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"Mestre, meu mestre querido"

Mestre, meu mestre querido!


Corao do meu corpo intelectual e inteiro!
Vida da origem da minha inspirao!
Mestre, que feito de ti nesta forma de vida?
No cuidaste se morrerias, se viverias, nem de ti nem de nada,
Alma abstracta e visual at aos ossos,
Ateno maravilhosa ao mundo exterior sempre mltiplo,
Refgio das saudades de todos os deuses antigos,
Esprito humano da terra materna,
Flor acima do dilvio da inteligncia subjectiva...
Mestre, meu mestre!
Na angstia sensacionista de todos os dias sentidos,
Na mgoa quotidiana das matemticas de ser,
Eu, escravo de tudo como um p de todos os ventos,
Ergo as mos para ti, que ests longe, to longe de mim!
Meu mestre e meu guia!
A quem nenhuma coisa feriu, nem doeu, nem perturbou,
Seguro como um sol fazendo o seu dia involuntariamente,
Natural como um dia mostrando tudo,
Meu mestre, meu corao no aprendeu a tua serenidade.
Meu corao no aprendeu nada.
Meu corao no nada,
Meu corao est perdido.
Mestre, s seria como tu se tivesse sido tu.
Que triste a grande hora alegre em que primeiro te ouvi!
Depois tudo cansao neste mundo subjectivado,
Tudo esforo neste mundo onde se querem coisas,
Tudo mentira neste mundo onde se pensam coisas,
Tudo outra coisa neste mundo onde tudo se sente.
Depois, tenho sido como um mendigo deixado ao relento
Pela indiferena de toda a vila.
Depois, tenho sido como as ervas arrancadas,
Deixadas aos molhos em alinhamentos sem sentido.
Depois, tenho sido eu, sim eu, por minha desgraa,
E eu, por minha desgraa, no sou eu nem outro nem ningum.
Depois, mas por que que ensinaste a clareza da vista,
Se no me podias ensinar a ter a alma com que a ver clara?
Por que que me chamaste para o alto dos montes
Se eu, criana das cidades do vale, no sabia respirar?
Por que que me deste a tua alma se eu no sabia que fazer dela
Como quem est carregado de ouro num deserto,
Ou canta com voz divina entre runas?
Por que que me acordaste para a sensao e a nova alma,
Se eu no saberei sentir, se a minha alma de sempre a minha?
Prouvera ao Deus ignoto que eu ficasse sempre aquele
Poeta decadente, estupidamente pretensioso,
Que poderia ao menos vir a agradar,
E no surgisse em mim a pavorosa cincia de ver.
Para que me tornaste eu? Deixasses-me ser humano!
Feliz o homem marano
Que tem a sua tarefa quotidiana normal, to leve ainda que pesada,
Que tem a sua vida usual,
Para quem o prazer prazer e o recreio recreio,
Que dorme sono,
Que come comida,

Que bebe bebida, e por isso tem alegria.


A calma que tinhas, deste-ma, e foi-me inquietao.
Libertaste-me, mas o destino humano ser escravo.
Acordaste-me, mas o sentido de ser humano dormir.

Consideraes

Na primeira estrofe Campos refere-se reverencialmente ao seu Mestre


Caeiro. Caeiro tinha morrido em 1918 (com 26 anos) e o texto de Campos foi
escrito tendo isso em conta, em 1928. Portanto dez anos depois da morte
(fictcia certo, mas morte mesma) do seu Mestre.
Caeiro teve uma grande influncia em Campos e, h uma poesia antes e
depois de Campos ter "encontrado" Caeiro. Campos era um poeta clssico,
decadentista e, depois do encontro com Caeiro, que Campos sai dessa fase
para a sua fase modernista e paganista. Por isso ele nos diz que Caeiro era o
"corao do seu corpo intelectual" e a "vida da origem da minha inspirao".
Foi Caeiro que inspirou Campos a evoluir na sua escrita.
Em 1928 Caeiro j tinha morrido e, por isso, a ltima questo da primeira
estrofe:

"Mestre, que feito de ti nesta forma de vida?"

"Alma abstracta" na segunda estrofe tem o seguinte significado:

Caeiro na sua poesia (que era a sua prpria vida) nunca se preocupou com a
objectividade das coisas. Para ele no existia uma verdade concreta, mas
apenas a verdade dos sentidos, ele pensava com os olhos. Campos
caracteriza-o como uma "alma abstracta e visual at aos ossos" e isso era
mesmo o que ele era.
Para Caeiro, a realidade era o que vamos e por isso tudo era abstracto, nada
tinha um significado concreto que pudesse ser definido e objectivado. Para
Caeiro a metafsica era uma iluso dos crebros doentes e, ele preferia olhar
a pensar.

Ora ser abstracto no quer dizer que se seja subjectivo. Numa certa
perspectiva, a inteligncia, o querer compreender tudo, que pode ser
subjectivo. Campos considera, no ltimo verso, que Caeiro estava num foro
(numa condio, num lugar) acima da inteligncia subjectiva, que tudo quer
apreender e fazer levar razo cientfica concreta. Caeiro estava acima da
inteligncia, porque ele vivia pela intuio natural, ele era parte da prpria
Natureza e, por isso, no tinha de a compreender, mas apenas de a ver.

Neste poema, lvaro de Campos tambm reverencia Alberto Caeiro, mas j


agora numa evocao dramtica de discpulo que, confessadamente, no
logrou professar o credo da "aprendizagem de desaprender", e para quem o
"pasmo essencial / Que tem toda criana se, ao nascer, / Reparasse que
nascera deveras" se transforma na "pavorosa cincia de ver".
lvaro de Campos, o poeta que nas grandes odes sensacionistas tenta a
captao panfgica da realidade plural, vido de um "mundo exterior sempre
mltiplo", abre o seu poema com a clara manifestao de seu sentimento de
perda em relao a Caeiro ("Mestre, que feito de ti nesta forma de vida?"),
o que se consuma nos versos finais da terceira estrofe:

Eu, escravo de tudo como um p de todos os ventos,


Ergo as mos para ti, que ests longe, to longe de mim.

Caeiro, na sua proposta de objectivismo total, fundada na busca de uma


relao sensvel com a realidade imediata, representa para ele a segurana.
Caeiro a Ateno maravilhosa ao mundo exterior sempre mltiplo.
Esprito humano da terra materna, / Flor acima do dilvio da inteligncia
subjectiva..." e ainda aquele "A quem nenhuma coisa feriu, nem doeu, nem
perturbou, / Seguro como um sol fazendo o seu dia involuntariamente, /
Natural como um dia mostrando tudo". O discpulo Campos, emaranhado "Na
angstia sensacionista de todos os dias sentidos, / Na mgoa quotidiana das
matemticas de ser", "no aprendeu nada" daquela serenidade primordial do
seu Mestre. E ento, perdido no seu subjectivismo, sente-se "como um
mendigo deixado ao relento / Pela indiferena de toda a vila" ou "como as
ervas arrancadas, / Deixadas aos molhos em alinhamentos sem sentido".
Campos declara-se cado na desgraa de ser prprio, sendo ningum, sendo
nada. A "clareza da vista" objectivadora ensinada naquela iniciao
epistmica no encontra no discpulo malogrado "a alma com que a ver
clara" e, "o alto dos montes" para que fora chamada no foi alado pela
"criana das cidades do vale" porque ela "no sabia respirar". E da o
sentimento de vazio existencial presente na obra de lvaro de Campos, seja
constatado euforicamente nas grandes odes sensacionistas, seja manifesto
dramaticamente na fase depressiva de seus ltimos poemas e, j anunciado
nesta apstrofe a Caeiro:

Por que que me deste a tua alma se eu no sabia que fazer dela
Como quem est carregado de ouro num deserto,
Ou canta com voz divina entre runas?

Diferentemente de Ricardo Reis que, pela precedncia de uma gesto

pensante, assimila e supera a noo de conhecimento sensvel do mundo


exterior proposta por Caeiro, lvaro de Campos, levando-a a extremos na
busca de "sentir tudo de todas as maneiras", dela se desvia e cai na
"angstia sensacionista de todos os dias sentidos", para quem "tudo
cansao neste mundo subjectivado, tudo mentira neste mundo onde se
pensam coisas". E no vem em seu socorro sequer a esperana de tornar a
ser "aquele / Poeta decadente" ou, menos ainda, de ser feliz como o "homem
marano" de "vida usual". Discpulo da iniciao caeireana, lvaro de
Campos, ao despir de suas vestes, encontrou-se nulo, no transps os
umbrais que conduzem ao saber primordial do Mestre. Por isso, ainda mais
dramaticamente que encerra o seu poema:

A calma que tinhas, deste-ma e foi-me inquietao.


Libertaste-me, mas o destino humano ser escravo.
Acordaste-me, mas o sentido de ser humano dormir.

"Quarto com inmeros espelhos fantsticos que torcem para reflexes falsas
uma nica anterior realidade que no est em nenhuma e est em todas", a
obra heteronmica de Fernando Pessoa apresenta, pois, um dilogo de
imagens-seres, auto e hetero-retratos numa galeria de interferncias
mltiplas, porm de harmnica unicidade.

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