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Centro Brasileiro de Acupuntura Dr. Alex da Silva Santos - 3023-0965 (cons.) 8141-6637 (cel.

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Introduo

Vocs j viram o desenho de duas silhuetas olhando uma para a outra? Em um momento voc v duas faces, no
momento seguinte j um vaso. Qual delas realmente ? Obviamente apenas uma questo de percepo. A maneira com
que se olha determina o que vai se ver. Essa a principal diferena entre as Medicinas Ocidental e Oriental. Fazendo-se o
diagnstico de uma paciente com um tumor no seio, por exemplo, o mdico ocidental ver um cisto, uma leso fibrtica
ou at mesmo um cncer. Por outro lado, o chins ver uma estagnao de QI e Sangue (XUE) ou fleuma. Para comprovar
seu diagnstico, o terapeuta ocidental lanar mo de uma bipsia do tumor, enquanto o oriental ir sentir a qualidade de
um nico pulso da Artria Radial que dever estar fraco ou meio duro como ao tocar a corda de uma guitarra que sobe
e desce tocando os seus dedos, em oposio aos outros pulsos que devero estar macios e com um melhor fluxo.
Observar a cor, consistncia e tamanho da lngua, que poder estar particularmente prpura e possivelmente com uma
fina saburra amarelada. Lanar mo tambm de uma avaliao dos sintomas relatados, como sensao de constrico no
peito, labilidade emocional e tendncia irritabilidade, com freqentes dores de cabea no topo ou nas laterais da cabea.
Estas observaes permitem ao mdico chins fazer o diagnstico de Estagnao de QI, Sangue (XUE) ou fleuma.

Mesmos sinais, mesmos sintomas, mesmo paciente, mas


diferentes formas de organizar informaes

A forma chinesa clssica para explicar os efeitos da Acupuntura, que os pontos de Acupuntura so apenas portas
dos canais de energia no corpo, canais esses que no podem ser vistos com nossos olhos fsicos e nem relacionados com
nervos e vasos. Muitos cientistas em todo o mundo se dedicaram a pesquisar a relao dos pontos de Acupuntura com
estruturas anatmicas, porm nada foi encontrado. Cientistas franceses conseguiram comprovar a existncia desses canais
de energia injetando um fluido radiativo nos pontos e depois mostraram com uma cmera eletrnica que o fluido se
espalha exatamente ao longo desses canais (ou meridianos) previamente postulados nas antigas escrituras orientais. A
injeo do fluido em outras partes do corpo fora dos meridianos de energia no apresentavam efeito semelhante.
Abrindo e fechando as portas desses canais de energia, ns podemos reorganizar o fluxo da circulao
energtica quando ela se encontra perturbada, e deix-la fluir de forma harmnica. A desordem na circulao energtica
traz a doena; harmoniz-la restitui a sade e fortalece o organismo. O Shiatsu feito ao longo desses meridianos influencia
a energia que flui nos rgos internos, influenciando tanto a estrutura quanto a funo dos mesmos podendo tambm
influenciar em reas de dor que podem no estar associadas a problemas internos, como traumas, por exemplo. Toda
sintomatologia aguda de natureza YANG, e geralmente causada por estagnao de energia em determinado meridiano
ou regio do corpo. Ao se trabalhar um ponto que influencie a rea de um tendo danificado, ou de um msculo
contraturado, por exemplo, poder-se- melhorar o fluxo sangneo e energtico naquela rea, removendo a dor e
acelerando o processo de reabilitao. A dor um sinal de distrbio no fluxo de energia No h dor se houver livre fluxo
de energia; se h dor, no h livre fluxo. Com a Acupuntura e o Shiatsu, podemos dispersar essa energia e restituir a
harmonia na circulao energtica, desfazendo a sintomatologia aguda e restabelecendo a sade.
impossvel desmembrar a Medicina Tradicional Chinesa e torn-la uma especialidade diferente para cada rea,
sem que a outra esteja sendo tratada. Os chineses cultuam a idia do "Homem Integral", onde o homem um ser uno, em
perfeita comunho com a natureza. A Medicina Chinesa trata o indivduo como um todo. Por mais que se tenha uma viso
fragmentada do indivduo, inevitvel que, ao tratarmos os joelhos de um paciente, mexamos tambm com sua funo
gstrica, ou melhoremos sua energia geral, beneficiando outros rgos e vsceras. Assim acontece com todo o corpo. Cada
parte parte de um todo e quando trabalhada influencia em todo o resto. O Corpo Humano um sistema no qual uma
parte depende da outra para funcionar, e que, ainda mais, depende do prana (energia emanada pelo sol) para sobreviver,
que a sua sade depende da sade do seu alimento e que todos os seus ciclos vitais so regidos pela natureza, pelas
estaes do ano, pela lua, pelas mudanas climticas e at mesmo planetrias. Com isso, o chins trata o homem em
comunho com a natureza, harmonizando-o com o meio em que vive, sendo assim, uma forma mais humana de
tratamento.
De uma forma geral, atravs da Medicina Tradicional Chinesa, ns podemos aumentar vitalidade e energia,
reduzir o stress, proporcionar relaxamento profundo, auxiliar o controle de peso, rejuvenescer a pele, melhorar a
performance do atleta, ajudar no abandono de vcios como fumo, lcool, drogas, etc, proporcionar um controle da dor,
tonificar o sistema imunolgico e regular presso arterial entre inmeros outros benefcios. Ela uma fonte inesgotvel de
recursos que quando bem utilizados podem fazer verdadeiros milagres. Basta que aos poucos a deixemos entrar em nossas
vidas...
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HISTRIA DA ACUPUNTURA

Remonta Proto-histria Lascas de pedras (Pedras Bian), Ossos afiados, Espinhos at chegar aos Metais.

Os primeiros livros de Acupuntura foram talhados em tbuas de pedra.

A Acupuntura s ganhou projeo na China Antiga quando virou a Medicina Oficial dos Imperadores, ganhando assim
subsdios dos imperadores para o estudo e aperfeioamento da tcnica.

Muitos tratados e pesquisas sobre Acupuntura foram escritos at hoje. O mais antigo e conhecido at hoje o Clssico de
Medicina do Imperador Amarelo ou Nei Ching. O livro tem mais de 2.000 anos a base fundamental para toda a
Acupuntura e Medicina Chinesa.

O primeiro contato dos ocidentais com a Acupuntura foi atravs dos Jesutas em suas misses ao Oriente em meados de
1670, mas apesar de terem achado a tcnica interessante, no se aprofundaram no assunto.

Em 1712 um Mdico Alemo Dr. E. Kaempfer, relatou suas experincias no Japo, no tratamento das Colites, utilizando
agulhas e Moxas, Mas ele tambm no se interessou em estudar profundamente a tcnica, somente a descreveu e no
despertou interesse no Ocidente para a tcnica.

Em 1812, Berlioz aplica pela 1 vez as agulhas em Paris. Ele publica os seus resultados e seguido por outros mdicos,
mas a Acupuntura aplicada por eles algo totalmente grosseiro e fora dos ditames da Acupuntura Tradicional Chinesa.
Eles acreditavam, por exemplo, que as agulhas tinham que alcanar os rgos e assim praticavam perigosamente uma
regra que no se encontrava em nenhum dos textos clssicos Chineses.

Foi um diplomata Francs chamado George Souli de Morant quem iniciou o estudo sistemtico da Acupuntura no
Ocidente. Quando ele visitou um hospital em Pequim durante uma epidemia de Clera, ele ficou impressionado ao ver a
eficincia da Acupuntura no controle da diarria, dos vmitos e cibras provocados pela doena, interessando-se
imediatamente em estudar a Acupuntura e toda a M.T.C.

Souli de Morant teve o seu trabalho facilitado pis sabia falar e escrever muito bem o idioma chins, alm de j ser muito
respeitado na China por seu trabalho de Diplomata, o que lhe abriu muitas portas. Isso foi em meados de 1.900.

Quando retornou Frana, Souli de Morant iniciou a prtica da verdadeira Acupuntura Chinesa e lanou o famoso livro
Compendio da Verdadeira Acupuntura Chinesa. Como era uma tcnica nova e muito eficiente, ela causou muita
polmica, pois muitos achavam que era mera sugesto e que os pacientes eram induzidos a ficarem bons.

A prtica da Acupuntura tomou impulso nos meados dos anos 70, quando o nmero de pesquisas cientfica cresceu
significativamente, trazendo resultados significativos para o ocidente, ao se comprovar a eficcia da Acupuntura no
tratamento de diversas patologias, inclusive psicolgicas.

Somente em 1979 a OMS reconheceu a eficincia da Acupuntura e publicou uma pequena lista de doenas para as quais a
organizao considerava a Acupuntura eficaz.

Hoje a Acupuntura vem sendo muito utilizada em todo o mundo, sendo um grande potencial de aplicao em pases
pobres, pois um tcnica muito barata, podendo ser aplicada amplamente em regies carentes sem grandes custos para o
governo.
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Princpio nico
A Medicina Chinesa baseada na filosofia Taosta que uma viso por vezes difcil de ser
compreendida pelos ocidentais. Para os chineses TAO o mundo imanifesto; o princpio nico criador de
todas as coisas; o vazio to explorado nas artes e no cotidiano do ser Taosta. Tudo deriva do TAO, nele
permanece e uno com ele. O Taosta busca no vazio a perfeio do ser.
Do TAO gera-se a vida, onde QI sua primeira manifestao. QI o sopro vital. O nosso mundo, o
mundo relativo, criado em decorrncia da manifestao do QI. QI a Energia da Vida e est presente em
todas as coisas. Para completar a criao do universo, QI se dicotomiza em duas foras, o YIN e o YANG,
iniciando o processo da criao e da destruio; da vida e a morte. Surge a dualidade, principal caracterstica do
nosso mundo relativo. YIN e YANG so antagnicos e dependentes entre si, se complementando e estabelecendo
uma relao de equilbrio entre todas as coisas. Nada absolutamente YIN ou YANG. Esto em
permanente equilbrio dinmico. Os caracteres chineses para YIN e YANG, significam literalmente o lado
ensolarado de uma montanha e o lado da montanha coberto pela sombra, mostrando a a sua oposio.
Segundo a filosofia oriental, todos os fenmenos existentes e por vir esto vinculados a essas duas
foras. O universo s existe por causa da alternncia harmoniosa e complementar existente entre YIN e YANG.

Fig. 1

Na fig. 1 vemos de maneira prtica como YIN e YANG se alternam e se complementam a todo
instante.

Ao se iniciar o dia, quando o sol comea a se mostrar, vemos o YANG (representado pela luz
do dia) que vai crescendo at tornar-se pleno por volta do meio-dia, onde encontramos o mximo
YANG, o YANG em toda a sua plenitude, deixando para trs o YIN da escurido da noite. Com o
cair da tarde, o YANG comea a enfraquecer e o YIN ganha fora crescendo at o seu limite mximo
por volta da meia-noite, quando o grande YIN comea a enfraquecer e d fora ao pequeno YANG
que vai ganhando fora com o nascer do dia repetindo assim todo o ciclo.
Assim acontece com todas as coisas. Tudo o que fazemos e todo o Universo Relativo est
regido e composto por estas duas foras e caractersticas.
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A seguir alguns exemplos da oposio entre YIN e YANG

YANG YIN YANG YIN


Baixo Alto Compacto Oco
Homem Mulher Descendente Ascendente
Claro Escuro Taquicardia Bradicardia
Exterior Interior Insnia Sonolncia
Contrao Expanso Raiva Medo
Rigidez Flacidez Reao Apatia
Fogo gua Energia Matria
Pesado Leve Parte Posterior Parte Anterior
Ativo Passivo Cabea Tronco
Calor Frio Fu (vsceras) Zang (rgos)
Agudo Crnico Hipertermia Hipotermia
Otimismo Pessimismo Olhar penetrante Olhar apagado
Dia Noite Desembarao Timidez

Tabela 1

Se temos excesso de YIN, temos o elemento gerador da doena; se temos excesso de YANG,
temos o elemento gerador da doena. A sade est na dinmica alternncia harmoniosa entre YIN e
YANG. Os grficos a seguir nos do uma viso desses padres de harmonia, onde na figura central
temos exemplificado o verdadeiro equilbrio entre YIN e YANG.
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Medidas e Propores

As vrias partes do corpo humano podem ser medidas com medidas prprias. Estas medidas
so divididas em divises iguais onde cada diviso considerada como uma unidade e chamada de
"t'sun". A dcima parte de um tsun chamada de fun (assim 1,5 tsun o mesmo que 1 tsun e 5
funs).
Como a situao dos pontos varia de pessoa para pessoa, para localiza-lo em cada uma delas,
utilizamos o t'sun do prprio corpo do paciente, onde se usa a largura dos dedos do paciente da
forma mostrada a seguir:

Fig. 3

Fig. 4
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Classificao dos Tipos de QI

Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, existem vrias formas de energia (variaes do QI)
que atuam constantemente em nosso organismo desempenhando diversas funes. So elas :

YANG QI e YIN QI

So as polaridades YIN e YANG, subdivises do QI.

YUAN QI ou QI Original ou Energia Ancestral

O YUAN QI o fundamento de todas as energias YIN e YANG do organismo. Ele , na verdade,


a Essncia (JING) em forma de QI, em vez de fluido, sendo derivado do JING Pr-Celestial. O JING
Pr-Celestial gerado no momento da fecundao e nutre o feto durante toda a gravidez, sendo
dependente da nutrio fornecida pelo Rim (SHEN) da me. ele ainda quem determina a
constituio bsica de cada pessoa, fazendo com que cada ser seja nico.
A assim como a Essncia (JING), o YUAN QI no pode ser renovado e depende do JING Ps-
Celestial (QI dos Alimentos) para se manter. ele quem circula pelos meridianos despertando a
atividade funcional de todos os sistemas. Ele o elemento essencial que mantm a vida do corpo.
O YUAN QI se acha entre os dois Rins, no MING MEN (porta da vida ou porto da vitalidade),
a 1 t'sun e 5 fun de cada um deles, na altura entre a 2a e 3a vrtebras lombares, no ponto VG4.
Zang Jiebir (1624) declara : "MING MEN a raiz da Essncia Original; a moradia da gua e
do fogo. Sem MING MEN o YANG QI dos 5 rgos no pode se desenvolver".
Durante a vida extra-uterina, o YUAN QI vai sendo utilizado por nosso organismo medida
que necessitamos, exaurindo-se no momento da morte.

QI dos Alimentos

Tambm chamado de "JING Ps-Celestial", a energia que provm da digesto e da


assimilao dos alimentos feita pelo Bao (PI) e Estmago (WEI) aps o nascimento, representando o
primeiro estgio de transformao do alimento em QI.
Quando o alimento penetra o corpo, ele decomposto, sendo posteriormente transformado
pelo Bao (PI) em QI dos alimentos, porm de forma ainda no utilizvel pelo organismo. A partir
da, o QI dos alimentos toma 2 caminhos:
Vai para o Pulmo (FEI) , onde combinado com o ar forma o QI Torcico (ZONG
QI).
Vai para o Pulmo (FEI) e depois para o Corao (XIN), onde transformado em
sangue. Essa transformao auxiliada pelo QI do Rim (SHEN) ou pelo QI Original.

Energia Respiratria

Tambm conhecida como QI puro, ela existe na natureza, no ar que se respira. inalado e
penetra pelo corpo atravs do Pulmo (FEI). a energia obtida atravs da respirao. o QI do ar
que se combina com o QI Alimentar par formar o QI Torcico.
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QI Torcico ou ZONG QI
Tambm chamado de QI Essencial, ele deriva da reunio do QI dos Alimentos com o ar. O QI
Torcico uma forma mais refinada de QI que o QI dos Alimentos, sendo utilizada pelo organismo.
Suas funes principais so:
Nutrir o Pulmo (FEI) e o Corao (XIN), promovendo neles as funes de controlar o QI, a
respirao o Sangue (XUE) e os vasos sangneos respectivamente.
Controlar a voz e a fala.
Promover a circulao sangnea para as extremidades.
O QI Torcico auxilia o Corao (XIN) e o Pulmo (FEI) a empurrarem o Sangue (XUE) para os
membros, especialmente as mos. Quando o Qi Torcico estiver debilitado, os membros,
especialmente as mos, ficaro frios.
A fala est sob o controle do Corao (XIN) e a voz controlada pelo Pulmo (FEI), mas o QI
Torcico acumula-se na garganta e influencia a voz e a fala, assim, um QI Torcico debilitado pode
provocar impedimento na fala e fraqueza na voz.
Por ser o QI Torcico o regente da energia do trax, ele sofre tambm influncias de emoes
como a tristeza e o lamento que debilitam o Pulmo (FEI) e dispersam o QI Torcico. Nestes casos, as
posies distais esquerda e direita do pulso que correspondem ao Corao (XIN) e ao Pulmo (FEI)
estaro fracas ou vazias.

QI Verdadeiro ou ZHEN QI
O QI Verdadeiro (ZHEN QI) o ltimo estgio de transformao e refinamento do QI que vai
circular nos meridianos e nutrir os sistemas. O QI Torcico transformado em QI Verdadeiro atravs
da ao cataltica do QI Original (YUAN QI).
O QI Verdadeiro assume duas formas distintas: o QI Nutritivo (YING QI) e o QI Defensivo
(WEI QI).

QI Nutritivo (YING QI)


O QI Nutritivo est intimamente relacionado com o Sangue (XUE) e flui com este para os vasos
sanguneos, assim como para os meridianos para nutrir os sistemas internos e todo o organismo. Ele
ativado sempre que um ponto estimulado.

QI Defensivo (WEI QI )
a energia protetora ou "energia de defesa", YANG em relao ao QI Nutritivo (YIN). Por ser
formado a partir da parte impura dos alimentos, o WEI QI mais denso e no pode circular nos
meridianos, sendo ento direcionado para a parte externa do corpo, circulando sob a pele, entre os
msculos e difundindo-se para o trax e abdome, ao contrrio do QI Nutritivo, que formado pela
parte mais refinada do QI dos alimentos e circula internamente nos vasos e meridianos.
O Pulmo (FEI) regula a circulao do QI Defensivo para a pele, assim como controla a
abertura e fechamento dos poros. Assim, a debilidade do QI do Pulmo (FEI) pode levar debilidade
do QI Defensivo, ficando o indivduo vulnervel a gripes freqentes. o Pulmo (FEI) quem distribui
os Fluidos Corpreos (JINYE) para a pele e msculos, portanto qualquer deficincia de QI Defensivo
pode causar sudorese espontnea diurna, pela inabilidade de o QI Defensivo manter os fluidos no
interior.
Funes : * Protege a superfcie do corpo contra agresses externas.
* Controla a abertura das glndulas sudorparas, regulando
* Regula a temperatura do corpo e aquece os rgos.
* D brilho pele e lustro aos plos.
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Uma deficincia do QI Defensivo causa debilidade das defesas do organismo contra os fatores
patgenos exteriores, fazendo com que o indivduo fique propenso a gripes constantes.

Energia Perversa (XIE QI)

qualquer energia nociva que, atravessando o WEI QI, provoque desequilbrio entre o YIN e o
YANG. o fator patgeno, ou seja, qualquer agente externo ou interno que provoque desequilbrio.

Energia Mental

a prpria manifestao da conscincia. Esta energia regida pelo Corao (XIN) (o Corao
(XIN) a morada do SHEN (esprito)), mas depende do funcionamento equilibrado de todos os
rgos e vsceras para que se mantenha normal. A boa sade depende de uma boa atitude mental.

Sangue

A maior parte do sangue deriva do QI dos Alimentos produzidos pelo Bao (PI) . Quando o
alimento penetra o corpo ele decomposto, sendo posteriormente transformado pelo Bao (PI) em QI
dos alimentos. A partir da, o QI dos alimentos ascendido para o Pulmo (FEI) e depois para o
Corao (XIN), onde transformado em Sangue (XUE). Essa transformao auxiliada pelo QI do
Rim (SHEN) e pelo QI Original.
Por sua origem a partir do QI dos alimentos, o Bao (PI) e o Estmago (WEI) so a principal
fonte de Sangue (XUE).
O Sangue (XUE) uma forma densa de QI que flui para todo o organismo, nutrindo todo o
corpo e no permitindo que os tecidos corpreos sequem. Ele ainda a base material para a
conscincia. Se o Sangue (XUE) for deficiente a mente ser inquieta e infeliz e flutuar perturbando
o sono.
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Fig. 5
ESSNCIA JING

A Essncia (JING) um elemento primrio responsvel por determinar o crescimento


fsico e o desenvolvimento e manuteno da vida ativa.

3 TIPOS DE ESSNCIA (JING)

- Nutre o embrio e o feto durante a gravidez.


- Determina a constituio bsica de cada
pessoa, fora e vitalidade.
- fixa em quantidade e qualidade, porm pode
Essncia (JING) Pr-celestial ser positivamente influenciada atravs de
hbitos saudveis de vida, alimentao
balanceada e equilbrio entre trabalho e
descanso.

- a Essncia (JING) refinada e extrada dos


alimentos e dos fluidos pelo Bao (PI) e
Essncia (JING) Ps-celestial Estmago (WEI) aps o nascimento.
- responsvel pela sade contnua do
organismo.

- Deriva tanto da Essncia (JING) Pr-celestial


como da Ps-celestial.
- Determina o crescimento, desenvolvimento,
Essncia (JING) do Rim maturao sexual, reproduo, concepo e
(SHEN) gravidez.
- Transforma-se lenta e gradualmente ao longo
dos perodos de tempo. Rege os ciclos de
maturao de 7 anos na mulher e de 8 anos no
homem.

A Essncia (JING) uma substncia orgnica que forma a base do crescimento, reproduo
e desenvolvimento. Controla o crescimento sseo nas crianas, dentes, cabelo,
desenvolvimento cerebral normal e maturidade sexual.

A Essncia (JING) a base do QI do Rim (SHEN).

A Essncia (JING) Produz a Medula. Medula a matriz comum da medula ssea, do crebro
e da medula espinhal. No existe equivalentes na Medicina Ocidental.
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Funes do QI

TRANSFORMAO
Bao (PI)  Alimentos
Rim (SHEN)  Fluidos
Bexiga (PANGGUANG)  Urina
Corao (XIN)  Alimentos em Sangue (XUE)

TRANSPORTE
Bao (PI)  QI dos Alimentos
Rim (SHEN)  QI em ascendncia
Pulmo (FEI)  QI em descendncia
 Os fluidos para a pele
Fgado (GAN)  QI em todas as direes

Manuteno
Bao (PI)  Sangue (XUE) nos vasos
Bexiga (PANGGUANG)  Urina
Pulmo (FEI)  Sudorese

Ascendncia
Bao (PI)  QI dos Alimentos
Rim (SHEN)  QI

Proteo
Pulmo (FEI)  Organismo (WEI QI)

AQUECIMENTO
So funes do YANG do Bao (PI) e do YANG do Rim (SHEN)

Patologias do QI

QI Deficiente - Acontece especialmente com o QI do Bao (PI), Pulmo (FEI) ou Rim


(SHEN).

QI Submerso - Se o QI deficiente, pode submergir causando prolapso dos sistemas. Acontece muitas vezes com o QI do Bao
(PI).

QI Estagnante - O QI pode falhar em se movimentar e estagnar. Aplica-se na maioria das


vezes ao QI do Fgado (GAN).

QI Rebelde - O QI pode fluir na direo errada. Acontece muito com o Estmago (WEI) que
quando flui em ascendncia provoca nuseas e vmito.
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SANGUE (XUE)
Sangue (XUE) uma forma densa de QI que flui para todo o organismo. QI e Sangue (XUE)
so inseparveis em sua essncia. QI impulsiona e proporciona vida ao Sangue (XUE).
Sangue (XUE) nutre e me do QI.

ORIGEM
Sangue (XUE) deriva, na maior parte, do QI dos Alimentos produzidos pelo Bao (PI).
Bao (PI) envia o QI dos Alimentos em ascendncia para o Pulmo (FEI), e atravs da ao
impulsora do QI do Pulmo (FEI) este enviado para o Corao (XIN), onde transformado
em Sangue (XUE).
O QI do Pulmo (FEI) interpreta um papel importante no impulso do QI dos Alimentos para
o Corao (XIN). o principio de que o QI faz o Sangue (XUE) se movimentar.
QI dos Alimentos transformado em Sangue (XUE) no Corao (XIN). Este um aspecto do
principio de que o Corao (XIN) governa o Sangue (XUE).
A transformao do QI dos Alimentos em Sangue (XUE) auxiliada pelo QI Original.
Rim (SHEN) armazena a Essncia (JING) que produz a Medula. Esta por sua vez gera a
medula ssea a qual contribui para gerar o Sangue (XUE).
Sangue (XUE) gerado pela interao do QI Ps-Celestial (do Estmago (WEI) e do Bao
(PI), os quais so as fontes do QI dos Alimentos), e o QI Pr-Celestial. Assim, para nutrir o
Sangue (XUE), precisamos tonificar o Bao (PI) e o Rim (SHEN).

Funes do Sangue (XUE)


A principal funo do Sangue (XUE) consiste em nutrir o organismo, alm de complementar
a ao nutriente do QI.
Alm de proporcionar a nutrio, o Sangue (XUE) apresenta uma funo hidratante, que o
QI no possui. O Sangue (XUE) no permite que os tecidos corpreos sequem.
Sangue (XUE) proporciona o fundamento material para a Mente. Quando o Sangue (XUE)
est harmonizado, a Mente est clara. Quando dormimos noite, o Sangue (XUE)
naturalmente envolve a Mente, mas se este for deficiente a Mente flutua e a pessoa no
consegue dormir.
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Relaes DO Sangue (XUE) com os Sistemas Internos


1
Corao (XIN)

Corao (XIN) governa o Sangue (XUE) e os Vasos (XUEMAI) so responsveis pela sua
circulao.
Corao (XIN) o local onde o Sangue (XUE) feito atravs do Fogo do Corao (XIN) por
ao do QI Original. O Sangue (XUE) (YIN) nutre o Fogo (YANG) e o Fogo (YANG)
transforma-se em Sangue (XUE) (YIN).

Bao (PI)

a origem do Sangue (XUE), pois produz o QI dos alimentos que a base da formao
Sangue (XUE).
O Bao (PI) certifica-se de que o Sangue (XUE) permanea nos vasos (XUE MAI). Se o QI
do Bao (PI) for deficiente, o QI no pode manter o Sangue (XUE), o que pode resultar em
hemorragia. Tais hemorragias so do tipo deficiente, porque so decorrentes do QI deficiente
que no consegue segurar o Sangue (XUE).

Fgado (GAN)

Quando uma pessoa est engajada num movimento rotineiro normal, o Sangue (XUE) flui
para os msculos e tendes. Quando uma pessoa se deita, o Sangue (XUE) retorna para o
Fgado (GAN), sendo importante ter um descanso adequado (especialmente ao deitar-se), nos
casos de Deficincia do Sangue (XUE) do Fgado (GAN).
O Sangue (XUE) do Fgado (GAN) umedece os olhos para promover uma boa viso, alm de
hidratar os tendes proporcionando flexibilidade nas articulaes.
Sangue (XUE) do Fgado (GAN) supre o tero, sendo assim extremamente importante para a
funo menstrual saudvel e regular. O Sangue (XUE) do Fgado (GAN) deficiente, pode
resultar em amenorria ou perodos escassos; o Sangue (XUE) do Fgado (GAN) estagnante
pode ser uma causa de dismenorria.
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O Sangue (XUE) tambm nutre e abastece a Essncia (JING). A Essncia (JING) do Rim
(SHEN) controla a funo reprodutiva. Isso faz com que o Sangue (XUE) tambm influencie
a funo reprodutora nas mulheres.

Pulmo (FEI)

O Pulmo afeta o Sangue (XUE) de diversas maneiras:

O Pulmo (FEI) Auxilia o Bao (PI) a enviar o QI dos Alimentos para o Corao (XIN),
onde transformado em Sangue (XUE).
O Pulmo (FEI) Infunde o QI nos Vasos Sangneos (XUEMAI) para auxiliar a ao
impulsora do Corao (XIN).

Rim (Shen)

Rim (SHEN) contribui para a produo de Sangue (XUE) de dois modos: o QI Original
auxilia na transformao do QI dos Alimentos em Sangue (XUE), e a Essncia (JING) do
Rim (SHEN) tambm pode ser transformada em Sangue (XUE). Ento para nutrir o Sangue
(XUE), necessitamos tonificar o Bao (Pi) e o Rim (SHEN).

De todos os sistemas anteriormente mencionados, o


Corao (XIN), o Bao (PI) e o Fgado (GAN)
so os mais importantes em relao ao Sangue (XUE)

O Corao (XIN) governa o Sangue (XUE)

O Bao (PI) controla o Sangue (XUE)

O Fgado (GAN) armazena o Sangue (XUE)


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RELAES DO SANGUE (XUE) COM O QI

Sangue (XUE) uma forma densa de QI que flui para todo o organismo.

QI impulsiona e d vida ao Sangue (XUE). O Sangue (XUE) nutre e me do QI.

QI YANG se comparado ao Sangue (XUE), que mais tnue. O Sangue (XUE) YIN se
comparado ao QI (mais denso).

QI e Sangue (XUE) so inseparveis - o QI Nutritivo (YINGQI) circula com o Sangue (XUE)


nos Vasos (XUEMAI).

Freqentemente aps uma perda excessiva de Sangue (XUE), a pessoa desenvolve sinais de
deficincia do QI, tais como sudorese, dispnia e membros frios. Por outro lado, aps a
ocorrncia de sudorese longa e excessiva (que depaupera o QI), pode-se desenvolver sinais
de Deficincia do Sangue (XUE), tais como palidez, dormncia, tontura e palpitao.

QI Gera Sangue (XUE). Se o QI for deficiente, o Sangue (XUE), eventualmente, tambm


ser deficiente. necessrio sempre tonificar o QI para nutrir o Sangue (XUE).

QI Movimenta o Sangue (XUE). QI a Fora motriz do Sangue (XUE). Sem o QI, o Sangue
(XUE) ser uma substncia inerte. Quando o QI se move, o Sangue (XUE) segue, e
tambm se o QI estagna, o Sangue (XUE) imobiliza-se.

QI Controla o Sangue (XUE) - Esta funo pertence primariamente ao QI do Bao (PI). Se o


QI do Bao (PI) for deficiente, o QI no poder manter o Sangue (XUE), e pode ocorrer
hemorragia.

Sangue (XUE) Nutre o QI - O Sangue (XUE) depende das aes controladora, impulsora e
geradora do QI. Este, por outro lado, depende da funo nutritiva do Sangue (XUE).
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RELACIONAMENTO SANGUE (XUE) E ESSNCIA (JING)

Sangue (XUE) e a Essncia (JING) afetam-se mutuamente. Cada um deles pode se


transformar no outro.

Essncia (JING) interpreta um papel importante na formao do Sangue (XUE). Por outro
lado, o Sangue (XUE) nutre e abastece continuamente a Essncia (JING).

PATOLOGIA DO SANGUE (XUE)

H trs casos bsicos de patologia do Sangue (XUE):

1. Deficincia do Sangue (XUE)


Sangue (XUE) pode ser deficiente quando no for suficientemente manufaturado. Isto , na
maior parte das vezes, causado pela Deficincia do QI do Bao (PI).
Hemorragias crnicas causam deficincia de Sangue (XUE).

2. Calor do Sangue (XUE)


Sangue (XUE) pode estar quente. Na maior parte das vezes, isto decorrente do Calor do
Fgado (GAN).

3. Estase do Sangue (XUE)


Sangue (XUE) pode falhar para se movimentar adequadamente e estagnar. Isto pode ser
causado pela Estagnao do QI do Fgado (GAN) na maior parte, atravs do Calor ou do
Frio.
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FLUIDOS CORPREOS (JINYE)

Podem ser traduzidos tambm como Fluidos Orgnicos


JIN que significa mido ou saliva (indica alguma coisa liquida).
YE, que significa fluido (fluidos de organismos vivos achados em frutas, por exemplo).

FLUIDOS (JIN)

Estes Fluidos so puros, claros e aquosos, e circulam com o QI Defensivo (WEI QI) sobre o
Exterior (pele e msculos) e movem-se relativamente rpido. Eles esto sob o controle do
Pulmo (FEI), o qual os dispersa para a pele de todo o organismo.
Suas funes consistem em umedecer e nutrir parcialmente a pele e os msculos. Os Fluidos
Corpreos (JIN YE) so eliminados como suor e manifestam-se como lgrimas, saliva e
muco.
Outra importante funo dos Fluidos Corpreos (JINYE) consiste em se tomar um
componente da parte fluida do Sangue (XUE). Os Fluidos Corpreos (JINYE) fazem com
que o Sangue (XUE) fique menos espesso, prevenindo a estase.

LQUIDOS (YE)

So mais turvos, pesados e densos.


Circulam com o QI Nutritivo (YING QI) no Interior. Movem-se relativamente devagar. Esto
sob o controle do Bao (PI) e do Rim (SHEN) para sua transformao, e o Aquecedor Mdio
e Inferior para seus movimentos e excrees
Sua funo consiste em umedecer articulaes, espinha, crebro e medula ssea. Tambm
lubrificam os orifcios dos rgos dos sentidos (olhos, orelhas, nariz e boca).
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ORIGEM DOS FLUIDOS CORPREOS (JINYE)

Os Fluidos Corpreos (JIN YE) originam-se dos alimentos e dos lquidos que so
transformados e separados pelo Bao (PI). A parte pura ascende do Bao (PI) para o Pulmo
(FEI), o qual dispersa parte dela na pele e envia a outra parte em descendncia para o Rim
(SHEN).
Aps outras transformaes, a parte pura flui em ascendncia e vai para o Exterior do
organismo, onde forma o suor. A parte impura flui em descendncia, sendo transformada em
urina na Bexiga (PANGGUANG). A funo da Bexiga (PANGGUANG) de transformao do
QI controlada pelo YANG do Rim (SHEN). Por isso o Rim (SHEN) chamado de Fonte
Inferior da gua.
Os Fluidos puros ascendem para o Pulmo (FEI) que distribui uma parte no espao sob a
pele e a outra em descendncia para o Rim (SHEN). Por esta razo, o Pulmo (FEI)
chamado de Fonte Superior da gua.
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RELAES DOS FLUIDOS CORPREOS


COM OS SISTEMAS INTERNOS
Bao (PI)
Bao (PI) o rgo mais importante em relao fisiologia e patologia dos Fluidos
Corpreos (JINYE). Ele controla a transformao e a separao iniciais em partes puras e
impuras. Por esta razo, o Bao (PI) sempre tratado em algum tipo de patologia dos
Fluidos Corpreos (JINYE).

Pulmo (FEI)
Pulmo (FEI) controla a disperso da parte pura dos Fluidos Corpreos do Bao (PI) para o
espao sob apele. Eles tambm enviam parte dos fluidos em descendncia para o Rim
(SHEN) e Bexiga (PANGGUANG). Por causa destas duas funes, considera-se que o
Pulmo (FEI) regula a Passagem das guas.

Rim (SHEN)
Rim (SHEN), em particular o YANG do Rim (SHEN), controla muitos estgios da
transformao dos fluidos:
a) Proporciona o calor necessrio do Bao (PI) para a transformao dos Fluidos
Corpreos (JIN YE). Por esta razo, a Deficincia do YANG do Rim (SHEN) quase sempre
resulta na Deficincia do YANG do Bao (PI), com conseqente acmulo de fluidos.
b) Auxilia o Intestino Delgado (XIAOCHANG) na sua funo de separao dos Fluidos
Corpreos (JIN YE) em partes puras e impuras.
c) Providencia o QI para a Bexiga (PANGGUANG) para sua funo de transformao do
QI.
d) Auxilia a transformao do Triplo Aquecedor (SANJIAO) e a excreo dos fluidos.

Por todas estas razes, o YANG do Rim (SHEN) extremamente importante para a
transformao, separao e excreo dos Fluidos Corpreos (JIN YE).
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Bexiga (PANGGUANG)
A Bexiga (PANGGUANG) separa os fluidos que recebe em partes puras e impuras, e excreta
a urina atravs do poder da transformao do QI.

Triplo Aquecedor (SANJIAO)


Triplo Aquecedor (SANJIAO) auxilia a transformao, transporte e excreo dos fluidos em
todos os estgios. O Triplo Aquecedor (SANJIAO) controla a passagem das guas.
Aquecedor Superior (JIAO Superior) auxilia o Bao (PI) em direcionar os fluidos puros em
ascendncia, e o Pulmo (FEI) em dispers-los para o espao sob a pele. Por esta razo, o
Aquecedor Superior comparado a uma nvoa.
Aquecedor Mdio auxilia o Estmago (WEI) na sua funo de estimular os fluidos e
direcionar as partes impuras em descendncia. Por esta razo, o Aquecedor Mdio
comparado a uma piscina de lama (referncia funo do Estmago (WEI) de decompor e
amadurecer).
Aquecedor Inferior auxilia o Intestino Delgado (XIAOCHANG), a Bexiga (PANGGUANG) e
o Rim (SHEN) nas suas funes de transformar, separar e excretar os fluidos. Por esta razo,
o Aquecedor Inferior (JIAO INFERIOR) comparado a um fosso de drenagem.

Estmago (WEI)
Embora o Estmago (WEI) no aparente desempenhar um papel importante na
transformao dos Fluidos Corpreos (JIN YE), a fonte dos mesmos. Os fluidos
inicialmente penetram no Estmago (WEI), onde so transformados e separados pelo Bao
(PI).
O Estmago (WEI) gosta de estar relativamente umedecido, em contraste com o Bao (PI),
que prefere estar seco, sendo afetado pelo excesso de umidade. O Estmago (WEI) sofre
facilmente de excesso de secura, e pode conduzir Deficincia do YIN do Estmago (WEI).
Por esta razo, alimentos midos e escorregadios (tais como arroz ou mingau de aveia) so
benficos para o Estmago (WEI), e um excesso de alimentos muito secos (tais como
alimentos cozidos ou assados por muito tempo) podem danificar o YIN do Estmago (WEI).
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RELAO ENTRE O QI E OS FLUIDOS CORPREOS (JINYE)

QI transforma e transporta os Fluidos Corpreos (JINYE). Sem o poder de transformao e


transporte do QI, os Fluidos Corpreos se acumulariam, dando origem s patologias.
O QI tambm mantm os Fluidos Corpreos (JINYE) no interior, da mesma forma que
mantm o Sangue (XUE). Se o QI for deficiente, os Fluidos Corpreos (JINYE) podero
entornar, gerando incontinncia urinria, sudorese espontnea e etc.
Uma Deficincia do Estmago (WEI) e do Bao (PI) podem, a longo prazo, causar uma
deficincia dos Fluidos, j que o Estmago (WEI) a origem dos Fluidos. Tambm, aps a
perda significante dos Fluidos, tal como ocorre na sudorese profusa, o QI tambm se torna
deficiente, e a pessoa pode sofrer de sintomas de membros frios, palidez, averso ao frio, ou
seja, sintomas de Deficincia do YANG.

RELAO ENTRE O SANGUE (XUE) E OS FLUIDOS CORPREOS (JINYE)

H uma relao de nutrio mtua entre Fluidos Corpreos (JINYE) e Sangue (XUE).
Os Fluidos Corpreos (JINYE) abastecem constantemente o Sangue (XUE) e o transformam
num fluido mais fino, de maneira que no coagule ou estagne.
O Sangue (XUE) pode tambm, nutrir e abastecer os Fluidos Corpreos (JINYE).
Tanto um como o outro pertencem ao YIN e so intercambiveis. Por esta razo, se houver
uma perda significante dos Fluidos Corpreos (JINYE) por um longo perodo de tempo
(como uma sudorese espontnea crnica), pode haver Deficincia do Sangue (XUE). Ao
contrrio, se houver uma perda crnica de Sangue (XUE), como na menorragia, pode resultar
na Deficincia dos Fluidos Corpreos (JINYE).
Por causa do Sangue (XUE) e dos Fluidos Corpreos (JINYE) terem a mesma origem e
serem nutridos mutuamente, os mtodos de tratamento da sudorese e do sangramento so
contraditrios na prtica, e nunca devem ser utilizados em conjunto. Se o paciente apresentar
sangramento, no se deve induzir a sudorese, enquanto se o paciente estiver com sudorese, a
sangria como tratamento contra-indicada.
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Fluidos Corpreos (JINYE) podem ser patologicamente afetados na forma de Deficincia ou


Acmulo manifestando-se por edema ou Fleuma (TANYIN) - Fluido.

RITMO CIRCADIANO OU NICTEMRICO

A ORDEM DE CIRCULAO DE ENERGIA DURANTE O DIA VARIA EM CICLOS QUE CORRESPONDEM A


2 HORAS

A ENERGIA, EMBORA PRESENTE EM TODOS OS CANAIS, FICA MAIS EVIDENCIADO EM UM CANAL,


EM CADA PERODO

TRADICIONALMENTE SE ESTUDA O CICLO A PARTIR DO PULMO

TALVEZ PORQUE COM O NASCIMENTO A PRIMEIRA INSPIRAO, PENETRE NO ORGANISMO PELA


PRIMEIRA VEZ O QI, QUE CAPTADO NA INSPIRAO PELOS PULMES

CONSIDERAMOS, PORTANTO, A PRIMEIRA INSPIRAO O MOMENTO DO INCIO DA CIRCULAO


NOS CANAIS PRINCIPAIS

HORRIO MERIDIANO

3H S 5H PULMO
5H S 7H INTESTINO GROSSO

7H S 9H ESTMAGO
9H S 11H BAO-PNCREAS

11H S 13H CORAO


13H S 15H INTESTINO DELGADO

15H S 17H BEXIGA


17 H S 19H RIM

19 H S 21H PERICRDIO
21H S 23H TRIPLO AQUECEDOR

23H 1H VESCULA BILIAR


1H S 3H FGADO
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Teoria dos 5 Elementos


De toda a Medicina Chinesa, talvez seja a Teoria dos 5 Elementos (ou 5 Movimentos), o ponto mais
importante a ser compreendido. Ela a base para qualquer diagnstico ou tratamento a ser realizado.
A Teoria dos 5 Elementos considera que o universo formado pelo movimento e transformao dos 5
princpios representados por: madeira, fogo, terra, metal e gua. Nesse modo de classificao no se encontra
na realidade, a madeira, o fogo, a terra, o metal, e a gua, eles prprios, mas a natureza energtica de cada um
desses elementos. Das diversas relaes existentes entre os 5 elementos, duas delas so mais importantes: a
relao de gerao (ciclo SHENG) e a relao de dominncia (ciclo KO).

No ciclo SHENG, a relao considerada da seguinte forma :

Madeira gera Fogo (combusto)


Fogo gera Terra (resduos)
Terra gera Metal (gerao)
Metal gera gua (fundio)
gua gera Madeira (nutrio)
Tabela 2

Fig. 6

No ciclo KO, a relao considerada da seguinte forma :

Madeira domina Terra (penetrao)


Terra domina gua (absoro)
gua domina Fogo (extino)
Fogo domina Metal (fundio)
Metal domina Madeira (corte)
Tabela 3
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Tabela de 5 elementos

Elemento Madeira Fogo Terra Metal gua

Direo Leste Sul Centro Oeste Norte


Estao Primavera Vero Cancula Outono Inverno
rgo Fgado Corao Bao Pulmo Rim
Vscera Ves. Biliar Int. Estmago Int. Grosso Bexiga
Delgado
Clima Ventoso Quente mido Seco Frio
perverso
Cor Verde Vermelho Amarelo Branco Preto
Sentido Viso Palavra Gosto Olfato Audio
Nutre Tendes / Pulso / Tez Musculos Pele / Plo Ossos /
Unhas Lbios Cabelos
Humor Lgrimas Suor Saliva Muco Escarros
Sabor cido Amargo Doce Picante Salgado
Valores Esprito Conscincia Idias Espritos Vontade /
Psquicos Animais Ambio
Emoes Clera Alegria Obsesso Tristeza Medo
Expresso Grito Riso Canto Soluo Gemido
Tabela 4

Pontos dos 5 Elementos

ZANG CHING YUNG SHU KING HE

MERIDIANOS Madeira Fogo Terra Metal gua

3 P P11 P10 P9 P8 P5
YIN Pc Pc9 Pc8 Pc7 Pc5 Pc3
MO C C9 C8 C7 C4 C3

3 BP BP1 BP2 BP3 BP5 BP9


YIN F F1 F2 F3 F4 F8
P R R1 R2 R3 R7 R10
Tabela 5

FU CHING YUNG SHU KING HE

Metal gua Madeira Fogo Terra

3 IG IG1 IG2 IG3 IG5 IG11


YANG TA TA1 TA2 TA3 TA6 TA10
MO ID ID1 D2 ID3 ID5 ID8

3 E E45 E44 E43 E41 E36


YANG VB VB44 VB43 VB41 VB38 VB34
P B B67 B66 B65 B60 B54
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Tabela 6
Meridianos

A energia QI circula pelo corpo atravs de "canais" ou simplesmente "trajetos" de energia conhecidos
como Meridianos de Energia. Existem inmeros trajetos de meridianos no corpo humano, porm 12 meridianos
so considerados principais (por terem uma relao direta com as funes de rgos especficos do corpo) e 8
meridianos so considerados secundrios (por serem um reservatrio de energia para os meridianos
principais), sendo que destes 8 meridianos secundrios, apenas os meridianos do Vaso Concepo
(JENN MO) e do Vaso Governador (TOU MO) sero mais considerados por ns por serem os nicos
que possuem pontos prprios terem . So eles :

Meridianos Principais

P Meridiano do Pulmo 11 pontos bilaterais


IG Meridiano do Intestino Grosso 20 pontos bilaterais
E Meridiano do Estmago 45 pontos bilaterais
BP Meridiano do Bao-Pncreas 21 pontos bilaterais
C Meridiano do Corao 09 pontos bilaterais
ID Meridiano do Intestino Delgado 19 pontos bilaterais
R Meridiano do Rim 27 pontos bilaterais
B Meridiano da Bexiga 67 pontos bilaterais
Pc Meridiano do Pericrdio 09 pontos bilaterais
TA Meridiano do Triplo-Aquecedor 23 pontos bilaterais
VB Meridiano da Vescula Biliar 44 pontos bilaterais
F Meridiano do Fgado 14 pontos bilaterais
Tabela 7

Meridianos Secundrios

Vaso Concepo (VC) considerado o "mar dos meridianos YIN. 25 pontos


(JENNMO) centrais
Vaso Penetrador Comanda o conjunto do QI e Sangue (XUE).
Y
(CHUNGMO)
Vaso YIN de Coneco Conhecido tambm como o "canal regulador de YIN.
I
(YINWEIMO)
Vaso YIN do Calcanhar Canal de Motilidade YIN.
N
(YINCHIAOMO)

Vaso Governador (VG) Governador dos meridianos YANG


Y
(TOUMO) 28 pontos centrais
Vaso da Cintura Canal de cintura.
A
(TAEMO)
Vaso YANG de Coneco Canal regulador de YANG.
N
(YANGWEIMO)
G Vaso YANG do Calcanhar Canal de motilidade YANG
(YANGCHIAOMO)

Tabela 8
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Vista Anterior

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Vista Lateral

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Vista Posterior

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Horrio de atividade mxima dos rgos :

03 s 5h P 15 s 17h B
05 s 7h IG 17 s 19h R
07 s 9h E 19 s 21h Pc
09 s 11h BP 21 s 23h TA
11 s 13h C 23 s 01h VB
13 s 15h ID 01 s 03h F
Tabela 9

Todos estes Meridianos tm um horrio de energia mxima e mnima que obedecem a um ciclo dirio
bem definido (tabela 9). O horrio de energia mnima de um rgo o horrio oposto ao seu horrio de pico.
Ex.: o horrio de energia mxima do Meridianos do Estmago (WEI) de 7 s 9h; ento o horrio de energia
mnima desse rgo ser de 19 s 21h, ou seja, os sintomas de uma pessoa que tenha gastrite, por exemplo,
tendero a se evidenciar mais na parte da manh e melhorar noite. Esses dados nos mostram tambm porque a
digesto sempre mais difcil nas refeies noturnas do que nas diurnas. Tudo isso nos proporciona uma melhor
compreenso diagnstica, bem como uma opo alternativa de tratamento se utilizando dos horrios de pico dos
rgos.
Essa relao nos faz entender tambm o motivo de se ter cautela quando um paciente tem uma melhora
excepcional no hospital, acontecendo muitas vezes de ser liberado e acabar falecendo em casa. O que acontece
que se, por exemplo, eu tenho a energia do Corao (XIN) aumentada em seu horrio de pico, ou seja, das 11 s
13h, vai acontecer que das 23 s 01h (horrio em que estar em seu momento de energia mnima), a energia do
Corao (XIN) cair na mesma proporo que se elevou, levando muitas vezes morte. Nesses casos o que se
deve fazer , no momento em que se houver essa melhora excepcional, realizar um maior controle do estado do
paciente sem se animar muito com a aparente recuperao, e, ao contrrio, sedar o meridiano do Corao (XIN),
evitando assim uma queda brusca da sua energia das 23 s 01h, mantendo o paciente em um estado mais
equilibrado e suportvel.

Leis que regem os Meridianos


Lei Me/Filho (5 elementos)

Tonificando-se a me, tonifica-se o filho. Sedando-se o filho, seda-se a me.

Lei Av/Neto (5 elementos)

Tonificando-se o av, suprime-se o neto. Sedando-se o av, libera-se o crescimento do neto.

Lei Esposo/Esposa (acoplados)

Tonificando-se a mulher, seda-se o marido. Tonificando-se o marido, seda-se a mulher.

Lei Meio-dia/Meia-noite (G.C.E.)

Tonificando-se um meridiano em seu horrio de energia mxima, seda-se o meridiano oposto, que est
em seu horrio de energia mnima.
Sedando-se um meridiano em seu horrio de energia mnima, tonifica-se o meridiano oposto, que est
em seu horrio de energia mxima.