A oração em Martines de Pasqually

A teúrgia de Martines é uma magia santa. O seu objetivo essencial é procurar aos élus
coëns a purificação do corpo, alma e o espírito mais perfeitos possível, para fazer deles
receptáculos dignos das mais elevadas comunicações espirituais [1].

Os neófitos coëns assim purificados são então capazes de entrar em relação com os
seres angélicas, intermediários que se têm tornado necessários desde a queda dos
homens, para receber a luz divina. Contrariamente à magia vulgar, o teúrgia de Martines
não utiliza nenhuma arma mágica, vara, espada; o seu instrumento favorito é o
incensório.

Se utiliza certamente os métodos teúrgicos habituais da magia cerimonial, traçados de

círculos e palavras de poder (hieróglifos dos nomes angélicas), respeito as fases da lua,
utiliza também a oração de maneira não negligenciável.

Quer sejam compostas por Martines ou tiradas da Escrita santa, as invocações têm um
lugar muito importante nas práticas coëns. Num ritual também essencial ao avanço de
um eleito coën que as que são as chamadas Orações e trabalhos para a reconciliação do
homem de desejo com seu ser espiritual, os Salmos ocupam um lugar especial. Nesta
cerimônia com efeito, o coën utiliza sete primeiros salmos para os seus prosternações
nos quatro pontos cardeais. O primeiro é recitado perante o Ocidente, o segundo perante
o Norte, o terceiro perante o Sul, o quinto e o sétimo perante o Oriente, e os quarto e
sexto ao centro.

A leitura destes textos era destinada provavelmente a ajudar os neófitos a obterem a

purificação necessária para atingir um estado receptivo espiritual ideal. Esta técnica,
Martinès não o inventou: mergulha as suas raízes nas práticas antigas do esoterismo
judaico, dado que o Zohar e o Talmud testemunham em várias lugares esta utilização
[2]. A esse respeito, a utilização do salmo 118 particularmente sempre foi recomendado
para manter uma relação com o divino. A. Kaplan pretende de resto que os Salmos eram
utilizados como técnica de meditação, como mantras, para atingir estados de
consciência elevados [3].

A oração das seis horas

Os Salmos têm igualmente um lugar importante nos trabalhos diários dos élus coëns. A
vida dos emulados de Martines é com efeito pontuada pela oração das seis horas [4].
Cada élu coën deve devotar-se diariamente à este trabalho repartido em quatro fases, à
razão das cada seis horas. A primeira oração é dita a partir da manhã a seis horas, o
segundo à meio-dia, o terceiro à dezoito horas, e o último à meia-noite. O neófito recita
o salmo 62 para a oração da manhã, salmo 102 à meio-dia, salmo 142 à dezoito horas e
salmo 50 à meia-noite.

As outras orações utilizadas nestes trabalhos são compostas de numerosas invocações, o

santo nome de Jesus, orações a Virgem e o anjo guardião. Pater e Ave Maria não são
ausentes destas práticas.

A oração de meia-noite não termina o dia de um eleito coën, sendo terminado pela
muito bonita Oração que é necessário fazer quando se está deitado e pronto para
adormecer-se (ver esta oração em anexo). Além disso, as atas “das conferências de
Lyon” nos fazem saber que ao Domingo, os élus coëns devem orar as cada sete horas
[5].

O Catecismo do Comendador do Oriente - ou seja o do grau que precede o grau de réau-

croix, o último da hierarquia coën - sublinha também a importância do papel da oração.
Indica que antes de empreender os seus trabalhos, o aprendiz réau-croix deve “ter-se
retirado do turbilhão do mundo; dispôr-se pela oração, recitando sete salmos que
dividirá em três partes para cada dia: três salmos pela manhã, os dois outros seguinte a
tarde e dois outros ao pôr do sol [6]”. Estas sete orações são chamadas “salmos de
penitência”: são os salmos 6, 32, 39, 51, 102, 130 e 143. Geralmente, Martines
recomenda aos seus discípulos que os utilizem à cada renovação de lua.

Aconselha-lhes igualmente que diga cada dia o Serviço do Santo-Espírito e que recite a
cada quinta-feira, de pé perante o oriente, o Miserere mei, e de Profondis face contra
terra [7]. Pelas suas orações, os élus coëns manifestam assim a potência do Verbo. Esta
oração “deve ser vocal, deve ser a expressão da faculdade de palavra que constitui o
homem semelhança divina [8] ”. Toda a força do teúrgo élu coën vem da sua arte
invocatória. Numa Nota sobre o Templo, Martines insiste neste ponto entregando à
nossa meditação estas palavras: “O segredo está numa caixa em forma de arca fechada
com chaves de marfim, porque consiste na palavra.”

Como se pode ver, a vida de um élu coën não deixa nada a desejar a um beneditino, e é
esta disciplina exigente que provavelmente desencorajou inúmeros discípulos de
Martines.

Sequência

[1] uma versão precedente deste artigo foi publicada em 1994 no n° 2 da revista
Pantacle.

[2] sobre esta utilização, ver no Zohar: 1.39b, 1.67a, 1.71a, 1.87a, 1.123b, 2.1b, 2.170a,
3.123b.

[3] sobre este assunto, ver o livro de A. Kaplan, a Meditação e a Bíblia, Paris, Albino
Michel, 1993, p. 179-187. Pelo menos dezessete salmos teriam sido escritos com o
objetivo de fazer chegar os adeptos mais elevados aos estados de consciência. São
salmos 3, 4, 5, 6, 8, 9, 12, 22, 23, 29, 38, 39, 62, 63, 65, 141, 143.

[4] Estas orações figuram no nosso processo, ver as introduções. Sobre a oração das seis
horas e o seu objetivo, ver as Conferências dos élus coëns de Lyon (1774-1776), por
Antoine Faivre, Braine-le-Comte, Baucens, 1975, n° 90 e 91 e 103 à 107.

[5] as Lições de Lyon aos élus coëns, publicado por Robert Amadou com a colaboração
de Catherine Amadou, Paris, Dervy, 1999, p. 270.
[6] a Magia dos élus coëns, catecismos: mestres coëns, grandes mestres coëns,
cavaleiros de Oriente, comendador do Oriente, publicados por Robert Amadou, Paris,
Cariscript, 1989, p. 83-84.

[7] ver a carta de Martines à J. - B. Willermoz do 2 de Julho de 1768, em thaumaturge

aux XVIII e, Martines Pasqually, volume II, Lyon, Derain-Raclet, 1938, p. 91.

[8] as Conferências dos élus coëns de Lyon (1774-1776), de OP cit., p. 64.