O​ ​Budismo​ ​Tibetano

​ ​As​ ​Práticas

Quando​ ​somos​ ​apresentados​ ​ao​ ​Budismo​ ​Tibetano,​ ​é​ ​como​ ​se​ ​chegássemos​ ​a​ ​uma​ ​casa​ ​com
várias​ ​portas​ ​da​ ​frente.​ ​Ficamos​ ​sem​ ​saber​ ​por​ ​que​ ​porta​ ​entrar,​ ​e​ ​também​ ​não​ ​sabemos​ ​o​ ​que
dizer​ ​ou​ ​fazer​ ​depois​ ​que​ ​entramos.

O​ ​budismo​ ​tibetano,​ ​com​ ​suas​ ​muitas​ ​práticas,​ ​templos​ ​coloridos​ ​e​ ​variadas​ ​deidades
meditativas,​ ​pode,​ ​a​ ​princípio,​ ​parecer​ ​confuso​ ​para​ ​o​ ​novo​ ​estudante.​ ​Mas​ ​quando
entendemos​ ​como​ ​as​ ​diferentes​ ​deidades​ ​e​ ​práticas​ ​se​ ​encaixam​ ​no​ ​conjunto,​ ​esse​ ​quadro​ ​não
fica​ ​mais​ ​tão​ ​confuso.
Parte​ ​de​ ​nossa​ ​dificuldade​ ​em​ ​abordar​ ​a​ ​tradição​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​é​ ​cultural.​ ​No​ ​antigo
Tibet,​ ​os​ ​estudantes​ ​nasciam​ ​na​ ​tradição​ ​budista,​ ​e​ ​suas​ ​práticas​ ​eram​ ​para​ ​eles​ ​tão​ ​familiares
quanto​ ​o​ ​Lama​ ​(professor)​ ​que​ ​morava​ ​logo​ ​adiante​ ​ou​ ​o​ ​Gompa​ ​(templo)​ ​no​ ​vale​ ​do​ ​próximo
rio.​ ​No​ ​ocidente,​ ​entretanto,​ ​o​ ​budismo​ ​ainda​ ​é​ ​novo,​ ​e​ ​as​ ​etapas​ ​da​ ​prática​ ​–​ ​forma​ ​dos
estudantes​ ​evoluírem​ ​de​ ​um​ ​nível​ ​para​ ​outro​ ​–​ ​não​ ​é​ ​óbvia​ ​nem​ ​parece​ ​lógica​ ​em​ ​sua
aparência​ ​externa.​ ​Não​ ​crescemos​ ​com​ ​o​ ​budismo,​ ​de​ ​forma​ ​que​ ​os​ ​Budas​ ​e​ ​Bodshisatvas​ ​e
suas​ ​práticas​ ​nos​ ​parecem​ ​estranhos​ ​e​ ​exóticos,​ ​até​ ​mesmo​ ​inacessíveis.

No​ ​entanto,​ ​tendo​ ​uma​ ​orientação,​ ​é​ ​fácil​ ​reconhecer​ ​os​ ​padrões​ ​da​ ​tradição​ ​do​ ​Budismo
Tibetano​ ​e​ ​ver​ ​como​ ​as​ ​práticas​ ​se​ ​encadeiam​ ​de​ ​uma​ ​forma​ ​lógica​ ​e​ ​progressiva.​ ​Este
entendimento​ ​nos​ ​dará​ ​a​ ​confiança​ ​para​ ​prosseguirmos​ ​com​ ​a​ ​nossa​ ​prática​ ​e​ ​progredirmos​ ​no
caminho,​ ​da​ ​mesma​ ​forma​ ​que​ ​o​ ​fizeram​ ​os​ ​praticantes​ ​do​ ​passado.

Esta​ ​é​ ​a​ ​finalidade​ ​deste​ ​texto;​ ​introduzir​ ​as​ ​várias​ ​práticas​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​e​ ​mostrar
como​ ​elas​ ​evoluem​ ​de​ ​um​ ​nível​ ​para​ ​o​ ​próximo.​ ​Não​ ​é,​ ​de​ ​forma​ ​alguma,​ ​uma​ ​explicação
completa;​ ​muitos​ ​aspectos​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​não​ ​são​ ​cobertos​ ​por​ ​ela.​ ​Este​ ​guia​ ​vai,
entretanto,​ ​dar​ ​uma​ ​idéia​ ​geral​ ​dos​ ​tipos​ ​básicos​ ​de​ ​prática,​ ​de​ ​forma​ ​que​ ​o​ ​estudante​ ​iniciante
possa​ ​melhorar​ ​seu​ ​entendimento​ ​e​ ​sua​ ​confiança​ ​na​ ​tradição​ ​tibetana.

O​ ​fundamento​ ​do​ ​trabalho

Todos​ ​os​ ​estudantes​ ​começam​ ​da​ ​mesma​ ​forma:​ ​entender​ ​o​ ​que​ ​é​ ​a​ ​iluminação​ ​e​ ​qual​ ​é​ ​a
importância​ ​de​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação​ ​espiritual.

No​ ​período​ ​em​ ​que​ ​viveu,​ ​há​ ​2.500​ ​anos​ ​atrás,​ ​o​ ​Buda​ ​histórico,​ ​chamado​ ​Shakyamuni,
ensinou​ ​que​ ​a​ ​mente​ ​era​ ​a​ ​base​ ​de​ ​toda​ ​a​ ​experiência​ ​–​ ​que​ ​tudo​ ​o​ ​que​ ​experimentamos,
felicidade​ ​e​ ​tristeza,​ ​prazer​ ​e​ ​dor​ ​–​ ​é​ ​percebido,​ ​classificado​ ​e​ ​experimentado​ ​pela​ ​mente.

Ele​ ​também​ ​ensinou​ ​que​ ​nossas​ ​mentes​ ​têm​ ​uma​ ​natureza​ ​básica​ ​de​ ​sanidade​ ​iluminada​ ​e
bondade​ ​–​ ​a​ ​mente​ ​é​ ​basicamente​ ​clara​ ​e​ ​sem​ ​limites​ ​–​ ​mas​ ​que​ ​é​ ​difícil​ ​para​ ​a​ ​pessoa​ ​comum
experimentar​ ​esta​ ​natureza​ ​básica​ ​por​ ​causa​ ​das​ ​emoções​ ​aflitivas​ ​ou​ ​kleshas.
As​ ​emoções​ ​aflitivas,​ ​assim​ ​como​ ​todos​ ​os​ ​pensamentos,​ ​surgem​ ​continuamente​ ​na​ ​mente​ ​e
criam​ ​uma​ ​espécie​ ​de​ ​neblina​ ​emocional​ ​que​ ​nos​ ​impede​ ​de​ ​ver​ ​nossa​ ​natureza​ ​básica.​ ​Por
não​ ​entendermos​ ​a​ ​natureza​ ​passageira,​ ​temporária​ ​destes​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções,​ ​e​ ​não
entendermos​ ​que​ ​eles​ ​são​ ​meras​ ​manifestações​ ​da​ ​natureza​ ​básica​ ​mais​ ​profunda​ ​da​ ​mente,
tendemos​ ​a​ ​nos​ ​apegar​ ​a​ ​estes​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções,​ ​usando-os​ ​para​ ​construir​ ​uma
auto-identidade​ ​a​ ​que​ ​chamamos​ ​de​ ​“eu”.

Por​ ​ficarmos​ ​preocupados​ ​com​ ​esse​ ​“eu”​ ​e​ ​seus​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções​ ​superficiais,​ ​é​ ​difícil
para​ ​nós​ ​perceber​ ​nossa​ ​natureza​ ​básica​ ​iluminada.​ ​Tendemos​ ​então​ ​a​ ​pensar​ ​que​ ​as​ ​fontes
da​ ​felicidade​ ​e​ ​bem​ ​estar​ ​pessoal​ ​estão​ ​fora​ ​de​ ​nós,​ ​e​ ​passamos​ ​a​ ​maior​ ​parte​ ​de​ ​nosso​ ​tempo
buscando​ ​a​ ​felicidade​ ​temporária,​ ​física​ ​e​ ​mental,​ ​nestas​ ​fontes​ ​externas.

No​ ​entanto,​ ​se​ ​reconhecêssemos​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções​ ​pelo​ ​que​ ​eles​ ​realmente​ ​são​ ​–
meras​ ​ondas​ ​na​ ​superfície​ ​de​ ​uma​ ​mente​ ​basicamente​ ​feliz​ ​e​ ​sã​ ​–​ ​poderíamos​ ​desobstruir​ ​o
caminho​ ​para​ ​um​ ​tipo​ ​de​ ​vida​ ​diferente,​ ​uma​ ​vida​ ​em​ ​que​ ​experimentamos​ ​momento​ ​a
momento​ ​a​ ​natureza​ ​inata​ ​iluminada​ ​da​ ​mente.​ ​A​ ​isso​ ​o​ ​Buda​ ​chamou​ ​de​ ​iluminação.

As​ ​práticas​ ​do​ ​Budismo​ ​nos​ ​levam,​ ​então,​ ​passo​ ​a​ ​passo,​ ​da​ ​confusão​ ​para​ ​a​ ​iluminação,​ ​um
processo​ ​que​ ​leva​ ​muitos​ ​anos​ ​e​ ​requer​ ​muito​ ​esforço​ ​sincero​ ​para​ ​ser​ ​realizado.​ ​No​ ​entanto,
mesmo​ ​que​ ​a​ ​iluminação​ ​pareça​ ​estar​ ​distante,​ ​ela​ ​não​ ​está​ ​–​ ​o​ ​próprio​ ​Buda,​ ​sendo​ ​ele
mesmo​ ​um​ ​simples​ ​ser​ ​humano,​ ​a​ ​realizou,​ ​e​ ​ensinou​ ​que​ ​todos​ ​a​ ​podem​ ​realizar​ ​também.
Isso​ ​se​ ​dá​ ​porque​ ​todos​ ​têm​ ​uma​ ​mente​ ​–​ ​a​ ​que​ ​o​ ​Buda​ ​chamou​ ​de​ ​o​ ​fundamento​ ​do​ ​trabalho
pela​ ​iluminação.

A​ ​escolha

Todas​ ​as​ ​pessoas​ ​têm,​ ​então,​ ​uma​ ​escolha​ ​a​ ​fazer:​ ​decidirem​ ​se​ ​vão​ ​buscar​ ​a​ ​iluminação​ ​e​ ​a
felicidade​ ​duradoura​ ​que​ ​vêm​ ​juntamente​ ​com​ ​ela,​ ​ou​ ​se​ ​permanecerão​ ​no​ ​mundo​ ​da​ ​confusão
e​ ​emoções​ ​conflitantes​ ​a​ ​que​ ​o​ ​Buda​ ​chamou​ ​de​ ​samsara.​ ​Para​ ​fazer​ ​esta​ ​escolha,​ ​as​ ​pessoas
têm​ ​que​ ​começar​ ​a​ ​entender​ ​os​ ​benefícios​ ​da​ ​iluminação​ ​e​ ​as​ ​desvantagens​ ​de​ ​permanecer​ ​no
mundo​ ​samsárico.

O​ ​maior​ ​benefício​ ​imediato​ ​da​ ​iluminação,​ ​conforme​ ​o​ ​Buda​ ​ensinou,​ ​é​ ​a​ ​eliminação​ ​do
sofrimento.​ ​Este​ ​sofrimento​ ​é​ ​eliminado​ ​através​ ​da​ ​eliminação​ ​de​ ​suas​ ​causas:​ ​as​ ​ações
egocêntricas.​ ​Em​ ​nosso​ ​estado​ ​mental​ ​confuso​ ​habitual​ ​somos​ ​muito​ ​egoístas​ ​–​ ​fazemos​ ​tudo
para​ ​conseguir​ ​nossa​ ​felicidade​ ​e​ ​conforto,​ ​mesmo​ ​que​ ​isso​ ​implique​ ​em​ ​prejuízo​ ​para​ ​os
outros.​ ​As​ ​ações​ ​que​ ​fazemos​ ​contra​ ​os​ ​outros​ ​-​ ​mesmo​ ​as​ ​menos​ ​importantes,​ ​como​ ​mentir
para​ ​outras​ ​pessoas​ ​ou​ ​desprezar​ ​suas​ ​tentativas​ ​de​ ​nos​ ​oferecer​ ​carinho​ ​e​ ​afeição​ ​–​ ​podem,
na​ ​realidade,​ ​repercutirem​ ​em​ ​nós​ ​e​ ​nos​ ​causarem​ ​dor.​ ​O​ ​Buda​ ​chamou​ ​a​ ​isso​ ​de​ ​lei​ ​do​ ​karma.

Quando​ ​ferimos​ ​os​ ​outros,​ ​ferimos​ ​a​ ​nós​ ​mesmos​ ​–​ ​tornamos​ ​nosso​ ​mundo​ ​pessoal​ ​mais​ ​brutal
e​ ​corrompido​ ​–​ ​da​ ​mesma​ ​forma​ ​que​ ​o​ ​Reverendo​ ​Martin​ ​Luther​ ​King​ ​ensinou​ ​que
pensamentos​ ​e​ ​ações​ ​racistas​ ​escravizavam​ ​os​ ​brancos,​ ​tanto​ ​quanto​ ​os​ ​negros.​ ​Algumas
pessoas​ ​costumam​ ​dizer​ ​que​ ​o​ ​karma​ ​é​ ​uma​ ​espécie​ ​de​ ​justiça​ ​cósmica,​ ​uma​ ​espécie​ ​de​ ​“tudo
que​ ​vai,​ ​volta”,​ ​mas​ ​ele​ ​se​ ​resume​ ​a​ ​isso:​ ​criamos​ ​nosso​ ​próprio​ ​mundo​ ​com​ ​nossos
pensamentos​ ​e​ ​ações.​ ​Quanto​ ​mais​ ​brutais​ ​e​ ​egoístas​ ​forem​ ​nossas​ ​ações,​ ​tanto​ ​mais​ ​brutal​ ​e
egoísta​ ​se​ ​torna​ ​nosso​ ​mundo,​ ​e​ ​os​ ​seus​ ​sofrimentos.

Tendo​ ​o​ ​Buda​ ​ensinado​ ​a​ ​reencarnação​ ​(a​ ​continuidade​ ​da​ ​experiência,​ ​vida​ ​após​ ​vida)​ ​como
uma​ ​extensão​ ​da​ ​lei​ ​do​ ​karma,​ ​é​ ​fácil​ ​perceber​ ​que​ ​os​ ​frutos​ ​desta​ ​“criação​ ​de​ ​nosso​ ​próprio
mundo”​ ​podem​ ​acontecer​ ​a​ ​qualquer​ ​tempo,​ ​na​ ​vida​ ​atual​ ​ou​ ​em​ ​uma​ ​vida​ ​futura.​ ​Desta​ ​forma,
uma​ ​pessoa​ ​que​ ​foi​ ​brutal​ ​com​ ​os​ ​outros​ ​por​ ​muitas​ ​vidas,​ ​criou​ ​um​ ​mundo​ ​de​ ​brutalidade​ ​e
sofrimento​ ​que​ ​vai​ ​durar​ ​por​ ​um​ ​tempo​ ​muito​ ​longo​ ​–​ ​talvez​ ​por​ ​várias​ ​vidas​ ​–​ ​até​ ​que​ ​os
efeitos​ ​negativos​ ​desta​ ​brutalidade​ ​e​ ​egoísmo​ ​sejam​ ​contrabalançados​ ​por​ ​ações​ ​positivas,
altruístas.

Ações​ ​altruístas​ ​criam​ ​um​ ​mundo​ ​de​ ​paz​ ​e​ ​suavidade​ ​em​ ​torno​ ​de​ ​nós​ ​–​ ​pessoas​ ​positivas​ ​têm
nelas​ ​um​ ​tipo​ ​particular​ ​de​ ​energia​ ​agradável​ ​e​ ​feliz​ ​e​ ​tendem​ ​a​ ​fazer​ ​os​ ​outros​ ​também​ ​se
sentirem​ ​relaxados.
Este​ ​é​ ​o​ ​motivo​ ​pelo​ ​qual​ ​o​ ​Buda​ ​deu​ ​os​ ​ensinamentos​ ​sobre​ ​o​ ​karma.​ ​Para​ ​nos​ ​mostrar​ ​que
aquilo​ ​que​ ​fazemos​ ​é​ ​muito​ ​importante​ ​para​ ​nossa​ ​felicidade​ ​futura​ ​e​ ​nos​ ​fazer​ ​cuidar​ ​de
nossas​ ​vidas​ ​futuras.​ ​Se​ ​nos​ ​preocuparmos​ ​com​ ​nossas​ ​vidas​ ​futuras​ ​e​ ​percebermos​ ​a
verdade​ ​do​ ​karma,​ ​vamos​ ​querer​ ​praticar​ ​qualquer​ ​disciplina​ ​que​ ​seja​ ​capaz​ ​de​ ​reduzir​ ​nosso
egoísmo,​ ​também​ ​chamado​ ​de​ ​apego​ ​ao​ ​ego,​ ​e​ ​aumentar​ ​nosso​ ​altruísmo.​ ​Através​ ​do
incremento​ ​de​ ​nosso​ ​altruísmo,​ ​enfraquecemos​ ​nossa​ ​prisão​ ​às​ ​emoções​ ​aflitivas,​ ​e​ ​isso​ ​nos
permite​ ​“ver”​ ​e​ ​experimentar​ ​a​ ​natureza​ ​basicamente​ ​sã​ ​de​ ​nossas​ ​mentes.​ ​Isso​ ​conduz​ ​a​ ​uma
felicidade​ ​duradoura​ ​e​ ​à​ ​iluminação.

Um​ ​ser​ ​iluminado,​ ​conforme​ ​o​ ​Buda​ ​ensinou,​ ​não​ ​tem​ ​egoísmo,​ ​e​ ​pode​ ​assim​ ​ajudar​ ​de
maneira​ ​perfeita​ ​às​ ​outras​ ​pessoas​ ​e​ ​ser​ ​uma​ ​fonte​ ​de​ ​inspiração​ ​para​ ​outros​ ​que​ ​buscam​ ​a
iluminação.

É​ ​por​ ​este​ ​motivo​ ​que​ ​as​ ​imagens​ ​do​ ​Buda​ ​são​ ​tão​ ​destacadas​ ​nos​ ​santuários​ ​budistas;​ ​para
servirem​ ​de​ ​inspiração​ ​para​ ​buscarmos​ ​a​ ​perfeição​ ​oculta​ ​(chamada​ ​de​ ​natureza​ ​de​ ​Buda)​ ​que
todos​ ​carregamos​ ​em​ ​nós​ ​mesmos.

Como​ ​funcionam​ ​as​ ​práticas

AS​ ​práticas​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​começam​ ​com​ ​este​ ​fundamento​ ​de​ ​trabalho​ ​e​ ​se​ ​sucedem​ ​de
uma​ ​maneira​ ​gradual.​ ​As​ ​primeiras​ ​práticas​ ​acalmam​ ​a​ ​mente,​ ​de​ ​maneira​ ​que​ ​ela​ ​possa
vislumbrar​ ​sua​ ​própria​ ​natureza​ ​de​ ​Buda,​ ​sendo​ ​então​ ​seguidas​ ​por​ ​uma​ ​série​ ​de​ ​outras
práticas​ ​que​ ​erradicam​ ​o​ ​apego​ ​ao​ ​ego​ ​e​ ​substituem​ ​os​ ​hábitos​ ​egoístas​ ​por​ ​hábitos​ ​altruístas.
Finalmente,​ ​quando​ ​as​ ​ações​ ​altruístas​ ​houverem​ ​eliminado​ ​mais​ ​sofrimentos​ ​e​ ​negatividades
da​ ​mente,​ ​o​ ​praticante​ ​estará​ ​pronto​ ​para​ ​empreender​ ​práticas​ ​mais​ ​profundas,​ ​que​ ​aceleram
seu​ ​processo​ ​de​ ​realização​ ​e​ ​possibilitam​ ​que​ ​alcance​ ​a​ ​completa​ ​iluminação.

É​ ​importante​ ​que​ ​estas​ ​práticas​ ​sejam​ ​seguidas​ ​na​ ​ordem​ ​correta.​ ​Se​ ​as​ ​pessoas​ ​decidirem
por​ ​si​ ​mesmas​ ​que​ ​não​ ​precisam​ ​de​ ​práticas​ ​para​ ​acalmar​ ​a​ ​mente,​ ​como​ ​a​ ​meditação​ ​de
tranquilidade​ ​e​ ​passarem​ ​imediatamente​ ​para​ ​práticas​ ​mais​ ​profundas​ ​sem​ ​a​ ​devida
preparação,​ ​correm​ ​o​ ​risco​ ​de​ ​sofrer​ ​danos​ ​físicos​ ​e​ ​mentais​ ​e​ ​de​ ​criarem​ ​um​ ​ego​ ​reforçado,
em​ ​vez​ ​de​ ​atingirem​ ​a​ ​budeidade.

O​ ​amigo​ ​espiritual

Por​ ​existirem​ ​tantas​ ​práticas​ ​e​ ​tantas​ ​maneiras​ ​de​ ​aplicá-las,​ ​é​ ​importante​ ​contar​ ​com​ ​um
amigo​ ​espiritual​ ​–​ ​um​ ​professor​ ​ou​ ​lama​ ​–​ ​para​ ​nos​ ​guiar​ ​no​ ​caminho.​ ​O​ ​amigo​ ​espiritual,​ ​que
já​ ​atravessou​ ​a​ ​caminho​ ​e​ ​conhece​ ​seus​ ​perigos​ ​ocultos,​ ​pode​ ​nos​ ​conduzir​ ​com​ ​segurança
através​ ​das​ ​práticas​ ​e​ ​nos​ ​dar​ ​conselhos​ ​que​ ​nos​ ​ajudarão​ ​no​ ​processo​ ​de​ ​autotransformação.
Buscar​ ​e​ ​aceitar​ ​os​ ​conselhos​ ​de​ ​um​ ​amigo​ ​espiritual​ ​qualificado​ ​é,​ ​na​ ​verdade,​ ​um​ ​passo
importante​ ​no​ ​caminho.​ ​Se​ ​insistirmos​ ​teimosamente​ ​que​ ​só​ ​nós​ ​podemos​ ​saber​ ​o​ ​que​ ​é​ ​o
melhor​ ​para​ ​nós,​ ​isso​ ​será​ ​uma​ ​forma​ ​de​ ​egocentrismo​ ​e​ ​orgulho​ ​que​ ​pode​ ​se​ ​tornar​ ​um​ ​forte
obstáculo​ ​para​ ​nosso​ ​desenvolvimento​ ​espiritual.

Precisamos,​ ​então,​ ​encontrar​ ​um​ ​amigo​ ​espiritual​ ​que​ ​seja​ ​adequado​ ​a​ ​nós,​ ​que​ ​conheça
nossas​ ​mentes​ ​e​ ​que​ ​tenha​ ​capacidade​ ​de​ ​altruísmo​ ​para​ ​que​ ​possa​ ​nos​ ​guiar​ ​da​ ​forma
correta.

Ao​ ​avaliar​ ​um​ ​amigo​ ​espiritual,​ ​devemos​ ​nos​ ​fazer​ ​algumas​ ​perguntas.​ ​Como​ ​é​ ​essa​ ​pessoa?
Suas​ ​ações​ ​estão​ ​de​ ​acordo​ ​com​ ​seus​ ​ensinamentos?​ ​Ele​ ​parece​ ​estar​ ​seguindo​ ​um​ ​caminho
de​ ​altruísmo​ ​ou​ ​um​ ​caminho​ ​de​ ​apego​ ​ao​ ​ego?​ ​Depois​ ​de​ ​fazer​ ​estas​ ​perguntas​ ​e​ ​de​ ​avaliar
cuidadosamente​ ​o​ ​professor,​ ​poderemos​ ​então​ ​decidir​ ​se​ ​aceitaremos​ ​os​ ​ensinamentos​ ​deste
professor.

Professores​ ​em​ ​quem​ ​temos​ ​grande​ ​confiança​ ​podem​ ​ser​ ​chamados​ ​de​ ​nossos​ ​gurus,
significando​ ​que​ ​ocupam​ ​um​ ​lugar​ ​especial​ ​em​ ​nossas​ ​vidas.​ ​O​ ​professor​ ​que​ ​nos​ ​dá​ ​as
instruções​ ​mais​ ​importantes​ ​para​ ​desenvolver​ ​nossas​ ​mentes​ ​é​ ​conhecido​ ​como​ ​nosso​ ​“t​ sawai
lama​”​ ​ou​ ​guru​ ​raiz.​ ​Essa​ ​pessoa​ ​tem​ ​um​ ​papel​ ​fundamental​ ​em​ ​nosso​ ​desenvolvimento
espiritual.
Shinay​ ​(meditação​ ​de​ ​tranquilidade)

Uma​ ​das​ ​primeiras​ ​práticas​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​é​ ​Shinay​ ​(palavra​ ​tibetana,​ ​Shamata​ ​em
sânscrito),​ ​a​ ​meditação​ ​de​ ​tranqüilidade.​ ​No​ ​shinay,​ ​sentamos​ ​calma​ ​e​ ​confortavelmente​ ​e
repousamos​ ​nossa​ ​consciência,​ ​seja​ ​na​ ​respiração​ ​ou​ ​em​ ​algum​ ​outro​ ​objeto​ ​externo,​ ​tal​ ​como
uma​ ​flor​ ​ou​ ​uma​ ​estátua​ ​do​ ​Buda.​ ​Ao​ ​assentarmos​ ​nossa​ ​consciência​ ​e​ ​acalmarmos​ ​nossas
mentes,​ ​conseguimos​ ​ver​ ​que​ ​os​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções​ ​aparecem​ ​e​ ​desaparecem​ ​na​ ​mente
tão​ ​facilmente​ ​como​ ​as​ ​nuvens​ ​se​ ​formam​ ​e​ ​dissipam​ ​no​ ​céu.​ ​Isso​ ​nos​ ​ajuda​ ​a​ ​entender​ ​que
nosso​ ​auto-conceito​ ​não​ ​é​ ​uma​ ​entidade​ ​sólida,​ ​imutável,​ ​e​ ​que​ ​nossas​ ​mentes​ ​realmente​ ​são
muito​ ​maleáveis​ ​e​ ​mutáveis.​ ​Este​ ​entendimento​ ​e​ ​a​ ​gradual​ ​estabilidade​ ​mental​ ​que​ ​vem​ ​da
prática​ ​regular​ ​do​ ​shinay​ ​podem​ ​nos​ ​ajudar​ ​a​ ​trabalhar​ ​com​ ​todas​ ​as​ ​outras​ ​práticas​ ​do
Budismo​ ​Tibetano.

É​ ​por​ ​este​ ​motivo​ ​que​ ​os​ ​lamas​ ​chamam​ ​o​ ​shinay​ ​de​ ​fundação​ ​para​ ​todas​ ​as​ ​práticas.​ ​Sem
desenvolver​ ​alguma​ ​estabilidade​ ​mental,​ ​será​ ​impossível​ ​para​ ​nós​ ​lidar​ ​com​ ​o​ ​apego​ ​ao​ ​ego​ ​e
com​ ​as​ ​emoções​ ​aflitivas.​ ​Veremos​ ​cada​ ​pensamento​ ​e​ ​emoção​ ​como​ ​algo​ ​sólido​ ​e​ ​“real”,​ ​o
que​ ​nos​ ​manterá​ ​presos​ ​a​ ​uma​ ​rede​ ​de​ ​esperanças​ ​e​ ​medos​ ​–​ ​desejando​ ​certos​ ​resultado​ ​e
temendo​ ​outros.​ ​Não​ ​seremos​ ​capazes​ ​de​ ​relaxar​ ​e​ ​lidar​ ​calmamente​ ​com​ ​nossas​ ​vidas​ ​e
nossas​ ​experiências​ ​–​ ​estaremos​ ​sempre​ ​envolvidos​ ​com​ ​alguma​ ​espécie​ ​de​ ​luta.​ ​O​ ​shinay
nos​ ​mostra​ ​que​ ​não​ ​precisamos​ ​lutar​ ​para​ ​manter​ ​a​ ​consciência,​ ​e​ ​que​ ​a​ ​própria​ ​consciência
pode​ ​ser​ ​uma​ ​ferramenta​ ​poderosa​ ​para​ ​a​ ​transformação​ ​espiritual.

O​ ​objetivo​ ​último​ ​do​ ​shinay​ ​é​ ​uma​ ​sensação​ ​de​ ​habitar​ ​em​ ​paz,​ ​na​ ​qual​ ​a​ ​mente​ ​não​ ​é
perturbada​ ​por​ ​(mas​ ​não​ ​despida​ ​de)​ ​pensamentos​ ​e​ ​emoções.​ ​É​ ​neste​ ​estado​ ​que​ ​se​ ​pode
conseguir​ ​um​ ​vislumbre​ ​da​ ​verdadeira​ ​natureza​ ​da​ ​mente​ ​e​ ​dos​ ​fenômenos​ ​–​ ​uma​ ​experiência
chamada​ ​de​ ​Lhaktong​ ​em​ ​tibetano,​ ​Vipassana​ ​em​ ​sânscrito,​ ​ou​ ​insight​ ​(percepção).
Refúgio

O​ ​primeiro​ ​passo​ ​importante​ ​para​ ​um​ ​praticante​ ​no​ ​caminho​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​é​ ​a​ ​tomada
de​ ​refúgio.​ ​Qualquer​ ​um,​ ​seja​ ​ou​ ​não​ ​budista,​ ​pode​ ​meditar​ ​e​ ​fazer​ ​as​ ​práticas​ ​de​ ​consciência,
mas​ ​para​ ​prosseguir​ ​no​ ​caminho​ ​e​ ​realizar​ ​as​ ​outras​ ​práticas​ ​da​ ​tradição​ ​tibetana​ ​é​ ​necessário
uma​ ​espécie​ ​de​ ​compromisso.​ ​Dessa​ ​forma,​ ​um​ ​budista​ ​iniciante​ ​toma​ ​refúgio​ ​indo​ ​à​ ​presença
de​ ​um​ ​lama​ ​e​ ​afirmando​ ​publicamente​ ​sua​ ​confiança​ ​no​ ​Buda,​ ​nos​ ​ensinamentos​ ​do​ ​Buda
(chamados​ ​de​ ​Dharma)​ ​e​ ​na​ ​comunidade​ ​de​ ​praticantes​ ​espirituais​ ​(chamados​ ​de​ ​Sangha).​ ​O
praticante​ ​obtém,​ ​com​ ​isso,​ ​diversas​ ​coisas:​ ​o​ ​princípio​ ​da​ ​confiança​ ​e​ ​fé,​ ​e​ ​os​ ​objetos​ ​de
refúgio​ ​(o​ ​Buda,​ ​Dharma​ ​e​ ​Sangha),​ ​que​ ​podem​ ​funcionar​ ​como​ ​fontes​ ​de​ ​inspiração​ ​e
proteção.​ ​Como​ ​podem​ ​as​ ​fontes​ ​de​ ​refúgio​ ​nos​ ​proteger?​ ​Quando​ ​somos​ ​atirados​ ​de​ ​um​ ​lado
e​ ​para​ ​o​ ​outro​ ​por​ ​emoções​ ​conflituosas,​ ​podemos​ ​nos​ ​sentir​ ​solitários​ ​e​ ​indefesos,​ ​mas​ ​se
tivermos​ ​refúgio​ ​no​ ​Buda,​ ​em​ ​seus​ ​ensinamentos​ ​e​ ​em​ ​sua​ ​comunidade​ ​de​ ​praticantes,
entenderemos​ ​que​ ​não​ ​estamos​ ​sozinhos​ ​e​ ​que​ ​existem​ ​métodos​ ​de​ ​lidar​ ​com​ ​as​ ​coisas​ ​que
nos​ ​fazem​ ​nos​ ​sentir​ ​sós​ ​e​ ​indefesos.

É​ ​aqui​ ​que​ ​as​ ​preces​ ​podem​ ​ser​ ​valiosas​ ​para​ ​nós.​ ​Quando​ ​nos​ ​sentimos​ ​perturbados​ ​ou
desorientados,​ ​podemos​ ​rezar​ ​para​ ​o​ ​Buda​ ​buscando​ ​força​ ​e​ ​inspiração.​ ​O​ ​único​ ​desejo​ ​do
Buda​ ​era​ ​o​ ​de​ ​que​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​se​ ​tornassem​ ​iluminados,​ ​e​ ​dedicou​ ​sua​ ​vida​ ​para​ ​realizar
esta​ ​meta.​ ​Esse​ ​desejo,​ ​em​ ​si​ ​mesmo,​ ​quer​ ​dizer​ ​que​ ​ele​ ​está​ ​constantemente​ ​conosco,​ ​e​ ​que
a​ ​força​ ​de​ ​seu​ ​exemplo​ ​está​ ​sempre​ ​disponível​ ​para​ ​nós.​ ​Se​ ​sabemos​ ​disso,​ ​nossas​ ​preces
serão​ ​bem​ ​sucedidas​ ​e​ ​nossa​ ​confiança​ ​será​ ​reforçada.

Ações-preceitos​ ​construtivos​ ​e​ ​votos

Quando​ ​tivermos​ ​nos​ ​dedicado​ ​ao​ ​caminho​ ​budista​ ​através​ ​do​ ​refúgio,​ ​é​ ​importante​ ​que
redirecionemos​ ​nossas​ ​energias​ ​a​ ​praticar​ ​atividades​ ​construtivas.​ ​Por​ ​entendermos​ ​o​ ​karma,​ ​e
sabermos​ ​que​ ​o​ ​egoísmo​ ​e​ ​as​ ​ações​ ​egoístas​ ​são​ ​causas​ ​do​ ​sofrimento​ ​e​ ​confusão,​ ​tentamos
nos​ ​dedicar​ ​a​ ​atividades​ ​que​ ​diminuam​ ​nosso​ ​egocentrismo​ ​e​ ​aumentem​ ​nosso​ ​altruísmo.​ ​Os
budistas​ ​chamam​ ​estas​ ​ações​ ​de​ ​ações​ ​virtuosas,​ ​porque​ ​anulam​ ​o​ ​apego​ ​ao​ ​ego.

O​ ​Buda​ ​listou​ ​atividades​ ​virtuosas​ ​e​ ​não-virtuosas​ ​para​ ​nos​ ​orientar​ ​e​ ​nos​ ​ajudar​ ​a​ ​seguir​ ​uma
vida​ ​altruísta.​ ​Ele​ ​ensinou​ ​que​ ​matar,​ ​mentir,​ ​roubar,​ ​ter​ ​má​ ​conduta​ ​sexual,​ ​embriaguez,​ ​falar
da​ ​vida​ ​alheia,​ ​caluniar,​ ​cobiçar,​ ​ter​ ​ressentimento​ ​e​ ​visões​ ​não​ ​espirituais,​ ​conduzem​ ​a​ ​mais
auto-centramento​ ​e​ ​sofrimento.​ ​Ensinou​ ​também​ ​que​ ​proteger​ ​a​ ​vida,​ ​praticar​ ​generosidade,
viver​ ​eticamente,​ ​falar​ ​a​ ​verdade,​ ​pacificar​ ​as​ ​desavenças,​ ​falar​ ​com​ ​gentileza,​ ​discutir​ ​as
coisas​ ​de​ ​maneira​ ​construtiva,​ ​ter​ ​alegria​ ​pela​ ​boa​ ​fortuna​ ​dos​ ​outros,​ ​pensar​ ​em​ ​beneficiar​ ​os
outros​ ​e​ ​não​ ​atacar​ ​suas​ ​crenças,​ ​geram​ ​mais​ ​paz​ ​e​ ​felicidade,​ ​não​ ​apenas​ ​para​ ​nós​ ​próprios,
mas​ ​também​ ​para​ ​os​ ​outros.

Apesar​ ​de​ ​não​ ​ser​ ​uma​ ​imposição,​ ​alguns​ ​budistas​ ​preferem​ ​formalizar​ ​seu​ ​compromisso​ ​com
as​ ​atividades​ ​construtivas​ ​através​ ​dos​ ​votos​ ​de​ ​leigo.​ ​Tomando​ ​estes​ ​preceitos,​ ​nos
comprometemos​ ​a​ ​não​ ​matar,​ ​roubar,​ ​mentir,​ ​tomar​ ​substâncias​ ​intoxicantes​ ​ou​ ​praticar​ ​má
conduta​ ​sexual.​ ​Através​ ​deste​ ​compromisso​ ​formal,​ ​cortamos​ ​as​ ​distrações​ ​externas​ ​que
contribuem​ ​para​ ​nossas​ ​violentas​ ​oscilações​ ​emocionais​ ​e​ ​nosso​ ​apego​ ​egocêntrico​ ​e
aumentamos​ ​nossa​ ​sensação​ ​de​ ​estabilidade​ ​e​ ​força​ ​interior.

Bodichita​ ​e​ ​o​ ​Voto​ ​de​ ​Bodhisatva

Enquanto​ ​praticamos​ ​shamata​ ​e​ ​atividades​ ​construtivas,​ ​descobriremos​ ​que​ ​nossas​ ​mentes
começam​ ​a​ ​mudar​ ​gradualmente.​ ​Ficamos​ ​menos​ ​preocupados​ ​com​ ​nós​ ​mesmos​ ​e​ ​nossas
posses​ ​pessoais​ ​e​ ​“territórios”​ ​se​ ​tornam​ ​mais​ ​abertos​ ​para​ ​os​ ​outros.

Começamos​ ​a​ ​ver​ ​que​ ​os​ ​outros​ ​seres​ ​são​ ​exatamente​ ​como​ ​nós​ ​em​ ​seu​ ​desejo​ ​de​ ​felicidade,
mas​ ​são​ ​bloqueados​ ​por​ ​suas​ ​emoções​ ​conflitantes​ ​e​ ​egoísmo,​ ​tal​ ​com​ ​nós​ ​mesmo​ ​fomos.
Começamos​ ​a​ ​ver​ ​as​ ​razões​ ​para​ ​seus​ ​sofrimentos,​ ​e​ ​começamos​ ​a​ ​nos​ ​interessar​ ​mais​ ​por
ajudá-los​ ​a​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação.
Na​ ​tradição​ ​tibetana,​ ​esse​ ​redirecionamento​ ​de​ ​interesses​ ​e​ ​energias​ ​é​ ​formalizado​ ​em​ ​uma
prática​ ​chamada​ ​Bodichita.

Bodichita​ ​é​ ​a​ ​palavra​ ​em​ ​sânscrito​ ​que​ ​significa​ ​“mente​ ​do​ ​despertar”,​ ​e​ ​é​ ​definida​ ​como​ ​sendo
tanto​ ​o​ ​desejo​ ​de​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação​ ​pelo​ ​bem​ ​dos​ ​outros​ ​quanto​ ​a​ ​atividade​ ​que​ ​leva​ ​a​ ​esta
iluminação.

Ao​ ​conseguirmos​ ​mais​ ​experiência​ ​através​ ​de​ ​nossa​ ​prática,​ ​vemos​ ​que,​ ​enquanto​ ​nossa
antiga​ ​motivação​ ​de​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação​ ​apenas​ ​para​ ​nosso​ ​próprio​ ​benefício​ ​era​ ​útil​ ​por​ ​nos
levar​ ​a​ ​praticar,​ ​eventualmente​ ​precisaremos​ ​alargar​ ​nossos​ ​horizontes​ ​e​ ​abandonar​ ​os​ ​últimos
vestígios​ ​de​ ​egoísmo​ ​em​ ​nossa​ ​motivação​ ​para​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação.

O​ ​auge​ ​deste​ ​desejo​ ​de​ ​nos​ ​livrarmos​ ​do​ ​egoísmo​ ​é​ ​demonstrado​ ​ao​ ​tomarmos​ ​o​ ​Voto​ ​de
Bodhisatva,​ ​pelo​ ​qual​ ​nos​ ​comprometemos​ ​a​ ​buscar​ ​a​ ​iluminação​ ​para​ ​o​ ​benefício​ ​de​ ​todos​ ​os
seres.

Isso​ ​quer​ ​dizer​ ​que​ ​reconhecemos​ ​a​ ​importância​ ​dos​ ​outros​ ​para​ ​nosso​ ​caminho​ ​e​ ​que
sabemos​ ​que​ ​nosso​ ​trabalho​ ​de​ ​auto-aperfeiçoamento​ ​inclui​ ​nosso​ ​relacionamento​ ​com​ ​os
outros.

Geramos​ ​a​ ​bodichita​ ​através​ ​da​ ​recitação​ ​das​ ​preces​ ​de​ ​aspiração​ ​(reforçando​ ​o​ ​aspecto​ ​de
“aspiração”​ ​de​ ​nossa​ ​prática)​ ​e​ ​através​ ​do​ ​combate​ ​ao​ ​apego​ ​ao​ ​ego​ ​pela​ ​prática​ ​de​ ​bondade
amorosa​ ​e​ ​compaixão​ ​e​ ​ainda​ ​pela​ ​prática​ ​das​ ​Seis​ ​Perfeições:​ ​Generosidade,​ ​Paciência,
Ética,​ ​Diligência,​ ​Meditação​ ​e​ ​Sabedoria​ ​(completando​ ​o​ ​aspecto​ ​de​ ​“atividade”​ ​da​ ​bodichita).

Enquanto​ ​a​ ​realização​ ​da​ ​bodichita​ ​definitiva,​ ​o​ ​completo​ ​entendimento​ ​da​ ​natureza​ ​ilimitada​ ​da
mente,​ ​é​ ​algo​ ​difícil​ ​de​ ​ser​ ​praticado​ ​e​ ​compreendido,​ ​a​ ​bodichita​ ​relativa​ ​–​ ​a​ ​prática​ ​da
compaixão​ ​–​ ​é​ ​fácil​ ​de​ ​entender​ ​e​ ​praticar.

Através​ ​do​ ​desenvolvimento​ ​da​ ​compaixão​ ​–​ ​primeiro​ ​por​ ​nós​ ​mesmos,​ ​e​ ​depois​ ​pelos​ ​outros​ ​–
quebramos​ ​as​ ​barreiras​ ​dos​ ​preconceitos​ ​gerados​ ​pelo​ ​ego,​ ​o​ ​que​ ​torna​ ​mais​ ​fácil​ ​aceitar​ ​a​ ​nós
e​ ​aos​ ​outros,​ ​e​ ​trabalhar​ ​para​ ​o​ ​benefício​ ​dos​ ​seres.
Através​ ​destas​ ​práticas​ ​de​ ​bodichita,​ ​nos​ ​tornamos​ ​Bodhisatvas​ ​–​ ​palavra​ ​que​ ​é​ ​traduzida
como​ ​“o​ ​despertar​ ​começa”.

Assumimos​ ​o​ ​compromisso​ ​de​ ​atingir​ ​a​ ​iluminação​ ​e​ ​damos​ ​os​ ​passos​ ​adequados​ ​para​ ​realizar
esta​ ​meta,​ ​da​ ​mesma​ ​forma​ ​que​ ​os​ ​antigos​ ​buscadores​ ​espirituais,​ ​que​ ​determinaram​ ​seus
objetivos​ ​e​ ​depois​ ​perseveraram​ ​para​ ​atingi-los.

Desta​ ​forma,​ ​nosso​ ​compromisso​ ​com​ ​o​ ​caminho​ ​da​ ​estabilidade​ ​mental​ ​e​ ​emocional​ ​se​ ​torna
mais​ ​profundo​ ​e​ ​as​ ​recompensas​ ​atingidas​ ​se​ ​tornam​ ​mais​ ​ricas.

As​ ​práticas​ ​preliminares:​ ​Ngondro

Depois​ ​desta​ ​etapa​ ​de​ ​nos​ ​dedicarmos​ ​ao​ ​caminho​ ​do​ ​bodhistava,​ ​podemos​ ​então​ ​praticar​ ​os
métodos​ ​mais​ ​profundos​ ​da​ ​meditação​ ​Vajrayana​ ​(ou​ ​caminho​ ​do​ ​diamante)​ ​e​ ​podemos​ ​mais
rapidamente​ ​realizar​ ​nossas​ ​próprias​ ​naturezas​ ​iluminadas.

No​ ​Vajrayana,​ ​usamos​ ​visualizações​ ​e​ ​mantras​ ​para​ ​incrementar​ ​nossa​ ​apreciação​ ​(e
experiência)​ ​de​ ​nossa​ ​natureza​ ​de​ ​Buda.​ ​Através​ ​das​ ​práticas​ ​do​ ​Vajrayana,​ ​nos​ ​imaginamos
como​ ​sendo​ ​budas​ ​totalmente​ ​iluminados​ ​ou​ ​bodhisatvas​ ​e​ ​imaginamos​ ​nosso​ ​mundo​ ​como
sendo​ ​um​ ​paraíso​ ​iluminado​ ​–​ ​essencialmente​ ​nos​ ​relacionando​ ​com​ ​nós​ ​mesmos​ ​do​ ​modo
como​ ​realmente​ ​somos,​ ​em​ ​vez​ ​do​ ​modo​ ​como​ ​nos​ ​apresentamos​ ​neste​ ​momento.

No​ ​entanto,​ ​antes​ ​de​ ​empreendermos​ ​este​ ​caminho​ ​profundo​ ​e​ ​complexo,​ ​precisamos​ ​nos
certificar​ ​de​ ​que​ ​nossa​ ​motivação​ ​(e​ ​nossa​ ​prática)​ ​é​ ​pura​ ​e​ ​altruísta,​ ​e​ ​que​ ​nosso
comprometimento​ ​com​ ​o​ ​caminho​ ​é​ ​completo.

Para​ ​realizar​ ​isso,​ ​o​ ​próximo​ ​passo​ ​na​ ​tradição​ ​tibetana​ ​é​ ​o​ ​Ngondro,​ ​ou​ ​práticas​ ​preliminares.
Estas​ ​consistem​ ​de​ ​duas​ ​partes:​ ​preliminares​ ​comuns​ ​e​ ​preliminares​ ​extraordinárias.

Preliminares​ ​comuns​ ​são​ ​meditações​ ​contemplativas​ ​sobre​ ​a​ ​preciosidade​ ​da​ ​existência
humana,​ ​a​ ​impermanência​ ​de​ ​toda​ ​a​ ​existência,​ ​a​ ​verdade​ ​do​ ​karma​ ​e​ ​a​ ​insatisfatoriedade​ ​da
vida​ ​samsárica,​ ​confusa.​ ​Quando​ ​estas​ ​contemplações​ ​tiverem​ ​sido​ ​feitas​ ​de​ ​maneira
satisfatória,​ ​a​ ​mente​ ​da​ ​pessoa​ ​estará​ ​voltada​ ​firmemente​ ​para​ ​o​ ​Dharma,​ ​e​ ​ela​ ​estará​ ​pronta
para​ ​começar​ ​com​ ​os​ ​fundamentos​ ​extraordinários.

As​ ​preliminares​ ​extraordinárias​ ​consistem​ ​de​ ​práticas​ ​litúrgicas​ ​em​ ​que​ ​a​ ​pessoa​ ​reafirma​ ​seu
voto​ ​de​ ​refúgio​ ​e​ ​intenção,​ ​recita​ ​mantras​ ​de​ ​purificação,​ ​se​ ​oferece​ ​mentalmente​ ​e​ ​a​ ​todos​ ​os
tesouros​ ​do​ ​mundo​ ​para​ ​o​ ​mestres​ ​da​ ​linhagem​ ​e​ ​para​ ​os​ ​seres​ ​iluminados,​ ​e​ ​afirma​ ​suas
conexões​ ​com​ ​a​ ​linhagem​ ​através​ ​do​ ​relacionamento​ ​com​ ​seu​ ​professor​ ​pessoal.​ ​Cada​ ​uma
dessas​ ​práticas​ ​é​ ​repetida​ ​de​ ​maneira​ ​ritual​ ​111.111​ ​vezes,​ ​um​ ​número​ ​repetições​ ​que​ ​se​ ​diz
ser​ ​capaz​ ​de​ ​implantar​ ​firmemente​ ​a​ ​idéia​ ​no​ ​ser​ ​espiritual​ ​de​ ​uma​ ​pessoa.

Depois​ ​de​ ​completar​ ​o​ ​ngondro,​ ​algumas​ ​práticas​ ​podem​ ​ser​ ​indicadas,​ ​dependendo​ ​do
estudante.​ ​Apesar​ ​de​ ​existirem​ ​muitas​ ​práticas,​ ​as​ ​principais​ ​que​ ​são​ ​ensinadas​ ​aos
estudantes​ ​no​ ​ocidente​ ​são​ ​práticas​ ​Vajrayana​ ​chamadas​ ​yogas​ ​de​ ​deidade​ ​e​ ​Mahamudra.

Yogas​ ​de​ ​deidade:​ ​práticas​ ​de​ ​Yidam

Mesmo​ ​depois​ ​de​ ​praticar​ ​shamata,​ ​bodichita​ ​e​ ​as​ ​preliminares,​ ​ainda​ ​continuamos​ ​sujeitos​ ​à
confusão​ ​e​ ​emoções​ ​conflituosas.​ ​Para​ ​ajudar​ ​a​ ​eliminar​ ​rapidamente​ ​estas​ ​emoções
conflituosas,​ ​os​ ​mestres​ ​do​ ​passado​ ​nos​ ​ensinaram​ ​as​ ​transmissões​ ​de​ ​sadhanas​ ​(liturgias)
dos​ ​vários​ ​Budas​ ​e​ ​Bodhisatvas​ ​da​ ​tradição​ ​tibetana.

Através​ ​da​ ​prática​ ​destes​ ​rituais,​ ​podemos​ ​apressar​ ​nosso​ ​entendimento​ ​da​ ​natureza​ ​básica​ ​da
mente​ ​(que,​ ​como​ ​explicamos​ ​antes,​ ​é​ ​ilimitada,​ ​clara​ ​e​ ​desobstruída).

Fazemos​ ​isso​ ​através​ ​da​ ​visualização​ ​de​ ​um​ ​ser​ ​perfeitamente​ ​iluminado​ ​e​ ​de​ ​nos​ ​recriarmos
mentalmente​ ​à​ ​imagem​ ​deste​ ​ser​ ​iluminado.​ ​Ao​ ​fazermos​ ​esta​ ​prática,​ ​reconhecemos​ ​que
nossa​ ​forma​ ​corporal​ ​é​ ​destituída​ ​de​ ​existência​ ​inerente​ ​(como​ ​o​ ​corpo​ ​da​ ​deidade),​ ​que​ ​nossa
fala​ ​é​ ​pura​ ​comunicação​ ​dhármica​ ​(como​ ​os​ ​mantras​ ​sagrados​ ​ditos​ ​pela​ ​deidade)​ ​e​ ​que
nossas​ ​mentes​ ​são​ ​a​ ​vasta​ ​extensão​ ​de​ ​consciência​ ​aberta​ ​sem​ ​a​ ​mácula​ ​de​ ​emoções
conflituosas​ ​(como​ ​a​ ​mente​ ​da​ ​deidade)
Estas​ ​práticas​ ​são​ ​chamadas​ ​de​ ​Vajrayana​ ​ou​ ​Tantrayana​ ​por​ ​usarem​ ​o​ ​princípio​ ​do​ ​tantra,
que​ ​quer​ ​dizer​ ​fio​ ​(de​ ​costura)​ ​ou​ ​“conexão”,​ ​referindo-se​ ​ao​ ​fio​ ​de​ ​despertar​ ​que​ ​corre​ ​através
de​ ​todas​ ​as​ ​nossas​ ​experiências.

Pelo​ ​reconhecimento​ ​de​ ​nossa​ ​unidade​ ​com​ ​o​ ​ser​ ​iluminado​ ​de​ ​nossa​ ​meditação,​ ​descobrimos
uma​ ​conexão​ ​entre​ ​todas​ ​as​ ​coisas​ ​–​ ​acontecimentos​ ​bons​ ​e​ ​ruins,​ ​todos​ ​nossos
pensamentos,​ ​emoções​ ​e​ ​experiências​ ​–​ ​e​ ​a​ ​iluminação.​ ​Vemos-nos​ ​como​ ​sendo​ ​sagrados,​ ​o
nosso​ ​mundo​ ​como​ ​um​ ​lugar​ ​sagrado​ ​cheio​ ​de​ ​manifestações​ ​de​ ​iluminação​ ​e​ ​os​ ​nossos
pensamentos​ ​como​ ​o​ ​jogo​ ​da​ ​consciência​ ​iluminada.​ ​Dessa​ ​forma,​ ​nossa​ ​prática​ ​de​ ​meditação
pode​ ​prosseguir​ ​continuamente,​ ​até​ ​mesmo​ ​através​ ​das​ ​atividades​ ​mundanas​ ​de​ ​nossas​ ​vidas
cotidianas,​ ​e​ ​podemos​ ​atingir​ ​mais​ ​rapidamente​ ​a​ ​iluminação.

Os​ ​Budas​ ​e​ ​bodhisatvas​ ​(deidades​ ​chamadas​ ​de​ ​yidams​ ​em​ ​tibetano)​ ​são​ ​usados​ ​nestas
práticas​ ​tântricas​ ​como​ ​foco​ ​de​ ​meditação​ ​em​ ​que​ ​reconhecemos​ ​a​ ​verdadeira​ ​natureza
iluminada​ ​de​ ​nossas​ ​mentes.

Yidams​ ​são​ ​considerados​ ​emanações​ ​da​ ​mente​ ​iluminada,​ ​e​ ​alguns​ ​são​ ​referidos​ ​a​ ​pessoas
que​ ​viveram​ ​antes​ ​ou​ ​depois​ ​do​ ​tempo​ ​do​ ​Buda.​ ​Externamente,​ ​eles​ ​têm​ ​muitas​ ​aparências,​ ​e
suas​ ​próprias​ ​formas​ ​simbolizam​ ​suas​ ​atividades​ ​iluminadas.​ ​Existem​ ​Yidams​ ​pacíficos​ ​(tais
com​ ​Tchenrezig,​ ​o​ ​bodisatva​ ​da​ ​compaixão),​ ​de​ ​aparência​ ​agradável,​ ​que​ ​simbolizam​ ​os
aspectos​ ​calmos​ ​e​ ​claros​ ​de​ ​nossas​ ​mentes​ ​interiores,​ ​e​ ​existem​ ​deidades​ ​iradas​ ​que
simbolizam​ ​os​ ​aspectos​ ​mais​ ​ativos​ ​de​ ​nossas​ ​mentes.

Para​ ​praticar​ ​corretamente​ ​estas​ ​meditações,​ ​são​ ​necessárias​ ​preparações.​ ​Entre​ ​estas
preparações​ ​estão​ ​a​ ​Iniciação​ ​(chamada​ ​Wang​ ​em​ ​tibetano),​ ​na​ ​qual​ ​um​ ​professor​ ​abençoa
ritualmente​ ​e​ ​apresenta​ ​o​ ​estudante​ ​à​ ​deidade;​ ​a​ ​Transmissão​ ​Pela​ ​Leitura​ ​(chamada​ ​Lung),
em​ ​que​ ​o​ ​texto​ ​da​ ​sadhana​ ​é​ ​lido​ ​ritualmente​ ​para​ ​o​ ​estudante​ ​como​ ​uma​ ​autorização​ ​para​ ​a
prática;​ ​e​ ​a​ ​Instrução​ ​Prática​ ​(chamada​ ​Tri),​ ​em​ ​que​ ​os​ ​estágios​ ​de​ ​Desenvolvimento
(visualização)​ ​e​ ​Completude​ ​(meditação)​ ​da​ ​prática​ ​são​ ​explicados​ ​detalhadamente.​ ​Sem​ ​estas
três​ ​etapas​ ​é​ ​difícil​ ​praticar​ ​completamente​ ​uma​ ​deidade​ ​particular.
Alguns​ ​estudantes​ ​do​ ​Dharma,​ ​depois​ ​de​ ​finalizar​ ​o​ ​ngondro,​ ​recebem​ ​um​ ​yidam​ ​para​ ​o​ ​resto
da​ ​vida;​ ​outros​ ​recebem​ ​várias​ ​práticas​ ​de​ ​yidam​ ​para​ ​fazer.

Mahamudra

Em​ ​sânscrito,​ ​Mahamudra​ ​significa​ ​“grande​ ​símbolo”,​ ​ou​ ​“grande​ ​selo”.​ ​Em​ ​tibetano,​ ​a​ ​palavra
é​ ​“​chak​ ​ya​ ​chenpo​”.​ ​Ela​ ​se​ ​refere​ ​tanto​ ​à​ ​natureza​ ​básica​ ​ilimitada,​ ​clara​ ​e​ ​desobstruída​ ​da
mente​ ​quanto​ ​aos​ ​métodos​ ​usados​ ​para​ ​atingir​ ​a​ ​realização​ ​desta​ ​mente.​ ​Mahamudra​ ​é​ ​a
principal​ ​prática​ ​meditativa​ ​da​ ​tradição​ ​Kagyu​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano,​ ​e​ ​foi​ ​passada​ ​de​ ​professor
para​ ​aluno​ ​em​ ​uma​ ​linhagem​ ​ininterrupta​ ​por​ ​mais​ ​de​ ​mil​ ​anos.

Estas​ ​práticas​ ​só​ ​são​ ​passadas​ ​quando​ ​um​ ​professor​ ​está​ ​certo​ ​de​ ​que​ ​o​ ​aluno​ ​está​ ​pronto​ ​e
preparado​ ​para​ ​praticá-las.​ ​Os​ ​ensinamentos​ ​são​ ​normalmente​ ​dados​ ​depois​ ​que​ ​o​ ​estudante
completa​ ​o​ ​ngondro,​ ​e​ ​podem​ ​ou​ ​não​ ​serem​ ​dadas​ ​a​ ​eles​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​instruções​ ​sobre
meditações​ ​de​ ​yidam.

O​ ​Caminho​ ​Monástico;​ ​o​ ​Retiro​ ​de​ ​Três​ ​Anos

Enquanto​ ​a​ ​maior​ ​parte​ ​dos​ ​praticantes​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​no​ ​ocidente​ ​continua​ ​vivendo
com​ ​suas​ ​famílias,​ ​estão​ ​se​ ​desenvolvendo​ ​comunidades​ ​monásticas​ ​de​ ​monges​ ​e​ ​monjas
celibatários.​ ​Nestes​ ​ambientes,​ ​praticantes​ ​que​ ​querem​ ​devotar​ ​todas​ ​suas​ ​vidas​ ​à​ ​prática​ ​têm
a​ ​possibilidade​ ​de​ ​desenvolver​ ​suas​ ​práticas​ ​com​ ​uma​ ​dedicação​ ​extraordinária.

Outro​ ​ambiente​ ​de​ ​prática​ ​de​ ​que​ ​estudantes​ ​ocidentais​ ​podem​ ​participar​ ​é​ ​o​ ​Retiro​ ​de​ ​Três
Anos,​ ​onde​ ​os​ ​alunos​ ​deixam​ ​suas​ ​casas​ ​e​ ​famílias​ ​por​ ​três​ ​anos​ ​e​ ​três​ ​fases​ ​da​ ​lua​ ​e​ ​praticam
intensamente,​ ​seguindo​ ​um​ ​padrão​ ​definido​ ​de​ ​práticas​ ​Vajrayana​ ​progressivas.​ ​O​ ​retiro​ ​é
elaborado​ ​para​ ​dar​ ​aos​ ​estudantes​ ​um​ ​completo​ ​conjunto​ ​de​ ​ferramentas​ ​dhármicas​ ​para
realização​ ​da​ ​iluminação​ ​em​ ​uma​ ​vida.​ ​Isso​ ​também​ ​permite​ ​que​ ​alguns​ ​deles​ ​se​ ​tornem​ ​lamas
e​ ​ensinem​ ​para​ ​outros.
Sumário

Esta​ ​discussão​ ​sobre​ ​as​ ​práticas​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano​ ​enfoca​ ​a​ ​tradição​ ​Kagyu,​ ​uma​ ​das
quatro​ ​linhagens​ ​do​ ​Budismo​ ​Tibetano.​ ​É​ ​apresentada​ ​como​ ​uma​ ​visão​ ​geral​ ​da​ ​progressão
dos​ ​ensinamentos,​ ​para​ ​mostrar​ ​que​ ​as​ ​práticas​ ​da​ ​tradição​ ​tibetana​ ​se​ ​encadeiam​ ​em​ ​uma
sequência​ ​lógica​ ​que​ ​pode​ ​ser​ ​seguida​ ​por​ ​todos.

O​ ​perigo​ ​de​ ​apresentar​ ​este​ ​tipo​ ​de​ ​visão​ ​geral,​ ​no​ ​entanto,​ ​é​ ​que​ ​após​ ​ter​ ​lido​ ​sobre​ ​as
práticas​ ​mais​ ​avançadas​ ​do​ ​Budismo,​ ​estudantes​ ​possam​ ​querer​ ​pular​ ​as​ ​fases​ ​anteriores,
pensando​ ​equivocadamente​ ​que​ ​elas​ ​são​ ​“só​ ​para​ ​principiantes”.​ ​Na​ ​realidade,​ ​as​ ​fases​ ​iniciais
são​ ​cruciais​ ​para​ ​realizar​ ​as​ ​que​ ​vêm​ ​depois.​ ​Ceder​ ​à​ ​tentação​ ​de​ ​pular​ ​fases​ ​e​ ​tentar​ ​fazer
outras​ ​práticas​ ​antes​ ​de​ ​haver​ ​terminado​ ​as​ ​práticas​ ​correntes​ ​só​ ​pode​ ​alimentar​ ​as​ ​chamas
das​ ​emoções​ ​conflitantes​ ​da​ ​impaciência​ ​e​ ​orgulho,​ ​nos​ ​tornando​ ​mais​ ​confusos​ ​e​ ​menos
capazes​ ​de​ ​praticar​ ​com​ ​eficiência.

O​ ​melhor​ ​método​ ​para​ ​seguir​ ​estas​ ​práticas​ ​é​ ​encontrar​ ​um​ ​centro​ ​de​ ​Dharma​ ​e​ ​um​ ​professor
ou​ ​lama​ ​qualificado,​ ​e​ ​começar​ ​a​ ​aprender​ ​os​ ​métodos​ ​corretos​ ​de​ ​estudo​ ​e​ ​prática.​ ​Depois​ ​de
estudar​ ​cuidadosamente​ ​os​ ​métodos​ ​e​ ​fazer​ ​perguntas​ ​para​ ​esclarecer​ ​as​ ​dúvidas
remanescentes,​ ​os​ ​estudantes​ ​devem​ ​praticar​ ​diligentemente​ ​até​ ​atingir​ ​o​ ​entendimento.

A​ ​preciosidade​ ​da​ ​existência​ ​humana​ ​não​ ​deve​ ​ser​ ​esquecida,​ ​logo​ ​a​ ​morte​ ​vai​ ​nos​ ​alcançar​ ​e
não​ ​poderemos​ ​mais​ ​praticar,​ ​sendo​ ​levados​ ​por​ ​nossas​ ​acumulações​ ​kármicas​ ​a​ ​uma​ ​vida
futura​ ​que​ ​pode​ ​não​ ​ser​ ​tão​ ​favorável​ ​quanto​ ​a​ ​que​ ​desfrutamos​ ​agora.​ ​O​ ​fato​ ​de​ ​termos
encontrado​ ​os​ ​ensinamentos​ ​do​ ​Buda​ ​indica​ ​que​ ​somos​ ​muito,​ ​muito​ ​afortunados​ ​por​ ​ter​ ​o​ ​que
a​ ​tradição​ ​tibetana​ ​chama​ ​de​ ​preciosa​ ​existência​ ​humana;​ ​tudo​ ​o​ ​que​ ​temos​ ​a​ ​fazer​ ​agora​ ​é
decidir​ ​o​ ​melhor​ ​uso​ ​que​ ​podemos​ ​dar​ ​a​ ​ela.

Quer​ ​saibamos​ ​disso​ ​ou​ ​não,​ ​estamos​ ​todos​ ​em​ ​algum​ ​tipo​ ​de​ ​caminho​ ​espiritual;​ ​procuramos
a​ ​felicidade,​ ​queremos​ ​evitar​ ​o​ ​sofrimento​ ​e​ ​temos​ ​as​ ​sementes​ ​da​ ​compaixão​ ​por​ ​nós​ ​mesmos
e​ ​pelos​ ​outros.​ ​Cabe​ ​então​ ​a​ ​nós​ ​partir​ ​do​ ​ponto​ ​em​ ​que​ ​estamos​ ​e​ ​decidir​ ​se​ ​queremos
prosseguir​ ​para​ ​a​ ​iluminação​ ​ou​ ​regredir​ ​para​ ​a​ ​confusão.​ ​Como​ ​o​ ​Buda​ ​disse,​ ​somos​ ​nós​ ​que
podemos​ ​nos​ ​salvar​ ​e​ ​precisamos​ ​trabalhar​ ​com​ ​diligência​ ​pela​ ​nossa​ ​salvação.

A​ ​razão​ ​de​ ​se​ ​tomar​ ​refúgio

Refúgio​ ​significa​ ​“proteção”.​ ​Tomar​ ​refúgio​ ​é​ ​colocar-se​ ​sob​ ​uma​ ​proteção.​ ​Em​ ​sua
natureza​ ​original,​ ​nosso​ ​espírito​ ​é​ ​puro,​ ​livre​ ​e​ ​feliz.​ ​Entretanto,​ ​nós​ ​desconhecemos
essa​ ​natureza​ ​original,​ ​em​ ​especial​ ​pelo​ ​jogo​ ​das​ ​“emoções​ ​conflituosas”,​ ​como:​ ​o​ ​desejo,
o​ ​apego,​ ​a​ ​possessividade,​ ​a​ ​aversão,​ ​o​ ​ódio,​ ​o​ ​ciúme,​ ​a​ ​obscuridade​ ​mental​ ​etc.

Essas​ ​emoções​ ​conflituosas​ ​são​ ​condicionamentos​ ​impressos​ ​em​ ​nosso​ ​espírito​ ​desde
tempos​ ​sem​ ​começo​ ​e​ ​sobre​ ​os​ ​quais​ ​praticamente​ ​não​ ​temos​ ​controle​ ​algum.​ ​Elas​ ​são​ ​a
raiz​ ​de​ ​nosso​ ​sofrimento,​ ​de​ ​nossas​ ​angústias​ ​e​ ​frustrações,​ ​levam-nos​ ​a​ ​agir​ ​de​ ​forma​ ​a
gerar​ ​nosso​ ​próprio​ ​sofrimento,​ ​por​ ​meio​ ​do​ ​Karma​ ​negativo.​ ​Não​ ​somos,​ ​pois,​ ​livres
em​ ​nosso​ ​destino,​ ​somos​ ​impotentes​ ​para​ ​preservarmo-nos​ ​do​ ​sofrimento​ ​e​ ​da​ ​ilusão.
Por​ ​isso​ ​remetemo-nos​ ​a​ ​essa​ ​realidade​ ​transcendente​ ​que​ ​são​ ​as​ ​Três​ ​Jóias:​ ​O​ ​Buda,​ ​o
Dharma​ ​(seus​ ​ensinamentos)​ ​e​ ​a​ ​Sangha​ ​(a​ ​comunidade).

Tomar​ ​refúgio,​ ​entrar​ ​na​ ​via​ ​do​ ​dharma​ ​é,​ ​assim,​ ​situar-se​ ​sob​ ​uma​ ​dupla​ ​proteção:

● temporária:​ ​pelo​ ​poder​ ​das​ ​Três​ ​Jóias,​ ​somos​ ​protegidos​ ​dos​ ​sofrimentos​ ​cuja
semente​ ​semeamos​ ​no​ ​passado​ ​e​ ​que​ ​reencontramos​ ​agora​ ​ao​ ​longo​ ​de​ ​nossa
vida;
● definitiva:​ ​aprendemos​ ​a​ ​conhecer​ ​de​ ​que​ ​maneira​ ​as​ ​emoções​ ​conflituosas​ ​nos
são​ ​prejudiciais​ ​e,​ ​depois,​ ​a​ ​desprender-nos​ ​das​ ​mesmas,​ ​recobrando​ ​nossa
 pureza​ ​original,​ ​as​ ​felicidades​ ​autênticas,​ ​independentes​ ​das​ ​circunstâncias​ ​que
nos​ ​são​ ​inerentes.

Por​ ​que​ ​as​ ​Três​ ​Jóias​ ​possuem​ ​essa​ ​capacidade​ ​de​ ​proteger-nos​ ​que​ ​nós​ ​mesmos​ ​não
possuímos?

O​ ​Buda​ ​libertou-se​ ​das​ ​emoções​ ​conflituosas​ ​e​ ​do​ ​Karma​ ​e​ ​possui​ ​a​ ​onisciência​ ​do
Despertar.​ ​Nele,​ ​todos​ ​os​ ​defeitos​ ​desapareceram​ ​e​ ​todas​ ​as​ ​qualidades​ ​da​ ​pureza​ ​do
espírito​ ​desabrocharam.​ ​É​ ​infinitamente​ ​superior​ ​a​ ​nós,​ ​e​ ​por​ ​essa​ ​razão​ ​tomamo-lo
como​ ​refúgio.​ ​O​ ​Buda​ ​mostra​ ​o​ ​caminho​ ​que​ ​conduz​ ​ao​ ​fim​ ​do​ ​sofrimento.​ ​Sua​ ​maneira
de​ ​guiar-nos​ ​é​ ​ensinando-nos​ ​o​ ​Dharma,​ ​cuja​ ​prática​ ​nos​ ​conduz​ ​à​ ​liberação.​ ​Por​ ​último
a​ ​Sangha​ ​–​ ​os​ ​que​ ​praticam​ ​o​ ​Dharma​ ​e​ ​o​ ​transmitem​ ​a​ ​outros​ ​–​ ​nos​ ​ajuda​ ​em​ ​nossa
progressão.

Eis​ ​o​ ​motivo​ ​pelo​ ​qual​ ​o​ ​Buddha,​ ​o​ ​Dharma​ ​e​ ​a​ ​Sangha​ ​são​ ​nossos​ ​três​ ​refúgios.

Em​ ​quem​ ​tomamos​ ​refúgio?

Qualquer​ ​que​ ​seja​ ​a​ ​escola​ ​do​ ​Budismo​ ​a​ ​que​ ​estejamos​ ​ligados​ ​tomamos​ ​refúgio​ ​em
primeiro​ ​lugar​ ​nas​ ​Três​ ​Jóias.​ ​O​ ​Buda,​ ​o​ ​Dharma​ ​e​ ​a​ ​Sangha,​ ​também​ ​chamados​ ​de​ ​os
Três​ ​Raros​ ​e​ ​Sublimes.

Buda
Talvez​ ​estejamos​ ​acostumados​ ​a​ ​pensar​ ​no​ ​Buda​ ​simplesmente​ ​como​ ​um​ ​ser​ ​humano
semelhante​ ​a​ ​nós​ ​mesmos,​ ​que​ ​viveu​ ​há​ ​seis​ ​séculos​ ​antes​ ​da​ ​nossa​ ​era.​ ​Isso​ ​não​ ​é​ ​falso,
porém​ ​ele​ ​é​ ​muito​ ​mais​ ​do​ ​que​ ​isso.​ ​Quando​ ​imaginamos​ ​a​ ​totalidade​ ​do​ ​que​ ​realmente
ele​ ​é,​ ​consideramos​ ​três​ ​aspectos,​ ​três​ ​modalidades​ ​de​ ​seu​ ​ser,​ ​que​ ​denominamos​ ​os
três​ ​corpos:
 ● O​ ​Corpo​ ​Absoluto​ ​(Dharmakaya):​ ​está​ ​além​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​características.​ ​Não​ ​tem
forma,​ ​princípio​ ​ou​ ​fim,​ ​não​ ​mora​ ​em​ ​lugar​ ​algum.​ ​Não​ ​pode​ ​ser​ ​designado​ ​por
nenhuma​ ​palavra,​ ​concebido​ ​por​ ​nenhum​ ​pensamento.​ ​Entretanto,​ ​não​ ​é​ ​uma
simples​ ​ausência​ ​de​ ​algo,​ ​pois​ ​dele​ ​surgem​ ​às​ ​aparências.
● O​ ​Corpo​ ​de​ ​Glória​ ​(Samboghakaya):​ ​é​ ​a​ ​manifestação​ ​do​ ​Buddha​ ​sob​ ​uma​ ​forma
luminosa,​ ​nos​ ​campos​ ​puros.
● O​ ​Corpo​ ​de​ ​Emanação​ ​(Nirmakaya):​ ​é​ ​a​ ​manifestação​ ​do​ ​Buddha​ ​sob​ ​uma​ ​forma
comum.​ ​O​ ​Buddha​ ​como​ ​ser​ ​humano​ ​refere-se​ ​a​ ​esse​ ​corpo​ ​de​ ​emanação.

Embora​ ​as​ ​qualidades​ ​do​ ​Buddha​ ​sejam​ ​infinitas,​ ​três​ ​delas​ ​são​ ​consideradas​ ​como
principais:​ ​o​ ​conhecimento,​ ​o​ ​amor​ ​e​ ​o​ ​poder.

Conhecimento​ ​e​ ​Amor,​ ​apesar​ ​de​ ​sua​ ​grandeza,​ ​seriam​ ​ainda​ ​insuficientes​ ​se​ ​o​ ​Buddha
não​ ​possuísse​ ​também​ ​o​ ​Poder​ ​de​ ​nos​ ​ajudar.​ ​Esse​ ​poder​ ​manifesta-se​ ​particularmente
através​ ​do​ ​ensino​ ​que​ ​nos​ ​dá​ ​sobre​ ​o​ ​caminho​ ​da​ ​Liberação.​ ​Dessa​ ​forma,​ ​dissipam-se
os​ ​sofrimentos​ ​presentes​ ​e​ ​suprimem-se​ ​as​ ​causas​ ​de​ ​sofrimentos​ ​futuros.​ ​Pela​ ​prática
do​ ​Dharma,​ ​que​ ​é​ ​a​ ​manifestação​ ​do​ ​poder​ ​do​ ​Buddha,​ ​avançamos​ ​no​ ​caminho​ ​da
felicidade​ ​até​ ​o​ ​Despertar.

Dharma
É​ ​o​ ​caminho​ ​ensinado​ ​pelo​ ​Buddha.​ ​Distinguem-se​ ​dois​ ​aspectos:

● O​ ​Dharma​ ​das​ ​escrituras:​ ​os​ ​ensinamentos​ ​que​ ​foram​ ​deixados​ ​por​ ​escrito,​ ​assim
como​ ​os​ ​comentários​ ​redigidos​ ​por​ ​mestres​ ​indianos​ ​ou​ ​tibetanos;
● O​ ​Dharma​ ​da​ ​realização:​ ​as​ ​realizações​ ​advindas,​ ​efetivamente,​ ​do​ ​espírito​ ​dos
grandes​ ​seres​ ​ou​ ​dos​ ​seres​ ​comuns,​ ​graças​ ​à​ ​prática​ ​ensinada.
A​ ​Sangha
Todos​ ​os​ ​que​ ​seguem​ ​os​ ​ensinamentos​ ​do​ ​Buddha​ ​constituem​ ​a​ ​Sangha,​ ​ou​ ​seja,​ ​a
comunidade.​ ​Entretantanto,​ ​distinguem-se​ ​dois​ ​graus:

● A​ ​Sangha​ ​Superior,​ ​constituída​ ​pelos​ ​seres​ ​que​ ​obtiveram​ ​diferentes​ ​níveis​ ​de
altas​ ​realizações,​ ​sejam​ ​Bodhisattvas,​ ​Shravakas​ ​ou​ ​Pratyekabuddhas;
● A​ ​Sangha​ ​Comum.

É​ ​fundamentalmente​ ​na​ ​Sangha​ ​superior​ ​que​ ​se​ ​toma​ ​o​ ​refúgio.

Essas​ ​Três​ ​Jóias​ ​são​ ​denominadas​ ​os​ ​“Três​ ​Raros​ ​e​ ​Sublimes”,​ ​porque​ ​é​ ​muito​ ​raro​ ​que
apareçam​ ​no​ ​mundo​ ​e​ ​são​ ​superiores​ ​a​ ​tudo.

As​ ​Três​ ​Raízes

No​ ​Vajrayana,​ ​o​ ​ramo​ ​mais​ ​difundido​ ​do​ ​budismo​ ​no​ ​Tibet,​ ​agrega-se​ ​às​ ​Três​ ​Jóias
outros​ ​três​ ​refúgios​ ​as​ ​“Três​ ​Raízes”:

● os​ ​Lamas,​ ​raiz​ ​da​ ​graça;

● os​ ​Yidams​ ​(divindades​ ​de​ ​meditação),​ ​raiz​ ​das​ ​realizações;
● os​ ​Protetores,​ ​raiz​ ​da​ ​atividade.

No​ ​Vajrayana,​ ​considera-se​ ​que​ ​para​ ​realizar​ ​a​ ​natureza​ ​última​ ​do​ ​espírito​ ​é​ ​necessário
seguir​ ​a​ ​um​ ​LAMA,​ ​um​ ​mestre​ ​espiritual​ ​que​ ​mostra​ ​o​ ​caminho,​ ​confere​ ​iniciações,​ ​dá
instruções​ ​e​ ​de​ ​quem​ ​recebemos​ ​a​ ​graça,​ ​o​ ​poder​ ​espiritual.​ ​Em​ ​seguida,​ ​praticamos​ ​as
meditações​ ​em​ ​relação​ ​aos​ ​Yidams,​ ​que​ ​permitem​ ​obter​ ​a​ ​realização​ ​sublime​ ​(a
realização​ ​da​ ​natureza​ ​última​ ​do​ ​espírito)​ ​e​ ​as​ ​realizações​ ​ordinárias​ ​(longa​ ​vida,​ ​mérito,
diferentes​ ​poderes).​ ​Por​ ​último,​ ​dado​ ​que​ ​a​ ​prática​ ​do​ ​DHARMA​ ​encontra​ ​numerosos
obstáculos,​ ​remetemo-nos​ ​às​ ​divindades​ ​chamadas​ ​PROTETORES,​ ​para​ ​evitar​ ​esses
obstáculos​ ​e​ ​estabelecer​ ​as​ ​circunstâncias​ ​favoráveis.

A​ ​Cerimônia
A​ ​tomada​ ​de​ ​refúgio​ ​realiza-se​ ​durante​ ​uma​ ​cerimônia​ ​simples​ ​e​ ​rápida​ ​que​ ​implica​ ​em
uma​ ​participação​ ​ativa​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​aspectos​ ​de​ ​nossa​ ​personalidade:​ ​nosso​ ​corpo,​ ​nossa
palavra​ ​e​ ​nossa​ ​mente.​ ​Essa​ ​participação​ ​confere​ ​uma​ ​grande​ ​força,​ ​um​ ​grande​ ​impulso,
um​ ​caráter​ ​de​ ​seriedade​ ​e​ ​profundidade​ ​ao​ ​nosso​ ​compromisso​ ​espiritual.​ ​Dado​ ​que​ ​no
campo​ ​relativo​ ​todas​ ​as​ ​aparências​ ​são​ ​o​ ​jogo​ ​de​ ​sua​ ​interconexão,​ ​existe
necessariamente​ ​uma​ ​ligação​ ​entre​ ​o​ ​que​ ​se​ ​realiza​ ​formalmente​ ​e​ ​o​ ​sentido​ ​profundo
do​ ​que​ ​é​ ​realizado.​ ​O​ ​ritual​ ​permite​ ​a​ ​passagem​ ​de​ ​uma​ ​graça,​ ​de​ ​uma​ ​corrente​ ​de​ ​força
espiritual​ ​que​ ​penetra​ ​nosso​ ​espírito.​ ​Eis​ ​o​ ​motivo​ ​pelo​ ​qual​ ​é​ ​necessária​ ​a​ ​cerimônia.

Seu​ ​desenvolvimento​ ​é​ ​muito​ ​sóbrio.​ ​Aquele​ ​que​ ​toma​ ​refúgio​ ​afirma​ ​o​ ​seu
compromisso,​ ​repetindo​ ​três​ ​vezes​ ​a​ ​fórmula​ ​de​ ​refúgio.​ ​Em​ ​seguida,​ ​o​ ​LAMA​ ​corta​ ​uma
mecha​ ​de​ ​cabelo,​ ​dá-lhe​ ​um​ ​nome​ ​do​ ​Dharma​ ​e​ ​oferece-lhe​ ​um​ ​cordão​ ​de​ ​proteção.

A​ ​mecha​ ​de​ ​cabelo​ ​é​ ​o​ ​sinal​ ​de​ ​nossa​ ​consagração​ ​ao​ ​Dharma.​ ​Simboliza​ ​o​ ​fato​ ​de​ ​que
renunciamos​ ​ao​ ​nosso​ ​modo​ ​de​ ​ser​ ​ordinário​ ​e​ ​que​ ​entramos​ ​pela​ ​porta​ ​do​ ​caminho​ ​de
BUDDHA.

O​ ​cordão​ ​de​ ​proteção​ ​representa​ ​a​ ​graça​ ​do​ ​Buddha​ ​que​ ​a​ ​partir​ ​desse​ ​momento​ ​nos
acompanha.

O​ ​nome​ ​identifica-nos​ ​como​ ​tendo​ ​entrado​ ​no​ ​caminho​ ​da​ ​Liberação.​ ​Refere-se​ ​sempre
a​ ​uma​ ​ou​ ​várias​ ​qualidades​ ​do​ ​Despertar.
Os​ ​Preceitos
Tomar​ ​refúgio​ ​significa​ ​engajar-se​ ​no​ ​caminho​ ​da​ ​Liberação.​ ​Esforçamo-nos,​ ​desse
modo,​ ​em​ ​respeitar​ ​um​ ​certo​ ​número​ ​de​ ​preceitos​ ​que​ ​nos​ ​ajudarão​ ​a​ ​progredir.​ ​Esses
preceitos​ ​repartem-se​ ​em​ ​três​ ​grupos:

As​ ​três​ ​coisas​ ​a​ ​evitar:

● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​no​ ​Buddha,​ ​não​ ​mais​ ​buscamos​ ​proteção​ ​das​ ​divindades
deste​ ​mundo,​ ​ou​ ​seja,​ ​os​ ​espíritos​ ​das​ ​águas,​ ​das​ ​montanhas,​ ​da​ ​terra,​ ​etc.
● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​no​ ​Dharma,​ ​evitamos​ ​toda​ ​atividade​ ​que​ ​possa​ ​ser
prejudicial​ ​aos​ ​seres.
● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​na​ ​Sangha,​ ​evitamos​ ​a​ ​proximidade​ ​dos​ ​“maus​ ​amigos”,
aqueles​ ​que​ ​criticam​ ​vivamente​ ​o​ ​Dharma​ ​ou​ ​cuja​ ​conduta​ ​é​ ​muito​ ​negativa.

As​ ​três​ ​atitudes​ ​a​ ​adotar​ ​são:

● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​no​ ​Buddha,​ ​respeitamos​ ​o​ ​que​ ​representa:​ ​pinturas,
estátuas,​ ​fotos,​ ​etc.
● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​no​ ​Dharma,​ ​respeitamos​ ​os​ ​textos​ ​sagrados.
● Tendo​ ​tomado​ ​refúgio​ ​na​ ​Sangha,​ ​respeitamos​ ​todos​ ​os​ ​seus​ ​membros,​ ​todos
aqueles​ ​que​ ​ingressaram​ ​no​ ​caminho​ ​do​ ​Buddha,​ ​todos​ ​aqueles​ ​que​ ​são​ ​os
detentores​ ​dos​ ​ensinamentos.

Esforçamo-nos:

● em​ ​aceitar​ ​a​ ​cada​ ​dia​ ​a​ ​prece​ ​de​ ​refúgio,​ ​com​ ​confiança​ ​e​ ​sinceridade;
 ● em​ ​fazer​ ​oferendas​ ​de​ ​coisas​ ​belas​ ​às​ ​Três​ ​Jóias.

Esses​ ​preceitos​ ​são​ ​muito​ ​singelos​ ​e​ ​podem​ ​parecer​ ​simplistas.​ ​No​ ​entanto,​ ​são
profundos,​ ​e​ ​se​ ​os​ ​cumprirmos​ ​veremos​ ​quão​ ​benéficos​ ​são.

Por​ ​outro​ ​lado,​ ​é​ ​claro​ ​que​ ​tomar​ ​refúgio​ ​não​ ​significa​ ​em​ ​absoluto​ ​repelir​ ​as​ ​outras
religiões,​ ​nem​ ​considerá-las​ ​inferiores.​ ​A​ ​atividade​ ​do​ ​Despertar​ ​para​ ​o​ ​bem​ ​dos​ ​seres​ ​é
extremamente​ ​vasta​ ​e​ ​utiliza​ ​numerosos​ ​métodos​ ​para​ ​ajudá-los,​ ​tanto​ ​no​ ​plano
temporal​ ​como​ ​no​ ​plano​ ​último.​ ​Eis​ ​porque​ ​se​ ​manifesta​ ​através​ ​de​ ​numerosas
tradições,​ ​todas​ ​elas​ ​merecendo​ ​o​ ​nosso​ ​respeito.

Conclusão
Se​ ​a​ ​tomada​ ​de​ ​refúgio​ ​se​ ​reveste​ ​de​ ​tão​ ​grande​ ​importância​ ​é​ ​porque​ ​não​ ​podemos
encontrar,​ ​neste​ ​mundo,​ ​uma​ ​proteção​ ​mais​ ​eficaz​ ​contra​ ​o​ ​sofrimento​ ​que​ ​as​ ​Três
Jóias,​ ​não​ ​somente​ ​no​ ​plano​ ​da​ ​libertação,​ ​como​ ​também​ ​no​ ​das​ ​dificuldades​ ​e
angústias​ ​cotidianas.​ ​Diz-se​ ​que​ ​aquele​ ​que​ ​toma​ ​refúgio​ ​não​ ​mais​ ​renascerá​ ​nos
mundos​ ​inferiores,​ ​não​ ​se​ ​engajará​ ​em​ ​falsos​ ​caminhos​ ​espirituais​ ​e,​ ​finalmente,​ ​se
livrará​ ​do​ ​ego,​ ​raiz​ ​de​ ​todo​ ​o​ ​sofrimento.

(Ensinamentos​ ​ministrados​ ​em​ ​Mirik,​ ​monastério​ ​de​ ​Bokar​ ​Rinpoche,​ ​na​ ​Índia,​ ​em​ ​julho
de​ ​1989.​ ​Traduzido​ ​para​ ​o​ ​francês​ ​por​ ​Tcheuky​ ​Sengue​ ​e​ ​para​ ​o​ ​português​ ​por​ ​membros​ ​do
Centro​ ​Budista​ ​Tibetano​ ​Kagyu​ ​Pende​ ​Gyamtso,​ ​a​ ​partir​ ​da​ ​tradução​ ​francesa)

As​ ​Preces​ ​-​ ​Mantras​ ​e​ ​Orações

SANGYE​ ​TCHO​ ​TANG​ ​TSO​ ​GUI​ ​TCHO​ ​NAM​ ​LA

DJANGTCHUB​ ​BARDU​ ​DA​ ​NI​ ​KYAB​ ​SU​ ​TCHI
DA​ ​GUI​ ​DJIN​ ​SO​ ​DJIPE​ ​SONAM​ ​KYI
DRO​ ​LA​ ​PENTCHIR​ ​SANGYE​ ​DRUB​ ​PAR​ ​CHO​ ​(repetir​ ​3​ ​vezes)

No​ ​Buddha,​ ​no​ ​Dharma​ ​e​ ​na​ ​sublime​ ​sangha,​ ​eu​ ​tomo​ ​refúgio​ ​até​ ​o​ ​despertar
Pelo​ ​merito​ ​produzido​ ​pela​ ​minha​ ​prática​ ​da​ ​generosidade​ ​e​ ​das​ ​demais
virtudes(ética,​ ​paciência,​ ​perseverança,​ ​concentração​ ​e​ ​sabedoria),
eu​ ​possa​ ​realizar​ ​o​ ​estado​ ​de​ ​Buddha​ ​pelo​ ​bem​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​seres.

SEMTCHEN​ ​TAMTCHE​ ​DEWA​ ​TANg​ ​DEWE​ ​GYU​ ​TANg​ ​DENPAR​ ​GYUR​ ​TCHIK
DUNgAL​ ​TANg​ ​DUNgAL​ ​GUI​ ​GYU​ ​TANG​ ​DRELWAR​ ​GYUR​ ​TCHIK
DUNgAL​ ​MEPE​ ​DEWA​ ​DAMPA​ ​TANg​ ​MINDRELWAR​ ​GYUR​ ​TCHIK
NYERINg​ ​TCHADANg​ ​TANg​ ​DRALWE​ ​TANgNgOM​ ​TCHEMPO​ ​LA​ ​NEPAR​ ​GYUR​ ​TCHIK
(Repetir​ ​3​ ​vezes)

Possam​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​possuir​ ​a​ ​felicidade​ ​e​ ​as​ ​causas​ ​da​ ​felicidade.
Possam​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​ser​ ​separados​ ​do​ ​sofrimento​ ​e​ ​das​ ​causas​ ​do​ ​sofrimento.
Possam​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​nunca​ ​mais​ ​perder​ ​a​ ​verdadeira​ ​felicidade​ ​desprovida​ ​de​ ​todo​ ​sofrimento.
Possam​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​residir​ ​na​ ​grande​ ​equanimidade​ ​Desprovida​ ​de​ ​todo​ ​apego​ ​e​ ​aversão
parciais.

E​ ​MA​ ​HO,​ ​NGO​ ​TS’HAR​ ​SANG​ ​GYE​ ​NANG​ ​WA​ ​T’HA​ ​YE​ ​DANG
YE​ ​SU​ ​JO​ ​WO​ ​T’HUK​ ​JE​ ​CHHEN​ ​PO​ ​DANG
YÖN​ ​DU​ ​SEM​ ​PA​ ​T’HU​ ​CHHEN​ ​T’HOP​ ​NAM​ ​LA
SANG​ ​GYE​ ​JANG​ ​SEM​ ​PAK​ ​ME​ ​KHOR​ ​GYI​ ​KOR
DE​ ​KYI​ ​NGO​ ​TS’HAR​ ​PAK​ ​TU​ ​ME​ ​PA​ ​YI
DE​ ​WA​ ​CHEN​ ​ZHE​ ​JA​ ​WAY​ ​ZHING​ ​KHAM​ ​DER
DAK​ ​NI​ ​DI​ ​NE​ ​T’HSE​ ​PÖ​ ​GYUR​ ​MA​ ​T’HAK
KYE​ ​WA​ ​ZHEN​ ​GYI​ ​BAR​ ​MA​ ​CHHÖ​ ​PA​ ​RU
DU​ ​RU​ ​KYE​ ​NE​ ​NANG​ ​THAY​ ​SHAL​ ​T’HONG​ ​SHOK
DE​ ​KE​ ​DAK​ ​GI​ ​MÖN​ ​LAM​ ​TAP​ ​PA​ ​DI
CHHOK​ ​CHU​ ​SANG​ ​GYE​ ​JANG​ ​SEM​ ​T’HAM​ ​CHE​ ​KYI
GEK​ ​ME​ ​DUP​ ​PAR​ ​JIN​ ​GYI​ ​LAP​ ​TU​ ​SÖL
TAYAT’HA​ ​PENTSA​ ​DRIYA​ ​AWA​ ​BODHANAYE​ ​SOHA
OM​ ​AMI​ ​DEWA​ ​HRI
E​ ​MA​ ​HO!

O​ ​maravilhoso​ ​Buddha​ ​de​ ​Luz​ ​Infinita;

à​ ​sua​ ​direita​ ​o​ ​Senhor​ ​da​ ​Grande​ ​Compaixão​ ​(Tchenrezig)
e​ ​à​ ​sua​ ​esquerda​ ​o​ ​Bodhisattva​ ​de​ ​Grande​ ​Poder​ ​(Vajrapani).
Estão​ ​todos​ ​rodeados​ ​por​ ​incontáveis​ ​Buddha​ ​e​ ​Bodhisattvas.
Há​ ​felicidade​ ​e​ ​alegria,​ ​miraculosas​ ​e​ ​incomensuráveis
neste​ ​domínio​ ​de​ ​Buddha​ ​chamado​ ​Dewatchen;
Imediatamente,​ ​quando​ ​eu​ ​deixar​ ​esta​ ​vida,
Sem​ ​a​ ​interrupção​ ​de​ ​um​ ​outro​ ​renascimento,
possa​ ​eu​ ​lá​ ​nascer​ ​e​ ​ver​ ​a​ ​Face​ ​de​ ​Luz​ ​Infinita​ ​(Amitabha).
Tendo​ ​feito​ ​esta​ ​prece​ ​de​ ​aspiração,
possa​ ​eu​ ​ser​ ​abençoado​ ​por​ ​todos​ ​os​ ​Buddhas​ ​e​ ​Bodhisattvas​ ​das​ ​dez​ ​direções,
com​ ​uma​ ​realização​ ​sem​ ​obstáculos.

DUM​ ​SUM​ ​SANGUEI​ ​GURU​ ​RIMPOCHE

NGEU​ ​DROUP​ ​KUN​ ​DAK​ ​DEWA​ ​TCHENPEU​ ​SHAP
PARTCHE​ ​KUN​ ​SEL​ ​DU​ ​DUL​ ​TRAKPOTSEL
SOLWA​ ​DEBSO​ ​TCHINKYILAB​ ​TU​ ​SEUL
TCHI​ ​NANG​ ​SANGWAI​ ​PARTCHE​ ​SHIWA​ ​TANG
SAMPA​ ​LUNKYI​ ​DROPAR​ ​TCHINKILOP.

Precioso​ ​Guru,​ ​buda​ ​dos​ ​três​ ​tempos

Mestre​ ​das​ ​realizações,​ ​grande​ ​felicidade
Trakpotsel,​ ​que​ ​dissipa​ ​os​ ​obstáculos​ ​e​ ​submete​ ​os​ ​demônios
Eu​ ​vos​ ​suplico
De​ ​conceder-me​ ​as​ ​vossas​ ​bençãos
Pacificar​ ​os​ ​obstáculos​ ​exteriores,​ ​interiores​ ​e​ ​secretos
Abençoe-nos​ ​e​ ​que​ ​nosso​ ​votos​ ​se​ ​realizem​ ​espontanteamente.

MA​ ​NAM​ ​KATAM​ ​NYANPÊ​ ​SANTCHEN​ ​TANCHÊ​ ​LAMÁ​ ​RINPOCHÊ​ ​LA​ ​SEULÀ​ ​DÊNBSO
MA​ ​NAM​ ​KATAM​ ​NYAMPÊ​ ​SANTCHEN​ ​TANCHÊ​ ​LAMÁ
KUN​ ​KIAB​ ​TCHEU​ ​KYI​ ​KU​ ​LA​ ​SEULUÀ​ ​DEMSO
MA​ ​NAM​ ​KATAM​ ​NYAMPÊ​ ​SANTCHEN​ ​TANCHÊ​ ​LAMÁ
DETCHEN​ ​LONGTCHEU​ ​DZOG​ ​PE​ ​KU​ ​LA​ ​SEULUÀ​ ​DENBSO
TUDJÊ​ ​TRULPÊ​ ​KU​ ​LA​ ​SEULUÀ​ ​DENBSO​ ​(Repetir​ ​3​ ​vezes)

Como​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​que​ ​preenchem​ ​o​ ​espaço​ ​que​ ​foram​ ​nossas​ ​mais​ ​eu​ ​pelo​ ​ao​ ​Lama,​ ​Precioso
Buda
Como​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​que​ ​preenchem​ ​o​ ​espaço​ ​que​ ​foram​ ​nossas​ ​mais​ ​eu​ ​pelo​ ​ao​ ​Lama,
onipresente​ ​corpo​ ​de​ ​vacuidade
(Dharmakaya)
Como​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​que​ ​preenchem​ ​o​ ​espaço​ ​que​ ​foram​ ​nossas​ ​mais​ ​eu​ ​pelo​ ​ao​ ​Lama,​ ​a​ ​grande
felicidade​ ​do​ ​Corpo​ ​de​ ​Regozigo​ ​(sambogakaya)
Como​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​que​ ​preenchem​ ​o​ ​espaço​ ​que​ ​foram​ ​nossas​ ​mais​ ​eu​ ​pelo​ ​ao​ ​Lama,​ ​a
compaixão​ ​do​ ​Corpo​ ​de​ ​Emanação

SONAM​ ​DIYI​ ​TAMTCHE​ ​ZIG​ ​PA​ ​NYI

THOP​ ​NE​ ​NYEPE​ ​DRANAM​ ​PAM​ ​TCHE​ ​SHING
KYE​ ​GA​ ​NATCHI​ ​BALONG​ ​DRUKPA​ ​YI
SIPE​ ​TSOLE​ ​DROWA​ ​DRELWAR​ ​SHOK.

Que​ ​pelo​ ​mérito​ ​desta​ ​prática,

Tendo​ ​alcançado​ ​o​ ​estado​ ​de​ ​buda​ ​e
Vencido​ ​os​ ​inimigos,​ ​as​ ​ações​ ​negativas,
Sejam​ ​os​ ​sêres​ ​liberados​ ​dos​ ​oceanos​ ​das​ ​existências
que​ ​agitam​ ​as​ ​ondas​ ​do​ ​nascimento,​ ​da​ ​doença,​ ​da​ ​velhice​ ​e​ ​da​ ​morte​ ​!
que​ ​essa​ ​prece​ ​se​ ​realize​ ​o​ ​mais​ ​rápido​ ​possível.

O​ ​significado​ ​da​ ​oração​ ​Barched​ ​Lamsal

S.​ ​Ema.​ ​Chagdud​ ​Tulku​ ​Rinpoche​ ​explica​ ​uma​ ​das​ ​mais​ ​importantes​ ​práticas​ ​de​ ​remoção​ ​de
obstáculos​ ​do​ ​budismo​ ​tibetano.
por​ ​S.​ ​Ema.​ ​Chagdud​ ​Rinpoche
Ensinamento​ ​concedido​ ​durante​ ​uma​ ​acumulação​ ​da​ ​oração​ ​Barched​ ​Lamsal.
Khadro​ ​Ling,​ ​março​ ​de​ ​1997
Hoje,​ ​vamos​ ​fazer​ ​uma​ ​prática​ ​de​ ​remoção​ ​de​ ​obstáculos​ ​para​ ​que​ ​possam​ ​se​ ​manifestar
condições​ ​favoráveis.​ ​Com​ ​essa​ ​prática,​ ​podemos​ ​remover​ ​nossos​ ​obstáculos​ ​e​ ​beneficiar
aqueles​ ​que​ ​nos​ ​pediram​ ​ajuda​ ​e​ ​fizeram​ ​oferendas​ ​com​ ​esse​ ​propósito.​ ​Além​ ​de​ ​remover​ ​os
obstáculos​ ​de​ ​quem​ ​solicitou​ ​a​ ​prática,​ ​podemos​ ​estender​ ​o​ ​benefício​ ​de​ ​nossas​ ​orações​ ​a​ ​todos
os​ ​seres​ ​sencientes.​ ​No​ ​entanto,​ ​nossa​ ​capacidade​ ​de​ ​beneficiar​ ​está​ ​diretamente​ ​ligada​ ​à​ ​pureza
de​ ​nossas​ ​ações.​ ​O​ ​ponto-chave​ ​é​ ​a​ ​motivação.​ ​Devemos​ ​manter​ ​uma​ ​motivação​ ​pura​ ​em​ ​todas
as​ ​ocasiões,​ ​não​ ​somente​ ​no​ ​contexto​ ​desta​ ​prática​ ​específica.​ ​A​ ​pureza​ ​da​ ​virtude​ ​gerada
dependerá​ ​da​ ​pureza​ ​de​ ​nossa​ ​motivação.
Em​ ​primeiro​ ​lugar,​ ​reconhecemos​ ​que,​ ​assim​ ​como​ ​nós,​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​–​ ​sejam​ ​inimigos,
demônios​ ​ou​ ​pequenos​ ​insetos​ ​–​ ​anseiam​ ​por​ ​felicidade​ ​duradoura,​ ​mas​ ​não​ ​encontram​ ​a
felicidade​ ​ou,​ ​quando​ ​a​ ​encontram,​ ​é​ ​uma​ ​felicidade​ ​temporária.​ ​Além​ ​disso,​ ​embora​ ​queiram
ser​ ​felizes,​ ​com​ ​suas​ ​ações​ ​eles​ ​acabam​ ​criando​ ​o​ ​oposto​ ​daquilo​ ​que​ ​desejam.​ ​Ao​ ​ver​ ​essa
realidade,​ ​sentimos​ ​compaixão,​ ​mas​ ​isso​ ​ainda​ ​não​ ​é​ ​o​ ​suficiente.​ ​É​ ​necessário​ ​fazer​ ​algo.
Passamos​ ​a​ ​maior​ ​parte​ ​do​ ​tempo​ ​concentrados​ ​em​ ​nós​ ​mesmos​ ​e​ ​essa​ ​é​ ​uma​ ​atitude​ ​que​ ​não
traz​ ​grande​ ​benefício.​ ​Nossa​ ​ação​ ​só​ ​será​ ​pura​ ​se​ ​nos​ ​desapegarmos​ ​de​ ​nós​ ​mesmos,​ ​se​ ​tivermos
a​ ​intenção​ ​de​ ​ajudar​ ​os​ ​outros.
Se​ ​pensarmos​ ​no​ ​número​ ​de​ ​seres​ ​que​ ​habitam​ ​os​ ​reinos​ ​do​ ​samsara,​ ​veremos​ ​que​ ​o​ ​número​ ​de
seres​ ​humanos​ ​é​ ​extremamente​ ​pequeno​ ​em​ ​comparação​ ​com​ ​o​ ​número​ ​de​ ​seres​ ​nos​ ​reinos​ ​dos
infernos​ ​e​ ​dos​ ​fantasmas​ ​famintos.​ ​Entre​ ​os​ ​seres​ ​humanos,​ ​o​ ​número​ ​de​ ​pessoas​ ​que​ ​procuram
uma​ ​prática​ ​espiritual​ ​não​ ​é​ ​grande.​ ​Além​ ​disso,​ ​é​ ​comum​ ​que​ ​a​ ​prática​ ​espiritual​ ​seja​ ​cultivada
de​ ​forma​ ​errada,​ ​alimentando​ ​o​ ​ciúme,​ ​a​ ​inveja,​ ​o​ ​orgulho​ ​e​ ​a​ ​sensação​ ​de​ ​superioridade​ ​em
relação​ ​a​ ​outras​ ​tradições​ ​espirituais.​ ​O​ ​número​ ​daqueles​ ​que​ ​mantêm​ ​uma​ ​prática​ ​espiritual
com​ ​o​ ​coração​ ​puro​ ​é​ ​comparável​ ​ao​ ​número​ ​de​ ​estrelas​ ​visíveis​ ​durante​ ​o​ ​dia.
Para​ ​que​ ​a​ ​prática​ ​seja​ ​pura​ ​é​ ​necessário​ ​que​ ​esteja​ ​isenta​ ​de​ ​apego​ ​ao​ ​eu.​ ​Precisamos​ ​ser
equânimes,​ ​evitar​ ​idéias​ ​como​ ​“Eu​ ​gosto​ ​desta​ ​pessoa​ ​e​ ​faço​ ​algo​ ​por​ ​ela,​ ​mas,​ ​por​ ​aquele​ ​outro,
que​ ​não​ ​é​ ​uma​ ​boa​ ​pessoa,​ ​não​ ​faço.”​ ​Ou​ ​então,​ ​“Minha​ ​realização​ ​espiritual​ ​é​ ​melhor​ ​que​ ​a​ ​do
outro.​ ​Ajudo​ ​os​ ​meus​ ​familiares,​ ​mas​ ​os​ ​outros,​ ​não.”​ ​Nossa​ ​intenção​ ​é​ ​ajudar​ ​a​ ​todos​ ​os​ ​seres,
tanto​ ​os​ ​bons​ ​quanto​ ​os​ ​que​ ​causam​ ​mal.
Ao​ ​praticar,​ ​fazemos​ ​a​ ​aspiração​ ​de​ ​que​ ​nossos​ ​obstáculos​ ​e​ ​os​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​sejam
removidos,​ ​e​ ​que​ ​as​ ​condições​ ​auspiciosas,​ ​tanto​ ​mundanas​ ​quanto​ ​espirituais,​ ​possam
aumentar.​ ​Rezamos​ ​também​ ​para​ ​que​ ​surjam​ ​benefícios​ ​a​ ​curto​ ​e​ ​a​ ​longo​ ​prazo.​ ​No​ ​entanto,
nosso​ ​objetivo​ ​último​ ​é​ ​alcançar​ ​a​ ​iluminação.​ ​Se​ ​você​ ​tiver​ ​pesadelos​ ​constantes,​ ​pode​ ​tentar
eliminá-los​ ​e​ ​passar​ ​a​ ​ter​ ​somente​ ​sonhos​ ​bons,​ ​mas​ ​ainda​ ​assim​ ​estará​ ​sonhando.​ ​Nosso
objetivo​ ​é​ ​despertar​ ​do​ ​sonho.​ ​O​ ​mesmo​ ​se​ ​dá​ ​com​ ​as​ ​experiências​ ​do​ ​samsara:​ ​queremos
eliminar​ ​as​ ​experiências​ ​difíceis​ ​e​ ​incrementar​ ​as​ ​positivas,​ ​mas​ ​o​ ​objetivo​ ​final​ ​é​ ​alcançar​ ​a
iluminação​ ​para​ ​beneficiar​ ​a​ ​todos​ ​que​ ​nos​ ​verem,​ ​ouvirem​ ​ou​ ​tocarem​ ​em​ ​nós.​ ​Como
seguidores​ ​do​ ​Mahaiana,​ ​praticamos​ ​para​ ​beneficiar​ ​a​ ​todos​ ​os​ ​seres.​ ​Devemos​ ​estabelecer​ ​esse
tipo​ ​de​ ​motivação​ ​e​ ​mantê-la​ ​sempre.
Primeira​ ​linha
DU​ ​SUM​ ​SANG​ ​DJE​ ​GURU​ ​RIN​ ​PO​ ​TCHE
Guru​ ​Rinpoche,​ ​corporificação​ ​dos​ ​Budas​ ​dos​ ​três​ ​tempos;
Dirigimos​ ​esta​ ​oração​ ​a​ ​Guru​ ​Rinpoche.​ ​No​ ​nível​ ​externo,​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​as​ ​Três​ ​Jóias,​ ​no
nível​ ​interno​ ​é​ ​as​ ​Três​ ​Raízes​ ​e​ ​no​ ​nível​ ​secreto​ ​é​ ​os​ ​Três​ ​Kaias.
Externamente,​ ​ele​ ​é​ ​a​ ​corporificação​ ​dos​ ​Budas​ ​dos​ ​três​ ​tempos:​ ​o​ ​Buda​ ​do​ ​passado,​ ​Dipankara,
o​ ​Buda​ ​do​ ​presente,​ ​Shakiamuni,​ ​e​ ​o​ ​Buda​ ​do​ ​futuro,​ ​Maitréia.​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​a​ ​manifestação
da​ ​essência​ ​última​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​Budas.
Internamente,​ ​com​ ​relação​ ​às​ ​Três​ ​Raízes,​ ​ele​ ​é​ ​o​ ​lama,​ ​a​ ​fonte​ ​das​ ​bênçãos​ ​e,​ ​dessa​ ​forma,
incorpora​ ​as​ ​três​ ​linhagens:​ ​a​ ​linhagem​ ​de​ ​mente​ ​a​ ​mente​ ​dos​ ​vitoriosos;​ ​a​ ​linhagem​ ​simbólica
–​ ​ou​ ​dos​ ​sinais​ ​–​ ​dos​ ​detentores​ ​do​ ​estado​ ​desperto​ ​e​ ​a​ ​linhagem​ ​oral,​ ​transmitida​ ​de​ ​boca​ ​a
ouvido.​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​a​ ​essência​ ​última​ ​da​ ​sabedoria​ ​do​ ​lama​ ​das​ ​três​ ​linhagens.
Num​ ​sentido​ ​secreto,​ ​com​ ​relação​ ​aos​ ​Três​ ​Kaias,​ ​a​ ​natureza​ ​de​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​Darmakaia,​ ​a
natureza​ ​que​ ​é​ ​vacuidade​ ​inseparável​ ​de​ ​sabedoria.
Segunda​ ​linha
NGÖ​ ​DRUB​ ​KUN​ ​DAG​ ​DE​ ​UA​ ​TCHEN​ ​PO​ ​JAB
Guru​ ​que​ ​é​ ​a​ ​grande​ ​bem-aventurança,​ ​senhor​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​realizações;
No​ ​nível​ ​externo,​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​também​ ​é​ ​a​ ​jóia​ ​do​ ​Darma​ ​que​ ​traz​ ​benefícios​ ​temporários​ ​e
definitivos,​ ​visto​ ​que​ ​sua​ ​fala​ ​é​ ​a​ ​fonte​ ​das​ ​bênçãos​ ​dos​ ​ensinamentos.
NGO​ ​DRUB​ ​significa​ ​“fonte​ ​da​ ​verdadeira​ ​realização”,​ ​portanto,​ ​no​ ​nível​ ​interno,​ ​com​ ​relação​ ​às
Três​ ​Raízes,​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​também​ ​é​ ​a​ ​deidade​ ​escolhida,​ ​o​ ​Yidam.​ ​Com​ ​relação​ ​aos​ ​Três
Kaias,​ ​no​ ​nível​ ​secreto,​ ​ele​ ​também​ ​é​ ​Sambogakaia,​ ​a​ ​grande​ ​bem-aventurança.
Terceira​ ​linha
BAR​ ​TCHED​ ​KUN​ ​SEL​ ​DUD​ ​DUL​ ​DRAG​ ​PO​ ​TSAL
Guru​ ​que​ ​é​ ​o​ ​Dinâmico​ ​e​ ​Irado​ ​Domador​ ​de​ ​Maras,​ ​dissipador​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​impedimentos;
Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​o​ ​dissipador​ ​dos​ ​obstáculos​ ​nos​ ​cinco​ ​caminhos​ ​e​ ​dez​ ​bumis.​ ​A​ ​sanga​ ​auxilia
na​ ​remoção​ ​de​ ​obstáculos​ ​e​ ​infortúnios​ ​e​ ​no​ ​aumento​ ​de​ ​qualidades​ ​positivas​ ​no​ ​caminho
espiritual.​ ​Dessa​ ​forma,​ ​no​ ​nível​ ​externo,​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​também​ ​é​ ​a​ ​Sanga.
As​ ​dakinis​ ​e​ ​os​ ​protetores​ ​são​ ​a​ ​fonte​ ​da​ ​realização​ ​das​ ​atividades.​ ​Com​ ​essa​ ​prática,​ ​removemos
todos​ ​os​ ​obstáculos​ ​à​ ​prática​ ​espiritual​ ​para​ ​que,​ ​então,​ ​as​ ​quatro​ ​atividades​ ​possam​ ​ser
realizadas.​ ​Sendo​ ​assim,​ ​no​ ​nível​ ​interno,​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​também​ ​é​ ​as​ ​dakinis​ ​e​ ​os​ ​protetores
do​ ​Darma.​ ​Ele​ ​incorpora​ ​toda​ ​a​ ​mandala​ ​das​ ​Três​ ​Raízes.
No​ ​nível​ ​secreto,​ ​ele​ ​também​ ​é​ ​Nirmanakaia,​ ​o​ ​objeto​ ​de​ ​refúgio​ ​de​ ​seres​ ​elevados​ ​e​ ​inferiores.
Ele​ ​se​ ​manifesta​ ​de​ ​forma​ ​física​ ​para​ ​beneficiar​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​através​ ​dos​ ​ensinamentos​ ​e
também​ ​os​ ​beneficia​ ​diretamente​ ​ao​ ​conceder​ ​iniciações,​ ​colocando-os​ ​no​ ​caminho​ ​da​ ​liberação.
Assim​ ​sendo,​ ​Guru​ ​Rinpoche,​ ​que​ ​tem​ ​todas​ ​essas​ ​qualidades,​ ​é​ ​o​ ​objeto​ ​de​ ​nossa​ ​oração.
No​ ​nível​ ​externo,​ ​ele​ ​é​ ​as​ ​Três​ ​Jóias:​ ​Buda,​ ​Darma​ ​e​ ​Sanga.​ ​No​ ​nível​ ​interno,​ ​ele​ ​é​ ​as​ ​Três
Raízes:​ ​Lama,​ ​Deidade​ ​Escolhida​ ​(Yidam)​ ​e​ ​Dakini.​ ​No​ ​nível​ ​secreto,​ ​ele​ ​é​ ​os​ ​Três​ ​Kaias:
Darmakaia,​ ​Sambogakaia​ ​e​ ​Nirmanakaia.
Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​a​ ​manifestação​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​iluminados,​ ​a​ ​fonte​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​ensinamentos
que​ ​nos​ ​proporcionam​ ​benefício​ ​temporário​ ​e​ ​definitivo.​ ​Ele​ ​é​ ​o​ ​detentor​ ​da​ ​coroa​ ​de​ ​todas​ ​as
sangas​ ​e​ ​o​ ​detentor​ ​da​ ​coroa​ ​de​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​iluminados.
DUD​ ​DUL​ ​DRAG​ ​PO​ ​é​ ​um​ ​nome​ ​secreto​ ​de​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​cujo​ ​significado​ ​é:​ ​aquele​ ​que,​ ​sem
medo,​ ​remove​ ​todos​ ​os​ ​obstáculos​ ​causados​ ​por​ ​obstrutores.​ ​Ele​ ​remove​ ​os​ ​obstáculos,​ ​que​ ​são
os​ ​quatro​ ​maras.​ ​Quando​ ​tais​ ​obstáculos​ ​são​ ​removidos,​ ​os​ ​quatro​ ​tipos​ ​de​ ​atividades​ ​podem​ ​ser
realizadas:​ ​a​ ​atividade​ ​pacífica,​ ​a​ ​de​ ​incrementação,​ ​a​ ​do​ ​poder​ ​e​ ​a​ ​irada.​ ​Por​ ​meio​ ​dessas
atividades​ ​podemos​ ​beneficiar​ ​a​ ​todos​ ​os​ ​seres.
O​ ​objeto​ ​da​ ​nossa​ ​oração​ ​é​ ​puro​ ​desde​ ​o​ ​princípio​ ​sem​ ​princípio.​ ​Ao​ ​removermos​ ​os​ ​obstáculos
temporários,​ ​as​ ​duas​ ​purezas​ ​podem​ ​ser​ ​consumadas.
Pelo​ ​poder​ ​da​ ​grande​ ​sabedoria,​ ​os​ ​dois​ ​tipos​ ​de​ ​obscurecimentos​ ​(venenos​ ​mentais​ ​e
obscurecimentos​ ​intelectuais)​ ​podem​ ​ser​ ​removidos.​ ​Pela​ ​consumação​ ​do​ ​estado​ ​desperto​ ​além
dos​ ​extremos,​ ​os​ ​obscurecimentos​ ​são​ ​liberados​ ​diretamente​ ​no​ ​espaço​ ​básico.​ ​Por​ ​isso,​ ​Guru
Rinpoche​ ​é​ ​chamado​ ​o​ ​detentor​ ​de​ ​toda​ ​manifestação.
Quarta​ ​linha
SOL​ ​UA​ ​DEB​ ​SO​ ​DJIN​ ​DJI​ ​LAB​ ​TU​ ​SOL
Quando​ ​recitamos​ ​esta​ ​oração,​ ​num​ ​sentido​ ​externo​ ​estamos​ ​chamando​ ​o​ ​nome​ ​de​ ​Guru
Rinpoche,​ ​mas​ ​o​ ​que​ ​verdadeiramente​ ​precisamos​ ​entender​ ​é​ ​que​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​a​ ​fonte​ ​de
todas​ ​as​ ​qualidades​ ​puras​ ​e,​ ​por​ ​isso,​ ​ele​ ​tem​ ​o​ ​poder​ ​de​ ​remover​ ​todos​ ​os​ ​obstáculos.
Pensamos​ ​em​ ​Guru​ ​Rinpoche​ ​com​ ​respeito​ ​e​ ​rezamos​ ​com​ ​fé​ ​intensa.​ ​E​ ​por​ ​que​ ​rezamos?​ ​O​ ​que
desejamos​ ​quando​ ​rezamos?
Com​ ​a​ ​oração​ ​externa,​ ​nos​ ​aproximamos​ ​do​ ​objeto​ ​da​ ​nossa​ ​oração.​ ​Em​ ​tibetano,​ ​essa​ ​fase​ ​é
chamada​ ​nyempa​ ​(aproximação),​ ​cujo​ ​significado​ ​é​ ​“movidos​ ​pela​ ​fé,​ ​nos​ ​aproximamos”.
Outra​ ​fase​ ​é​ ​chamada​ ​drugpa,​ ​que​ ​significa​ ​realização.​ ​Num​ ​sentido​ ​interno,​ ​reconhecemos​ ​que
Guru​ ​Rinpoche​ ​é​ ​inseparável​ ​das​ ​Três​ ​Jóias,​ ​das​ ​Três​ ​Raízes​ ​e​ ​dos​ ​Três​ ​Kaias.​ ​Seu​ ​corpo,​ ​fala​ ​e
mente​ ​é​ ​a​ ​mandala​ ​do​ ​corpo,​ ​fala​ ​e​ ​mente​ ​de​ ​sabedoria.​ ​Nosso​ ​corpo,​ ​fala​ ​e​ ​mente​ ​também​ ​têm
uma​ ​natureza​ ​pura​ ​desde​ ​o​ ​princípio​ ​sem​ ​princípio,​ ​que​ ​antes​ ​não​ ​reconhecíamos.​ ​Reconhecer
essa​ ​natureza​ ​pura​ ​e​ ​manter​ ​o​ ​reconhecimento​ ​é​ ​o​ ​significado​ ​da​ ​fase​ ​de​ ​realização​ ​(drugpa).
Num​ ​sentido​ ​secreto,​ ​a​ ​natureza​ ​da​ ​nossa​ ​mente​ ​é​ ​inseparável​ ​dos​ ​Três​ ​Kaias:
O​ ​Darmakaia​ ​é​ ​a​ ​própria​ ​natureza​ ​da​ ​nossa​ ​mente,​ ​a​ ​vacuidade​ ​inseparável​ ​de​ ​suas​ ​qualidades
incessantes.​ ​O​ ​Sambogakaia​ ​reúne​ ​os​ ​cinco​ ​aspectos​ ​do​ ​estado​ ​desperto​ ​atemporal,​ ​que​ ​são:
1-​ ​A​ ​sabedoria​ ​darmadatu,​ ​que​ ​é​ ​a​ ​natureza​ ​da​ ​mente​ ​além​ ​dos​ ​extremos.
2-​ ​A​ ​sabedoria​ ​discriminativa.
3-​ ​A​ ​sabedoria​ ​clara​ ​como​ ​espelho.
4-​ ​A​ ​sabedoria​ ​da​ ​equanimidade.
5-​ ​A​ ​sabedoria​ ​que​ ​tudo​ ​realiza.
Há​ ​também​ ​o​ ​Nirmanakaia​ ​e​ ​o​ ​Sobavakakaia.​ ​Os​ ​quatro​ ​kaias​ ​e​ ​as​ ​cinco​ ​sabedorias​ ​são​ ​a​ ​nossa
própria​ ​mente,​ ​inseparável​ ​do​ ​Lama.​ ​Precisamos​ ​adquirir​ ​confiança​ ​em​ ​relação​ ​a​ ​esse
reconhecimento.​ ​A​ ​natureza​ ​de​ ​quem​ ​reza​ ​e​ ​a​ ​do​ ​objeto​ ​da​ ​oração​ ​são​ ​inseparáveis.​ ​Descansar
sem​ ​esforço​ ​nessa​ ​natureza​ ​é​ ​a​ ​atividade​ ​iluminada.
DJIN​ ​DJI​ ​LAB​ ​TU​ ​SOL​ ​–​ ​aqui​ ​invocamos​ ​ou​ ​pedimos​ ​as​ ​bênçãos.​ ​Como​ ​as​ ​bênçãos​ ​nos​ ​são
concedidas?
Ao​ ​receber​ ​a​ ​bênção​ ​do​ ​corpo​ ​de​ ​sabedoria,​ ​nosso​ ​corpo​ ​é​ ​transformado​ ​em​ ​um​ ​corpo​ ​de​ ​luz,​ ​o
corpo​ ​vajra,​ ​que​ ​tem​ ​as​ ​sete​ ​qualidades​ ​vajra:​ ​ele​ ​é​ ​invulnerável,​ ​indestrutível,​ ​autêntico,
incorruptível,​ ​estável,​ ​desobstruído​ ​e​ ​invencível.​ ​Ao​ ​receber​ ​a​ ​bênção​ ​da​ ​fala​ ​iluminada,
consumamos​ ​a​ ​fala​ ​iluminada,​ ​ou​ ​fala​ ​vajra,​ ​a​ ​inseparabilidade​ ​de​ ​som​ ​e​ ​vacuidade.​ ​Ao​ ​receber​ ​a
bênção​ ​da​ ​mente​ ​iluminada,​ ​consumamos​ ​a​ ​mente​ ​iluminada,​ ​a​ ​mente​ ​vajra.​ ​Portanto,
solicitamos​ ​bênçãos​ ​dessas​ ​três​ ​maneiras​ ​e​ ​pedimos​ ​que​ ​possamos​ ​revelar​ ​o​ ​corpo,​ ​a​ ​fala​ ​e​ ​a
mente​ ​iluminados.
Quinta​ ​linha
TCHI​ ​NANG​ ​SANG​ ​UE​ ​BAR​ ​TCHED​ ​JI​ ​UA​ ​DANG
Com​ ​relação​ ​aos​ ​obstáculos​ ​que​ ​podem​ ​surgir​ ​em​ ​nossa​ ​prática​ ​e​ ​impedir​ ​que​ ​alcancemos​ ​a
iluminação,​ ​há​ ​os​ ​obstáculos​ ​externos,​ ​que​ ​são​ ​os​ ​medos.​ ​Todos​ ​os​ ​medos​ ​são​ ​manifestações
externas​ ​de​ ​nossos​ ​venenos​ ​mentais​ ​e​ ​podem​ ​ser​ ​divididos​ ​em​ ​dezesseis​ ​categorias.​ ​Por
exemplo,​ ​o​ ​orgulho​ ​se​ ​reflete​ ​externamente​ ​como​ ​o​ ​medo​ ​de​ ​terremoto,​ ​a​ ​raiva​ ​se​ ​reflete
externamente​ ​como​ ​o​ ​medo​ ​de​ ​fogo​ ​e​ ​assim​ ​por​ ​diante.
1-​ ​medo​ ​da​ ​terra,​ ​medo​ ​de​ ​terremoto.
2-​ ​medo​ ​da​ ​água.
3-​ ​medo​ ​do​ ​fogo.
4-​ ​medo​ ​de​ ​vento,​ ​furacão.
5-​ ​medo​ ​da​ ​chuva​ ​de​ ​meteoros.
6-​ ​medo​ ​de​ ​armas​ ​em​ ​geral.
7-​ ​medo​ ​de​ ​cadeia,​ ​medo​ ​de​ ​autoridades.
8-​ ​medo​ ​de​ ​inimigos,​ ​ladrões​ ​e​ ​assaltantes.
9-​ ​medo​ ​de​ ​demônios​ ​canibais.
10-​ ​medo​ ​de​ ​elefantes​ ​furiosos​ ​e​ ​alucinados.
11-​ ​medo​ ​de​ ​leões.
12-​ ​medo​ ​de​ ​cobras​ ​venenosas.
13-​ ​medo​ ​de​ ​doenças​ ​contagiosas.
14-​ ​medo​ ​da​ ​morte​ ​inesperada.
15-​ ​medo​ ​da​ ​pobreza.
16-​ ​medo​ ​de​ ​não​ ​realizar​ ​as​ ​aspirações.
Os​ ​obstáculos​ ​internos​ ​são​ ​os​ ​quatro​ ​maras:
1-​ ​o​ ​mara​ ​dos​ ​agregados​ ​do​ ​corpo.
2-​ ​o​ ​mara​ ​dos​ ​venenos​ ​mentais.
3-​ ​o​ ​mara​ ​do​ ​falso​ ​contentamento.​ ​Acreditar​ ​na​ ​felicidade​ ​temporária,​ ​sem​ ​reconhecer​ ​que​ ​tudo
muda​ ​o​ ​tempo​ ​todo.​ ​É​ ​como​ ​lamber​ ​o​ ​mel​ ​que​ ​está​ ​sobre​ ​a​ ​lâmina​ ​de​ ​uma​ ​faca.
4-​ ​o​ ​mara​ ​da​ ​morte.
Os​ ​obstáculos​ ​secretos​ ​são​ ​os​ ​venenos​ ​mentais:​ ​ignorância,​ ​desejo,​ ​raiva,​ ​inveja/ciúme,​ ​orgulho.
Todos​ ​esses​ ​obstáculos​ ​criam​ ​empecilhos​ ​à​ ​iluminação.​ ​Como​ ​removemos​ ​os​ ​obstáculos
externos?​ ​Com​ ​o​ ​reconhecimento​ ​de​ ​que​ ​toda​ ​aparência​ ​é​ ​o​ ​corpo​ ​puro,​ ​todo​ ​som​ ​é​ ​a​ ​fala​ ​pura​ ​e
que​ ​a​ ​natureza​ ​da​ ​mente​ ​é​ ​sabedoria​ ​pura.​ ​Toda​ ​forma,​ ​tudo​ ​o​ ​que​ ​vemos,​ ​toda​ ​aparência​ ​é
reconhecida​ ​como​ ​a​ ​forma​ ​pura​ ​da​ ​deidade.​ ​Todo​ ​som​ ​que​ ​ouvimos​ ​é​ ​o​ ​mantra​ ​da​ ​deidade,​ ​o
som​ ​puro.​ ​Reconhecemos​ ​o​ ​que​ ​surge​ ​na​ ​nossa​ ​mente​ ​como​ ​inseparável​ ​do​ ​estado​ ​desperto
atemporal,​ ​Darmakaia.
Quando​ ​alcançamos​ ​a​ ​realização​ ​da​ ​natureza​ ​pura​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​coisas,​ ​os​ ​obstáculos​ ​externos​ ​se
dissolvem.​ ​Se​ ​reconhecermos​ ​a​ ​natureza​ ​absoluta,​ ​os​ ​pensamentos​ ​duais​ ​se​ ​dissolvem,
eliminamos​ ​o​ ​apego​ ​ao​ ​eu​ ​e,​ ​assim,​ ​conquistamos​ ​os​ ​maras,​ ​purificamos​ ​os​ ​cinco​ ​venenos
mentais​ ​e​ ​consumamos​ ​as​ ​cinco​ ​sabedorias.​ ​Com​ ​isso,​ ​qualquer​ ​obstáculo​ ​que​ ​se​ ​manifestar
será​ ​transformado​ ​em​ ​algo​ ​bom​ ​ou​ ​melhor.
Os​ ​obstáculos​ ​externos,​ ​internos​ ​e​ ​secretos​ ​são​ ​removidos​ ​pelo​ ​poder​ ​das​ ​bênçãos​ ​do​ ​corpo,​ ​fala
e​ ​mente​ ​iluminados​ ​de​ ​Guru​ ​Rinpoche.
Sexta​ ​linha
SAM​ ​PA​ ​LUN​ ​DJI​ ​DRUB​ ​PAR​ ​DJIN​ ​DJI​ ​LOB
SAMPA​ ​significa​ ​que​ ​tudo​ ​que​ ​desejarmos​ ​no​ ​nível​ ​temporário​ ​possa​ ​ser​ ​realizado​ ​e​ ​que,​ ​deste
momento​ ​até​ ​que​ ​alcancemos​ ​a​ ​iluminação,​ ​todas​ ​as​ ​condições​ ​favoráveis​ ​desejadas​ ​possam​ ​se
manifestar.
Quais​ ​são​ ​essas​ ​condições​ ​favoráveis?​ ​Uma​ ​existência​ ​nos​ ​três​ ​reinos​ ​superiores:​ ​no​ ​reino​ ​dos
deuses,​ ​dos​ ​semideuses​ ​ou​ ​dos​ ​seres​ ​humanos.​ ​Para​ ​isso​ ​precisamos​ ​desejar​ ​possuir​ ​sete
qualidades​ ​que​ ​são:
1-​ ​Ter​ ​uma​ ​vida​ ​longa.​ ​Precisamos​ ​do​ ​nosso​ ​corpo​ ​humano.​ ​Este​ ​corpo​ ​é​ ​um​ ​bom​ ​veículo,​ ​e,
como​ ​em​ ​um​ ​barco,​ ​a​ ​mente​ ​é​ ​o​ ​capitão.​ ​A​ ​mente​ ​determina​ ​a​ ​direção​ ​e​ ​o​ ​corpo​ ​a​ ​serve.​ ​Então,
precisamos​ ​desejar​ ​ter​ ​uma​ ​vida​ ​longa.
2-​ ​Ter​ ​saúde.​ ​A​ ​mente​ ​pode​ ​ter​ ​pensamentos​ ​positivos,​ ​mas,​ ​se​ ​o​ ​corpo​ ​estiver​ ​doente,​ ​não
conseguiremos​ ​realizar​ ​o​ ​que​ ​pensamos;​ ​por​ ​isso,​ ​desejamos​ ​ter​ ​um​ ​corpo​ ​saudável,​ ​bom​ ​e​ ​forte.
3-​ ​Ter​ ​boa​ ​fortuna,​ ​boa​ ​sorte,​ ​prosperidade.
4-​ ​Ter​ ​uma​ ​boa​ ​família,​ ​porque,​ ​se​ ​nascemos​ ​em​ ​uma​ ​família​ ​de​ ​índole​ ​ruim,​ ​podemos​ ​ser
influenciados​ ​negativamente.
5-​ ​Ter​ ​boas​ ​condições​ ​financeiras,​ ​não​ ​ser​ ​pobre​ ​nem​ ​passar​ ​por​ ​dificuldades.
6-​ ​Ter​ ​qualidades​ ​como​ ​a​ ​inteligência,​ ​porque,​ ​sem​ ​inteligência,​ ​também​ ​se​ ​está​ ​impossibilitado
de​ ​realizar​ ​coisas.
7-​ ​Ser​ ​bonito.
Essas​ ​são​ ​as​ ​sete​ ​qualidades​ ​dos​ ​renascimentos​ ​elevados.
As​ ​sete​ ​riquezas​ ​são:
1-​ ​Fé.​ ​Seja​ ​qual​ ​for​ ​a​ ​sua​ ​tradição,​ ​se​ ​você​ ​não​ ​tiver​ ​fé,​ ​não​ ​haverá​ ​conexão.​ ​Se​ ​você​ ​não​ ​mantiver
a​ ​conexão,​ ​sua​ ​prática​ ​não​ ​dará​ ​resultado.
2-​ ​Disciplina​ ​moral.​ ​Abandonar​ ​ações​ ​negativas​ ​e​ ​agir​ ​de​ ​forma​ ​virtuosa.
3-​ ​Diligência,​ ​perseverança​ ​com​ ​alegria.
4-​ ​Ser​ ​consciencioso.​ ​Ter​ ​vergonha​ ​de​ ​fazer​ ​coisas​ ​erradas​ ​por​ ​saber​ ​que​ ​os​ ​outros​ ​vão​ ​perceber.
5-​ ​Conhecimento​ ​(inteligência).​ ​Você​ ​pode​ ​querer​ ​fazer​ ​algo​ ​positivo,​ ​mas​ ​se​ ​não​ ​tiver
conhecimento,​ ​não​ ​conseguirá.​ ​É​ ​importante​ ​ter​ ​a​ ​qualidade​ ​ou​ ​a​ ​boa​ ​fortuna​ ​da​ ​escuta​ ​para
poder​ ​adquirir​ ​conhecimento.
6-​ ​Generosidade.​ ​Sendo​ ​avarento,​ ​não​ ​sabendo​ ​dividir​ ​nada​ ​com​ ​ninguém,​ ​mesmo​ ​que​ ​você
saiba​ ​ouvir,​ ​seja​ ​saudável,​ ​tenha​ ​capacidades​ ​e​ ​qualidades,​ ​não​ ​produzirá​ ​benefício.
7-​ ​Ter​ ​o​ ​conhecimento​ ​profundo,​ ​ou​ ​conhecimento​ ​transcendental,​ ​o​ ​melhor​ ​conhecimento;​ ​em
tibetano:​ ​sherab.
No​ ​caminho​ ​espiritual​ ​não​ ​basta​ ​apenas​ ​ser​ ​diligente.​ ​Pode​ ​ser​ ​que​ ​algo​ ​o​ ​incomode​ ​durante​ ​a
prática​ ​e​ ​você​ ​sinta​ ​vontade​ ​de​ ​parar,​ ​mas​ ​se​ ​force​ ​a​ ​continuar​ ​praticando​ ​–​ ​essa​ ​situação​ ​não​ ​é
a​ ​ideal.​ ​No​ ​entanto,​ ​se​ ​soubermos​ ​que​ ​a​ ​prática​ ​traz​ ​benefícios​ ​para​ ​nós​ ​e​ ​para​ ​os​ ​outros,
praticaremos​ ​com​ ​entusiasmo.​ ​Teremos​ ​essa​ ​qualidade​ ​da​ ​perseverança​ ​com​ ​alegria.​ ​Se​ ​não
tivermos​ ​perseverança​ ​com​ ​alegria,​ ​sempre​ ​que​ ​surgirem​ ​dúvidas​ ​nossa​ ​prática​ ​enfraquecerá.
Pedimos​ ​as​ ​bênçãos​ ​para​ ​que​ ​possamos​ ​usufruir​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​condições​ ​favoráveis​ ​no​ ​caminho
que​ ​leva​ ​ao​ ​objetivo​ ​último:​ ​alcançar​ ​a​ ​realização​ ​extraordinária.​ ​Todos​ ​os​ ​seres,​ ​sejam​ ​seres
humanos,​ ​animais,​ ​ou​ ​outro​ ​tipo​ ​de​ ​ser,​ ​têm​ ​mente.​ ​A​ ​essência​ ​da​ ​mente​ ​é​ ​a​ ​natureza​ ​búdica,
que​ ​é​ ​pura.​ ​Não​ ​importa​ ​o​ ​tamanho​ ​do​ ​ser,​ ​se​ ​é​ ​grande​ ​ou​ ​pequeno,​ ​pois​ ​a​ ​sua​ ​essência​ ​é​ ​pura.
Se​ ​todos​ ​nós​ ​temos​ ​uma​ ​essência​ ​pura,​ ​então​ ​por​ ​que​ ​surge​ ​a​ ​experiência​ ​do​ ​samsara?​ ​Porque
ainda​ ​não​ ​reconhecemos​ ​nossa​ ​essência​ ​pura.​ ​Ela​ ​está​ ​encoberta​ ​por​ ​obscurecimentos
temporários,​ ​como​ ​os​ ​venenos​ ​da​ ​mente​ ​e​ ​os​ ​obscurecimentos​ ​intelectuais.​ ​Temos​ ​o​ ​hábito​ ​de
não​ ​entender,​ ​de​ ​não​ ​reconhecer​ ​a​ ​essência​ ​pura:​ ​é​ ​isso​ ​que​ ​gera​ ​a​ ​experiência​ ​do​ ​samsara.​ ​O
caminho​ ​para​ ​transformar​ ​a​ ​experiência​ ​do​ ​samsara​ ​e​ ​chegar​ ​à​ ​consumação​ ​da​ ​natureza
absoluta​ ​é​ ​o​ ​acúmulo​ ​de​ ​mérito​ ​e​ ​de​ ​sabedoria.
A​ ​natureza​ ​da​ ​mente​ ​de​ ​cada​ ​ser​ ​é​ ​inseparável​ ​dos​ ​quatro​ ​kaias​ ​e​ ​das​ ​cinco​ ​sabedorias​ ​(ou​ ​cinco
aspectos​ ​do​ ​estado​ ​desperto)​ ​e,​ ​no​ ​momento,​ ​está​ ​encoberta​ ​por​ ​obscurecimentos​ ​temporários.
Com​ ​a​ ​prática​ ​dos​ ​estágios​ ​do​ ​desenvolvimento​ ​e​ ​da​ ​consumação,​ ​podemos​ ​remover​ ​esses
obscurecimentos​ ​temporários​ ​e​ ​alcançar​ ​a​ ​realização​ ​extraordinária:​ ​o​ ​reconhecimento​ ​da
verdadeira​ ​natureza​ ​da​ ​mente.​ ​Pedimos​ ​as​ ​bênçãos​ ​para​ ​alcançar​ ​essa​ ​realização​ ​extraordinária,
a​ ​consumação​ ​do​ ​reconhecimento​ ​sem​ ​esforço​ ​da​ ​natureza​ ​absoluta.
As​ ​prostações

A​​ ​prostração​ ​é​ ​um​ ​gesto​ ​de​ ​reverência​ ​profunda.​ ​Reverenciar​ ​o​ ​Buda​ ​gera​ ​muito​ ​mérito,​ ​e​ ​em
particular​ ​a​ ​prática/voto​ ​de​ ​refúgio​ ​é​ ​a​ ​maneira​ ​pela​ ​qual​ ​nos​ ​tornamos​ ​receptivos​ ​aos
ensinamentos​ ​e​ ​ao​ ​treinamento​ ​budista.
Reverenciamos​ ​o​ ​Buda​ ​em​ ​corpo,​ ​fala​ ​e​ ​mente.​ ​Isto​ ​é,​ ​ao​ ​mesmo​ ​tempo​ ​em​ ​que​ ​pensamos​ ​nas
qualidades​ ​e​ ​na​ ​realização​ ​do​ ​Buda​ ​e​ ​nos​ ​admiramos​ ​e​ ​enchemos​ ​de​ ​emoção,​ ​expressamos​ ​isto
através​ ​de​ ​orações​ ​e​ ​de​ ​ações​ ​corporais,​ ​preferencialmente​ ​simultaneamente,​ ​mas​ ​também​ ​como
der,​ ​sempre​ ​que​ ​lembrarmos.​ ​A​ ​prostração​ ​purifica​ ​os​ ​venenos​ ​mentais,​ ​em​ ​particularmente​ ​o
orgulho.​ ​Também​ ​é​ ​um​ ​bom​ ​exercício​ ​vitalizante,​ ​e​ ​meditadores​ ​precisam​ ​de​ ​exercício​ ​físico​ ​por
passarem​ ​tanto​ ​tempo​ ​sentados.​ ​Além​ ​disso,​ ​como​ ​já​ ​disse,​ ​o​ ​mérito​ ​gerado​ ​é​ ​muito​ ​grande,​ ​e
precisamos​ ​de​ ​mérito​ ​para​ ​nosso​ ​benefício​ ​em​ ​termos​ ​mundanos​ ​(temporário:​ ​saúde,
sobrevivência,​ ​bem-estar)​ ​e​ ​no​ ​sentido​ ​do​ ​darma​ ​também​ ​(para​ ​sermos​ ​capazes​ ​de​ ​encontrar​ ​e
aproveitar​ ​o​ ​darma​ ​que​ ​encontramos​ ​e​ ​consumá-lo).​ ​Para​ ​executar​ ​as​ ​prostrações,​ ​nos​ ​botamos
de​ ​pé,​ ​colocamos​ ​as​ ​mãos​ ​no​ ​mudra​ ​da​ ​oração​ ​(palmas​ ​juntas,​ ​levemente​ ​curvadas​ ​—​ ​só​ ​a​ ​base
da​ ​palma​ ​e​ ​as​ ​pontas​ ​dos​ ​dedos​ ​se​ ​encontram​ ​—​ ​e​ ​dedões​ ​relaxados,​ ​com​ ​as​ ​pontas​ ​levemente
dentro​ ​da​ ​curvatura​ ​formada)​ ​na​ ​altura​ ​do​ ​coração​ ​(ao​ ​centro​ ​do​ ​peito,​ ​não​ ​na​ ​frente​ ​do
coração...)
Simultaneamente​ ​visualizamos​ ​à​ ​frente,​ ​elevado​ ​a​ ​uma​ ​altura​ ​um​ ​pouco​ ​acima​ ​do​ ​horizonte,​ ​o
Buda​ ​Sakyamuni,​ ​com​ ​os​ ​arhats​ ​de​ ​um​ ​lado,​ ​bodisatvas​ ​do​ ​outro,​ ​os​ ​mestres​ ​da​ ​linhagem,​ ​assim
por​ ​diante,​ ​formando​ ​um​ ​campo​ ​de​ ​refúgio.​ ​Se​ ​for​ ​muito​ ​complicado,​ ​podemos​ ​apenas
visualizar​ ​o​ ​Buda,​ ​ou​ ​apenas​ ​imaginar​ ​sua​ ​presença,​ ​como​ ​se​ ​ele​ ​estivesse​ ​mesmo​ ​ali​ ​em​ ​pessoa.
Pode​ ​haver​ ​uma​ ​imagem​ ​ou​ ​um​ ​altar​ ​para​ ​nos​ ​lembrar​ ​da​ ​forma​ ​do​ ​Buda.​ ​Mas​ ​é​ ​importante​ ​não
se​ ​prostrar​ ​apenas​ ​à​ ​forma​ ​do​ ​Buda,​ ​é​ ​preciso​ ​lembrar​ ​que​ ​essa​ ​forma​ ​é​ ​vazia.​ ​Uma​ ​prostração
perante​ ​apenas​ ​a​ ​forma​ ​(visualizada​ ​ou​ ​física)​ ​acumula​ ​mérito,​ ​mas​ ​não​ ​é​ ​o​ ​mais​ ​correto.​ ​No
vajrayana​ ​geralmente​ ​o​ ​campo​ ​de​ ​refúgio​ ​é​ ​descrito​ ​em​ ​detalhes​ ​exaustivos,​ ​e​ ​varia​ ​de​ ​linhagem
para​ ​linhagem.​ ​O​ ​essencial​ ​é​ ​reconhecer​ ​nosso​ ​lama​ ​raiz​ ​como​ ​indissociável​ ​de​ ​todas​ ​as​ ​fontes
de​ ​refúgio.​ ​As​ ​instruções​ ​específicas​ ​para​ ​a​ ​prática​ ​de​ ​sua​ ​linhagem​ ​devem​ ​ser​ ​obtidas​ ​com​ ​o​ ​seu
professor.​ ​Para​ ​incrementar​ ​o​ ​mérito,​ ​podemos​ ​visualizar​ ​também​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​prostrando-se
conosco.​ ​Se​ ​for​ ​difícil​ ​visualizar​ ​uma​ ​multidão,​ ​começamos​ ​pelos​ ​nossos​ ​pais,​ ​amigos,​ ​inimigos,
quem​ ​vier​ ​à​ ​mente.​ ​Começamos​ ​então​ ​a​ ​recitar​ ​a​ ​prece​ ​particular​ ​de​ ​nossa​ ​linhagem,​ ​ou​ ​apenas
ficamos​ ​em​ ​silêncio.​ ​Um​ ​voto​ ​de​ ​refúgio​ ​comum​ ​na​ ​tradição​ ​tibetana​ ​é​ ​No​ ​Budha,​ ​no​ ​Darma​ ​e
na​ ​excelente​ ​assembleia​ ​da​ ​Sanga,​ ​até​ ​que​ ​alcance​ ​a​ ​iluminação,​ ​neles​ ​eu​ ​tomo​ ​refúgio.​ ​Através
da​ ​minha​ ​prática​ ​das​ ​seis​ ​perfeições,​ ​possam​ ​todos​ ​os​ ​seres​ ​sencientes​ ​alcançar​ ​o​ ​estado​ ​búdico.
Pode​ ​se​ ​usar​ ​também​ ​o​ ​voto​ ​de​ ​refúgio​ ​cantado​ ​em​ ​pali,​ ​no​ ​caso​ ​em​ ​que​ ​cada​ ​prostração​ ​é​ ​feita
após​ ​uma​ ​linha​ ​recitada.​ ​No​ ​caso​ ​de​ ​quatro​ ​versos,​ ​como​ ​acima,​ ​pode-se​ ​recitar​ ​dois​ ​durante​ ​a
descida​ ​e​ ​dois​ ​durante​ ​a​ ​subida.​ ​Enquanto​ ​recitamos,​ ​portanto,​ ​ou​ ​ao​ ​final​ ​da​ ​recitação,​ ​ou​ ​em
silêncio,​ ​colocamos​ ​as​ ​mãos​ ​ainda​ ​no​ ​gesto​ ​de​ ​oração​ ​no​ ​topo​ ​da​ ​cabeça,​ ​na​ ​frente​ ​da​ ​garganta​ ​e
ao​ ​peito​ ​novamente.​ ​Então​ ​descemos​ ​ao​ ​chão​ ​e​ ​ficamos​ ​deitados​ ​de​ ​bruços,​ ​com​ ​as​ ​mãos
esticadas​ ​à​ ​frente.​ ​Ainda​ ​no​ ​chão,​ ​colocamos​ ​as​ ​mãos​ ​no​ ​mudra​ ​do​ ​oração​ ​na​ ​altura​ ​da​ ​nuca.
Nos​ ​levantamos​ ​e​ ​colocamos​ ​as​ ​mãos​ ​na​ ​altura​ ​do​ ​coração​ ​novamente.​ ​Se​ ​não​ ​houver​ ​espaço
para​ ​esticar-se​ ​completamente​ ​à​ ​frente,​ ​na​ ​forma​ ​curta​ ​apenas​ ​tocamos​ ​a​ ​testa​ ​ao​ ​chão.
Repetimos​ ​o​ ​movimento​ ​em​ ​geral​ ​no​ ​mínimo​ ​três​ ​vezes.​ ​A​ ​prostração​ ​deve​ ​ser​ ​executada​ ​sempre
que​ ​possível,​ ​mas​ ​em​ ​geral​ ​ao​ ​acordar,​ ​antes​ ​da​ ​prática​ ​diária.​ ​Toda​ ​vez​ ​que​ ​estamos​ ​diante​ ​de
um​ ​monumento​ ​sagrado,​ ​ou​ ​entramos​ ​numa​ ​sala​ ​de​ ​prática.​ ​Toda​ ​vez​ ​que​ ​um​ ​mestre​ ​se​ ​senta
para​ ​dar​ ​ensinamentos,​ ​e​ ​assim​ ​por​ ​diante.​ ​Em​ ​geral​ ​não​ ​nos​ ​prostramos​ ​como​ ​forma​ ​de
despedida,​ ​ou​ ​seja,​ ​ao​ ​final.​ ​Mas​ ​isso​ ​é​ ​apenas​ ​superstição.​ ​Podemos​ ​nos​ ​prostrar​ ​quando
quisermos,​ ​desde​ ​que​ ​não​ ​incomode​ ​ninguém.​ ​Algumas​ ​vezes​ ​em​ ​ensinamentos​ ​menos​ ​formais
e​ ​com​ ​muitos​ ​iniciantes,​ ​particularmente​ ​num​ ​auditório​ ​que​ ​não​ ​seja​ ​especialmente​ ​consagrado
ao​ ​darma,​ ​pode​ ​ser​ ​inadequado​ ​ou​ ​pelo​ ​menos​ ​estranho​ ​prostrar-se.​ ​Nesse​ ​caso​ ​se​ ​a​ ​motivação
for​ ​não​ ​criar​ ​ideias​ ​negativas​ ​na​ ​cabeça​ ​das​ ​pessoas,​ ​não​ ​há​ ​problema​ ​em​ ​não​ ​nos​ ​prostrarmos.
Em​ ​outros​ ​casos​ ​sempre​ ​é​ ​claro​ ​podemos​ ​não​ ​prostrar,​ ​particularmente​ ​quando​ ​de​ ​fato​ ​ainda
não​ ​nos​ ​sentimos​ ​inclinados​ ​a​ ​tomar​ ​refúgio.​ ​Porém,​ ​para​ ​aqueles​ ​que​ ​tomaram​ ​refúgio,​ ​é​ ​uma
prática​ ​excelente.​ ​Diz-se​ ​que​ ​se​ ​alguém​ ​assiste​ ​alguém​ ​se​ ​prostrando,​ ​isso​ ​já​ ​gera​ ​um​ ​mérito
incomensurável​ ​para​ ​esta​ ​pessoa​ ​que​ ​está​ ​apenas​ ​vendo​ ​o​ ​gesto,​ ​que​ ​dirá​ ​de​ ​quem​ ​o​ ​realiza.​ ​Sem
falar​ ​que​ ​purificar​ ​os​ ​venenos​ ​da​ ​mente​ ​é​ ​essencial,​ ​e​ ​a​ ​prostração​ ​é​ ​um​ ​bom​ ​método.​ ​Sustentar
a​ ​visualização​ ​e​ ​a​ ​mente​ ​de​ ​refúgio​ ​durante​ ​um​ ​número​ ​grande​ ​de​ ​prostrações​ ​é​ ​também​ ​uma
prática​ ​de​ ​concentração.​ ​Reconhecer​ ​a​ ​vacuidade​ ​nas​ ​formas​ ​dos​ ​objetos​ ​de​ ​refúgio​ ​e​ ​daquele
que​ ​se​ ​refugia​ ​é​ ​uma​ ​prática​ ​de​ ​"insight".​ ​Assim,​ ​a​ ​prostração​ ​em​ ​si​ ​é​ ​uma​ ​prática​ ​completa.​ ​E
mesmo​ ​que​ ​uma​ ​pessoa​ ​tenha​ ​como​ ​prática​ ​apenas​ ​a​ ​prostração​ ​ela​ ​pode​ ​alcançar​ ​o​ ​resultado
último.​ ​Após​ ​as​ ​prostrações,​ ​sentamos​ ​para​ ​praticar​ ​ou​ ​ouvir​ ​ensinamentos,​ ​e​ ​em​ ​alguns​ ​casos
há​ ​instruções​ ​sobre​ ​dissolver​ ​o​ ​campo​ ​de​ ​mérito​ ​em​ ​nós​ ​mesmos,​ ​reconhecendo​ ​a
inseparatividade​ ​entre​ ​o​ ​temporal​ ​que​ ​se​ ​prostra​ ​e​ ​o​ ​atemporal​ ​reverenciado.​ ​Sua​ ​Santidade​ ​o
Dalai​ ​Lama,​ ​com​ ​setenta​ ​anos​ ​de​ ​idade,​ ​ainda​ ​faz​ ​300​ ​prostrações​ ​por​ ​dia.​ ​Com​ ​relação​ ​ao
famoso​ ​compromisso​ ​de​ ​fazer-se​ ​100.000​ ​prostrações,​ ​fazendo-se​ ​300​ ​por​ ​dia,​ ​é​ ​possível
completar​ ​100​ ​mil​ ​num​ ​ano.​ ​Então​ ​não​ ​são​ ​tantas​ ​assim.​ ​Com​ ​100​ ​por​ ​dia,​ ​3​ ​anos.​ ​E​ ​algumas
pessoas​ ​ainda​ ​pagam​ ​academia!​ ​Conheço​ ​uma​ ​pessoa​ ​que​ ​completou​ ​100.000​ ​em​ ​dois​ ​meses.​ ​O
importante​ ​é​ ​sempre​ ​fazer​ ​um​ ​pouco,​ ​mesmo​ ​27​ ​ou​ ​7​ ​por​ ​dia,​ ​ao​ ​longo​ ​de​ ​10​ ​ou​ ​40​ ​anos,
acumulam​ ​100.000.​ ​Realmente​ ​esperamos​ ​nos​ ​iluminar​ ​em​ ​10​ ​ou​ ​40​ ​anos,​ ​para​ ​que​ ​não
precisemos​ ​mais​ ​praticar​ ​esse​ ​compromisso​ ​mínimo,​ ​que​ ​leva​ ​menos​ ​de​ ​5​ ​minutos​ ​por​ ​dia?​ ​As
pessoas​ ​fazem​ ​mais​ ​rápido​ ​do​ ​que​ ​isso​ ​porque​ ​entendem​ ​a​ ​impermanência​ ​e​ ​sabem​ ​que​ ​podem
morrer​ ​antes​ ​da​ ​próxima​ ​inspiração!​ ​65​ ​anos​ ​de​ ​prática​ ​do​ ​Dalai​ ​Lama​ ​com​ ​certeza​ ​já​ ​conta​ ​com
milhões​ ​de​ ​prostrações​ ​(e,​ ​pasmem,​ ​nesta​ ​que​ ​é​ ​a​ ​14o​ ​vida​ ​que​ ​ele​ ​recebe​ ​o​ ​nome​ ​de​ ​"Dalai
Lama"!)​ ​De​ ​fato,​ ​o​ ​número​ ​de​ ​100.000​ ​é​ ​arbitrário,​ ​e​ ​é​ ​o​ ​MÍNIMO,​ ​na​ ​tradição​ ​tibetana,​ ​para
considerar-se​ ​que​ ​a​ ​pessoa​ ​realmente​ ​sustentou​ ​algum​ ​compromisso​ ​com​ ​o​ ​dharma.​ ​Esse​ ​é​ ​um
número​ ​em​ ​particular​ ​ligado​ ​a​ ​tradição​ ​tibetana,​ ​e​ ​certos​ ​mestres​ ​requisitam​ ​essa​ ​prova​ ​mínima
de​ ​comprometimento​ ​para​ ​concederem​ ​certos​ ​ensinamentos​ ​porque​ ​crêem​ ​que​ ​isso​ ​em​ ​alguns
casos​ ​cria​ ​a​ ​receptividade​ ​e​ ​o​ ​mérito​ ​necessário​ ​para​ ​podermos​ ​entendê-los.​ ​Em​ ​geral​ ​não​ ​são
apenas​ ​100.000​ ​prostrações,​ ​as​ ​prostrações​ ​são​ ​uma​ ​das​ ​acumulações​ ​numa​ ​prática​ ​que​ ​envolve
outras​ ​etapas​ ​(4​ ​ou​ ​5​ ​práticas​ ​diferentes​ ​devem​ ​ser​ ​acumuladas,​ ​algumas​ ​bem​ ​mais​ ​de​ ​100.000
vezes).​ ​Pelo​ ​menos​ ​80​ ​brasileiros​ ​já​ ​completaram​ ​estas​ ​acumulações,​ ​no​ ​Brasil,​ ​e​ ​provavelmente
são​ ​muito​ ​mais.​ ​Conheço​ ​pessoas​ ​que​ ​realmente​ ​trabalham​ ​e​ ​tem​ ​filhos​ ​e​ ​vão​ ​ao​ ​cinema​ ​que
completaram​ ​estas​ ​acumulação​ ​em​ ​menos​ ​de​ ​um​ ​ano.​ ​Por​ ​outro​ ​lado,​ ​algumas​ ​pessoas
terminam​ ​estas​ ​acumulações​ ​e​ ​acham​ ​que​ ​então​ ​podem​ ​descansar.​ ​Não​ ​é​ ​o​ ​caso.​ ​O​ ​carma​ ​das
pessoas​ ​é​ ​muito​ ​vasto​ ​e​ ​variado.​ ​Algumas​ ​pessoas​ ​podem​ ​alcançar​ ​grandes​ ​resultados​ ​com
pouquissima​ ​prática,​ ​mas​ ​ainda​ ​assim​ ​provavelmente​ ​ainda​ ​faltará​ ​algo,​ ​então​ ​não​ ​é​ ​motivo
para​ ​parar​ ​enquanto​ ​não​ ​somos​ ​completamente​ ​iluminados.​ ​Por​ ​outro​ ​lado,​ ​outras​ ​pessoas
fazem​ ​muita​ ​prática​ ​e​ ​obtém​ ​pouco​ ​resultado,​ ​nesse​ ​caso​ ​mais​ ​ainda​ ​elas​ ​devem​ ​praticar,​ ​se​ ​elas
realmente​ ​entendem​ ​que​ ​o​ ​samsara​ ​é​ ​sofrimento,​ ​e​ ​que​ ​o​ ​Buda​ ​ensinou​ ​métodos​ ​efetivos.​ ​Caso​ ​a
pessoa​ ​tenha​ ​impedimentos​ ​físicos​ ​reais​ ​de​ ​fazer​ ​prostrações,​ ​ela​ ​pode​ ​pedir​ ​a​ ​seu​ ​professor​ ​por
alguma​ ​prática​ ​substituta.​ ​Algumas​ ​tradições​ ​budistas​ ​não​ ​enfatizam​ ​tanto​ ​as​ ​prostrações​ ​como
o​ ​budismo​ ​tibetano,​ ​mas​ ​em​ ​todas​ ​elas​ ​as​ ​prostrações​ ​existem​ ​e​ ​podem​ ​ser​ ​feitas,​ ​sem​ ​dúvida
com​ ​benefícios.