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18/08/2018 Feminismo – Wikipédia, a enciclopédia livre
Feminismo
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Feminismo é um conjunto de movimentos políticos, sociais, ideologias e filosofias que têm como objetivo comum:
direitos equânimes (iguais) e uma vivência humana por meio do empoderamento feminino e da libertação de padrões
patriarcais, baseados em normas de gênero. Envolve diversos movimentos, teorias e filosofias que advogam pela
igualdade entre homens e mulheres, além de promover os direitos das mulheres e seus interesses.[1][2][3][4][5] De
acordo com Maggie Humm e Rebecca Walker, a história do feminismo pode ser dividida em três "ondas".[4][6] A
primeira teria ocorrido no século XIX e início do século XX, a segunda nas décadas de 1960 e 1970 e a terceira na
década de 1990 até a atualidade.[7] A teoria feminista surgiu destes movimentos femininos[8][9] e se manifesta em
diversas disciplinas como a geografia feminista, a história feminista e a crítica literária feminista.
O feminismo alterou principalmente as perspectivas predominantes em diversas áreas da sociedade ocidental, que vão
da cultura ao direito. As ativistas femininas fizeram campanhas pelos direitos legais das mulheres (direitos de
contrato, direitos de propriedade, direitos ao voto), pelo direito da mulher à sua autonomia e à integridade de seu
corpo, pelos direitos ao aborto e pelos direitos reprodutivos (incluindo o acesso à contracepção e a cuidados pré-natais
de qualidade), pela proteção de mulheres e garotas contra a violência doméstica, o assédio sexual e o estupro,[1][10][11]
pelos direitos trabalhistas, incluindo a licença-maternidade e salários iguais, e todas as outras formas de
discriminação.[12][13][14]
Durante grande parte de sua história, a maioria dos movimentos e teorias feministas tiveram líderes que eram
principalmente mulheres brancas de classe média, da Europa Ocidental e da América do Norte.[15][16][17] No entanto,
desde pelo menos o discurso de Sojourner Truth, feito em 1851, às feministas dos Estados Unidos, mulheres de outras
etnias e origens sociais propuseram formas alternativas de feminismo.[16] Esta tendência foi acelerada na década de
1960, com o movimento pelos direitos civis que surgiu nos Estados Unidos e o colapso do colonialismo europeu na
África, no Caribe e em partes da América Latina e do Sudeste Asiático. Desde então as mulheres nas antigas colônias
europeias e nos países em desenvolvimento propuseram feminismos "pós-coloniais"[17] - nas quais algumas
postulantes, como Chandra Talpade Mohanty, criticam o feminismo tradicional ocidental como sendo
etnocêntrico.[18] Feministas negras, como Angela Davis e Alice Walker, compartilham este ponto de vista.[15]
Desde a década de 1980, as feministas argumentaram que o movimento deveria examinar como a experiência da
mulher com a desigualdade se relaciona ao racismo, à homofobia, ao classismo e à colonização.[16][19] No fim da
década e início da década seguinte as feministas ditas pós-modernas argumentaram que os papéis sociais dos gêneros
seriam construídos socialmente,[20][21][22] e que seria impossível generalizar as experiências das mulheres por todas
as suas culturas e histórias.[23]
Índice
História
Século XIX e início do século XX
Meados do século XX
Final do século XX e início do século XXI
Escolas teóricas
Feminismo francês
Ideologias
https://pt.wikipedia.org/wiki/Feminismo 1/27
Movimentos políticos
Ideologias materialistas
Ideologias racial e pós-colonial
Ideologias construtivistas sociais
Movimentos culturais
Relação com outros movimentos políticos
Socialismo
Fascismo
Movimento pelos direitos civis e contra o racismo
Sexualidade
Indústria do sexo
Pornografia
Prostituição e tráfico
Afirmação a autonomia sexual feminina
Ciência
Biologia e gênero
Psicologia
Cultura feminista
Arquitetura
Artes visuais
Literatura
Música
Cinema
Impacto cultural
Direitos civis
Idioma
Teologia
Patriarcado
Homens e masculinidade
Reações
Pró-feminismo
Anti-feminismo
Pós-feminismo
Ver também
Notas
Referências
Bibliográficas
Ligações externas
História
Charles Fourier, um socialista utópico e filósofo francês, é creditado por ter inventado a palavra "feminismo" em
1837.[24] A expressão "feminismo" e "feminista" apareceu pela primeira vez na França e nos Países Baixos em 1872,[25]
no Reino Unido na década de 1890 e nos Estados Unidos em 1910.[26][27] O Oxford English Dictionary lista 1894 como
o ano da primeira aparição do termo "feminista" e 1895 para a palavra "feminismo".[28] Dependendo do momento
histórico, da cultura e do país, as feministas tiveram diferentes causas e objetivos. A maioria dos historiadores
feministas ocidentais afirmam que todos os movimentos que trabalham para obter os direitos das mulheres devem ser
considerados feministas, mesmo quando eles não apliquem o termo a si mesmos.[29][30][31][32][33][34] Outros
historiadores afirmam que o termo deve ser limitado ao movimento feminista moderno e aos seus descendentes. Esses
historiadores usam o rótulo de "protofeminista" para descrever os movimentos anteriores.[35]
Feministas e acadêmicos dividiram a história do movimento em três

"ondas". A primeira onda se refere principalmente ao sufrágio feminino,
movimento que ganhou força no século XIX e início do XX. A segunda
onda se refere às ideias e ações associadas com os movimentos de liberação
feminina iniciados na década de 1960, que lutavam pela igualdade legal e
social para as mulheres. A terceira onda seria uma continuação - e,
segundo alguns autores, uma reação às suas falhas - da segunda onda,
iniciada na década de 1990.[7]
Parada do Sufrágio Feminista em
Nova York, 6 de maio de 1912.
Século XIX e início do século XX
A primeira onda do feminismo se refere a um período extenso de atividade
feminista ocorrido durante o século XIX e início do século XX no Reino
Unido e nos Estados Unidos, que tinha o foco originalmente na promoção
da igualdade nos direitos contratuais e de propriedade para homens e
mulheres, e na oposição de casamentos arranjados e da propriedade de
mulheres casadas (e seus filhos) por seus maridos. No entanto, no fim do
século XIX, o ativismo passou a se focar principalmente na conquista de
poder político, especialmente o direito ao sufrágio por parte das mulheres.
Ainda assim, feministas como Voltairine de Cleyre e Margaret Sanger já
Depois de vender sua casa,
faziam campanhas pelos direitos sexuais, reprodutivos e econômicos das
Emmeline Pankhurst, na foto em
mulheres nesta época.[36] Nova York, em 1913, viajou
constantemente, dando palestras
No Reino Unido, as suffragettes e, talvez de maneira ainda mais eficiente,
em toda o Reino Unido e Estados
as sufragistas, fizeram campanha pelo sufrágio feminino. Em 1918, o Unidos.
Representation of the People Act foi aprovado, concedendo o direito ao
voto às mulheres acima de 30 anos de idade que possuíssem uma ou mais
casas. Em 1928, este direito foi estendido à todas as mulheres acima de
vinte e um anos de idade. Nos Estados Unidos, líderes deste movimento
incluíram Lucretia Mott, Lucy Stone, Elizabeth Cady Stanton e Susan B.
Anthony, que haviam todas lutado pela abolição da escravidão antes de
defender o direito das mulheres ao voto; todas eram influenciadas
profundamente pelo pensamento quaker. A primeira onda do feminismo,
nos Estados Unidos, envolveu uma ampla variedade de mulheres; algumas, Integrantes da Federação Brasileira
para o Progresso Feminino, em
como Frances Willard, pertenciam a grupos cristãos, como a Woman's
1930.
Christian Temperance Union; outras, como Matilda Joslyn Gage, eram
mais radicais e se expressavam dentro da National Woman Suffrage
Association, ou de maneira independente. Considera-se que a primeira
onda do feminismo nos Estados Unidos como tenha terminado com a
aprovação da Décima Nona Emenda à Constituição dos Estados Unidos,
em 1919, que concedeu às mulheres o direito ao voto em todos os
estados.[37]
O termo primeira onda foi cunhado em retrospecto, depois que o termo

segunda onda do feminismo começou a ser usado para descrever um
movimento feminista mais novo, que focalizava tanto no combate às Louise Weiss, juntamente com
desigualdades sociais e culturais quanto às políticas.[36] outras suffragettes parisienses em
1935; a manchete do jornal diz "A
A primeira onda de feministas, ao contrário da segunda, preocupou-se Francesa Deve Votar."
muito pouco com a questão do aborto; no geral, eram contrárias ao
conceito. Embora nunca tenha se casado, Anthony publicou seus pontos de vista sobre o casamento, sustentando que
uma mulher deveria ter o direito de recusar-se a fazer sexo com seu marido; a mulher americana não tinha, até então,
qualquer recurso legal contra o estupro por seu próprio marido. Primordial, em sua opinião, era conceder a mulher o
direito ao seu próprio corpo, que ela via como um elemento essencial na prevenção de gravidezes indesejadas, através
do uso de abstinência como método contraceptivo. Escreveu sobre o assunto em seu jornal, The Revolution, em 1869,
argumentando que, em vez de meramente tentar aprovar uma lei contra o aborto, sua causa principal deveria também
ser abordada. A simples aprovação de uma lei antiaborto seria "apenas cortar o topo da erva daninha, enquanto sua
raiz permanece."[38]
Meados do século XX
Em meados do século XX, em alguns países europeus, as mulheres ainda
não tinham alguns direitos importantes. As feministas nesses países
continuaram a lutar pelo direito de voto. Na Suíça, as mulheres ganharam
o direito de votar em eleições federais apenas em 1971[39] e no cantão de
Appenzell Interior as mulheres obtiveram o direito de votar em questões
locais só em 1991, quando o cantão foi forçado a fazê-lo pelo Supremo
Tribunal Federal da Suíça. Em Liechtenstein, as mulheres conquistaram o
direito de votar em 1984, depois de um referendo.[40]
Propaganda do governo norte- As feministas continuaram a campanha para a reforma das leis de família
americano mostrando uma mulher que davam aos maridos controle sobre suas esposas. As leis em relação a
trabalhando em uma fábrica em Fort
isso foram abolidas no século XX no Reino Unido e nos Estados Unidos,
Worth, Texas, Estados Unidos,
mas em muitos países da Europa continental as mulheres casadas ainda
durante a Segunda Guerra Mundial
(1942). tinham poucos direitos. Por exemplo, na França as mulheres casadas
receberam o direito de trabalhar sem a permissão de seu marido apenas
em 1965.[41][42] As feministas também trabalharam para abolir a "isenção
conjugal" nas leis de estupro, que impediam o julgamento dos maridos que estupravam suas próprias esposas.[43] As
tentativas anteriores das feministas da primeira onda, como Voltairine de Cleyre, Victoria Woodhull e Elizabeth Clarke
Wolstenholme Elmy, para criminalizar a violação conjugal no final do século XIX não tiveram sucesso,[44] sendo que
isto foi apenas alcançado um século mais tarde na maioria dos países ocidentais, mas ainda não foi conquistado em
muitas outras partes do mundo.[45]
A filósofa francesa Simone de Beauvoir forneceu uma solução marxista e

uma visão existencialista sobre muitas das questões do feminismo com a
publicação de Le Deuxième Sexe (O Segundo Sexo) em 1949.[46] O livro
expressa o sentimento de injustiça das feministas. A segunda onda do
feminismo é um movimento feminista que começou no início de 1960[47] e
continua até o presente; como tal, coexiste com o feminismo de terceira
onda. A segunda onda feminista é bastante preocupada com as questões de
igualdade que vão além do sufrágio, como acabar com a discriminação.[36]
Passeata pelos direitos das
As feministas da segunda onda veem as desigualdades culturais e políticas mulheres em 1970 em Washington,
das mulheres como intrinsecamente ligadas e incentivam as mulheres a D.C.
entender os aspectos de suas vidas pessoais como profundamente
politizados e como o reflexo de estruturas de poder sexistas. A ativista e autora feminista Carol Hanisch cunhou o
slogan "o pessoal é político", que se tornou sinônimo da segunda onda.[10][48]
O feminismo de segunda e de terceira onda na China tem sido caracterizado por uma reavaliação do papel das
mulheres durante a revolução comunista e outros movimentos de reforma e novas discussões sobre se a igualdade das
mulheres foi, na verdade, plenamente alcançada.[49]
Em 1956, o presidente do Egito, Gamal Abdel Nasser, iniciou "feminismo

de Estado", que proibiu a discriminação com base no sexo e concedeu o
sufrágio feminino, mas também bloqueou o ativismo político de líderes
feministas.[50] Durante a presidência de Anwar Al Sadat, sua esposa, Jehan
Sadat, defendeu publicamente direitos adicionais para as mulheres,
embora a política e a sociedade egípcia tenham começado a afastar-se da
igualdade das mulheres com o novo movimento islâmico e o crescente
conservadorismo.[51] No entanto, alguns ativistas propuseram um novo
movimento feminista, o feminismo islâmico, que defende a igualdade das
Passeata pelo Dia Internacional da
mulheres dentro de uma estrutura islâmica.[52]
Mulher em Daca, Bangladesh,
organizado pelo Sindicato
Na América Latina, as revoluções trouxeram mudanças no estatuto das
Comercial Nacional das
mulheres em países como a Nicarágua, onde a ideologia feminista durante
Trabalhadoras.
Revolução Sandinista foi auxiliada, mas ficou aquém de alcançar uma
mudança social e ideológica real na sociedade.[53]
Final do século XX e início do século XXI

A terceira onda do feminismo começou no início da década de 1990, como
uma resposta às supostas falhas da segunda onda e também como uma
retaliação a iniciativas e movimentos criados pela segunda onda. O
feminismo da terceira onda visa desafiar ou evitar aquilo que vê como as
definições essencialistas da feminilidade feitas pela segunda onda que
colocaria ênfase demais nas experiências das mulheres brancas de classe
média alta.[36]
Marcha das Vadias de 2013 em
Porto Alegre, Brasil
Uma interpretação pós-estruturalista do gênero e da sexualidade é central
à maior parte da ideologia da terceira onda. As feministas da terceira onda
frequentemente enfatizam a "micropolítica" e desafiam os paradigmas da segunda onda sobre o que é e o que não é
bom para as mulheres.[36][54][55][56] A terceira onda teve sua origem no meio da década de 1980; líderes feministas
com raízes na segunda onda, como Gloria Anzaldua, bell hooks, Cherrie Moraga, Audre Lorde, Maxine Hong Kingston
e diversas outras feministas negras, procuraram negociar um espaço dentro da esfera feminista para a consideração de
subjetividades relacionadas à raça.[15][55][57]
A terceira onda do feminismo também apresenta debates internos. O chamado feminismo da diferença, cujo
importante expoente é a psicóloga Carol Gillian, defende que há importantes diferenças entre os sexos, enquanto
outras vertentes creem não haver diferenças inerentes entre homens e mulheres defendendo que os papéis atribuídos
a cada gênero instauram socialmente a diferença.[58]
Escolas teóricas
A teoria feminista é uma extensão do feminismo para os campos teóricos ou filosóficos e abrange obras numa série de
disciplinas, que incluem a antropologia, a sociologia, economia, estudos feministas, crítica literária,[59][60] história da
arte,[61] psicanálise,[62] ética e filosofia.[63][64] A teoria feminista tem como meta compreender a desigualdade de
gênero e mantém o seu foco nas políticas relacionadas aos sexos, às relações de poder e à sexualidade. Ao mesmo
tempo em que fornece uma crítica destas relações sociais e políticas, a maior parte da teoria feminista visa a promoção
dos interesses e direitos das mulheres. Entre os temas explorados pela teoria feminista estão a discriminação,
estereotipagem, objetificação (especialmente a objetificação sexual), opressão e o patriarcado.[8][9]
A feminista e crítica literária norte-americana Elaine Showalter descreve o

desenvolvimento em fases da teoria feminista; ela chama a primeira fase de
"crítica feminista", na qual a leitora feminista examina as ideologias por
trás dos fenômenos literários; a segunda ela chama de "ginocrítica", na
qual a "mulher é a produtora de significado textual", incluindo "a
psicodinâmica da criatividade feminina, a linguística e o problema de uma
língua feminina, a trajetória da historia e da carreira literária feminina,
individual ou coletiva." A última fase é chamada por ela de "teoria do
gênero", na qual a "inscrição ideológica e os efeitos literários do sistema de
sexo/gêneros" são explorados.[65] A acadêmica Toril Moi criticou este
Manuscrito da obra de Mary
modelo, que viu como um modelo essencialista e determinista para a
Wollstonecraft, Uma Reivindicação
subjetividade feminina, que não consegue levar em conta a situação das
pelos Direitos da Mulher.
mulheres fora do Ocidente.[66]
Feminismo francês
A expressão feminismo francês se refere a um ramo do feminismo que teria surgido
a partir de um grupo de estudiosos franceses, entre as décadas de 1970 e 1990. O
feminismo francês, comparado ao anglófono, se destaca por uma abordagem mais
filosófica e literária e por seus escritos tenderem a ser mais efusivos e metafóricos e
menos preocupados com a doutrina política, sendo, geralmente, mais focados nas
teorias "do corpo".[67] O termo inclui autores que não são necessariamente
franceses, mas que trabalharam substancialmente na França ou na tradição
francesa,[68] tais como Julia Kristeva e Bracha Ettinger.
A escritora e filosofa francesa Simone de Beauvoir escreveu romances, monografias

sobre filosofia, política e questões sociais, ensaios, biografias e uma autobiografia, e
é conhecida atualmente por seus romances metafísicos, incluindo Ela Veio Para
Simone de Beauvoir, uma Ficar e Os Mandarins, e por sua obra O Segundo Sexo, de 1949, uma análise
escritora, filósofa detalhada da opressão sofrida pela mulher e um tratado com as fundações do
existencialista e feminista feminismo contemporâneo. O livro estabelece um existencialismo feminista, que
francesa.
determina uma revolução moral. Como existencialista, aceitou o preceito de Jean-
Paul Sartre de que "a existência precede a essência" e, portanto, "não se nasce uma
mulher, torna-se uma". Sua análise se concentra na construção social da Mulher como o Outro, que ela identifica como
sendo fundamental à opressão da mulher.[20] Um de seus argumentos é o de que as mulheres teriam sido
consideradas, ao longo da história, como anormais e transviadas, e sustenta que até mesmo Mary Wollstonecraft
considerava os homens como o ideal ao qual as mulheres deviam aspirar; para o feminismo seguir adiante, segundo
ela, esta atitude deveria ser abandonada.[20]
Na década de 1970, as feministas francesas abordaram o feminismo com o conceito de écriture féminine, que pode ser
traduzido como "escrita feminina".[69] Segundo Helene Cixous, a escrita e a filosofia seriam falocêntricas e,
juntamente com outras feministas francesas como Luce Irigaray, enfatizou a "escrita do corpo" como um exercício
subversivo.[69] O trabalho da filósofa e psicanalista feminista Julia Kristeva influenciou a teoria feminista em geral,
em especial a crítica literária feminista e, a partir da década de 1980, o trabalho da artista e psicanalista Bracha
Ettinger influenciou a crítica literária, história da arte e a teoria do cinema.[70][71] No entanto, como a acadêmica
Elizabeth Wright apontou, "nenhuma destas feministas francesas se alinha com o movimento feminista tal como ele
aparecia no mundo anglófono".[69][72]
Ideologias
Muitos movimentos feministas que se sobrepõem e ideologias têm se desenvolvido ao longo dos anos.
Movimentos políticos
Alguns ramos do feminismo acompanham de perto as tendências políticas
da sociedade em geral, como o liberalismo e o conservadorismo, ou o foco
no meio ambiente. O feminismo liberal busca a igualdade individualista de
homens e mulheres através de uma reforma política e legal, sem alterar a
estrutura da sociedade. O feminismo radical considera a hierarquia
capitalista controlada por homens como a característica definidora da
opressão às mulheres e a erradicação total e reconstrução da sociedade, se
necessário.[10] O feminismo conservador é conservador em relação à Feministas se manifestam em
sociedade em que ele reside. O feminismo libertário concebe as pessoas Santiago, Chile, para pedir
como auto-proprietárias e, portanto, o direito de liberdade em relação a democracia durante a ditadura
interferência coercitiva.[73] O feminismo separatista não apoia as relações militar de Augusto Pinochet.
heterossexuais. O feminismo lésbico é, portanto, intimamente relacionado.
Outras feministas criticam o feminismo separatista como sexista.[74] Ecofeministas veem o controle da terra como
responsável pela opressão das mulheres e a destruição do ambiente natural dos homens; o ecofeminismo tem sido
criticado por se concentrar demais em uma conexão mística entre as mulheres e a natureza.[75]
Ideologias materialistas
Rosemary Hennessy e Chrys Ingraham dizem que os feminismos materialistas
cresceram a partir do pensamento marxista ocidental e inspiraram uma série de
diferentes (mas que se sobrepõem) movimentos, os quais estão envolvidos em uma
crítica ao capitalismo e vocacionado para o relacionamento da ideologia para as
mulheres.[76] O feminismo marxista argumenta que a propriedade privada é a
causa raiz da opressão às mulheres,[77] defendendo que a libertação das mulheres
só pode ser alcançada através do trabalho para acabar com as fontes econômicas e
culturais da opressão, ou seja, resolvendo o problema da escassez.[78] As
anarcafeministas acreditam que a luta de classes e a anarquia contra o Estado
exigem a luta contra o patriarcado, que vem da hierarquia involuntária.[79]
Betty Friedan em 1960.

Ideologias racial e pós-colonial
Sara Ahmed argumenta que os feminismos negro e pós-colonial são um desafio "para algumas das premissas da
organização do pensamento feminista ocidental".[80] Durante grande parte de sua história, os movimentos feministas
e desenvolvimentos teóricos foram conduzidos predominantemente por mulheres da classe média branca da Europa
Ocidental e América do Norte.[17][81][82] No entanto as mulheres de outras raças propuseram feminismos
alternativos.[16] Essa tendência se acelerou na década de 1960 com o movimento dos direitos civis nos Estados Unidos
e com o colapso do colonialismo europeu na África, Caribe, partes da América Latina e Sudeste Asiático. Desde aquela
época, as mulheres nos países em desenvolvimento ex-colônias e que são de outra ou de várias etnias e que vivem em
situação de pobreza propuseram feminismos adicionais.[17] O mulherismo[83][84] surgiu após os primeiros
movimentos feministas serem em grande parte compostos por brancas de classe média.[15] As feministas pós-coloniais
argumentam que a opressão colonial e o feminismo ocidental marginalizaram as mulheres pós-coloniais, mas não as
tornaram passivas ou sem voz.[85] O feminismo de terceiro mundo está intimamente relacionado com o feminismo
pós-colonial.[86]
Ideologias construtivistas sociais

No final do século XX, várias feministas começaram a argumentar que os papéis de

gênero são construídos socialmente[21][87] e que é impossível generalizar as
experiências das mulheres em todas as culturas e histórias.[88] O feminismo pós-
estrutural baseia-se nas filosofias do pós-estruturalismo e da desconstrução, a fim
de argumentar que o conceito de gênero é criado socialmente e culturalmente por
meio do discurso.[89] As feministas pós-modernas também enfatizam a construção
social de gênero e a natureza discursiva da realidade,[90] porém, como Pamela
Abbot notou et al., uma abordagem pós-moderna destaca no feminismo "a
existência de múltiplas verdades (ao invés de simplesmente de pontos de vista dos
homens e das mulheres)".[91]
Movimentos culturais
O riot grrrl é um movimento feminista da cultura punk que começou na década de Shirley Chisholm (1924-
2005), defensora dos
1990 e é frequentemente associado com o feminismo de terceira onda. Foi criado
direitos da mulher. Em
com base na filosofia DIY de valores punk. O riot grrls tomou uma postura
1968, tornou-se a primeira
anticorporativa, de autossuficiência e auto-dependência.[92] A ênfase movimento é afro-americana eleita para
na identidade feminina universal e no separatismo, muitas vezes parece mais o Congresso dos Estados
intimamente com a segunda onda do feminismo do que com a terceira onda.[93] O Unidos e a concorrer à
movimento incentiva os "pontos de vista central das adolescentes", o que lhes nomeação democrata para
a eleição presidencial.
permite expressar-se plenamente.[94] O feminismo lipstick é um movimento
feminista cultural que tenta responder à lacuna da segunda onda do feminismo
radical da década de 1960 e 1970, com a recuperação de símbolos da identidade "feminina", como maquiagem, roupas
sugestivas e o fascínio sexual como pontos válidos de escolhas pessoais.[95][96]
Relação com outros movimentos políticos

O feminismo teve interações complexas com os principais movimentos políticos do século XX.
Socialismo
Desde o final do século XIX algumas feministas se aliaram ao socialismo, enquanto outras criticaram a ideologia
socialista por ser insuficientemente preocupada com os direitos das mulheres. August Bebel, um ativista precoce do
Partido Social-Democrata Alemão, publicou sua obra Die Frau und der Sozialismus, justapondo a luta pela igualdade
de direitos entre os sexos, com a igualdade social em geral. Em 1907 houve uma Conferência Internacional das
Mulheres Socialistas em Stuttgart, na Alemanha, onde o sufrágio feminino foi descrito como uma ferramenta de luta
de classes. Clara Zetkin, do Partido Social-Democrata Alemão, clamou pelo voto feminino para construir uma "ordem
socialista, a única que permite uma solução radical para a questão da mulher".[97][98][99][100]
No Reino Unido, o movimento de mulheres foi aliado com o Partido Trabalhista. Nos Estados Unidos, Betty Friedan
surgiu a partir de um fundo radical para assumir a liderança. A Radical Women é a mais antiga organização feminista
socialista nos Estados Unidos e ainda está ativa.[101] Durante a Guerra Civil Espanhola, Dolores Ibárruri (La
Pasionaria) liderou o Partido Comunista da Espanha. Embora ela apoiasse a igualdade de direitos para as mulheres,
ela se opunha que as mulheres lutassem na parte da frente e entraram em confronto com o anarcofeminista Mujeres
Libres.[102]
Fascismo
O fascismo receitava posturas dúbias sobre o feminismo por seus praticantes e por grupos de mulheres. Entre outras
exigências em matéria de reforma social apresentada no manifesto fascista em 1919 foi a expansão do sufrágio a todos
os cidadãos italianos com mais de 18 anos de idade, incluindo as mulheres (o que foi realizado apenas em 1946, após a
derrota do fascismo) e a elegibilidade para que todos com mais de 25 anos possam concorrer a cargos. Esta demanda
foi particularmente defendida por grupos auxiliares das mulheres fascistas, como o fasci femminilli e apenas
parcialmente realizado em 1925, sob pressão dos parceiros de coalizão mais conservadores do primeiro-ministro
Benito Mussolini.[103][104]
Cipriano Blamires afirma que, embora as feministas estivessem entre aquelas que se opunham a ascensão de Adolf
Hitler, o feminismo teve um relacionamento complicado com o movimento nazista, que tinha várias apoiantes
mulheres, bem como grupos femininos. Enquanto os nazistas glorificado noções tradicionais da sociedade patriarcal e
do seu papel para as mulheres, eles alegavam a reconhecer a igualdade das mulheres no mercado de trabalho.[105] No
entanto, Hitler e Mussolini se declararam em oposição ao feminismo[105] e, depois da ascensão do nazismo na
Alemanha em 1933, houve uma rápida dissolução dos direitos políticos e das oportunidades econômicas que as
feministas lutaram durante o período pré-guerra e, até certo ponto, durante a década de 1920.[100] Georges Duby et
al., nota que, na prática, a sociedade fascista era hierárquica e enfatizava a virilidade masculina, sendo que para as
mulheres houve a manutenção de uma posição em grande parte subordinada.[100] Blamires também observa que
neofascismo tem sido, desde os anos 1960, hostil com o feminismo e defende que as mulheres aceitem "seus papéis
tradicionais" na sociedade.[105]
Movimento pelos direitos civis e contra o racismo

O movimento dos direitos civis tem influenciado e informado o movimento feminista e vice-versa. Muitas feministas
ocidentais adaptaram a linguagem e as teorias de ativismo pela igualdade entre negros e brancos e traçou paralelos
entre os direitos das mulheres e os direitos das pessoas não-brancas.[106] Apesar das conexões entre os movimentos
feminista e de direitos civis, alguma tensão surgiu durante a década de 1960 e início de 1970, quando as mulheres não-
brancas argumentavam que o feminismo era predominantemente branco e de classe média e não entendia e/ou não
estava preocupado com as questões raciais.[107] Da mesma forma, algumas mulheres argumentam que o movimento
dos direitos civis tinha elementos sexistas e não trata adequadamente as preocupações das mulheres.[106] Estas
críticas criaram novas teorias sociais feministas sobre as interseções de racismo, classismo e sexismo e novos
feminismos, como o feminismo negro e do feminismo chicano.[108][109]
Sexualidade
Ao longo da década de 1970, uma grande variedade de mulheres influentes aceitaram o lesbianismo e a bissexualidade
como parte do feminismo. Como resultado, uma proporção significativa de feministas favorecia este ponto de vista, no
entanto, outros consideravam a sexualidade irrelevante para a consecução de outros objetivos.[110]
As atitudes feministas e a sexualidade feminina têm tomado algumas direções diferentes. Questões como a indústria
do sexo, a representação sexual nos meios de comunicação e questões relativas ao consentimento para relações sexuais
em condições de dominação masculina têm sido particularmente controversas entre as feministas. Este debate
culminou no final dos anos 1970 e 1980, no que veio a ser conhecido como a "Guerras sexuais feministas", que opôs o
feminismo antipornografia contra o feminismo sexo-positivo e partes do movimento feminista foram profundamente
divididas por estes debates.[111][112][113][114][115]
Indústria do sexo
Os pareceres sobre a indústria do sexo dentro do movimentos feminista são diversos. As feministas geralmente são ou
críticas dela (vendo-a como exploradora, resultado de estruturas sociais patriarcais e que reforça atitudes sexuais e
culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual) ou a apoiam pelo menos parte dela (argumentando que
algumas formas da indústria sexual podem ser um meio de expressão feminista e um meio das mulheres tomarem o
controle de sua própria sexualidade).[111]
Pornografia
A visão feminista da pornografia varia desde da condenação, como uma forma de violência contra as mulheres, até a
interpretação de algumas formas de pornografia como um meio de expressão feminista.[112][113][114][115][116] As
feministas antipornografia argumentam que ela é perigosa para as mulheres e que as imagens sexualmente explícitas
precisam ser controladas.[117] Elas argumentam que a indústria pornográfica contribui para a violência contra as
mulheres, tanto na produção (que implica a coerção física, psicológica, ou econômica das mulheres que a realizam e
onde argumentam que o abuso e a exploração de mulheres é galopante) quanto no seu consumo (onde argumentam
que a pornografia erotiza a dominação, a humilhação e a coerção das mulheres, além de reforçar atitudes sexuais e
culturais que são cúmplices do estupro e do assédio sexual).[118][119][120] As feministas que encaram o sexo de maneira
positiva, no entanto, argumentam que a liberdade sexual é um componente essencial da liberdade das mulheres.
Como tal, as feministas pró-pornografia se opõem aos esforços para controlar as atividades sexuais consensuais entre
adultos.[121]
Prostituição e tráfico
A visão das feministas sobre a prostituição variam, mas muitas dessas perspectivas podem ser livremente organizadas
em um ponto de vista global, que geralmente é crítico ou de apoio da prostituição e do trabalho sexual.[122] No
entanto, as feministas antiprostituição se opõem fortemente, visto que veem como uma forma de violência e
exploração de mulheres e um sinal da dominação masculina sobre a classe feminina. Entre as feministas que detêm
tais pontos de vista sobre a prostituição estão Kathleen Barry, Melissa Farley,[123][124] Julie Bindel,[125][126] Sheila
Jeffreys, Catharine MacKinnon[127] e Laura Lederer;[128] A ONG Lobby Europeu das Mulheres também condena a
prostituição como "uma forma intolerável de violência masculina".[129]
Outras feministas afirmam que a prostituição e outras formas de trabalho sexual podem ser opções válidas para as
mulheres e homens que optam por se envolver nessas atividades. Os defensores deste ponto de vista argumentam que
a prostituição deve ser diferenciada da prostituição forçada e que as feministas devem apoiar o ativismo profissional
do sexo contra os abusos, tanto da indústria do sexo quanto do sistema jurídico. A divergência entre essas duas
posições feministas tem sido particularmente controversa, sendo possível compará-la às guerras sexuais feministas do
final do século XX.[130]
Afirmação a autonomia sexual feminina

Para as feministas, o direito da mulher de controlar sua própria sexualidade é uma questão fundamental. Feministas,
como Catharine MacKinnon, argumentam que as mulheres têm muito pouco controle sobre seus próprios corpos,
visto que a sexualidade feminina é amplamente controlada e definida por homens em sociedades patriarcais. As
feministas argumentam que a violência sexual cometida por homens é muitas vezes enraizado em ideologias do direito
sexual masculino e que estes sistemas concedem às mulheres muito poucas opções legítimas para recusar tais avanços
sexuais.[131][132] Em muitas culturas, os homens não acreditam que uma mulher tem o direito de rejeitar os avanços
sexuais masculinos ou de tomar uma decisão autônoma sobre a participação no sexo. As feministas afirmam que todas
as culturas são, de uma forma ou de outra, dominadas por ideologias que, em grande parte, negam às mulheres o
direito de decidir a forma de expressar a sua sexualidade, porque os homens sob o patriarcado se sentem no direito de
definir o sexo em seus próprios termos. Este direito pode assumir diferentes formas, dependendo da cultura. Em
muitas partes do mundo, especialmente em culturas conservadoras e religiosas, o casamento é considerado como uma
instituição que exige uma mulher que seja sexualmente disponível em todos os momentos, praticamente sem limite;
assim, forçar ou coagir sexo em uma mulher não é considerado um crime ou até mesmo um comportamento
abusivo.[133][134] Em culturas mais liberais, esse direito tem a forma de uma sexualização geral de toda a cultura. Isto
é jogado na objetificação sexual das mulheres, sendo que a pornografia e outras formas de entretenimento sexual
criam a fantasia de que todas as mulheres existem apenas para o prazer sexual dos homens e que as mulheres estão
prontamente disponíveis e desejosas de fazer sexo a qualquer momento, com qualquer homem.[135]
Ciência
A filósofa norte-americana Sandra Harding diz que as "percepções morais e políticas do movimento das mulheres
inspiraram cientistas sociais e biólogos a levantar questões críticas sobre as formas que os pesquisadores tradicionais
têm explicado gênero, sexo e relações dentro e entre dos mundos social e natural."[136] Algumas feministas, como
Ruth Hubbard e Evelyn Fox Keller, criticam o discurso científico tradicional como sendo historicamente inclinado
para uma perspectiva masculina.[12][137] Uma parte da agenda de pesquisa feminista é o exame das formas em que as
desigualdades de poder são criadas e/ou reforçadas em instituições científicas e acadêmicas.[138] A físico Lisa Randall,
nomeada para uma força-tarefa na Universidade de Harvard pelo então presidente Lawrence Summers depois de sua
controversa discussão de por que as mulheres podem ser sub-representadas na ciência e na engenharia, disse: "Eu só
quero ver um muitas mulheres mais dentro do campo para que estas questões não sejam levantadas mais."[139]
Lynn Hankinson Nelson, uma filósofa norte-americana, observa que empiristas feministas encontram diferenças
fundamentais entre as experiências de homens e mulheres. Assim, eles buscam obter conhecimento através da análise
das experiências das mulheres e para "descobrir as consequências da omissão, qualificação errada ou desvalorização
delas" para explicar uma gama da experiência humana.[140] Outra parte da agenda da pesquisa feminista é a
descoberta de maneiras em que as desigualdades de poder são criadas e/ou reforçadas na sociedade e nas instituições
científicas e acadêmicas.[138] Além disso, apesar dos apelos para uma maior atenção às estruturas de desigualdade de
gênero na literatura acadêmica, análises estruturais de preconceito de gênero raramente aparecem em revistas de
psicologia, especialmente nas áreas comumente estudadas da psicologia e da personalidade.[141]
Uma crítica da epistemologia feminista é que ela permite que os valores sociais e políticos possam influenciar as suas
conclusões.[142] Susan Haack, professora de direito e filosofia da Universidade de Miami, também aponta que a
epistemologia feminista reforça estereótipos tradicionais sobre o pensamento das mulheres (como ser intuitiva e
emocional, etc). A historiadora, escritora e filósofa da ciência indiana Meera Nanda afirma que isto pode na verdade
ser uma armadilha para mulheres dentro de "papéis de gênero tradicionais e ajudar a justificar o patriarcado".[143]
Biologia e gênero
A ciência feminista moderna desafia a visão essencialista biológica do gênero.[144][145] Por exemplo, o livro de Anne
Fausto-Sterling, Myths of Gender, explora os pressupostos contidos em pesquisas científicas que apoiam uma visão
biologicamente essencialista de gênero.[146] No livro Delusions of Gender, Cordelia Fine contesta a evidência científica
que sugere que há uma diferença biológica inata entre mentes de homens e mulheres, afirmando que, em vez disso, as
crenças culturais e sociais são a razão de diferenças entre os indivíduos que são comumente percebidas como
diferenças sexuais.[147]
Psicologia
O feminismo na psicologia surgiu como uma crítica das perspectivas dominantemente masculinas na pesquisa
psicológica, onde apenas as perspectivas dos homens foram estudadas com todos os indivíduos do sexo masculino.
Conforme as mulheres conquistavam doutorados em psicologia, as mulheres e suas questões foram introduzidas como
temas legítimos de estudo. A psicologia feminista enfatiza o contexto social, a experiência vivida e a análise
qualitativa.[148] Projetos como o Psychology's Feminist Voices, em Toronto, no Canadá, surgiram para catalogar a
influência de psicólogos feministas sobre a disciplina.[149]
Cultura feminista
Arquitetura
Pesquisas sobre a conceituação da arquitetura baseada no gênero também surgiram, levando o feminismo para a
arquitetura moderna. Piyush Mathur cunhou o termo "arquigênerico". Alegando que "o planejamento arquitetônico
tem um vínculo indissolúvel com a definição e regulamentação dos papéis, responsabilidades, direitos e limitações de
gênero", Mathur surgiu com esse termo "para explorar ... o significado de 'arquitetura' em termos de gênero" e
"explorar o significado do 'gênero', em termos de arquitetura".[150]
Artes visuais
Correspondente com a evolução geral dentro do feminismo e muitas vezes incluindo táticas de auto-organização como
um grupo de conscientização, o movimento começou na década de 1960 e floresceu na década de 1970.[151] Jeremy
Strick, diretor do Museu de Arte Contemporânea de Los Angeles, descreveu o movimento de arte feminista como "o
movimento internacional mais influente do período do pós-guerra" e Peggy Phelan, uma feminista norte-americana,
diz que "trouxe sobre as transformações de maior alcance, tanto o artmaking e a arte da escrita ao longo das últimas
quatro décadas".[151] Judy Chicago, uma escritora e artista feminista norte-americana, que com uma equipe de 129
criou o The Dinner Party, uma instalação artística no Brooklyn Museum em Nova York, disse em 2009 para a
ARTnews: "Ainda há uma defasagem institucional e uma insistência em uma narrativa eurocêntrica masculina,
estamos tentando mudar o futuro: fazer com que as meninas e meninos percebam que a arte das mulheres não é uma
exceção, é uma parte normal da história da arte."[152]
Literatura
O movimento feminista produziu obras literárias de ficção e não-ficção
feminista, além de ter criado um novo interesse na literatura das mulheres.
Ele também levou a uma reavaliação geral das contribuições históricas e
acadêmicas das mulheres, em resposta à crença de que a vida e as
contribuições das mulheres foram sub-representadas como áreas de
interesse acadêmico.[153] Grande parte do período inicial de estudos
literários feministas teve foco na redescoberta e recuperação de textos
escritos por mulheres. Estudos como Mothers of the Novel (1986), de Dale
Spender, e The Rise of the Woman Novelist (1986), de Jane Spencer, foram
Octavia Butler, premiada autora de
ficção científica feminista. inovadores em sua insistência de que as mulheres sempre foram escritoras.
Proporcional a este aumento do interesse acadêmico, várias editoras
começou a tarefa de reeditar textos. A Virago Press começou a publicar sua
grande lista de novelas do século XIX e do início do século XX em 1975 e tornou-se uma das primeiras editoras
comerciais a participar do projeto de recuperação. Na década de 1980. a Pandora Press, responsável pela publicação
de estudo de Spender, emitiu uma linha de romances do século XVIII escrito por mulheres. Mais recentemente, a
Broadview Press continua a emitir romances dos séculos XVIII e XIX, muitos até então fora do catálogo, e a
Universidade de Kentucky tem uma série de reedições de romances de mulheres. A obra A Vindication of the Rights of
Woman (1792), por Mary Wollstonecraft, é uma das primeiras obras de filosofia feminista. O ensaio Um Teto Todo
Seu (1929) por Virginia Woolf, foi registrado em seu argumento para um espaço literal e figurativo para mulheres
escritoras dentro de uma tradição literária dominada pelo patriarcado.[154]
O interesse generalizado na literatura das mulheres está relacionado a uma reavaliação geral e ampliação do cânone
literário. O interesse em literaturas pós-coloniais, na literatura gay e lésbica, obras de pessoas de cor e nas produções
culturais de outros grupos historicamente marginalizados resultou em uma expansão de toda dimensão do que é
considerado "literatura" e gêneros até então não considerado como "literários", como obras para crianças, revistas,
cartas, relatos de viagens e muitos outros são agora temas de interesse

acadêmico.[153][155][156] A maioria dos gêneros e subgêneros foram submetidos a
uma análise semelhante, de modo que se vê agora a trabalhar no "gótico
feminino" ou na ficção científica das mulheres.[157]
De acordo com a professora feminista norte-americana Elyce Rae Helford, "ficção

científica e fantasia servem como veículos importantes para o pensamento
feminista, particularmente como pontes entre a teoria e a prática."[158] A ficção
científica feminista às vezes é ensinada no mundo universitário para explorar o
papel das construções sociais na compreensão de gênero. Entre os textos notáveis
deste tipo estão The Left Hand of Darkness (1969), de Ursula K. Le Guin; The
Female Man (1970), de Joanna Russ; Kindred (1979), de Octavia E. Butler e The
Handmaid's Tale (1985), de Margaret Atwood.[159]
A escritora canadense
Música Margaret Atwood, autora de
A música feminista é a música feita por mulheres, para mulheres e sobre The Handmaid's Tale (1985)
mulheres.[160] O gênero surgiu como uma expressão musical do movimento da

segunda onda feminista,[161] assim como trabalho, direitos civis e movimentos pela paz.[162]
O movimento foi iniciado por lésbicas como Cris Williamson, Meg

Christian e Margie Adam, por mulheres ativistas afro-americanas, como
Bernice Johnson Reagon e seu grupo Sweet Honey in the Rock, e a ativista
da paz Holly Near.[162] A música feminista também se refere à indústria
musical feminista mais ampla, que vai além dos artistas para incluir
músicos de estúdio, produtores, engenheiros de som, técnicos, artistas
cover, distribuidores, promotores e organizadores de festivais, que
também são as mulheres.[160]
O feminismo tornou-se a principal preocupação dos musicólogos na

década de 1980.[163] Antes disso, na década de 1970, musicólogos estavam
começando a descobrir mulheres compositoras e intérpretes e tinham
Billie Holiday, cantora e compositora começado a rever conceitos de cânone, gênio, gênero e periodização a
de jazz durante apresentação em partir de uma perspectiva feminista. Em outras palavras, estava sendo
Nova York, 1947 abordada a questão de como as mulheres músicas se encaixam na história
da música tradicional.[163]
Através dos anos 1980 e 1990, tendência que se manteve com musicólogas como Susan McClary, Marcia Citron e Ruth
Solie, que começaram a considerar as razões culturais para a marginalização das mulheres.[163]
Conceitos como a música como discurso de gênero; profissionalismo; recepção da música das mulheres; exame dos
locais de produção de música; a relativa riqueza e educação das mulheres; estudos de música popular em relação à
identidade das mulheres; ideias patriarcais na análise musical; e noções de gênero e diferença são alguns dos temas
analisados durante esta época.[163]
Cinema
O cinema feminista, que defende ou ilustra as perspectivas feministas, surgiu em grande parte com o desenvolvimento
da filmologia feminista nos anos 1960 e início dos anos 1970. As mulheres foram radicalizadas durante a década de
1960 pelo debate político e pela chamada liberação sexual; mas o fracasso do radicalismo em produzir alterações
profundas para as mulheres galvanizou-se para formar grupos de conscientização e começou a analisar, a partir de
diferentes perspectivas, a construção do cinema feminista.[164] As diferenças

foram particularmente acentuadas entre as feministas de ambos os lados do
Atlântico. Em 1972, aconteceram os primeiros festivais de cinema feminista nos
Estados Unidos e no Reino Unido, bem como a primeira revista de cinema
feminista, a Women and Film. Teóricas deste período incluem Claire Johnston e
Laura Mulvey, que também organizaram eventos feministas no Festival
Internacional de Cinema de Edimburgo. Entre outras teóricas que tiveram um
impacto poderoso no cinema feminista estão Teresa de Lauretis.[165]
Argumentou-se que há duas abordagens distintas para o cinema independente e

teoricamente inspirado pelo feminismo. Preocupa-se pela "desconstrução", com
uma análise e uma quebra dos códigos do cinema mainstream, com o objetivo de
criar uma relação diferente entre o espectador e o cinema dominante. A segunda
Laura Mulvey, teórica do
abordagem, uma contracultura feminista, encarna a escrita feminina para
cinema feminista.
investigar uma linguagem cinematográfica especificamente feminina.[166]
Algumas recentes críticas das abordagens feministas no cinema tem-se centrado
em torno de um sistema de classificação sueco chamado teste de Bechdel.[167]
Durante o período entre as décadas de 1930 e 1950, o apogeu dos grandes estúdios de Hollywood, a condição das
mulheres na indústria era péssima[168] e, embora muito o cenário tenha melhorado, muitos argumentam que ainda há
muito a ser feito nesta área. Dos filmes de arte de Sally Potter, Catherine Breillat, Claire Denis e Jane Campion, até os
filmes de ação de Kathryn Bigelow, as mulheres agora têm uma voz mais forte, mas são muito conscientes da diferença
de gênero ainda persistente no mundo cinematográfico.[169]
Impacto cultural
O movimento feminista efetuou mudanças na sociedade ocidental, incluindo o sufrágio feminino; maior acesso à
educação; salários mais equitativos com os dos homens; o direito de iniciar o processo de divórcio; o direito da mulher
de tomar decisões individuais relativas a gravidez (incluindo o acesso aos contraceptivos e ao aborto); e o direito de
propriedade.[13][14]
Direitos civis
A partir da década de 1960, a campanha pelos direitos das
mulheres[171] foi recebida com resultados mistos nos Estados
Unidos e no Reino Unido. Outros países da CEE
concordaram em garantir que leis discriminatórias seriam
suprimidas em toda a Comunidade Europeia.[172]
Algumas campanhas feministas também ajudaram a

Participação na Convenção sobre a Eliminação promover atitudes de reforma para o abuso sexual infantil. A
de Todas as Formas de Discriminação contra as visão de que as moças levam os homens a ter relações sexuais
Mulheres: com elas foi substituída pela responsabilidade dos homens
Assinou e ratificou Apenas assinou pelo seu próprio comportamento, caso os homens fossem
Aderiu Não signatário adultos.[173]
Nos Estados Unidos, a Organização Nacional das Mulheres

começou em 1966 para ajudar a conquistar a igualdade das mulheres, nomeadamente através da Emenda de Direitos
Iguais,[174] que não foi aprovada, apesar de alguns estados terem promulgado suas próprias leis sobre o tema. Os
direitos reprodutivos em nos Estados Unidos centraram-se na decisão judicial no caso Roe v. Wade', enunciando o
direito da mulher de escolher se quer levar uma gravidez até o fim. As mulheres ocidentais ganharam o um controle de
natalidade mais confiável, o que permitiu o planejamento

familiar e de suas carreiras profissionais. Nos Estados
Unidos, o movimento começou na década de 1910 sob
Margaret Sanger e em outros lugares sob Marie Stopes. Nas
últimas três décadas do século XX, as mulheres ocidentais
conquistaram uma nova liberdade através de controle de
natalidade, que permitiu às mulheres planejar sua vida
A situação das mulheres por país de acordo com adulta, muitas vezes abrindo caminho tanto a carreira quanto
dados coletados pelas publicações norte- para a família.[175]
americanas The Daily Beast/Newsweek.[170]
A divisão do trabalho dentro das famílias foi afetada pelo
aumento da entrada das mulheres no local de trabalho, no
século XX. O sociólogo Arlie Russell Hochschild descobriu que, em casais onde ambos trabalham, homens e mulheres,
em média, gastam quantidades iguais de tempo de trabalho, mas as mulheres ainda gastam mais tempo com as tarefas
domésticas,[176][177] embora Cathy Young tenha argumentado que as mulheres acabam por evitar a igualdade de
participação dos homens em tarefas domésticas e parentais.[178]
Judith K. Brown escreve: "as mulheres são mais propensas a fazer uma
contribuição substancial quando as atividades de subsistência têm as
seguintes características: quando o participante não é obrigado a estar
longe de casa; as tarefas são relativamente monótonas e não exigem
concentração extasiada; e o trabalho não é perigoso, pode ser realizado,
apesar de interrupções, e pode ser facilmente interrompido, uma vez
reiniciado."[179]
No direito internacional, a Convenção sobre a Eliminação de Todas as Delegacia de Defesa da Mulher em

Formas de Discriminação contra as Mulheres é uma convenção Campinas, São Paulo, Brasil.
internacional adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas e é
descrita como uma declaração internacional dos direitos das mulheres. Ela entrou em vigor nos países que a
ratificaram.[180]
Idioma
Os defensores da linguagem de gênero neutro argumentam que o uso da linguagem específica de gênero, muitas vezes,
implica a superioridade masculina ou reflete um estado desigual da sociedade.[181]
Teologia
A teologia feminista é um movimento que reexamina as tradições, práticas, escrituras e teologias das religiões a partir
de uma perspectiva feminista. Alguns dos objetivos da teologia feminista incluem o aumento do papel das mulheres no
clero e nas autoridades religiosas, reinterpretando imagens de dominação masculina e da linguagem sobre Deus,
determinando o lugar das mulheres em relação à carreira e da maternidade e estudando imagens de mulheres em
textos religiosos considerados sagrados.[182]
As ideias de J. J. Bachofen e Robert Graves, e posteriormente de Walter Burkert, Jane Ellen Harrison, James Mellart,
Sir Arthur Evans, Joseph Campbell, Erich Neumann sobre uma religião matriarcal e um período da história da
humanidade cuja estrutura social teria sido baseada num matriarcado, foram incorporadas pelo feminismo dos anos
1970 por autores como Merlin Stone, que estudou as estatuetas de Vênus do Paleolítico como evidências de uma
religião matriarcal desde a pré-história até as civilizações antigas do politeísmo pré-helênico.[183] Merlin Stone, autora
de When God Was a Woman e Marija Gimbutas são chamadas de autoras do ramo da arqueologia feminista da década
de 1970. A obra The Civilization of the Goddess (1989) tornou-se um trabalho padrão para a teoria de um patriarcado
e "androcracia" que teria surgido na Idade do Bronze, substituindo o Neolítico

centrado no culto da Deusa mãe. Stone apresenta uma religião matriarcal como
envolvendo o culto universal da serpente associado à mulher e como um símbolo
fundamental de sabedoria espiritual, fertilidade, vida e força.[184]
O feminismo cristão é um ramo da teologia feminista, que procura interpretar e

compreender o cristianismo à luz da igualdade de mulheres e homens e que essa
interpretação é necessária para uma completa compreensão do cristianismo.
Embora não haja um padrão estabelecido de crenças entre as feministas cristãs, a
maioria concorda que Deus não discrimina com base em sexo e estão envolvidas
em questões como a ordenação de mulheres, a dominação masculina e o
equilíbrio da parentalidade no matrimônio cristão, além de reivindicações de
deficiência moral, a inferioridade das mulheres em relação aos homens e o
tratamento geral das mulheres dentro da igreja cristã.[185][186]
Estatueta minoica da Deusa
As feministas islâmicas defendem os direitos das mulheres, igualdade de gênero e das serpentes 1 600 a.C.
a justiça social fundamentada dentro de uma estrutura islâmica. Os defensores
pretendem evidenciar os ensinamentos profundamente enraizados de igualdade
no Alcorão e incentivar um questionamento da interpretação patriarcal do ensinamento islâmico através do Alcorão,
hadith (ditos de Maomé) e da sharia (lei) para a criação de uma sociedade mais igualitária e justa.[187] Embora
enraizada no islamismo, os pioneiros do movimento também utilizaram discursos feministas seculares e ocidentais e
reconhecem o papel do feminismo islâmico como parte de um movimento feminista global integrado.[188]
O feminismo judaico é um movimento que visa melhorar o estado religioso, jurídico e social das mulheres dentro do
judaísmo e para abrir novas oportunidades para a experiência religiosa e liderança para as mulheres judias. As
principais questões para as feministas judias no início desses movimentos foram a exclusão do grupo de oração apenas
para homens, a incapacidade das mulheres para serem testemunhas e o divórcio.[189]
O Feminismo ateísta têm se engajado na crítica feminista da religião, argumentando que muitas religiões têm regras
opressivas em relação às mulheres e temas e elementos misóginos em textos religiosos.[190][191][192]
Patriarcado
O patriarcado é um sistema social no qual a sociedade está organizada em torno de figuras de autoridade do sexo
masculino. Neste sistema os pais têm autoridade sobre as mulheres, as crianças e a propriedade. Implica instituições
com regras e privilégios masculinos e é dependente da subordinação feminina.[193] A maioria das formas de
feminismo caracterizam o patriarcado como um sistema social injusto e que é opressivo para as mulheres. Carole
Pateman argumenta que a distinção patriarcal "entre masculinidade e feminilidade é a diferença política entre
liberdade e sujeição".[194] Na teoria feminista do conceito de patriarcado, muitas vezes é incluso todos os mecanismos
sociais que reproduzem e exercem a dominação masculina sobre as mulheres. A teoria feminista tipicamente
caracteriza o patriarcado como uma construção social, que pode ser superado por revelar e analisar criticamente as
suas manifestações.[195] Algumas feministas radicais propuseram que, visto que o patriarcado está muito
profundamente enraizado na sociedade, o separatismo feminista é a única solução viável.[196] Outras feministas
criticaram esses pontos de vista como sendo "anti-homens".[197][198][199]
Homens e masculinidade
A teoria feminista tem explorado a construção social da masculinidade e suas implicações para a meta de igualdade de
gênero. A construção social da masculinidade é vista pelo feminismo como problemática porque associa os homens
com a agressão e a competição, além de reforçar as relações de gênero patriarcais e desiguais.[56][200] As culturas
patriarcais são criticadas por serem "limitantes formas de masculinidade", disponível para os homens e que, portanto,
estreitam as suas escolhas de vida.[201] Algumas feministas estão envolvidas com

as questões do ativismo masculino, para chamar a atenção para o estupro
masculino e abordando as expectativas sociais negativas para os
homens.[202][203][204]
A participação masculina no feminismo é encorajada pelas feministas e é vista

como uma importante estratégia para alcançar o compromisso social completo
para a igualdade de gênero.[74][205][206] Muitos homens são pró-feministas,
apoiadores e ativos na luta e ativismo de defesa dos direitos das mulheres, da
teoria feminista e dos estudos de masculinidade. No entanto, alguns teóricos
argumentam que, apesar do envolvimento masculino com o feminismo, é
necessário problematizar que estes não podem ser chamados de feministas, pois
não são os protagonistas do movimento, são apoiadores que desconstroem
reflexões machistas tão arraigadas devido às influências sociais do patriarcado
nas relações de gênero.[207] O consenso hoje em teorias feministas e de
"Mulheres Islâmicas - Os
masculinidade é que ambos os sexos podem e devem cooperar para alcançar os tsares, beis e cãs levaram
objetivos maiores do feminismo.[201] Foi proposto que, em grande parte, isto seus direitos embora", frase
pode ser conseguido por meio de considerações de ativismos femininos.[208] de um cartaz soviético
Neste sentido a Campanha da ONU heforshe pode muito contribuir para o apoio emitido no Azerbaijão em
1921.
dos homens ao feminismo.[209]
Reações
Diferentes grupos de pessoas responderam ao feminismo e homens e mulheres estão entre seus defensores e críticos.
Entre os estudantes universitários estadunidenses, tanto homens quanto mulheres, o apoio às ideias feministas é mais
comum do que a auto-identificação como feminista.[210][211][212] A mídia dos Estados Unidos tende a retratar
negativamente o feminismo e as feministas "são menos frequentemente associadas com as atividades do dia-a-dia de
trabalho/lazer das mulheres comuns."[213][214] No entanto, como pesquisas recentes têm demonstrado, conforme as
pessoas estão expostas a feministas auto-identificadas e a discussões relativas às várias formas de feminismo, sua
próprio auto-identificação com o feminismo aumenta.[215] Roy Baumeister criticou as feministas que "olham apenas
para o topo da sociedade e tiram conclusões sobre a sociedade como um todo. Sim, há principalmente os homens no
topo. Mas se você olhar para o fundo, realmente na parte inferior, você vai encontrar muitos homens lá também."[216]
Pró-feminismo
O pró-feminismo é o apoio ao feminismo sem implicar que o defensor seja um membro do movimento feminista. O
termo é mais frequentemente usado em referência a homens que apoiam ativamente o feminismo. As atividades dos
grupos de homens pró-feministas incluem o trabalho antiviolência com meninos e jovens nas escolas, oferecendo
oficinas sobre assédio sexual nos locais de trabalho, executando campanhas de educação comunitária e
aconselhamento homens perpetradores de violência. Homens pró-feministas também podem estar envolvidos na
saúde dos homens, no ativismo contra a pornografia, incluindo a legislação antipornografia, nos estudos sobre a
masculinidade e no desenvolvimento de currículos sobre igualdade de gênero nas escolas. Este trabalho é feito, por
vezes, em colaboração com as instituições e ativistas feministas, como centros contra violência doméstica e
estupro.[217][218]
Anti-feminismo
O antifeminismo é oposição ao feminismo em algumas ou todas as suas formas.[219] No século XIX, o antifeminismo
era principalmente focado na oposição ao sufrágio feminino. Mais tarde, os opositores da entrada das mulheres nas
instituições de ensino superior argumentavam que a educação era um fardo físico muito grande para sexo feminino.
Outros antifeministas opuseram-se a entrada das mulheres na força de trabalho ou ao seu direito de sindicalização, de
serem juradas ou de obterem o controle da natalidade e de sua própria sexualidade.[220]
Algumas pessoas se opuseram ao feminismo alegando que acreditam que o movimento é contrário aos valores
tradicionais ou a crenças religiosas. Estes antifeministas argumentam, por exemplo, que a aceitação social do divórcio
é errada e prejudicial e que homens e mulheres são fundamentalmente diferentes e, assim, os seus diferentes papéis
tradicionais na sociedade devem ser mantidos.[221][222][223] Outros antifeministas se opõem a entrada das mulheres
no mercado de trabalho, cargos políticos e ao processo eleitoral, além da diminuição da autoridade masculina na
família.[224][225]
Embora identifiquem-se como feministas, escritoras como Camille Paglia, Christina Hoff Sommers, Jean Bethke
Elshtain, Elizabeth Fox-Genovese e Daphne Patai opõem-se a algumas versões do movimento. Elas argumentam, por
exemplo, que o feminismo muitas vezes acaba por promover a misandria e a elevação dos interesses das mulheres
acima dos masculinos. Além disso, elas também criticam as posições de feministas radicais como prejudiciais para
ambos os gêneros.[226] Daphne Patai e Noretta Koertge argumentam que o termo "anti-feminista" é usado para
silenciar o debate acadêmico sobre o feminismo.[227]
O sociólogo estadunidense Allan G. Johnson critica a interpretação essencialista de que a opressão patriarcal sofrida
pelas mulheres está radicada a tendências de dominação e agressão inerentes ao sexo masculino. Quanto ao
feminismo marxista, Johnson afirma que o patriarcado é anterior ao surgimento do próprio capitalismo e, por conta
disso, não pode ser entendido como uma consequência direta deste sistema econômico.[228]
Pós-feminismo
O termo pós-feminismo descreve uma série de pontos de vista em reação ao feminismo. Embora não cheguem a ser
"anti-feministas", as pós-feministas acreditam que as mulheres atingiram as metas da segunda onda, ao mesmo tempo
em que são críticas das metas da terceira onda do feminismo. O termo foi usado pela primeira vez na década de 1980,
para descrever uma reação contra essa segunda onda e atualmente é usado como rótulo para diversas teorias que
analisam de maneira crítica os discursos feministas anteriores e incluem desafios às ideias da segunda onda.[69]
Outras pós-feministas defendem que o feminismo não é mais necessário na sociedade.[229] A historiadora da arte
Amelia Jones escreveu que os textos pós-feministas surgidos nas décadas de 1980 e 1990 retratavam a segunda onda
do feminismo como uma entidade monolítica, usando generalizações em suas críticas.[230]
Um dos primeiros usos do termo foi no artigo de 1982 de Susan Bolotin, "Voices of the Post-Feminist Generation"
("Vozes da geração pós-feminista"), publicada na New York Times Magazine. Este artigo foi baseado numa série de
entrevistas com mulheres que concordavam em grande parte com as metas do feminismo, porém não se identificavam
como feministas.[231] Feministas contemporâneas, como Katha Pollitt ou Nadine Strossen, consideram que o
feminismo simplesmente afirma que "mulheres são pessoas". Pontos de vista que separam os sexos, em vez de uni-los,
são considerados por estas autoras como sexistas, e não feministas.[232][233]
Em seu livro Backlash: The Undeclared War Against American Women, Susan Faludi argumenta que uma reação
contra a segunda onda do feminismo na década de 1980 conseguiu redefinir com sucesso o feminismo através de seus
próprios termos; colocou o movimento de liberação feminina como fonte de muitos dos problemas que estariam
supostamente afligindo as mulheres no fim da década de 1980 - problemas estes que, segundo ela, seriam ilusórios,
criados pela mídia sem qualquer evidência substancial. De acordo com ela, este tipo de reação é uma tendência
histórica, que ocorre sempre que parece que as mulheres obtiveram ganhos substanciais em seus esforços para obter
direitos iguais.[234]
Segunda a acadêmica britânica Angela McRobbie, adicionar o prefixo "pós-" a feminismo mina todos os avanços que o
feminismo fez na conquista da igualdade para todos, incluindo para as mulheres. O termo "pós-feminismo" daria a
impressão de que esta igualdade já teria sido atingida, e que as feministas agora poderiam dedicar-se a metas
diferentes. McRobbie acredita que o pós-feminismo pode ser visto mais claramente nos produtos supostamente
feministas da mídia, tais como filmes e séries como Bridget Jones's Diary, Sex and the City e Ally McBeal.
Personagens femininas como Bridget Jones e Carrie Bradshaw alegam serem liberadas e gozam claramente de sua
sexualidade, porém estão constantemente à procura do homem que fará tudo valer a pena em sua vida.[235]
Ver também
Livros feministas
Anarcafeminismo
Machismo
As boas mulheres da China
Sexismo
Cronologia do direito feminino
Marcha Mundial das Mulheres
Feminismo liberal
Marianismo
Feministas notáveis
Masculinismo
Feminismo no Brasil
Misandria
Feminismo em Portugal
Misoginia
Feminismo radical
Religião matriarcal
Ginocentrismo
Sociedade matriarcal
Homofobia
Sufrágio feminino
Notas
Este artigo foi inicialmente traduzido do artigo da Wikipédia em inglês, cujo título é «Feminism».
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Ligações externas
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controversies. New York: 1731)». In: Spender, Dale. Un.org. Consultado em 2 de

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