Kuji Kiri – Nove Cortes

Os Kuji Kiri também conhecidos como Mudras, são

símbolos realizados com as mãos de teor e expressões
energéticas, particular de cada escola de Ninjutsu, mas
exclusivo no seu universo e representação.
Sua pratica seria uma herança deixada pelos antigos
seguidores do Budismo Shingon de Kobo Daishi. Ao total são
nove, porém as suas traduções e aplicações podem sofrer
modificações de acordo com a descendência ou linhagem
pertinente ao Ninpo.
A prática constante do Kuji Kiri através da meditação
eleva o espírito e a mente do praticante para um campo
superior de compreensão. Além de proporcionar autocontrole,
discernimento, equilíbrio físico e emocional, segurança,
coordenação e eliminação do medo. - Inclusive o da própria
morte.
O Ninja em estado meditativo aprende a se conhecer
interiormente. Compreende suas fraquezas e limitações, as
superando gradativamente dentro de si. Elimina o estresse e a
fadiga, provocados pelo dia a dia. Renova o espírito e esvazia a
mente, deixando-a mais lúcida e saudável.
 Em algumas ocasiões, a prática dos kuji kiri é feita em
conjunto com a queima de incenso e recitações em formas de
Mantras (Hindu). Dessa forma, é possível a ativação do “KI” de
acordo com o grau de concentração e desprendimento, físico e
espiritual do aluno.
A prática dos Kuji Kiri deve ser feita regularmente,
preferencialmente em um local calmo, tranquilo e seguro, a fim
de obter total concentração e desprendimento do ambiente
exterior.
Contudo, não basta apenas recitar os seus significados e
posicionar as mãos de maneira correta. Sua atenção e ciclo
respiratório são elementos imprescindíveis para que a energia
dedicada a está prática possa ser propagada e assimilada pelo
praticante. E ao final, ser irradiada por todo o corpo, causando
uma sensação de bem estar, poder e controle do universo.
A posição do corpo é subjetiva, embora muitas pessoas
utilizem com frequência o SEIZA, AGURA ou LÓTUS. Todavia,
utilize uma posição no qual consiga relaxar, manter viável sua
circulação sanguínea evitando assim uma parestesia
temporária.
 Posicionamento das mãos.

RIN: FORÇA DA MENTE E DO CORPO.

Concentrar-se unicamente no seu propósito, livrar a

mente e o espírito de toda carga negativa, afastando o medo, a
fadiga e a dor. Respire com calma, relaxe e deixe fluir toda a
energia do seu corpo. Imagine que está coberto por uma
áurea... Feche os olhos, sinta sua respiração e frequência
cardíaca. O objetivo deste mudra é potencializar sua força e
oferecer a serenidade apropriada para tomar decisões
importantes e suportar provações físicas.
 Kyu / Pyo: Direcionamento de energia (Ki).

Direcionar toda força e energia necessária para um único

objetivo. Em combate, investir em ataques maciços e ferozes
contra o inimigo, a fim de liquidar e esmagar suas forças, sem
oferecer possibilidade de reação. Este mudra também favorece
o direcionamento de energia para romper barreiras, sendo
também preparatório para técnicas de Tameshiwari.

Toh: Harmonia com o universo.

 Favorece harmonia, paz e tranquilidade, mesmo em
situações problemáticas ou de forte pressão. Procurar se
adequar ao ambiente e desfrutar de tudo ao seu redor, tirando
proveito da natureza e áreas de ocupação inimiga. Realize a
meditação utilizando o “Toh” quando estiver em um ambiente
desconhecido ou hostil, assim terá a calma e o equilíbrio
correto para agir com sutileza e eficiência durante sua
investida.

Sha: Saúde do “EU” e dos outros.

Atua na liberação energética positiva contra

manifestações de ordem corporal. Através do “Sha” é possível
controlar a dor orgânica, estimular o metabolismo corporal e
favorecer a eficiência cardíaca, estimulando o aporte
sanguíneo e as fases da cicatrização na ocorrência de
ferimentos.
 Kai: Premonição do perigo.

Mantém o seu estado de espírito em perfeita harmonia

com a natureza. Eleva os sentidos e intuições, colocando-se
aberto a variações de energia externa. Dessa forma, se o
praticante estiver concentrado é possível pressentir a
aproximação inimiga, podendo se antecipar ou investir na
batalha. Todos os seres possuem energia interna. Em algumas
pessoas, essa energia denominada “KI” é mais aflorada ou
evoluída, em outras, é pouco aprimorada ou não foi
devidamente trabalhada. A meditação feita com este Mudra
deixa o praticante muito mais atento e sensível para perceber
intenções maléficas.
 Jin: Conhecer o pensamento dos outros.

Esvaziar a mente de todo desejo e pensamento negativo.

Procurar em meditação a aproximação inimiga, imaginar suas
reações, colocando-se no seu lugar! Enxergar seus olhos e
concentrar-se em sua mente, sentindo o seu grau de
espiritualidade e intenções. Observar seus movimentos e
estudar com cautela atitudes anteriores. Avaliar sua técnica,
comportamento e estilo de vida, tirando proveito de suas
fraquezas e ações para uma futura abordagem.

Retsu: Domínio sobre tempo e espaço.

 Este kuji kiri, geralmente é utilizado quando o Ninja se
prepara para executar algum tipo de missão, onde o mesmo
necessita de maior adaptação, cautela e agilidade em seus
movimentos. Podendo inclusive ser utilizado em locais
desconhecidos, como: Áreas de tráfego de sentinela,
Labirintos, Ambientes escuros e Mata fechada. O Mudra
favorece maior entrosamento com o ambiente, a fim de
oferecer a concentração e o foco adequado para realizar
atividades com velocidade e controle absoluto de áreas de
ocupação.

Zai: Controle sobre os cinco elementos da natureza.

Estabelece o entendimento dos cinco elementos,

utilizando com sabedoria e experiência suas riquezas e
adaptações. O Ninja deve utilizar os recursos naturais contra o
inimigo, deixando-o vulnerável e abalado emocionalmente. E
com isso, causar situações de descontrole, perca de energia e
desarranjo psicológico. Deve sempre utilizar a união dos cinco
elementos naturais em benefício próprio, buscando
aproximação, equilíbrio e entendimento com a natureza. Terra,
Fogo, Água, Ar/Vento e Madeira. O Vazio em nossa escola
representa a união de todos elementos.

Zen: Iluminação (Satori).

Buscar harmonia contemplando tudo o que está a sua
volta, enxergando a beleza e a simplicidade das coisas...
Valorizar o espírito e entender a impermanência da vida.
Conhecer a si próprio - Seus fundamentos e princípios.
Descobrir que viver intensivamente e amar o perfeito e o
imperfeito, aceitando suas diferenças e limitações.
Compreender que não existe orgulho na vitória e nem
fraqueza na derrota! Pois o que se vive, é apenas um caminho
traduzido em múltiplos aprendizados.

O ZEN representa a solene paz de espirito, e um elevado

estado de pureza onde não existe o reino da visão, audição, tato ou
paladar... Apenas o intocável vazio, absoluto entre o céu e a terra.
Sensei Cícero Melo