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1 INTRODUÇÃO

A proposta deste trabalho visa demonstrar a perspectiva da Medicina

Tradicional Chinesa sobre a depressão, baseada em revisão bibliográfica.

Surgida por volta de 4500 anos, a Medicina Tradicional Chinesa,

compreende o ser humano como um ente integrante das leis do universo,
relacionando com todas as manifestações da natureza. Através das
observações dos fenômenos naturais, ao longo dos anos, se extraiu a
compreensão da fisiologia humana, seu funcionamento saudável e patológico.
Sua compreensão do universo envolve três fundamentos básicos: a teoria do
Yin/Yang, os Cinco Elementos (ou Cinco Movimentos) e os Zang Fu (Órgãos e
Vísceras), a demonstrar os princípios da energia e matéria, seu processo de
evolução e a perspectiva energética do organismo.

A depressão é um termo para alterações no estado de humor e

comportamento, onde ocorre se manifestam sintomas como melancolia, tédio,
tristeza, falta de perspectiva da própria vida, baixa autovaloração, alterações
afetivas, cognitivas, do sono, do apetite, psicomotoras, em maior ou menor
intensidade. Sua ocorrência é multifatorial, destacada na literatura por
influências hereditárias, biológicas, ambientais, psicológicas.

A idéia de Mente (Shen), pela Medicina Tradicional Chinesa, se difere

amplamente do saber ocidental, em que sua natureza é composta por cinco
aspectos mentais, correspondentes aos Zang (Órgãos) com determinadas
particularidades emocionais e psicológicas. A fisiopatologia energética dos
estados depressivos possui suas particularidades em relação aos
acometimentos de um determinado órgão, que pode produzir um estado
emocional e psicológico específico de um padrão, assim como estados
emocionais e psicológicos podem influenciar na alteração do funcionamento de
um determinado órgão. Ao final da descrição fisiológica, emocional e
psicológica de cada padrão, encontram-se algumas indicações de pontos de
tratamento, de acordo com a literatura.
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2 A MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A Medicina Tradicional Chinesa, surgida aproximadamente há 4500

anos, tem como enfoque nos princípios e fenômenos que conduzem a
Natureza e sua harmonia. A acupuntura, técnica integrante da Medicina
Tradicional Chinesa, consiste na inserção de agulhas em pontos determinados
do corpo, denominados meridianos de energia, visando o equilíbrio energético.
Sob esta perspectiva, o ser humano e o universo estão submetidos às mesmas
leis, constituindo um Todo. Pela observação dos fenômenos naturais, em
analogia, pode-se estender à fisiologia humana, pois nela se observam os
mesmos fenômenos naturais. (WEN, 1985; YAMAMURA, 2001; PEREIRA,
2015)

Nesta integração de Natureza-Ser Humano, as visões de ciência são

coerentes e concordantes entre si e todo o conhecimento se inicia ou conflui
para um saber básico, estruturado pelos princípios da Filosofia Chinesa.
(YAMAMURA, 2001)

O pensamento oriental se difere vertiginosamente do pensamento

ocidental. Os chineses compreendem o universo como uma rede inifinita, de
fluxos entrelaçados, interdependentes, que se comunicam entre si, de forma
constante e sempre em transformação. A totalidade se compreende pela inter-
relação de diferentes fenômenos dentro de um padrão. Pela perspectiva
humana, tudo que lhe ocorre deve-se à inter-relação de diferentes padrões que
o indivíduo carrega e sua relação com o meio ambiente onde vive, de tal forma
a interferir seu sistema interno dos Zang Fu, nas Matérias, nos Jing Luo e nos
Tecidos, como um todo. (ROSS, 1994)

O pensamento ocidental considera situações ou indivíduos como

características particulares, onde não há interpretações, inter-relações ou inter-
comunicações com o meio ao seu redor. Sua estrutura de pensamento é
analítica e redutiva, enquanto o pensamento chinês é sintético e intuitivo.
Enquanto o pensamento chinês sintetiza diferentes fenômenos nos padrões, o
pensamento ocidental reduz os fenômenos a componentes mais simples,
estruturando uma narrativa linear de causa e efeito. Tal pensamento, que
consiste em separar, parte por parte, parte de um todo, tem como reflexo os
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problemas do homem moderno de sua separação com seu interior (corpo e

mente), com suas relações, com a Natureza, tendo em vista a considerar como
essa cosmovisão influi sobre a Medicina Ocidental, a separar o paciente da
doença e do meio político, cultural e social em que se vive, em suas micro e
macro dimensões, observando o corpo mecanicamente, pelas relações lineares
de causa e efeito, compreende-se então a doença como um componente à
parte, alheio ao paciente, que lhe deve ser extirpado. (ROSS, 1994)

Na concepção ocidental de estrutura, é a armação material, e função é a

resultante de um fluxo de energia que passa por meio desta armação. A
Medicina Ocidental compreende os fatos em termos de estrutura, morfologia,
anatomia, histologia, bioquímica molecular, enquanto a função é vista
secundariamente à estrutura, como são compreendida as patologias, vistas
como doenças que realizam alterações estruturais. A Medicina Chinesa tem
como ênfase na função, relegando pouca atenção à estrutura, principalmente
quando se menciona em estruturas internas, de tal forma que os Zang Fu
(Órgãos e Vísceras), não possuem demasiada relação com suas estruturas
morfologias, mas por suas funções exercidas energeticamente no corpo e na
mente. (ROSS, 1994)

A fisiologia chinesa é fisioenergética; ela estuda os

fenômenos de fluxo energético que se realizam em
uma anatomia imaterial. Esses circuitos anatômicos
estão em grande parte em relação de sobreposição
com os metabolismos bioquímicos das funções
orgânicas. Mas, essa sobreposição não implica em
uma identidade total entre os fenômenos bioquímicos e
os fenômenos energéticos. Os fenômenos energéticos
têm seus próprios circuitos, uma estrutura na qual só
existem relações indiretas com os órgãos, os vasos e
os nervos. Esses fenômenos têm um ritmo, uma
variabilidade no tempo, no espaço: é o que afirma a
acupuntura, totalmente baseada no conhecimento
dessa anatomia e dessa fisiologia energética, diferente
da anatomia e da fisiologia material ocidental.
(REQUENA, 1990)
 8

A cosmologia chinesa se apóia em três pilares: a teoria do Yin/Yang, os

Cinco Elementos e os Zang Fu (Órgãos e Vísceras). A concepção de Yin/Yang
é fundamental nas ciências orientais em que remete à condição primordial da
origem de todos os fenômenos, como o princípio da energia e matéria. Os
Cinco Elementos explicam os processos de evolução da natureza, do universo,
dos processos de saúde e de doença. Os Zang Fu (Órgãos e Vísceras),
compreendem a fisiologia energética dos Órgãos e Vísceras, a propedêutica
energética, a fisiopatologia e seu tratamento. (YAMAMURA, 2001)

A teoria do Yang e Yin foi construída através da observação da Natureza

e suas polaridades essenciais e específicas que se complementam, mantendo
um equilíbrio dinâmico. Foi então denominado pelos chineses de Yang e Yin.
Um aspecto não existe sem o outro, sendo pois esta dualidade a origem de
tudo no universo, como a vida. O Yang corresponde aos aspectos que
representam a atividade, o movimento, o calor, a expansão, a explosão, a
força, a polaridade positiva, ao alto, ao Sol, ao homem. Em oposição, o Yin,
caracteriza-se por baixa atividade, repouso, frio, escuridão, implosão, retração,
baixa posição, polaridade negativa, a Terra, a mulher. É impossível conceber
Yin ou Yang isoladamente. Por referências práticas, só se conhece o calor
onde haja a experiência do frio, como também só se compreende e percebe a
escuridão pela experiência da claridade etc. (WEN, 1985; YAMAMURA, 2001;
MACIOCIA, 2015)

A teoria Yang e Yin é regida por três princípios básicos: transformação

do Yang e do Yin, transmutação do Yang e do Yin e a relatividade do Yang e
do Yin. (YAMAMURA, 2001; MACIOCIA, 2015)

A transformação do Yang e do Yin acontece por meio da constante

transformação entre si, em um equilíbrio dinâmico constante e contínuo em
que, enquanto a polaridade Yang decresce, a polaridade Yin cresce e vice-
versa. A transmutação das polaridades ocorre quando uma delas alcança o seu
ápice e transmuta-se em sua polaridade oposta. Isso pode ser observado no
ciclo dia/noite, em que o dia possui características Yang (calor, claridade) e a
noite características opostas, sendo Yin. Até ao meio dia, há um máximo de
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Yang, do qual se decresce, culminando ao máximo de Yin à meia noite, e

assim ocorre sucessivamente. (WEN, 1985; YAMAMURA, 2001; MACIOCIA,
2015)

O princípio de relatividade do Yang e do Yin significa que um mesmo

fenômeno pode ter ao mesmo tempo características Yang ou Yin, de acordo
com o referencia. (YAMAMURA, 2001; MACIOCIA, 2015)

A fisiologia, pela ótica da Medicina Tradicional Chinesa, demonstra a

dinâmica das relações Yin e Yang do corpo humano, de modo que a saúde é a
expressão desse dinamismo em equilíbrio das polaridades Yang e Yin. A
doença se instala quando há um desequilíbrio destas polaridades. A
sobreposição do Yang ao Yin, por exemplo, pode desencadear quadros de
hiperatividade anormal nas células ou de hipertensão arterial. Quando há a
sobreposição Yin sobre o Yang, podem manifestar quadros como hipofunção,
hipoatividade, hipotireoidismo, atonia da vesícula biliar, bradicardia etc.
(YAMAMURA, 2001; MACIOCIA, 2015)

O objetivo da Medicina Tradicional Chinesa é o diagnóstico precoce das

alterações das polaridades Yin e Yang e sua terapêutica busca o
restabelecimento do equilíbrio energético. (YAMAMURA, 2001)

A teoria dos Cinco Elementos é baseada na evolução dos fenômenos

naturais e seus aspectos que geram e dominam uns aos outros. Os fenômenos
naturais possuem características inerentes, que podem derivar outros
fenômenos e concomitante obter influências benéficas ou maléficas. Tais
características inerentes dos fenômenos naturais são agrupadas em cinco
categorias diferentes que estão em constante movimento de geração e
dominação entre si, sendo assim chamado de teoria dos Cinco Elementos, dos
quais são: Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal. (YAMAMURA, 2001;
MACIOCIA, 2015)

O Elemento Água corresponde aos fenômenos naturais como frio,

profundidade, retração, declínio, eliminação, queda. É o ponto de partida e
chegada da transmutação dos elementos. O Elemento Madeira representa o
crescimento, movimento, florescimento, síntese. O Elemento Fogo remete à
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ascensão, expansão, desenvolvimento, atividade. O Elemento Terra

corresponde à mudanças e transformações. O Elemento Metal representa os
processos naturais de seleção, análise, limpeza, purificação. (YAMAMURA,
2001)

Tais elementos e suas características naturais se inter-relacionam,

guardando-se em posição definida e obedecendo à critério da geração, de tal
modo que o Elemento Água gera o Elemento Madeira, que gera o Elemento
Fogo, que por conseguinte gera o Elemento Terra, seguindo a gerar o
Elemento Metal, que se reinicia gerando o Elemento Água. O dinamismo dos
Cinco Elementos em normalidade corresponde à saúde, portanto a sua
desarmonia retrata estados patológicos. (WEN, 1985; YAMAMURA, 2001;
MACIOCIA, 2015)

2.1 ESTRUTURAÇÃO

Na Medicina Tradicional Chinesa, há a ênfase nas inter-relações

funcionais, buscando o entendimento das relações dos Zang Fu e as Matérias
que os permeiam, visando pouca atenção às questões estruturais, que é mais
enfática pela visão da Medicina Ocidental. Na concepção da Medicina
Tradicional Chinesa, há um arranjo inter-relacional constituído por quatro
categorias: Substâncias, Canais e Colaterais (Jing Luo), Órgãos e Vísceras
(Zang Fu) e Tecidos. Através dos Zang Fu, as Matérias se transformam e
transportam pela via dos Canais (Jing Luo) e para os tecidos do corpo. (ROSS,
1994)

As Matérias básicas que constituem o cerne de entendimento da

Medicina Tradicional Chinesa são o Qi (Energia), Sangue (Xue), Jing
(Essência), Shen (Espírito) e Jin Ye (Líquidos Orgânicos). O entendimento de
Substâncias não se remete em Energia ou Matéria, sendo considerados
relativos, pois se pode dizer que o Wei Qi (Qi Defensivo) é mais energético e
sutil do que o Yong Qi (Qi Nutritivo), que é mais material. O Jing se constitui de
mais materialidade do que o Qi, porém este último é menos material do que o
Sangue (Xue). (ROSS, 1994; MACIOCIA, 2015)
 11

Em relação aos Canais e Colaterais, há uma ambiguidade nos termos

Jing, Mai e Luo com suas combinações Jing Luo, Jing Mai e Luo Mai. A
terminologia Mai possui dois significados, sendo como Pulso e também como
Vasos Sanguíneos, podendo indicar pulso no que se refere ao movimento
rítmico e a circulação das Matérias nos vasos sanguíneos podem também se
referir aos próprios vasos, no sentido de uma rede que limita e direciona a
circulação do Qi e Xue pelo corpo. A interdependência entre Qi, Sangue (Xue)
e Vasos (Mai), em que o Qi proporciona o força dinâmica para o movimento
das Matérias em Substâncias pelos vasos, em contrapartida em que o Sangue
(Xue) é a constituinte mais densa, que se preenche e se mantém nos vasos. O
Mai é o conjunto de vasos que contém as Matérias e a dinâmica rítmica de
pulsações, movimentando as Substâncias dentro dos vasos sanguíneos, é por
onde o Qi e o Sangue (Xue) se distribuem para o corpo. (ROSS, 1994)

2.2 SUBSTÂNCIAS

As inter-relações das Substâncias denotam complexidade, configurando

uma dificuldade em separar um componente de outro definidamente, no
entanto isso é de pouca importância para o entendimento da Medicina
Tradicional Chinesa, pois os significados das palavras correspondem às
circunstâncias que nela se encontra. É primordial o entendimento de Yin e
Yang, e suas relatividades, como se pode dizer que Jing é Yin em relação ao
Qi, no entanto Yang em relação ao Sangue (Xue), sendo que todos os
fenômenos apresentam sempre uma faceta Yin e uma faceta Yang. As origens,
o desenvolvimento, circulação e distribuição de Qi, Sangue (Xue), Líquidos
Orgânicos (Jin Ye) manifestam-se pela atividade normal dos Zang Fu, no
entanto a atividade funcional dos Zang Fu não se manifesta sem que o Qi, o
Sangue e os Líquidos Orgânicos forneçam base material. (AUTEROCHE;
NAVAILH, 1992; ROSS, 1994; MACIOCIA, 2015)

O Qi se manifesta na formação de elementos constituintes do corpo,

permitindo a manifestação da vida. É também atribuído à “essência”, como o Qi
da respiração (Qi do Céu), de natureza Yang, como também pela “substância”,
como exemplo do Qi da alimentação (Qi da Terra), de natureza Yin. O Qi
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também se constitui pela atividade fisiológica dos tecidos orgânicos, como o Qi

dos Órgãos e o Qi dos Vasos. Tais manifestações possuem relações
recíprocas, onde o primeiro é a base do segundo, enquanto o segundo é a
manifestação em movimento do primeiro. Suas funções básicas são a
colocação em movimento, a regulação da temperatura corporal, a proteção
contra agentes patogênicos, atividades de controle e transformação.
(AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; MACIOCIA, 2015)

O Sangue (Xue) é originado pela transformação da essência dos

alimentos (Jing Qi) pelo Baço e o Estômago, sendo então transformado em
Xue no tórax, pela ação do Coração (Xin) e Pulmão (Fei). A polaridade Yin do
Jing, que é armazenado nos Rins (Shen) produz a medula óssea, que por
conseguinte produz o Sangue (Xue), enquanto que a polaridade Yang do Jing
ativa as transformações feitas pelo Coração (Xin) e pelo Pulmão (Fei) no
Aquecedor Superior e no Baço/Pâncreas (Bi) e pelo Estômago (Wei), no
Aquecedor Médio. A função do Sangue (Xue) é a circulação em todos os Zang
Fu, alcançando a pele, tendões e músculos. Possui a função de nutrir e
umedecer os tecidos orgânicos do corpo, como servir de base material para a
atividade mental. Quando há harmonia no âmbito mais denso, físico e material,
o Sangue (Xue), proporciona força nos tendões, nos ossos e as articulações
são flexíveis. Sua insuficiência pode carecer de umedecer e nutrir,
manifestando sintomas de olhos secos, baixa acuidade visual, rigidez nos
membros e pele seca. No âmbito mental, quando há circulação regular e
saudável nos vasos, o Espírito (Shen) está lúcido. As desarmonias mentais
proporcionadas pelo Sangue (Xue) podem contribuir para modificações
patológicas em relação à mente. A circulação saudável do Sangue (Xue), é
dependente da relação conjunta do Qi do Coração, para manutenção da força
motora de base, do Qi do Pulmão para garantir a difusão em todo o organismo,
do Qi do Baço/Pâncreas para garantir o mantimento do Sangue (Xue) dentro
dos vasos e do Qi do Fígado para seu armazenamento e liberação de acordo
com suas necessidades. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992; MACIOCIA, 2015)
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3 DEPRESSÃO

A depressão é um termo ocidental para uma modulação de humor, em

que abarca um sentimento brando de melancolia até o desespero mais abjeto.
Indivíduos com depressão apresentam maior incapacidade laboral, maiores
gastos em saúde, baixa adesão a tratamentos médicos com prescrição médica
e com maior risco de mortalidade pós-cirurgia cardíaca. Seu início e evolução
são abarcados por fatores biológicos, hereditários, históricos, ambientais,
psicológicos Usualmente, o humor deprimido, a perda de interesse e redução
de energia, com aumento da fadiga e redução de atividades. Outros fatores
determinantes do estado depressivo são a redução da concentração e atenção,
baixa autoestima e autoconfiança, ideais de culpabilidade e inutilidade de si
próprio, visões pessimistas do futuro e desolação, ideais autodestrutivos ou
suicidas, alteração do sono e apetite. Em seu estado brando, a modulação de
humor é variável, enquanto seu estado mais grave constitui-se em uma fixação
de humor, persistindo por um longo período, indo de meses a anos, sendo
observável a alteração comportamental, a eficácia do raciocínio e o
funcionamento fisiológico. Manifestações atípicas que mascaram o humor
depressivo são comuns na adolescência, como demonstrações de ansiedade,
angústia e agitação motora, irritabilidade, comportamento histriônico, consumo
excessivo de álcool, exacerbação de sintomas fóbicos ou obsessivos já
preexistentes ou por preocupações hipocondríacas. (OMS, 1993; MACIOCIA,
2005; FENNELL, 2002 apud PAIVA, 2011; DSM-V, 2014; Boing et al, 2012)

Segundo a Organização Mundial da Saúde (1993), ao menos quatro

sintomas somáticos presentes podem ser indicativos clínicos de estado
depressivo. Dentre os citados, são: perda de interesse ou prazer em atividades
que normalmente agradáveis, falta de reatividade emocional a ambientes e
eventos normalmente prazerosos, acordar pela manhã duas horas antes do
horário habitual, piora do humor deprimido pela manhã, evidência objetiva de
retardo ou agitação psicomotora (percebido por terceiros), perda de apetite,
perda de peso e perda da libido.

Paulo Dalgalarrondo (2008) categoriza os estados depressivos como

uma multiplicidade de sintomas afetivos, instintivos e neurovegetativos,
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ideativos e cognitivos, com relação à vontade, autovaloração e

psicomotricidade. Este autor define alguns sintomas afetivos no estado
depressivo como sentimento de melancolia, tristeza, choro freqüente,
indiferença afetiva, “sentimento de falta de sentimento”, tédio e aborrecimento
crônico, aumento da irritabilidade, angústia, desespero, falta de esperança. No
âmbito instintivo ou neurovegetativo, caracterizam-se os sintomas de anedonia,
fadiga crônica, redução da vontade, da libido, insônia ou hipersomnia,
alterações do apetite, constipação, palidez, pele fria. Na esfera ideativa, os
sintomas manifestam-se como pessimismo em relação ao mundo, ideais de
culpa e arrependimento, ruminações de mágoas antigas, ideações de morte,
desaparecer para sempre e ideações suicidas. As alterações cognitivas são
demonstradas pelo déficit de concentração e atenção, déficit secundário de
memória, dificuldade em tomada de decisões. A psicomotricidade e volição
alteradas são manifestas pela tendência em permanecer na cama durante todo
o dia, lentificação psicomotora até o estupor, diminuição, redução da fala ou
mutismo, negação à interações sociais, à alimentação. Perdas que ocorrem na
vida do indivíduo são também fatores desencadeantes de estados depressivos,
como a perda de um ente querido, moradia, emprego, status socioeconômico.

Momentos de adversidade atravessados ao longo da vida são normais,

assim como a manifestação de sentimentos de perda, como a morte de algum
ente querido. A distinção de padrões emocionais ditos normais para os padrões
patológicos é viável um julgamento quantitativo. Caso o fator causador
demonstrar inadequado diante da situação ou os sintomas depressivos
demonstrarem intensos e prolongados, pode ser considerado um estado
patológico. Vale acrescentar que as atividades sociais e laborativas habituais
são indicativos úteis de avaliação da gravidade do episódio. (OMS, 1993;
MACIOCIA, 2005)

A investigação dos estados emocionais do paciente faz parte do

interrogatório na prática da Medicina Chinesa, requerendo sensibilidade e tato,
visto que alguns pacientes podem não admitir estarem deprimidos, se
recusarem a relatar sobre o assunto e, em alguns casos, sequer perceberem a
si próprios como portadores dos sintomas que caracterizam a depressão.
Queixam-se com freqüência sobre sintomas físicos, como baixa motivação,
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cansaço, sensação de frio, evitando a percepção de estarem deprimidos. Em

situações onde o paciente omite ou não tem a consciência de seu estado
depressivo, o diagnóstico chinês fornece alguns recursos para o
reconhecimento do estado emocional e mental do indivíduo deprimido. Os
sinais que apontam para a depressão mental como causa raiz são: cútis, olhos,
língua, voz e pulso. Uma pessoa com depressão em estado grave não possui
brilho em sua pele e tende a ser acinzentada ou esverdeada, os olhos não têm
brilho (shen), a língua tende ter a sua ponta vermelha, possivelmente com uma
fissura na região do coração, com a voz fraca e sem vitalidade. O pulso é em
conformidade a condição individual, caso seja por Plenitude ou por Vazio. Na
condição de Plenitude, o pulso se apresenta em Corda ou em Corda e
Deslizante. Na condição de Vazio, nas quais predominam a mágoa e a tristeza,
o pulso apresenta-se Fraco ou Áspero, contínuo, Curto e por vezes faltando
uma “onda” (pulso “Triste”). O diagnóstico pelo pulso de uma pessoa deprimida
pode apontar à raiva como a causa raiz, sendo esta uma emoção reprimida.
Sinais que demonstram condição de Vazio, como voz baixa, movimentação
lenta, cútis embotada, podem apresentar o pulso em Corda, indicando a
depressão advinda de uma raiva reprimida. Em outras situações, onde há um
pulso Áspero, Curto ou Triste, indicam a tristeza como a raiz do sintoma
depressivo. (MACIOCIA, 2005)

Na Medicina Tradicional Chinesa, a depressão mental era denominada

Yin Yu, significando “abatimento” ou “depressão” ou, Yu Zheng, significando
“padrão de depressão”. Yu possui dois sentidos de tradução, sendo
“depressão” e “estagnação”, que, por conseguinte em relação à teoria da
Medicina Tradicional Chinesa, a depressão mental ser atribuída por uma
estagnação. A harmonização do Qi e do Sangue permitem um corpo saudável,
sem doenças. Assim quando a estagnação surge, manifestam-se doenças,
impossibilitando fluir por todo o organismo, impedindo estas substâncias de
subir, descer e se transformar. A prática da Medicina Tradicional Chinesa
compreende o tratamento do paciente pela maneira como ele vivência esse
desequilíbrio energético, concomitante aos fatores físicos, psicológicos e
sociais que possam ter contribuído para sua manifestação. (MACIOCIA, 2005)
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A literatura chinesa considera a depressão mental como uma

estagnação do Qi do Fígado em suas múltiplas manifestações, da qual se inclui
a estagnação do Qi do Fígado que se transforma em Calor e a estagnação do
Qi do Fígado com Fleuma. Em estágios adiantados da depressão mental,
manifestam-se os padrões de Vazio. Mesmo que a depressão mental e a
estagnação sejam considerados sinônimos, os padrões de Vazio também são
causadores de depressão mental. (MACIOCIA, 2005; MANBER, ALLEN,
MORRIS, 2002 apud PAIVA, 2011)

O Fígado é o responsável por alojar a Alma Etérea (Hun), sendo esta

encarregada pelos sonhos, planejamentos, idéias, relações interpessoais etc. A
Alma Etérea é freqüentemente associada com o ir e vir da Mente (Shen do
Coração), ajudando-a na capacidade de sonhar, planejar, idealizar,
fornecendo-a o movimento necessário, à capacidade de externalização ao
mundo concreto, à criação de relações interpessoais, portanto a idéia de “ir e
vir”. Caso o movimento da Alma Etérea esteja deficiente, devido à baixa
atividade ou pela dominância da Mente, ocorrerá a depressão. Caso haja
excesso de movimento por parte da Alma Etérea, devido sua hiperatividade ou
pelo baixo controle exercido pela Mente, poderá apresentar comportamento
maníaco, sendo este último variar de intensidade e gravidade, indo ao
comportamento bipolar até em casos leves e sadios. (MACIOCIA, 2005)

A depressão em estado grave, não há o movimento de “ir e vir” da Alma

Etérea o suficiente que, por conseguinte acarreta em baixa autoestima, perda
de perspectiva futura, falta de direcionamento na vida, sentimentos de perda,
isolamento e separação. Neste quadro, há padrões do Fígado, além da
estagnação do Qi do Fígado, que podem estar envolvidos. Quando o
movimento de “ir e vir” da Alma Etérea está em estado de agitação e a Mente
sem o controle suficiente, o indivíduo desenvolve o comportamento maníaco,
ocorrendo-lhe muitos planos, idéias, porém sem trazê-los ao plano concreto de
realização. (MACIOCIA, 2005)

A harmonização do movimento da Alma Etérea se dá pela limitação da

Mente (shen do Coração), da qual precisa conter a Alma Etérea de modo
adequado e integrar o que vem dela do ponto de vista material na totalidade do
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espírito (psique). O controle e contenção excessiva da Mente ocasionam a

depressão. De outro modo, a falta deste controle por parte da Mente resulta em
comportamento maníaco. A não movimentação da Alma Etérea e a depressão
que dela se decorre, pode ser devido à variáveis patogênicos que ocasionam
sua inibição, como a estagnação de Qi do Fígado, a deficiência de Fígado,
Baço ou Rins, que não movimentam a Alma Etérea. O movimento excessivo da
Alma Etérea e o comportamento maníaco decorrente podem advir de agentes
patogênicos como Fogo ou Fleuma-Fogo, ou pela falta de ancoragem da Alma
Etérea pela deficiência de Sangue do Fígado, de Yin do Fígado ou até mesmo
de ambos. A deficiência de Sangue do Fígado leva à falta do movimento da
Alma Etérea, quando combinado com a deficiência do Qi do Fígado. Por outro
lado, a deficiência de Sangue do Fígado não proporciona a capacidade de
hospedar a Alma Etérea, conduzindo a um movimento excessivo. (MACIOCIA,
2005)

Assim que diagnosticado a predominância de padrões nos pacientes

deprimidos, é necessário distinguir entre as condições de Plenitude e Vazio.
Pelo fato de o humor do paciente deprimido ser o mesmo dentre estas duas
condições, os sinais de diferenciação principais são através do exame de pulso
e língua. Na condição de Plenitude, o pulso geralmente fica em Corda ou
Deslizante e em Corda, de modo que na condição de Vazio, verifica-se o pulso
Áspero, Curto ou Triste. Como a depressão é acompanhada de ansiedade, é
freqüentemente mais observado em condições de Plenitude do que em Vazio.
(MACIOCIA, 2005)

Os padrões de Plenitude que freqüentemente acompanham o padrão de

depressão são: estagnação do Qi do Fígado; Qi do Fígado estagnado
transformando-se em Calor; estagnação do Qi do Fígado com Qi-Fleuma;
Fleuma-Fogo importunando a Mente; estase de Sangue; Calor na Vesícula
Biliar; Calor no diafragma. (MACIOCIA, 2005)

Os padrões de Vazio acompanhados de depressão são: deficiência de

sangue do Baço/Pâncreas e do Coração; deficiência Yang do Coração;
deficiência do Sangue do Fígado; deficiência do Yin do Rim e do Coração com
Calor por Vazio; deficiência do Yang do Rim. (MACIOCIA, 2005)
 18

4. NATUREZA DA MENTE

Os conceitos de “mente” e “espírito” são muitas vezes interpretados

equivocadamente pelos conceitos ocidentais e cristãos. A Mente (Shen) é uma
espécie de Qi mais sutil e não substancial, sendo de natureza Yang, que faz
parte dos componentes vitais do corpo, sendo parte da manifestação de Jing e
de Qi, que é governado pelo Coração (Xin), enquanto o Jing é governado pelos
Rins (Shen). A palavra “Shen” foi usualmente traduzida como “espírito” na
literatura e nas escolas ocidentais sobre acupuntura. A compreensão de “Shen”
como “Mente”, que abarca a totalidade dos cinco aspectos mentais e espirituais
do ser humano é a definição mais corrente. Os cinco aspectos mentais, a dizer,
são: Alma Etérea (Hun), Alma Corpórea (Po) Inteligência (Yi), Força de
Vontade (Zhi) e Mente (Shen). (MACIOCIA, 1996; ROSS, 1994)

No Clássico do Imperador Amarelo, a palavra Shen tem amplo

significado, sendo destacados os conceitos de atividade do pensamento,
memória, consciência, insight, todas estas dependentes do Coração,
compreendidas em sua totalidade como Mente. Outro conceito destacado de
Shen são os constituintes mentais e espirituais do ser humano, anteriormente
citados, também são compreendidos como “espírito”. No contexto do
diagnóstico, Shen se define como qualidade sutil de “vida”, “brilho”,
prosperidade, sendo na prática através dos exames da tez, olhos, língua e
pulso. (MACIOCIA, 1996)

Em geral, Mente é uma qualidade sutil e não substancial de Qi. A

Medicina Chinesa tem em seu cerne a aproximação e integração entre corpo e
mente, através da junção da Essência (Jing), Qi e Mente, denominado como os
“Três Tesouros”. A Essência é a base biológica da Mente, que se forma pela
união das Essências da mãe e do pai, respectivamente Yin e Yang, para assim
formar a vida. Logo, esta Essência pré-natal se aloja nos Rins após o
nascimento, sendo corroborada pela Essência pós-natal, esta última advindo
 19

da nutrição, sendo produzida pelos Pulmões, Estômago e Baço/Pâncreas,

formando assim então os Três Tesouros: Mente (Coração), Qi (Pulmões,
Estômago, Baço/Pâncreas) e Essência (Rins). (MACIOCIA, 1996; TORRADO,
2009)

Os Três Tesouros representam os três estágios de condensação do Qi,

em que a Essência se configura a mais densa, o Qi mais rarefeito e a Mente
sendo a menos substancial e a mais sutil, em que a atividade desta última é
dependente das outras duas substâncias. Caso a Essência e o Qi estiverem
esgotados, a Mente poderá ser deprimida, ansiosa, infeliz, embotada. O seu
contrário, caso estas substâncias estejam fortes, a Mente é equilibrada, atenta,
próspera e feliz. A atividade da Mente também pode ser um agente perturbador
da Essência e do Qi, por meio de um estado ansioso, por estresse, infelicidade,
depressão. Freqüentemente, a primeira substância a ser afetada pela Mente é
o Qi, deixando seu funcionamento conturbado. O estresse emocional, o
trabalho e a atividade sexual excessiva são prejudiciais ao Yin e à Essência em
longo prazo. É pela intrínseca relação mente-corpo que as atividades mentais
têm participação e respondem fisiologicamente pelas atividades fisiológicas dos
sentidos, como audição, visão, tato, olfato, como também nas atividades dos
Zang Fu (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

Em relação aos órgãos, a Mente é a que mais se relaciona com o

Coração, denominado como a “residência” da Mente, em que esta relação se
caracteriza pelas funções mentais de pensamento, memória, consciência,
insight, cognição, sono, inteligência. sabedoria e produção de idéias. Destas
funções, o insight é notado pelo autoconhecimento e auto-reconhecimento,
pela percepção dos mais variados estímulos, emoções, sensações, que são
todos reconhecidos pela Mente. De característica singular, a Mente (e sua
relação com o Coração), pode sentir as emoções. Os demais órgãos também
são afetados pelas emoções, porém apenas a Mente que as identifica e as
sente. Pode-se dizer que a raiva afeta o Fígado, mas este não a sente, de
modo que não aloja em si a Mente. Um Coração forte e Mente saudável resulta
em nitidez de consciência, clareza nos insights e na cognição, há uma boa
memória e um melhor fluir de pensamentos e idéias. Se o Coração e a Mente
forem perturbados, ocorrerá o embotamento da consciência, fraqueza de
 20

memória, inquietação do sono, debilidade na inteligência, confusão de idéias e

comportamento inadequado. (MACIOCIA, 1996)

Os Sete Sentimentos (Qi Qing), como Raiva, Alegria, Pensamento,

Preocupação. Tristeza, Pavor e Medo são modificações do espírito frente à
reações propiciadas pelo entorno ambiental, são considerados atividades
comuns e normais da mente e não são considerados, em sua própria natureza,
agentes patogênicos. Contudo, os estresses mentais extremos, violentos,
prolongados, acarretam um mal funcionamento do Qi, no Sangue (Xue) e nos
Zang Fu, podendo originar condições patológicas. As ações patogênicas dos
Sete Sentimentos vão diretamente aos órgãos, sendo considerados principais
fatores de doenças de origem interna (Nei Shang). Pela teoria dos Cinco
Elementos, os Sete Sentimentos se referem aos Cinco Elementos e possuem o
nome de 5 emoções (Wu Zhi): Raiva, Pensamento, Alegria, Tristeza e Medo. A
atividade mental precisa dos Jing Qi dos órgãos (Zang), como base material,
sendo então, pode-se dizer que: a emoção do Coração é a Alegria; o Baço
relaciona-se com o Pensamento; o Pulmão à Tristeza; o Rim ao Medo; o
Fígado à Raiva. Portanto, o excedente de emoção ataca o órgão
correspondente. (AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)

O excesso de uma determinada emoção ataca o órgão, sua atividade

funcional e a função de subida e descida de Qi ficam desregradas, havendo
desordem entre o Qi e o Sangue (Xue). Especificamente, com a manifestação
da Raiva, o Qi sobe, perturbando a função de drenagem e o Qi do Fígado sobe
em sentido contrário, velando os “orifícios puros”, causando perda de sentido,
podendo levar a situações graves. Por meio da Alegria, o Qi se dissolve,
havendo dispersão do Qi do Coração, onde o espírito não pode se concentrar.
A Tristeza diminui o Qi, seu excesso provoca depressão do espírito, diminuindo
a atividade do Qi do Pulmão. A atividade do Pensamento, envolve, deixa o Qi
atado, através do excesso de preocupações imobilizando a atividade do Qi do
Baço/Pâncreas de transporte e transformação dos alimen1tos. O Medo conduz
a descendência do Qi, reduzindo a solidez do Qi dos Rins, acarretando
incontinência urinária, anal, e relaxamento dos esfíncteres. (REQUENA, 1990;
AUTEROCHE; NAVAILH, 1992)
 21

Em contrapartida, um mau funcionamento de determinado órgão pode

se manifestar por um distúrbio emocional correlativo. O Qi do Baço/Pâncreas
em estado Vazio poderá manifestar astenia mental, depressão, enquanto que
seu estado de Plenitude pode-se apresentar ideação fixa, obsessão. O estado
Vazio de Qi do Rim pode apresentar indecisão, apreensão, sendo que sua
polaridade em Plenitude pode apresentar-se extravagância, autoritarismo. O
Vazio do Qi dos Pulmões pode-se manifestar em sintomas de angústia,
enquanto que seu estado de Plenitude, há superexcitação. O Vazio do do Qi do
Fígado pode indicar medo, enquanto que o seu estado de Plenitude pode
indicar raiva. O estado Vazio de Qi do Coração pode manifestar o choro,
enquanto que sua Plenitude pode haver riscos ininterruptos. (AUTEROCHE;
NAVAILH, 1992)

Destacando a relação entre o sentimento de mágoa e o Pulmão, Jeremy

Ross (1994), destaca:

A mágoa que está associada com o Pulmão (Fei), é a

dor da perda de ir. Associada a ela, estão as emoções
relacionadas com a angústia, a melancolia e a solidão
e, segundo a Medicina Tradicional Chinesa, ansiedade-
tristeza também pode estar ligada com o Pulmão (Fei).
A tristeza pode ser interpretada como uma falta de
alegria e estar associada com Deficiência de espírito
(Shen), pois todas as emoções relatadas poderão
estagnar o Zhong Qi no tórax, enfraquecendo a função
do Pulmão (Fei), assim como do Coração (Xin). Este
fato pode resultar em fraqueza e estagnação de Qi e
Sangue (Xue) pelo corpo.
De acordo com o Dr. Shen, a preocupação prejudica o
Pulmão (Fei), pois a infelicidade e a preocupação
enfraquecem a respiração.

O sentimento atrelado à felicidade é dado ao Coração (Xin), descrito

também como um sentimento de alegria e leveza surtidas por uma ação bem
sucedida, como também após uma resolução decorrente de conflitos e
 22

obstáculos. Pela teoria dos Cinco Elementos, a alegria é filha da raiva, de

acordo com a relação mãe-filho, como também está relacionada ao riso, à
excitação, aos prazeres nas atividades sociais e sexuais, sendo que desta
emoção se exala vários níveis. Seu estado em excesso prejudica o Coração
(Xin), devido à dispersão do Qi do Coração, tornando o espírito (Shen)
desorientado e confuso. Assim como o excesso de alegria expande o Coração,
o estado de choque e medo o contrai (ROSS, 1994)

O enfraquecimento do espírito (Shen), a Depressão do Qi do Fígado e a

desarmonia do Pulmão possuem uma sintomatologia imbricada, de difícil
separação entre si, dentre os sintomas são: apatia, falta de vitalidade, falta de
alegria de viver, depressão, tristeza, mágoa e melancolia. (ROSS, 1994)

Os Zang mais suscetíveis a acometimentos intensos no âmbito das

emoções e comportamentos são o Fígado (Gan) e o Coração (Xin). Por ser o
Fígado (Gan) o responsável pelo livre, suave e uniforme fluxo de suas
emoções, a sua desarmonia, obstrução e irregularidade ocasionam flutuações.
Enquanto o Coração (Xin) é o responsável pelo armazenamento do espírito
(Shen), sua perturbação conduzirá a estados de depressão e mania. (ROSS,
1994)

4.1 EMOÇÕES E YIN / YANG

A emoção que não é manifestada, seja pelo fator de repressão ou de

deficiência, se enquadra na categoria Yin, em contraparte o seu excesso pode
ser categorizado como estado Yang. No entanto, dentro dessa polaridade, há
certas emoções com mais características Yin ou Yang do que outras. A alegria
é mais Yang e extrovertida do que a mágoa, assim como a raiva é mais Yang
do que a meditação. Cada emoção possui seus aspectos Yin e Yang, podendo
uma polaridade se transformar em outra, de modo que a frustração pode se
transformar tanto em depressão quanto em raiva. O medo, em sua polaridade
Yin, pode ser manifestado enquanto imobilidade, paralisia. Em contrapartida, a
sua polaridade Yang corresponde a comportamentos de luta e fuga. (ROSS,
1994)
 23

De maneira didática, pode-se afirmar que a emoção tipo Yin Deficiente

manifesta-se com raiva, irritabilidade, hipersensibilidade, inquietação, enquanto
a emoção em seu estado Yang Deficiente apresenta-se com apatia,
indiferença, introversão e depressão. (ROSS, 1994)

4.2 EMOÇÕES E TRATAMENTO DA DEPRESSÃO PELA MEDICINA

TRADICIONAL CHINESA

4.2.1 EFEITOS NO QI

Mente e espírito são manifestações do Qi em seu estado mais sutil,

sendo os fatores emocionais mais suscetíveis à perturbação do movimento e
transformação do Qi, causando Deficiência de Qi ou Qi rebelde.

a) ESTAGNAÇÃO DO QI DO FÍGADO

O livre fluxo do Qi, proveniente da função do Fígado (Gan), auxilia o

Baço/Pâncreas (Pi) ao transporte e à transformação da essência do alimento, e
ao Estômago (Wei) é dado a função de maceração e decomposição dos
alimentos. O Qi do Fígado auxilia a ascensão do Qi do Baço/Pâncreas e a
descendência do Qi do Estômago. A estagnação do Qi do Fígado desarmoniza
as funções dos outros órgãos citados. (TORRADO, 2009)
Como o Qi movimenta o Sangue (Xue), em sua estagnação ocorre a
coagulação deste último. (TORRADO, 2009)
Pela perspectiva fisiológica, as manifestações do estado depressivo
serão falta de apetite, suspiro, eructação, náusea, gases, distensão no
hipocôndrio ou no epigástrio, sensação de caroço na garganta com
manifestações ansiógenas, tensão pré-menstrual, fadiga. Caso a estase do Qi
não afetar o Sangue (Xue), não haverá o comprometimento com a Alma
Etérea. Caso contrário, haverá insônia, com a língua marcada por laterais
vermelhas e pulso em corda. (MACIOCIA, 1996, 2005; TORRADO, 2009)
 24

Através da perspectiva mental-emocional da estagnação do Fígado,

pode ocorrer sensações a longo prazo de mágoa, melancolia, suspiros por
questões inacabadas do passado, rancor, raiva, frustração, irritabilidade,
impulsividade, amargura, que podem ocasionar manifestações obsessivas em
relação ao passado. Outras manifestações são resistências à mudanças,
ideação fixa, preocupação prolongada e impaciência. (MACIOCIA, 1996;
CAMPIGLIA, (2009) TORRADO, 2009)
O princípio de tratamento é mover o Qi, sedar o Fígado, acalmar a
mente e assentar a Alma Etérea. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo
com Maciocia (1996), Focks (2008), Campiglia (2009), Torrado (2009), são:
 F-3 (Taichong): principal ponto para mobilizar o Qi do Fígado e acalmar
a Mente. Combinado com IG-4 (Hegu) (os “Quatro Portões”), contribui
para um efeito muito forte na Mente.
 F-14 (Qimen): Ponto Mo frontal do Fígado; mobiliza o Qi do Fígado.
 PC-6 (Neiguan) e C-7 (Dailing): Se conectam indiretamente ao Fígado
pelos meridianos Yin e possuem a função de mobilizar o Qi e acalmar a
Mente. Enquanto o PC-6 (Neiguan) tem maior efeito na mobilização do
Qi e na melhora da disposição, o C-7 (Dailing) tem a função de aquietar
a Mente em um estado mais severo.
 TA-6 (Zhigou): mobiliza o Qi do Fígado.
 VG-24 (Shenting) e VB-13 (Benshen): forte indutor em relaxamento
mental.

b) ESTASE DE QI NO CORAÇÃO E PULMÃO

O Coração (Xin) é o mais importante dos Zang Fu, sendo por vezes
descrito como “monarca” ou “soberano”. As funções do Coração são de
governar o Sangue (Xue) e abrigar a Mente (Shen). O Pulmão (Fei) comanda o
Qi e a respiração, encarregado de inalar o ar. Este último, possui influência
sobre a pele, sendo então o intermediário entre o meio interno e externo, além
de controlar os vasos sanguíneos (Xue Mai), auxiliando o Coração no controle
da circulação sanguínea, como também controla a “Passagem das Águas”,
 25

com função no movimento dos fluidos corpóreos (Jin Ye). (MACIOCIA, 1996;
TORRADO, 2009)

As manifestações de preocupação, tristeza e pesar são propícias em

gerar estagnação no tórax. As resultantes fisiológicas destas condições são
suspiros, palpitações, opressão no tórax com dor acentuada, calor na garganta
com dificuldades de engolir, ansiedade, voz fraca, redução do sistema
imunológico, permitindo abertura para resfriados, gripes e outros problemas
respiratórios. Esgota a Mente e a Alma Corpórea, sendo esta última residente
nos Pulmões, afetando a respiração e gerando sensação de caroço na
garganta e no tórax. A tez é pálida, o pulso é fraco, sem percepções nas
posições do Coração e Pulmão. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

A perspectiva emocional desta condição são tristeza, angústia,

reatividade emocional aflorada em relação à indivíduos e/ou grupos, choro
freqüente, isolamento, negatividade, desconfiança, insegurança, baixa
vitalidade e torpor mental. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

O cessar da transformação e movimento do Qi conduzirá a fatores

patogênicos como umidade, mucosidade, estase de Sangue (Xue), Fogo ou
Vento, que irão afetar a Mente e o espírito posteriormente. (MACIOCIA, 1996;
TORRADO, 2009)

O tratamento desta condição será a movimentação do Qi e a

descendência do Qi do Pulmão e Coração e acalmar a Mente. Os pontos
indicados e seus efeitos, de acordo com Focks (2008), Torrado (2009), são:

 C-7 (Shenmen): Estimula a descida do Qi do Coração; fortalece o Yin e

o Sangue; acalma a Mente; abre o tórax; proporciona alívio para
plenitude e estagnação
 PC-6 (Neiguan): Estimula a descida do Qi do Coração; relaxa o tórax e
acalma a Mente
 VC-15 (Jiuwei): Regula o Qi de contrafluxo do Pulmão, Estômago, libera
o tórax e acalma a Mente
 VC-17 (Danzhong): Regula e beneficia o Qi; abre o tórax; diminui o Qi de
contrafluxo do Pulmão e Estômago
 26

 E-40 (Fenglong): Tranquiliza a Mente; harmoniza o Estômago; abre o

tórax
 IG-4 (Hegu): Alivia a plenitude; acalma a Mente; harmoniza a ascensão
do Qi no Triplo Aquecedor

4.2.2 EFEITOS NO SANGUE (XUE)

Como o Sangue (Xue) proporciona a base material para a Mente e o

espírito, as conseqüências sobre as emoções são mais graves. Por sua
natureza Yin, o Sangue (Xue) abriga a Mente e o espírito, que são de natureza
Yang, respectivamente relacionados com o Coração e Fígado, sendo este
último que abriga a Alma Etérea e armazena o Sangue. Portanto, as afecções
das emoções pelo Sangue acontece por três vias: Deficiência, Estase e Calor
no Sangue. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

a) DEFICIÊNCIA NO SANGUE (XUE) DO CORAÇÃO

Conforme visto anteriomente, o Coração (Xin) governa o Sangue (Xue).

O Sangue (Xue), pela Medicina Tradicional Chinesa, é visto como uma forma
de Qi, no entanto denso e material. O Sangue é inseparável do Qi, pois através
dele há movimento, do contrário seria um líquido sem vida. A função do
Sangue (Xue) é hidratar e nutrir o organismo, além de propiciar a base material
da Mente. Caso este Sangue (Xue) esteja deficiente, a Mente será privada de
sua residência. (TORRADO, 2009)

Como o Sangue (Xue) é a mãe do Qi, em uma situação em que o

Coração esteja em deficiência, o Qi do Coração também será deficiente.
(TORRADO, 2009)

Na Deficiência de Sangue do Coração, visto pela ótica da depressão, o

Coração será acarretado pela tristeza. Manifestação de pesar com palpitações,
memória fraca, ansiedade, insônia, manifestação de pesar com palpitação,
memória fraca, ansiedade, insônia, tez pálida e embotada. A língua terá o
aspecto pálido e fino, com pulso instável. No âmbito emocional, haverá
 27

confusão mental, redução da concentração, excesso de preocupação e medo,

ansiedade, impaciência, angústia e mente enfraquecida. (TORRADO, 2009)

As vias de tratamento serão de tonificar o Coração, nutrir o Sangue e

acalmar a mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com Focks
(2008), Torrado (2009), são:

 VC-4 (Guanyuan): Nutre o Sangue e acalma a Mente

 VC-14 (Juque): Regulariza o Coração; acalma a Mente
 PC-7 (Daling): Acalma intensamente a Mente; filtra o Calor do Coração;
relaxa o tórax
 E-36 (Zusanli): Nutre o Sangue e o Yin; acalma a Mente
 BP-6 (Sanyinjiao): Nutre o Sangue e o Yin; acalma a Mente

b) DEFICIÊNCIA DE SANGUE (XUE) NO FÍGADO

A Deficiência de Sangue no Fígado, etiologicamente pode ser derivada

da Deficiência do Qi do Baço/Pâncreas e do Fígado, devido à íntima relação
destes dois órgãos. Basicamente, o sentimento de raiva e pensamento de
vingança decorrente de fatos passados é típico da Deficiência de Sangue do
Fígado. Fisiologicamente, pode-se apresentar tontura moderada, tremores e/ou
formigamentos nos membros, insônia, cãibra, oscilação dos olhos, tez pálida e
embotada, unhas fracas, língua pálida e fina, pulso instável. Nas mulheres
poderá ocorrer menstruação escassa ou amenorréia. Emocionalmente, o
indivíduo possui dificuldades em realizar tomadas de decisões, com receio de
fracassar. Sente-se sem um direcionamento de vida. Estas manifestações são
derivadas pelo não enraizamento da Alma Etérea no Sangue do Fígado, não
fornecendo à Mente condições de planejamento e tomada de decisões,
causando também ansiedade e angústia. Ambas as condições de Deficiência
de Sangue são mais comuns em mulheres, que têm propensão à distúrbios do
Sangue. (TORRADO, 2009)
 28

Os princípios de tratamento são de nutrir o Sangue, tonificar o Fígado e

acalmar a Mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com Focks
(2008), Torrado (2009), são:

 F-3 (Taichong): Regulariza o fluxo do Qi do Fígado, nutre o Sangue e

acalma a Mente
 F-8 (Ququan): Nutre o Sangue e o Yin
 BP-6 (Sanyinjiao): Nutre o Sangue e o Yin; acalma a Mente
 IG-4 (Hegu): Regulariza o fluxo de Qi e Sangue
 IG-11 (Quchi): Regula a circulação de Qi e Sangue

c) ESTASE DE SANGUE (XUE) NO CORAÇÂO

Quando há estase de Qi do Fígado, Coração e Triplo Aquecedor, por

intermédio do Calor ou Frio, ocorre o movimento inadequado do Sangue (Xue),
levando à estagnação. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

Os sintomas fisiológicos caracterizam-se por ansiedade, insônia, dor

com sensação de opressão no tórax na altura do esterno, mãos frias, unhas,
lábios e língua cianóticos, pulso nodulado e cortado. (MACIOCIA, 1996;
TORRADO, 2009)

Os padrões emocionais são a sensação de bolo na garganta e no tórax,

inquietação propensa a se assustar com facilidade, insegurança. Em seu
estado mais grave, pode ocorrer a perda de “insight”, com humores oscilantes,
como também a psicose. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é mover o Sangue (Xue), eliminar a estase,

clarear o Coração e acalmar a Mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de
acordo com Maciocia (1996), Focks (2008), Torrado (2009), são:

 PC-6 (Neiguan): move o Sangue do Coração, abre o tórax e clareia a

Mente.
 VC-14 (Juque): Ponto Mo frontal do Coração; mobiliza o Sangue do
Coração e acalma a Mente.
 29

 B-14 (Jueyinshu) e B-15 (Xinshu): Pontos Shu dorsais do Pericárdio e do

Coração; mobiliza o Sangue e acalma a Mente, respectivamente.
 VC-17 (Shanzhong): mobiliza o Qi do tórax, por conseguinte,
mobilizando o Sangue.
 B-17 (Geshu): ponto de assentamento do diafragma; mobiliza o Sangue.
 B-44 (Shentang): Clareia o Coração e acalma a Mente.
 Bp-6 (Sanyinjiao): Acalma a Mente e mobiliza o Sangue.
 C-7 (Shenmen): Acalma a Mente.

ESTASE DE SANGUE NO FÍGADO

Caracterizam-se os sintomas fisiológicos como vômitos de sangue ou

epistaxe e períodos irregulares na menstruação, dores abdominais e/ou
sensação de volume no abdome, sangue escuro coagulado, com insônia,
língua púrpura nas laterais e pulso em corda. (TORRADO, 2009)

Emocionalmente o indivíduo é ansioso, inquieto e com pensamentos

confusos, com baixo limiar de tolerância, se irritando facilmente com os outros
e consigo mesmo. Ressentimento, raiva, frustração, alterações severas de
humor, inveja obsessiva, crises sonolentas de raiva, depressão extrema.
(TORRADO, 2009)

Princípio de tratamento: acalmar o Fígado, mobilizar o Sangue (Xue),

acalmar a Mente e assentar a Alma Etérea. Os pontos indicados e seus efeitos,
de acordo com Focks (2008), Torrado (2009), são:

 F-3 (Taichong): mobiliza o Sangue do Fígado, acalma a Mente e a Alma

Etérea.
 F-14 (Qimen) e B-18 (Ganshu): Pontos Mo frontal e Shu dorsal. Ambos
movem o Sangue do Fígado.
 B-17 (Geshu): move o Sangue.
 B-47 (Hunmen): Assenta a Alma Etérea.
 PC-6 (Sanyinjiao): Mobiliza o Sangue, acalma o Fígado e a Mente.
 30

 PC-7 (Daling): Ponto de abertura dos orifícios da Mente, move o Sangue

e acalma a Mente.
 Bp-6 (Sanyinjiao): Acalma a Mente e mobiliza o Sangue.
 VG-24 (Shenting) e Vb-13 (Benshen): Utilizado em qualquer padrão do
Fígado para acalmar a Mente.

ESTASE DE SANGUE NO TRIPLO AQUECEDOR INFERIOR

Padrão derivado de acúmulo de Sangue no hipogástrio, após uma

invasão de Frio, com manifestações de febre à noite, delírios, dor severa na
região inferior do abdome, inquietação mental e comportamento maníaco. A
depressão pós-parto na mulher é compreendida na Medicina Tradicional
Chinesa por estase de Sangue. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

Raiva, frustração, ódio, stress físico e emocional, dificuldades sexuais,

ressentimentos, culpa, sendo esta última a principal geradora de estase no
Triplo Aquecedor Inferior, especialmente nas mulheres no que se refere ao
comportamento sexual. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é mobilizar o Sangue, harmonizar os Vasos

Penetradores e de Concepção, eliminar a estase e acalmar a Mente. Os pontos
indicados e seus efeitos, de acordo com Maciocia (1996), Focks (2008),
Torrado (2009), são:

 Bp-4 (Gongshun) e PC-6 (Neiguan): Quando combinados, abre o Vaso

Penetrador e mobiliza o Sangue.
 Bp-10 (Xuehai): move o Sangue do útero.
 E-29 (Guilai): Mobiliza o Sangue no útero.
 Bp-1 (Yinbai): Acalma a Mente e move o Sangue no útero.
 B-17 (Geshu) e B-18 (Ganshu): Quando combinados, movem o Sangue.
 VG-18 (Qiangjian): Regula o Sangue do Fígado e abre os orifícios da
Mente. Ponto forte da cabeça para comportamento maníaco, agitação e
inquietação mental.
 31

d) FOGO NO SANGUE (XUE) DO CORAÇÃO

O Calor-Plenitude acontece devido ao excesso de Yang Qi, derivados de

alimentos de natureza quente ou alterações emocionais duradouras, gerando
Calor pela estase de Qi. (TORRADO, 2009)

O Calor-Vazio deriva-se da deficiência Yin do Rim, por ser o Rim o

gerador de Yin Qi no organismo. Enquanto o método de tratamento em
situações de Calor-Plenitude consiste em dispersar o Calor, no Calor-Vazio
deve-se nutrir o Yin. (TORRADO, 2009)

Apresenta-se fisiologicamente com sensação de calor no tórax, rubor

facial, ulceração na língua, vermelhidão nos olhos, escassez e forte coloração
na urina, além do ardor. O exame de língua pode-se apresentar com a ponta
acentuadamente vermelha e saburra amarela, com o pulso flutuante.
(TORRADO, 2009)

Emocionalmente o padrão depressivo de Sangue no Coração apresenta-

se por inquietação, agitação, dificuldade ao dormir, manifestações polarizadas
entre depressão profunda e excesso de alegria, sonhos perturbados, com
pesadelos freqüentes. A diferença deste padrão com o padrão de Calor-Vazio,
é que este último suporta tal inquietude e agitação em silêncio, se consumindo
por dentro. Por outro lado, o padrão de Fogo no Coração projeta exteriormente
sua ansiedade e inquietação, com modo de agir compulsivo. (TORRADO,
2009)

O princípio de tratamento deste padrão é clarear o Coração, drenar o

Fogo e acalmar a Mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com
Focks (2008), Torrado (2009), são:

 C-7 (Shenmen): Acalma a Mente; elimina o Calor do canal de energia

 C-8 (Shaofu): Clareia o Fogo do Coração e acalma a Mente; fortalece o
Qi do Coração
 PC-7 (Daling): Acalma intensamente a Mente
 32

 VC-15 (Jiuwei): Tranquiliza a Mente

 Bp-6 (Sanyinjiao): Nutre o Yin, refrescando o Fogo e acalmando a Mente
 VB-15 (Toulinqi): Clareia o Calor e acalma a mente. Equilibra o humor
quando há demasiada oscilação, sendo fortemente indicado quando há
vermelhidão nos olhos

e) FOGO NO FÍGADO

É o quadro mais intenso do que o aumento do Yang do Fígado.

Fisicamente se apresenta sintomas como cefaléia, zumbido, tontura, olhos e
face vermelhos, sensação de sede, urina escassa e escura, secura nas fezes,
insônia, perturbação no sono com pesadelos, zumbidos e até surdez, dores
nas costas boca amarga, epistaxe. A língua se apresenta com as laterais
fortemente vermelhas e saburra amarela. O pulso em corda e rápido.
Emocionalmente apresenta-se com oscilações de crises de raiva e depressão,
ressentimento, raiva, ódio, frustração, impaciência. O Fogo pode esgotar a
Alma Etérea e conduzir o indivíduo à destruição, seja consigo ou ao redor. Este
padrão pode-se apresentar como um comportamento de introversão, tristeza e
pesar, no entanto mantendo uma raiva crônica subjacente. (CAMPIGLIA, 2009;
TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é a drenagem do Fogo do Fígado, acalmar a

Mente e assentar a Alma Etérea: Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo
com Focks (2008), Campiglia (2009), Torrado (2009), são:

 F-2 (Xingjian): Clareia o Calor do Fígado

 F-3 (Taichong) e IG-4 (Hegu): Assenta a Alma Etérea, pacifica o Fígado
e acalma a Mente
 B-18 (Ganshu): Pontu Shu dorsal do Fígado. Clareia o Fogo do Fígado
 Bp-6 (Sanyinjiao): Nutre o Yin e acalma a Mente
 VG-18 (Qianjian): Regula o Fígado, acalma a Mente, assenta a Alma
Etérea. Trata o ciúme e a suspeita
 VB-15 (Toulinqi): Clareia o Calor e assenta a Alma Etérea
 C-7 (Shenmen) e PC-7 (Daling): Acalmam a Mente. PC-7 se relaciona
ao Fígado por meio de meridianos Yin terminal.
 33

4.2.3. MUCOSIDADE

A Mucosidade é considerada uma das energias perversas que podem

atingir os Zang Fu, obstruir os canais de energia e a circulação de Qi, levando
ao estado de adoecimento. É uma manifestação de invasão de Vento-Frio e/ou
Vento-Calor, retendo da Mucosidade-fluida. (CAMPIGLIA, 2009; TORRADO,
2009)

a) MUCOSIDADE-CALOR ESGOTANDO A MENTE

A perturbação da Mente pela Mucosidade-Calor acontece pela obstrução

dos orifícios da mente e a agitação pelo Calor. Fisicamente os sintomas são de
tontura, cefaléia do tipo surda, sensação de peso na cabeça, insônia, vontade
de deitar, pouco apetite, sensação de opressão no tórax. Língua vermelha e
edemaciada. Pulso escorregadio e rápido. (MACIOCIA, 1996; TORRADO,
2009)

Os padrões emocionais e mentais caracterizam-se por agitação,

oscilação de humor entre períodos maníacos e períodos depressivos. No
período maníaco pode haver fortes gritos. Em caso mais grave, pode adentrar-
se em uma psicose maníaco-depressiva. Há confusão mental, concentração e
memória fracas, choro e perda de lucidez. (MACIOCIA, 1996; TORRADO,
2009)

O princípio de tratamento é a eliminação da Mucosidade, abrir os

orifícios da Mente e acalmar a Mente. Os pontos comumente tratados são:

 E-40 (Fenglong): Elimina a Mucosidade

 PC-5 (Jianshi), PC-6 (Neiguan) e PC-7 (Dailing): Elimina a Mucosidade
do Coração. Abre os orifícios da Mente e a acalma
 VG-14 (Dazhui): Através de uso de moxa, tonifica o Coração e clareia a
Mente
 B-15 (Xinshu) e B-44 (Shentang): Tonifica o Coração e clareia a Mente
 34

 VG-20 (Baihui): Clareia a Mente

 IG-4 (Hegu) e P-7 (Lieque): Regula a ascensão do Qi puro e a descida
do Qi turvo da cabeça, clareando a Mente
 VC-12 (Zhongwan), E-36 (Zusanli) e B-20 (Pishu): Tonifica o Baço-
pâncreas com a finalidade de eliminar a Mucosidade
 IG-7 (Wenliu): Abre os orifícios da Mente
 E-25 (Tianshu): Ponto importante para problemas mentais derivados da
Mucosidade obstruindo a Mente. Regula o Estômago e abre os orifícios
da Mente.

b) MUCOSIDADE-CALOR NO ESTÔMAGO E NO CORAÇÃO

Através da preocupação, pensamento forçado e choques emocionais

intensos ocorre o aprisionamento do Qi que, por um longo período prejudica
seu movimento, gerando a Mucosidade. A Mucosidade-Calor obscurece e agita
a Mente. (MACIOCIA, 1996; CAMPIGLIA, 2009; TORRADO, 2009)

As características fisiológicas deste padrão são tontura, confusão

mental, memória fraca, ansiedade, insônia, sensação de agitação no tórax,
desânimo e sensação de fraqueza. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

Por características emocionais deste padrão, se encontram a perda de

“insight”, modulações do humor, perda de força de vontade. A Mucosidade-
Calor pode afetar o Coração, Estômago, o Baço-pâncreas e a Vesícula Biliar. A
sua afecção no Coração obscurece a Mente, propiciando confusão mental. Sua
ação na Vesícula Biliar propicia insônia, enquanto que no Estômago e Baço-
pâncreas compromete o Qi nutritivo. A alimentação é um fator muito
importante, pois sua irregularidade condiciona a este padrão depressivo, que
acomete indivíduos agitados, preocupados, ocasionando refeições apressadas
e/ou irregulares. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é a eliminação da Mucosidade, harmonização

do Estômago e Baço/Pâncreas, abertura dos orifícios da Mente para acalmar e
 35

clarear o Coração. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com Focks

(2008), Campiglia (2009), Torrado (2009), são:

 E-40 (Fenglong): Elimina a Mucosidade; harmoniza o Estômago e

acalma a Mente
 E-25 (Tianshu): Assenta a Alma Etérea; acalma a Mente; Importante
ponto para problemas emocionais que apresentam o padrão de Fogo ou
Mucosidade-Fogo no Estômago
 VB-13 (Benshen): Acalma a Mente
 VB-15 (Linqi): Clareia o Calor e assenta a Alma Etérea
 VB-17 (Zhengying): Combinado com E-40 (Fenglong), clareia a
Mucosidade da Mente e estimula a concentração
 VB-18 (Chengling): Alivia tontura e elimina ideias obsessivas
 E-8 (Touwei): Elimina a Mucosidade
 B-20 (Pishu): Tonifica Baço/Pâncreas e elimina a Mucosidade
 B-49 (Yishe): Clareia a Mente e fortalece a inteligência
 PC-7 (Daling): Elimina a Mucosidade-Fogo do Coração e acalma a
Mente
 VG-20 (Baihui): Clareia a Mente

c) MUCOSIDADE CALOR-VAZIO

O padrão de Calor-Vazio agita a Mente, proporcionando insônia,

ansiedade, inquietude mental, agitação e nervosismo. O Fogo-Vazio dos
Rins afeta o Pericárdio e a Mente, com manifestações similares ao padrão
de Mucosidade-Fogo: língua vermelha com fissura mediana no Coração e
ponta avermelhada, com pulso flutuante e vazio ou fino e rápido. Os pontos
a serem tratados são os mesmos para o padrão de Mucosidade-Calor no
Estômago e no Coração. (TORRADO, 2009)

d) MUCOSIDADE VENTO INTERIOR

 36

Este padrão acontece mais frequentemente com indivíduos mais idosos.

As manifestações físicas apresentam como tontura, sensação de peso na
cabeça e no corpo, cefaleia do tipo surda, pouco apetite, vontade de deitar,
fadiga, sensação de opressão no tórax. A língua apresenta-se inchada com
revestimento pegajoso e pulso escorregadio e em corda. (TORRADO, 2009)

As manifestações mentais deste padrão são a preocupação e

pensamento forçado, confusão mental, desânimo, desejo de morrer, perda
de lucidez. O excesso de atividade mental como a preocupação e o
pensamento forçado acarretam no funcionamento dos Pulmões e Baço-
Pâncreas, podendo não transformar e mover os fluidos de forma adequada.
A Mucosidade obstrui a Mente e o Fogo esgota-a. (TORRADO, 2009).

O princípio de tratamento é a eliminação da Mucosidade, dispersar o

Vento, abrir os orifícios e acalmar a Mente. Os pontos indicados e seus
efeitos, de acordo com Focks (2008), Torrado (2009), são:

 IG-4 (Hegu) e IG-7 (Wenliu): Dispersa o Vento, Vento-Calor e Vento-

Frio; tonifica o Wei Qi (energia de defesa); acalma a Mente e transforma
a Umidade
 E-25 (Tianshu): Abre os orifícios da Mente e regula o Estômago
 VC-12 (Zhongwan), E-36 (Zusanli) e B-20 (Pishu): Elimina a Mucosidade
e tonifica o Baço-Pâncreas
 P-7 (Lieque): Dispera o Vento-Perverso e movimenta o Qi do Pulmão
 Yintang: remove o Vento e Calor, clareia e acalma a Mente
 Bai Zhu: Elimina a Mucosidade e tonifica o Baço-Pâncreas

4.2.4 DEFICIÊNCIAS

A identificação dos padrões, de acordo com o Qi, o Sangue e Fluidos

Corpóreos é possível pelas alterações patológicas nestas substâncias vitais.
Tais padrões demonstram quando o Qi, o Sangue e os Fluidos Corpóreos
estão em deficiência ou estagnação. O enfraquecimento da Mente é devido as
deficiências de Qi, Sangue e Yin. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)
 37

4.2.4.1 DEFICIÊNCIAS DE QI

O Qi Original (Yuan Qi) é a base de todas as energias Yin e Yang do

organismo e está intimamente relacionado com a Essência (Jing). O
Yuan Qi pode ser considerado a Essência (Jing) em forma de Qi. As
manifestações físicas deste padrão são ausência de apetite, fadiga
extrema, sono agitado com pesadelos, palpitações, voz fraca. Língua
pálida e pulso vazio ou fraco. Os padrões mentais manifestos
caracterizam por sentimentos de tristeza, pesar, arrependimento, fadiga
mental, desânimo, perda de motivação, angústia. (TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento para este padrão é tonificar o Qi e

fortalecer a Mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com
Focks (2008), Torrado (2009), são:

 E-36 (Zusanli), Bp-3 (Taibai), B-20 (Pishu) e B-21 (Weishu): Tonifica o

Qi do Estômago e do Baço-Pâncreas
 VC-6 (Qihai): Tonifica o Qi original
 VG-20 (Baihui): Melhora a disposição e clareia a Mente
 C-7 (Shenmen): Acalma a Mente
 B-13 (Feishu): Tonifica o Qi do Pulmão; usa-se em caso de Deficiência
dos Pulmão
 B-15 (Xinshu): Ao utilizar moxa, tonifica o Qi do Coração, melhorando a
disposição e clareando a Mente
 B-42 (Pohu): Assenta a Alma Corpórea e tonifica o Pulmão
 B-44 (Shentang): Acalma e clareia a Mente; tonifica o Coração

a) DEFICIÊNCIA DO QI DO BAÇO-PÂNCREAS E NO SANGUE DO

CORAÇÃO

As manifestações físicas apresentam tez pálida, fadiga, pouco

apetite, insônia, menorragia, cansaço, insegurança, língua pálida e pulso
 38

fraco ou picado. Emocionalmente este padrão apresenta memória e

concentração fracas, pensamento confuso, lento e preguiçoso,
pensamentos obsessivos, angústia, ansiedade, timidez e propensão a
sustos. (MACIOCIA, 1996; CAMPIGLIA; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é tonificar o Qi do Baço-Pâncreas e do

Coração, nutrir o Sangue e acalmar a Mente. Os pontos indicados e
seus efeitos, de acordo com Focks (2008), Torrado (2009), são:

 E-36 (Zusanli), BP-6 (Sanyinjiao), B-20 (Pishu) e B-21 (Weishu): Tonifica

o Qi do Estômago e Baço-Pâncreas, acalma a Mente e propicia o sono
 VC-4(Guanyuan): Tonifica o Qi Original e nutre o Sangue
 VG-20 (Baihui): Melhora a disposição e clareia a Mente
 VC-15 (Jiuwei): Nutre o Sangue do Coração e acalma a Mente
 C-7 (Shenmen): Acalma a Mente
 B-44 (Shentang): Acalma e clareia a Mente; tonifica o Coração

4.2.4.2 DEFICIÊNCIAS DE YIN

O excesso de trabalho, consumo excessivo de bebidas alcoólicas,

preocupação exagerada, características Yang, esgotam a energia Yin do
organismo. O excesso de Yang pode se tornar uma deficiência de Yin.
(MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

a) DEFICIÊNCIA DO YIN DO PULMÃO E DO RIM

Possui as mesmas características físicas e mentais do padrão

geral de Deficiência de Yin, porém com acréscimo de tosse e garganta
seca, dispneia moderada e sangue no escarro. Neste padrão, a Alma
Corpórea é afetada. Os padrões emocionais de tristeza, preocupação e
pesar exagerados podem manifestar fisicamente em uma pele seca e
propícia a erupções. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)
 39

O princípio de tratamento é nutrir o Yin do Pulmão e do Rim,

fortalecer a força de vontade e assentar a Alma Corpórea. Os pontos
indicados e seus efeitos, de acordo com Maciocia (1996), Focks (2008),
Torrado (2009), são:

 P-5 (Chize): Nutre a água dos Pulmões

 P-7 (Lieque) e R-6 (Zhaohai): Abre o Vaso Concepção; nutre o Yin do
Pulmão e do Rim; beneficia a garganta
 P-9 (Taiyuan): Tonifica o Yin do Pulmão
 R-3 (Taixi) e VC-4 (Guanyuan):
 B-23 (Shenshu) e B-52 (Zhishi): Tonifica os Rins e fortalece a força de
vontade
 B-42 (Pohu): Assenta a Alma Corpórea e tonifica os Pulmões

b) DEFICIÊNCIA DO YIN DO RIM E DO FÍGADO

A Mente, a Alma Etérea e a Força de Vontade, quando afetadas, podem

apresentar sintomas como medo, trauma e culpa. Fisicamente apresentam
tontura, zumbido, joelhos fracos, olhos secos, visão borrada, cefaleia,
transpiração noturna, calor na palma das mãos, rigidez nas costas, língua
vermelha sem revestimento, pulso flutuante e vazio. Rigidez mental, falta de
força de vontade, exaustão mental. (TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é nutrir o Yin do Rim e do Fígado, fortalecer a

força de vontade e assentar a Alma Etérea. Os pontos indicados e seus
efeitos, de acordo com Focks (2008), Torrado (2009), são:

 R-3 (Taixi), R-6 (Zhaohai), BP-6 (Sanyinjiao), VC-4 (Guanyuan) e F-8

(Quqan): Nutre o Yin do Rim e Fígado
 B-23 (Shenshu) e B-52 (Zhishi): Tonifica os Rins e fortalece a força de
vontade
 B-47 (Hunmen): Assenta a Alma Etérea
 40

c) DEFICIÊNCIA DA ESSÊNCIA DO RIM

As manifestações físicas deste padrão são costas e joelhos fracos,

impotência sexual ou perda do desejo, dentes fracos, embranquecimento ou
queda precoce dos cabelos, zumbido, tontura, fraqueza, transpiração
noturna, corpo magro, língua vermelha sem revestimento, pulso vazio e
flutuante. O padrão mental se apresenta com exaustão, sem força de
vontade, insegurança, medo, angústia. Culpa e trauma nas mulheres,
devido a perda prolongada de sangue em períodos menstruais ou por um
número grande de partos. A etiologia deste quadro pode ser devido a
desnutrição, doenças crônicas, hereditariedade, atividade sexual
prolongada, partos, abortos. (MACIOCIA, 1996; CAMPIGLIA, 2009;
TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é tonificar a Essência, nutrir os Rins e

fortalecer a força de vontade. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo
com Focks (2008), Campiglia (2009), Torrado (2009), são:

 VC-4 (Guanyuan) e VC-7 (Yinjiao): Nutre a Essência

 B-23 (Shenshu) e B-52 (Zhishi): Tonifica os Rins e fortalece a força de
vontade
 R-3 (Taixi) e BP-6 (Sanyinjiao): Nutre o Yin do Rim
 VB-13 (Benshen): Concentra a Essência no cérebro
 VG-20 (Baihui): Eleva o Qi puro e melhora a depressão

d) DEFICIÊNCIA DO YIN DO CORAÇÃO

Este padrão caracteriza-se pela falta de nutrição do Sangue do

Coração, retirando a Mente de sua residência. A preocupação e o medo
em combinação com o excesso de trabalho, consumo de álcool,
alimentos gordurosos, condimentados e picantes pode gerar um quadro
de Deficiência Yin do Coração, que é mais grave do que a Deficiência do
Sangue do Coração. As manifestações físicas são sudorese noturna,
boca e gargantas secas, polução noturna, urina amarela, palpitações.
 41

Língua com ponta vermelha, pulso flutuante e vazio. O padrão mental

característico é de severa angústia e ansiedade, desânimo,
desconfiança, dependência e regressão afetiva. (MACIOCIA, 1996;
CAMPIGLIA, 2009; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é tonificar o Coração, nutrir o Yin e

acalmar a Mente. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo com
Maciocia (1996), Focks (2008), Campiglia (2009), Torrado (2009), são:

 B-15 (Shinshu): Ponto Shu dorsal do Coração; tonifica, nutre e

regula o Qi do Coração, abre o tórax, filtra Calor e Fogo
 B-44 (Shentang): Abre a Mente; tonifica o coração
 VC-14 (Juque): Tranquiliza a Mente, relaxa o tórax
 BP-6 (Sanyinjiao): Nutre o Yin; tranquiliza a Mente
 C-6 (Yinxi): Nutre o Yin e o Sangue do Coração; filtra o Calor do
Coração; tranquiliza a Mente
 VC-4 (Guanyuan): Nutre o Sangue e o Yin; acalma a Mente

e) DEFICIÊNCIA DO YIN DO FÍGADO

Este padrão acarreta a nutrição adequada do Yin do Fígado, inquieta a

Mente e perturba a Alma Etérea. As sensações físicas são de sono truncado e
interrompido várias vezes, garganta e olhos secos, tontura, zumbido,
formigamento nos membros, língua com laterais vermelhas, pulso fino e em
corda. As manifestações mentais caracterizam-se por inquietação, perda de
sentido e força de vontade. Raiva, frustração, ressentimento, excesso de
atividade laboral ou sexual, assim como a perda prolongada de sangue
menstrual, podem gerar este padrão. (MACIOCIA, 1996; TORRADO, 2009)

O princípio de tratamento é nutrir o Yin, tonificar o Fígado, acalmar a

Mente e assentar a Alma Etérea. Os pontos indicados e seus efeitos, de acordo
com Maciocia (1996), Focks (2008), Torrado (2009), são:

 F-8 (Ququan): Nutre o Yin

 42

 BP-6 (Sanyinjiao): Nutre o Yin e fortalece o Fígado, Baço-Pâncreas e

Rins
 R-3 (Taixi) e VC-4 (Guanyuan): Nutre o Yin do Rim, acalma a Mente e
assenta a Alma Etérea
 VG-24 (Shenting) e VB-13 (Benshen): Acalma a Mente
 B-18 (Ganshu) e B-47 (Hunmen): Assenta a Alma Etérea