Ajala e Ori

ORI MI O!
SE RERE FUN MI!

MEU ORI!
SE ALEGRE COMIGO!

Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos

demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI
que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: "...
OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não sabe que você é o mais
velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?'..." . Sem receio
podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", ou seja, "Meu ORI, que
tem que ser cultuado antes que o ORISA" e temos um oriki dedicado à ORI
que nos fala que " Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "...
Não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio
ORI...".

Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de
dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas,
continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe
permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados
adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI
ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva,
mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador
muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem
e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das
dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação
e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes,
precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre
recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à
adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas,
seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente
integração com suas fontes de vitalidade.
É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos
diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza
interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de
identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das
maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do
Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada
por IFA para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:

"ORI buruku ki i wu tuulu.

A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."

TRADUÇÃO

"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."

"ORI lo nda eni

Esi ondaye ORISA lo npa eni da
O npa ORISA da
ORISA lo pa nida
Bi isu won sun
Aye ma pa temi da
Ki ORI mi ma se ORI
Ki ORI mi ma gba abodi"

TRADUÇÃO

"ORI é o criador de todas as coisas

ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORISA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORISA
ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE*, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal."

(* AYE - conjunto das forças do bem e do mal)

Como foi dito, não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu
próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um
IGBA-ORI diz:

"KORIKORI,

Que com o ase do próprio ORI,

O ORI vai sobreviver
KOROKORO
Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu,
O seu sobreviverá.
...Ele será favorável a você.
Tudo de que você precisa,
Tudo o que você quer para a sua vida,
É ao seu ORI que você deverá pedir.
É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento..."

"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."

No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda, "...Quando

acordo pela manhã coloco minha mão no ORI. ORI é fonte de sorte. ORI é
ORI!...". e um oriki dedicado à ORI, mostrando o papel que ORI tem na vida de
cada pessoa quanto as suas relações interpessoais, suas relações com as outras
pessoas, e as suas condições de realização e progresso em todos os
empreendimentos da vida, nos diz:

"ORI mi
Mo ke pe o o
ORI mi
A pe je
ORI mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O, ORI mi
Lori a jiki
ORI mi lori a ji yo mo
Laye"

TRADUÇÃO

"Meu ORI
Eu grito chamando por você
Meu ORI,
Me responda
Meu ORI,
Venha me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu ORI!
A ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo"

"Você disse que foi apanhar o seu ORI.

Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI?
Você poderia ter ido lá para apanhar o seu.
Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA,
Assim somente nossos destinos diferem"

IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o ORI

e o ODU - signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna
ou atribulações na vida, como foi dito. IJALA, embora notável em sua habilidade,
não é muito responsável e, por isso, muitas vezes modela cabeças defeituosas:
pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários, como
pode, ao levá-las ao forno para queimar, deixá-las por um tempo demasiado ou
insuficiente.

BORI (BO ORI)

BORI é o ritual de "dar comida" ou alimentar o ORI (bo ORI). Deve ser sempre
precedido de um jogo que defina sua necessidade e, ao mesmo tempo, oriente o
sacerdote sobre os procedimentos particulares para o caso, os ingredientes a
serem utilizados naquela situação e o encaminhamento adequado a ser dado para
aquela necessidade.
Assim, pode-se realizar um BORI apenas com um ou dois obi e água ou com todo
um conjunto de alimentos e a louvação de objetos-símbolos especialmente
sacralizados para a ocasião.
É importante entender que sempre que se louva algum tipo de alimento no ORI
de alguém está se procedendo a alimentação daquele ORI.
O BORI pode se apresentar como necessário para alguém em função de algumas
situações.

Entre elas:

· como processo de religação do ORI com o seu duplo no ORUN,

· como resposta à condições de "stress" ou fragilização das estruturas
psicológicas
do indivíduo resultantes de situações particulares de vida,
· como ritual propiciatório ou complementar a um ebo,
· como ritual propiciatório a processos iniciáticos,
· como resposta a uma necessidade espiritual resultante de feitiço ou
destino,
· como indicação de algum Odu (IFA), a partir da interpretação das
condições ligadas
ao personagem mítico que se apresenta em um dos Itan
correspondentes ao Odu.

Pode-se, no geral das situações, estabelecer um ritual básico a ser seguido, não
significando isso que o sacerdote deva entender esse ritual básico como limitador
da sua ação ou fórmula a ser seguida em todos os casos e situações.
É importante lembrar sempre que o uso e a combinação dos elementos a serem
utilizados deve levar em conta as propriedades excitantes (gun) ou calmantes
(ero) de cada elemento que está sendo manipulado.

Esu

 Èsù òota òrìsà.

 Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.

 Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,

 Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,

 O lé sónsó sí orí esè elésè

 Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,

 A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

 A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,

  Asòntún se òsì láì ní ítijú,

 Èsù àpáta sómo olómo lénu,

 O fi okúta dípò iyò.

 Lóògemo òrun, a nla kálù,

 Pàápa-wàrá, a túká máse sà,

 Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

 Èsù òta òrìsà.

 Osétùrá ni oruko bàbá mò ó.

 Alágogo Ìjà ni orúko ìyá npè é,

 Èsù Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin,

 O lé sónsó sí orí esè elésè

 Kò je, kò jé kí eni nje gbé mì,

 A kìì lówó láì mú ti Èsù kúrò,

 A kìì lóyò láì mú ti Èsù kúrò,

 Asòntún se òsì láì ní ítijú,

 Èsù àpáta sómo olómo lénu,

 O fi okúta dípò iyò.

 Lóògemo òrun, a nla kálù,

 Pàápa-wàrá, a túká máse sà,

 Èsù máse mí, omo elòmíràn ni o se.

Tradução do Oriki de Exú em Português

 Exú, o guardião dos orixás.

 Osétùrá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai.

 Alágogo Ìjà é o nome pelo qual você é chamado por sua mãe.

 Exú Òdàrà, o homem forte de ìdólófin,

 Exú, que senta no pé dos outros.

 Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento.

 Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte,

 Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte.

 Exú, que joga nos dois times sem constrangimento.

 Exú, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja.

 Exú, que usa pedra em vez de sal.

 Exú, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se manifesta em toda parte.

 Exú, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar
novamente,

 Exú, não me manipule, manipule outra pessoa.

 Oração de Orunmila


Iba Olodumare
Iba Orunmila
Iba Ogun Orisa Ile
Iba Irunmole
Iba Ile Ogeere afoko yeri
Iba atiyo Ojo
Iba atiwo Oorun
Iba F'olojo oni
Iba Eegun Ile
Iba Agba
Iba Babalorisa
Iba Omo Orisa
Iba Omode
Awa Egbe Odo Orunmila juba O, Ki iba wa se
T'omode ba juba baba re, agbe'le aye pe
Ada se nii hun omo
Iba kii hun omo eniyan
 Akoogba kii hum oloko
Atipa kii hun oku
Aso funfun kii hun olorisa
Kaye o-ye wa o
Ka riba ti se
Ka, ma r'ija Omo araye O
Ka'ma r'ija eleye O
Ajuba O! A juba O!! A juba O!!!
Ase

Eu saúdo Olodumare, Deus maior

Eu saúdo Orunmilá
Eu saúdo Ogum, o dono da casa
Saúdo os Irunmole, os Orixás
Saúdo a terra
Saúdo o dia que amanhece
Saúdo a noite que vem
Saúdo o dono do dia
E saúdo o Egun da casa,nosso ancestral
Saúdo os velhos sábios
Saúdo o pai-de-santo
Saúdo os filhos-de-santo
Saúdo as crianças
Nós, que cremos em Orunmilá, saudamos e esperamos que
Orunmilá ouça nossa saudação
O filho que reverencia seu pai tenha longa vida e por nada sofrerá
Que a nossa saudação a nós poupe sofrimentos
Que as plantas boas não falhem ao agricultor
Que aos mortos não falte sepultura
Que a Orixalá não falte o pano branco
Para que o mundo nos seja bom
Que nossos caminhos se abram
Que não vejamos a discórdia dos povos sobre a terra
Nem a obra das feiticeiras, Ia Mi Ashorongá
Nós saudamos, saudamos, saudamos
Axé

 Orunmila

Eu saúdo
Iba Olodumare Olodumare,
Deus maior
Eu saúdo
Iba Orunmila
Orunmilá
Iba Ogun Orisa Ile Eu saúdo
 Ogum, o
dono da
casa
Saúdo os
Iba Irunmole Irunmole,
os Orixás
Saúdo a
Iba Ile Ogeere afoko yeri
terra
Saúdo o
Iba atiyo Ojo dia que
amanhece
Saúdo a
Iba atiwo Oorun noite que
vem
Saúdo o
Iba F'olojo oni
dono do dia
E saúdo o
Egun da
Iba Eegun Ile
casa,nosso
ancestral
Saúdo os
Iba Agba velhos
sábios
Saúdo o
Iba Babalorisa pai-de-
santo
Saúdo os
Iba Omo Orisa filhos-de-
santo
Saúdo as
Iba Omode
crianças
 Nós, que
cremos em
Orunmilá,
Awa Egbe Odo Orunmila juba
saudamos
O, Ki iba wa se
e
esperamos
que
Orunmilá
T'omode ba juba baba re,
ouça nossa
agbe'le aye pe
saudação
O filho que
reverencia
seu pai
Ada se nii hun omo tenha
longa vida
e por nada
sofrerá
Que a
nossa
Iba kii hun omo eniyan saudação a
nós poupe
sofrimentos
Que as
plantas
Akoogba kii hum oloko boas não
falhem ao
agricultor
Que aos
mortos não
Atipa kii hun oku
falte
sepultura
 Que a
Orixalá não
Aso funfun kii hun olorisa falte o
pano
branco
Para que o
Kaye o-ye wa o mundo nos
seja bom
Que nossos
Ka riba ti se caminhos
se abram
Que não
vejamos a
discórdia
Ka, ma r'ija Omo araye O
dos povos
sobre a
terra
Nem a obra
das
Ka'ma r'ija eleye O feiticeiras,
Ia Mi
Ashorongá
Nós
saudamos,
Ajuba O! A juba O!! A juba O!!!
saudamos,
saudamos
Ase Axé
Abaixo está em portugues a tradução:
 O grande Orixá dos mil olhos
Senhor do segredo, assim és conhecido entre os Homens. Pela graça de Olorun
Que em benesse divina permitiu tua vinda do Orun a Terra. Em época remota e
ensinar no Aiye os mistérios
 do Oráculo Sagrado da Adivinhação aos Homens de Bem
E coração limpo.
Permita-nos o grande Òrúnmilà receber
Uma fagulha sagrada de tua Sabedoria Eterna como o
Universo Infinito
Lega-nos a verdade e o saber de tua virtude
Em nome de Obàtálá.
Para que possamos como Oluyos consagrados
Em tua Fé cumprirmos missão divina entre os
Homens que sofrem, e clamam a benesse de tua Sabedoria
Milenar
Ase, Ase, Ase
 Abaixo o Oriki em Yoruba - tradução a cima:

 Adura (reza) de Orunmila
1. Orisa Alágbara gbogbo lóju
2. Alásiri gbogbo ènia mó
3. Orno Olódumarè
4. Pélu agbara ti o rán lati òrun wá si àiyé
5. Láiyé àtijó ó nkó nkó nimó ati òye
6. Ohun ijinlè enu Ifá
7. Okàn mimo
8. Òrúnmilà jrkí nrí
9. Imo mimo
10. Agbaíye láilópin
11. Fún wa nimò ati òótó
12. Lórúko Qbàtálá
13. Awa je Bàbáláwo olókikí
14. Lati se ise mimo
15. Lona ati ràn ópolópò ènia lówo

Ossaim

“Sem folha, não há orixá”.

A letra Escrita em Yoruba do Oriki: Oro

Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó

Esinsin abedo kínníkínni;
Osanyin a ri ibi ri ohun.
Bi Eledumare.
Alase Ewé. Osanyin!
Nibo ni Orunmilá nló ti ko mú Exu dani.
Nibo ni Orunmilá nló ti ko mú Osanyin dani.
Aroni elese kan xoxo.
Babá ni alaxé ewe fun Orunmilá ati gbogbo awon okanlenigba imalé.
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Elésè kan jù elésè méjì lo.
A niyi kaye bi Eledumare
Agba axé |Ogun ta gie-gie
Aroni elese kan ti o gba olokunrun kalé.
Bi Eni gbe omodé. Aro obi-oko lielie.
Ewe o, ewe o, ewe o! A npé o, wa jé wa ooo.
Omo awo ni nxé Oogun. Osanyin wa jé wá.

Tradução para Português do Oriki de OSSAIN: reza

Agbenigi, o pintinho que possui cloaca pontuda, a mosca que possui fígado de tamanho
ínfimo.
Ossaim, que vê aqui a acolá, como Eledumare.
O portador do axé das folhas.
Ossain. Para onde vai Orumilá, que não leve consigo Exú?
Para onde vai Orunmilá, que não leve consigo Ossain?
O aleijado, que possui uma única perna.
O pai, senhor do axé das folhas, perante Orunmilá e as duzentas e uma divindades.
Aquele que é chamado quando as coisas não vão bem.
Ele, que tem uma única perna, é melhor do que aquele que têm as duas.
É respeitado em toda parte, assim como Eledumare.
Com o axé da magia e da medicina, mostra-se com firmeza.
O aleijado, que possui uma única perna e que, ainda assim, salva o doente com a mesma
facilidade com que alguém segura um recém-nascido.
O aleijado que possui pênis forte.
Para ele, todas as folhas tem finalidade mágica e medicinal.
Ó folha! Ó folha! Ó folha!
O chamamos no sul,
Ele responde no norte.
Ele, que é louvado e respeitado por toda parte.;
Estamos chamando por você. Venha nos atender.
É o filho do AWO que pratica medicina e magia.
Ossain, venha nos ouvir!

Ogum

Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !

Ògún alákáyé,
Ogum, senhor do universo,
Osìn ímolè.
poder dos orixás.

Ògún alada méjì.

Ogum, dono de dois facões,

O fi òkan sán oko.

Usou um deles para preparar a horta

O fi òkan ye ona.

e o outro para abrir caminho.

Ojó Ògún ntòkè bò.

No dia em que Ogum vinha da montanha

Aso iná ló mu bora,

ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.

Ewu ejè lówò.

E vestiu roupa de sangue.

Ògún edun olú irin.

Ogum, a divindade do ferro

Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn

.Orixá poderoso, que se morde inúmeras vezes.

Ògún onire alagbara.

Ògún Onire, o poderoso.

A mu wodò,
O levamos para dentro do rio

Ògún si la omi Logboogba.

e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.

Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.

Ogum é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Onílí ikú,
Ogum, senhor da morada da morte.

Olódèdè màríwò.
o interior de sua casa é enfeitado com

màríwò.Ògún olónà ola.

Ogum, senhor do caminho da prosperidade.

Ògún a gbeni ju oko riro lo,

Ogum, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar

Ògún gbemi o.
Ogum, apoie-me

Bi o se gbe Akinoro.
do mesmo modo que apoiou Akinoro.

Oya

A saudação em Yoruba.

Oyà A To Iwo Efòn Gbé

Oyà Olókò Àra
Obìnrin Ogun
Obìnrin Ode
Oya Òrírì Arójú Bá Oko Kú.
Iru Èniyàn Wo Ni Oyà Yí N Se, Se?
Ibi Oya Wà, Ló Gbiná
Obìnrin Wóò Bi Eni Fó Igbá
Oyà tí awon òtá rí
Tí Won Torí Rè Da Igbá Nù Sì Igbó
Héèpà Héè, Oya ò!
Erù Re Nikan Ni Mo Nbà O
Aféfé Ikú
Obìnrin Ogun, Ti Ná Ibon Rè Ní À Ki Kún
Oyà ò, Oyà Tótó Hun!
Oyà, A P'Agbá, P'Àwo Mó Ni Kíákíá,
Kíákíá, Wéré Wéré L' Oyà Nse Ti È
A Rìn Dengbere Bíi Fúlàní
O Titi Tí Nfi Gbogbo Ará Rìn Bí Esin
Héèpà, Oya Olómo Mesan, Ibá Re Ò!
Ela é grande o bastante para carrega o chifre do búfalo
Oyà, que possui um marido poderoso
Mulher guerreira
Mulher caçadora
Oyà, a charmosa, que dispõe de coragem para morrer com seu marido.
Que tipo de pessoa é Oyà?
O local onde Oyà está, pega fogo
Mulher que se quebra ao meio como se fosse uma cabaça
Oyà foi vista por seus inimigos
E eles, assustados, fugiram atirando as bagagens no mato
Eeepa He! Oh, Oyà!
És a única pessoa que temo
Vendaval da Morte
A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo
Oh, Oyà, à Oyà respeito e submissão!
Ela arruma suas coisas sem demora
Rapidamente Oyà faz suas coisas
Ela vagueia com elegância, como se fosse uma nômade fulani
Quando anda, sua vitalidade é como a do cavalo que trota
Eeepa Oya, que tem nove filhos, eu te saúdo!

Osumare

Oxumare A Gbe Orun Li Apa Ira

Ile Libi Jin Ojo
O Pon Iyun Pon Nana
O Fi Oro Kan Idawo Luku Wo
O Se Li Oju Oba Ne
Oluwo Li Awa Rese Mesi Eko Ajaya
Baba Nwa Li Ode Ki Awa Gba Ki
A Pupo Bi Orun
Olobi Awa Je Kan Yo
O De Igbo Kùn Bi Ojo
Okó Ijoku Igbo Elu Ko Li Égùn
Okó Ijoku Dudu Oju E A Fi Wo Ran

A tradução :

Osumare permanece no Céu que ele atravessa com o braço

Ele faz a chuva cair na terra
Ele busca os corais, ele busca as contas nana
Com uma palavra ele examina Luku
Ele faz isso perante seu rei
Chefe a quem adoramos
O pai vem ao pátio para que cresçamos e tenhamos vida
Ele é vasto como o céu
Senhor do Obi, basta a gente comer um deles para ficar satisfeito
Ele chega à floresta e faz barulho como se fosse a chuva
Esposo de Ijo, a mata de anil não tem espinhos
Esposo de Ijoku, que observa as coisas com seus olhos negro

Osala

Kí Òrìsà-nlá Olú àtélesé, a gbénon dídùn là

Ní Ibodè Yìí, Kò Sí Òsán, Bèéni Kò Sí Òru
Kò Sí Òtútù, Bèéni Kò Sí Ooru
Ohun Àsírií Kan Kò Sí Ní Ibodè Yìí
Ohun Gbogbo Dúró Kedere Nínu Ìmólè Olóòrun
Àyànmó Kò Gbó Oògùn
Àkúnlèyàn Òun Ní Àdáyébá
Àdáyébá Ni Àdáyé Se

A respectiva tradução:

Que o Grande Òrìsà, Senhor da sola dos pés, guie-nos aos benefícios da
riqueza!
Aqui é a porta do Céu, nela pode-se entrar de dia e de noite
Nela não há frio, e também não há calor
Aqui, na porta do Céu, nada é segredo
E nela todas as coisas permanecerão claras diante da luz de Deus
Que o destino não nos faça usar remédios
Que as pessoas adorem de joelhos as coisas do Céu, para encontrar coisas
boas na Terra
Que as coisas boas sejam sempre encontradas na Terra

Cantiga

Exú lonan, (bis)

Modilê lodê e legbara,
Lebara mirê Exu tala kewa ô,

Orixá pa ta (Orixá que nos acode mas pode nos matar)

Ago nilé (A humanidade em suas casas pedem auxílio)
Ago nilé mó forí gbále (Livre a humanidade do que é ruim, varra)

Gba rá Lò jí ki (Com minha fé lhe cumprimento)

Esú Lò bi wa (Exu venha até nós)
Ara e e (Faça-se presente)
A moju legbara sekete

A dí kí ba rà bò e mojúbà (Nós tornamos a lhe cumprimentar pela ajuda que

recebemos)
Àwa kó jé (Nós somos aprendizes)
A dí kí ba rà bò e mojúbà (Nós tornamos a lhe cumprimentar pela ajuda que
recebemos)
Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha
casa)
Egba Kose (Tenho fé, amém.)
Egba rà bó ago mojuba rà (Tenho fé e peço licença para louva-lo em minha
casa)
Legbara lê baré Xu bô Xé

Egba rà um be be (Minha fé me alimenta, peço, peço)

Tiriri Lona (Tiriri – Valoroso / Lona – no caminho = Exu que no dá coisas no
caminho)

Ògó Rum Gò (Te louvamos com o tambor para que não se confunda)
Rum gò (O tambor é inconfundível)
Laaròyé (Dê-nos compreensão).

0RÍKÍ TÍ ÈSÚ
ORÍKÌ TI ÈSÚ

Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o

Èsú escute o meu louvor à ti
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú láaróyè, Èsú láaróyè
Èsú láaróyè, È s ú láaróyè
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú Láàlú Ogiri Òkò Ebìtà Okùnrin
Èsú Láàlú Ogiri Òkò E bìtà O kùnrin
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú òta òrìsà
Èsú é Orixá da pedra (iangui)
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Osétùrá l’oruko bàbá mó ó
Oxeturá é o nome pelo qual é chamado por seu pai
Alágogo ìjà l’oruko ìyá npè o
Alágogo Ìjà, é o nome pelo qual sua mãe o chama
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú Òdàrà, omokùnrin Ìdólófin
Èsú bondoso, filho homem da cidade de Ìdólófìn
O lé sónsó sórí orí esè elésè
Aquele que tem a cabeça pontiaguda fica no pé das pessoas
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Kò jé, kò jé kí eni nje gbe e mì
Não come e não permite que ninguém coma ou engula o alimento
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
A kìì lówó láì mu ti Èsú kúrò
Quem tem riqueza reserva para Èsú a sua parte
A kìì láyò láì mu ti Èsú kúrò
Quem tem felicidade reserva para Èsú a sua parte
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Asòntún se òsì láì ní ítijú
Fica dos dois lados sem constrangimento
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú àpáta somo olómo lénu
Èsú, montanha de pedras que faz o filho falar coisas que não deseja
O fi okúta dípò iyó
Usa pedra em vez de sal
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Lóògemo òrun a nla kálù
Indulgente filho do céu cuja grandeza está em toda a cidade
Pàápa-wàrá, a túká máse sà
Apressadamente fragmenta o que não se junta nunca mais
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti
Èsú máse mi, omo elòmíran ni o se
Èsú não me faça mal, manipule o filho do outro
Èsú máse, Èsú máse, Èsú máse
Èsú não faça mal, È s ú não faça mal, È s ú não faça mal
Iyìn o, iyìn o Èsú n má gbò o
Èsú escute o meu louvor à ti

ÁDÚRÁ TÍ ÓGÚN
ÀDÚRÀ TI ÒGÚN
Ògún dà lé ko
Ògún constrói casa sozinho
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún dà lé ko
Ògún constrói casa sozinho
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún to wa do
Basta Ògún, nas instalações de nosso vilarejo
Eni adé ran
A mando do Rei
Ògún to wa do
Basta Ògún, na instalação de nosso vilarejo

Eni adé ran

A mando do Rei
Asè

ÀDÚRÁ TÍ ORÓ
ÀDÚRÀ TI ORÍ

Orí ení kini sàka ení

Cabeça que está purificada na esteira
Orí ení kini sàka yan
Cabeça que está purificada na esteira caminha soberbamente
Orí olóore ori jè o
A cabeça do vencedor vencerá
A saka yìn ki ya n’to lo ko
A cabeça limpa que louvamos mãe permita que façam uso dela
A saka yìn ki ègbón mi gbè
A cabeça limpa que louvamos meu mais velho conduzirá
Ìta nù mo bo orí o.
Ar livre e limpo oferendo a cabeça.
Asè

OFÓ TÍ ÁSÉ
OFÒ TI ÀSE

Àse Òrìsà lenu mi o

Força de Orixá em minha boca
Àse Òrìsà lenu mi
Força de Orixá em minha boca
Gbogbo ohun mo tí wi
Toda minha voz é entendida
Níki irun ìmònle oba o
e sentida pelos 400 Espíritos Reais
Àse Òrìsà lenu mi.
Força de Orixá em minha boca.
Asè

ÁDÚRÀ TI ELÉDA
ÀDÚRÀ TI ELÉDA

Àwa Nà Wúre Eléda Wa

Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação
Àwa Nà Wúre Eléda Wa
Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação
Mo Adúpe Wúre Ati Odúnmódún
Eu Agradeço Pedindo Abenção A Muitos Anos
Mo Adúpé Wúre Ati Èsú Mòsu
Eu Agradeço Pedindo Abenção A Essência Do Meu Criador
Mo Adúpé Wúre Iba Gbogbo
Eu Agradeço Pedindo Abenção E Saudando A Todos
Àwa Nà Wùre Eléda Wa.
Nós Temos Boa Sorte Repartida Pelo Senhor Da Criação.

IJUBÁ IFÁ

– Rezar todas as vezes que for necessário consultar Ifá, para não ter interferências
negativas

OLOJO ONI MO JÚBÁ RE

OLUDAIYE MO JÚBÁ RE

MO JÚBÁ OMODE MO JÚBÁ AGBA

BI EKÒLÓ BA JÚBÁ ÍLÈ

ILÉ A LÀNU

KÍ IBA MI SE

MO JÚBÁ ÀWON ÀGBÀ MÉRÌNDÍLÓGUN

MO JÚBÁ BABA MI

MO TUN JÚBÁ AWON ÌYÁ MI

MO JÚBÁ ÒRÚNMÌLÁ OGBAIYE GBÓRUN

OHÙN TI MO NA WI LOJO ONI

KORI BÉÉ FUN MI

JOWO MÁ JE KÌÍ DÍ MO
ÒNÀ KÌÍ DÍ MO

OHUN TI A BA TI WI FUN OGBA L’OGBA NGBA

TI ÌLÁKÒSÉ NI SÉ LÁWUJÓ IGBIN

TI EKESE NI NSE LAWUJÓ ÒWÚ

OLOJO ONÍ KOGBA ÒRÒ MI YÈWÒ YÈWÒ

ASÉ ASÉ ASÉ

TRADUÇÃO

Oh! Senhor do dia de hoje, sua benção

O criador da Terra, sua benção

Sua benção crianças, sua benção os mais velhos

Se a minhoca pede alimento à Terra, esta concederá

Que assim meu pedido seja concedido,

Peço permissão aos anciões 16 Odu

Que meu pedido seja atendido

Sua benção meu pai

Ainda peço permissão a minha mãe

Sua benção Òrunmilá

Que vive no Céu e na Terra

Que o que eu disser hoje

Assim seja para mim

Por favor não permita que meu caminho seja fechado

Porque o caminho nunca é fechado para magia

Qualquer coisa que eu disser para Ogba, ele aceitará

O que Ilakose diz é a última palavra

Assim como Ekesee é o último da família do caramujo

O senhor do dia de hoje

Aceite minha palavra e verifique-a.

IFÁ OGBO

IFÁ OUÇA

OMÓ ENIRE OMÓ ENIRE

FILHO DE ENIRE, FILHO DE ENIRE

OMÓ EJÓ MEJI

FILHO DE DUAS COBRAS

TÍÍ SARE GRANRAN GANRAN LORÍ EREWE

AQUELE QUE CORREU RAPIDAMENTE SOBRE AS FOLHAS

AKERE FINU SOGBON

O PEQUENO QUE ESTÁ CHEIO DE SABEDORIA

AKONOLIRAN BI IYE KAN ENI

AQUELE QUE SOLIDARIZA CONOSCO

IBÁ AKODA

COMO SE FOSSE DE NOSSA PRÓPRIA FAMÍLIA

IBÁ ASEDA

SUA BENÇÃO, PRIMEIRO SER CRIADOR NA TERRA

OLOJO ONI IBÁ A RÉ O

SUA BENÇÃO, CRIADOR DO DIA DE HOJE

ASÉ ASÉ ASÉ

PARA SER REZADA A TERMINO DO JOGO, COM O OBJETIVO DE PASSAR A

RESPONSABILIDADE AO CLIENTE, QUANDO ESTE RESOLVE NÃO TOMAR
CONHECIMENTO DO LHE FOI DITO.

ORUKO AWON / ORISÍ IFÁ MIRAN

TOUÁ NIKE YORUBA TI O IÁ TO SI

ÒRÚNMÌLÁ MI ABIBÁ / OOBI UNLE OLOKUN

OLOKUN AWO UO MIPE

Obs.: acostumar-se a rezar após a saudação de abertura, antes de iniciar o jogo, pois
com certeza, não terá esquecimento ao terminar, pois é muito comum acontecer de
esquecer. Passe imediatamente a responsabilidade.

ORIKI AJILOGBE

– É para cumprimentar, saudar e comunicar ao ODÚ OGBE, tudo que se fará por
IFÁ a ÒRÚNMÌLÁ, e para que todos os oferecimentos sejam aceitos e se consiga
êxito em tudo.

ESINSIN LO UNPOJU SE IDÉ

OTÁ LO BEJO LATÃNÃ

OWO SE IDÍ WEREKE

OWO SE IDÍ WEREKE

LODIFÁ FUN LADE OYRIJÚ

LA DE OYRIJÚ LO NSE AYA, EJI OGBE

NIJO TE WON UM ENÚ IMO

TI NUON JENÚ ÓDO SORO RÉ

WON NÍ KO RUBO

IJÓ NA NÍ NIOUN BERE SI FENU

IMO WI TIRE

ATI EWE, ATE AGBA KI Í FÍ

ENU IYE WI TEMI

ATEWE, ATAGBÁ (BIS)

Saudação para despedir a fase negativa do ODÚ, que deverá feita na entrega do ebó,
no devido local.

1 – ÒSÉTURA WAGBA TETE ODABO 1

2 – OGUN DABE WAGBA TETE ODABO

3 – WORUN OPIN WAGBA TETE ODABO

4 – WORUN SOBE GBA WAGBA TETE ODABO

5 – OKONRAN OSA KEKI WAGBA TETE ODABO

6 – OTUN ORIKO WAGBA TETE ODABO

7 – OTURUPON OKONRAN WAGBA TETE ODABO

8 – EJIOGBE WAGBA TETE ODABO

9 – OKONRAN ÒYÈKÚ WAGBA TETE ODABO

10 – * ———– WAGBA TETE ODABO (* Nome do ODÚ que se entrega ebó).

Oriki:

EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO? O

OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.

Tradução:

Divino Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabeça para o pleno caminho. Divino Mensageiro do
Pleno Pagamento guie minha cabeça para o reto caminho. Quanto tu estas pedindo para o Divino
Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, o Pai do Mistério, está
pedindo por um centavo. Que assim seja.

Esu2

Este ADURA é para pedir proteção a Exu e abrir nossos caminhos. Este Adurá
é tão simples e lógico que é bom memorizá-la e fazer dela nossa oração diária,
bastando para isso rezá-la mastigando pimenta da costa 9 (nove) se for homem
e 7 (sete) se for mulher. Faça esta oração e depois cuspa para frente a pimenta
mastigada na boca.

"Exu Oni bodê Orum

Oxeturá eni omo iá eni o mo babá

Ti Adi toju bi omo Elegbara iuô la pe loni uá loni i bi omo ti njé

Iá re uara nitori rogbô diã ilê aiê po jojô ogum ni uá

Ogum lehim ilê aiê ogum ojô jumo ogum

Ati iê to mu olomo ki o ma mo omo re to mu ore di otá arauom

 To mu eni du ipo omo lakeji to jeki a fé oju mo nkã eni

Auá bebê fum abó re Exu Lalu uá gbô orô ati laroiê

Uá so uá babá njadê lo so uá ti a pá padá uá le uá ki ogum

Aiê ma le riuá gbe se Exu olo na onã ti Exu ba si enikã ki di uá si onã fun

Uá eniti Exu ba si onarê lo segum aiê se uani olussegum ki otá

Ma leri na gbe se eni onã re ba si pereguedê loni alafia babá orô Exu Odara
da abó re bouá loni

Axé axé axé."

Tradução

Exu guardião do Orum

Oxeturá, aquele que não conhece sua mãe, aquele que não
conhece seu pai
Mas que recebeu todo cuidado de Adi, O dinâmico. É
você que estamos chamando, venha nos atender hoje
assim que o filho atende sua mãe
As intrigas deste mundo estão demais
A guerra está na frente, a guerra está atrás de nós
O mundo é uma guerra diária A guerra de sobrevivência
Que fez os pais desconhecerem seus filhos Que fez os
amigos virarem inimigos Que fez pessoas tomarem o
lugar dos outros
 Que fez com que colocassem olho grande em nossas
coisas Nós estamos pedindo a sua proteção Exu, o
ouvidor, Venha ouvir nossas palavras e reivindicações
Proteja-nos ao sairmos de casa Proteja-nos ao voltarmos
para casa, que a guerra deste mundo não consiga nos
vencer Exu o dono dos caminhos
O caminho que Exu abre ninguém é capaz de fechar,
venha abrir nossos caminhos
Aquele a quem Exu abrir os caminhos será o vencedor na
guerra da vida Faça de nós vencedores Que o inimigo não
consiga nos vencer
Aquele que tem seus caminhos abertos Terá saúde, o pai
de todas as riquezas Exu o imprevisto venha a nos
proteger hoje com todas as forças axé.

Os 16 Títulos mais conhecidos de Exu

Exu Iangui - O Senhor da Pedra Vermelha “Laterita”

Exu Agbá - O Grande Senhor dos Ancestrais

Exu Igbá Ketá Igba - A Terceira Cabaça

Exu Okotô - O Senhor do Caracol

Exu Obá Babá Exu - O Rei e Pai de todos os Exus

Exu Odara - O Senhor Dos Bons Pedidos, da Felicidade

Exu Ojisé - O Mensageiro dos Orixás

Exu Eleru - O Senhor das Obrigações e Rituais

Exu Enu Gbarijo - O Senhor da Boca Coletiva

 Exu Elegbara - O Senhor do Poder Mágico

Exu Bara - O Senhor do Corpo

Exu Onã - O Senhor dos Caminhos

Exu Olobé - O Senhor da Faca

Exu Elegbó - O Senhor dos Ebos e Oferendas

Exu Alafia - O Senhor da Satisfação Pessoal

Exu Odussô - O Vigia dos Odus

Oriki de Exu

"Eke a pá eleké

Odalê a pá Odalê

Oun ti a ba se nisalé ilé

Oju Olodumare ni to

Difa fun Amokum se alê

To ni oba aye ko ri oun

Bi oba aye ko ri o nko

Oju Olodumare n'uo ô."

Tradução

Mentira matará o mentiroso

Traição matará o traidor

 Tudo o que você faz em um lugar escondido
Todo poderoso Olodumare está observando
Estas sãos as declarações de Ifá para
Ele é quem usa a roupa da escuridão para roubar
E ele diz que ninguém toma conhecimento
Se os reis mundialmente não o vissem
Todo poderoso Olodumare está olhando para você.

"Exu otá Orixá

Oxeturá ni orukó babá mó ô
Alagogô ijá ni orukó iá mpé ê
Exu Odara, omokunrim Idolofim
O lê sonsô si ori essé elessé
Ko jé, ko jé ki eni njé gbe mi
A ki louô lai mu ti Exu kuró
A ki laió lai mu ti Exu kuró
A sã tum se ossi laini itiju
Exu apatá somo olomo lenu
O fi okutá dipó ió
Loguemo Orum, a nlá kalu
Pa apa uara, a tuka massê sá
Exu massê mi, omo elomirã ni o se."
Tradução
Exu, o que questiona os Orixás
Oxeturá é o nome pelo qual você é chamado por seu pai
Alagogô Ijá é o nome pelo qual você é chamado por sua
mãe
Exu Odara, o homem forte de Idolofim
Exu, que senta no pé dos outros.
Que não come e não permite a quem está comendo que engula o alimento
Quem tem dinheiro, reserva para Exú a sua parte
Quem tem felicidade, reserva para Exú a sua parte
Exu, que joga nos dois times sem constrangimento
Exu, que faz uma pessoa falar coisas que não deseja
Exu, que usa pedra em vez de sal
Exu, o indulgente filho de Deus, cuja grandeza se
manifesta em toda parte
Exu, apressado, inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá
juntar novamente,
 Exu, não me manipule, manipule outra pessoa.

"Igbá Exu Lalu

Exu ogá onilu
Atobajaiê, elessó ogum
Orili logum
Alagadá eié
Orokô ni ojô ebô lè
Exu tabirigbongbom
Abonijauá kumo
Exu olafé, asseni bani darô
Exu iuô lo xe babalaô
Ojô metadinlogum lo gbe odô Oiá
Exu ma se mi omo elemirã ni o xe
Exu ma se mi lu enia ma se enia lumi
Ma jeki a rijá re
Iuô lo se iauô, ti fi ko okô re silê
Exu ma se mi, omo elomirã ni o se
Iuô lo se enia to fi binu soku
Iuô lo se enia to di ko sodó
Exu ma se mi, omo elomirã ni o se
Ibukum pupo ni emi fé lodô re
Eu iuô ni ilerá
Abô, egbegá, irê orô bem louô re
Jouô ki ouá fum mi ni nkã uoni
Exu Elegbara, gbo mi kiakiá
Exu ma se mi, omo elomirã ni ki o se
Axé."

Tradução

Exu eu te saúdo.
Exu homem forte na cidade, pessoa suficiente para ficar
no lado em toda a vida.
Pessoa que tem frutas medicinais.
Você que monta cavalo de banheiro para entrar no quarto,
você que tem medicina forte.
Você é uma pessoa que vai embora quando o sacrifício
ficou estragado.
Você que acha um bastão para aquele que briga.
 Exu, o apitador que dá danos na gente, ainda simpatiza
conosco.
Exu, você quem provocou Babalaô e fez ele ficar na casa
de Oiá por dezessete dias.
Exu, não me faça mal no filho do outro.
Exu, não me provoca contra qualquer pessoa e não
provoca as pessoas contra mim.
Exu, para nada acontecer para os meus filhos.
Exu, para nada acontecer para minha família.
Não deixa ver a sua raiva, você quem provocou o rei para
sair do trono.
Você quem provocou a esposa a deixar seu marido.
Exu não faça mal, faça mal no filho do outro.
Eu quero prosperidade de você, Exu, você que é o dono de
saúde, proteção,
Promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê tudo
isto.
Exu Elegbara (Senhor do poder), me ouve depressa, Exu,
não me faça mal, faz mal nos filhos dos outros.
Axé.

EgunGun

Gbàdúrà ti Éégun

Ikú ayé, a kí ì bo òrun!

Mo júbà re Éégun mònrìwò.

Hei! Hei! Hei! Bàbá l’èsè awo ìfé.

Ikú l’onon, Ikú l’èhin,

Ikú ó, Ikú o!
Salve Ikú, Nós o saudamos e cultuamos no òrun!

Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz.

Hei! Hei! Hei! Pai que estás aos pés do culto do amor.

Ikú no caminho adiante, Ikú no caminho atrás,

Salve Ikú, Salve Ikú.

Gbàdúrà si Egúngún

Ìkú ònòn Ìkú lé èhin, Hei! Hei! Hei!

Bábá l’èsè awo ìfé

Pèlé-pèlé ó dára

A wò sílé, a dúpé,

Omo ni won dára

A wé Olúwa ìkú ó bàbá

A wúre, a wúre, Bàbá Olúkòtún.

A wúre, a wúre, Bàbá Alápáàlà.

A wúre, a wúre, Bàbá Igi.

A wúre, a wúre, Bàbá Igi-S’àwórò

A wúre, a wúre, Bàbá Alápoyò.

A wúre, a wúre, Bàbá Erin rin.

A wúre, a wúre, Bàbá Omo Orò ó mi tótóo.

A wúre, a wúre, Bàbá Isota isso.

A wúre ré èrin.

A wúre rìn rere.

Àse!

A Morte no caminho adiante, a Morte no caminho atrás, Hei!

Hei! Hei!

Pai, estamos aos seus pés do culto de amor.

Gentilmente Eu vos saúdo, sois o bem.

Olhai para Nós e para nossa casa, agradecemos.

Façai com que vosso filhos estejam bem.

Envolvei-nos, Senhor da Morte e Pai.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Senhor do Lado

Direito.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, que tem o àlà ao

seu lado.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Senhor das

árvores.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Senhor das

árvores a quem fazemos culto tradicional.
Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Senhor que traz
alegrias.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai que caminha como

o elefante.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Filho de Orò,

perdoai-nos Senhor.

Desejai-nos o bem, desejai-nos o bem, Pai, Pedra resistente

que frutfica.

Desejai-nos o bem e façai-nos sorrir.

Desejai-nos o bem para que caminhemos no bem.

Assim seja!

Nkí Bàbá Olúkòtún

(Saudando o Senhor do Lado Direito)

K’òtún bájà dé o

K’òtún oba

K’ó sìn nkon se

Éégun ò pààràká

K’òtún nbo a’re

Gbà rú Olúsemòn
Olúkòtún Olóri Éégun

Éégun e ki to lésè Olórun

E Olúkòtún bàbá Éégun

N won nílé wa ní

N ará àiyé tàbí araalé

E Olúkòtún!

Saudamos o Senhor do Lado Direito, que chegou e lutou.

Saudamos o Rei do Lado Direito.

Saúdo aquele a quem servirei e farei as coisas.

Como um Éégun menos importante, que segue o mais

importante.

Saudamos o Senhor do Lado Direito, cultuando-o estamos

bem.

Faremos oferendas ao Senhor que tem a Sabedoria.

Senhor do Lado Direito, Cabeça (chefe) dos Egúngún.

Éégun, saudamos aquele que está aos pés de Deus.

Senhor do Lado Direito, Pai Éégun.

Que com os demais está em nossa casa,

Com os espíritos da Terra ou com os Ancestrais da Família.

Nkí Bábá Éégun

(Saudando Bàbá Éégun)

Éégun a yè, a kíì gb’òrun,

Mo júbà re Éégun mònrìwò

Í dé mi ó kí e Egúngún

Ìkú gbálé sálè

A si ìwà

Ìkú tu gon

Àse fún wa.

Salve Éégun, saudamos aqueles que vivem no céu.

Meus respeitos a ti Éégun ao ouvirmos o som de tua voz.

Chega-te a mim, aquele que te saúda Egúngún.

Que a Morte seja varrida para a terra.

Que vejamos a existência.

Que a Morte seja acalmada (aplacada) e cortada.

Que assim seja, para nós!

Gbàdúrà ti Éégun

(Reza de Éégun)

Ìkú són a lè

Níbi Bàbá Alápáàlà.

Ìkú don ohun bàbá

Ó kí s’àlà ojú wa

Ní ìfé agà to ní gbè

Osó Ìkú a fó a wé to

Ìkú á lè, ìkú á lè, Ìkú àjò!

Morte, fique amarrada na terra

Aqui, Pai que tem o àlà (o pano branco) ao seu lado

Contra feitiços, a Morte e outras coisas.

Pai, ponha o àlà e o olhar sobre nós.

Tenha amor e que estejamos aptos à proteção

Contra os feitiços da Morte, eleve-nos e envolva-nos bastante.

Morte na terra, Morte na terra, Morte viaje (vá embora)!

Gbàdúrà ti Egúngún

(Reza de Egúngún)

Bàbáláàse se yìn se Ìkú

Olúwà kòtún

K’òtún a sáà nun gó-n-gó

Ìkú a dé.

Pai detentor do axé, podeis quebrar (abrandar) a Morte.

Senhor da existência, saudamos o Lado Direito.

Saudamos o Lado Direito certamente ficaremos limpos.

Que a Morte nos seja branda.

EYIN

Invocar o poder das Ajè não é como chamar uma pessoa ou entidade
(Egungun ou Orisa), mas sim a força que elas representam. Sempre haverá
defesa para um Mal que tenha sido feito contra quem a cultua. As seqüelas e
conseqüência irão recair sobre quem primeiro deflagrou o processo “mau”.

Entre tantos cânticos, relatamos um mais abaixo em forma de pedido dirigido

às Ìyàmì-Àjè para afastar o mal e atrair as coisas boas.
Ajé mojuba o!

Oshô mojuba o!

Sara yéyé Oshoronga

Sara yéyé Oshoronga

Iyami Oshoronga Shagala ooo

Sara yéyé Oshoronga

Saúda-se uma vez para Àjè e em seguida para Osô. Osho é o nome que
representa o poder Ajè dentro do Homem, igualmente é o nome que se dá ao
Homem que possui tal Poder.

Orin Iami

“Ápàkì íyéíyé Ósóróngà, ápàkì íyéíyé Ósóróngà

Íyà mó kì á mònmòn pá nì, íyà mó kì á mònmòn sóró
Bà ábà dé wàjù wànì, bónì.”

Tradução

“Possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá,

possuidora de asas magníficas minha graciosa mãe Oxorongá
Eu a saúdo, não me mate minha mãe, eu saúdo minha mãe, não
me cause problemas
Se você vem próximo de nós, nos proteja.”