SÊNECA – Cartas a Lucílio

Cartas citadas por Michel Foucault em A hermenêutica do sujeito

Aula 1h 2h
06/jan 121 x

13/jan 92 x
1, 23, 24, 32, 50, 61, 63, 69, 72,
20/jan 16, 23, 32, 55, 57, 78
75, 82, 94, 109, 113, Veyne pref.

27/jan 1, 9, 13, 37, 50, 52, 75, 90 Veyne pref.

03/fev x x

10/fev 6, 8, 16, 20, 23, 32, 75, 83 x

2, 14, 17, 74, 88, 89, 94, 106, 108,
17/fev 23, 65, 72
109

24/fev x 50, 58, 94, 95, 107

03/mar 52, 75, 108, 119 84, 99

10/mar 75, Veyne pref. 6, 29, 38, 40, 75, 108

17/mar 8, 15, 18, 55 Veyne pref.

24/mar 24, 50, 78, 91, 99 12, 26

1, 2, 6, 7 (NÃO CITADA), 8, 9, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 20, 23, 24, 26, 29, 32,
37, 38, 40, 50, 52, 55, 57, 58, 61, 63, 65, 69, 72, 74, 75, 78, 82, 83, 84, 88, 89,
90, 91, 92, 94, 95, 99, 106, 107, 108, 109, 113, 119, 121

Não está digitalizado o prefácio de Paul Veyne da edição francesa usada por
Foucault.
 Carta 1
1 Procede deste modo, caro Lucílio: reclama o direito de dispores de ti,
concentra e aproveita todo o tempo que até agora te era roubado, te era
subtraído, que te fugia das mãos. Convence-te de que as coisas são tal como
as descrevo: uma parte do tempo é-nos tomada, outra parte vai-se sem darmos
por isso, outra deixamo-la escapar. Mas o pior de tudo é o tempo desperdiçado
por negligência. Se bem reparares, durante grande parte da vida agimos mal,
durante a maior parte não agimos nada, durante toda a vida agimos
inutilmente.
2 Podes indicar-me alguém que dê o justo valor ao tempo aproveite bem o
seu dia e pense que diariamente morre um pouco? É um erro imaginar que a
morte está à nossa frente: grande parte dela já pertence ao passado, toda a
nossa vida pretérita é já do domínio da morte!
Procede, portanto, caro Lucílio, conforme dizes: preenche todas as tuas
horas! Se tomares nas mãos o dia de hoje conseguirás depender menos do dia
de amanhã. De adiamento em adiamento, a vida vai-se passando.
3 Nada nos pertence, Lucílio, só o tempo é mesmo nosso. A natureza
concedeu-nos a posse desta coisa transitória e evanescente da qual quem
quer que seja nos pode expulsar. É tão grande a insensatez dos homens que
aceitam prestar contas de tudo quanto - mau grado o seu valor mínimo, ou
nulo, e pelo menos certamente recuperável - lhes é emprestado, mas ninguém
se julga na obrigação de justificar o tempo que recebeu, apesar de este ser o
único bem que, por maior que seja a nossa gratidão, nunca podemos restituir.
4 Talvez te apeteça perguntar como procedo eu, que te dou todos estes
preceitos. Dir-te-ei com franqueza: como alguém que vive bem, mas sem
esbanjamento. Tenho as minhas contas em dia! Não te posso dizer que nunca
perco tempo, mas sei dizer-te quanto, porquê e de que modo o perco. Posso
prestar contas da minha pobreza. A mim, porém, sucede-me o mesmo que a
muitos que, sem culpa própria, ficaram reduzidos à miséria: todos perdoam,
mas ninguém ajuda.
5 Que mais há a dizer? Não considero pobre aquele a quem basta o
poucochinho que tem. Prefiro, contudo, que tu preserves os teus bens e que o
comeces a fazer quanto antes. Conforme diziam os nossos maiores, “já vem
tarde a poupança quando o vinho está no fundo.”1 É que o que fica no fundo,
além de ser muito pouco, são apenas as borras!
Adeus2

1
[NOTA 1] Tradução quase literal de Hesíodo, Op., 369:
2
[NOTA 2] Todas as cartas terminam com a fórmula de saudação Vale (lit. “passa bem.”) “Adeus”. Dada
esta indicação, dispensámo-nos de aqui em diante de repetir o “adeus” no termo de cada carta.
 Carta 2

1 Tanto aquilo que me escreves como o que oiço dizer de ti fazem-me ter
boas esperanças a teu respeito: não viajas continuamente nem te deixas agitar
por constantes deslocações. Um semelhante deambular é indício duma alma
doente: eu, de facto, entendo que o primeiro sinal de um espírito bem formado
2 consiste em ser capaz de parar e de coabitar consigo mesmo. Toma, porém,
atenção, não vá essa tua leitura de inúmeros autores e de volumes de toda a
espécie arrastar algo de indecisão e de instabilidade. Importa que te fixes em
determinados pensadores, que te nutras das suas ideias, se na verdade queres
que alguma coisa permaneça definitivamente no teu espírito. Estar em todo o
lado é o mesmo que não estar em parte alguma! Ora a quem passa a vida em
viagens acontece ter muitos conhecimentos fortuitos, mas nenhum amigo
verdadeiro; o mesmo sucede logicamente àqueles que não se aplicam
intimamente ao estudo de um pensador, mas sim percorrem todos de
3 passagem e a correr. Um alimento que mal é ingerido imediatamente é
“devolvido”, não aproveita nem dá força ao corpo; igualmente nada prejudica
tanto a saúde como a frequente mudança de medicamentos; uma ferida não
cicatriza quando se lhe aplicam tentativamente diversos remédios; uma planta
nunca se robustece se continuamente a mudamos de lugar; nada enfim, por
muito útil, conserva a utilidade em contínua mudança. Demasiada abundância
de livros é fonte de dispersão; assim, como não poderás ler tudo quanto
4 possuis, contenta-te em possuir apenas o que possas ler. Dirás tu: “Mas sinto
vontade de folhear ora este livro, ora aquele.”

Provar muita coisa é sintoma de estômago embotado; quando são muitos e

variados os pratos, só fazem mal em vez de alimentar. Lê, portanto,
constantemente autores de confiança e quando sentires vontade de passar a
outros, regressa aos primeiros. Reflecte todos os dias em qualquer texto que te
auxilie a encarar a indigência, a morte, ou qualquer outra calamidade; quando
tiveres percorrido diversos textos, escolhe um passo que alimente a tua
5 meditação durante o dia. É isso o que eu mesmo faço: de muita coisa que li
retenho uma certa máxima. A minha máxima de hoje encontrei-a em Epicuro (é
um hábito percorrer os acampamentos alheios, não como desertor, mas sim
como batedor!). Diz ele: “É um bem desejável conservar a alegria em plena
6 pobreza”3 . E com razão, pois se há alegria não pode haver pobreza: não é
pobre quem tem pouco, mas sim quem deseja mais. Que importa o que temos
no cofre, ou nos celeiros, quantas cabeças de gado ou quanto capital a juros,
se fizermos as contas não ao que possuímos, mas ao que queremos possuir?
Queres saber qual a justa medida das riquezas? Primeiro: aquilo que é
necessário; segundo: aquilo que é suficiente!

3
[Nota 3] Epicuro, fr. 475 Usener.
 Carta 6

1 Verifico, Lucílio, que não apenas me estou corrigindo, antes me estou

transfigurando. Não garanto, nem sequer espero, que nada já reste em mim
sem necessitar de mudança! Como não hei-de eu ter ainda muito que deva ser
refreado, ou diminuído, ou elevado? Mas já é uma prova de que o espírito
alcançou um degrau superior o facto de reconhecer os defeitos que até então
permaneciam ignorados: já é motivo para felicitar certos doentes o facto de
eles próprios se reconhecerem doentes.

2 Desejaria compartilhar contigo esta súbita mudança operada em mim.

Começaria então a ter uma mais segura confiança na nossa amizade que nem
a esperança, ou o medo, ou a busca da utilidade, pode quebrar, numa amizade
3 daquelas com a qual, e pela qual, os homens podem morrer. Posso citar-te
muitos que, embora tendo amigos, careceram de amizade: ora tal caso não
pode dar-se quando urna igual vontade de só desejar o bem liga dois espíritos
em comunhão. E como não ser assim, se eles sabem que tudo é comum entre
ambos e principalmente a adversidade?

4 Tu não podes conceber de quanta importância se reveste para mim cada

dia. “Compartilha comigo tudo cuja eficácia experimentaste” - dirás tu. Eu não
desejo outra coisa senão transmitir-te toda a minha experiência: aprender dá-
me sobretudo prazer porque me torna apto a ensinar! E nada, por muito
elevado e proveitoso que seja, alguma vez me deleitará se guardar apenas
para mim o seu conhecimento. Se a sabedoria só me for concedida na
condição de a guardar para mim, sem a compartilhar, então rejeitá-la-ei:
nenhum bem há cuja posse não partilhada dê satisfação.

5 Vou, pois, enviar-te os livros que utilizei, e para não perderes tempo à
procura dos passos mais úteis, eu assinalá-los-ei, de modo que encontres de
imediato aqueles que me merecem aprovação e respeito.

Uma conversa de viva voz ser-te-á, contudo, mais útil do que um discurso
escrito. Deves vir mesmo ver como as coisas se passam, primeiro porque
geralmente se dá mais crédito aos olhos do que aos ouvidos, segundo, porque
a via através de conselhos é longa, através de exemplo é curta e eficaz.

6 Cleantes nunca teria revivificado o ensino de Zenão se apenas fosse seu

ouvinte; não, ele participou da vida do mestre, penetrou os seus segredos,
observou até que ponto ele vivia de acordo com a sua doutrina. Platão,
Aristóteles, todos os filósofos que depois se cindiram em diversas escolas,
aprenderam mais da vida que das palavras de Sócrates. Não foi a escola, mas
sim a convivência de Epicuro que fez de Metrodoro, de Hermarco, de Polieno,
grandes homens. E não quero a tua presença apenas para que tu aproveites,
 mas também para que me aproveites: ambos poderemos ser muito úteis um ao
outro!

7 Por agora, como te devo o meu pequeno presente diário aqui tens uma
máxima que hoje encontrei com prazer em Hecatão4 “Queres saber o que
lucrei hoje? Comecei a ser amigo de mim próprio.” Muito lucrou, deste modo
nunca estará sozinho. Um tal amigo, fica sabendo, toda a gente o pode ter!

4
[Nota 9] Hecatão, fr. 26 Fowler.
 Carta 7

1 Queres saber qual é a coisa que com maior empenho deves evitar? A
multidão! Ainda não estás em estado de frequentá-la em segurança. Eu
confesso-te sem rodeios a minha própria fraqueza: nunca regresso com o
mesmo carácter com que saí de casa; algo do que já pusera em ordem é
alterado, algo do que já conseguira eliminar, regressa! O mesmo que sucede
aos doentes que uma longa debilidade não deixa ir a parte alguma sem
recaída, nos acontece, a nós, cujo espírito se está refazendo de uma
2 prolongada enfermidade. É-nos prejudicial o convívio com muita gente: não há
ninguém que nos não pegue qualquer vício, nos contagie, nos contamine sem
nós darmos por isso. Por isso, quanto maior é a massa a que nos juntamos,
tanto maior é o perigo. E nada há tão nocivo aos bons costumes como ficar a
assistir a algum espectáculo, pois é pela via do prazer que os vícios se nos
insinuam mais facilmente.

3 Que pensas tu que eu quero dizer? Que regresso mais avaro, mais
ambicioso, mais propenso ao luxo? Mais do que isso: venho mais cruel e mais
desumano de ter estado em contacto com os homens. Fui casualmente assistir
ao espectáculo do meio-dia, à espera de encontrar algo de ligeiro, de divertido,
algo que descansasse os olhares dos homens da vista do sangue humano. Foi
o contrário que encontrei: todas as lutas anteriormente realizadas foram actos
de misericórdia; a esta hora, sem artifícios alguns, o que há são puros
homicídios. Os lutadores não têm protecção alguma; todo o seu corpo está
4 patente aos golpes, e nenhum golpe é desferido em vão. Muitos espectadores
preferem isto aos combates entre pares de gladiadores normais, e favoritos do
público. E como não hão-de preferir? Não há elmo nem escudo que se oponha
ao ferro do adversário! Armas defensivas para quê? Técnica para quê? Tudo
isso só serve para retardar a morte. Atiram-se homens aos leões e ursos de
manhã, aos próprios espectadores ao meio-dia! Os assassinos enfrentam
aqueles que os hão-de assassinar, e cada vencedor é reservado para morrer
mais tarde. Para estes lutadores a única saída é a morte. Matam-nos a ferro e
5 fogo. E isto o que se passa nos intervalos do circo. “Mas este homem cometeu
um crime, um homicídio”. E então? Se ele matou alguém, mereceu o castigo
por que está passando; mas tu, infeliz, o que fizeste para merecer ver isto?
“Mata, fere, queima! Porque se lança ele tão debilmente contra o ferro do
adversário? Porque mata ele o outro com tão pouca resolução? Levem-nos ao
combate à chicotada, recebam frontalmente os golpes um do outro com o peito
descoberto!” Interrompe-se o espectáculo: “enforquem alguns homens
entretanto, para fazer qualquer coisa”. Ora bem, não compreendeis que os
maus exemplos redundam em prejuízo daqueles que os dão? Agradecei aos
deuses imortais por terdes de ensinar a crueldade a quem não a pode aprender
por si.
 6 Há que subtrair à influência do vulgo o ânimo fraco e pouco firme na
virtude: facilmente se passa para o lado do maior número. Sócrates, Catão,
Lélio - uma multidão inteiramente antagónica poderia abalar o seu carácter.
Digo-te mais: mesmo nós5 - e se nós nos esforçamos por robustecer o nosso
carácter! -, nenhum de nós seria capaz de fazer frente à avalanche dos vícios
7 no meio de uma turba. Um só exemplo de luxo ou de avareza basta para
provocar muito mal: um companheiro de mesa de gosto sofisticado acaba por
nos tirar a energia e austeridade, um vizinho rico excita os nossos desejos, um
amigo perverso propaga a sua peste por muito puros e simples que sejamos:
que pensas tu que sucederá àqueles costumes para que nos arrasta a
8 multidão? E forçoso ou que os imites, ou que os odeies. Ambas as atitudes,
porém, são de evitar: nem te deves assemelhar aos maus porque são muitos,
nem tornar-te inimigo de muitos porque são diferentes. Refugia-te em ti próprio
quanto puderes; dá-te com aqueles que te possam tornar melhor, convive com
aqueles que tu possas tornar melhores. Há que usar de reciprocidade:
9 enquanto se ensina aprende-se também. Por vão desejo de tornares conhecido
o teu talento não deves misturar-te com o público a ponto de desejares fazer
leituras ou participar em debates. Aconselhar-te-ia a fazê-lo se tivesses
mercadoria adequada a esta gente; mas entre ela não há quem pudesse
entender-te. É possível que casualmente apareça um ou outro de cuja
formação e educação te devas encarregar até o elevares ao teu nível. “Mas
então, em proveito de quem estudei eu?” Não tenhas receio: se tiveres
estudado em teu proveito não terás perdido o tempo.

10 E para que os meus estudos de hoje não tenham sido só em meu proveito,
vou-te citar três pensamentos notáveis que encontrei, mais ou menos com o
mesmo sentido. Um servirá para pagar o tributo desta carta, os outros dois
recebe-os como adiantamento. Afirma Demócrito: “um só homem vale para
11 mim um povo, um povo vale tanto como um só homem”6. Também tinha razão
aquele autor (sobre cuja identidade se discute) que, ao perguntarem-lhe por
que se aplicava com tanto empenho num tratado que seria acessível a tão
poucos, respondeu: “para mim, basta-me que sejam poucos, basta-me que
haja só um leitor, basta-me que não haja nenhum”. Em terceiro lugar há este
dito notável de Epicuro, em carta dirigida a um dos seus companheiros de
estudos: “eu não escrevi isto para muitos, mas sim para ti; contemplarmo-nos
um ao outro é espectáculo suficiente”7.
12 Estes pensamentos, caro Lucílio, tens que interiorizá-los, para reprimir o
prazer oriundo do aplauso da multidão. Quando muitos te cobrirem de louvores,
verifica se ainda tens motivo de agrado ante ti próprio, já que és homem que
muitos possam entender! Os teus autênticos bens são apenas do foro íntimo.

5
[Nota 10] Nós, entenda-se os seguidores do estoicismo.
6
[Nota 11] Demócrito, fr. 302 a Diels-Kranz.
7
[Nota 12] Epicuro, fr. 208 Usener.
 Carta 8

1 Uma objecção tua:

“Então tu mandas-me evitar a multidão, conservar-me retirado, contentar-

me com a minha consciência? Que é feito daquelas vossas máximas que nos
objurgam a morrer em plena acção?”8

Bom, ao que parece eu estou-te aconselhando a inércia? Se eu me recolhi

em casa e fechei as portas foi para poder ser útil a um maior número. Nem um
único dia me chega ao fim na ociosidade; parte da noite, reservo-a para os
meus estudos; não me disponho ao sono - sucumbo a ele, e deixo repousar
sobre o meu trabalho os olhos cansados da vigília e já prestes a cerrar-se.
2 Retirei-me não só dos homens, como dos negócios, começando com os meus
próprios: estou trabalhando para a posteridade. Vou compondo alguma coisa
que lhe possa vir a ser útil; passo ao papel alguns conselhos, salutares como
as receitas dos remédios úteis, - conselhos que sei serem eficazes por tê-los
experimentado nas minhas próprias feridas, as quais, se ainda não estão
3 completamente saradas, deixaram pelo menos de me torturar. Indico aos
outros o caminho justo, que eu próprio só tarde encontrei, cansado de atalhos.
Vou gritando: “Evitai tudo quanto agrade ao vulgo, tudo quanto o acaso
proporciona; diante de qualquer bem fortuito parai com desconfiança e receio:
também a caça ou o peixe se deixa enganar por esperanças falaciosas. Julgais
que se trata de benesses da sorte? São armadilhas! Quem quer que deseje
passar a vida em segurança evite quanto possa estes benefícios escorregadios
nos quais, pobres de nós, até nisto nos enganamos: ao julgar possuí-los,
4 deixamo-nos apanhar! Esta corrida leva-nos para o abismo; a única saída para
uma vida “elevada”, é a queda! E mais: nem sequer poderemos parar quando a
fortuna começa a desviar-nos da rota certa, nem ao menos ir a pique, cair
instantaneamente: não, a fortuna não nos faz tropeçar, derruba-nos, esmaga-
5 nos. Prossegui, pois, um estilo de vida correcto e saudável, comprazendo o
corpo apenas na medida do indispensável à boa saúde. Mas há que tratá-lo
com dureza, para ele obedecer sem custo ao espírito: limite-se a comida a
matar a fome, a bebida a extinguir a sede, a roupa a afastar o frio, a casa a
servir de abrigo contra as intempéries. Que a habitação seja feita de ramos ou
de pedras coloridas importadas de longe, é pormenor sem interesse: ficai
sabendo que para abrigar um homem tão bom é o colmo como o ouro!
Desprezai tudo quanto, com supérfluo trabalho, se acrescenta para ornamento

8
[Nota 13] Ao contrário dos epicuristas, que defendiam para o filósofo a vida à margem das obrigações
políticas e sociais, os estóicos aconselhavam a participação activa do sábio na vida da cidade. Isto
explica, em boa parte pelo menos, a importante carreira pública do próprio Séneca. As condições sócio-
políticas podem ser tais, contudo, que obriguem o sábio a recolher-se à vida estritamente privada, como
fez Soneca a partir de 62. Sobre o assunto, v. o que Séneca diz no seu tratado de otio.
 e decoração; pensai que só o espírito merece admiração, e para um grande
espírito nada há que seja grande.”

6 Ao formular estas reflexões, tanto para mim próprio como para a

posteridade, não te parece que estou a ser mais útil do que se comparecesse
como consultor numa citação judiciária, se imprimisse o meu sinete no fim dum
testamento, ou se fosse ao senado dar o meu voto e o meu apoio a um
candidato qualquer? Acredita: os que mais fazem são os que menos parecem
fazer, pois tratam ao mesmo tempo dos planos humano e divino.

7 Mas já é altura de terminar e como tenho por hábito há que enviar um

brinde com esta carta. Não me pertence o brinde. Tenho andado a respigar
Epicuro, e dele li hoje esta frase: “Deves ser servo da filosofia se pretende
obter a verdadeira liberdade”9. Não será posto de lado quem a ela se entregar
confiadamente: logo ela lhe prestar os seus benefícios. É nesta entrega total à
filosofia que consiste a liberdade.

8 Talvez me queiras perguntar por que razão te cito eu tantas belas máximas
de Epicuro, em vez de as extrair dos nossos autores. Por que motivo, porém,
deveremos considerá-las de Epicuro, e não propriedade de todos? Quantos
poetas há que já disseram o que os filósofos ou já disseram também ou hão-de
dizer um dia! Nem preciso de recorrer aos trágicos, ou às nossas pretextas
(peças estas que possuem uma certa seriedade que as coloca a meio caminho
entre as comédias e as tragédias): até nos mimos, que quantidade se não
encontra de versos excelentes! Quantos versos não escreveu Publílio dignos
9 de personagens de coturno, e não de gente descalça! Vou citar-te um verso
dele que trata matéria filosófica, e precisamente aquele ponto que estive a
discutir atrás, ou seja, que não devemos ter por nosso aquilo que o acaso nos
dá:

Nada nos pertence daquilo que o acaso nos traz.10

10 A mesma ideia exprimiste tu, bem me lembro, num verso não menos
brilhante e conciso:

Não é verdadeiramente teu o que é teu por dom da sorte!11

Não me esqueço também de outro verso teu melhor ainda:

Bem que se pode dar, pode também tirar-se.12

Mas isto já não faz parte do brinde: só te devolvo o que é teu.

9
[Nota 14] Epicuro, fr. 199 Usener.
10
[Nota 15] Publílio Siro, fr. A 1 Meyer.
11
[Nota 16] Lucílio Júnior, fr. 1 Morei.
12
[Nota 17] Lucílio Júnior, fr. 2 Morei.
 Carta 9
1 Estás com interesse em saber se Epicuro tem razão quando, numa das
suas cartas, censura aqueles que afirmam que o sábio se contenta consigo
mesmo e, por isso, não tem necessidade de amigos13. Esta crítica fá-la Epicuro
a Estilbão e a outros para quem o máximo bem consiste na impassibilidade do
2 espírito. Cairemos na ambiguidade se pretendermos à pressa traduzir
por um só vocábulo e usarmos o termo “impaciência”; pode suceder
que se entenda o contrário daquilo que pretendemos significar. Nós
pretendemos aludir a alguém capaz de repelir o sentimento da dor, mas a
palavra pode entender-se como significando a incapacidade de suportá-la14.
Pensa, portanto, se não seria preferível falarmos em “invulnerabilidade do
3 ânimo”, ou em “ânimo situado para lá de todo o sofrimento.” A diferença entre a
nossa escola e a deles é que o sábio, na nossa concepção, embora o sinta,
domina todo o sofrimento, na deles, nem sequer o sente. Entre nós e eles
existe um ponto comum: o sábio contenta-se consigo próprio. Tal não implica
que, embora se baste a si próprio, ele não deseje ter um amigo, um vizinho, um
4 companheiro. E até que ponto se contenta consigo mesmo mostra-o o facto de,
por vezes, se contentar com uma parte de si. Se uma doença, se um inimigo
lhe cortarem uma mão, se qualquer acidente lhe roubar um olho, ou mesmo os
dois, ele contentar-se-á com o que lhe resta, e conservará tanta alegria de
espírito depois de mutilado e estropiado como tinha quando possuia um corpo
válido. No entanto, embora não se queixe da sua mutilação, prefere não a
5 sofrer. É neste sentido que o sábio se contenta consigo mesmo: não que
deseje, mas sim que possa prescindir de amigos. E ao dizer “que possa”
entendo que suportará com firmeza de ânimo a perda de algum. Na realidade
ele nunca estará sem qualquer amigo pois tem a possibilidade de rapidamente
reparar a falta de algum. Tal como Fídias, se perdesse uma estátua,
imediatamente esculpiria outra, assim o sábio, verdadeiro especialista em fazer
amizades, em lugar do amigo perdido depressa arranjaria outro. Como é que
6 rapidamente ele conseguirá conciliar outro amigo? Dir-to-ei, se estiveres de
acordo em que te pague já a minha dívida e que, quanto a esta carta, fiquemos
com as contas em dia. Diz Hecatão: “vou indicar-te uma receita para o amor
que dispensa o recurso a filtros, ervas ou fórmulas de feiticeira: se queres ser
amado, ama!”15. Não apenas a prática de uma amizade antiga e firme traz
consigo grande prazer, mas também o início e a conciliação de uma nova. A

13
[NOTA 18] Epicuro, fr. 174 Usener.
14
[NOTA 19] O termo grego (Apatheia, donde o port. apatia) significa literalmente
“ausência de sofrimento”. O seu correspondente latino, porém, Reveste, como diz Séneca,
alguma ambiguidade: impatientia, de facto, tanto pode entender-se etimologicamente como
significando “ausência de sofrimento” (tal como o vocábulo grego) como também ter o sentido
de “incapacidade para aceitar o sofrimento” (e este sentido explica o port. impaciência).
15
[NOTA 20] Hecatão, fr. 27 Fowler.
 7 mesma diferença que há entre o agricultor que ceifa a seara e o que a semeia,
existe entre aquele que já conciliou e o que está conciliando um amigo. O
filósofo Átalo costumava dizer que é mais agradável fazer do que ter um amigo,
“tal como ao pintor dá mais prazer pintar do que terminar o quadro”. A atenção
dada à pintura a realizar encontra na respectiva ocupação um imenso prazer, o
qual já não toca tão intensamente o artista quando afasta as mãos da obra
terminada. Neste caso ele goza o fruto da sua arte; enquanto pintava, porém,
saboreava a própria arte. Se a adolescência dos filhos é mais rica em
promessas cumpridas, o certo é que é mais doce a sua infância.
8 Mas voltemos à nossa questão. O sábio, embora se baste a si mesmo,
deseja no entanto ter um amigo, quanto mais não seja para exercer a amizade,
para que uma tão grande virtude não fique inactiva; não (como na mesma carta
afirmava Epicuro) “para ter alguém que o ajude na doença e o socorra se for
encarcerado ou cair na miséria”16, mas, pelo contrário, para ter alguém a quem
ajude na doença, alguém que, caso seja capturado, possa libertar das prisões
inimigas. Quem só cuida de si e procura amizades com fins egoístas não pensa
correctamente. Tal como começou assim acabará: arranjou um amigo para o
auxiliar contra a prisão, mas assim que os ferros rangerem tal amigo evaporar-
9 se-á! Amizades deste tipo chama-se-lhes correntemente “oportunistas”; alguém
que seja tomado por amigo por motivo da sua utilidade deixará de agradar
quando deixar de ser útil. Por isso mesmo grande cópia de amigos rodeia os
ricaços, enquanto a solidão é apanágio dos arruinados; os amigos fogem de
onde são postos à prova; daí todos estes tristes exemplos de deserções ou
traições ocasionadas pelo medo. Necessariamente nestas amizades o princípio
e o fim estão em completo acordo: quem começou a ser amigo por
conveniência, deixa de o ser também por conveniência; qualquer interesse
prevalecerá contra a amizade se nela se procurar outro interesse que não ela
própria.
10 “Para quê arranjar então um amigo?” Para ter alguém por quem possa
morrer, alguém que possa acompanhar ao exílio, alguém por quem me arrisque
e ofereça à morte. “Isso” a que aludis e que tem em vista o interesse, que
11 considera as vantagens práticas, isso não é amizade, é uma negociata! A
paixão amorosa tem indubitavelmente algo de semelhante com a amizade, a
ponto de a podermos considerar uma amizade levada até à loucura. Pois quem
há que se apaixone por motivos de interesse, de ambição, de glória? É o amor
que por si mesmo, abstraindo de tudo o mais, faz o espírito arder com o desejo
da beleza, de mistura com uma certa esperança de afecto recíproco. Ora bem,
será possível que de uma causa mais elevada resulte um afecto moralmente
12 condenável? “Não se trata agora” - dirás tu - “de saber se a amizade deve ser
desejada por si mesma”. Pelo contrário, nada importa mais demonstrar,
porquanto, se deve ser desejada por si mesma, então pode aceder a ela

16
[NOTA 21] Epicuro, fr. 175 Usener.
 precisamente aquele homem que se basta a si próprio. “Aceder a ela de que
modo?” Do mesmo modo que à contemplação de um objecto belo: nem movido
por baixo interesse, nem receoso dos caprichos da fortuna. Conciliá-la com
vista às situações favoráveis, significa despojar a amizade da sua majestade
própria.

13 “O sábio basta-se a si mesmo.” Amigo Lucílio, muita gente interpreta

incorrectamente esta máxima, afastando o sábio do mundo que o rodeia e
reduzindo-o aos limites do seu corpo. Por conseguinte é imprescindível
distinguir bem o que significa, e qual o alcance desta frase: o sábio basta-se a
si mesmo para viver uma vida feliz, não simplesmente para viver, na medida
em que para viver carece de muita coisa, mas para ter uma vida feliz basta-lhe
14 possuir um espírito são, elevado e indiferente à fortuna. Vou citar-te também
uma análise apresentada por Crisipo. Diz ele que o sábio não carece de nada,
conquanto precise de muitas coisas: “o insensato, pelo contrário, não precisa
de nada (precisamente porque não sabe o uso correcto de nada), no entanto
carece de tudo”17. O sábio precisa das mãos, dos olhos, de muita coisa
necessária à vida quotidiana, mas não carece de coisa alguma: carecer implica
15 ter necessidade, ser sábio implica não ter necessidade de nada. Por isso
mesmo, embora se baste a si próprio, precisa de ter amigos; deseja mesmo tê-
los no maior número possível, mas não para viver uma vida feliz, pois é capaz
de ter uma vida feliz mesmo sem amigos. O bem supremo não vai buscar
instrumentos auxiliares fora de si mesmo; está concentrado em si, reside
inteiramente em si; se for buscar ao exterior alguma parte de si, principiará a
16 submeter-se à sorte. “Como será eventualmente a vida do sábio se tombar no
cativeiro, isolado e sem amigos, se for abandonado no meio dum povo
estranho, se errar pelo oceano em longas travessias, se for parar a um local
deserto?” Será como a vida de Júpiter: quando o universo se dissolver e todos
os deuses se confundirem na unidade, quando gradualmente a natureza for
perdendo o movimento, ele repousará em si mesmo, todo entregue ao seu
pensamento18. O mesmo fará o sábio: fechar-se-á dentro de si, estará na
17 presença de si próprio. Enquanto lhe for possível ordenar a vida à sua vontade,
ele basta-se a si mesmo, mas contrai matrimónio; basta-se a si mesmo, mas
procria filhos; basta-se a si mesmo, mas deixaria de viver se o não pudesse
fazer entre os homens. Não é qualquer consideração utilitária que o incita à
amizade, é sim uma disposição natural; tal como existe em nós uma atracção
inata para outras coisas, assim existe para a amizade. Tal como é a natureza
que gera o horror à solidão e a procura de companhia, que atrai o homem para
o seu semelhante, também é um instinto natural que nos leva a procurar
18 arranjar amizades. Conquanto seja amicíssimo dos seus amigos e os coloque a
par, ou, tantas vezes, acima de si mesmo, nem por isso o sábio deixará que

17
[NOTA 22] Crisipo, in S.V.F., III, 674.
18
[NOTA 23] Cf. Crisipo, in S.V.F., II, 1065 - Alusão à teoria estóica da conflagração.
 tudo quanto para ele é bem dependa do exterior, e fará suas as palavras de
Estilbão, desse Estilbão que Epicuro tanto ataca na sua carta. A sua cidade
fora tomada, os filhos e a mulher pereceram, tudo era pasto das chamas;
sozinho, e apesar de tudo feliz, Estilbão partia, quando Demétrio, aquele que
das cidades destruídas tomou o cognome de Poliorcetes, lhe perguntou se
havia perdido alguma coisa. Resposta do filósofo: “não, todos os meus bens
19 estão aqui comigo”. Isto é que é ser um homem forte e indomável, capaz de
vencer a própria vitória do seu inimigo! “Nada perdi”, disse ele; e com isto
forçou Demétrio a duvidar do seu triunfo. “Todos os meus bens estão aqui
comigo”: a justiça, a virtude, a prudência, este simples facto de não considerar
como bem algo que se possa perder. Nós admiramos certos animais capazes
de atravessarem as chamas sem nada sofrer; quanto mais admirável é um
homem capaz de passar ileso e inatacável por entre as armas, a destruição, o
fogo! Estás vendo como pode ser mais fácil vencer um povo inteiro do que um
único homem? Esta simples frase faz de Estilbão um estóico, capaz, ele
também, de preservar os seus bens entre o incêndio total da cidade. Basta-se
a si mesmo: esta a fronteira que coloca à sua felicidade.
20 Não penses que só nós somos capazes de proferir sentenças sublimes. O
próprio Epicuro, o crítico de Estilbão, disse uma frase semelhante; aceita-a
como presente meu, apesar de por hoje já ter pago o tributo. “Quem considera
diminutos os seus bens mesmo quando é senhor de todo o mundo, esse
homem é um indigente.”19 Ou, se preferires a mesma coisa dita de outra
maneira (pois é preciso habituarmo-nos a considerar o sentido sem ficarmos
presos às palavras): “indigente é o homem que se não julga imensamente feliz
21 mesmo que seja imperador do mundo”. E para que vejas como este
pensamento foi ditado pela natureza à sabedoria popular citar-te-ei este verso
dum poeta cómico:

não é feliz o homem que se não julga feliz.20

22 Que importa, de facto, a situação em que te encontras se tu a

considerares má? “Como é isso?” Então se um ricaço desonesto, se um
homem senhor de muitos escravos mas escravo ainda de mais, disser: “eu sou
feliz!”, o facto de pronunciar esta frase fará dele um homem feliz?” Não, o que
interessa não é o que ele diz, mas o que sente e o que sente continuamente e
não num dia qualquer. E não receies que tão afortunada situação possa ser
apanágio de um ser indigno: só o sábio se contenta com o que tem, todos os
insensatos sofrem de descontentamento consigo mesmos.

19
[NOTA 24] Epicuro, fr. 474 Usener.
20
[NOTA25] Ribbeck3, com. pall. inc., 77 (p. 147); Meyer atribui o verso a Publílio Siro (= N 61);
Bücheler pensa que se trata de um verso grego traduzido por Séneca.
 Carta 12

1 Para onde quer que me vire, vejo indícios da minha velhice. Tinha ido à
minha quinta nos arredores e queixava-me das despesas a fazer com uma
casa em ruínas. O feitor diz-me que o mal não está em falta de cuidados seus,
simplesmente a casa é velha. Ora esta casa cresceu entre as minhas mãos:
como não estarei eu, se tão podres estão estas pedras da minha idade?
2 Irritado, aproveito a primeira ocasião para me zangar com o homem. “Parece”
digo-lhe eu “que estes plátanos não são cuidados. Não têm folhas nenhumas!
Olha como os ramos estão nodosos e ressequidos, como os troncos estão
macilentos e sujos! Isto não aconteceria se as árvores fossem escavadas e
regadas!”. O homem jura pelo meu Génio21 que faz tudo o que é preciso, que
toma todos os cuidados necessários: elas é que já são velhotas! Aqui entre
nós, fora eu que as plantara, eu que vira brotar as suas primeiras folhas.

3 Virei-me para a porta. “Quem é este?” - perguntei. “Este velho decrépito

que, com toda a razão, puseram junto da porta? Onde foste desencantar este
indivíduo? Que ideia foi essa de ir buscar um morto que não é nosso?” Diz-me
o velho: “Então não me conheces? Eu sou Felicião, a quem tu costumavas
oferecer bonecos22, sou o filho do teu feitor Filosito, o teu companheiro
preferido”. “Belo” - digo eu - “este está doido; catraio, e ainda por cima armado
em meu companheiro preferido! Até está correcto: já lhe estão caindo todos os
dentes!...”

4 Fico em dívida com a minha quinta: para onde quer que me virava fazia-
me dar conta da minha velhice. Pois abracemo-la, apreciemo-la: se a
soubermos usar, a velhice é uma fonte de prazer. Os frutos tornam-se mais
agradáveis quando estão a ficar passados; é no seu termo que mais brilha a
graça da infância; aos bebedores, o último copo é que dá mais prazer, aquele
que culmina e dá o último impulso à embriaguez; aquilo que cada prazer tem
5 de mais saboroso é guardado para o fim. É extremamente agradável esta
idade, já tendente para o fim embora ainda não a tombar; estar prestes a atingir

21
[NOTA 28] Na religião romana, o Génio [Genius] era uma das divindades domésticas (a par
dos Lares e dos Penates) individualmente associada a cada homem: cada homem possuía o seu
Genius, tal como cada mulher possuía uma contrapartida feminina, a sua Iuno. Especialmente
venerado era, em cada casa, o Genius do chefe de família, simbolizado por uma serpente
pintada no altar.
22
[NOTA 29] Por ocasião das Saturnais (Saturnalia), antigas festas do calendário romano
celebradas por volta de 17 de Dezembro de cada ano em honra de Saturno, era costume haver
troca de presentes entre amigos, e mesmo, como é aqui o caso, entre senhores e escravos (por
ex. os livros XIII e XIV de Marcial recolhem uma colecção de epigramas apensos pelo poeta a
presentes oferecidos por essas festas). Neste período, os escravos gozavam em relação aos
seus senhores de uma grande liberdade, como pode verificar-se, u.g., na sátira 7 do livro II de
Horácio (diálogo entre o Poeta e o seu escravo Davo).
 a beira do telhado, acho que é situação dotada dos seus encantos; ou pelo
menos, em vez de encantos, bastará a simples ausência de necessidades.
Como é bom já ter cansado os nossos desejos, tê-los abandonado.
6 “Mas é penoso” - dirás - “ter a morte diante dos olhos.”

Bom, ter a morte diante dos olhos é coisa que tanto deve fazer um velho
como um jovem (já que ela nos não chama por ordem de idades); além disso,
não há ninguém tão velho que não tenha direito a esperar um dia mais. Aliás,
um dia é um degrau na vida. Toda a nossa existência consta de partes, de
círculos concêntricos em que os maiores abarcam os menores: há um círculo
que os abarca e rodeia a todos (este é o que contém todo o tempo do
nascimento à morte); há outro que delimita os anos da adolescência; outro que
dentro da sua órbita rodeia os anos da infância; além disso, cada ano de per si
contém as subdivisões do tempo, de cuja combinação resulta a nossa vida; um
mês está contido num círculo menor; um dia tem um perímetro ainda mais
7 curto, mas mesmo ele tem um princípio e um fim, uma origem e um termo. Por
isso dizia Heraclito, o filósofo que deveu a fama à sua linguagem obscura, “que
qualquer dia é igual a todos os outros”23.

Esta ideia foi expressa por outros, cada qual da sua maneira. Disse um
que é igual em número de horas, e com razão, pois, se um dia é um espaço de
tempo de vinte e quatro horas, necessariamente todos os dias são iguais entre
si: a noite tem a mais o que o dia tem a menos. Disse um outro que todos os
dias são iguais na sua aparência geral, porquanto nada há num enorme espaço
de tempo que se não possa encontrar num único dia - a luz e as trevas; no
constante alternar do universo, tudo isto aparece multiplicado, mas não
diferente, ...24 apenas numas vezes mais curto, noutras mais dilatado.
8 Organizemos, portanto, cada dia como se fosse o final da batalha, como se
fosse o limite, o termo da nossa vida. Pacúvio, que usufruía da Síria como se
lhe pertencesse de direito25, depois de a si mesmo se ter celebrado com
libações e sumptuosos banquetes fúnebres, fazia-se transportar do festim para
o quarto entre as palmas dos seus “amiguinhos” que cantavam em coro:
26
9 . Todos os dias fez o seu próprio funeral. Ora o que ele
fazia com a consciência pesada façamo-lo nós com ela tranquila, e ao irmos
dormir digamos, com satisfação e alegria,

23
[NOTA 30] Heraclito fr. 1.06 Diels-Kranz.
24
[NOTA 31] O texto apresenta aqui uma lacuna
25
[NOTA 32] O governador efectivo da Síria, nomeado por Tibério, era Élio Lâmia, que,
impedido de sair de Roma pelo Imperador, administrava a província por intermédio do seu
legado Pacúvio (cf. Tácito, Anais, VI, 27 e I, 80).
26
[NOTA 33] “Já viveu, já viveu!” (isto é, “está morto”!)
 vivi, cumpri o curso que a fortuna me deu.27

Se a divindade nos conceder o novo dia, aceitemo-lo com alegria. O mais feliz
dos homens, o dono seguro de si próprio é aquele que aguarda sem ansiedade
o dia seguinte. Quem quotidianamente diz: “vivi”!, quotidianamente ficará a
lucrar.
10 Mas já é altura de fechar esta carta. - “Olá! Então e ela vem sem me
trazer brinde?” - Não te assustes: vai levar qualquer coisa. Qualquer coisa, não:
muita coisa. Que há, na verdade, de mais notável que esta frase que eu aqui
incluo para ti? “É um mal viver na necessidade, mas não há qualquer
necessidade de viver na necessidade.”28 Como não seria assim? Em todo o
lado estão patentes as vias para a liberdade: muitas, curtas e fáceis.
Agradeçamos à divindade o facto de ninguém poder ser obrigado a
permanecer vivo: é-nos possível dar um pontapé na própria necessidade.
11 Dirás tu: “Essa frase é de Epicuro; para quê recorrer à propriedade
alheia?” Tudo quanto é verdade, pertence-me. E vou continuar a citar-te
Epicuro para que todos quantos juram pelas palavras e se interessam, não pela
ideia mas pelo seu autor, fiquem sabendo que as ideias correctas são pertença
de todos.

27
[NOTA 34] Vergílio, Aen, IV, 653.
28
[NOTA 35] Epicuro, fr. 487 Usener.
 Carta 13

1 Sei que tens muita força de ânimo. Mesmo antes de começares a

aprender os nossos preceitos, tão salutares e tão capazes de nos fazerem
afrontar vitoriosamente as situações mais duras, já te comprazias em fazer face
à fortuna. Muito mais animoso estás agora depois que iniciaste com ela a luta
corpo a corpo e experimentaste as tuas próprias forças; na realidade, apenas
podemos confiar na nossa força quando aqui e ali deparamos com várias
dificuldades, sobretudo quando uma vez por outra nos atingem muito de perto.
E assim que se vê até onde chega a verdadeira coragem, aquela que nunca
abdicará do seu livre arbítrio; tal situação é a verdadeira pedra de toque do
2 nosso ânimo. Um atleta que nunca foi ferido é incapaz de afrontar o combate
de ânimo alto. Só aquele que viu correr o próprio sangue, que sentiu os dentes
rangerem sob os golpes, que, lançado por terra, suportou sobre o corpo o peso
do adversário sem, embora abatido, nunca deixar abater o ânimo, só aquele
que se ergue com mais energia de cada vez que é derrubado pode descer à
3 arena com esperança de vencer. Prosseguindo com este símile, direi que já
várias vezes a fortuna te deitou ao chão sem que te confessasses vencido;
pelo contrário, ergueste-te de novo e retomaste a luta com energia dobrada. A
virtude autêntica ganha novas forças de cada vez que sofre um golpe.

4 Se estás de acordo, contudo, dar-te-ei conselhos que te ajudarão a

reforçar o teu vigor. Mais numerosos são, Lucílio, os nossos temores que as
nossas verdadeiras aflições; e mais frequentemente nos angustia a nossa
imaginação do que a realidade. Não te estou falando em linguagem de estóico,
mas sim em linguagem menos rigorosa. O que nós, estóicos, de facto
afirmamos é que tudo o que nos suscita murmúrios e suspiros não tem a
mínima importância e só merece desprezo. Deixemos, portanto, as grandes
frases, que, todavia, — ó deuses!, — são bem verdadeiras. Dar-te-ei somente
este preceito: não sejas desgraçado antes de tempo, pois o que tu temes como
coisa iminente talvez nunca venha a suceder; pelo menos, é certo que ainda
5 não sucedeu! Certas coisas angustiam-nos mais do que há razão para tal;
outras angustiam-nos antes que haja razão; outras angustiam-nos sem a
mínima razão. Isto é, ou exageramos o nosso sofrimento, ou o sentimos por
antecipação, ou apenas o imaginamos!

Este ponto é controverso e sujeito a discussão: discutamo-lo desde já.

Aquilo que eu considero sem importância poderás tu afirmar ser extremamente
doloroso: sei bem que há homens capazes de rir sob o chicote enquanto outros
gemem a uma simples bofetada. Veremos mais tarde se estas situações se
impõem devido à sua gravidade intrínseca ou se o fazem por causa da nossa
6 debilidade. Por agora toma atenção a este conselho. Quando tiveres à tua volta
pessoas empenhadas em persuadir-te de que és um desgraçado pensa bem,
não nas palavras que ouves, mas sim naquilo que tu próprio sentes; analisa a
tua capacidade de resistência e, pois és o melhor conhecedor de ti mesmo,
 interroga-te: “Qual a razão por que eles me lamentam? Por que motivo
estremecem, porque receiam que os contagie, como se uma desgraça se
pudesse transmitir? O que me aflige é um mal real, ou é antes, somente, um
“mal de opinião?” Pergunta a ti mesmo: “será que sofro e me aflijo sem motivo,
que imagino um mal onde não existe?”

7 Estou a ouvir a tua pergunta: “Mas como hei-de eu saber se o que me

atormenta é imaginário ou é real?” Aqui tens a receita! Os nossos tormentos
existem ou no presente, ou no futuro, ou em ambos. Sobre o presente é fácil
ajuizar. O teu corpo está são e escorreito, não foste vítima de qualquer
violência física: pois amanhã logo se verá o que sucede, por hoje não há
8 qualquer problema. “Mas há-de haver!” — dirás tu. Ora repara se podemos
tomar como argumentos válidos os males futuros! O pânico que nos toma
apenas provém de suspeitas, de ilusões. É como na guerra: um boato basta
para dar como perdida a batalha; um mero boato faz dum homem um vencido!
É assim mesmo, amigo Lucílio: aceitamos de chofre a opinião vulgar. Não
observamos nem analisamos criticamente as causas dos nossos temores;
enchemo-nos de medo e largamos a fugir como aqueles soldados que saem do
acampamento por verem ao longe a poeira levantada por um rebanho, como
9 aqueles a quem um boato anónimo enche de pânico. As angústias ilusórias são
mesmo mais perturbadoras, não sei porquê! As autênticas ainda mantêm
certos limites; as incertas, porém, dão toda a margem às conjecturas e fazem
perder o norte aos ânimos medrosos. Não há tipo de terror tão funesto, tão
incontrolável como o pânico; se o medo faz perder a razão, o pânico gera a
10 completa loucura. Analisemos, portanto, a situação com o máximo cuidado. É
natural que no futuro nos suceda um mal qualquer: o facto é que de momento
ainda não existe. E quanta coisa não sucede sem nós esperarmos! Quanta
coisa nós esperamos que nunca sucede! Mesmo que seja certo um mal futuro,
para quê começar a sofrer antecipadamente? Logo sofrerás quando ele
11 chegar; por agora, pensa em coisas mais agradáveis. Assim irás aproveitando
o teu tempo: já é uma vantagem! Muitas circunstâncias podem surgir que
suspendam, eliminem ou desviem sobre outro um perigo próximo, ou mesmo já
iminente. Um incêndio pode permitir-nos a fuga; um edifício que tomba em
ruínas pode depositar-nos no chão, ilesos; uma espada prestes a degolar-nos
pode ser desviada; e há quem tenha sobrevivido ao carrasco que lhe fora
designado. A adversidade também tem a sua inconstância. Talvez nos atinja,
ou talvez não; entretanto está longe: pensemos em coisas mais alegres!

12 Frequentemente, sem que ocorra qualquer sinal anunciador de algum mal

futuro, o nosso espírito cria ideias falsas. É uma palavra ambígua que se
interpreta no sentido mais desfavorável; é uma ofensa, mais grave que na
realidade é, que se atribui a alguém, pensando-se não até que ponto esse
alguém está irado, mas sim o que ele poderá fazer se estiver irado! A vida
perde qualquer sentido, a desgraça não conhecerá qualquer limite se nos
 pusermos a recear tudo quanto pode acontecer. Ajude-te neste ponto a tua
capacidade de discernimento, e afasta para longe, com força de ânimo, mesmo
um medo motivado. Se o não conseguires, então combate um vício com outro
vício, e contrabalança o medo com a esperança. Por muito certos que sejam os
nossos temores, mais certo ainda é que um dia o que tememos há-de cessar,
13 tal como o que esperamos nos virá a decepcionar. Pondera, portanto, os
motivos de esperança e de medo, e sempre que as coisas te apareçam todas
como ambíguas, age pelo melhor e acredita no que preferires. Ainda que o
medo disponha de mais argumentos, mesmo assim toma de preferência este
partido: não te deixes perturbar, pensa imediatamente que a maior parte dos
homens, sem que qualquer mal os aflija nem os venha a atingir como coisa
inevitável, se deixam ir à deriva guiados pelas suas paixões. Ninguém resiste
ao próprio impulso que tomou, ninguém sabe adequar o seu medo à realidade.
Ninguém sabe dizer que o medo é mau conselheiro, que gera falsas ideias, ou
acredita nelas. Deixamo-nos guiar ao sabor do vento; receamos o ambígúo
como se fosse indiscutível; não agimos com conta, peso e medida, uma
simples inquietação logo se transforma em terror!

14 Até sinto vergonha de usar contigo esta linguagem e de te confortar com

conselhos tão banais. Um homem vulgar dirá: “Talvez este mal não ocorra!” Tu,
porém, deves dizer: “E se ocorrer, qual é o problema? Veremos qual de nós se
deixará vencer! Talvez um mal venha em meu benefício, talvez uma morte
assim enobreça a minha vida.” Foi a cicuta que deu grandeza a Sócrates! Tira
a Catão o gládio com que assegurou a sua liberdade, e tirar-lhe-ás grande
15 parte da sua glória! Já estou, porém, a exortar-te há demasiado tempo, quando
tu necessitas mais de conselhos práticos que de exortações. Não te estou
conduzindo por uma via contrária à tua natureza: tu nasceste dotado para este
tipo de filosofia. Mais uma razão para acrescentares e ilustrares as boas
qualidades que já são tuas.

16 Mas é tempo de terminar esta carta. Só falta imprimir nela o sinete, isto é,
citar alguma máxima importante sobre a qual tu medites.

“Entre outros defeitos, a insensatez tem ainda mais este: está sempre no
início da vida.”29 Pondera no que significa esta frase, Lucílio, meu amigo caro
entre todos! Verás como é repugnante a inconstância dos homens que todos
os dias constroem novos fundamentos para a sua vida, e que mesmo à beira
17 da morte concebem novas esperanças. Observa-os um por um: encontrarás
alguns velhos que, com o máximo empenho, enveredam pela intriga política,
pelas grandes expedições, pela vida dos negócios. Que há de mais repugnante
do que um velho iniciando uma nova vida? Não acrescentaria o nome do autor
desta frase se não se desse o facto de ela ser pouco conhecida e não

29
[NOTA 1] Epicuro, fr. 494 Usener.
pertencer ao número das máximas divulgadas de Epicuro que eu me tenho
permitido citar e adoptar como minhas!
 Carta 14

1 Admito que é inata em nós a estima pelo próprio corpo, admito que temos
o dever de cuidar dele. Não nego que devamos dar-lhe atenção, mas nego que
devamos ser seus escravos. Será escravo de muitos quem for escravo do
próprio corpo, quem temer por ele em demasia, quem tudo fizer em função
2 dele. Devemos proceder não como quem vive no interesse do corpo, mas
simplesmente como quem não pode viver sem ele. Um excessivo interesse
pelo corpo inquieta-nos com temores, carrega-nos de apreensões, expõe-nos
aos insultos; o bem moral torna-se desprezível para aqueles que amam em
excesso o corpo. Tenhamos com ele o maior cuidado, mas na disposição de o
3 atirar às chamas quando a razão, a dignidade, a lealdade assim o exigirem. De
qualquer modo evitemos quanto possível mesmo os incómodos, e não somente
os perigos, coloquemo-nos em lugar seguro mas reflectindo desde logo nos
meios como afastar os motivos de temor. Tais motivos, se bem me lembro, são
de três tipos: podemos temer a indigência, ou as doenças, ou as violências
4 perpetradas pelos poderosos. De todos eles nada nos abala mais do que os
males ocasionados pela prepotência alheia, já que ocorrem acompanhados de
imenso estrépito e agitação. As calamidades naturais que referi, indigência e
doença, surgem silenciosamente e não incutem terror através da vista ou do
ouvido; o terceiro tipo de desgraça ocorre entre grande alarido, faz a sua
aparição entre armas, chamas, cadeias e bandos de feras treinadas para
5 rasgar aos homens as entranhas. Imagina, neste momento, o cárcere, as
cruzes, os cavaletes, os ganchos30, o pau que atravessa todo o corpo e acaba
por sair pela boca, os carros lançados em direcções opostas que despedaçam
os membros, a célebre túnica revestida e entretecida de matérias inflamáveis e
6 tudo o mais que a crueldade foi ainda capaz de inventar. Não é, portanto, de
admirar se o perigo que mais receio inspira é este, que se apresenta sob tanta
variedade de formas e rodeado de aparato terrível Tal qual como a tortura é
tanto mais eficaz quanto mais instrumentos dolorosos exibir (e assim vence
pela vista homens que resistiriam ao sofrimento), também daqueles receios
que nos afligem e abatem o ânimo, os mais eficazes são aqueles que se fazem
ver. Há outras calamidades não menos graves - por exemplo a fome, a sede,
as úlceras, a febre que parece queimar as entranhas -, mas que se não vêm,
que não chamam a atenção, que se não exibem; aquelas outras, ao contrário,
são como as guerras violentas, que nos vencem pelo seu aparato visível.

30
[NOTA 2] Os ganchos aqui referidos eram os que se usavam para arrastar os corpos dos
supliciados até junto às Gemoniae scalae “as escadas dos gemidos”, donde depois eram
lançados ao Tibre.
 7 Tomemos, por isso, precauções para evitarmos ser ofensivos. Por vezes
é de todo o povo que nos devemos precaver; outras vezes, quando o governo
da cidade passa na sua maior parte pelo senado, são os seus membros que
importa conciliar; outras, são homens que, a título pessoal, receberam do povo
o poder que exercem contra o próprio povo. Tê-los a todos como amigos seria
ingente tarefa; basta que os não tenhamos por inimigos. O sábio,
consequentemente, não provocará as iras dos poderosos, antes as esquivará,
tal como no mar procuramos esquivar as tempestades. Quando foste à Sicília
8 tiveste de atravessar o mar. Se o piloto é temerário não cuida dos perigos do
austro31, o vento que agita o mar da Sicília e provoca os remoínhos, nem se
aproxima da margem à sua esquerda, antes navega por entre os turbilhões
causados por Caríbdis. Um outro mais prudente inquere dos conhecedores do
local o sentido das correntes ou os indícios a tirar das nuvens, e dirigirá a sua
rota longe daquelas paragens tão tristemente famosas pelos seus vórtices.
Idêntico método usará o sábio: evita a perniciosa companhia dos poderosos
mas tomando cautela para não aparentar evitá-la; em grande parte a
segurança reside em não a buscarmos de forma demasiado evidente, pois fugir
9 de alguma coisa é o mesmo que condená-la. Há, por conseguinte, que tomar
todos os cuidados para nos precavermos do vulgo. Para começar, não
devemos ter ambições: competição gera conflito! Em segundo lugar não
devemos possuir nada capaz de ser aliciante para um eventual salteador: não
ostentes quanto possível sobre ti o que possa ser tomado como espólio!
Ninguém chega a matar o seu semelhante por puro prazer de matar, ou, pelo
menos, muito poucos; mais numerosos são os que o fazem por cálculo do que
por ódio. Qualquer ladrão deixa em paz quem nada tem; mesmo numa estrada
10 infestada o pobre nada tem a temer. Há seguidamente três coisas que,
segundo o velho provérbio, se devem evitar: o ódio, a inveja, o desprezo. O
modo de consegui-lo, só a sabedoria pode indicá-lo. É, na verdade, difícil
conseguir o equilíbrio, e por isso importa ter cuidado, não vá o medo da inveja
fazer-nos incorrer no desprezo ou o receio de pisar os outros parecer significar
que os outros nos possam pisar. O poder de inspirar temor tem sido para
muitos causa de temor! Retiremo-no com precaução de todas as frentes: tão
11 perigoso é ser desprezado como inspirar suspeitas. A solução é procurar
refúgio na filosofia: a prática do seu estudo exerce, já não digo sobre as
pessoas de bem, mas mesmo sobre as não muito más, um efeito semelhante
ao das insígnias sacerdotais. A eloquência forense, ou mesmo outra
modalidade de eloquência que actue sobre as massas, gera inimizades; a
filosofia, arte pacífica e concentrada sobre si mesmo, não pode incorrer no
desprezo, ela que, mesmo entre gente inculta, leva a palma a todas as outras
artes. Nunca a perversidade ganhará tanta força, nunca se encarniçará tanto

31
[NOTA 3] Vento sul.
 contra a virtude, que o nome da filosofia não permaneça como algo venerável e
sagrado. De resto, só com tranquilidade e modéstia se pode praticar a filosofia.
12 Aqui objectarás tu: “Pois quê, então achas que M. Catão praticou com
modéstia a filosofia, ele que se atreveu a votar contra a guerra civil? Que ousou
entremeter-se entre os dois generais entregues à fúria das armas? Que,
enquanto uns invectivavam Pompeio e outros César, ousou condená-los a
13 ambos?” Pode discutir-se se, numa ocasião daquelas, o sábio deveria ou não
participar na vida política. Que objectivo visava Marco Catão? Já não estava
em causa a liberdade, perdida de há muito. A questão era saber se o dono do
Estado seria César ou Pompeio: que interessava a Catão essa disputa?
Nenhum dos dois partidos era o seu! Escolhia-se um ditador: que lhe importava
a ele qual seria o vencedor? Era possível que viesse a vencer o melhor, mas
seria impossível que o pior não fosse o vitorioso! Mas estou-me referindo aos
últimos tempos de Catão. Quanto aos anos precedentes, em que o Estado era
disputado pela violência, também não eram próprios para aceitar a participação
do sábio. Que outra coisa fez Catão senão vociferar palavras que ninguém
ouvia, nesses dias em que ora era levado pelas mãos da populaça e, exposto
aos seus escravos, era arrastado à força para fora do foro, ou conduzido do
senado até ao cárcere?

14 Posteriormente havemos de ver se o sábio deve ou não dar a sua

colaboração ao Estado. Por agora chamo a tua atenção para aqueles estóicos
que, vivendo à margem da política, se dedicaram ao estudo da condução da
vida e do estabelecimento dos direitos humanos sem incorrerem ao desagrado
dos poderosos. O sábio não deve perturbar os costumes do vulgo nem levar
15 uma vida estranha de molde a atrair sobre si as atenções. “Queres dizer que,
usando esse sistema, ele estará sempre em segurança?” Não te posso garantir
isso, tal como não te posso garantir que uma vida regrada implique
necessariamente uma excelente saúde. Por vezes um navio pode afundar-se
no porto: mas o que pensas tu não lhe sucederia no mar alto? A quantos
perigos não ficaria mais exposto um homem de múltiplas actividades e
empreendimentos se o próprio ócio não garante a segurança? Ocasionalmente
são vitimados inocentes (quem o nega?), mas é mais frequente que o sejam
culpados. Um esgrimista é atingido sob a armadura: tal não diminui a sua
habilidade. Além disso o sábio pode responsabilizar-se pelas suas decisões,
16 não pelo sucesso das mesmas. Se o início depende de nós, o resultado
depende da fortuna, sem que por isso eu lhe confira direitos a julgar-me. “Mas
assim poderás sofrer vexames, ou graves contrariedades.” Um salteador pode
matar-me; condenar-me, isso não!
17 Neste momento estendes a mão para receber o tributo diário. Vou encher-
te as mãos de ouro e já que falei em ouro aprende a maneira de tirares dele o
mais completo proveito. “Aquele que melhor goza da riqueza é o que menos
 necessita da riqueza.”32 “Qual o autor?” - perguntas. Para veres até que ponto
sou tolerante decidi citar-te autores alheios: a frase é de Epicuro, ou de
18 Metrodoro, ou de algum outro pensador lá dessa seita. Mas que interesse tem
o nome do autor se ele falou para benefício de todos? Quem necessita de
riqueza está em ânsias por ela; ora ninguém goza um bem que é fonte de
preocupações. Procura sempre acrescentar-lhe qualquer coisa, e enquanto
pensa em aumentá-la, esquece-se de tirar dela partido. Confere as contas,
gasta as lages do foro, compulsa os registos dos juros: em vez do dono dos
bens, torna-se guarda-livros!

32
[NOTA 4] Epicuro, epist. 3, p. 63, 19-20 Usener.
 Carta 15

1 Costumavam os antigos (e o uso conservou-se até ao meu tempo)

escrever logo a seguir à epígrafe das cartas estas palavras: “Se estás de boa
saúde, tanto melhor; eu estou de boa saúde.” Quanto a nós teremos antes
razões para dizer: “se te aplicas à filosofia, tanto melhor!” De facto é na filosofia
que reside a saúde verdadeira. Sem ela, a alma estará doente e mesmo o
corpo, embora dotado de grande robustez, terá somente a saúde própria dos
2 dementes, dos frenéticos33. Cultiva, portanto, em primeiro lugar a saúde da
alma, e só em segundo lugar a do corpo; esta última, aliás, não te dará grande
trabalho se o teu objectivo apenas for gozar de boa saúde. A ginástica
destinada a desenvolver a musculatura dos braços, do pescoço, do tórax, é
uma insensatez totalmente imprópria dum homem de cultura: ainda que sejas
bem sucedido na eliminação da adiposidade e no crescimento da musculatura
nunca igualarás nem a força nem o peso de um boi gordo! Pensa também que
quanto mais volumoso for o corpo mais entravada e menos ágil se torna a
alma. Por isso mesmo, limita quanto puderes o volume do teu corpo e dá o
3 máximo espaço à tua alma! Vários inconvenientes se oferecem a quem se
preocupa em excesso com o físico: por um lado o esforço exigido pelos
próprios exercícios tira-nos o fôlego e deixa-nos incapazes de atenção e de
aplicação a um trabalho intelectual intenso; por outro, o excesso de alimentos
limita-nos a inteligência. Como mestres de cultura física recrutam-se escravos
da pior extracção, homens que dividem o tempo entre o óleo34 e o vinho — e
que consideram bem sucedido o seu dia se transpiraram muito e se em
compensação do suor derramado ingeriram bebidas em quantidade
equivalente, e tanto mais eficazes se consumidas em jejum! Beber e suar: vida
de quem sofre do estômago!
4 Há exercícios fáceis e breves que fatigam o corpo rapidamente e nos
poupam tempo. Tais exercícios merecem sobretudo a nossa atenção: a corrida,
os exercícios com halteres, os vários tipos de salto - em altura, em
comprimento, o salto a que eu chamaria “à moda dos Sálios”35, ou aquele outro

33
[NOTA 5] Uma das ideias em que Séneca não se cansa de insistir é a oposição entre os
adeptos da filosofia, ou seja, aqueles que, com maior ou menor dificuldade, tentam aproximar-
se do ideal do “sábio” (sapiens) estóico, e a grande massa dos stulti, os “insensatos, estúpidos,
incultos, dementes”. Deverá entender-se que Séneca, ao usar o adjectivo stultus (“estúpido”)
não está a fazer qualquer pressuposição sobre a inteligência do visado, mas tão somente a
sublinhar o seu afastamento em relação ao modelo ideal da Escola.
34
[NOTA 6] O óleo com que os atletas untavam o corpo antes dos exercícios físicos,
nomeadamente a luta.
35
[NOTA 7] O Colégio dos Sálios, confraria de sacerdotes consagrados ao culto do deus Marte,
realizava anualmente no mês de Março uma procissão pelas mas de Roma batendo nuns
 que, em linguagem provocante, diria “o passo dos tintureiros”36. Escolhe algum
5 destes exercícios, cuja execução não é difícil37. Seja qual for o teu preferido,
não deixes de passar depressa do corpo para a alma: a esta, dá-lhe exercício
dia e noite, O exercício físico não te exigirá grande esforço; o da alma, nem o
6 frio ou o calor o interrompe, nem mesmo a velhice. Cultiva, por conseguinte,
um bem que vai melhorando com a idade! Não te digo que estejas sempre
debruçado sobre um livro ou um bloco de apontamentos; é preciso dar à alma
algum descanso, de modo tal, porém, que não perca a firmeza, apenas
repouse um pouco.

Andar de liteira, obriga a movimentar o corpo e não prejudica a actividade

intelectual: poderás ler, ditar, conversar, ouvir, - coisa, aliás, que o caminhar a
7 pé também te não impede de fazer. Não deverás também desprezar a
educação da voz, conquanto eu te aconselhe a não a elevares gradualmente, e
segundo modulações determinadas, para depois desceres ao registo grave.
Pode ser também que te venha à ideia aprenderes o modo correcto de
marchar!? Pois nesse caso podes socorrer-te desses homens a quem a fome
ensinou novos ofícios: algum deles te corrigirá o ritmo da marcha, outro
observar-te-á a boca enquanto comes, enfim, a tantos pormenores estarão
atentos quantos a tua paciência crédula permitir à sua audácia!

Certamente não irás exercitar a voz começando de imediato aos gritos no

tom mais agudo que puderes! O que é natural é ir elevando a voz a pouco e
pouco, tal como, no tribunal, os oradores começam por falar em tom de
conversa até passarem aos grandes clamores; ninguém começa desde logo
8 por implorar a benevolência dos Quirites38! Assim sendo, e de acordo com a
tua disposição de momento, admoesta os teus vícios ora com mais
entusiasmo, ora com mais calma, conforme a orientação que a tua própria voz
te aconselhar. E quando dominares a tua entoação e a pretenderes tornar mais
tranquila, faz com que ela desça gradualmente, e não de chofre; conserva um
registo médio, sem aquelas bruscas alterações de tom próprio de campónios

escudos sagrados que transportavam consigo (os ancilia), dançando uma dança guerreira ritual
e entoando em honra do deus hinos cujo texto, na época de Quintiliano, já nem os próprios
celebrantes compreendiam.
36
[NOTA 8] O “passo dos tintureiros”, ou seja, o pisar dos tecidos imersos em grandes tanques,
não deveria diferir muito do antigo processo de espremer as uvas calcando-as em vastos
recipientes.
37
[NOTA 9] Tradução conjectural; a corruptela que o texto apresenta neste passo, objecto de
diversas tentativas de correcção, ainda não foi sanada de modo a obter o consenso geral. De
qualquer forma, o sentido não deverá ser muito diferente do que escrevemos.
38
[NOTA 10] Quirites são os cidadãos romanos na plenitude dos seus direitos civis. A captatio
beneuolentiae (o apelo à benevolência do povo romano) ocorria, por norma, no termo do
discurso, quando o orador, depois de devidamente exposta a sua argumentação, recorria à
emoção a fim de conciliar o favor da assembleia.
 iletrados. De facto, não é para exercitar a voz que fazemos estes exercícios
mas para que através dela nos exercitemos nós!
9 Já te libertei duma preocupação de certa importância: uma pequena
oferta - um dito grego - vai agora juntar-se ao benefício que já te fiz. Aqui tens
um preceito notável: “A vida do insensato carece de atractivos e abunda em
temores, já que está totalmente orientada para o futuro”39. Perguntas-me quem
é o autor: é o mesmo que anteriormente. O que imaginas tu que se entende por
“a vida do insensato”? A vida de Baba ou de Isião? Nada disso. É da nossa
vida que se trata; é de nós, que não pensamos em como é agradável não ter
de pedir seja o que for, em como é sublime sentirmo-nos satisfeitos e
10 independentes da fortuna. Pensa continuamente, Lucílio, em todos os bens que
já conseguiste obter; e quando reparares naqueles que te levam vantagem,
atenta igualmente em todos os que estão abaixo de ti. Se quiseres mostrar-te
grato para com os deuses e para com o que a vida te deu, pensa no grande
número daqueles a quem te superiorizaste. Mais: que te importam os outros, se
11 te superiorizaste a ti mesmo?! Marca um limite para lá do qual não passes,
ainda que o pretendesses! Afasta duma vez por todas o desejo desses bens
tão ilusórios, que até é preferível apenas desejá-los sem os obter! De resto, se
neles existisse algo de concreto, eles inevitavelmente nos saciariam; o que se
passa de facto é que quanto mais os saboreamos mais lhes sentimos a sede.
Afastemos de nós essas miragens sedutoras: tudo aquilo que se encontra nas
incertezas do futuro, por que motivo me será mais vantajoso consegui-lo da
fortuna, do que eu próprio disso prescindir? E porque não prescindir? Para quê
esquecer-me da fragilidade humana e pôr-me a acumular bens? Para quê
penar por eles? Este dia será o meu último dia; e se acaso o não for decerto
que o meu fim já não está distante!

39
[NOTA 11] Epicuro, fr. 491 Usener.
 Carta 16

1 Tenho a certeza, Lucílio, que é para ti uma verdade evidente que ninguém
pode alcançar uma vida, já não digo feliz, mas nem sequer aceitável sem
praticar o estudo da filosofia; além disso, uma vida feliz é produto de uma
sabedoria totalmente realizada, ao passo que para ter uma vida aceitável basta
a iniciação filosófica. Uma verdade evidente, todavia, deve ser confirmada e
interiorizada bem no íntimo através da meditação quotidiana: é mais
trabalhoso, de facto, manter firmes os nossos propósitos do que fazer
propósitos honestos. É imprescindível persistir, é preciso robustecer num
esforço permanente as nossas ideias, se queremos que se tranforme em
sabedoria o que apenas era boa vontade.

2 Por esta razão não precisas de gastar comigo tantas palavras nem de
fazer tão longas profissões de fé: eu sei que tu já progrediste bastante. Sei bem
de que fonte nascem as tuas palavras, que nem são fingidas nem exageradas.
Dir-te-ei, contudo, o que penso: espero muito de ti, mas não confio ainda
totalmente. Aliás quero que tu faças o mesmo comigo, ou seja, que não
acredites no que te digo com excessiva prontidão. Observa-te a ti mesmo,
analisa-te de vários ângulos, estuda-te. Acima de tudo verifica se progrediste
3 no estudo da filosofia ou no teu próprio modo de vida. A filosofia não é uma
habilidade para exibir em público, não se destina a servir de espectáculo; a
filosofia não consiste em palavras, mas em acções. O seu fim não consiste em
fazer-nos passar o tempo com alguma distracção, nem em libertar o ócio do
tédio. O objectivo da filosofia consiste em dar forma e estrutura à nossa alma,
em ensinar-nos um rumo na vida, em orientar os nossos actos, em apontar-nos
o que devemos fazer ou pôr de lado, em sentar-se ao leme e fixar a rota de
quem flutua à deriva entre escolhos. Sem ela ninguém pode viver sem temor,
ninguém pode viver em segurança. A toda a hora nos vemos em inúmeras
situações em que carecemos de um conselho: pois é a filosofia que no-lo pode
4 dar. Haverá quem diga: “De que me serve a filosofia se existe o destino? De
que me serve ela se há um deus que tudo dirige? De que me serve ela se tudo
obedece ao acaso? De facto, tão impossível é alterar o que está
predeterminado como tomar providências em relação ao que é incerto, pois ou
as minhas decisões já foram antecipadas por um deus que me indicou como
agir, ou então é a fortuna que nada deixa entregue ao meu arbítrio”.
5 Qualquer que seja, caro Lucílio, o valor destes argumentos, e mesmo que
todos sejam válidos, devemos praticar a filosofia. Quer nos determine a lei
inexorável do destino, quer algum deus moderador do universo ordene todos
os acontecimentos, quer seja o acaso que, desordenadamente, empurre aos
baldões o curso da vida humana, a filosofia deverá proteger-nos. Ela nos
 incitará a obedecer espontaneamente à divindade, a resistir a pé firme à
6 fortuna; ela nos ensinará a seguir a divindade, ou a suportar o acaso. Mas não
é agora oportuno começar a discutir os limites do nosso arbítrio no caso de
haver uma providência ordenadora, de o curso do destino nos arrastar
manietados, ou de predominarem as ocorrências súbitas e casuais. Agora
regresso ao meu ponto de partida: aconselhar-te com todo o empenho que
nunca deixes esmorecer ou esfriar o ímpeto que te vai na alma. Conserva-o,
dá-lhe forma, de modo a que esse ímpeto de hoje se torne configuração
permanente da tua alma.

7 Se bem te conheço, desde o início estás à procura do presentinho que

esta carta te leva: sacode-a bem, e encontrá-lo-ás. Não te admires da minha
generosidade: até agora estou sendo pródigo... de bens alheios. Mas porquê
dizer “alheios”? Qualquer boa máxima, seja qual for o autor, é minha
propriedade. Aqui tens, pois, outra sentença de Epicuro: “Se viveres conforme
a natureza, nunca serás pobre; se viveres conforme a opinião do vulgo, nunca
8 serás rico”40. As exigências da natureza são exíguas; imensas, as da opinião
do vulgo. Pode acumular-se nas tuas mãos a riqueza de muitos milionários;
pode a fortuna dar-te um nível económico superior ao normal, cobrir-te de ouro,
vestir-te de púrpura, elevar-te a um tal grau de luxo e requinte que caminhes
sobre mármores, sem nunca veres um grão de terra; pode vir a ser-te possível
calcar aos pés a riqueza, e não só possuí-la; podes ainda acrescentar estátuas,
e pinturas, e tudo quanto as artes do luxo sabem produzir: tudo isto só te
9 ensinará a desejar ainda mais. Os desejos naturais são limitados; aqueles que
são gerados por falsas opiniões não conhecem limite algum, porquanto a
falsidade não tem termo. Quem caminha por uma estrada chega sempre ao
fim; o erro, esse não conhece medida. Afasta-te, portanto, dos vãos desejos.
Quando quiseres saber se o teu desejo é de origem natural, ou se provém de
falsa opinião, vê se ele pode encontrar um limite: se, por muito que obtenhas, é
sempre mais o que te falta ainda obter, então podes ter a certeza de que é um
desejo não natural.

40
[NOTA 12] Epicuro, fr. 201 Usener.
 Carta 17

1 Se és sábio, melhor, se quiseres ser sábio, deixa-te de fantasias e aplica

as tuas forças a fim de atingires quanto antes a perfeição espiritual. Se algo te
impede de avançar, liberta-te, corta o mal pela raiz. “O que me impede” - dizes
tu – “é o património familiar; quero dispor as coisas de modo que possa viver
do rendimento, sem que a pobreza me seja um fardo, ou eu me torne um fardo
2 para alguém”. Ao falares assim pareces-me não dar conta de todos os recursos
à disposição do bem em que estás pensando. Quero dizer, tu percebes o ponto
essencial - a suprema utilidade da filosofia -, mas ainda não distingues com
suficiente clareza os pontos de pormenor; ainda não sabes quanto ela nos
pode ajudar em qualquer altura e, para usar os termos de Cícero, “corre em
nosso auxílio”41 nas situações mais graves, como de resto o faz mesmo em
situações banais. Faz o que te digo, pede conselho à filosofia, e ela te
3 convencerá a não te importares com as contas! É esse então o teu problema, é
por isso que adias a tua formação: para não teres de recear a pobreza! E não
será a pobreza desejável? Muitos há a quem a riqueza impediu de dedicar-se à
filosofia. A pobreza não é obstáculo, não é motivo de angústias. O pobre,
quando ouve os clarins soarem, sabe que o caso lhe não respeita; quando
ouve gritar por água, procura o meio de escapar ao fogo, sem cuidar dos
objectos a salvar; se tem de viajar por mar, não provoca bulício no porto nem
faz com que a escolta dum único viajante encha de estrépito o cais; não tem à
sua volta uma multidão de escravos para cujo sustento seja preciso recorrer à
4 fertilidade de regiões longínquas. Não tem problema sustentar meia-dúzia de
estômagos de hábitos saudáveis e sem outra ambição senão serem saciados.
A fome contenta-se com pouco, os paladares requintados é que têm grandes
exigências. A pobreza limita-se a satisfazer as necessidades mais prementes:
porque deverás tu recusá-la como companheira, se até os ricos de bom senso
5 lhe adoptam os hábitos? Se quiseres estar livre para cuidares da alma deverás
ser pobre, ou fazer vida de pobre. O estudo da filosofia não dará fruto se não
adoptares uma vida frugal; ora a frugalidade não passa de pobreza voluntária.
Deixa-te, portanto, de pretextos: “Ainda não tenho o rendimento suficiente;
quando o obtiver, dedicar-me-ei inteiramente à filosofia”. Ora é precisamente a
filosofia que tu deves obter antes de mais nada, em vez de a adiares, de a
deixares para o fim; é por ela que tens de começar. “Quero arranjar primeiro os
meios de que viver”. O que deves é aprender a “arranjar-te” a ti mesmo: se algo
6 te impede de viver bem, nada te pode impedir de morrer bem. Não há qualquer
razão para que a pobreza, ou mesmo a indigência, nos afaste da filosofia. Para
obtermos os seus benefícios devemos suportar até a fome! Quantas cidades
cercadas não a aguentaram, sem esperanças de outra recompensa para o seu
sofrimento para além de evitar sujeitar-se ao arbítrio dos vencedores? A

41
[NOTA 13] Cícero, Hort., fr. 98 p. 326 Mueller.
 recompensa que te promete a filosofia é de longe superior: a liberdade
permanente, a ausência de receio quer ante os homens, quer ante os deuses.
Para alcançar tal recompensa não achas que vale a pena suportar até a fome?
7 Houve exércitos que experimentaram a mais completa carência, vivendo de
raízes, matando a fome com coisas que só até o mencioná-las repugna; e
aguentaram tudo para defender um reino - bem podes espantar-te -
estrangeiro!42 Para libertar a alma das paixões haverá quem hesite em suportar
a pobreza? Não há qualquer aquisição prévia a fazer: pode chegar-se à
8 filosofia mesmo sem viático! Pois quê, depois de teres tudo o mais é que
pretendes adquirir a sabedoria? Ela será apenas mais um objecto na tua vida,
será, por assim dizer, um mero acessório? Ora bem: se tu já possuis alguma
coisa começa a filosofar (doutro modo como saberás se as tuas posses não
são já demasiadas?); se nada possuis, procura a filosofia antes de mais nada.
9 “Mas faltar-me-ão recursos indispensáveis”. Para começar, não poderão faltar-
te recursos, porque as exigências naturais são mínimas e o sábio adapta-se ao
que é natural. Se se vir reduzido às mais extremas carências, nesse caso
abandonará a vida e deixará de ser um fardo para si próprio. Se dispuser dos
recursos mínimos indispensáveis à conservação da vida, usará esses recursos
e, sem se preocupar nem angustiar para além do indispensável, dará o “quanto
baste” ao estômago e aos músculos; observando as fadigas dos ricaços, a
agitação sem freio da corrida às riquezas, o sábio, tranquilo e contente, rir-se-á,
10 dizendo: “Para quê adiares a tua própria formação? Estás à espera de
receberes juros, de tirares lucro de alguma operação comercial, de seres
contemplado no testamento dum velho rico, quando podes tomar-te rico
instantaneamente? A sabedoria põe a riqueza à tua mão: ao mostrar que é
supérflua, está como que a oferecer-ta!” Mas estas considerações convirão
melhor a outros; tu estás mais perto da gente abastada. Se mudares de época,
serás rico em excesso, em todas as épocas uma só coisa permanece idêntica -
aquilo que é bastante.

11 Já podia terminar aqui esta carta se não tivesse criado em ti certos maus
hábitos! Aos reis Partos, ninguém os pode ir saudar sem levar uma oferenda; a
ti, não posso dizer adeus sem um presente!... Pois bem, vou saldar a dívida
com um dito de Epicuro:

“Conquistar riqueza tem sido para muitos não o fim, mas apenas a troca
de miséria.”43

12 Não é de admirar! O vício não está nas coisas, está na própria alma. O
mesmo defeito que nos faz achar insuportável a pobreza faz com que achemos
a riqueza insuportável! Podes deitar um enfermo num leito de madeira ou num

42
[NOTA 14] Em de ira 3, 20, 2 Séneca relata como os soldados de Cambises, devido à imprevidência do
rei, se viram forçados até a comer sola amolecida ao fogo.
43
[NOTA 15] Epicuro, fr. 479 Usener.
leito de ouro, não há alteração, pois para onde quer que o leves ele levará
consigo a sua enfermidade; do mesmo modo nada se altera se uma alma
doente viver na riqueza ou na pobreza: o seu vício segui-la-á sempre.
 Carta 18

1 Estamos em Dezembro: a cidade está coberta de suor! A ostentação

desregrada invadiu toda a vida colectiva. Fazem-se estrepitosamente enormes
preparativos, como se existisse alguma diferença entre o período das Saturnais
e os dias úteis. O facto é que não há qualquer diferença, e por isso mesmo
acho que tem toda a razão quem afirma que se Dezembro em tempos foi um
mês, agora é um ano inteiro!44

2 Se estivesses aqui ao pé, de boa vontade trocaria impressões contigo

sobre qual te parece a atitude a adoptar: ou não alterar em nada os nossos
hábitos quotidianos, ou então, para nos não julgarem contrários aos costumes
da maioria, darmos algo de animação ao jantar e abstermo-nos de usar a toga.
Na realidade, enquanto antigamente “mudávamos de roupa” em situações de
grande agitação e de calamidades públicas, agora fazêmo-lo em atenção aos
3 prazeres e aos dias de festa!45 Se bem te conheço, no caso de teres de actuar
como árbitro, não consentirias que fôssemos nem totalmente semelhantes nem
totalmente diferentes da multidão de barrete frígio.46 A menos que
consideremos dever ser sobretudo exigentes com a nossa alma em dias
festivos, e sermos os únicos a renunciar aos prazeres numa ocasião em que
toda a gente se lhes entrega. Será de facto uma prova segura de firmeza de
ânimo não acompanhar, não se deixar guiar por um ambiente aliciador de
4 concessões à volúpia. Se é indício de maior constância mantermo-nos
inteiramente sóbrios em meio de uma multidão ébria a ponto de vomitar, será
mais moderada a nossa atitude se nos não situarmos à margem, não nos
tornando notados nem nos deixando absorver na turba, isto é, se fizermos a

44
[NOTA 16] As Saturnais (v. livro I nota 29) comportavam elementos que em parte
correspondem às nossas festas de Natal (a troca de presentes) e em parte (a licenciosidade) se
aproximam do Carnaval. Na Apocol., Séneca diz que Cláudio “qual príncipe de Carnaval,
celebrava o mês de Saturno durante o ano inteiro” (8.2), e mais adiante comenta a tristeza dos
adeptos do imperador falecido dizendo: “eu bem vos dizia que o Carnaval não havia de durar
sempre!” (12.2).
45
[NOTA 17] Antigamente, trocava-se a toga pelo trajo militar em períodos de guerra
(“agitação”), ou por roupa de luto (“calamidades”); agora, só se usa roupa de festa, em
especial adequada para os banquetes! Cf. Marcial, V, 79: “Durante um só banquete, ó Zoilo,
levantaste-te onze vezes, para onze vezes ires trocar a túnica festiva, não fosse a tua veste ficar
húmida de suor ou uma corrente de ar fazer mal à tua cútis! Por que é que eu janto contigo, ó
Zoilo, e não fico a suar? Porque a minha única veste dá-me frescura que baste!”
46
[NOTA 18] O barrete frígio (pilleus) era usado especialmente nos dias de festa
(nomeadamente nas Saturnais); aos escravos libertos dava-se usualmente um destes barretes,
como sinal da sua nova condição de homens livres, e é a este hábito que Séneca aqui faz
alusão.
 mesma coisa mas com uma diferente disposição de espírito. Afinal de contas, é
possível participar numa festa sem cair no deboche!

5 Tenho, aliás, tanta vontade de pôr à prova a tua firmeza de alma que,
com base nos preceitos de filósofos ilustres, forjaria este outro preceito
destinado à tua pessoa: fixa alguns dias intercalados nos quais mates a fome
com alimentos exíguos e vulgares, e te vistas com roupa o mais possível
grosseira, de modo a comentares para ti próprio: “era então disto que eu tinha
6 medo?” A alma deve preparar-se para as dificuldades durante os períodos de
tranquilidade, deve-se fortalecer contra as injúrias da fortuna nos períodos em
que ela nos sorri. Os soldados fazem manobras em tempos de paz, constroem
paliçadas mesmo sem haver inimigos, treinam-se através de esforços
supérfluos para serem capazes de afrontar as necessidades reais. Se não
queres que um homem entre em pânico perante uma situação concreta, treina-
o antes que tal situação ocorra. Este princípio foi posto em prática por aqueles
que todos os meses imitavam uma situação de pobreza a tal ponto que
atingiram quase a miséria extrema, na intenção de nunca terem de recear o
7 que de uma vez por todas aprendessem a suportar. Não penses que me estou
referindo aos jantares à moda de Tímon, aos cubículos miseráveis e a tudo o
mais que os ricos, entediados da própria riqueza, fazem gala em aceitar. Não,
eu quero autenticidade na tua enxerga, no teu saio grosseiro, no teu pão duro e
intragável! Leva esta vida uns três ou quatro dias, ocasionalmente mesmo por
períodos mais longos, a título, não de capricho, mas de experiência. Então,
Lucílio, podes crer que terás a satisfação de ver como matas a fome com dois
asses47, de compreender que, para viver em segurança, não precisamos da
fortuna para nada! Mesmo quando hostil, a fortuna não nos nega o que é
8 estritamente necessário. Procedendo assim, de resto, não há razão para
pensares que fazes uma grande coisa (fazes apenas o mesmo que muitos
milhares de escravos, que muitos milhares de pobres): apenas te dá direito a
gabares-te o facto de o não fazeres por coacção, o facto de te ser fácil suportar
para sempre aquilo que experimentaste ocasionalmente. Treinemo-nos
esgrimindo contra o poste: para a fortuna nos não encontrar impreparados,
façamos com que a pobreza se nos torne familiar. Seremos ricos com muito
9 maior tranquilidade se soubermos que não custa nada ser pobre! O grande
mestre do prazer que foi Epicuro tinha alguns dias fixos em que nunca comia à
sua vontade, para observar se algum detrimento daí resultava ao completo e
consumado prazer, até que ponto tal detrimento se fazia sentir, e também para
ver se merecia grandemente a pena eliminá-lo. Pelo menos é o que ele diz na
carta que escreveu a Polieno datada do arcontado de Carino48; gaba-se

47
[NOTA 19] É, naturalmente, impossível tentar uma equivalência entre as moedas romanas e
valores actuais. De qualquer modo “dois asses” é uma importância ridícula, tal como nós
poderíamos dizer “dois tostões”.
48
[NOTA 20] Epicuro, fr. 158 Usener.
 mesmo que pode alimentar-se por menos de um asse, enquanto Metrodoro,
10 ainda num estado não tão avançado, necessita de um asse inteiro. Julgas que
este tipo de alimentação produz só saciedade? Produz também prazer, não um
prazer ligeiro e fugaz que continuamente se tem de espevitar, mas antes um
prazer constante e fixo. Não que seja agradável viver de água, de polenta, de
uma migalha de pão de centeio; mas é um prazer supremo conseguir sentir
prazer em tais alimentos e atingir assim um estado ao abrigo de toda e
11 qualquer injustiça da fortuna. Na prisão é mais abundante a comida; o carrasco
alimenta com menos parcimónia os condenados à pena capital. Vê então
quanta grandeza de alma há em sujeitar-se voluntariamente a uma alimentação
tão parca que mesmo os condenados à morte não estão a ela reduzidos! Tal
12 atitude equivale a despojar a fortuna das suas armas! Começa, pois, amigo
Lucílio, a imitar os hábitos destes filósofos, e fixa alguns dias em que renuncies
aos teus bens e te habitues a viver com o mínimo indispensável. Começa a
manter relações com a pobreza:

não te esquives, meu hóspede, a desprezar a riqueza,

mostra-te digno de um deus!49

13 Nenhum outro homem é digno de um deus senão aquele que desprezou a
riqueza. Não que eu te proíba a sua posse, o que pretendo é que a possuas
sem ansiedade; e isto apenas o conseguirás se te convenceres que podes
viver feliz sem ela, se a olhares como coisa que a todo o momento pode
desaparecer!

14 Mas já é tempo de começar a dobrar esta carta. “Primeiro” - dizes tu -

“paga o que deves”. Vou remeter-te para Epicuro, e ele que te faça o
pagamento! “Uma cólera desmesurada gera a loucura”50. É importante darmo-
nos conta até que ponto isto é verdade: todos temos escravos, todos temos
15 inimigos. Todas as pessoas são susceptíveis de arder ao fogo desta paixão,
que tanto pode nascer do amor como do ódio, e que não menos ocorre em
situações sérias do que entre jogos e brincadeiras. Não interessa sequer a
importância do motivo que a gera, mas sim em que tipo de carácter ela se
produz. Do mesmo modo não importa se um fogo é grande, mas sim em que
matéria ele pega. Construções extremamente sólidas podem permanecer
incólumes, enquanto matérias secas e inflamáveis fazem uma faísca
transformar-se em incêndio. E assim mesmo, caro Lucílio: o resultado duma
cólera extrema é a insânia, e por isso há que evitar a cólera, não tanto por
obediência à moderação, como para conservar a sanidade mental!

49
[NOTA 21] Vergílio, Aen., VIII, 364-5.
50
[NOTA 22] Epicuro, fr. 484 Usener.
 Carta 20

1 Se estás bem de saúde, se te consideras digno de seres um dia senhor

de ti mesmo, fico contente. Será minha a glória, se porventura te subtrair a
esse mar de incertezas onde erras, sem esperança, à deriva. Há, porém, uma
coisa que te peço, meu caro Lucílio, com todo o empenho: interioriza a filosofia
no mais íntimo de ti mesmo e fundamenta a avaliação do teu progresso não em
palavras que digas ou escrevas, mas sim na tua firmeza de ânimo e na
2 diminuição dos teus desejos; comprova as palavras com os actos! Diferente é o
propósito dos declamadores que pretendem ganhar o aplauso da assistência,
diferente é também o dos conferencistas que atraem a atenção dos jovens e
dos ociosos pela variedade dos temas ou pela elegância da exposição; a
filosofia, essa, ensina a agir, não a falar, exige de cada qual que viva segundo
as suas leis, de modo que a vida não contradiga as palavras, nem sequer se
contradiga a si mesma; importa que todas as nossas acções sejam do mesmo
teor. O maior dever - e também o melhor sintoma - da sabedoria é a
concordância entre as palavras e os actos, o sábio será em todas as
circunstâncias plenamente igual a si próprio. “Mas quem será capaz de atingir
um tal nível?” Poucos, decerto, mas mesmo assim, alguns! Não escondo que a
empresa é difícil; nem te digo que o sábio avançará sempre ao mesmo ritmo,
3 embora o rumo sempre seja o mesmo. Auto-analisa-te, portanto, e verifica se
há discordância entre a tua roupa e a tua casa, se és pródigo para contigo mas
mesquinho para com os teus, se é frugal a tua ceia mas luxuosa a sua
habitação. Adopta de uma vez por todas uma regra de conduta na vida e faz
com que toda a tua vida se conforme com essa regra. Há pessoas que se
retraem em casa e que se expandem sem inibições fora dela; semelhante
variedade de atitudes é viciosa, é indício de um espírito hesitante que ainda
4 não achou o seu ritmo próprio. Posso explicar-te, aliás, donde provém esta
inconstância, esta divergência entre os propósitos e as acções. A causa é que
ninguém fixa nitidamente aquilo que quer nem, se o fez, permanece fiel ao seu
propósito, antes pretende ir mais além; e não se trata apenas de mudar de
objectivo, acaba-se por voltar atrás e de novo cair na situação anteriormente
5 rejeitada e condenada. Em suma, deixando as antigas definições de sabedoria
e abarcando numa fórmula todo o ciclo da vida humana, acho que seria
bastante dizer isto: a sabedoria consiste em querer, e em não querer, sempre a
mesma coisa. Não é necessário acrescentar, como condição, que devemos
querer o que é justo, porque só é possível querer sempre a mesma coisa se
6 essa coisa for justa. Ora sucede que as pessoas ignoram o que querem
excepto no próprio momento do querer; ninguém determina de uma vez por
todas o que deve querer ou não querer; todos os dias se muda de opinião,
mudança por vezes diametralmente oposta; para muitos, em suma, a vida não
passa de um jogo! Quanto a ti, mantém-te fiel ao propósito que adoptaste, e
assim conseguirás talvez atingir o ponto máximo, ou pelo menos um ponto tal
que apenas tu compreenderás não ser ainda o máximo.
 7 “O que será então feito de toda esta gente que forma a minha casa
quando essa casa deixar de existir?” Quando toda essa gente deixar de se
alimentar à tua custa, passará a fazê-lo à sua própria; e tu, aquilo que nunca
conseguirás saber através das tuas benesses, sabê-lo-ás graças à tua
pobreza: esta manterá junto de ti os amigos verdadeiros, enquanto os que te
procuravam não por ti mas pelos teus bens se irão embora. Não é exacto que
basta isto para nos fazer amar a pobreza - o mostrar-nos quem de facto nos
ama? Quando virá o dia em que ninguém te mentirá para te ser agradável?!
8 Dirige, pois, as tuas meditações, os teus esforços, as tuas opções para este
objectivo - viveres contente contigo próprio e com os bens que de ti provêm, - e
deixa a cargo da divindade todos os teus outros votos. Poderá haver uma
felicidade mais ao nosso alcance? Reduz-te a uma posição humilde de que te
não seja possível decair. Para te ajudar a fazer isto mais animosamente servirá
o tributo desta carta, que prontamente te vou oferecer.

9 Podes olhar-me de revés à vontade: ainda desta vez será Epicuro o

encarregado de saldar a minha dívida! Diz ele: “Acredita no que te digo, as tuas
palavras ganharão maior força se dormires numa enxerga e te vestires de
andrajos, pois deste modo atestarás na prática que as tuas palavras não são
apenas palavras!”51 Eu sou forçado a dar outra atenção ao que diz o nosso
Demétrio porque o vi seminu, deitado numa coisa a que seria exagero chamar
enxerga: um tal homem não ensina a verdade, dá testemunho dela!

10 “Pois quê?” - dirás tu. - “Não é possível sentir desprezo pelas riquezas
que temos na nossa posse?” Claro que é possível. Um homem que as veja à
sua volta, que longamente se admire como elas chegaram até si, que se ria
delas e as tenha como suas, não porque as sinta como tais, mas por “ouvir
dizer” - tal homem é um espírito superior. É altamente importante não nos
deixarmos corromper pela vizinhança da riqueza; viver como pobre no meio da
riqueza é indício de grandeza de alma.
11 “Não sei” - objectarás “como tal homem poderia suportar a pobreza se
nela caísse de repente.” Também eu não sei, Epicuro, como o teu pobre
fanfarrão desprezaria a riqueza se nela caísse de repente! Por isso mesmo,
num caso e noutro, importa averiguar a verdadeira intenção, e verificar se este
no fundo não gosta da pobreza e se aquele no fundo não gosta mesmo de ser
rico. A enxerga e os andrajos não são indício seguro de uma mentalidade
superior senão quando é evidente que eles são motivados por uma opção, e
12 não suportados por necessidade. Mais ainda, um carácter nobre não procura
apressadamente a miséria por ser uma situação preferível; prepara-se, porém,
para ela com uma situação fácil de aguentar. E é efectivamente fácil, Lucílio, e
mesmo agradável, quando acedemos a ela depois de uma meditação já vinda
de longe. Há na pobreza uma coisa indispensável para termos alegria: a

51
[NOTA 27] Epicuro, fr. 206 Usener.
13 segurança. Julgo, por conseguinte, ser necessário fazer o que, conforme já te
disse noutra carta,52 alguns grandes homens fizeram várias vezes: reservar
alguns dias para, vivendo numa pobreza imaginária, nos prepararmos para a
verdadeira. Coisa tanto mais necessária quanto nós, amolecidos pela vida fácil,
consideramos tudo como duro e penoso. Há que despertar do sono a nossa
alma, há que espicaçá-la, há que mostrar-lhe como é exíguo o que a natureza
nos concedeu. Ninguém nasce rico; no momento de vir à luz temos de
contentar-nos com uma fralda e um pouco de leite: e é a partir de tais começos
que chegamos a pensar que um reino é estreito para nós!...

52
[NOTA 28] V. supra carta 18, 5 ss.
 Carta 23
1 Não penses que te escrevo para dizer como o inverno, que, aliás, foi curto
e pouco rigoroso, se portou bem connosco, ou como a primavera está
desagradável, ou como o frio chegou fora de tempo! Isso são frioleiras próprias
de quem fala por falar. Eu só escrevo aquilo que sinto ter utilidade, quer para ti,
quer para mim. Que outra coisa posso, portanto, fazer além de incitar-te à
conquista da sabedoria? Queres saber qual o fundamento da sabedoria? Não
tirar satisfação de coisas vãs. Falei em fundamento: na realidade é o ponto
2 culminante. Só atinge o ponto supremo quem sabe em que consiste a
verdadeira satisfação, quem não deixa a sua felicidade ao arbítrio dos outros.
Fica sempre angustiado e inseguro de si o homem que se deixa solicitar por
toda e qualquer esperança, ainda que ao seu alcance, ainda que fácil de
realizar, ainda que nunca esse homem tenha sido iludido nas suas
3 expectativas. O que tens a fazer antes de mais, caro Lucílio, é aprender a ser
alegre. Estás a pensar que eu te quero privar de muitos prazeres ao afastar de
ti os bens fortuitos, ao entender que devemos subtrair-nos ao doce canto das
sereias que é a esperança? Pelo contrário, o meu desejo é que nunca te falte a
alegria. O meu desejo é que a alegria habite sempre em tua casa; e fá-lo-á, se
começar a habitar dentro de ti. Os outros tipos de alegria não satisfazem a
alma; desanuviam o rosto, mas são superficiais. A menos que entendas que
estar alegre é estar a rir! Não, a alma deve estar desperta, confiante, acima das
4 contingências. Acredita-me, a verdadeira alegria é uma coisa muito séria.
Julgas tu que se pode pensar em desprezar a morte, em abrir as portas à
pobreza, em refrear os prazeres, em exercitar a capacidade de suportar a dor -
e tudo isto sem franzir a testa, sempre com o rosto, como diriam os nossos
jovens pretensiosos, descontraído? Quem interioriza estes pensamentos
alcança uma grande alegria, mas de ar pouco sorridente! O meu desejo é que
tu possuas uma alegria deste tipo. Quando algum dia souberes de que fonte
5 emana essa alegria, nunca mais ela deixará de te acompanhar. Os filões dos
metais ligeiros encontram-se à superfície, mas os metais mais preciosos são
aqueles cujos veios se encontram mais fundo e que, por isso mesmo,
compensam muito mais quem os explora. Os prazeres com que o vulgo se
deleita são ligeiros e superficiais, toda a alegria de importação carece de
fundamento. A alegria de que estou falando e à qual me esforço por fazer-te
aceder, essa é de natureza constante, e tanto mais dilatada, quanto mais
6 íntima. Peço-te, Lucílio amigo, age da única maneira possível para obteres a
felicidade: repele e despreza aqueles bens que só brilham por fora, que
dependem das promessas de fulano ou das benesses de cicrano. Faz do
verdadeiro bem o teu alvo, busca a alegria dentro de ti. Que significa “dentro de
ti”? Significa que a felicidade se origina em ti mesmo, na melhor parte de ti
mesmo. Este nosso corpo, embora sem ele nada possamos fazer, considera-o
como um utensílio, indispensável, sim, mas não valioso. O corpo alicia-nos
para prazeres ilusórios, de curta duração, prazeres que nos repugnam mal
 terminam e que, se não forem doseados com extrema moderação, acabam por
se tornar no seu contrário. Assim mesmo: o prazer está à beira de um
precipício, e transforma-se em dor se não for gozado segundo a justa medida.
Por outro lado, é difícil guardar a justa medida daquilo que se nos afigura um
7 bem. Ora o desejo do verdadeiro bem está ao abrigo deste risco. Se queres
saber em que consiste e donde provém o verdadeiro bem, vou dizer-to:
consiste na boa consciência, nos propósitos honestos, nas acções justas, no
desprezo pelos bens fortuitos, no ritmo tranquilo e constante de uma vida que
trilha um único caminho. Aqueles que estão continuamente a mudar de
intenções e não apenas a mudar, mas a deixarem-se arrastar ao sabor do
acaso, como poderão apoiar-se em alguma certeza permanente se eles
8 próprios são hesitantes e instáveis? Raros são os homens que conseguem
ordenar reflectidamente a sua vida. Os outros, à maneira de destroços
arrastados por um rio, em vez de caminharem deixam-se levar à deriva. Se a
corrente é fraca ficam parados na água quase estagnada, se é forte, são
arrastados com violência; a uns, deixa-os a corrente em seco ao abrandar junto
à margem, a outros, um fluxo impetuoso acaba por lançá-los no mar. Por isso
mesmo é que nós devemos fixar de uma vez por todas o que queremos e
manter-nos firmes nesse propósito.

9 É chegado o momento de pagar a minha dívida. Poderei fazê-lo citando

um dito do teu caro Epicuro com o qual darei por desobrigada esta carta: “É
lamentável estar-se perpetuamente no começo da vida.”53 Talvez a mesma
ideia se possa exprimir com mais clareza desta outra forma: “Vivem mal os
10 homens que estão sempre começando a viver”. Não entendes porquê? De
facto esta frase exige uma explicação. O que se passa é que tais homens têm
permanentemente uma vida incompleta, pois quando se está ainda no início da
vida não se pode estar já preparado para a morte. Devemos agir de modo a
que em qualquer altura já tenhamos vivido o bastante, coisa fora do alcance de
11 quem está sempre procurando um rumo para a sua vida. E não penses que
são poucos os homens nestas circunstâncias: são praticamente todos! Há
mesmo quem comece a viver na hora em que devia morrer. Parece-te
estranho? Pois vou dizer-te uma coisa aparentemente ainda mais estranha: há
homens que deixaram de viver antes mesmo de terem começado!

53
[NOTA 4] Epicuro, fr. 493 Usener.
 Carta 24

1 Dizes-me que te preocupa qual será o resultado de um processo

intentado contra ti por um inimigo furibundo e julgas que eu poderei persuadir-
te a teres melhores pensamentos e a te deixares embalar por esperanças
lisonjeiras. Mas para quê estares a sofrer antecipadamente com os teus males,
que aliás se farão sentir bem depressa, e a estragares o presente com o medo
do futuro? É pura estupidez, lá pelo facto de um dia teres de ser infeliz,
2 começares a ser infeliz desde já. Mas vou procurar incutir-te calma por outra
via. Se queres libertar-te de toda e qualquer angústia, imagina que sucede
mesmo aquilo que receias venha a suceder, e, seja qual for esse mal, avalia
bem a sua extensão e toma simultaneamente o peso aos teus receios.
Depressa perceberás que o objecto do teu medo ou é de pouca monta, ou de
3 curta duração. Se para ganhares coragem necessitas de exemplos, não custa
muito arranjá-los: em qualquer época os há com abundância. Em qualquer
período da história, seja romana seja de outras nações, depararás com
homens dotados de serenidade filosófica, ou ao menos capazes de corajosos
arrebatamentos. Supõe que és condenado: o mais grave que te pode suceder
é seres exilado ou preso. Há algo de mais terrível do que ser torturado pelo
fogo, ou sofrer uma morte violenta? Passa em revista todas as possíveis
situações, evoca a imagem de todos os que já por elas passaram sem tremer.
4 O problema não é descobrir exemplos, mas sim escolhê-los. Rutílio suportou a
sua condenação fazendo notar que o que lamentava no processo não era o
resultado, mas a injustiça. Metelo sujeitou-se ao exílio com coragem, Rutílio até
com alegria! O primeiro concedeu à República o favor de regressar a Roma, o
segundo transmitiu a sua recusa de regressar a Sula, o ditador a quem então
ninguém ousava recusar o que quer que fosse. Sócrates discutia filosofia na
prisão e embora alguns amigos quisessem libertá-lo ele negou-se a sair; ficou
no cárcere para exemplo de que não devemos recear essas duas coisas que
5 tanto assustam os homens: a morte e a prisão. Múcio colocou a própria mão
sobre as brasas. Suportar o fogo é doloroso, e mais doloroso ainda se
impomos esse tormento a nós próprios. E no entanto Múcio, um homem
inculto, desprovido de quaisquer preceitos filosóficos que o defendessem
contra a dor e a morte, dotado somente da sua energia de militar, puniu-se a si
mesmo pelo fracasso da sua empresa. Ficou observando a pé firme a mão
consumir-se no braseiro inimigo; e nem sequer foi ele quem a retirou, já
queimada até aos ossos, foi o próprio inimigo quem afastou dele o braseiro. Na
sua expedição ao acampamento etrusco Múcio podia ter sido mais afortunado,
mais valente, nunca. Vê, pois, como a autêntica coragem é mais expedita a
afrontar os perigos do que a crueldade o é a suscitá-los. Teve mais facilidade
Porsena em perdoar a Múcio a tentativa de assassínio, do que Múcio em
desculpar a si próprio o fracasso.
6 Sei o que vais dizer: “Essas histórias são repisadas em todas as escolas;
quando daqui a pouco tratarmos o problema do desprezo pela morte, já sei que
me virás com a história de Catão!” E porque não hei-de contar-te o que foi a
sua última noite, passada a ler um texto de Platão com a espada à cabeceira
do leito? Para a sua hora suprema Catão precavera-se com estes dois
instrumentos: o primeiro garantia-lhe a vontade, o segundo a possibilidade de
morrer. Tomadas todas as providências, aquelas que poderiam ser tomadas
numa situação sem saída possível, Catão arranjou-se de modo a que a
ninguém coubesse o direito de matá-lo ou a possibilidade de salvá-lo.
7 Desembainhando a espada, que até esse momento guardara pura de sangue
humano, exclamou: “Foram infrutíferas, Fortuna, as tuas tentativas de obstar
aos meus propósitos. Não combati até hoje pela minha própria liberdade, mas
pela da pátria; todo o meu esforço tendeu, não a viver livre, mas a viver entre
homens livres. E agora que já não há esperança para o género humano, Catão
8 irá acolher-se a lugar seguro.” Desferiu depois em si mesmo um golpe mortal;
os médicos ligaram-lhe a ferida, mas Catão, perdendo sangue, perdendo as
forças mas guardando a mesma energia de ânimo, mais irado já consigo do
que com César, levou à ferida as mãos nuas e, mais do que abrir-lhe caminho,
expulsou de si a sua alma nobilíssima, que tanto desprezo sentia por toda e
qualquer forma de poder!

9 Não estou a coligir exemplos apenas para aguçar o engenho, mas para
que te sirvam de exortação contra aquele que imaginamos ser o mais terrível
dos males. As minhas exortações tornar-se-ão mais fáceis se te demonstrar
que não são apenas os heróis a desprezar o momento de exalar o último
suspiro, mas que até mesmo homens pusilânimes são capazes em certas
situações de se elevar ao nível dos mais valorosos no momento decisivo. Foi
este o caso de Cipião, sogro de Gneu Pompeio. Arrastado para a costa de
África por ventos contrários, ao ver o seu navio ocupado pelos inimigos,
trespassou-se com a espada, e, quando aqueles lhe perguntaram o que era
10 feito do general, respondeu: “O general está são e salvo!” Estas palavras
fizeram dele o émulo dos seus maiores e permitiram a perpetuação da glória
dada pelo destino aos Cipiões nas terras de África. Se foi glorioso derrotar
Cartago, mais ainda o foi derrotar a morte. “O general está são e salvo”: que
forma de morrer haveria mais digna de um general, e de um general das tropas
11 de Catão? Não vou remeter-te para os livros de história, não vou enumerar
todos os homens, e muitos são, que através dos tempos têm demonstrado
desprezo pela morte. Considera apenas a nossa época, de cuja moleza e
volúpia amargamente nos queixamos. Em todas as ordens sociais, em todos os
graus de fortuna, em todos os níveis etários te saltarão à vista muitos homens
que puseram fim aos seus males com a morte. Acredita no que te digo, Lucílio:
não só não devemos recear a morte, como a ela devemos o termo dos nossos
12 receios! Ouve, pois, com calma as ameaças desse teu inimigo! E embora a
consciência te diga que deves estar confiante, como no processo intervêm
 muitos factores de ordem externa, ainda que esperes te seja feita justiça,
prepara-te para a hipótese de vires a ser vítima da maior injustiça! Acima de
tudo nunca te esqueças disto: não dês a menor importância ao aparato
exterior, analisa com cuidado todos os factores em jogo, e verás que, na tua
13 situação, a única coisa temível é o teu próprio temor. Connosco passa-se o
mesmo fenómeno habitual nas crianças (o que bem comprova que nós não
passamos de crianças grandes): elas assustam-se quando vêem mascaradas
as pessoas a quem amam, a quem estão habituadas, com quem brincam. Pois
o que nós temos a fazer é tirar a máscara, não só às pessoas, como às coisas,
14 e restituir a cada uma o seu rosto próprio! Para quê essa exibição de gládios e
fogueiras, essa multidão de carrascos que se agita à tua volta? Despoja-te
desse aparato sob o qual te ocultas para assustar os insensatos: tu és apenas
a morte, aquela morte que ainda há pouco o meu escravo, a minha escrava
afrontaram sem temor! Para quê essa outra exibição, em grande estilo, de
chibatas e mesas de tortura? Para quê todo esse cortejo de instrumentos
especializados cada um em esquartejar a sua parte do corpo, todas essas
máquinas destinadas a reduzir um homem a pedaços? Afasta todo esse
aparato visual que nos deixa mudos de medo, põe termo aos gemidos e aos
ais, aos agudos gritos de dor suscitados pelo tormento: tu és apenas a dor,
aquela mesma dor que o gotoso aguenta sem gritar, que o doente do estômago
suporta enquanto come os mais delicados manjares, que a jovem parturiente
sofre enquanto dá à luz! Se te posso suportar, és uma dor ligeira, se não
posso, serás uma dor breve!

15 Medita continuamente nestas máximas, que aliás tens ouvido com

frequência, e que tu próprio muitas vezes tens repetido. Deves, porém,
comprovar pela experiência a veracidade do que tens ouvido e do que tu
mesmo tens dito. A pior crítica que nos podem fazer é a acusação de
repetirmos as sentenças da filosofia sem pormos em prática os seus
ensinamentos. Não vais dizer-me que só agora reparaste que és um ser sujeito
à morte, ao exílio ou à dor?! Estamos sujeitos a tudo isso desde o nascimento:
pensemos, portanto, que nos vai mesmo suceder tudo quanto é susceptível de
16 nos suceder. Estou certo de que já tens seguido este meu conselho. Não quero
é deixar de exortar-te agora a que não deixes a tua angústia presente tomar-te
conta do espírito, pois de contrário este acobardar-se-á e mostrar-se-á pouco
vigoroso na altura decisiva. Desvia a atenção desse problema individual para
os problemas comuns a todos. Repete a ti próprio que tens um corpo mortal e
frágil, exposto a mil e uma dores, que não apenas as ocasionadas por
agressões ou prepotências dos poderosos: os próprios prazeres degeneram
em sofrimentos, os banquetes são causa de indigestões, a embriaguês provoca
o entorpecimento e o descontrolo dos nervos, a sensualidade é origem de
17 deformações nos pés, nas mãos, em todas as articulações. Vou empobrecer:
serão mais numerosos os meus semelhantes. Vou ser exilado: imaginar-me-ei
nascido no local do meu exílio. Vou ser amarrado: e então, será que agora
 tenho os movimentos livres, eu, que a natureza criou amarrado a este peso que
é o meu próprio corpo? Vou morrer: quer dizer, vou deixar de poder estar
doente, de poder ser amarrado, vou deixar de estar sujeito à morte!
18 Não sou tão tolo que me vá pôr a repetir o refrão dos epicuristas54: que é
infundado o medo dos infernos, que não há roda alguma sobre a qual Ixíon
seja arrastado, que não há qualquer monte por onde Sísifo empurre com os
ombros o rochedo, que não há ninguém cujas vísceras possam diariamente
renascer e ser comidas! Ninguém é infantil ao ponto de ter medo de Cérbero,
das trevas, ou de fantasmas com túnicas cobrindo esqueletos descarnados. A
morte, ou nos consome totalmente, ou nos despoja de alguma coisa. Na
segunda hipótese, privados do peso do corpo, resta-nos a melhor parte de nós
mesmos. Se somos totalmente consumidos, então não resta mais nada, tanto a
19 parte boa quanto a parte má são-nos retiradas igualmente. Dá-me licença que
cite neste ponto um verso teu, mas sem deixar primeiro de lembrar-te que
deves pensar que o escreveste tanto para uso dos outros como para uso
próprio. É indecente dizer uma coisa e pensar outra; muito mais indecente será
escrever uma coisa em que se não acredita! Lembro-me que um dia tu
desenvolveste esta ideia, que nós, homens, não caímos na morte de repente,
20 antes avançamos gradualmente para ela. Morremos diariamente, já que
diariamente ficamos privados de uma parte da vida; por isso mesmo, à medida
que nós crescemos a nossa vida vai decrescendo. Começamos por perder a
infância, depois a adolescência, depois a juventude. Todo o tempo que
decorreu até ontem é tempo irrecuperável; o próprio dia em que estamos hoje,
compartilhamo-lo com a morte. Não é a última gota que esvazia a clepsidra,
mas toda a água que anteriormente foi escorrendo; do mesmo modo não é a
hora final em que deixamos de existir a única que constitui a morte, mas sim a
única que a consuma. Atingimos a morte nessa hora, mas já de há muito
21 caminhávamos para ela. Ao descreveres esta situação com a tua eloquência
habitual, sempre notável, mas nunca tão sublime como quando pões a palavra
ao serviço da verdade, escreveste este verso:

“a morte vem gradualmente, a que nos leva é a morte última!”55

Acho melhor que leias as tuas palavras do que esta minha carta. Verificarás
como aquela morte que nos enche de medo é apenas a última, mas não a
única!

22 Estou a ver o que procuras: queres saber qual a valorosa máxima, qual o
útil preceito filosófico que eu escolhi para inserir nesta carta. Vou enviar-te uma
coisa decorrente da própria matéria que tenho estado a tratar. Epicuro não
censura com menos vigor os homens ansiosos pela morte do que os que dela

54
[NOTA 5] Epicuro, fr. 341 Usener.
55
[NOTA 6] Lucílio júnior, Fr. 3 Morel.
se mostram receosos. Diz ele: “É ridículo correr para a morte por
aborrecimento à vida, quando é o tipo de vida assumido que provoca a vontade
de correr para a morte.”56 E num outro passo escreve: “Que coisa mais ridícula
é o desejo da morte, quando é o medo da morte que enche a vida de
inquietação!”57 Podes juntar a estas, outra situação não menos ridícula:58 é tão
grande a insensatez, direi mesmo a loucura dos homens, que alguns há até
que se suicidam... por medo de morrer!... Se meditares em algum destes
tópicos ganharás força de ânimo para suportar quer a morte quer a vida. Em
ambos os sentidos devemos receber incitamento e firmeza, para que nem
amemos demasiado a vida nem a odiemos em excesso. Mesmo quando a
razão aconselhar a pôr termo à própria vida, nunca uma tal decisão deve ser
tomada impensada e impulsivamente. Um homem corajoso e sábio não deverá
fugir da vida, mas sim sair dela; acima de tudo importa evitar uma paixão que
tem assaltado muita gente: a paixão pela morte. Como em relação a outros
assuntos, também em relação ao fenómeno da morte existe uma inconsiderada
tendência de espírito capaz de dominar frequentemente quer homens
animosos e de carácter firme, quer gente sem força e sem coragem; só que
enquanto os primeiros sentem desprezo pela vida, os outros não lhe suportam
o peso. Muitas pessoas fartam-se de fazer e ver sempre a mesma coisa e são
assim levadas a sentir, não ódio, mas náusea pela vida. Aliás, até a própria
filosofia nos pode conduzir a essa náusea quando nos diz: “Até quando
aguentaremos sempre o mesmo? Nunca faremos outra coisa senão acordar e
adormecer, comer e sentir fome, ter frio e calor?! Coisa alguma tem um termo,
está tudo urdido em círculo, tudo se sucede alternadamente sem parar: a noite
põe termo ao dia, e o dia à noite, o verão vai findar no outono, ao outono
segue-se o inverno, que por seu turno é destronado pela primavera; tudo passa
para regressar novamente. Não realizamos nada de novo, não vemos nada de
novo: e aqui reside por vezes a causa da náusea!” Muitos são os que pensam
que a vida, não sendo dura, é supérflua.

56
[NOTA 7] Epicuro, fr. 496 Usener.
57
[NOTA 8] Epicuro, fr. 498 Usener.
58
[NOTA 9] Epicuro, fr. 497 Usener.
 Carta 29
1 Perguntas-me como vai e o que faz o nosso amigo Marcelino. Ele vem
pouco a minha casa, pela pura e simples razão de que tem medo de ouvir a
verdade. Desse perigo, aliás, está ele livre, pois eu acho que se não deve dizê-
la senão a quem está disposto a ouvi-la. Por essa razão se tem posto em
causa se Diógenes, bem como os outros cínicos, que falavam sem peias e
admoestavam indiferentemente todos os passantes, tinham o direito de
proceder assim. Qual o resultado de arengar a surdos ou a mudos, de
2 nascença, ou por doença? “Para quê” — objectarás tu — “poupar as palavras?
São de graça! Eu não posso saber se vou ser útil àquele a quem dou os meus
conselhos, mas serei de certeza útil a alguém se prodigalizar conselhos a
muitos. Sejamos liberais a socorrer os outros: à força de tentar, é impossível
que uma vez por outra não tenhamos sucesso!”

3 Meu caro Lucílio, aí está uma coisa que, em meu entender, um homem de
valor não deve fazer! A proceder assim a sua autoridade como que se dilui e
perde peso em face daqueles que, sendo menos desperdiçada, poderia ajudar
a corrigir-se. Um bom arqueiro não é o que acerta algumas vezes, mas sim o
que só ocasionalmente falha; uma arte não é válida quando atinge o seu
objectivo por acaso. Ora a sabedoria é uma arte: deve atingir um alvo seguro,
escolher discípulos capazes de aperfeiçoamento e afastar-se dos casos
desesperados, embora não de chofre e sem tentar um último remédio, mesmo
sem nenhuma esperança.
4 Eu ainda não desesperei do nosso Marcelino. E um homem que ainda
pode salvar-se, desde que lhe deitemos a mão urgentemente. O perigo é ele
arrastar consigo quem lhe deitar a mão! Marcelino tem um espírito muito
vigoroso, embora com tendência para o mal. De qualquer modo vou arriscar-
5 me a esse perigo e atrever-me a apontar-lhe os seus defeitos. Ele procederá
como de costume, recorrendo às suas pilhérias capazes de fazerem rir mesmo
quem está de luto, troçará de si próprio primeiro, da nossa escola em seguida,
e atalhará de imediato tudo quanto eu lhe disser. Passará em revista as
escolas filosóficas e imputará aos filósofos os subornos que recebem, as
6 amantes, o prazer da mesa; indicar-me-á um que comete adultério, outro que
frequenta a taberna, outro, a corte; apontar-me-á Aríston, o alegre filósofo que
dá as suas lições de liteira, a altura melhor que escolheu para cumprir as suas
obrigações... Tanto que quando alguém perguntou a que escola pertencia,
Escauro respondeu: “Peripatético é que não é, de certeza!”59 Também a esse
homem notável que é Júlio Grecino perguntaram o que pensava de Aríston.
“Não posso dizer, nao sei do que ele é capaz quando anda a pé!”, respondeu,
como se o interrogassem sobre um essedário.”60

7 Em suma, lançar-me-á em cara esses charlatães que mais honestos

seriam abandonando a filosofia do que tentando vendê-la. Decidi, contudo,

59
[Nota 20] Os periparéticos receberam este nome devido ao hábito de Aristóteles, o fundador
da Escola, discutir com os seus discípulos caminhando de um lado para o outro (em grego
). Aríston nunca poderia, por isso ser peripatérico!
60
[NOTA 21] Essedário; gladiador que combatia em carro de guerra (esseda).
 sujeitar-me às suas graçolas: ele far-me-á talvez rir, mas pode ser que eu o
faça chorar, e se ele teimar no riso, então eu, tanto quanto é possível quando
as coisas vão mal, alegrar-me-ei por ao menos lhe ter cabido em sorte um tipo
de loucura bem disposta! Esta hilariedade, porém, não dura muito: repara e
verás que em breve espaço de tempo as mesmas pessoas riem e entram em
8 fúria com igual intensidade. Estou decidido a abordar Marcelino e a mostrar-lhe
como ele valia tanto mais quanto menos caía no agrado de muitos. Se não
conseguir eliminar-lhe os vícios, pelo menos refreá-los-ei; não cessarão, mas
tornar-se-ão menos frequentes; ou até talvez cessem se criarem o hábito de
ser menos frequentes. Mesmo este resultado não seria despiciendo, pois em
casos de doença grave um bom período de acalmia é quase equivalente à
saúde.

9 Enquanto eu me preparo para cuidar do nosso amigo, tu, que tens

capacidade e sabes de que base partiste, e por isso compreendes qual o alvo a
atingir, vai corrigindo o teu modo de ser, vai ganhando coragem, vai-te
robustecendo contra os teus receios; não passes em revista todos quantos
podem inspirar-te medo. Não seria estupidez ter medo da multidão num local
onde só se pode passar um a um? Pois também não são muitos os que têm
possibilidade de assassinar-te, ainda que muitos de tal te ameaçassem. A
natureza dispôs as coisas de maneira que só uma pessoa nos poderá matar,
tal como só uma nos deu a vida.

10 Se não fosses multo rigoroso, bem poderias isentar-me do último

pagamento; mas eu não vou ser mesquinho agora que a dívida está no fim! Aí
tens o que te devo. “Nunca pretendi agradar ao vulgo; daquilo que eu sei o
11 vulgo não gosta, daquilo que o vulgo gosta não quero eu saber.”61 Quem é o
autor? Pareces pensar que eu ignoro que pessoa é o meu discípulo!... É
Epicuro; mas o mesmo te dirão os mestres de todas as outras escolas,
peripatéticos, académicos, estóicos, cínicos. Como pode de facto agradar ao
vulgo alguém a quem só a virtude agrada? Não se conquista o favor popular
por processos limpos. Terás de igualar-te primeiro ao vulgo, que só te aprovará
quando te considerar um dos seus. Ora para a tua formação a opinião que
tenhas sobre ti mesmo importa muito mais do que a dos outros. A amizade de
12 pessoas dúbias só se concilia por processos dúbios. Em que te ajudará nisto a
filosofia, essa arte excelsa que a tudo sobreleva? Precisamente em levar-te a
querer agradar mais a ti do que ao vulgo, a avaliar a qualidade, e não o
número, das pessoas que emitem juízos sobre ti, a viver sem temor dos deuses
ou dos homens, a poder vencer a adversidade ou a pôr-lhe cobro. Por outro
lado, se eu te vir andar famoso nas bocas do mundo, se à tua entrada, como à
de histriões no palco, ressoarem vivas e palmas, se por toda a cidade mulheres
e crianças te tecerem louvores, como não hei-de eu lamentar-te, sabendo
como sei qual a via para se obter tal favor?!

61
[NOTA 22] Epicuro, fr. 187 Usener.
 Carta 32

1 A toda a gente que vem lá das tuas bandas eu pergunto por ti, procuro
saber como vais, onde e com quem costumas dar-te. Não podes enganar-me:
estou na tua companhia. Vive como se todos os teus actos me fossem
relatados, ou melhor, como se eu próprio assistisse a eles. Daquilo que oiço
dizer de ti sabes o que me dá mais satisfação? É não ouvir dizer nada, uma
vez que a maior parte daqueles que eu interrogo ignora o que tu andas a fazer.
2 Aí está uma coisa salutar, não te relacionares com pessoas de índole e
objectivos distintos dos teus. Tenho a convicção de que essas pessoas não
poderiam desviar-te e de que tu manterias os teus propósitos ainda que uma
multidão te rodeasse e procurasse dissuadir-te de o fazeres. Quero eu dizer:
não receio que te façam mudar de direcção, mas temo que te estorvem a
marcha. Dificultarem-nos o avanço é um prejuízo de monta: é como se, apesar
da tremenda brevidade desta vida que a nossa inconstância ainda torna mais
breve, estivéssemos de momento a momento a dar os primeiros passos.
Reduzimos a vida a migalhas, fazêmo-la em bocadinhos... Avança, portanto,
meu caro Lucílio, pensa quanto maior seria a tua velocidade se algum inimigo
corresse atrás de ti, se suspeitasses que um esquadrão de cavalaria se
3 aproximava seguindo a pista dos fugitivos. É isto mesmo o que sucede: estás a
ser perseguido. Anda mais rápido, foge, põe-te em segurança; pensa ainda
como será admirável consumarmos a vida antes de morrer, e podermos depois
aguardar em segurança o que nos restar para viver, sem nada mais
desejarmos já para nós mesmos, gozando a plena posse de uma vida feliz,
uma vida que, embora se prolongue, não poderá ser mais feliz do que já é.
Quando virá o tempo em que tu percebas como o tempo já te não diz respeito,
em que atinjas a mais completa tranquilidade, indiferente ao dia de amanhã,
perfeitamente satisfeito da vida que já tiveste! Sabes o que torna os homens
4
ávidos do futuro? O facto de nenhum conseguir realizar-se! Os teus
progenitores desejaram para ti certos bens; eu, pelo contrário, o que te desejo
é a capacidade de sentir desprezo por tudo aquilo que os outros te desejaram
em abundância! Os desejos dos teus familiares amontoavam pilhas de
moedas, para fazerem de ti um homem rico, esquecidos de que, para te darem
a ti, teriam de tirar a outros. O que eu te desejo é o domínio sobre ti mesmo, é
que o teu espírito, atormentado por pensamentos inconstantes, acabe por se
afirmar e ganhar convicções sólidas, e se sinta contente de si mesmo; é, em
suma, que, uma vez compreendida a natureza do verdadeiro bem (e
5
compreendê-la é possuí-la!), o teu espírito não careça de prolongar a sua
existência. O homem que consegue realizar a sua vida está, de uma vez por
todas, acima de todas as contingências, está desmobilizado é um homem livre!
 Carta 37

1 O laço mais forte a prender-te à prática da virtude é este: comprometeste-

te a ser um homem de bem, confirmaste-o por um juramento. Se te disserem
que se trata de uma militância ligeira e fácil estão troçando de ti. Não pretendo
enganar-te. Quer na mais nobre quer na mais vil das carreiras62 a fórmula de
compromisso é idêntica: jurar submeter-se “ao fogo, às cadeias, à morte pelas
2 armas”. No caso dos homens que alugam os seus braços à arena do circo,
comendo e bebendo do que lhes rende essa sangrenta brutalidade, pretende
conseguir-se que eles se submetam à violência mesmo contra vontade; no teu
caso, que tu te submetas a ela voluntária e alegremente. Os gladiadores
podem jogar fora as armas e apelar para a clemência do público; tu não
poderás lançar fora as tuas nem implorar que te concedam a vida: terás de
morrer sem te curvares, sem te deixares vencer. De que te valerá, aliás, a
concessão de uns quantos dias, de uns quantos anos a mais? Nós, estóicos,
3 não podemos ser desmobiliza-dos! “De que modo então” - perguntas tu -
“conseguirei libertar-me?” Tu não podes escapar ao inevitável, mas podes
vencê-lo!

Abre-se caminho à força,63

e esse caminho será a filosofia a indicar-to. Dedica-te a ela, se de facto queres

salvar-te, se queres viver seguro e feliz, se queres, enfim, e isso é o
4 fundamental, ser livre. Não há outro modo de conseguires tudo isto. A
ignorância64 é uma coisa vil, abjecta, indigna, servil, sujeita a inúmeras e
violentíssimas paixões. Destes insuportáveis tiranos que são as paixões - e que
ora nos governam alternadamente, ora em conjunto - te libertará a sabedoria, a
única liberdade autêntica. Para chegar à sabedoria, um só caminho e em linha
recta; não há que errar; avança em passo firme e constante. Se queres que
tudo te esteja sujeito, sujeita-te tu à razão; dirigirás muitos outros, se a ti te
dirigir a razão. Ela te dirá o que deves empreender, e de que maneira; assim
5 não serás surpreendido pelos acontecimentos. Tu não podes apontar-me
alguém que saiba de que modo começou a querer aquilo que quer. E porquê?
Porque o comum das pessoas não é levada pela reflexão, mas arrastada por
impulsos. A fortuna cai sobre nós não menos vezes do que nós caimos sobre
ela. A indignidade não está em “irmos”, mas em “sermos levados”, em
perguntarmos de súbito, surpreendidos, no meio de um turbilhão de
acontecimentos: “Mas como é que eu vim parar aqui?”

62
[NOTA 13] A mais nobre: a prática da filosofia; a mais vil: a de gladiador.
63
[NOTA 14] Vergílio, Aen., II, 494.
64
[NOTA 15] Recorde-se que por “ignorância” não deve entender-se meramente a ausência de
conhecimentos, mas antes o estado de quem voluntária ou involuntariamente vive à margem
dos princípios morais estabelecidos pela filosofia, O “ignorante”, ou “insensato”, é a antítese
do ideal do sábio” estóico.
 Carta 38

1 Tens toda a razão em exigir que tornemos mais frequente esta nossa
troca de cartas. A conversação é sobremaneira útil, porquanto se grava no
espírito a pouco e pouco; os discursos preparados e pronunciados perante um
auditório, se se revestem de mais aparato, carecem de familiariedade. Digamos
que a filosofia é um bom conselho: ora ninguém dá conselhos em público! Uma
vez por outra pode ser necessário usar um estilo, digamos assim, oratório,
quando se trata de obrigar a decidir-se alguém que está hesitante; mas quando
pretendemos não incutir em alguém a vontade de aprender, mas sim transmitir
ensinamentos, então é preferível recorrer a palavras mais despretensiosas, que
penetram e se gravam na ideia com mais facilidade. De facto, o que é
2 necessário não é a abundância, mas sim a eficácia das palavras. Devemos
distribuí-las como se fossem sementes; ora uma semente, ainda que
minúscula, se cai em terra favorável, multiplica as suas energias e alcança, de
exígua que era, dimensões assaz consideráveis. O mesmo sucede com a
razão. À primeira vista não parece ter grande raio de acção; mas à medida que
vai agindo ganha força. As nossas palavras são breves, mas se o nosso
espírito as acolher favoravelmente, elas enrijarão e florescerão. E como te digo,
a condição das nossas sentenças é semelhante à das sementes: os frutos são
numerosos, as dimensões muito reduzidas! Basta apenas, como já disse, que
um espírito propício as entenda e as interiorize; se assim for, em breve esse
espírito estará por sua vez a produzir muitas outras, mais numerosas mesmo
do que as recebidas.
 Carta 40

1 Agradeço-te a frequência com que me escreves, pois é esse o único meio

de que dispões para vires à minha presença. Nunca recebo uma carta tua sem
que, imediatamente, fiquemos na companhia um do outro. Se nós gostamos de
contemplar os retratos de amigos ausentes como forma de renovar saudosas
recordações, como consolação ainda que ilusória e fugaz, como não havemos
de gostar de receber uma correspondência que nos traz a marca autêntica, a
escrita pessoal de um amigo ausente? A mão de um amigo gravada na folha
da carta permite-nos quase sentir a sua presença - aquilo, afinal, que
sobretudo nos interessa no encontro directo.

2 Dizes na tua carta que foste ouvir as conferências do filósofo Serapião

aquando da sua passagem pela Sicília. “As palavras saem-lhe em catadupa, a
sua dicção não é uniforme, os vocábulos como que se empurram e atropelam;
são palavras a mais para que uma só garganta lhes possa dar vazante!” Não
posso aprovar isso num filósofo, cuja dicção, tal como a própria vida, deve ser
metodicamente ordenada; e não pode haver ordem quando se fazem as coisas
com precipitação. Por isso mesmo é que Homero atribuiu ao seu orador jovem
uma eloquência cerrada, sem pausas, que lhe vinha aos lábios como se de
flocos de neve se tratasse; ao orador ancião, porém, a palavra fluía calma e
3 mais doce do que o mel65. Fica sabendo: esse modo de falar atabalhoado e
impetuoso está muito bem para um charlatão, mas não para um homem que
pretende tratar - e ensinar! - um assunto importante e sério. Um filósofo, penso
eu, nem deve falar a conta-gotas nem a correr; não deve obrigar-nos a apurar
os ouvidos, tal como não deverá atordoá-los. Um modo de falar indolente e
sem vigor diminui a atenção dos ouvintes, enfastiados pela lentidão, pelas
interrupções constantes; no entanto, uma palavra que se faz esperar retém-se
mais facilmente do que uma que voa e mal se ouve. Por outro lado, os filósofos
devem transmitir preceitos aos discípulos; ora não é verdadeiramente
4 transmitido um preceito dado a fugir. Acrescenta ainda que um estilo orientado
para a verdade não deve ocupar-se de ornatos e de figuras. A eloquência
vulgar, essa não se orienta minimamente para a verdade, O seu propósito é
agitar a multidão, atrair auditores pouco cultivados graças a impetuosas tiradas;
não se presta a uma análise cuidada, é feita de arrebatamentos. Como pode
então servir para governar os espíritos uma eloquência incapaz de governar-se
a si própria? Mais ainda: um estilo oratório que visa a transformação das
mentalidades deve descer até ao mais fundo de nós mesmos, pois os remédios
5 só são profícuos quando a sua acção se prolonga. O estilo comum é feito de
vazio inútil, faz barulho mas carece de vigor. Ora o que eu necessito é de
apaziguar os meus receios, de dominar as paixões que se excitam, de eliminar
os meus erros, de reprimir a minha luxúria, de aniquilar a minha avareza: qual
destas tarefas pode ser feita de repelão? Qual é o médico que trata os seus
doentes de passagem? E nem ao menos se pode sentir prazer perante uma tal
6 verborreia estrepitosa e desordenada! Há muitos truques que julgaríamos
impossíveis antes de os ter visto realizar; com estes prestidigitadores de
palavras, basta ouvi-los uma vez para ficarmos a conhecê-los. O que há neles

65
[NOTA 16] Ilíada, III, 222 (sobre a eloquência de Ulisses, o “orador jovem”) I, 249, (sobre
Nestor, o “orador ancião”).
 que se possa querer aprender ou imitar? Que juízo se pode fazer sobre o
espírito de homens cujo estilo não passa de palavreado sem ordem e sem
7 freio? Quando corremos por uma ladeira abaixo não conseguimos deter-nos
onde queríamos, mas, levados involuntariamente pela força da velocidade
adquirida, vamos parar mais longe do que desejávamos; do mesmo modo a
elocução apressada não só é incapaz de dominar-se a si mesma, como está
aquém da dignidade da filosofia, a qual deve ir “colocando”, e não “atirando”, o
8 seu discurso, numa marcha calma e segura. “Que dizes? Então a filosofia não
pode ocasionalmente usar um estilo mais arrebatado?” Claro que pode, mas
sem prejuízo da sua dignidade moral, que é comprometida precisamente por
uma eloquência violenta e demasiado brutal. O estilo filosófico deve ter força,
mas sem perder a moderação; deve ser um rio a fluir, e não uma torrente!
Mesmo num orador me custaria a aceitar uma tal velocidade de elocução,
incapaz de retomar o curso das ideias, espraiando-se sem qualquer retenção.
Como poderia, aliás, um juiz seguir a linha da argumentâço, sobretudo se fosse
um homem pouco dotado e ainda inexperiente? Quando o desejo de se exibir
ou a paixão irrefreável do orador o levarem a falar com agitação, mesmo assim
a sua velocidade de dicção não deve ser tanta que impeça o auditório de
9 acompanhá-lo. Só farás bem, portanto, se evitares escutar esses “filósofos” a
quem interessa mais a quantidade do que a qualidade do que dizem. Se tal for
necessário, andarás bem falando como P. Vinício. “E como falava ele?”66
Quando perguntaram a Asélio como achava a dicção de Vínício a resposta foi:
“Arrastada!” Gémino Valério, por seu lado, comentou: “Não percebo como
chamam eloquente a este homem! Não é capaz de dizer três palavras de
10 seguida!...” Mas tu, porque não haverias de preferir falar como Vinício? Por
medo de que te aparecesse algum brincalhão, como aquele que, vendo Vinício
a arrancar as palavras uma a uma como se, em vez de falar, estivesse a ditar,
comentou: “Diz qualquer coisa! Quando te decides a dizer alguma coisa?”67
Quanto ao estilo “em passo de corrida” de Q. Hatério, o mais célebre orador da
sua época, gostaria que qualquer homem sensato o evitasse o mais possível.
Hatério não tinha hesitações, não fazia pausas: começava falar e acabava,
tudo de um fôlego!

11 De resto, entendo que certos estilos podem ser mais ou menos

convenientes conforme os povos. Entre os Gregos por exemplo, já este estilo
seria admissível, ao passo que nós temos o hábito de fazer pausas mesmo ao
escrever. Até mesmo o nosso Cícero, o homem que elevou ao cume a
eloquência romana, andava a passo. O estilo romano é mais circunspecto;
12 sabe avaliar o seu valor, e submete-se à avaliação dos outros. Fabiano,
homem notável tanto pela integridade da sua vida como pelos seus
conhecimentos, e também pela eloquência (mas esta qualidade só após as
outras se deve considerar), sabia discutir com à-vontade, mais do que com
entusiasmo; da sua linguagem poderia dizer-se que era fácil, não que era
veloz. Tal facilidade, eu aceito-a, mas não a exijo, da parte de um sábio. Desde
que o seu discurso se desenvolva sem entraves, prefiro que decorra com
13 calma e não com excessiva abundância. Tenho tanta mais razão para afastar-
te deste vício da oratória quanto mais vejo que não poderás atingir a

66
[NOTA 17] Todo texto, entre estes dois pontos (notas 5 e 6), é pouco seguro!
67
[NOTA 17] Olhar nota 17.
eloquência sem perda do respeito que deves a ti mesmo: terás de assumir um
ar natural, não prestar atenção ao que dizes pois fugindo à tua vigilância, o teu
ímpeto oratório levar-te-á a dizer muita coisa que gostarias de poder não ter
dito. Repito que nunca alcançarás a eloquência sem menosprezo da tua
dignidade. Além do mais é uma arte que exige treino diário, ou seja, em vez de
te ocupares de coisas, passarias a ocupar-te de palavras! E ainda que as
palavras te não faltassem e te ocorressem ao espírito sem o menor esforço da
tua parte, mesmo assim haveria que tomar as rédeas ao discurso, pois a um
sábio tanto convém uma apresentação bastante modesta como uma linguagem
concisa e sem audácias. Para terminar, a súmula dos meus conselhos é esta:
sê lento a falar!
 Carta 50

1 Recebi a tua carta muitos meses depois de ma teres enviado. Julguei, por
isso, que seria inútil perguntar ao mensageiro como ia a tua vida. Era preciso
que ele tivesse uma memória de ferro para se recordar. De resto, espero que tu
já vivas de modo tal que, onde quer que estejas, eu possa sempre saber como
vai a tua vida. Em que consiste, de facto, a tua vida senão em te aperfeiçoares
um pouco cada dia, em te libertares de um ou outro erro, em entenderes bem
como os vícios que imputas às coisas estão afinal dentro de ti? Certos vícios,
temos o hábito de atribuí-los aos condicionalismos do lugar e do tempo, mas o
certo é que, para onde quer que vamos, esses vícios nos acompanham. Sabes
2 que Harpaste, a boba da minha primeira mulher, continua em minha casa, pois
o testamento obrigava-me a assumir esse encargo. Pessoalmente não sinto o
menor interesse por estas pobres criaturas; se precisar de um bobo para me
divertir não preciso de ir buscá-lo muito longe: troço de mim mesmo! Ora a
boba perdeu subitamente a vista. Podes não acreditar, mas a verdade é que a
infeliz não percebe que está cega. De vez em quando pede ao escravo que a
3 trata que a leve para outra sala, porque a casa está toda às escuras!. Nesta
mulher faz-nos rir uma coisa que, espero que o entendas, sucede com a
generalidade das pessoas: ninguém se dá conta da própria avareza, da própria
ambição. Os cegos, ao menos, ainda pedem a alguém que os guie; nós
andamos aos tropeções, não queremos quem nos guie, e vamos repetindo:
“Não sou eu que sou ambicioso, o que sucede é que é impossível ter outro
estilo de vida em Roma; eu não sou amante do luxo, a cidade é que me obriga
a toda esta despesa; não é por culpa minha que me deixo encolerizar
facilmente, que ainda não acertei com um rumo certo na vida: isso é apenas o
fruto da juventude”!

4 Para quê iludirmo-nos? O nosso mal não vem do exterior, está dentro de
nós, enraizado nas nossas vísceras, e, como ignoramos o mal de que
sofremos, só com dificuldade recuperamos a saúde. E mesmo que já tenhamos
iniciado o tratamento, quando nos será possível levar de vencida a enorme
virulência de tão numerosas enfermidades? Nem sequer solicitamos a
presença do médico, quando afinal é mais fácil tratar uma doença ainda no
início. Almas ainda frescas e inexperientes obedecem sem tardar a quem lhes
5 indique o justo caminho. Só é difícil reconduzir à via da natureza quem
deliberadamente dela se apartou. Parece que temos vergonha de aprender a
sabedoria! Pelos deuses, se acharmos que é vergonhoso buscar um mestre,
então podemos perder a esperança de obter as vantagens da sabedoria por
obra do acaso. A sabedoria só se obtém pelo esforço. Para dizer a verdade,
nem sequer é necessário grande esforço se, como disse, começarmos a formar
6 e a corrigir a nossa alma antes que as más tendências cristalizem. Mas mesmo
já empedernidas, nem assim eu desespero: com esforço persistente, com
cuidados aturados e intensos, todas as más tendências serão vencidas.
Podemos aprumar toros de madeira, por muito tortos que estejam; por meio de
 calor é possível endireitar pranchas curvas e adaptar a sua forma natural às
nossas conveniências. Com muito mais facilidade se pode dar forma à alma,
essa entidade flexível, mais maleável que qualquer líquido. De facto o que é a
alma senão uma espécie de sopro dotado de certa consistência? Ora tu podes
observar como o ar é mais elástico que as outras espécies de matéria
7 precisamente por ser a mais subtil. Não há, pois, Lucílio, motivo para
desesperares de nós pelo facto de a maldade nos dominar, nos possuir mesmo
há tanto tempo: ninguém atingiu a sabedoria sem primeiro passar pela
insensatez! Todos temos o inimigo dentro de casa: aprender as virtudes
8 equivale a desaprender os vícios. Com tanto maior vontade nos devemos
aplicar a emendar-nos: uma vez aprendidos, os bens da sabedoria
permanecem para sempre na nossa posse. A virtude nunca se esquece. As
plantas crescem com dificuldade num solo inadequado, e por isso será fácil
arrancá-las, eliminá-las; mas colocadas num terreno apropriado ganham raízes
9 firmes. A virtude está de acordo com a natureza; os vícios, esses, são como
plantas daninhas e nocivas. As virtudes adquiridas não podem ser extirpadas, é
com facilidade que as podemos conservar; adquiri-las, contudo, é tarefa árdua,
portanto é próprio de um espírito fraco e doente recear experiências
desconhecidas. Obriguemos, portanto, esse espírito a dar os primeiros passos.
Passada esta fase o tratamento deixa de amargar e torna-se mesmo, enquanto
se processa a cura, uma fonte de prazer. Com os remédios do corpo o prazer
só chega depois da cura; a filosofia, pelo contrário, é salutar e saborosa
simultaneamente.
 Carta 52

1 Que tendência é esta, Lucílio, que nos desvia do rumo pretendido, que
nos empurra para o ponto donde pretendemos sair? Que debate se desenrola
2 na nossa alma e nos impede de manter uma vontade firme? Andamos à deriva
entre resoluções contrárias; não conseguimos ser fiéis a uma vontade livre,
absoluta, constante. Dirás tu que é prova de insensatez não ter um propósito
contínuo, um interesse permanente. Mas dessa insensatez como e quando nos
conseguiremos libertar? Por si só, ninguém conseguirá sair do remoinho; é
3 necessário alguém que estenda a mão e ajude a pisar terra firme. Diz Epicuro
que certos homens conseguiram atingir a verdade sem qualquer auxílio,
desbravando eles mesmos o seu caminho68; para esses, que se elevaram a si
próprios espontaneamente, vão os seus maiores louvores. Outros há, contudo,
que necessitam de apoio externo: são incapazes de marchar se não tiverem
um guia, mas, tendo-o, avançarão animosamente. Entre os homens deste tipo
Epicuro inclui Metrodoro. São espíritos apreciáveis, embora, por assim dizer,
de segunda escolha. Nós não pertencemos aos espíritos de primeira escolha, e
devemos dar-nos por felizes se formos aceites entre os de segunda. De resto
não se deve menosprezar alguém que se salva graças à ajuda dos outros, pois
4 querer ser salvo não é questão de somenos importância. Além dos
mencionados, poderás encontrar ainda um tipo de homens que igualmente não
deve ser tomado em pouca conta: trata-se daqueles que, por coacção, podem
ser compelidos a seguir o caminho do bem, que necessitam, não já apenas de
um guia, mas sim de alguém que os ampare e mesmo, passe a palavra, que os
force. Estes serão os de terceira escolha. Se quiseres um exemplo deste tipo,
Epicuro indicar-te-á Hermarco69. Se os do tipo anterior mereciam as felicitações
de Epicuro, os deste suscitavam antes a sua admiração; de facto, embora uns
e outros atingissem idêntico objectivo, os últimos são mais de louvar por se
5 defrontarem com matéria mais difícil. Imagina por exemplo que se constroem
dois edifícios iguais, ambos altos e soberbos. Um dos arquitectos tem à sua
disposição um terreno de qualidade onde a obra pode avançar sem problemas.
O outro vê-se a braços com um solo mole e friável e só à custa de imenso
esforço consegue atingir uma base sólida onde assentar as fundações do
edifício. Para o observador, a obra do primeiro*******70 quanto ao segundo, a
6 parte mais importante e difícil do seu trabalho fica oculta. Semelhantemente,
enquanto certos espíritos são abertos e receptivos, outros precisam, como soe
dizer-se, de se modelados à mão, de gastarem nas fundações o melhor do seu
esforço. Por essa razão eu considero mais afortunado o homem que não teve
problemas com o seu carácter, mas acho mais digno de apreço o que teve de

68
[nota 26] Epicuro, fr. 192 Usener.
69
[nota 27] Epicuro, ibidem.
70
[nota 28] Lacuna
 vencer os seus defeitos naturais para alcançar a sabedoria, ou melhor, para se
elevar até ela à força de pulso.
7 Fica sabendo que o nosso espírito é deste último tipo: duro e trabalhoso.
Caminhamos através de obstáculos. Lutemos, portanto, sem temer pedir o
auxílio alheio. Perguntarás: “Mas a quem, a quem hei-de pedir auxílio?” Se
queres um conselho, dirige-te aos antigos, que estão disponíveis: para nos
8 auxiliar tanto podemos recorrer aos vivos como aos mortos. De entre os vivos,
devemos escolher não aqueles que têm o verbo fácil e corrente, que repisam
lugares comuns e se exibem em círculos restritos, mas sim os que comprovam
as suas palavras com os próprio actos e ensinam o que devemos evitar sem
nunca serem apanhados a fazer o que condenam. Em suma, escolhe para teu
9 mestre alguém que te mereça admiração pelas acções e não pelas palavras.
Isto não quer dizer que eu te proíba de escutar aqueles filósofos que têm o
hábito de dissertar em público, desde que no contacto com a multidão, eles
tenham por objectivo conseguir o aperfeiçoamento tanto do auditório como de
si próprios, e não sejam movidos por propósitos interesseiros. Não há nada
mais vil do que um filósofo em busca de aplausos! Será que algum doente dá
10 palmas ao cirurgião que o opera? Guardai um silêncio respeitoso, recebei de
bom grado a cura que a filosofia vos dá. Se soltardes exclamações, interpretá-
las-ei como um gemido provocado por sentirdes o dedo na ferida dos vossos
vícios. A vossa intenção é mostrar-vos atentos e abalados pela grandeza do
assunto? Muito bem: mas se a vossa ideia é exprimir um juízo de valor sobre
quem vale mais do que vós, como posso eu permitir-vos os aplausos? Os
discípulos de Pitágoras eram obrigados ao silêncio durante cinco anos: julgas
que, passado o prazo, eles tinham logo licença para falar e aplaudir?
11 Que perfeita loucura a do homem que termina a sua conferência sorrindo
satisfeito entre os aplausos dos ignorantes! Que satisfação te podem dar os
aplausos de gente que tu não tens motivo para aplaudir? Fabiano costumava
dissertar em público, mas era escutado com respeito. Se por vezes se fazia
ouvir o aplauso da assistência, tal aplauso era provocado pela elevação da
12 matéria, e não pela composição brilhante e harmoniosa do discurso. Tem de
haver uma diferença entre os aplausos no teatro e na escola: mesmo a aplaudir
há que guardar a justa medida. Se bem observarmos, os mais pequenos
pormenores podem ser elucidativos, em qualquer situação. Por exemplo, o
mínimo gesto pode servir de indício da moralidade das pessoas. Assim, o
homem depravado denuncia-se pelo modo de andar, pelos gestos, por um
aparte ocasional, pelo levar do dedo à testa, pelo revirar dos olhos; o aldrabão
trai-se pelo modo de rir, o louco, pelo rosto e pelas atitudes. Todos estes
defeitos se notam por certas marcas perceptíveis: se quiseres conhecer o
13 carácter de um homem observa como ele distribui ou provoca os aplausos. Em
todo o auditório estalam as palmas ao filósofo, o seu vulto perde-se entre a
multidão de admiradores entusiastas: pois bem, mais do que admiradores, são
autênticas carpideiras quem o está aplaudindo. Deixemos esses clamores para
aquelas artes que têm por finalidade agradar às massas: a filosofia tem de ser
14 adorada em silêncio. Uma vez por outra pode permitir-se aos jovens que
cedam ao impulso, por serem incapazes de ficar em silêncio. Este tipo de
aplauso pode servir de incitamento à própria assistência e de estímulo ao
espírito dos jovens. Mas importa que eles se entusiasmem com a matéria, não
com o estilo do discurso; de outro modo a eloquência, suscitando o interesse
não pelo assunto mas por ela própria, só poderá ser-lhes nociva.
15 Por agora, ponto final nesta questão. O modo de falar da filosofia em
público, aquilo que o filósofo se pode permitir em público e ao público, é
assunto que necessita de uma explanação completa e longa Que a filosofia se
degradou ao entregar-se às massas, disso não há qualquer dúvida. Poderá,
todavia, revelar-se no seu santuário próprio desde que para tanto se confie aos
sacerdotes e não aos vendilhões!
 Carta 55

1 Acabei de chegar de um passeio em liteira, tão cansado como viria se

tivesse feito a pé todo o trajecto. Afinal também cansa andar às costas dos
outros, e talvez ainda canse mesmo mais por ser antinatural: a natureza não
nos deu os pés para andarmos, assim como nos deu os olhos para vermos por
nós próprios? A vida de luxo roubou-nos as forças, e o que antes não fazíamos
2 por falta de vontade, hoje não o fazemos por carência de energia! No meu
caso, porém, sentia necessidade de dar algum movimento ao corpo, ou para
expulsar a expectoração que porventura tivesse na garganta, ou, se por
qualquer outro motivo a respiração me era difícil, para tentar aliviá-la com as
sacudidelas da liteira, que sinto ter-me feito bem. E por isso mesmo fui
prolongando um passeio que a própria paisagem tornava convidativo: entre
Cumas e a vila de Servílio Vátia a costa faz uma curva e forma uma estreita
passagem, como que um istmo limitado a um lado pelo mar e do outro pelo
lago. Uma tempestade recente tinha tornado o terreno mais sólido; como
sabes, a ondulação constante e forte endurece a passagem, ao passo que uma
calmaria prolongada, com o desaparecimento da humidade, torna a areia mais
seca e menos consistente ao andar.

3 Segundo o meu hábito ia procurando ao redor alguma coisa que

suscitasse qualquer meditação proveitosa. Acabei por dar com os olhos na vila
que em tempos foi propriedade de Vátia. Antigo pretor, podre de rico, Vátia
aqui se instalou até uma extrema velhice - e tanto bastou para ser considerado
um homem feliz. Muita gente caiu em desgraça por ter relações de amizade
com Asínio Galo, por manifestar primeiro hostilidade e mais tarde simpatia por
Sejano (de facto, não menos perigosa era a inimizade do que a amizade por
este homem!); quando tal sucedia, todos exclamavam: “Ó Vátia, só tu é que
4 sabes viver!” Não, Vátia sabia esconder-se, isso sim, mas não viver; há uma
enorme diferença entre viver no lazer ou viver na indolência! Quando Vária
ainda era vivo, nunca passei junto à sua vila que não dissesse: “Aqui jaz
Vátia!...” A filosofia, caro Lucílio, tem no entanto uma conotação tão venerável
e sagrada que mesmo uma imitação de vida filosófica suscita a admiração
geral. Um homem que viva retirado passa aos olhos do vulgo por viver no ócio,
tranquilo e contente de si, por viver apenas a sua vida, quando, de facto, um tal
tipo de vida somente está ao alcance do sábio. Apenas o sábio sabe o que é
viver para si mesmo, pela simples razão de que apenas o sábio sabe o que é
5 viver! Um homem que evita a vida pública e a vida social, que se vê afastado
devido ao fracasso das suas ambições, que se sente incapaz de ver outros
bem sucedidos onde ele falhou, que se oculta aterrorizado como um animal
medroso e frágil - um tal homem não está vivendo para si próprio, está sim, o
que é muitíssimo pior, vivendo para o estômago, para a indolência, para a
libertinagem. Deixar de viver para os outros não significa automaticamente que
vivamos para nós mesmos! A constância e a firmeza de propósitos, todavia,
 são algo de tão importante que mesmo uma inactividade persistente consegue
forçar à admiração!

6 Da vila propriamente dita nada te posso descrever de concreto, pois

apenas conheço a fachada e aquelas outras partes visíveis a quem passa na
rua. Possui duas grutas artificiais de consideráveis proporções, qualquer delas
tão vasta como um largo átrio; numa delas nunca entra o sol, na outra há
sempre sol, do nascer ao ocaso. Um curso de água, ligado por um lado ao mar
e pelo outro ao lago de Aquerúsia, divide ao meio, como um canal, um bosque
de plátanos; é um canal que, mesmo utilizado continuamente, daria à vontade
para a criação de peixes. E, de facto, se há calmaria não é utilizado, mas
quando o mau tempo força os pescadores à inacção, utilizam-se as suas
7 reservas piscícolas. A maior vantagem da vila é que fica paredes meias com
Báias, o que permite evitar os transtornos da cidade sem a privação dos seus
prazeres. Tais são as comodidades da vila que eu pude apreciar
pessoalmente. Creio que ela será agradável em qualquer estação, já que está
exposta aos ventos do oeste, de tal maneira mesmo que lhes barra a
passagem até Báias. Não foi nada estúpido, Vátia, ao escolher este local para
gozar o seu lazer... consagrado à indolência e à velhice!

8 No entanto, no que concerne à tranquilidade do espírito é de pouca monta

a escolha do local: a alma é que confere a cada coisa o seu valor respectivo.
Já conheci gente triste que vivia em vilas risonhas e aprazíveis; já encontrei
pessoas que, vivendo em completo isolamento, pareciam sempre
atarefadíssimas. Não há, portanto, qualquer razão para pensares que o facto
de não viveres na Campânia te impede de gozar uma serena vida interior. E
9 não vives na Campânia porquê? Bastará vires até cá em pensamento. Poderás
conviver com os teus amigos sempre que queiras, todo o tempo que queiras!
Este supremo prazer da amizade, nunca o podemos gozar tanto como quando
estamos ausentes. Quando nos vemos habitualmente tornamo-nos embotados.
Falamos, passeamos, sentamo-nos juntos com frequência de modo que,
recolhido cada um a sua casa, deixamos de pensar nos amigos com quem
10 acabámos de estar. Devemos suportar mesmo a ausência dos amigos com
tanto mais paciência quanto é certo que, ainda quando não ausentes,
passamos a maior parte do tempo longe deles. Primeiro porque cada um vai
passar a noite em sua casa; depois, porque cada qual tem as suas ocupações
distintas, tem os seus estudos particulares, tem as suas estadias na respectiva
casa de campo. Já vês que, afinal, uma estadia numa província distante não
11 nos priva assim tanto um do outro. É dentro da alma que temos os amigos, e a
alma nunca se separa de nós; dentro da alma está sempre presente quem ela
queira e quando o queira! Podes, assim, estudar, comer, passear na minha
companhia... Muito estreita seria a nossa existência se houvesse alguma
barreira a opor-se ao pensamento. Estou a ver-te diante de mim, Lucílio amigo,
estou mesmo a ouvir a tua voz; estou de tal modo perto de ti que já não sei
bem se te vou escrever uma carta, ou apenas um recado para enviar a tua
casa!
 Carta 57

1 Quando saí de Báias para regressar a Nápoles deixei-me convencer sem

dificuldade de que o tempo estava mau, o que me evitaria uma segunda
viagem por mar. Só que a estrada estava de tal modo coberta de lama que
mesmo assim quase me pareceu ter andado de barco... Passei nesse dia por
todas as torturas que os atletas sofrem: primeiro foi o banho de óleo, ao chegar
2 à gruta napolitana71 veio a chuva de poeira! E a gruta? Um cárcere
interminável, uns archotes que, em vez de nos permitirem ver na escuridão,
antes nos mostram a própria escuridão! De resto, mesmo que o local fosse
iluminado, a luz não atravessaria a poeira — e se o pó já é altamente
incomodativo ao ar livre, o que não será erguendo-se em turbilhão num espaço
fechado, sem qualquer saída de ar, abatendo-se sobre os passantes que o
levantam!? Dois flagelos diametralmente opostos nos afligiram em simultâneo:
na mesma estrada, e no mesmo dia, primeiro o suplício da lama, depois o da
poeira!

3 Apesar de tudo, até a obscuridade do túnel me ofereceu tema de

meditação: senti na alma um abalo, uma perturbação provocada, não pelo
medo, mas pelo insólito e repulsivo deste espectáculo inédito. Nem sequer está
em causa a minha pessoa — tão distante ela está de um grau de virtude
aceitável, para já não dizer perfeito! —, mas mesmo um daqueles homens
acima dos ataques da fortuna sentiria na alma um estremeção e mudaria a cor
4 do rosto. Há certas sensações, meu amigo, a que nem mesmo a maior
coragem consegue escapar: parece que é a natureza a recordar-nos a nossa
condição de mortais! Por isso há quem se sinta arrepiado vendo uma cena de
desolação, há quem sinta turvar-se-lhe a vista se, em pé na beira de um
precipício, olhar lá para o fundo. Não se trata de medo, mas de uma impressão,
5 inteiramente natural, sobre a qual a razão não tem poder. Por isso mesmo há
homens valentes, dispostos sem hesitar a derramar o próprio sangue, que não
suportam a vista de sangue alheio; alguns perdem as forças e desmaiam ao
ver abrir e tratar uma ferida recente, outros, uma ferida já antiga e cheia de
pus; outros há ainda que tremem ao ver uma espada mas aguentam bem os
6 seus golpes. Mas, como estava dizendo, eu senti, não direi uma aflição, mas
pelo menos uma certa perturbação; e quando novamente pude ver a luz do dia
invadiu-me uma irreflectida e incontrolável alegria. Comecei então a dizer a
mim mesmo como é estulto recear mais certas coisas do que outras quando
quer umas quer outras produzem o mesmo resultado. Que diferença faz, por
exemplo, que nos desabe em cima um torreão ou uma montanha? Nenhuma, e
no entanto a muita gente mete mais medo o desabamento da montanha,
embora em qualquer dos casos o efeito seja igualmente a morte. Quer dizer, o
medo deriva não do resultado em si, mas das circunstâncias que geram esse
resultado.

7 Imaginas que faço minhas as palavras daqueles estóicos para quem a

alma de um homem esmagado sob uma massa de grande peso não poderia
permanecer una, mas sim, privada de sair livremente do corpo, imediatamente

71
[NOTA 8] Sobre a gruta napolitana v. Estrabão 246 b c.
 ficaria reduzida a fragmentos?72 Não, não faço, porque me parece laborar em
8 erro quem faz uma afirmação destas. Tal como uma chama não pode ser
comprimida (pois se escapa, e rodeia o objecto que tenta pressioná-la); tal
como o ar não é afectado por golpes ou estocadas, não se deixa sequer cortar,
antes imediatamente rodeia o objecto que tenta repeli-lo; assim também a
alma, que é feita de matéria extremamente ténue, não pode ser coagida nem
esmagada dentro do corpo: graças à sua subtileza, consegue escapar-se
através da massa que a comprime. O raio, mesmo que reluza com violência
por um largo espaço, acaba por escapar-se através de uma minúscula
abertura; a alma, ainda mais ténue do que o fogo, consegue escapulir-se seja
9 através de que corpo for. Resta agora é saber se a alma pode ser imortal73. Por
agora fica-te com esta certeza: se ela sobrevive ao corpo, então não há modo
algum de destruí-la, pois nem a imortalidade admite reserva, nem àquilo que é
eterno se pode fazer o mínimo mal.

72
[NOTA 9] Séneca não atribui nominalmente esta teoria a nenhum estóico em particular; o
passo é inserido entre os fragmentos de Crisipo por v. Arnim (S. V. F., II 820)
73
[NOTA 10] Cleantes admite a imortalidade de todas as almas (S. V. F., II, 811), Crisipo apenas
das dos sábios (ibid., 810, 811). Tal imortalidade, porém, apenas dura até à ocorrência da
conflagração universal. - Sobre a posição do estoicismo perante o problema da
imortalidade da alma v. René Hoven, Stoicisme et stoiciens face au probléme de l’au-delá, Paris
1971 (pp. 107 ss.: a posição de Séneca)
 Carta 58
1 Até que ponto é grande a nossa pobreza, direi mesmo a nossa indigência
vocabular, nunca o tinha compreendido tão bem como hoje. Estávamos
casualmente falando de Platão: mil noções se nos depararam carentes, mas
desprovidas, de um vocábulo apropriado; em contrapartida há muitas outras
que tiveram nome, caído em desuso devido ao nosso gosto requintado. Ora ter
2 gostos requintados no meio da indigência é insuportável! Aquele insecto que
atormenta os rebanhos e os faz dispersar por todo o vale, chamado em grego
(“moscardo”), dava-se antigamente o nome de asilus. Do facto há o
testemunho de Vergílio:

Junto ao bosque do Sílaro, às azinheiras que cobrem de verde o Alburno,

esvoaça em número ingente o insecto cujo nome romano era asilus, e
agora se chama em grego oestrus, - bicho antipático, de agudo zumbido,
que pelos bosques atormenta e põe em fuga o gado.74

3 Creio dever entender-se que se trata de um vocábulo já passado de

moda. Para te não fazer perder muito tempo, dir-te-ei que eram usuais algumas
palavras simples, como na expressão “decidir (cernere) uma contenda pelas
armas”. O mesmo Vergílio te comprovará o caso:

Poderosos, oriundos dos quatro cantos da terra, os heróis se afrontavam,

para decidir (cernere) a sorte das armas.75

Actualmente empregamos para a mesma noção o verbo decernere; ou seja,

4 caiu em desuso o emprego do verbo simples. Os antigos também diziam si
iusso (“se eu o ordenar”) em vez de si iussero (“id.”). Não te fies na minha
palavra, mas na abonação de Vergílio:

que o resto do exército avance junto a mim para onde eu o ordenar

(iusso).76

5 Não te falo disto com tanta minúcia para que fiques a saber quanto tempo
eu perdi na escola do gramático, mas sim para que te dês conta da quantidade
de vocábulos, usados por Énio e Ácio, que se tornaram obsoletos; pois se
mesmo na obra de Vergílio, que sempre tem continuado a ser lida, já alguns
termos há que passaram de moda!

6 “O que significa todo este preâmbulo?” - perguntarás tu. - “Qual a sua

finalidade?” Não to esconderei: o que pretendo é, se possível, empregar a
palavra essência (essentia) sem chocar os teus ouvidos; se os chocar, aliás,
empregá-la-ei na mesma! Como garante deste vocábulo tenho Cícero, que me
parece autoridade de peso77; entre os autores mais recentes tenho Fabiano,

74
[NOTA 11] Vergílio, Geor., III, 146-50.
75
[NOTA 12] Vergílio, Aen., XII, 708-9.
76
[NOTA 13] Vergílio, Aen., XI, 467.
77
[NOTA 14] Cícero, frg. inc. K 10 p. 412 Mueller.
 escritor eloquente, elegante e de estilo claro, mesmo para o nosso gosto
sofisticado. Pois que havia eu de fazer, Lucílio amigo? De que outro modo
traduzir o grego , essa noção imprescindível que, por natureza, constitui
o fundamento de tudo o mais? Peço-te, portanto, que me consintas o uso
daquele vocábulo. De resto farei o possível para usar com parcimónia a vénia
que me irás conceder; talvez mesmo me contente com o simples facto de ma
7 dares. Que me adiantará, aliás, a tua benevolência se tenho já aqui algo
impossível de dizer em latim, facto que originou a minha ira contra a nossa
língua? Maior será a tua condenação da pobreza vocabular romana quando
souberes que é uma única sílaba aquilo que eu não consigo traduzir. Queres
saber qual é? (“o ser”). Posso parecer-te homem de fraco engenho: há
um recurso imediato, posso verter esse conceito pela expressão quod est
(“aquilo que é”). Mas é evidente a diferença entre as duas: sou obrigado a usar
um verbo em vez de um nome. A necessidade obriga, porém, a dizer “aquilo
que é”!

8 Um amigo nosso, homem de grande cultura, dizia hoje que a expressão o

ser era usada por Platão em seis sentidos distintos. Poderei indicar-tos todos
se primeiro te explicar que existe uma coisa que é o género e outra que é a
espécie. O que vamos procurar em primeiro lugar é aquele género primeiro do
qual derivam todas as espécies, do qual se origina toda a divisão, no qual tudo
está compreendido. Encontrá-lo-emos se tomarmos cada coisa com
generalização crescente; assim acabaremos por chegar ao género primeiro.
9 O “homem” é uma espécie, diz Aristóteles; o “cavalo” é uma espécie; o
“cão” é uma espécie. Temos agora de procurar qual é o elemento comum a
todas estas espécies, o elemento que as compreenda a todas e do qual elas
dependam. Esse elemento é o género animal. Obtemos assim o género
comum às três espécies indicadas — “homem”, “cavalo”, “cão” — ou seja, o
10 género “animal”. Mas há seres que têm vida sem serem animais; dizemos que
têm vida as plantas, as árvores, e por isso dizemos que elas vivem e morrem.
Consequentemente um género superior será o género animado, no qual serão
compreendidos os animais e as plantas. Mas há ainda seres que não possuem
vida, como as pedras; deverá, portanto, haver um género mais primitivo que o
“animado”: será o corpo. O género “corpo” poderá ser subdividido se dissermos
11 que todos os corpos ou são animados ou inanimados. Há ainda, contudo, um
género superior ao “corpo”, uma vez que nós dizemos que algumas coisas são
corpóreas e outras são incorpóreas. Qual será então esse género de que estas
espécies derivam? Precisamente aquele ao qual atrás designámos de uma
forma tão pouco adequada: “aquilo que é” (= “o ser”). A este poderemos dividi-
12 lo em duas espécies: “o ser” ou é corpóreo, ou incorpóreo. Temos aqui,
portanto, o género primeiro, o mais primitivo, o género, por assim dizer, geral;
os restantes géneros são, digamos, “especiais”. Por exemplo, “homem” é um
género, mas contém em si, como espécies, os povos (Gregos, Romanos,
Partos), as cores (brancos, negros, amarelos), os indivíduos (Catão, Cícero,
Lucrécio). Na medida em que contém muitos elementos, é género; na medida
em que está dependente de outro, é espécie. Quanto ao género “ser”, esse é
geral, não tem nenhum outro acima de si, está na origem de tudo e tudo deriva
13 dele. Os estóicos pretendem subordiná-lo ainda a um género mais primitivo, do
 qual te falarei daqui a pouco78 por agora pretendo mostrar-te que o género de
que estou a falar (“o ser”) deve ser considerado como de facto o primeiro, uma
vez que basta para abarcar tudo o mais.

14 Eu divido o ser em duas espécies: a das coisas “corpóreas” e a das

coisas “incorpóreas”; não há terceira possibilidade, O género “corpo”, por sua
vez, divido-o nas espécies “animada” e “inanimada”. Quanto aos seres
animados dividi-los-ei em “seres que têm alma” e “seres que apenas possuem
princípio vital”79; ou então, em seres que têm movimento próprio, que marcham
e se deslocam, e seres que se alimentam e crescem fixos ao solo por raízes.
Quanto aos “animais”, em quantas espécies dividi-los? Em “mortais” e
“imortais”.

15 Alguns estóicos são de opinião que o género primeiro seja o algo (quid),
pelo motivo que passo a dizer-te80. “Na natureza” - afirmam eles - “há coisas
que existem e coisas que não existem; ora mesmo estas estão compreendidas
na natureza. É o caso dos produtos da imaginação, tal como os Centauros e os
Gigantes, e tudo o mais que, originado por falsos conceitos, acaba por obter
uma certa imagem, embora desprovida de substância.”81

16 Mas voltemos à questão proposta, ou seja, de que modo Platão concebe

as seis gradações do ser. Em primeiro lugar o “ser” não pode ser captado pela
vista, pelo tacto, ou por qualquer outro sentido; é somente pensável. Todo o ser
em geral, como por exemplo o homem em geral, escapa à alçada da vista; o
que nós vemos é o ser especial, como Cícero ou Catão. O “animal” não é
objecto da vista, mas do pensamento. Podem ser vistas, porém, as suas
espécies: um cavalo, um cão.

17 Em segundo lugar na escala do ser, considera Platão aquele que

sobreleva e supera todos os demais; ou seja, o que ele chama o “ser por
excelência”. Assim, “poeta” é uma designação genérica, um nome que se dá a
todos quantos fazem versos, mas na Grécia tornou-se a designação de um só
homem: quando se diz “o Poeta” entende-se que nos referimos a Homero. Qual
é então o “ser por excelência”? É deus, o ser maior e mais poderoso de todos.

18 O terceiro género é o dos seres que possuem existência própria, os quais

são uma infinidade, mas colocados para lá da nossa observação. Queres saber
que seres são esses? Trata-se de matéria característica de Platão: são aqueles
seres a que ele chama “as ideias”, a partir das quais se originam as coisas que
vemos e com as quais tudo se conforma. As “ideias” são imortais, imutáveis,
19 invioláveis. Entende bem o que seja uma “ideia”, ou melhor, o que é que Platão
entende por tal: “a ideia é o modelo eterno de tudo quanto existe na natureza”.
À definição vou acrescentar um exemplo, para que o pensamento te seja mais
claro. Imagina que eu quero pintar o teu retrato. O modelo para a minha pintura
és tu, de cuja observação o meu espírito extrai uma determinada configuração

78
[NOTA15] V. infra § 15.
79
[NOTA 16] Alma = animus; princípio vital = anima.
80
[NOTA 17] Cf. S. V. F., II, 329, 333.
81
[NOTA 18] Este passo figura em S. V. F., II, com o número 332.
 a impor ao quadro; essa configuração, a qual me guia e determina, e da qual
se gera a minha imitação, é a “ideia”. Ora bem, a natureza possui modelos
semelhantes, em número infinito, da espécie dos homens, da dos peixes, da
das árvores; segundo esses modelos conforma-se tudo quanto é susceptível
de vir a existir.

20 Em quarto lugar temos o eidos .82 Atenta com cuidado o que seja o
eidos, e, se a coisa te parecer difícil de entender, zanga-te com Platão e não
comigo. De resto, qualquer pensamento abstrato tem sempre a sua dificuldade.
Utilizei há pouco o exemplo do pintor. Se este quisesse representar Vergílio
numa pintura, olharia para o próprio Vergílio. A “ideia” era o rosto de Vergílio, o
modelo do futuro quadro; a forma que dela o artista extrai e impõe ao seu
trabalho será o eidos. Não entendes qual é a diferença? A ideia é o modelo, o
eidos é a forma deduzida do modelo e imposta ao quadro; a ideia é aquilo que
21
o artista imita, o eidos, aquilo que ele faz. Uma escultura tem uma determinada
forma: é o seu eidos. O próprio modelo que o artista, olhando-o, imprime à
estátua, tem também uma determinada forma: é a sua ideia. Se preferes uma
outra explanação, dir-te-ei que o eidos está na própria obra, enquanto a ideia é
exterior à obra, e não apenas exterior, mas ainda pré-existente à obra.

22 O quinto género é o das coisas que existem genericamente. Aqui já nos

começamos a situar no nosso mundo: trata-se de todos os seres existentes,
homens, animais, objectos.

O sexto género compreende aquilo que apenas tem um simulacro de

existência, por exemplo o vazio, ou o tempo.83

Às coisas que podemos ver ou tocar Platão recusa-se a incluí-las entre os

seres que ele considera dotados de existência própria, já que estão num
contínuo devir, sofrendo permanentemente acréscimos ou mutilações. Nenhum
de nós é na velhice idêntico ao que foi na juventude; nenhum de nós é pela
manhã idêntico ao que foi no dia anterior. Os nossos corpos fluem rapidamente
como a corrente dos rios. Tudo quanto vês acompanha o veloz fluir do tempo;
nada do que vemos permanece idêntico; eu mesmo, enquanto falo na mudança
das coisas, já mudei.

23 É este o sentido da frase de Heraclito: “podemos e não podemos

mergulhar duas vezes no mesmo rio”.84 O nome do rio permanece o mesmo, a
água, essa já passou adiante. Num rio o fenómeno é mais sensível aos olhos
do que num homem, mas não é menos rápido o curso do tempo em nós; por
isso me espanta a loucura que nos leva a tanto amarmos essa coisa fugidia

82
[NOTA 19] Literalmente é o “aspecto exterior de uma coisa”, a sua “forma” (cf. F. E.
Peters, Termos filosóficos gregos, Lisboa, F. C Gulbenkian, pp. 62 ss.).
83
[NOTA 20] O vazio (inane, ) e o tempo (tempus, ) constituíam para os estóicos,
juntamente com o espaço (locus, ) e o dito (dictum, ), as quatro espécies de seres
incorpóreos, cf. S. V. F., II, 331.
84
[NOTA 21] Heraclito, fr, 49 a Diels-Kranz (cf G. S. Kirk-J. E. Raven, Os filósofos pré-socráticos,
Lisboa, F. C. Gulbenkian, 2, ad., pp. 198 ss).
 que é o corpo, e a temer morrermos um dia quando cada momento é a morte
do estado imediatamente anterior. Dispõe-te, portanto, a não recear que ocorra
24 um dia aquilo que continuamente está ocorrendo. Falei do homem, matéria
fluida, caduca, exposta a todos os imprevistos: o próprio mundo, que é eterno e
indestrutível, muda também, não permanece idêntico. Embora continue, de
facto a conter em si tudo quanto desde sempre conteve, contém-no de uma
maneira diferente do que antes, ou seja, alterou a ordem respectiva.

25 “Para que me servem” - dirás - “todas essas subtilezas?” Se mo

perguntas, dir-te-ei: para nada! Mas tal como o gravador dá aos seus olhos,
fatigados de longo trabalho, uma pausa, um descanso, ou, como soe dizer-se,
um retemperamento, também nós, uma vez por outra, devemos distender o
espírito e refazê-lo com alguma distracção. Importa, porém, que a distracção
seja profícua; ora, se reparares bem, mesmo destas especulações poderás
26 tirar matéria útil à rua formação. Caro Lucílio, é este o método que eu uso: de
qualquer conhecimento, por muito afastado que seja da filosofia moral, faço
sempre o possível por extrair algum elemento que ofereça utilidade. O que
pode haver de mais alheio ao aperfeiçoamento do carácter do que estas
especulações de que estivemos tratando? Em que podem as “ideias” de Platão
fazer de mim um homem melhor? Que posso eu tirar delas que me ajude a
reprimir os desejos? Quanto mais não seja esta noção: que tudo quanto existe
para serviço dos sentidos, que nos aguça e excita a vontade, não pertence,
27 segundo Platão, ao número das coisas que têm existência verdadeira. São, por
conseguinte, coisas imaginárias, que mudam de aspecto com o tempo, que
nada possuem de estável e permanente. Havemos nós de desejá-las como se
elas devessem existir para sempre, ou nós as houvéssemos de
permanentemente possuir?! Seres fracos e efémeros, nós, homens, vivemos
entre coisas vãs: ergamos antes o espírito para aquilo que é eterno.
Admiremos as formas ideais das coisas que pairam nas alturas e a divindade
que entre elas se move providenciando o modo de conseguir defender da
morte estas criaturas que não pôde criar imortais por impedimento da própria
28 matéria, fazendo com que pela razão superem as deficiências do corpo. Todo o
universo permanece, não porque seja eterno, mas porque está sob a guarda de
um ser que o rege; se fosse imortal não careceria de protector. É o obreiro do
universo que o conserva, dominando pelo seu poder a fragilidade da matéria.
Desprezemos, pois, todas as coisas que tão pouco preciosas são a ponto de a
29 sua própria existência ser duvidosa. Meditemos igualmente em que, se o
universo, tão mortal como nós, é defendido dos perigos pela sua providência
própria, é possível que, até certo ponto, a nossa própria providência consiga
prolongar um pouco a duração deste miserável corpo, desde que consigamos
30 dominar e reprimir as paixões que consomem a sua maior parte. O próprio
Platão, graças aos seus hábitos comedidos, conseguiu atingir a velhice. É certo
que era dotado de um corpo forte e vigoroso, tanto que o nome lhe foi dado
devido ao seu largo tórax;85 as perigosas viagens marítimas, porém, tinham-lhe
roubado muito do seu vigor. Todavia, a sua austeridade, a sua moderação em
relação a tudo quanto excita a avidez, o rigoroso cuidado consigo próprio
31 fizeram com que chegasse a velho a despeito das condições adversas. Sabes,

85
[NOTA 22] O nome Piarão (em grego ) provém do adj. (platýs) “largo,
corpulento”.
 creio, que Platão ficou a dever aos seus rigorosos cuidados com a saúde o
facto de ter morrido no dia do seu aniversário, pelo que completou
rigorosamente oitenta e um anos de vida. Essa a razão por que alguns
astrólogos, de passagem por Atenas, fizeram sacrifícios ao filósofo falecido na
convicção de que ele excedera o destino normal do homem, porquanto a sua
idade atingira o mais perfeito dos números, obtido pela elevação de nove ao
quadrado. Não duvido de que tu possas reduzir alguns dias a este total, e
32 passar sem qualquer sacrifício! A sobriedade pode prolongar a vida até à
velhice, o que, se por mim não o considero desejável, de modo algum acho de
rejeitar. De facto será agradável convivermos connosco o mais possível, desde
que nos tenhamos tornado dignos de proporcionar uma companhia aprazível.

Pronunciemo-nos, enfim, sobre esta questão: devemos nós minimizar a

última fase da velhice e, em vez de aguardar o nosso fim, apressá-lo com as
próprias mãos? Esperar passivamente pela morte é atitude quase cobarde, tal
como é amigo em excesso do vinho quem quer que, depois de esvaziar a
33 ânfora, vai ainda sorver as borras. Resta agora é saber se são borras os
últimos anos de vida, ou se, pelo contrário, são a fase mais transparente e mais
pura. Entenda-se: desde que a inteligência não sofra diminuição, que os
sentidos sirvam o espírito intactos e que o corpo não esteja diminuído e já meio
morto, porquanto é da maior importância saber se o que se prolonga é a vida
34 ou é a morte. Se o corpo já não está à altura das suas tarefas, porque não
havemos de libertar a alma dos seus entraves? Possivelmente até o
deveríamos fazer antes de ser necessário, não fosse dar-se o caso de o não
podermos fazer quando necessário for. E como é maior o perigo de viver mal
do que o de morrer antes do tempo, estúpido seria aquele que, com um exíguo
sacrifício de tempo, se não libertasse de tantas contingências aleatórias.
Poucos têm sido os homens que, após longa velhice, atingiram a morte sem
diminuição de capacidades, mas muitos aqueles que uma vida prolongada
deixou inutilizados: como não julgar então que mais duro do que perder uns
35 dias de vida é perder o direito a pôr-lhe termo? Não me escutes contrariado,
como se estas, reflexões se aplicassem desde já à tua pessoa, e pensa bem
no que eu pretendo dizer: eu não porei termo à velhice se ela me deixar o uso
das minhas faculdades, daquelas que formam a melhor parte de mim mesmo.
Se, todavia, começar a afectar-me a inteligência a destruir alguma das suas
capacidades, se, tirando-me a, vida, me deixar só a existência, então eu
36 escapar-me-ei desse edifício podre e arruinado. Não evitarei pela morte uma
doença desde que tratável e não gravosa para o espírito. Nunca erguerei a
mão contra mim para evitar o sofrimento: morrer assim é confessar-se
derrotado. Mas se souber que tal doença nunca mais me deixará, então sairei
eu desta vida, não devido à doença em si, mas porque ela me será um entrave
em relação a tudo por que merece a pena vivermos. Morrer para evitar a dor é
uma atitude de fraqueza e cobardia; viver só para suportar a dor, é pura
estupidez.

37 Já me estou alargando demais. De resto, a matéria daria azo a que

aumentasse as horas do dia. Como há-de saber pôr fim à própria vida um
homem que não sabe terminar uma carta?! Boa saúde, então! Gostarás mais
de ouvir esta saudação do que de ler contínuas elocubrações sobre a morte!
 Carta 61
1 Deixemos de desejar aquilo que já algum dia quisemos. Eu, por minha
parte, faço o possível por não ter em velho os desejos que tinha em garoto. Os
meus dias e as minhas noites, os meus esforços e pensamentos têm como
objectivo pôr termo aos meus antigos defeitos. Procedo de modo a que cada
dia seja o equivalente de uma vida inteira; mas, Hércules me valha!, não me
apresso a gozá-lo como se fosse o último, apenas o encaro como se pudesse
2 ser de facto o meu último dia! Escrevo-te esta carta com a disposição de
espírito de alguém a quem a morte vai surpreender no momento em que
escreve. Estou preparado para partir, e assim gozo tanto mais a vida quanto
menos me preocupa saber quanto tempo o futuro ainda me reserva. Antes de
atingir a velhice tive a preocupação de viver bem, agora que sou velho
preocupo-me em morrer bem; e morrer bem significa ser capaz de aceitar a
3 morte. Toma bem atenção a nunca fazeres nada contrariado: a mesma coisa
que, para quem tenta opor-se-lhe, é uma necessidade imperiosa, deixará de o
ser para quem voluntariamente a aceita. É o que te digo: quem cumpre de boa
vontade uma ordem evita o mais amargo aspecto da servidão, que é fazer
alguma coisa contra vontade. Ninguém é infeliz quando faz algo porque o
mandam, mas sim quando o faz de má vontade. Preparemos, portanto, a nossa
alma para fazer voluntariamente o que as circunstâncias de nós exigirem, e,
4 para começar, pensemos sem amargura no nosso próprio fim. A preparação
para a morte tem prioridade sobre a preparação para a vida. Esta dispõe de
recursos suficientes, nós é que nos precipitamos com demasiada avidez sobre
esses recursos: por isso mesmo nos parece, e sempre parecerá, que alguma
coisa nos falta!

Para que a vida seja suficiente, o que conta não são os anos nem os dias,
mas a qualidade da alma. Eu já vivi o suficiente, meu caro Lucílio. Posso
aguardar a morte plenamente saciado.
 Carta 63

1 Lamento profundamente o falecimento do teu amigo Flaco, no entanto

entendo que a tua dor não deve ultrapassar os limites do razoável. Não ousaria
exigir de ti que não sentisses o mínimo abalo perante o facto, embora isso
fosse o ideal. Uma tal firmeza de ânimo, contudo, apenas está ao alcance de
quem já se alçou muito acima das contingências da fortuna. E mesmo um
homem assim não deixaria de sentir na alma uma beliscadura, se bem que
somente uma beliscadura! A homens como nós pode perdoar-se que deixemos
correr as lágrimas, desde que não em excesso, e desde que nós mesmos as
saibamos estancar. Importa que, perante o desaparecimento de um amigo, os
nossos olhos nem fiquem secos nem inundados. Chorar, sim, desfazermo-nos
2 em pranto, isso não! Achas que eu pareço impor-te uma lei severa, quando até
o maior poeta da Grécia concedeu às lágrimas tão somente o espaço de um
dia, ou nos diz que até Níobe não descurou os cuidados com a alimentação?86
Queres tu saber qual a causa da superabundância de lamentações e de
prantos? É o uso das lágrimas como prova de desgosto; por outras palavras, o
pranto não decorre da dor, mas do desejo de mostrar aos outros que sofremos!
Ninguém prodigaliza manifestações de tristeza quando está sozinho... Ó
desgraçada estultícia a nossa, que até da própria dor faz uma arma de
propaganda!

3 “Como dizes? Então eu hei-de esquecer o meu amigo?!” Curta

recordação tu terás dele se a fizeres coincidir com as manifestações de pesar:
qualquer sucesso fortuito dentro em pouco te fará abrir o rosto num sorriso!
Nem sequer prevejo que passe muito tempo para que toda essa saudade se
dilua, pois mesmo as aflições mais acesas cessam com o tempo. Basta que
comeces a observar o teu próprio comportamento, e todos os sinais exteriores
do teu desgosto cessarão. De momento estás cultivando a tua dor; mas, por
mais que a cultives, ela passará, e tanto mais depressa quanto mais intensa se
4 mostra agora. Procedamos antes de modo a que a recordação dos
desaparecidos seja para nós um momento de doçura. Ninguém rememora
voluntariamente uma coisa em que se não pode pensar sem aflição. Não é
naturalmente possível que o nome de algum ente querido já falecido nos venha
à memória sem um certo aperto na alma, mas esse aperto de alma nunca
5 ocorrerá sem ser acompanhado de algum prazer. O nosso amigo Atalo
costumava dizer “que a memória dos amigos falecidos nos é agradável tal
como certos frutos nos agradam apesar de ácidos, ou tal como no vinho
excessivamente velho nos dá prazer o próprio travo; ao fim de algum tempo
extingue-se em nós a parte da angústia e sentimos na recordação meramente
6 a parte do prazer.” A crer no que ele diz, “pensar nos amigos vivos e sãos é
como saborear mel e bolos; a rememoração dos já falecidos, essa é um prazer
com um certo sabor a amargo. Quem negará, porém, que os condimentos
7 ácidos e picantes são bons estimulantes do apetite?” Eu não partilho esta
opinião: para mim, pensar nos amigos já desaparecidos é algo que nos

86
[NOTA 1] Homero, Ilíada, XIX, 228-9: “É preciso enterrar sem mais hesitações o morto,
depois de o chorar por um dia apenas.” - Id., ibid., XXIV, 602-4: “Mesmo Níobe de belos
cabelos não descurou a alimentação, ela que viu morrer na sua casa doze filhos, seis raparigas
e seis rapazes na flor da idade.”
 proporciona uma doce satisfação; quando os tinha comigo sabia que os havia
de perder, agora que os perdi é como se os tivesse sempre comigo!

Age com equidade, caro Lucílio, e não interpretes mal os benefícios que a
fortuna te concedeu: ela roubou-te um amigo, mas fora ela quem to tinha dado.
8 Gozemos intensamente a companhia dos nossos amigos, até porque não
podemos saber por quanto tempo o faremos. Pensemos também quantas
vezes os deixámos para partir em longas viagens, quantas vezes estivemos
sem os ver embora morando na mesma terra: compreenderemos deste modo
que, mesmo estando eles vivos, não aproveitámos a sua companhia a maior
9 parte do tempo. E que dizes tu daqueles que não ligam importância aos amigos
vivos, e os pranteiam exageradamente quando morrem? Parece que só têm
amizade pelos defuntos! Por isso mesmo os deploram veementemente, com
medo que a sua amizade por eles possa ser posta em dúvida, e daí esses
10 sinais de afecto já fora de horas. Se nós temos ainda outros amigos, julgá-los
compensação insuficiente pela perda de um só, equivale a desmerecer e
desconsiderar a sua amizade; se não os temos, então nós mesmos é que, mais
do que a fortuna, fomos cruéis para connosco, pois se a fortuna nos privou de
11 um amigo, nós fomos incapazes de fazer mais amizades. De resto, quem não
foi capaz de fazer mais do que um amigo, pouca amizade tinha certamente
para oferecer! Um homem a quem roubaram a sua única túnica e se põe a
autolamentar-se em vez de procurar os meios de se defender do frio, tentando
encontrar algo com que se cubra - não te parece que atingiu o auge da
insanidade? Tinhas um só amigo, acompanhaste o seu funeral; pois procura
outro a quem dês a tua amizade. Encontrar um novo amigo é mais importante
do que chorar o desaparecido.

12 O que vou dizer-te agora é uma verdade mais do que rebatida, mas nem
por andar em todas as bocas eu deixarei de a repetir: quando deliberadamente
não pomos nós um termo à nossa dor, o tempo o fará por nós. E nada há mais
inconveniente para um homem avisado do que deixar o cansaço servir de
remédio à dor. Prefiro que sejas tu a afastar de ti a dor do que seja ela a
afastar-se de ti. Cessa quanto antes de te entregar a manifestações de tristeza
13 que, de um modo ou de outro, nunca poderás prolongar indefinidamente. Os
antigos romanos instituíram para as mulheres um período de luto de um ano,
não para que levassem um ano a chorar, mas para não chorarem ainda mais
tempo.87 Para os homens não há prazo marcado pela lei, porque nenhum prazo
conviria à sua dignidade. De todas essas pobres mulheres que só a custo se
consegue afastar da pira fúnebre, arrancar de junto ao corpo do ente querido -
indica-me uma só cujas lágrimas tenham durado um mês inteiro! Coisa alguma
se torna aborrecida mais depressa do que a dor; uma dor recente suscita quem
a console e provoca a simpatia dos outros, enquanto uma dor demasiado
prolongada incorre no ridículo, e com razão, porquanto ou é fingida ou é idiota!

14 Sou eu que te escrevo estas palavras, eu, que tão imoderadamente

chorei o meu grande amigo Aneu Sereno, eu, que com grande vergonha minha
me vejo forçado a incluir-me no número daqueles que se deixaram vencer pela

87
[NOTA 2] V. Ovídio, Fast., 1, 35-6: Durante idêntico espaço de tempo ( 10 meses) deve a
viúva manter na sua casa os sinais de luto após o funeral do marido”; cf. Id., ibdt, III, 134.
 dor! Hoje, no entanto, condeno a minha atitude passada, e compreendo que a
principal causa do meu excessivo pranto foi o nunca me ter passado pela ideia
que ele pudesse morrer antes de mim. Ocorria-me apenas que ele era mais
novo, muito mais novo do que eu - como se o destino se preocupasse em
15 respeitar a ordem de idades! Mais uma razão para continuamente meditarmos
na nossa condição de mortais, nossa e daqueles a quem amamos. O que eu
deveria ter feito era dizer: “Sereno é mais novo do que eu, mas isso que tem?
Deverá morrer depois de mim, mas também pode morrer antes.” Não o fiz, e
assim o súbito golpe da fortuna encontrou-me desprevenido! Neste momento
medito em que tudo é mortal e que a mortalidade não obedece a qualquer lei; o
16 que é possível, tanto é possível hoje como em outro dia qualquer. Pensemos,
caro Lucílio, que em breve também nós iremos para onde foi agora, para
tristeza nossa, esse nosso amigo; até pode suceder que tenham razão os
sábios e haja um lugar onde todos iremos residir após a morte: se assim for,
esse amigo que julgamos ter morrido, limitou-se a partir para lá à nossa frente!
 Carta 65

1 O meu dia de ontem foi repartido entre mim e a falta de saúde: a parte da
manhã coube-lhe a ela, de tarde pude dispor de mim próprio. Para começar
experimentei as minhas forças através da leitura; vendo que aguentavam,
atrevi-me a exigir mais delas, ou melhor, a deixá-las à vontade. Escrevi alguma
coisa, com mais cuidado mesmo do que é meu costume, quando luto com um
assunto difícil em que não quero dar-me por vencido, até que apareceram uns
amigos que me queriam obrigar a, doente como estava, não abusar de mim
mesmo.

2 A escrita cedeu lugar à conversa, e é precisamente do problema ainda em

litígio que eu te vou dar parte. Elegemos-te para nosso árbitro; vais encontrar
mais trabalho do que esperas, pois a matéria em discussão apresenta-se sob
três formas88.

Como sabes, os nossos estóicos afirmam que na natureza há dois

princípios dos quais tudo o mais deriva: a causa e a matéria89. A matéria jaz
inerte, apta a tomar todas as formas, mas imóvel para sempre se ninguém a
trabalhar; a causa, porém, que é como quem diz, a razão, dá forma à matéria,
transforma-a naquilo que quer, realiza a partir dela vários tipos de produtos.

3 É, portanto, necessário que haja um princípio do qual tudo deriva, um

outro, que a cada coisa dê forma: este é a causa, aquele a matéria. Toda a arte
é imitação da natureza, pelo que se pode aplicar o que eu disse em sentido
genérico às actividades próprias do homem. Uma estátua implica que haja uma
matéria posta à disposição do artista, mas exige também um artista que dê
forma a essa matéria. Numa estátua, portanto, a matéria é o bronze, a causa é
o escultor. Todas as outras coisas são regidas pela mesma condição, todas
exigem algo capaz de tomar uma forma e alguém capaz de produzir essa
forma.

4 Os estóicos são de opinião que a causa é apenas uma: o agente.

Aristóteles entende que a causa se pode considerar de três pontos de vista. Diz
ele: “A primeira causa é a própria matéria, sem a qual nada pode ser
produzido; a segunda é o artífice; a terceira é a forma imposta a cada objecto,
por exemplo, a uma estátua.” A esta última chama Aristóteles - “Mas a
estas?” - continua ele - “há que acrescentar uma quarta, que é a finalidade da
obra acabada.”90

88
[Nota 4]: Isto é, são sucessivamente discutidas as teses do estoicismo (§§2-3), de Aristóteles
(§§4-6) e de Platão (§§7-10) sobre o problema das causas.
89
V. S. V. F., I, 85 (= II, 300), II, 310.
90
Aristóteles, Metafísica, IV, 1013 a 24-35. — Sobre o (eîdos) cf. supra Carta 58, 20 ss.
5 Já te vou explicar o que isto significa. O bronze é a primeira causa da
estátua, pois esta nunca poderia ter sido feita se não existisse algo capaz de
ser fundido e moldado. A segunda causa é o artista, porquanto o bronze nunca
tomaria a forma de estátua sem ser trabalhado por mãos hábeis. A terceira
causa é a forma já que uma estátua não poderia ser rotulada de “doryphoros”
ou de “diadumenos”91 se não apresentasse expressamente as respectivas
características. A quarta causa é a finalidade com que a estátua foi feita; se
não houvesse uma finalidade não haveria estátua. E o que se entende por
6 finalidade? É o propósito que moveu o artista, o fim que procurou atingir: pode
ser o dinheiro, se fez a estátua para a vender, a glória, se trabalhou para obter
fama, o sentimento religioso, se a fez para a doar a um templo. Entre as
causas de uma obra deve, portanto, figurar aquilo que a motivou, a menos que
se entenda que não é causa da obra aquele elemento sem o qual ela nunca
teria sido feita.

7 A estas causas Platão acrescenta uma quinta, o modelo, a que ele dá o

92
nome de “ideia” O modelo é aquela forma que o artista procurou
reproduzir quando levou a cabo o seu projecto. É irrelevante se ele tem fora de
si um modelo para o qual olhar, ou se apenas tem na mente um modelo por ele
concebido. Os modelos de todas as coisas tem-nos a divindade dentro de si
mesma, e igualmente abarca na sua mente quer a quantidade quer a
modalidade de cada futuro objecto; a divindade está repleta daquelas figuras -
imortais, imutáveis, infatigáveis a que Platão chama “as ideias”. Assim, por
exemplo, os homens vão morrendo, mas a humanidade em si, o modelo
segundo o qual o homem é formado, permanece inalterável por entre o
sofrimento e a morte dos homens.
8 Segundo Platão, são, portanto, cinco as causas: matéria, agente, forma,
modelo, finalidade; delas resulta o produto acabado. Assim numa estátua (já
que usei este exemplo logo de início) a matéria é o bronze, o agente é o artista,
a forma é o que o artista pretende representar, o modelo é a ideia geral que ele
deseja imitar, a finalidade é o propósito que teve em vista; o produto resultante
destas causas é a própria estátua.

9 Segundo Platão o universo igualmente deriva destas causas. Há um

agente - a divindade; uma matéria-prima - a matéria propriamente dita; uma
forma, que é a disposição ordenada do mundo tal como o contemplamos; um
modelo que é a grandiosidade e beleza do universo tal como a divindade a
10 concebeu e realizou; uma finalidade - o propósito da criação. Se queres saber
qual o propósito da divindade, dir-te-ei: a bondade, pois é com inteira razão que
Platão afirma: “O motivo por que a divindade criou o mundo foi a sua bondade;

91
Representações plásticas de um homem segurando uma lança (230), ou com a cabeça
cingida por uma fita ou diadema (230).
92
Cf. supra carta 58, 19.
 dada a sua bondade, tudo o que é bom é digno do seu apreço; por isso criou o
mundo tão bom quanto lhe foi possível.”93

Diz agora de tua justiça qual a opinião que te parece a mais verossímil,
não a mais verdadeira, pois esta questão está tão acima de nós como a própria
verdade.

11 Esta multidão de causas postulada por Aristóteles e Platão ou é

demasiado vasta, ou é demasiado restrita. De facto, se eles apontam como
causa tudo o que, uma vez retirado, torna impossível a obra, a sua
enumeração é restrita. Haverá que pôr entre as causas o tempo, pois nada se
pode fazer senão no tempo. Haverá que pôr o espaço, pois se não houver um
lugar onde qualquer coisa surja, nada surgirá. Haverá que pôr o movimento,
uma vez que sem este nada nasce e nada morre; não há arte alguma, não há
transformação alguma sem movimento94.
12 O que nós procuramos, porém, é a causa primeira, a causa em geral.
Esta causa deve ser simples pois a matéria também é simples.95 A causa que
procuramos apenas pode ser esta: a razão criadora, que o mesmo é dizer, a
divindade. Todas essas outras que foram enumeradas não são causas
13 múltiplas e individuais: estão dependentes de uma única, a causa eficiente96.
Diz-se que a forma é uma causa! Mas ela é dada à obra pelo artista: é uma
parte da causa, não a causa. Também o modelo (ideia) não é causa, mas sim
um instrumento necessário à causa. O modelo é tão necessário ao artista como
o cinzel ou como a lima: o artista precisa deles para trabalhar, mas nem por
isso eles são partes da sua arte, nem, portanto, da causa.

14 Outros dirão: “A finalidade do artista, aquilo que o motivou a realizar a

obra, essa é que é a causa.” Admito que seja causa, mas não causa eficiente,
e sim, apenas, interveniente. E causas deste tipo são incontáveis; nós
procuramos, porém, a causa em geral. Quando os dois pensadores afirmam
que o universo, enquanto obra total e consumada, é uma causa, não
demonstraram a sua habitual perspicácia; na realidade, a obra e a causa da
obra estão longe de ser a mesma coisa.

15 Expõe a tua opinião ou então, o que será mais fácil para ti neste tipo de
matérias, diz que não és capaz e manda-me prosseguir a mim. Dirás tu: “Mas
que prazer é o teu em perder tempo com tais questiúnculas que te não libertam
de nenhuma paixão nem de nenhum desejo?”

93
Cf. Platão, Timeu, 29 d-e.
94
S. V F., II, 338.
95
Cf. S. V. F., II 323.
96
V. S. V. F., 1, 85; II, 347, 348.
 A verdade é que eu me ocupo de temas mais válidos97, que trato daquilo
que me tranquiliza o ânimo, que me observo a mim mesmo antes de observar o
16 universo. Mas mesmo nestas “questiúnculas” eu não perco tempo, como tu
julgas. Se nós não as dividirmos até ao infinito, ao ponto de tombar numa inútil
subtileza, elas elevam e sublimam o espírito, o qual, como que oprimido por um
pesado fardo, deseja libertar-se e regressar aos elementos de que já fez parte.
De facto este nosso corpo é para o espírito uma carga e um tormento; sob o
seu peso o espírito tortura-se, está aprisionado, a menos que dele se aproxime
a filosofia para o incitar a alçar-se à contemplação da natureza, a trocar o
mundo terreno pelo mundo divino. Esta a liberdade do espírito, estes os seus
voos: subtrair-se ocasionalmente à prisão e ir refazer as forças no firmamento!
17 Tal qual como os operários especializados num trabalho minucioso e
fatigante para os olhos, quer pela atenção requerida, quer pela luz deficiente e
fraca em que laboram, vêm de vez em quando à rua e, passeando por qualquer
lugar adequado ao lazer, deleitam os olhos com a luz do dia, assim também o
espírito, encerrado nesta morada obscura e triste, procura, sempre que pode, o
ar livre e repousa através da contemplação da natureza.
18 Quer o filósofo, quer o candidato a filósofo, estão colados ao seu corpo,
mas a melhor parte de si mesmo está liberta e dirige as suas meditações para
as alturas. Tal como um soldado arregimentado, considera a própria vida como
um serviço a cumprir; o seu carácter é tal que não sente pela vida nem amor
nem ódio, e sofre a sua condição de mortal embora sabendo que existe uma
existência Superior.

19 Pretendes proibir-me a contemplação da natureza e afastar-me do todo

para me limitares a uma parte? Então eu não hei-de querer saber como
começou todo o universo, quem deu forma a cada coisa, quem separou todos
os seres antes misturados indistintamente no meio da matéria inerte? Não hei-
de querer saber quem foi o artífice deste mundo, qual o processo por que
tamanha magnitude chegou a ser regulada pelas leis do cosmos? Quem reuniu
o que estava disperso e distinguiu o que estava amalgamado, quem deu rosto
à matéria que jazia informe?

20 Donde vem toda esta luz? É fogo, ou algo mais luminoso do que o fogo?
Eu não hei-de investigar estas questões? Hei-de ignorar donde provim, se o
mundo apenas uma vez o vejo ou se nascerei mais vezes? E para onde irei
depois? Qual o lugar que acolherá a minha alma liberta das leis da humana

97
Passo corrupto, objecto de variadas propostas de saneamento. A tradução corresponde à
conjectura potiora de Hense (em vez do absurdo peiora dos mss.).
 servidão? Queres proibir-me o acesso ao firmamento, por outras palavras,
pretendes que eu viva com os olhos no chão?98
21 Eu sou algo mais, eu nasci para algo mais do que para ser escravo do
meu corpo, a quem não tenho em maior conta do que a uma cadeia em torno à
minha liberdade. Este corpo, oponho-o como barreira aos golpes da fortuna, e
não consinto que através dele algum golpe chegue até mim. Se algo em mim
pode sofrer ataques é o corpo; mas neste desconfortável domicílio habita um
22 espírito livre. Nunca esta carne me compelirá ao medo, ou a alguma hipocrisia
indigna de um homem de bem; nunca serei levado a mentir por atenção a este
frágil corpo. Quando chegar a altura romperei a minha ligação com ele. E
mesmo agora, enquanto estamos colados um ao outro, não somos
companheiros com direitos iguais: o espírito arroga para si todos os direitos. O
desprezo pelo próprio corpo é a certeza da liberdade.

23 Voltemos, porém, ao assunto. A nossa liberdade importa imenso

investigar as questões acima referidas, porquanto tudo no mundo consta de
matéria e de espírito divino. A divindade é que regula tudo, e tudo a rodeia e
segue como a um guia ou um chefe. O agente, ou seja, a divindade, é mais
24 poderoso e válido do que a matéria submetida à acção da divindade. Ora lugar
idêntico ao que a divindade ocupa no universo, ocupa no homem o espírito; o
que no universo é a matéria, é em nós o corpo. Sirva, portanto, o inferior ao
superior; sejamos fortes diante do acaso; não receemos as injúrias, as feridas,
as cadeias, a miséria. O que é a morte? Ou é termo, ou é passagem.99 Não
receio chegar ao termo, pois ficarei no mesmo estado de quem nunca
nasceu100; também não receio a passagem, pois em lugar algum estarei tão
limitado como aqui!

98
Sobre a importância que esta classe de problemas revestia para Séneca veja-se o prefácio ao
livro I das Naturales Quaestiones.
99
Não deverá ver-se aqui uma indecisão de Séneca ou um mal entendido eclectismo, mas
apenas a obediência a um princípio da pedagogia estóica que, desde Crisipo, aconselhava a
não contrariar frontalmente as convicções prévias dos discípulos, mas antes a, partindo destas,
e reinterpretando-as, levá-los gradualmente às posições da Escola (v. I. Hadot, Seneca und die
griechisch-römische Tradition der Seelenleitung, Berlin, 1965, p. 83).
100
A mesma ideia quase pelas mesmas palavras nas Troianas, 407-8: “Queres saber onde
ficarás depois da morte? Lá onde está o que ainda não nasceu!”
 Carta 69
1 Não me agrada que andes sempre a mudar de terra, a saltitar de lugar
para lugar, primeiro porque tão frequentes mudanças denotam um ânimo
instável: nunca te sentirás firme na tua vida privada se primeiro não pões fim a
essas deambulações indecisas! Se queres dominar o teu espírito começa por
2 deter as peregrinações do teu corpo. Depois, porque os remédios são
sobretudo eficazes se aplicados com continuidade: a tranquilidade, o
esquecimento do teu tipo anterior de vida não admitem interrupções. Deixa que
os teus olhos desaprendam, deixa que os teus ouvidos se acostumem a
princípios mais sãos. De cada vez que te deslocares, encontrarás no trajecto
3 muita coisa capaz de reavivar os teus desejos. Quem se esforça por libertar-se
de uma paixão deve evitar tudo quanto lhe lembre a pessoa amada (pois nada
recrudesce tão rapidamente como o amor); do mesmo modo fará quem deseje
libertar-se dos desejos que antes o inflamavam, afastando os olhos e os
4 ouvidos dos seus interesses passados. A paixão é fácil de reacender. Onde
quer que lance o olhar não terá dificuldade em descobrir alguma vantagem no
tipo de ocupação em que se comprazia. Nenhum mal existe que não ofereça a
sua compensação! A avareza promete a posse de riquezas, a libertinagem
acena com as mais diversas espécies de prazer, a ambição alicia com a
5 púrpura, os aplausos, o acesso ao poder e a tudo a que o poder dá lugar. Os
vícios tentam-te oferecendo paga em troca; na vida privada terás de prescindir
de salário! Ainda que vivesses um século, a custo conseguirias refrear por
completo os vícios que uma duradoura permissividade deixou desenvolver; pior
ainda se a tal tarefa apenas dedicares os intervalos de uma existência já tão
curta! Somente uma aturada e atenta vigilância permite que levemos à
6 perfeição aquilo que nos propomos realizar. Se tu estás mesmo disposto a
escutar os meus conselhos, então medita sem descanso até te habituares a
aceitar a morte, ou mesmo, se tanto for necessário, a te antecipares a ela. Que
a morte venha ter connosco ou que vamos nós ao seu encontro, não tem a
mínima importância. Há quem diga: “A coisa mais bela é morrer de morte
natural!” Convence-te de que esta frase é um absurdo enunciado de um
espírito o mais inepto possível. Ninguém morre senão de morte natural! Em
outra coisa ainda deverás meditar: ninguém morre senão no seu próprio dia.
Do teu tempo, nunca perderás um segundo, pois todo o tempo que sobra já te
não pertence!
 Carta 72

1 A questão que me puseste era para mim imediatamente evidente, dado

que eu tinha estudado a fundo esse assunto. Sucede, porém, que há um certo
tempo tenho estado sem exercitar a memória que, por isso, me não acode com
facilidade. Passa-se comigo o mesmo que com os livros que se colam quando
não são manuseados: tenho de “desenrolar” o meu espírito101 e, sem demora,
pôr em movimento todos os conhecimentos nele depositados de modo a tê-los
em forma sempre que me forem necessários. Essa tua questão, portanto,
vamos adiá-la por agora, dado que ela me vai exigir considerável esforço e
2 atenção. Quando tiver oportunidade de permanecer com certa demora no
mesmo sítio tomarei o assunto entre mãos. É que, enquanto certos temas se
podem escrever mesmo quando andamos de carro, outros, pelo contrário,
exigem repouso, vagar, solidão! De qualquer modo, mesmo durante estes dias
plenos de ocupações, devemos meditar sobre um tema qualquer, e isso ao
longo de todo o dia. Novas ocupações é coisa que todos os dias temos: parece
que fazemos sementeira delas, de uma vão sempre nascendo outras. E o
resultado é que continuamente vamos adiando os nossos estudos: “quando
tiver terminado esta tarefa dar-me-ei à filosofia de alma e coração”, dizemos
nós, ou então: “mal me veja livre desta maçadora tarefa vou entregar-me ao
3 estudo!” Ora nós não deveremos praticar a filosofia quando tivermos vagar,
mas sim conseguir o máximo de vagar para podermos praticar a filosofia! Há
que pôr de lado todas as demais ocupações para nos consagrarmos a um
estudo ao qual nunca será demais o tempo dedicado, ainda que a vossa vida
se prolongue desde a infância até à máxima longevidade possível. Não faz
muita diferença que o estudo da filosofia seja totalmente negligenciado ou
apenas cortado de interrupções; de facto, se interrompemos o estudo, nunca
ficaremos no ponto em que a interrupção se deu, mas, à maneira de uma mola
excessivamente esticada, voltamos ao ponto de partida, precisamente por
carecermos de continuidade. Temos de oferecer resistência às nossas
ocupações, temos de as eliminar, em vez de as multiplicar. Não há ocasião
alguma que seja menos oportuna para um tão salutar estudo; e apesar disso
muitos homens há que o não praticam por andarem envolvidos em situações
4 que precisamente tornam tal estudo imprescindível. “Há-de surgir qualquer
coisa que me impeça o estudo!” Não, se se tratar de alguém cujo espírito se
entregue à tarefa com alegria e entusiasmo: a alegria pode sofrer interrupções
no caso de pessoas ainda insuficientemente avançadas, enquanto, no caso do
sábio, o bem estar é um tecido contínuo que nenhuma ocorrência, nenhum
acidente pode romper; em todo o tempo, em todo o lugar o sábio goza de
tranquilidade! Porquê? Porque o sábio não depende de factores externos, não
está à espera dos favores da fortuna ou dos outros homens. A sua felicidade
está dentro dele; fazê-la vir de fora seria expulsá-la da alma, que é onde, de
5 facto, a felicidade nasce! Pode uma vez por outra surgir qualquer ocorrência
que lembre ao sábio a sua condição de mortal, mas ocorrências deste tipo são
de somenos importância e não o atingem mais do que à flor da pele. O sábio,
insisto, pode ser tocado ao de leve por um ou outro contratempo, mas para ele
o sumo bem permanece inalterável. Volto a dizer que lhe podem ocorrer

101
[NOTA 16] O livro antigo era um rolo de papiro, ou pergaminho, que se ia desenrolando à
medida que prosseguia a leitura; daí a metáfora.
 contratempos provindos do exterior, tal como um homem de físico robusto não
está livre de um furúnculo ou de uma ferida superficial; em profundidade,
6 porém, não há mal que o atinja. A diferença existente, insisto ainda outra vez,
entre o homem que atingiu a plenitude da sabedoria e aquele que ainda lá não
chegou é a mesma que se verifica entre um homem são e um convalescente
de doença grave e prolongada. Para este a diminuição da intensidade da
doença já quase significa saúde mas, se não se precaver, o mal rapidamente
se agrava e volta à primitiva forma; o sábio, em contrapartida, nem pode
retroceder, nem sequer pode avançar mais na via da sapiência. A saúde do
corpo está à mercê do tempo e o médico, se a pode restituir, não a pode
garantir perpetuamente, e tanto assim é que com frequência o mesmo doente o
volta de novo a chamar; a saúde da alma, essa - obtém-se de uma vez por
7 todas - e totalmente! Dir-te-ei agora o que significa uma alma sã: é cada um
contentar-se consigo mesmo, ter confiança em si próprio, saber que todos os
votos feitos pelos homens, todos os benefícios que trocam entre si não têm a
mínima importância para a obtenção da felicidade. Uma coisa passível de
acréscimo não é uma coisa perfeita; o homem que quer vir a possuir uma
permanente alegria, tem de fruir apenas do que efectivamente lhe pertence.
Ora todos os bens a que o comum dos mortais aspira são, de uma forma ou
outra, transitórios, pois de coisa alguma a fortuna nos permite a posse para
sempre. Mesmo esses bens transitórios, contudo, podem ser-nos agradáveis
se estiverem sujeitos ao controlo e à influência da razão; apenas a razão pode
tornar recomendáveis esses bens, cujo usufruto se revela nocivo a quem os
8 ambiciona por si mesmos. Átalo usava habitualmente deste símile: “Já viste
com certeza um cão de boca aberta, pronto a agarrar os bocados de pão ou de
carne que o dono lhe atira? Cada bocado que apanha engole-o logo todo
inteiro, e novamente abre a goela na esperança do mais que há-de vir.
Connosco passa-se o mesmo: pomos imediatamente de lado tudo quanto a
fortuna nos atira para satisfação das nossas expectativas, e ficamos ansiosos e
embasbacados à espera de agarrar a próxima dádiva!” Atitude semelhante
nunca o sábio a tem: o sábio goza de plenitude; é com plena segurança que
recebe ou restitui os dons da fortuna; usufrui de uma alegria inexcedível,
9 permanente, sua, para sempre. Um homem dotado de boa vontade, já algo
avançado na prática da filosofia mas muito distante ainda da plenitude, pode
deixar-se afectar pelas alternâncias da sorte, sentindo-se umas vezes elevado
até ao céu e outras completamente prostrado por terra. Quanto àqueles que
por completo são destituídos de estudos filosóficos, a sua queda no abismo
não conhece limite: tudo se passa como se tombassem no caos de Epicuro, no
10 vazio sem fronteiras!102 Há ainda um terceiro género de homens: o daqueles
que se iniciaram na filosofia mas ainda a não dominam; têm-na, todavia, como
meta já visível, já - passe a expressão - ao alcance da mão! Este tipo de
homens já se não deixará abater, já avançou demais para retroceder: eles não
11 pisam ainda a terra firme, mas já se encontram dentro do porto! Dado que há,
como vimos, uma tão grande diferença entre o tipo superior e o tipo inferior de
homens; dado que mesmo o tipo intermédio está sujeito às suas flutuações,
nomeadamente ao perigo gravíssimo de regressar aos hábitos nocivos, impõe-
se esta conclusão: nós não devemos ceder às nossas ocupações! Temos de
nos livrar delas; se as deixarmos tomarem conta de nós, então, quando umas
102
[NOTA 17] Epicuro, fr. 270, 272, 273 Usener.
cessarem outras virão tomar o seu lugar! Façamos por as recusar
liminarmente; melhor é não começar a praticá-las do que ter de pôr-lhes fim
abruptamente!
 Carta 74

1 A tua carta encheu-me de satisfação e restituiu-me um pouco as forças

que me vão faltando; reavivou-me mesmo a memória que já se me vai
tornando cansada e lenta. Porque não hás-de considerar, caro Lucílio, que o
principal meio para obter a felicidade consiste na convicção de que não há
outro bem além do bem moral? Quem admite a existência de outros bens
sujeita-se ao poder da fortuna, fica na dependência de uma vontade alheia;
mas quem circunscreve o bem ao bem moral pode ser feliz sem depender de
2 ninguém. Este homem sente-se vencido pela dor de ter perdido os filhos,
aquele outro andará em cuidados por os ver doentes, o outro além estará
angustiado por os saber nas bocas do mundo, e mesmo gozando de má
reputação; verás também quem ande torturado de amor por uma mulher que
lhe não pertence, ou pela sua própria; não faltará quem se atormente devido a
um insucesso político; a outros ainda as próprias honras serão motivo de
3 angústia. Mas entre todos os homens não há grupo mais atormentado do que
os que se deixam angustiar pela expectativa da morte continuamente iminente,
pois qualquer circunstância a pode originar. E assim, como quem atravessa um
território inimigo, há que estar atento à direita e à esquerda, virar a cabeça ao
mínimo rumor. Quem não consegue expulsar do ânimo o medo da morte vive
4 sempre com o coração em ânsias. Vir-lhe-ão à memória casos de homens
mandados para o exílio, privados dos seus bens; vir-lhe-ão à memória casos
de pessoas a quem as riquezas de nada valem - a forma mais insuportável de
indigência! -; vir-lhe-ão à memória casos de náufragos, em sentido próprio ou
figurado - homens a quem a ira ou a inveja do povo (arma terrível mesmo para
os melhores!) destruiu inesperadamente quando nada o fazia prever, à maneira
de uma tempestade que surge quando tudo pressagia bom tempo, ou da súbita
queda de um raio que faz abalar com a sua força todo o espaço circundante!
Neste último caso, quem se encontre perto do local onde o raio tombou fica
entorpecido, como se tivesse sido atingido; no primeiro, quando a desgraça
inopinadamente abate alguém, todos os restantes ficam tomados de medo, por
saberem que a mesma angústia por que os outros passaram pode também
5 tocar-lhes a eles! Todos se afligem com os males repentinos que caem sobre
os outros. Tal como as aves se assustam mesmo com o ruído de uma funda
desarmada, também nós nos deixamos atormentar só pelo ruído, e não tanto
pela pancada. Ora ninguém pode sentir-se feliz com esta maneira de pensar.
Só há felicidade onde não há medo; não gozamos a vida quando tudo nos faz
6 desconfiar. Quem se confia ao acaso não consegue mais do que uma
inesgotável e contínua fonte de cuidados; só há uma via para se alcançar a
segurança: desprezar os bens exteriores e contentar-se com o bem moral.
Quem admite a existência de algum bem superior à virtude, quem pensa que
pode haver outro bem que não ela, fica sem defesa perante os dons da fortuna,
7 na expectativa ansiosa do que lhe irá caber em sorte. Guarda no teu espírito
esta imagem: a fortuna brinca com os homens, espalha ao acaso entre eles as
honras, as riquezas, os favores - mas de tudo isto, umas coisas são
dilaceradas entre as mãos dos competidores, outras são mal divididas por
sociedades desiguais, outras não se conseguem sem grave dano de quem as
obtém. De tudo isto, umas coisas foram parar às mãos de quem andava a elas
alheio, outras, disputadas por demasiados concorrentes, ficaram reduzidas a
nada à força de serem ansiosamente pretendidas: em suma, ninguém, mesmo
 quando o roubo lhe corre de feição, consegue gozar o produto desse roubo até
ao dia seguinte! É por isso que um homem verdadeiramente precavido, assim
que vê começar a distribuição de presentes, se retira do teatro, pois sabe que
muito terá de ceder para conseguir um pequeno favor. Quando um se recusa à
disputa e se retira, o outro não vai atacá-lo ou bater-lhe; mas se ambos
8 disputam o prémio, é inevitável o conflito. O mesmo se passa com as benesses
que a fortuna espalha sobre nós: ficamos desgraçadamente excitados,
enfurecemo-nos, desejamos ter muitas mãos, viramo-nos ora para um lado ora
para outro; dá-nos a impressão de que os bens que nos excitam a cobiça
levam demasiado tempo a chegar — esses bens que poucos alcançam mas
9 todos desejam; ansiamos por ir-lhes ao encontro; alegramo-nos quando
jogamos a mão a alguma coisa, deixamo-nos iludir pela esperança vã de
superarmos alguns rivais, e acabamos por cair no engano de pagar por bom
preço uma presa sem valor! Retiremo-nos, então, destes jogos, cedamos o
lugar aos conquistadores! Estes que se deixem estar à espreita desses bens
incertos, e permaneçam mais incertos, afinal, eles próprios!...

10 Quem pretender ser feliz tem de admitir que não há outro bem senão o
bem moral. Se, em vez disto, considerar a possibilidade de existir outro bem,
começará por ajuizar mal da providência, por um lado porque os homens justos
sofrem frequentes atropelos, por outro, porque o espaço de tempo que nos é
concedido nesta vida é curto, é mesmo ínfimo se o compararmos à vida do
11 universo. Desta pessimista constatação resultará uma interpretação malévola
das intenções divinas; queixamo-nos de não viver sempre, de nos caber em
sorte uma vida limitada, incerta, transitória. A consequência é nós não
desejarmos viver nem morrer. Domina-nos o ódio à vida e o medo da morte! Os
nossos propósitos andam à deriva e não há felicidade que nos possa contentar.
O motivo é simples: não conseguimos atingir aquele bem imenso e insuperável
no qual necessariamente a nossa vontade se detém pois não há lugar algum
12 para lá do ponto supremo. Queres tu saber por que motivo a virtude não carece
de coisa alguma? Porque se satisfaz com o que tem à mão, sem ambicionar o
que está fora do seu alcance: tudo quanto é bastante lhe parece
suficientemente grande. Imagina agora que não pensas assim e verás como o
sentimento de solidariedade para com familiares e amigos logo começa a
vacilar, uma vez que quem deseja praticá-la tem de sujeitar-se a muitas
situações daquelas que o vulgo considera males e arriscar muito do que temos
13 como bens. Desaparece a coragem, a qual obriga forçosamente a pôr em risco
a própria vida; desaparece a grandeza de alma, a qual só pode manifestar-se
quando menosprezamos como coisas sem valor aquelas que o vulgo imagina
serem as mais importantes; desaparece a gratidão e o dever de retribuir um
favor quando receamos o esforço a dispender, ou julgamos que há algo
superior ao dever de lealdade, em suma, quando não tendemos para o bem
supremo.
14 Mas, deixando de lado esta questão, teremos de admitir que, ou aquilo a
que chamamos bens” não o são de facto, ou, se o forem, então o homem é
mais feliz do que a divindade, pois aquilo a que o comum dos homens dá valor
não tem a mínima utilidade para a divindade; esta, efectivamente, está acima
do desejo sexual, do prazer da mesa, da riqueza, de tudo, enfim, que tenta e
arrasta consigo o homem, e só o homem, com uma vil forma de prazer.
 Consequentemente, ou teremos de acreditar que há bens inacessíveis à
divindade, ou então, o facto de a divindade deles prescindir nos servirá de
15 prova de que não são bens. Acrescente-se ainda que muitos dos
pretensamente chamados “bens” são gozados pelos animais mais
intensamente do que pelo homem. Aqueles consomem o alimento com maior
apetite, não estão tão sujeitos à fadiga sexual; a sua força muscular é mais
intensa e constante: logicamente os animais serão muito mais felizes do que o
homem! Na realidade eles passam a vida ignorantes da maldade e do engano;
gozam os seus prazeres, e obtêm-nos mais intensa e facilmente, sem qualquer
restrição imposta pela vergonha ou pelo arrependimento. Pensa tu, agora, se
16 realmente se pode chamar “bem” a uma coisa relativamente à qual o homem é
superior a deus e o animal é superior ao homem!

Devemos circunscrever o bem supremo à alma: degradá-lo-emos se em

vez da melhor parte de nós o associarmos antes à pior, se o pusermos na
dependência dos sentidos que nos animais sem fala são bem mais apurados
do que no homem. Não devemos atribuir ao corpo o ponto mais alto da nossa
felicidade; os bens verdadeiros são aqueles que devemos à razão - bens firmes
e duradouros, insusceptíveis de decadência, incapazes de padecerem qualquer
17 decréscimo ou limitação! Os restantes bens são-no somente na opinião do
vulgo; na realidade apenas têm de comum o nome com os bens verdadeiros,
mas carecem das propriedades que distinguem um “bem” real. Chamemo-lhes
antes “utilidades” ou, para usar o termo técnico, “recursos desejáveis”, mas
sem perder de vista que se trata de “utensílios”, não de partes de nós mesmos;
tenhamo-los à mão, mas sem esquecer que são exteriores a nós; e mesmo
tendo-os à mão atribuamo-lhes um lugar subalterno e secundário, como coisas
de que ninguém se deve orgulhar. Há coisa mais estúpida do que
18 vangloriarmo-nos de algo que não fizemos? Deixemos que todos esses falsos
bens nos caibam em sorte mas sem se colarem a nós de modo a que, se
ficarmos sem eles, os vejamos partir sem o mínimo sofrimento. Usemo-los sem
nos ufanarmos deles, e usemo-los moderadamente, como algo que nos é
confiado apenas transitoriamente. Quem quer que os possua sem o controlo da
razão não os conserva por muito tempo; até a própria felicidade, se
incontrolada, acaba por tornar-se um fardo! Se confiamos nesses bens mais do
que efémeros, em breve ficaremos sem eles, e ao ficar sem eles sobrevém o
desgosto! Raros homens têm sido capazes de suportar com tranquilidade a
perda da felicidade; a maioria deles, quando caem por terra as condições que
os tornaram eminentes, os mesmos factores que antes os exaltaram
19 ocasionam-lhes agora o abatimento. Por conseguinte há que usar de prudência
para impor à nossa vida medida e moderação, pois a falta de moderação leva
velozmente à ruína todos os bens disponíveis, e não há recursos, por mais
vastos, que consigam durar se a razão moderadora lhes não põe freio. Desta
verdade pode servir-te de prova a sorte de muitas cidades: cidades cujo poder
imenso caiu por terra em pleno apogeu, com a intemperança a arruinar por
completo todo o edifício outrora erguido graças à virtude. Devemos estar
precavidos contra semelhantes acidentes. Não há muralha inexpugnável contra
os ataques da fortuna: fortifiquemo-nos por dentro; se o nosso íntimo estiver
bem seguro, poderemos ser abalados, mas nunca dominados! Queres saber
20 em que consiste este meio de defesa? Em não nos revoltarmos contra o que
nos pode suceder; em termos a convicção de que mesmo o que parece lesar-
 nos contribui para a conservação do universo como um dos elementos que
levam a cabo o curso natural deste mundo; o homem deve aceitar o que
também a divindade aceita; e por isto mesmo deve olhar com admiração a sua
pessoa, a sua vida - porque nunca poderá ser vencido, porque domina os seus
próprios males, porque subjuga pela razão (a sua arma mais forte!) todas as
21 contrariedades, dores e injúrias! Ama a razão, e este amor tornar-te-á apto a
afrontar as mais duras situações. O amor pelas crias precipita as feras contra
as armas do caçador, a sua ferocidade, o seu ardor irreflectido torna-as
indomáveis; a ambição da glória leva muitos espíritos jovens a afrontarem ferro
e fogo; alguns decidem-se pelo suicídio por uma simples aparência, uma
sombra de virtude: em todos estes casos, quanto mais forte e persistente se
mostra a razão, tanto maior é o ímpeto que leva a defrontar toda a espécie de
perigo.

22 Vejamos uma objecção possível. “Não tem fundamento a vossa afirmação

de que não há outro bem senão o bem moral; tal convicção nunca vos poderá
tornar seguros e imunes aos golpes da fortuna. O facto é que vós considerais
como bens possuir filhos respeitosos da família, uma nação moralmente sã,
pais bem formados. Ora vós não podeis contemplá-los em perigo e sentir-vos
em segurança; o cerco à vossa cidade, a morte dos vossos filhos, a servidão
dos vossos pais - tudo isto vos perturbará o espírito.”

23 Começarei por apresentar a refutação habitual da nossa escola a esta

dificuldade, acrescentando em seguida mais alguns argumentos que eu
entendo necessários. Verifica-se uma diferença de estado quando, ao sermos
privados de certas particularidades, obtemos em vez delas qualquer
particularidade que nos é nociva; por exemplo, se perdemos a saúde, caímos
num estado de doença; se ficamos sem acção nos olhos tornamo-nos cegos;
se sofremos um golpe nos joelhos, não apenas perdemos a capacidade de
andar depressa, como até ficamos incapazes de nos ter em pé. Ora este perigo
não se verifica nas circunstâncias que atrás nos foram objectadas. Ou seja, se
porventura perder um bom amigo, isso não me obriga a suportar amigos
desleais, nem, se ficar privado de bons filhos, me surgirá em seu lugar o
24 desrespeito pela família. Além do mais, num caso destes não se trata
realmente da morte de amigos ou de filhos, mas apenas dos seus corpos. Um
bem somente pode extinguir-se na condição de transformar-se em mal; ora tal
condição é impossível por natureza, porquanto toda a virtude e tudo quanto é
realizado pela virtude permanece sem a mínima degradação.
Consequentemente, ainda que tenham falecido os amigos, os filhos em tudo
conformes aos votos paternos, algo fica para preencher o seu lugar. Sabes o
25 quê? Precisamente aquela propriedade que deles fazia homens bons: a
virtude! Esta não deixa vazio algum, antes preenche a totalidade da alma, faz
desaparecer toda a saudade, é, ela só, suficiente, pois é nela que reside a
origem e a energia de todos os bens. Que importa se uma corrente de água é
interrompida ou desviada, desde que permaneça a salvo a fonte donde ela
manava? Não será possível considerar que a nossa vida é mais justa, mais
bem ordenada, mais sensata ou mais honesta por termos os filhos vivos: logo
também não podemos considerá-la melhor. A companhia dos amigos não a
torna mais sábia, assim como a sua falta não a faz mais insana; logo, a
presença ou a ausência deles igualmente a não torna nem mais feliz nem mais
 desgraçada. Enquanto a virtude se conservar intacta é impossível sentir a falta
do que quer que seja.

26 “Que dizes? Então não somos mais felizes quando nos rodeia um grande
número de amigos e filhos?” Como, mais felizes? Repara que o sumo bem não
padece diminuição ou acréscimo; mantém a sua própria grandeza seja qual for
o comportamento da fortuna. Quer um homem atinja uma extrema velhice quer
se extinga antes de chegar a ela, a grandeza do sumo bem é a mesma,
27 embora a duração da vida seja diversa. Podes desenhar um círculo maior ou
menor, a diferença entre eles está na área, mas não na forma; e mesmo que
conserves algum tempo um dos desenhos e apagues imediatamente o outro
alisando a areia em que o traçaste, ambos tiveram precisamente a mesma
forma. Uma linha recta não se avalia em termos de comprimento, de
quantidade, de duração, porquanto é impossível fazê-la encolher ou distender-
se. Abrevia quanto quiseres uma vida regida pela moral e, em vez de durar um
século, faz com que se limite a um único dia que nem por isso ela será menos
28 moral! Nuns casos a virtude tem oportunidade de se espraiar, governando
países, cidades ou províncias, emitindo leis, cultivando amizades, exercendo
os seus deveres para com os familiares, os filhos; noutros casos move-se
dentro de estreitos limites impostos pela pobreza, o exílio, a perda da família;
não se torna, contudo, menor por trocar uma alta posição social por uma
humilde, um cargo governativo pela vida privada, o vasto espaço da acção
29 pública pelo estreito limite da própria casa, dum mísero cantinho! A virtude será
igualmente grande mesmo quando reduzida a si mesma e privada de contactos
exteriores. Não perde por isso de forma alguma o seu ânimo elevado e amplo,
a sua inigualável prudência, a sua indefectível justiça. Consequentemente, em
qualquer dos casos o seu grau de felicidade será o mesmo; tal felicidade reside
num único ponto: o próprio espírito; e assim obtém a estabilidade, a grandeza,
a tranquilidade, coisas impossíveis de obter sem o conhecimento quer da
condição divina, quer da condição humana.

30 Passemos agora àqueles argumentos pessoais a que acima me referi. O

sábio não se aflige com o falecimento dos filhos ou dos amigos; encara a morte
deles com o mesmo ânimo com que aguarda a sua hora de morrer, sem sentir
medo perante esta tal como não sente sofrimento perante aquela. A virtude, na
realidade, baseia-se na congruência: todas as suas realizações se situam ao
mesmo nível, numa harmonia perfeita. Tal congruência desaparece caso a
alma - que é sempre e necessariamente elevada - se deixa abater pela dor ou
pela saudade. A ansiedade, a preocupação, sejam de que espécie forem, são
tão contrárias à moral como a indolência na acção; o valor moral, porém,
31 mantém-se seguro de si, pronto a agir, livre do medo, sempre alerta. “Que
dizes? Será então incapaz de sentir algo que se assemelhe à perturbação?
Não se alterará a cor do rosto, não se agitará o olhar, não sentirá calafrios no
corpo? Então e aquelas reacções que não derivam da vontade da alma mas
provêm irreflectidamente de um qualquer instinto natural?” Admito que isto
possa suceder, mas nem por isso se abalará a convicção de que nenhuma
daquelas contrariedades constitui realmente um mal digno de enfraquecer um
32 espírito são. Tudo quanto for necessário realizar, realizar-se-á com decisão e
presteza. De alguém que se move longe da sabedoria pode com razão dizer-se
que, quando age, o faz sem empenho ou por mera obstinação - com o corpo a
 indicar-lhe um caminho e a alma outro, pelo que se sentirá dilacerado por duas
tendências de sinal contrário. Um carácter destes só consegue desprezo pelas
acções que, em teoria, o deveriam encher de admiração por si próprio, e faz
sem qualquer convicção os actos de que se vangloria. De facto, quando
receamos algum mal, o próprio facto de o recearmos atormenta-nos enquanto
o aguardamos: teme-se vir a sofrer alguma coisa e sofre-se com o medo que
33 se sente! Tal como nas doenças físicas há certos sintomas que pressagiam a
moléstia - incapacidade de movimento, lassidão completa mesmo quando se
não faz nenhum esforço, sonolência, calafrios por todo o corpo -, também um
espírito débil se sente abalado, mesmo antes de qualquer mal se abater sobre
ele: como que adivinha o mal futuro, e deixa-se vencer antes do tempo. Há
coisa mais insensata do que nos angustiarmos com o futuro em vez de
deixarmos chegar a hora da aflição, e atrairmos sobre nós todo um cúmulo de
tormentos? Quando não é possível livrarmo-nos por completo da angústia, pelo
34 menos adiemo-la tanto quanto pudermos. Queres ver como é verdade que
ninguém deve atormentar-se com o futuro? Imagina um homem a quem tenha
sido dito que depois dos cinquenta anos será submetido a graves suplícios: ele
permanece imperturbável enquanto não passa a metade desse espaço de
tempo, altura em que começa a aproximar-se da angústia prometida para a
segunda metade da sua vida. Por um processo semelhante sucede também
que certos espíritos doentes sempre em busca de motivos para sofrer se
deixam tomar de tristeza por factos já remotos e esquecidos. A verdade é que
nem o passado nem o futuro estão presentes, pelo que não podemos sentir
qualquer deles. Ora a dor somente pode resultar de algo que se sente!
 Carta 75

1 Tens-te queixado de receberes cartas minhas escritas sem grandes

pruridos de estilo. Mas quem é que escreve com pruridos se não aqueles cuja
pretensão se limita a uma eloquência empolada? Se nós nos sentássemos a
conversar, se discutíssemos passeando de um lado para o outro, o meu estilo
seria coloquial e pouco elaborado; pois é assim mesmo que eu pretendo sejam
2 as minhas cartas, que nada tenham de artificial, de fingido! Se isso fosse
possível, eu preferia mostrar-te o que sinto, em vez de o dizer. Mesmo que eu
estivesse discutindo contigo não me iria pôr na ponta dos pés, nem fazer
grandes gestos, nem elevar a voz103: tudo isto seriam artifícios de oradores,
enquanto a mim me bastaria comunicar-te o meu pensamento, num estilo nem
3 grandiloquente nem vulgar. De uma coisa apenas eu te quereria convencer: de
que sentia tudo quanto dissesse, e não apenas que o sentia, mas que o sentia
com amor! Ninguém beija uma amante do mesmo modo que beija os filhos; e,
no entanto, mesmo nas carícias puras e comedidas de pais para filhos está
claramente visível a afectividade. Hércules me ajude! Eu não quero que as
palavras inspiradas por um tão magno assunto sejam excessivamente frias e
secas - pois a filosofia não deve renunciar por completo ao talento literário -,
4 mas também não há que dar demasiada importância às palavras. O nosso
objectivo último deve ser este: dizer o que sentimos, sentir o que dizemos, isto
é, pormos a nossa vida de acordo com as nossas palavras. Imagina um mestre
qualquer: se a impressão que tu sentes contemplando as suas acções é
idêntica à que tens ouvindo o seu discurso, esse mestre atingiu o seu
propósito. Observemos a qualidade dos seus actos, a fluidez do seu discurso:
5 entre ambos, a mais perfeita unidade! As nossas palavras não visam o prazer
literário, mas sim a pertinência. Se a eloquência surge, por assim dizer,
naturalmente, sem esforço, ou quase, deixemo-la acompanhar as mais nobres
acções e realçar, não a sua presença, mas a acção ém si! As restantes artes
dirigem-se exclusivamente à inteligência, ao passo que a filosofia é a
6 actividade por excelência da alma. Um enfermo não exige do médico o brilho
do estilo; se, todavia, o mesmo homem que sabe tratar da doença é também
capaz de explicar num estilo agradável qual o tratamento a seguir, deverá fazê-
lo. Isso não significa que o doente se considere muito afortunado por ter
encontrado um médico eloquente, tal como de nada adianta que um piloto
7 experimentado seja simultaneamente um belo homem. Para quê acariciar-me
os ouvidos, para quê deleitá-los? Apliquem-me um cautério, uma lanceta, uma
dieta rigorosa. Esta é a tarefa real. A tua preocupação deve ser a de sanar uma
enfermidade enraizada, grave, generalizada; a tua tarefa é tão ingente como a
de um médico que trata uma epidemia. Para quê preocupar-te com as

103
[NOTA 1] Tudo quanto, em sentido genérico, se relaciona com a “gesticulação” era tratado
pela retórica clássica na rubrica actio “acção”, v. Quintiliano, III, 3, 1-3 e, sobretudo, todo o
capítulo 3 do livro XI.
 palavras? Dá-te por satisfeito se estiveres à altura dos teus deveres. Quando
aprenderás as grandes lições da filosofia? Quando interiorizarás a lição
aprendida de modo tal que nunca mais a esqueças? Quando porás à prova a
teoria? Na filosofia não basta, como é o caso nas outras ciências, confiar na
memória, devemos pô-la à prova através da acção. Para ser feliz não basta
conhecer a teoria, há que pô-la em prática.
8 “Que estás dizendo? Abaixo do nível superior não existe qualquer
gradação? Ou se atinge a sapiência ou se cai no abismo?” É exactamente
assim, segundo eu penso. Quem vai progredindo no estudo da filosofia
pertence ainda ao número dos não sábios, embora esteja a uma grande
distância do comum dos mortais. Mesmo entre os estudiosos da filosofia
existem consideráveis diferenças; há autores que dividem tais estudiosos em
três classes.104
9 A primeira classe abarca aqueles que, embora ainda não atingindo a
sapiência, já se encontram muito perto de o conseguir; o próprio facto de
estarem perto, contudo, implica que a sapiência ainda lhes é exterior. Se me
perguntas que classe de homens é esta, a minha resposta será: são os que se
libertaram já das paixões e dos vícios, e adquiriram os conhecimentos
necessários a esse fim, sem conseguirem ainda prosseguir nessa via com
confiança inabalável. Não alcançaram ainda na prática o sumo bem, mas já
não lhes é possível voltar aos vícios abandonados; o ponto a que chegaram já
não admite retrocesso, mas ainda não têm uma noção clara sobre si mesmos,
ou, conforme eu me lembro de já te ter escrito em outra carta, “não sabem que
sabem”!105 Já lhes é dado gozar do seu bem próprio, mas ainda não confiam
10 nele sem reservas. Esta classe de estudiosos é definida por outros autores
como abarcando os que já se libertaram das doenças da alma mas ainda não

104
[NOTA 2] Para o estoicismo antigo, os homens dividem-se em dois grupos exclusivos: os
“sábios” ( , sapientes), e os “não sábios, insanos, insensatos” ( ,insipientes,
stulti). Qualquer homem era rigorosamente incluído numa ou noutra destas duas categorias
(cf. por ex. S. V. F., I, 216), sem que se considerassem graus intermédios. A ideia de um estado
intermédio no qual se inserissem os proficientes, isto é, aqueles que iniciaram o estudo da
filosofia e que, em maior ou menor grau, se vão aproximando da sabedoria plena sem, no
entanto, a terem ainda alcançado, parece ter-se originado durante o chamado estoicismo
médio, nomeadamente com Panécio, cf. P. Grimal, Sénéque, De constantia sapientis,
Commentaire, p. 42. Séneca, porém, é mais rigoroso: mesmo os proficientes devem ser
considerados como pertencendo ao número dos insipientes, quanto mais não seja porque o
apenas iniciado pode ainda oscilar e recuar (71, 30; 72, 6; 35, 4), o que ao sábio não é possível
acontecer. Sublinhe-se, entretanto, como uma das mais importantes contribuições de Séneca
para a teoria estóica, o seu voluntarismo, “das erst er in Die Stoa hineintragt” (M. Pohlenz, Die
Stoa, I, p. 319); cf. ibid.: “Die alte Stoa schied die Menschen in Weise und Nichtwisser; bei
Seneca tritt daneben der Gegensatz des guten und des bösen Willens auf”.
105
[NOTA 3] V. supra, carta 71, 4.
 das paixões, e que, portanto, ainda estão numa posição pouco segura, pois
apenas está ao abrigo do mal quem expulsou de si o mal por completo; por
outro lado, só pode expulsar de si o mal aquele que, em seu lugar, atinge por
completo a sapiência. Já muitas vezes te tenho dito qual a diferença entre as
11 doenças da alma e as paixões. Vou recordar-to uma vez mais: doenças da
alma são os vícios bem enraizados e violentos, tais como a avareza ou a
ambição; tais vícios ocupam a alma com tanta intensidade que se transformam
em enfermidades crónicas. Numa palavra, a doença da alma é um juízo de
valor que persiste no erro: por exemplo, considerar muito desejáveis coisas que
são apenas relativamente desejáveis. Se quiseres, ainda tens aqui outra
definição: desejar ardentemente coisas que apenas relativamente são de
desejar, ou são absolutamente não desejáveis; ou atribuir um grande valor a
coisas que pouco ou nenhum valor têm. As paixões, essas, são impulsos da
12 alma condenáveis, súbitos e intensos, os quais, se se tornarem frequentes e
não forem refreados, podem degenerar em doenças da alma: um pouco à
maneira do catarro, que, se apenas momentâneo, ocasional, se limita a
provocar tosse, mas se se tornar contínuo, crónico, degenera em tuberculose!
Em conclusão, os estudiosos mais avançados já estão libertos das doenças da
alma, mas, conquanto próximos da perfeição, encontram-se ainda sujeitos às
paixões.
13 A segunda classe compreende aqueles que se conseguiram libertar das
principais enfermidades da alma e das paixões, mas não a ponto de gozarem
definitivamente de um estado de perfeita tranquilidade. Por outras palavras,
estão ainda sujeitos a retroceder ao estádio precedente.

14 A terceira classe já está liberta de numerosos e consideráveis vícios, mas

ainda não de todos. Está livre da avareza, mas sujeita ainda à ira; já não é
tentada pelo prazer, mas é-o ainda pela ambição; está liberta do desejo, mas
não do temor, e, no que toca aos objectos de temor, pode mostrar-se firme
perante alguns mas ceder perante outros: por exemplo, não recear a morte,
mas ter medo da dor física.
15 Meditemos um pouco neste ponto: já seria muito bom para nós se nos
pudéssemos incluir nesta terceira classe. A segunda classe atinge-se através
de uma favorável disposição natural e de uma intensa e assídua aplicação ao
estudo; nem por isso, contudo, devemos menosprezar a terceira classe. Pensa
na quantidade de males que vês à tua volta; vê como não há crime que não
seja praticado, como dia-a-dia a perversidade vai progredindo, como a maldade
grassa na vida pública e na vida privada, e assim perceberás como já é muito
16 bom o facto de não pertencermos ao número dos piores! Dir-me-ás: “Tenho
esperança nas minhas possibilidades de vir a atingir a classe mais elevada!”
Tal esperança é para nós mais um voto que uma promessa: vê como estamos
sujeitos a pressões, como buscamos a virtude dilacerados entre toda a espécie
de vícios! Até sinto vergonha de o dizer: somos apenas honestos nas horas
vagas!... Mas que recompensa enorme nos aguarda se formos capazes de
romper com as nossas obrigações sociais e com os nossos males
inveterados!... Deixaremos de ser movidos pelo desejo ou pelo medo. Não nos
perturbará o terror, não nos corromperá o prazer, não nos assustarão nem a
morte nem os deuses; ficaremos a saber que nem a morte é um mal, nem os
deuses existem para causar o mal. Tão pouco valor tem a morte que ataca,
como o corpo que é atacado: as regiões mais altas do ser não têm
possibilidade de ocasionar o mal. Se um dia saírmos deste mundo de lama
para as regiões sublimes e superiores teremos à nossa espera a tranquilidade
da alma e, eliminadas todas as causas do erro, obteremos a liberdade
absoluta. Queres saber em que consiste a liberdade? Em não temermos nem
os homens nem os deuses; em não desejarmos nada que seja imoral ou
excessivo; em termos o maior domínio sobre nós próprios: sermos donos de
nós mesmos é um bem inestimável!
 Carta 78

1 Lamento saber que sofres frequentemente de gripe, e daquelas febres

ligeiras e irritantes que as gripes prolongadas, e já quase ininterruptas,
arrastam consigo. E lamento-o tanto mais quanto eu próprio também
experimentei esse tipo de doença. A princípio não me preocupei: a minha
juventude era ainda capaz de aguentar as maleitas e de resistir bravamente
aos ataques da doença! Mas por fim fui-me abaixo, e cheguei ao ponto de ficar
2 quase tuberculoso e reduzido a uma extrema magreza. Muitas vezes senti
vontade de pôr termo à vida, O que me reteve foi a avançada idade do meu
muito querido pai. Em vez de pensar no ardor com que seria capaz de
enfrentar a morte, decidi pensar antes como ele desejaria ardentemente que eu
não morresse! Assim, impus a mim mesmo a obrigação de viver. E a verdade é
que por vezes Continuar vivo é dar mostras de coragem!

3 Antes de dizer-te como é que me consolava da doença, dir-te-ei apenas

isto: o próprio facto de me resignar a estar doente já me servia de remédio. De
facto, formas dignas de consolação acabam por tornar-se medicamentos; e
tudo quanto nos fortalece a alma transforma-se em benefício para o corpo. Os
meus estudos restituíram-me a saúde. É à filosofia que devo a minha
convalescença, a minha recuperação; a ela devo a vida - aliás, a menor dívida
4 de gratidão que tenho para com a filosofia. Também contribuíram para eu
recuperar a saúde os meus amigos: nos seus conselhos, na sua companhia, na
sua conversa encontrei uma grande consolação. Lucílio, meu excelente amigo,
nada ajuda tanto um doente a recuperar como a afeição dos amigos, nada é
mais eficaz para afastar de nós a expectativa e o medo da morte. Digo-te: eu
imaginava que continuaria a viver, não já na companhia deles, mas através da
sua memória; dava-me a sensação de que não exalaria definitivamente a alma,
mas sim que a confiaria nas suas mãos. Estes pensamentos deram-me a força
de vontade para me ajudar a mim mesmo e para suportar todos os sofrimentos.
O cúmulo da infelicidade seria, isso sim, ter perdido a vontade de morrer e,
simultaneamente, não ter coragem para viver!
5 Recorre tu também a remédios idênticos a estes. O médico há-de indicar-
te até que ponto podes andar a pé ou fazer exercícios, ele te dirá que não caias
na indolência, que é o que a falta de forças tem tendência a fazer; prescrever-
te-á que leias em voz alta, como forma de exercício para as tuas vias
respiratórias bloqueadas; que andes de barco, para o balanço ginasticar os
teus pulmões; dir-te-á o que podes comer, quando é que deverás beber vinho
para ganhar força ou quando o deves evitar para não provocar e aumentar a
tosse. O remédio que eu, por minha parte, te receito é válido não apenas para
a tua doença, mas para toda a tua vida: despreza a morte. Nenhum motivo de
tristeza pode haver quando nos libertamos do medo de morrer.
6 Em qualquer doença há três factores importantes a ter em conta: o medo
de morrer, a dor física, a proibição temporária dos prazeres. A respeito da
morte já te disse o suficiente; acrescentarei apenas que o medo dela não é
derivado da doença, mas da natureza humana. Muitos homens houve a que a
doença adiou uma morte iminente: a sua salvação deveu-se à suposição de
que estavam às portas da morte.106 Tu hás-de morrer um dia, não por estares
doente, mas sim por estares vivo. E esta lei da natureza é válida mesmo
quando estiveres de boa saúde. Quando recuperares terás escapado apenas a
uma doença, não à morte.
7 Voltemos agora ao aspecto mais penoso: é certo que a doença implica
grandes dores físicas, mas o próprio facto de serem intermitentes torna-as
suportáveis.107 A intensidade de uma dor muito aguda tem o seu fim. É
impossível alguém sentir uma dor enorme durante muito tempo. Vê como a
natureza foi benévola connosco a ponto de fazer com que a dor fosse, ou
8 suportável, ou de curta duração. As dores mais fortes localizam-se nas partes
mais delgadas do corpo: os nervos, as articulações, e todos os sectores mais
afilados é onde se sente uma dor mais intensa, quando precisamente a
moléstia se limita a um espaço diminuto. No entanto, mesmo estas partes do
corpo ficam entorpecidas e acabam por deixar de sentir a dor devido à própria
intensidade da dor, - ou porque o sopro vital, vendo vedada a sua via normal,
segue outro curso, menos favorável, e perde aquela energia própria graças à
qual nos faz mover; ou porque os humores infectados, deixando de ter um
espaço aonde afluir, forçam a passagem por outro lado e tiram a sensibilidade
9 àqueles pontos do corpo que inundam exclusivamente. Deste modo, as dores
da gota, quer dos pés, quer das mãos, bem como as dores nas vértebras ou
nos nervos como que descansam assim que entorpecem as próprias partes do
corpo em que se localizam. Em todos estes casos as primeiras manifestações
da dor são difíceis de suportar, mas com a duração diminuem de intensidade,
até que o entorpecimento acaba por pôr termo à dor. As dores de dentes, dos
olhos, dos ouvidos são precisamente muito intensas porque se situam em
partes do corpo muito diminutas, como, afinal de contas, sucede com a própria
dor de cabeça; mas se a dor for muito aguda acaba por gerar como que um
10 adormecimento, uma insensibilidade. Aqui tens outra forma de te consolares
das dores intensas: se sentires dores muitíssimo agudas acabas por
necessariamente deixar de senti-las. As pessoas inexperientes108 vêem-se em

106
[NOTA 21] Recordação autobiográfica: G. César (Calígula) chegou a pensar em mandar
matar Séneca, desistindo da ideia por uma alta dama da corte (Agripina ??) o ter persuadido
da iminência da morte do escritor, cf. Díon Cássio, LIX, 19.
107
[NOTA 22] Cf. Epicuro, fr. 446 Usener.
108
[NOTA 23] Por pessoas inexperientes entenda-se os insipientes, os não sábios. Note-se
como a receita aqui indicada por Séneca para combater a dor - “separar a alma do corpo” - se
assemelha às técnicas praticadas pelos mestres de yoga.
 grandes dificuldades para superar as dores físicas precisamente porque não se
acostumaram a contentar-se com a vida da alma, e dão portanto ao corpo uma
grande importância. Por isso mesmo, o homem entregue de coração à
sabedoria separa a alma do corpo e ocupa-se mais da primeira - a sua parte
melhor, de natureza divina -, e apenas dá ao corpo frágil e sempre queixoso! -
11 os cuidados estritamente indispensáveis. “Mas” - dir-se-á – “é penoso privarmo-
no dos prazeres habituais: deixar de comer, passar sede, passar fome.” Os
primeiros tempos de jejum são naturalmente penosos, mas depois o apetite vai
decrescendo, até porque os órgãos através dos quais se nos desperta o apetite
se vão cansando e perdendo as forças; o estômago torna-se preguiçoso, e
mesmo as pessoas ansiosas por comida acabam por sentir repugnância pelos
alimentos. Os próprios desejos cessam: afinal, não custa nada passar sem
12 uma coisa que se deixou de desejar. Acrescenta a isto que toda e qualquer dor
física está sujeita a intermitências, ou, pelo menos, diminui de intensidade.
Acrescenta a isto que é possível precavermo-nos contra a dor tomando
remédios quando ela está para chegar; de facto, não há dor que se não faça
anunciar, porquanto regressa habitualmente em circunstâncias já conhecidas.
E toda a doença é fácil de suportar desde que não liguemos importância à
ameaça mais grave que ela implica.

13 Não comeces tu a fazer os teus males mais graves do que são e a

afligires-te com queixumes. Toda a dor é ligeira quando não a julgamos a partir
da opinião comum. Se, pelo contrário, começares a exortar-te a ti mesmo e a
dizer: “Isto não é nada, ou pelo menos não é nada de importância! O que é
preciso é paciência! Isto passa já!” - pelo próprio facto de considerares ligeiras
as tuas dores, já estás a torná-las de facto ligeiras. Todos os nossos juízos
estão suspensos da opinião comum. Não são apenas a ambição, o luxo, a
avareza que se regulam por ela: também sentimos as dores de acordo com a
14 opinião. Cada um só é desgraçado na justa medida em que se considera tal.
Em meu entender, há que pôr termo às lamentações por dores já passadas, e
que evitar palavras tais como: “Nunca alguém esteve tão mal como eu! Que
dores, que sofrimentos eu padeci! Ninguém imaginava que eu iria recuperar!
Quantas vezes a família chegou a chorar-me e os médicos a abandonarem-me
como morto! Os supliciados na mesa de tortura não sofrem tormentos iguais
aos meus!” Mesmo que tudo isto fosse verdade, pertence já ao passsado. O
que é que se ganha em re-sentir os sofrimentos passados, qual a vantagem de,
por o ter sido uma vez, se continuar a sentir desgraçado? E não é verdade que
toda a gente exagera consideravelmente os próprios males, mentindo, afinal, a
si mesma? Ao fim e ao cabo, uma coisa penosa de suportar torna-se agradável
quando a vemos já no passado: sentir prazer com o termo da própria
infelicidade é um sentimento natural. Há, portanto, dois sentimentos que
devemos eliminar decididamente: o medo do futuro e a recordação da
15 desgraça já passada; esta já não me diz respeito, o primeiro ainda o não faz.
Perante uma situação difícil há que dizer apenas: “Um dia - quem sabe! - até
 isto nos será grato recordar!”109 Um homem tem que lutar contra a dor, de alma
e coração; se ceder à dor será vencido, mas se juntar contra ela todas as suas
forças sairá vencedor. O que hoje fazem quase todas as pessoas é atrair sobre
si a ruína a que deviam tentar obstar. Imagina um muro já todo inclinado, a
ameaçar cair: se lhe escavares os fundamentos, o resultado será ele desabar
com mais violência; mas se lhe meteres ombros, se tentares escorá-lo, ele
16 aguentar-se-á. Quantas pancadas não apanham os pugilistas no rosto, e em
todo o resto do corpo! No entanto, submetem-se a essa tortura apenas pela
ambição da glória. E não apanham pancada apenas porque lutam, mas
também para que possam lutar: o próprio treino já é uma tortura. Pois também
nós devemos superar todos os confrontos, embora a nossa recompensa não
seja uma coroa, uma palma ou um toque de trombeta a fazer silêncio no
estádio para que se proclame o nosso nome. O nosso prémio estará na virtude,
na firmeza de alma, na paz interior para todo o sempre conquistada desde que
uma só vez, em qualquer confronto, formos capazes de dominar a fortuna.
17 “Sinto uma dor aflitiva.” E então? Sente-la menos se diante dela te portares
cobardemente? Na guerra, o inimigo é mais perigoso para os soldados
fugitivos; semelhantemente, qualquer contrariedade fortuita torna-se mais
grave quando, em vez de resistir, lhe viramos as costas. “Mas é mesmo
aflitiva!” E depois? Então nós somos fortes e só pegamos em coisas leves? O
que é que preferes, uma doença prolongada, ou um ataque muito forte mas de
curta duração? Uma doença prolongada tem altos e baixos, está sujeita a
recaídas, exige necessariamente grande lapso de tempo quer para se declarar
quer para se extinguir. Uma doença muito grave mas breve, pelo contrário, fará
uma de duas coisas: ou acaba com o doente, ou acaba ela. Que diferença há
entre não existir a doença ou não existir eu se, em ambos os casos, a dor deixa
de sentir-se?
18 Outra coisa salutar a fazer é desviar a atenção para outros pensamentos
em vez de se estar a pensar na dor. Pensa em todos os actos que cometeste
com rectidão e coragem; discute contigo mesmo causas justas: exercita a
memória recordando todos os exemplos que suscitaram algum dia a tua
admiração. Vir-te-ão à lembrança mil e um exemplos de homens que, à força
de energia, saíram vencedores da própria dor: este, enquanto por sua ordem
lhe laqueavam as varizes continuou como se nada fosse a ler o seu livro;
aquele nunca parou de rir enquanto os seus algozes, tanto mais irritados
quanto mais ele ria, experimentavam nele todos os instrumentos que a
crueldade lhes oferecia. Se o riso pôde vencer a dor, como não há-de vencê-la
19 a razão? Podes falar-me do que te apetecer: das tuas gripes, da tosse forte e
contínua que te arranca bocados dos pulmões, da sede, dos teus membros
distorcidos pelas múltiplas deformações das articulações! Piores ainda são o
fogo, a mesa da tortura, as placas incandescentes aplicadas sobre feridas

109
[NOTA 24] Vergílio, Aen., I, 203.
 entumescidas, para as reabrir, para as cavar ainda mais fundas. No entanto,
submetido a estes tormentos houve alguém que não gemeu. Mais: que não
implorou. Mais: que não respondeu ao interrogatório. Mais ainda: que riu, e
com toda a alma. Perante este exemplo, já sentes coragem para fazer pouco
da dor?
20 Poderá objectar-se “que a doença não deixa as pessoas agir, impede-as
de cumprirem as suas obrigações.” Vejamos: a falta de saúde afecta o teu
corpo, mas não o teu espírito. Ou seja, pode impedir um corredor de usar as
pernas, um sapateiro ou outro qualquer artífice de usar as mãos. Mas se tu
estás habituado a usar o espírito poderás continuar a aconselhar e a ensinar, a
ouvir e a aprender, a investigar e a relembrar. Vamos lá a ver: tu julgas que, se
fores um doente paciente, ficas impossibilitado de agir? Não ficas: mostras aos
21 outros que a doença pode ser superada, ou pelo menos tolerada! Acredita no
que te digo: mesmo quando se está acamado há ensejo para manifestar
virtude. Não é só em combate, de armas na mão, que se pode dar mostras de
uma alma corajosa e intrépida ante o perigo: o homem de coragem até jazendo
num leito se impõe. Aqui tens matéria para agires: luta valorosamente com a
tua doença. Se ela te não dominar, te não subjugar - darás aos outros um belo
exemplo. Oh, que manancial de glória nós obteríamos se os outros nos
contemplassem na doença! Contempla-te a ti mesmo, dá a ti mesmo motivos
para te sentires contente contigo!
22 Também devemos pensar que há dois géneros de prazer. A doença
diminui os prazeres corporais, embora os não elimine; pelo contrário, vendo
bem até os estimula. É quando se tem sede que melhor sabe a bebida, e
quando se está com fome é quando a comida mais apetece. Em suma,
agarramos com mais avidez algo de que habitualmente estamos proibidos. Os
prazeres do espírito, contudo - que são muito superiores e seguros -, esses
nenhum médico os proíbe ao doente. Quem se entrega a estes prazeres e os
aprecia devidamente não atribui a menor relevância às seduções dos sentidos.
23 “Que infeliz doente!” Porquê? Porque não deita neve no copo para refrescar o
vinho? Porque não reaviva com gelo moído a frescura da bebida que preparou
numa taça enorme? Porque lhe não servem à mesa ostras do lago Lucrino,
abertas no momento? Porque, enquanto janta, não anda à volta dele uma
multidão de cozinheiros trazendo para a sala os próprios fogareiros onde se
cozinham os pratos? Sim, porque este é o último requinte da moda: para a
comida não arrefecer, para que não chegue às bocas calejadas sem ser a
24 ferver, a cozinha transfere-se para a sala de jantar!... “Que infeliz doente!” Pois
coma só o que é capaz de digerir; não ponham à vista dele um javali que ele
rejeita como se fora carne de segunda indigna da sua mesa, não lhe
apresentem nas travessas um monte de peitos de aves (já que ver as aves
inteiras lhe provoca enjoo!). Que infelicidade é a dele? Comerá como pessoa
 que está doente, ou, melhor dizendo, como alguém que finalmente está de boa
saúde!

25 Quanto a nós, não teremos dificuldade em suportar tudo isto - as poções,

a água quente - e outras coisas ainda que pareçam intoleráveis às pessoas
requintadas e emasculadas pelo luxo, mais doentes afinal do espírito que do
corpo. Basta para isso que deixemos de ter horror à morte. E deixaremos de o
ter desde o momento em que conheçamos os limites do bem e do mal; neste
26 caso nem a vida nos causará fastídio nem a morte temor. Um homem
habituado à contemplação das coisas mais diversas, elevadas, divinas nunca
pode sentir-se farto de viver; é a ociosidade sem energia que costuma tornar a
vida odiosa. A quem percorre a natureza nunca a verdade se tornará fastidiosa;
27 pelo contrário, fartá-lo-ão, sim, as falsas aparências. Um tal homem, se a morte
lhe vem bater à porta, ainda que o ceife na força da vida - nem por isso deixa
de atingir os benefícios que lhe daria uma existência prolongada. Esse homem
conhece a natureza em grande parte; sabe que os valores morais não
aumentam com o tempo. Aos outros - os que medem a vida segundo os seus
prazeres vãos e, por isso mesmo, infindáveis -, a esses toda a vida se afigura
necessariamente breve!
28 Entretanto, vai-te entretendo com estas meditações, mas não deixes de
arranjar tempo para me escrever. Um dia virá em que nós nos possamos juntar
e conviver de novo, e, por muito breve que esse momento seja, a nossa
capacidade para aproveitá-lo fá-lo-á parecer longo. Conforme diz Posidónio,
“um único dia da vida de um sábio é mais rico do que a existência interminável
29 de um ignorante.” Agarra-te por agora a este príncipio, assimila-o bem: não
sucumbir com a adversidade, não confiar na felicidade, ter sempre diante dos
olhos a arbitrariedade da fortuna - como se ela houvesse mesmo de fazer tudo
o que lhe é possível fazer. O que esperamos longamente torna-se mais fácil de
aguentar quando nos atinge!
 Carta 82

1 Já deixei de estar na incerteza a teu respeito. Se me perguntares que

divindade me serve de garante, dir-te-ei; aquela que nunca engana ninguém,
ou seja, a alma que apenas ama o que é justo e bom. A melhor parte de ti
mesmo já se encontra a salvo. Pode suceder que a fortuna te faça algum mal;
no entanto, — o que é mais importante! —, já não receio que tu faças mal a ti
mesmo. Prossegue na via que encetaste, adapta-te a este estilo de vida com
2 serenidade, mas não com moleza! Eu prefiro viver mal do que com moleza -
entendendo aqui “mal” no sentido que se lhe dá correntemente, isto é, com
dureza, dificuldades, sacrifícios. Ouvimos não raro enaltecer certas pessoas
cuja vida se inveja em termos deste género: “Mas que moleza de vida!”, “Mas
que moleza de homem!...” O certo é que gradualmente a alma se vai
efeminando e perdendo consistência, à imagem da ociosidade e indolência em
que vegetam. Pois quê, não será mais digno de um homem ter um ânimo
vigoroso? (...)110, e cá temos estes nossos “frágeis donzéis” com medo da
morte, eles que fizeram da própria vida um simulacro da morte! Ora, há uma
3 enorme diferença entre viver no ócio e viver numa tumba. “Que dizes? Então
nao é preferível levar uma vida de inactividade, mesmo que com moleza, do
que deixar-se enredar nesta vertigem dos deveres públicos ?“ Ambas as coisas
são condenáveis, tanto a crispação como o entorpecimento. Acho eu que tão
morto está o que jaz no meio de perfumes como aquele cujo cadáver é
removido com um gancho; um ócio à margem da cultura equivale à morte, é
4 como o sepulcro de um homem vivo! Que interessa viver retirado nestas
condições? Vale tanto como atravessar os mares levando atrás de nós as
causas dos nossos cuidados. Onde encontrar um esconderijo em que não
penetre o medo da morte? Que tipo de vida goza de tanta tranquilidade, é tão
protegida e remissa que não possa ser perturbada pela dor? Onde quer que te
refugies sentirás à tua volta o estrépito dos males humanos. Vivemos em meio
de condicionalismos externos que nos iludem ou atormentam, mas muitos
5 outros há, de ordem interna, que nos fazem ferver em plena solidão. A filosofia
deverá circundar-nos, como uma muralha inexpugnável que a fortuna, embora
a assalte com inúmeros engenhos, nunca poderá transpor. A alma que se
aparta de tudo quanto é externo, que se defende no seu domínio próprio, alça-
se por isso mesmo a um lugar inacessível donde vê todos os dardos cair sem
lhe tocarem. A fortuna não tem um braço assim tão longo quanto se julga:
6 apenas atinge os que dela se encontram próximos. Por essa razão devemos
saltar para fora do seu alcance tanto quanto nos for possível, o que só

110
[NOTA 4] Frase mutilada; antes de deinde, o copista deve ter deixado escapar qualquer
palavra que os editores se empenham variamente em restituir.
 conseguiremos através do conhecimento de nós mesmos e da natureza111.
Cada um deve procurar saber para onde vai, donde provém, em que consiste
para si o bem e o mal, quais as coisas a alcançar, quais as que são de evitar;
deve saber que coisa é essa razão graças à qual se torna apto a discernir as
metas a atingir e a evitar, essa razão que acalma a loucura dos desejos e
7 aniquila a ferocidade dos temores. Certos pensadores entendem que se
consegue reprimir estas últimas perturbações mesmo sem recorrer à filosofia.
No entanto, se um homem atravessou sem perigo todos os acasos da vida, a
declaração que então faça já vem tarde! Quero ouvi-lo falar é quando o
carrasco se está aprestando, quando a morte se está avizinhando. A esse
homem poderíamos dizer: “Tu estavas desafiando sem riscos males ausentes:
aqui tens agora a dor (que tu dizias suportar sem dificuldade), aqui tens agora
a morte (a respeito da qual proclamavas sentenças tao corajosas); estalam os
chicotes, brilham as espadas:

mostra agora, Eneias, a tua coragem, a tua energia!”112

8 Um coração forte consegue-se através de uma contínua meditação,

desde que nos não apliquemos às palavras mas ao conteúdo, desde que nos
preparemos para aceitar a morte; e não é à força de sofismas que alguém
conseguirá exortar-te e levar-te à convicção de que a morte não é um mal.
Dão-me vontade de rir, amigo Lucílio, algumas patetices dos Gregos: por muito
9 que os admire ainda não as consegui entender! O nosso Zenão serve-se deste
raciocínio: “Nenhum mal é causa de glória; ora, a morte não é causa de glória;
logo, a morte não é um mal!”113 Magnífico! Já estou liberto do medo! Depois
disto, já não hesitarei em estender o pescoço ao carrasco... Vamos lá falar com
mais dignidade, sem cobrir de ridículo um homem que vai morrer! Pelos
deuses! Nem sei dizer-te qual dos dois me parece mais imbecil: se quem
imaginou com este silogismo eliminar o medo da morte, se quem se aplicou a
10 solucioná-lo como se ele fosse pertinente para o caso! O mesmo pensador
contrapôs a este um silogismo inverso, baseado no facto de nós, estóicos,
incluirmos a morte no número das coisas indiferentes, ou, como se diz em
114
grego, . Ei-lo: “Nenhuma coisa indiferente é causa de glória; ora, a
morte é causa de glória; logo, a morte não é indiferente.” Estás a ver onde é
que tropeça este silogismo: a glória não está na morte em si, a glória está em
morrer valorosamente. Quando se diz que “nenhuma coisa indiferente é causa
de glória” eu estou de acordo, mas neste sentido, que tudo quanto é glorioso

111
[NOTA 5] Sobre a importância que o conhecimento da natureza tem para o conhecimento
de nós mesmos veja-se o prefácio das Naturales Quaestiones que Séneca, como se sabe,
dedicou ao seu amigo Lucílio.
112
[NOTA 6] Vergílio, Aen., VI, 261.
113
[NOTA 7] Este silogismo forma o fr. 196 de S.V.F., I.
114
[NOTA 8] Sobre a teoria dos indiferentes cf. SV.F., I, 191 ss.; III, 117 ss.
 gira à volta de coisas em si mesmo indiferentes. Entendo por “indiferentes”, isto
é, nem boas nem más, coisas como a doença, a dor, a pobreza, o exílio, a
11 morte. Nada disto, por si mesmo, pode ocasionar a glória, mas sem isto
também nada o faz. Objecto de louvor não é a pobreza, mas sim o homem que
se não deixa vencer nem abater pela pobreza; objecto de louvor não é o exílio,
mas sim quem parte para o exílio com mais serenidade no rosto do que se
exilasse alguém;115 objecto de louvor não é a dor, mas sim quem em nada
cedeu à dor; ninguém louva a morte em si, mas sim o homem que a morte
12 arrebata sem previamente lhe perturbar o ânimo. Nenhuma destas coisas tem
por si mesma valor moral ou glória; o que lhe atribui valor moral e glória é
somente o facto de nelas se ter de algum modo inserido a virtude. Tais coisas
estão, por assim dizer, a meio caminho: a diferença surge quando o homem as
enfrenta com cobardia ou com virtude. A mesma morte que em Catão foi
gloriosa tornou-se em Bruto vergonhosa e vil. Refiro-me àquele Bruto que,
condenado à morte, procurou todas as formas de adiar a execução: retirou-se
para aliviar o ventre, chamaram-no para ser executado, ordenaram-lhe que
submetesse o pescoço ao carrasco. “Eu submeto” - gritou - “mas deixem-me
viver!...” Que loucura esta de tentar fugir quando já se não pode retroceder! “Eu
submeto, mas deixem-me viver!” Só lhe faltou acrescentar: “Mesmo sob as
ordens de António!” Ó homem digno de ser condenado ... à vida!

Mas continuemos. Estás vendo que, como te dizia, a morte em si não é

13 um mal nem um bem: Catão usou-a da forma moralmente mais nobre, Bruto do
modo mais indigno. É a presença da virtude que pode dar a qualquer coisa o
valor de que, em si, carecia. Nós dizemos de um quarto que é muito claro,
embora de noite fique totalmente às escuras: o dia faculta-lhe a luz, a noite
14 rouba-lha. O mesmo se passa com aquelas coisas que nós classificamos de
indiferentes ou intermédias - riqueza, força, beleza, carreira das honras, poder,
ou, inversamente, morte, exílio, problemas de saúde, dor, e outras ainda que,
ora mais ora menos, nós receamos: é a vileza ou a virtude que delas faz um
bem ou um mal. Uma massa de metal não é em si quente nem fria: se a
atirarmos a uma fornalha ela aquece, se a deitarmos à água, arrefece. A morte
só tem valor moral graças ao valor em si, isto é, a virtude, o desprezo em que a
alma tem os condicionalismos externos.

15 Existe no entanto, Lucilio, uma grande diferença mesmo entre aquelas

coisas a que chamamos “intermédias”. Por exemplo, a morte não é indiferente
no mesmo sentido em que o é ter um número par ou ímpar de cabelos. A morte
inclui-se entre aquelas coisas que, sem serem em si um mal, revestem, no
entanto, a aparência de um mal; e isto porque nos é inerente o amor por nós
mesmos, o instinto de conservação permanente, a repugnância perante o

115
[NOTA 9] Trata-se, uma vez mais, do célebre exemplo de Rutílio.
 aniquilamento,...116 (e também) por imaginarmos que a morte nos vem
arrebatar imensos bens, nos vem subtrair ao infindável mundo de coisas que
nos habituámos a gozar. Repelimos ainda a ideia da morte porque, se
conhecemos bem este mundo, ignoramos tudo do mundo para que iremos,... e
o homem tem horror ao desconhecido! Mais: sofremos também do terror
natural pela escuridão, e é crença geral que a morte nos lançará nas trevas.
16 Todas estas considerações mostram que, se a morte é um “indiferente”, não é
apesar disso um daqueles que possamos tratar com ligeireza: para a alma se
dispor a encarar a aproximação da morte é indispensável robustecê-la à custa
de intenso treino. Não recear a morte é um dever nosso, mas não um hábito
generalizado: concebemos todas as fantasias acerca dela; muitos poetas
talentosos aplicaram-se à porfia a aumentar a má fama de que a morte
desfruta, com as suas descrições dos antros infernais como uma região
oprimida por uma noite eterna, um mundo em que

“o gigantesco porteiro do Orco,

estendido no antro sangrento sobre

ossadas meio roídas,

assusta com o seu ladrar incessante

as almas exangues!”117

Mesmo estando convencidos de que tudo isto não passa de fábula118 e de

que os mortos nada mais têm a recear, sobrevém-nos outro temor: o comum
das pessoas tanto receia ir parar aos infernos como não ir parar a parte
17 alguma. Perante estas visões, uma e outra negativas, impostas ao nosso
espírito por uma longa habituação, como não pensarmos que a coragem
perante a morte é uma fonte de glória, é uma das maiores façanhas do espírito
humano?! Nunca este se elevará até à virtude enquanto estiver convencido de
que a morte é um mal, mas fá-lo-á se passar a considerá-la como indiferente. É

116
[NOTA 10] Lacuna postulada por Haupt, com a concordância de Reynolds.
117
[NOTA 11] Contaminação de dois passos de Vergulio:
a) Aen., VI, 400-1:
embora o gigantesco porteiro na caverna assuste com o seu ladrar incessante as almas
exangues
b) Aen., VIII, 296-7:
o porteiro do Orco, estendido no antro sangrento sobre ossadas meio roídas.
Séneca citava de cor, daí a contaminação. - O “porteiro do Orco” é Cérbero, o cão
infernal de três cabeças.
118
[NOTA 12] Também em Troianas, 405-6 Séneca chama às tradicionais descrições do mundo
infernal “ocos boatos, palavras sem sentido, fábulas semelhantes a pesadelos”. — Neste
ponto, aliás, é total o acordo entre estóicos e epicuristas, cf. Lucrécio, III, 978 ss.
 contrário à natureza afrontar com decisão uma situação que consideramos ser
um mal: a acção será sempre lenta e hesitante. Também não é glorioso fazer-
se qualquer coisa contrariada e indecisamente. A virtude não age apenas por
18 estrita necessidade. Acrescenta ainda que nenhuma acção tem valor moral
senão quando nos aplicamos a ela com toda a nossa alma, quando nenhuma
parte do nosso ser lhe opõe resistência. Quando alguém afronta um mal, por
medo de algo pior ou na esperança de vir a obter algum bem, e apenas tenha
“engolido” pacientemente um único mal, - esse alguém sofrerá a acção de
impulsos opostos: por um lado, sentir-se-á incitado a levar até ao fim o seu
propósito, por outro sentirá vontade de retroceder e de se pôr a salvo de uma
conjuntura suspeita e perigosa; em suma, vê-se puxado simultaneamente em
direcções opostas. Quando se dá uma situação destas toda a glória se vai! A
virtude, porém, leva até ao fim a decisão tomada em bloco pela alma, sem
receio daquilo que vai fazer.

“Não cedas à desgraça, antes avança mais audaz ainda do que a própria
fortuna te permite!”119

19 Nunca poderás avançar com toda a audácia se pensares que vais enfrentar um
mal. Há que arrancar essa ideia do teu espírito, pois dúvida que persista em ti
só servirá para entravar-te o passo. Se queremos entrar, temos de empurrar as
portas com energia!

É exacto que os mestres estóicos pretendem fazer crer que, enquanto o

silogismo de Zenão é verdadeiro, o outro, que lhe é contraposto, é incorrecto e
falacioso. Eu, por mim, não estou disposto a tratar o problema da morte
segundo as leis da lógica, fabricando desses sofismas próprios de uma
subtileza entorpecida. Entendo que devemos rejeitar todo este aparato de que
se rodeiam os autores de silogismos e que os leva, afinal de contas, a forçarem
o seu oponente a uma conclusão contrária ao que de facto pensa. Em defesa
da verdade devemos agir com maior simplicidade, contra o medo devemos
20 empregar maior energia. Quanto a estes raciocínios congeminados por tais
pensadores, eu gostaria de solucioná-los e desenvolvê-los, não para enganar
os outros mas para os persuadir. Um general em campanha de que modo deve
exortar os seus soldados a enfrentarem a morte em defesa das mulheres e dos
filhos? Toma o exemplo dos Fábios que assumiram para a sua família o peso
da guerra que afligia todo o Estado. Reflecte no exemplo dos Espartanos
postados no desfiladeiro das Termópilas: não têm esperança alguma de vitória
21 ou de regresso; sabem que aquela posição será o seu túmulo. Que argumentos
usar para exortar estes homens a opor os seus corpos à massa dos Persas
que se abatia sobre eles? Como convencê-los a antes abandonarem a vida do
que cederem o passo? Será que lhes vais dizer: “Nenhum mal pode ser
glorioso; ora a morte é gloriosa, logo a morte não é um mal?!”... Que discurso

119
[NOTA 13] Vergílio, Aen., VI, 95-6.
 persuasivo! Depois de o ouvir quem é que hesitaria em oferecer o peito às
espadas inimigas e morrer de pé?... Em contrapartida, vê agora o vigor com
que Leónidas lhes dirigiu a palavra: “Camaradas, jantai hoje na plena certeza
de que haveis de ir cear entre os mortos!” A comida não se lhes enrolou na
boca, não se lhes colou na garganta, não lhes caíu das mãos: antes foi com
22 energia que eles usaram as mãos quer ao jantar quer à ceia! Queres outro
exemplo? Vê o daquele general romano que, enviando os seus soldados ao
ataque de uma posição (o que os obrigava a atravessar as linhas do vasto
exército inimigo) lhes falou nestes termos: “Camaradas, é necessário marchar
sobre um local donde não é necessário regressar!” Vê bem como a virtude é
directa e imperiosa. Em contrapartida, onde está o homem a quem os
argumentos capciosos possam dar mais coragem e entusiasmo? Tais
argumentos só servem para embotar a alma e nunca ela menos deve ser
abatida e enredada em questiúnculas miudinhas do que quando vai afrontar
23 uma situação difícil. Não são apenas trezentos homens, é todo o género
humano que devemos libertar do medo da morte. De que modo farás
compreender a todos que a morte não é um mal? De que modo destruirás
neles uma ideia errada cimentada ao longo de toda a vida, bebida desde a
infância? Que recurso usarás para socorrer a fraqueza dos homens? Que
poderás dizer-lhes que os faça lançar-se com determinação no meio dos
perigos? Que discurso será o teu para poder vencer o consenso geral que
incita ao temor da morte, que energia intelectual terás de despender a fim de
eliminar essa convicção arreigada no espírito humano? Será que vais
congeminar argumentos arrevezados ou construir silogismos? Os grandes
24 monstros têm de ser combatidos com armas poderosas. A terrível serpente
africana (mais funesta para as legiões romanas do que a própria guerra) em
vão os nossos soldados tentaram feri-la com setas ou pedras: nem mesmo
Apolo Pítio a conseguiria trespassar! O seu tamanho gigantesco, a dureza da
pele que lhe cobria o corpo imenso repeliam o ferro e todas as outras armas
que contra ela se usaram: só com pedregulhos do tamanho de mós foi possível
matá-la. E tu vais empregar contra a morte argumentos tão miseráveis!... A tua
figura é a de quem defronta um leão com um canivete! Os teus raciocínios são
muito agudos; repara, porém, que nada é mais aguçado do que a ponta de
uma espiga, mas a própria finura de muitos instrumentos faz deles armas
inúteis e ineficazes!
 Carta 83

1 Queres que eu te descreva integralmente tudo quanto faço em cada dia,

de manhã à noite. Quer isto dizer que fazes um bom juízo a meu respeito, pois
não imaginas que eu possa ter algo a esconder-te. É assim mesmo que nós
devemos viver: como se a nossa vida decorresse à vista de todos. É assim
mesmo que nós devemos pensar: como se alguém pudesse surpreender o
nosso mais íntimo pensamento. E alguém há que pode fazê-lo. De que nos
vale esconder dos outros alguma coisa se à divindade nada permanece oculto?
Ela existe dentro da nossa alma, toma parte activa nas nossas reflexões.
2 “Toma parte”, digo eu, como se apenas o fizesse esporadicamente. Vou,
portanto, fazer o que me pedes: descrever-te com todo o gosto cada acto que
pratico, e por que ordem o faço. Vou observar-me com toda a atenção, vou
fazer uma coisa da maior utilidade: avaliar com cuidado cada um dos meus
dias. Habitualmente, ninguém auto-analisa a própria vida, o que só contribui
para acrescer os vícios. Todos pensamos no que estamos para fazer, e mesmo
isto raramente, mas não atentamos no que já fizemos, quando afinal as
decisões quanto ao futuro estão dependentes do passado.

3 O meu dia de hoje pertence-me, ninguém me roubou um bocadinho que

fosse: todo ele foi dividido entre o leito120 e a leitura. Os exercícios físicos
ocuparam uma parcela mínima. A propósito, devo render graças à velhice que
me não faz perder muito tempo com tais exercícios! Um pouco de movimento,
e fico cansado; ora o cansaço obriga mesmo os melhores atletas a darem por
4 terminado o treino. Se queres saber quem são os meus “treinadores” dir-te-ei
que me contento apenas com Fário, que é um escravozinho muito simpático,
como tu sabes. Mas vou necessitar de trocá-lo por outro ainda um pouco mais
jovem. Fário diz que ambos sofremos do mesmo mal porque a ambos já nos
estão caindo os dentes. No entanto, quando ele se põe a correr, eu já quase
não consigo acompanhá-lo, e dentro de alguns dias não conseguirei mesmo.
Daqui poderás inferir a utilidade dos exercícios diários. Rapidamente
estabelece-se uma grande distância entre nós, pois marchamos em direcções
opostas. Enquanto ele vai subindo vou eu descendo, e tu bem sabes em qual
destes sentidos se caminha mais depressa! Disse uma mentira: a minha idade
5 já não se limita a “descer”, tomba em queda livre! Bem, mas tu queres saber
qual foi o resultado da corrida de hoje? Um resultado que só raramente os
atletas alcançam, ficámos os dois em primeiro lugar! Depois da corrida, que
mais foi estafadeira que exercício, meti-me na água fria, nome que em minha
casa se dá à água morna. Aqui está: eu, o grande banhista de água gélida, eu
que não passava o dia 1 de Janeiro sem dar um mergulho na piscina, eu que,
120
[NOTA 14] Não se entenda que o filósofo passou metade do dia a dormir, pois ele (infra, §
6) necessitava pouco do sono. O leito de que se trata aqui, portanto, é uma espécie de divã em
que Séneca se reclinava para meditar quando não estava à mesa de trabalho a ler ou a
escrever.
 na passagem do ano, assim como celebrava a chegada do ano com uma
leitura, uma obra, um discurso, também costumava ir saltar para dentro da
Fonte da Virgem, comecei por transferir os meus banhos para o Tibre, e por
fim, quando estou de boa saúde e tudo me corre bem, para esta banheira
6 aquecida pelo sol; pouco me falta para ficar reduzido ao banho quente! A
seguir ao banho, um pouco de pão seco, uma ligeira refeição mesmo em pé,
daquelas que não obrigam a ir lavar as mãos. Durmo muito pouco. Tu
conheces o meu hábito: basta um breve sono para repousar; deixar, por
poucos minutos, de estar acordado é o suficiente. Por vezes tenho a
7 consciência de ter dormido, outras apenas suspeito que o fiz. Irrompe
subitamente o estrépito do circo; uma vozearia repentina e unânime fere-me os
ouvidos, sem perturbar, sem interromper sequer as minhas reflexões. Sou
capaz de suportar muito bem o ruído; um grande número de vozes indistintas é
para mim como o barulho das ondas, do vento a bater na folhagem ou outros
sons de que mal nos apercebemos.

8 Vou agora dizer-te em que problema ocupei o meu espírito. Fiquei

matutando desde ontem no que é que pode ter levado pensadores profundos a
apresentarem demonstrações ridículas e confusas para questões da máxima
importância, demonstrações que, embora conformes à verdade, têm todo o ar
9 de mentiras. O grande Zenão, o fUndador da nossa vigorosa e sublime escola
estóica, pretende demover-nos da embriaguês. Pois aqui tens o silogismo que
ele congeminou para provar que o homem de bem nunca pode embriagar-se:
“Ninguém confia um segredo a um ébrio, mas pode confiá-lo a um homem de
bem; logo, o homem de bem nunca estará ébrio”121 Observa agora como,
através de um silogismo similar, se pode evidenciar o ridículo desta
demonstração (basta-me enunciar um exemplo de entre muitos possíveis):
“Ninguém confia um segredo a alguém que está a dormir, mas pode confiá-lo a
10 um homem de bem; logo, o homem de bem nunca dorme”. Posidónio procura
defender o nosso Zenão da única forma possível, mas sem o conseguir, acho
eu. Diz ele que a palavra “ébrio” pode ser entendida em dois sentidos: num
caso, aplicada a alguém que bebeu demais e ficou inconsciente; noutro, a
alguém que habitualmente se embriaga, que é viciado na bebida. Quando
Zenão emprega o vocábulo está a pensar em alguém que se embriaga
habitualmente, não em quem está ébrio de momento; é ao primeiro que
ninguém confiaria um segredo que ele, sob a acção do álcool, poderia
11 imediatamente revelar. Ora isto é falso, porque a primeira premissa do
silogismo citado se refere a alguém que de momento está mesmo ébrio, não a
alguém que pode vir a estar. Nós temos de admitir que há uma grande
diferença entre um ébrio ocasional e um ébrio habitual: um homem pode estar
ébrio pela primeira vez, sem que tenha o vício, enquanto um viciado na bebida
se encontra frequentemente sóbrio! É assim que eu entendo o significado deste

121
[NOTA 15] S.V.F., 1, 229.
 vocábulo, sobretudo tendo em conta que ele é usado por alguém que se
preocupa com a exactidão e propriedade dos termos que emprega.
Imaginemos agora que Zenão estava ciente deste significado da palavra mas
pretendeu que nós o não estivéssemos: neste caso, usando ambiguamente o
vocábulo, permitiu a introdução de um sofisma, o que não é o processo
12 correcto de chegar à verdade. Mas admitamos que fez assim conscientemente.
Neste caso, a conclusão a que chegou - ou seja, que a um homem
habitualmente ébrio ninguém confia um segredo é errónea. Basta que penses
quantas vezes um general, um tribuno ou um centurião tiveram de dar
instruções confidenciais a soldados nem sempre sóbrios! A tarefa de
assassinar Gaio César (refiro-me ao César que; após a vitória sobre Pompeio,
se tornou senhor do Estado romano)122 tanto foi confiada a Tílio Cimbro como a
Gaio Cássio. Ora, enquanto Cássio em toda a sua vida nunca bebeu senão
água, Tílio Cimbro era imoderado na bebida, o que o tornava um indivíduo
irascível. Ele próprio, aliás, admitia com ironia o seu vício, dizendo: “Como hei-
de eu aguentar um chefe supremo se nem consigo aguentar o vinho?”

13 Cada um poderá recordar-se de pessoas suas conhecidas a quem se não

pode dar a guardar uma ânfora de vinho mas se pode confiar um segredo. Por
mim, vou referir-me a um caso que me ocorre antes que me passe da
lembrança, porquanto temos o dever de utilizar como modelos casos famosos
14 sem precisar de estar sempre a recorrer à antiguidade. Lúcio Pisão, o chefe da
polícia de Roma, desde que foi nomeado para o cargo, nunca mais deixou de
embriagar-se. Passava a maior parte da noite em festins; depois ficava a
dormir até quase ao meio-dia, o que, para ele, era uma madrugada. No
entanto, cumpriu sempre com a maior diligência o seu dever de manter a
ordem na cidade. A este homem o divino Augusto confiou instruções secretas
ao nomeá-lo como governador da Trácia que ele, aliás, acabou de pacificar; o
mesmo fez Tibério ao retirar-se para a Campânia, muito embora a situação em
15 Roma fosse confusa e houvesse grande hostilidade contra si. A experiência de
Tibério com este Pisão dado à bebida foi mesmo tão bem sucedida que,
imagino eu, foi essa a causa de ele nomear para governador de Roma123
Cosso, - homem severo, de bom carácter, mas de tal modo “embebido” em
vinho que uma vez, quando saiu de um banquete para participar no Senado, se
deixou dormir em plena sessão, e teve de ser levado de lá sem dar acordo de
si. Pois Tibério confiou a este homem muitos documentos escritos pelo próprio
punho, que nem aos seus íntimos colaboradores ousava revelar, sem que
Cosso tivesse desvendado o mínimo segredo, público ou privado!

122
[NOTA 16] A precisão de Séneca é necessária porque Gaio César era o nome comummente
usado para designar o imperador também conhecido pela alcunha de Calígula.
123
[NOTA 17] Cargo idêntico ao atribuído anteriormente a L. Pisão, isto é, chefe da polícia de
Roma. Cosso, portanto, foi sucessor de Pisão nestas delicadas funções.
16 Ponhamos, portanto, de lado as declamações deste tipo: O espírito
dominado pelo álcool nao é senhor de si mesmo. À maneira do mosto que, ao
fermentar, estoira com os próprios tone’is e faz vir ao de cima tudo quanto está
lá no fundo, assim o ébrio, sob a pressâo do vinho, deita cá para fora, diante de
toda a gente, todos os segredos que lá tem dentro. Sob o peso da bebida, um
ébrio, regorgitando de vinho, nao consegue sequer reter no estômago a
comida. E o mesmo faz com os segredos, pondo-se a revelar
17 indiscriminadamente tanto os próprios como os alheios.” É certo que, por
vezes, isto acontece. Mas acontece também nós discutirmos assuntos
prementes com pessoas que sabemos serem dadas à bebida.
Consequentemente, é falsa toda a argumentação aqui utilizada para provar
“que a um homem viciado na bebida ninguém costuma confiar segredos”.

Muito mais importante do que estes discursos é a condenação expressa

da embriaguez, e a exposição do que nela há de vicioso. Qualquer homem,
mesmo um homem vulgar, deve evitar os excessos, quanto mais aquele que já
atingiu um elevado grau de sabedoria. Para este, é mais do que suficiente
saciar a sede; e se, porventura, levado pela companhia, prolonga um pouco
mais a boa disposição, nunca chega a atingir o estado de embriaguez.
18 Investigaremos depois se o espírito do sábio pode deixar-se perturbar por
excesso de vinho, e comportar-se como ébrio; entretanto, se quiseres provar
que um homem de bem nunca deve embriagar-se, para quê recorrer a
silogismos? Diz antes que é vergonhoso ingerir mais do que podemos, fazendo
por ignorar a capacidade do nosso estômago; que os ébrios tomam atitudes de
que eles próprios se envergonham quando sóbrios; diz que a embriaguez não
passa de uma loucura voluntária. Imagina que um homem se comporta como
ébrio durante vários dias consecutivos: acaso hesitarás em considerá-lo um
autêntico demente? Nos casos de que falávamos a demência não é menor,
19 apenas dura menos tempo. Lembra-te do caso de Alexandre da Macedónia, o
qual, no meio de um banquete, trespassou com a espada Clito, o mais querido
e fiel dos seus amigos; quando deu conta do que fizera desejou morrer, e sem
dúvida era isso que deveria ter feito! A embriaguez excita e descobre todos os
vícios, e repele o pudor que se opõe às atitudes condenáveis; muita gente, de
facto, evita tais atitudes mais pela vergonha de cometer um mau acto do que
20 propriamente por íntima convicção. Quando o espírito é possuído por um
violento excesso de bebida, todo o seu lado mau vem ao de cima A
embriaguez não causa os vícios, mas trá-los à luz: o libertino não espera a
hora de recolher-se, mas entrega-se sem demora a tudo quanto os seus
apetites solicitam; o pervertido não hesita em reconhecer publicamente a sua
perversão; o arruaceiro fica incapaz de controlar a língua e as mãos. Avoluma-
se a má criação do insolente, a malvadez do cruel, a inveja do despeitado; todo
21 o vício, em suma, cresce e torna-se visível. Acrescente-se a falta de
autocontrolo, as palavras titubeantes e indistintas, os olhos revirados, os
passos cambaleantes, a cabeça à roda, o próprio tecto movendo-se como se
 um furacão fizesse girar toda a casa, as dores no estômago quando o vinho
fermenta e dilata as entranhas. Mas, apesar de tudo, isto ainda é suportável
quando a pessoa consegue aguentar-se de pé. Agora se, para cúmulo,
22 sobrevém o sono e a embriaguez se transforma em indigestão? Pensa em
todas as catástrofes que têm sido causadas pela embriaguez colectiva: num
caso, é um povo valoroso e combativo que fica à mercê dos inimigos; noutro, é
uma cidade que, após uma guerra defensiva de longos anos, acaba por abrir
ela mesma as muralhas; noutro ainda, é uma nação obstinada na sua
independência que se vê submetida; ou ainda um exército imbatível em
23 combate mas derrotado pelo vinho. Alexandre, a quem acima fiz referência,
escapou ileso a inúmeras marchas forçadas, a inúmeras batalhas, a inúmeras
tempestades de que saiu vencedor apesar da hostilidade das terras e dos
climas, a inúmeras torrentes caindo sabe-se lá donde, a inúmeras travessias
por mar: só o deitou por terra o excessivo prazer da bebida, o seu copo digno
24 de Hércules! Que glória há em beber muito? Ainda que sejas o vencedor, que
todos os outros - prostrados pelo sono, agoniados - não te acompanhem já nos
brindes, ainda que, em pleno banquete, sejas o único ainda de pé, ainda que
superes todos com a tua espantosa resistência à bebida, ainda que ninguém
25 mais consiga beber tanto vinho... um tonel far-te-ia tombar! Outra não foi a
perdição desse homem notável e de ânimo nobre que se chamou Marco
António: não foi acaso a paixão por Cleópatra (tão violenta como a paixão pelo
vinho) que o levou a adoptar costumes estrangeiros e vícios não romanos?
Esta paixão fez dele um inimigo da República, tornou-o incapaz de medir-se
com os adversários; fê-lo cruel a ponto de, enquanto ceava, lhe serem levadas
as cabeças dos principais cidadãos, a ponto de observar, entre manjares
requintadíssimos, no meio de luxo asiático, os rostos e as mãos dos proscritos,
a ponto de já saciado de bebida, ter ainda sede de sangue. Já era intolerável
que ele se embriagasse por cometer tais actos; muito mais intolerável ainda
26 que os cometesse enquanto se embriagava! A crueldade segue-se
inevitavelmente ao excesso de vinho, pois a sanidade mental fica
completamente alterada, e todos os excessos são possíveis. Uma doença
muito prolongada torna qualquer pessoa irritadiça, irascível, incapaz de resistir
à mínima contrariedade; do mesmo modo, um contínuo estado de embriaguez
torna os ânimos cruéis. Como a pessoa está frequentemente fora de si, a
demência torna-se um estado habitual, e os vícios originados pelo vinho
permanecem mesmo quando não se bebe.

27 Em conclusão, diga-se por que razão o sábio nunca deve embriagar-se;

mostre-se, por factos e não por palavras, tudo quanto há de horroroso e
prejudicial na embriaguez. Prove-se (o que é facílimo de conseguir) como os
chamados prazeres, quando excessivos, se tornam tormentos. Se, pelo
contrário, se argumentar que o sábio, embora bebendo muito, não perde a
razão e conserva a plenitude das suas faculdades mesmo embriagado,... então
poder-se-á argumentar também que ele não morrerá se beber um veneno, não
dormirá se tomar um soporífero, nem vomitará as entranhas se ingerir um
bocado de eléboro! Mas se ele fica incapaz de marchar a direito e de articular
duas palavras - como pretender que está em parte sóbrio e em parte
embriagado?!...
 Carta 84

1 Estas viagens que me forçam a sacudir a minha indolência são óptimas,

acho eu, quer para a minha saúde, quer para os meus estudos. Óptimas para a
saúde, é fácil de ver porquê: como a minha paixão pela escrita me torna
sedentário e descuidado com o corpo, sempre vou fazendo um pouco de
exercício à conta dos outros.124 E porque são boas para o estudo? Já te digo:
porque não interrompi as minhas leituras. A leitura, é de facto, em meu
entender, imprescindível: primeiro, para me não dar por satisfeito só com as
minhas obras, segundo, para, ao informar-me dos problemas investigados
pelos outros, poder ajuizar das descobertas já feitas e conjecturar as que ainda
há por fazer.

A leitura alimenta a inteligência e retempera-a das fadigas do estudo,

2 sem, contudo, pôr de lado o estudo. Não devemos limitar-nos nem só à escrita,
nem só à leitura: uma diminui-nos as forças, esgota-nos (estou-me referindo ao
trabalho da escrita), a outra amolece-nos e embota-nos a energia. Devemos
alternar ambas as actividades, equilibrá-las para que a pena venha a dar forma
3 às ideias coligidas das leituras. Como soe dizer-se, devemos imitar as abelhas
que deambulam pelas flores, escolhendo as mais apropriadas ao fabrico do
mel, e depois trabalham o material recolhido, distribuem-no pelos favos e, nas
palavras do nosso Vergílio,

“o líquido mel

acumulam, e fazem inchar os alvéolos de doce néctar”125

4 Não há a certeza se as abelhas extraem das flores um suco que depois

se transforma em mel, ou se são elas que, por uma preparação especial e por
qualquer propriedade do seu organismo, transformam nesse produto os
materiais recolhidos. Certos autores pretendem que elas não sabem fabricar o
mel, mas tão somente coligir o material necessário. Dizem que na Índia se
pode encontrar mel nas folhas das canas, derivado do orvalho característico do
clima, ou do suco da própria cana que por si é doce e multo espesso126;
afirmam igualmente que as nossas plantas possuem um suco semelhante,
embora menos evidente e abundante, suco esse que a abelha procura e
amassa, como animal predeterminado para tal tarefa. Outros são de opinião

124
[NOTA 2] Séneca viajava de liteira, pelo que na realidade quem fazia exercício eram os
escravos que carregavam o veículo! Cf., no entanto, a carta 55, em que Séneca refere até que
ponto um passeio de liteira pode equivaler a um exercício físico, até violento para um homem
de idade.
125
[NOTA 3] Vergílio, Aen., 1, 432-3; cf. Georg., 163-4 onde se lê: “outras (abelhas) acumulam o
mais puro mel e fazem inchar os favos com o líquido néctar.”
126
[NOTA 4] A cana de açúcar é, efectivamente, originária da Índia, donde foi trazida para a
Europa e posteriormente implantada nas Américas.
 que as abelhas, devido a qualquer predisposição congénita, são capazes de
transformar em mel aqueles materiais que colheram das partes mais tenras das
plantas em plena floração, juntando-lhes, por assim dizer, um certo fermento
capaz de aglutinar sob a forma de um produto único esses materiais díspares.
5 Mas já estou a derivar para outro assunto. Voltemos à questão essencial:
nós devemos imitar as abelhas, discriminar os elementos colhidos nas diversas
leituras (pois a memória conserva-os melhor assim discriminados), e depois,
aplicando-lhes toda a atenção, todas as faculdades da nossa inteligência,
transformar num produto de sabor individual todos os vários sucos coligidos de
modo a que, mesmo quando é visível a fonte donde cada elemento provém,
ainda assim resulte um produto diferente daquele onde se inspirou. Um
processo idêntico àquele que nós vemos a natureza operar no nosso corpo
6 sem a mínima interferência da nossa parte (os alimentos que consumimos,
enquanto se conservam inteiros e flutuam sólidos no estômago são para este
um peso; mas quando se transformam, logo são assimilados e se tornam
músculos e sangue), um processo idêntico, dizia eu, devemos operar nos
alimentos da inteligência, sem permitir que as ideias recebidas se conservem
7 tal qual, como corpos estranhos. Assimilemo-las; se assim não for, elas podem
perdurar na memória, mas não penetram na inteligência. Demos-lhes a nossa
total concordância, façamo-las nossas, tornemos um grande número de ideias
num organismo único, tal como numa adição juntamos parcelas diferentes para
obter um único total. Que o nosso espírito faça a mesma coisa: mantenha
ocultas as parcelas de que se serviu para exibir tão somente o resultado global
8 obtido. Mesmo que seja visível em ti a semelhança com algum autor cuja
admiração se gravou mais profundamente em ti, que essa semelhança seja a
de um filho, não a de uma estátua: a estátua é um objecto morto. “Que dizes?
Então não deve ser evidente qual o autor de que se pretende imitar o estilo, a
argumentaçâo, as ideias?” Em meu entender, há casos em que isso nem
sequer é possível: quando um homem de superior inteligência consegue
imprimir o seu carácter aos vários elementos que colheu no seu modelo
9 predilecto de modo a que tais elementos resultem numa unidade. Não vês tu
como um coro é formado por grande número de vozes? Do conjunto, no
entanto, resulta como que uma voz única. Há vozes de tenor, de baixo, de
barítono; às vozes masculinas juntam-se as femininas, aqui e além surge o
acompanhamento da flauta: no entanto as vozes individuais não se
10 distinguem, fazem-se ouvir apenas como um conjunto. E falo do coro tal como
o conheceram os antigos filósofos, porque nos espectáculos de hoje participam
mais cantores do que alguma vez houve espectadores nos teatros. Quando
todas as coxias se enchem com as várias classes de cantores, a plateia fica
rodeada de trompetistas e no palco se faz ouvir simultaneamente toda a
espécie de flautas e outros instrumentos, todos estes elementos dissonantes
produzem um canto harmónico. É assim mesmo que eu quero o nosso espírito:
que ele domine muitas técnicas, conheça muitos preceitos e exemplos de
11 muitas épocas, mas tudo isso dotado de uma alma própria e individual. “Mas
como é isso possível?” — vais tu perguntar-me. Com uma aplicação sem
desfalecimento: se nós nada fizermos senão de acordo com os ditames da
razão, também nada evitaremos senão de acordo com os ditames da razão. Se
quiseres escutar a razão, eis o que ela te dirá: deixa de uma vez por todas tudo
quanto seduz a multidão! Deixa a riqueza, deixa os perigos e os fardos de ser
rico; deixa os prazeres, do corpo e do espírito, que só servem para amolecer as
energias; deixa a ambição que não passa de uma coisa artificialmente
empolada, inútil, inconsciente, incapaz de reconhecer limites, tão interessada
em não ter superiores como em evitar até os iguais, sempre torturada pela
inveja, e uma inveja ainda por cima dupla. Vê como de facto é infeliz quem,
12 objecto de inveja ele próprio, tem inveja por outros. Não estás vendo essas
casas dos grandes senhores, as suas portas cheias de clientes que se
atropelam na entrada? Para lá entrares, terias de sujeitar-te a inúmeras
injúrias, mas mais ainda terias de suportar se entrasses. Passa frente às
escadarias dos ricos senhores, aos seus átrios suspensos como terraços: se lá
puseres os pés será como estares à beira de uma escarpa, e de uma escarpa
prestes a ruir. Dirige antes os teus passos na via da sapiência, procura os seus
13 domínios cheios de tranquilidade, mas também de horizontes ilimitados. Tudo
quanto entre os homens é tomado como coisa eminente, muito embora de
valor reduzido e só notável em comparação com as coisas mais rasteiras,
mesmo assim só é acessível através de difíceis e duros atalhos. A via que
conduz ao cume da dignidade é extremamente árdua; mas se te dispuseres a
trepar até estas alturas sobre as quais a fortuna não tem poder, então poderás
ver a teus pés tudo quanto a opinião vulgar considera eminentíssimo, e desse
ponto em diante o teu caminho será plano até ao supremo bem.
 Carta 88

1 Queres saber o que eu penso das “artes liberais”: não admiro, nem incluo
entre os bens autênticos um estudo que tenha por fim o lucro. São
conhecimentos subsidiários, úteis apenas enquanto servem de preparação ao
intelecto, mas desde que não sejam a sua única ocupação. Somente devemos
deter-nos na sua prática enquanto o nosso espírito não for capaz de tarefa
2 mais alta; são somente exercícios, não obras a sério. Compreendes por que
razão se lhes chama “estudos liberais”: porque são dignos de um homem livre.
No entanto, o único estudo verdadeiramente liberal é aquele que torna o
homem livre; e esse é o estudo — elevado, enérgico, magnânimo — da
sabedoria; os outros são brincadeira de crianças! Ou julgas tu que há algo de
bom em matérias que vês serem professadas pelos mais indignos e
prejudiciais dos mestres? Tais matérias devemos tê-las estudado uma vez, e
não continuar a estudá-las.

Alguns inquiriram se os estudos liberais são susceptíveis de formar um

homem de bem: ora não é esse o seu propósito, nem pretendem sequer
3 arrogar-se tal capacidade. A gramática127 ocupa-se do estudo da linguagem; se
pretender espraiar-se mais longe ocupar-se-á da explicação de textos, e se
chegar aos seus extremos limites abordará a poética. Em que é que estes
assuntos aplanam a via para a virtude? A divisão das sílabas, a observação
dos significados, o conhecimento dos temas mitológicos, as leis e variações
dos versos — em que é que isto contribui para nos livrar do medo, nos libertar
4 do desejo, nos refrear as paixões? Passemos à geometria e à música: nelas
nada encontrarás que nos impeça de sentir receios ou desejos. E quem não
adquirir estes conhecimentos essenciais não ganha nada em adquirir outros!

Vejamos128 se os mestres das artes liberais ensinam ou não a virtude; se

não a ensinam, não podem transmiti-la; se a ensinam, então são filósofos.
Queres verificar até que ponto é verdade que eles não ensinam a virtude?
Repara como a especialidade de cada um difere da de todos os outros; ora, se
5 todos professassem a mesma doutrina haveria semelhança entre eles. A
menos que consigam convencer-te de que Homero foi filósofo, quando os
próprios argumentos que usam provam o contrário. Às vezes fazem dele um
estóico, que apenas admite a virtude e evita os prazeres, incapaz de se desviar
da conduta moral mesmo a troco da imortalidade;129 outras vezes um epicurista
que aprecia a situação pacífica da cidade e passa a vida entre banquetes e

127
[NOTA 28] O ensino da gramática estava a cargo do “gramático”, o qual ministrava aos
jovens o que poderíamos chamar o primeiro grau de ensino, o ensino primário. Em que
consistia esse ensino, quais as matérias e a metodologia utilizadas pode ver-se em Quintiliano,
I, 9.
128
[NOTA 29] Este vejamos corresponde à lição uidendum oferecida por alguns manuscritos
inferiores. Nos principais manuscritos o início deste parágrafo apresenta uma lacuna.
129
[NOTA 30] Alusão ao célebre episódio (Odisseia, V, 206 as.) em que Calipso oferece a Ulisses
a imortalidade, que o herói rejeita.
 recitais;130 outras, um peripatético, que considera três categorias de bens;131
outras ainda, um académico, afirmando que tudo quanto existe é incerto.132 É
evidente que em Homero não existe nenhuma destas teorias simplesmente
porque as há todas, e todas diferem umas das outras. Admitamos que Homero
foi filósofo: nessa altura, é porque foi um sábio ainda antes de saber o que
fosse a poesia; estudemos então as matérias que fizeram de Homero um
6 sábio. Pôr-me a indagar qual dos dois era mais velho, se Homero, se Hesíodo,
importa-me tanto como saber por que motivo Hécuba, que de resto era mais
nova do que Helena, suportava tão mal o peso da idade. Pois quê? Havemos
de considerar matéria de peso saber quantos anos tinham Pátroclo ou Aquiles?
Investigar por onde andou Ulisses errante, em vez de procurar não andar
7 errantes nós?133 Não há vagar para discretear se Ulisses passou tormentas
entre a Sicília e a Itália, ou se ultrapassou os limites do mundo conhecido (já
que uma errança tão longa mal caberia em tão curto espaço): é
quotidianamente que as tempestades da alma nos assaltam, que a
perversidade nos arrasta por todos os males por que passou Ulisses. Não
faltam coisas belas que nos atraiam perigosamente os olhos, não faltam
inimigos. De um lado há monstros cruéis, ávidos de sangue humano; de outro,
insidiosas lisonjas aos nossos ouvidos; de outro, naufrágios e calamidades de
toda a espécie. Ensina-me a amar a pátria, a esposa, o pai; ensina-me como,
8 mesmo após um naufrágio, eu poderei singrar na via da honestidade. Para quê
indagar se Penélope foi casta ou não, se com as suas palavras conseguiu
enganar os contemporâneos? Ou se, ainda antes de ter a certeza, ela já
suspeitava de que o homem que estava à sua frente era Ulisses? Ensina-me,
sim, o que é a castidade, até que ponto ela é um bem, e se está dependente do
corpo ou do espírito.

9 Passemos ao músico. Tu ensinas-me de que modo se harmonizam os

sons agudos e graves, de que modo produzem um acorde os diferentes sons
produzidos pelas cordas: indica-me antes o modo de ter o espírito em harmonia
consigo mesmo, de ter consonância nas minhas ideias. Indicas-me quais são
os modos plangentes: ensina-me antes a não soltar palavras plangentes
mesmo na adversidade.

10 O geómetra ensina-me a medir os latifúndios, em vez de me ensinar a

medir quanto basta para um homem; ensina-me a contar, treina-me no manejo
dos números ao serviço da avareza, em vez de me ensinar que tais cálculos

130
[NOTA 31] A ilha de Calipso, por exemplo, é um verdadeiro “jardim de Epicuro” (Odisseia, V,
63 ss.); também epicurista se pode considerar a vida no palácio de Alcínoo (ibid., IX, 5 as.)
131
[NOTA 32] Possível alusão à “tripartição dos bens” mencionada em Ilíada, XXIV, 376-7: a
beleza física (bens do corpo), a agudeza do espírito (bens do espírito), a prosperidade (bens
externos), cf. L. Robin, La morale antique, Paris, 1963, pp. 43-49.
132
[NOTA 33] Cf. a oposição entre o saber das Musas e a ignorância dos homens em llíada, II,
485-6.
133
[NOTA 34] Entre os “profundos conhecimentos” que o gramático devia ser capaz de ensinar
aos seus discípulos, Juvenal enumera o nome da ama de Anquises, a terra onde nasceu a
madrasta de Anquémolo, a idade de Acestes ou o número de ânforas de vinho oferecidas
pelos Sículos aos Troianos (Sat., VII, 233-6)!
 nada interessam à minha formação, que um homem cujos bens deixam os
contabilistas fatigados não é mais feliz por isso; melhor, como são supérfluos
os bens cujo dono seria o mais infeliz dos homens se fosse coagido a
11 contabilizar pessoalmente tudo quanto possui. Que me importa saber como
lotear um terreno se não sei dividi-lo com o meu irmão? Que me importa medir
com toda a minúcia as dimensões de uma leira, e ver num relance se alguma
fracção ficou sem ser marcada, se a insolência de um vizinho que me subtrai
algum torrão me deixar em ânsias? Ensinam-me a não perder qualquer fracção
da minha propriedade: ora o que eu quero aprender é a ficar sem ela inteira e
12 manter o rosto alegre. Dir-se-á: “Expulsam-me das terras do meu pai, do meu
avô.” Sim? E antes do teu avô quem era o dono dessas terras? És capaz de
dizer, já não peço o nome do antigo dono, mas ao menos de que nação era
ele? Ocupaste esse terreno, não como proprietário, mas como colono. E colono
em proveito de quem? Se as coisas te correrem bem, do teu herdeiro! Os
juristas afirmam que não é possível tomar em usucapião a propriedade pública:
logo, aquilo que possuis, que dizes ser teu, é público, mais pertence ao género
13 humano. Que notável técnica: sabes medir círculos, reduzir à forma de um
quadrado qualquer polígono que te apresentem, sabes determinar as
distâncias entre os astros, não há nada a que não se apliquem os teus
instrumentos de medida: pois se és tão bom técnico, mede o espírito humano,
diz até que ponto ele é grande, ou é pequeno. Sabes o que é uma linha recta:
de que te serve isso se não souberes andar na vida com rectidão?

14 Passemos agora ao especialista no conhecimento dos astros, aquele que

sabe

“onde vai ocultar-se o gélido astro de Saturno, as paragens celestes por

onde erra ígneo deus de Cilene!”134

Que me adianta este saber? Ficar preocupado cada vez que Saturno e Marte
estão em oposição, ou Mercúrio entra no ocaso com Saturno ainda acima do
horizonte? Não seria melhor saber que, onde quer que estejam, os astros são
15 propícios e imutáveis? Move-os a ordem constante do destino, o seu curso
inevitável; eles seguem a trajectória que lhes foi fixada, e são causa ou indício
de todos os acontecimentos. Se são causa de tudo quanto acontece, em que
nos beneficia o conhecimento de algo que é imutável? Se são indício, que nos
adianta prever aquilo a que não podemos escapar? Quer previamente saibas,
quer não, as coisas acontecem.135

134
[NOTA 35] Vergílio, Georg., I, 336-7; o “ígneo deus de Cilene” é o planeta Mercúrio.
135
[NOTA 36] No universo predeterminado do estoicismo, a astrologia era um dos modos
possíveis de os deuses comunicarem com os homens, embora já mesmo na Stoa antiga nem
todos aceitassem a validade dos horóscopos (por ex. S.V.F.., III, Diógenes de Babilónia, fr. 36).
Panécio, em vez da influência dos astros, prefere sublinhar o papel da influência das condições
geográficas (v. Cícero, de diuinatione, II, 44, 93 ss.), mas Posidónio retoma a aceitação da
astrologia. A posição de Séneca pode não parecer inteiramente clara: aceita o pré-
determinismo do fatum, aceita a tese da providência (pro&noia), mas ao referir-se, por
exemplo, aos cometas diz que eles, ao contrário da superstição reinante, se são sinal de
16 “Se reparares no curso do Sol e na marcha ordenada

das estrelas, nunca o dia seguinte te enganará,

nem te iludirá a aparência falsa de uma noite serena.”136

Tomei todas as providências para me defender de qualquer aparência falsa.

17 “Então o dia seguinte nunca me enganará? O engano provém de suceder o
que se não espera.” Eu por mim ignoro o que vai suceder; sei, todavia, tudo o
que pode acontecer. E disto não peço descontos: espero tudo quanto venha.
Se algo me for poupado, aceitarei o benefício. Engana-me o dia seguinte se me
não for fatal; não, nem assim me engana. Tal como sei que tudo pode suceder,
também sei que não sucede tudo ao mesmo tempo. Por isso, aguardo que
suceda o melhor, embora me prepare para o pior.

18 Neste ponto hás-de permitir-me que não siga a tradição: não consigo
admitir no número das “liberais” a arte do pintor, do escultor, do marmorista ou
de outros artesãos de peças de luxo. Também elimino do número das artes
liberais a prática da luta, técnica toda baseada no óleo e no pó, a menos que
deva incluir nelas a arte dos perfumes, a culinária e todas as demais que
existem para servir os nossos prazeres!...
19 O que há de liberal, pergunto eu, nestes indivíduos que vomitam em seco,
que quanto mais engordam o corpo mais deixam o espírito macilento e
letárgico? Podemos considerar alguma destas artes como estudo liberal para
os nossos jovens, os jovens cuja formação os nossos maiores asseguravam
fazendo-os brandir lanças, atirar chuços, dominar cavalos, lidar com armas?
Antigamente não ensinavam aos filhos nada que estes pudessem aprender
deitados! Diga-se que nem um nem outro tipo de educação ensina e
desenvolve a virtude. Que importa, de facto, saber dominar um cavalo e refrear
a sua corrida, se nos deixarmos levar pelas mais desenfreadas paixões? Que
interessa ser capaz de vencer na luta ou no pugilismo muitos adversários, se
nos deixarmos vencer pela cólera?

alguma coisa são-no apenas no mesmo sentido em que os equinócios “anunciam” a

aproximação do Verão ou do Inverno (N. Q., VII, 28, 1); logo a seguir alude em tom
depreciativo aos horóscopos dos “Caldeus” (ibid.), e em todo o livro (i. e., N. Q., VII) trata dos
cometas com rigoroso espírito científico. Cf., no entanto, N. Q., II, 32, 7 em que reconhece a
influência dos astros, embora afirme a dificuldade de determiná-la, ou N. Q., II, 38, 3, em que
refere a contradição (apenas aparente) entre determinismo e livre-arbítrio. Uma coisa, pelo
menos, é transparente: a distinção nítida entre a ciência dos astros e a superstição vulgar, bem
como a utilização política de tal superstição (N. Q. II, 42, 3).
136
[NOTA 37] Vergílio, Georg., I, 424-6. — No texto vergiliano, porém, em vez de stellas...
sequentes, lição citada por Séneca, lê-se lunas... sequentes, lit. “as sucessivas luas”, ou seja, “a
sucessão das fases da lua”. A substituição de lunas por stellas pode dever-se a um lapso de
Séneca (que citava de memória) ou ao desejo de generalizar o valor do argumento, tornando-o
extensível a todos os corpos celestes.
20 “Nesse caso, os estudos liberais não nos são de qualquer utilidade?” Têm
muita utilidade em outros aspectos, nenhuma no que concerne à virtude. Na
realidade, também as artes “manuais”, que são reconhecidamente inferiores,
têm grande importância no que toca aos acessórios da vida, mas nada têm a
ver com a virtude. “Então, porque instruímos os nossos filhos através dos
estudos liberais?” Não é porque estes lhes possam transmitir a virtude, mas
porque preparam o espírito para recebê-la. Do mesmo modo que a “cartilha”,
como lhe chamavam os antigos, pela qual as crianças aprendem as letras do
alfabeto, não lhes ensina as artes liberais, mas torna-as aptas a poderem
aprendê-las mais tarde, também as artes liberais não guiam o espírito até à
virtude, mas facilitam-lhe o trajecto.

21 Posidónio considera que há quatro tipos de artes: as vulgares e inferiores,

as recreativas, as educativas e as liberais. São vulgares as dos artesãos,
simplesmente manuais, e dirigidas apenas aos objectos acessórios que
usamos; nelas não há qualquer aproximação com a formação intelectual e
22 moral. As recreativas são as que têm por objecto o prazer dos olhos e dos
ouvidos: entre elas incluirás, por exemplo, a arte dos maquinistas de teatro
inventores de cenários que surgem sem se saber como, de estrados que se
elevam no ar silenciosamente, ou ainda de outras invenções inesperadas:
elementos antes unidos que se afastam, outros antes afastados que parecem
unir-se por si mesmos, outros que se erguem no ar e lentamente vão
descendo. Tudo isto atrai a atenção dos ignorantes, prontos a admirar todos os
23 efeitos inesperados de que desconhecem as causas. São educativas aquelas
artes, já com algo de comum com as liberais, que os gregos chamam
“enciclopédicas”, e os romanos igualmente chamam “liberais”137. Mas
verdadeiramente liberais, ou com mais propriedade, verdadeiramente “livres”,
são aquelas cujo objectivo é a virtude.

24 Uma objecção possível: “Tal como a filosofia tem uma parte natural, outra
moral e uma terceira racional,138 assim também o conjunto das artes liberais
exige lhe seja dado um lugar dentro da filosofia. Quando se abordam as
questões naturais, é imprescindível o contributo da geometria; logo, esta é a
parte da ciência a que dá o seu contributo.”

25 Há muitas coisas que nos prestam o seu contributo sem por isso serem
parte de nós mesmos; digo mais, se fossem parte não dariam contributo. A
alimentação é um contributo, mas não uma parte do nosso corpo. A geometria
presta-nos um determinado serviço, e por isso a filosofia necessita dela, tal
como ela necessita de um técnico, mas nem é parte da geometria nem a
26 geometria é parte da filosofia. Além disso, cada uma tem o seu domínio
próprio: o sábio investiga e descobre as causas dos fenómenos naturais, o
geómetra procura e calcula os números e as medidas. O sábio descobre as leis
que regem os corpos celestes, qual o seu alcance e a sua natureza: estudar o
curso da respectiva órbita, as inclinações que apresentam e devido às quais

137
[NOTA 38] Ou seja, aquelas artes a que Séneca se referiu no início da carta: gramática,
música, geometria, astronomia.
138
[NOTA 39] “Filosofia natural”, “filosofia moral” e “filosofia racional”: respectívamente a
fisíca, a ética e a lógica segundo a tripartição aceite pelo estoicismo, cf. infra carta 89, 9 ss.
 descendem e ascendem, e por vezes parecem ficar parados (embora os
27 corpos celestes nunca possam parar), essa é a tarefa do matemático. O sábio
descobre a causa pela qual um espelho reflecte uma imagem: o geómetra
saberá dizer-te que distância deve existir entre o corpo e a imagem, e qual o
tipo de espelho que produz este ou aquele tipo de imagem. O filósofo
demonstrar-te-á que o Sol é grande, o matemático, baseado na prática e na
experiência, dir-te-á quanto ele mede. Mas como base o matemático necessita
de alguns postulados fundamentais, pois nenhuma arte existe de pleno direito
28 se os seus fundamentos forem deficientes. A filosofia não depende de nada,
constrói sozinha todo o seu edifício. A matemática, por assim dizer, é
usufrutuária, edifica em terreno alheio; recebe os elementos de base cuja
utilização lhe permite ir mais além. Se através dela fosse possível atingir a
verdade, se ela fosse capaz de abarcar a natureza do universo, eu diria que ela
era de grande utilidade para o espírito humano, o qual se eleva pelo estudo do
mundo celeste e como que recebe em si algo do céu.

Um único caminho conduz a alma humana à plenitude: a ciência imutável

do bem e do mal; nenhuma outra arte existe dedicada à investigação dos bens
e dos males.

29 Passemos em revista cada uma das virtudes. A coragem consiste em

desprezar as causas de terror; tudo o que inspira medo e subjuga a nossa
liberdade, tudo ela despreza, desafia, derruba. Acaso as artes liberais nos
ajudam a conseguir isto? A lealdade é o mais sagrado bem do coração
humano, nenhuma imposição a pode obrigar a trair, nenhuma esperança de
lucro a corrompe; “Queima, tortura, mata!” diz ela — “Não trairei; quanto mais a
dor me tentar arrancar os segredos, mais fundo eu os esconderei!” Acaso as
artes liberais são capazes de provocar uma tal coragem? A temperança refreia
os prazeres, odeia e afasta uns, modera outros e redu-los a limites justos,
nunca busca o prazer pelo prazer; sabe que a medida justa para aquilo que
desejamos não é o nosso apetite, mas apenas a quantidade de que é lícito
30 desfrutar. A simpatia humana impede a soberba e a agressividade para com o
próximo; mostra-se amável e afável com todos em palavras, actos e
sentimentos; não considera como alheio o mal dos outros, e dos seus bens
próprios nenhum estima mais do que aqueles que podem ser úteis a outrem.
Acaso as artes liberais podem formar em nós um tal carácter? Não, tal como
nos não podem ensinar a simplicidade, a modéstia, a moderação, nem sequer
a frugalidade ou a parcimónia, nem sequer a demência que nos ensina a
poupar a vida alheia tanto como a nossa própria e que sabe que um homem
não deve desperdiçar a vida de outro homem.

31 Poder-se-á objectar: “Vós dizeis que sem as artes liberais é impossível

atingir a virtude; por que razão dizeis agora que elas em nada contribuem para
a virtude?” Pela mesma razão por que sem comida não se atinge a virtude, e
nem por isso a comida tem qualquer coisa a ver com a virtude; também um
monte de tábuas não faz um navio, embora não possa haver um navio sem
tábuas. Não há razão para considerar contributo qualquer coisa indispensável à
32 existência de outra coisa. Ainda te digo mais: é possível chegar à sabedoria
sem as artes liberais, pois embora a virtude se aprenda não é através delas
que se aprende. Que razão me impede de pensar que pode vir a ser sábio um
 homem que desconhece o alfabeto, uma vez que a sabedoria não reside no
alfabeto? A sabedoria cinge-se às acções, não às palavras; não sei mesmo se
não será mais segura a memória que dispensa qualquer auxílio exterior. A
33 sabedoria é algo de grande e de vasto; exige para si todo o espaço; temos de
nos debruçar sobre o divino e o humano, sobre o passado e o futuro, sobre o
transitório e o eterno, sobre o tempo. E vê quantas questões apenas este
último suscita: primeiro, se ele em si mesmo é alguma coisa; depois, se antes
de haver tempo, alguma coisa existiu sem tempo; se apareceu quando
começou o universo, ou se, porque ainda antes do universo já existiu algo, o
34 tempo também então existiu. Apenas sobre a alma, como são inúmeros os
problemas: donde provém, de que natureza é, quando começa a existir, quanto
tempo dura, se transita de um lugar a outro, passando a residir alternadamente
inserida em diversas formas animais, ou se apenas uma vez vive na escravidão
do corpo e depois, liberta, vai vagueando pelo todo; se é ou não um corpo; o
que é que faz quando deixar de agir por nosso intermédio, de que modo usufrui
da sua liberdade uma vez saída deste cárcere; se se esquece daquilo por que
passou e apenas começa a conhecer-se desde que, arrancada ao corpo, se
35 eleva nos espaços. Qualquer área que abordes dentro do estudo do divino e do
humano, aí encontrarás enorme cópia de matérias a investigar e a aprender até
à exaustão. Para teres campo livre onde alojar todos estes assuntos tão
numerosos e tão vastos, deverás libertar o espírito de tudo quanto é supérfluo.
A virtude não surgirá em espaço tão apertado; grande matéria exige espaço
sem limite. Manda tudo o mais embora, consagra-lhe todo o teu ânimo.

36 “No entanto, é interessante possuir noções sobre as diversas artes.” Seja,

mas retenhamos delas apenas o indispensável. Então, tu consideras
censurável quem compra coisas de uso supérfluo, quem faz em casa
ostentação de objectos de luxo, e não censuras quem se enreda num aparato
de conhecimentos supérfluos? Querer saber mais do que o necessário é uma
37 forma de intemperança. Que dizer desta paixão pelas artes liberais que torna
as pessoas pedantes, palavrosas, inoportunas, amigas de se ouvir, incapazes
de aprender o indispensável porque andaram estudando coisas inúteis? O
gramático Dídimo139 escreveu quatro mil livros: eu já teria pena dele se se
tivesse limitado a ler tanta bagatela! Nuns livros investiga qual a Pátria de
Homero, noutros qual foi a verdadeira mãe de Eneias; noutros se Anacreonte
se entregou mais à vida de prazer ou à bebida; noutros se Safo foi prostituta;
em suma, coisas que, se as soubéssemos, deveríamos esquecer. E vem-me
dizer agora que não é longa a vida!...

38 Mesmo pelo que toca aos nossos estóicos, poderei indicar-te muita coisa
que deveria ser cortada. Uma saudação como esta: “Oh! Que homem erudito!”,
implica um enorme gasto de tempo e uma enorme maçadoria para os ouvidos
alheios. Contentemo-nos com este mais modesto título: “Oh! Que homem de
bem!” Pois então? É preciso ir revolver a história de todos os povos e investigar
quem foi o primeiro homem a escrever poemas? À falta de arquivos, terei de
pôr-me a conjecturar quanto tempo decorreu entre Orfeu e Homero? Hei-de

139
[NOTA 40] Gramático alexandrino do séc. 1 a.C., autor, entre outras obras, de um
compendioso comentário dos poemas homéricos.
 aprender os sinais com que Aristarco140 expurgava os poemas dos outros, e
gastar a minha vida ocupado em sílabas? Ou hei-de permanecer fixo no pó da
geometria?141 Já me teria passado da lembrança aquele salutar preceito:
“Aproveita bem o tempo?” Tenho de saber tudo isso? O que posso ignorar
40 então? O gramático Ápion,142 que no tempo de Gaio César percorreu toda a
Grécia e foi adoptado por todas as cidades em honra de Homero, dizia que o
Poeta, após ter terminado toda a sua obra, a Odisseia e a Ilíada, tinha
acrescentado aos poemas um prólogo no qual narrava toda a guerra de Tróia.
E apresentava como prova o facto de Homero ter colocado no primeiro verso
duas letras pelas quais indicava subtilmente o número total dos seus cantos.143
41 Ora aqui está o tipo de coisas que deve saber quem quiser saber muito!

Já te dispuseste a pensar quanto tempo te é roubado pelos problemas de

saúde, pelos teus deveres oficiais, pelos teus deveres particulares, pelos teus
42 deveres quotidianos, pelo sono? Mede a duração da tua vida: não cabe lá
muita coisa. Eu estou falando dos estudos liberais; mas mesmo os filósofos,
quanta superfluidade, quanta coisa inútil neles encontramos! Também eles
desceram até à divisão das sílabas, às propriedades das conjunções e
preposições, rivalizaram com os gramáticos, rivalizaram com os geómetras; e
quanto naquelas artes era supérfluo, transferiram-no para a filosofia. Daqui
proveio que dessem mais aplicação ao falar do que ao viver.

43 Ouve este exemplo do mal que pode fazer a subtileza excessiva, e de

como pode ser nociva à verdade. Protágoras afirma que em toda a questão se
pode argumentar validamente pró e contra, a começar pela questão de saber
se toda a questão pode ser argumentada pró e contra. Nausífanes afirma que
de tudo quanto parece existir, tão provável é a existência como a não
44 existência. Parménides diz que nada existe *no universo*144 de tudo quanto
parece existir. Zenão de Eleia resolveu o problema de uma vez por todas: para
ele nada existe. Sobre isto têm opinião quase idêntica os pirrónicos, os
megáricos, os erétricos e os académicos, os quais introduziram uma nova
45 ciência: a ciência de não saber nada! Podes atirar tudo isto para o meio do
armazém de superfluidades que são os estudos liberais: estes oferecem-me
uma ciência que não me ajuda em nada, aqueles roubam-me a esperança de
toda e qualquer ciência; apesar de tudo sempre é melhor saber uma coisa
supérflua do que não saber nada! Os primeiros não me trazem qualquer luz
que ilumine o caminho para a verdade, mas os outros até me arrancam os

140
[NOTA 41] O mais célebre dos gramáticos alexandrinos (séc. II a. C.), autor de edições
justamente famosas de Homero, Hesíodo e outros poetas. Em alguns escólios dos manuscritos
homéricos conservam-se várias das suas observações críticas ao texto dos poemas.
141
[NOTA 42] Os geómetras resolviam os seus problemas desenhando numa superfície coberta
de areia as figuras que estudavam.
142
[NOTA 43] Retor do tempo de Tibério, cf. Plinío 30, 18.
143
[NOTA 44] As duas primeiras letras do primeiro verso da Ilíada são efectivamente, MH. Se
lhes atribuirmos o valor numérico habitual do sistema grego de numeração obtemos un´ = 48,
ou seja o número total dos cantos da llíada mais o número total de cantos da Odisseia.
144
[NOTA 45] Texto duvidoso; nenhuma das diversas tentativas de solução se apresenta
inteiramente convincente.
 olhos. Se dou ouvidos a Protágoras, não há na natureza nada que não seja
incerto; se escuto Nausífanes, só há uma coisa certa: que nada é certo; se
acredito em Parménides, só existe o uno; se em Zenão, nem sequer o uno
46 existe. Então o que somos nós? O que é isto que nos rodeia, nos cria, nos
sustenta? Toda a natureza é uma sombra, ou vazia ou ilusória. Nem poderei
dizer quais são os que mais me irritam, se aqueles que nos não permitem
saber nada, se os que nem sequer nos deixam saber que nada sabemos!
 Carta 89

1 Pretendes conhecer uma matéria útil, necessária mesmo, a quem deseja

iniciar-se na filosofia: quais são as suas divisões, como se reparte toda essa
massa de conhecimentos, pois nos é mais fácil abarcar o todo se o formos
abordando por partes. Seria bom que, tal como a totalidade do aspecto do
universo se nos apresenta ante os olhos, assim também a filosofia — ciência
com as dimensões do universo! — nos pudesse ser dada na sua totalidade! Se
tal fosse o caso, sem dúvida ela suscitaria a admiração de toda a gente, e o
abandono de todas as ocupações que hoje nos parecem grandes porque
ignoramos a verdadeira grandeza. Mas como tal hipótese é irrealizável, temos
de aceder à filosofia do mesmo modo que acedemos aos segredos da
natureza.

2 O espírito do filósofo, contudo, abarca-a em toda a sua amplidão, é capaz

de percorrê-la toda com velocidade idêntica àquela que a nossa vista emprega
a percorrer o céu; mas àqueles de nós que ainda temos de romper as trevas,
àqueles cuja vista se fica pelo que está próximo, incapaz ainda de abraçar a
totalidade, é mais fácil expor as matérias uma por uma. Vou, portanto, fazer o
que me pedes, e dizer-te, não em que fragmentos, mas em que áreas se divide
a filosofia. Dividi-la é, de facto, útil, mas fragmentá-la não, pois não é menos
difícil entender o demasiado pequeno que o demasiado grande.

3 A população distribui-se em tribos; o exército em centúrias. As grandes

unidades apercebem-se melhor se considerarmos as suas partes, desde que,
como já disse, elas não sejam em excessivo número nem demasiado
diminutas. Na realidade, uma divisão em excesso enferma do mesmo defeito
que a ausência de divisão; aquilo que se dividiu até ficar em pó é tão confuso
como uma massa indistinta.

4 Para começar, se achas bem, dir-te-ei qual a diferença entre sabedoria e

filosofia. A sabedoria é o bem supremo do espírito humano, enquanto a filosofia
é o amor, o impulso pela sabedoria; aquela aponta o fim que esta alcança. A
origem do termo “filosofia” é transparente: o próprio nome indica qual é aqui o
5 objecto do amor. A sabedoria tem sido definida por alguns como a ciência das
coisas divinas e humanas; para outros, a sabedoria consiste em conhecer o
divino e o humano, e as respectivas causas. Esta adenda parece-me supérflua,
porquanto as causas do divino e do humano são, em si, uma parte do divino.
Também a filosofia tem sido definida de várias maneiras: uns consideram-na o
estudo da virtude, outros o estudo do modo de adquirir ideias correctas; por
alguns outros foi ainda definida como a busca de uma razão justa.

6 Onde há, praticamente, acordo é em considerar que a filosofia e a

sabedoria são duas coisas diferentes. De facto, é impossível que a busca de
uma finalidade se confunda com essa finalidade. Do mesmo modo que há
grande diferença entre a avidez e o dinheiro, pois aquela é sujeito e este
objecto de desejo, assim diferem a filosofia e a sabedoria. Esta é o objecto, o
prémio que aquela obtém; aquela caminha, esta é o fim do caminho.
 7 Sabedoria corresponde àquilo a que gregos chamam sof|i_a. Antigamente
os romanos usavam esta palavra sophia, tal como hoje se emprega filosofia. As
nossas antigas comédias “de toga”145 comprovar-to-ão, bem como a inscrição
gravada no túmulo de Dosseno:

“Detém-te, estrangeiro, e lê de Dosseno a sofia!”146

8 Dentro da nossa escola, se bem que a filosofia seja o estudo da virtude,

sendo esta o fim procurado, aquela a forma de o atingir, houve quem pensasse
que as duas eram indissociáveis, argumentando que tanto era impossível
filosofia sem virtude, como virtude sem filosofia. A filosofia é o estudo da
virtude, mas através da própria virtude; não pode existir virtude sem o estudo
dela mesma, e não pode haver estudo da virtude na ausência desta. A situação
é, pois, diferente daquela em que se encontra alguém que pretenda atingir um
alvo a partir de um lugar distante: o lançador está num local, o alvo em outro.
Não é exacto que, tal como as estradas que levam às cidades estão fora das
cidades, assim as vias que levam à virtude estejam fora desta. À virtude chega-
se através dela mesma, a filosofia e a virtude são duas coisas inseparáveis.

9 A maioria dos filósofos, e os melhores de entre eles, consideram três

partes na filosofia: a ética, a física e a lógica. A primeira forma o carácter, a
segunda estuda a natureza, a terceira estuda o valor dos vocábulos, a estrutura
do discurso e as formas de argumentação, não vá a falsidade sobrepor-se à
verdade147. Mas também se encontram autores que dividem a filosofia num
número inferior ou superior de partes.

10 Alguns peripatéticos introduziram como quarta parte a política, porquanto

esta exige uma exercitação particular e se ocupa de uma matéria específica.
Outros acrescentaram-lhe uma nova parte a que chamam oi0konomikn/
(oikonomikê), ou seja, a ciência da administração do património familiar. Outros
ainda reservaram uma parte especial ao estudo dos diversos géneros de
existência. Na realidade, qualquer destas matérias tem o seu lugar próprio na
ética.

11 Os epicuristas admitiram somente duas partes na filosofia, a física e a

ética; a lógica rejeitaram-na. Em seguida, porém, como se vissem compelidos à
necessidade de evitar as ambiguidades e de desmascarar as falsidades
escondidas sob a aparência de verdade, acabaram por introduzir uma área a

145
[NOTA 1] A comédia “de toga” (fabula togata) distingue-se da comédia de imitação grega
(fabula palliata) apenas por a acção, o local da mesma e as personagens serem romanas, ao
contrário do que sucede com a palliata, em que as personagens conservam os nomes gregos e
a acção decorre em locais vários do mundo grego.
146
[NOTA 2] Cf. Ribbeck, Com. Rom. Frg.3, pp. 241 e 265. — Dosseno, o Corcunda, era uma das
personagens-tipo da comédia atelana (fabula atellana), remoto antepassado da commedia
dell’arte.
147
[NOTA 3] S.V.F., I, 45-46; II, 37-39, e cf. Pohlenz, Die Stoa, I, p. 33 ss.
 que chamaram “sobre as regras do juízo” - ou seja, a lógica com outro nome -,
considerando-a como parte introdutória à filosofia natural148.

12 Os cirenaicos excluíram simultaneamente a física e a lógica, contentando-

se, portanto, com a ética149. Também eles, contudo, introduziram com outro
nome aquilo que tinham excluído. De facto eles dividem a ética em cinco
partes: a primeira trata dos fins a evitar e a procurar; a segunda das paixões; a
terceira das acções; a quarta das causas; a quinta da argumentação. Ora o
estudo das causas pertence à física, e a argumentação é parte integrante da
lógica.

13 Aríston de Quios considerou a física e a lógica não só supérfluas como

ainda contraproducentes. A própria moral, a única que conservou, amputou-a
daquela parte dedicada aos conselhos de ordem prática, dizendo que isto é
tarefa de pedagogo, e não de filósofo, como se o filósofo-sábio não fosse
precisamente o pedagogo do género humano150.

14 Admitida a tripartição da filosofia, comecemos por ver como, por sua vez,
se organiza a ética. A ética entende-se que igualmente deve ser tripartida. A
sua primeira parte consiste na análise e atribuição do valor legítimo a cada
coisa, na apreciação de como cada coisa deve ser valorizada; esta parte é
sobremaneira útil, pois o que há de mais necessário do que saber dar às coisas
o justo valor? A segunda parte ocupa-se das tendências. A terceira, enfim, das
acções. Antes de mais, em verdade, tu deves ajuizar quanto cada coisa vale,
em seguida manifestar para com cada uma tendência controlada e na medida
justa; finalmente importa que estejam de acordo a tua tendência e a tua acção,
de modo que em todos os teus actos te mostres consequente contigo mesmo.

15 Se alguma das três partes faltar, todo o sistema fica alterado. De que te
serve, afinal, teres construído uma justa e completa escala de valores se fores
demasiado impetuoso nas tuas tendências? De que te serve saber moderar as
tendências e dominar os desejos se, ao empreenderes uma acção, não
souberes decidir o momento, a natureza, o local e o modo oportunos de a levar
a cabo? Uma coisa é conhecer o valor justo de cada coisa, outra, a conjugação
das oportunidades, outra ainda, dominar os impulsos e empreender uma acção
sem precipitações. A vida só estará de acordo consigo mesma quando a acção
não desmentir o impulso e quando o impulso for à medida do valor de cada
coisa, mostrando-se mais ou menos intenso conforme essa coisa merecer que
a procuremos.

16 A filosofia natural divide-se em duas partes: o estudo dos seres corpóreos

e o estudo dos seres incorpóreos. Cada uma destas admite, por assim dizer,
diversos graus. No estudo dos corpóreos há que distingui-los: uns são os seres
geradores, outros os que são gerados; a estes dá-se o nome de elementos. A
parte que trata dos elementos, segundo alguns, é simples; segundo outros,

148
[NOTA 4] Epicuro, fr. 242 Usener.
149
[NOTA 5] Cyren. frg. 147 B Mannebach.
150
[NOTA 6] S.V.F., I, 357. - Cf. infra a Carta 94, em que Séneca discute amplamente estas
posições de Aríston.
 contém o estudo da matéria, o da causa responsável pelo movimento, o dos
elementos propriamente ditos.

17 Resta-me indicar a divisão da filosofia racional. Todo o discurso ou é

contínuo ou é dividido por dois interlocutores em sistema de pergunta e
resposta. Ao estudo deste segundo tipo costuma chamar-se dialektikh/
(dialektikê), ao do primeiro, r )htorikh/ (rhetorikê). A r )htorikh/ ocupa-se das
palavras, das ideias, da estrutura do discurso; a dialektikh divide-se em duas
partes, os termos e os significados, isto é, os conceitos que queremos exprimir
e os vocábulos pelos quais os exprimimos. Ambas as matérias podem ainda
sofrer uma divisão em pormenor, mas eu vou pôr aqui um ponto final,
limitando-me a

“percorrer os altos cumes”151,

pois de outro modo, se quisesse enumerar todas as partes de cada parte,

acabaria por compor um manual exaustivo.

18 Lucílio, meu amigo caríssimo, eu não te desaconselho a leitura destas

matérias, desde que extraias imediatamente as respectivas implicações morais.
Corrige os teus costumes, reanima o que em ti esteja débil, reforça o que não é
assaz firme, domina as tuas teimosias, reprime quanto puderes as tuas
ambições, privadas e públicas. E a quem te objectar: “Mas até quando andarás
assim?”, responde:

19 “Eu é que vos deveria perguntar: até quando laborareis em erro? Quereis
que os remédios cessem antes das moléstias? Repetirei tantas mais vezes a
minha pergunta, teimosamente, porquanto vós persistis no erro. Quando num
corpo insensível um simples toque provoca a dor, é sinal de que o remédio está
a actuar. Portanto, mesmo contra a vossa vontade, eu continuarei a repeti-la.
Algum dia vos chegarão aos ouvidos estas palavras duras; já que não quereis
ouvir a verdade individualmente, então escutai-a em público.

20 Até onde estendereis os limites das vossas propriedades? Um espaço

capaz de conter um povo inteiro será insuficiente para um só dono? Até onde
alargareis as vossas terras aráveis, incapazes como sois de limitar o tamanho
dos vossos domínios à própria fronteira das províncias? Cursos de água
célebres atravessam uma única propriedade privada; grandes rios, outrora
fronteiras entre povos ilustres, são agora vossos da foz até à nascente. Mas
isto não chega: é preciso levar os vossos latifúndios até à beira-mar, é preciso
que o vosso feitor exerça a sua função para além do Adriático, do mar Jónio,
do mar Egeu. É preciso que as ilhas, outrora morada de reis insignes, se
contem entre os menos importantes dos vossos bens! Apropriai-vos de tudo
quanto quereis, transformai em propriedade o que antes foi um império, tomai
nas vossas mãos o que quiserdes,... até que as dívidas vos esmaguem!

21 “Dirijo-me agora a vós, cujo luxo se expande tão dilatado como a

ganância dos outros. A vós pergunto: onde há um lago a cuja volta se não

151
[NOTA 7] Vergílio, Aen., I, 342.
 guindem as vossas vivendas? Um rio cujas margens não estejam cobertas das
vossas construções? Onde quer que brotem fontes de água quente, logo aí
nascerão novas mansões de recreio. Em qualquer lugar onde a costa forme
uma reentrância, logo aí edificareis molhes; não vos contentando senão com o
solo fabricado por vós, entrais pelo mar adentro! Podem por toda a parte
resplandecer os vossos palácios, aqui implantados nos montes para gozar o
panorama da terra ou do mar, além elevados na planície como se fossem
colinas; por mais e maiores que sejam os vossos edifícios, vós nunca passareis
de uns seres minúsculos! De que vos servem muitos quartos, se só vos deitais
num? Não é verdadeiramente vosso o local onde não estais!

22 “Passo agora a vós, cuja gula infinita, insaciável, devassa ora o mar ora a
terra, perseguindo a presa com anzóis, com armadilhas, com redes de toda a
espécie e através das maiores dificuldades. Só a saturação deixa os animais
em paz! Que ínfima parte desses manjares, preparados por tantas mãos, a
vossa boca embotada de prazeres é capaz de saborear! Que ínfima parte
desta fera, caçada com tanto risco, pode provar o senhor, cheio de náuseas,
incapaz de digerir! Que ínfima parte destes mariscos vindos de tão longe acaba
por ir parar a este estômago insaciável! Não vedes, desgraçados, até que
ponto o vosso apetite é maior do que o vosso estômago?”

23 Diz estas palavras aos outros, para que, ao dizê-las, as escutes também,
escreve-as, para que, ao escrevê-las, também as leias, tirando de tudo proveito
para a tua formação moral, para a repressão das paixões nocivas. Estuda, em
suma, não para saberes mais, mas para saberes melhor!
 Carta 90

1 Quem duvidará, Lucílio amigo, que, se devemos a vida aos deuses

imortais, é à filosofia que devemos a vida virtuosa? Por esta razão, porque
consideramos justamente a vida virtuosa como superior à vida em si, pareceria
que a nossa dívida para com a filosofia seria multo maior do que a que temos
para com os deuses se não fosse o caso de terem sido os deuses quem nos
concedeu a filosofia. O conhecimento dela, não o deram a ninguém, mas
2 facultaram a todos a possibilidade de o abordar. Se os deuses tivessem feito
da filosofia um bem comum a todos, e nós já nascêssemos sábios, a sabedoria
perderia a sua característica mais importante, que é precisamente o facto de
não ser devida ao acaso. Tal como as coisas são, o que faz dela um bem
precioso e supremo é o facto de nos não ser dada, de cada um a obter com o
próprio esforço, de ninguém a poder ir tomar de empréstimo. Que haveria na
filosofia capaz de merecer a nossa admiração se ela fosse um objecto que se
3 pudesse oferecer? A sua única tarefa é descobrir a verdade acerca das coisas
divinas e humanas; nunca estão à margem dela a religião, a piedade, a justiça
e todo o restante cortejo de virtudes interligadas e coerentes entre si. A filosofia
ensina-nos a respeitar o divino e a amar o humano; diz-nos que cabe aos
deuses o governo do mundo, e que a condição humana é a mesma para todos.
Tal condição permaneceu inalterável algum tempo, enquanto o desejo do lucro
não dividiu a sociedade e se tornou um motivo de pobreza mesmo para
aqueles a quem cumulou de riquezas: por desejarem bens particulares,
4 deixaram de participar na posse de toda a natureza. Os primeiros homens, os
homens da geração seguinte que, ainda incorruptos, obedeciam à natureza,
tinham um só chefe e uma só lei: confiar-se às decisões do melhor, já que a lei
natural é que os inferiores se submetam aos melhores. Nos bandos de animais,
são os mais fortes ou mais corajosos que assumem a chefia: quem guia a
manada não é o touro fraco, mas sim o que se avantaja aos outros machos na
corpulência e na força; entre os elefantes, o chefe é o de maior estatura; entre
os homens, a chefia competia, não ao mais forte, mas ao moralmente superior.
O chefe era eleito pelas suas qualidades, e por isso os antigos povos viviam
em perfeita felicidade, já que era impossível o mais poderoso não ser
simultaneamente o melhor. Um homem que entende o dever como limite
rigoroso ao poder, pode exercer o seu poder sem perigo para os demais.

5 Naquela época a que soe chamar-se “a idade de ouro”, o governo estava

nas mãos dos sábios: tal é a opinião de Posidónio. Os sábios impediam a
violência, protegiam os mais fracos dos mais fortes, indicavam o que se devia
ou não fazer, apontavam o que tinha ou não utilidade. Graças à sabedoria,
providenciavam para que nada faltasse ao seu povo; graças à coragem,
mantinham afastados os perigos; por meio dos seus benefícios, distribuíam
bem-estar e prosperidade entre os súbditos. Para eles, governar era o
exercício de um dever, e não a mera posse do poder. Ninguém tentava
experimentar contra eles as suas forças, pois a eles deviam essas forças;
ninguém tinha a ousadia de os injuriar, nem para tal havia motivo, pois é fácil
obedecer a quem governa com justiça; a maior ameaça que o rei podia fazer
aos seus súbditos era a de retirar-se do poder.
 6 Quando a gradual irrupção dos vícios transformou a realeza em tirania, e
se tornou necessário o recurso às leis, foi inicialmente aos sábios que se
recorreu para as elaborar. Sólon, o homem que deu a Atenas a base da sua
legislação, contou-se entre o grupo dos chamados “sete sábios’; se Licurgo
tivesse vivido na mesma época, seria certamente o oitavo dessa lista
venerável. São famosas as leis de Zaleuco e de Carondas; e não foi no foro ou
no átrio dos jurisconsultos, mas sim no secreto e quase sagrado retiro dos
pitagóricos, que eles aprenderam as leis que formularam para uso da Sicília,
então florescente, e, através da Itália, para uso da própria Grécia.

7 Até aqui, estou de acordo com Posidónio. Já não concordo é quando ele
diz que se deve à filosofia a invenção daquelas técnicas usadas nas
necessidades diárias da vida: não lhe concedo tal glória. “Foi a técnica” — diz
Posidónio — “que permitiu aos homens, que até então viviam dispersos, e se
recolhiam em cabanas, em cavernas, ou em troncos de árvores escavados, a
arte de construir casas.” Quanto a mim, a filosofia tanto se importou com a
técnica de edificar casas umas em cima das outras, ou de aumentar sempre
mais a área das cidades, como se importa agora com os viveiros de peixes,
bem protegidos para que as tempestades não façam a nossa gula passar
privações, para que, seja qual for a violência do mar-alto, o nosso luxo tenha
um porto seguro onde mantenha à engorda diversas raças de peixes! Essa
8 agora! Então foi a filosofia que ensinou aos homens o uso da chave e da
fechadura? Que significaria essa invenção senão dar luz verde à avareza? Foi
a filosofia que levou à edificação de blocos habitacionais em andares, para pôr
em grave perigo a segurança dos moradores? Até parece que não bastava
encontrar abrigos de ocasião, e obter sem artifício ou dificuldade formas
9 naturais de habitação! Podes crer, época feliz foi essa que precedeu o
aparecimento dos arquitectos e dos estucadores! O hábito de cortar
rigorosamente as madeiras, de talhar certeiramente as traves fazendo a serra
cortar segundo traços marcados previamente, acompanha os primeiros passos
da irrupção do luxo, já que

“os primitivos cortavam com cunhas

uma madeira branda”152.

Não havia ainda o costume de construir grandes salas destinadas a banquetes

solenes, não se transportavam pinheiros ou abetos em longas filas de carroças
com um estrépito de fazer tremer um bairro inteiro, para que nessas salas se
10 pudessem fixar ao tecto pesados caixotões dourados. Simples barrotes, fixos
de ambos os lados, escoravam as habitações; um telhado feito de ramos e
folhagens, disposto obliquamente, permitia o escoamento até das maiores
chuvadas. Em casas deste tipo, os homens viviam em segurança; sob um tecto
de colmo habitavam homens livres, entre paredes de mármore e ouro vive hoje
a servidão!

152
[NOTA 8] Vergílio, Georg., I, 144.
11 Igualmente discordo de Posidónio quando ele atribui aos sábios a
invenção das várias ferramentas; pela mesma ordem de ideias seriam os
sábios quem

“imaginou a arte de caçar com armadilhas ou visco,

ou de cercar de matilhas os vales profundos”153.

Tais invenções são de atribuir ao engenho humano, mas não à sabedoria!

12 Discordo ainda da sua atribuição aos sábios da descoberta das minas de

ferro e de cobre a partir da observação de metais fundidos em filões
superficiais após um incêndio de floresta ter deixado a terra calcinada: não,
quem descobre estes metais são os homens para quem eles têm valor.

13 Também me parece ociosa, ao contrário do que sucede a Posidónio, a

questão de saber se o que se utilizou primeiro foi o martelo ou as tenazes.
Ambos os utensílios foram criação de um espírito engenhoso e arguto, mas
sem elevação nem grandeza de ânimo; e o mesmo se dirá de tudo o que se
tem de ir buscar à terra, de dorso curvado e olhos fixos no solo, O sábio não
precisa de instrumentos sofisticados! Pois se mesmo no nosso tempo ele se
contenta com o estilo de vida mais simples!

14 Como é possível, pergunto eu, ter igual admiração por Diógenes e por
Dédalo? Qual destes dois te parece ser um sábio? O inventor da serra? Ou o
filósofo que, vendo um garoto a beber água pelas mãos em concha, partiu no
mesmo instante o copo que tirara da sacola, e a si próprio se repreendeu,
dizendo; “Oh! Como sou estúpido em andar carregado de objectos inúteis!”, o
mesmo filósofo que se enroscava dentro de uma barrica para passar a noite?

15 E nos dias de hoje, quem consideras tu como sábio? O técnico que sabe
montar repuxos de água perfumada através de canalizações invisíveis, o que é
capaz de encher ou esvaziar num instante os canais artificiais, o que sabe dar
diversas disposições aos caixotões móveis do tecto de modo a que o salão de
banquetes vá mudando de decoração à medida que vão surgindo os vários
pratos? Ou antes aquele que demonstra, a si mesmo e aos outros, que a
natureza nos não impõe nada que seja duro e difícil, que para termos uma casa
não carecemos de marmoristas ou marceneiros, que para nos vestirmos não
dependemos do comércio da seda, em suma, que para dispormos do essencial
à vida quotidiana nos basta aquilo que a terra nos apresenta à superfície? Se a
humanidade se dispusesse a seguir os conselhos de um tal homem
imediatamente perceberia que tão inútil é o cozinheiro como o soldado!

16 Os antigos, esses homens que satisfaziam sem quaisquer excessos as

suas necessidades físicas, eram de facto sábios, ou pelo menos muito próximo
de o serem. Para se obter o indispensável não é preciso muito esforço; as
canseiras destinam-se a satisfazer os luxos. Tu podes dispensar todos os

153
[NOTA 9] Vergílio, Georg., I, 139-40.
 técnicos: basta que sigas a natureza! E a natureza não pretendeu fazer de nós
“especialistas”: a cada um ensinou como suprir as carências essenciais.

“Um homem nu não consegue aguentar o frio”. — É certo. Mas não serão
as peles dos animais capturados defesa mais do que suficiente contra o frio?
Não há muitos povos que cobrem o corpo com cascas de árvores
entrançadas? Não se podem fabricar peças de vestuário a partir de penas de
aves? Não é verdade que, ainda hoje, uma grande parte dos Citas se veste
com peles de raposa e de arminho, que não só são agradáveis ao tacto como
impermeáveis ao vento? Mais ainda: não é verdade que eles entretecem redes
de vime com que, cobertas de um pouco de lama, fazem paredes, e sobre as
quais colocam depois tectos de colmo ou outras plantas? E que a chuva
escorre pelo declive desses tectos, permitindo-lhes afrontar sem receio os
rigores do Inverno?

17 “É necessário construir abrigos densos com que nos protejamos no pino

do Verão.” — E certo. Mas não é verdade que o tempo pôs à nossa disposição
inúmeros locais escavados como cavernas, ou devido às intempéries ou a
qualquer outro motivo? Os habitantes das Sirtes não vivem em cabanas
escavadas? Não fazem o mesmo todas aquelas populações que não
encontram outra protecção eficiente contra a excessiva intensidade do sol
18 senão a própria terra, embora escaldante? A natureza não foi assim tão injusta
que proporcionasse aos restantes animais todos os meios para viver, e só ao
homem impusesse a necessidade de todas estas técnicas! Daquilo que é
indispensável à nossa sobrevivência nada a natureza nos impôs que fosse
difícil de obter ou que exigisse grandes canseiras. Ao nascer, o homem tem à
mão o indispensável; depois é que aborrece a facilidade e só tem interesse
pelo que é difícil de conseguir. Habitação, vestuário, alimentos — tudo isso que
agora nos exige enorme esforço estava outrora à disposição de todos,
gratuitamente, sem dificuldades de obtenção; usava-se de cada coisa
consoante as necessidades reais; nós é que impusemos um preço a tudo,
transformando tudo em raridades que só se obtêm à custa de muitas e
requintadas técnicas. A natureza dá-nos em abundância o que naturalmente
19 necessitamos. A civilização do luxo é um desvio em relação à natureza: dia-a-
dia cria novas necessidades, que aumentam de época para época; o engenho
está ao serviço dos vícios! Começou por ambicionar coisas supérfluas, em
seguida contrárias à natureza, e acabou por colocar a alma na dependência do
corpo, forçando-a à subordinação aos prazeres físicos. Todas estas técnicas
que enchem de agitação e ruído as nossas cidades estão ao serviço do corpo;
o que outrora se lhe concedia a título de escravo, é-lhe actualmente outorgado
como a um soberano! Daqui provém essa profusão de oficinas onde se
fabricam tecidos ou artigos metálicos, onde se destilam perfumes; todas essas
escolas de dança sensual, de canto sensual e efeminado. Desapareceu de
entre nós a antiga moderação natural que limitava os desejos às necessidades;
hoje, desejar apenas o essencial é dar provas de mesquinho provincianismo!
20 É espantoso, caro Lucílio, como o fascínio das palavras consegue desviar
da verdade até mesmo os grandes espíritos. Verifica-se isto em Posidónio, um
dos homens a quem, segundo penso, a filosofia mais deve. E aí o temos a
descrever, primeiro, como é que se enrolam uns fios e se puxam outros até
 formar uma teia mole e pouco firme; em seguida, como é que a teia, esticada
por pesos, é urdida verticalmente, como é que é introduzido o fio vertical e
como este — uma vez que ao entrar afrouxa o peso exercido na trama — é
obrigado pelo pente a unir-se estreitamente aos restantes fios; e, por fim,
atribui também aos sábios a invenção da tecelagem, esquecendo-se que
posteriormente se descobriu uma técnica mais sofisticada, segundo a qual

“o tear é fixo ao montante, a travessa separa

os fios, no meio da urdidura passa a

lançadeira ponteaguda, a tramá que

os dentes do largo pente fixam”154.

Que pensaria Posidónio ao ver os teares de hoje, onde se fabricam tecidos

inteiramente transparentes e tão inúteis para o corpo como incapazes de
resguardar o pudor!

21 Passa depois aos trabalhos do campo, e com igual eloquência descreve

como o solo é revolvido uma e outra vez pelo arado para que a terra se torne
mais propícia ao crescimento das raízes; refere-se depois às sementeiras, e à
necessidade de arrancar à mão as ervas daninhas que possam prejudicar o
desenvolvimento das searas. Também estas técnicas, diz Posidónio, são obra
dos sábios; como se não víssemos constantemente os agricultores aplicarem-
se a descobrir novos modos de acrescer a fertilidade dos terrenos.

22 Como se tudo isto ainda fosse pouco, Posidónio vai ainda mandar o sábio
para o moinho! E aí o temos a explicar como o sábio foi conduzido pela
imitação da natureza até ao fabrico do pão. Cito as suas palavras: “Os cereais
introduzidos na boca são triturados pelo choque dos dentes uns contra os
outros; a língua encarrega-se de reconduzir aos dentes algum grão que se
escape; depois são humedecidos com saliva para que assim escorreguem
mais facilmente pelo esófago; ao chegarem ao estômago são cozidos à
23 temperatura constante natural; finalmente são assimilados pelo organismo. Da
observação deste modelo alguém tirou a ideia de, à semelhança dos dentes,
sobrepor duas mós de pedra rugosa, das quais uma permanecia fixa enquanto
a outra se movia sobre ela; pela fricção das duas pedras os grãos começam
por quebrar-se, e com a continuação vão sendo triturados até se tornarem em
pó, a farinha é depois misturada com água, é amassada, e à massa dá-se a
forma de pio, o pio era a princípio cozido sobre cinza quente ou num recipiente
de barro sobreaquecido; mais tarde veio a descobrir-se o forno e outras
maneiras de regular a produção do calor.”

Pouco faltou a Posidónio para atribuir também aos sábios a arte do

sapateiro!

154
[NOTA 10] Cf. Ovídio, Met., VI, 55-8.
24 Todas estas invenções são evidentemente imputáveis à razão, mas de
modo algum à forma superior de razão. São descobertas feitas pelo homem,
mas não pelo sábio. Estão ao mesmo nível que a invenção dos barcos com
que percorremos rios e mares, impulsionados por velas que recolhem a força
do vento, e dotados de lemes na retaguarda para imprimirem à embarcação
este ou aquele rumo. O modelo do leme proveio da observação dos peixes,
que se servem da cauda para, com um ligeiro movimento a um lado ou a outro,
imprimirem uma orientação à sua carreira.

25 “Todos estes inventos” - diz Posidónio - “pertencem ao sábio, que no

entanto entregou a sua execução a artífices mais humildes por os achar pouco
dignos de si.” Não é correcto; os autores de tais inventos situam-se no mesmo
nível dos homens que ainda hoje os põem em prática. Certas técnicas, é bem
conhecido, surgiram já nos nossos dias: por exemplo o uso de placas de pedra
translúcida nas janelas, os balneários instalados sobre estufas ou o uso de
canalizações metidas na parede de modo a que todo o espaço seja aquecido
por igual. Para quê falar do emprego do mármore nos templos ou nas casas
particulares? Ou nas enormes colunas de pedra polida que sustentam os
pórticos e os edifícios em que cabe uma multidão? Ou ainda dos caracteres de
estenografia que permitem à mão ir registando o discurso à mesma velocidade
26 a que as palavras são pronunciadas? Todas estas tarefas estão a cargo dos
mais vis escravos. A filosofia está a um nível superior: os seus ensinamentos
dirigem-se à alma, não às mãos! Queres saber quais são as suas descobertas,
as suas realizações? Não são decerto os passos de dança elegantes, ou os
diversos ruídos produzidos pelo ar ao sair, ou ao passar, pela trompa ou pela
flauta até formar um som harmonioso. A filosofia também não se empenha em
fabricar armas, em erguer muralhas, enfim, em ser útil às artes da guerra: a
sua preocupação é a paz, o seu empenho é incitar todos os homens à
27 concórdia. O filósofo, repito, não fabrica os instrumentos necessários às
necessidades correntes. Porquê atribuir-lhe uma actividade tão subalterna
quando ele, na realidade, é um “artista da vida”? As outras artes, aliás, também
estão sob o seu domínio. Se é a filosofia que governa a nossa vida, deve
também ela governar os acessórios da nossa vida; o seu fim supremo, porém,
é determinar em que consiste a felicidade e em guiar-nos pela via que conduz
28 a esse fim. A sua tarefa é distinguir os males reais dos males aparentes, é
libertar os espíritos de vãs ilusões, é instilar neles uma grandeza efectiva e
reprimir as exageradas aparências derivadas de juízos fúteis, é evitar toda e
qualquer confusão entre grandeza real e presunção; é, em suma, facultar-nos o
conhecimento da natureza, inclusive da natureza da própria filosofia. Ela
elucida-nos sobre a natureza e os atributos dos deuses, sobre o mundo
infernal, sobre os lares e os génios; diz-nos o que sucede à alma quando
assume o estatuto de divindade de segunda grandeza; diz-nos onde a alma
passa a morar, diz-nos quais são então a sua actividade, a sua capacidade, a
sua vontade. Esta é a iniciação que a filosofia nos proporciona: iniciação que
nos abre as portas, não de um santuário de província mas do templo sublime
de todos os deuses, do próprio universo, cujo verdadeiro aspecto, cuja
verdadeira face dá a conhecer ao nosso espírito, já que a visão não alcança
um tão grandioso espectáculo!
29 A filosofia passa em seguida a estudar os princípios do universo: como o
todo é permeado pela razão eterna, como a energia específica de cada germe
é responsável pela configuração própria de cada ser. Seguir-se-á o estudo da
alma: donde provém, onde reside, quanto tempo dura, de que partes se
compõe. Após a análise dos seres corpóreos vem o estudo dos incorpóreos e
dos argumentos que demonstram a sua realidade. Finalmente, discute-se o
aparecimento da ambiguidade quer na vida quer na linguagem, porquanto em
ambas se verifica a presença do verdadeiro e do falso.

30 Quanto a mim, ao contrário do que pensa Posidónio, o sábio não passou

a rejeitar as artes manuais, pela boa razão de que nunca as praticou. O sábio,
de facto, nunca julgaria que merecia a pena inventar qualquer coisa que, em
seu entender, não fosse para usar sempre; ou seja, não ia inventar hoje o que
abandonaria amanhã!

31 Diz Posidónio: “Foi Anacarsis quem inventou a roda do oleiro, cuja

rotação serve para modelar os recipientes de barro.” Mas como Homero já faz
menção da roda de oleiro, Posidónio prefere considerar falsos os versos em
vez da sua história! Eu por mim tenho que Anacarsis não foi o inventor da roda;
se o foi, teremos o caso de um sábio que produziu um invento, mas não a título
de sábio. Há muita coisa que os sábios fazem a título de homens, e não de
sábios. Imagina, por exemplo, um sábio que seja rápido a correr: ele vencerá
os adversários na corrida por ser rápido, não por ser sábio. Gostaria de poder
mostrar a Posidónio um vidreiro capaz de modelar pelo sopro o vidro em
diversíssimas formas que dificilmente um artífice hábil de mãos conseguiria
obter. E esta arte foi inventada depois de terem deixado de aparecer sábios!

32 “Diz-se que foi Demócrito quem inventou o arco de abóbada, colocando

em semicírculo as pedras umas sobre as outras e rematando no centro com
uma pedra de fecho.” Esta afirmação é de certeza falsa: obviamente foram
construídas pontes e portas rematadas com arcos de volta inteira,
33 anteriormente a Demócrito. Mas, já agora, lembremo-nos de que foi Demócrito
quem descobriu o modo de amolecer o marfim ou de, por meio de cozedura,
transformar um calhau em esmeralda: uma tal cozedura ainda hoje se emprega
para dar cor a pedras apropriadas a esse efeito. Que um sábio invente destas
técnicas, é possível; mas se as inventa, não o faz a título de sábio. O sábio faz
muita coisa que os ignorantes podem fazer tão bem ou melhor, e decerto com
muito mais prática!

34 Desejas saber o que o sábio investiga, o que é que ele traz à luz do dia?
Em primeiro lugar, a verdade acerca da natureza, que ele, ao contrário dos
outros seres vivos, não observa com os olhos do corpo, incapazes de atingirem
o plano divino; em seguida, as regras da nossa vida, que ele põe em
concordância com a lei do universo; consequentemente, ensina-nos não
apenas a conhecer os deuses mas a obedecer-lhes e a aceitar como ordens
suas tudo o que nos possa suceder. O sábio impede-nos de dar crédito às
falsas opiniões, e avalia tudo quanto existe pelo justo valor; condena os
prazeres de que nos podemos vir a arrepender, e exalta os bens cujo estatuto
permanece inalterável; demonstra que o homem mais feliz é o que é indiferente
à felicidade, que o homem mais poderoso é o que tem poder absoluto sobre si.
35 Não te estou falando daquela filosofia que expulsa o cidadão da sua
comunidade, coloca os deuses à margem do mundo e põe a virtude na
dependência do prazer155; falo-te, sim, daquela que aceita como único bem o
bem moral, que resiste soberanamente aos favores dos homens ou da fortuna,
e cujo maior preço consiste em estar acima de qualquer preço!156

Não creio que uma tal filosofia pudesse ter existido nesses tempos rudes
em que a indústria ainda não existia e em que se aprendia pela prática a
36 utilidade das coisas. Ela só pode ter vindo após a era afortunada em que as
benesses da natureza se encontravam à disposição de qualquer um, isto é,
antes de a avareza e o luxo terem introduzido a discórdia entre os homens e os
terem ensinado a roubar em vez de partilhar os seus bens. Os homens dessa
época não eram sábios, ainda que a sua conduta pudesse ser própria de
37 sábios. Seria impossível imaginar uma melhor condição para o género humano.
Se os deuses permitissem a qualquer de nós recriar o planeta e regulamentar
os costumes do seu povo, nenhuma situação seria mais merecedora da
aprovação do que aquela em que, como se conta,

“...nenhum colono arava ainda a terra;

assinalar limites aos campos e delimitar

propriedades era um crime, todos produziam para

todos, e a própria terra oferecia, sem que alguém

os reclamasse, livremente os seus frutos.”157

38 Que situação mais feliz encontrar para o género humano? Todos usufruíam em
comum os dons da natureza; e esta, como autêntica mãe, chegava para suprir
as necessidades de todos. Como todos os bens eram comuns, a sua posse
não oferecia perigo. O mais rico de todos os povos não será aquele em que é
impossível encontrar um pobre?

Mas a avareza introduziu-se neste equilibrado estado de coisas, e ao

pretender arrogar-se a posse exclusiva de uma coisa qualquer, fez
automaticamente de todas as outras coisas alheias; trocou a totalidade por
uma ínfima parcela. A avareza arrastou consigo a pobreza e, por tudo desejar,
39 tudo acabou por perder. Poderá agora esforçar-se por recuperar o que perdeu;
poderá acrescentar às suas novas propriedades, expulsando o vizinho a troco
de dinheiro, ou à força; poderá alargar os seus latifúndios até cobrirem
províncias inteiras, e considerar que ser proprietário é viajar pelas suas terras
sem lhes ver o fim; por muito que estendamos os limites do que é nosso, nunca
reobteremos o que perdemos! À custa de muito esforço poderemos ter uma
40 grande propriedade: antigamente, contudo, éramos proprietários de tudo! Sem
cultura, a própria terra era mais fértil, e bastava para as necessidades de gente

155
[NOTA 11] Alusão evidente aos epicuristas.
156
[NOTA 12] Não menos evidente síntese das posições estóicas.
157
[NOTA 13] Vergílio, Georg., I, 125-8.
 que a não saqueava. Quando se descobria qualquer produto natural, o prazer
de o comunicar aos outros não era menor do que o prazer da descoberta. Não
havia excessos, não havia carências: tudo era dividido irmãmente. O mais forte
ainda não sujeitava o mais fraco; o avarento, escondendo o que a si próprio é
inútil, ainda não privava os outros do indispensável. Cada um cuidava tanto de
41 si como do próximo. As armas jaziam ociosas; as mãos, isentas de sangue
humano, guardavam toda a violência para a luta com as feras. Esses homens
protegiam-se do sol apenas na sombra densa das florestas, viviam sob
humildes tectos de colmo como único abrigo contra as inclemências do inverno,
mas podiam ver as suas noites passarem-se sem angústia. Nós, no meio da
nossa púrpura, dormimos agitados, sujeitos ao violento aguilhão da ansiedade;
42 eles, dormindo na terra dura, que sono tranquilo gozavam! Não tinham sobre a
cabeça tectos trabalhados; dormindo ao relento, viam deslizar os astros sobre
as suas cabeças, viam o sublime espectáculo nocturno da mole imensa do
universo em silenciosa rotação. Quer de dia quer de noite tinham ante os olhos
a vastidão da belíssima morada que é a Terra; era um prazer para eles ver uns
astros declinando no meio do firmamento, enquanto outros, nascendo, faziam a
sua aparição. Como não gostariam eles de vaguear por entre todas estas
43 maravilhas? Vós, pelo contrário, tremeis de medo ao menor ruído nas vossas
casas; no meio das vossas pinturas, ao mínimo estalido fugis aterrorizados.
Eles não possuíam mansões do tamanho de cidades; o ar circulava livremente,
sem paredes que o retivessem; a sombra ligeira de um penhasco ou de uma
árvore, fontes transparentes, ribeiros correndo espontaneamente, e não
forçados a seguir um curso artificial através de hábeis canalizações, prados
belos sem o mínimo artifício, e no meio de tudo uma habitação campesina,
trabalho das suas mãos rústicas tal era a morada desses homens, uma morada
segundo a natureza, em que apetecia viver, nem causa nem objecto de
temores. As casas de hoje são uma das grandes fontes dos nossos receios.

44 A vida desses homens era admirável e plena de inocência; no entanto

eles não eram sábios, já que este termo se aplica hoje à mais nobre das
tarefas. Não nego, contudo, que eles fossem homens de grande elevação
espiritual, acabados, por assim dizer, de sair das mãos dos deuses; é inegável
que o mundo, ainda não esgotado, produzia seres superiores. Mas embora
todos possuíssem um carácter mais íntegro e mais pronto ao trabalho, também
é certo que o seu espírito ainda não estava completamente amadurecido. A
virtude, na realidade, não é um dom da natureza: ser bom necessita estudo.
45 Eles não iam procurar nas entranhas da terra o ouro, a prata ou as pedras
preciosas; eram compassivos para com os animais; vinham ainda longe os
tempos em que o homem mata o seu semelhante não num impulso de cólera
ou de medo, mas apenas para gozar o espectáculo! Não usavam vestes
bordadas, não faziam tecidos em fio de ouro, pois nem sequer extraíam o ouro.
46 Quer isto dizer que eles eram inocentes por mera ignorância; ora há grande
diferença entre a ignorância do mal e a vontade de o evitar. Esses homens não
conheciam a justiça, não conheciam a prudência, nem a moderação, nem a
coragem. A sua vida rude tinha algo de semelhante com estas virtudes. A
virtude autêntica, porém, só é possível a uma alma instruída, cultivada, uma
alma que atingiu o mais alto nível através de uma contínua exercitação.
Tendemos para este nível, mas não o temos já de nascença; mesmo nos
homens melhores, antes da iniciação filosófica, se pode haver matéria-prima
para a virtude, não existe ainda a virtude.
 Carta 91

1 O nosso amigo Liberal anda entristecido com a notícia do incêndio que

devastou a colónia de Lião. E, de facto, uma calamidade destas afligiria
qualquer pessoa, quanto mais um homem tão apegado à sua terra natal. Este
acidente faz com que ele não consiga encontrar aquela firmeza de ânimo que
julgava possuir, embora, na realidade, ele só estivesse preparado para
desgraças que concebia como possíveis. Neste caso, contudo, dada a
inexistência de precedentes, é perfeitamente natural que ele não estivesse
preparado para o embate! É que incêndios, muitas cidades os têm sofrido, mas
nenhuma ficou totalmente arrasada. Mesmo quando exércitos inimigos lançam
fogo às habitações, muitos lugares há em que as chamas não pegam; e
embora por vezes se reatem, raramente devoram tudo de modo a não deixar
às armas a conclusão da tarefa! Terramotos - também dificilmente terá havido
algum tão intenso e destruidor que arrasasse cidades inteiras. Nunca, enfim,
uma cidade foi pasto de um incêndio tão violento que não sobejasse uma parte
2 para o incêndio seguinte. Em Lião, uma única noite deitou por terra inúmeros
edifícios monumentais, tais que cada um só por si faria o orgulho de muitas
cidades; em plena paz, Lião sofreu mais destruições do que teria sofrido no
meio da guerra. Quem acreditaria em tal? Por todo o lado as armas mantêm-se
tranquilas, o mundo inteiro goza a mais completa segurança - e de Lião, há
pouco o orgulho da Gália, nem sequer se encontra o sítio! A todos os homens
que a fortuna espectacularmente tem vitimado, deixou-lhes um certo espaço de
tempo para encararem com apreensão a aproximação da desgraça; nenhuma
calamidade houve que não tivesse levado algum tempo a consumar-se. No
caso de Lião, apenas uma noite separou a cidade esplendorosa da cidade
inexistente! Numa palavra, a cidade foi aniquilada em menos tempo do que eu
levo a contar-te!
3 Todos estes factores perturbam o espírito do nosso Liberal, ele que, em
relação à sua situação pessoal, mostra sempre a máxima firmeza de ânimo.
Convenhamos que há motivos para ele se deixar perturbar: desgraça
inesperada é mais difícil de suportar! Além disso, o próprio ineditismo torna as
calamidades mais dolorosas, pelo que, se o espanto ante a catástrofe já é
4 enorme, a dor consequente é ainda maior. Por isso mesmo nós, estóicos,
nunca nos devemos deixar apanhar de improviso. O nosso espírito deve prever
todas as circunstâncias, deve pensar não no que sucede habitualmente, mas
em tudo quanto pode vir a suceder. Se a fortuna assim o quiser, a que não
pode ela reduzir um homem, por muito próspero que seja! E não é verdade que
quanto mais uma coisa é bela e sumptuosa mais a fortuna se dispõe a abatê-
5 la? Que para a fortuna nada é duro e difícil? A via que ela trilha nunca é
sempre a mesma, nem sequer é muito batida: umas vezes faz de nós mesmos
os autores dos nossos males, outras, tirando partido dos seus recursos
próprios, inventa calamidades sem responsável directo. Nenhum momento está
 isento de perigo: no meio dos prazeres originam-se as causas da dor! No meio
da paz nasce a guerra, os instrumentos da segurança transformam-se em
motivos de apreensão: o amigo torna-se um rival, o companheiro passa a ser
um inimigo. A calmaria estival rebenta em tempestades súbitas, e mais
violentas do que as de Inverno. Sofremos violências mesmo sem inimigos, e,
se outros motivos não houver, o próprio excesso de bem-estar nos causará
qualquer dissabor. O homem mais moderado não está imune à doença, o mais
robusto pode apanhar tuberculose, o mais digno e honesto dos cidadãos pode
ser condenado, uma desordem pode vitimar mesmo os de vida mais retirada; o
acaso escolhe sempre um atalho inesperado para mostrar toda a sua força aos
6 homens que fazem por esquecer-se dele. Todo o património acumulado ao
longo de anos e anos de esforço, sob a protecção da contínua benevolência
divina, pode ser destruído e dissipado num único dia. E ao dizer “um único dia”
já estamos a dar um grande prazo à aproximação do infortúnio: uma hora, um
mero instante chega para derrubar um império! Seria um certo alívio para a
nossa fragilidade e para a de todas as obras do homem, se tudo levasse tanto
tempo a ruir como levou a edificar: só que enquanto o processo de crescimento
7 é lento a destruição é sempre rápida! Na vida privada ou na vida pública, nada
há que permaneça estável: sejam homens, sejam cidades, o destino está
sempre em mudança. O perigo pode surgir na mais pacifica das situações;
mesmo sem nenhumas causas exteriores de perturbação, o mal pode irromper
donde menos se espera. Quantos impérios, incólumes no meio de guerras,
civis ou externas, ruíram sem que ninguém os derrubasse! Quantas foram,
afinal, as cidades que conheceram sem perigo o seu período de esplendor?
Devemos ter sempre no espírito estas considerações, e robustecer o ânimo
8 contra todas as eventualidades. Medita no exílio, na tortura, na guerra, nos
naufrágios. Um golpe do acaso pode afastar-te da pátria, ou privar-te da pátria,
pode atirar contigo para o deserto, pode suceder que esta cidade em que a
multidão mal consegue mover-se venha a tornar-se um deserto. Tenhamos
diante dos olhos todos os factores que determinam a condição humana,
consideremos no nosso espírito não a frequência de cada factor, mas sim a
intensidade máxima que ele pode atingir, a menos que queiramos deixar-nos
abater e abrir a boca de espanto ante alguma desgraça menos usual como se
9 ela fosse inédita. Devemos pensar na fortuna - na sua máxima força! Quantas
vezes tem havido cidades, na Ásia Menor ou na Acaia, que ruíram com um
único sismo. Quantas praças-fortes da Síria ou da Macedónia não foram já
devoradas pela terra! Quantas vezes esta catástrofe não devastou já a ilha de
Chipre! Quantas antas vezes já a ilha de Pafos não ruiu sobre si mesma!
Frequentemente nos chega a notícia da destruição de cidades inteiras..., e nós,
os destinatários dessas frequentes notícias, que ínfima parte somos da
humanidade! Afrontemos então com coragem as eventualidades, estejamos
conscientes de que, aconteça o que acontecer, não será decerto tão grave
10 como a opinião pública pretende fazer crer. Ardeu Lião, uma cidade opulenta, o
orgulho da província em que se situava, destacando-se sobre as demais! No
 entanto, ela erguia-se sobre um único monte, e nem por isso muito espaçoso.
De todas estas cidades esplendorosas e nobres de que hoje ouves falar o
tempo corroerá todos os vestígios. Não vês como na Acaia até as fundações
das mais ilustres cidades já estão destruídas, a ponto de nada haver no local
11 para indicar que elas existiram algum dia? Mas não são apenas as obras do
homem que perecem, não são somente os edifícios erguidos pela técnica e
pelo talento humanos que a passagem do tempo deita por terra: os cumes dos
montes desgastam-se, regiões inteiras afundam-se, encontram-se cobertas
pelas ondas zonas que ficavam longe da vista do mar; a força intensa do fogo
corrói as colinas onde se ateou, e reduz a nada picos outrora bem altos - que
até serviam aos marinheiros de consoladores pontos de referência. As próprias
obras da natureza estão sujeitas à destruição: mais um motivo para aceitarmos
12 sem perturbação a ruína das cidades. Elas erguem-se hoje, mas cairão
qualquer dia! Será esse o fim delas todas: ou porque a força do ar
violentamente comprimido no interior da terra, sob a pressão, faça um dia ir
pelos ares o terreno que o comprime; ou porque uma torrente rebenta
impetuosa do subsolo destruindo tudo o que encontra; ou porque a violência
das chamas provoca largas fendas no solo; ou porque a velhice, à qual nada
escapa, as vai destruindo a pouco e pouco; ou porque o agravamento do clima
faz desertar a população, e a degradação acaba por vencer a cidade
abandonada. Seria infindável enumerar todas as vias que o destino pode
seguir. Uma coisa tenho por certa: todas as obras dos mortais estão afectadas
de mortalidade; vivemos entre coisas que hão-de perecer um dia!

13 Estas e outras semelhantes consolações dirijo eu ao nosso amigo Liberal

quando o vejo dominado pelo intenso amor que devota à sua cidade natal.
Talvez, afinal, ela tenha ardido para renascer ainda mais esplêndida!
Frequentemente sucede que uma calamidade dá azo a uma prosperidade
maior ainda: muitos edifícios arruinados ressurgiram mais altos do que tinham
sido. Timágenes, como inimigo da prosperidade romana, dizia que os
frequentes incêndios em Roma só o afligiam por saber que a cidade renascia
14 ainda maior das próprias cinzas! Quanto à cidade de Lião, é natural que todos
os cidadãos se venham a empenhar ao máximo para que a cidade agora
perdida se reerga maior e mais nobre do que foi. Oxalá ela possa perdurar e
assentar sob melhores auspícios em fundações que desafiem o tempo! De
resto, a colónia de Lião foi fundada há somente cerca de cem anos, período de
tempo exíguo, mesmo à escala humana. Instituída por Planco, ficou devendo a
sua população actual à excelência da situação geográfica; e, no entanto,
quantas calamidades gravíssimas a atingiram no breve espaço de tempo que
15 um homem leva da infância à velhice! Que a nossa alma, portanto, se habitue a
entender e a suportar o seu destino, a saber que nada é interdito à fortuna, que
esta tanto se abate sobre os impérios como sobre os imperadores, que tanto
poder tem sobre as cidades como sobre os homens. E não devemos indignar-
nos contra as desgraças: nós entramos num mundo que se rege precisamente
 por esta lei. Se a lei te agrada, obedece-lhe; se não, sai deste mundo pelo
processo que quiseres! Indigna-te, sim, com alguma iniquidade que o destino te
tenha feito somente a ti; mas as leis que regem o mundo constrangem tanto os
grandes como os humildes, e por isso deverás reconciliar-te com o destino: ele
16 dará solução a tudo! Não deves avaliar os homens pelos túmulos, pelos
monumentos fúnebres que, uns maiores outros menores, se erguem ao longo
das estradas: reduzidos a cinzas, todos os homens são iguais. Desiguais no
nascimento, todos somos iguais na morte. E o que digo dos cidadãos
igualmente direi das cidades: tanto foi conquistada Árdea como Roma! O
criador da condição humana somente nos torna diferentes, em função do
nascimento ou da glória do nome, enquanto somos vivos; quando chegarmos
ao termo da existência, ele dir-nos-á: “Vai-te, ambição! Idêntica há-de ser a lei
para todos os seres que pisam a terra!” Todos somos iguais perante a sorte
comum: nenhum homem é mais frágil do que outro qualquer, nenhum pode
estar mais seguro do que lhe reserva o amanhã!
17 Alexandre, rei da Macedónia, começou a estudar geografia, pobre
homem!, apenas para ficar sabendo como era exíguo este planeta de que ele
somente ocupava uma diminuta parcela. E chamo-lhe “pobre homem” porque
ele devia ter ficado a perceber como era falso o seu cognome: pois como pode
alguém ser Grande dentro de tão estreitos limites?!... A matéria que lhe davam
a estudar era complicada e exigia um grande esforço de atenção para ser
assimilada, ou seja, estava para além das capacidades de um homem nervoso
que só pensava em conquistar para lá dos oceanos! Disse Alexandre ao
mestre: “Ensina-me uma matéria fácil!”, ao que o outro respondeu: “Esta
18 matéria é igual para todos, e para todos igualmente difícil.” Imagina que a
natureza nos fala deste modo: “Estas leis de que te queixas são as mesmas
para todos os homens; não as posso tornar mais fáceis de aceitar por quem
quer que seja, mas quem quer que seja as pode tornar, se quiser, mais fáceis
de aceitar por si próprio.” Sabes como? Com calma e paciência. Como homem,
estás sujeito à dor, à sede, à fome, à velhice (no caso de te calhar em sorte
uma mais prolongada demora neste mundo), à doença; estás sujeito a perder
19 os bens, a perder a vida. Mas não há razão para acreditares nos clamores que
ouves à tua volta: nenhuma destas coisas é em si um mal, nenhuma é
insuportável ou terrível. É a opinião pública que nos faz sentir medo diante
delas. Tu receias a morte, tal como receias os boatos: há coisa mais ridícula do
que ver um homem com medo... de palavras? O filósofo Demétrio costumava
dizer, com humor, que tanta importância dava aos clamores dos insensatos
como aos ruídos que produzimos no baixo ventre!... “Que diferença me faz” -
20 dizia ele “que o som saia por cima ou por baixo?!” Que loucura temer que gente
indigna propale indignidades sobre nós! E se não há razões para temer os
boatos, também não as há para sentir medo por coisas que só receamos em
função dos boatos que sobre elas ocorrem. Em que podem boatos injustos
21 lesar um homem de bem? Não deixemos, pois, que a má opinião que se faz da
morte nos leve a julgar mal dela. As pessoas que falam mal da morte ainda a
não experimentaram, e condenar o que não se conhece é pelo menos ousadia.
Tu sabes, afinal, como muita gente há a quem a morte pode ser útil, quanta
gente há a quem ela liberta das aflições, da miséria, das angústias, dos
suplícios, do tédio. Não existe ninguém que possa ter poder sobre nós quando
temos a morte sob o nosso poder!
 Carta 92

1 Creio que estaremos ambos de acordo em que é para proveito do corpo

que procuramos os bens exteriores; em que apenas cuidamos do corpo para
benefício da alma, e em que na alma há uma parte meramente auxiliar — a
que nos assegura a locomoção e a alimentação — da qual dispomos tão
somente para serviço do elemento essencial. No elemento essencial da alma
há uma parte irracional e outra racional; a primeira está ao serviço da segunda;
esta não tem qualquer ponto de referência além de si própria, pelo contrário,
serve ela de ponto de referência a tudo. Também a razão divina governa tudo
quanto existe sem a nada estar sujeita; o mesmo se passa com a nossa razão,
que, aliás, provém daquela.

2 Se estamos de acordo neste ponto, estaremos necessariamente também

de acordo em que a nossa felicidade depende exclusivamente de termos em
nós uma razão perfeita, pois apenas esta impede em nós o abatimento e
resiste à fortuna; seja qual for a sua situação, ela manter-se-á imperturbável. O
único bem autêntico é aquele que nunca se deteriora. O homem feliz, insisto, é
aquele que nenhuma circunstância inferioriza; que permanece no cume sem
outro apoio além de si mesmo, pois quem se sustenta com o auxílio dos outros
está sujeito a cair. Se assim não fosse, começariam a ter ascendente sobre
nós coisas que nos são exteriores. Haverá alguém que deseje estar na
dependência da fortuna? Qual o homem de bom senso que se envaidece do
3 que lhe não pertence? A felicidade não é mais do que a segurança e a
tranquilidade permanentes. Quem no-las proporciona é a grandeza de alma,
bem como a constante perseverança na correcção das nossas ideias. Os
meios de atingir este estado estão na plena consideração da verdade; em
observarmos sempre nas nossas acções a ordem, a moderação, a moralidade,
a inocência e a benevolência de uma vontade sempre atenta à razão, nunca
desta se apartando, digna ao mesmo tempo de amor e de admiração.
Resumamos tudo isto numa fórmula sintética: a alma do sábio deve ser tal qual
4 a que conviria a um deus! Que mais pode desejar um homem que alcançou a
perfeição moral? Repara: se a plenitude do homem pode de algum modo ser
favorecida por elementos à margem da moralidade, então a felicidade
dependerá desses elementos sem os quais não pode passar. Há coisa mais
abjecta e estúpida do que fazer depender de elementos irracionais o bem
próprio da alma racional?

5 Certos pensadores admitem que o bem supremo é susceptível de

acréscimo, pois, dizem, não atingirá a plenitude se as circunstâncias exteriores
forem adversas. O próprio Antípatro — aliás, um dos grandes mestres da
nossa escola — afirma atribuir certo valor, embora diminuto, aos factores
externos. Estás a ver a situação: é como se, não contentes com a luz do dia,
precisássemos de acender uma vela! Mas perante a claridade do sol que
 6 relevância tem uma pequena chama? Quem se não contenta apenas com o
bem moral terá forçosamente de lhe pôr ao lado ou o sossego — a a0oxlhsi/a,
(aokhlêsia) como dizem os gregos, — ou o prazer. O primeiro, em boa verdade,
pode aceitar-se: a alma, livre do que seja importuno, pode consagrar-se à
observação do universo sem nada que a distraia da contemplação da natureza.
Quanto ao segundo, o prazer, é um bem digno de animais! Significa pôr ao
lado do racional o irracional, da moralidade a imoralidade, da grandeza a
7 pequenez! Então é a satisfação do corpo que dá a felicidade? Já agora, porque
não acrescentais que, se o paladar está satisfeito, tanto basta para o homem
estar satisfeito? A um tal ser, cujo supremo bem consiste nos sabores, nas
cores e nos sons, podemos contá-lo, já não digo entre os homens a sério, mas
no número dos seres humanos? Expulsemos tal criatura do número dos seres
mais perfeitos e apenas inferiores aos deuses; releguemo-la para o meio das
8 bestas para quem a comida é tudo! A parte irracional da alma consta de duas
partes: uma excitável, ambiciosa, impetuosa, toda entregue às paixões; outra
rasteira, indolente, consagrada aos prazeres. Os epicuristas puseram de lado a
primeira, a parte da impetuosidade, apesar de superior, ou pelo menos mais
dotada de energia, mais digna do homem; e consideraram essencial à
9 felicidade a outra, que é débil e abjecta! Puseram ao serviço desta a razão;
rebaixaram e desvirtuaram o supremo bem do mais nobre dos seres vivos,
fizeram dele uma mistura monstruosa de elementos díspares e incongruentes
entre si. Vem-nos à memória o retrato que Vergílio faz de Cila:

“tem forma humana o seu corpo, donzela de

peito formoso até à cinta, depois torna-se

monstro gigantesco unindo caudas de golfinho

ao ventre eriçado de lobos!”158

A Cila, contudo, estão associados animais ferozes, terríveis, plenos de

excitação. Mas a sabedoria dos epicuristas, de que monstruosidades eles a
10 formaram! A parte fundamental do homem é a virtude em si mesma; por
companhia foi-lhe dado este corpo inútil e transitório que apenas serve, como
diz Posidónio, para a ingestão de alimentos. A virtude, em si mesma divina,
termina em lamaçal; à sua parte respeitável e celeste acrescenta-se um animal
inerte e apodrecido! O sossego, em todo o caso, se em si de nada servia à
alma, pelo menos afastava os obstáculos; o prazer vai mais longe: debilita a
alma, rouba-lhe toda a energia. Que combinação mais díspar de elementos se
poderia inventar? Ao lado do máximo vigor coloca-se a maior indolência, da

158
[NOTA 14] Vergílio, Aen., III, 423-8.
 maior austeridade a falta de seriedade, da maior pureza a intemperança capaz
de ir até ao incesto!

11 “Que pretendes dizer?” — objectar-me-ão. — “Tu não desejas gozar de

boa saúde, de sossego, de ausência de sofrimento, se isso te não impedir de
alcançar a virtude?” Claro que desejo, mas não porque sejam bens em si
mesmos, e sim porque são conformes à natureza e porque eu os emprego com
discernimento. O que neles há de bom é apenas isto: serem criteriosamente
escolhidos. Se eu visto uma roupa decente, se passeio sem ademanes, se
janto com conta e medida, o meu jantar, o meu passeio ou a minha roupa não
são bens por si mesmos; o bem está apenas na minha intenção em relação a
eles, na minha capacidade de manter em qualquer ocasião a plena
12 conformidade com a razão. Digo-te mais; a escolha de roupa limpa é algo
próprio do homem, pois o homem é, por natureza, um animal limpo e cuidado.
Não é, portanto, a roupa limpa mas sim a escolha de uma roupa limpa que é
um bem em si, já que o bem não está na coisa, mas na qualidade da nossa
escolha; a moralidade está na nossa forma de agir, não no acto concreto que
13 praticamos. E fica sabendo que o mesmo que disse da roupa direi também do
nosso corpo. O corpo é como uma vestimenta dada à alma pela natureza, é
como um véu que a rodeia. Quem é que alguma vez apreciou os trajos em
função do valor da arca? Não é a bainha que faz a espada boa ou má. O
mesmo te digo, portanto, a respeito do corpo: se me for dada a escolha,
preferirei a saúde e a robustez física; mas o bem está no meu discernimento ao
escolher, e não no objecto da escolha.

14 Outra objecção: “É certo que o sábio é feliz; no entanto, ele não atingirá o
supremo bem caso as suas condições naturais o não favoreçam. Quem possui
a virtude é certo que não é desgraçado; mas não pode ser maximamente feliz
quem for privado de certos bens naturais como a saúde e a integridade física.”
15 Vós, epicuristas, aceitais o que pareceria ser mais duro de aceitar: que um
homem não é desgraçado, e pode até ser feliz, mesmo sujeito a intensas e
prolongadas dores; mas recusais o mais fácil: que esse homem possa ser
sumamente feliz. Ora, se a virtude pode conseguir que um homem não seja
desgraçado, mais facilmente conseguirá que seja sumamente feliz; vai menos
distância da felicidade à máxima felicidade do que da desgraça à felicidade.
Então uma coisa que é capaz de pôr no número dos felizes um homem
esmagado por mil calamidades não conseguirá fazer o pouco que resta: fazê-lo
sumamente feliz? Faltar-lhe-ão as forças mesmo no fim da subida? Na vida há
coisas vantajosas e coisas desvantajosas; umas e outras não dependem de
16 nós. Se um homem de bem não é desgraçado mesmo que oprimido por todas
as adversidades, como não será sumamente feliz só por carecer de uma ou
outra vantagem? Tal como o peso das contrariedades o não reduz à
infelicidade, também a carência de vantagens o não afasta da suma felicidade;
tanto será sumamente feliz sem vantagens como, mesmo sob o peso da
 adversidade, se não sente desgraçado. Ou então, se o sumo bem pode sofrer
17 decréscimo, também poderá ser-lhe arrancado! Dizia eu, há pouco, que a
chama de uma vela nada acrescenta à luz do sol, pois a claridade deste faz
desaparecer toda a luz que, sem ela, seria visível. “Há coisas” — dir-me-ão —
“que podem fazer barreira ao sol.” Só que o sol permanece tal qual é mesmo
diante das barreiras; ainda que algo se interponha e nos impeça de vê-lo, nem
assim ele deixará de brilhar e seguir o seu curso. Quando ele luz atrás das
nuvens não é menos intenso nem anda mais devagar do que quando o céu
está limpo; há uma grande diferença entre meter-se apenas à frente ou impedir
18 mesmo a passagem. Semelhantemente, o que se mete à frente da virtude em
nada a diminui; ela não será menor, conquanto possa brilhar menos. Talvez ela
não seja tão evidente e nítida à nossa vista, mas permanece idêntica perante si
mesma e, tal como o sol obscurecido por algum obstáculo, continua a agir. Ou
seja, contra a virtude têm os infortúnios, os sofrimentos e as injúrias tanto
poder como a névoa contra o sol!

19 Há também quem diga que o sábio, se tiver um corpo pouco robusto, não
é nem desgraçado nem feliz. Também esta posição é errada, já que coloca o
acaso ao nível da virtude, e tanta relevância dá à moralidade como ao que de
moralidade carece. Pode encontrar-se algo de mais repelente e indigno do que
equiparar o que merece respeito e o que merece desprezo? Dignas de respeito
são a justiça, a piedade, a coragem, a sabedoria; desprezíveis são, pelo
contrário, coisas como a robustez das pernas, a solidez dos músculos, a saúde
e firmeza dos dentes — tudo coisas, que muito frequentemente se encontram
20 entre os homens mais vis. De resto, se um sábio de corpo enfermiço não for
considerado nem desgraçado nem feliz, mas lhe atribuirmos como que um
estado intermédio, seguir-se-á que a sua vida não suscita nem emulação nem
repulsa. O que há de mais absurdo do que isto: a vida do sábio não suscitar
emulação? Ou o que há de tão inconcebível como uma forma de vida que não
suscita nem emulação nem repulsa? Aliás, se os defeitos físicos não tornam
um homem desgraçado, não o impedem de ser feliz, porquanto quem não tem
poder para reduzir alguém a uma condição inferior também o não terá para pôr
em questão a melhor possível das condições.

21 Contra-argumento; “Todos sabemos o que é o frio e o calor, bem como o

estado intermédio a que chamamos ‘morno’; do mesmo modo, há homens que
são felizes, outros que são desgraçados e outros que não são felizes nem
desgraçados”. Vamos lá discutir o exemplo que nos é proposto. Se se
aumentar a dose de frio a um objecto morno, esse objecto torna-se frio; se se
lhe aumentar o calor, acabará por tornar-se quente. Mas um homem nem
desgraçado nem feliz, por mais que aumente a sua desgraça, nunca se tornará
desgraçado, como vós mesmo admitis; logo, a analogia é irrelevante.
22 Consideremos um homem nem desgraçado nem feliz. Aos seus males junta a
cegueira: não se torna desgraçado por isso. Junta a falta de forças: não se
 torna desgraçado por isso. Junta dores contínuas e intensas: não se torna
desgraçado por isso. Se tantos males não o podem reduzir à infelicidade
23 também o não podem privar da felicidade. Se, conforme dizeis, o sábio não
pode, de feliz que era, transformar-se em desgraçado, não poderá ser também
“não feliz”! Por que razão alguém que começa a escorregar por um barranco
há-de parar num ponto qualquer? Se alguma circunstância há que lhe não
permita resvalar até ao fundo, então conservá-lo-á lá no cimo. A felicidade não
pode ser interrompida, nem pode sequer diminuir de intensidade, por isso
mesmo a virtude, só por si, chega para a obtermos.

24 Venha outra objecção. “Como é isso? Então um sábio que tenha tido uma
vida mais longa, que nunca tenha sido incomodado pela dor, não é mais feliz
do que outro que tenha estado sempre em luta com a adversidade?” Vejamos:
ele foi melhor por isso, a sua moralidade foi superior? Se tal não foi o caso,
então também não foi mais feliz. Para termos uma vida mais feliz é necessário
viver com maior rectidão; se não é possível aumentar a rectidão, é impossível
também aumentar a felicidade. A virtude não é passível de gradações; logo,
também a felicidade o não é, porquanto da virtude provém. A virtude é um bem
tal que nem dá conta dos insignificantes acidentes que são a brevidade da
vida, a dor, as várias enfermidades físicas; o prazer não é coisa para que a
25 virtude se digne sequer olhar. O mais importante na virtude é a sua
independência em relação ao futuro, a sua indiferença pelo cômputo dos dias.
Por breve que seja o tempo ao seu dispor, ela leva à perfeição os bens
eternos. Isto pode parecer-nos inconcebível, como algo que excede a natureza
humana; na realidade, medimos a majestade da virtude pela nossa própria
debilidade, e atribuimos falsamente o nome de virtude aos nossos vícios. Pois
quê? Não nos parece igualmente inconcebível que um homem sujeito aos
maiores padecimentos possa exclamar: “Sou feliz!”? E no entanto estas
palavras foram ouvidas no próprio laboratório do prazer! “Este é o meu dia mais
feliz, o meu último dia, também!” — exclamou Epicuro no meio dos tormentos
que lhe causavam a sua dificuldade em urinar e as dores insuportáveis no
26 abdómen ulcerado159. Porquê então achar inconcebível tal atitude entre os
estóicos — que praticam o culto da virtude —, se ela se encontra também entre
os epicuristas — para quem o bem supremo é o prazer?! Até estes, apesar de
degenerados e de tão baixos ideais, sustentam que o sábio, mesmo no meio
das maiores dores, dos maiores infortúnios, nunca será nem desgraçado nem
feliz. Aqui está o que se me afigura inconcebível, muito mais inconcebível
mesmo; não consigo entender como é que a virtude, uma vez removida das
suas alturas, consegue não resvalar até ao mais baixo nível. Das duas uma: ou
a virtude torna o homem feliz, ou então, se lhe for recusada essa possibilidade,
não o consegue impedir de ser desgraçado. O seu combate não admite
complacências: ou vence, ou é vencida!

159
[NOTA 15] Cf. supra carta 66, 47.
27 “Somente os deuses imortais” — contestam — “têm acesso à virtude e à
felicidade; a nós não nos cabe mais do que uma sombra, um simulacro de tais
bens. Apenas podemos aproximar-nos deles, nunca alcançá-los.” Na realidade,
a razão é comum aos deuses e aos homens; naqueles atingiu a perfeição,
28 nestes é susceptível de a atingir. São os nossos vícios que nos conduzem ao
desespero. Esse outro tipo de homem é como alguém de segundo plano —
observador pouco constante dos mais altos princípios, cujo discernimento está
ainda sujeito ao erro e à incerteza. Opte à sua vontade pela acuidade dos olhos
e dos ouvidos, pela saúde, por um aspecto físico agradável e também por
29 chegar em perfeito estado ao termo de uma vida bem longa. Poderá levar-se
assim uma vida que não dê lugar a arrependimentos; mas um homem assim
imperfeito conservará em si um resto de maldade, na medida em que tem uma
alma instável, propensa ao mal embora não se trate de uma maldade
cristalizada e inamovível. Não é ainda um homem de bem, está-se formando
para o bem; todavia, todo aquele a quem falta algo para ser bom, é mau. Mas

30 “quem tenha dentro de si a virtude e o animo”160

equipara-se aos deuses e, lembrado das suas origens, tende a ir para junto
deles. Não há qualquer insolência em tentarmos subir ao lugar donde
descemos. E de resto, porque não admitir que há algo de divino num ser que é
parte integrante da divindade? Todo este universo que nos rodeia é uno, e é
Deus. Nós somos participantes dele, somos como que os seus membros. A
nossa alma tem capacidade bastante para se elevar até à divindade desde que
os vícios a não deitem por terra. Tal como a estrutura do nosso corpo está
organizada para se erguer em direcção ao céu, também a nossa alma — que
tem a capacidade para abarcar tudo quanto queira! — foi formada pela
natureza com a finalidade de conformar os seus propósitos aos dos deuses. E
se porventura usar plenamente as suas forças e se expandir pelo seu espaço
próprio, atingirá a plenitude seguindo uma via que lhe não é estranha. Seria
necessário grande esforço para subir ao céu, mas para a alma é um regresso.
31 Desde o momento em que enverede por este caminho, ela avança
intrepidamente sem dar importância a nada mais, sem ligar ao que se compra e
vende, sem avaliar o ouro ou a prata — metais bem dignos das trevas em que
estavam encerrados! — pelo brilho que revestem aos olhos dos insensatos,
mas sim de acordo com a lama donde os foi arrancar e desenterrar a ambição
humana. A alma sabe, insisto, que as verdadeiras riquezas não se encontram
onde nós as amontoamos: é a alma que nós devemos encher, não o cofre!
32 Àquela devemos nós conceder o domínio sobre tudo, atribuir a posse da

160
[NOTA 16] Vergílio, Aen., V, 363. — Uma vez mais, a citação não é inteiramente correcta
Vergílio escreveu in pectore (“no peito, no coração”), Séneca citou in corpore (“no corpo”). A
tradução proposta — dentro de si — vale para os dois casos, pois não nos parece que a
divergência se deva a mais do que um vulgar lapso de memória de Séneca.
 natureza inteira de modo a que os seus limites coincidam com o oriente e o
ocaso, a que a alma, identicamente aos deuses, tudo possua, olhando
soberanamente do alto os ricos e as suas riquezas esses ricos a quem menos
alegria proporciona o que têm do que tristeza lhes dá o que aos outros
33 pertence! Quando se eleva a tais alturas, a alma passa a cuidar do corpo (esse
mal necessário!), não como amigo fiel, mas apenas como tutor, sem se
submeter à vontade de quem está sob sua tutela Ninguém pode
simultaneamente ser livre e escravo do corpo; para já não falar de outras
tiranias que o excessivo cuidado com ele nos impõe, a soberania do corpo tem
34 exigências que são autênticos caprichos. A alma desprende-se dele ora com
serenidade, ora de firme propósito — busca a sua saída sem se importar com a
sorte dessa pobre coisa que para aí fica! Nós não ligamos importância aos
pêlos da barba ou aos cabelos que acabámos de cortar; do mesmo modo, à
nossa alma divina, ao preparar-se para abandonar o corpo, de nada importa a
sorte dada ao seu invólucro — se o fogo o consome, se a terra o cobre ou as
feras o despedaçam; para ela, isso tem tanta importância como para o recém-
nascido a placenta. Que o corpo abandonado sirva de pasto às aves ou vá ser
consumido como

“presa entregue aos cães marinhos,”161

35 que importa isso para quem deixou esta vida? Mesmo quando ainda está entre
os homens, o sábio não receará as ameaças que para além da morte lhe
façam todos aqueles que acham pouco inspirar terror até ao momento da
morte. “Nada me assusta,” — dirá ele “o gancho ignominioso ou a imagem,
repugnante para quem a contemplar, do meu cadáver exposto e dilacerado.”162
Não peço a ninguém que me preste os últimos deveres, nem encarrego
ninguém de cuidar dos meus restos. A natureza providenciou para que
ninguém ficasse sem sepultura: o tempo sepultará todo o corpo que a
crueldade humana deixar ao abandono.” Mecenas afirmou expressivamente:

“Não quero saber de túmulos; a natureza

sepulta os abandonados”163

A julgar por estas palavras, tomá-lo-íamos por um homem corajosamente

pronto para a luta164 e, de facto, tempo houve em que ele mostrou ter um

161
[NOTA 17] Vergílio, Aen., IX, 485.
162
[NOTA 18] Imagem tirada dos jogos do circo: o “gancho ignominioso” servia para arrastar os
corpos dos gladiadores mortos na arena.
163
[NOTA 19] Mecenas, fr. 6 Lunderstedt.
164
[NOTA 20] Lit. “um homem que tem o cinto bem apertado” de modo a erguer as roupas e
facilitar os movimentos, para a corrida ou para a luta (alte cinctum).
ânimo forte e viril. Pena foi que a prosperidade lhe tivesse roubado as
armas!165

165
[NOTA 21] A mesma imagem, lit. “lhe tivesse desapertado o cinto” deixando, portanto, que
as vestes soltas o incapacitassem de lutar.
 Carta 94

1 Aquela parte da filosofia que proporciona os conselhos adequados a cada

indivíduo e se destina, portanto, não à formação do homem em geral166, mas
sim, por exemplo, a indicar ao marido como comportar-se em relação à mulher,
ao pai como educar os filhos, ao senhor como dirigir os escravos, houve
filósofos que a aceitaram como única e exclusiva, pondo de lado todas as
outras partes a pretexto de que elas não oferecem qualquer utilidade prática.
Como se fosse possível alguém ministrar preceitos sobre uma questão
particular sem ter em vista toda a complexidade da vida humana.

2 Aríston, o estóico, pelo contrário, considera esta parte sem interesse,

incapaz de nos penetrar até ao mais íntimo, mera soma de conselhos de
velhos. O que tem importância real são os princípios básicos da filosofia, é a
definição completa do sumo bem. Quem tiver assimilado capazmente tais
princípios, diz ele, será capaz de deliberar por si próprio o que fazer em cada
3 situação. Quem aprende a lançar o dardo, compenetra-se bem do alvo a
atingir, exercita o braço para lançar com pontaria e quando, na teoria e na
prática, tiver atingido essa habilidade, poderá usá-la para acertar onde quiser
(porquanto se treinou para acertar não neste ou naquele alvo, mas sim em
qualquer um); do mesmo modo, quem aprende a conduzir-se em todos os
aspectos da vida não carece de preceitos particulares, porquanto está apto em
qualquer situação, não a lidar, por exemplo, com a mulher ou o filho, mas sim a
viver segundo o bem; e “viver segundo o bem” já compreende o modo de viver
com a mulher e os filhos.

4 Cleantes, por seu lado, considera útil esta parte da filosofia, mas
incompleta se não for derivada da teoria geral, isto é, se ignorar os princípios
básicos e as questões fundamentais da filosofia.

O problema da parenética divide-se, portanto, em duas questões: ela é

útil ou inútil? É por si só capaz de formar o homem de bem ou não? Em suma,
ela é supérflua, ou, pelo contrário, torna supérfluo todo o resto da filosofia?

5 Aqueles que a consideram supérflua argumentam deste modo: qualquer

impureza nos olhos que impeça uma perfeita visão deve ser removida; desde
que ela permaneça, é esforço baldado aconselhar “a marchar deste ou daquele
modo, a jogar a mão a isto ou àquilo”. Da mesma maneira, se algo me tira a
clarividência ao espírito e me impede de discernir a hierarquia dos meus
deveres, será em pura perda que me aconselharão “a proceder deste ou
daquele modo com o meu pai ou a minha mulher”. Os preceitos,

166
[NOTA 3] A moral prática, que ministra conselhos (praecepta), em grego parainetikh/
(parenética), por oposição à moral teórica (dogmatikh/, dogmática) que estabelece os
princípios de base (decreta).
 consequentemente, de nada valem enquanto o erro persistir na nossa mente;
eliminado o erro, imediatamente teremos a percepção nítida dos nossos
deveres. Proceder de outro modo equivale a aconselhar um doente a actuar
6 como um homem saudável mas sem lhe restituir a saúde. Ensina-se um pobre
a agir como se fosse rico: como é possível isso no caso de ele continuar na
miséria? Indica-se a um esfomeado a actuação própria de um homem saciado:
melhor seria que o libertássemos da fome que o atormenta. O mesmo se dirá
de todos os outros vícios: o que importa é eliminar os próprios vícios, e não
ensinar um comportamento impossível enquanto eles persistirem. A menos que
eliminemos as falsas opiniões que nos induzem em erro, não conseguiremos
que um avaro aprenda a usar correctamente o dinheiro, ou um medroso
7 consiga desprezar o perigo. O que interessa é fazer compreender ao primeiro
que a riqueza nem é um bem nem é um mal; demonstrar-lhe que os ricos são,
afinal, uns miseráveis; fazer compreender ao segundo que aquilo de que
habitualmente se tem medo não é tão temível quanto se julga, que a dor não
dura sempre, que não se morre mais do que uma vez; que a morte, à qual a lei
natural nos sujeita, tem este grande benefício de só nos atingir uma vez; que
na dor nos servirá de remédio a firmeza de ânimo que nos leva a suportar mais
facilmente o que suportarmos com coragem; que a própria natureza da dor tem
isto de notável: nunca é grande uma dor prolongada, nem nunca se pode
prolongar uma grande dor; que, finalmente, devemos aceitar com firmeza
8 aquilo que nos é imposto pelas leis do universo. Quando conseguirmos que o
homem, instruído nestes princípios, tenha uma clara noção da condição
humana, quando tiver entendido que não é feliz a vida que obedece ao prazer
mas sim a que obedece à natureza, quando tiver passado a abraçar, como
único bem próprio do homem, a virtude e a evitar como único mal o vício,
quando tiver percebido que tudo o mais — riquezas, honras, saúde, força,
poder — ocupa uma posição intermédia, sem ser, em si mesmo, nem um bem
nem um mal, então ele não precisará de conselheiro para, em cada situação,
lhe dizer: “deves andar deste modo, deves jantar daquele; esta é a actuação
correcta de um homem, de uma mulher, de um casado ou de um solteiro”.
9 Aqueles que com mais aplicação prodigalizam tais conselhos não são sequer
capazes de os adoptar para si mesmos. Conselhos tais dá-os o pedagogo à
criança, a avó ao neto; é todo encolerizado que o mestre-escola ensina que
não nos devemos encolerizar! E se acaso entramos numa escola primária
encontraremos entre as frases que as crianças copiam estas máximas que os
filósofos proferem de cenho carregado!

10 Outro ponto: vamos ministrar conselhos sobre questões evidentes ou

duvidosas? Se são evidentes, não é preciso um monitor para nada, se são
duvidosas, pode não se dar crédito ao conselheiro; logo, é supérfluo ministrar
preceitos. O que eu pretendo dizer é isto: se tu indicas preceitos sobre uma
matéria obscura e controversa, terás de apoiar-te em algumas provas; se
 recorreres a provas, estas terão maior valor que os preceitos e bastarão,
portanto, só por si.

11 “Deves tratar deste modo um amigo, um concidadão, um companheiro.”

— “Porquê?” — “Porque é de justiça”. Ora todos estes casos particulares são-
me proporcionados pelo estudo do que é a “justiça”: através deste verei que a
equidade é algo que, em si mesmo, devemos procurar, que não somos
coagidos a ela pelo medo nem atraídos por prémios, e que não é justo quem,
na prática desta virtude, tem outro objectivo para lá dela mesma. Se eu me
tiver apercebido e embebido desta verdade, se eu já souber esta lição, para
que me servirão os preceitos? Ministrar preceitos a quem já conhece a teoria é
supérfluo, a quem ainda a ignora é insuficiente, porquanto não basta conhecer
os preceitos, é necessário saber igualmente a respectiva razão de ser.
12 Pergunto eu: os preceitos são necessários a quem possui uma opinião correcta
sobre o bem e o mal, ou a quem não a possui? Quem a não possui nada
beneficiará com os teus conselhos, já que tem os ouvidos atentos à opinião do
vulgo, a qual é contrária à tua. Quem já possui uma noção correcta do que
devemos evitar e procurar, esse sabe muito bem como há-de agir, mesmo que
se lhe não diga nada. Toda esta parte da filosofia pode, por conseguinte, ser
posta de lado.

13 Há duas causas que nos podem fazer cair em falta: ou o nosso espírito
enferma de qualquer vício contraído no contacto com as falsas opiniões, ou
então, ainda que não dominado por opiniões falsas, é propenso à falsidade e
facilmente se deixa corromper por uma aparência sedutora mas falaz. Por isso
devemos ou sanar a nossa mente enferma e libertá-la dos vícios, ou então,
quando ela carece de ideias justas mas é propensa às falsas, actuar
profilacticamente. Ambos estes objectivos são atingidos pelos princípios
14 básicos da filosofia; logo, o método preceptivo não serve para nada. Além
disso, se pretendêssemos dar preceitos individuais, a tarefa seria inesgotável:
haveria que procurar uns preceitos adequados aos prestamistas, outros aos
agricultores, outros aos comerciantes, outros aos cortesãos dos monarcas,
outros àqueles que só convivem com os seus pares, ou com os seus inferiores!
15 Para dar preceitos a um homem casado sobre o comportamento a ter com a
esposa, haveria que distinguir se ele casou com uma virgem ou com uma
mulher já anteriormente casada, com uma ricaça ou com uma mulher sem
dote. A menos que se admita não haver qualquer diferença entre uma mulher
estéril e uma fecunda, entre uma jovem e uma mulher de certa idade, entre
uma mãe e uma madrasta! Abarcar todos os casos é impossível; ora, enquanto
os casos individuais exigem um tratamento particular, os princípios da filosofia
16 são breves e compreendem todos os casos. Acrescente-se ainda que os
preceitos da sabedoria devem ser bem definidos, e rigorosos; se não forem
bem definidos, então estão fora da sabedoria, já que esta é capaz de definir
tudo com exactidão. Logo, a parte preceptiva deve ser eliminada, porquanto
 não é capaz de proporcionar a todos o auxílio que se propõe dar a alguns; ora
17 a sabedoria diz respeito a todos. Entre a loucura do vulgo e aquela que
confiamos aos médicos só há uma diferença: esta última é motivada por uma
doença, a primeira é causada pelas falsas opiniões; a segunda, é loucura
motivada por uma perturbação física, a primeira consiste numa deficiência do
espírito. Se alguém for preceituar a um louco como ele deve falar, andar, agir
em público ou em privado, esse alguém será mais louco ainda do que o outro;
o que interessa é sanar a bílis negra, é eliminar a causa específica da loucura.
O mesmo método deveremos seguir no caso da insânia do espírito: devemos
eliminar o mal em si, de outro modo os preceitos cairão em saco roto.

18 São estes os argumentos de Aríston. Vamos agora responder-lhes, um

por um.

Para começar, quando ele diz que, se há nos olhos alguma impureza que
impeça a visão, é preciso eliminá-la, admito que alguém nesta situação não
careça de preceitos para ver, mas sim de um remédio que lhe limpe os olhos e
remova o obstáculo a uma visão perfeita. O facto de vermos é um fenómeno da
natureza, e quando eliminamos a doença recuperamos o uso da vista. Não é a
natureza, no entanto, que indica a cada um de nós os respectivos deveres.
19 Além disso, quando alguém se cura das cataratas, pelo facto de ter recuperado
a vista, nem por isso pode restituir a vista a outros. No entanto, alguém que se
liberte do vício é capaz de libertar outros também. Não são precisos
incitamentos ou conselhos para que os olhos distingam as propriedades das
cores; mesmo sem preceptor qualquer um sabe distinguir o branco do preto. O
espírito, pelo contrário, carece de muitos preceitos até saber como agir na vida.
20 O médico, aliás, não se limita a curar os doentes dos olhos. Dirá: “Não deves
expor a vista ainda fraca a uma luz muito intensa; deves avançar do escuro
para a penumbra, depois continuar, até acabares por, gradualmente, te
habituar à luz do dia. Não deves pôr-te a estudar logo após o jantar, não deves
forçar os olhos ainda cheios de líquido e inchados; evita receber no rosto uma
corrente de ar frio”, e outros conselhos semelhantes, cuja utilidade não é
inferior à dos medicamentos. Aos remédios, a medicina faz seguir os
conselhos.

21 “A causa das nossas faltas” — diz Aríston — “é o erro. Os preceitos não

nos livrarão do erro, nem destruirão as falsas opiniões sobre o bem e o mal.”

Eu admito que, por si só, os preceitos não sejam eficazes para corrigir as
convicções falsas do nosso espírito; são, todavia, úteis, desde que aliados a
outros métodos. Por um lado, avivam a memória; por outro, questões que,
vistas na globalidade, podiam parecer confusas são entendidas com maior
clareza quando encaradas separadamente. Se assim não fosse teríamos de
 considerar supérfluas as consolações e as exortações; ora nem umas nem
outras são supérfluas; logo, os conselhos também o não são.

22 “É estupidez” — diz Aríston — “prescrever a um doente o que ele deve

fazer como se estivesse saudável, quando o que importa é restituir-lhe a
saúde, sem a qual os preceitos são ineficazes.”

Mas não é verdade que os doentes e sãos têm aspectos em comum,

sobre os quais devam ser aconselhados? Por exemplo, que não devem comer
com sofreguidão, que devem evitar fatigar-se. Há preceitos que tanto se
23 aplicam ao pobre como ao rico. “Cura a avareza” — diz ele — “e deixará de ser
preciso aconselhar tanto o pobre como o rico, uma vez dominada a cupidez de
um e de outro.” Mas não é verdade que deixar de ambicionar a riqueza é uma
coisa, e outra diferente saber usar dela? Ora, se o avaro não tem a justa
medida do dinheiro, mesmo o não avaro ignora o modo de usá-lo. “Livra-nos do
erro” — afirma Aríston — “e os preceitos serão supérfluos.” É falso. Imagina
que a avareza desapareceu, que o luxo foi contido, que a temeridade foi
refreada, que a indolência foi acicatada: mesmo depois de eliminados estes
24 vícios há que aprender o que fazer e como agir. “De nada valem” — diz ele —
“os preceitos dados a pessoas dominadas por graves vícios.” Também a
medicina de nada vale contra as doenças incuráveis, no entanto usamo-la para
curar algumas, ou para aliviar outras. Nem o esforço combinado de toda a
filosofia, ainda que para tal fim fizesse apelo a todas as suas forças, poderia
extrair-nos do ânimo um vício endurecido, já inveterado; mas o facto de não
curar tudo não implica a incapacidade de curar alguma coisa.

25 Pergunta Aríston: “Qual a utilidade de apontar verdades evidentes?”

Muita. Às vezes sabemos as coisas, e não reparamos nelas. Uma advertência
não ensina, mas chama a atenção, mantém-nos atentos, conserva a memória
concentrada, sem permitir que se disperse. Quantas vezes passamos sem dar
por coisas que temos diante dos olhos: fazer uma advertência é como fazer
uma exortação. Frequentemente, o nosso espírito finge não ver o que é
evidente; há por isso que obrigá-lo a reparar mesmo nas coisas mais banais.
Devemos recordar a este propósito a frase de Calvo no discurso contra
Vatínio167: “Vós sabeis que houve corrupção eleitoral, e todos sabem que vós o
26 sabeis!” Sabes que a amizade deve ser religiosamente conservada, mas não o
fazes. Sabes que é desonesto exigir fidelidade à tua esposa, e andar ao
mesmo tempo a cortejar as mulheres dos outros; sabes que, se ela não deve
ter amantes, também tu não deves ter “amigas”; mas não é assim que

167
[NOTA 4] G. Licínio Calvo, orador e poeta contemporâneo de César e Cícero (cf. Brutas, 283
as.), amigo íntimo de Catulo (carme 14), célebre sobretudo pelos seus discursos contra Vatínio
(cf. Catulo 53), ainda lidos e admirados no tempo de Tácito (dial. de orat., 21, 2) e Plínio-o-
Moço (epist., 1, 2).
 procedes. Por isso mesmo, a tua memória deve ser avivada; não interessa que
estes princípios lá estejam guardados, mas que estejam activos. Todas as
ideias salutares devem estar em movimento, em permanente actuação de
modo a serem para nós não só objecto de conhecimento mas também de
prática. Acrescenta a isto que, assim, as verdades evidentes se tornam ainda
mais evidentes.

27 Acrescenta Aríston: “Se é controversa a matéria sobre que dás preceitos,

terás que apresentar provas; logo, as provas, e não os preceitos, é que são
proveitosas.”

Mas não é verdade que, mesmo sem prova, a autoridade do conselheiro

pode valer por si só? É o que sucede com o valor atribuído aos pareceres dos
juristas, mesmo quando não acompanhados da respectiva justificação. Além
disso, os próprios preceitos ministrados podem ter por si só muita força, se
vierem, por exemplo, sob forma métrica ou, mesmo em prosa, sob forma de
uma sentença concisa. Tal sucede, por exemplo, com as famosas máximas de
Catão: “Não compres o necessário, mas apenas o imprescindível; o que não é
28 necessário, mesmo por um tostão já é caro”168; ou então com as não menos
célebres sentenças oraculares, ou semelhantes: “aproveita o tempo”, “conhece-
te a ti mesmo”. Porventura vais exigir justificação se alguém te recitar estes
versos:

“O esquecimento é o remédio para as ofensas”169

“A fortuna protege o audaz, o medroso é um tropeço para si próprio?”170

Tais máximas não carecem de advogado; actuam directamente sobre as

paixões, a sua utilidade nasce do facto de elas exercerem a sua acção por
força da sua natureza.

29 De tudo quanto é honesto o nosso espírito contém em si as sementes, as

quais são despertadas pela admonição tal como a fagulha, excitada por um
sopro ligeiro, desenvolve de novo as suas chamas. A virtude alça-se mal
recebe estímulo e impulso. Além disso, existem no espírito disposições pouco
prontas a actuar, mas que começarão a desentorpecer mal sejam evocadas;
outras ainda estão, por assim dizer, dispersas, sem que uma mente pouco

168
[NOTA 5] Catão, ad filium, frg. 10 lordan.
169
[NOTA 6] Publílio Siro, I, 21 Meyer.
170
[NOTA 7] Vergílio, Aen., X, 284. — Os códices vergilianos apenas têm o primeiro hemistíquio
(audentis fortuna iuuat); o resto da frase é acrescento de Séneca, não se sabendo se se trata
de criação sua ou se o encontrou em alguma edição “corrigida” de Vergílio.
 dextra consiga combinar as respectivas forças. Importa por isso congregá-las e
uni-las, para que aumente o seu poder e elevem mais o nosso ânimo.

30 Nota: se os preceitos não servem para nada, então acabe-se de vez com
a educação e fiquemos contentes com o que a natureza nos deu. Quem assim
fala não vê que há pessoas de espírito ágil e atento, outras de espírito lento e
pesado, em suma, que umas são mais inteligentes do que outras. Ora, o vigor
da inteligência alimenta-se e robustece-se com os preceitos, adiciona novas
convicções às inatas, corrige os erros em que labora.

31 “Se alguém” — afirma Aríston — “não possuí princípios justos, para que
lhe servem as admonições, manietado como está por ideias incorrectas?”

Precisamente para isso, para se libertar de tais ideias. A índole natural

não está extinta nele, mas apenas obnubilada e reprimida. Assim, pode tentar
ressurgir e lutar contra os seus erros; obtendo auxílio, valendo-se dos
preceitos, pode recobrar forças, desde que uma prolongada enfermidade a não
tenha contaminado e aniquilado por completo; neste caso, nem toda a doutrina
filosófica, com todos os seus recursos, a conseguiria ressuscitar! Que outra
diferença há, afinal, entre os princípios da filosofia e os seus preceitos, senão
que aqueles são preceitos de carácter geral, e estes de carácter particular?
Num caso e noutro trata-se de preceitos, uns de alcance universal, outros
limitados ao individual.

32 Aríston: “Quando alguém possui princípios justos e baseados na

moralidade, é supérfluo ministrar-lhe preceitos.”

De modo nenhum. Tal homem pode saber em teoria o que tem o dever de
fazer sem que o distinga claramente na prática. Ou seja, não são somente as
paixões que nos impedem de fazer o que a razão nos indica, mas também a
incapacidade de achar a actuação indicada em cada circunstância. Pode
suceder que tenhamos um espírito dotado de excelente disposição, mas
indeciso e incapaz de descobrir a via do cumprimento do dever: aqui está o que
os preceitos podem indicar.

33 “Rejeita as falsas opiniões sobre o bem e o mal, em seu lugar forma

opiniões correctas, e a preceptística nada terá que fazer.”

Não há dúvida de que este método contribui para introduzir a ordem no

espírito; por si só, contudo, não chega. De facto, ainda que se demonstre por
meio de argumentos em que consiste o bem e o mal, nem por isso os preceitos
deixam de ter o seu papel. A prudência e a justiça implicam o cumprimento de
34 deveres: ora, são preceitos que discriminam tais deveres. Além disso, o nosso
próprio juízo sobre o mal e o bem é confirmado através da prática de deveres,
e a essa prática são os preceitos que nos conduzem. Preceitos e deveres
 estão em perfeito acordo entre si: aqueles não podem ocorrer sem que estes
se lhes sigam, mais, estes seguem-se pela ordem conveniente, donde se
conclui que aqueles têm a precedência.

35 “Os preceitos são em número infinito.”

É falso; no que concerne às questões de maior importância e urgência

não são em número infinito. É certo que há ligeiras diferenças entre eles,
segundo as épocas, os lugares, as pessoas. Em todo o caso, é sempre
possível formular preceitos de carácter geral.

36 “Ninguém cura a loucura com preceitos; o mesmo se diga do mau

carácter.”

Não é o mesmo caso. Se se eliminar a loucura, restitui-se a saúde, ao

passo que se se repelirem as falsas opiniões não se segue automaticamente o
discernimento dos deveres a cumprir; para tal se conseguir é necessário que a
preceptística venha corroborar o justo juízo sobre o bem e o mal. De resto,
também não é exacto que os preceitos não sejam úteis aos insensatos. Se é
certo que por si só nada conseguem, nem por isso deixam de ajudar à cura, na
medida em que a repreensão e a censura refreiam os insensatos (falo,
naturalmente, daqueles insensatos cujo espírito se encontra alterado, mas não
perdido de todo).

37 “As leis não nos conseguem obrigar a fazer o que devemos. Ora o que
são as leis senão preceitos entremeados de ameaças?”

Antes de mais, as leis não nos conseguem persuadir precisamente pelo

facto de nos ameaçarem, enquanto os preceitos não pretendem coagir-nos,
mas sim apelar à nossa obediência. Depois, enquanto as leis visam afastar-nos
do crime, os preceitos exortam-nos ao nosso dever. Podemos dizer mesmo
que as leis favorecem os bons costumes, desde que pretendam não só impor
38 como também instruir. Neste ponto, não concordo com Posidónio, quando este
afirma: “Não aprovo Platão quando ele acrescenta às leis princípios teóricos.
Uma lei, convém que seja breve, para mais facilmente ser entendida pelo
homem comum. Deve ser como uma voz emanada da divindade, deve ordenar
e não discutir. Nada me parece mais abstruso e inábil do que uma lei com
prólogo. Aponta-me, indica-me o que queres que eu faça; não pretendo
aprender, mas sim obedecer.” As leis são, em todo o caso, úteis, e por isso se
vê proliferarem os maus costumes nas cidades que dispõem de más leis.

39 “Mas as leis não aproveitam a toda a gente.”

Também a filosofia não! E isso não significa que ela seja inútil ou ineficaz
na formação do espírito. E o que é, afinal, a filosofia senão a lei que rege a
 totalidade da vida? Mas admitamos que as leis não têm utilidade: isso não
implica que os preceitos também não tenham utilidade. Ou então, deveremos
negar utilidade aos tratados de consolação, de dissuasão, de exortação, de
admoestação, de exaltação. Tais tratados ministram variados tipos de
40 preceitos, e graças a eles consegue chegar-se a um estado de espírito
perfeitamente equilibrado. Nada nos induz mais no espírito os princípios justos,
nada reconduz melhor ao bom caminho os hesitantes ou os propensos ao mal
do que a convivência com as pessoas de bem; vê-las frequentemente, escutá-
las frequentemente é algo que a pouco e pouco se nos vai gravando no íntimo,
a ponto de actuar com o vigor de preceitos. Que digo, o simples encontro com
os sábios é proveitoso, há sempre algo de profícuo na presença de um grande
41 homem, ainda que em silêncio. Não me é fácil explicar-te até que ponto isso
pode ser útil, muito embora compreenda claramente em que medida me foi de
facto útil! “Há-lá pequenos insectos” — diz Fédon — “cuja mordedura se não
sente, tanto é subtil e disfarçada a sua periculosidade; apenas o inchaço revela
que houve mordedura, embora no próprio inchaço se não distinga qualquer
ferida.” O mesmo te sucederá se conviveres com os sábios: tu não darás conta
de como e quando tal convívio te está sendo útil, mas virás a compreender que
te foi útil.

42 “Onde pretendes chegar?” A isto: que os bons preceitos, se te

acompanharem com frequência, te serão de tanta utilidade como os bons
exemplos. Diz Pitágoras que ganham uma alma nova os crentes que entram no
templo, contemplam de perto a imagem dos deuses e aguardam a revelação
43 de algum oráculo. Quem negará que há preceitos capazes de impressionarem
fortemente mesmo as pessoas menos esclarecidas? Como por exemplo estes,
tão parcos de palavras quanto ricos de conteúdo:

“Nada em excesso”.171

“Alma avara, nenhum lucro a sacia”.172

“Espera dos outros o que aos outros fizeres”.173

Estas máximas atingem-nos como uma pancada, sem permitirem que

duvidemos ou nos perguntemos porquê! Mesmo sem recurso à razão, a sua
verdade aparece-nos com transparência.

44 Se o respeito refreia a arrogância e reprime os vícios, porque não hão-de

os preceitos conseguir o mesmo? Se uma repreensão impõe um sentimento de
vergonha, porque não há-de a preceptística conseguir o mesmo, usando os

171
[NOTA 8] Sentença oracular (em grego mhde\n a4gan), como as citadas acima no § 28.
172
[NOTA 9] Publílio Siro, A 55 Meyer.
173
[NOTA 10] Publílio Siro, A 2 Meyer.
 seus preceitos sem recorrer à violência? E bem mais profícua, naturalmente, e
penetra mais a fundo uma preceptística que apoie os seus preceitos na razão,
que não omita os motivos por que se deve agir desta ou daquela maneira, que
indique os frutos ao alcance de quem aceita e obedece aos preceitos. Se o uso
da autoridade é útil, também o é o da preceptística; ora o uso da autoridade é
útil, logo também o é o da preceptística.

45 A virtude reveste dois aspectos: um, a contemplação da verdade; outro a

acção. O estudo teórico leva-nos à contemplação, a preceptística conduz-nos à
acção. Uma acção justa exercita e revela a virtude. Quando alguém quer agir,
se a exortação lhe pode ser útil, também o conselho o será. Por conseguinte,
se uma acção justa é necessária à virtude, e se a preceptística aponta quais
46 são as acções justas, então a preceptística também é necessária. Duas coisas
há que sobretudo contribuem para nos dar força de ânimo: a fé na verdade, a
confiança em nós mesmos. Ora, a preceptística consegue incutir uma e outra.
Começamos por crer na verdade e, quando cremos nela, o nosso espírito
ganha ânimo e elevação, e enche-se de autoconfiança; a preceptística,
portanto, não é supérflua.

M. Agripa, homem de forte carácter, o único daqueles a quem as guerras

civis deram fama e poder que pôs a sua fortuna ao serviço do bem público,
costumava dizer que devia muito a esta máxima: “Quando há concórdia,
mesmo as pequenas nações prosperam; quando há discórdia, até as maiores
se arruinam”174. Graças a ela, dizia, é que se tornara um irmão e um amigo
excelente.

47 Ora se máximas deste tipo, quando perfeitamente interiorizadas, são

capazes de formar o carácter, como não há-de conseguir o mesmo resultado
aquela parte da filosofia que consiste precisamente em tais máximas? A virtude
assenta em parte na teoria, e em parte na prática. E necessário não só
aprender mas também confirmar pela acção aquilo que se aprendeu. Uma vez
que assim é, são-nos proveitosos não só os princípios da sabedoria como
igualmente os seus preceitos, os quais exercem, por assim dizer, direito de
coerção e direito de exílio sobre as nossas paixões.

48 “A filosofia” — continua Aríston — “divide-se em dois pontos: o

conhecimento teórico, a formação do carácter. Aquele que estuda a teoria e
aprende a distingir o que deve fazer-se e o que deve evitar-se só se torna um
sábio quando, graças àquilo que aprendeu, uma transfiguração se opera no
seu espíríto. Essa terceira parte da filosofia, que é a preceptística, comparticipa
das outras duas, isto é, de doutrina e de formação; é, portanto, supéflua como
forma de realizar a virtude, uma vez que as duas outras são bastantes”.

174
[NOTA 11] Salústio, Bell. Iugurt., X, 6.
49 Se admitirmos que isto é verdade, então também a consolação é
supérflua (pois também ela comparticipa das duas outras partes da filosofia),
bem como a exortação, a persuasão e a própria argumentação, pois esta, para
se desenvolver, pressupõe desde logo um carácter completa e perfeitamente
formado. No entanto, se bem que estes tipos de discurso procedam de uma
perfeita disposição do espírito, é certo que uma perfeita disposição do espírito
também é procedente daqueles; ou seja, esta simultaneamente origina-os e é
50 originada por eles. De resto a tua objecção é válida para um homem que já
atingiu a perfeição e o mais alto grau de felicidade humana. Só tarde, todavia,
se atinge um tal estádio; entretanto, a um indivíduo ainda imperfeito mas em
progresso, há que indicar a via correcta de agir. Talvez a sabedoria, por si só,
mesmo sem conselhos, possa indicá-la a si mesma, porquanto já conduziu a
alma a um ponto tal que lhe é impossível mover-se senão segundo a justiça.
Os espíritos mais fracos, contudo, necessitam de alguém que os guie, dizendo:
51 “Deves evitar isto, deves fazer aquilo”. Além disso, se quisermos esperar a
altura em que, por nós mesmos, saibamos qual o melhor modo de agir, iremos
entretanto cometendo erros, e esses erros impedir-nos-ão de atingir um ponto
em que possamos estar contentes connosco; devemos deixar-nos guiar
enquanto ainda estamos aprendendo a guiar-nos por nós mesmos. Também as
crianças aprendem a escrever pelo exemplo: pega-se-lhes nos dedos, a mão
do mestre guia-os sobre os desenhos das letras, depois diz-se-lhes que imitem
o modelo apresentado, e que por ele corrijam a sua caligrafia. Um tal auxílio
deve ser dado ao nosso espírito enquanto aprende a guiar-se por um modelo.

52 Estes argumentos demostram como não é supérflua esta parte da

filosofia. Falta agora ver se por si só é bastante para a formação do sábio. Esta
questão tratá-la-emos em outra oportunidade.175 Por agora, e deixando os
argumentos, não é simplesmente claro que necessitamos todos de um
53 conselheiro que nos acautele contra os preconceitos do vulgo? Palavra alguma
nos chega impunemente aos ouvidos: uns prejudicam-nos por nos desejar
bem, outros prejudicam-nos por nos amaldiçoar. As imprecações destes
incutem em nós falsos receios, a simpatia daqueles, na melhor das intenções,
aconselha-nos o mal, enquanto nos incita a procurar bens distantes, incertos,
54 efémeros, quando podemos achar a felicidade ao pé da porta. Repito: não
somos livres de seguir o caminho justo. Os próprios pais nos desviam para o
mal, os escravos também. E os erros de cada um não recaem só sobre si,
antes pegam a insânia ao próximo e por este se deixam reciprocamente
contaminar. Os vícios de cada um são-no também da sociedade pois foi a
sociedade que os gerou. Se alguém incita outro ao mal, tende para o mal ele
próprio; aprende más condutas, ensina-as em seguida, e atinge-se a
perversidade generalizada quando numa sociedade se concentra o que há de

175
[NOTA 12] O tratamento desenvolvido deste problema, a saber, se a parenética, ou
preceptística, e por si só “bastante para a formação do sábio”, será reservado para a carta 95.
55 pior em cada indivíduo. Arranjemos, portanto, um protector que de vez em
quando nos puxe as orelhas, que dissipe as opiniões do vulgo, que proteste
contra as preferências da multidão. Enganas-te se pensas que os vícios
nasceram connosco: vieram por acréscimo, foram incutidos em nós! Que
frequentes admoestações nos ajudem a repelir as opiniões que à nossa volta
56 se difundem! A natureza não nos predestinou para nenhum vício, antes nos
gerou puros e livres. Não expôs à superfície nada que fosse susceptível de
despertar a nossa avareza: pôs-nos debaixo dos pés o ouro e a prata, para que
pisássemos e calcássemos algo que só merece ser pisado e calcado. A
natureza ergueu-nos o rosto para o céu, para que tudo quanto criou de belo e
magnificente fosse visto de cara ao alto: o nascer e o pôr das estrelas, o
movimento vertiginoso do mundo que durante o dia nos revela a vista da terra e
durante a noite a do céu; a marcha dos astros, tão lenta à escala do universo,
mas tão rápida se pensarmos no espaço enorme que percorrem com
velocidade constante; os eclipses do Sol e da Lua quando situados em
oposição; e tantos outros fenómenos dignos de admiração, quer ocorram
regularmente quer resultem de causas inesperadas, tais como os rastos de
fogo durante a noite, os relâmpagos que, sem ruído de trovão, como que
despedaçam o céu, as colunas, as traves e outras variedades de fogos
57 celestes!176 Tudo isto colocou a natureza sobre as nossas cabeças, ao passo
que escondeu o ouro e a prata, e também o ferro, o qual, por causa dos metais
preciosos, nunca descansa em paz — sinal de que é por nosso mal que os
obtemos! Nós é que expusemos à luz do dia esses metais que nos levam à
guerra, nós é que rasgamos o ventre da terra para dele extrair a causa e o
instrumento das nossas desgraças, nós é que imputámos à fortuna os nossos
males, sem corar de colocarmos acima de nós aquilo que jazia nas
58 profundezas telúricas. Queres saber até que ponto é ilusório esse fulgor que te
deslumbra? Nada há mais sujo, nada menos brilhante do que esses metais
enquanto jazem imersos, cobertos de lama. Como não seria assim, se eles são
extraídos das trevas de intérminas galerias? Nada há mais informe do que eles
quando são trabalhados e depurados das suas impurezas. Repara ainda nos
operários cujas mãos os limpam de toda a terra impura que trouxeram das
minas, e verás quanta sujidade neles se acumula.

59 Esses metais, contudo, ainda contaminam mais as almas do que os

corpos, mais sujidade se encontra nos seus donos do que nos trabalhadores. É
por isso que é imprescindível receber conselhos, ter alguém que desperte em
nós um espírito justo, ouvir, enfim, no meio do tumultuoso estrépito da falsidade
— ouvir uma voz! E que voz será essa? Uma precisamente que murmure
palavras salutares aos teus ouvidos ensurdecidos pelo desenfreado clamor da

176
[NOTA 13] Sobre esta classe de fenómenos pronunciou-se Séneca longamente nos livros I
(fenómenos luminosos na atmosfera) e II (relâmpagos e trovões) das suas Naturales
Quaestiones.
60 ambição, que te diga não haver motivo para invejar aqueles a quem a multidão
considera grandes e afortunados; não haver motivo para que a aprovação do
vulgo destrua em ti a sã disposição de um espírito justo; não haver motivo para
que os adornos da púrpura e dos fasces te faça aborrecer a tua tranquilidade
de espírito; não haver motivo para julgares que é mais feliz do que tu (a quem o
lictor afasta do caminho) aquele diante de quem se abrem alas. Se queres
exercer uma autoridade, útil a ti mesmo e não gravosa para alguém, então
reprime os vícios.

61 Muitos há que ateiam fogo a cidades, que destroem monumentos

poupados pelos séculos e seguros durante gerações, que erguem muros de
cerco altos como cidadelas e que arrasam com aríetes e outras máquinas
muralhas de enorme altura. Muitos há que fazem avançar exércitos e
perseguem com violência os inimigos, que atingem o alto banhados em sangue
de massacres. Todos estes, para vencerem o adversário, deixaram-se vencer
pela cobiça. Ninguém consegue resistir ao seu avanço, tal como eles não
resistem à ambição e à crueldade!

62 Uma vontade furiosa de devastar terras alheias incita o infeliz Alexandre e

leva-o até remotas paragens. Ou consideras tu são de espírito um homem que
começou a sua carreira infligindo sucessivos golpes à Grécia, a terra em que
fora educado, e que roubou a cada cidade o seu bem mais caro, forçando
Esparta à servidão e Atenas ao silêncio? E não contente com a destruição de
tantas cidades, já conquistadas ou compradas por Filipe, foi ainda destruir
outras em outras terras, levando as suas armas a todo o globo. Em parte
alguma sossegou a sua crueldade fatigada, à maneira das bestas feras que
63 matam mais do que a fome exige. Muitos reinos se amontoaram para formar o
seu império, ante ele tremem tanto os Gregos como os Persas, e muitas
nações que Dario conservara livres caem sob o seu jugo. Atravessa o oceano a
caminho do oriente, incapaz de suportar que a sua marcha vitoriosa se detenha
onde pararam Hércules e Baco, intenta forçar a própria natureza. Avança, não
porque o queira, mas porque é incapaz de parar, tal como os objectos em
queda que só param quando chegam ao chão!

64 Também não foram a virtude ou a razão que persuadiram Gneu Pompeio

à guerra no estrangeiro ou à guerra civil, mas sim uma paixão insana por uma
falsa grandeza. Ora marchava sobre a Hispânia contra as forças de Sertório,
ora ia reprimir a pirataria e pacificar o Mediterrâneo: tudo era apenas pretexto
65 para prolongar o seu poder. Que força o fez ir até à África, até ao Norte, até ao
reino de Mitrídates, até à Arménia, até aos recônditos da Ásia? Somente uma
infinita vontade de poderio, pois era ele o único que não se considerava
suficientemente grande!
66 O que moveu G. César a provocar a sua própria queda e a da república?
A glória, a ambição, uma vontade extrema de superar os demais. Não podia
admitir um único homem acima de si, ao passo que a república era forçada a
aguentar dois!

Pensas tu que G. Mário, cônsul uma só vez (pois só uma vez obteve o
consulado, das outras todas usurpou-o!), ao esmagar os Teutões e os Cimbros,
ao perseguir Jugurta pelos desertos da África, era movido a afrontar tantos
perigos por instinto da virtude? Mário dirigia o exército, mas quem dirigia Mário
era a ambição.

67 Estes homens, ao abalarem tudo e todos, eram eles próprios abalados, à

maneira dos tornados que fazem girar tudo o que agarram mas são eles os
primeiros a girar e por isso mesmo se abatem com tanto maior força quanto
carecem de qualquer força que os reprima; assim, se foram causadores da
desgraça de muitos, acabaram por sentir também eles o efeito da força
perniciosa com que causaram o infortúnio alheio. Não penses que alguém pode
ser feliz à custa da infelicidade dos outros.

68 Todos estes exemplos que nos enchem os olhos e os ouvidos, devemos

desmontá-los, devemos purificar o espírito de tantos falsos discursos que o
ocupam; devemos introduzir a virtude no espaço que aqueles ocupavam, para
que ela destrua as mentiras e tudo quanto falsamente nos seduz, para que ela
nos afaste da multidão a que damos excessivo crédito e reinstale em nós
opiniões justas. Nisto consiste a sabedoria: em regressar à natureza, em
69 retornar ao ponto donde nos afastou o erro do vulgo! Uma grande parte da
sanidade de espírito consiste em virar as costas aos conselheiros de
insensatez, em ir para bem longe dessa convivência reciprocamente nociva.
Para ver até que ponto isto é verdade, observa o diferente comportamento das
pessoas quando em público e quando isoladas. Não é que por si só a solidão
nos reconduza à inocência, tal como a vida no campo não nos ensina a
frugalidade; mas, quando não há testemunhas e espectadores, os vícios, cujo
70 principal aliciante consiste em atrair as atenções, perdem intensidade. Quem
se vai vestir de púrpura senão para se exibir? Quem usa baixela de ouro para
comer sozinho? Quem, estendido sozinho no campo à sombra de uma árvore,
faz estadão de todo o seu luxo? Ninguém se adorna para se autocontemplar,
nem sequer para se apresentar diante de alguns amigos e familiares; adequa,
71 sim, o aparato dos seus vícios às dimensões da multidão que o observa! É
assim mesmo: se alguém admira ou conhece o objecto das nossas loucuras,
ainda mais nos comprazemos nelas. A falta de ocasião para os exibir afastar-
nos-á de desejos insensatos. Ambição, luxo, excessos, precisam de um palco:
72 tira-lhes o público, sanarás esses vícios. Por isso mesmo, quando estivermos
no meio do estrépito da cidade, tenhamos ao lado um conselheiro que, ao
contrário dos apreciadores de enormes patrimónios, elogie antes os que são
 ricos com pouco e possuem bens à escala das necessidades. Ao contrário dos
que exaltam a reputação e o poder, fale ele para defender o ócio dedicado ao
estudo e o retorno a si próprio do espírito liberto das preocupações exteriores.
73 Explique de que modo aqueles a quem o vulgo considera afortunados vivem
receosos e incertos entre as invejas que a sua posição suscita e têm de si uma
opinião bem diferente da que os outros deles fazem, pois o que aos outros se
apresenta como uma altura é para os próprios um precipício! Por isso eles
perdem coragem e estremecem cada vez que olham a sua grandeza à beira do
abismo: eles conhecem os caprichos da fortuna, e sabem que quanto maior é a
74 altura mais fácil é a queda. Arreceiam-se então dos bens que haviam desejado;
a sua fortuna, que os tornava gravosos aos demais, torna-se mais gravosa
ainda para eles próprios. Nessa altura põem-se a louvar o ócio sem peias nem
preocupações, o esplendor causa-lhes repulsa, procuram fugir à sua situação
antes da queda. Então, e só então, verás como o medo os leva à filosofia,
como uma fortuna oscilante os conduz a resoluções sensatas. Parece que a
boa fortuna e o bom senso são coisas incompatíveis entre si: o facto é que
somos mais sábios na adversidade, ao passo que a prosperidade nos afasta do
justo caminho.
 Carta 95

1 Pedes-me que trate de uma matéria que há tempo te disse dever ser
adiada para tempo oportuno, e dedique uma carta a expor se aquela parte
prática da filosofia a que os gregos dão o nome de paraenetice e nós o de
praeceptiua basta só por si para se atingir a plena sabedoria. Sei que não me
levarias a mal se eu me recusasse ao teu pedido. Por isso mesmo vou mais
2 longe, e acedo ao que pedes, até porque quero que se cumpra o ditado: “Não
te ponhas a pedir o que não pretendes obter!” E que sucede muitas vezes nós
pedirmos com empenho coisas que recusaríamos se alguém no-las
oferecesse. Por ligeireza? Por excesso de gentileza? Seja qual for a razão,
apliquemos-lhe um castigo: acedamos largamente ao pedido. Muitas coisas
nós desejamos parecer querer quando de facto as não queremos. Numa leitura
pública, um autor levou uma vez uma obra histórica enorme, escrita em letra
miudinha, num volume densíssimo, e, depois de ler a maior parte, disse: “Se
querem, fico por aqui.” Ora os auditores, embora o seu único desejo fosse que
o homem se calasse imediatamente, gritaram em coro: “Continua a leitura,
continua!” Muitas vezes, também, queremos uma coisa mas escolhemos outra,
e nem sequer aos deuses confessamos a verdade; o que vale é que os deuses
3 ou não nos atendem ou têm pena de nós! Quanto a mim, vou proceder sem
qualquer compaixão: vou mandar-te uma carta gigantesca! Se te custar muito
lê-la, não terás mais do que dizer: “Bonito serviço que eu arranjei!“, e põe o teu
nome entre o daqueles homens que se desfizeram em galanteios para casar
com uma megera, ou se fartaram de suar para conseguir riquezas e nelas só
encontraram angústias, ou usaram todos os truques e esforços para obter
cargos públicos em que se sentem destroçados, em suma, indui-te na lista dos
artífices dos próprios dissabores!

4 Mas deixemos os preâmbulos e entremos na matéria. Certos autores

afirmam: “Uma vida feliz consiste numa série de acções justas; os preceitos
induzem à prática de acções justas, logo, os preceitos bastam para que
consigamos uma vida feliz.” A verdade é que os preceitos nem sempre
induzem à prática de acções justas, mas apenas quando o espírito lhes
obedece; de outro modo, se a alma está dominada por opiniões incorrectas, em
5 vão recorreremos aos preceitos da filosofia. Também pode suceder que as
pessoas pratiquem acções justas, mas sem terem consciência de que as suas
acções são justas. Ninguém, a não ser que formado a partir da base e
totalmente orientado pela razão, pode estar apto a conhecer todos os seus
deveres e saber quando, em que medida, com quem, de que modo e por que
razão deve agir. Não pode conformar-se à moral de toda a sua alma, nem com
constância e boa vontade sequer: continuamente há-de hesitar, de tergiversar.

6 Afirmam também: “Se a acção moral decorre dos preceitos, então os

preceitos bastam para atingir a vida feliz; ora a premissa é válida, logo, a
 conclusão também o é.” A esta tese objectamos nós: as acções morais
decorrem também dos preceitos, mas não dos preceitos exclusivamente.

7 Mais outra afirmação: “Se às restantes artes bastam os preceitos, também

bastarão à sabedoria, pois esta é a arte da vida. Como se ensina o ofício a um
piloto? Dizendo-lhe ‘que manobre o leme desta maneira, que recolha as velas
deste modo, que aproveite assim o vento favorável que faça frente assim ao
vento contrário, que tire partido assim do vento que ora sopra daqui ora dali’.
Os preceitos também chegam para formar os demais artífices, e portanto
8 também serão suficientes no caso do artífice da arte de viver.” Todas estas
artes ocupam-se de elementos acessórios da vida, não da vida na sua
totalidade; muitas causas exteriores — a esperança, a ambição, o medo — em
impedir essas artes de actuar livremente. Mas a arte que faz da vida a sua
ocupação não conhece obstáculo que possa impedi-la de se exercer, pois sabe
despedaçar todos os impedimentos e afastar todos os obstáculos. Queres
entender bem em que se distingue a condição desta arte da de todas as
demais? É que nestas é mais desculpável cometer um erro de propósito do que
por acaso, enquanto na sabedoria a pior falta consiste em errar
9 deliberadamente. Eu explico-me melhor: um gramático não corará se fizer um
solecismo propositadamente, mas corará se o fizer sem querer; um médico que
não perceba que o doente se está apagando mostra-se mais incompetente na
sua arte do que se percebe mas dissimula a situação; em contrapartida, na
nossa arte da vida o defeito é tanto mais grave se for voluntário. Acrescenta a
isto que muitas artes — e, sobretudo, aquelas que de entre todas são as mais
liberais — assentam numa série de princípios teóricos, e não apenas em
preceitos de ordem prática. É o caso da medicina; por isso mesmo é que é
possível distinguir a escola de Hipócrates da de Asclepíades e da de Temisão.
10 Mais, não há qualquer ciência especulativa que não tenha o seu corpo de
princípios básicos — ou seja, aquilo a que os gregos chamam do/gmata
(dógmata) e que, em latim, podemos designar por decreta, scita ou placita: por
exemplo, os princípios em que assenta a geometria ou a astronomia. A
filosofia, por seu lado, é em parte especulativa e em parte activa, pois tanto se
embrenha na contemplação como se actualiza através da acção. Se, portanto,
imaginas que ela apenas se cinge ao plano da acção terrena estás
perfeitamente enganado. A filosofia dir-te-á: “Eu perscruto a totalidade do
universo, não me limito à companhia dos mortais, contentando-me em
persuadir-vos ou dissuadir-vos de agir desta ou daquela maneira; outras
tarefas mais altas me aguardam, muito acima da esfera humana:

11 “a suprema razão do universo e dos deuses irei expor-te, e revelar-te a

constituição do mundo; donde extrai a natura todos os seres, os
desenvolve e cria, e onde a mesma natura por fim os seres dissolve”,
 para usar as palavras de Lucrécio177. Daqui se conclui que a filosofia, na
12 medida em que é contemplativa, tem os seus princípios teóricos de base. Não
é verdade que ninguém será capaz de agir sempre correctamente se não tiver
um conjunto de princípios que lhe indiquem qual a acção correcta em todas as
circunstâncias? Ora, não poderá proceder convenientemente quem apenas
conhecer preceitos de ordem particular, e não de aplicação universal. Os
preceitos indicados em função de circunstâncias particulares são, em si
mesmos, insuficientes, carecem — passe a expressão — de raiz. Existem
princípios básicos capazes de nos robustecerem, de nos assegurarem
confiança e tranquilidade de espírito, de abarcarem tanto a totalidade da vida
humana como a totalidade do universo. Entre os princípios básicos da filosofia
e os preceitos práticos existe a mesma diferença que entre as letras e os
membros da frase: estes são constituídos por letras, as quais originam tanto os
membros de frase como a totalidade das frases possíveis!

13 Vejamos outra tese. “A antiga sabedoria limitava-se a preceituar o que os

homens deviam fazer ou evitar, e o certo é que antigamente os homens eram
de longe melhores do que hoje; quando começou a haver eruditos começaram
a escassear os homens de bem; a virtude simples e transparente de outrora
metamorfoseou-se numa ciência obscura e feita de subtilezas que nos ensina a
14 discutir, mas não a viver.” Tendes decerto razão, houve sem dúvida essa
antiga sabedoria, tosca evidentemente nas suas origens, como de resto
sucedeu com as outras técnicas que, com o tempo, se foram tornando cada
vez mais aperfeiçoadas. Nessa época, porém, os homens não careciam ainda
de remédios fortes. A perversidade ainda não tinha atingido a intensidade e a
dispersão a que chegou nos dias de hoje: para vícios simples eram suficientes
remédios simples! Actualmente, carecemos de uma protecção tanto mais
enérgica quantos mais violentos são os vícios que nos afligem.

15 A medicina, antigamente, limitava-se a investigar umas quantas ervas que

estancassem as hemorragias e fizessem as feridas cicatrizar. Depois, foi
gradualmente evoluindo até chegar à actual multiplicidade de técnicas. Não
admira, aliás, que nesses tempos a medicina tivesse tão diminuto campo de
aplicação: os corpos eram ainda rijos, sólidos, a alimentação era natural, não
corrompida ainda pelos prazeres da gastronomia. Mas, depois, a comida
tornou-se numa forma, não de satisfazer, mas sim de aguçar o apetite,
inventaram-se mil e um condimentos para estimular a gula; os alimentos
desejados com o estômago vazio redundam em carga insuportável quando
16 enchemos o estômago. Resultado: a palidez, a excitação dos nervos
ensopados em vinho, o ar macilento — mais preocupante quando provém de
indigestão do que de fome. Mais: a incerteza no andar, a marcha aos
tropeções, como quando se está embriagado. E também o suor espalhado por

177
[NOTA 14] De rerum natura, I, 54-7.
 todo o corpo, o ventre dilatado graças ao mau hábito de exceder a sua
capacidade. E também o rosto esverdeado pelo derramamento da bílis, a
corrupção das vísceras em putrefacção, os dedos deformados pela perda de
flexibilidade nos tendões, os nervos entorpecidos e sem sensibilidade, ou, pelo
17 contrário, em contínuos estremeções. Para quê mencionar ainda as sensações
de náusea, as moléstias dos olhos ou dos ouvidos, o formigueiro na cabeça
que parece estoirar, as afecções provocadas por toda a espécie de úlceras
internas? Mas temos ainda os inúmeros tipos de febres: há febres súbitas e
altíssimas, há outras, fracas, mas contínuas e desgastantes, outras que vêm
18 acompanhadas de arrepios e de grandes tremores no corpo. Para quê citar
ainda outras incontáveis doenças, tormentos resultantes da vida luxuriosa?! De
todos estes males estavam isentos os homens de outrora, não corrompidos
ainda pela artificialidade, homens que sabiam dominar-se e cuidar de si.
Endureciam o corpo no trabalho, no esforço a sério, o cansaço vinha-lhes das
caminhadas, da caça, do trabalho da terra; a alimentação de que dispunham
era tal que apenas a esfomeados podia agradar! Por isso mesmo não tinham
necessidade de grande aparato medicinal, de todo este moderno arsenal de
instrumentos e pomadas! Uma vida simples dava-lhes uma saúde simples: as
19 variedades gastronómicas trouxeram consigo a multiplicidade das doenças. Vê
bem a mistura de iguarias que o nosso luxo gastronómico — e para tal devasta
a terra e o mar! — consegue fazer passar por um só esófago!
Necessariamente, comidas tão antagónicas entre si colidem umas com as
outras, provocam más digestões com toda a gama de esforços que exigem ao
estômago. Não admira, pois, que de alimentos de tão diversa natureza
resultem doenças multiformes, que iguarias provenientes de opostos reinos da
natureza e forçadas a coabitar num único estômago provoquem indigestões.
Em suma, a vida moderna arrasta consigo doenças não menos modernas!

20 O maior médico de sempre — e fundador da medicina como ciência —

dizia que as mulheres estavam ao abrigo da queda do cabelo e de dores nos
pés178: ora, hoje vemo-las sem cabelo e com gota nos pés! Não que a natureza
das mulheres sofresse alguma mutação. Só que foi ultrapassada, e, como elas
se igualaram aos homens em matéria de excessos, passaram a sofrer dos
21 mesmos distúrbios físicos que os homens. Não fazem menores noitadas nem
bebem menos do que eles; no consumo de óleo179 e de vinho rivalizam
plenamente com os homens. Tal como eles, “restituem” pela boca as iguarias
que o estômago rejeita e aliviam-se, vomitando, do vinho consumido; tal como
eles, chupam bocados de gelo para aliviar a azia. Em matéria de sensualidade
também em nada cedem aos homens: elas, que nasceram para ser passivas
(possam os deuses e deusas castigá-las como merecem!), tão longe se

178
[NOTA 15] Cf. Hipócrates, Aph., 6.28 e 29 (vol. IV p. 570 Littré).
179
[NOTA 16] Isto é, na prática do atletismo, dado o hábito de os atletas friccionarem o corpo
com óleo.
 aventuraram na via da licenciosidade que agora, com os homens, são elas
quem desempenha o papel activo! Porquê admirar-nos então que Hipócrates, a
glória da medicina, o maior conhecedor da natureza humana, seja assim
apanhado a mentir, dada a presente abundância de mulheres calvas e
atacadas da gota?! Elas perderam as regalias próprias do seu sexo e,
renunciando à feminilidade, viram-se condenadas às moléstias dos homens.

22 Antigamente, os médicos não sabiam dosear a alimentação nem usar o

vinho para tratar problemas de circulação, não sabiam fazer sangrias nem
tratar doenças crónicas com banhos de vapor, não sabiam usar ligaduras para
puxar até às extremidades os excessos de reuma nas pernas ou nos braços.
Não era necessário congeminar muitos tipos de tratamento, pela simples razão
23 de que eram reduzidas as variedades de doença. Nos dias de hoje, como
progrediram as deficiências de saúde! Pelos prazeres que nos proporcionamos,
pagamos um juro que ultrapassa todos os limites legítimos! Não te admires
com o número imenso das moléstias: conta o número dos cozinheiros! As
actividades intelectuais estão paradas, os mestres dos estudos liberais sentam-
se nos seus cantos sem assistência, nas escolas dos retores e dos filósofos é o
deserto; em contrapartida, vê como estão cheias as cozinhas, vê a multidão
24 que se acotovela nas casas pródigas em festins! E já nem falo dos infelizes
rebanhos de escravos que, acabado o banquete, têm à sua espera as infâmias
de alcova; já nem falo das multidões de jovens “queridos” agrupados segundo
a raça e a cor, dentro de cada grupo todos com o mesmo peso, todos com a
barba nascente à mesma medida, todos com o mesmo tipo de cabelo, não vá
algum que tenha cabelo liso aparecer misturado com os de cabelo
encaracolado! Já nem falo da multidão dos pasteleiros, já nem falo dos
escravos de mesa que, numa correria, se põem a servir a ceia ao sinal do
25 senhor. Ó grandes deuses, que quantidade de gente mobiliza um único
estômago! Pensas tu que os cogumelos, esse voluptuoso veneno, não provoca
maleitas a longo prazo, mesmo que o efeito não seja imediatamente
perceptível? Julgas que as ostras, esses animais de carne mole engordados na
lama, não causam um lamacento peso no estômago? Não achas que o garum
que importamos, esse molho apodrecido e precioso de peixes repelentes, nos
queima os interiores com a sua salmoura deteriorada?180 Não entendes que
todo esse sabor a podre que a azia nos faz vir à boca, se forma nas nossas
vísceras com prejuízo para a saúde? Vê como são fétidos e pestilentos os
arrotos, vê as náuseas que acompanham a permanente saturação! Por aí
verás que os alimentos, em vez de serem digeridos, estão mas é a
26 apodrecer!... Lembro-me de há tempos se falar muito numa célebre travessa
em que os cozinheiros juntaram — para sua ruína! — todos os manjares que
os gastrónomos costumam comer ao longo do dia: vieiras, búzios, ostras, tudo

180
[NOTA 17] Sobre o garum cf. P. Grimal, A Vida em Roma na Antiguidade, trad. Port.,
Publicações Europa-América, pp. 90-1 e nota 47.
27 partido em bocadinhos... ouriços181... e rodovalhos sem espinhas! Até já se tem
preguiça de comer os petiscos um a um: faz-se uma mistura de todos os
sabores. Faz-se no prato, em suma, o que deveria fazer-se no estômago. Só
falta ver qualquer dia servir a comida já mastigada! Então não dá muito menos
trabalho tirar as conchas e as espinhas, e pôr o cozinheiro a fazer o trabalho
dos dentes? “É multo aborrecido saborear cada coisa de sua vez: junte-se
tudo, saboreie-se tudo de uma só vez! Para que hei-de eu estender a mão para
um prato simples? Venha tudo ao mesmo tempo, misturem-se numa só massa
28 os acompanhamentos de diversos pratos! Saibam quantos costumam dizer que
a exibição de pratos variados é uma prova de luxo e ostentação, que a comida
não é para ser vista, mas sim saboreada. Ponha-se numa travessa só o que se
costuma pôr em várias, tudo indiferentemente misturado; não haja diferenças:
ostras, ouriços, búzios, rodovalhos — sirva-se tudo cozinhado e misturado num
29 só prato!” Um vomitado não formaria uma massa mais confusa! E, do mesmo
modo que as comidas chegam a esta confusão, também as doenças que elas
ocasionam não são individualizadas, mas sim confusas, várias, multiformes;
para lhes fazer frente, teve a medicina de multiplicar também as formas de
tratamento e de observação.

Idênticas considerações devo fazer acerca da filosofia. Também esta foi,

em tempos, menos complicada, quando as faltas dos homens eram menos
graves e podiam sanar-se com cuidados ligeiros. Mas contra a enorme
perversão actual dos costumes há que tentar todos os recursos. E, mesmo
30 assim, bom seria que esta pestilência fosse levada de vencida! É que hoje a
loucura não se limita à vida privada, invade igualmente a vida pública. Nós
punimos os assassínios, castigamos um homem que mata outro: então e as
guerras, os criminosos massacres de populações, que são tomados como
motivo de glória? A ganância e a crueldade não conhecem limites. Ainda
assim, menos nocivas e menos monstruosas elas são quando exercidas às
escondidas e por particulares: hoje, é através de decretos senatoriais e de
plebiscitos que se exerce a ferocidade, é a lei que manda fazer-se a nível do
31 Estado o que proíbe a nível particular! Um crime que, cometido às ocultas,
incorreria em pena capital, suscita louvores quando praticado por militares! A
espécie humana - raça branda por natureza! - não tem pejo em satisfazer-se
com o sangue do próximo, em iniciar guerras e deixá-las em herança às
32 gerações seguintes quando até as feras irracionais vivem em paz entre si. Para
lutar contra uma loucura tão violenta e tão largamente difundida a filosofia
tornou-se mais complexa, teve de ganhar um acréscimo de forças proporcional
ao acréscimo dos males que combate. Era fácil censurar alguém que cedia um
pouco à bebida ou buscava na comida um certo requinte; para conduzir uma
alma nestas condições à frugalidade de que apenas ligeiramente se afastara
não era necessária muita energia;

181
[NOTA 18] Texto cheio de corruptelas.
33 “hoje exige-se rapidez de mão e todos os recursos da arte”182

O que se busca é apenas o prazer! Nenhum vício se conserva dentro dos seus
limites: o luxo degenerou em ganância! O desprezo pela moral invadiu todos os
domínios: nada se considera ignóbil quando se pode pagar o preço. O homem
que para o homem devia ser coisa sagrada é exposto à morte apenas para
servir de divertimento; já era sacrilégio treinar homens para ferirem e ser
feridos agora atiramo-los para o circo nus e inermes, basta-nos a simples morte
34 como espectáculo!183 Por conseguinte, uma tal perversão de costumes exige
uma técnica mais vigorosa do que o habitual para conseguir dominar estes
vícios enraizados: temos de inculcar princípios capazes de extirpar por
completo as falsas convicções em vigor. Se, concomitantemente com os
princípios, usarmos também preceitos, consolações, exortações, talvez aqueles
35 possam vir a prevalecer: só por si serão ineficazes. Se queremos manter os
homens obedientes aos princípios, se queremos arrancá-lo aos vícios que os
dominam, há que ensinar-lhes primeiro o que é o mal e o que é o bem, há que
dar-lhes a saber que, exceptuando a virtude, todas as coisas podem mudar de
qualificativo, e merecerem umas vezes serem consideradas como más e outras
como boas. Na vida militar, o mais forte vínculo é o respeito à hierarquia, o
amor às insígnias, o repúdio da deserção; nestas condições é fácil conseguir
tudo o mais que se queira dos recrutas que prestaram juramento. Do mesmo
modo, nos homens que desejamos aliciar para a verdadeira felicidade,
devemos inculcar os princípios de base, devemos meter dentro deles a virtude.
É necessário que se sintam ligados a ela como por um temor supersticioso, é
preciso que a amem, que queiram viver com ela, que não possam passar sem
ela.

36 “Que dizes? Então não tem havido homens que, mesmo não iniciados nas
subtilezas da filosofia, se revelaram basicamente honestos e conseguiram
grandes progressos limitando-se a obedecer aos preceitos de ordem prática?”
Não o nego; havia neles um natural favorável que assimilou na passagem os
princípios salutares. Os deuses imortais também não aprenderam nenhuma
espécie de virtude por serem naturalmente dotados de todas, por o “ser bom”
fazer parte da sua natureza; igualmente entre os homens, alguns há que
possuem naturalmente um excelente carácter e que assimilam sem
necessidade de longa instrução os princípios tradicionais, que abraçam a via
da moralidade desde o primeiro momento em que dela ouvem falar; do meio
destes é que surgem aqueles génios que concitam em si toda a gama de

182
[NOTA 19] Vergílio, Aen., VIII, 442, com ligeira variante: exige-se corresponde a opus est,
introduzido por Séneca no texto em vez de omni, que, aliás, traduzimos – “todos os recursos” -
por fidelidade ao texto vergiliano.
183
[NOTA 20] Séneca nunca se cansa de censurar violentamente os sangrentos, mas populares,
espectáculos do Circo.
 virtudes, que produzem eles mesmos virtudes. Mas aos outros, àqueles que
têm o espírito embotado, obtuso ou dominado por tradições erróneas, a esses
37 há que raspar a ferrugem que têm na alma. Mais ainda: se transmitirmos os
preceitos básicos da filosofia aos primeiros, rapidamente eles atingirão o mais
alto nível, pois estão naturalmente inclinados ao bem; se o fizermos aos outros,
os de natureza mais fraca, ajudá-los-emos a libertarem-se das suas convicções
erradas. Por aqui podes ver como são necessários os princípios básicos.
Temos instintos em nós que nos fazem indolentes ante certas coisas, e
atrevidos perante outras; ora, nem este atrevimento nem aquela indolência
podem ser eliminados se primeiro não removermos as respectivas causas, ou
seja, a admiração infundada ou o receio infundado. Enquanto tivermos em nós
esses instintos, bem poderás dizer: “estes são os teus deveres para com teu
pai, ou para com os filhos, ou para com os amigos, ou para com os teus
hóspedes” — o espírito de lucro será sempre uma causa de hesitações. Um
homem bem pode saber que se deve lutar pela pátria, mas o medo convencê-
lo-á do contrário; pode saber que se deve suar em benefício dos amigos até á
última gota de suor, mas o comodismo impedi-lo-á de o fazer; pode saber que
a maior ofensa para uma mulher casada é o marido ter uma amante, mas a
38 sensualidade impeli-lo-á a arranjar uma. Por conseguinte, de nada servirá dar
conselhos práticos se primeiro se não removem os obstáculos a que esses
conselhos sejam seguidos, do mesmo modo que de nada serve pormos à vista
e ao alcance de alguém armas que não poderá usar porque lhe não
desamarramos primeiro as mãos! Para que a alma possa pôr em prática os
39 conselhos que lhe damos, devemos primeiro desamarrá-la! Imaginemos
alguém que procede como deve ser: pode não proceder assim com frequência,
pode não proceder assim com constância, porque não sabe por que motivo
procede como deve ser. Às vezes, por mero acaso ou em virtude da prática,
podemos desenhar linhas rectas, mas não temos à mão uma régua que
permita verificar se são realmente rectas as linhas que julgamos tais. Um
homem que seja bom por acaso não dá garantias de que será sempre bom!

40 Admito também que os preceitos possam levar o teu “aconselhando” a

proceder segundo a moral, mas não lhe facultam a regra para sempre proceder
de forma moral; e se não conseguem isto, também não conseguem levá-lo à
virtude. Aconselhado, ele poderá agir segundo a moral, admito. Mas isso pouco
significa, pois o mérito não está na forma como agimos, mas sim nas razões
41 que nos levam a agir assim. Há coisa mais perniciosa e que mais contribua
para dissipar um património equestre do que um banquete de luxo? Há coisa
que mais mereça os reparos do censor quando — para usar os termos dos
nossos gastrónomos! — tal banquete é apenas em honra dos próprios e do seu
“génio” individual? E, todavia, tem havido homens, modelos de frugalidade, que
ofereceram banquetes inaugurais por um milhão de sestércios. Quer dizer, o
mesmo banquete que, motivado pela gula, é desonroso, já escapa à censura
se derivar da obrigação do cargo, porquanto, ao contrário do luxo ostentatório,
42 a despesa do banquete inaugural é imposta pelo uso. Um dia, ofereceram a
Tibério César um rodovalho de tamanho gigantesco — mas porque não dizer o
peso, para fazer crescer a água na boca a uns tantos? —, com quatro libras e
meia, segundo constou. César mandou-o ser posto à venda no mercado,
dizendo: “Ficarei decepcionado com os meus amigos se este rodovalho não for
comprado por Apício ou por P. Octávio!” Sucedeu que a realidade ultrapassou
em muito as expectativas: organizou-se um leilão, saiu vencedor Octávio, que
assim alcançou grande glória no seu círculo de amizades: comprou por cinco
mil sestércios o peixe posto à venda por César e que o próprio Apício não
conseguiu adquirir! Pagar uma tal soma foi um gesto vergonhoso da parte de
Octávio, mas já o mesmo não digo do homem que comprou o peixe na
intenção de o oferecer a Tibério, se bem que mesmo este homem mereça
alguma censura por deixar-se seduzir por uma iguaria que entendeu ser digna
43 de César. Outro exemplo: nós aprovamos alguém que se senta à cabeceira de
um amigo doente. Mas suponhamos que o faz com mira na herança: torna-se
um abutre à espera de um cadáver! As mesmas acções, portanto, podem ser
desonrosas ou honestas, tudo dependendo da razão porque são feitas, dos
princípios que as motivam. Ora, todas as acções serão honestas se nós as
conformarmos à moralidade, se pensarmos que entre os homens o único bem
é o bem moral e tudo quanto deste derive; todos os demais bens são efémeros.
44 Devemos, por conseguinte, interiorizar esta convicção, que respeita à
totalidade da nossa vida. E a tal convicção que eu chamo um princípio. Tal
como for a natureza desta convicção, assim serão também as nossas acções e
os nossos pensamentos, e tal como for a natureza destes, assim será também
45 a nossa vida. Dar conselhos parcelares é insuficiente se queremos pôr no bom
caminho a totalidade da vida. M. Bruto, no seu livro Peri_ kath/kontoj,184 regista
muitos preceitos práticos de utilidade para pais, filhos e irmãos, mas ninguém
poderá obedecer a tais preceitos se não tiver uma regra de conduta geral em
que se apoie. É necessário que nos propunhamos, como finalidade última,
alcançar o sumo bem, e que todos os nossos esforços, acções e palavras se
orientem por essa finalidade. Façamos como os marinheiros, que orientam a
46 rota na direcção de uma determinada estrela. Sem uma finalidade, a vida torna-
se um andar à deriva; mas se queremos propor-nos uma finalidade,
começamos a sentir como são indispensáveis os princípios. Tu admites, acho
eu, que não há maior vergonha do que andar sempre com dúvidas e
hesitações, sem saber onde pôr os pés. O mesmo nos sucederá em todas as
esferas da vida se primeiro não eliminarmos as causas que nos entravam e
manietam a alma e a impedem de dar o melhor de si própria.

184
[NOTA 21] Peri kathêkontos, “Sobre o(s) dever(es)”.
47 Um tema habitual da parenética é o culto a prestar aos deuses. Podemos
aconselhar as pessoas a não acenderem lucernas ao sábado185, porque nem
os deuses têm falta de luzes nem os homens têm grande prazer na fuligem.
Podemos impedir as pessoas de fazerem as visitas de saudação matinais ou
de estacionarem à porta dos templos: estes deveres podem agradar às
ambições humanas, mas para prestar culto à divindade basta conhecê-la.
Podemos impedi-las de ofertarem a Júpiter toalhas e raspadores de banho, ou
de oferecerem um espelho a Juno: a divindade não carece de instrumentos
auxiliares, pela boa razão de que ela própria é auxiliar do género humano,
48 sempre à disposição de todos os homens, onde quer que seja. Alguém que
porventura oiça dizer qual o modo de proceder nos sacrifícios, ou seja
aconselhado a manter-se afastado de superstições doentias, nunca progredirá
efectivamente se não conceber no seu espírito a real natureza da divindade, a
qual nada possui mas tudo concede, como ser desinteressadamente benéfico.
A razão porque os deuses são benfazejos reside na sua própria natureza.
49 Enganamo-nos se pensarmos que os deuses não querem fazer o mal: eles não
o podem! Eles estão ao abrigo das injúrias, tal como são incapazes de as fazer,
na medida em que fazer mal ou sofrer mal são duas coisas que mutuamente se
implicam. A sua natureza, a mais excelsa e perfeita que existe, tal como os pôs
ao abrigo de todos os perigos igualmente os tornou incapazes de constituírem
50 um perigo. O primeiro acto de culto a prestar aos deuses é acreditar neles;
seguidamente, reconhecer neles a majestade, e reconhecer também neles a
bondade, sem a qual não há majestade possível; saber que são eles que
presidem ao universo, que tudo governam graças ao seu poder, e que velam
pela segurança da espécie humana mesmo quando não se preocupam com
cada homem individualmente. Os deuses nem ocasionam o mal nem o sofrem;
podem, todavia, castigar alguns indivíduos, reprimi-los, atribuir-lhes punições,
ou mesmo, por vezes, puni-los, dando a aparência de fazerem bem. Se queres
ser agradável aos deuses sê tu próprio bom! Prestar-lhes-ás culto em
abundância se te limitares a imitá-los!

51 Passemos a outra questão: o modo de tratarmos com o nosso

semelhante. Como devemos agir, que preceitos ministrar? Que não
derramemos sangue humano? Ao nosso semelhante devemos fazer o bem:
aconselhar a não lhe fazer mal, que ridículo! Até parece que encontrar algum
homem que não seja uma fera para os outros já é coisa merecedora de
encómios... Vamos aconselhar a que se estenda a mão ao náufrago, se indique
o caminho a quem anda perdido, se divida o pão com o esfomeado? Mas para
que hei-de eu enumerar todos os actos que devemos ou não devemos praticar
quando posso numa só frase resumir todos os nossos deveres para com os

185
[NOTA 22] Alusão ao culto judaico, que, apesar do anti-semitismo mitigado das autoridades
romanas, se difundiu um tanto em Roma e chegou mesmo a gozar de uma certa protecção de
Popeia, mulher de Nero.
52 outros? Tudo quanto vês, este espaço em que se contém o divino e o humano,
é uno, e nós não somos senão os membros de um vasto corpo. A natureza
gerou-nos como uma só família, pois nos criou da mesma matéria e nos dará o
mesmo destino; a natureza faz-nos sentir amor uns pelos outros, e aponta-nos
a vida em sociedade. A natureza determinou tudo quanto é lícito e justo; pela
própria lei da natureza, é mais terrível fazer o mal do que sofrê-lo; em
obediência à natureza, as nossas mãos devem estar prontas a auxiliar quem
53 delas necessite. Devemos ter gravado na alma, e sempre na ponta da língua, o
verso famoso:

“sou homem, tudo quanto é humano me concerne!”186

Possuamos tudo em comunidade, uma vez que como comunidade fomos

gerados. A sociedade humana assemelha-se em tudo a um arco abobadado:
as pedras que, sozinhas, cairiam, sustentam-se mutuamente, e assim
conseguem manter-se firmes!

54 Já considerámos os deuses e os homens; vejamos agora como devemos

lidar com as coisas. Quanto a este ponto, ministrar preceitos sem previamente
explanarmos qual a opinião correcta a ter sobre cada coisa — pobreza,
riqueza, glória, ignomínia, pátria, exílio — equivaleria a pura perda de tempo.
Avaliemos cada coisa de per si, sem ligarmos às opiniões correntes,
investiguemos o que cada coisa é de facto, e não o que os homens lhe
chamam.

55 Passemos às virtudes. Haverá filósofos que pretendem induzir-nos a dar

grande valor à prudência, a praticarmos a virtude da coragem, a nos
aplicarmos à justiça — se for possível — com maior empenho ainda do que às
restantes virtudes. Pois bem: de nada servirão estes conselhos se nós
ignorarmos o que é a virtude, se ela é una ou múltipla, se as virtudes são
individualizadas ou interdependentes, se quem possui uma virtude possui
56 também as restantes ou não, qual a diferença que existe entre elas. Um
operário não precisa de investigar qual a origem ou a utilidade do seu trabalho,
tal como o bailarino o não tem que fazer quanto à arte da dança: os
conhecimentos relativos a todas estas artes estão circunscritos a elas mesmas,
porquanto elas não têm incidência sobre a totalidade da vida. A virtude, porém,
implica tanto o conhecimento dela própria como o de tudo o mais; para
57 aprendermos a virtude temos de começar por aprender o que ela é. Uma acção
não pode ser correcta se não for correcta a vontade, pois é desta que provém a
acção. Também a vontade nunca será correcta se não for correcto o carácter,
porquanto é deste que provém a vontade. Finalmente, o carácter não poderá
atingir a perfeição se não compreender as leis que regem a totalidade da vida

186
[NOTA 23] Terêncio, Heautontimorumenos, 77.
 nem investigar qual o juízo correcto a fazer sobre cada coisa, em suma, se não
aferir todas as coisas pela verdade. A serenidade não é apanágio senão de
quem alcançou um conhecimento imutável e infalível sobre o mundo: os
demais tomam agora uma decisão, depois arrependem-se e permanecem
58 indecisos sem saber se hão-de levar ou não até ao fim os seus propósitos. A
causa que os faz andar assim à deriva é eles guiarem-se pelo mais falível dos
critérios: a opinião comum! Se queres que a tua vontade permaneça a mesma,
terás de só desejar a verdade. Ora, à verdade não podemos chegar sem
conhecermos os princípios básicos da filosofia, os quais incidem sobre a
totalidade da vida. O bem e o mal, a moralidade e a imoralidade, a justiça e a
injustiça, a piedade e a impiedade, as virtudes e o emprego das virtudes, a
posse de bens úteis, a reputação e a dignidade, a saúde, a prestança física, a
beleza, a acuidade dos sentidos — tudo isto exige da nossa parte uma correcta
capacidade de avaliação. Há que saber quanta e qual a importância a conceder
59 aos meios de fortuna. Tu, efectivamente, laboras em erro ao atribuir a certas
coisas maior valor do que o devido, e laboras tanto mais em erro quanto é certo
que coisas consideradas entre nós como especialmente valiosas (riqueza,
influência, poder) não valem, na realidade, sequer um sestércio. Ora, a isto não
poderás chegar se ignorares a proposição de base através da qual acedemos à
determinação do valor respectivo de cada coisa Assim como as folhas,
isoladamente, não podem estar viçosas e precisam de ramos em que se
sustentem e de que recebam a seiva, assim também todos esses preceitos,
desamparados, murcham; as podas só medram se plantadas!

60 De resto, esses filósofos que pretendem abolir os princípios de base não

percebem que, pelo próprio facto de os abolirem, estão afinal a confirmá-los.
Ao fim e ao cabo, qual é a tese deles? Que os preceitos cobrem todos os
aspectos da vida, que os princípios de base da filosofia são supérfluos. Mas —
valham-me os deuses! — esta sua afirmação não equivale menos a um
princípio de base do que se eu dissesse que podemos passar sem preceitos,
como coisa supérflua, que devemos, pelo contrário, servir-nos dos princípios de
base e aplicar-nos apenas ao seu estudo: esta mesma frase pela qual eu
61 estava negando interesse aos preceitos é, ela mesma, um preceito!... Na
filosofia há certas áreas que se contentam com uma breve explicação, outras
necessitam de demonstração por vezes longa por se tratar de matéria muito
complexa que apenas à custa de extrema atenção e inteligência se pode tornar
evidente. Mas se as demonstrações são necessárias, necessários são também
os princípios pelos quais, a partir dos argumentos, se apresenta sinteticamente
a verdade. Há princípios que são evidentes, outros que são obscuros: são
evidentes aqueles que para serem entendidos se contentam com os sentidos
ou a memória; são obscuros os que se situam a um nível superior. A razão, de
facto, não está limitada àquilo que é imediatamente evidente; na sua maior e
melhor parte, aplica-se ao que escapa aos sentidos. Ora, o que escapa aos
sentidos exige demonstração, e sem princípios de base não pode haver
62 demonstração; logo, os princípios de base são indispensáveis. De uma mesma
fonte nascem o senso comum e o correcto sentido da realidade: a apreciação
exacta da natureza das coisas. Se, por falta dela, tudo na nossa alma anda à
deriva, são indispensáveis princípios de base capazes de dar ao nosso espírito
63 uma infalível capacidade de julgar. Em suma, quando aconselhamos alguém a
tanto estimar um amigo como a si próprio, ou a pensar que um inimigo se pode
transformar em amigo, quando o incitamos a aumentar o seu amor pelo
primeiro e a refrear o ódio pelo segundo acrescentamos: “este procedimento é
justo, é conforme à moral!” Ora, a razão que determina os nossos princípios de
base contém em si as noções de “justiça” e de “moralidade”, por conseguinte
ela é indispensável, pois sem ela não podemos conceber tais noções.
64 Combinemos, todavia, a dogmática com a parenética: se os ramos são inúteis
sem a raiz, também a raiz pode tirar proveito dos ramos que dela brotam.
Ninguém há que desconheça a utilidade das mãos, a sua função é manifesta; o
coração, porém, o órgão que faz viver as mãos e comanda os seus
movimentos e a sua acção, esse está oculto. Esta imagem reflecte o que se
passa com os preceitos, os quais estão à vista de todos, enquanto os princípios
de base da filosofia se encontram a nível mais profundo. Tal como ao nível do
sagrado ao que há de mais sagrado só os iniciados têm acesso, também no
domínio da filosofia os princípios secretos só são revelados aos que são dignos
de aceder ao santuário; em contrapartida, os preceitos e outras fórmulas do
mesmo tipo estão abertas ao conhecimento mesmo dos profanos.

65 Posidónio considera imprescindível não apenas a técnica “preceptiva” (já

que nada me proíbe o uso deste vocábulo), mas ainda o uso da persuasão, da
consolação e da exortação; a estas acrescenta ainda a investigação das
causas, ou seja, a “etiologia”, pois se os gramáticos, esses defensores da
pureza do latim, se sentem no direito de chamar-lhe assim, não vejo porque
motivo eu hei-de fugir ao emprego deste vocábulo. Diz Posidónio que também
terá utilidade a descrição individual de cada virtude, isto é, o que ele chama
etologia, e outros caracterismo, quer dizer, a indicação das características e do
valor de cada virtude e de cada vício, e qual o modo de distinguir
66 comportamentos aparentemente similares. Esta última técnica tem um alcance
idêntico ao da parenética; só que, ao preceituar, dizemos: “Se queres ser
temperado, age desta ou daquela maneira”, ao passo que ao descrever
diremos: “o homem temperado é o que faz esta acção e se abstém daquela
outra”. Por outras palavras, a diferença consiste em que num caso damos
preceitos de virtudes, no outro apresentamos um modelo. Não nego que tais
descrições, ou fichas de registo, para usar a linguagem dos publicanos, tenham
a sua utilidade: exponham-se obras dignas de admiração, sempre aparecerá
67 quem as imite! Consideras útil conhecer os argumentos que provam a
excelência de um cavalo, para que não sejas ludibriado ao comprar ou perder o
teu tempo com uma pileca? Muito mais útil te será conhecer as características
 de uma alma nobre, características que, vendo-as em outros, poderás aplicar à
tua pessoa.

“Sem demora a cria de raça nobre pelos campos marcha altaneira, as

68
tenras patas flectindo;

antes dos demais põe-se a caminho, afronta as torrentes impetuosas

sem receio, afoita-se a percorrer um trilho ignoto, e não treme ao ouvir
vãos ruídos. Tem erecto o pescoço, fina a cabeça, breve o ventre, liso
o dorso, e o peito animoso é musculado e forte......

...E, quando ao longe se ouve o sinal do combate, não pára quieto,

erguem-se-lhe as orelhas, as pernas tremem e a custo reprime nas
narinas a respiração ardente!”187

69 Tratando embora um assunto diferente, o grande Vergílio faz nestes

versos a descrição do autêntico herói! Pelo menos não é diferente a imagem
que eu faço do que seja um herói. Se eu quisesse descrever a atitude de M.
Catão, impávido entre os fragores da guerra civil, partindo ao ataque do
exército inimigo que já descia dos Alpes, opondo o próprio peito à guerra civil
70 — pois não o pintaria com outro rosto, não lhe atribuiria outra atitude. Ninguém
decerto jamais mostrou maior coragem do que este homem que se ergueu ao
mesmo tempo contra César e contra Pompeio, que desafiou por igual quer os
cesarianos quer os pompeianos, mostrando que havia ainda um terceiro
partido: o da república! Na realidade, é pouco dizer de Catão que ele “não
treme ao ouvir vãos ruídos”. Pois se ele não tremeu ao ouvir os ruídos
autênticos, e bem próximos, da guerra, se ele ousou erguer livremente a sua
voz contra as dez legiões de César e as tropas auxiliares gaulesas, mais as
suas armas bárbaras lado a lado com as romanas, para exortar a república a
não abdicar da liberdade, a lutar até ao limite, já que preferível seria ser feito
71 escravo à força do que aceitar a escravidão sem resistência! Que vigor, que
energia de alma havia neste homem, que autoconfiança ele demonstrou num
momento em que todos tremiam de pavor! Ele sabia ser o único cuja situação
não estava em causa: a questão, de facto, não consistia em saber se Catão
seria livre, mas sim se viveria entre homens livres; daí o desprezo com que ele
encarava o perigo das armas. Quem quer que se sinta tomado de admiração
pela invencível firmeza deste homem, inabalável mesmo entre a derrocada
geral, sentirá vontade de exclamar: “o seu peito animoso é musculado e
forte!...”

72 Será útil não nos limitarmos a ver quais os traços, as características

gerais que habitualmente identificam os homens de bem, mas antes expor em
pormenor como eles de facto agiram: referir, por exemplo, a ferida mortal que
187
[NOTA 24] Vergílio, Georg., III, 75-81 e 83-85.
 Catão, como decisivo acto de coragem, inflingiu a si mesmo, ferida por onde a
liberdade republicana exalou o último suspiro; ou a sapiência de Lélio e a
harmonia em que viveram ele e o seu amigo Cipião; ou os feitos sublimes,
públicos e privados, do outro Catão; ou o banquete oficial oferecido por Q.
Tuberão, com os seus leitos de madeira cobertos com peles de cabra em vez
de colchas e a baixela de argila, usada diante do templo de Júpiter. Que
significou um tal banquete senão a consagração da pobreza em pleno
Capitólio? Ainda que eu não conheça mais nenhuma acção sua digna de o pôr
na companhia dos Catões, esta, só por si, acaso não bastará? Isto não foi um
73 banquete: foi uma censura pública! Até que ponto vai a ignorância dos homens
que ambicionam a glória sem saber o que ela é nem a via para a alcançar!
Nesse dia, o povo romano teve ensejo de contemplar muitas baixelas, mas só
a de Tuberão o maravilhou. O ouro e a prata de todos os outros foram
quebrados e fundidos mil vezes; os copos de barro de Tuberão, esses, durarão
através dos séculos!
 Carta 99
1 Venho enviar-te uma cópia da carta que escrevi a Marulo aquando da
morte de um filho de tenra idade - morte que, dizia-se, ele suportou com quase
nula coragem! Nesta carta não segui o nosso processo habitual, nem achei por
bem falar-lhe brandamente, pois o nosso homem mais merecia ser repreendido
que consolado. Uma pessoa que fica perturbada e mal consegue aguentar um
golpe profundo tem de ir recuperando a pouco e pouco, até que a dor vá
2 esmorecendo ou pelo menos perca a violência inicial. Mas a estes homens que
fazem do pranto um dever há que chamá-los à ordem directamente e ensinar-
lhes até que ponto as lágrimas podem denotar insensatez.

“Estavas à espera de consolo? Pois vais apanhar uma descompostura!

Tanta cobardia tu mostras pela morte do teu filho? Que farias se tivesses
perdido um amigo? Faleceu-te um filho, de futuro incerto, de pouca idade;
3 perdeu-se apenas um breve espaço de tempo! Nós próprios buscamos motivos
de sofrimento, ansiosos por nos queixarmos da fortuna mesmo sem razão,
como se não fosse seu papel dar-nos justos motivos de queixa; agora tu,
valham-me os deuses!, já me parecias homem de coragem mesmo ante os
males reais, quanto mais perante estes simulacros de desgraça que levam os
homens a gemer por mera obediência à tradição!... Mesmo que tivesses sofrido
a perda de um amigo (o que seria o máximo dos infortitúios), mesmo assim
devias aplicar toda a tua energia em mostrar-te mais alegre por o ter possuído
4 do que triste por o ter perdido. Muita gente há, contudo, que não sabe avaliar
todo o bem de que lhe foi dado gozar. Entre outros defeitos, este tipo de dor
possui ainda mais um: não só se revela inútil como ingrato. Lá porque te
faleceu um excelente amigo quer isto dizer que foi nula a sua acção? Tantos
anos de vida em comum, de íntima comunhão de interesses, resultaram em
nada? Ao falecer o amigo faleceu igualmente a amizade? Porque sofres agora
de o teres perdido se de nada te serve teres gozado o seu convívio? Acredita-
me: daqueles a quem amámos, mesmo quando o destino nos roubou a sua
companhia, uma parte importante permanece em nós; pertence-nos a
passagem do tempo, pois nada goza de maior segurança do que o passado.
5 Nós mostramo-nos ingratos em relação ao que nos foi dado por esperarmos
sempre no futuro, como se o futuro (na hipótese de lá chegarmos) não se
transformasse rapidamente em passado. Quem goza apenas do presente não
sabe dar o correcto valor aos benefícios da existência; quer o futuro quer o
passado nos podem proporcionar satisfação, o primeiro pela expectativa, o
segundo pela recordação; só que enquanto um é incerto e pode não se
realizar, o outro nunca pode deixar de ter acontecido. Que loucura é esta que
nos faz não dar importância ao que temos de mais certo? Mostremo-nos
satisfeitos por tudo o que nos foi dado gozar, a não ser que o nosso espírito
seja um cesto roto onde o que entra por um lado vai logo sair pelo outro!
 6 “Há inúmeros exemplos de homens que perderam filhos jovens sem soltar
uma lágrima, que, ao voltarem do funeral, se dirigiram para o Senado ou
qualquer outro serviço público, e logo se lançaram ao trabalho. E assim é que
é: primeiro, porque é inútil sofrer quando não se ganha nada com isso;
segundo, porque é injusto lamentarmo-nos por algo que aconteceu a um, mas
que há-de acontecer a todos; finalmente, porque não há forma mais estúpida
de queixume do que a saudade - e sentir saudades é quase a mesma coisa
que chorar um morto! Por isso mesmo - porque nós iremos atrás dos falecidos -
7 tanto maior energia de alma devemos mostrar. Repara na rapidez com que
passa o tempo, atenta na exiguidade desta ínfima fracção que nós percorremos
a toda a velocidade, considera todos estes seres humanos que se dirigem em
massa para um mesmo ponto, separados uns dos outros por intervalos
brevíssimos mesmo quando se nos afiguram muito longos: o filho que tu julgas
ter morrido apenas partiu à rua frente! Haverá algo de mais estúpido do que
chorá-lo por te ter precedido numa viagem que tu também hás-de fazer?
Alguém chora por qualquer coisa que sabe de certeza vir a acontecer? Se não
8 pensamos que o homem é mortal estamos a iludir-nos a nós mesmos. Alguém
chora por qualquer coisa que sempre disse ser inevitável? Quem se lamenta
por alguém ter morrido está a lamentar a existência do homem. Todos nós
estamos submetidos às mesmas leis: quem nasce tem por força de morrer.
9 Não partimos todos juntos, mas o fim é igual para todos. O espaço que medeia
entre o primeiro e o último dia da nossa vida é incerto e variável: se pensarmos
nas doenças, até uma criança pode ter uma vida longa; se atentarmos na
rapidez do tempo, até a vida de um velho é curta. Nada temos que não seja
instável, ilusório, mais transitório do que o próprio tempo; tudo o que é humano
se altera e, se a fortuna o quiser, se converte no seu oposto; na imensa
voragem da existência humana a única certeza que temos é a morte; e apesar
disso todos se queixam da única coisa que não engana ninguém!
10 “Mas ele morreu ainda criança!” Bom, eu não direi que seja preferível
deixar rapidamente esta vida. Mas observemos o caso de um velho e repara
quão exíguo é o tempo que ele tem de vantagem sobre a criança. Representa
no teu espírito toda a vastidão das profundezas do tempo até atingires a
dimensão do universo, compara depois a essa imensidão aquilo a que nós
chamamos o tempo de uma vida humana e verás até que ponto é diminuta
essa extensão por que nós ansiamos e que fazemos por prolongar. E desse
11 breve espaço quanto não cabe a lágrimas e angústias? Quanto, ao desejo da
morte prematura, à doença, ao medo? Que espaço não ocupam os anos
inúteis da inexperiência? Metade da vida passamo-la a dormir. Junta a isto os
sofrimentos, as dores, os perigos e verás como, mesmo numa vida assaz
longa, é muito pouco aquilo que vivemos. Quem te garante que não foi afinal
mais feliz o teu filho ao ser-lhe dado partir depressa daqui, e terminar o seu
percurso antes de se cansar dele? A vida em si não é nem um bem nem um
mal, mas apenas o local onde se encontra o bem e o mal. Ele nada perdeu,
 portanto, senão uma contingência — com maior probabilidade de insucesso!
Ele poderia vir a ser um homem comedido e avisado, poderia, sob a tua
orientação, vir a tornar-se um bom carácter; mas também poderia (causa de
13 justas apreensões!) vir a tornar-se igual à maioria. Vê todos esses jovens de
excelente família que, por pura extravagância, vão combater no circo188; vê
todos esses outros que nada mais fazem senão excitar os mais baixos
prazeres em si e nos outros, numa libertinagem generalizada, e que nunca
chegam ao fim do dia sem uma bebedeira ou qualquer outra insigne perversão:
nestes casos é bem evidente que teria havido melhores motivos para temer do
que para esperar! Não deves, portanto, buscar tu próprio razões para sofrer,
14 nem aumentar com a rua revolta o que não passou de ligeira contrariedade.
Não te estou incitando a que faças um grande esforço para reagir: não penso
tão mal de ti que considere ser teu dever recorrer a todas as forças da virtude
contra este caso. De facto, a morte do teu filho não é uma verdadeira ferida,
mas somente um arranhão; tu é que transformas o arranhão em ferida. Não
tenho dúvidas de que a filosofia te terá sido de grande utilidade no dia em que
conseguires recordar com tranquilidade um filho que ao morrer conhecia
melhor a ama do que o próprio pai!

15 “Quer isto dizer que eu te esteja persuadindo à dureza, a manter o rosto

empedernido mesmo durante o funeral, a não sentir o mínimo aperto na alma?
De modo nenhum! Seria prova não de virtude mas de desumanidade
contemplar os parentes mortos com o mesmo olhar que se comtemplavam os
parentes vivos, ou não sentir qualquer comoção pela primeira separação dos
familiares. Ainda mesmo, aliás, que eu quisesse proibir tais sentimentos, a
natureza tem as suas leis e, embora procuremos evitá-las, as lágrimas caem e,
16 caindo, aliviam o espírito. O que eu pretendo é que deixemos as lágrimas
correr, mas sem nos forçarmos ao pranto; choremos apenas em proporção
com os nossos sentimentos, e não em obediência a tradições. Não
prolonguemos artificialmente a nossa tristeza, não a estiquemos segundo o
padrão comum. A ostentação da dor exige mais de nós do que a própria dor:
sozinhos, a quanto monta a nossa tristeza?! Quando as pessoas se sabem
ouvidas gemem com mais força e, enquanto se conconservam caladas e
tranquilas isoladamente, derramam nova enxurrada de lágrimas mal vêem
outros a aproximar-se; é nesta altura que se lembram de arrepelar a cabeça
(coisa que poderiam ter feito mais à vontade quando sozinhas!), que desejam
morrer, que se revolvem no leito; quando não há espectadores, a dor passa
17 logo! Tal como em tudo o mais, também nestas circunstâncias nos deixamos
levar pelo vício da imitação dos outros e actuamos, não conforme devemos,
mas sim conforme é costume. Abandonamos a lei natural e confiamo-nos ao
critério das massas - mau conselheiro em tudo e modelo de inconstância
nestes casos, como de resto em todos! Quando elas vêem alguém suportar

188
[Nota 11] Cf. livros X1—XlII, nota 19.
 com coragem a sua dor, chamam-lhe desumano e sem coração; quando vêem
alguém cair por terra e abraçar-se ao cadáver, dizem-no efeminado e fraco. Na
realidade, tudo deve ser aferido pelo critério da razão. Nada há mais estúpido
do que querer ganhar a reputação de sofredor e fazer ostentação de lágrimas;
lágrimas que, num homem sábio, eu entendo que podem ser consentidas ou
espontâneas. Já te explico a diferença. Quando nos chega a notícia dolorosa
de um falecimento, quando seguramos nos braços o cadáver que nos
aprestamos a entregar às chamas, as lágrimas tombam por uma necessidade
natural, o espírito, atingido pela força da dor, abala-nos todo o corpo e,
portanto, também os olhos, dos quais espreme, por assim dizer, a humidade
19 neles habitual. Estas lágrimas caem sob pressão mesmo contra a nossa
vontade. De tipo diferente são aquelas lágrimas que nós deixamos correr
quando recordamos os entes queridos já falecidos: sentimos algo de doce na
tristeza com que relembramos as suas palavras alegres, a sua conversação
risonha, a sua prestimosa familiaridade; os olhos então afrouxam, numa como
que satisfação. As lágrimas deste tipo, consentimo-las; as outras, somos
20 forçados a elas. Não há, por conseguinte, motivo algum para que tu retenhas
ou soltes as lágrimas em função de quem te rodeia ou se senta ao pé de ti:
nunca as lágrimas são tão indignas (quer tombem quer não) como quando são
representadas! Deixa-as correr espontaneamente. Pode-se chorar sem perder
a tranquilidade e a compostura; muitos sábios houve que choraram sem perda
da sua autoridade, antes com tal comedimento que, mesmo chorando, deram
21 mostra tanto de humanidade como de dignidade. É possível, repito, obedecer à
natureza sem perder o decoro. Tenho visto pessoas que assistem ao funeral de
parentes impondo respeito, mostrando no rosto todo o amor que tinham pelo
falecido mas sem armarem minimamente ao sofrimento: em suma, com o
comportamento exigido por uma emoção autêntica. Mesmo na dor há que
manter a decência; o sábio deve conservá-la e observar nas lágrimas o mesmo
justo limite que em tudo o mais. Os insensatos, esses tão exagerados são na
alegria como na dor.

22 “Aceita com equanimidade o inevitável. Acaso te sucedeu algo de

extraordinário, de inédito? Quantos outros estão preparando um funeral,
comprando roupas de luto, quantos estão agora chorando já depois da morte
do teu filho? Quando pensares que ele morreu criança, pensa também que ele
era um ser humano e como tal marcado pela incerteza, um ser humano a quem
a fortuna não deixou chegar à velhice, antes despediu desta vida quando bem
23 lhe pareceu. Fala dele sempre que tiveres ocasião, conserva a sua memória
tanto quanto puderes, e essa memória tanto mais frequentemente te acudirá
quanto mais o puder fazer sem azedume; ninguém tem prazer em fazer
companhia a um homem triste, ninguém pode passar a vida na tristeza. As
conversas dele, as brincadeiras de infância que fazia, se tu as escutaste com
prazer, relembra-as frequentemente; afirma com decisão que ele poderia ter
realizado todas as esperanças que tu conceberas no teu espírito de pai.
24 Esquecer os parentes e enterrar as recordações juntamente com os corpos,
chorar com abundância mas não recordar minimamente os desaparecidos só
denota uma alma desumana. Afectos destes são próprios das aves ou das
feras, que amam com extrema energia, quase com fúria, mas cujo amor se
extingue totalmente quando os companheiros morrem. Uma tal atitude não é
própria de um homem sensato, mas sim conservar a lembrança embora
cessando o sofrimento.
25 “Não aprovo de forma alguma o que diz Metrodoro, que há uma certa
forma de prazer inerente à tristeza, prazer esse que se deve obter
simultaneamente com ela”. Tenho aqui citadas as próprias palavras de
Metrodoro: ‘Das cartas de Metrodoro à irma:’ — ‘Há um certo prazer que nasce
simultaneamente com a dor, e que é preciso captar no próprio momento”189.
26 Não duvido um instante do que tu pensarás de tais palavras. Haverá algo de
mais indigno do que sentir prazer no meio da dor, melhor dizendo, graças à
dor, e buscar no meio das lágrimas uma fonte de satisfação? E são estes
homens os que nos acusam de rigidez, que censuram a dureza dos nossos
princípios quando nós dizemos que a dor ou não deve encontrar acolhimento
no nosso espírito ou deve ser dele expulsa quanto antes! O que é mais incrível
e desumano: não sentir dor pela perda de um amigo ou fazer dessa dor um
27 motivo de prazer? Os nossos princípios são perfeitamente correctos: quando o
nosso afecto tiver pago o tributo às lágrimas, tiver, passe a expressão,
“desnatado” o desgosto, há que não deixar o espírito mergulhado na dor. E
dizem os epicuristas que devemos misturar o prazer com a dor! Isto é o mesmo
que consolar os garotos com um bolo, ou fazer os bebés deixarem de chorar
dando-lhes leite! Nem no próprio instante em que um filho arde na pira ou um
amigo solta o último suspiro eles querem que o prazer cesse, mais, querem
fazer do sofrimento uma excitação! O que será mais correcto: eliminar a dor do
28 espírito ou fazer o prazer acompanhar a dor? ‘Acompanhar’? Mais do que isso:
originar-se na própria dor! Há uma certa forma de prazer inerente à tristeza, diz
Metrodoro. Que nós, estóicos, digamos isso está certo, mas vós, epicuristas,
não tendes tal direito. Para vós não existe senão um bem, o prazer, e um mal,
a dor: como é então possível haver ligação entre o bem e o mal? Mas
imaginemos que há: seria este o melhor momento para ela se verificar? Vamos
perscrutar a dor a ver se nas suas imediações há algo de agradável e
29 aprazível? Certos remédios, salutares quando aplicados em determinadas
partes do corpo, não podem ser utilizados noutras por repugnantes ou
indecentes; um processo que em certas áreas do corpo seria benéfico e não
atentaria ao pudor torna-se inconveniente dado o local em ferida: vós não
tendes vergonha de querer remediar a dor com o prazer? A dor é uma ferida
que tem de curar-se com mais dignidade! Seria preferível mostrar como
nenhuma sensação de mal pode afectar quem já morreu, pois só pode ser

189
[NOTA 12] Metrodoro, fr. 34 Koerre.
30 afectado quem não está morto. Nenhuma coisa, repito, pode lesar quem já
nada é; se alguém é lesado, é porque está vivo, O que imaginas tu poder
causar mal a alguém: já não ser alguém, ou ser ainda alguém? Uma pessoa
não pode ser atormentada nem pelo facto de não ser (pois quem nada é nada
sente) nem pelo facto de ser, pois desconhece o principal óbice da morte, que
31 é precisamente o não ser. Digamos, portanto a um homem que chora com
saudades de um filho arrebatado na primeira infância: no que concerne à
brevidade da existência, todos nós, jovens ou velhos, em comparação com o
universo, estamos em pé de igualdade. O que nos cabe de toda a sucessão
dos tempos é menos que uma ínfima parte, porque uma parte, mesmo ínfima, é
uma parte, enquanto o tempo da nossa vida é praticamente nulo. Mas, ó
loucura humana!, que planos grandiosos nós fazemos para esta nulidade que é
a existência!

32 “Dirijo-te esta carta não porque tu esperes de mim um consolo já tão

tardio (sei muito bem que tu já decidiste o que havias de ler ou não), mas sim
para te censurar por, embora por pouco tempo, teres andado alheado de ti
mesmo; e também para te aconselhar a que, de futuro, ganhes mais coragem
contra a fortuna e consideres os seus golpes não apenas como possíveis, mas
como inevitáveis e contínuos.”
 Carta 106

11 Se hoje levei mais tempo antes de responder à tua carta não foi porque
as minhas ocupações mo impedissem. Não temas vir a ouvir-me dar uma
desculpa destas! Eu tenho todo o vagar que quero, e, aliás, só não tem vagar
quem não quer. Os afazeres não andam atrás de alguém: os homens é que se
agarram aos afazeres, entendendo as suas ocupações como sinónimo de
felicidade. Porque foi então que eu não te respondi imediatamente? Porque a
2 2 questão que me colocaste se inseria no plano da obra que estou compondo: tu
sabes bem que eu pretendo escrever um livro abarcando todo o âmbito da
filosofia moral, no qual é minha intenção desenvolver todos os problemas com
ela relacionados190. Por isso hesitei entre adiar a resposta até chegar o
momento de tratar no livro essa questão, ou conceder-te audiência desde já,
embora não fosse a tua vez. Acabei por achar que seria mais simpático receber
quanto antes um consulente vindo de tão Ionge.191

3 Assim, vou destacar do meu projecto global e ordenado esta questão, e,

se outras questões do mesmo tipo me aparecerem, dar-te-ei conta delas sem
esperar as tuas perguntas.

Que questões são estas, afinal? Bom, são daquelas cuja resolução é
mais aliciante do que propriamente útil, a exemplo daquela que me puseste na
tua carta: “se o bem é um corpo?” Ora o bem actua, uma vez que nos é útil, e
4 tudo quanto actua é um corpo. O bem move-nos a alma, de certa maneira dá à
alma forma e limites, acções que são específicas dos corpos. Os bens do corpo
são corpos; logo também os bens da alma o são uma vez que a alma é um
5 corpo192. O bem próprio do homem é necessariamente um corpo, uma vez que
o próprio homem é um ser corpóreo. Mentir-te-ia se dissesse que não são
corpos os alimentos que o homem ingere, ou as mezinhas que toma para

190
[NOTA 19] Contemporaneamente com as cartas a Lucílio, Séneca redigiu um volumoso
tratado, em sete livros, dedicado ao estudo de diversos temas científicos, com o título de
Naturales Quaestiones. Das três grandes áreas em que o estoicismo repartia a filosofia —
lógica, física e ética — as N.Q. inserem-se obviamente na área da física. Dado o objectivo de
Séneca na obra a que aqui se refere (e que se perdeu) — tratamento de diversos problemas
(quaestiones) de ordem ética — poderemos supor que o título do tratado seria,
eventualmente, Morales Quaestiones.
191
[NOTA 20] A “metáfora jurídica” aqui usada por Séneca — o consulente vindo de longe a
Solicitar audiência — justifica-se por Lucílio ainda se encontrar na Sicília, o que aumentaria a
sua curiosidade pela resolução do problema posto.
192
[NOTA 21] Que a alma é corpórea é um ponto em que os mestres do estoicismo antigo
estão todos de acordo, cf. por ex. S.V.F., I, 137 (= II, 790): “A morte consiste na separação da
alma e do corpo; ora, nenhuma coisa incorpórea se pode separar de um corpo, pois também
nenhuma coisa incorpórea pode entrar em contacto com um corpo. A alma tanto contacta
como se separa do corpo, logo a alma é um corpo.”
 proteger ou recuperar a saúde; logo, o bem próprio do homem é um corpo.
Acho que tu não hesitarás em reconhecer como corpos as paixões (e assim
meto já aqui uma coisa que tu não me perguntaste) — tais como a cólera, o
amor, a tristeza, a menos que tu duvides que elas nos alteram o rosto, nos
enrugam a testa, nos alongam a face, nos tornam a cara encarniçada ou nos
6 fazem ficar sem pinga de sangue. Pois bem: pensas que estes evidentes sinais
do nosso corpo podem ser ocasionados sem ser por um corpo? E se as
paixões são corpos, igualmente o são as doenças da alma, tais como a
avareza, a crueldade, os vícios empedernidos e já absolutamente insanáveis;
7 portanto, são corpos a maldade, em todas as suas variedades — malevolência,
inveja, soberba; portanto, são corpos os bens, primeiro porque são os opostos
dos vícios que assinalei, segundo porque se manifestam por sinais do mesmo
tipo. Nunca reparaste como a coragem dá novo vigor ao olhar? Como a
prudência reforça a atenção? Como o respeito acentua a modéstia e a calma?
Como a alegria aumenta a serenidade? Como a severidade acentua a rigidez?
Como a ternura aumenta a sensação de bem-estar? Consequentemente, tudo
quanto altera a cor e a forma dos corpos é igualmente um corpo, o qual exerce
naqueles a sua acção. De facto, todas as virtudes que eu enumerei são bens,
8 assim como aquilo que delas resulta. E será possível duvidar que seja corpo
tudo aquilo por que um corpo pode ser tocado?

“Tocar e ser tocado — nada senão um corpo o pode fazer!”,

como diz Lucrécio193. Ora, tudo quanto eu referi não poderia alterar o nosso
9 corpo se lhe não tocasse; por conseguinte, todos são corpos. Mais ainda: tudo
quanto tenha em si força suficiente para nos impelir, forçar, deter ou impedir de
nos movermos — tem de ser um corpo. Pois bem: o medo não nos detém? A
audácia não nos impele? A coragem não nos incita e dá ânimo? A temperança
10 não nos refreia e faz recuar? A satisfação não nos exalta? A tristeza não nos
abate? Em suma, tudo quanto nós fazemos, fazemo-lo sob ordens ou da
maldade ou da virtude, e tudo quanto exerce poder sobre um corpo, tudo — é
um corpo, tudo quanto dá força a um corpo — é um corpo! O bem de um corpo
é corpóreo; o bem do homem é o bem de um corpo, logo, é corpóreo.

11 Respondi ao que me pediste, fiz-te a vontade. Agora direi eu próprio o

que já estou a imaginar que tu vais dizer: tudo isto é um jogo!194 Gasta-se o
engenho com questões supérfluas: estas teorias não tornam os homens bons,
12 apenas os fazem eruditos. “Saber” é algo de muito mais vasto, e também mais
simples: não são precisas muitas letras para nos darem um espírito bem

193
[NOTA 22] De rerum natura, I, 304.

194
[NOTA 23] Literalmente, “estamos jogando aos latranculi”; os latranculi (diminutivo de latro
“ladrão”) eram peões que se movimentavam num tabuleiro de 64 casas de cor alternada, no
género do actual jogo das damas.
formado; nós é que estamos habituados a desperdiçar tudo, e a filosofia não
foge à regra. Sofremos de intemperança em tudo, até no uso das letras.
Estudamos para a escola, não para a vida!195

195
[NOTA 24] Máxima famosa, e de dramática actualidade; cf. Max Pohlenz, Die Stoa, I, p. 290
ss.
 Carta 107
1 Que é feito da tua capacidade de prever? Onde está a tua sagacidade na
apreciação das coisas? Onde está a tua grandeza de alma? Deixares-te afligir
por uma questão tão mesquinha! ... Os teus escravos entenderam que as tuas
múltiplas ocupações lhes davam azo para se pôrem em fuga! Se os teus
amigos te enganassem (continuemos, apesar de tudo, a dar-lhes o nome que a
nossa ingenuidade lhes atribuiu, para lhes não chamarmos coisa pior)196 ......
ausentaram-se dos serviços que te prestavam esses homens que não só não
apreciavam a tua generosidade como ainda te imaginavam capaz de fazer mal
2 a alguém. Nada disto se pode considerar um acontecimento insólito e
inesperado. Sentir-se lesado por um caso destes é tão ridículo como lamentar-
se por ser salpicado no balneário, empurrado no meio da multidão ou sujo por
um bocado de lama. A condição da vida humana assemelha-se à passagem
por um balneário, uma multidão ou uma estrada: certos contratempos serão
provocados, outros casuais. Não é coisa fácil, a existência. Iniciaste uma longa
jornada: hás-de escorregar, de tropeçar, de cair, de te fatigar, de chamar (sem
sinceridade!) pela morte! Aqui terás de abandonar o teu companheiro, além de
levá-lo à sepultura, acolá de te precaveres contra ele. É através destas
contrariedades que avaliaremos até que ponto é pedregoso este caminho da
3 vida. Quem quiser morrer deve ter a alma preparada contra tudo; deve ter
consciência de ter chegado ao local onde ressoa o raio, deve estar ciente de
ter chegado lá onde

“a dor e os remorsos vingadores puseram suas moradas, onde habitam as

pálidas doenças e a dolorosa velhice.”197

Temos de viver com estes seres por companhia. Tu não podes escapar a
estes males, mas podes aprender a desprezá-los — e para tanto bastar-te-á
meditar neles sem cessar e conjecturar que todos eles podem ocorrer.
4 Qualquer pessoa enfrenta valorosamente uma situação para a qual se
preparou com antecedência, e resiste mesmo às circunstâncias difíceis se
nelas tiver previamente pensado. Um indivíduo mal preparado, pelo contrário,
fica em pânico à mínima contrariedade. Temos, portanto, de fazer com que
nada nos caia em cima inopinadamente; e como as coisas nos parecem mais

196
[NOTA 24] Texto corrupto e lacunar. Séneca deveria estabelecer uma oposição entre
amigos e escravos: se fossem amigos a enganar Lucílio, o caso seria relativamente grave
(porquanto os pretensos amigos se revelariam, afinal, falsos), mas tratando-se de escravos
fugitivos o caso carecia de gravidade, e era mesmo previsível.
197
[NOTA 26] Vergílio, Aen., VI, 274-5; Séneca volta a citar o v. 275 na carta 108, 29.
 graves quando não são previstas, uma meditação contínua conseguirá que não
te vejas em caso algum com a inexperiência de um recruta!198

5 “Fui abandonado pelos meus escravos!” Mas há quem tenha sido

roubado, denunciado, morto, traído, maltratado, quem tenha sido envenenado
ou caluniado. Aquilo de que te queixas aconteceu a muitos outros.....199 afinal
de contas são muitos e variados os males que nos podem atingir. Alguns, como
dardos, ficam espetados em nós, outros vibram ao voar direito a nós, outros
6 ainda vão apontados a outras pessoas, e ferem-nos por acaso. Não nos
admiremos ante nenhuma das casualidades para que nascemos, e de que
ninguém deve queixar-se, pois são iguais para todos. É como digo, iguais para
todos, pois mesmo quando alguém escapa a um mal nem por isso deixa de lhe
estar sujeito. Direito equitativo não é aquele de que todos efectivamente usam,
mas sim o que é proclamado para uso de todos. Ordenemos à nossa alma que
se mantenha tranquila e paguemos sem queixumes o tributo da nossa
7 condição mortal. O Inverno traz consigo o frio, logo nós devemos suportar o
frio. O Verão traz consigo o calor, e nós temos de suportar o calor. O tempo
incerto é nocivo à saúde, e nós temos de nos sujeitar à doença. Em qualquer
lugar nos pode sair ao caminho uma fera, ou alguém mais perigoso do que
todas as feras: um homem! A água destrói uma coisa, o fogo outra. Nós não
podemos alterar estas condições da existência; podemos, contudo, assumir
uma atitude de coragem, digna de um homem de bem, e graças a ela suportar
8 com valor os golpes do acaso e submeter-mo-nos à lei da natureza. A
natureza, aliás, com as suas alternâncias, torna mais suportável o mundo à
nossa volta: a bonança sucede à tempestade; o mar agita-se, mas antes
estivera calmo; os ventos não sopram continuamente; o dia segue-se à noite;
uma parte do firmamento eleva-se acima do horizonte, enquanto a outra desce
9 abaixo dele: em suma, o ritmo constante do universo é alterno. A esta lei deve
conformar-se o nosso espírito; deve ceder, deve obedecer a tal lei. Deve ter a
consciência de que tudo o que acontece não pode deixar de acontecer, em vez
de se atrever a censurar a natureza. A melhor atitude a tomar é a de aceitar o
que não podemos alterar, e conformarmo-nos sem resmungar com os
desígnios da divindade que rege o curso do universo: mau soldado é aquele
10 que segue o seu general sempre a queixar-se!200 Por conseguinte aceitemos
pressurosos e animados as suas ordens, não queiramos fugir ao curso desta
máquina deslumbrante na qual estão entretecidos também os nossos
sofrimentos. Dirijamos a Júpiter (o timoneiro que dirige esta imensidade)
palavras semelhantes às que o nosso Cleantes usou nos seus magníficos

198
[NOTA 27] Tiro, o “recruta”, o soldado acabado de ingressar nas fileiras, ainda inexperiente.
É relevante a insistência com que Séneca usa metáforas extraídas da linguagem militar para
aludir à contínua luta do filósofo por se aproximar da perfeição.
199
[NOTA 28] Lacuna, postulada por Summers e aceite por Reynolds.
200
[NOTA 29] Cf. supra nota 27.
 versos, e que eu, seguindo o exemplo desse grande escritor que foi Cícero, me
permito traduzir para a nossa língua. Se eles te agradarem, acolhe-os
favoravelmente; se não te agradarem, fica pelo menos sabendo que eu
procurei imitar o exemplo de Cícero.
11 “Guia-me, ó pai que reges o excelso céu,

para onde te aprouver: não hesitarei em obedecer-te; aqui estou, sempre

pronto! Se resistir, terei de seguir-te gemendo, suportando de má vontade o
que podia ter feito de bom grado. O destino guia quem o segue, arrasta quem
lhe resiste!”201

12 Vivamos assim, falemos desta maneira! Que o destino nos encontre

sempre prontos, sempre de boa vontade. Uma alma verdadeiramente grande é
aquela que se confia ao destino. Mesquinho e degenerado, pelo contrário, é o
homem que tenta resistir, que ajuiza mal da ordem do universo e que acha
preferível corrigir os deuses do que emendar-se a si próprio!

201
[NOTA 30] S.V.F., I, 527. — O original grego dos quatro primeiros versos (de que Séneca dá
uma tradução livre) é conhecido, v. o fr. citado dos S. VF.: o quinto verso, porém, não se
encontra nas fontes gregas; se já figurava no texto de Cleantes ou se, pelo contrário, é da
autoria de Séneca, adhuc sub iudice lis est. Cf. do mesmo Cleantes o belo hino a Zeus em S.V.F.,
I, 537 (trad. portuguesa em M. H. da Rocha Pereira, Hélade, Coimbra,4 1982, pp. 444-5).
 Carta 108

1 A questão que me pões é daquelas que apenas importa solucionar pelo

simples prazer de as solucionar. Apesar de tudo, como tens prazer em
conhecê-la, empenhas-te em a colocar, sem quereres esperar pela obra de
conjunto que eu estou neste momento a compor dedicada à “Filosofia
Moral”202. Vou, então, responder ao teu problema, mas não sem que antes te
aconselhe como deves moderar esse apetite ardente de saber de que te vejo
2 possuído, não vá ele, em vez de benéfico, ser nocivo à tua formação. Repara
que as questões não devem ser estudadas desordenadamente, nem convém
tentar abarcar tudo de uma só vez; é gradualmente que chegarás à totalidade
das nossas teorias. Importa também que não te esforces para além das tuas
capacidades, nem tentes abarcar mais do que a tua preparação de momento te
permite. Em suma, consagra-te ao estudo, não de tudo quanto te interessa mas
sim de tudo quanto estás habilitado a entender. Se não desanimares, virás a
conhecer tudo o que desejas, pois quanto mais conhecimentos o espírito
absorve tanto mais capacidade vai adquirindo.

3 Ainda guardo na memória um preceito que ouvi a Átalo nos tempos em

que frequentava a sua escola (onde eu era sempre o primeiro a chegar e o
último a sair); até mesmo durante os passeios do mestre eu o aliciava à
discussão de um ou outro problema, aproveitando-me do facto de ele estar
sempre pronto a ir ao encontro dos interesses dos seus discípulos. Dizia Átalo
que “o docente e o discente se devem unir num propósito comum; o primeiro,
4 ser útil ao discípulo, o segundo, tirar benefício do convívio com o mestre.” De
facto, quem convive diariamente com um filósofo obtém sempre algum
benefício: ou o seu carácter se aperfeiçoa, ou se torna mais apto a aperfeiçoar-
se. O poder da filosofia é tal que beneficia inevitavelmente não só os iniciados,
mas até os que a conhecem ocasionalmente. Quem se põe ao sol, ainda que
não seja essa a intenção, acaba por ficar bronzeado; a quem entra numa
perfumaria e lá se demora algum tempo comunica-se-lhe um pouco do cheiro
característico do local; do mesmo modo, quem convive, mesmo distraidamente,
com um filósofo aprende sempre qualquer coisa de útil. Repara que eu digo
“convívio distraído”, e não “hostilidade preconceituosa”.

5 “Essa está boa! Se calhar não conhecemos casos de frequentadores, e

por muitos anos, de escolas filosóficas que nem superficialmente sofreram a

202
[NOTA 31] Cf. supra, carta 106, 2 e nota 19. [NOTA 19] Contemporaneamente comas cartas
a Lucílio, Séneca redigiu um volumoso tratado, em sete livros, dedicado ao estudo de diversos
temas científicos, com o título de Naturales Quaestiones. Das três grandes áreas em que o
estoicismo repartia a filosofia – lógica, física e ética – as N.Q. inserem-se obviamente na área
da física. Dado o objectivo de Séneca na obra a que aqui se refere (e que se perdeu) –
tratamento de diversos problemas (quaestiones) de ordem ética – poderemos supor que o
título do tratado seria, eventualmente, Morales Quaestiones.
 mínima influência!” Claro que conhecemos, frequentadores obstinados e
assíduos, até; mas a esses chamo eu “hóspedes” dos filósofos, não
6 “discípulos”. Há quem vá à escola apenas para ouvir, mas não para aprender,
tal como se vai ao teatro pelo prazer de escutar um belo discurso, uma bela
voz ou uma bonita peça! Urna grande parte dos frequentadores das escolas
filosóficas vai lá apenas para passar o tempo. Não o faz para aprender a
defender-se de algum vício, para interiorizar alguma lei moral que conduza ao
aperfeiçoamento do carácter; vai lá apenas pelo prazer de ouvir. Várias
pessoas levam consigo o bloco de apontamentos, para anotar, não
pensamentos, mas frases que depois repetem sem proveito para ninguém, do
7 mesmo modo que as ouviram sem proveito próprio. Algumas contudo,
entusiasmam-se com as máximas sublimes, ficam mesmo inflamadas, de rosto
e de espírito, de paixão pelos oradores, numa excitação semelhante ao efeito
das flautas sobre os eunucos frígios, que ficam fora de si como se por ordem
divina. A tais pessoas, o que as arrebata e excita é a beleza dos pensamentos,
e não a harmonia de palavras ocas. Ao ouvir uma enérgica dissertação contra
o medo da morte ou uma corajosa diatribe contra a fortuna sentem de imediato
o desejo de pôr em prática o que ouviram. As palavras penetraram até ao
âmago, as pessoas comportar-se-ão de acordo com essas máximas - na
condição de o respectivo efeito lhes perdurar no espírito, na condição de essa
nobre disposição se não chocar de imediato contra a influência, sempre
deletéria, do vulgo. Poucos são, de facto, os que conseguem chegar a casa
8 com a mesma disposição de espírito com que estavam na escola. Não é difícil
levar um auditor ao desejo do bem; a todos nós a natureza deu, em potência, a
semente da virtude. Todos nascemos com aptidão para toda a espécie de bem;
a influência desse bom instigador de consciências desperta as capacidades
latentes do espírito para a virtude. Não vês tu como o teatro em peso aplaude
sempre que se ouve alguma daquelas máximas que todos unanimemente
reconhecemos e aprovamos como verdadeiras?
9 “Raras são as posses dos pobres, nulas as dos avaros.”203

“O avaro trata mal todos, e a si pior que a ninguém.”204

Até o mais sórdido dos espectadores aplaude ao ouvir estes versos, contente
de ver os seus vícios assim condenados. Quanto maior não seria o aplauso se
tais máximas fossem proferidas por um filósofo, sobretudo se tão nobres
pensamentos fossem moldados em verso de modo a mais eficazmente a ideia
10 ficar gravada no espírito dos não iniciados! Costumava dizer Cleantes que, “tal
como o ar que expiramos produz um som mais forte se for expelido pelo longo
e estreito tubo de uma trompa e sair por fim pela larga abertura da campânula,
também as nossas ideias se tornam mais nítidas quando condensadas na

203
[NOTA 32] Publílio Siro, I, 7, Meyer.
204
[NOTA 33] Publílio Siro, I, 5, Meyer.
 forma rígida do verso”205 E menor a atenção que prestamos e o efeito que em
nós produz a mesma coisa dita em prosa; quando uma ideia elevada é
expressa numa forma métrica rígida, a mesma máxima parece, por assim dizer,
11 lançada por músculos bem mais robustos. Fazem-se muitas dissertações sobre
o desprezo pelas riquezas, compõem-se enormes discursos para ensinar aos
homens que a verdadeira riqueza está na alma e não nos bens materiais, que é
abastado o homem que sabe adaptar-se à sua pobreza e se sente rico com
pouco, mas toca-nos mais o espírito ouvirmos o mesmo dito em verso:

“Quanto menor é o desejo, menor é a carência”206

“Tem tudo quanto quer quem só quer o indispensável.”207

12 Ao ouvir estas ou outras frases similares somos de imediato atraídos a

reconhecer a verdade; até mesmo pessoas a quem nada habitualmente
satisfaz as admiram, aplaudem e manifestam ódio pela riqueza. Quando vires
tais pessoas assim impressionadas será a altura de as pressionares, de
insistires, de atacares - deixando-te de ambiguidades, silogismos e sofismas, e
de todo o restante aparato de uma inútil subtileza. Fala contra a avareza, fala
contra o luxo, e quando te aperceberes de que estás a acertar no alvo e a
entusiasmar o ânimo do teu auditório insiste com ainda maior energia. É quase
inacreditável o efeito produzido por um discurso semelhante, todo ele tendente
a visar o proveito, a utilidade do auditório. Os espíritos ainda jovens deixam-se
aliciar com a maior facilidade ao amor do bem e da justiça; sobre esses
espíritos ainda maleáveis e pouco atingidos pela corrupção o apelo da verdade
13 tem enorme força, desde que tenha um advogado à altura. Pela minha parte,
quando ouvia Átalo a discursar contra os vícios, os erros e os males da vida,
muitas vezes me senti compadecido do género humano; a pessoa de Átalo,
considerava-a sublime, superior ao que de mais alto o homem pode atingir.
Átalo via-se a si mesmo como um rei208, mas a mim parecia-me estar muito
14 acima dos reis um homem que se arrogava o direito de os criticar. Quando ele
se punha a enaltecer a pobreza e a mostrar até que ponto tudo quanto excede
a utilidade se torna numa carga supérflua e difícil de suportar, dava-me
frequentemente vontade de sair da escola reduzido à condição de pobre.
Quando começava a ridicularizar os nossos prazeres e a enaltecer a castidade
do corpo, a sobriedade da mesa e a isenção do espírito, não somente em
relação aos prazeres ilícitos mas também aos meramente inúteis, a minha
15 única vontade era cercear drasticamente os prazeres do estômago. Alguns
desses impulsos, Lucílio, tenho-os conservado até hoje; decidira-me com toda
a energia a abraçar na totalidade o modo de vida estóico, mas depois,

205
[NOTA 34] S.V.F. I, 487 (cf. ibid. 486).
206
[NOTA 35] Publílio Siro, I, 56 Meyer.
207
[NOTA 36] Publílio Siro, Q, 74 Meyer.
208
[NOTA 37] Cf. S.V.F., III, 332; Séneca, Thyestes, 344-68.
 inserindo-me na vida da sociedade, apenas guardei uns poucos desses bons
costumes iniciais. Entre eles a abstenção, ao longo de toda a minha vida, de
ostras e de cogumelos, pois, mais do que alimentos, são simples excitantes do
paladar que assim como entram assim saem, e só servem para obrigar as
pessoas, já cheias, a comer ainda mais (coisa excelente para os glutões que se
16 atafulham para lá da sua capacidade)! Entre eles a rejeição, ao longo de toda a
minha vida, do uso de perfumes, pois entendo que o melhor perfume do nosso
corpo é a ausência de cheiro. Entre eles a recusa de ingerir uma gota de vinho.
Entre eles o meu afastamento, ao longo de toda a vida, dos balneários,
porquanto me parece um hábito inútil e sofisticado pôr o corpo a destilar e
enlanguescer. Outros hábitos que a princípio rejeitara acabaram por voltar, mas
de modo a que, mesmo não cortando com eles, os pratico com uma
moderação próxima da quase total abstinência, o que é talvez mais difícil
ainda: há certos costumes que é mais difícil moderar do que erradicar por
completo.

17 Uma vez que comecei a descrever-te o entusiasmo enorme, depois

mitigado pela idade, com que em jovem me dediquei à filosofia, não sentirei
vergonha em revelar-te também a paixão que Pitágoras despertou em mim.
Sótion costumava explicar as razões por que Pitágoras, e mais tarde Sêxtio, se
recusavam a comer carne de animais. As razões de um e de outro eram
18 distintas, mas ambas dignas de admiração. Sêxtio entendia que o homem
dispõe de alimentos suficientes sem precisar de causar mortes; além disso,
quando se cria o prazer de dilacerar a carne dos animais, facilmente a
crueldade se torna num hábito. Prosseguia afirmando a necessidade de se
limitarem os prazeres dos sentidos, e concluía dizendo que a variedade de
19 alimentos é nociva à saúde e contrária à nossa constituição física. Pitágoras,
por seu lado, afirmava o parentesco absoluto entre todos os seres vivos, a
ligação entre todas as almas e a respectiva transmigração de corpo para corpo.
A crer no que ele diz, nenhuma alma perece nem cessa de agir senão durante
o breve espaço de tempo em que passa de um corpo para outro209. Ao fim de
quanto tempo e através de quantas moradas transitórias a alma volta a
incarnar num ser humano é assunto que deixo em suspenso. Para já, Pitágoras
incutiu nos homens o medo de cometerem um crime, um parricídio, pois é
possível inadvertidamente darmos com a alma de um parente e violar,
matando-o ou comendo-o, o corpo em que de momento se alberga o espírito
20 desse nosso familiar. Após expor esta teoria, acrescentando-lhe argumentos
próprios, Sótion exclamava: “Não acreditas que as almas transitem de uns
corpos para outros e que aquilo a que chamamos morte é apenas uma
migração? Não acreditas que nos animais domésticos, nas feras ou nos seres
marinhos habita a alma que em tempos foi a de um homem? Não acreditas que
no universo nada se extingue, apenas muda de lugar? Que não são apenas os

209
[NOTA 38] V. Ovídio, Met., XV, 75 ss.
 corpos celestes que se movem por um circuito determinado, mas que também
os seres vivos atravessam várias fases e as almas têm igualmente a sua
21 órbita? Grandes homens têm acreditado nesta doutrina. Suspende, se
quiseres, o teu juízo sobre ela, mas aceita na íntegra as suas consequências.
Se a teoria é verdadeira, a abstenção de carne dar-te-á uma vida inocente; se
é falsa, uma vida frugal. Em que é que te prejudica a aceitação destes
princípios? Apenas te faço renunciar aos hábitos alimentares dos leões e dos
22 abutres!” Estimulado por estas palavras comecei a deixar de comer carne, e ao
fim de um ano esta dieta já se tornara não só fácil como até agradável de
praticar. Cheguei mesmo a pensar que o espírito se me tornara mais ágil,
embora hoje te não possa garantir se de facto o estava. E sabes porque me
deixei disto? O meu tempo de juventude coincidiu com o acesso de Tibério
César ao principado210. Por essa época, praticavam-se em Roma vários cultos
exóticos e considerava-se indício de adesão a tais superstições a abstenção da
carne de certos animais211. A pedido insistente do meu pai, — não porque
temesse alguma acusação, mas porque embirrava com a filosofia! —, voltei
aos hábitos antigos, sem que, aliás, ele tivesse tido grande dificuldade em
23 convencer-me a jantar melhor. Átalo costumava recomendar o uso de um
colchão que resistisse ao peso do corpo, e, eu, mesmo depois de velho,
continuo a deitar-me numa cama em que o meu corpo não deixa marcas.

Contei-te tudo isto apenas para te provar como é grande o entusiasmo

dos jovens ainda inexperientes por todas as formas de atingir e praticar o bem
quando encontram alguém capaz de os exortar e estimular. Mas nem sempre o
resultado é satisfatório, ou porque os mestres nos ensinam a argumentar e não
a viver, ou porque os discípulos procuram os mestres não com a intenção de
cultivarem a alma, mas sim de aguçarem o engenho. E assim é que a filosofia
24 se transforma em filologia! Ora é da maior importância a intenção com que se
aborda um assunto. Um aprendiz de gramático que estude Vergílio e encontre
este belo verso

“foge, irreparável, o tempo,”212

não o faz com a intenção de meditar: “Temos de estar atentos; se não nos
apressamos, ficamos para trás; o dia escoa-se veloz e faz-nos escoar com ele;
somos arrebatados sem dar por isso; planeamos tudo com vista ao futuro, e
ficamos inertes enquanto à nossa volta tudo se precipita!” Pelo contrário, limita-

210
[NOTA 39] Tibério alcançou o poder, após a morte de Augusto, no ano 14 da nossa era.
Conforme a data que se admita para o nascimento de Séneca (as datas propostas variam entre
4 e 1 a.C.: v. P. Grimal, Sénèque ou la conscience de l’Empire, Paris, 1978, pp. 56 ss.), o filósofo
teria por essa altura entre 15 e 18 anos.
211
[NOTA 40] Nomeadamente o culto de Ísis e o culto judaico, aliás objecto de interdição por
parte do imperador, v. Tácito, Ann., II, 85, 5.
212
[NOTA 41] Vergílio, Georg., III, 284.
 se a observar que Vergílio, sempre que alude à velocidade do tempo, emprega
o verbo fugir!...

“O tempo melhor da vida dos míseros mortais

é o primeiro a fugir; surge logo a doença, a amarga

velhice, o cansaço, e enfim arrebata-os da dura morte

a crueldade.”213

25 Quem tiver na mira a filosofia usará estes versos no sentido justo. Observará
então: “Vergílio nunca diz que os dias marcham, mas sim que fogem, o que
significa a forma mais veloz de corrida; e também que os nossos melhores dias
são os primeiros que nos escapam. Porquê então hesitarmos em apressar o
passo, e ver se conseguimos acompanhar a rapidíssima velocidade do tempo?
26 O melhor passa voando, cedendo o lugar ao pior.” Numa ânfora o líquido mais
puro é o primeiro a extravasar, deixando para o fim as impurezas, mais densas;
também na nossa vida os primeiros anos são os melhores. Iremos nós deixar
que eles se dissipem em interesse alheio, guardando para nós próprios apenas
as borras? Guardemos no espírito esta frase, aceitemo-la como se proferida
por um oráculo:

“o tempo melhor da vida dos míseros mortais é o primeiro a fugir!”

27 O melhor porquê? Porque o futuro é desconhecido. O melhor porquê? Porque
em jovens podemos aprender, podemos encaminhar no melhor sentido um
espírito ainda dúctil e moldável; porque esta fase da vida está apta a suportar o
esforço, quer para exercitar o espírito por meio do estudo, quer para robustecer
o corpo por meio do exercício físico. O tempo subsequente já é menos activo,
menos enérgico - mais próximo já do termo. Por isso mesmo não atendamos a
solicitações irrelevantes e apliquemo-nos de alma e coração a este único
objectivo: evitar só compreender tarde demais, quando já inteiramente
ultrapassados, a natureza da marcha vertiginosa do tempo que de modo algum
podemos deter! Que cada um de nós, portanto, acolha como sendo a melhor a
28 primeira fase da vida e dela se aproprie como seu bem pessoal. Temos de
agarrar o que procura fugir-nos. Aqui está o que não reflecte quem lê este
poema com olhos de gramático, isto é, que os nossos melhores dias são os
primeiros porque depois chegam as doenças, porque a velhice se aproxima e
nos cai sobre a cabeça enquanto ainda nos imaginamos adolescentes; em vez
disso, observa que Vergílio menciona sempre lado a lado a doença e a velhice,
com toda a razão, aliás, já que a velhice não passa de uma doença incurável.

29 Além disso notará também que o poeta atribui à velhice o epíteto de “amarga”:

213
[NOTA 42] Vergílio, Georg., III, 66-8.
 “surge logo a doença, a amarga velhice.”

E noutro passo escreve:

“Aí habitam as pálidas doenças, a amarga velhice.”214

Não é para admirar, aliás, que da mesma matéria cada um procure extrair o
que interessa à sua especialidade: no mesmo prado em que o boi procura a
erva, o cão persegue a lebre e a cegonha o lagarto!

30 Se um filólogo, um gramático e um filósofo tomarem, cada um por seu

lado a República, de Cícero, cada um deles lê-la-á segundo os seus interesses
particulares. O filósofo espanta-se como é possível dizer-se tanta coisa contra
a justiça. O filólogo, ao ler o mesmo texto, anotará que houve dois reis em
Roma que não tiveram, respectivamente, pai e mãe.215 De facto nada se sabe
ao certo da mãe de Sérvio Túlio, enquanto Anco Márcio não teve pai, dizendo-
31 se dele apenas que era neto de Numa. Notará, além disto, que o magistrado a
que nós chamamos “ditador”, e que como tal é designado pelos historiadores,
era antigamente chamado “mestre do povo”. Este título conserva-se ainda hoje
nos livros dos áugures, e é confirmado também pelo título de “mestre de
cavalaria” dado ao lugar-tenente nomeado pelo ditador. Não deixará de registar
ainda que Rómulo morreu durante um eclipse do Sol; que até mesmo das
decisões dos reis se podia apelar perante o povo, o que, segundo a opinião de
alguns, entre os quais Fenestela216, se encontrava consignado nos livros
pontificiais.

32 Um gramático que folheie o mesmo volume começará por inserir no seu

comentário certas formas usadas por Cícero tais como reapse, com o valor de
re ipsa, ou sepse, como equivalente de se ipse. Depois referir-se-á a certos
termos que modernamente caíram em desuso, por exemplo nesta frase de
Cícero: “A sua interpelação fez-nos recuar quando já estávamos a atingir a
linha de chegada (calx)”217. De facto, os antigos chamavam “linha de chegada”
33 (calx) àquilo que hoje, no circo, se chama a “meta” (creta). Seguidamente o
nosso gramático coligirá as citações de Énio, em especial os versos
consagrados a Cipião Africano:

“ao qual ninguém - cidadão ou inimigo - poderá compensar dignamente

pelos seus esforços.”218

Deste passo conclui ele que entre os antigos a palavra ops não significava
apenas “auxilio” (auxiliam) mas também “esforços” (opera). Énio pretende dizer
214
[NOTA 43] Vergílio, Aen., VI, 275: cf. supra a carta 107, 3 e nota 26.
215
[NOTA 44] Cícero, Rep., II, fr. 18.33, 21.37 (pp. 316, 318) Mueller.
216
[NOTA 45] Fenestela, Ann., fr. 6* Perer.
217
[NOTA 46] Cícero, Rep., fr. 7,p. 379 Mueller.
218
[NOTA 47] Énio, fr. var. 19-20 Vahlen2 (=epigr., 5-6 Warmington ).
 que ninguém, cidadão ou inimigo, foi capaz de dar a Cipião uma “compensação
34 condigna pelos seus esforços.” A seguir ficará todo ufano ao descobrir onde
Vergílio se inspirou para escrever

“sobre ele, enorme, ressoa a porta do céu.”219

Énio, afirma, foi buscar esta imagem a Homero, e Vergílio a Énio, como se
comprova com a presença na “República” de Cícero deste epigrama eniano:

“Se alguém é dado ascender às moradas dos deuses, para mim só abre-
se a vasta porta do céu!”220
35 Mas com esta conversa arrisco-me a assumir o papel de filólogo ou de
gramático! Prefiro aconselhar-te a que escutes os filósofos ou leias as suas
obras com o único propósito de atingires a felicidade, em vez de andares à cata
de arcaísmos, de expressões figuradas, de metáforas atrevidas ou de figuras
de estilo. Procura recolher, isso sim, preceitos que te sejam úteis, frases e
lições cheias de sentido que possas desde logo pôr em prática. Façamos com
36 que o nosso estudo transforme as palavras em acto. Ninguém, em meu
entender, é mais prejudicial à humanidade do que aqueles que estudam a
filosofia como um mister venal, e que vivem em total discordância com aquilo
que apregoam. A sua própria pessoa é a mais completa prova da inutilidade do
seu ministério, como homens sujeitos a todos os vícios que pretensamente
37 combatem. Um mestre deste tipo é tão inútil como, em plena tempestade, um
timoneiro enjoado! Entre a violência das ondas há que segurar com firmeza o
leme, fazer frente à fúria do mar, subtrair as velas à ventania: para que servirá
um piloto a vomitar, de cabeça à roda? As tempestades que nos afligem nesta
vida não são bem maiores do que as que assaltam qualquer navio? Para quê
38 palavreado, quando o importante é segurar o leme? Todas as tiradas que
esses falsos mestres declamam ante multidões de ouvintes não lhes
pertencem: são frases de Platão, de Zenão, de Crisipo, de Posidónio e de
inúmeros outros notáveis pensadores. A única maneira de comprovar que
essas teorias também lhes pertencem seria esta: viverem de acordo com o que
apregoam!

39 Por agora, cheguei ao fim do que tinha para te dizer. Quanto ao assunto
que me tinhas pedido para tratar vou guardá-lo na íntegra para a próxima carta.
Satisfarei então o teu desejo, pois agora corria o risco de abordar, já cansado,
uma matéria difícil e que exige total atenção e capacidade de concentração.

219
[NOTA 48] VergíIio, Georg., III, 260-1
220
[NOTA 49] Cícero, Rep., fr. 6, p 379, Énio, fr. var, 23-24 Vahlen2 ( =epigr. 3-4 Warrnington).
 Carta 109

1 Estás interessado em saber se um sábio pode ser útil a outro sábio. Nós
definimos o sábio como um homem dotado de todos os bens no mais alto grau
possível. A questão está pois em saber como é possível alguém ser útil a quem
já atingiu o supremo bem. Ora, os homens de bem são úteis uns aos outros. A
sua função é praticar a virtude e manter a sabedoria num estado de perfeito
equilíbrio. Mas cada um necessita de outro homem de bem com quem troque
2 impressões e discuta os problemas. A perícia na luta só se adquire com a
prática; dois músicos aproveitam melhor se estudarem em conjunto. O sábio
necessita igualmente de manter as suas virtudes em actividade e, por isso
mesmo, não só se estimula a si próprio como se sente estimulado por outro
3 sábio. Em que pode um sábio ser útil a outro sábio? Pode servir-lhe de
incitamento, pode sugerir-lhe oportunidades para a prática de acções virtuosas.
Além disso, pode comunicar-lhe as suas meditações e dar-lhe conta das suas
descobertas. Nunca faltará mesmo ao sábio algo de novo a descobrir, algo que
4 dê ao seu espírito novos campos a explorar. Os indivíduos pérversos fazem
mal uns aos outros, tornam-se mutuamente piores, na medida em que
despertam a ira, favorecem o mau carácter, enaltecem os prazeres; tais
indivíduos são mesmo tanto mais nocivos quanto mais partilham os seus vícios
e juntam as suas forças maléficas com um objectivo comum. O contrário é
igualmente válido: um homem de bem só pode ser útil a outro homem de bem.
5 “De que modo?”, perguntarás tu. Transmitir-lhe-á o seu contentamento,
reforçará a sua autoconfiança; a contemplação mútua da respectiva
tranquilidade fará aumentar em ambos a alegria. Além disso pode ainda
proporcionar-lhe o conhecimento de certas matérias, já que mesmo um sábio
não pode saber tudo. E mesmo que soubesse tudo, outro sábio pode muito
bem descobrir um método mais rápido para atingir o conhecimento da natureza
e facilitar-lhe o acesso a um meio de melhor formular uma visão global das
6 coisas. Um sábio pode ser útil a outro sábio, e não somente graças às suas
próprias forças, mas graças também às daquele a quem está auxiliando. Claro
que o primeiro, mesmo entregue apenas a si próprio, é capaz de desempenhar
perfeitamente o seu papel. Todavia, embora corra com a velocidade que lhe é
própria, nem por isso deixará de lhe aproveitar uma voz de incitamento.

Objecção possível: “Um sábio só pode ser útil a si mesmo, e não a outro
sábio. A prova é que se este não tiver energia própria, a actuação do outro
7 nada conseguirá.” Pela mesma ordem de ideias, poderia dizer-se que não
existe doçura no mel porquanto, se a pessoa que o vai comer não tem os
órgãos gustativos aptos a detectar o sabor a doce, a sensação será
desagradável. De facto, há pessoas que, por efeito de doença, acham o mel
amargo. O importante é que ambos os sábios gozem de boa saúde, de modo a
que um deles possa ser útil ao outro, e este, por sua vez, seja receptivo à
utilidade que o primeiro lhe proporciona.
 8 Outra objecção: “É inútil tentar aquecer um corpo que já está aquecido no
mais alto grau; é igualmente inútil tentar ajudar quem já atingiu o supremo bem.
Acaso um agricultor que dispõe de todas as alfaias necessárias vai pedir
alfaias ao vizinho? Um soldado equipado com todas as armas com que vai
partir para a luta porventura necessita de mais armamento? O mesmo se passa
com o sábio: está suficientemente equipado, dispõe de armas suficientes para
9 enfrentar a vida!” A isto respondo eu que mesmo um corpo aquecido à mais
alta temperatura necessita da proximidade de uma fonte de calor para manter
essa alta temperatura. “Mas o calor” — continua a objectar-se — “mantém-se
por si mesmo.” Vejamos: para começar, há uma grande diferença entre os
termos da tua comparação. O calor constitui uma unidade, o ser útil pode
revestir diversas formas. Em segundo lugar, o calor não precisa da proximidade
de fontes de calor para ser isso mesmo, calor, ao passo que o sábio não
conseguirá manter o seu estatuto espiritual se não aceitar a companhia de
alguns amigos que se lhe assemelhem e com os quais pratique em comum as
10 suas virtudes. Acrescenta a isto que todas as virtudes são unidas entre si por
uma espécie de amizade; por conseguinte, o sábio que estima as virtudes do
seu semelhante e lhe comunica as suas para aquele as estimar está
obviamente a ser-lhe útil. As qualidades similares são, para os seus
possuidores, uma fonte de alegria, sempre que se trate de qualidades elevadas
11 que saibam merecer o respeito recíproco. Mais ainda: ninguém pode estimular
convenientemente o espírito de um sábio senão outro sábio, tal como só um
homem pode estimular racionalmente outro homem. Do mesmo modo,
portanto, que só pela razão se pode estimular o uso da razão, também só uma
12 razão perfeita pode constituir estímulo para outra razão perfeita. Costuma
dizer-se que nos são úteis as pessoas que nos facultam certos bens
moralmente indiferentes como dinheiro, favores, protecção e outras coisas
apreciáveis ou necessárias à vida; neste sentido poderia dizer-se que mesmo
um insensato seria capaz de ser útil ao sábio. Na realidade, ser útil consiste em
estimular o espírito segundo a natureza por acção da própria virtude. E isto não
pode ocorrer sem algum proveito quer para o espírito do estimulado quer para
o daquele que lhe serve de estímulo, porquanto necessariamente quem põe
13 em acção a virtude dos outros põe em acção também a sua própria. Ainda que
não tomemos em consideração nem os bens supremos nem as causas que os
geram, nem por isso os sábios deixam de ser mutuamente úteis uns aos
outros. Encontrar outro sábio é, por si mesmo, um objectivo digno de um sábio,
uma vez que, por natureza, todo o homem de bem estima toda a espécie de
bem; assim, cada sábio dá a todo o homem de bem o mesmo valor que dá a si
próprio.

14 As necessidades da argumentação levam-me a passar desta questão a

uma outra. Põe-se, de facto, o problema se o sábio deve tomar sozinho as
suas deliberações ou se deve recorrer aos conselhos alheios. Recorrer aos
outros é indispensável ao sábio quando se trata de assuntos relativos à vida
 pública, aos problemas domésticos, às questões, passe a palavra, próprias de
seres mortais; nestes casos ele necessitará dos conselhos alheios ao mesmo
título que um médico, um piloto, um advogado ou um juiz de instrução.
Também neste sentido um sábio pode ser útil a outro sábio, uma vez por outra,
através das suas indicações. Naquelas matérias elevadas e divinas, também
aí, conforme já disse, o sábio será útil graças à prática em comum do bem
15 moral e à união que se estabelece entre os espíritos e os pensamentos. Além
disso, é conforme à natureza acolhermos os amigos e alegrarmo-nos com os
seus progressos como se nossos fossem. Se assim não procedessemos, a
nossa própria virtude, que só pelo exercício contínuo se pode manter, acabaria
por estiolar. A virtude aconselha-nos a considerar a conjuntura presente, bem
como a prever e deliberar sobre o futuro e a manter o espírito alerta: ora,
manter o espírito alerta e vigoroso é mais fácil se tivermos alguém que nos
assista. Para esse fim, o sábio procurará um homem já perfeito, ou pelo menos
que caminhe na via da perfeição. Um homem assim perfeito será útil se
contribuir para a deliberação com o exercício em comum da capacidade de
16 juízo. É habitual dizer-se que os homens percebem melhor dos assuntos
alheios que dos próprios. Isso só acontece, porém, àqueles que estão
obcecados por um excessivo amor próprio e a quem o receio perante as
dificuldades rouba o discernimento da acção justa. Só se começa a discernir
bem quando se está em segurança e ao abrigo dos perigos. Há certos casos,
contudo, em que até os sábios se apercebem melhor da situação dos outros
que da sua. Além disso, um sábio em companhia de outro sábio poderá
transformar em realidade a magnífica e humaníssima máxima que aconselha a
“desejar e rejeitar exactamente as mesmas coisas”; assim, ambos percorrerão
a mesma sublime órbita a par um do outro.

17 Como vês, satisfiz o teu pedido, muito embora esta matéria tivesse o seu
lugar próprio no livro de “Filosofia Moral” em que estou a trabalhar. Mas pensa
bem naquilo que eu não me canso de te dizer: estas questões só servem para
aguçarmos o engenho! Acabo por voltar sempre ao mesmo: para que serve
tudo isto? Eu quero é que me tornem mais forte, mais justo e mais moderado.
18 Não tenho vagar para ginástica, ainda careço de cuidados do médico! Para que
pretendes tu que eu te forneça uma ciência inútil? Fizeste grandes promessas;
pois bem, mantém-te fiel ao que prometeste. Diziam que eu permaneceria
intrépido ainda que à minha volta reluzissem as espadas, ainda que a sua
ponta afiada me tocasse já a garganta; diziam que eu continuaria a sentir-me
em segurança ainda que à minha volta tudo estivesse a arder, ainda que um
súbito furacão arrastasse o meu navio pelo mar fora: ajudem-me, então, a ser
capaz de desprezar os prazeres e a glória. Mais tarde me ensinarão a
desmontar sofismas, a resolver ambiguidades, a solucionar questiúnculas
obscuras; por agora, ensinem-me apenas o indispensável.
 Carta 113

1 Pedes-me que te escreva a expor a minha opinião sobre mais um

problema debatido pelos nossos mestres estóicos, a saber, se a justiça, a
coragem, a prudência e as demais virtudes são ou não seres animados.221
Caro Lucílio, com estes subtis raciocínios não conseguimos mais do que dar a
aparência de exercitar o engenho com bagatelas e empregar os nossos ócios
em discussões totalmente estéreis. Vou, no entanto, satisfazer o teu desejo e
expor a opinião da nossa escola sobre o assunto. Mas declaro-te desde já que
a minha opinião pessoal é diferente; entendo mesmo que só os Gregos é que
se podem permitir o luxo de certas discussões. Vamos lá, então ver quais são
esses problemas que activaram os antigos pensadores, ou talvez, melhor
dizendo, que os antigos pensadores activaram.

2 É ponto assente que a alma é um ser animado222, pois é ela que faz de
nós seres animados, e é do nome da alma que vem até a designação de
“animais”; ora, a virtude não é outra coisa senão a alma dotada de uma
determinada conformação; logo, a virtude é um ser animado. Por outro lado, a
virtude realiza uma acção; ora, nada pode agir se não tiver movimento próprio;
se a virtude tem movimento próprio — faculdade exclusiva dos seres animados
3 — é porque é um ser animado. “Se a virtude é um ser animado” — objecta-se
— “ela própria possui em si mesma virtude.” Porque não há-de possuí-la?
Assim como o sábio realiza tudo através da virtude, também esta o faz através
de si própria. “Nessa ordem de ideias” — prossegue a objecção — “todas as
artes, todos os nossos pensamentos, todos os nossos conhecimentos serão
seres animados. Consequentemente, no espaço limitado do nosso espírito
habitarão muitos milhares de seres animados; cada um de nós ou será ao
mesmo tempo muitos seres animados ou conterá dentro de si muitos seres
animados.” Queres saber como se pode responder a esta objecção? Dizendo
que cada uma das coisas mencionadas será um ser animado, mas sem que
formem um conjunto de seres animados. Como é isso? Eu explico, mas tens de
4 aplicar toda a atenção e subtileza de que fores capaz. Cada ser animado deve
possuir uma substância individual, mas todos eles possuem apenas uma alma;
por isso podem ser vistos cada um deles como um ser, mas não podem formar
uma multiplicidade de seres. Eu, por exemplo, sou um ser animado e sou um
homem sem que, no entanto, possas dizer que eu sou dois seres, porque, para
eu ser dois, teria cada um deles de estar separado do outro. Por outras
palavras, dois seres só podem ser tomados como de facto dois seres se forem
221
[NOTA 6] Que as virtudes são seres animados (virtutes esse animalia) era, de facto, teoria
defendida pelos antigos estóicos. O texto mais completo sobre o assunto é, no entanto, a
presente carta de Séneca, que figura na colectânea dos S.V.F., III como o fr. 307. Cf. no mesmo
volume os frs. 305 e 306, em que a mesma tese é exposta de forma muito mais sucinta.
222
[NOTA 7] “A alma que existe em nós é um ser animado”, th_u e_u h_mi~u fuxh_u zw~~?ou ez?uai
(S.V.F., III, 306).
 completamente independentes um do outro. Tudo quanto é múltiplo dentro da
5 unidade participa da natureza do uno, e portanto é uno. A minha alma é um ser
animado, eu sou um ser animado — no entanto não somos dois seres!
Porquê? Porque a minha alma é uma parte de mim. Um ser só será contado
como um indivíduo se subsistir individualmente; enquanto for uma parte de
outro ser não poderá ser considerado como um ser à parte, pela simples razão
de que, para ser um ser à parte, teria de possuir uma individualidade própria,
completa, fechada sobre si mesma.

6 Já atrás te declarei que a minha opinião é diversa, porquanto, se se

aceitar esta tese, teremos de admitir que não apenas as virtudes são seres
animados mas que igualmente o são os vícios e as paixões, tal como a ira, o
medo, a dor, a desconfiança. E não ficará por aqui: serão seres animados,
ainda, todas as nossas frases e todos os nossos pensamentos. Ora, esta
consequência é inaceitável, uma vez que aquilo que deriva do homem não é,
7 só por isso, um homem. “Então, o que é a justiça?” — perguntam. A justiça é a
alma conformada de uma determinada maneira. “Nesse caso, se a alma é um
ser animado, também a justiça o é.” De modo nenhum; a justiça é apenas uma
certa conformação da alma, uma certa energia. A mesma alma pode assumir
diversos aspectos sem que pelo facto de agir em variados sentidos se torne em
outros tantos seres animados; aquilo que é realizado pela alma não é só por
8 isso um ser animado. Se a justiça, a coragem e as restantes virtudes são seres
animados como é que as coisas se passam: deixam de ser de vez em quando
seres animados, voltam depois a sê-lo de novo, ou são-no sempre? As virtudes
nunca podem deixar de ser virtudes; logo, na nossa alma terão de agitar-se
9 seres animados em quantidades enormes, enormíssimas mesmo! “Não são em
grande quantidade,” — dir-se-á — “porquanto dependem de um único ser — a
alma — de que são partes constitutivas.” Quer dizer: imaginamos que o
aspecto da alma é semelhante ao da hidra de muitas cabeças que lutam e
atacam cada uma por seu lado! Na realidade, cada uma dessas cabeças não é
um ser animado, mas apenas a cabeça de um ser animado; a própria hidra,
essa sim, é que é um ser animado. Ninguém diz que o leão ou a serpente que
formam a Quimera são seres animados distintos, mas apenas partes
10 constitutivas de um ser; ora, cada parte não constitui um ser animado. O que é
que pode levar a concluir que a justiça é um ser animado? “A justiça age e é
útil; o que age e é útil possui movimento, e tudo quanto possui movimento é um
ser animado.” Isso é verdade se tiver movimento próprio; mas a justiça carece
11 de movimento próprio, apenas tem o que lhe é transmitido pela alma. Todo o
ser animado é, até morrer, aquilo que foi desde o início; até morrer, o homem
continuará homem, o cavalo cavalo, e o cão cão; nenhum pode transformar-se
em coisa diferente do que era. Aceitemos, por hipótese, que a justiça, isto é, a
alma, conformada de uma certa maneira, é um ser animado. Ora, também a
coragem, isto é, a alma conformada de uma determinada maneira, é um ser
animado. Mas qual alma? Aquela que ainda há pouco era “justiça”? Se se
 mantém com a conformação do primeiro ser animado não lhe é possível
assumir a conformação de outro ser animado, mas terá de continuar com a
12 conformação que assumiu de início. Além disso, uma só alma não pode
pertencer simultaneamente a dois seres animados, quanto mais a vários. Se a
justiça, a coragem, a moderação e as demais virtudes são seres animados
como é possível que tenham uma só alma? Ou cada uma tem de ter a sua
13 alma, ou então não são seres animados. Um só e mesmo corpo não pode
pertencer em simultâneo a dois seres animados; até os mestres da escola o
admitem. Ora, qual é o corpo da justiça? “A alma.” E o corpo da coragem, qual
é? “A mesma alma.” Mas vimos que um único corpo não pode pertencer em
14 simultâneo a dois seres animados. “É que a mesma alma” — dizem — “ora
assume a conformação da justiça, ora a da coragem, ora a da moderação.” Isto
seria viável se quando houvesse “justiça” não existisse “coragem”, ou se
quando houvesse “coragem” não existisse “moderação”; o que se verifica,
porém, é que todas as virtudes existem em simultâneo. Como é, então, que
cada virtude é um ser animado se a alma é só uma e se a alma não pode
15 originar mais do que um único ser animado? Em conclusão, nenhum ser
animado é parte de outro ser animado; ora, a justiça é uma parte da alma, logo,
não é um ser animado.

Parece-me bem que não estou fazendo outra coisa senão perder tempo
com uma coisa evidente, com um problema mais digno de repúdio do que
merecedor de discussão. Não existem dois animais exactamente iguais. Se os
observarmos a todos um por um verificaremos que cada um tem uma cor, uma
16 configuração e um tamanho peculiares. Entre os vários aspectos que nos
fazem admirar o engenho do divino artífice parece-me ser de incluir também
este: na imensa multiplicidade da natureza nunca ele repetiu o mesmo
esquema; mesmo seres que parecem idênticos revelam-se, distintos se os
compararmos bem. Criou inúmeros tipos de folhas: não há nenhuma que não
tenha a sua forma individual; criou inúmeras espécies de animais: não há dois
que tenham as mesmas proporções, há sempre alguma diferença entre eles.
Teve a preocupação de que todos os seres individuais tivessem diferenças que
17 os distinguissem claramente. Ora todas as virtudes, dizeis vós, são idênticas;
logo, não são seres animados. Todo o ser animado age por si próprio; a
virtude, contudo, não faz nada por si própria, mas sim concomitantemente com
o homem. Todos os seres animados ou são racionais como os homens ou os
deuses, ou são irracionais como os animais, selvagens ou domésticos; as
virtudes são inteiramente racionais, mas não são nem homens nem deuses;
18 logo, não são seres animados. Todo o ser animado racional precisa, para agir,
de ser previamente estimulado pela observação de algum objecto; em seguida,
põe-se em movimento e por fim surge o assentimento que confirma o
movimento adquirido. Vou explicar-te o que se entende por assentimento. Por
exemplo, eu necessito de caminhar: apenas me ponho em marcha quando
disse isso a mim mesmo e aprovei a minha decisão; se necessito de me sentar,
 é através de um processo semelhante que eu me sento. Este assentimento não
19 se inclui no âmbito da virtude. Considera, por exemplo, a prudência: como pode
ela dar o seu assentimento à proposição “necessito de caminhar”? Não lhe é
possível, por natureza, fazer semelhante coisa. A prudência, de facto, prevê em
função do homem que a possui; não em função de si mesma; ela não pode, por
si, nem andar nem sentar-se! Logo, não pode dar o seu assentimento, e quem
20 não pode dar o seu assentimento não é um ser animado racional. Se a virtude
é um ser animado tem de ser racional; mas como não é um ser racional não
pode ser um ser animado. Se a virtude é um ser animado e se, por outro lado,
todo o bem é virtude, então todo o bem é um ser animado223! Os nossos
mestres admitem esta proposição. Mas, por exemplo, salvar o pai é um bem,
emitir um parecer sensato no senado é um bem, julgar com justiça é um bem,
logo salvar o pai ou emitir uma opinião abalizada seriam seres animados. E os
exemplos multiplicam-se de modo tal que se torna impossível suster o riso:
manter um prudente silêncio é um bem, jantar é um bem, logo o silêncio e o
jantar seriam seres animados!

21 E já agora, pelos deuses!, não vou parar com a brincadeira e o gozo que
me dão estas ineptas subtilezas. A justiça e a coragem, se são seres
animados, devem necessariamente ser animais terrestres; ora, todo o animal
terrestre está sujeito ao frio, à fome e à sede; logo, a justiça está com frio, a
22 coragem está com fome, a demência está com sede! Que me resta fazer? Não
hei-de perguntar a esses pensadores que aspecto têm todos estes seres
animados? Parecem-se com um homem, com um cavalo, com uma fera? Se
atribuírem a tais seres a mesma forma redonda que atribuem à divindade224 dá-
me mesmo vontade de lhes perguntar se a avareza, a mania do luxo ou a
loucura também serão redondas, já que todas elas são seres animados! E se
disserem que sim senhor, que tudo isto é redondo, então eu pergunto-lhes se
um passeio cauteloso também é um ser animado. Serão forçados a aceitar que
sim, ou seja, hão-de declarar que um passeio é um animal, e redondo ainda
por cima !...

23 Não imagines que de entre os estóicos sou eu o primeiro a falar sem ser
pelo manual, e a ter a minha opinião própria: Cleantes e o seu discípulo Crisipo
não chegaram a acordo sobre o que se entende por “caminhada”. Para
Cleantes é como que uma corrente de ar que vem do princípio dominador da
alma e desce até aos pés, para Crisipo é o próprio princípio dominador da
alma225. Que nos impede, portanto, de seguir o exemplo de Crisipo, reivindicar
223
[NOTA 8] Cf as observações de Séneca na carta 106.
224
[NOTA 9] Na Apocolocintose, 8, 1 Séneca cita ironicamente, remetendo para Varrão, a ideia
de que, para os estóicos, “Deus é redondo”. Tal ideia pode justificar-se pela circunstância de a
divindade se identificar com o universo, cuja forma seria esférica, cf. S.V.F., II, 1077 e 1060.
225
[NOTA 10] Cf. S.V.F. II, 836. — Sobre o que se entende por princípio dominador da alma v.
adiante a carta 121 e nota 8.
 o direito a ter opinião própria e troçar de todos estes seres animados que nem
o universo seria capaz de conter?
24 “As virtudes” — dizem — “não formam uma multiplicidade de seres
animados, são, no entanto, seres animados. Assim como um homem pode ser
poeta e orador sem deixar de ser uno, também as virtudes são seres animados
sem serem uma multiplicidade. São uma e a mesma coisa a alma, e a alma
justa, a alma prudente e a alma corajosa, isto é, a alma posta em consonância
25 com determinadas virtudes.” Nestes termos, acaba-se a desavença e estamos
todos de acordo. Também eu admito por agora que a alma seja um ser
animado, embora reserve para mais tarde a análise do que pretendo dizer com
isto. Mas nego que as acções da alma sejam seres animados. Se assim não
for, teremos de considerar qualquer palavra ou qualquer verso como um ser
animado. Se uma proposição correcta é um bem, e se todo o bem é um ser
animado, segue-se que uma proposição é um ser animado. Um verso prenhe
de sentido é um bem, e todo o bem é um ser animado, logo um verso é um ser
animado. Por conseguinte

“eu canto as armas e o herói”226

é um ser animado; só não podem dizer que é redondo porque tem seis pés de
26 extensão! “Hércules me valha!” — dirás tu. — “Todo esse arrazoado não passa
de uma teia completamente enredada!”.227 Parto-me a rir ao pensar que um
solecismo, um barbarismo ou um silogismo também são seres animados e ao
imaginar com que aspecto os representaria se fosse pintor! E é isto o que nós
discutimos com o ar mais grave deste mundo?! Nem sequer posso exclamar
como Célio228 “Oh, tristes bagatelas!”, tão ridículas elas são.

Não seria muito mais preferível ocuparmo-nos de coisas úteis e salutares,

tal como investigar de que modo nos é possível atingir as virtudes, qual a via
27 que conduz até elas? Em vez de me ensinarem se a coragem é ou não um ser
animado, prefiro que me digam que nenhum ser animado pode ser feliz sem
coragem, se não tiver armas que o defendam dos acasos da fortuna e se,
através da meditação, não se tiver posto acima de todas as contingências
antes ainda de nelas se ver envolvido. O que é a coragem? E uma barreira

226
[NOTA 11] Vergílio, Aen., I, 1. Séneca faz um jogo de palavtas, entre os seis pés do
hexâmetro dactílico (unidades métricas) e pés como medida de comprimento, pelo que o “ser
animado” que é o hexâmetro (!). nunca poderia ser redondo!
227
[NOTA 12] Já o estóico Aríston de Quios comparava as subtilezas da dialéctica a inúteis teias
de aranha, v. S.V.F., 1, 351.
228
[NOTA 13] Caelianum = “o dito de Célio”, talvez o orador Célio Rufo, como pretende Justo
Lípsio. Alguns mss., porém, registam a lição Caecilianum = “o dito de Cecílio”, o que levaria a
identificar a personagem com o poeta cómico Cecílio Estácio, como faz, por ex., Warmington,
em Remains of Old Latin, I, p. 561, embora com hesitação.
 inexpugnável a defender a fraqueza humana; quem dela se rodeia pode resistir
em segurança a este violento cerco que é a vida, usando as suas próprias
28 forças, as suas próprias armas. A este propósito gostaria de citar-te uma
máxima do nosso Posidónio: “Não imagines nunca que poderás proteger-te
com armas dadas pela fortuna; luta, isso sim, com as tuas. A fortuna não
fornece a ninguém meios de defesa contra ela própria. Por isso é que os
homens estão bem defendidos contra os inimigos, mas se vêem inermes
29 perante a fortuna.” Alexandre derrotou e pôs em fuga Persas, Hircanos,
Indianos e todos os demais povos que desde o oriente se espalham até ao mar
oceano; quando, porém, de uma vez ordenou a morte de um amigo, de outra
perdeu um segundo amigo, Alexandre deitava-se às escuras, lamentando-se
num caso do seu crime, no outro roendo-se de saudades. O vencedor de
tantos reis e tantas nações deixava-se vencer pela ira ou pela amargura! E
como não seria assim, se ele próprio julgava preferível conquistar o universo a
30 dominar as suas paixões? Em que enorme teia de enganos se deixam enredar
os homens que põem a sua ambição no desejo de estender a conquista para lá
dos mares, que se julgam no cúmulo da felicidade quando ocupam militarmente
imensas províncias, juntando novas terras às que já possuíam
— e se não dão conta da forma de poder mais alta e divina que existe: o poder
31 de nos dominarmos a nós mesmos! Quero que me ensinem também o valor
sagrado da justiça — da justiça que apenas tem em vista o bem dos outros, e
para si mesma nada reclama senão o direito de ser posta em prática. A justiça
nada tem a ver com a ambição ou a cobiça da fama, apenas pretende merecer
aos seus próprios olhos. Acima de tudo, cada um de nós deve convencer-se de
que temos de ser justos sem buscar recompensa. Mais ainda: cada um de nós
deve convencer-se de que por esta inestimável virtude devemos estar prontos
a arriscar a vida, abstendo-nos o mais possível de quaisquer considerações de
comodidade pessoal. Não há que pensar qual virá a ser o prémio de um acto
32 justo; o maior prémio está no facto de ele ser praticado. Mete também na tua
ideia aquilo que há pouco te dizia: não interessa para nada saber quantas
pessoas estão a par do teu espírito de justiça. Fazer publicidade da nossa
virtude significa que nos preocupamos com a fama, e não com a virtude em si.
Não queres ser justo sem gozares da fama de o ser? Pois fica sabendo: muitas
vezes não poderás ser justo sem que façam mau juízo de ti! Em tal
circunstância, se te comportares como sábio, até sentirás prazer em ser mal
julgado por uma causa nobre!
 Carta 119

1 Sempre que descubro algo de interessante não fico à espera que tu me

digas: “toca a partilhar”! Eu mesmo me encarrego de o fazer. Queres saber o
que descobri desta vez? Podes abrir a bolsa, é uma simples questão de lucro.
Vou ensinar-te como poderás tornar-te rico num abrir e fechar de olhos. Como
ficaste desejoso de ouvir a lição! E fazes bem: vou levar-te ao maior dos
tesouros pelo caminho mais curto. Vais, no entanto, necessitar de um credor:
se queres dedicar-te ao negócio, terás de pedir dinheiro emprestado. Eu não
pretendo, porém, que o faças por intermédio de um fiador, nem que o teu nome
2 ande aí na boca dos prestamistas. Vou pôr à tua disposição aquele credor que
Catão recomenda: nunca peças emprestado senão a ti próprio! Por pouco que
seja, se pedirmos a nós mesmos aquilo que nos falta, esse pouco será
suficiente. Não há qualquer diferença, Lucílio amigo, entre carecer de desejos
ou ter muitas posses: em ambos os casos o essencial da questão está em não
sentirmos angústias. Eu não te recomendo que recuses a ti próprio as
necessidades naturais, até porque a natureza é obstinada, e tem exigências
impossíveis de não satisfazer. Recomendo-te, sim, é que te convenças do
carácter precário e não imprescindível de tudo quanto excede as necessidades
3 naturais. Por exemplo, se temos fome precisamos de comer. Mas que
comamos pão de segunda ou pão de qualidade extra, isso já não tem a ver
com a natureza, que apenas exige de nós que enchamos o estômago sem
cuidar de requintes. Se estamos com sede também não importa nada à
natureza que vamos buscar água ao tanque mais próximo ou que, pelo
contrário, a guardemos num reservatório rodeado de neve para a mantermos
artificialmente fresca. A natureza apenas reclama que matemos a sede. Que
bebamos por um copo em ouro, em cristal ou em mirra, ou por um púcaro de
4 Tíbur, ou pela concha das mãos — tudo isso é irrelevante. Toma em
consideração a finalidade última de cada coisa, e assim evitarás o supérfluo.
Estou cheio de fome: pois bem, estendo a mão para o alimento mais próximo, e
a própria fome servirá de condimento àquilo que eu levar à boca. Quem está
esfomeado não se faz esquisito!

5 Imagino que estás ansioso por saber qual a ideia que neste momento faz
as minhas delícias. É esta máxima, que, do meu ponto de vista, é excelente: “O
sábio é o mais enérgico pesquisador das riquezas naturais”. “Vens banquetear-
me com uma travessa vazia!“ — dirás. — “Queres ludibriar-me? Eu já estava
com os cofres abertos, já me punha a pensar em que mares me aventuraria a
negociar, de que impostos do Estado me faria arrendatário, que mercadorias
me dedicaria a importar! Prometes-me riquezas, e ensinas-me a aceitar a
pobreza: isso é querer intrujar-me!“ Queres tu dizer que chamas pobre a um
homem a quem nada falta? “Ora! A quem nada falta devido à sua extrema
capacidade de renúncia, e não graças aos benefícios da fortuna!” Por outras
palavras: tu não consideras rico um tal homem apenas porque as suas
riquezas são, por natureza, ilimitadas? O que achas tu preferível: ter muito, ou
6 ter o suficiente? Quem muito tem, mais deseja, o que só prova que ainda não
tem o suficiente; quem tem o suficiente consegue qualquer coisa que um rico
nunca atinge: o termo dos seus desejos. Não consideras isto uma riqueza só
porque, por sua causa, nunca ninguém foi proscrito? Porque, por sua causa,
nunca um filho envenenou o pai nem uma mulher o marido? Porque em tempo
 de guerra permanece em segurança mas em tempo de paz não dá juros?
Porque não é arriscado possuí-la nem trabalhoso administrá-la?

7 “Acho que é ter poucas posses limitar-se a não sentir frio, nem fome, nem
sede!” Júpiter não possui mais do que isso! O que é suficiente nunca é pouco,
tal como nunca é muito o que é insuficiente. Depois de vencer Dario e
conquistar a Índia, Alexandre continua pobre. Estou a mentir? Ele continuou à
procura de mais terra a conquistar; aventurou-se por mares desconhecidos,
lançou novas armadas pelos oceanos fora e, por assim dizer, despedaçou as
8 barreiras do mundo. O que basta à natureza foi insuficiente para este homem!
Descobriu-se alguém que, depois de ter tudo, ainda ambicionasse mais: tal é a
cegueira da mente humana, tanto os homens, à medida que vão avançando, se
esquecem dos seus primeiros passos! Este homem, ainda há pouco senhor
contestado de um insignificante território, atinge os confins da terra e
entristece-se por ter de regressar pelo mesmo caminho!
9 O dinheiro nunca fez a riqueza de ninguém, pelo contrário, só faz com
que cada um deseje ainda mais do que já tem. E sabes tu qual a causa deste
fenómeno? E que quanto mais dinheiro se tem mais fácil se torna multiplicar
esses capitais. Em conclusão: vai buscar, à tua escolha, qualquer desses
homens cujo nome se cita a par dos de Crasso ou de Lícino; ele que traga os
seus livros de contas, e faça o cálculo do capital que já possui e também do
que espera vir a obter. Se confias na minha opinião, tal homem é pobre; se
10 preferes seguir a tua, poderá vir a ser pobre um dia. Em contrapartida, um
homem que se adapte às estritas exigências da natureza não só se não sente
pobre como nem sequer receia a pobreza. E, para que saibas até que ponto é
difícil limitarmos os nossos bens ao estritamente natural, digo-te que até o
sábio — que acabámos de reduzir ao mínimo indispensável e que, por isso, tu
11 achas ser pobre! — possui algo de supérfluo. A generalidade das pessoas,
porém, deixa-se cegar e fascinar pela riqueza material sempre que vê alguma
casa despender enorme quantidade de numerário, recobrir-se de ouro até ao
tecto ou dispor de um grupo de escravos seleccionados pela presteza física ou
notáveis pela apresentação. A felicidade de toda esta gente está totalmente
virada para o exterior, ao passo que a beatitude do sábio — eximido por nós
12 aos olhares do público e aos acasos da fortuna é exclusivamente interior. Pelo
que respeita àqueles que, sob o falso nome de riqueza, se dedicam às
ocupações sem fim de uma real miséria, esses são possuidores de riquezas no
mesmo sentido em que nós dizemos ter febre quando, na realidade, a febre é
que nos tem a nós! Também costumamos usar a expressão inversa, dizendo:
“A febre apoderou-se dele”; pois bem, deveríamos dizer igualmente: “As
riquezas apoderaram-se dele”!

Nenhum conselho me parece mais útil para te dar do que este (e que
nunca é demais repetir!): limita sempre tudo aos desejos naturais que tu podes
satisfazer com pouca ou nenhuma despesa, evitando, contudo, confundir vícios
13 com desejos. Porventura te interessa saber em que tipo de mesa, em que
baixela de prata te é servida a refeição, ou se os escravos te servem com bom
ritmo e solicitude? A natureza só necessita de uma coisa: a comida.
 “Acaso, quando a sede te queima a boca, vais buscar copos de ouro? Se
tens fome recusas tudo que não seja pavão ou rodovalho?”229

14 A fome dispensa pretensões, apenas reclama ser saciada, sem cuidar

grandemente com quê. O triste prazer da gula vive atormentado na ânsia de
continuar com vontade de comer mesmo quando saciado, de buscar o modo
como atulhar, e não apenas encher o estômago, de achar maneira de excitar a
sede extinta logo à primeira golada! Tem, por isso toda a razão Horácio quando
diz que a sede não se interessa pela espécie de copo ou pela elegância da
mão que o serve. Se achas que têm para ti muita importância os cabelos
encaracolados do escravo, ou a transparência do copo que te põe à frente, é
15 porque não estás com sede. Entre outros benefícios que devemos à natureza
conta-se este, e fundamental, de prover sem artifícios a quanto nos é
indispensável. Apenas no que é supérfluo nos podemos permitir a escolha,
recusando isto ou aquilo como “pouco bonito”, “pouco requintado” ou
“desagradável à vista”! A preocupação do criador do universo ao determinar as
leis da nossa existência foi a nossa saúde, não os hábitos sofisticados; e
enquanto o indispensável à saúde se encontra à nossa total disposição, os
16 requintes do luxo só os podemos obter a troco de penas e angústias. Tiremos,
portanto, partido deste inestimável benefício que devemos à natureza;
pensemos que a nenhum outro título ela merece mais a nossa gratidão do que
por nos facultar o uso sem repugnância de quanto podemos naturalmente
desejar!

229
[NOTA 3] Horácio, Sat., I, 2, 114-6.
 Carta 121

1 Vais zangar-te comigo, já estou a ver, quando te expuser um pequeno

problema que tenho para hoje e à roda do qual gastei bastante tempo. E logo a
seguir gritarás: “Mas que tem isto a ver com a moral?” Grita à tua vontade, mas
deixa que te apresente primeiro as autoridades com que terás de haver-te:
Posidónio e Arquidemo230, que de bom grado aceitarão litigar contigo. Além
disso, deixa que te diga: nem tudo quanto diz respeito aos costumes contribui
2 para o aperfeiçoamento moral. Há questões que respeitam à alimentação dos
homens, outras aos seus exercícios físicos, ao vestuário, à educação ou aos
lazeres: todas elas têm como objectivo o homem, embora nem todas
concorram para lhe melhorar o carácter. E mesmo no que toca aos costumes
humanos há vários métodos para os abordar: uns visam corrigi-los e ordená-
3 los, outros investigar a sua natureza e origem. Quando eu investigo por que
razão a natureza produziu a espécie humana e lhe deu um lugar proeminente
entre todos os animais, acaso julgas tu que eu perco de vista a moral? Se o
fazes, estás errado. Como poderás tu saber quais os costumes que devemos
adoptar se não averiguares primeiro qual o bem supremo do homem nem
perscrutares a sua natureza? Só poderás ter a noção clara do que deverás
fazer e do que deverás evitar depois de teres estudado o que a natureza exige
4 de ti. “O que eu pretendo” — dirás — “é saber como pôr cobro aos meus
desejos e temores. Liberta-me de superstições; ensina-me até que ponto é
instável e vazio de sentido aquilo a que chamamos a ‘felicidade’, à qual nada
custa acrescentar um simples prefixo!” Descansa que hei-de satisfazer
amplamente o teu desejo; hei-de enaltecer as virtudes e verberar
energicamente o vício. Ainda que alguns me acusem de insistir com demasiada
virulência neste ponto, nunca deixarei de pôr em causa a maldade, de refrear
as mais violentas paixões, de dominar os prazeres que inevitavelmente
terminam na dor, e de contestar as ambições habituais dos homens. E como
não o fazer, quando vejo que os maiores males provêm dos nossos próprios
desejos e que as nossas lamentações nascem do que antes saudámos com
efusão?!

5 Entretanto, porém, permite-me que elucide uma questão à primeira vista

algo marginal. O problema em causa era este: será que todos os animais têm a
noção das suas faculdades naturais? A resposta deverá ser positiva, a julgar
pela correcção e presteza com que eles movem os membros, tal como se para
tanto fossem especialmente adestrados; de facto, todo o animal tem um
perfeito domínio das várias partes do corpo. O operário maneja com à-vontade
as suas ferramentas, o piloto faz girar o leme na perfeição, o pintor aplica sem
hesitar as múltiplas e variadas cores de que dispõe para pintar um retrato e,
entre a cera e o quadro, os olhos e as mãos movem-se com toda a agilidade;
do mesmo modo, também o animal sabe fazer do seu corpo tudo quanto quer.
6 Habitualmente admiramos os dançarinos que sabem transmitir com as mãos
toda a gama de situações e sentimentos e imitar com gestos a fluidez do
discurso: esta faculdade que a arte lhes deu possuem-na os animais por
natureza. Nenhum animal sente dificuldade em mover os seus membros, nem

230
[NOTA 7] V. os frs. conservados de Arquidemo (como escreve Séneca) ou Arquedemo
(segundo outras fontes) em S.V.F. III, pp. 262-4.
 hesita no modo de utilizá-los. Assim que nascem já sabem como movê-los;
vêm ao mundo dotados desse conhecimento, nascem por assim dizer já
treinados.
7 Há quem contraponha: “Os animais movem convenientemente os
membros porque, se os movessem de modo diferente, sentiriam dor. Ou seja,
para utilizar a vossa expressão, eles são forçados: é o medo e não a vontade
que os obriga ao movimento certo.” Este raciocínio é falso: os animais apenas
se movem desajeitadamente quando são constrangidos, se se movem
espontaneamente fazem-no com toda a destreza. E tanto não é verdade que é
o medo da dor que os determina que, mesmo sob a acção da dor, eles se
8 esforçam por realizar os seus movimentos naturais. O mesmo sucede com a
criança que decide pôr-se em pé, e se habitua a equilibrar-se; logo começa a
experimentar as suas forças, cai e levanta-se, chorando tantas vezes até que,
apesar da dor, adquire a prática da sua posição natural. Certos animais
dotados de carapaça, se os deitarmos de costas torcem-se todos, agitam e
esticam as patas até conseguirem voltar à posição normal. Uma tartaruga
deitada de costas não sofre dor alguma, no entanto está ansiosa por voltar à
sua posição natural e não pára de se agitar até de novo se apoiar nas quatro
9 patas. Por conseguinte, todos os animais têm a noção das suas faculdades
naturais e, por isso mesmo, utilizam expeditamente os membros; e a melhor
prova de que eles fazem a sua entrada na vida já com essa noção está em que
todo o animal se mostra imediatamente perito no uso das suas aptidões.

10 “A constituição natural é segundo vós dizeis, uma certa relação existente

entre o princípio dominador da alma231 e o corpo. Ora, como pode uma criança
dar-se conta de um fenómeno tão complexo e subtil que vós mesmos tendes
dificuldade em explicá-lo? Seria preciso que todos os animais nascessem
dialécticos para poderem perceber uma definiçao que, mesmo para grande
11 parte dos cidadãos de toga, permanece obscura.” Esta objecção teria alguma
razão de ser se eu tivesse dito que os animais percebiam a definição de
“constituição natural”, e não essa própria constituição natural. É mais fácil intuir
do que explicar o que é a natureza. Isto é, a criança ignora o que significa
“constituição”, mas dá-se conta da sua constituição natural; ignora o que seja
12 um animal, mas sente que é um animal. Mais ainda, ela apercebe-se de qual
seja a sua constituição natural de forma confusa, global e obscura. Nós
próprios sabemos que temos uma alma, mas ignoramos o que é a alma, onde
se aloja, que atributos possui, donde provém. Semelhante à intuição que nós

231
[NOTA 8] A alma, que para os estóicos era um corpo (S.V.F., I, 137), era dividida por Zenão
em oito partes, v. S.V.F., I, 143: “Zenão, o estóico, afirma que a alma comporta oito partes,
distinguindo nela o princípio dominador (to_h/gemouiko_u, ou principale, como diziam os latinos),
os cinco sentidos, a faculdade de linguagem e a capacidade reprodutora”. O princípio
dominador, por sua vez, era entendido como a sede do raciocínio (S,V.F., II, 839), do
pensamento (S.V.F., II, 828), da linguagem (S.V.F., II, 837), do movimento (S,V,F., II, 896). Dada
a sua natureza corpórea não admira que os estóicos localizassem o princípio dominador
(kuriw/tatou) no coração (S.V.F., II, 837, 879, 885, etc.). - A carta 113, 23 mostra que os
próprios estóicos, porém, nem sempre estavam de acordo quanto ao modus operandi do
princípio dominador.
 temos de possuir uma alma, embora dela ignoremos a natureza e a
localização, é a intuição que têm os animais da sua constituição natural. É
necessário que eles sintam a existência de algo que lhes permite sentir tudo o
mais; é necessário que eles tenham o sentimento de algo a que obedecem, de
13 algo que os condiciona. Todo e qualquer de nós se apercebe da existência de
qualquer coisa que origina os nossos movimentos, embora sem saber que
coisa é essa. Percebe em si mesmo a existência de determinadas tendências,
embora ignore o que elas são e donde elas provêm. Semelhantemente, as
crianças e os animais têm da parte principal do seu ser uma certa noção,
embora insuficientemente nítida e clara.

14 “Vós dizeis” — prossegue o nosso antagonista — “que todo o animal se

adapta imediatamente à sua constituição natural, que a constituição natural do
homem é racional e que por isso o homem se adapta a ela, não enquanto
animal mas sim enquanto racional, uma vez que o homem se preza a si mesmo
apenas na medida em que é homem. Ora, como pode uma criança que ainda
15 não é racional adaptar-se a uma constituição racional?” Cada idade tem a sua
constituição própria, que difere da infância para a puberdade, a adolescência e
a velhice, e todos os homens se adaptam à constituição que de momento é a
sua. A criança, por exemplo, não tem dentes: tem de adaptar-se a essa
constituição. Nascem-lhe os dentes: adapta-se à nova situação. Também a
planta que há-de vir a ser espiga de trigo tem uma certa constituição quando
ainda é verde e mal emerge do solo, uma outra quando ganha forças e se
ergue como colmo frágil mas capaz de suportar a semente, outra ainda
quando, já madura, está pronta para entregar à eira a espiga endurecida; seja
qual for a sua constituição momentânea, é a esta que se submete, é a esta que
16 se adapta. Recém-nascido, criança, adolescente, velho — fases diferentes da
vida; e todavia eu sou o mesmo que já foi recém-nascido, criança e
adolescente. Ou seja, conquanto a constituição de cada um de nós se vá
alterando, a adaptação própria à constituição natural permanece idêntica. A
natureza incumbe-me de cuidar de mim, e não de uma criança, de um jovem
ou de um velho. Por isso mesmo, o recém-nascido adapta-se à sua actual
condição de recém-nascido, não à sua futura condição de jovem; e mesmo
quando há uma outra fase superior a que ele deverá aceder, nem por isso a
17 sua condição ao nascer é menos conforme à natureza. O animal começa por
se interessar por si mesmo, porquanto necessita de um ponto central de
referência. Se eu busco o prazer, é para mim que o busco. Daí o cuidado com
a minha pessoa. Se eu evito a dor, é em meu proveito que o faço. Daí o
cuidado com a minha pessoa. E se eu faço tudo em atenção à minha pessoa é
porque o cuidado com a minha pessoa sobreleva a tudo o mais. Todos os
18 animais nascem com esta tendência, — tendência inata, não adquirida. A
natureza produz as suas crias gradual e não abruptamente. E como o protector
mais adequado é o que está mais próximo, cada animal se encarrega da sua
própria protecção. Por esta razão, conforme te disse em cartas anteriores232,
mesmo os animais novinhos, acabados de sair do útero materno ou de um ovo,
sabem instintivamente donde lhes pode vir o perigo e evitam o que lhes pode

232
[NOTA 9] Por ex., nas cartas 82, 15 ou 116, 3 Séneca alude ao instinto natural que leva o
homem ao cuidado consigo próprio. Não se conserva, todavia, nenhuma carta em que o
assunto seja sistematicamente desenvolvido.
 causar a morte; basta ver passar a sombra das aves de rapina para que as
suas presas habituais procurem pôr-se a salvo. Nenhum animal entra nesta
vida sem conhecer desde logo o medo da morte!

19 “Mas de que modo” — prossegue o antagonista — “pode um animal

acaba.do de nascer possuir a noção do que lhe é salutar ou, pelo contrário, o
pode matar?” Investiguemos primeiro se o animal possui essa noção, e não de
que modo a adquiriu. Ora, a prova de que eles possuem tal noção está
precisamente em que eles agem como se a possuissem. Porque é que a
galinha não foge de um pavão ou de um ganso mas foge de um bicho muito
mais pequeno e que ela nunca antes vira como é o milhafre? Porque é que os
pintos têm medo do gato mas não temem o cão? É evidente que eles possuem
um conhecimento inato, não deduzido da experiência, daquilo que lhes pode
fazer mal, uma vez que já mostram medo mesmo antes de passarem pela
20 experiência do perigo. E não imagines tu que isto sucede por acaso: os animais
só temem os seus inimigos naturais e nunca se esquecem de precaver-se
diligentemente contra eles, antes fogem sempre da mesma forma diante de tais
inimigos. Além disso não se vão tornando mais medrosos à medida que vão
vivendo, donde se conclui que não foi a experiência que lhes instigou o medo,
mas sim um instinto natural de autoconservação. Os hábitos nascidos da
experiência são tardios e de vária ordem, enquanto os dotes naturais são
21 idênticos e imediatos para todos os animais. Se quiseres posso dizer-te como é
que cada animal é levado a compreender aquilo que lhe é nocivo. O animal
percebe que é constituído de carne; e entende de imediato quais as coisas
capazes de cortar, queimar ou esmagar a sua carne, e bem assim quais os
animais preparados para lhe fazerem mal; forma deles assim uma imagem
hostil e ameaçadora. Estes processos estão interligados: de imediato o animal
adapta-se à necessidade de autoconservação e busca tudo quanto lhe é útil,
evitando o que lhe pode fazer mal. O mesmo instinto natural que o leva a
buscar o que lhe é útil leva-o a evitar tudo quanto seja prejudicial; sem qualquer
reflexão, sem a mínima deliberação, o animal age segundo o que a natureza
22 lhe indica. Não vês tu a extraordinária habilidade das abelhas para construir a
sua habitação e a docilidade com que elas aceitam a divisão do trabalho? Não
vês tu a perfeição, inimitável para os humanos, que a aranha põe na sua teia: a
habilidade com que ela dispõe os fios, uns colocados em linha recta à maneira
de subestrutura, outros dispostos em círculos, mais densos no centro, mais
espaçados na periferia, de modo a que os pequenos animais que a teia se
23 destina a capturar se vêem envolvidos nela como numa rede? Uma tal arte é
inata, e não fruto de aprendizagem. Por isso não encontramos em nenhuma
espécie um animal mais habilidoso do que outro; todas as teias de aranha são
semelhantes, todos os alvéolos dos favos são geometricamente iguais. Nas
técnicas aprendidas há sempre algo de indeciso e diferente, enquanto as
técnicas inatas são sempre idênticas. A natureza não faz mais do que dar a
cada animal o instinto de autoconservação e a perícia em o exercer, e por isso
24 mesmo nos animais são coisas simultâneas a aprendizagem e a vida. Nem
temos de nos admirar por os animais nascerem com um instinto sem o qual
seria inútil eles nascerem. A natureza dotou-os desde logo com o equipamento
indispensável à sobrevivência: o instinto de autoconservação. Nenhum ser
poderá subsistir se o não quiser; este instinto, no entanto, é só por si
insuficiente para assegurar a sobrevivência, mas sem ele não haveria
sobrevivência possível. Tu não encontras, todavia, em ninguém, o desprezo,
nem mesmo o desinteresse em relação a si próprio. Mesmo as criaturas mais
embrutecidas e incapazes de se expressar fazem tudo para preservar a própria
existência, ainda que mais nada lhes interesse neste mundo. Tu verás mesmo
os seres mais rebeldes a ajudar os outros conservarem-se atentos àquilo que
lhes diz respeito.