Os Evangelhos e Atos: o Missionário e Seus Seguidores Missionários, Parte Um

Por Dr. Robert Garrett

A pessoa de Jesus de Nazaré está na frente de toda tradição cristã. A doutrina e a

prática cristã devem encontrar os seus precedentes na Sua vida e em Seu
ministério. A tarefa interminável da igreja é de estudar cuidadosamente Sua vida
para ver como o Seu estilo de vida e Suas ideais podem ser melhor vividos na
sociedade de hoje. A igreja deve ser missionária em seu trabalho e na sua
compreensão precisamente porque o próprio Jesus era essencialmente missionário
na Sua vida e em Seu ministério. Se os cristãos desejam viver como o Cristo que os
redimiu e que continua a inspirá-los em Seu serviço, devem seguir o Seu
compromisso com a salvação de todos os povos e procurar completar em suas
próprias vidas a tarefa da evangelização global que Ele próprio começou e lhes deu
a comissão para continuar até completar a tarefa missionaria.

JESUS FOI A ENCARNAÇÃO DO PROPÓSITO MISSIONÁRIO DE DEUS

Talvez nenhum estudante da vida de Jesus tenha entendido tão profundamente o

significado da vida Dele como o apóstolo João, "o discípulo amado" e o autor do
Quarto Evangelho. O prólogo de João abre o Evangelho com uma meditação, talvez
até um hino, que é dedicada à Palavra, ou ao Logos, que estava no princípio com
Deus, que era o Seu agente para a criação do mundo ("todas as coisas foram feitas
por Ele", João 1: 2), e que é a Luz que brilha na escuridão do mundo. Esta Palavra
oferece luz e vida a cada pessoa. João Batista aponta para Jesus identificando-o
como esta Palavra e O chama, "o Cordeiro de Deus que tira o pecado do mundo".

Há uma espécie de ironia em que Jesus, como a Palavra, veio ao Seu próprio (isto
é, Seu próprio grupo étnico) e eles não O receberam, mas Ele deu o poder de
tornar-se filho de Deus para quem O receberia (sem referência a etnia ou
antecedentes).

Há uma certa ironia ao sabermos que Jesus sendo a Palavra veio ao Seu próprio
povo (i.e., Seu grupo étnico), mas estes não O receberam. Não obstante, João relata
que Jesus oferece a todos o “poder de tornarem-se filhos de Deus (João 1.12), agora
sem referência a qualquer grupo étnico ou descendência. No prólogo de João, um
Deus universal envia seu Filho Jesus, a Palavra universal, como o Salvador universal
para toda a humanidade. Nem todos receberão esta salvação - e esta é uma
tragédia indescritível - mas, sem quaisquer condições, é disponibilizada a todos os
seres humanos, independentemente da nacionalidade, raça, língua ou costumes
culturais.

De fato, a escolha de João no uso do termo “logos” - um conceito facilmente

compreendido pelos filósofos estóicos do mundo romano e igualmente facilmente
identificado com a deidade nas religiões místicas do Oriente Médio naquela época
histórica - torna sua interpretação mais universal. De forma impressionante, em
João 1:14 a Palavra, ou o Logos, literalmente se torna carne e "habita entre nós".
Os leitores judeus não perderiam de vista o sentido da raiz da palavra “logos”, a
qual implica que a encarnação de Jesus fosse tal qual a do tabernáculo do Antigo
Testamento habitando entre os antigos israelitas. O tabernáculo representou a
presença de Deus entre o povo Dele. A encarnação de Cristo Jesus representa a
mesma coisa, Deus está conosco.

Da mesma forma, Jesus, como o exclusivo e único Filho de Deus, é a própria Palavra
de Deus que vem residir com a humanidade como símbolo da preocupação de Deus
por todas as pessoas. De fato, o próprio Deus não pode mais ser considerado
inacessível ou inatingível da condição humana porque o próprio Filho Dele se
tornou carne e sangue e se identificou com os seres humanos, tornando-se um
deles. Os teólogos chamam essa realidade da Palavra Eterna tornar-se carne a
doutrina da encarnação. A encarnação de Cristo afirma que, na pessoa de Jesus,
Deus se aproximou de toda humanidade como uma expressão de Sua preocupação
com ela, e que todos eles são preciosos para Ele por Seu Filho, que oferece salvação
pela fé em Seu nome.

A encarnação, como fato histórico, ocorre de uma forma única e exclusivamente

na pessoa de Jesus. No entanto, o próprio João é claro ao nos dizer que Jesus não
pretendia que a oferta de Deus na encarnação de Cristo terminasse quando Jesus
deixasse seu corpo encarnado. Em vez disso, ao chamar discípulos para Si mesmo
e ensiná-los a continuar com Sua visão para a vida discipuladora, Jesus deixa Seus
discípulos como testemunhos vivos no mundo para que eles continuem a
representar Deus a toda humanidade. Em um sentido real, João põe em parêntesis
a sua descrição da vida de Jesus com João 1:14, que afirma que "a Palavra foi feita
carne", e com João 20:21, que afirma que "como o Pai me enviou, Eu estou
enviando você. "O Evangelho de João pretende que entendamos que a vida, a
morte e a ressurreição de Jesus sejam totalmente compreendidas no contexto de
todo o universo e de acordo com o propósito de Deus de amar e chamar a toda a
humanidade a um relacionamento Consigo mesmo.

O que Jesus realizou definitivamente na encarnação é continuado por meio de

cristãos em quem Ele continua a viver. Assim, em um sentido secundário, o milagre
da encarnação continua em cada geração através do testemunho e ministério dos
cristãos. Talvez seja por isso que o apóstolo Paulo escolhe chamar a igreja "o corpo
de Cristo" (Romanos 12: 5; 1 Coríntios 10:16). A própria identidade da igreja está
ligada ao seu mandato de compartilhar as boas novas da vida em Jesus com o
mundo inteiro.

JESUS FOI O APÓSTOLO DE DEUS: O ENVIADO E O REMETENTE

Os termos “apóstolos” ou "apóstolo" sofreram muitos abusos na história da igreja.

O conceito de apostolicidade tem se associado em muitas mentes com conceitos
sobre formas de governo da igreja. No entanto, por trás dos argumentos modernos
há um uso primitivo importante da palavra que qualquer estudante do Novo
Testamento precisa entender. O substantivo “apóstolos” em grego é derivado de
um verbo em grego, ἀποστέλλω” que quer dizer "enviar". Então, um apostolo é
alguém que é enviado. Uma outra palavra grega, “ἀποστολή”, que é um
substantivo feminino, refere-se ao ato de ser enviado, um "envio", ou uma
"missão". Como vimos em João 20:21, Jesus se refere a Si mesmo como alguém
apostólico quando Ele fala na frase: "como o Pai me enviou". Além disso, é claro
que Seus discípulos são apostólicos porque eles se juntam a Ele no papel de "ser
enviado".

No início do Seu ministério, Jesus falou na sinagoga em Nazaré para explicar o senso
do propósito do ministério Dele. Ele se descreveu como alguém "enviado para
pregar" (Lucas 4:18). Os doze "apóstolos" foram escolhidos por Jesus para que eles
possam ser enviados para pregar (Marcos 3:14). Eles foram "enviados" por Ele, dois
a dois, numa missão para pregar as aldeias de Israel (Marcos 6: 7). Após a Sua
morte, Jesus reiterou a estes apóstolos e a todos os Seus discípulos que eles são
"enviados" para todo o mundo (Mateus 28: 18-20).

Rapidamente, na história cristã, o termo apóstolo veio a assumir uma função

"autoritária", ou oficial, referindo-se aos oficiais da igreja. No entanto, no Novo
Testamento, os seus múltiplos usos refletem como a principal ideia alguém “sendo
enviado". Isso nos ajuda a entender como Paulo se chama "apóstolo", não em
competição com os Doze, mas devido a graça de Deus que ele também recebeu
para assumir um "apostolado" (ou missão) com a finalidade de levar os gentios à
"obediência da fé entre todas as nações" (Rom. 1:5).

Portanto, Jesus é "enviado por Deus". Ele, por sua vez, "envia" os Seus discípulos.
Por essa razão, eles são "apóstolos" e o trabalho deles é "apostólico". Embora o
termo missionário em nossa língua provenha de uma raiz latina, o conceito de ser
enviado a todos os povos é o coração da vida e do ministério de Jesus. Neste único
ponto, Ele é muito enfático que Seus discípulos O imitem. É por essas razões que
Jesus deve ser considerado um missionário a fim de que entendamos a Sua pessoa
e obra corretamente.

Neste ponto, cabe que o missiólogo aborde uma aparente contradição na vida e no
ministério de Jesus. No início do Seu ministério, Ele enviou os apóstolos para pregar
as "ovelhas perdidas da casa de Israel". Jesus parecia etnocêntrico neste momento,
mas depois deu a Grande Comissão! Alguns estudiosos duvidam que Jesus tenha
tido em mente uma missão gentia. Estes estudiosos veem aqui uma contradição e
consideram a Grande Comissão como o "Plano B" de uma empresa falida.

A maioria dos exegetas evangélicos vê a primeira missão como um apelo direto ao

povo de Deus, os Judeus. Este povo já foi preparado através do longo aprendizado
do Antigo Testamento para ocupar seu papel messiânico em uma missão universal
de Deus. Quando o povo de Israel recusou o convite Dele de se juntar a Ele na
missão Dele, Jesus avançou para cumprir o propósito geral de Deus através da
criação de um "novo Israel/novo povo". Este “novo Israel/novo povo” é chamado
a ser através da fé Nele. Portanto, em vez de uma contradição, temos uma
consequência, um movimento da particularidade do Antigo Testamento para a
universalidade do Novo Testamento.

JESUS FOI AMIGO DOS PECADORES

Existe dentro da pessoa de Jesus um Espírito que reflete com precisão “a Missio
Dei”, a missão de Deus. Faz parte do caráter de Deus ao longo da história buscar
uma humanidade separada e alienada, apesar de sua rebelião intencional. No
começo, o Senhor procurou Adão e Eva escondidos no jardim após a sua
desobediência. Ele tem procurado a humanidade pecadora desde então! “A Missio
Dei” é expressada novamente quando Abraão é escolhido por Deus, não só para
ser abençoado, mas para ser uma bênção para todas as famílias da Terra (Gen. 12:
1-3). Essa mesma atitude de tomar a iniciativa de buscar as pessoas perdidas é
claramente retratada em termos concretos no ministério de Jesus. Tão vívida é a
amizade de Jesus para com os pecadores que poucos optam por debater com a
afirmação de Paulo de que "Deus estava em Cristo reconciliando o mundo consigo
mesmo" (2 Coríntios 5:19).

A amizade como ferramenta para o Ministério

Um aspecto peculiar do ministério de Jesus era Seu hábito de manter estreitas

associações pessoais com pessoas que eram socialmente duvidosas, de acordo com
os rígidos ditames da consciência farisaica. Um caso claro é encontrado em Lucas
5: 27-32, onde Jesus atende, até inspira, uma festa dos velhos amigos de Levi. À
medida que a história avança, é óbvio que Jesus se relaciona livremente e
naturalmente com aqueles que de acordo com as avaliações rabínicas eram
pessoas "impuras". Eles não só se sentiam confortáveis perto de Jesus, mas devido
este novo conforto relacional esses pecadores descobriram que poderiam se
relacionar com Deus.

Cruelmente, os fariseus perguntaram com escárnio: "Por que ele come e bebe com
cobradores de impostos e pecadores?" Jesus respondeu que Ele, como um médico,
se concentrava nos doentes. Este é um "uso terapêutico e missionário da amizade."
Isso é uma tentativa deliberada e calculada de usar a amizade para ajudar as
pessoas fora dos limites aceitáveis estabelecidos pela multidão religiosa para que
elas possam ser levadas a Deus.

O amor de Jesus não aceita limites

O conflito entre Jesus e os fariseus é justamente sobre este ponto: a recusa de

excluir qualquer um do acesso à graça redentora de Deus. Os pecadores não são
evitados - eles são o foco da Sua atenção. Em Lucas 15: 1, 2, esse mesmo conflito é
o pano de fundo de uma coleção de três parábolas sobre a perda espiritual. Na
parábola da ovelha perdida (Lucas 15: 3-7) e da moeda perdida (Lucas 15: 8-10),
Jesus comunicou sua alegria e satisfação pessoal no cumprimento de Seu ministério
aos que normalmente eram considerados estranhos à aliança de Deus com Israel.
A outra parábola (Lucas 15: 11-32) não se trata apenas de um filho pródigo, mas de
dois filhos e de um pai amoroso, cujo coração tem dificuldade em mantê-los juntos
em amor e harmonia. Enquanto que o primeiro filho seja um fracasso espetacular,
o segundo filho é miserável e chateado. Curiosamente, esta parábola não tem
conclusão. Os ouvintes da parábola devem decidir se podem renunciar ao seu
orgulho religioso teimoso para aceitar um irmão rebelde e libertino agora
restaurado como um igual.

Tomadas em conjunto, essas parábolas explicam a preocupação de Jesus pelos

pecadores, precisamente porque essas pessoas são consideradas inaceitáveis. Ele
os vê como candidatos principais para o amor de Deus. A perda espiritual deles é a
Sua agenda pessoal para que eles possam ser restaurados a Deus. Esta esperança
de restauração explica a exuberância do ministério de Cristo Jesus.

Amizade focada em direção aos perdidos

Pode-se argumentar que Jesus foi crucificado não tanto porque Ele fez
reivindicações messiânicas (outros fizeram as mesmas reivindicações naquela
época sem a mesma penalidade), mas por causa de Seu foco implacável sobre os
perdidos. Jesus teve um hábito chocante de ignorar “a gente apropriada" enquanto
se apressava em comer e beber com cobradores de impostos e pecadores, ou seja,
as pessoas comuns ou excluídas. Em última análise, ficou claro que a missão de
Jesus de restaurar os marginalizados entre as ovelhas perdidas da casa de Israel era
incompatível com os preconceitos do estabelecimento religioso vigente. Todos os
cristãos devem lembrar que o Senhor escolheu a morte em vez de abandonar Sua
missão. Sua sensação clara de propósito e missão encontra expressão no provérbio:
"O Filho do Homem veio buscar e salvar o que foi perdido."

CHAMANDO AO DISCIPULADO: "SIGA-ME"

Os Evangelhos repetem com frequência o convite de Jesus para "segui-lO". No

entanto, o "segue-me" traz consigo uma demanda exclusiva, como registrado em
Mateus a respeito do jovem entusiasta que queria enterrar seu pai (Mateus 8:22).
Isso requer abnegação e "assumir a cruz" (Mateus 10:38, 16:24). Ele diz a um jovem
governante rico que ele deve vender tudo o que ele tem como uma condição para
seguir (Mateus 19:21). Finalmente, depois de dar uma profecia sobre a morte
prometida de Pedro como um mártir, Jesus diz a ele: "Siga-me" (João 21:19). A
linguagem "segue-me" é explícita em que Jesus apenas convida os Seus discípulos
a ir para onde Ele já foi e a fazer o que Ele mesmo já fez. Nisso reside o desafio em
tomar a cruz. Jesus assumiu a cruz em submissão voluntária à injustiça para ser fiel
em amor aos discípulos e à vontade do Seu Pai. Nos evangelhos, o sofrimento e o
martírio são retratados sem desculpas como parte do destino do discípulo; Ainda
assim, os discípulos são apenas "completando em si os sofrimentos de Cristo"
(Colossenses 1:24).

JESUS: PORTA DE ENTRADA do REINO

Os evangelhos sinópticos em primeiro lugar nos apresentam Jesus por meio da Sua
pregação na Galiléia: "O tempo é cumprido e o reino de Deus está próximo.
Arrependa-se e acredite no evangelho "(Marcos 1:15). Jesus, com Suas ações e Suas
orações, diz: "Venha o Seu Reino. Sua vontade será feita na terra como no céu
"(Mateus 6:20). Jesus é aquele que vem em nome do Senhor para dizer: "Busca
primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, e todas estas coisas vos serão
acrescentadas" (Mateus 6:33). De uma maneira única, Jesus trabalha para trazer o
Reino de Deus para a vida humana. Como tal, Ele cumpre as antigas expectativas
proféticas de um messias – O ungido de Deus que restabelecerá o Reino de Deus.

Este Reino veio e está presente no próprio ministério de Jesus: "Se expulsar os
demônios com o dedo de Deus, certamente o Reino de Deus veio sobre você"
(Lucas 11:20). Ainda assim, é há uma esperança futura no Reino de Deus também.
Os "pobres em espírito" e os "perseguidos" hoje são abençoados por herdar o
Reino (Mateus 5: 3, 10). Em muitas das parábolas, o Reino foi plantado como uma
semente e germinará e crescerá (Marcos 4, Mateus 13). Este não é um processo
silencioso e pacífico; em vez disso, ele se quebra de forma vulcânica sobre os
assuntos humanos provocando crises. Este Jesus não vem com paz, mas com uma
espada, "o reino dos céus sofre violência, e os violentos a tomam pela força"
(Mateus 11:12).

O pequeno grupo dos seguidores de Jesus já forma a igreja vindoura em Sua mente:
"Não temas, pequeno rebanho, pois é o prazer de seu Pai dar-lhe o reino" (Lucas
12:32). Por seu testemunho a Ele como "o Cristo, filho do Deus vivo", os discípulos
de Jesus são forjados juntos na igreja que Ele mesmo edificará, e contra os quais as
próprias portas do inferno não podem suportar (Mateus 16:18).

O Reino que Jesus trouxe acabará por tornar o último primeiro e o primeiro último
em uma grande inversão das expectativas humanas. Este "Reino" está acima de
todos os outros reinos e convida as nações a se juntarem sob a sua bandeira:
"Muitos virão do oriente e do ocidente e tomarão seus lugares na festa com
Abraão, Isaque e Jacó no reino dos céus" (Mateus 8:11). Então, será evidente que
o propósito de Deus sempre foi abençoar "todas as famílias da terra" (Genesis 12:
3). Nada menos do que toda a terra é o palco em que o drama da redenção deve
ser desempenhado, pois na luta entre o bem e o mal, "o campo é o mundo"
(Mateus 13:38).

Na verdade, este Reino nunca alcançará seu objetivo sem incluir todas as "nações"
ou "povos", porque "este evangelho do reino será pregado em todo o mundo como
um testemunho de todas as nações, e então o fim virá" (Mateus 24:14).
Claramente, na visão apocalíptica do nosso Senhor, a história da humanidade
nunca poderia ser trazida à sua conclusão adequada até que o propósito de Deus
de divulgar Seu amor divino através de Jesus Cristo, Seu Filho para todos os "povos"
for realizado. Talvez o fim não tenha acontecido porque todas as nações ainda não
ouviram esta mensagem de redenção em Cristo Jesus! Esta é uma visão escatologia
para se entusiasmar!

É como portador do reino que uma pessoa pode entender a proposição de Jesus
em aderir estritamente a um programa de trabalho. Ele não fica e trabalha em uma
cidade particular, apesar da receptividade daquela cidade, porque Ele deve se
apressar para pregar em outras cidades e vilas também. Certamente, isso dá uma
pista para o significado da estranha resposta de Jesus à mulher cananeia (Mateus
15: 21-28). A relutância de Jesus é melhor atribuída ao Seu firme compromisso de
cumprir o propósito para o qual Deus O enviou, ou seja, "restaurar as ovelhas
perdidas da casa de Israel". Sua aparente insensibilidade com a mulher pode ser
atribuída à Sua firme convicção de que outros levariam a bandeira para frente em
etapas futuras. Assim, os Evangelhos nos dão um Jesus cujo ministério segue um
programa escatológico, uma missão aos gentios. Além disso, no Evangelho de João
há uma série de retiradas estratégicas e avanços estratégicos. Todos estes são
baseados no fato de que "minha hora ainda não chegou" (João 2: 4; 7:30; 12:23;
13: 1; 17: 1).
JESUS FOI O PROTOTIPO MISSIONÁRIO

É claro que os primeiros cristãos praticaram e pregaram o que eles melhor

entendiam ter sido os aspectos mais significativos sobre a conduta e a mensagem
de seu Senhor. Lucas faz uma conexão explícita deste ponto em seu prólogo de
Atos, afirmando que os esforços do apóstolo são uma mera continuação de "tudo
o que Jesus começou a fazer e ensinar" no "primeiro livro" (Atos 1: 1), isto é, o
Evangelho de Lucas. A igreja primitiva sempre olhou para Jesus como o seu modelo
e exemplo. Portanto, Jesus não é apenas o fundador das missões; Ele é o primeiro
protótipo de um missionário (Hebreus. 12: 1, 2).

No sermão de Jesus na sinagoga de Sua cidade natal em Nazaré (Lucas 4: 16-30),

Lucas registra um "discurso inaugural" de Jesus. Neste discurso, Jesus declara Seu
próprio senso de identidade para ser moldado pela visão antiga de Isaías 61 em
responder ao poder da unção de Deus para profetizar. Jesus certamente vê em Si
mesmo o cumprimento desta profecia, tanto em Lucas 4:21 quanto mais tarde,
quando Ele descreve Seu ministério para João Batista como "os cegos recebem a
vista, os coxos andam, os que têm lepra são curados, os surdos ouvem, Os mortos
são criados e as boas novas são pregadas aos pobres "(Mateus 11: 2-6).

A visão do Profeta Isaías compromete Jesus a um "evangelho para os desprezados",

e uma preocupação para os marginalizados, os esquecidos e os marginalizados. Os
objetos de Seu ministério e pregação são "os pobres", "os prisioneiros", "os cegos"
e "os oprimidos". Há uma preocupação para aqueles que normalmente são
considerados estranhos. O foco específico do ministério Dele, então, é para aqueles
que são esquecidos e considerados além da esperança; aqueles são do lado errado
das barreiras sociais. Existe um reconhecimento explícito de um grupo composto
de pessoas aceitas e um outro grupo composto de pessoas rejeitadas pela
sociedade. O alvo do ministério de Jesus é trazer as pessoas rejeitadas por dentro
do grupo de pessoas aceitas.

Jesus afirma claramente Seu próprio compromisso com a perspectiva missionária,

isto é, um compromisso de permitir que a graça de Deus toque as nações, os povos
e um ministério focado além dos limites de Seu próprio povo. No texto bíblico que
Jesus escolheu expor, a leitura parou antes da frase: "e o dia da vingança de nosso
Deus" (Isaías 61: 2). Incluir esta frase poderia dar uma certa legitimidade a uma
visão provinciana que supõe que Deus pretenda abençoar Seu próprio povo
(pessoas como nós) e amaldiçoar todos os outros (pessoas como eles). Esta é
precisamente a atitude que Jesus combate. Hoje em dia esta atitude é chamada
etnocentrismo. Embora que Jesus não tenha se envolvido pessoalmente em uma
missão internacional além de Israel, era claramente a intenção de Seus seguidores
fazê-lo como a clara expansão de uma teologia que afirma a graciosa atividade de
Deus em relação a todos os povos.

JESUS DEU A GRANDE COMISSÃO

Jesus, em Sua própria vida e ministério, ajudou o reino de Deus a vir e a Sua vontade
a ser feita na Terra tal como está no céu. Então, em Seus últimos encontros com
Seus discípulos, Jesus pediu-lhes que se juntasse a Ele em causa comum para
proclamar as boas novas do reinado de Deus entre todos os povos. Depois de Sua
morte na cruz, Jesus voltou aos discípulos com as Suas "últimas palavras famosas"
como uma carga de despedida. Nas aparências da ressurreição, uma das
semelhanças notáveis é que Jesus ratificou a direção e o propósito da Sua própria
vida ao reiterar aos discípulos um mandato missionário para evangelizar todos os
povos. Tudo o que Jesus lhes ensinou sobre Deus, eles deveriam levar para "todo o
mundo" e pregar as boas novas "para toda criatura". O mandato missionário
aparece consistentemente em todas as narrativas dos evangelhos (Mateus 28: 16-
20; Marcos 16: 15, 16, Lucas 24: 46-49, João 20: 19-23, Atos 1: 8) e, sem dúvida, é
a declaração final do próprio Jesus, destinada a ser o princípio único e dominante
pelo qual toda a Sua vida e ministério devem ser entendido.

A Grande Comissão de Mateus

Entre as diferentes declarações do mandato missionário, as palavras finais do

Evangelho de Mateus impressionaram os estudantes bíblicos tão vívidos e claros,
de modo que Mateus 28: 18-20 é amplamente conhecido como a "Grande
Comissão". Aqui o Senhor ressuscitado retorna para aqueles que O conheceram
melhor para responder às suas perguntas: "O que agora?" e "O que a igreja deveria
fazer?" Sugeriu-se que esses versículos contenham não só uma Grande Comissão,
mas também uma grande declaração e uma grande promessa. O incrível desafio da
própria Comissão deve ser visto necessariamente à luz de um contexto em que esta
comissão é delimitado pela a grande declaração e promessa de Cristo.
A grande declaração. O versículo 18 contém a declaração: "Toda autoridade no
céu e na terra foi me foi dada". Agora, glorificado como Senhor ressuscitado, Jesus
recebeu toda autoridade. Só Ele reina supremo. As palavras que se seguem na
Grande Comissão, não importam o quão difícil, tem peso porque o Senhor de toda
a autoridade exige isso. Assim, cumprir a Grande Comissão não é uma opção para
o discípulo, mas uma questão de simples obediência. Em última análise, a igreja
deve assumir a Grande Comissão, não apenas por preocupação com os perdidos,
ou como piedade por aqueles que são carentes, mas porque soa nos ouvidos de
cada discípulo como o mandato dado por Ele a quem toda autoridade é dada no
céu e terra.

A grande promessa. O versículo 20 contém a promessa: "Certamente, eu estou

contigo sempre, até o fim". Esta promessa enfática assegura aos discípulos que eles
podem contar com a presença de Jesus, apesar de Sua ascensão, em todos os
momentos e locais. Os discípulos não são enviados sozinhos em sua missão a todos
os povos. Jesus Cristo, que foi enviado antes deles, agora vai com eles.
Repetidamente, nos Evangelhos a presença de Jesus é suficiente para conquistar
qualquer problema. Agora, essa mesma presença é prometida a todos os
seguidores de Jesus que vão fazer discípulos de todos os povos. Nenhuma tarefa
pode ser grande demais, nenhuma carga pode ser pesada demais, quando o
próprio Jesus está trabalhando na situação. Nada menos do que esta é a Sua
promessa para todos aqueles que respondem ao Seu mandato para evangelizar
todos os povos. Não há lugar na terra que seja "abandonado por Deus" ou fora do
alcance do amor de Deus. Quando Ele pede que os Seus discípulos vão para o
mundo, Jesus promete: "Eu vou com você". Em outras palavras, "o chamado de
Deus não pode levá-lo onde a graça de Deus não o sustentará ".

O Que é o “Como” da Grande Comissão

O mandato missionário de Mateus 28:19, 20 pede explicitamente aos discípulos

que "façam discípulos". Na realidade, um exame mais detalhado da gramática
deste trecho mostra que a Grande Comissão consiste em quatro formas verbais:
um verbo principal - um imperativo - e três particípios que acompanham o verbo
principal com a força modal. Para a surpresa de muitos, o verbo principal da
sentença não é "ir", mas "fazer discípulos". Portanto, alguém é obrigado a entender
que o foco do comando de Jesus é de fazer discípulos. Para entender melhor essa
ideia, lembre-se de que todos as pessoas presentes eram discípulos de Jesus. Estes
discípulos se lembrariam de como eles em primeiro lugar se tornaram discípulos de
Jesus. Eles lembrariam a irmandade que eles experimentaram com Ele e os
aprendizados que eles receberam Dele. Assim, eles entenderiam intuitivamente
que tudo o que Jesus tinha feito para ajudá-los a se tornarem Seus discípulos, agora
eles devem fazer a mesma coisa nas vidas dos outros.

O objeto direto em grego do verbo "fazer discípulos" é a frase "todas as nações".

Portanto, o alcance da Grande Comissão em fazer discípulos é "todas as nações"
(“as nações” seriam melhor traduzidas como "os povos"), abraçando o conceito de
todos "os grupos étnicos de pessoas" do mundo e nada menos. Todo "grupo étnico
de pessoas" na face da terra deve ser tocado pelos esforços evangelísticos dos
discípulos. Este é o propósito geral da Grande Comissão.

Há três particípios na Grande Comissão: “indo” “batizando” e “ensinando”. Estes

particípios apoiam ou descrevem a ação do verbo principal, “fazer discípulos. “
Nesse contexto, eles parecem responder à pergunta "como?" Como os seguidores
de Jesus fazem discípulos? Resposta: “indo” “batizando” e “ensinando”. Na
verdade, é muito provável que estes particípios representem um processo, ou um
método simples de três passos, em que os discípulos são produzidos: primeiro, indo
para aqueles que ainda não tiveram oportunidade; Em segundo lugar, chamando-
os para um relacionamento com Jesus em que eles se arrependem, acreditam e são
batizados como um símbolo de sua fidelidade a Cristo e a sua comunidade do reino
(a igreja); E terceiro, ensinando-os a se apegar a tudo o que Cristo ordenou.

O primeiro particípio, "indo", é colocado enfaticamente no início da frase. É difícil

imaginar fazer discípulos sem em primeiro lugar ir a eles. Existe uma força
imperativa no particípio, de modo que o comando direto, "Ir", ao qual tantos estão
acostumados, é uma tradução legítima. A Grande Comissão lembra a todos os
discípulos que a igreja deve estar em marcha sempre avançando e conquistando
novos territórios até que um testemunho do amor de Jesus Cristo exista em todos
os lugares, em todos os idiomas, expressados de maneiras significativas em todas
as culturas. Tomando inspiração nessas palavras (e outros), os missionários cristãos
têm sido na vanguarda da exploração e das pesquisas antropológicas de "povos"
desconhecidos.
Mesmo assim, a situação única dos tempos modernos oferece aos missionários
oportunidades inigualáveis para "ir" às nações e as tecnologias modernas são sem
precedentes para ajudá-los a cumprir seu propósito. Alguns propuseram
corretamente a tradução "como você está indo" como descrevendo circunstâncias
concomitantes na parte do missionário. Assim, a frase os lembra em ir para o
campo missionário que não há uma garantia automática que eles possam fazer
novos discípulos. Todavia, em toda experiência de vida, onde quer que seja, todos
os seguidores de Jesus devem ser sensíveis à presença de outros ao redor deles que
precisam receber uma testemunha cristã. Uma tradução alternativa que traduz o
particípio como, "se você estiver indo, então ...", acaba torcendo a força da
construção grega e ignorando o poder do contexto.

Uma maneira melhor de dizer isso é: "Ir" não é deixado como uma opção para o
discípulo de Cristo Jesus, mas é visto como um meio importante, até o primeiro
passo, em direção ao objetivo de fazer discípulos entre todos os povos. De fato, o
estado normal de vida para um discípulo de Cristo Jesus é de "ir", não de "ficar"
como alguns podem imaginar. Mesmo assim, enquanto os cristãos estão indo, eles
devem sempre ter em mente que a razão pela qual eles estão indo é fazer discípulos
de todas as nações e povos.

A ordem "para batizar" forma uma parte legítima da Grande Comissão,

especialmente se o batismo é visto especificamente como o primeiro passo de
obediência na vida cristã. Mais do que apenas um símbolo, o batismo refere-se de
maneira poderosa a tudo o que significa crer em Jesus e se identificar com Cristo e
Seu povo. A experiência da graça de Deus expressada publicamente no batismo
coloca o novo crente em um relacionamento com tudo o que Deus é - Pai, Filho e
Espírito Santo. O batismo em nome da Trindade assume um alcance mais amplo do
que simplesmente o exercício dessa ordenança ou ritual. Refere-se, em vez disso,
a tudo o que está implícito quando uma pessoa se arrepende do pecado, crê em
Cristo e é identificada publicamente no mundo como um cristão, um verdadeiro
seguidor de Cristo Jesus.

Assim, parte do trabalho da Grande Comissão é o evangelismo. O discípulo entende

que ao convidar pessoas que vivem "sem esperança e sem Deus no mundo" para
deixar a escuridão e entrar na "luz admirável", estas pessoas podem entrar no reino
de Cristo, receber o dom gratuito da salvação pela graça e esperança para a vida
eterna em glória. Essas pessoas precisam ser "batizadas", e o seu batismo é a
expressão externa de todas essas realidades internas feitas pelo Espirito de Deus.

Assim, parte do trabalho da Grande Comissão é o evangelismo. O discípulo entende

que convidando pessoas que vivem "sem esperança e sem Deus no mundo" para
deixar a escuridão e entrar na "luz admirável", estas pessoas podem entrar no reino
de Cristo, receber o dom gratuito da salvação pela graça e a esperança para a vida
eterna em glória. Essas pessoas precisam ser "batizadas". O batismo deles é a
expressão externa de todas essas novas realidades internas realizadas pelo Espirito
de Deus dentro deles.

Finalmente, a frase "ensinando-os a observar tudo o que ordenei" refere-se a um

processo educacional onde tudo o que Jesus ordenou os Seus discípulos é o
conteúdo curricular de uma nova realidade de aprendizagem e onde "observar"
(também traduzido, "manter", "guardar" "para proteger, ou “para manter ") o que
Jesus os ensinou é a nova competência que deve ser dominada na parte dos Seus
discípulos. O termo, "observar", fala de um estilo de vida e da integridade ética. O
termo implica colocando em prática pessoal e coletiva os mandatos que vêm de
Jesus. Isso inclui também este último mandato de fazer discípulos de todos os
povos. Nesta linha, uma igreja missionária deve se preocupar com o ensino e com
a aprendizagem. Resumindo, a Grande Comissão em primeiro exige a mobilização
dos seguidores de Cristo Jesus por meio de ir as nações. Depois de ir, estas pessoas
vão evangelizar outras pessoas resultando em novos discípulos sendo batizados e
se identificando com o povo de Deus. Depois aquela identificação inicial, a Grande
Comissão requer que haja um processo de educação a fim de que as pessoas sejam
preparadas a seguir Jesus e viver as consequências de tudo o que Ele os ensinou.

Não é por acaso que por onde quer que seja o cristianismo tenha sido praticado, a
educação e o aprendizado têm progredido. Escolas, universidades e seminários em
todo o mundo dão testemunho eloquente do impulso de ensino entre os cristãos.
Ao longo da história, o impulso de compartilhar as boas novas sobre a "verdade
que o libertará" tem sido forte em todos os países em que o cristianismo tem
entrado. No entanto, há um foco acentuado para o mandato da Grande Comissão
que o distingue de uma afirmação geral de toda a educação cristã.

Não é por acaso que por onde quer que seja o cristianismo tenha sido praticado, a
educação e o aprendizado têm progredido. Escolas, universidades e seminários em
todo o mundo dão testemunho eloquente do impulso de ensino entre os cristãos.
Ao longo da história, o impulso de compartilhar as boas novas sobre a "verdade
que o libertará" tem sido forte em todos os países em que o cristianismo tem
entrado. No entanto, há um foco acentuado no mandato da Grande Comissão que
a distingue de uma afirmação geral sobre toda a educação cristã.

Não é o primeiro passo em fazer discípulos "ensinar-lhes ... todas as coisas", mas
sim o passo inicial do ensino missionário é de desenvolver nos novos discípulos a
habilidade de "observar tudo que Jesus os ordenou". Mais para frente, é muito bom
ensinar outras disciplinas e questões relacionadas com uma cosmovisão cristã.
Todavia, a Grande Comissão destaca o ensino cristão que produz cristãos mais
fortes espiritualmente e mais profundamente comprometidos com o Salvador e a
Sua missão. Aqueles que desejam cumprir a Grande Comissão tomarão precauções
de que suas próprias energias não são diluídas em enfatizar outras prioridades.

O mandamento para ensinar implica que todos os seguidores de Jesus estejam

crescendo em plena maturidade. Todos os discípulos devem ir, batizar e ensinar
aos outros, que então aprendem com eles para ir, batizar e ensinar aos outros. Por
sua vez, eles ensinam os novos discípulos a ir, batizar e ensinar. Assim, o processo
de fazer discípulos torna-se "reprodutivo". Na verdade, a inclusão do mandamento
de ensino, com suas "todas as coisas que os tenho mandadas", indica claramente
que Jesus pretendia trabalhar dentro e através dos Doze. Ele pretendia iniciar uma
reação em cadeia de "discípulos fazendo discípulos" que abrangeria todo o planeta,
tocando toda a humanidade em suas várias raças, clãs e povos.

Se o trabalho de cumprir a Grande Comissão ao chegar a todas as nações, ou os

povos, permanece desfeito, é porque diferentes partes da "cadeia" continuam
quebrando, fazendo com que o processo de discípulo caia fora de seu ciclo
completo. De fato, se os cristãos vivos hoje fossem simplesmente se
comprometerem a multiplicar a formação de discípulos, seria matematicamente
possível alcançar a população mundial pela quarta ou quinta geração de novos
discípulos. É possível cumprir a Grande Comissão em nossa geração! Fazendo isso
requer que voltemos à clara intenção de Jesus expressada na Grande Comissão,
que chama aqueles que O seguem entrar na tarefa missionária.