Teoria e prática da Meditação Kundalini –

INTRODUÇÃO

Kundalini não é apenas uma força, mas Parāśakti própria em sua forma mais sutil. É um dos
métodos mais rápidos para a libertação. Mesmo sem praticar Kundalini, Ela sobe ao chakras
superiores, dependendo do nível de amor (a mais alta forma de devoção) para ela. Ascensão de
Kundalini está diretamente relacionada com o grau de pureza da mente. Yoga Cudamani
Upaniṣad fala sobre a importância da Kundalini. O versículo 37 diz: "kundalini reside na
passagem do Brahman. Se se passa através desta passagem, Brahman é atingido. "Passagem
de Braman que é referido aqui está uma pequena Nādī (frequentemente explicada como um
nervo ou uma artéria ou uma veia) no interior da medula espinal conhecido como susumna, onde
todos os três guṇa- s (sattva, rajas e tamas) estão presentes. Dentro susumna, existem dois
outros Nādī-s, um dentro do outro. Nadi Outer é susumna e dentro susumna há outra vajra Nadi
(significado literal - impenetrável) e dentro de vajra, há uma muito pequena Nadi conhecido como
Chitrini e este Nadi Chitrini é referido como o caminho para Brahman, que está sentado no topo
da a cabeça em um pequeno orifício conhecido como brahmrandra (o orifício de
Brahman). CūḍāmaṇiUpaniṣad Yoga (39), diz: "Quando a Kundalini é despertada, ascende
através Chitrini Nadi e abre a porta para o praticante a realizar Brahman." Precisamos da ajuda
de apenas mente e prana para despertar esse poder do kundalini Divino, que está adormecida na
base chakra e através da prática tem que fazer sua unir-se com seu consorte de Shiva. Quando
esta União Divina acontece, o yogi é liberado.

Como importância Kundalini é o caminho ou libertação é explicado em Haṭhayoga Pradīpaka no

capítulo samādhi. "Quando a Kundalini é despertada através de vários meios, a pessoa entra
automaticamente no estado de Samadhi. A um, quem sabe o caminho abandona todas as ações
quando sua prāṇa entra em susumna (tecnicamente falando, é através Chitrini Nadi, que é o
interior mais Nadi em susumna. Ele é liberado quando Kundalini entra em Sahasrāra. "Por isso, o
principal objetivo da compreender e praticar meditação Kundalini é apenas para alcançar a
libertação Alguns poderes sobrenaturais que são atingidos durante os treinos estão a ser
ignorado, se alguém é capaz de atingir estes poderes;.. no entanto, esses poderes são raramente
atingido Kundalini Yoga também é conhecido como Maha Yoga, que por si só indica a sua
importância e supremacia.

Antes de praticar Kundalini, precisamos ter conhecimento aprofundado das sutilezas da Kundalini,
que é o mais sutil e ainda a forma mais poderosa de Parāśakti. Como sabemos, ela tem três
formas, Gross (formas diferentes com os quais nós adorá-la, como Kali, Ṣoḍaśī etc. Sua forma
mais sutil éKāmakalā e sua forma mais sutil é Kundalini. Todas estas três formas são discutidas
em Lalita Sahasranama em detalhe.

É sempre aconselhável para a prática de meditação Kundalini sob a supervisão direta de um

Guru aprendi, que experimentou o Bliss da Kundalini e foi liberado. Expertise de um Guru é
necessária em caso de prática errada que pode causar sérios danos ao corpo inteiro,
particularmente, o sistema nervoso. Ao praticar a meditação Kundalini, certas mudanças
biológicas, hormonais e químicas acontecem no corpo e tais mudanças em geral não causam
nenhum dano passo, desde que, esta meditação é praticada a passo em um ritmo lento.

Esta série irá discutir todos os ângulos possíveis de meditação Kundalini, incluindo teoria, prática,
necessária āsana-s, pranayama mudra-s, bandha-s, YOGANIDRÁ, ativando e equilibrando
centros psíquicos além de discutir ângulos espirituais, científicos e biológicos. No entanto, o
cuidado extremo deve ser exercido ao praticar esses procedimentos. O mais importante, deve-se
ter fé absoluta em Sua Graça.

(Continua)

Meditação Kundalini - PARTE 1

O que é Kundalini? É uma pergunta difícil de responder. Apesar de Kundalini em si é o poder do

prana, a força de sustentação da vida, é tipicamente uma alquimia espiritual. Alquimia pode ser
interpretada para significar a forma de dois indivíduos se relacionam uns com os outros. Dois
indivíduos mencionados aqui são o Eu eo self. Em outras palavras, ele acelera o processo de
evolução espiritual e realização final. Existem três tipos de evolução espiritual. Th e tipo normal
está relacionada ao culto externo acompanhado de rituais, onde a conectividade entre Deus e o
praticante é criada de forma progressiva, que é relativamente um processo lento. No entanto, esta
prática estabelece uma base sólida para um caminho espiritual perfeito. A primeira transformação
para a vida espiritual acontece durante este estado, onde o ego começa a se esgotar. O segundo
tipo é meditar sobre a forma kāmakalā de Parāśakti, que pode ser amplamente definido como o
triângulo mais interna do Sri Chakra eo bindu dentro. Do lado da mais grosseira, kāmakalā pode
ser descrito como Sua forma mantra, mas sutilmente esta transmite muito mais. . Kāma refere-se
ao objecto de adoração, o objecto que se deseja. Aqui, a SIVA se torna o mais desejado de
todos, como Ele é a Suprema Realidade ou paramartha. Śiva sendo o Supremo Governante, Ele
é tratado como Kāmeśvara. Ao abordar a Ele, assim, Ele não só se torna objeto de desejo
(Kāma), mas também torna-se o Supremo Governante (Isvara). É assim que Ele se torna Kāma +
Īśvara = Kāmeśvara. Kalā refere-se a vimarśa forma de Śiva, Mahātripurasundarī. Śiva sozinho é
auto-iluminação e Shakti ilumina o universo com o brilho de Shiva. Sua forma conjunta é
Kāmakalā.Existem dois triângulos em kāmakalā, uma superior e outra inferior. O triângulo inferior
está em posição invertida. Sua manta Pañcadaśī é colocada sobre os três lados do triângulo, a
partir de onde o mundo material origina.

Sua forma mais sutil é Kundalini. Embora seja Sua forma mais sutil, mas é Sua forma mais
potente.Em circunstâncias normais, Kundalini é posta na ponta inferior da coluna
vertebral. Quando essa energia é despertada, ela começa sua jornada em direção a parte
superior da cabeça, onde Śiva aguarda Sua chegada e sua união ocorre em Sahasrāra, que
tecnicamente não é um entre os seis chakras psíquicos. Este tipo de culto também é conhecido
como samayācāra (procedimento estabelecido ou método comprovado, uma terminologia usada
frequentemente em Tantra Escrituras). Este tipo de adoração é considerado como o culto mais
secreto, onde não há objetos externos, tudo está envolvido. Para este tipo de adoração apenas
duas coisas são necessárias, a mente e consciência da pessoa. Isso é chamado de meditação
Kundalini. Não é simplesmente uma das técnicas de meditação, mas estar com ela durante esta
meditação.

Outros termos que são geralmente usados para se referir a kundalini são a força vital, a energia
vital, prana, chi (ou chee), etc. Mas nenhum desses termos pode descrever exatamente Kundalini,
porque ele realmente significa apenas a forma sutil de Parāśakti. Há duas maneiras de ativar a
Kundalini. Uma delas é a maneira natural e só depende de uma pureza de devoção. Quando um
de devoção a Ela se transforma em amor por ela, Kundalini fica despertou automaticamente e,
dependendo da sua profundidade do amor, ele ativa diferentes centros psíquicos
(chakras).Alternativamente, no início do Guru, Śaktipāta (descida de Sua Graça) desce sobre o
aspirante.Guru, que é referido aqui deve ser uma pessoa auto-realizada e deve ser capaz de
iniciação trabalhando no corpo psíquico (corpo energético) do aspirante. Este Guru sobre o início
acende a Kundalini do aspirante e torna-la ativa. O discípulo de instruções de seu Guru trabalha
em seu Kundalini através de um maior nível de contemplação interior leva-la para cima até
Ajña cakra, que é o chakra (a palavra chakra é usado tanto como cakra e chakra, o primeiro é em
fonte IAST) do Guru . Só neste chakra, o discípulo recebe comandos de seu guru, mesmo à
distância. Mantras são transmitidos por um Guru através deste chakra, que é considerado como o
melhor de iniciação. Mas é importante que Guru deve ter a capacidade de iniciar esta forma.

Vijñānabhairava Tantra (versículo 67) fala sobre Kundalini. " Ao fechar os órgãos sensoriais,
prāṇa começa a subir pelo canal central da medula espinhal e isto pode ser realizado através de
sensações de formigueiro em diferentes chacras na medula espinhal. Na hora de sentir a
sensação de formigamento, pode-se perceber Bhairava. Prana é usado para todas as ações do
corpo. Por exemplo, para ver, ouvir, andar, etc prāṇa é necessária. Se os órgãos de percepções
estão fechados, não há trabalho para prana. Prana não pode ficar de braços cruzados. Como não
há trabalho para prāṇa, começa a ascender através susumna (medula espinhal) de mūlādhāra
para Brahmarandhra em Sahasrāra. Brahmarandhra é um orifício na parte superior da cabeça em
Sahasrāra, através do qual o corpo bruto chama prāṇa do cosmos. "Portanto, um bom Meditação
Kundalini precisa de um controle adequado dos órgãos sensoriais. Por exemplo, durante a prática
de Kundalini Yoga, não deve haver nenhuma distração alguma, pois isso poderia causar ataque
de pânico no praticante. Assim, é evidente que a capacidade para controlar e modificar prāṇa é o
factor mais importante na activação KUNDALINÍ. Śiva diz sua consorte Bhairavi
( V ijñānabhairava Tantra versículo 154 até o final), "A inalação e exalação acontecer por conta
própria, despertando assim a energia Kundalini, que vai até a coluna vertebral e Ela
( Parāśakti) deve ser adorado em susumna, o centro canal da medula espinhal. Isto é verdade
ksetra (centro de peregrinação). Ela é a experiência que acontece na mente e Ela é também para
além da experiência humana (imanente e transcendente). Dualismo gradualmente se dissolve
juntamente com o ganho de potência por Kundalini. É como o crescimento de uma menina para a
vida adulta. O KUNDALINÍ não se tornar potente nas fases iniciais, mas atinge a potência ao
longo de um período de tempo. O aumento da potência está diretamente relacionada com a
profundidade da contemplação, natureza da vida, hábitos alimentares e, sobretudo, prática. A um,
que perpetuamente permanece conectado comParāśakti, a Deusa Kundalini ( Parāśakti e
Deusa Kundalini são os mesmos) entra no estado de felicidade suprema, e neste estado ele
alcança Bhairava. Shiva nunca pode ser alcançado directamente. É somente através Parāśakti, o
Supremo Śiva pode ser alcançada. Uma vez que Shiva é atingido, não há mais nada para ele e
ele nunca nasceu de novo. O conhecimento sobre Śiva é soberano na natureza e ninguém pode
transmitir esse conhecimento exceto Parāśakti e, assim, torna-se seu Guru. Na realidade não há
nada em que Knowledge Supremo e isso é conhecido como vazio. Quando alguém se torna Śiva
devido à realização, ele não faz nada e torna-se como um objeto em movimento, despreocupado
e independente com o mundo material. Em um dia (dia e noite consistindo de 24 horas), uma
pessoa inala e exala 21.600 vezes e esta é a verdadeira mantra ( ha no tempo de inalação
e sa no momento da exalação. A concentração contínua sobre estes sons subtis dá origem a o
mantra inerente 'soham' e isso é conhecido como um japa, o que significa que não há japa.
Quando o japa está acontecendo interiormente e perpetuamente, onde está a necessidade de
outras japas mantra? 21.600 respirações são destinadas para os seres humanos normais. Se
alguém tentativas para reduzir este número - por respiração lenta e segurando a respiração, tanto
interna como externamente - não só aumenta o tempo de vida, mas também ajuda na
concentração durante as sessões de meditação).

"O! Meu caro Bhairavi! A Deusa Suprema! Eu expliquei para você (maiúsculas y não é usado
porque ela é agora dirigida pela SIVA) o ensinamento mais precioso e sagrado que leva a estado
imortal (liberação) e isso não deve ser revelado a alguém que não é digno deste ensinamento
sagrado .Este deve ser ensinado somente através de um Guru (não guru). Deve-se aprender com
este ensinamento que todas as coisas materiais são impermanentes e este conhecimento
sagrado e secreto sozinho é permanente. Pode-se ainda optar por morrer, mas a busca da
libertação final nunca deve ser abandonado. "

Apesar de existirem vários textos conhecidos e autênticos sobre Kundalini, certas partes da
ativação e certas realizações nos mais altos níveis espirituais são sempre retido.

PRÁTICA

Prāṇāyāma (técnicas de respiração) é uma das necessidades básicas da ativação da

Kundalini.Diferentes tipos de Prāṇāyāma-s, asana-s (posturas sentado), bandha (prender) e
mudrā-s são usados de forma independente ou em conjunto durante a Meditação
Kundalini. Nesta parte desta série, Nādī sodhana Prāṇāyāma, que é utilizado para efeitos de
limpeza do sistema nervoso, é explicado para fins de prática. No final de cada artigo desta série,
serão fornecidos os métodos que praticam, o que irá garantir a prática adequada de meditação
Kundalini.

Nadi sodhana Prāṇāyāma: (baseado em Haṭhayoga Pradīpaka e Yoga CūḍāmaṇiUpaniṣad):

Haṭhayoga Pradīpaka destinou um capítulo inteiro (Capítulo 2 consiste de 78 versos)

paraPrāṇāyāma. Este capítulo começa dizendo: "Depois de dominar āsana-s, atingindo a auto-
controle e controle da dieta, deve-se praticar Prāṇāyāma. Quando a respiração não é constante, a
mente também não é constante. Quando Nadi-s são impuras, o prana não entra susumna. Nadi-s
'impurezas pode ser removido por inalação através da narina esquerda e depois de segurar o
maior tempo possível, expire pela narina direita. Novamente inspire lentamente pela narina direita
(através do qual a exalação foi feito) e, novamente, segurando por tempo determinado, deve
expire pela narina esquerda. Isso deve ser praticado por três meses e tudo o Nadi-s será
purificado. "Yoga Cudamani Upaniṣad também transmite o mesmo significado, exceto que ele diz
que a pureza completa de Nadi-s pode ser alcançado em dois meses de prática.

Há doze etapas em Nadi sodhana Prāṇāyāma. Estágios depender da duração da inalação

(puraka), realização de respiração dentro (kumbhaka) e expiração (rechaka). Para praticar as três
primeiras etapas, não há posturas sentadas particulares têm sido sugeridas. No entanto, seria
ideal para sentar-se em padmasana (postura de lótus) ou (ardhapadmāsana) postura meia
lótus. Estas posturas será discutido em partes posteriores desta série.

Para começar, pode-se tomar qualquer postura confortável para sentar. Ao sentar-se, não deve
haver nenhuma tensão em todas as partes do corpo. Pouco dedo e os dedos do anel deve ser
usada para fechar a narina esquerda. Dedos médio e indicador deve ou ser dobrado ou estendido
para o exterior. Estes dois dedos não devem ser colocadas no ajna chakra , pois isso pode
causar vários graus de pressão em ambas as narinas. Thumb deve ser usada para fechar a
narina direita.Ao fechar as narinas, uma pressão muito moderada é para ser aplicado sobre as
narinas. Do mesmo modo, em vez de fechar a ponta das narinas, uma polegada acima da ponta
do nariz pode ser usado para bloquear a respiração.

Respiração yogue:

Antes de proceder à prática de respiração real, é importante compreender e respiração diafragma

prática, também conhecida como respiração iogue. Em muitos de nós, quando inalamos, nossos
contratos abdômen e quando expiramos nosso abdômen se expande. Se esta é a tendência de
respirar, ele deve ser modificado de tal maneira que, quando inalamos, o nosso abdômen deve
expandir e quando expiramos, o nosso abdômen deve ser contratada na medida do possível.

I Fase: Inalação tão lenta e tão profundo quanto possível - não realização de respiração -
exalação como lenta e profundamente quanto possível.

Fase II: O mesmo que acima, mas a duração da expiração deve ser igual à inalação. Não
realização de respiração nesta fase também.

III fase: Igual ao II. Mas exploração de ar é introduzido pela primeira vez aqui. Após a inalação,
segure a respiração por cerca de três segundos e expire para a mesma duração que a
inalação. Por exemplo, poderia ser assim. 5-2 - 5 segundos para inalação, detenção e exalação.

Mais prática será discutido na próxima parte desta série.

Meditação Kundalini - PARTE 2

Kundalini pode ser explicada como a casa da loja de potência divina, que está presente em todos
os seres humanos, a maioria em estado dormente. Naturalmente Kundalini dormente se torna
ativa, dependendo da evolução espiritual de uma pessoa. A evolução espiritual está diretamente
relacionada com a pureza da mente, como Brahman só pode ser realizado através da mente e
não através de quaisquer outras fontes externas. Existem dois tipos de órgãos, o que torna
possível uma existência humana. Um deles é para os órgãos sensoriais externas e o outro é
órgãos psíquicos internos, o que é muito mais poderoso que os órgãos externos. Órgãos
psíquicos internos são mente, o intelecto, a consciência e ego (em filosofia Trika, a consciência
não está incluído no Antahkarana, como a consciência é considerada como Śiva). Para despertar
Kundalini precisamos ter apenas respiração e consciência. Consciência aqui significa
consciência. Quando traçamos um minúsculo ponto diante de nós e fixar a nossa atenção sobre
esse ponto, por continuamente à procura neste momento, os órgãos sensoriais externos
gradualmente perdem sua natureza funcional. Quando a concentração neste ponto é tão
intenção, nenhum som é ouvido, os olhos não são movidas a partir do ponto, etc. Depois de
alguns minutos de concentração intenção em ponto, aquele que olha para o ponto torna-se o
próprio ponto. Em outras palavras, o conhecedor e a tornar-se conhecida uma única
identidade. Se olharmos para as razões para esta união, é apenas a intensidade da consciência
de que sozinho foi responsável por essa união. Qual é a diferença entre o ponto eo
Kundalini? Existem algumas diferenças significativas. One, Kundalini é sutil e o ponto é bruto. Em
segundo lugar, é KUNDALINÍ dentro do corpo e é o ponto fora do corpo. Em terceiro lugar,
Kundalini é poderoso e o ponto é inerte. Em geral, existem três maneiras disponíveis para todos
nós, para despertar a Kundalini adormecida e estes foram discutidas na parte anterior.

Aspecto biológico e médico da Kundalini deve ser conhecido por nós, antes de começar a praticar
meditação Kundalini. Basicamente, Kundalini é a mais pura forma de energias que podemos
pensar.Todas as energias potentes são derivados de Parāśakti, a energia de Shiva. Eles são
ānanda śakti, Iccha śakti, jñāna śakti, o Kriya śakti, Kundalini śakti e mantra śakti. Todos estes
śakti-s são derivados do Supremo Śakti, o poder independente e absoluta de Shiva. Esta
Suprema Śakti também é conhecido como svātantrya Śakti. Out of the acima śakti-s, a mais
potente das energias é śakti Kundalini e, portanto, a ser praticado com grande cuidado. Vamos
dar um exemplo de um balão cheio de hidrogênio. Se é feito um orifício neste balão perto de uma
lâmpada, o balão vai explodir, como o hidrogênio é combustível. A fim de evitar que esta
explosão, balão deve ser mantido num local seguro afastado do fogo. Da mesma forma, se as
devidas precauções são tomadas durante a prática de meditação Kundalini, Síndrome de
Kundalini pode ser evitado.

KUNDALINÍ é posto na base do tronco ou a porção mais baixa da medula espinhal. A posição da
Kundalini é diferente para homens e mulheres, embora haja opiniões contrárias sobre o
assunto.Nos homens Kundalini está situado no períneo (o lugar entre os órgãos de procriação e
excreção).Nas mulheres, é colocado num ponto entre a abertura externa e o útero. A posição
exata da Kundalini deve ser conhecido porque durante a prática mulabandha, só esta parte por si
só deveria ser contratada e não outros órgãos. Se outros órgãos também são contratados, que
poderia levar a ascensão da Kundalini errado. É extremamente importante que a Kundalini deve
subir apenas através de Nadi Chitrini, o canal mais profundo de Sushumna Nadi (medula
espinhal).

Biologicamente, Kundalini pode ser explicado como a soma total do sistema nervoso simpático e
parassimpático, a energia sexual (este é um dos componentes vitais da kundalini), hormonas de
crescimento produzidos pelo sistema endócrino que compreende de tireóide e paratireóides,
glândulas pineal (esta é também conhecida como glândula da Divindade), glândula pituitária,
glândula adrenal, ovários e testículos, pâncreas e timo. Cada uma destas glândulas está ligado à
KUNDALINÍ de algum modo ou outro. Os chakras psíquicos falamos estão associados a uma ou
mais dessas glândulas endócrinas. Kundalini é despertada devido à dilatação dos vasos
sanguíneos ligados aos órgãos de procriação. Dilatação dos vasos sanguíneos está diretamente
ligada ao coração e ao cérebro. Quando os níveis de amor e compaixão são fortes o suficiente
em uma pessoa, tanto o coração eo cérebro expande. Por expansão de coração, os vasos
sanguíneos são expandidos. Expansão do cérebro significa mudança no estado emocional de
uma pessoa. Quando o amor e compaixão manifesta, estado emocional sofre alterações
significativas. Se o estado emocional já é positiva, torna-se mais positivo e se for negativo, ele
muda de negatividade para a positividade.

Activação de KUNDALINÍ também depende geração de hormonas sexuais e produção de óxido

nítrico (NO). O óxido nítrico é utilizado em particular para a dilatação de vasos sanguíneos, além
de muitos outros benefícios para as várias partes do corpo. Para além da dilatação dos vasos
sanguíneos, o NO também é responsável pela produção de células limpador, conhecidos como
fagócitos. Estas células erradicar as impurezas do sistema biológico. Na época da ascensão da
Kundalini, uma enorme quantidade de NO é produzido para purificar os sistemas de sangue,
muscular e nervoso. A primeira vantagem de despertar Kundalini é corpo livre de doenças.

Há duas ocasiões em que o óxido nítrico é produzido em grandes quantidades. Um deles é

durante a descida da Divina Graça, conhecido como Śaktipāta (Divina Graça, devido a que um
jivatman percebe sua verdadeira natureza - realização do Ser, sua natureza divina essencial ou
auto-realização), devido ao início do Guru. Todos os gurus de auto-realizada iniciar seus
discípulos através de penetrar em seu corpo de energia, que por sua vez faz com que
Śaktipāta. Como alternativa, durante certas condições médicas ou estresse indevido ou devido a
alguma lesão no local onde a Kundalini é posto, também fará com que o Kundalini para
ascender. Mas, no último caso, ele sempre será poderoso, juntamente com enorme força, que às
vezes pode jogar de uma pessoa a vários metros de distância. No entanto, a melhor maneira de
fazer a kundalini ativa é render-se ao Divino, como visto anteriormente, como Kundalini está
diretamente relacionada ao amor. Com base neste princípio que se diz que o amor é Deus.

Kundalini ascensão também está diretamente relacionada com o tipo de alimento que
consumimos, os tipos de exercício físico que fazemos, pensamentos positivos também ativar a
kundalini ou se Kundalini já está ativo, modo de vida desempenha um papel crucial em fazê-lo
subir ao chakras superiores sem causar qualquer impedimento. Se alguém se aproxima de um
Guru para o despertar espiritual, na data de início, ele ou ela é aconselhada a jejuar pelo menos
3-5 horas antes de seu início. Se Kundalini é iniciada quando o estômago está cheio, não só
provoca náuseas e vômitos, mas também pode causar sérios danos aos sistemas nervoso e
endócrino. Seria sempre ideal para preparar o corpo para a iniciação pelo menos uma semana
antes de consumir alimentos fibrosos, frutas, leite, etc.

PRÁTICA:

Mais prática em Nadi sodhana Prāṇāyāma:

Fases I, II e III de 12 são discutidas na parte anterior. Estágios IV, V, VI são discutidos neste
artigo.

Estágio IV: Inalação - exploração - relação exalação está agora a ser aumentada para 5 - 5-5 ou
múltiplos disso. No entanto, não se deve prender a respiração além de sua capacidade de
retenção.Capacidade de retenção irá aumentar ao longo de um período de tempo.

Fase V: 2-8 - 4 (inalação: exploração: rácio exalação 1: 4: 2)

VI fase: 4 - 16-8 (o mesmo rácio é mantida, no entanto, a duração difere Sempre inalação deve
ser mais rápida e exalação deve ser mais longo..

Meditação Kundalini - PARTE 3

Abhinavagupta em seu Sri Tantrālokaḥ (capítulo III) diz (não literalmente), "Como é que a bela
amada (Parāśakti) ser separada de seu consorte, como andar sobre a consciência, se a Suprema
Consciência (Śiva) não se juntar a ela. Isso, que é esperado com o esplendor da Bhairava (Siva)
é Parāśakti (o Poder Supremo de Shiva) se expande como Kula (expansão de Śakti em processo
mundano), onde é conhecido como Kaulikī e com quem Paramaśiva repousa sempre . Durante
este Divino União, vibrações ocorrem e é assim que o mundo aparece. Isso também é conhecido
como a misericórdia de Śiva, também conhecido como Aghora (Aghora também significa não-
ótimo Existem diferentes interpretações para Aghora em filosofia Trika..) "Compreender isto é
muito importante, como Kundalini não é apenas uma força; É Parāśakti própria em sua forma
mais sutil. Portanto, a excitação da Kundalini, quer através da prática ou devido ao amor imenso e
incomensurável para ela, em ambos os sentidos Ela só se manifesta em nosso corpo e se une
com Siva em Sahasrāra.Assim, Meditação Kundalini não é apenas mais uma meditação, mas é
sobre experimentar a Sua Graça Absoluto, durante o seu estado de bem-aventurança. Este Bliss
é causada por ela por causa de sua união com Siva em Sahasrāra. Desde Kundalini é sobre
experimentar Sua Bliss, temos de manter o nosso corpo, bem como a mente em condições mais
puras possíveis. Experimentando Sua Bliss só é possível depois de atingir a Sua Graça
inicial. Existem dois tipos de Graça, um é Sua Graça relativa e outra é Sua Graça
Absoluto. Quando o parente Graça é comparado a Sua Graça Absoluto, primeiro é a Graça que
faz um aspirante a perseguir o tipo certo de caminho espiritual e este é geralmente atingida por
Śaktipāta. Se o aspirante persegue Śaktipāta da maneira que deveria, ela toma banho
diretamente Sua Graça. A diferença entre estes tipos de graça é que o primeiro é feito através de
um guru de auto-realizado e este último é a Graça direto dela, que é a Sua Graça
Absoluto. Graça Relativa é o começo do caminho espiritual e Absolute Graça é o fim do caminho
espiritual (revelando Śiva, que também é conhecida como a emancipação).

Corpo Ethereal
Todo ser humano tem dois tipos de corpos, um é o corpo físico que vemos e outra é o corpo
etéreo, também conhecido como corpo astral que é invisível para os olhos biológicos normais,
mas visível aos olhos de clarividência (percepção extra-sensorial ou ESP). Qualquer doença ou
enfermidade tem que primeiro penetrar corpo etéreo antes de entrar no corpo biológico. Com um
pouco de prática, todos nós podemos ver o nosso próprio corpo etéreo ou outros corpo
etéreo. Corpo etéreo será sob a forma de luz fumado em torno do corpo.Luminosidade do corpo
etéreo depende do nível de energia gerado pelo corpo físico, que por sua vez depende de
diversos factores, tais como alimentos, pensou, respiração, etc. Para além destes factores,
centros psíquicos no corpo também desempenhar um papel significativo na a luminosidade do
corpo etéreo.Estes centros psíquicos estão situados na coluna vertebral, cujo nível de energia é
sentido, tanto pelo lado anterior e posterior do corpo. Estes centros psíquicos são energizados
por conta de dois fatores e são energia Kundalini e da energia cósmica. A energia cósmica é
derivado a partir do topo do crânio, conhecido como Brahmarandhra, também conhecido como o
orifício de Braman. Em circunstâncias normais, a energia cósmica é obtido através bulbo e
Brahmarandhra.Estes dois não são centros meramente energizantes, mas de acordo com
Ayurveda também agem como pontos marmas (marman significa parte sensível do corpo ou parte
mortal do corpo, que precisa ser escondido. Manter topete é baseada neste princípio).

krikatika marmas pontos

Existem dois marmas conhecidos como "krikatika" situado exactamente no bolbo raquidiano, uma
de cada lado da coluna vertebral (coluna onde se junta o cérebro). Estes dois pontos marmas
controlar a circulação de sangue para a cabeça e garantir que o crânio é bem lubrificada. Além
disso, eles também controlar subconsciente.O ponto marma no topo da cabeça é conhecido como
"adhipathi" (adhipa significa comandante). Isto controla ponto marmas órgãos muito importantes
ligados à espiritualidade e são Sahasrāra (chacra coronário, onde está situado brahmrandhra),
glândula pineal (a glândula da Divindade, situado logo atrás Ajña cakra ), todo o sistema nervoso
e prāṇa (importante prāṇa-s como prāṇa, apāna, vyana, udana, e Samaná) e é a causa de
transcender Maya. Ambos os lugares permitir a entrada de energia a partir de cosmos no corpo
físico através do corpo etéreo.Primeiro corpo etéreo é energizada, que por sua vez energiza o
corpo físico.

Estes dois pontos marmas permitir o fluxo de energia cósmica no corpo e por adequadamente
orientando-a para o lugar de descanso de Kundalini, ativa-lo. Quando a consciência (consciência)
é fixado no ponto, onde está situado Kundalini, a energia cósmica que entra no corpo e Prana agir
em conjunto para despertar a Kundalini dormir do sono profundo e ativa. Portanto, é importante
saber a posição exacta, onde repousa KUNDALINÍ. Mesmo em condições normais, descanso de
Kundalini não é o mesmo para todos. O sono da Kundalini depende do nível espiritual de
um. Kundalini será no estado de repouso profundo para aqueles que não estão inclinados
espiritualmente, que não observamos nenhum ritual, que nunca pensar em Deus, que não é
compassivo, etc. Acordar sua Kundalini nunca será fácil e aqueles que não o fazem ter dobrado
Divino da mente, nunca deve tentar praticar meditação Kundalini, pois isso pode levar a sérios
problemas nervosos.
Kundalini em seu estado dormente repousa no chacra básico, conhecido como mūlādhāra
cakra.Extremidade inferior da medula espinhal termina no cóccix, que também é conhecido como
osso da cauda. Cóccix, embora uma área muscular onde a medula espinal termina, ele também
tem inúmeras tendões (que ligam os músculos e ossos, actuando como adesivo). Aqui, há um
triângulo invertido no qual Kundalini descansa. Ela está enroscada três vezes e meia em torno de
um bindu (este bindu é também conhecido como Linga). O triângulo acima referido tem uma
abertura muito minuto em sua ponta inferior. A ponta desse triângulo virada para baixo sob
condições normais.Enquanto esse triângulo está virada para baixo, a sua energia sexual está no
estado ativo. Através de técnicas de meditação, que incluem āsana-s, pranayama mudra-s e
bandha-s, este triângulo pode ser virada para cima. Uma vez que este triângulo é voltada para
cima, Kundalini, que fica no estado de sono profundo, começa ele é ascender através Chitrini
Nadi, que é o mais Nadi interior em susumna. Isto porque, uma vez que está virada para cima, a
abertura está ligado a Chitrini Nādī directamente, fazendo com que a energia para ascender. Este
triângulo não é meramente um triângulo. Cada um dos seus três lados é representado por Iccha
śkati, jñāna śkati e Kriyā śkati (vontade, conhecimento e ação). Estes três śkati-S são poderes
divinos a partir do qual, o processo de mundo começa. Quando o processo começa no terreno
mūlādhāra cakra, o centro mais psíquica inferior, a libertação ocorre em Sahasrāra no topo da
cabeça. Em outras palavras, uma vida espiritual começa quando o triângulo na mūlādhāra cakra
está virada para cima e termina no Sahasrāra (onde a união de Shiva e Shakti tem lugar), onde o
praticante é liberado para sempre.Durante as fases iniciais do despertar da kundalini, haverá
muito de secreção de hormônios sexuais e outros hormônios endócrinos também são produzidos
em grandes quantidades. Isto resulta na activação parcial de outros centros psíquicos. Um tem
que ser extremamente cuidadoso durante o período de despertar, o que pode durar de um minuto
para talvez uma semana ou mais, dependendo da intensidade da prática. Corpo físico vai
produzir calor imenso durante este período.Um tem que extirpar extrema cautela durante o
período de despertar.

PRÁTICA:

Mais prática em Nadi sodhana Prāṇāyāma:

Até encenar VI tem sido discutido nos artigos anteriores. Como já foi discutido, há doze estágios
em Nadi Prāṇāyāma sodhana. Todos os seis estágios pode ser dominado em questão de dois
meses. É mais fácil de praticar os primeiros seis etapas e vai ser difícil de praticar os próximos
seis estágios, como o período de detenção e período de expiração é mais aqui. Período
mencionado aqui Segurando são apenas indicativo e não se deve prender a respiração além de
nossa capacidade.Segurando a respiração além de nossa capacidade de suportar até mesmo
causar a morte.

Em dois meses, temos 60 dias e a tabela abaixo irá explicar como todas as doze etapas pode ser
praticado em 60 dias. Este gráfico é apenas indicativo na natureza.
Etapa inalação retenção exalação relação duração
EU lento zero lento N/D 3 dias
II lento zero lento 1: 0: 1 3 dias
III 5 2 5 1: 0,5: 1 3 dias
IV 5 5 5 1: 1: 1 3 dias
V 2 8 4 1: 4: 2 3 dias
VI 4 16 8 1: 4: 2 3 dias
VII 6 24 12 1: 4: 2 4 dias
VIII 8 32 16 1: 4: 2 5 dias
IX 10 40 20 1: 4: 2 6 dias
X 12 48 24 1: 4: 2 8 dias
XI 14 56 28 1: 4: 2 9 dias
XII 16 64 32 1: 4: 2 10 dias
TOTAL 60 dias

Este calendário é para um período de 60 dias. Pode-se fazer pequenos ajustes no número de
dias.Em particular, Estágio VII a XII deve ser praticado com muito cuidado. Não se deve prender
a respiração além da capacidade de ninguém. Uma vez estágio XII é atingido, deve-se continuar
a praticar isso para sempre. Além disso, a menos que a perfeição é atingido, de uma fase
particular, etapa seguinte não deve ser praticada. Também não é obrigatório que a pessoa deve
seguir esta agenda 60 dias e confortavelmente pode ser estendido para atender a própria
conveniência. De estágio VII, pode-se permitir lacuna suficiente entre duas rodadas. Os números
em inalação, retenção e exalação são contagens. Pode-se contar mentalmente. O princípio
básico consiste na inalação, de retenção e de exalação deve ser na proporção de 1: 4: 2. Em
qualquer circunstância, a retenção não deve exceder 4 tempos de inalação, tanto quanto a
exalação está em causa, as contagens de ser aumentada, se possível. Como princípio, a inalação
deve ser mais rápido e exalação deve ser mais lento.

Meditação Kundalini - Parte 4

Awakening Kundalini é um assunto sério e deve ser feito com extrema cautela na presença de um
Guru aprendido. Existem dois parâmetros vitais para despertar de forma eficaz a Kundalini, sem
quaisquer efeitos colaterais. Um deles é a nossa consciência e outra é a nossa respiração. Sem
dissolvendo dualidades, a mente não pode ser purificado. Quando a mente não é purificado, a
nossa consciência não pode ficar focado. Portanto, o avanço espiritual é absolutamente
necessária antes de tentar despertar Kundalini por meio de yoga. Às vezes, Kundalini sobe por
conta própria, dependendo da intensidade do amor pelo Divino. Amor por Divino é muito superior
a outras práticas espirituais, como a mediação e consequente trance. Na verdade, do amor por
Divina leva automaticamente para estágios mais elevados de Samadhi, sem quaisquer esforços
sérios.Portanto, a fim de despertar a Kundalini, deve-se ter afastado do dualismo para não-
dualismo (dvaita para advaita). Quando alguém realmente pratica não-dualismo, a distração da
mente e consequentes vários processos de pensamento se aniquilada. Para atingir este estágio,
seu padrão de respiração ajuda muito. Nadi sodhana Prāṇāyāma é uma das melhores práticas de
respiração para purificar a mente, e isso foi explicado nas partes anteriores. Há mais práticas de
respiração para despertar a Kundalini e movê-lo para chakras mais elevados, sem qualquer
dificuldade. Além de práticas de respiração (pranayama), certos āsana-s, mudra-s e bandha-s
precisa ser praticada e todos eles devem ser sincronizados para a ativação efetiva da Kundalini.

respiração diafragma

Concentrando-se na circulação de ar, tanto durante a inalação e exalação é uma das maneiras
eficazes para aumentar o nosso nível de concentração. Ao focar a nossa concentração, a mente
também permanece focado na respiração e, durante esse período, a mente está desconectado de
inputs sensoriais. Mente por padrão é propenso a estímulos sensoriais e mudando a própria
natureza da mente é certamente uma tarefa árdua. O modo eo padrão de respiração está
diretamente relacionada com a natureza de nossas atividades. Se alguém respira rápido, significa
sua mente agitada e, por outro lado, se a respiração é profunda e lenta, significa o estado de
espírito calmo. A primeira coisa que se deve aprender na respiração, é a respiração yogue. Na
respiração iogue, também conhecido como diafragma (uma partição muscular que separa as
cavidades torácica e abdominal; funções na respiração) respiração, durante a inalação de um
abdômen deve ser expandido e durante diafragma exalação deve ser contratado. Quando
abdómen é expandido durante a inalação, o diafragma desce fazendo com que os pulmões se
expandirem e o ar inalado entra para as regiões remotas do pulmão, como um resultado de que
mais oxigénio é gerado e transmitido para a corrente sanguínea.

Em circunstâncias normais, a inalação entra no corpo até chakra do coração, que é de cerca de
seis a oito centímetros a partir das narinas (aberturas do nariz). Do mesmo modo, quando o ar é
exalado, pode ser sentida até a distância de seis a oito polegadas a partir das narinas. Assim,
existem dois pontos em que a inalação e exalação final e esses pontos são para ser observado
atentamente. O ponto onde pára a inalação no interior do corpo e o ponto onde a exalação é
sentida no exterior do corpo pode ser ligado através de uma linha recta. Estes são os dois pontos
que devem ser observados. Este é o primeiro passo para transformar em uma yogi. Segurando a
respiração ou no interior do corpo ou fora do corpo é conhecido como kumbhaka (respiração
suspensão). Existem certos procedimentos estabelecidos para a prática de kumbhaka, que são
dadas no final deste artigo, na seção prática. Quando antara kumbhaka (prender a respiração
dentro do corpo) e Bahya kumbhaka (prender a respiração fora do corpo) são praticados com
perfeição, a inalação fica energizado. Perfeição significa concentrar nesse ponto de ar, onde ele
pára durante kumbhaka período (medida de tempo prender a respiração sem inspiração ou
expiração), ambos antara e Bahya. Kumbhaka é como o período de repouso do corpo. Quando a
inalação é feita após Bahya kumbhaka, a respiração é altamente energizado e se torna capaz de
entrar pela Chitrini Nadi, através do qual Kundalini sobe. Quando kumbhaka não é praticada, a
respiração passa por apenas Ida e Pingala Nadi-s. Mas, quando a inalação é energizado, a
respiração inalada atinge potência para entrar em susumna (espinal medula). Isso pode ser
explicado como a dissolução da dualidade, o início da vida espiritual. Isso também é explicado em
Haṭhayoga Pradīpaka (II.4 - 6), que diz: "Quando o Nadi-s são interrompidos por impurezas, a
respiração não entra susumna. O iogue se torna apto a controlar sua Pran um só quando todo o
seu Nadi-s tornar-se pura. É importante para a prática de pranayama apenas com a mente
sattvic. "Sattva não se refere apenas a um dos guṇa-s, mas também significa Pran um , vida,
consciência, etc. Enquanto respiração flui através de Ida e Pingala Nadi-s, queridos percepção é
sempre para o dualismo. A menos que, o dualismo abre caminho para não-dualismo, não há vida
espiritual que vale a pena pode ser perseguido.Energização frequente e adequado da respiração
funciona de duas maneiras. Nos estágios iniciais, ele limpa todos os Nadi-s e após a limpeza
outro Nadi-s, ele começa a limpar o caminho da Kundalini, que é Chitrini Nadi colocado
dentro susumna. Em segundo lugar, após a limpeza ChitriniNadi, gradualmente, ele desperta a
adormecida Kundalini no períneo. Portanto, devidamente praticando Pranayama é muito
importante na meditação Kundalini. A menos que os exercícios de respiração adequada são
praticados, Ida e Pingala não são devidamente equilibrada, e susumna não pode ser aberto na
parte inferior para permitir Kundalini para ascender. Ascensão de Kundalini deve ser um processo
lento e gradual e se forem utilizados outros métodos de estimulação, que poderia levar a
problemas nervosos graves.

Pranayama é um dos instrumentos utilizados para despertar Kundalini. O sábio Patanjali fala
sobre a importância de pranayama no segundo capítulo de seu Yoga Sutra-s (II. 50 a 53). Esses
aforismos são explicados aqui em poucas palavras. "Pranayama significa tanto exalação ou
inalação ou detenção (kumbhaka). Ela depende do lugar em que ela é praticada, cronometragem,
número de conta e respiração longa ou curta. Ao focar Pran um, um é capaz de concentrar sua
mente em um objeto particular. Que objeto é para ser contemplada? A concentração deve estar
na Luz, que é conhecido como Prakasa ou Śiva, como Shiva é auto-iluminação. Quando a mente
afirma que é Luz, e se esta afirmação se torna perpétua, a mente torna-se apto para a
concentração. "Patañjali estabelece claramente a importância de pranayama em mente
purificação e sem espírito purificado, despertando kundalini não é viável. O despertar da Kundalini
está diretamente relacionada com a capacidade de sincronizar a respiração, mente e
consciência. Por exemplo, se um Guru pede seu discípulo de fixar sua prāṇa em um determinado
ponto, digamos mūlādhāra chakra, ele não quer dizer que ele deve respirar de chakra mūlādhāra,
o que não é possível. Isso significa que ele deve fixar sua mente e consciência naquele ponto. O
discípulo deve visualizar como se ele fixa sua prāṇa em mūlādhāra chakra. Por controlar e regular
prāṇa, visualização adequada, serenidade da mente e pureza de consciência podem ser
atingidos.

Pela prática de pranayama adequada (pranayama adequada refere-se a duração da inalação,

antara kumbhaka, a duração da expiração e Bahya kumbhaka como estas durações variam de
pessoa para pessoa), o calor sutil é gerado dentro do corpo, o que não se reflete na temperatura
corporal (temperatura normal 98,6 o F). O calor gerado por Pranayama primeiro funciona em Ajña
cakra e ativa, o que por sua vez faz com que o Kundalini passiva em mūlādhāra, ativo. Cakra
Ajna está relacionada com a mente e se a mente é purificada e torna-se desprovida de prazeres
materiais anômalos, Ajna Chakra é ativado automaticamente. Mas este não é o caso com outras
práticas impetuosas. Sem praticar corretamente pranayama, que é discutido na parte anterior,
tentando ativar a kundalini através de forças estranhas, irá causar danos irreparáveis, tanto para
o corpo ea mente e, portanto, devem ser totalmente evitadas. Além disso, quando Ajña cakra está
ativo, pela vontade, é possível fazer a kundalini ascender através Chitrini Nadi, eliminando assim
totalmente quaisquer possíveis sinais de síndrome de Kundalini. Se KUNDALINÍ manifestos
síndrome, é difícil de curar, como ninguém será capaz de diagnosticar a causa do
problema. Embora existam práticas disponíveis para curar a síndrome de Kundalini, a cura não
pode ser assegurada.

Além disso, quando Ajña cakra é ativado, a luz sutil é gerado no ajna chakra, que funciona como
uma lanterna e está focada em mūlādhāra. O calor e luz, assim, gerado desperta a Kundalini em
mūlādhāra com a graça de Guru (Guru pode ser interpretada também como Senhor Śiva, bem
como o Guru que transmite meditação Kundalini). Se somos capazes de concentrar a nossa
consciência sobre mūlādhāra, através susumna usando nossa mente, bolas de olho e prāṇa, a
Kundalini dormir em mūlādhāra se levanta do seu profundo sono e começa a ascender através
Chitrini Nadi, não deixando margem para qualquer tipo de Kundalini síndrome. Quando nos
concentramos nossa atenção em mūlādhāra de Ajna cakra, todos os chakras entre mūlādhāra e
Ajna Chakra ficar bem equilibrado. Quando estes centros psíquicos são bem equilibrados e
purificado, ascensão daKundalini através Chitrini Nadi, que está dentro susumna se torna perfeita,
sem quaisquer bloqueios.

PRÁTICA:

Ao sentar-se para pranayama, é importante ter uma postura correta. Existem dois tipos de āsana-
s recomendadas. Um deles é Padmasana e outra é ardha-Padmasana.

Principais características a ser observado durante a prática de Padmasana. Solas dos pés deve
estar voltado para cima e os saltos devem ser pressionando o osso púbico. A colocação de saltos
vai trabalhar sobre os músculos anais e produzir calor intenso que faz com que a Kundalini
dormente para se tornar ativo. Quando padmásana é praticada com o propósito de KUNDALINÍ
meditação, seria ideal para colocar as mãos nas coxas, a fim de que haja um mínimo de
45 ointervalo entre o tronco do corpo e os braços. Se esta lacuna não é dada na área do poço do
braço, os linfonodos auxiliares centrais nas axilas ficar comprimido e bloqueadas, impedindo,
assim, a drenagem dos fluidos linfáticos (sistema linfático é a principal fonte de imunidade e
também drena líquidos das células e distribui na corrente sanguínea). Além disso, ao praticar esta
postura, ombros rígidos pode ser evitada.

padmasana
Em ardha-padmásana, um pé por si só é colocado sob o períneo e o outro pé é colocado na
coxa.Mas, para isso, todos os outros parâmetros são os mesmos conforme padmásana. Isto é
comparativamente um postura fácil.
As práticas de pranayama deve ser feito escolhendo uma das posturas acima. No caso, estas
posturas não são possíveis, qualquer outra posição que seja conveniente para o praticante pode
ser seguido. Mas, para a posição sentada, outros parâmetros permanecem os mesmos.

Meditação Kundalini - Parte 5

Há seis centros psíquicos na coluna vertebral e eles também são conhecidos como chakras. Eles
são conhecidos como chakras, porque movimentos circulares nos chakras podem ser sentidos
quando estes chakras são hiper ativo. Quando a Kundalini sobe através da prática, ele cruza
esses chakras para chegar Sahasrāra. Antes de a energia entra em determinados chakras, há
bloqueios chamados granthi-s ou nós. Mas durante śaktipāta, Kundalini perfura estes granthi-s
por conta própria, o que acontece apenas em certos indivíduos abençoados. Śaktipāta é a
descida da Graça Divina. Para levantar efetivamente a Kundalini do chakra da base para o topo
do crânio pela prática, conhecimento básico de chakras é necessário, para que se possa sentir e
experimentar esses chakras quando Kundalini sojourns nestes chakras ao fazer sua jornada para
cima. Estes chakras aparecem na forma de flores de lótus e diferentes chakras têm número
diferente de pétalas de lótus.Alfabetos diferentes sânscrito são contempladas em diferentes
chakras. Esses detalhes estão sendo discutidos na série "navāvaraṇa pūjā" e, portanto, não serão
discutidos aqui. Mais sobre tais intrincados detalhes não são necessários para a prática de
meditação Kundalini. Cada um destes chakras está ligado a algumas das glândulas endócrinas
situadas no corpo. Além disso, estas chakras têm numerosos nervos entrelaçados uns aos outros
fazendo com que desse modo o aparecimento de uma roda ou uma teia de aranha; a última
descrição se encaixa nesses chakras perfeitamente, como eles não aparecem em perfeita forma
roda. Grandes porções destes nervos estão ligados às glândulas endócrinas e nervosas
espinais. Esses nervos aparecem como raios de uma roda.

Seis chakras a partir da base da coluna até o topo da cabeça são - mūlādhāra, svadhisthana,
maṇipūraka, Anahata, Visuddhi e Ajna e pode ser traduzido como chakra base, chakra sacral,
umbigo chakra, chakra do coração, chakra garganta e terceiro olho . Mas, tecnicamente falando
apenas quatro chakras e Sahasrāra são mais poderoso e importante do que o resto e eles são
mūlādhāra, maṇipūraka, Anahata, Ajna e Sahasrāra (Brahmarandra). Estes cinco centros de
energia são sempre sedentária na natureza em uma pessoa comum. Mas, dependendo de uma
elevação espiritual, estes centros psíquicos se tornar ativo e começam a vibrar e fazer com que
se sinta a sensação de rotação, devido à circulação de energia nestas áreas. As localizações
exatas destes centros de energia um pouco diferem de pessoa para pessoa e pode ser
perfeitamente localizado apenas pela pessoa em causa. Alguém com olhos clarividentes podem,
em grande medida localizar esses centros em outros e também pode manipulá-los. Muitos Gurus
transmitir mantras trabalhando nesses chakras, o que por si só, pode produzir melhores
resultados.

Mūlādhāra é o local de descanso de Kundalini. Mūlādhāra está localizado no períneo. Localização

do períneo marginalmente difere de acordo com o gênero. Independentemente da sua
localização, KUNDALINÍ tem de subir apenas através da ponta da extremidade inferior da medula
espinal, que é conhecido como cóccix ou osso da cauda. O Nadi brahma dentro Chitrini Nadi só
começa a partir da ponta da coluna vertebral e Kundalini sobe apenas através deste Nadi
brahma. Depois de entrar no Nadi brahma, Kundalini sobe a coluna para chegar Sahasrāra, mas
sua jornada nem sempre é suave, há certos bloqueios chamados granthi-s (granthi significa nó) e
Kundalini tem dificuldade para furar estes granthi-s para mover acima. Se granthi-s não são
adequada e eficaz perfurado, que poderia levar a kundalini síndrome. Qualquer dificuldade
experimentada durante Kundalini ascensão é conhecido como síndrome de Kundalini. Como
discutido anteriormente, é difícil predizer a natureza exacta destas síndromes, como eles variam
de pessoa para pessoa. Por isso, é sempre melhor ir devagar enquanto pratica meditação
Kundalini. A ascensão da Kundalini é geralmente ensinado, só depois de uma mestres sua
respiração.

A maneira ideal para despertar Kundalini é a primeira a meditar sobre mūlādhāra e, a fim de
meditar sobre mūlādhāra, um tem que saber sua localização exata (localização é discutida na
parte anterior). Devido ao poder da consciência gerado durante a meditação qualidade, Kundalini
começa a subir. A ascensão é possível devido ao efeito combinado da consciência e prāṇa, que
produz calor intenso no períneo. Este caminho é o caminho mais seguro para despertar a
Kundalini. Quando a Kundalini é despertada Desta forma, ele começa a entrar brahma Nadi
através Brahmadvara (dvara significa abertura e Brahmadvara significa abertura de Brahman),
sem causar qualquer síndrome. A jornada de Kundalini começa a partir Brahmadvara na base da
coluna vertebral e termina no Brahmarandhra (fenda de Brahman) . Ambos dvara e randhra
significa um orifício. Kundalini viaja deBrahmadvara para Brahmarandhra e nas costas. No
momento da morte, a alma de um yogi escapa somente através Brahmarandhra. Quando
Brahmarandhra está ligado à libertação, Brahmadvara está ligado à criação. Diz-se que uma
criança está conectado através Brahmadvara a sua mãe durante a sua estada no útero. Em
outras palavras, Brahmadvara da mãe e da criança está interligado durante a nutrição da criança
no ventre da mãe. Uma de atividade sexual é controlada por mūlādhāra e há uma relação direta
entre a atividade e Kundalini sexual de ninguém. Mas a ativação da kundalini através de
determinadas técnicas é contra a prática ética e que também quando melhores métodos estão
disponíveis para despertar perfeito e impecável. A união simbólica de Shiva e Shakti no
mūlādhāra é muitas vezes mal interpretado, devido à leitura de sāmarasya-Parayana (Lalita
Sahasranama 792). Shiva é Cit (Consciência) e Shakti é Ananda (Bliss) e seus resultados
sindicais em Cidānanda (A realidade última consiste em consciência e Bliss ou a união de Shiva e
Shakti). Independentemente dessas controvérsias, a ativação da Kundalini também está
relacionada à conjugação e orgasmo, mas requer muito conhecimento e experiência. Portanto,
seria prudente ignorar isso pelas razões explicadas anteriormente. Além de meditar sobre
mūlādhāra e visualizando prāṇa no chacra básico, para despertar a Kundalini com firmeza e de
forma constante, certo mudra-s e bandha-s estão a ser praticado, o que será discutido mais
adiante nesta série.

Mūlādhāra está ligado a testículos ou ovários, sendo ambos parte do sistema endócrino glandular
e produzir testosterona ou estrogénio e progesterona como o caso. Quando a Kundalini é
despertada a partir mūlādhāra ele começa a subir através de brahma Nadi, mas enfrenta a sua
primeira resistência na Brahma granthi (escrito frequentemente como Brahma granthi) ou o nó de
Brahma, o criador, que é diferente de Brahman. Brahma granthi também está ligado aos órgãos
de procriação e muitos dos nervos que emanam de órgãos de procriação formar granthi
Brahma. Forma Granthi-s como bloqueios no caminho da Kundalini, pois existem aglomerados de
nervos e vasos sanguíneos que aplicam pressão sobre Brahma Nadi, que é um fenômeno normal
em todos os seres humanos.São necessários mais esforços para tornar a subir Kundalini para ir
passado estes granthi-s. Mudra-s e bandha-s são usados para transcender estes granthi-
s. Depois de despertar de mūlādhāra e depois de atravessar Brahma granthi, o próximo alvo é o
chakra do umbigo ou maṇipūraka, embora atravessa chakra svadhisthana, o que não é discutida
aqui. Maṇipūraka chakra está localizado exatamente atrás do umbigo. Este chakra está ligado ao
pâncreas e as glândulas supra-renais.Pâncreas situa-se acima do umbigo e glândulas supra-
renais estão situados na parte superior dos rins. Ambas estas glândulas estão situados no interior
da cavidade abdominal. Quando maṇipūraka está totalmente activado, raramente primeiros sinais
de certas siddihis são realizados. Depois de atravessar maṇipūraka, Kundalini enfrenta outro
bloqueio na forma de Vishnu granthi, situado logo abaixo do chakra cardíaco ou Anahata. Sem
perfurar este granthi, Kundalini não pode alcançar Anahata, um dos centros psíquicos
importantes, como um chakra do coração totalmente ativado se manifesta no amor
universal. Viṣṇu granthi é vagamente malha quando comparado a Brahma granthi, pois isso
granthi tem mais vasos sanguíneos do que nervos. Uma vez Viṣṇu granthi é perfurada, Kundalini
ascende ao chakra do coração. Os sinais de Kundalini energizando chakra do coração pode ser
realizado através da destruição do ego e da manifestação do amor universal e compaixão para
com todos os seres.

Chakra coração está ligado ao timo glândula endócrina, que está situada acima do coração no
interior da cavidade torácica. Quando chakra do coração é ativada, o sistema de imunidade no
corpo fica totalmente desenvolvido. Mas, timo não é totalmente ativo em adultos e é totalmente
ativo apenas em crianças. Embora não seja totalmente ativo, ele não se torna disfuncional
totalmente.Granthi-s embora pode ser aberto por certo mudra-s e bandha-s, a pureza da mente é
mais importante. Por exemplo, não se pode transcender Viṣṇu granthi, sem aniquilar ego não-
essencial (o "eu" ness, como eu sou o autor, sou experiente, etc). Como Kundalini é a forma mais
sutil deParāśakti, ele pode efetivamente ser tratado pelo nosso corpo sutil, mente. De chakra do
coração,kundalini se move em direção Ajña cakra, o ponto entre as sobrancelhas, depois de
transcender chacra laríngeo. Antes de entrar Ajña cakra, enfrenta resistência no Rudra granthi,
que está situado logo abaixo Ajña cakra. Rudra granthi é o mais complicado e mais difícil dos três
granthi-s e está cheio de nervos entrelaçamento. Mais de mudra-s e bandha-s, este granthi pode
ser superada apenas por meio da consciência pura e eficaz direcionando prana. Um tem que
tomar cuidado suficiente na obtenção passado Rudra granthi. A menos que Rudra granthi está
totalmente aberta,Ajna cakra não pode se tornar totalmente funcional. Fora dos três granthi-s, o
primeiro granthi, Brahma granthi é mais fácil de cruzar devido a sua menor densidade. Viṣṇu
granthi é mais denso do que Brahma granthi e é difícil de atravessar e se cruzou, pode-se chegar
ao chakra do coração, que se manifesta como amor e compaixão pelos outros.

Ajna cakra está ligado às glândulas pineal e pituitária. Glândula Pineal é também conhecida como
a glândula da divindade. Quando a consciência é fixada sobre a glândula pineal que fica logo
atrásAjña cakra, esta glândula começa a iluminar. Guru-s iniciar seus discípulos
através Ajña cakra incidindo nas suas glândulas pineal, que recebe os comandos de um
Guru. Glândula Pineal também é conhecida como a sede da alma. Quando Ajña cakra é
totalmente ativo, todo o corpo é iluminada e irradia energia poderosa. Este é o ponto onde todos
os três Nadi-s Ida, Pingala e Chitrini (que está dentro susumna) unir-se, assim, dissolvendo todas
as duplas (I e isso) e tríades (praticante, a prática e o objeto da prática Parāśakti). A Ajña
totalmente ativado cakra irradia energia em todos os quatro lados - em chakras mais baixos,
emitindo energia através testa, emitindo energia através chakra cabeça para trás e também
move-se em etapas para chegar Brahmarandhra em Sahasrāra.O movimento da Kundalini da
Ajña cakra só é possível devido a Sua Graça.

Há chakras menores entre Ajña cakra e Sahasrāra e fora destes chakras menores, que estão a
ser dito em número de doze, manas chakra e soma chakra são os chakras mais
importantes. Manas chakra, também conhecido como chakra mente torna-se totalmente ativa
quando Ajña cakra é totalmente ativado. Se a mente chakra é totalmente ativado, os restos de
ego são aniquilados abrindo caminho para a forma mais pura da Consciência. Mente chakra não
pode ser ativada através de qualquer mudra-s e bandha-s. Todos os chakras acima Ajna Chakra
são ativados por conta própria, dependendo de elevação espiritual da pessoa e da descida da
Graça Divina. QuandoKundalini chega chakra soma, também conhecido como chakra lua,
ambrosia é gerado aqui que escorre da garganta. Apesar de nas fases iniciais pode ser engolido
a ambrósia, ao longo de um período de tempo, a ambrósia é segregada para ser empurrados
para dentro do crânio, bloqueando o orifício no palato superior, com a ajuda da língua. Quando o
fluxo de ambrosia é bloqueado, torna-se solidificada e alcança a imensa potência e, finalmente,
torna-se outra bindu, que causam muitos poderes sobrenaturais na yogi. Os outros dois Bindus
estão situados um em Ajña cakra e outro no Sahasrāra. Estes três Bindus são conhecidos como
Nada, bindu e Kala. CūḍāmaṇiUpaniṣad Yoga (IV.1) diz: "namaḥ Sivaya gurave
nādabindukalātmane ( नमः शिवाय गरु वे नादबिन्दक
ु लात्मने ).

Depois de atravessar esses doze chakras além Ajña cakra, Kundalini finalmente chega Sahasrāra
para se fundir com Śiva. Sahasrāra não está ligado a qualquer glândula e este é o lugar do
Brahman ( Siva) e quando a união entre Shiva e Shakti tem lugar no Sahasrāra, um é
libertada. Durante a fase intensa de Shiva e Shakti união, a pessoa entra automaticamente no
estágio mais elevado de Samadhi, conhecido como nirvikalpa samadhi (estado de inconsciência
completa). Durante esta fase de nirvikalpa samādhi, há diminuição do nível de prāṇa ea mente
está completamente dissolvido, como o sal se dissolvido em água. Este é o fim da auto-realização
e não há nada a ser alcançado para além deste Estado. O iogue agora existe como um
jivanmukta e assim que todas as suas impressões cármicas estão esgotados, ele morre apenas
para se fundir com Paramaśiva, o Estado, onde nem mesmo Śakti existe. A libertação é a
conclusão do processo de dissolução de ambosprāṇa e mente, diz Haṭhayoga Pradīpaka (IV.17).

Vijñānabhairava tantra (Dharana 110), diz: "Eu sou livre tanto da escravidão e da libertação", diz o
libertado. Bondage e libertação são dualidades, portanto, limitados pelo tempo e espaço. Só os
ignorantes estão vinculados por dualidades e consequente ilusão. Eles consideram a imagem do
sol na água enquanto o sol real, não sabendo que o que eles estão vendo é apenas um
reflexo.Bondage e reflexão surgem devido à imaginação fértil de Buddhi ou intelecto. Na
realidade, Pura Consciência é o Ser, o que por si só é auto-iluminação, e que por si só é
real. Tudo o que vemos é apenas o Self, o onipresente, que é erroneamente percebida como o
mundo material. Mas só Ele existe em todos os lugares em diferentes formas e formas.

Meditação Kundalini - Parte 6

Pran um, mente e consciência são todos ligados a Meditação Kundalini. Qual é o papel de
Pran em uma meditação Kundalini? De acordo com Trika Filosofia (Kashmir Saivism), existem
três tipos de Kundalini Yoga e eles incluem Para kundalini yoga também conhecido como Purna
Kundalini Yoga, cit Kundalini Yoga e Pran a kundalini yoga. Fora dos três, cit Kundalini Yoga é o
Supremo e está diretamente relacionada a Siva e nada a ver com os seres empíricos. Cit
Kundalini yoga está relacionada com a consciência em um corpo empírico e Pran a kundalini
yoga está relacionada com a Pran a. O que é geralmente praticada é o yoga combinando
consciência e Pran a. Portanto, é importante entender os significados de consciência e Pran um
dado que estes últimos se origina de consciência.

Consciência é Brahman e consciência (minúsculas c) é a alma individual. A consciência se torna

consciência devido ao véu de Maya. Se este véu é removido, a Consciência pode ser realizado,
que está em sua forma mais pura. O véu de Maya só pode ser removido através de uma mente
purificada e da mente pode ser purificado por controlar e regular a respiração, conhecida
como Prana. Forma mais pura de consciência é Paramatma ou a Consciência
Transcendental. Jivatma por outro lado é um ser encarnado e está associada com a mente ea
matéria. Kulārṇava Tantra (I.7-11) explica paramatma e jivatma assim. "Há Um real que é Shiva,
onipresente, onipotente e onisciente e Ele é o primeiro sem um segundo, sem quaisquer
impurezas. Ele é conhecido como saccidānanda (existência perpétua no estado de bem-
aventurança). Indivíduos empíricos são apenas partes de ele, devido à ignorância e separou-se
dele como uma faísca embora emergindo de fogo, mas separado dela. "Assim, a SIVA torna-se a
causa deste universo e Ele se manifesta através do seu poder conhecido como
Śakti. Ambos Shiva e Shakti são interdependentes, como o poder da pessoa não pode ser uma
existência separada da pessoa que detém o poder. Assim, num corpo humano, tanto Shiva e
Shakti existir, uma vez que não pode existir separadamente ou de forma independente. Assim,
onde quer que Śiva está presente, Śakti também está presente. Se Shiva é onipresente, Śakti
também é onipresente como eles são eternamente inseparáveis. Em um corpo humano, a SIVA
existe como o Self e emanam kaulikī śakti que formam a mente ea matéria de um corpo humano
e depois de ter emanado como kaulikī śakti, conhecido como Parāśakti, que existe sob a forma de
Kundalini em mūlādhāra e Śiva continua a emitir luz de Sahasrāra. Agora, Shiva e Shakti estão
em dois lugares diferentes e sua "separação" ou gap em um corpo humano é refletido como
maya, ou da ignorância espiritual. Śiva existe como Consciência e Śakti como Kundalini e quando
sua união ocorre, leva a experiência de bem-aventurança. Tantraloka (III.68), diz: "A forma de
acoplamento deles é dito é ser colisão ou abraçando, o que leva a Ānandaśakti a partir do qual
este mundo aparece." Um iogue através de sua consciência e Pran um faz a Kundalini subir
através de sua medula espinhal e une-a com Siva em Sahasrāra e por causa de sua união, o yogi
experimenta Bliss. Como Kundalini é despertada e feito para unir-se com Śiva é meditação
Kundalini. Kundalini é situado na base da coluna vertebral na área cóccix e esta área tem
músculos lisos que são capazes de pulsação e essa pulsação ou vibração pode ser sentida
durante a meditação Kundalini.

Para praticar uma boa meditação Kundalini, três atributos são necessários - mente purificada, a
consciência purificada e capacidade de manipular sua Pran um . Portanto, a fim de praticar
meditação Kundalini perfeito, precisamos saber mais sobre a mente ea consciência.

Os seguintes temas, mente, consciência e ego já são tratados com elaborada nestes links.

1. MIND

2. CONSCIÊNCIA

3. EGO
O que precisa ser estudado agora é Pran um, embora Pran um tem sido discutido em vários
artigos em diferentes circunstâncias. Primeiramente, o corpo sutil depende da respiração ou
prana inalado através das narinas. O prāṇa assim inalado é transportado para Kanda, que é
profundo na cor vermelha é um pouco acima mūlādhāra abaixo do umbigo. Kanda, é o local onde
todos os nervos originam 72.000 e são distribuídos por todo o corpo. O prana que atinge kanda
não pertence ao sistema respiratório que acaba em pulmões. Quando a inalação é feita, narinas
inalar ar e da força vital ou energia cósmica. Air vai para os pulmões para manter nosso
funcionamento sistema do corpo. A energia cósmica, por outro lado, é diretamente encaminhado
através de Ida e Pingala. A energia cósmica que inalamos, juntamente com ajudas aéreas nos
sistemas espirituais e psicológicas. Kanda é o lugar onde a Kundalini, a energia vital dos seres
humanos resto.Devidamente direcionando a energia cósmica para Kanda fará a kundalini de
ascender e despertar a espiritualidade dormente. O ar atmosférico é composto principalmente de
azoto (78%), oxigénio (21%), e outros gases leves que formam o equilíbrio 1%. A energia vital é
convertido em dez diferentes tipos de prana e se espalha por todo o corpo. Eles estabelecem a
interconectividade entre os corpos densos e sutis. Prana é amplamente predominante na
natureza, também conhecido como Prakṛti. Prana pode ser manipulado com certos exercícios e
técnicas. Este, por sua vez lança o seu efeito sobre a mente a buscar o caminho espiritual, pelo
silenciamento inputs sensoriais do corpo grosseiro. Órgãos sensoriais depender prāṇa ea mente
para estar ativo. Manipulação de prāṇa conduz à mente o controlo e que por sua vez controla os
órgãos sensoriais. Portanto, a mente eo prāṇa estão diretamente relacionados uns aos outros em
funcionamento de um corpo humano. Além disso, a qualidade do prana e sua capacidade de
manobrar prāṇa também tem grande relevância para meditação Kundalini. Além dessas
qualidades inerentes do prana, que é extremamente sutil, observando-se o ponto de reversão de
respiração energiza prāṇa ainda mais, o que permite prāṇa se mudar para susumna para ativar a
kundalini. Quando se observa o ponto de viragem de respirações, tanto a inspiração ea expiração
torna-se igual e menos que as respirações se tornam iguais, o prana não pode
entrar susumna. Quando prāṇa energiza, fixando nossa consciência sobre o ponto de inversão,
podemos observar a pulsação em nossa Ajña cakra. Isso pode ser melhor explicado através do
primeiro de quatro dhāraṇā-s de V ijñānabhairava Tantra (interpretação inteiro
do V ijñānabhairava Tantra pode ser lido neste link).

Dhāraṇā 1: Durante a respiração normal, a respiração vai em (inalação) e sai (exalação). Durante
a inalação, a respiração entra no nosso corpo através da traquéia para os lobos dos pulmões e
atinge os pontos finais dos lobos. Estes pontos finais satisfazer o coração e o
diafragma. Visualize este ponto. Medicamente esta área é conhecida como seios pleurais
cariodphrenic . O ar que entra em respirar até este ponto de fazer um impacto sobre o coração e
o diafragma. O movimento do diafragma ajuda a kundalini de ascender. No final da inalação do ar
fica parado por uma fração de segundo antes de ele faz uma inversão de marcha (na verdade, é
V sua vez, como nós não temos um ponto em U) para iniciar o seu processo de expiração. Uma
vez que a expiração está concluído e antes do início da inalação, o ar fica parado por alguns
segundos antes de ela entrar em seu processo de inalação. Normalmente inalação começa a
doze polegadas a partir da ponta do nariz.Observe esta quietude de ar, o estado de falta de
ar. Isto pode não ser possível de imediato, mas com a prática persistente isso se torna possível
perceber esses dois pontos quietude. Quando esses pontos de quietude são realizados, percebe-
se o estado de Bhairava. Em outras palavras, a realização de auto acontece.
Dhāraṇā 2: Esta é a continuação do anterior. No final da inalação e antes do início da exalação e
depois disso quietude momentânea, a respiração tem uma curva V e inicia o seu processo de
exalação. Observe este ponto exato do turno V, o ponto onde o retorno (exalação) começa. Há
Bhairava é realizado naquele ponto. Se alguém é capaz de se concentrar sobre os pontos que
Bhairava menciona, tal consciência limpa o caminho da Kundalini, o canal central da medula
espinhal. A limpeza acontece devido ao efeito vibratório da consciência.

Dhāraṇā 3: Esta habilidade ativa o Nadi susumna ou o canal central da medula espinhal. Esta
habilidade envolve em conhecer o ponto de fusão de respiração fora-em-respiração e. Esta fusão
acontece em torno do ponto de retorno que tem sido discutido em dhāraṇā 2. Este ponto de fusão
é onde nem a inalação nem expiração acontece. Enquanto que fixa a consciência aqui, toda a
intelecção deixa de funcionar como a consciência está fixada no ponto de fusão e não nas
ligações mundanas. A consciência se torna tão forte que seus pensamentos são destruídos e ele
se torna impensado. Sua consciência é fixado internamente e sua conexão externa através dos
sentidos está selado. Durante este processo, sushumna torna-se ativado. Em dhāraṇā 2,
susumna é purificado por mera concentração. Neste dhāraṇā, susumna é ativado pela fase de
irreflexão ( nirvikalpa ).Nesta fase, a pessoa percebe Bhairava.

Dhāraṇā 4: Quando a inalação é feita, exalação não acontece imediatamente e quando exalação
é feito inalação não acontece imediatamente. Ou respiração é mantida por um momento ou um é
sem respiração por um momento. Ele é chamado de kumbhaka . A respiração é a fonte de
energia para o corpo para sobreviver e, portanto, é chamado prāṇa, a energia vital. Sem prāṇa
corpo físico não pode continuar a existir. Em muitas ocasiões, pode-se ter notado que ele poderia
ter momentaneamente entraram no estado de morte por medo quando a respiração pára por um
momento. Quando alguém está voando ea aeronave desenvolve sério obstáculo técnico, ele
torna-se sem fôlego quando ele ouve o anúncio feito pelo comandante do vôo. Embora ele
continua a existir, a sua consciência por um momento se torna un-consciente. Ele se torna
inconsciente de si mesmo e dos arredores. Ele se torna impensado. Para bom funcionamento da
mente, é necessário energia prânica. Quando o suprimento necessário de Prana é suspenso, a
mente também se torna impensado. Durante a fase de irreflexão, o eu individual deixa de existir
devido à falta de prana e se funde na Bhairava. A ignorância da dualidade abre caminho para o
conhecimento da realidade. Este dhāraṇā não se refere à exploração forçada de ar
(kumbhaka). Quando este dhāraṇā é praticada na fase de inconsciência, Bhairava é
realizado. Isso acontece por conta própria.

Seguintes palavras de Abhinava Vidyātīrtha Mahāsvāmi de Śṛṅgiri vira-lata são auto-

explicativos."Um praticante de Kundalini Yoga deve se esforçar para despertar a Kundalini a
levantar a todo o caminho para Sahasrara, superando qualquer obstáculo em seu caminho
independentemente de onde ele pode ser encontrado. Ele não tem que tomar radicalmente
diferentes etapas para perfurar um granthi do que para elevar a kundalini de um chakra para o
próximo. ........ A falta de uniformidade na especificação dos locais da granthi-s não é de
consequências práticas para um aspirante espiritual. "

Meditação Kundalini - Parte 7

Teremos algumas apreensões sérias sobre a coesão entre Kundalini e psíquicas chakras,
benefícios de ativar chakras e as possíveis mudanças nos níveis emocionais e físicas durante as
diferentes fases de Meditação Kundalini. Desde Kundalini é o aspecto mais sutil da vida humana,
qualquer prática errada pode levar a graves repercussões. Portanto, é necessário que a pessoa
deve ter o conhecimento em primeira mão sobre Kundalini e suas disciplinas associadas. Este
artigo discute sobre os seguintes assuntos.

1) A coesão entre Kundalini e chakras psíquicos:

A palavra coesão parece ser mais apropriado aqui como coesão é explicado como
colem. Emborakundalini, a força vital e centros psíquicos já existe, eles não são ativados, a
menos que, Kundalini é ativada. Como discutido anteriormente, a melhor maneira de ativar a
Kundalini é amor absoluto por ela. O amor por Divina é o último estágio no caminho espiritual, a
penúltima etapa sendo unstinted devoção pelo Divino. Transformação do estado de espírito
devocional ao pervasion do amor absoluto para ela acontece apenas no nível emocional; no
entanto essa transformação se reflete no nível físico também.

Centros psíquicos não são inerentemente ativa totalmente; mas, ao mesmo tempo, cada chakra
está ativo até certo ponto, como quando inspirar e expirar, Pran um entra por tanto Ida e Pingala,
que é normal no ser humano. Se alguém é capaz de manipular Pran um meio de certas
práticas, Pran um entra na medula espinhal, conhecida como susumna. Quando Pran um entra
por susumna, estes centros psíquicos são energizados por fixar a nossa consciência sobre os
centros psíquicos devido ao efeito combinado de Pran um e consciência. Esses chakras são
ativados por conta própria, se alguém é abençoado para receber a descida da Graça
Divina. Descida da Graça Divina só é possível quando a devoção se transforma em amor para o
Divino.

Ida é a narina esquerda, o que representa a lua e é considerado como de natureza

feminina.Pingala é a narina direita, o que representa sol e é considerado como masculino na
natureza. Sob circunstâncias normais, uma narina é activo para um determinado período de
tempo durante o dia e a outra narina é activa para o resto do tempo. Apesar de ambas as narinas
são ativos durante todo o dia, única narina por si só é predominante em um determinado
momento . IDA começa a partir do dedão do pé direito e Pingala começa a partir do dedão do pé
esquerdo. Através coxas, eles entram no períneo e para a primeira vez que se encontram
mutuamente em mūlādhāra e sobe até ao topo do crânio cruzando cada chakra. Sua
crisscrossing é extremamente poderoso em dois chakras, maṇipūraka e Anahata (chakra do
umbigo e chakra do coração). Mesmo sistema linfático tem uma presença muito forte nestes dois
chakras. Eles avançar para Sahasrāra susumna fora. Ida controla o lado direito do cérebro e
Pingala controla o lado esquerdo do cérebro. Ida controla Antahkarana compreendendo de
espírito, o intelecto, a consciência e ego e eles juntos (Antahkarana) controlar o corpo sutil, que é
necessário para o corpo físico de existir. Além disso, quando a inalação é feita através da narina
esquerda, como a respiração usa Ida Nadi, o Pran um que viaja através desteNadi funciona em
kośa vijnanamaya e manomaya kośa e controla a mente. Esta é uma das razões para dizer que a
lua é responsável pela mente. Se a inalação é feita através da narina esquerda e exalado pela
narina direita, quando a mente está perturbada, a mente alcança a sua compostura depois de
algumas rodadas de respiração. Da mesma forma Pingala é instrumental em causar modificações
no corpo grosseiro. Pingala controla annamaya kośa, kośa Anandamaya e Pranamaya
kośa. Como controles Pingalá Pran um, ela produz calor, que por sua vez aquece Pran um, o que
faz com que o dormente Kundalini para ascender. É mais ou menos como a vaporização do
líquido quando aquecida. Assim, quando a inalação é feita através da narina esquerda, a mente
está se acalmou e quando a inalação é feita através da narina direita, Kundalini é ativada. Para
ativar efetivamente Kundalini, a prática da respiração correta como discutido na Parte 3 desta
série está a ser seguido, junto com outras técnicas, que serão discutidos mais adiante nesta
série. Com a prática de respiração perfeito, juntamente com certas posturas, mudras, bandhas,
etc, Pran a entrar emsusumna bloqueando as passagens de ida e pingala. Quando as passagens
estão bloqueadas, as entradas para os órgãos sensoriais são também bloqueadas, intensificar o
nível de concentração, o qual, por sua vez induz samādhi. Quando a Kundalini é ativado, ele sobe
através susumna passando por cinco chakras - svadhisthana, maṇipūraka, Visuddhi, Anahata e
ajna para entrar Sahasrāra. Chakras pode ser efetivamente ativada somente se Pran um entra
por susumna.

Assim chakras pode ser ativado somente se Pran um entra por susumna, que estabelece uma
relação clara entre Pran um, Kundalini e chakras psíquicos.

2) Benefícios da Meditação Kundalini enquanto prossegue a espiritualidade:

Ascensão de Kundalini está diretamente relacionada a vários fatores, tais como a própria conta
cármica, evolução espiritual, a graça de Guru e acima de tudo a Sua Graça. Se Kundalini sobe
por conta própria, isso significa que sua conta cármica acumulada ao longo de vários
nascimentos vai ser esgotado neste nascimento; ele vai ser libertada no final deste vida.

Mesmo que a pessoa começa a praticar meditação Kundalini, também significa o seu nível
espiritual elevado, mas em muito menor medida. Se alguém não evoluídos espiritualmente, a
perfeição em Meditação Kundalini não pode ser alcançado. O nível de evolução espiritual está
diretamente relacionada à ativação de chakras superiores, através da prática. Se a pessoa não é
evoluído espiritualmente, granthi-s não pode ser perfurado facilmente. A espiritualidade não é
relacionada ao dualismo ou culto externo. Espiritualidade é o estado de espírito em que se é
capaz de realizar o Ser além de todas as formas materiais, bem como o seu próprio corpo. É o
caminho da realização do Eu interior, que é explicado como "Eu sou Brahman" ou "eu sou
aquilo". Apenas realizar o auto dentro leads sozinho para a libertação. Primeiros liberado no
momento da morte é o estágio final e ele não renasce novamente a sofrer as dores de
transmigrações. Portanto, é muito importante que não se deve praticar meditação Kundalini
enquanto sua mente adere a dualidade. Mesmo que ele pratica, a ascensão da Kundalini para
chakras superiores, como o Anahata, Ajna e Sahasrāra não será possível. Se alguém sente que a
sua Kundalini é ativado devido a vibrações nestes chakras mais elevados, poderia ser apenas a
ativação enganosa. Estas vibrações são realizados devido ao movimento de Pran a maior parte
em Ida e Pingala. Isto também significa que a sua susumna ainda não está aberto no mūlādhāra
eo Pran uma se move para cima e para baixo somente através de Ida e Pingala. A menos que
estes dois canais estão fechados, Pran um não pode entrar susumna.Porém, a pessoa pratica
vários métodos para ativar a kundalini, ativações não vai ser perfeito se todas as dualidades não
são aniquilados.

Profundidade de devoção é possível devido a recitação de mantras iniciados por um

Guru. Mantras causar vibrações sutis no corpo psíquico e essas vibrações intensificar o calor em
mūlādhāra que causam vibrações sutis em Kundalini e esta vibração de mūlādhāra é notado no
Ajna e Sahasrāra.No entanto, este não é Kundalini ascensão. Estas vibrações sutis na mūlādhāra
terá impacto sobre a Kundalini dormindo, que por sua vez causam modificações da mente por
aniquilar todos os tipos de duplas. Além disso, quando há vibrações no Kundalini, o efeito dessas
vibrações são sentidas na glândula pineal, que também é conhecida como a glândula da
espiritualidade, que se coloca por trás ajna chakra, no ponto médio entre a cabeça para trás e
testa. Apesar de Kundalini ainda não iniciou a sua viagem em direção Sahasrāra, seu despertar
do sono é realizado no chakra Ajna, que por sua vez funciona em glândulas pineal e pituitária,
fazendo o praticante de olhar para o próprio interior.Assim, a intensidade da evolução espiritual
trabalha em despertar Kundalini.

Há outros métodos de despertar como despertar tantric, que é quase instantânea. Nestes casos,
a ascensão é quase como uma explosão acontecendo dentro do corpo, quando Kundalini é
despertada e atinge Sahasrāra em nenhum momento. Mas isso depende de vários fatores, como
a estabilidade da mente, o desapego, desprovido de vícios, etc. Em despertar tântrico, um de
Kundalini não deve ser totalmente sedentário. Isto envolve 'maithuna ", que significa mais do que
uma pessoa. Mas, este não é o caminho para despertar Kundalini e todo o processo é muitas
vezes mal interpretada e citado fora de contexto. Este procedimento não é para sādhaka-s como
nós e precisa ser condenou veementemente. Se essas práticas são discutidos em Tantra
Escrituras, se isso é certo ou errado são diferentes conjuntos de perguntas que nunca terá
respostas adequadas.Há outros métodos também para despertar força Kundalini usando certas
drogas que funcionam em sistema nervoso central. A ativação da Kundalini sem devoção e amor
pelo Divino será apenas um exercício fútil, levando a problemas fisiológicos graves.

3) Alterações nos níveis emocionais e físicos, em diferentes estágios de meditação Kundalini:

Geralmente as mudanças podem ser observadas em três categorias - kriyāyoga (ação), Layayoga
(absorção) e Jnanayoga (conhecimento).

Despertar da Kundalini também está relacionada a diversos fatores externos, que não pode ser
completamente descritos, como a maioria dos fatores variam de pessoa para pessoa. Por
exemplo, o nível de energia vigentes em um determinado lugar, fases da lua, condições
climáticas, ambiente, influências cósmicas, etc irá influenciar muito ascensão da kundalini. Seria
ideal para a prática de meditação Kundalini em uma colina, à beira do rio, um lar, um ashram, o
lugar do Guru, etc, como esses lugares terão energia positiva imensa. Dias de lua cheia e novos
dias de lua são os melhores dias para a prática de meditação Kundalini. Não deve haver
quaisquer movimentos humanos ou animais no local, onde Meditação Kundalini é praticada. Deve
haver ventilação natural suficiente e o ar não deve ser controlada artificialmente, como este ar
será desprovido de potente e intocada Prana.

As mudanças que acontecem em níveis emocionais e físicas de uma pessoa durante e após
aascensão de Kundalini são significativas. No entanto, a maioria destas alterações pode variar de
pessoa para pessoa. Nos planos mentais e emocionais, as mudanças são quase os mesmos em
todos. Quando a Kundalini começa a fazer a sua ascensão, passando por todos os chakras, as
qualidades destes chakras são refletidas na mente dos praticantes. A primeira mudança
significativa acontece no Anahata (chakra do coração) e o aspirante a este chakra totalmente
ativado, torna-se uma personificação do amor universal e compaixão. Quando a Kundalini se
move para chacra laríngeo (Anahata), ele ganha poderes para compor poemas, etc. Em outras
palavras, ele se torna o mestre das letras, dos mantras, etc. Quando Kundalini chega Ajna, o
médico controla completamente sua mente e adquire conhecimento imenso. Nesta fase, ele
estabelece uma conexão com o seu astral Guru. Finalmente, quando Kundalini chega Sahasrāra,
ele se torna um yogi; ele é um yogi, porque ele se fundiu sua consciência individual com a
Consciência Cósmica. Tal yogi sempre permanece calmo e composto, sem quaisquer aspirações
de nome e fama. Ele não está preocupado com o mundo material; ele não tem desejos e sempre
permanece no estado de completa satisfação. Seus órgãos sensoriais estão sob seu controle
completo.

Kriya yoga:

No corpo físico, pode haver espasmos muito muscular, cãibras, torção do corpo, tremor, coceira,
franzindo a testa, a contração ou expansão dos músculos abdominais, explosões emocionais,
resultando em lágrimas, etc. Em particular, pode haver alta velocidade sensação de formigamento
no perna esquerda. Não poderia ser imenso calor nos pés, devido ao auto de aterramento (pés
diabéticos também irá produzir calor nos pés e é difícil diferenciar). No estágio inicial, não poderia
ser a purga, indigestão, secura, fadiga, suor excessivo, excesso de calor no períneo, etc. Pode
haver saliências individuais acima das sobrancelhas e na Sahasrāra. Em casos excepcionais,
protrusão em Sahasrāra poderia ficar vermelho, o que fará com que os pássaros bicam-lo. Esta é
uma das razões para ter cabelo emaranhado no topo da cabeça cobrindo o Sahasrāra. Poderia
haver muitas mais sintomas que podem variar de pessoa para pessoa. Em certos casos, néctar
flui para baixo a partir Sahasrāra mesmo no estado normal. Não poderia haver graves
perturbações no sono.

Layayoga:

Laya significa o desaparecimento ou a absorção. Este é o estado mental do praticante, onde o

seu ego é aniquilado e, como resultado dos quais, ele perpetuamente permanece conectado com
Ela.Sua consciência individual se funde com a Consciência Suprema, dissolvendo sua indentify
individual. Quando isso acontece, o praticante começa a ter visões interiores e da natureza das
visões poderiam ser qualquer coisa de leve a visão de sua divindade favorita, a visão de grandes
sábios e santos, etc. Pode haver som interno como soprar uma concha, tocando um sino , notas
musicais de cordas, som de rachaduras no crânio. Etc.

Jnanayoga:

Muitos mitos da espiritualidade lhe são revelados. Ele atinge a mais alta sabedoria espiritual. Seu
nível de compreensão e seu nível de interpretação tornar-se mais profundo. Ele compõe poemas
em louvor da Divindade. Ele transcende aflições religiosas. Seu nível de concentração torna-se
muito alto e ele alcança o domínio sobre espiritualidade. Nesta fase, ele torna-se elegível para
ensinar aos outros. Ele se transforma em um Guru aperfeiçoado.

Com isso, o aspecto teórico da Kundalini é concluída. As partes subsequentes vai lidar com os
aspectos práticos.

Meditação Kundalini - Parte 8

Mais atenção deve ser pago ao aspecto prático da Kundalini. Como já foi discutido, a ascensão
da Kundalini depende de dois fatores. Uma delas é a profundidade da devoção, que em última
análise se transforma como o amor para Parāśakti, que permeia completamente nossa mente,
causando surtos série de felicidade inexplicável ou Bliss. Quando Bliss prevalece por mais
tempo, Kundalini ascende automaticamente por conta própria. Nenhuma prática, tudo o que for
necessário, e isso é chamado de descida da Divina Graça, que também é conhecido como
śaktipāta. Quando a devoção não é maduro o suficiente para transformar o amor para ela, certas
práticas são necessárias para purificar a nossa mente. Esta purificação é necessária porque Bliss
se manifesta apenas em uma mente sem pensamentos. Quando a mente permanece impuro,
centros psíquicos e Nadi-s estão bloqueadas e causar obstruções em vários lugares susumna. Se
esses centros e Nadi-s continuam a permanecer congestionado, a ascensão da Kundalini não
acontecer e mesmo se isso acontecer, ele sobe através de canais errados, causando síndrome
de Kundalini. Quando a Kundalini síndrome é experiente, é muito difícil de classificar. Em muitos
casos, a cura tem que acontecer somente através de Sua Graça. Assim, CūḍāmaṇiUpaniṣad
Yoga (63) diz, "com a força do Prana, ele (o poder do prana) alcança a união com o Bindu e seu
corpo torna-se divino perpetuamente." Este versículo refere-se a maṇipūraka chakra. Yoga
CūḍāmaṇiUpaniṣad também enfatiza a importância de posturas, mudra-s, bandha-s, etc. Por
exemplo, o versículo 65 fala sobre mudra mahā, a única que pode purificar o Nadi-s, de modo que
não há bloqueios, quer na Nadi-s ou nos chakras psíquicos. Se alguém tenta despertar Kundalini
sem praticar Nadi sodhana Prāṇāyāma , ele ou ela é obrigada a sofrer de síndrome de
Kundalini. Portanto, antes de proceder a esta parte, deve ser aprofundada com Nadi sodhana
Prāṇāyāma. Além de Nadi sodhana Prāṇāyāma, deve também ser bem versado com a seguinte
bandha-s e mudra-s.

i) jalandhara bandha

ii) Mula bandha

iii) Uddiyana bandha

iv) śāmbhavī mudra

v) agocara mudra

vi) khecarī mudra

vii) Maha mudra

É importante que pranayama bandha-s e mudra-s deve ser praticado apenas no estômago vazio
e não deve ser praticado quando o tempo quente prevalece. É aconselhável que essas práticas
devem ser feitas somente no início da manhã ou tarde da noite, quando o estômago está
vazio. Em geral, não deve ser pelo menos três horas gap entre o alimento e prática. Qualquer
desvio das normas prescritas vai causar deficiência geral de saúde.

i) jalandhara bandha:

Jalandhara significa continuamente compensados e aparecer como um web e bandha significa

controle. Isso também é conhecido como bloqueio de queixo. Ao praticar esta, o fluxo de sangue
e prāṇa em vários Nadi-s (Nadi inclui sangue, nervoso e linfático) e purificá-los. Há poucas
variações.

Seria ideal para sentar-se em padmasana (postura de lótus) ao fazer isto. Se isso não for
possível, deve-se obrigatoriamente em sit ardhapadmāsana, sem a qual este não pode ser
praticada de forma eficaz.
Sente-se ereto. Coloque as palmas das mãos sobre os joelhos. Não deve haver qualquer curva
cotovelos. Os braços devem estar em linha reta dos ombros aos joelhos. Seria ideal que os dois
joelhos estão no tapete de yoga. Se não, travesseiros pode ser mantido abaixo dos joelhos. Uma
vez que a pressão é aplicada sobre os joelhos, eles não devem ir para baixo. Como os braços
estão em linha reta, ombros vai subir. Na medida do possível, a coluna deve estar ereta. Feche
os olhos e manter todo o corpo em posição relaxada. Depois de algumas rodadas de respiração
normal, inspire profundamente e segure a respiração. Gradualmente dobrar a cabeça para a
frente até o queixo tocar o peito. Quaisquer curvas nos braços agora deve ser endireitou. A fim de
evitar qualquer rigidez nos ombros, ombros deve ser levantada. Como já estamos segurando a
respiração, todos esses ajustes deverão ser feitos em poucos segundos. Este é o palco perfeito
de bandha jalandhara ou bloqueio queixo. Sob condições normais de saúde, no máximo, pode
manter-se nesta posição durante um minuto ou menos. Como não há movimento em qualquer
parte do corpo durante esta prática, é chamado bloqueio como este bloqueio é devido ao queixo
pressionando o peito e é chamado bloqueio queixo.

Exalando não deve ser feito até que cada parte do corpo é puxado de volta para seus estados
normais. Primeiro desbloqueio deve ser de relaxar os ombros, flexão dos cotovelos e, finalmente,
levantar a cabeça para trás e solte a respiração presa lentamente. Liberar o fôlego lentamente é
importante e esta está diretamente relacionada à duração da apneia. Se a respiração é mantida
por mais tempo, a exalação será mais rápido, que não deve ser o caso.

Durante a inalação e prender a respiração, os ombros devem ser levantadas, os braços devem
ser totalmente esticada e as palmas das mãos abertas devem ser pressionando contra os joelhos
que estão a ser totalmente suportados, quer com uma almofada ou pelo tapete de yoga / chão.

Outra variação é que ao inalar, a cabeça pode ser ligeiramente empurrado para trás e, no início
de prender a respiração, queixo deve ser trazida para tocar o peito. Mais uma variação é que os
ombros e braços podem ser mantidos de uma forma descontraída, em vez de mantê-los
eretos. No entanto, é melhor para a prática jalandhara bandha sem variações.

A principal vantagem deste bandha é que, ele acalma a mente, o que é um fator importante na
meditação Kundalini. Ele também ajuda na limpeza Nadi-s e chakras. Reúne prāṇa, que é
predominantemente presente na região torácica e apāna, que está presente na região
abdominal. A união do Prana e apāna produz energia poderosa na base do susumna (que está
situado no períneo) onde apāna é predominante. Esta energia é causada devido ao atrito entre
prāṇa e apāna na base da coluna vertebral, onde a Kundalini é posto. Devido à energia potente
prevalecente em torno mūlādhāra chakra, Kundalini é feito para subir em etapas. Overdoing
bandha jalandhara fará Kundalini ascender através de Ida e Pingala Nadi-s e, se isso acontecer, é
difícil de corrigir esta síndrome.

No plano sutil, jalandhara bandha ajuda na purificação da mente e da consciência que conduz a
planos espirituais mais elevados. Há kūrmanāḍi no poço da garganta, que controla a fome e
sede.Quando isso Nadi é ativado, ele subjuga a fome ea sede do praticante, para que ele possa
meditar por mais tempo. Importância da kūrmanāḍi também é enfatizada pelo sábio Patanjali em
seu Yoga Sutra (III.32), que diz: "kurma nāḍyāṁ sthairyam". Isto significa que a pessoa tem que
se concentrar na área de kūrmanāḍi, que está logo abaixo da pit garganta. Isto é chamado kurma
porque a área da clavícula aparece como uma tartaruga, a qual é conhecida como kurma.
ii) Mula bandha, aśvini mudra e vajroli mudra.

Mula significa literalmente raiz ou fundação. Mas contextualmente, isso significa que a área entre
o órgão de excreção e procriação. Esta área é conhecida como períneo, onde a Kundalini é posto
e mūlādhāra situa-se acima desta. Contração e expansão do períneo é conhecida como Mula
bandha.Contração e expansão dos músculos do esfíncter não é bandha Mula, mas é conhecido
como aśvini mudra (Asvin significa cavalo). Praticar mudra aśvini é essencial para alcançar a
perfeição em Mula bandha. Portanto, precisamos entender estes dois mudra-s ao mesmo
tempo. Desde órgãos sexuais são fortemente ligado ao períneo, a prática simples de vajroli
mudra também é essencial. Estes três são os mais importantes bandha-s para despertar a
Kundalini adormecida do períneo. Dos três mula bandha é primário e os outros dois ou de
natureza secundária.

Esta imagem representa o efeito de todos os três bandha-s em Kundalini. A seta com cor azul
representa o efeito de mudra aśvini, aquele com a cor verde representa o efeito da vajroli mudra e
aquele com o vermelho representa o efeito da Mula bandha. A convergência das três setas
representa a posição da Kundalini. O ponto de partida seta azul representa órgão excretor, aquele
com o verde representa órgão procriador e a seta vermelha no centro representa períneo. Assim
períneo tem três partes diferentes, que variam de acordo com o gênero. A parte muscular que liga
órgãos de procriação e excreção é conhecida como períneo. O tamanho do períneo é menor em
homens do que em mulheres. Clinicamente um períneo macho é conhecido como rafe prerectal e
nas mulheres, é conhecido como rafe perineal. Embora seja difícil para contrair os músculos reto,
períneo e os músculos ligados aos órgãos de procriação de forma independente, com a prática
pode-se alcançar perto da perfeição.

a) Aśvini mudra:

Trata-se de contração dos músculos do esfíncter na área anal. Existem alguns passos
envolvidos.Temos de tomar uma posição confortável, de preferência uma superfície plana e
dura. Feche os olhos levemente e corrigir a consciência em mūlādhāra chakra. Nos estágios
iniciais da prática, seria ideal para fixar a nossa atenção sobre os músculos anais, que são
conhecidos como os músculos do esfíncter. Esfíncter refere-se a um anel de músculos que se
contraem para fechar uma abertura.Os músculos que fecham a abertura rectal são chamados
esfíncteres anal. Ao fixar a nossa atenção sobre a abertura e do esfíncter retal músculos, contrair
o mais tarde em sucessões rápidas. É importante que se deve tentar contrair somente os
músculos do esfíncter, como normalmente quando os músculos anais são contratados, períneo
também contratos. Embora isso é normal durante os estágios iniciais da prática, ao longo de um
período de tempo, deve-se tentar contrair os músculos do esfíncter de forma isolada. Nas fases
iniciais, deve haver folga suficiente entre os dois ciclos. Mas à medida que progredimos, não há
necessidade de haver qualquer diferença entre duas contrações; contracções pode ser feito em
sucessão rápida. A contração máxima permitida por sessão é de apenas dez. A respiração deve
ser autorizado a ter o seu próprio campo durante esta prática.

Na versão mais avançada, isto é para ser alinhada com a respiração. Inspire lentamente com
respiração iogue; ao inalar músculos do esfíncter contrato; reter a respiração por alguns
segundos e, ao fazê-lo, os músculos do esfíncter deve permanecer contratado. Solte a contração
do esfíncter e expire lentamente. A consciência deve ser fixada em mūlādhāra chakra.

b) Vajroli mudra:

Trata-se de contração dos músculos da uretra e órgão procriador. Pegue a postura sentada mais
confortável. Mantenha a coluna ereta e empurrar a cabeça ligeiramente para trás. Mantenha as
palmas das mãos abertas sobre os joelhos (palmas para baixo). Corrigir a consciência sobre
uretra.Inspire e prenda a respiração dentro (kumbhaka). Agora puxe a uretra para cima em
direção ao umbigo. Continue a se contrair por alguns segundos e solte a respiração ea
mudra. Isto não deve ser praticada mais do que cinco vezes por sessão. Qualquer exagero irá
prejudicar o estado de saúde. Em ambos os sexos, órgão procriador deve ser puxado para cima e
com perfeição, na prática, um será capaz de controlar a energia sexual, que vai se transformar
em energia térmica e este calor fará com que a kundalini de ascender.

Vajroli refere-se a um dos Nadi-s que estabelece a ligação entre os órgãos sexuais com o
cérebro.Controlando esta Nadi através de certos outras práticas é um aspecto importante da
prática tântrica.

c) Mula bandha:

É melhor praticar Mula bandha depois de aperfeiçoar o anterior dois mudras-s, como Mula
bandha é mais poderoso do que os outros dois na ativação da kundalini. Ao mesmo tempo, se
mula bandha sozinho é praticada, não vai conferir os benefícios esperados. A energia gerada a
partir desses pontos sensíveis diferentes causar grande calor ea pressão mūlādhāra área para
despertar a Kundalini de forma perfeita. Como a energia gerada é centrado e focado exatamente
no ponto onde a Kundalini se infiltra na base da susumna, tornando Kundalini para entrar no
caminho da susumna sem causar qualquer síndrome. Assim, a prática deste trígono é
extremamente importante na meditação Kundalini.

Sente-se em uma forma descontraída. Sentado postura é importante para Mula

bandha.Independentemente do āsana (Padmasana, ardhapadmāsana, sukhasana, etc) uma
prática, colocando um dos saltos abaixo do períneo é significativo. Ao manter um salto
pressionada contra o períneo, aplica-se fisicamente a pressão sobre o Kundalini adormecida e
torna-la ativa. Nas mulheres, sugere-se que esta deve ser aplicada pressão sobre, em vez dos
grandes lábios do períneo. Isto é devido ao facto de que a localização exacta do períneo difere
ligeiramente entre dois sexos.

Feche os olhos. Sente-se ereto e em uma posição confortável. Um dos calcanhares é para ser
mantido como descrito acima. Agora inspire profundamente usando respiração iogue (expansão
do abdômen durante a inalação e contração durante a expiração). Reter a respiração. Agora
contraia o períneo, com a respiração permanecendo dentro. Quando períneo é contraída quando
o ar inalado é retido (kumbhaka), o ar dentro vai tentar descobrir um ponto de saída, o que é
facilmente disponível sob a forma de uma abertura minuto dentro susumna. Mas neste ponto de
entrada, Kundalini está em sono profundo e Kundalini é empurrado através Nadi brahma, que
está dentro Chitrini Nadi desusumna. Mula bandha é um dos três bandha-s que formam bandha
mahā. Os outros dois são bandha jalandhara e Uddiyana bandha.

Meditação Kundalini - Parte 9

iii) Uddiyana bandha

O bandha-s e mudra-s que estão sendo discutidas aqui deve ser praticado no estômago vazio. Da
mesma forma, Mula bandha, aśvini mudra e vajroli mudra deve ser praticado somente após a
excreção e micção.

Uddiyana significa voar para cima. Uddiyana bandha está se contraindo os músculos abdominais,
de modo que, o prana se move para cima da espinha em direção chakras mais elevados, em vez
de se mudar para os chakras inferiores. Durante esta prática diafragma se move para cima
empurrando prāṇa direção ANAHATA e chakras superiores. Este bandha deve ser aprendido em
duas etapas;primeiro por estar próxima e por sessão.

a) bandha uddiyana na posição em pé:

Fique ereto, mantendo uma distância de cerca de 12 centímetros entre os pés; posição
confortável em pé é mais importante do que qualquer sequência religiosa distância prescrita entre
os pés. Spine deve ser ereta e isso pode ser assegurado por que está confortavelmente e com
confiança na postura ereta. Faça algumas rodadas de respiração normal nesta postura.

Agora um pouco dobre o corpo para a frente, dobrando os joelhos e com as palmas das mãos
esticadas segurar a porção média de ambas as coxas; palma da mão direita sobre a coxa direita
e esquerda palma na coxa esquerda, como mostrado na imagem. Dobre ligeiramente nos
cotovelos para permitir frente de flexão. Dobre para a frente, tanto quanto possível, de modo que
o queixo chega muito perto kurma Nadi como discutido na jalandhara bandha na parte
anterior. Enquanto se para frente, expelir todo o ar dentro. Se todo o ar não é expelido inalar mais
uma vez, mantendo a postura acima. Quando se estabeleceram nesta postura, empurrar todo o
ar dentro através da contração do abdômen. Agora, os pulmões estão sem ar. Continuar a
permanecer nesta posição, que é conhecido, Bahya kumbhaka, contraia o abdome pressionando
a área abdominal para a coluna e levante a parte abdominal para a área torácica. Antes de
contratar, é preciso garantir que o peito é empurrado para a frente e os ombros são ligeiramente
levantada. São necessários esses movimentos para facilitar a circulação de diafragma para
cima. Qualquer ação errada pode causar sérios danos aos órgãos abdominais. Embora, pode
parecer simples, enquanto pratica isso, os cuidados adequados devem ser tomadas. Ao continuar
a contração, a pessoa tem que mover-se as palmas das mãos gradualmente para a região pélvica
e para cima. Gradualmente mova para a posição normal, queixo ainda em contacto com o
peito. Agora, solte a contração abdominal, levante o queixo e inalar. Todos estes três acções
devem ser sucessivamente e na mesma ordem. É importante que não se deve liberar jalandhara
bandha sem liberar Uddiyana bandha. Agora vamos entender este passo a passo.

1. Fique ereto com um gap pé entre os pés.

2. Faça algumas rodadas de respiração normal (respiração normal significa apenas respiração
iogue).

3. Agora dobre a cabeça para frente e pressione as palmas das mãos abertas em meados
coxas.Dobre os cotovelos para acomodar frente de flexão, como mostrado na imagem
acima. Enquanto se para frente, todo o ar dentro dos pulmões deve ser expulso por exalar com
força. Não deve haver nenhuma retenção de ar nos pulmões. Isto é conhecido como bahya
kumbhaka.

4. Do jalandhara bandha, conforme discutido na parte anterior. Chin deve estar em contato com
kurma Nadi (não mais fazer esta parte. Se alguém não é capaz de tocar kurma Nadi com o
queixo, não é um problema. Pelo contrário, se a pressão é aplicada para tocar kurma Nadi com o
queixo, este poderia acabar em problemas graves relacionados pescoço). A marca vermelha na
imagem é kurma Nadi.

5. Agora contrair o abdômen para a coluna e, simultaneamente, levantar o abdômen para cima,
pressionando o diafragma em direção a região torácica. Empurre o peito para frente e levante
ligeiramente os ombros para acomodar o diafragma (diafragma é uma porção muscular que
separa abdominal e regiões torácica. É cima e para baixo movimento se expande e contrai os
pulmões, respectivamente). A imagem relevante está disponível na segunda parte desta série.

Nesta fase, o abdômen permanece contraído, palmas em meados coxas, bandha jalandhara no
lugar. Agora começa o inverso. Na prática yoga, se um movimento para a frente é feito, mesma
quantidade de movimento para trás também é feito para equilibrar o fluxo de
energia. Normalmente, isso significa que para cada ação há uma reação igual e oposta.Este é um
dos princípios fundamentais do yoga.

6. Enquanto continua com bandha jalandhara e Uddiyana bandha, mova as palmas lentamente
para a região pélvica e voltar a postura normal de pé.
7. Solte contração abdominal (Uddiyana bandha). Enquanto liberando Uddiyana bandha,
jalandhara bandha continua. Agora, a contração abdominal está totalmente liberado. Agora, solte
jalandhara bandha e trazer de volta a cabeça para a sua posição normal.

8. Agora, inspire lentamente.

Isso completa uma rodada. Todo o movimento deve acontecer em poucos segundos, digamos,
em 30 a 40 segundos, em rápida sucessão (1-8). Este bandha ajuda na remoção de blocos em
susumna (não granthi-s) e também ativa maṇipūraka chakra. Uddiyana bandha também ativa
plexo solar (maṇipūraka chakra), que é um dos importantes centros de distribuição de energia no
corpo, emocional e equilíbrio mental.

b) Uddiyana bandha em posição sentada:

Depois de alcançar o domínio na posição de pé, Uddiyana bandha em posição sentada deve ser
praticado. Não há grandes variações, exceto o seguinte.

1. Sente-se em uma postura confortável, com um dos calcanhares de prensagem períneo,

conforme descrito na Mula bandha na parte anterior. Spine deve ser ereta e palmas das mãos
devem tocar os joelhos, como explicado em Mula bandha.

2. Inspire e expire com força. A inalação e exalação deve ser apenas através das narinas, exceto
quando especificado. Não inalar novamente. Permanecei em Bahya kumbhaka.

3. Levante os ombros por endireitar os cotovelos, aplique pressão sobre as coxas com as palmas
das mãos, e fazer jalandhara bandha. Nesta fase, a coluna vertebral na região torácica será
totalmente esticada.

4. Agora, contrair os músculos abdominais (Uddiyana bandha). Permaneça nesta postura por
cerca de 10 a 15 segundos.

5. Agora, solte Uddiyana bandha, derrubar os ombros para a posição normal e, finalmente, liberar
jalandhara bandha e inspire lentamente. Esta é uma rodada.

iv) Śāmbhavī mudra:

Este é um mudrâ relacionadas com os olhos. Há um outro mudra muito intimamente associada
comśāmbhavī mudra e isso é conhecido como Nasagra drsti (nasikagra significa ponta do
nariz). Uma vez que ambos são necessários durante a prática de meditação Kundalini,
precisamos compreender os mudras.

a) Śāmbhavī mudra: (com os olhos abertos)

Śāmbhavī é derivado da palavra Sambhu ou Śiva. Sambhava refere-se adorador

de Shiva.Śāmbhavī significa o Consort de Śiva, Parāśakti. Portanto, este mudra está relacionada
tanto Shiva e Shakti. Por corretamente usando este mudra, Kundalini pode ser movido em direção
Sahasrāra, onde Shiva e Shakti unem.

Este mudra está relacionada com bolas de olho e pode ser praticado junto com a
meditação.Overdoing este mudra pode causar danos aos nervos da retina. Na primeira
etapa, śāmbhavī mudra deve ser praticado com os olhos abertos e depois de atingir a perfeição,
este deve ser praticado com os olhos fechados. Se este for praticado com os olhos fechados,
glândula pineal, que é conhecido como glândula da divindade, pode ser activado
confortavelmente.

1. Um tem que tomar seu / sua postura meditativa normal.

2. Feche os olhos e levar um par de respirações profundas (respiração ou diafragma respiração

iogue ou respiração abdominal se referem ao mesmo tipo de respiração - contração e expansão
do abdômen, discutido em Uddiyana bandha). Antes de iniciar qualquer exercício de yoga, como
mudra-s e bandha-s, é aconselhável praticar exercícios de respiração profunda, a fim de relaxar o
corpo ea mente. Ao fazer a respiração profunda, fechar os olhos levemente.

3. Agora, abra os olhos e se concentrar em um ponto específico. Nos estágios iniciais, mantenha
o dedo indicador direito em frente ao nariz esticando a mão direita até ao limite máximo. Agora
olhe para a ponta do dedo indicador direito. Em outras palavras, o foco tanto as bolas de olho na
ponta do dedo.

4. Agora, mova-se o dedo indicador e ao mover o dedo indicador para cima, continuar a olhar
para a ponta do dedo indicador. Dedo indicador pode ser levantado até 12 "a partir de sua
posição original.Sem mover o pescoço, continuam a fixar o olhar na ponta do dedo. Os fatores
importantes são que a cabeça não deve ser movida para cima e para baixo e não deve haver
tensão nos nervos faciais e músculos. Se a cabeça não é mantido em linha reta, a ascensão da
Kundalini vai enfrentar resistência no chakras superiores. Mas, ao praticar este, não são
obrigados a ser franze a testa na testa e as tensões nos nervos faciais e músculos. Isto é para ser
evitado cuidadosamente. Da mesma forma, se o dedo indicador é movido para cima mais do que
um pé pode haver questões individuais. One, cabeça é obrigado a se mover para cima e em
segundo lugar, poderia haver enorme pressão sobre os nervos ópticos. Por isso, é extremamente
importante para evitar esses problemas conscientemente individuais.

5. Movendo-se os olhos e trazer de volta para a posição normal é um círculo e em uma sessão,
máxima de apenas cinco rodadas pode ser praticado.

6. Depois de atingir a perfeição na prática acima, pode-se proceder a praticar esta com os olhos
fechados.

b) Śāmbhavī mudra: (com os olhos fechados)

Mesmo procedimento como explicado acima, deve ser adotado. Por favor, olhe a imagem abaixo.
Você vai encontrar dois pontos uma na cor vermelha e outra é na cor verde. A cor vermelha é a
glândula pineal, a glândula da divindade.O de cor verde é glândula pituitária, que é conhecido
como o mestre de todas as glândulas que também supervisiona as funções da glândula
pineal. Glândula espiritual é só a glândula pineal e não da glândula pituitária. Uma vez que a
glândula pituitária é o mestre de todas as glândulas endócrinas, glândula pituitária é muitas vezes
interpretado como a glândula espiritual. Agora, usando o mesmo procedimento explicado acima,
deve-se tentar olhar para a glândula pineal que está situado bem no fundo do osso frontal (testa
área; osso frontal é uma estrutura óssea que forma a parte anterior do crânio dentro do qual lobos
frontais do cérebro são colocado). A glândula pineal é chamado de terceiro olho e ele responde à
luz. Quando ambos os globos oculares são focados internamente na glândula pineal, a energia de
luz é produzida na glândula pineal, como um resultado da glândula pineal que é bem activado. A
ativação da glândula pineal pode ser experimentada através leve pressão na base da coluna
vertebral e sensação de formigamento na nuca e esta sensação será mais pronunciada se o
sulco na nuca é massageado, o que poderia levar a crises de arrepiado. Se algo der errado
com Kundalini ascensão acima Visuddhi chakra, massageando esse ritmo com óleo poderia curar
a síndrome.

Ao praticar śāmbhavī mudra com os olhos fechados, deve-se começar a se concentrar

internamente exatamente atrás do ponto central das sobrancelhas (externamente, este ponto é
conhecido como espaço interciliary); este ponto central está na posição intermédia entre pituitária
e glândula pineal, dentro do osso frontal. Primeiro tem de se concentrar sobre este ponto e
gradualmente elevar o foco sobre a glândula pineal durante algum tempo e, novamente, em
direção Sahasrāra. Em condições normais, não se deve praticar mais de cinco rounds. Ao longo
de um período de tempo, a concentração em glândula pineal produzirá imensa energia dentro do
crânio, e esta energia pode ser dirigida para Sahasrāra por manipulação de respiração. Isso será
útil para se mover em direção a Kundalini Sahasrāra quando atinge Ajña cakra. Esta parte será
discutido na seção prática, o que vai vir para cima após esta parte.

c) Nasagra drsti:

Nasagra significa ponta do nariz (um pouco acima dos lábios. Ponta do nariz é muitas vezes
confundido com o ponto de início do nariz do espaço interciliary. Essa explicação vai ser útil na
diferenciação dos diferentes pontos de concentração na parte prática.) E drsti significa
vista.Olhando para a ponta do nariz é conhecido como Nasagra drsti.

Sente-se em postura meditativa normal e concentrar as duas bolas de olho na ponta do nariz. Em
primeiro lugar, este pode ser praticado por manter os olhos abertos e, mais tarde, este pode ser
fechado com os olhos fechados. Não há rodadas envolvidos como não há movimento de bolas de
olho envolvidas, excepto a concentrar-se sobre a ponta do nariz. Isso também ajuda na tomada
deKundalini subir para chakras mais elevados, quando alinhadas com a respiração. Isso será
discutido mais adiante na parte prática.

v) Agocara mudra ou Agocarī mudra:

Agocara significa imperceptível aos sentidos. Isso é explicado como Nasagra mudra.

vi) Khecarī mudra:

Esta é uma das mais importantes mudrâ-s. Khecara significa voar no ar. Ele também é conhecido
como yoga lambikā, onde Lambin significa pendurado para baixo, referindo-se ao palato mole na
mandíbula. Haṭhayoga Pradīpaka (III. 6 e 7) diz que jalandhara bandha, Mula bandha, bandha
uddiyana e khecarī mudra são conhecidos como mudradaśakaṁ ( मद्र ु दिकं ) significando 10
mudra-s e com outros seis mudra-s, eles destroem a velhice ea morte. Diz-se também que estes
mudras são ensinados pela SIVA. Diz-se ainda que estes dez mudra-s conferem poderes
sobrenaturais. Khecarī mudra também é explicado em CūḍāmaṇiUpaniṣad Yoga (52). Existem
dois tipos de mudra khecarī;um como por Raja Yoga e outros yoga Hatha. O que está sendo
discutido aqui pertence a Raja Yoga.

Este mudra é de cerca de rolar a língua para trás e tocar o palato mole pendurado com a ponta
da língua. Sente-se em postura meditativa normal. Dobre a língua para trás e tentar tocar o palato
mole. A respiração pode ser respiração iogue normal. Continuar o contacto entre a ponta da
língua e o palato mole tanto tempo quanto possível. Para começar, 10 a 20 segundos seria ideal
e a duração desta ligação pode ser aumentado ao longo de um período de tempo. Este mudra
pode ser usado durante as fases iniciais de qualquer prática meditativa.

Às vezes, durante os estágios avançados de meditação Kundalini (quando Kundalini está em

Ajñacakra e acima), pode-se sentir o fluxo de néctar do crânio em direção palato mole. Fluxo de
néctar será mais pronunciado durante a prática khecarī mudra. Este néctar é conhecido como
Sudha ou amṛtavarṣini e é explicado em Lalita Sahasranama 106, Sudhāsārābhi-Varsini e
Saundaryalaharī (verse10). No Sri Cakra navāvaraṇa pūjā, viśeṣa arghya é adorado como Sudha
Devi.

CūḍāmaṇiUpaniṣad Yoga (53, 54 e 55) explica em detalhes os benefícios de khecarī mudra. Ela
diz: "A doença, a morte, sono, fome, sede, etc não perturbá-lo. Ele não é mais ligado a karmas
(isso significa que mais de competência dos karmas está parado). "

Mas, no momento oportuno, o fluxo de néctar deveria ser preso por praticar mahā mudra. Se
amṛtavarṣini é permitida a circulação para baixo, ele se transforma em fluidos de
procriação.Ambrosia é gerada a partir da mandala candra, que existe em Sahasrāra e escorre em
direção Sūrya mandala que exista no maṇipūraka cakra, onde também existe jaṭharāgni fogo
digestivo. Por isso, deve-se também aprender a inverter o fluxo de néctar de volta para
Sahasrāra.

vii) Maha mudra e Maha bandha:

Maha mudra e mahā bandha são dois aspectos diferentes. Maha bandha está sincronizando três
bandha-s jalandhara, Mula e Uddiyana bandha-s. Considerando que, Maha mudra é praticado
para deter o fluxo de néctar de Sahasrāra através chakra garganta para maṇipūraka cakra,
invertendo o seu fluxo em si chacra laríngeo. Assim, Maha mudra e mahā bandha devem ser
entendidas e praticadas separadamente.

a) bandha Maha:

Maha bandha está sincronizando três bandha-s - jalandhara, Mula e Uddiyana bandha-s. Sente-
se em postura meditativa normal. Depois de algumas rodadas de respiração iogue normal, expire
com força todo o ar nos pulmões. Agora entrar em Bahya kumbhaka, o que significa não inalação
deve ser feito. Primeiro faça bandha jalandhara seguido de Uddiyana bandha e, finalmente, Mula
bandha.Fique com estes três bandha-s e Bahya kumbhaka o maior tempo possível. Tempo ideal
seria cerca de 30 segundos. É importante que todos os três bandha-s têm de ser feitas em
sucessão rápida, dizer dentro de 3 a 5 segundos, ou mesmo menos. Iniciar a partir do pescoço,
vá para o abdômen e terminam no períneo. Enquanto liberando o bandha-s, liberação Mula
bandha em primeiro lugar, seguido de Uddiyana bandha e, finalmente, liberar jalandhara bandha
e inspire lentamente.Liberando bandha-s também deve estar em rápida sucessão. Todas as
outras precauções, como explicado sob relevante bandha-s devem ser rigorosamente
respeitados.

b) Maha mudra:

Isto é praticado com alongamento pernas esquerda e direita separadamente. Sente-se em

postura meditativa normal e confortável. Primeiro, pressione o períneo com o calcanhar do pé
esquerdo (bandha Mula) e esticar o pé direito à frente. Agora, inspire e prenda a respiração
(antara kumbhaka). Dobre para a frente e mantenha os dedos do pé direito, com as duas
mãos. Agora, siga as indicações abaixo.

1) Depois de fazer Mula bandha com o pé esquerdo, fazer khecarī mudra e continuar em khecarī
mudra até uma rodada é concluída. Corrigir consciência em mūlādhāra.

2) Fazer bandha jalandhara (bloqueio de garganta) e śāmbhavī mudra em rápida sucessão.

3) Em seguida, solte śāmbhavī mudra em primeiro lugar, seguido por jalandhara bandha e,
finalmente, Mula bandha e expire lentamente.

4) Siga o mesmo procedimento com a outra perna. Pressione o períneo com o calcanhar do pé
direito e esticar o pé esquerdo para a frente. Resto permanece o mesmo.

Maha mudra ajuda a fazer a kundalini ascender através susumna bloqueando Ida e Pingala Nadi-
s.

Plano para a prática:

1. Prática e permanecem em mahā bandha durante cerca de 30 segundos. Maha bandha pode
ser praticado para o máximo de dez vezes. Tempo total para a prática real poderia ser de cerca
de seis minutos. Resto do tempo pode ser usado para a respiração normal (respiração normal
entre quaisquer dois ciclos).

2. Do khecarī mudra por cerca de cinco vezes e este deve ser seguido por agocarī mudra. Depois
de praticar estes mudra-s com os olhos abertos, seria ideal para praticar estes dois mudra-s com
os olhos fechados. Cada um destes mudrâ-s pode ser praticada de dez vezes nas fases
avançadas.Isso pode levar mais seis minutos. Uma rodada envolve posição comum das bolas de
olho, mudra e mais uma vez de volta à posição normal.

3. Maha bandha e mudra-s deve ser praticada duas vezes por dia, durante 15 minutos para cada
sessão. Além disso Prāṇāyāma sodhana Nadi também deve ser praticada conforme gráfico dado
na parte 3 desta série. Primeiro Prāṇāyāma deve ser praticada seguido por bandha mahā e
mudra-s.Nadi Prāṇāyāma sodhana poderia levar cerca de mais dez minutos. Na sessão de
manhã, seria ideal para praticar no início da manhã. Sessão da noite pode ser praticado quando o
sol está prestes a definir ou após pôr do sol. Quando sol está em seu pico, nenhuma prática deve
ser feito.

4. Depois de praticar pranayama acima, bandha mahā e meditação normais mudra-s deve ser
praticado pelo menos por 15 minutos durante cada sessão. Nesta fase da prática, precisamos
praticar pranayama mahā bandha mudra-s e meditação para 45 minutos, duas vezes por
dia. Esta prática deve ser seguido de forma contínua por um período de dois meses, sem
falhar. Praticar meditação Kundalini poderia levar cerca de mais 45 minutos por sessão. Assim,
pode ter que praticar 90 minutos de manhã e 90 minutos à noite no estômago vazio. No entanto,
este tempo será reduzido consideravelmente quando se atinge a perfeição

Isso conclui as preliminares de meditação Kundalini. A partir da próxima parte em diante,

meditação chakra será levado para discussão junto com a ativação da kundalini.

Meditação Kundalini - PARTE 10

Existem muitos métodos e técnicas pelas quais a energia Kundalini pode ser ativado. Há duas
possibilidades de ativação da Kundalini. Uma delas é a ativação involuntária, quando imensa
devoção transforma em amor para Parāśakti; Parāśakti significa o poder do Divino. Em segundo
lugar está a ativação através da prática. Ex é muito mais seguro do que o último, como ascensão
automática acontece devido a Śaktipāta (descida de Sua Graça). Quando ela toma banho Sua
Graça, o aspirante passa por uma transformação instantânea e durante este tempo, Kundalini
sobe por conta própria.Durante a ativação através da prática, a profundidade da devoção é
extremamente importante. Sem o mais alto nível de devoção, não é aconselhável a prática
Meditação Kundalini e até mesmo se praticado, poderia levar a alguma síndrome inexplicável,
que é muitas vezes chamado de síndrome do Kundalini. No caso de Śaktipāta, divina energia
desce do cosmos para dentro do corpo do aspirante através de um orifício conhecido como
Brahmarandra na parte superior do crânio e esta energia divina entra através da medula espinal e
ativa a energia KUNDALINÍ dormente no períneo.Apenas durante este tipo de ativação, visões
extraterrestres e sons decifráveis são possíveis. Pode-se considerar a si mesmo / ela mesma
como um bem-aventurado, quando Śaktipāta é regado, que instantaneamente faz perceber o
Self. A menos que alguém é completa com os procedimentos e outros meandros da Meditação
Kundalini, é sempre melhor se abster de praticar isso. Papel de um Guru é extremamente
importante na meditação Kundalini, como muitas vezes durante a prática, a pessoa terá várias
dúvidas.

Antes de prosseguir, seria sensato para ler esta interpretação dada sob Lalita Sahasranama 110.
"Kanci Paramācāryā em seu opus magnum" Voz de Deus ", observou o seguinte sobre Kundalini
Yoga:" Kundalini Yoga não é o único caminho disponível para o candidato . Escolha qualquer
caminho que não seja isso, aderir a ela com uma mente que é um pontas e com fé e
sinceridade. À medida que avança a um estado de alta neste caminho, a sua respiração muda
automaticamente e será semelhante ao de um praticante de yoga-s. Você pode até estar ciente
disso; a respiração vai mudar por conta própria "e depois de dizer que a respiração vai sofrer
modificações, ele diz:" .... o movimento da respiração irá colidir com os nervos no telhado da
nossa cabeça e tocar os pés de Ambal (referindo- Shakti) criar um fluxo de ambrosia. Mesmo na
vida mundana, quando estamos em êxtase de prazer nossas paradas respiratórias e
desmaiar. Neste, há reflexo da emoção vivida por nós durante kumbhaka (apneia). Durante esse
tempo, exclamar: "Ah, eu me sinto legal da coroa da minha cabeça." Isto também significa que
uma pequena gota do ambrosia escorreu sobre os nervos na coroa da cabeça. Eu já disse isso
para mostrar que mesmo seguindo o caminho da devoção você pode ter experiência para dentro
da natureza sublime. "

Existem dois métodos para ativar a kundalini através da prática. O primeiro método é o método
comprovado em que começam a partir de mūlādhāra, cada chakra superior é ativado passo a
passo.Isso leva um tempo maior para ativar chacras superiores. Neste método, meditação é feito
em cada chacra, de modo que cada chacra não só é totalmente activado, mas também bem
equilibrada. Mas existem alguns riscos envolvidos. A ativação de chakras pode ser feito apenas
com a ajuda de Pranum e consciência. Neste método, enquanto se deslocam de um chakra para
o próximo chakra superior, há uma possibilidade de que o Pran um não se move
através susumna e em vez disso poderia se mover através Ida e Pingala, causando efeitos
colaterais e na maioria das vezes, os danos causados ao o sistema é difícil de reparar. Tais
efeitos são conhecidos como síndrome KUNDALINÍ, que não pode ser explicado como esta vai
variar de pessoa para pessoa. Uma coisa comum na síndrome de Kundalini é que, ele é obrigado
a afetar o sistema nervoso e cérebro, levando estado psíquico irreparável. No entanto, se as
práticas fundamentais apropriados, tais como pranayama, bandha-s e mudra-s estão
perfeitamente praticado, as possibilidades de manifestação da síndrome poderia ser menos. No
entanto, é sempre aconselhável a prática sob a orientação direta de um Master / Guru. Seja qual
for a ser discutido aqui é aplicável somente para aqueles que tenham atingido a perfeição em
várias práticas discutidas nas partes anteriores (1-9).

O segundo método é ativar a glândula pineal situado muito perto do ajna chakra. Se Ajna é
ativado totalmente, glândula pineal é automaticamente ativado. Esta é comparativamente um
método mais seguro, como ativar diretamente Ajna chakra vai evitar síndrome de Kundalini, como
neste método, há menos chances de Kundalini ascendente, quer através de Ida ou pingala. Além
disso, neste método Kundalini não desperta de imediato, como resultado Pran um primeiro
purifica susumna para permitir Kundalini no momento de despertar para atravessar susumna sem
quaisquer blocos. Pran um não só purifica susumna, mas também bloqueia ida e pingala durante
a ascensão da Kundalini. Esta ação de Pran uma é conhecida como Prana-utthāna.

Vamos entender o que Prana-utthāna é. Como sabemos, o prana é a força ou a vida energia vital
e utthāna significa ascensão ou causando a subir. Prakasa (auto-iluminação) é Shiva e Shakti
(svātantrya śakti de Shiva) é V imarśa (auto-consciência de Shiva). Quando Śiva é Luz, é Śakti
que faz sua luz se reflete em objetos mundanos criados por ela. É apenas o reflexo de sua luz e
não dirigir Light. Sua Luz direta é conhecido como kalagni, o fogo significava para a aniquilação
do universo. A fim de evitar a aniquilação, Śakti lança um véu em torno desta Luz e este véu é
conhecido como Maya. Ao rezar com ela, ela remove o véu de Maya emitidos por ela e quando o
véu de Maya é removido, a SIVA é realizado. O véu de Maya pode ser removido apenas por Sua
Graça conhecido como Śaktipāta (descida de Sua Graça sobre o aspirante). Kundalini é a mais
sutil e, no entanto, a forma mais poderosa de Parāśakti. Ela se manifesta na forma de três tipos
de Kundalini e isso é conhecido como Seu emissão triplo. V imarśa também pode ser explicado
como a emissão, como a emissão significa o ato de causar a fluir. Parāśakti emite a luz do Śiva
para criar e sustentar o processo mundano. Sua emissão acontece através de três aspectos da
kundalini - śaktikuṇḍalinī, parakuṇḍalinī e prāṇakuṇḍalinī. Em seu estado não emissoras, Ela
simplesmente permanece Kundalini como dormente, embora Ela é altamente potente e nesta
forma Ela é conhecida como Śaktikuṇḍalinī. Enquanto estava deitado em estado dormente, Ela
engloba parakuṇḍalinī e prāṇakuṇḍalinī. Neste momento, não estamos entrando em mais
detalhes, pois isso vai envolver uma discussão mais aprofundada da filosofia Trika. Para entender
isso de uma maneira mais simples, no momento da formação do feto, Pran um fica depositado
em mūlādhāra logo acima Kundalini. Durante Pranayama e outras práticas, este Pran um sobe
do mūlādhāra chakra e se a prática é perfeito, ele entra por susumna e purifica o Nadi mais
interna chamada Chitrini, também conhecido como Brahma Nadi. Somente quando Chitrini Nadi é
purificada, ascensão de parakuṇḍalinī vai acontecer no caminho que deve ascender. É só
parakuṇḍalinī, que em última análise se une com Siva em Sahasrāra. No entanto, Śaktikuṇḍalinī
continua a permanecer no kula-Sahasrāra (abaixo mūlādhāra).Kula-Sahasrāra é Abode de
Parāśakti. Ela permanece lá em sua forma mais sutil Kundalini e akula-Sahasrāra é a morada de
Shiva. Quando sua união ocorre em Sahasrāra, significa a união de Shiva e Shakti e quando isso
acontece em nosso corpo, isso significa realização. Diz-se também que quando essa união tem
lugar, a própria conta cármica é totalmente aniquilada, mas muitos não concordam com este
ponto de vista. Se esse ponto de vista é aceito, a explicação para jivanmukta torna-se
obliterada. Pode dizer-se que, nesta fase, um praticante torna-se um jivanmukta, desde que ele é
capaz de sustentar perpetuamente nesta fase.

Neste ponto, entendemos que a Kundalini não subir no início, mas só foi Pran um
( prāṇakuṇḍalinī) dechakra mūlādhāra que sobe para limpar Chitrini Nadi, através do qual
parakuṇḍalinī viaja para conhecer Siva em Sahasrāra. Este processo de limpeza não vai
acontecer se Nadi sodhana Prāṇāyāma (discutido no final da parte 3) e outras práticas descritas
em outras partes não forem seguidos meticulosamente.

Energizing Ajña cakra:

Por esta prática, Kundalini não vai ascender. Isso irá ativar prāṇa-utthāna para limpar Nadi
Chitrini;Durante este processo, não só Chitrini Nadi é limpa e purificada, mas também Ida e
Pingala são bloqueados. Isso impede que qualquer síndrome Kundalini possível.

Pegue a postura sentada, como discutido nas partes anteriores. Faça a respiração yogue. A
respiração deve ser lenta e profunda. Primeiras rodadas da respiração pode não ser lenta e
profunda.Quando a respiração se torna lento, fixar a atenção no chakra Ajna usando mudra
śāmbhavī (com os olhos fechados). Este não é exatamente śāmbhavī mudra, como há uma
modificação. Nesta forma modificada de mudra, que não é nem mudra śāmbhavī nem Nasagra
drsti, primeiro corrigir a concentração sobre a glândula pineal ( ajna chakra) com ambas as bolas
de olho (glândula pineal é discutida em parte 9 desta série). Depois de um minuto ou dois,
deslocar a atenção para Anahata chakra (chakra do coração). Continuar a fixar a atenção lá. Sem
mover a consciência do chakra do coração, inspirar e expirar. No momento da inalação, visualizar
que a energia cósmica está entrando no corpo e no momento da expiração, visualize que Nadi
Chitrini está sendo purificado. Ambas as visualizações são para ser feito sobre a medula
espinhal. Quando a nossa atenção é fixada emAnahata chakra, na sequência de acontecer.
Esta imagem explica esta prática. Violet estrela da cor um pouco acima do ponto central de
sobrancelhas é o chakra Ajna, atrás da qual glândula pineal está situado. Duas setas pretas para
baixo indicam o foco das bolas de olho sobre o chakra do coração, que é na cor verde. A cor
vermelha seta para cima é o movimento ascendente de Pran uma limpeza Nadi Chitrini. Pode-se
observar que quando Pran um sobe do chakra base, que atravessa ajna chakra e depois para
Sahasrara. Este processo é chamado de Prana-utthāna ou ascensão de prana.

1. Como estamos focando ajna chakra, torna-se totalmente ativa.

2. Como não estamos usando toda a força para despertar a Kundalini, que continua a
permanecer em seu estado hibernado.

3. profunda inalação e exalação trabalho sobre prāṇakuṇḍalinī em mūlādhāra chakra para se

tornar ativo e, como resultado, prāṇakuṇḍalinī se move para cima através Chitrini Nadi. Quando
prāṇakuṇḍalinī entra Chitrini Nadi, atividades de Ida e Pingala são aniquilados. Quando Ida e
Pingala são bloqueados, a única maneira para prāṇakuṇḍalinī para mover-se é através Chitrini
Nadi e, portanto, a síndrome de Kundalini é evitada.

4. Quando isso é perfeitamente praticada, a passagem de Kundalini é completamente livre de

quaisquer bloqueios e quando parakuṇḍalinī sobe, sobe com facilidade e chakras superiores.

5. Quando prāṇakuṇḍalinī se move através do Nadi Chitrini dentro da medula espinhal, ele vai até
Sahasrara e limpa o caminho inteiro de parakuṇḍalinī.

Quando o caminho da Kundalini está purificada, Kundalini pode ser ativado com facilidade e
confiança.

Meditação Kundalini - Parte 11

Depois de ter limpado Nadi Chitrini (dentro susumna), temos que começar o processo de limpeza
de nossos chakras psíquicos. Este artigo discute sobre a limpeza chakras. Chakras não deve ter
quaisquer blocos e deve ser capaz de girar livremente. No entanto, devemos também lembrar que
estes chakras são apenas psíquica na natureza e não existem em forma de rodas. Estes chakras
estão ligados a glândulas endócrinas. Todas as glândulas endócrinas funcionar sob o controlo da
glândula pituitária, que está situada logo abaixo da glândula pineal. Por favor, olhe a imagem 1.
 IMAGE 1

Ambas as glândulas pineal e pituitária estão situados muito próximos uns dos outros por trás Ajna
chakra, no meio do crânio. Por favor, consulte a imagem 2 abaixo.

IMAGEM 2

Quando glândula pineal é ativada, glândula pituitária, também torna-se hiper ativo. Glândula
pituitária é também conhecido como o mestre de todas as glândulas endócrinas. Vamos agora
dar uma olhada em como cada chakras estão associados a diferentes glândulas endócrinas.

chakras psíquicos glândulas endócrinas

1 Sahasrāra Glândula pituitária

2 Ajna Epífise

3 Visuddhi Glândula tireóide

4 Anahata Glândula timo

5 maṇipūraka Glândula adrenal

6 mūlādhāra Glândulas procriador

Todas estas glândulas estão sob o controle direto da glândula pituitária, que está relacionada
comSahasrāra. No último artigo, discutimos sobre Prana-utthāna ou ascensão de prana
mūlādhāra chakra. Este foi tratado na última seção do artigo anterior que pode ser lida
aqui: Kundalini Mediação - parte 10 . Entender essa parte, bem como Kundalini Meditation - parte
3 são extremamente importantes antes de prosseguir para limpar os chakras. Na parte 3, Nadi
sodhana Pranayama é discutido em detalhe. Sem praticar Nadi sodhana Prāṇāyāma, o progresso
na meditação Kundalini pode não ser significativo e muitas vezes acaba-se apenas com o Prana-
utthāna, que nada mais é que uma ascensão ilusória ou enganosa da Kundalini. Muitas vezes
somos enganados por pulsações, contrações musculares, formigamento sensação, a acumulação
de pressão, etc no ajna chakra. Estes sintomas são principalmente devido a Prana-utthāna. No
entanto, isso também pode significar que a Kundalini está pronto para ascender. Estes sintomas e
experiência variar de pessoa para pessoa.Geralmente, pode-se descobrir se o seu Kundalini está
pronto para ascender. Como já discutido, a ascensão da Kundalini depende principalmente a
profundidade do amor de Divina, que pode ser experimentado por lágrimas, soluços, gritos e
arrepios (arrepiado).

Agora vamos iniciar o processo de limpeza psíquicas seis chakras mencionados no

gráfico. Vamos dar uma olhada na imagem abaixo.

IMAGE 3

Esta é a vista lateral de chakras psíquicos, onde o rosto está no topo marcado em preto. Acima
do rosto Sahasrāra é marcada e outros chakras são marcadas abaixo Sahasrāra e Ajna. No
artigo anterior, nós aprendemos a limpar Chitrini Nadi. No processo acima só Chitrini Nadi foi
purificada.Limpeza de chakras são importantes porque, eles giram de tal forma para ajudar a
ascensão da Kundalini tão suave quanto possível. Na verdade, esses chakras ou diminuir a
velocidade da Kundalini ou aumentar a velocidade da Kundalini, dependendo de vários fatores
físicos e psicológicos da pessoa concerened. Esses fatores estão diretamente relacionados à
mente e força física do corpo.Portanto, chakras pode girar no sentido horário e anti-horário e
muitas vezes nós não podemos estar mesmo ciente de como chakras girar. Quando eles giram,
produzem grande energia. Por exemplo, quando Anahata chakra está ativa, a energia do amor se
manifesta.
No artigo anterior, nós temos purificado Chitrini Nadi de ajna e também energizado ele. Usando
chakra Ajna, temos que limpar outros chakras. Postura explicado no artigo anterior deve ser
rigorosamente seguidas. Mas não vai ser alguma mudança no padrão de respiração. Aqui
inalação e exalação será conectado ao Ajna chakra e com qualquer um dos outros chakras
abaixo e sahashara.

Temos que visualizar que estamos inspirando e expirando através Ajna chakra. Primeiro vamos
limpar mūlādhāra chakra. Concentre-se em ajna e mūlādhāra e visualizar uma pista oval de ligar
esses dois chakras, como mencionado na imagem acima 3 e 4 imagem abaixo. A forma oval de
cor vermelha mostra como Ajna e mūlādhāra devem ser conectados. Com ambas as globos
oculares, fixar a atenção no chakra Ajna. Inspire pelo ajna chakra e este inalação deve ser
visualizados, como o ar que inalamos entra apenas os pulmões. Agora expire para muladhara
chakra que está a ser visualizado novamente. A consciência deve ser fixado com mūlādhāra
chakra até todo o ar é exalado.Enquanto mudança da consciência, use ambos os globos
oculares. Para explicar isso ainda mais, tanto as bolas de olho deve ser fixada em um chakra em
um ponto de tempo. Isto é explicado mais adiante. Existem várias etapas envolvidas e vamos
entender este passo a passo.

1. Cada chakra incluindo Sahasrāra deve ser purificados de ajna chakra, que já foi energizada na
parte anterior.

2. No momento limpando um chakra particular, a consciência deve passar de Ajna a esse chakra
e volta particular. Por exemplo, vamos dar chakra mūlādhāra. Para começar, depois de tomar
postura sentada, como explicado na parte anterior e após a realização de Nadi sodhana
Prāṇāyāma, temos de avançar para a próxima etapa de limpeza mūlādhāra chakra. Olhos devem
ser fechadas.

3. Assume-se neste ponto que nós fazemos apenas respiração iogue. Sem respiração iogue,
chakras não podem ser eficazmente limpos.

4. Para começar, temos de energizar ajna chakra primeiro. Após a energização ajna chakra,
visualize uma forma oval, que liga os dois lados da frente e de trás do corpo. Isto pode ser visto
na imagem 3 acima.

5. Agora mover as bolas de olho ao longo da linha visualizado. No caso de Muladhara, esta linha
pode ser notado fora da área vermelha. O vermelho representa mūlādhāra chakra. Pode ser que
quando observered linhas exteriores estão ligados, uma forma de ovo ou com uma forma oval
pode ser notado. As formas dos ovos ficar reduzida quando nos aproximamos ajna
chakra. Tecnicamente, pode ser explicado que, devido à diminuição da distância entre ajna eo
respectivo chakra. Por exemplo, tomemos Anahata chakra, que é muito mais próximo do que Ajña
mūlādhāra. Esta pode ser comparada com a altitude de uma aeronave descendente ao aterrar.

6. Vamos agora iniciar o processo de limpeza mūlādhāra. Para começar, inalar através de ambas
as narinas, utilizando o método de respiração iogue. Mover para baixo as bolas de olho ao longo
da linha em forma oval visualizado marcado B para Muladhara (C marcado) a partir de Ajna,
marcada A na imagem 4 abaixo. No lado esquerdo é a parte de trás do corpo e do lado direito é
parte frontal do corpo. Enquanto se move para baixo as bolas do olho em direção mūlādhāra,
expire e ao chegar mūlādhāra, exalação deveria ter sido concluída. A expiração deve sincronizar
com o movimento de bolas de olho (consciência ou atenção). Quando exalação é completa em
alcançar mūlādhāra, ficar em mūlādhāra por alguns segundos. Isto é conhecido como Bahya
kumbhaka, como nenhuma respiração é mantida dentro do corpo. Esta prática é explicada na
figura 4 abaixo. Nós usamos as Bahya kumbhaka e antar kumbhaka todo esta prática.

IMAGEM 4

7. Agora, levante a consciência de mūlādhāra para Ajña juntamente com a inalação através da
frente do corpo na forma oval visualizado linha D e terminam às ajna chakra, marcado A.
Continue a permanecer com antar kumbhaka no ajna chakra por alguns segundos. Isso completa
uma rodada.

8. Como este tem para a prática de três rounds.

IMAGEM 5

9. Agora, todo o processo é ser invertida. Na prática anterior, enquanto em movimento

sincronizado exalação consciência de A para B e C por meio de inalação ao mesmo tempo em
movimento sincronizado consciência de C para A via D. Nesta prática isto seja exactamente
inversa. Inspire pelo ajna chakra, mover a consciência e exalação via D para C de A. Fique em C
com bhaya kumbhaka por alguns segundos e mover a consciência de sincronizar com a inalação
de C para A via B. Isso é para ser repetido três vezes.

10. Três vezes referido em 8 acima e três vezes referido 9 acima faz uma ronda de limpeza de
um chakra.

11. O mesmo procedimento deve ser adotado para todos os outros chacras, incluindo Sahasrāra.
Isso pode parecer confuso, mas se entendido, isso pode ser facilmente praticado.

Precauções:

É bem possível que uma pessoa pode sentir sonolência ou tontura enquanto pratica isso. Se a
intensidade de tontura é mais, abrir os olhos e continuar depois de algum tempo. Reduzir o
número de rodadas. Estômago deve estar vazio enquanto pratica isso. Seria ideal para praticar
isso para todos os chakras e Sahasrāra em uma sessão. Esta prática não pode demorar muito
tempo.

No fim desta prática, teríamos limpado Chitrini Nadi, bem como todos os chakras psíquicos. O
próximo passo seria a subir a Kundalini com força suave. Às vezes, dependendo da intensidade
do amor para o Divino, Kundalini pode ascender depois de completar tanto os processos de
limpeza (Chitrini Nadi e chakras psíquicos) .

Seria ideal para praticar este tanto de manhã e à noite.

Meditação Kundalini - FINAL PARTE

Depois de ter discutido sobre ambos os aspectos teóricos e práticos da Kundalini, nesta última
parte, vamos discutir a ativação da kundalini usando as técnicas discutidas nas partes
anteriores. No entanto, é extremamente importante que nenhuma força excessiva deve ser
utilizada em qualquer destas práticas. Da mesma forma exagerar qualquer dos procedimentos
poderiam causar danos ao corpo físico. Tais danos são conhecidos como "síndrome da Kundalini
'e muitas vezes, isso não pode ter tratamento adequado. Por isso, é extremamente importante
que todas as partes anteriores são lidos e compreendidos adequadamente. Em particular, deve-
se estar familiarizado com Prāṇāyāma sodhana Nadi e respiração abdominal. Neste ponto, é
assumido que estão familiarizados com todos os procedimentos explicados nas partes anteriores.

Esta prática pode levar mais tempo, cerca de uma hora. Isto inclui fazer o Kundalini para deixar
sua base, o períneo e levá-la ao Sahasrara e trazê-la de volta para sua residência, kula
Sahasrāra, um ponto abaixo mūlādhāra chakra. Normalmente, isso é conhecido culto samayācāra
e isso é explicado em Lalita Sahasranama 98 .

Durante esta prática, a postura sentada é significativo, como postura inadequada pode causar
rigidez do ombro, dor nas costas, dor de cabeça, erupções no corpo, falta de apetite, perda de
peso, etc. restrições de dieta também são essenciais. A ingestão de maior quantidade de
produtos lácteos, água pura, mais frutas e vegetais, juntamente com dieta normal é o direito
dieta. Na medida do possível, comida picante deve ser evitada. Nos alimentos sattvic geral
(pureza e benignidade) é ideal durante esta prática. Uma vez que a Kundalini é bem ativado, ele
vai decidir o que é essencial para o corpo.Quando falamos de Kundalini, referimo-nos à forma
mais sutil de Parāśakti. Portanto, a ascensão da Kundalini também depende de sua conta
cármica.

Importância da posição:

Desde a pessoa tem que estar sentado por um longo período, o assento deve ser a postura mais
conveniente, muitas vezes chamado sukhasana. A superfície sobre a qual se está sentado não
deve ser nem dura nem mole. Sentado sob um ventilador ou sentado no ar condicionado, sala,
etc, deve ser decidido sobre as condições climáticas. Uma vez que esta prática pode gerar calor
no corpo, é preferível ter a água num recipiente pelo lado. Durante esta prática, o corpo do
praticante não deve ser tocado por qualquer pessoa e não deve haver nenhum som em qualquer
lugar nas proximidades.

Abra as palmas das mãos e colocá-los no lugar entre as coxas e abdômen, como mostrado na
imagem. Por favor, note que esta postura é diferente das posturas explicado no mudra-s e
bandha-s mais cedo. Enquanto a praticá-los, nossas palmas foram mantidos nos joelhos. Aqui
eles devem ser colocados de forma diferente. A diferença entre o tronco e os braços devem
também ser o mesmo como mostrado na imagem. A vantagem dessa postura é que as armas
estarão em linha com o tronco, o que não irá causar qualquer rigidez no ombro. Além disso, ao
sentar-se nesta postura, a cabeça deve ser ligeiramente inclinado para trás. A posição da cabeça
pode ser ligeiramente ajustada para a frente ou para trás, dependendo da sensação de
movimento de energia através da área do pescoço. Durante a prática, isto pode ser
observado. Ombros deve ser ligeiramente levantada, de modo que não há nenhuma rigidez na
região do esterno (este é o local onde os músculos do pescoço são inseridas no topo da região
do tronco na frente). Pressão nesta área pode ser sentida se a posição do ombro é errado. Da
mesma forma, ambos os ombros devem estar na mesma linha vertical perfeita. Estas são
extremamente importante uma vez que causa a síndrome sozinho.

Ambas as narinas devem ser mantidos limpos. É aconselhável usar roupas perder. Vestes
interiores deve ser solto e não deve segurar o corpo com força. A prática toda deve ser feito de
estômago vazio.Um gole de água pura deve ser tomada imediatamente antes do início da
prática. É ideal para a prática deste ou de manhã ou à noite ou de noite, desde estômago não
está cheio.

Prática:

Movimento de Kundalini puramente depende de respiração e consciência (fixação total da

consciência em um determinado ponto em um determinado momento). Assume-se neste ponto
que o Nadi Chitrini e todos os chakras psíquicos são purificados. Estes procedimentos são
explicados nas seções anteriores. Todo esse procedimento é dado abaixo em ordem
numérica. Sempre inalação, exalação e respiração são referidos, isso significa apenas respiração
iogue (contração e expansão do abdômen). Os olhos devem permanecer fechados levemente.

Preparatória e aquecer:

Durante a realização dos três primeiros, concentrar-se no chakra mūlādhāra e aviso para
quaisquer vibrações sutis lá. Muitas vezes as vibrações não será sentida, portanto, sentindo a
vibração não é o critério, que a fixação de nossa consciência em mūlādhāra chakra é crucial.
1. Inspire e simultaneamente fazer mudra aśvini; expire e libertar aśvini mudrâ, ambos ao mesmo
tempo. Repita isso três vezes.

2. Inspire e, simultaneamente, fazer mudra vajroli; expire e libertar mudrâ vajroli, ambos ao
mesmo tempo. Repita isso três vezes.

3. Inspire e, simultaneamente, fazer Mula bandha; expire e libertar mula bandha, ambos ao
mesmo tempo. Repita isso três vezes.

4. Leve descanso e faça a respiração normal. É preferível que os olhos permanecer fechada
durante a prática. No entanto, se se faz sentir tonturas, olhos pode ser aberta e fechada. É
aconselhável manter os olhos fechados, como abrir os olhos pode resultar em diluição de nossa
concentração.

Prática:

5. Inhale e simultaneamente praticar todos os três mudras discutidos 1, 2 e 3 acima. Contato com
o abdômen usando bandha uddiyana com ar dentro (kumbhaka). Ao inalar, levante os ombros
ligeiramente para cima. Enquanto isso, o foco em maṇipūraka chakra. Solte os três mudra-s e
Uddiyana bandha e expirar.

6. Resort para a respiração normal.

7. Inspire, fazer todas as três mudras (1, 2 e 3 acima) juntamente com Uddiyana bandha. Durante
a inalação, levantar os ombros, aplicando pressão sobre o local onde as palmas são
mantidos. Agora, dobre a cabeça para a frente por gradualmente expirando, que é conhecido
como jalandhara bandha.Até o queixo tempo toque no peito (kūrmanāḍi), você deveria ter
expirado completamente o ar.

7. Resort para a respiração normal e relaxe os ombros.

8. Nesta fase, temos que fazer a kundalini ir para cima e para cima de mūlādhāra usando
respirações curtas. É como fazer uma bola de badminton para não cair para baixo, usando uma
raquete. Quando a bola vem para baixo, nós batê-lo de volta a subir. Na meditação Kundalini,
bola é a Kundalini, nossa respiração é a raquete eo braço segurando a raquete é a nossa
consciência.

Inspire, fazer mudra-s (1, 2 e 3). Ao inalar, expandir o abdômen (Uddiyana bandha). Faça
jalandhara bandha, enquanto que fixa a consciência em mūlādhāra (não no chakra
Visuddhi). Enquanto dobra para a frente do pescoço expire lenta e gradualmente a sincronização
com o movimento do queixo em direção ao peito. No momento da exalação, elevar os ombros e
puxar a energia de mūlādhāra. Se o ombro não é elevado, pode causar rigidez. Depois de duas
ou três rodadas, a área em torno mūlādhāra ficarão quentes. Repetir este processo várias vezes
(3 a 5) vezes e recorrer a respiração normal durante alguns minutos.

9. Inspire, fazer os três mudra-s e expandir o abdômen e expire. Isto deve ser feito em sucessões
rápidas. A inalação e exalação, juntamente com os três mudra-s e jalandhara bandha deve ser
feito em rápida sucessão. Durante cada expiração, visualizar que, literalmente, a Kundalini está
sendo puxado de mūlādhāra. Seu movimento rastejando será sentida na medula espinhal. Sinta-
se do rastreamento poderia variar. Pode ser na forma chillness ou aconchego. Esta sensação é
diferente de pessoa para pessoa. Em algumas pessoas, essa sensação nunca vai ser sentida.

10. Além disso movimento ascendente da Kundalini deve ser efectuada utilizando os três mudra-s
e através da respiração abdominal. A fim de assegurar que o Kundalini não voltar para
mūlādhāra, respirações muito curtos devem ser usados para mantê-lo em chakras superiores
(como bola e raquete de badminton). Bolas de olho deve ser concentrado internamente no ponto
onde a Kundalini subiu. Enquanto levitando (ascensão contra a força gravitacional) Kundalini,
temos que usar respirações curtas e elevação de ombros, os três mudra-s e as bolas de
olho. Isso é para ser praticado até Kundalini chega Anahata (chakra do coração).

11. A partir ANAHATA para Ajna, o mesmo método é para ser seguido. Além disso, utilizando
nāsārga drsti, fixar a atenção no chakra do coração. Junto com a respiração mover as bolas de
olho para focar chakra Visuddhi. Respirações curtas deve sempre ser usado para manter a
Kundalini em chakras superiores.

12. Agora, vamos ser capazes de sentir poderosas vibrações no chakra Ajna. A pressão no ajna
será sentida ao redor da cabeça, ainda mais na testa. O ar que expiramos será mais quente do
que a exalação durante tempos normais.

13. Permaneça no ajna chakra por um longo período, digamos cerca de cinco
minutos. Praticamente, não vamos estar ciente do tempo, como a nossa concentração vai
totalmente fixo na Kundalini.Perder a concentração sobre o movimento da Kundalini irá dificultar a
prática.

14. Para completar um ciclo completo, temos de avançar Kundalini até Sahasrāra. De Ajña para
Sahasrāra, outro mudra-s não precisa ser usado, exceto respirações curtas e śāmbhavī mudra
(com os olhos fechados).

15. Quando a Kundalini é perfeitamente desperto e bastante ativa, em seu caminho para
Sahasrara, que passa por dois minutos, mas chakras muito poderoso conhecido como mente
(manas) chakra e soma chakra. Quando a Kundalini atinge manas chakra, ele faz com que
Bliss. Quando a Kundalini cruza manas chakra e atinge soma chakra, que produz o néctar
(amṛta), que escorre para a garganta.Este néctar não só fortalece o corpo, mas também atua
como impulsionador imunidade contra doenças. Nos primeiros dias, este néctar pode ser
consumido. Mais tarde, este néctar é para ser empurrado para trás usando śāmbhavī mudra (com
os olhos fechados).

16. Quando Kundalini chega Sahasrāra, ele vai chegar a um ponto chamado Brahmarandhra, que
é uma abertura extremamente minuto. Isso é explicado como orifício de Brahman, uma sutura ou
abertura no alto da cabeça, através do qual a alma é dito para fugir com a morte
tempo. QuandoKundalini chega Brahmarandhra, ele estabelece uma conexão entre o nosso
corpo e do cosmos.Desde Kundalini é nem a alma nem consciência, ele não vai Brahmarandhra
passado. Quando a Kundalini está em Sahasrāra, topo da cabeça torna-se muito quente e isso
pode fazer com que algumas bolhas ou erupções no corpo. Como reduzir esse calor já foi
discutido.

17. Quando Kundalini chega Sahasrāra, também desencadeia níveis mais elevados de trance
(nirvikapla samādhi). Esta fase é semelhante ao estágio inconsciente, o que poderia fazer o corpo
a cair. Por isso, a pessoa tem que ser extremamente cuidadoso. Não deve haver lâmpadas
acesas na área de meditação. Tais coisas minutos devem ser tomadas de cuidados. Isso não
significa que todo mundo vai entrar nesta fase ou poderia cair durante este estágio. Intensidade
desta fase depende da capacidade de um para controlar a mente.

18. Quando Kundalini chega Sahasrāra, um tem que levar algum tempo para experimentar esta
fase única e inexplicável de felicidade que ela produz. Este é o momento em que Parāśakti
derrama Sua Graça, conhecido como Śaktipāta. O efeito da Śaktipāta é fenomenal e
inexplicável. Ele é chamado a Descida da Graça Divina. Muitas coisas podem acontecer após
Śaktipāta. Além disso, abre caminho para a absorção em Śiva (liberação). Existem outras
interpretações para Śaktipāta e de acordo com muitos Śaktipāta é possível durante a iniciação
apropriada por um guru de auto-realizada. A explicação correta e lógica é que Śaktipāta só é
possível através da Graça de Parāśakti através da iniciação de um guru de auto-realizada.

19. Derrubar Kundalini de Sahasrāra para diminuir chakras também é importante. Em praticantes
altamente evoluídos, Kundalini não vai cair abaixo maṇipūraka (umbigo chakra). Isto é
perfeitamente em ordem. Descida da Kundalini deve ser gerido apenas com a respiração e
consciência (consciência significa usar tanto as bolas de olho para olhar para um ponto
particular). Kundalini em sua própria irá mover para baixo de Sahasrāra direção chakras inferiores
via Ajna. Mas esta descida deve ser apoiado com a respiração e consciência.

Quando a Kundalini está em Sahasrāra, teria produzido uma grande quantidade de energia e
essa energia teria acumulado na área ao redor Sahasrāra. Esta energia toda é também para ser
movido para baixo e fundamentada, caso contrário, poderia causar transtornos na cabeça. A fim
de avançar para baixo essa energia, temos que visualizar que estamos inalando através
Brahmarandhra. É somente a visualização; respiração só irá entrar e sair dos pulmões e não
através de outras partes do corpo. Geralmente, inalação e exalação são visualizados para mover
o kundalini cima e para baixo da coluna vertebral. Efetivamente esta é visualizada através da
fixação de nossa consciência em um ponto particular. Temos de corrigir a nossa consciência em
um determinado ponto e visualizar que estamos inspirando e expirando através de um ponto
específico e as vibrações podem ser observados quanto a esse ponto. Esta visualização é muitas
vezes usado para derrubar o Kundalini de chakras superiores para chakras inferiores. Se
Kundalini não está descendo suavemente, podemos girar os ombros de forma anti-horário. Da
mesma forma, a rotação no sentido horário de ombros vai suavizar a ascensão da
Kundalini. Durante esta prática, é importante que a cabeça é ligeiramente empurrada para
trás. Quando os ombros estão para baixo, temos que empurrar a Kundalini para baixo com a
respiração durante a sua descida e quando os ombros estão acima, podemos empurrar a
Kundalini para cima durante a sua subida.

20. Quando Kundalini chega maṇipūraka durante sua jornada para baixo, meditação Kundalini é
completa. Depois de completar a meditação Kundalini, sem levantar-se imediatamente, deitar-se
apartamento em posição supina (face virada para o céu). Estende as mãos garantindo sideward
folga suficiente entre o quadril e as palmas das mãos. Palms deve ser aberta completamente e
deve estar voltado para o céu. Da mesma forma, deve ser suficiente lacuna existe entre os pés,
de modo que parte interna das coxas não esfregar umas contra as outras. Faça a respiração
yogue normal e relaxar. Depois de algum tempo, vire para a esquerda e levante-se lentamente e
água gole.
Conclusão:

Meditação Kundalini, se realizada após a completa compreensão e praticando várias posturas,

não irá causar qualquer dano. Não se deve apressar através de saborear o resultado final. Se
avançar lentamente e de forma constante, podemos certamente tornar-se um iogue. Há opiniões
contraditórias sobre a vida conjugal, enquanto a prática de Kundalini meditação. É errado dizer
que deve-se seguir o celibato durante esta prática ou depois disso.

Poderia haver muitas dúvidas ao praticar meditação Kundalini. Todas essas dúvidas devem ser
encaminhadas para o professor que ensina esta meditação. É sempre melhor para a prática desta
na presença do professor. Se a pessoa não tem um professor, tais dúvidas devem ser
encaminhadas para uma pessoa que tenha praticado meditação Kundalini.

Com isso, conclui-se desta série sobre Meditação Kundalini.