O Oitavo Dia - A Surpresa da

Revelação
• Prof. Yonatan Grossman

A parasha desta semana descreve um dos maiores momentos culminantes vividos na

história de Am Yisrael: a revelação da Shekhina (Presença Divina) no mishkan
(tabernáculo). A nação havia feito grandes esforços para construir esta "casa" para Deus, e
agora a Shekhina estava "entrando" para "viver" nela. Após os sete dias de consagração
descritos na parasha da semana passada, durante os quais os kohanim foram preparados
para suas tarefas, lemos em nossa parasha como Deus é revelado no fogo diante dos olhos
de toda a nação, "E toda a nação viu e eles gritou e eles caíram sobre seus rostos "(9:24).

No entanto, apesar de nossa antecipação por este dia auspicioso, há algo um tanto
surpreendente em sua própria celebração: não há menção disso na ordem de Deus a
Moshe. Com relação aos sete dias de consagração, em contraste, Moshe recebe instruções
explícitas ( Shemot 29 ), e de fato o serviço conduzido durante esses dias, como lemos na
semana passada, reflete completamente - quase palavra por palavra - essa ordem. [1]

E ainda aqui, na conclusão daqueles sete dias, Deus fala a Moshe e repentinamente ordena
a ele a respeito de um dia adicional - um dia no qual sacrifícios especiais devem ser
oferecidos tanto pela nação como um todo quanto pelos kohanim. Este dia extra (ou seja, o
oitavo dia de consagração) está visivelmente ausente do comando no Sefer Shemot e
aparece aqui pela primeira vez. Obviamente, este oitavo dia seguirá imediatamente após os
preparativos dos dias anteriores e, portanto, o texto se refere a ele como "o oitavo dia" - o
dia seguinte aos sete dias anteriores. Além da introdução literária à unidade, as atividades
do dia também apontam para uma forte ligação com os sete dias de consagração que a
precederam. [2]

No entanto, especificamente à luz desta forte conexão, é surpreendente que não haja
nenhum indício deste dia na ordem original de Deus a Moshe a respeito do mishkan e seus
preparativos. A ordem relativa aos primeiros sete dias é tão detalhada e explícita que a
ausência de qualquer menção ao oitavo dia é imediatamente perceptível e exige uma
explicação.
Por que o comando no Sefer Shemot não faz menção ao oitavo dia? Por que Deus esconde
a mensagem deste dia de Moshe e da nação, revelando-a apenas agora?

O Ramban, em seu comentário sobre o início da parasha, aborda esse problema e oferece
duas respostas possíveis:

"Eis que esses sacrifícios não foram mencionados na parasha de, 'Esta é a coisa que você
deve fazer por eles para santificá-los para me servir' ( Shemot 29: 1 ),

eu. pois lá Ele ordenou apenas com relação aos dias de consagração, e os dias de
consagração consistiam nos sete dias e seus sacrifícios, pois agora no oitavo dia eles
próprios ofereceriam os sacrifícios ...

ii. e talvez, a fim de expiar o pecado do bezerro de ouro, Ele acrescentou esses sacrifícios
por eles agora, pois quando ordenou: 'Isto é o que fareis por eles para santificá-los', eles
ainda não haviam construído o bezerro ... e este bezerro no oitavo dia deveria expiar por ter
feito o bezerro. "

A primeira possibilidade que o Ramban levanta está relacionada ao contexto em que o

comando no Sefer Shemot foi dado. Lá o foco estava em preparar os kohanim para seu
serviço - como eles deveriam ser preparados e santificados, enquanto no oitavo dia este
processo de preparação já estava concluído e os kohanim estavam funcionando em seu
papel. Este dia não fazia parte da preparação dos kohanim para suas tarefas e, neste
sentido, o oitavo dia está fora do contexto do comando no Sefer Shemot. Voltaremos a essa
solução a seguir.

A segunda possibilidade do Ramban é que no momento em que o comando original foi dado
a Moshe no Sefer Shemot (imediatamente após a entrega da Torá), esta cerimônia do oitavo
dia não deveria acontecer. Todos os serviços especiais dos sacrifícios neste dia eram
atribuíveis ao pecado do bezerro de ouro, que havia ocorrido após o comando original, e
agora eles tinham que expiar esse pecado em um dia especial - o oitavo dia: "E este bezerro
em o oitavo dia expiaria o pecado do bezerro. " O Ramban aqui permanece fiel ao seu
entendimento exegético do Sefer Shemot, sustentando que a ordem dos eventos descritos
neste Sefer reflete a ordem cronológica em que eles realmente ocorreram, e que o pecado
do bezerro de ouro veio após a ordem para construir o mishkan (parte do qual dizia respeito
aos dias de consagração). [3]
Um breve levantamento dos sacrifícios que Aharon é ordenado a trazer no oitavo dia
fortalece a segunda visão do Ramban, uma vez que para a oferta pelo pecado Aharon deve
levar "um bezerro dos bois (egel ben bakar)" ( Vayikra 9: 2 ). O termo mais comumente
encontrado na Torá é "par ben bakar". Este desvio da terminologia regular pode estar
sugerindo que este sacrifício vem como uma correção e expiação pelo pecado do bezerro
e, portanto, um "bezerro dos bois" deve ser trazido.

Ao mesmo tempo, essa interpretação parece um tanto forçada. O propósito de trazer

sacrifícios neste dia é direcionado para a revelação da Shekhina, que sempre requer ofertas
especiais. Isso é enfatizado por Moshe quando ele apresenta o serviço do dia a Aharon e à
nação:

"E ele disse a Aharon, Tome para si um bezerro de bois como uma oferta pelo pecado e um
carneiro como uma oferta queimada ... E fale a Bnei Yisrael dizendo, Pegue um cabrito das
cabras como uma oferta pelo pecado ... POR HOJE DEUS APARECERÁ PARA VOCÊ ... E
Moshe disse, Esta é a coisa que você deve fazer, E A GLÓRIA DE DEUS APARECERÁ A
VOCÊ. " ( Vayikra 9: 2-6 )

O Ramban pode realmente acreditar que toda esta revelação de Deus à nação foi
meramente o resultado do pecado do bezerro de ouro? Não fosse por esse pecado, não
seria a nação digna desta revelação? A Shekhina então simplesmente teria entrado no
mishkan secretamente, sem qualquer cerimônia? É possível, mas parece improvável.

Eu gostaria de adotar a primeira sugestão do Ramban e tentar entender por que era tão
importante que a ordem original relativa à construção do mishcan incluísse apenas a
preparação dos kohanim para seu serviço (os sete dias de consagração), enquanto
excluindo qualquer sugestão do processo envolvido na revelação da Shekhina dentro do
mishkan (o oitavo dia). Em outras palavras, por que Deus poderia ordenar a Moshe apenas
com relação à preparação dos kohanim, mas não com relação à revelação real?

Uma discussão desta questão requer que examinemos a relação em outros contextos entre
um período de sete dias e o "oitavo dia" que se segue. Vamos revisar as instâncias mais
importantes à medida que ocorrem na continuação do Sefer Vayikra:

1. 'ZAV' E 'ZAVA' (pessoas que experimentam um problema contínuo da carne): O processo

de purificação de um zav e um zava consiste basicamente em duas partes: primeiro - sete
dias durante os quais o sujeito deve contar sua pureza (ou seja, "sete dias limpos"). No dia
seguinte a esses sete dias (chamado pela Torá de "o oitavo dia" - Vayikra 15:14 , 15:29), o
'zav' ou 'zava' deve trazer oferendas ao mishkan.

2. 'METZORA' (traduzido livremente como 'leproso'): O processo de purificação da metzora

consiste basicamente em três partes. As duas últimas partes refletem a purificação do zav
e zava - em primeiro lugar, ele deve sentar-se fora de sua casa por sete dias ( Vayikra 14:
8 ), e após isso, "no oitavo dia" (14:10), ele deve trazer sacrifícios ao mishkan para expiação.

3. A IDADE DE UM SACRIFÍCIO ACEITÁVEL: Um animal que acabou de nascer não deve

ser trazido como um sacrifício; antes, "Quando nasce um novilho, uma ovelha ou uma cabra,
fica com sua mãe por sete dias", e somente "do oitavo dia em diante será aceitável como
oferta queimada a Deus" ( Vayikra 22 : 27 ).

4. O OMER: Pode ser que sete contagens de sete dias devam ser consideradas paralelas
no mesmo modelo de uma única contagem de sete dias. Em outras palavras, talvez a
contagem do Omer deva ser considerada basicamente como uma contagem de sete dias,
mas aquela que é executada sete vezes (7x7), após o que chega o "oitavo dia" - neste caso,
o quinquagésimo dia (Shavu ' ot). Deve-se prestar atenção à redação do texto: "Até o dia
após o sétimo Shabat (semana), você contará cinquenta dias e oferecerá uma nova oferta
de manjares a Deus" ( Vayikra 23:16 ). Os sete ciclos Shemitta (7x7) seguidos pelo
qüinquagésimo ano (Yovel) devem ser considerados de maneira semelhante.

5. SUKKOT: Os sete dias de Sucot e o "oitavo dia" que os segue também estão talvez
conectados com este mesmo modelo básico.

Todos os exemplos acima demonstram que existe um sistema fechado de sete dias que
nada mais é do que uma preparação para o oitavo dia que se segue. Este oitavo dia não
tem um status independente; é simplesmente "o dia seguinte" - mas é de fato todo o
propósito dos sete dias anteriores. Os sete dias são uma preparação necessária para a
etapa que os segue - o oitavo dia. Mas os exemplos apresentados acima mostram algo mais
do que isso: o propósito dos preparativos durante os sete dias é sempre uma nova entrada
no mishcan e uma renovada aparição diante de Deus.

Essa ideia é destacada no processo de purificação daqueles que são ritualmente impuros:
os zav e zava contam os dias de sua impureza, sendo o propósito dessa contagem entrar
novamente no mishkan - uma aparência renovada diante de Deus. No oitavo dia, eles
podem mais uma vez se aproximar do recinto sagrado: "E ele virá diante de Deus à porta
do Ohel Mo'ed" ( Vayikra 15:14 ). A partir desse dia, eles têm o direito de trazer suas ofertas
sempre que desejarem. Da mesma forma, a lei da metzora enfatiza sua renovada aparição
diante de Deus no oitavo dia: "E o kohen que purifica apresentará a pessoa a ser purificada
e essas coisas (isto é, as ofertas do oitavo dia) diante de Deus às portas de o Ohel Moed
" ( Vayikra 14:11 ).

Em um sentido diferente, mas semelhante, um animal é aceitável como sacrifício a partir do

oitavo dia EM FRENTE - em outras palavras, uma vez que a unidade de sete dias tenha
sido concluída, é aceitável como um sacrifício e pode ser trazido ao mishcan e oferecido
sobre o altar.

Parece que a contagem do Omer também expressa a mesma ideia: que devemos nos
engajar na preparação comunitária para o quinquagésimo dia, quando a nova oferta de
refeição é levada ao mishkan. A entrada no mishkan da oferta de refeição - trazida do novo
produto - depende de uma contagem comunal prévia de sete semanas. [4]

Em qualquer caso, os sete dias de consagração devem ser vistos como uma preparação
antecipada para o propósito que está na base desses dias - o oitavo dia, no qual a Shekhina
entra no mishcan pela primeira vez, santificando-a pela própria revelação diante de toda a
nação. Durante o curso dos sete dias, os cohanim são santificados e preparados para seus
deveres; ao mesmo tempo, o altar também é santificado durante esses dias, e depois que
todos estiverem prontos para as tarefas designadas, a Shekhina pode entrar no edifício.

À luz do que precede, creio que devemos considerar a questão que originalmente colocamos
como parte da mensagem real destes dias. O que quero dizer aqui é que devemos ver a
falta de qualquer menção ao oitavo dia no mandamento original a Moshe como uma forma
de mostrar que não há certeza de que esse dia realmente ocorrerá! Am Yisrael pode realizar
tudo conforme lhes é ordenado - empenhar-se na construção do mishkan, santificar os vasos
dentro dele e preparar os kohanim que servirão - mas a revelação de Deus e Sua entrada
no mishkan permanecerão incertas até o momento de sua decisão.

A ordem relativa ao oitavo dia não pode ser dada antes da construção do mishkan e antes
dos sete dias de consagração. Tal comando tornaria o aparecimento da Shekhina no
mishkan o resultado de um processo mágico, quase determinístico, e este não é o caso. O
aparecimento da Shekhina no mishkan depende do livre arbítrio de Deus, e somente se Ele
encontrar a nação digna, Ele habitará entre eles. É claro que o propósito de construir o
mishcan e dos sete dias de consagração é o oitavo dia - a revelação de Deus no mishkan -
mas o dia da entrada da Shekhina não pode ser determinado. Este dia permanece indefinido
até que Deus deseje entrar e habitar dentro do mishcan construído por Seus filhos mortais.

Uma parte substancial da revelação de Deus é seu elemento surpresa. Uma pessoa pode
se preparar, aspirar a tal evento e preparar o terreno para sua realização, mas a própria
revelação sempre permanecerá independente dela. Ela irrompe repentinamente no mundo,
e o homem, com toda a sua preparação psicológica, ficará sempre emocionado e exultante:
"E toda a nação viu, e gritou e caiu com o rosto no chão" (9:24).

(Traduzido por Kaeren Fish)

NOTAS DE RODAPÉ

[1] A única exceção diz respeito ao momento da aspersão do sangue sobre os kohanim,
mas uma discussão sobre esse assunto está além do escopo deste shiur.

[2] Basta notar que, por exemplo, no oitavo dia - como nos sete dias anteriores - a oferta
pelo pecado (chatat) é queimada fora do acampamento, embora o sangue do sacrifício seja
colocado sobre o altar externo; em outras palavras, esta não é uma oferta de "chatat
interno". Este é um fenômeno incomum, pois, em geral, os kohanim comem da carne do
chatat cujo sangue é aspergido sobre o altar externo (como lemos no capítulo 4). Este
procedimento incomum, que ocorre durante os sete dias de consagração do Mishkan e que
também ocorre no oitavo dia, cria uma continuidade de dias especiais durante os quais o
altar externo recebe um tratamento especial. Não devemos nos deter aqui na queima real
do sacrifício chatat fora do acampamento;

[3] Rashi, por outro lado, afirma que a ordem para construir o mishkan foi dada a Moshe
após o pecado do bezerro de ouro, e que "a Torá não segue a ordem cronológica."

[4] O ponto crucial de Shavu'ot - a entrega da Torá (que não é mencionada explicitamente
no texto) - também está ligado tematicamente a esta ideia, uma vez que (nas palavras do
Ramban no início do Sefer Shemot) o mishkan representa, de muitas maneiras, uma
continuação de 'ma'amad Har Sinai.' Deus, depois de descer ao Har Sinai, não retornou aos
céus, por assim dizer, mas ao invés disso entrou no mishkan para habitar entre os Bnei
Yisrael. Assim, a preparação para o ma'amad Har Sinai é paralela à preparação para o
oitavo dia, em que Deus é revelado no mishcan.