Acupuntura Tradicional Chinesa - Aspectos Teóricos PDF

SAÚDE E MEDICINA
CONTEÚDO
Acupuntura Tradicional
Chinesa
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Portal Educação
P842a Acupuntura tradicional chinesa / Portal Educação. - Campo Grande: Portal
Educação, 2013.
116 p. : il.
Inclui bibliografia
ISBN 978-85-8241-822-2
1. Acupuntura chinesa. I. Portal Educação. II. Título.
CDD 615.892
SUMÁRIO
1 MEDICINA CHINESA – ACUPUNTURA
2 INTRODUÇÃO
3 ACUPUNTURA
4 MECANISMO DE AÇÃO DA ACUPUNTURA
4.1 LOCAL DE AÇÃO DA ACUPUNTURA
5 VISÃO OCIDENTAL
5.1 TEORIA DE BASE YIN YANG
6 PROPRIEDADES DO YIN E DO YANG
6.1 OPOSIÇÃO E INTERDEPENDÊNCIA
6.2 INTERCONSUMO E INTERSUPORTE
6.3 INTERTRANSFORMAÇÃO
6.4 "POLARIDADE UNIVERSAL E O HOMEM"
7 NA DIETÉTICA
7.1 NO CLIMA
7.2 NA FISIOLOGIA
8 A TEORIA DAS CINCO FASES
8.1 REFERÊNCIAS HISTÓRICAS
8.2 BASES FILOSÓFICAS
9 CLASSIFICACÃO DOS FENÔMENOS DE ACORDO COM OS 5 PRINCÍPIOS
9.1 A PROMOÇÃO E RESTRIÇÃO MÚTUA DAS 5 FASES
10 APLICACÃO DA TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ..

11 YIN E YANG E AS SUBSTÂNCIAS
11.1 FORMAÇÃO DAS SUBSTÂNCIAS
11.2 QI – ENERGIA
11.3 XUE – SANGUE
11.4 O J I N YE - OS LÍQUIDOS ORGÂNICOS
11.5 O JING - ESSÊNCIA
11.5.1Formação do Jing – Essência
11.6 O SHEN - O ESPÍRITO, A CONSCIÊNCIA
12 ZANG FU - ÓRGÃOS E VÍSCERAS
13 ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS
13.1 ORDEM E FLUXO ENERGÉTICO
14 SENSAÇÃO PRODUZIDA PELO ESTÍMULO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.1 TÉCNICAS DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.2 PROFUNDIDADE DA INSERÇÃO
14.4 MANIPULAÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.5 MOVIMENTO DE PISTONAGEM NA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.6 MANIPULAÇÃO INDISTINTA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.7 ÂNGULO DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
14.8 INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA E ESTIMULAÇÕES RÁPIDAS
15 TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
15.1 RETIRADA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
15.2 REAÇÕES SECUNDÁRIAS À ACUPUNTURA
15.3 PRECAUÇÕES NA REALIZAÇÃO DA ACUPUNTURA
16 ÓRGÃOS E VÍSCERAS
16.1 XIN – CORAÇÃO
16.1.1 Generalidades
16.1.2 O coração armazena o Shen
16.1.3 O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces
16.1.4 Padrões de desarmonia
16.2 GAN FÍGADO
16.2.2 Harmonia às emoções
16.2.3 Harmonia da digestão
16.2.4 Harmonia da menstruação
16.2.5 Regulação da água
16.2.6 O fígado armazena o sangue
16.2.7 O fígado comanda os tendões
16.2.8 O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas
16.3 PI BAÇO
16.3.2 O Baço comanda a transformação e transporte
16.3.3 O baço comanda os músculos e os membros
16.3.4 O baço governa o sangue
16.3.5 O baço sustenta os órgãos
16.3.6 O baço abre-se na boca e se manifesta nos lábios
16.4 FEl – PULMÃO
16.4.2 Funções
16.4.2.1 O pulmão governa a respiração
16.4.2.2 O pulmão comanda o qi
16.4.2.3 O pulmão controla a dispersão e a descensão
16.4.2.4 O pulmão controla a dispersão
16.4.2.5 O pulmão controla a descensão
16.4.2.6 O pulmão movimenta e ajusta os canais da água
16.4.2.7 O pulmão comanda o exterior do corpo
16.4.2.8 O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos
16.5 SHEN RINS
16.5.1 O rim armazena o jing
16.5.2 Os rins comandam os ossos e produz medula
16.5.3 Os rins são os alicerces do yin yang
16.5.4 Os rins dominam o metabolismo da água
17 RIM
17.1 OS RINS CONTROLAM A RECEPÇÃO DO QI
17.2 OS RINS ABREM-SE NOS OUVIDOS, MANIFESTAM-SE NOS CABELOS E CONTROLAM

OS ORIFÍCIOS INFERIORES
18 S H A O C H A N G - INTESTINO DELGADO
18.1 GENERALIDADES
18.2 FUNÇÕES
18.3 PADRÕES DE DESARMONIA
19 VESÍCULA BILIAR
19.1 GENERALIDADES
19.2 FUNÇÕES
20 WEI ESTÔMAGO
20.1 GENERALIDADES
20.2 FUNÇÕES
21 BEXIGA
21.1 GENERALIDADES
21.2 FUNÇÕES
22 DACHANG – INTESTINO GROSSO
22.1 GENERALIDADES
22.2 FUNÇÕES
23 CANAIS, COLATERAIS E PONTOS ACUPUNTURAIS
24 CONCEITO DOS MERIDIANOS
25 TIPOS DE CANAIS E COLATERAIS
26 CLASSIFICAÇÃO DO JING LUO
26.1 OS MERIDIANOS (JING)
27 INTRODUÇÃO ENERGIA
27.1 FUNÇÕES DOS CANAIS PRINCIPAIS
27.2 RELAÇÕES ENTRE OS CANAIS PRINCIPAIS E OS OUTROS
27.3 O SEXTO MOVIMENTO
27.4 OS NÍVEIS ENERGÉTICOS
27.5 CIRCULAÇÃO DA ENERGIA
28 CIRCULAÇÃO DA ENERGIA
28.1 DISTRIBUIÇÃO DOS CANAIS PELO CORPO
29 OS CANAIS PRINCIPAIS DO TAE YANG E SHAO YIN
29.1 NÍVEIS ENERGÉTICOS
30 CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO CORAÇÃO)
31 MERIDIANO DO CORAÇÃO (Xin)
31.1 RELAÇÕES DO CANAL
31.1.1 Funções do órgão Zang
31.1.2 Funções do canal
32 CANAL PRINCIPAL DO SHOU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DO INTESTINO DELGADO)
32.1 FUNÇÕES DA VÍSCERA FU
32.2 FUNÇÕES DO CANAL
33 CANAL PRINCIPAL DO ZU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DA BEXIGA)
33.2 FUNÇÕES DE VÍSCERAS FU
33.4 OUTROS CANAIS
34 CANAL PRINCIPAL DO ZU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO RIM)
34.1 RELAÇÕES DOS CANAIS
34.2 FUNÇÕES DO ÓRGÃO ZANG
35 CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YANG (CANAL PRINCIPAL DO TRIPLO AQUECEDOR)

120
35.1 MERIDIANO DO TRIPLO REAQUECEDOR

35.2.1 Órgãos e vísceras
35.2.2 Partes do Corpo
35.2.3 Outros canais
35.3 FUNÇÕES DO ÓRGÃO FU
36 CANAL PRINCIPAL DO ZU SHAO YANG (CANAL PRINCIPAL DA VESÍCULA BILIAR)
37 CANAL PRINCIPAL DO ZU JUE YIN (CANAL PRINCIPAL DO FÍGADO)
37.2 FUNÇÕES DOS ÓRGÃOS ZANG
38 CANAL PRINCIPAL DO SHOU JUE YIN (CANAL PRINCIPAL DA CIRCULAÇÃO-

SEXUALIDADE OU PERICÁRDIO)
38.1 PARTES DO CORPO
38.2 OUTROS CANAIS
39 CANAL PRINCIPAL DO SHOU TAE YIN (CANAL PRINCIPAL DO PULMÃO)
39.1 ÓRGÃOS E VÍSCERAS
39.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (PULMÃO)

39.5 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O TRAJETO EXTERNO DO CANAL
40 CANAL PRINCIPAL DO SHOU YANG E JUE MING (CANAL PRINCIPAL DO INTESTINO

GROSSO)
40.3 SINTOMAS ASSOCIADOS AO TRAJETO EXTERNO DO CANAL
40.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (INTESTINO GROSSO)
41 CANAL PRINCIPAL DO ZU YANG MING (CANAL PRINCIPAL DO ESTÔMAGO)
41.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (ESTÔMAGO)
41.7 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (BAÇO-PÂNCREAS)
42 VASOS REN MO E DUMO
42.1 INTRODUÇÃO
42.1.1 Nomenclatura
42.2 NATUREZA E CARACTERÍSTICAS
42.3 ORIGEM
42.4 A PEQUENA CIRCULAÇÃO DE ENERGIA
43 REN MO OU VASO DA CONCEPÇÃO
43.1 FUNÇÃO
43.2 TRAJETO
44 DU MO OU VASO DO GOVERNO
44.1 FUNÇÃO
44.2 RESUMO PRÁTICO
45 MÉTODOS DE ESTÍMULO
45.1 MOXABUSTÃO
45.2 VENTOSA
42.3 TIPOS DE LASER UTILIZADOS EM ACUPUNTURA
42.3.1 Diferenças entre laserterapia e laseracupuntura
42.4 ELETROACUPUNTURA
42.5 AURICULOTERAPIA
43 DIAGNÓSTICO NA MEDICINA CHINESA
43.1 ANALGESIA EM ACUPUNTURA
43.1.1 Teorias de redução ou bloqueio da dor pela acupuntura
43.1.2 Ativação destes mecanismos
43.2 ANALGESIA SEGMENTAR INDUZIDA PELA ELETROACUPUNTURA
43.3 TOLERÂNCIA A ANALGESIA POR ELETROACUPUNTURA
44 FICHA DE AVALIAÇÃO
REFERÊNCIAS
1 MEDICINA CHINESA - ACUPUNTURA
A medicina tradicional chinesa tem uma história comprovada de mais de 3.000

anos. Seu desenvolvimento conta com um largo processo histórico, condensado nas
experiências obtidas pela luta contra as enfermidades.
Na idade da pedra, os chineses usavam como estímulo acupuntural as bian,

as agulhas de pedras, constituindo a base mais rudimentar da acupuntura. Quando a
humanidade entrou na Idade do Bronze e na Idade do Ferro, começou o uso de
agulhas metálicas em lugar das de pedra. A moxabustão teve sua origem a partir do
uso do fogo pelo homem primitivo. É muito provável que quando os homens
esquentavam seus corpos na fogueira, descobriram acidentalmente, ao expor ao calor
determinadas zonas da pele, alívio de dores ou até mesmo cura de enfermidades.
A moxa foi eleita como material principal no estímulo de pontos acupuntura,

por sua natureza (fácil de acender), seu poder calorífico moderado e sua efetividade
na remoção de bloqueios energéticos. A mais antiga obra clássica da medicina
tradicional chinesa é o Huangdi Neijing (Canon de Medicina Interna), copilado entre
500 a 300 a.C. Representa um Compêndio das experiências médicas e dos
conhecimentos teóricos básicos em M.T.C. Esta obra dividida em duas partes. Ling
Shu e Su Wen descreve as teorias básicas da M.T.C., tais como Yin - Yang, cinco
movimentos, Zang Fu (órgão e canais e colaterais, o Qi (energia), xue (sangue),
etiologia, patologia, métodos de diagnóstico e diferenciação de síndromes. Assim
como os conhecimentos fundamentais sobre pontos de acupuntura e inserção de
agulhas.
Zhenjiu Jiayijing (obra clássica sobre acupuntura e moxabustão 265, copilado

por Huangfu Mi da dinastia Jin (período de desunião), sintetizou a teoria e os
conhecimentos básicos da acupuntura e moxabustão sobre a base do Neijing, Nanjillg
(obra clássica sobre problemas difíceis) e outros livros.
Tongren Shuxue Zhenjiu Tujing (manual ilustrativo sobre os pontos de

acupuntura e moxabustão mostrados na figura de bronze, em 1026). Foi copilado por
Wuang Wueyi, acupunturista da dinastia Song. No ano seguinte (1027) Wllang Weiyi
fez fundir duas figuras de bronze com os pontos de acupuntura, significando um
grande evento na história de desenvolvimento da acupuntura.
Zhenjiu Zisheng Jing (obra clássica de terapêutica com Acupuntura e

Moxabustão), publicado em 1220, foi recompilado por Wang Zhizhong da dinastia
Song. Shisijing Fahui (desenvolvimento dos quatorze canais, 1341), escrito por Hua
Zhenjiu Zisheng Jing (obra clássica de terapêutica com Aupuntura e Moxabustão)
publicado em 1220, foi recompilado por Wang Zhizhong da dinastia Song.
Shisijing Fahui (desenvolvimento dos quatorze canais, 1341), escrito por Hua
Boren da dinastia Yuan, explicam sistematicamente o trajeto e a distribuição dos 12
canais regulares, os canais Ren e Du assim como seus pontos acupunturais, obra
ainda largamente consultada.
Zhenjiu Da Cheng (Compêdio de Acupuntura), compilado por Yang Jizholl,

acupunturista da dinastia Ming. Nesse livro, há mais do que documentos relativos à
acupuntura, há exposição de métodos terapêuticos transmitidos secretamente ao autor
por seus antecessores. Essa obra tem sido objeto de consulta de inestimável valor
para o estudo da acupuntura, da sua publicação até os dias de hoje.
Shan Han Lun (tratado das doenças febris causadas pelo frio perverso), obra
representativa, descrita por Zhan Zhong Jing, codificou grande parte da medicina que
atualmente se pratica na China. A propedêutica, a farmacologia em M.T.C. deve a ele
sua forma atual, descreve a sintomatologia da penetração do agente agressivo externo
e viabiliza sistematicamente o uso de fórmulas magistrais no combate a esses agentes
patogênicos, utilizando para isso os conceitos de canais e colaterais.
2 INTRODUÇÃO
A acupuntura e moxabustão são importantes procedimentos, componentes da

medicina chinesa tradicional a qual previne e tratam as doenças puncturando certos
pontos do corpo com agulhas ou aplicando calor pela ignição da moxa. Sua eficácia e
a exigência de um equipamento simples tornaram-na extremamente popular na China
desde há centenas de anos.
O início e desenvolvimento da arte da acupuntura com a moxabustão

compõem longo processo histórico. Ela sumariza a experiência do povo trabalhador
chinês, por muitos séculos, em sua luta contra as doenças. Inicialmente, na Idade da
Pedra, o povo usou agulhas, talhadas em pedra, com propósitos curativos. Estas eram
conhecidas como bian e praticava-se uma acupuntura rudimentar. Quando a
sociedade humana entrou na Era do Bronze e do Ferro, agulhas elaboradas com
esses metais substituíram as bian de pedra. Com o desenvolvimento das técnicas de
produção social, instrumentos de punctura, foram constantemente aprimorados,
criando condições para o recente refinamento da acupuntura. A moxabustão surgiu
após a utilização do fogo por mãos humanas. Parte-se da hipótese de que
“aquecendo-se a si mesmo” pelo fogo, o povo antigo acidentalmente descobriu que
quando essas áreas definidas da pele eram submetidas a queimaduras, dava-se o
alívio ou desaparição de certas dores ou doenças. A moxavegetal foi posteriormente
escolhida como o material para cauterização por queimar facilmente produzindo calor
suave, eficaz em remover obstrução dos canais e colaterais. Assim foi estabelecida a
arte da moxabustão.
A primeira obra médica clássica na China, Hungdi Neijing (Canon da

medicina), foi compilada entre 500 e 300 a.C. É o sumário da experiência médica e
conhecimento teórico anterior ao período dos reinos combatentes. O livro, que consiste
em duas partes, Su Wen e Ling Sshu, descreve o substrato teórico básico da medicina
chinesa tradicional, como Yin-Yang, os cinco elementos, Zang-fu, canais e colaterais,
Qi (energia vital) e sangue, etiologia, patologia, métodos de diagnósticos e
diferenciação das síndromes, além do conhecimento básico referente aos pontos de
acupuntura e métodos de puncturação. Após o Neijing (Ou I-Iuangdi Ncijing), surgiram
muitas outras obras sobre acupuntura e moxabustão, escritas em diferentes dinastias,
das quais as mais representativas são:
- lhenjiu Jiayijing (clássico de acupuntura e moxabustão 265 d.C.) compilado

por Huangfu Mi na dinastia Jin sobre as bases do Neijing. Nanjig (clássico sobre
questões dificultosas e outros) fornece uma descrição ampla do conhecimento e
teorias básicas da acupuntura e moxabustão, criando fundamentos raros o
desenvolvimento da acupuntura e moxabustão como um ramo independente da
medicina chinesa tradicional.
- Tongren Shuxue Zhenjiu Tujing (manual ilustrado dos pontos de acupuntura

e moxabustão apresentados na figura de bronze, I026 d.C.) compilado por Wang Woiji,
um acupuntor da dinastia Song, apresentando cuidadosamente os pontos dos
quatorze canais. No ano seguinte, ou seja, 1027 d.C. Wang Weiji promoveu fundição
de duas figuras de bronze em tamanho natural marcadas com os pontos de
acupuntura, um dos mais importantes acontecimentos no desenvolvimento da
acupuntura e moxabustão.
- Zhenjiu Zishengjing (clássico da terapia por acupuntura e moxabustão)

surgido em 1220 d.C., foi compilado por Wang Zhizhong na dinastia Song. Nesse livro,
combinando-os com sua própria experiência clínica, o autor cita extensivamente temas
da acupuntura e moxabustão do passado.
- Shisijing Fahui (ampliação dos quatorze canais 1341 d.C.), obra de Hua
Boren na dinastia Yuan. O livro apresenta sistematicamente a distribuição dos doze
canais regulares e canais Ren e Du, bem como os pontos relativos a eles. É um
valioso livro de referência para o estudo da teoria dos canais e colaterais.
- Zhenjiu Docheng (compêndio de acupuntura e moxabustão 1601 d.C.) de

Yang Jizholl, acupunturista na dinastia Ming. Nesta obra, o autor sistematicamente
coleta informações de literatura e materiais das gerações passadas e apresenta
métodos de tratamentos secretos chegado ao seu conhecimento por ancestrais.
Tornou-se, nos primeiros quatro séculos após sua publicação por meio de um livro de
referência indispensável para o estudo de acupuntura e moxabustão.
Há registros, documentos históricos da difusão da acupuntura e moxabustão

chinesa, para outros países em épocas remotas. Na Coreia, sua prática foi introduzida
no 6° século, chegando ao Japão no mesmo período quando um monje chamado Zhi
Cong viajou para o leste pelo mar levando consigo a obra Migtangtu (manual ilustrado
dos canais, colaterais e pontos de acupuntura), Zhenjiu .Jiayijing e outros livros
médicos. No século XVII, a acupuntura e moxabustão chegam, afinal, à Europa. Essa
difusão promoveu a troca médica e cultural entre a China e outros países do mundo.
De 1840 até a data da liberação chinesa, o país esteve sob o jugo reacionário
do semifeudalismo e semicolonialismo. A ciência e a cultura chinesa estavam
devastadas e a medicina tradicional, incluindo acupuntura e moxabustão, em vias de
extinção. Após a criação da República Popular da China, iluminadas pela política
partidária referentes às medicinas tradicionais, ditada pelo grande líder e condutor Mão
Zedong, as rejuvenescidas medicina chinesa e farmacologia, acupuntura e
moxabustão, tornam-se populares em todo o território. A analgesia por acupuntura,
uma nova técnica de anestesia e uma nova realização no campo da acupuntura, foi
criativamente desenvolvida sobre as bases de aliviar as dores pelo agulhamento.
Durante a revolução proletária cultural, sofrendo a interferência e sabotagem

da “Gang dos Quatro", a acupuntura e moxabustão, junto com outros ramos da ciência,
estiveram prejudicados. Com a queda da "Gang dos Quatro", a ciência e a tecnologia
reviveram. Sob a liderança do Partido Comunista Chinês, liderado pelo presidente
Hua, a acupuntura e moxabustão receberam um grande estímulo para seu
desenvolvimento. Os contatos amistosos e trocas acadêmicas entre chineses e povos
de outros países foram intensificados nos últimos anos. Muitas pessoas do exterior
vieram à China para investigar e estudar a acupuntura e moxabustão.
3 ACUPUNTURA
Os conhecimentos da acupuntura estiveram isolados do mundo ocidental por

cerca de 5000 anos, distanciando-se da forma de raciocínio e linguagem. Além da
dificuldade na linguagem usada nos termos da medicina chinesa, a prática dessa
técnica depara-se com deficiências no seu ensino e em sua difusão científica. A
ciência rejeita o princípio energético do corpo, linguagem metafísica e sistema
aparentemente primitivo da medicina tradicional chinesa, o que dificulta o engajamento
de cientistas na investigação e, consequentemente, no desenvolvimento da
acupuntura. A necessidade de uma linguagem comum para facilitar o ensino, a
pesquisa, a prática médica e a troca de informações no âmbito da acupuntura levou a
Organização Mundial de Saúde (OMS) a criar uma nomenclatura internacional padrão.
A acupuntura é atualmente usada na medicina ocidental para tratamento de vários
tipos de dor, de náuseas e vômitos induzidos por estado pós-operatório e pós-
quimioterapia, para reabilitação de pacientes que sofreram acidente vascular cerebral
e também para tratamento de pacientes com asma.
Hoje a acupuntura é reconhecida como um recurso disponível de grande valor

para a saúde mundial. O uso da acupuntura como um tratamento para doenças
cardiovasculares é sugerido tanto pelos estudos em animais quanto por estudos
clínicos em humanos. Possíveis vantagens no uso da acupuntura são o custo baixo do
tratamento e baixo risco de eventos colaterais advindos dos tratamentos médicos
utilizados.
Derivada dos radicais latinos acus e pungere, que significam agulha e

puncionar, respectivamente, a acupuntura visa à terapia e cura das enfermidades pela
aplicação de estímulos por intermédio de acupontos, com a inserção de agulhas em
pontos específicos. Trata-se também de uma terapia reflexa, em que o estímulo de
uma área age sobre outra(s). Para esse fim, utiliza-se, principalmente, o estímulo
nociceptivo, que é codificado pela frequência dos potenciais de ação.
Agulhas de pedra e de espinha de peixe foram utilizadas na China durante a

Idade da Pedra (cerca de 3000 anos a.C.). Ney Jing, ou "Clássico do Imperador
Amarelo sobre Medicina Interna", texto clássico e fundamental da Medicina Tradicional
Chinesa (MTC), descreve aspectos anatômicos, fisiológicos, patológicos, diagnósticos
e terapêuticos das moléstias à luz da medicina oriental. Nesse tratado, já se afirmava
que o sangue flui continuamente por todo o corpo, sob controle do coração. Cerca de
2000 anos depois, mais precisamente em 1628, William Harvey, proporia sua teoria
sobre a circulação sanguínea.
No Oriente, a acupuntura é usada com finalidades preventivas e terapêuticas

há vários milênios. A medicina chinesa propõe-se a compreender o homem como parte
da natureza, que interage de acordo com os princípios da dualidade dinâmica
Yin/Yang e da concepção dos Cinco Elementos ou Cinco Movimentos. Segundo a
medicina chinesa, os cinco elementos constituintes da natureza são: Água, Madeira,
Fogo, Terra e Metal e todas as estruturas e funções do organismo encontram-se
originalmente em situação de equilíbrio, pela atuação das energias Yin e Yang, que
representam, respectivamente, os aspectos negativo e positivo, profundo e superficial,
frio e calor, deficiência e excesso, massa e energia, entre outros, em constante inter-
relação, no sentido de manutenção do equilíbrio e harmonia corpo-mente-espírito do
indivíduo. A medicina chinesa baseia-se também no meio em que a pessoa se
encontra, as condições energéticas de sua vida, sendo fundamental avaliar o aspecto
emocional, as preferências que o indivíduo apresenta com relação a alimentos, cores e
sabores, entre outras características, para que se possa ter um diagnóstico da
patologia apresentada pelo paciente.
Na literatura científica, correlações entre acuponto e mecanismos de ação da

acupuntura têm sido feitas com elementos do processo inflamatório, em especial
aspectos neurogênicos. Diversos autores observaram junções específicas entre
mastócitos e células nervosas nos acupontos. Outros pesquisadores sugerem que a
acupuntura pode ter efeitos diretos na regulação periférica da liberação de mediadores
do processo inflamatório e da dor, o que leva a uma redução da liberação periférica de
substância P (SP).
4 MECANISMO DE AÇÃO DA ACUPUNTURA
4.1 LOCAL DE AÇÃO DA ACUPUNTURA
As fibras A-delta, ou do grupo III, e as fibras C ou do grupo IV, são os

principais tipos de fibras relacionadas com a condução do estímulo da agulha de
acupuntura. Estudos realizados em coelhos e gatos, nos quais foi feita anestesia com
novocaína de pontos de acupuntura, evidenciaram que as fibras A-delta são
dominantes ao mediar a acupuntura, seguidas pelas fibras C e, em menor proporção,
pelas fibras do grupo II ou A-gama.
O potencial elétrico das agulhas de acupuntura constitui estímulo que age

sobre as terminações nervosas livres existentes nesses pontos, alterando o potencial
da membrana celular, desencadeando o potencial de ação e a condução de estímulo
nervoso.
Os efeitos da agulha de acupuntura dependem da profundidade de sua

inserção, pois os tipos de receptores nervosos são distribuídos de modo diferente, de
acordo com os planos da estratigrafia. A inserção superficial atingirá,
predominantemente, os receptores nervosos associados às fibras A-delta, que fazem a
mediação para as dores agudas e a termocepção, enquanto a inserção profunda
estimulará as fibras nervosas do fuso muscular e as fibras A-delta e C, que estão
localizadas mais profundamente e devem ser utilizadas nas doenças de instalação
mais consolidada ou “doenças profundas”.
A inserção das agulhas de acupuntura determina três efeitos locais: elétrico

por ação mecânica a agulha lesa os tecidos, neuroquímico libera substâncias e misto,
correspondendo a uma associação dos dois primeiros. A inserção e a manipulação da
agulha de acupuntura causam lesões celulares que provocam, no nível local, o
aparecimento de substâncias bioquímicas, como a substância P, e transformação do
ácido araquidônico em leucotrienos, em tromboxano dos tipos A, B e prostaglandinas
PGE, PGD. Essas substâncias algógenas estimulam os quimiorreceptores, e a
substância P, em especial, sendo um neurotransmissor, ativa os mastócitos a
liberarem histamina, estimulando as fibras C e promovendo vasodilatação no nível
capilar.
Além da histamina, são liberados bradicinina, serotonina, íons potássio e

prostaglandina, que também estimularão os quimiorreceptores, diminuindo o limiar de
excitação. O potencial de ação da membrana, desencadeado pela inserção de uma
agulha de acupuntura metálica, em última análise, deve-se a um efeito elétrico peculiar
à agulha associado à ação das substâncias liberadas pela lesão traumática celular
local.
Após a aplicação de acupuntura, dependendo da maneira como se faz o

estímulo, da profundidade e também do ângulo de inserção da agulha e do sentido de
sua ponta, é possível direcionar o estímulo para uma ou outra dessas vias nervosas
descritas. A medicina tradicional chinesa tem o importante mérito de haver conseguido
identificar onde e como fazer estimulações na parte somática para obter resultados
específicos sobre os órgãos internos e as várias estruturas do corpo humano.
Os estímulos da acupuntura são conduzidos, em grande parte, por meio dos

tratos espinotalâmicos, e sua modalidade de ação depende do tipo de fibras nervosas
estimuladas. As fibras A-delta projetam seus estímulos, principalmente pelo trato
neoespinotalâmico, fazem a mediação da dor aguda, têm velocidade de condução
mais rápida e estão, predominantemente, ligadas aos mecanismos de defesa e fuga,
enquanto as fibras C projetam seus estímulos, principalmente pelo trato
paleoespinotalâmico, conduzem mais lentamente e estão associadas, entre outros, à
dor crônica e aos estímulos viscerais.
Na projeção dos estímulos da medula espinal até o encéfalo, as vias nervosas

fazem conexões com várias partes do sistema nervoso central, de modo que por meio
dessas vias a acupuntura pode estimular ou inibir estruturas como formação reticular,
hipotálamo, sistema límbico e áreas corticais. Portanto, uma inserção de agulha na
parte somática pode interagir no sistema nervoso central, constituindo uma modalidade
de tratamento para afecções desse setor, como é o caso, por exemplo, de alterações
emocionais do tipo ansiedade, tensão, medo e pânico, que respondem bem ao
tratamento pela acupuntura.
Por outro lado, os efeitos analgésicos da acupuntura são hoje concebidos a
partir de pesquisas científicas, como um processo de excitação que libera endorfinas
em resposta a estímulos intensos e vigorosos sobre a agulha inserida nos pontos de
acupuntura. Essas condições atuam preferencialmente sobre as fibras A-delta,
relacionadas a esses pontos. Experimentalmente, foi determinado que estímulos com
frequência em torno de 100 Hz promovem efeito de analgesia; se a frequência é em
torno de 300 Hz, o efeito de analgesia é mais profundo. Esse comportamento deve-se
ao fato de que estímulos nessas diferentes frequências induzem à liberação de
substâncias opioides específicas, tanto na substância gelatinosa, como no núcleo
magno da rafe.
De modo que as inter-relações de pele/músculos com os órgãos internos, por

meio do sistema nervoso, constituem mecanismo totalmente integrado, permitindo que
a agulha de acupuntura, inserida em qualquer parte do corpo humano, excite
terminações nervosas e gere um potencial de ação no sistema nervoso periférico
somático. Dessa forma, induzirá um efeito tanto sistêmico como regional, mas,
dependendo da localização do ponto de acupuntura, ou seja, dependendo do tipo de
fibras nervosas que estimula, pode tanto ter efeitos mais específicos sobre um único
setor com efeitos mais genéricos.
Assim, os estímulos intensos com alta frequência atuam, predominantemente,

sobre as fibras A-delta e têm efeito analgésico, provavelmente em nível
suprassegmentar, ao passo que os pontos de acupuntura que se relacionam mais com
as fibras C, por exemplo, os pontos Ting ou o VG (Renzhong) têm efeito mais
marcante sobre o sistema nervoso autônomo. A ação da acupuntura sobre a parte
emocional do indivíduo é feita por meio da formação reticular e do sistema límbico, os
quais manifestam, também, respostas no sistema autônomo e no eixo hipotálamo —
hipófise, promovendo a homeostase neuroendócrina.
5 VISÃO OCIDENTAL
Para a visão geral ocidental, os mecanismos utilizados pela prática

acupunturista ainda não estão satisfatoriamente explicados. Na tentativa de satisfazer
alguns conceitos acadêmicos, a acupuntura na linguagem ocidental é um método de
estimulação neurológica, com efeitos sobre neurotransmissores, neuromoduladores e
reação do sistema imunitário (pró e anti-inflamatória).
Historicamente, a primeira propriedade da acupuntura que foi capaz de

chamar a atenção acadêmica foi justamente no domínio da dor. Esquemas foram
levantados para associar liberações de endorfinas causadas por estímulos de agulhas
sobre nervos específicos. Durante algum tempo, muitos pesquisadores duvidam da
aplicação da acupuntura fora do tratamento da dor e nas funções do sistema nervoso
autônomo. Os mecanismos da terapêutica da acupuntura ainda não estão claramente
associados aos mecanismos fisiológicos sob os domínios da ciência atual.
Entretanto, não é possível ignorar os testes realizados com medotologias

largamente aceitas no meio acadêmico, assim como não é possível ignorar uma
cirurgia realizada sob a anestesia produzida pela simples punção de agulhas.
5.1 TEORIA DE BASE YIN YANG
A teoria da polaridade universal teve sua origem na velha China e seus

conceitos básicos encontram-se no mais antigo livro originário no Extremo Oriente.
O livro primordial, composto de grupamentos de 64 hexagramas, denominado I

Jing, ou Clássico das Mutações, sofreu no decorrer dos tempos. Interpretações do seu
conteúdo simbólico que visavam ao esclarecimento do sistema de relações universais
nele contido. Dois dos maiores pensadores chineses desenvolveram formas universais
de interpretação de seu princípio fundamental, o DAO Confúcio por meio do I. Jing ou
Clássico das Mutações, e Lao Zi por meio do Dao De Jing, ou livro do Princípio e do
Caminho.
O DAO é a fonte de vida e ele dá origem a dois princípios opostos e
complementares chamados YIN e de YANG. São YIN e YANG partes integrantes de
um todo indivisível. Indicam a vertente da sombra (YIN) e a vertente ensolarada
(YANG) da montanha.
O DAO é o eixo em torno do qual giram a sombra é a luz. É ele quem regula
sua alternância na terra como no céu.
Dessa dialética dos opostos, ao mesmo tempo complementares, que se

consomem e se suportam mutuamente, nascem todos os ciclos cósmicos do dia e da
noite, das estações, da folha e do húmus, do mar, da nuvem, do rio, da vida e da
morte.
O estado de mutação constante encontrado nas coisas e seres do universo é

uma regra básica de suas existências. Gera, por isso, uma situação de imutabilidade,
já que todos, nunca isoladamente, estão dentro do sentido de movimento e mutação
do universo.
A mutação dá-se no sentido de tendências opostas e complementares.
Assim diz o Nei Jing (o mais antigo livro de medicina chinesa, compostos de
dois volumes escritos por volta de 500 a 300 a.C.)
6 PROPRIEDADES DO YIN E DO YANG
6.1 OPOSIÇÃO E INTERDEPENDÊNCIA
Os antigos utilizavam o fogo e a água como exemplo para explicar os dois

fenômenos por meio de suas propriedades:
 Água: fria, direção de profundidade, escuridade, passividade;
 Fogo: quente, direção ascendente, luminosidade, atividade ou movimento.
Assim pode-se intuir que tudo que possui características de quiescência, frio,
posição interior e, por assim dizer, inibição, morosidade ou vagar, pertence ao YIN. E o
que se move é quente, tem posição exterior, é claro, excitante e rápido, pertence ao
YANG.
A relação de interdependência significa que cada um dos dois aspectos é

condição para a existência do outro e que nenhum deles pode existir isoladamente. E
a presença do outro ou a alternância das polaridades que possibilita a vida. O princípio
criador que lança (YANG) e o princípio receptivo que acolhe (YIN) e acrescenta.
Assim é que após o dia vem a noite, após a atividade vem o descanso, e que o
frio elo inverno sucede ao calor do verão .
6.2 INTERCONSUMO E INTERSUPORTE
Consumo significando perda, enfraquecimento. Suporte significando ganho,

fortalecimento. O consumo de "'YIN leva a um ganho de YANG enquanto que um
consumo de YANG leva a um ganho de YIN. Tomemos os organismos vivos e
particularmente os processos de digestão, absorção e utilização dos alimentos como
exemplo prático.
No organismo vivo, sua estrutura material é YIN (substância), enquanto que a
atividade funcional exercida por essa base orgânica é o YANG (função). O indivíduo ao
alimentar-se requer que seu organismo trabalhe o alimento para que esse possa ser
digerido e absorvido. A energia desprendida nessa função implica em seu desgaste ou
consumo. Na fase seguinte, o alimento trabalhado já foi absorvido e encontra-se no
interior circulatório. O alimento será, então, distribuído pelas diversas partes do
organismo, onde será acumulado (como glicogênio no fígado e músculos, gordura no
tecido adiposo etc. Significando ganho de substância - YIN, armazenada) para sua
utilização gradativa de acordo com a demanda por parte das atividades orgânicas.
Enfim, voltamos ao ponto de partida, atividade funcional, que visa entre as

múltiplas finalidades, manter o organismo vivo, em estado de equilíbrio com o meio
ambiente, capaz de adaptar-se e de suprir-se em suas necessidades básicas. Essa
atividade só é possível por meio da utilização da substância armazenada, isto é, com o
gasto ou consumo de substância - YIN.
Essa lei é responsável pelo equilíbrio dinâmico entre os dois aspectos - YIN e
Y ANG. A quebra desse estado de equilíbrio é fator de enfraquecimento do organismo
e predisponente para a instalação da doença.
6.3 INTERTRANSFORMAÇÃO
Sob certas circunstâncias e em certos estágios de desenvolvimento, cada um

dos dois aspectos YIN ou YANG dentro de uma coisa irá transformar-se no seu
oposto.
6.4 "POLARIDADE UNIVERSAL E O HOMEM"
Agora, tentemos aproximar do homem os conceitos iniciais sobre o todo, "um

ser, aparentemente distinto, não é mais que uma onda da mesma substância que o
mar, sem limites nem fronteiras que os separem."
Procuremos analisar o homem e os fatores relacionados com ele, segundo os
princípios fundamentais. Assim, teremos uma visão global da interação existente entre
o homem e o cosmos:
 YANG é o homem e a energia. YIN é a mulher e o sangue;
 O interior do corpo é YIN. O exterior é YANG;
 O dorso é YANG e o ventre é YIN; e
 A parte superior é YANG e a inferior é YIN.
Os cinco órgãos são YIN (coração, pulmões, baço-pâncreas, fígado, rins) e as

vísceras YANG (estômago, intestino delgado, intestino grosso, vesícula biliar, b exiga).
7 NA DIETÉTICA
É do conhecimento oriental os valores nutritivos dos alimentos e a

necessidade de uma alimentação equilibrada, capaz de dar ao homem bem estar e
energia. Temos conhecimento das diversas formas de dieta surgidas no Oriente, que
se baseiam no mesmo sistema de relações entre o YIN e o Y ANG (macrobiótica,
vegetariana, etc.).
Sakurazawa demonstrou por meio de experiências com os elementos

químicos seus níveis de absorção por meio de uma tábua de intensidade cromática.
Aqueles que tinham maior afinidade pelas cores quentes (YANG) e aqueles que o
demonstravam pelas cores frias (YIN).
YANG: Na. H, Mg, Hg, etc. YIN: O, K, Mn, etc.
Sabemos que há predomínio de Na no reino animal e de K no reino vegetal.

Particularizando, vemos no reino vegetal os cereais mais ricos em sódio (YANG) e as
frutas em potássio (YIN). Em geral, toda a alimentação à base de proteínas animais,
gorduras e cereais produz aumento da energia vital que pode chegar a ser patológica,
quando em excesso de sódio (YANG) eleva a pressão arterial. A alimentação
vegetariana predominante composta de elementos YIN produz diminuição da atividade
vital; isso explica a indicação dessa dieta aos hipertensos.
7.1 NO CLIMA
O verão é YANG. O inverno é YIN. A primavera é a chegada do YANG no

máximo de inverno YIN. O outono é a chegada de YIN no máximo de verão YANG.
O calor e o fogo são os elementos básicos do verão. O frio do inverno. O vento
(YANG) o da primavera. A secura (YANG) a do outono. A umidade (YIN) a do final do
verão (ou canícula).
Como vemos, cada estação apresenta um elemento característico que se

encontra afinado com uma polaridade. A medicina chinesa reconhece como causa
geradora de doença esses fatores atmosféricos. Dessa forma, a penetração de um
desses elementos no organismo irá de encontro ao pólo oposto de sua natureza, já
que nosso organismo apresenta as duas polaridades (YIN e YANG), criando um
conflito que quebra o equilíbrio de forças YIN e YANG existente, o que pode resultar
na doença.
7.2 NA FISIOLOGIA
As funções dos diversos sistemas corporais apresentam polaridades na

essência das suas atividades. Essas atividades são reguladas pelos sistema nervoso
autônomo/simpático e parassimpático, que atuam integradamente no sentido de
adaptar o organismo as suas necessidade.
O sistema nervoso autônomo (simpático e parassimpático), melhor do que

qualquer outro, pode ser visto dessa forma, já que funciona estritamente sob urna
relação de oposição e interdependência.
Identificamos as atividades regidas pelo simpático como de natureza YANG e

aquelas produzidas pelo parassimpático como de natureza YIN. Assim teremos:
 SIMPÁTICO: aumento do volume/minuto sistólico, taquicardia, aumento da

contratibilidade e excitabilidade cardíaca; aumento do volume respiratório, dilatação
brônquica; aumento circulatório da musculatura; diminuição circulatória dos órgãos
digestivos; diminuição circulatória da pele e mucosas, aumentos na artérias pulmonar
e coronárias; diminuição do tônus e inibição da peristalse gástrica; fechamento do
piloro; diminuição da peristalse e do tônus nos intestinos delgado e grosso; inibição do
músculo destrusor da bexiga e excitação do esfíncter.
 PARASSIMPÁTICO: diminuição do volume/minuto cardíaco; bradicardia;
diminuição da contratibilidade e excitabilidade do músculo cardíaco; diminuição do
volume respiratório; contração brônquica; diminuição circulatória da musculatura;
aumento nos órgãos digestivos, na pele e mucosas; aumento nos tônus, excitação
peristáltica e abertura do piloro; aumento do tônus e peristalse dos intestinos delgado e
grosso; excitação do músculo detrusor da bexiga e relaxamento do esfíncter.
Como podemos ver, também o organismo humano apresenta um verdadeiro

equilíbrio interno entre forças de características opostas. E essas articulam-se em
função das relações desenvolvidas pelo organismo como um todo e o meio em que ele
vive.
8 A TEORIA DAS CINCO FASES
8.1 REFERÊNCIAS HISTÓRICAS
O termo WUXING significa as cinco fases evolutivas e refere-se a cinco

princípios do universo, simbolizadas pelos elementos: madeira, fogo, terra, metal e
água, com suas características e propriedades. A teoria das cinco fases é um antigo
conceito filosófico para explicar a composição e os fenômenos físicos do universo e
mais tarde usados na medicina tradicional chinesa para expor a unidade do corpo
humano e o mundo natural, e o inter-relacionamento fisiológico e patológico sobre os
cinco elementos sugiram a partir da dinastia YIN (séc. XVI a. C.). Documentos da
época da dinastia ZHOU (1150-1220 a.C.) registram conceitos rudimentares dos cinco
elementos no mesmo período do surgimento do clássico das Mutações (I-JING).
Nos primórdios, os chineses consideraram que os cinco elementos eram os

materiais indispensáveis à manutenção da vida e à produção. A Compilação de
Trabalhos Antigos (CHANG SHU DA CHUAN), há mais de mil anos a.C., registrava o
seguinte antagonismo: "água e fogo é o que bebe e come o povo. Metal e madeira são
o que ele produz. Terra é o que gera tudo. Eles são usados pelo povo". Para melhor
compreender os estados e as transformações dos fenômenos observados na natureza
(céu, terra e homem) e as relações existentes entre eles, os chineses agruparam-nos e
classificaram-nos, associando-os aos cinco elementos. Inicialmente a aplicação nas
relações astronômicas e políticas foram as mais importantes. Os conceitos dos cinco
elementos firmaram-se e tornaram-se aceitos cm toda a China entre os séculos V e III
a.C., constituindo-se naquilo que se chamou de doutrina dos cinco estados na
mutação.
No decorrer da dinastia CHI (221 - 206 a.C.), a teoria das cinco fases teve
grande desenvolvimento. Mas foi durante a dinastia HAN (206 a.C. a 220 d.C.) que
atingiu seu apogeu, sendo aplicada em praticamente todos os campos, tais como,
político, social, astronômico, religioso etc., inclusive na medicina. Nessa época, a
teoria das cinco fases assimilou conceitos do taoísmo, mais precisamente parte da
teoria das duas polaridades (YIN-YANG), as quais, em conjunto, ambas teorias vieram
a servir como método teórico e instrumento conceitual para entendimento e análise
dos fenômenos e aceitos por várias correntes acadêmicas clássicas da antiguidade. É
no Clássico Interno do Imperador Amarelo (HUANGDI NEIJIND, cerca de 100 anos
a.C) que se encontra o primeiro registro da aplicação da teoria das cinco fases na
acupuntura. Segundo alguns autores, durante a dinastia SUNG (960-1360 d.C.), a
teoria foi rigidamente aplicada à medicina tradicional o que teria sido um obstáculo ao
desenvolvimento dessa ciência nesse período. Entretanto, nessa época, a acupuntura
teve grande desenvolvimento com o surgimento da famosa estátua de bronze e da
organização de urna faculdade para ensino da acupuntura.
Na dinastia MING (1368-/643), a acupuntura entra em declínio, e no final da

dinastia CHING (1644-1911), a acupuntura foi excluída do ensino oficial. Na República
(1911-1944), a medicina tradicional foi proscrita em favor da medicina ocidental. Com a
implantação da República Popular (desde 1949), a medicina tradicional foi reabilitada.
A acupuntura teve um grande impulso e difundiu-se por todo o mundo. A teoria das
cinco fases foi melhor avaliada e dimensionada dentro do contexto da medicina
tradicional chinesa. Hoje é aplicada como subsídio à teoria dos órgãos e vísceras, com
auxílio do diagnóstico e como contribuição à terapêutica. Não deve ser utilizada como
uma teoria rígida ou absoluta, porém permite-nos explicar e solucionar importantes
problemas da medicina, da qual se constitui numa das teorias de base ao lado da
teoria YIN-YANG.
8.2 BASES FILOSÓFICAS
Estabelecer a relação entre tudo aquilo que se encontra presente no universo -

"Os fatos e as coisas, as matérias, os seres...". Com base dessas duas propriedades
essenciais – a promoção e a restrição das cinco categorias de princípios simbolizados
pela madeira, fogo, terra, metal e água – é o que se pretende com a doutrina dos cinco
estados da mutação.
Cada princípio engloba uma multiplicidade de noções e conceitos que se
relacionam entre si e com os demais princípios. Esse constante relacionamento é
explicado de acordo com a teoria das duas polaridades (YIN - YANG), em que os cinco
princípios simultaneamente num ciclo promovem-se e noutro ciclo restringem-se
simultaneamente.
Ao longo desses ciclos, eles sucedem-se incessantemente por meio de seus

movimentos e mutações. A teoria procura respeitar suas diferentes categorias de
princípios, "reconstituir" um universo em escala humana. Nele, tudo se relaciona e
intervincula-se por meio da mutação das cinco categorias no constante movimento dos
dois ciclos.
9 CLASSIFICACÃO DOS FENÔMENOS DE ACORDO COM OS 5 PRINCÍPIOS
Para relacionar os elementos encontrados no universo, a teoria das cinco

fases agrupa-os segundo sua natureza, função e forma, distribuindo-os dentro dos
cinco princípios por intermédio do processo da analogia. “Assim, o caráter da madeira
é crescer e florescer, o caráter do fogo é ser quente e brilhar, o caráter da terra é dar
origem a todas as coisas, o caráter do metal é descender e ser puro, o caráter da água
é ser frio e fluir para baixo”.
E ainda, clinicamente, podemos observar as manifestações patológicas do

fígado:
a) no interior: transtornos do Qi ligado pode provocar a ira; e transtornos

emocionais, isto é, a ira pode prejudicar o fígado.
b) no exterior: transtornos do fígado podem produzir cor esverdeada na pele.
Portanto, primavera-madeira-fígado-vesícula-olhos-tendões, nervos e

ligamentos
9.1 A PROMOÇÃO E RESTRIÇÃO MÚTUA DAS 5 FASES
A teoria das cinco fases é propulsionada por duas propriedades ou processos

incessantes considerados normais: o ciclo da promoção (SHENG) e o ciclo da
restrição (KE), os quais dentro da medicina tradicional são reunidos sob a
denominação de ciclos fisiológicos.
Na ocorrência ele distúrbios, podem ocorrer processos considerados

anormais, chamados de ciclos de agressão (CHENG) e ciclos de contradominação
(WU), ciclo "mãe afeta o filho” e “filho afeta a mãe”.
10 APLICACÃO DA TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS NA MEDICINA TRADICIONAL
CHINESA
O fundamento de Acupuntura e Moxabustão da China (ZHONGGUO ZHENJIU

XUE GAIAO, 1982) esclarecem o seguinte: "O homem vive na natureza. O meio
ambiente natural - as variações climáticas e as condições geográficas - influem
consideravelmente em suas atividades fisiológicas. Esse fato a manifestação da
dependência do homem do meio ambiente assim como sua adaptabilidade a ele. Em
outras palavras, existe uma interdependência entre o homem e a natureza. Partindo
dessa consideração, a medicina tradicional chinesa relaciona logicamente à fisiologia e
patologia dos órgãos ZANG FU e os tecidos com os fatores do meio ambiente.
Similitudes e alegorias são usadas para explicar as complicadas relações entre a
doença e a fisiologia e a correlação entre o homem e o meio ambiente natural".
A teoria das cinco fases subsidia concretamente a medicina tradicional,

fornecendo elementos de base, que devem ser entendidos dentro de sua significação
prática, nas seguintes áreas:
a) na fisiologia: classificação e interpretação das relações entre fenômenos e a

maioria dos órgãos, tecidos, emoções e canais;
b) na patogenia e patologia: contribuição na explicação da evolução das

enfermidades. Interpretação das influências patogênicas entre os órgãos (ZANG - FU);
c) nos exames e diagnósticos;
d) no tratamento.
Na medicina chinesa, referimos aos estágios de condensação do Qi como

substâncias essenciais à vida, pois sem elas não podemos manter-nos vivos.
São elas:
 o Qi, a energia, concepção oposta à matéria;
 o Shen, o espírito, a mente, algo oposto ao corpo ou o espiritual em

oposição ao material;
 o XUE, o sangue, mas algo que extrapola o conceito ocidental silo seus
parâmetros preciosos de bioquímica e de histologia. Embora Xue e sangue partilhem
alguns atributos comuns, fundamentalmente, o Xue é um conceito diferente, mas
amplo e funcional; e
 o Jing, a essência, conceito puramente chinês que se aproxima ao conceito

moderno de código genético, mas dentro de uma aplicabilidade funcional energética. O
Jin ye, os líquidos corporais.
Traduzir palavras chinesas na medicina é uma grande responsabilidade, pois

muitas vezes a complexidade da língua chinesa nos induz a erros de interpretação.
Por isso, as palavras-chave não serão traduzidas, permanecendo com isso o conceito
que ela induz. A aproximação da concepção chinesa em português será sempre
tentada para elucidarmos determinados conceitos, entretanto devemos sempre evitar
excessos dessas aproximações para evitarmos erros de conceituação.
A medicina ocidental procura enfatizar a estrutura anatômica fisiológica, o

estudo detalhado das estruturas e a bioquímica das substâncias sangue, linfa etc.
Enquanto a medicina tradicional chinesa pouco se preocupa com as estruturas, com a
histologia ou com a composição química do Qi, preocupando-se assim com as funções
e com a relação entre elas e, principalmente com suas relações na patologia.
Quanto aos inter-relacionamentos das substâncias são complexos, não há

como separamos um componente do outro de maneira definida. Muitas vezes os
significados das palavras tornam-se ambíguos e circunstanciais.
As cinco substâncias principais:
 Qi – Energia;
 Xue – Sangue;
 Jing – Essência ou energia ancestral;
 Shen – Espírito ou consciência; e
 Jin Ye - Líquidos orgânicos.

11 YIN E YANG E AS SUBSTÂNCIAS
Sabemos da relatividade do Yin e Yang em termos de conceituação. Da

mesma forma, ao conceituarmos as substâncias, devemos tomar como base a
relatividade do Yin e Yang. Por exemplo, Jing é Yin em relação ao Qi, porém Yang em
relação ao Xue. Sabemos também que tudo entre o céu e a terra possui um aspecto
Yin, assim como o Yang. Por exemplo, embora o Qi seja Yang por possuir
características energéticas, não materiais, ele pode ter aspectos Yin ou Yang,
dependendo da situação, o que ocorre nas subdivisões do Qi.
O Qi e o Jin Ye possuem os aspectos gerais de Yin e Yang, enquanto o Jing

está associado com os aspectos Yin e Yang dos rins. O Xue está ligado ao Yin e Shen
ao Yang, apesar de que ambos apresentem os aspectos tanto Yin como de Yang, mas
a separação menos evidente do que com Qi, Jin Ye e Jing.
Sabemos da interdependência de Yin e Yang: o Yin é base material da

existência do Yang: o Yin nutre o Yang, o Yang protege o Yin. Dessa forma, chegamos
à máxima chinesa de que Qi é o comandante do sangue (Xue); Xue é a mãe do Qi. Ou
seja, o Qi movimenta o Xue e o Xue nutre o Qi.
11.1 FORMAÇÃO DAS SUBSTÂNCIAS
Para compreendemos a formação das substâncias, devemos conhecer o

metabolismo das mesmas pelos órgãos (Zang Fu). Isso implica o conhecimento da
fisiologia e inter-relacionamento dos Zang Fu, conhecimento extremamente particular à
medicina tradicional chinesa.
Antes de iniciarmos o detalhamento da formação das substâncias, é primordial

que entendamos que na medicina ocidental dá-se ênfase à estrutura relacionada à
função: ossos, músculos e tecidos, formados pelos órgãos, permeados pelo sangue e
integrados pelos sistemas endócrino, linfático e nervoso. Na medicina chinesa, a
importância se dá na teia complexa das inter-relações funcionais dos órgãos e
vísceras e suas funções na formação das substâncias essenciais à vida, não na
importância estrutural do todo organismo.
Existe um arranjo funcional constituído por quatro categorias que se inter-

relacionam:
 substâncias;
 canais e colaterais - Jing Luo;
 órgãos e vísceras - Zang Fu;
 tecidos.
Ou seja, os órgãos e vísceras participam na formação e transporte das

substâncias. Estas circulam no todo orgânico pelos canais e colaterais, nutrindo,
umidificando, protegendo e aquecendo os tecidos de todo o corpo.
11.2 QI - ENERGIA
A essência dos alimentos (Gu Qi) derivada do metabolismo e dos alimentos e

bebidas pela ação do Baço (Pi) e do Estômago (Wei combinam com o ar do pulmão
(Fei). O Zhong Qi, o Qi do tórax está intimamente relacionado às funções do Coração
(Xin) e do Pulmão (Fei e à circulação do Sangue (Xue) e do Qi pelo corpo.
O Wei Qi (Qi de defesa) e o Yong Qi (Qi da nutrição) são os dois aspectos de

Zhen Qi, o Qi verdadeiro. O Wei Qi circula principalmente na pele nos músculos,
enquanto o Yong Qi nos Canais e Colaterais (Jing Luo) e nos Vasos (Xue Mai). A
natureza e as funções de Yong Qi e de Xue são tão íntimos que em alguns textos e em
algumas situações, os dois termos silo considerados como sinônimos.
11.3 XUE – SANGUE
A essência dos alimentos (Gu Qi) derivada dos alimentos e das bebidas; é
transformada em Xue no tórax pela ação do coração (Xin) e Pulmão (Fei). O aspecto
Yin do Jing, armazenado nos Rins (Shen) produz a medula óssea que produz sangue
(Xue). Também o aspecto Yang do Jing ou o Qi original / fonte, ativa as
transformações executadas pelo coração (Xin) e pelo Pulmão (Fei) no Aquecedor
Superior e pelo Baço / Estômago (Pi/Wei) no Aquecedor Médio.
11.4 O J I N YE - OS LÍQUIDOS ORGÂNICOS
Os alimentos e as bebidas são transformados pelo Baço/Estômago (Pi\Vei) em

várias frações mais densas e mais leves do Jin Ye (Líquidos Corporais). O Jin, a
fração mais pura, mais leve, mais Yang e dinâmica, vai pela via Pulmão (Fei) aquecer,
umedecer e nutrir a pele e os músculos, tendo a função e distribuição semelhantes a
do Wei Qi (Qi defensivo).
O Ye é menos puro, mais denso, mais Yin e, portanto, mais material, e tem
uma distribuição semelhante a do Yong, Qi (Qi da nutrição) com a finalidade de
umedecer e nutrir os Zang Fu (Órgãos e Vísceras), ossos, cérebro e os "orifícios".
Dessa maneira, o Jin Ye circulam por todo o corpo dentro e fora dos canais e
colaterais (Jing Luo) e dos Vasos (Xue Mai), nutrindo e umedecendo os tecidos e os
Zang Fu (órgãos e Vísceras). A fração mais densa do produto do metabolismo do
baço/estômago é absorvida pelo intestino delgado e vai para a bexiga (Pang Guang) e
para o Intestino Grosso (Da Chang), onde, depois da reabsorção, as frações mais
fluidas e as mais sólidas são eliminadas do corpo com a urina e fezes.
O Ye pode referir-se a qualquer tipo de fluído, mas o Jin Ye refere-se

especificamente aos fluídos secretados pelas células vivas, embora os dois termos
possam ser usados com o mesmo sentido. Incluímos na definição de Jin Ye as
secreções do corpo: lágrima, suor, leite, secreção nasal, gástrica e genital. Entretanto,
o fluído turvo, a urina, por exemplo, que é uma secreção, é considerada Ye, não Jin
Ye.
O termo água e Jin Ye podem ser usados sem distinção quando se refere de
modo indeterminado ao componente fluído do corpo. Mas o termo Jin Ye refere-se
especificamente às secreções do corpo, ao passo que a água é termo mais geral
referindo-se a todos os fluidos corporais, sejam puros ou impuros. O termo água é
usado muitas vezes para referir-se ao princípio da água em oposição ao do fogo.
11.5 O JING - ESSÊNCIA
O Jing pré-natal é derivado do Jing dos pais, enquanto o Jing pós-natal é

formado da fração purificada da transformação dos alimentos e bebidas pelo
Baço/Estômago. Chamando-os respectivamente de Céu anterior e Céu posterior.
1.5.1 Formação do Jing – Essência
O aspecto Yang do Jing está relacionado com o Yang dos Rins (Shen) ou ao
Yuan Qi, sendo responsável pelas funções Yang de aquecimento, transformação,
ativação e movimentação, ocorrendo nas transformações envolvidas na formação do
Qi, Xue e Jin Ye, bem como nas transformações que ocorrem no crescimento,
desenvolvimento e reprodução.
O termo Yuan Qi (Qi originaL da fonte) é, muitas vezes, sinônimos do aspecto

Yang do Shen Jillg (Essência elos Rins), do Shen Yang Qi (Yang dos Rins) ou como o
Fogo do Ming Men (Portão da Vida). A fração do Yin do Jing fornece a base material
para as atividades dinâmicas do Yang, vindo a formar a medula, o cérebro, possuindo
papel na formação do sangue.
11.6 O SHEN - O ESPÍRITO, A CONSCIÊNCIA
Podemos dividi-lo em Shen pré-natal e pós-natal. O pré-natal é derivado dos

pais e o pós-natal é derivado ou manifestado pela interação do Jing e do Qi. O sangue
do coração (Xin Xue) e o Yin do Coração (Xin Yin) fornecem a moradia do espírito,
conceito puramente chinês que afirma que a consciência não reside no cérebro, mas
no coração. De maneira geral, o Shen vitaliza o corpo, dá brilho, mantém vida plena,
mantendo a consciência, fornecendo força e personalidade.
12 ZANG FU - ÓRGÃOS E VÍSCERAS
Os 12 meridianos princípais podem ser melhor visualizados nesta tabela.
Meridiano Nome Chinês Sigla Polaridade Total de Pontos
Pulmão Fei (肺經) P Yin 11
Intestino Grosso Da Chang (大腸經) IG Yang 20
Estômago Wei (胃經) E Yang 45
Baço/Pâncreas Pi (脾經) BP Yin 21
Coração Xin (心經) C Yin 9
Intestino Delgado Xiao Chang (小腸經) ID Yang 19
Meridiano Nome Chinês Sigla Polaridade Total de Pontos
Bexiga Pang Guan (膀胱經) B Yang 67
Rins Shen (腎經) R Yin 27
Pericárdio Xin Bao (心包經) PC Yin 9
Triplo Aquecedor San Jiao (三焦經) TA Yang 23
Vesícula-biliar Dan (膽經) VB Yang 44
Fígado Gan (肝經) F Yin 14

13 ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS
FIGURA 1
FONTE:Disponível em : http://www.joacir.com/psicossomatica/ Acesso em 16 de Junho de 2011.

13.1 ORDEM E FLUXO ENERGÉTICO
A energia percorre os meridianospor uma ordemespecífica (como estão classificadosacima:

pulmão, intestinogrosso, estômago, etc). Também existe umsentidodeterminado, emrelaçãoasdivisões
do corpo: cabeça, tronco e membros.
Na acupuntura, o fluxo da energia segue os seguintessentidos:
 do tronco para as mãos,
 das mãos para cabeça,
 da cabeça para os pés,
 dos pés para o tronco (e novamente para as mãos).
Assim, unindo estes dois princípios (a sequência dos meridianos e a ordem nas divisões do
corpo), podemos deduzir a seguinte disposição geral dos meridianos:
Meridiano Origem Destino
Pulmão (P) tronco mãos
IntestinoGrosso (IG) mãos cabeça
Estômago (E) cabeça pés
Baço/Pâncreas (BP) pés tronco
Coração (C) tronco mãos
Intestino Delgado (ID) mãos cabeça
Bexiga (B) cabeça pés
Rins (R) pés tronco
Pericárdio (PC) tronco mãos
Triplo Aquecedor (TA) mãos cabeça
Vesícula-biliar (VB) cabeça pés
Fígado (F) pés tronco
Essa visão geral permite-nos verificar que existe uma relação natural (sequência) entre o
fluxo da energia que passa pelos meridianos. Assim um bloqueio da energia no meridiano do pulmão
pode diminuir a energia do meridiano subsequente, ou seja, o meridiano do intestino grosso.
Basicamente, todas as técnicas e princípios visam ao reequilíbrio das energias dos meridianos e do
corpo como um todo.
FIGURA 2 - HORÁRIOS EM QUE A ENERGIA PASSA POR CADA UM DOS 12 MERIDIANOS
FONTE: Disponivel em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Meridiano_(acupuntura); Acesso em 16/Junh.2011

14 SENSAÇÃO PRODUZIDA PELO ESTÍMULO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
A agulha, alcançando a profundidade necessária para atingir o ponto de acupuntura, produz

no paciente sensação de parestesia (adormecimento, sensação de peso, formigamento, leve choque
elétrico) restrita ao local ou que pode propagar pelo Canal de Energia uni ou bidirecionalmente
(corrente ou contracorrente) sensação é chamada de Te Qi, e significa "captar energia", podendo ser
traduzida como "sensação". Concomitantemente à sensação do Te Qi, instala-se contratura muscular
que fixa a agulha de acupuntura. Esses achados significam que a agulha atingiu o centro do ponto de
acupuntura do Canal de Energia.
Se, com a introdução e a profundidade adequadas, não se obtiver o Te Qi espontaneamente,

deve-se procurar modificar o ângulo da introdução ou a profundidade da inserção. Muitas vezes, o Te
Qi não surge porque o Canal de Energia pode estar em vazio. Nesses casos, deve-se induzir o Te Qi,
fazendo-se movimentos de rotação ou de pistonagem na agulha de acupuntura. Outro recurso é
golpear com o de trajeto a jusante e a montante do Canal de Energia onde está inserida a agulha.
A sensibilidade do TeQi é diferenteparacadaponto de acupuntura e paracadapaciente, de

modoque o TeQi é diferenteemcadainserção. Nospontos de acupuntura situados no rosto, a
sensaçãolocal é, geralmente, de inchaçocomdor, e a sensaçãoque se sente nosmembrossuperiores e
inferioressão de choqueelétricosuaveousensação de pesoque se irradia à distância. Empacientes
debilitados, comvazio de Qi e de Xue (sangue), pode-se nãoobter o TeQi.
O Te Qi é muito importante e garante a eficácia da aplicação de acupuntura. Se a "sensação"

chega rápido, o efeito da acupuntura também chega rápido. Se o Te Qi tarda a chegar, o mesmo
acontece com a eficácia.
14.1 TÉCNICAS DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
A perfuração da pele pode ser obtida de três maneiras:
• após imobilizar a pele, a inserção é feita pressionando-se levemente a agulha e girando-a

em movimento de vaivém até que perfure a pele e penetre mais profundamente, alcançando o Canal
de Energia;
• efetuar uma punção rápida como se fosse aplicar uma injeção intramuscular estando a pele
imobilizada entre os dois dedos da mão. Para inserir a agulha profundamente, deve-se fazer a rotação
da agulha no sentido vaivém até que ela atinja o Canal de Energia; e
• com o uso de mandril: com a mão esquerda, aplica-se o mandril sobre o ponto de
acupuntura e, com o dedo indicador da mão direita, dá-se um golpe seco sobre a extremidade superior
do cabo da agulha, que fica de 0,5 a1 cm para fora do mandril, perfurando a pele, assim, de 0,5 a1 cm.
Em seguida, retira-se o mandril e completa-se a inserção da agulha, até a profundidade desejada, com
movimentos de vaivém. É a técnica menos dolorosa.
14.2 PROFUNDIDADE DA INSERÇÃO
A profundidade de introdução da agulha de acupuntura varia de acordo com a localização do

ponto de acupuntura bem como da constituição física e do estado do geral do paciente. Nas pessoas
“com excesso de peso” e com estado geral bom, as inserções são mais profundas; enquanto para as
crianças, são mais superficiais. O grau de profundidade depende de cada ponto de acupuntura,
refletindo a situação topográfica dos Canais de Energia.
14.3 MANIPULAÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Há duas técnicas básicas para a manipulação das agulhas: a de provocar estimulação

tonificante e a de produzir a dispersão. Deve-se fazer a estimulação tonificante para os doentes
enfraquecidos, de constituição débil, em doentes enfraquecidos, com estado de vazio de Qi e de Xue
(sangue). Deve-se sedar ou dispersa: afecções energéticas febris nos casos de congestão de Qi e nas
doenças agudas estado de plenitude de Qi e de Xue (sangue).
As técnicas para a manipulação das agulhas para se obter tonificação ou sedação são várias
e as mais utilizadas são:
14.4 MOVIMENTO DE ROTAÇÃO NA AGULHA DE ACUPUNTURA
Após se obter o Te Qi, a agulha é girada em movimentos de vaivém de 180º. Girando-se a

agulha rapidamente no sentido horário e voltando-se lentamente,estar-se-á fazendo a tonificação do
ponto; girando-se lentamente a agulha no sentido tido horário e rapidamente no anti-horário, faz-se a
dispersão e em um movimento de rotação intermediária, nem lenta nem rápida, produz-se a
estimulação do ponto de acupuntura.
14.5 MOVIMENTO DE PISTONAGEM NA AGULHA DE ACUPUNTURA
Após se inserir a agulha de acupuntura e se obter o Te Qi, faz-se um movimento de pistão na

agulha, com 2 a8 mm de amplitude dentro do tecido sem retirá-Ia da pele. Tonifica-se aprofundando-se
a agulha com mais força: com este movimento, introduz-se mais Qi no ponto de acupuntura e no Canal
de Energia; faz-se a dispersão se for feita com mais força a superficialização da agulha. Com esse
movimento de retirada rápida, atrai-se o Qi para fora do Canal de Energia.
14.6 MANIPULAÇÃO INDISTINTA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Neste caso, deve-se introduzir a agulha perpendicularmente e girá-Ia para a direita ou para a
esquerda com igual força, sem acentuar nenhum dos movimentos; é a técnica mais usada na prática.
14.7 ÂNGULO DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Após a inserção das agulhas e obtenção do Te Qi, deve-se mantê-Ias inseridas por alguns
minutos (de 5 a 20). Nessa técnica, é importante oângulo de inserção da agulha, pois se a agulha
estiver direcionada no sentido da circulação de Qi do Canal de Energia, ela promoverá a tonificação; se
estiver contrária à circulação de Qi, promoverá a sedação ou a dispersão do Qi; e, se colocada
perpendicularmente, harmonizará a circulação do Qi do Canal de Energia.
14.8 INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA E ESTIMULAÇÕES RÁPIDAS
Após a introdução da agulha e obtenção do Te Qi, é feito um estímulo rápido e vigoroso,

associando-se movimentos de rotação e de pistonagem; faz-se manipulação indistinta por alguns
segundos (de 10 a 30) e retira-se a agulha.Quando se deseja obter um efeito maior das agulhas de
acupuntura, devem-se utilizar agulhas grossas, puntuar mais profundamente, manipular repetidamente,
ou fazer inserções múltiplas e sessões de acupuntura mais frequentes.
15 TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Se a resposta aos estímulos da agulha de acupuntura for rápida, como ocorre nas doenças
agudas e em pacientes pletóricos, deve-se retirá-Ia logo em seguida à obtenção de Te QI. Naqueles
casos em que não se consegue obter a "sensação" ou quando se deseja prolongar a ação das agulhas
de acupuntura, principalmente para os pacientes com doenças crônicas, debilitados, ansiosos,
medrosos, nos quais não se deve insistir muito em se obter a "sensação", deve-se deixar a agulha no
local de 10 a 30 minutos; nesse período, podem-se fazer estímulos adicionais na agulha de
acupuntura.
15.1 RETIRADA DA AGULHA DE ACUPUNTURA
Se, no momento de ser retirada, a agulha de acupuntura não sair facilmente, ficando retida,
podem ter ocorrido as seguintes eventualidades:
• encurvamento da agulha pela contração muscular. Para extraí-Ia, deve-se corrigir a posição
do paciente retornando à posição anterior e, em seguida, proceder à retirada da agulha de acupuntura;
• aagulha é retida porespasmo muscular consequente ao grandefluxo de Qi, queleva à

estagnação. Nesse caso, deve-se:
 esperar mais alguns minutos até que o espasmo ceda espontaneamente;

 aprofundar a agulha de acupuntura2 a3 mm e retirá-Iacommanobras;
 de pistonagem suaves;
 massagearcom a unha a áreacircunvizinhaparafacilitar o relaxamento muscular e
proceder à extração;
 colocar uma outra agulha de acupuntura em um ponto do mesmo Canal de Energia
próximo ao que está a agulha ou em pontos de ação relaxante geral, como o VB-34
(Yanglingquan) e o B-67 (Zhiyin), e proceder à extração da agulha.
15.2 REAÇÕES SECUNDÁRIAS À ACUPUNTURA
Os pacientes sentem-se maistranquilos, comagradávelsensação de bem-estar e leveza no

corpoapós uma sessão de acupuntura. Durante a aplicação das agulhas, podem ocorrer,
empacientesansiosos, medrososou cansados, reações do tipotontura, náuseas, obscurecimento da
visão, suorfrio, mãos e pésfrios e atédesmaio. Nessa eventualidade, deve-se parar de manipular as
agulhasouretirá-Ias e massagearoufazer a sangria dos seguin¬tespontos: VG-26
(ShuigououRenzhong) e VC-24 (Chengjiang).
15.3 PRECAUÇÕES NA REALIZAÇÃO DA ACUPUNTURA
A acupuntura é uma técnica terapêutica indicada para alterações energéticas e funcionais

dos órgãos, das vísceras e dos Canais de Energia, tendo também influência benéfica nas doenças
orgânicas. É uma técnica simples, porém, quando mal indicada ou se o método da manipulação é
incorreto, pode trazer danos ao paciente.
Para se evitar esse fato, é preciso obedecer aos seguintes critérios:
A – Não fazer acupuntura:
• imediatamente após o ato sexual;
• estando o paciente alcoolizado;
• após as refeições;
• paciente está emocionado (ansioso, nervoso, irritado etc.);
• paciente está cansado;
• clima está turbulento (tempestade, trovões, relâmpago);
• paciente está com sede ou em jejum;
• após susto ou medo, deve-se esperar que o paciente se acalme;

• após viagem ou caminhadas: o paciente deve repousar até normalizar a pulsação.
B – O que não se deve fazer imediatamente após a acupuntura:
• ter relações sexuais;
• molhar os pontos estimulados;
•tomar bebidas alcoólicas;
• irritar-se;
• fazer trabalhos pesados;
• comer excessivamente;
• permanecer faminto ou com sede.
C – Na gravidez:
• não podem ser estimulados os pontos IG-4 (Hegu), BP-6 (Sanyinjiao), F-3 (Taichong), B-60
(Kunlun), B-67 (Zhiyin);
• no primeiro trimestre de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de acupuntura

situados na parte inferior do abdome;
• com mais de três meses de gravidez, não podem ser estimulados os pontos de acupuntura
situados no abdome e na cintura;
• no primeiro e no último mês de gravidez, deve-se evitar a acupuntura.
D – Em crianças:
• não reter as agulhas: fazer a inserção, estimular as agulhas e retirá-Ias;
• não inserir agulhas na cabeça enquanto as fontanelas estiverem abertas.

16 ÓRGÃOS E VÍSCERAS
16.1 XIN – CORAÇÃO
O coração está no tórax (protegido pelo pericárdio). Pertence a fase fogo e seu canal faz
relação interior-exterior com o meridiano do intestino delgado.
As principais funções do coração são:
a) comanda o sangue e os vasos sanguíneos;
b) armazena o Shen (consciência);
c) Abre-se a língua e manifesta-se na face.
O coração comanda o sangue e os vasos sanguíneos
A energia do ar (qingqi) entra nos pulmões e associa-se à energia dos alimentos sólidos e
líquidos (guqi) proveniente do baço e estômago para formar a energia do peito (zongqi), o qual,
juntamente com o coração e o pulmão, produz sangue. Por outro lado, o aspecto Yin do Jing armazena
nos rins, gera medula óssea, a qual também produz o sangue. O zongqi auxilia o Qi do pulmão na
respiração e o Qi do coração em seus movimentos para produzir os batimentos cardíacos. Além disso,
ele ajuda o pulmão no movimento do Qi e o coração na propulsão do sangue por todo o corpo.
O Zongqi juntamente com xinqi (Qi do coração), produz os batimentos cardíacos e estes
enchem os vasos do sangue e colocam o sangue em movimentos e o sangue circula e nutre todo o
corpo.
Emsíntese, o Qimovimenta o sangue e o pulmãogoverna o Qi. O sangue nutre o Qi e o

coração regula o movimento do sangue. Portanto há uma promoçãomútuaentre o Qi, sangue, coração,
pulmão e zongqi.
Os batimentos cardíacos produzem o pulso (mai), isto é, o movimento rítmico e pulsátil das
substâncias nos vasos sanguíneos (xuemai). O pulso reflete o estado do Qi e do sangue em circulação
nos vasos sanguíneos.
Quando o coração, o Qi do coração e o coração-sangue produzem emanação abundante e
harmoniosa, o batimento cardíaco e o pulso são regulares e tranquilos.
O Qi do coração (xinqi) e sangue (xinxue) sãocomponentes de Qi e do xue de todo o corpo e

formam a basematerial das atividades do coração. O yin do coração (xinyin) e o yang do coração
(xinyang) denotam aspectos da unidade fisiológica do coração. Quando o xinqié quente e próspero e o
xinxue é pleno, os batimentoscardíacos apresentam formaregular e rítmica, o pulso é suave e forte e as
facessão adequadamente irrigadas e umedecidas pelosangue e são coradas também possuem brilhos.
Se o coraçãoyangestásaudável, haverá forçanosbatimentoscardíacos, suavefluxo do Qi e xue e
dinamismo nas atividadesmentais. Movimentorelativamenteuniforme dos movimentos do coração,calma
e estabilidademental denotam boa condição do coraçãoyin.
Entretanto, se há deficiência do Qi do coração (xinqi), aparecerão sinais de esgotamento e

dano no coraçãoyin, comorostobaço, palpitações, pulsoirregular (damai) e aindaêxtasesanguínea,
descoloração roxo-azulada, equimose, extravasamento de sangue impedindo o fluxo do sangueque
poderá se manifestarcomocianose facial e falta de calor nas extremidades. Ocorrendo a deficiência do
sangue do coração (xinxuexu), estenão poderá nutrir e umedecer adequadamente, sinais de separação
do xinqi do xinxue aparecerão; vertigens, fadigamental, respiraçãocurta e transpiração. Deficiência do
Qi do coração poderão prejudicar a coordenação (interpromoção e interrestrição) entre o coraçãoyang
e o coraçãoyin, fazendo a doença evoluir de estágio de agravamento.
16.1.2 O coração armazena o Shen
O termo Shen na M.T.C., numa concepção ampla significa o aspecto externo das atividades
vitais do corpo e em termos restritos significa o espírito, a consciência, englobando a mente e o
intelecto.
O Shenpré-natal (dos pais) juntamentecom o Shenpós-natal (interação do Jin e do Qi)

formam o Shen. Porumlado, o Shenmostra a emanação da vitalidade do corpo e da consciência e
poroutroladoele é armazenado, reunido no coração (coração-sangue e coraçãoyin). O Shen vitaliza o
corpo e a consciência e promove a forçamotrizpordetrás da personalidade. Quantomaisvigoroso e
harmonioso for o Shen, maior será o brilhoespiritual, resultando ematividadesmentaisclaras, calmas e
pacíficas e atividadesintelectuaisclaras e consistentes e conduta adequada aos estímulos do
meioambiente.
As principaisdesarmonias do Shensão: perturbações do Shen e deficiência do Shen.

Havendo perturbações do Shen ocorrerá agitação, insônia, memóriafraca, ansiedade e pânico.
Emcondiçõesmais severas, produzir-se-á distúrbios da conduta, cornocomportamento confuso,
irracional, maniaouhisteria. Noscasosextremos, complicações como insanidade mentaldelírio e perda
da consciência. A deficiência do Shen é caracterizada pormanifestações do indivíduo de desânimo,
apatia e melancolia. Ambas alterações do Shen, principalmente a primeira, poderão
produzirdesarmoniaentre o indivíduo e o meioambiente, caso as emoçõesindividuais e as respostas
comportamentais não sejam apresentadas no momento adequando.
16.1.3 O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces
O canal do coração emite urna ramificação que se conecta a língua, porisso o coração
domina a gustação e a fala. Há urnapróximarelaçãoentre as funções do coração (“comandar o sangue
e vasos e abrigar o shen”) e a cor, forma, mobilidade e sentido da gustação da língua, daí a expressão:
"A língua é o espelho do coração". Quando há prosperidade e harmonia do Qi do coração e do sangue
do coração, a língua será de corrosada, úmida, combrilho, gustaçãonormal e livremobilidade. Se o
coração adoece, suasdesarmoniaslogo se refletem na língua. Apesar dessa íntimarelação, todos os
demaiszang fu estão relacionados com a língua, cujaobservação faz parte do métodoclássico de
examepor meio da inspeção. Portanto, a língua pode revelardistúrbios de todos os zang fu.
As funções do coração de comandar o sangue e os vasos e abrigar o shen* também se

refletem na complexão, tomando-a rósea e com brilho. O coração é servido por numerosos vasos, à
condição do shen, do Qi do coração e a quantidade do sangue em circulação se refletirá no rosto.
16.1.4 Padrões de desarmonia

Deficiência de yang:
a)ceficiência do Qi do coração (xinqixu);
b) deficiência do yang do coração (xin\yangxu);
c) estagnação do sangue do coração;
d) frio-fleuma obscurecendo o coração (tan mi xinqiao);
Deficiência de yin
a) deficiência do sangue do coração (xinxuexu);
b) deficiência do yin do coração (xinyinxu);
c) flamejamento do fogo do coração (xinhuoneichi);
d) fleuma-fogo agitando o coração (tanhuoraoxin);
16.2 GAN FÍGADO
O fígado está situado no lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu) e seu
canal está conectado com o canal da vesícula biliar, com o qual faz relação interior-exterior.
Suas principais funções são:
1 – Comanda o livre fluxo do Qi:
a) harmoniza as emoções;
b) harmoniza a digestão;
c) harmoniza a menstruação;
d) regula à água.
2 – Armazena o sangue.
3 – Comanda os tendões.
4 – Abre-se nos olhos e manifesta-se nas unhas.
5 – O fígado comanda o livre fluxo do Qi
O fígado tem a responsabilidade fisiológica de assegurar a realidade do fluxo do Qi no corpo

e o suave, livre e desobstruído movimento das substâncias através do corpo. Tem o caráter de
"desabrochar" (liberdade, facilidade de movimento), "gosta de moderação e segurança" e aversão a
obstáculos e estados depressivos. Quando a função do fígado em promover o livre fluxo do Qi é
harmoniosa, poderá também haver harmonia das emoções, da digestão, da menstruação e da
secreção da bile. Portanto o fígado é responsável pela harmonia e regularidade das funções de todos
os zang fu e do comportamento. Por isso, assegurar o livre fluxo do Qi é a principal função do fígado.
Após o nascimento, o baço comanda a formação e a quantidade de Qi no corpo; o pulmão e

o coração governam seu movimento e o fígado regula o seu movimento.
16.2.2 Harmonia às emoções
Depois de o coração, considerando o armazém do shen, o fígado é o zang fu mais

proximamente relacionado com a manutenção da harmonia da atividade emocional. Além de promover
o suave funcionamento do corpo, o fígado também proporciona o equilíbrio emocional do indivíduo e a
harmoniosa interação entre o indivíduo e o meio ambiente externo. Quando a função do fígado de
manter o livre fluxo do Qi está normal, o Qi e o sangue encontram-se em harmonia e a mente à
vontade, a qual estará em condições de responder com equilíbrio aos estímulos emocionais internos e
externos. Classicamente, tanto o fígado como a vesícula biliar estão também relacionados com o
intelecto, sendo que o primeiro influi no planejamento das ações e a segunda na tornada de decisões.
Quando o fígado fracassa na incumbência de assegurar o livre fluxo do Qi, o fluxo das
emoções perderá sua uniformidade ou então será obstruído, provocando no indivíduo reações
inadequadas, desapropriadas ou exacerbadas em resposta aos estímulos do meio ambiente, levando a
comportamento individual desarmonioso e desequilíbrio entre o indivíduo e o meio ambiente. Por outro
lado, se o indivíduo é submetido a estímulos severos e prolongados do meio ambiente, poderá gerar
distúrbios no fluxo das emoções e afetar o livre fluxo do Qi.
Os distúrbios emocionais resultantes ou desencadeantes nas alterações hepáticas são

geralmente depressão, frustração, angústia, irritação.
16.2.3 Harmonia da digestão
A digestão é harmonizada pelapróximarelação existente entre o fígado e a vesículabiliar o

baço e o estômago. Porumlado, à função do fígado de manter o livrefluxo do Qi está relacionada com
as funções de ascensão e descensão do baço e estômago. Poroutro, o excedente do Qi do
fígadosecreta a bile, a qual é armazenada pelavesículabiliarque a excreta nosintestinosparaajudar a
digestão. Se o Qinão flui adequadamente, poderão aparecersintomas de depressão do Qi do fígado,
taiscomosensação de distensão e dor no peito e hipocôndrio, depressãomental e irritação. Caso a
secreção da bile seja prejudicada, ocorrerá além dos sintomasdigestivos,icterícia, gostoamargo e
vômito de líquidoamarelo. Havendo náusea e vômitos é sinal de invasão ao estômagopeloQi do fígado
(ganqifanwei) e se este estiver emdesarmoniacom o baço (ganpibure) ocorrerá sinais de
distensãoabdominal e diarreia.
16.2.4 Harmonia da menstruação
A função do fígado de assegurar o livre fluxo do Qi, promove a harmonia da menstruação.

Estando o fígado em boas condições, o Qi circula livremente proporcionando regularidade no fluxo do
sangue, particularmente nas menstruações. Está também relacionada com a função do fígado de
estocar o sangue com os rins e o baço.
16.2.5 Regulação da água
Segundo a sinopse dasprescrições do CofreDourado (jinKui Yao LueFrançLun, seco III,

escritoporZhang Zhong-jing) "aqueleque sofre da água do fígado tem o ventre inchado, não pode
porsimesmovirar de lado, tem dor no ventre e sob as costelas".
O fígado assegurando o livrefluxo do Qi, proporcional a livrecirculação e a regulação da via

das águas. O fracasso dessa função poderá gerarobstrução dessas viascomsinais de ascite e edemas,
acúmuloanormal de liquido emtecidos e cavidades do organismo.
16.2.6 O fígado armazena o sangue
O fígado tem a função de armazenar o sangue e regular sua quantidade em circulação. O

fígado regula o volume de sangue em circulação nas diversas partes do corpo de acordo com suas
necessidades fisiológicas. Nos momentos de atividade do corpo, o sangue é liberado do fígado e entra
nos vasos, aumentando seu volume em circulação. Durante o repouso, há menos necessidade de
nutrição então o volume de sangue em circulação diminui, pois parte dele retoma ao fígado, onde
permanece armazenado.
Por meio dessa função, o fígado e todos os zang fu e os tecidos estão proximamente inter-
relacionados. Desarmonia do fígado poderá prejudicar sua função de armazenar e regular o sangue, ou
seja, colocação de quantidade inadequada de sangue em circulação ou então flutuação irregular do
volume de sangue em circulação. Estando o sangue afetado, outras funções do corpo poderão
apresentar alterações patológicas em função disso.
16.2.7O fígado comanda os tendões
O termo tendões, enquanto associado à função do fígado, refere-se mais ao aspecto

contráctil dos tendões, ligamentos e nervos. O fígado, por meio de sua influência sobre o sangue,
mantém as atividades fisiológicas dos tendões nutrindo-os e umedecendo-os. Quando o sangue do
fígado é consumido, ou seja, se há deficiência do sangue do fígado (ganxuexu), os tendões não serão
adequadamente supridos e haverá fraqueza dos músculos, entorpecimento dos membros, alterações
das articulações na contração e estiramento (rigidez, espasmo, tremor). Quando o calor patogênico do
fígado invade os tendões, ocorrerá convulsão nas quatro extremidades, espasmo no pescoço,
opistótono e trismo. Se a turbulência do yange do fogo do fígado (hiperatividade do yang do fígado),
invadem os canais e colaterais da parte superior do corpo poderá romper o fluxo do Qi e xue com
sinais de hemiplegia e paralisia facial.
16.2.8 O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas
Classicamente, dos zang fu, o fígado é o que mais proximamente está relacionado com os
olhos. O sangue do fígado está relacionado com a boa visão e o Qi do fígado com o discernimento das
cores. Se há deficiência do sangue do fígado, haverá presença de visão embaçada ou confusa, olhos
secos e pontos no campo da visão. Olhos vermelhos, doloridos e irritados são sinais de flamejamento
do fogo do ligado. Agitação do vento do fígado pode produzir tremores no globo ocular.
A função do fígado de armazenar e regular o sangue reflete nas unhas. Se essa função está
normal, as unhas terão boa formação, resistência,brilho e corrosa. Emcaso de deficiência do sangue do
fígado, reflexos nas unhas poderão surgircomo, unhas pálidas, finas, fracas e secasoufrequentemente
deformadas, lascadas.
Os padrões de harmonia são:
a) depressão do Qi do fígado (ganqiyujie);
b) deficiência do sangue do fígado (ganxuexu);
c) hiperatividade do yang do fígado (gan yang shangkang);

d) flamejamento do fogo do fígado (ganhuoshangyan);
e) agitação do vento do fígado (ganfengneidong);
f) calor umidade no fígado e vesícula biliar (gandanshire);
g) estagnação do frio no canal do fígado (gan-han).
16.3 PI BAÇO
O baço está situado no jiao médio. Corresponde à fase terra (tu) e seu canal faz conexão
com o canal do estômago, com o qual faz relação interior - exterior. Enquanto os rins são fundamentos
das energias congênitas; o baço é considerado o "alicerce do céu posterior", ou seja, das energias
adquiridas.
Suas funções principais são: a) comanda a transformação e transporte; b) comanda os

músculos e os membros; c) governa o sangue; sustenta os órgãos; d) abre-se na boca e manifesta-se
nos lábios.
16.3.2 O Baço comanda a transformação e transporte
Transformação corresponde à digestão e a separação (absorção) dos alimentos sólidos e

líquidos em funções relativamente puras e impuras, enquanto que o transporte implica em transmissão
condução.
A fração impura dos alimentos passa do estômago para o intestino grosso, o intestino
delgado e bexiga para absorção e excreção. A fração pura absorvida pelas vísceras são por elas e pelo
baço, principalmente baço e estômago, transformadas em substância nutriente, isto é, guqi. Esta é
ascendida pelo baço ao peito, onde sob ação do pulmão combina-se com a energia pura proveniente
do ar (qingqi) para formar as substâncias puras qi.xue e jinye.
A função de transformação transporte do baçotambém realiza o processamento dos
alimentoslíquidosjinye nas fraçõespura e impura. A fraçãopura é separada pelasanjiaojin,
partemaisleve, dinâmica, yang e ye, partemaisdensasubstancialyin. O baço ascende o Jin ao pulmão,
de onde vai aquecerumedecer e nutrir os músculos, pele e pelos (juntamentecom o Weqi).
Ye, a partemaisdensa, substancial, yin, é distribuída de formasemelhante as yingqi,

paraumedecer e nutrir os zang fu, canais, articulações, ossos e orifíciossomáticos. Além de participar
do metabolismo (transformação) dos líquidos, o baço tem responsabilidade de transportá-los paratodos
os tecidos do corpo. Essetransporte na ida umedece os tecidos, os quais são ainda liberados do
excesso de umidade, a qual é transportada de volta.
Se o baço “fracassar” em sua função de transporte e transformação dos alimentos, haverá

distúrbios na digestão e nutrição. A manifestação como anorexia, distensão abdominal, diarreia
pastosa, emagrecimento e desnutrição. Se fracassar na transformação e transporte dos líquidos,
poderá gerar retenção de líquidos com manifestações de edema, diarreia e fleumas.
O processamento dos alimentos se inter-relaciona com os dos líquidos, por isso muitas vezes
os dois grupos acima de manifestações ocorrem concomitantemente.
16.3.3 O baço comanda os músculos e os membros
Dessa forma, estes se apresentarão com apropriado volume, força, resistência e

aquecimento. Quando a deficiência do baço afeta sua função de transporte os músculos não são
suficientemente supridos de nutrição e tomam-se fracos em seu tônus, isto é, frouxos magros, podendo
definharem e até mesmo atrofiarem, os membros tomam-se fracos e frios e o corpo letárgico.
16.3.4 O baço governa o sangue

Além de contribuir na formação do sangue, o baço também o influencia. O baço governa o
sangue, ou seja, o baço tem a função de manter dentro de seu próprio caminho (os vasos) evitando
sua extravasam. Quando o qi do baço está deficiente, particularmente o baço yang, sua função de
manter, limitar o sangue dentro dos vasos poderá não ser bem sucec1ida, e nesse caso o sangue
vazará como c1iversas espécies de hemorragias poderão ocorrer, como hematiria, petequias,
metrorragia etc.
16.3.5 O baço sustenta os órgãos
Enquanto o qi do estômago descende, qi do baço caracteriza-se pela ascensão. A função de

transformação e transporte e depende da fisiológica ascensão elo qi do baço. O qido baço,
particularmente elo baço yang, contribui na sustentação dos órgãos internos, marcadamente. O
estômago e aqueles situados no jiao inferior, corno intestinos, reto, útero, bexiga e rins.
Quando o baço yang está deficiente, o qi não ascende ou então torna o sentido inverso, isto
é, afunda. Manifestação como vertigem, visão confusa, diarreia crônica seguida de prolapso do reto ou
ptose de vários órgãos poderão ocorrer.
16.3.6 O baço abre-se na boca e se manifesta nos lábios
A entrada de alimentos e o sentido da gustação estão proximamente relacionados com a

função do baço de transporte e transformação. Se o qido baço é abundante, haverá bom apetite, a
boca distingue bem os cinco sabores e os lábios são bem supridos de qi, xue e jinye, ou seja, serão
vermelhos e úmidos.
Quando ocorre deficiência do qi do baço, a percepção dos sabores fica prejudicada, a boca
fica pegajosa ou com sensação de sabor adocicado devido aoacúmulo de umidade no baço ou então
lábios amarelados, pálidos e secos se houver carência de qi e sangue devido ao fracasso na função
de transporte e transformação. Caso haja calor no baço e estômago, poderá ocorrer secura,
rachaduras ou feridas nos lábios.
16.4 FEl - PULMÃO
O pulmão situa-se no tórax, comunica-se com a garganta e abre-se nas cavidades nasais.
Pertence à fase metal (Jin) e seu canal conecta-se com o meridiano do intestino grosso, com o qual faz
relação interior-exterior.
Emtermos anatômicos, ocupa a maisaltaposição de todos os Zang Fu, porisso: "O PULMÃO
É A ABÓBADA DOS ÓRGÃOS".
16.4.2 Funções
Suas principais funções são: a) comanda o qi e governa a respiração; b) controla a difusão e

a descensão; c) movimenta e ajusta os canais de água; d) comanda o exterior do corpo (pele);e)
abre-se no nariz e se manifesta nos pêlos.
O pulmão comanda o QI e governa a respiração.
O Qing QI (QI do céu), absorvido pelo pulmão, associa-se no peito com guqi absorvido dos
alimentos pelo baço e estômago e formam o Zongqi (Qi do peito) que concentra-se no peito formando o
"Mar do Qi" A função dominar o QI abrange dois aspectos: o domínio elo QI da respiração e o domínio
do QI de todo o corpo.
16.4.2.1 O pulmão governa a respiração
Dos 5 zang, o pulmão é o único que estabelece contato direto com o exterior. Constitui-se no
órgão da respiração, dentro do qual realiza-se a troca entre o Qi puro proveniente do exterior qingqi
(energia do céu). O zongqiajuda o pulmão na respiração, onde serve como força dinâmica da
respiração e expiração do ar. Enquanto as funções do zongqi e do Qi do pulmão de governar a
respiração estiver harmoniosa, a respiração será suave e regular. Se o Qi do pulmão estiver fraco,
poderá afetar o surgimento e a acumulação do Zong Oi, podendo acarretar deficiência ou obstrução do
Qi e distúrbios respiratórios.
16.4.2.2 O pulmão comanda o qi
O ZongQi acumula-se no peito, ascende à garganta e juntamente com o pulmão promove a

respiração e a descensão e a dispersão do Qi por todo o corpo para manter as funções fisiológicas dos
órgãos e tecidos. Os movimentos de inspiração e expiração estão relacionados com os movimentos de
dispersão e descensão do Qi.
Se o Qi do pulmão estiver debilitado, a formação e o movimento do Qi poderão ficar

prejudicados, provocando deficiência do Qi ou estagnação do Qi, começando com sinais como:
fraqueza geral, voz baixa, respiração fraca ou falta de ar etc.
16.4.2.3O pulmão controla a dispersão e a descensão
Sob o comando do pulmão, fisiologicamente o Qi e o jinye são dispersados suavemente e

são descendidos precipitadamente.
16.4.2.4 O pulmão controla a dispersão
O termo dispersão, quando empregado como função do pulmão, refere-se à difusão,

irradiação, distribuição por todo o corpo do Qi defensivo (Weiqi) e dos liquidos orgânicos (jinye). Essa
tarefà é realizada pelo Qi do pulmão (feiqi) e pelo Qi genuíno (zhenqi).
Formado no pulmão, pela associação do guqi e do qingqi, o zhenqimanifesta-se de duas

formas: como energia defensiva (weiqi) mais sutil e energia nutridora (yongqi) mais densa. A separação
do jinye é completada pelo pulmão, jina parte mais leve é separada do ye, parte mais densa.
O pulmão, por meio de suaação fisiológica da dispersão difunde as fraçõesleves e as frações
densas do zhenqi e do jinyepelocorpo. A fraçãomaisleve, constituída de weiqi e jin é dispersapara os
músculos, pele e pelos (inclusiveglândulas sudoríparas) onde circulam juntos, porémfora dos jingluo,
com a finalidade de nutrir, umedecer, aquecer e principalmenteproteger a superfície do corpo.
A fraçãorelativamentemaisdensa, composta de yongqi e ye é distribuída aos órgãos e

circulam juntospelocorpoatravésprincipalmente dos jingluo e tambémpeloxuemaiparanutrir, aquecer e
umedecer.
Quando o pulmãofracassa na suafunção de dispersão, tensão no peito, obstruçãonasal,

tosse, expectoração e outras perturbações relacionadas comdeficiência e estagnação do Qi e jinye
poderão ocorrer.
16.4.2.5 O pulmão controla a descensão
Como regrageral, os órgãos superiores, a direção natural do movimento de suas energias é

para baixo. Ocupando o pulmão, a posiçãomaisalta dos zang fu, dentro do corpo, tem a
responsabilidade de descensão do Qi e jinye. Entretanto a função do pulmão de descensão do Qi está
relacionada com a função dos rinsque tem a função de recepção do Qi. O Qi inalado é descendido
pelopulmão aos rinsque tem a função de ajudar o descenso, receber e submeter o Qi. Se,
porincapacidade do pulmãoou dos rins, ou de ambos, o processo de descensão do Qinão for concluído,
o ritmorespiratório será alterado e a função de dispersãotambém será prejudicada. Num segmento do
processamento e circulação do jinye, o pulmão recebe o jinyeimpuroemforma de vapor e o liquefaz,
emseguida descende esseresultadopara os rins, o qual excreta uma parte e a outra é vaporizada e
enviada de volta ao pulmão. Além de prejudicar a função de dispersão, o fracasso do pulmão em
descender o jiny e poderá acarretar disúria, oligúria e edema.
16.4.2.6 O pulmão movimenta e ajusta os canais da água
A função pura do jinye proveniente do baço, é recebida, separada, enviada pelo corpo e sua
circulação é ainda regulada pelo pulmão. Por isso é atribuída ao pulmão o papel de "abrir e regular as
vias da água" e também chamado de "a fonte superior da água".
Dispersão, descensão e regulação do jinye são funções proximamente relacionadas. O jinye

é distribuído de três formas: dispersada para a superfície do corpo (jin), distribuída e descendida pelo
interior do corpo (ye) e descendida para os rins (ye).
Se o pulmão estiver fraco, sua função de dispersar, descender e regular o fluxo de jinye
poderá apresentar avarias. Quando não promove apropriadamente a dispersão do jin e do weiqi,
transpiração deficiente, excessiva ou espontânea ocorrerá. Se a descensão e a dispersão são afetadas
ao mesmo tempo, poderá haver edema local, particularmente na região superior do corpo ou edema
geral.
16.4.2.7 O pulmão comanda o exterior do corpo
O pulmão e o exterior do corpo possuem relações mútuas. A respiração promove o Qi, que
promove a dispersão e a descensão. O pulmão comunica-se com exterior do corpo através da
dispersão. A superfície do corpo constituída de tecido celular subcutâneo pele, glândulas sudoríparas,
poros e pelos, quando devidamente nutridos, aquecidos e umedecidos pelo weiqi e jin, desempenha a
função de anteparo de defesa do corpo contra os fatores patogênicos exógenas.
Por outro lado, as glândulas sudoríparas e os poros têm função de dispersar o jinye, o Qi e
contribuem na função da respiração, por isso é dito: "os poros são as portas do Qi". Portanto, se o
pulmão executa suas funções adequadamente a camada superficial, exterior do corpo apresentará bom
estado. A pele terá boa cor, brilho e umidade, os pelos serão abundantes e saudáveis, a abertura e
fechamento dos poros serão normais, gerando transpiração harmoniosa e todos eles protegerão o
interior proporcionando boa resistência do corpo contra a invasão dos fatores patogênicos externos.
O pulmão, além de ser o mais alto dos órgãos, é o único zang que possui comunicação direta
com o ambiente externo, isso ocorre pelo contato direto com o ar respirado. Também se comunica
indiretamente com o meio ambiente por meio da pele. Ele está amplamente sujeito a variações das
energias climáticas, a de "órgão frágil".
Quando o pulmão está fraco, isso poderá provocar deficiência em sua função de dispersão, o
que irá prejudicar a atividade protetora do weiqi, o que facilitará a penetração do xieqi e alguns sinais
são: propensão a contrair resfriado ou constipação, ou então aversão a frio, obstrução nasal, febre,
calafrio, tosse.
16.4.2.8 O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos
O nariz é a "porta da respiração" e a abertura somática do pulmão. A garganta é a "porta do

pulmão" e a "residência das cordas vocais". Ambos formam a "via da respiração". O pulmão comanda
as função respiratória e olfatória do nariz e a função respiratória e vocal da garganta.
Se há deficiência de Qi do pulmão, sua função de dispersão poderá ser prejudicada. Se

ocorrer invasão do vento frio externo, seja a penetração nasal oral ou na pele, aparecerão sinais como
obstrução nasal, rinorreia, anosmia, alteração do som da voz, garganta dolorida etc.
Se houver calor patogênico no pulmão, poderá surgir falta de ar, vibração da narina, fossa
nasal ressecada, rouquidão ou afonia, inflamação do nariz e da garganta etc.
O brilho do pulmão manifesta-se nos pelos. Estando o pulmão em condições normais, os

pelos serões lustrosos, saudáveis e em boa quantidade. Entretanto essa manifestação está englobada
na função do pulmão de comandar o exterior.
Padrões de desarmonia:
a) deficiência do Qi do pulmão (feiqixu ou feiqibuzu);

b) deficiência do pulmão yin (feixyinxu ou feiyinbuzu);
c) invasão do pulmão pelo vento (feifeng);
d) retenção de fleuma no pulmão (tanzufei).
16.5 SHEN RINS
No compêndio de Acupuntura e Moxabustão (ZhenJiu Da Cheng escrito por Yang Ji-Zhou em

1601) está: “Há 2 rins. Os rins têm a forma de feijões e se acham 1 de cada lado na mesma altura que
o umbigo". Pelo fato de conterem os rins a região lombar foi descrita como "o lar dos rins".
Corresponde à fase água (shui) e seu meridiano faz relação interior - exterior com o meridiano da
bexiga. O rim é a raiz da vida, a raiz do qi, o alicerce do yin yang, o alicerce da água e do fogo internos.
Suas funções principais são:
1- Armazena o jing:
a) comanda o nascimento, crescimento, desenvolvimentos e reprodução;
b) comanda os ossos e a medula.
2 - Alicerça o Yin Yang:
3 - Comanda o metabolismo da água;
4 - Comanda a recepção;
5 – “Abre-se nos ouvidos". Controla os orifícios inferiores e se manifesta nos
cabelos.
16.5.1 O rim armazena o jing
Jing é o principio essencial, a essência da vida. Constitui-se na substância pura fundamental,

a base material com a qual é construída a estrutura física do corpo e montam suas diversas atividades
funcionais. O jing é formado por duas partes: xiantianZhijing (essência congênita) e o houtianZhijing
(essência adquirida).
A essência congênita é também chamada de essência nata, essência pré-natal essência

reprodutora. Constitui-se na substância pura original a qual é essencial na formação do corpo. Ela é
herdada dos pais. Está contida no rim, que por isso é chamado de "raiz da vida". É o céu anterior, isto
é, aparece antes de tudo, precede até mesmo a polarização Yin x Yang, por isso é chamado de
"alicerce do yin yang". Considera-se que o jing congênito como fonte de energia não substituível, não
renovável, pode ser conservada, mas não pode ser reposta.
A essência adquirida ou essência pós-natal ou ainda essência de nutrição é a substância

pura fundamental derivada das energias dos alimentos líquidos e sólidos e mantém as funções do
corpo e supre a construção física. Se comparada com o jing congênito, possui curta duração, por isso
necessita constante reposição. As duas essências são interdependentes e promovem-se mutuamente.
O jingqicongênito, antes do nascimento, prepara a base material para receber o jingqi adquirido. A
partir do nascimento o jingqi adquirido ajuda, assiste e sustenta o jingqi congênito. Essas duas energias
encontram-se armazenadas no rim, que por isso também foi chamado de "raiz do qi". Embora ambas
sejam indispensáveis à vida dos dois, o jingqi adquirido é mais importante.
O jingqi circula no sistema jingluo, particularmente na malha dos oito canais extra. Daí irriga
os órgãos e vísceras e o corpo, principalmente as vísceras curiosas, com as quais têm próxima
relação. Além disso, sua circulação nos canais colaterais consolida a harmonia das substâncias no
corpo.
Nascimento, crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento. O jing congênito

tem a incumbência de transmitir a herança (gens). Ele se reúne com o jing adquirido e juntos formam o
jing. O jing, armazenado nos rins dão origem ao jingdos rins ou qi essencial dos rins (shenjing).
Por meio do Baomai,renmai e chongmai os rins estão proximamente ligados ao útero, sob o
qual exerce grande importância e influência. E por meio do shenjing que os rins desempenham seu
papel de importância em todo o processo do nascimento, isto é, concepção, gravidez e parto. Após o
nascimento, o shenjing continua atuando dentro do corpo com a responsabilidade de promover o
crescimento, desenvolvimento e envelhecimento.
Portanto a presença de prosperidade oudeclínio de shenjing exerce

influênciadiretanosprocessos do nascimento integridadefísica e mental, boa ou máconstruçãoorgânica,
do crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento.
O capítulo 1, do Su Wen, mostra claramente a importância do rim. (“Emanação renal”) no
crescimento, desenvolvimento, reprodução e envelhecimento e demarca cada período do ciclo vital em
sete anos para mulher e oitopara o homem.
Essa descrição pode ser resumida da seguinte forma: - Infância (sete e oito anos); a
emanação renal é abundante; a dentição muda e os cabelos se alongam; mudanças na pele e pelo;
adolescência (14 e 16 anos); a emanação renal flui (renmai) e floresce (chongmai); início da
menstruação; início da emissão seminal; amadurecimento das funções sexuais e reprodutoras - 21 e
24 anos; a emanação renal está parada; desenvolvimento dos últimos dentes; no homem, os
músculos são potentes e os ossos vigorosos - 28 e 32 anos; na mulher os músculos e ossos estão
consolidados, os cabelos atingem seu maior tamanho e o corpo em pleno vigor; no homem os
músculos estão salientes, as carnes viçosas e vigorosas.
35 e 40 anos: na mulher, o canal yang ming declina, o rosto começa a murchar e os cabelos
a cair; no homem a respiração do rim enfraquece os cabelos os dentes começam a cair.
42 e 48 anos: na mulher, os trêscanaisshouyang declinam, todo o rosto resseca-se e os

cabelos começam a “esbranquiçar”; no homem, o yang na região superior está esgotado. O rosto se
resseca e as têmporas ficam grisalhas.
49 e 56 anos: na mulher, o qi do Vaso Concepção declina, o qi do chongmai começa a

enfraquecer e escassear, a energia sexual inicia a exaustão e a menstruação para, então seu corpo
começa a envelhecer e ela não pode mais engravidar; no homem, a energia sexual começa a declinar,
sêmen começa a escassear e os rins ficam fracos e todas as partes do corpo começam a envelhecer;
Aos 64 anos, no homem, os dentes e cabelos caem.
16.5.2 Os rins comandam os ossos e produz medula
"Os rins produzem medula", "O cérebro é o mar da medula". Os rins armazenam o jing, cujo
aspecto yin gera a medula (espinhal óssea). A medula óssea desenvolve-se na cavidade óssea,
transforma e produz parte do sangue e promove a nutrição, o crescimento e a consistência dos ossos.
Daí a responsabilidade dos rins na fluidez do movimento do corpo e na produção de sangue.
Considerando como prolongamento, excedente à cabeça dos ossos, dentes,

consequentemente pertencem ao domínio dos rins. A medula espinhal ascende à cabeça para formar e
"encher o mar da medula”, isto é, o qual é controlado parcialmente pelos rins em pelo menos dois
aspectos no tocante à sua nutrição de jingpela medula espinhal e de sangue gerado pela medula óssea
por um lado e por outro lado pela próxima ligação entre os rins com os órgãos dos sentidos,
particularmente ouvidos e olhos.
Enquanto a essência dos rins for suficiente, haverá rica fonte de produção da medula, assim
os ossos serão nutridos, firmes e consistentes, os dentes fortes e sadios e o cérebro estarão nutridos
de jing (através da medula espinhal e sangue) e os ouvidos e olhos ouvindo e enxergando
adequadamente.
Na presença de deficiência de jing dos rins poderá ocorrer:
fracasso na promoção dos ossos com manifestações de fraquezas e dores na região lombar
e nos joelhos, fraqueza das pernas e no andar atrofia das pernas (paralisia , wei), bambeza ou queda
dos dentes nas crianças poderá haver atraso no crescimento da fontanela, distúrbios do crescimento e
deformações ósseas,
fracasso na função de produção de sangue e nutrição do cérebro com manifestações de

vertigem, perda de consciência, dificuldade de ouvir ou enxergar.
16.5.3 Os rins são os alicerces do yin yang
Os rins são os alicerces do yin yang, da água e fogo, dentro de todo o corpo, inclusive dentro
dos zang fu. Os rins abrangem seus aspectos yin e yang. O aspecto yang envolve rin yang rim fogo,
essência dos rins (aspecto yang), mingmen yuan qi, O aspecto yin, envolve o yin, rim água e essência
dos rins (aspecto yin),
Se comparados entre si, o jing é de natureza yin e o qi de natureza yang. Assim, muitas
vezes a essência dos rins é chamada de rins yin (shen yin) e qi dos rins chamado de rins yang (shen
yang).
O mingmen (portão da vida) é classificado como Yang e abrange o campo de atividades do

rins yang, que inclui as funções das glândulas sudoríparas.
Os rins yin e rim yangpromovem-se e restringem-se mutuamente para manter o equilíbrio
dinâmico funcional de todo o corpo.
Se osrinsyangestão deficientes, haverá fracasso na função de promover o aquecimento e

controlar o yin. As desarmonias típicas são: asteniamental, friagem e dores na regiãolombar e
nosjoelhos,corpo e membrosfrios, frigidez e infertilidade nas mulheres e infertilidade noshomens.
Havendo deficiência dos rinsyin,ele fracassará na suafunção de controlar o yang, o qual se

tornará liberto. Desarmonias típicas poderão ocorrercomocalor nas palmas, solas e região precordial,
febre à tarde, transpiraçãonoturna, ejaculaçãoprecocenoturnanoshomens e sonhoseróticos nas
mulheres.
Se o zhenggi do próprio organismo não restabelece a saúde, ou não havendo tratamento ou

se a terapêutica é incorreta, a enfermidade evoluirá para deficiência. Caso não esteja associado a
evidentes sintomas de frio no primeiro, ocorrerá deficiência do jingdos rins (shenjinqxu) e no segundo
deficiência do qi dos rins (shenqixu).
16.5.4 Os rins dominam o metabolismo da água
Os rins são o alicerce do fogo (mingmen) e da água (shuiye) no corpo e governa o equilíbrio
entre eles. O processo de regulação e distribuição dos líquidos orgânicos constitui urna importante
responsabilidade dos rins.
Os alimentos líquidos e sólidos são primeiramente recebidos pelo estômago, o qual

juntamente com o baço os transforma e separa. Parte desse material forma a fração pura e fração
impura de jinye, sendo que esta última é encaminhada ao intestino delgado e parte é encaminhada à
bexiga e outra enviada ao intestino grosso. A fração pura é levada ao pulmão, onde recebe o qido ar,
realiza completa separação.
17 RIM
A fraçãopuramaisleve (jinvapor) é dispersa aos músculos e pele e

desempenhaumpapelsemelhante ao weiqi. Já a fraçãopuramaisdensa (yie, fluídos) é distribuída
pelopulmãoatravés do corpo (zang fu, tecidos e orifícios), e quando essa circulação de fluidos se
tomaimpura, esses fluídos sãoliquefeitospelopulmão e descendida aos rins. Os rins separam
esseslíquidosemfraçãoimpura,que é enviada à bexiga,onde poderá haver reabsorção de parte desse
produto e a outra (urina) parte é excretada. As frações puras dos líquidossãotransformadas
emvaporpelosrins e ascendidos ao pulmãopararetomar ao ciclo de circulação dos fluídos.
Se a atividade do qi dos rins é deficiente, suasresponsabilidades de excretar o excesso de

líquido"abrir” e de armazenar o volume de líquidonecessário ao organismo ("fechar") poderão
serafetados. A deficiência dos rinsyang pode gerardeficiência do pulmãoyang, o qualnão produz
"secura" suficiente, oumelhor,não produzem a mobilização do jinye, o qual se acumulaporque a
"abertura" não funciona adequadamente, ocasionando micçãodifícil e edema.
Por outro lado, se os rins yin apresentam deficiência, poderá ocorrer deficiência do pulmão
yin desencadeando um processo de excesso de secura e calor, ocasionando diminuição de jinye,
resultando em inflamação.
17.1 OS RINS CONTROLAM A RECEPÇÃO DO QI
O pulmão realiza a captação (inspiração) do qipuro do ar e envia abaixo aos rinspor meio de
suafunção de descensão do qi. Esseprocesso é auxiliado pelosrins, que têm a responsabilidade de
receber e subjugar o qi descendido pelopulmão. Quando o qi dos rins e o qi do pulmão estão
saudáveis, a respiração mostra-se suave e regular.
Havendo deficiência do pulmão, este não tem poder de realizar a descensão adequada do qi.
Se ocorrer deficiência nos rins, eles não têm força para submeter apropriadamente o qi recebido, tanto
num caso ou noutro ou ainda em ambos os casos de deficiência resultará em insubmissão do qi no
pulmão com sinais de desordem em sua função de dispersão e descensão e do processo de inalação,
tais como: dispneia com dificuldade de inalar, que se agrava com o movimento, asma etc.
17.2 OS RINS ABREM-SE NOS OUVIDOS, MANIFESTAM-SE NOS CABELOS E CONTROLAM OS

ORIFÍCIOS INFERIORES
Os ouvidos são considerados as aberturas superiores dos rins; a uretra e o ânus, suas
aberturas interiores. Embora esse relacionamento seja clássico, outras zong fu influenciam esses
tecidos. Se por um lado os cabelos são considerados excedentes do sangue, por outro é a
manifestação exterior do qi do rim. O jing e o sangue promovem-se mutuamente. Os cabelos são
nutridos pelo sangue, mas sua vitalidade é suprida pelo qi dos rins.
Se há deficiência da essência dosrins, poderá causar redução da audição,

acúfenoounosidosossurdez, embranquecimentoprematuro, perda de brilho, ressecamentoouqueda dos
cabelos, fezes duras escassas e secas. Quando há presença de deficiência do qi dos rins, poderão
surgirsintomascomopoliúria, enurese oligúriaouretenção de urina.
Padrões de desarmonia:
a) deficiência da essência dos rins (shenjinqxu)

b) deficiências do rim yang (shenyangxu)
c) deficiências do rim yin (shenyinxu)
d) oqi dos rins não se firma (shengibugu ou xiayuambugu)
e) os rins fracassam na recepção do qi (shenbu na qi)
f) super fluxo de águas (shenxushuifan)
18 S H A O C H A N G - INTESTINO DELGADO
18.1 GENERALIDADES
O intestino delgado está situado no abdômen. Pertence à fase fogo e seu meridiano se
conecta ao canal do coração com o qual está exterior-interiormente relacionado.
18.2 FUNÇÕES
O intestino delgado tem a função de receber, separar, absorver e encaminhar os alimentos. O

resultado da transformação dos alimentos realizada pelo estômago é enviado para o intestino delgado.
Este recebe o alimento decomposto e separa-os em fração pura e fração turva. A primeira fração é
assimilada pelo intestino delgado, que envia ao baço, que se transforma e envia a todo o corpo. Da
fração turva, a maior parte é enviada ao intestino grosso e outra parte, constituída de líquidos, é
transmitida aos rins e à bexiga para outra separação e ainda excreção.
Conforme o acima descrito, o intestino delgado, por um lado, está proximamente ligado ao
processo digestivo, isto é, com o baço, estômago e intestino grosso. Por outro lado, também está
relacionado com o metabolismo da água (jinye), ou seja, com o rim e a bexiga.
Disfunções do intestino delgado poderão produzir alterações do movimento intestinal e outras

perturbações digestivas e urinárias. Pela tradicional ligação exterior-interior, o calor proveniente do fogo
no coração poderá descer e prejudicar o jiao inferior, afetando o intestino delgado.
A – Obstrução do Qi do intestino delgado.
B – Excesso de calor no intestino delgado (xiaochangshire).

19 VESÍCULA BILIAR
19.1 GENERALIDADES
A vesícula biliar está localizada nos lado direito do hipocôndrio. Pertence à fase madeira (mu)
e seu canal está conectado ao canal do fígado, com o qual está exterior-interiormente relacionado.
19.2 FUNÇÕES
Sua função principal é receber e armazenar a bile (jingZhi) produzida pelo fígado, liberando-a
periodicamente ao intestino delgado para auxiliar a digestão dos alimentos. A bile é uma substância
pura que possui estado líquido, cor amarelada e sabor amargo. Em condições normais, a vesícula biliar
promove a descensãodo seu qi e da bile e colabora com a função de transformação (digestão) do baço
e estômago.
Além de estarem anatomicamente muito próximos às funções da vesícula biliar, possuem

estreitas relações com a função do ligado de manter livre o fluxo de qi.
Em condições normais, a vesícula biliar promove a descensão de seu próprio Qi e da bile. Se

ela não é bem sucedida na execução de suas funções, o Qipoderá tomar sentido contrário, isso é,
subir, provocando sabor amargo na boca, vômitos de gosto amargo e de cor amarelada e ainda
prejudicar a função de transformação e transporte do estômago e do baço, o que nesse caso produzirá
distensão abdominal com fezes pastosas.
No plano intelectual, o fígado é associado com o planejamento e a vesícula biliar com a

tomada de decisões.
Na clínica, as desarmonias do fígado e da vesícula biliar aparecem amiúde, simultaneamente,

devido à próxima relação entre eles e não é difícil realizar uma clara distinção. Frequentemente ambos
estão envolvidos nas perturbações do livre/luxo do Qi, inclusive nas alterações das emoções e do
intelecto.
Se o fígado produz ou supre obileirregularmente, a vesículabiliarou se, esta apresenta
alteração na armazenagem ouliberação da bile, havendo desarmoniaemamboszang fu. Nas
afecçõescomoicterícia, hepatite, colecistite e desordens digestivas relacionadas com a bile,
transtornosemocionaiscomangústia, irritabilidade, distúrbios do sono e pesadelos, insônia e
desordensintelectuais,comodificuldade de planejar, falta de discernimento, de coragem e detomada de
decisões, timidez, o tratamento é direcionado a ambos os órgãos: fígado e vesículabiliar.
O medo, quando se manifesta em termos de indecisão e timidez, está associado às

desarmonias da vesícula biliar, e se for em termos de pânico e ansiedade, está associado ao coração.
Desarmonias da relação entre o coração e a vesícula biliar poderão gerar sinais como medo,
inquietação e irritabilidade, inclusive palpitações.
Pelofato de nãoproduzirsubstânciapura e porapresentarconfiguraçãooca e ajudar na digestão

a vesículabiliar, é considerada uma das seisvísceras (Fu). Entretantoela possui uma particularidadeque
a diferencia das demaisvísceras: não recebe nem transmite alimentos, apenas armazena e libera
umlíquidopuro, isto é, a bile. Porisso é tambémclassificadacomovísceracuriosa.
A - Calor umidade no fígado e vesícula biliar (gandanshire);
B - Deficiência do Qi da vesícula biliar (danqixu).

20 WEI ESTÔMAGO
20.1 GENERALIDADES
O estômago está localizado no jiao médio (epigástrio). Acima,conecta-se com o esôfago e

embaixo, com o intestino delgado. Sua entrada é a cardíaco(shangwan) e sua saída é o piloro
(xiagwan), entre os quais está o zhongwan. O shangwan, zhongwan e xiagwan, compõem o epigástrico
e sobre cada uma dessas áreas há um ponto de acupuntura com o mesmo nome (Vc 13, Vc12, Vc10). O
estômago pertence à fase terra e seu canal conecta-se com o canal do baço com o qual está interior-
exteriormente relacionado.
As atividades de transformação e transporte são realizadas em conjunto epelo estômago e

baço, por isso foram chamados de “alicerces do adquirido”. Além de formarem par, pela relação Bio
Lide seus jingluo, possuem amplas atividades fisiopatológicas. Suas diferenças básicas são a
comparação entre o baço e o estômago.
20.2 FUNÇÕES
Receber, decompor e assimilar os alimentos são as funções do estômago. A comida e bebida

entram pela boca, descem pelo esôfago e são recebidas pelo estômago. Em seguida, inicia-se a
transformação, isto é, a decomposição, de cujo resultado e separado em função relativamente mais
pura, a qual é assimilada e enviada ao baço, sob qual influência e é formado o qi, xue e jinye,
substâncias puras que vão suprir todo o corpo. A fração impura é enviada às vísceras, intestino
delgado e grosso e bexiga pra outra digestão e para excreção.
O baço e estômago atuam em conjunto, possuem grande atividade e constituem os principais

órgãos realizadores da função de digestão e absorção. O baço governa o movimento de ascensão da
fração pura dos alimentos, enquanto o estômago tem a incumbência de descender a fiação menos
pura. Ambas são a fonte que sustenta a vidaapós o nascimento,por isso diz o tesouro clássico
quequando o qi elo estômago é vigoroso, os wuzang e as linfu são vigorosos.
Quando há perturbação na função de descensão do estômago, o qitorna-se insubmisso e
toma o sentido contrário (sobe), ocorrendo manifestações, como inapetência, eructos, náuseas e ainda
incômodo, dor e distensão no epigástrio.
a) Retenção de fluídos no estômago devido ao frio (weihanl);
b) Retenção ele alimentos no estômago (weigibure);
c) Deficiência do yin do estômago (waiyinxu);
d) Flamejamento do fogo do estômago (weireyangsheng).

21 BEXIGA
21.1 GENERALIDADES
A bexiga está situada na região inferior do abdômen. Corresponde à fase água e seu
meridiano por relação interior-exterior com canal dos rins. As funções da bexiga estão proximamente
relacionada às dos rins.
21.2 FUNÇÕES
"A bexiga tem a função subalterna de retenção e excreção dos líquidos". Sua principal
responsabilidade é receber, estocar temporariamente e transformar a fração impura dos líquidos antes
de excretá-la do corpo sob a forma de urina. Os fluidos impuros provenientes do pulmão são recebidos
pelos rins. Mas aqueles oriundos dos intestinos (delgado e grosso) são recebidos pela bexiga, a última
víscera por onde passam.
O qi dos rins, oumelhor, o rimyangassiste a bexiga na suafunção de reter e transformar os

líquidos. Essa atividade apresenta alterações comomicçãofrequente, enurese e incontinência urinária
ouentãodistúrbioscomo disúria ouanúria, quando houver deficiência do yang.
22 DACHANG – INTESTINO GROSSO
22.1 GENERALIDADES
O intestinogrosso está localizado no abdômen. Pertence à fasemetal (jin) e seumeridiano faz

conexãoexteriorcom o canal do pulmão.
22.2 FUNÇÕES
A função do intestino grosso é receber o resultado das transformações dos alimentos sólidos
e líquidos provenientes do intestino delgado, absorver parte dos líquidos existentes, conduzir os
produtos restantes e transformá-Ios em fezes, as quais são por ele excretadas.
a) Abcesso intestinal (semelhante à apendicite aguda da medicina ocidental);
b) Invasão do intestino grosso pelo calor-umidade (dachangshire);
c) Exaustão dos líquidos do intestino grosso (dachangyekui).

23 CANAIS, COLATERAIS E PONTOS ACUPUNTURAIS
Os canais e colaterais, também chamados meridianos, são as vias por onde circula a energia
vital (energia ancestral, energia nutridora e energia defensiva), ou seja, Qi (energia) e xue (sangue).
Internamente estes se comunicam com os órgãos zang-fu e externamente com a superfície do corpo
onde estão distribuídos todos os pontos acupunturais. Os pontos são locais específicos por onde o
qidos canais e dos órgãos zang fu se transporta para cada superfície do corpo. Quando o corpo
humano está afetado por enfermidade, se pode tratar esta inserida a agulha nos pontos
correspondente que se localizam na superfície corporal para assim regular o qie xue (sangue) nos
canais.
24 CONCEITO DOS MERIDIANOS
JingLuo é o tempo genérico que engloba os meridianos e suas ramificações. Jing tem sentido
de "caminho", "via". Os meridianos são ramos principais do sistema canalar. Luo significa "rede". Os
Luo são ramos dos meridianos que se cruzam em diagonais e que cobrem o conjunto do corpo. Os
JingLuo são locais privilegiados que ligam os órgãos e os membros, fazem comunicar o alto e o baixo,
a superfície e o interior, regulam o funcionamento de cada parte do corpo e nas quais circulam o qie o
sangue.
25 TIPOS DE CANAIS E COLATERAIS
12 Canais principais (Energia Yong);
12 Canais tendíneo - musculares (Energia Oe);
12 Canais Distintos (Energia Oe);
12 Lo transversais (Energia Yong);
12 Lo longitudinais (Energia Yong);
4 Lo longitudinais Lo do VG, VC, grande Lo do BP e do E (Energia Yong);
8 Canais curiosos, maravilhosos ou extraordinários (Energia ancestral).

26 CLASSIFICAÇÃO DO JING LUO
26.1 OS MERIDIANOS (JING)
"'Os meridianos se dividem em três categorias: *Os meridianos comuns ou regulares (Jing
Mai); "'Os meridianos particulares (também denominados extraordinários, curiosos, estranhos), (QiJing
Mai); "'Os meridianos distintos ou separados (JingBie).
Há 12 meridianos regulares compostos de:
 3 meridianos Yin do braço;

 3 meridianos Yinda perna;
 3 meridianos Yang do braço;
 3 meridianos Yang da perna.
Em regra geral, são chamados os 12 meridianos. Os nomes deles são determinados,
primeiro, pela natureza Yin ou Yang da víscera em comunicação com o meridiano e, em seguida, pelo
membro (braço ou perna) dentro do qual circulam. Os meridianos Yang correspondem às vísceras Fu,
quecirculam na zona externa dos membros. Os meridianos Yin correspondem aos órgãos Zang,
quecirculam na parte interna dos membros.
Há oito meridianos particulares (maravilhosos, curiosos ou extraordinários): 1) DuMai; 2) Ren

Mai; 3) Chong Mai; 4) Dai Mai;5) Yin Qiao Mai;6) Yang Qiao Mai; 7) Yin Wei Mai; e 8) Yang Wei Afai.
Esses meridianos são chamados "particulares" porque não têm nem relações, nem
comunicação especiais com as vísceras. Além disso, não há correspondência nem reunião entre eles.
E nisso que são diferentes dos meridianos regulares que cruzam e lhes pedem “pontos emprestados”.
Estão agrupados em quatromeridianos Yang: Du Mai, Dai Mai, Yang QiaoMai, Yang Wei Mai,
e quatro meridianos Yin: Ren Mai, Chong Mai, Yin Qiao Mai e Yin Wei Mai.
Suaatuaçãoprincipal é ade reforçar os liamesentre os meridianosregulares, a fim de

regularizar o Qi e o sangue. O excesso de Qi e de sangue dos 12 meridianos se escoa e concentram-
senosoitomeridianosparticulares, onde é guardado cornoreservaparaser distribuído quando há
insuficiência de qi e de sanguenosJing Mai (MeridianosComunsouRegulares).
Os meridianos particulares estão em relação com as vísceras especiais (útero, cérebro,
medula) e também, até certo ponto, com os órgãos fígado e rim.
Os meridianos distintos (JingBie) em número de 12 partem dos meridianos e dependem

deles. Têm ação importante, que consiste em assegurar a ligação entre os doismeridianos, um interno,
o outro de superfície, permitindo ligar os órgãos e as partes do corpo que não podem ser alcançadas
pelos meridianos, cuja ação eles completam.
27 INTRODUÇÃO ENERGIA
A circulação de energia, primordialmente nutridorapeloscanaisprincipais, é

umimportantecomponente do sistema de manutenção da vida; os canaisprincipaiscontêm os pontos de
acupuntura e são a base do sistema de circulaçãoenergéticado organismo. A posição do sistema de
canais e relaçõesenergéticasentreeles e com o organismo obedece a regrasqueserão discutidas no
texto a seguir.
27.1 FUNÇÕES DOS CANAIS PRINCIPAIS
Segundo os textos chineses, os canais promovem a circulação de energia vital (qi) que nutre
órgãos, vísceras e partes do corpo. Os canais principais veiculam principalmente a energia nutridora,
que pode circular também ligada ao líquido orgânico, formando o sangue, pelos vasos e também pelos
canais principais. Circula ainda por eles alguma energia ancestral e defensiva, em menor proporção
que nos outros sistemas de canal. A sua função de circulação energética, nutrindo o organismo é,
portanto, um sistema integrativo pelo qual partes do corpo se harmonizam com o todo, permitindo a
adaptação orgânica às mudanças internas e externas.
Assim, a circulação pelos canais principais distribui a energia dos Zang-Fu, do movimento,
para o resto do corpo. E ao nível de cada órgão ou víscera particularmente, integra-os às regiões do
corpo, órgãos dos sentidos etc.
Pelarelação do canalcom o seuZang- Fu, cria-se a noção da "síndrome de canal", onde uma
manifestaçãopatológica pode atingirurnaregiãoligadapelocanalsem comprometimento direto do órgão:
porexemplo, urnaorquitecomosíndrome do canal do fígado.
27.2 RELAÇÕES ENTRE OS CANAIS PRINCIPAIS E OS OUTROS

Os pontos de acupuntura, contidos nos canais principais, além de funcionarem como
moduladores da corrente de energia, fazem a ligação com os outros canais. Os tendíneo-musculares e
distintos, que veiculam primordialmente energia defensiva, estão ligados a cada canal principal e tem
como função a proteção e nutrição da área percorrida pelo principal a nível mais superficial.
Os canais extraordinários, que veiculam energia ancestral, e os vasos de ligação (Lo)

circulam ao mesmo nível ou mais profundamente que os vasos principais, aos quais também se ligam.
Todos estes canais, inclusive a rede de pequenos vasos que fica entre dois pontos principais, são
chamados de colaterais.
27.3 O SEXTO MOVIMENTO
A partir dos cinco movimentos (elementos) que se referem ao movimento dinâmico da vida,
surge nos seres superiores um sexto caráter que simboliza a organização intrínseca desses seres; tal
caráter subdivide o elemento fogo (que é o que dá origem à terra, mãe de todos os outros elementos)
em fogo Príncipe ou Principal, de onde emana a essência ao movimento fogo e fogo ministro, que
assume a coordenação das funções e fisiologicamente se refere aos órgãos circulação-sexualidade (ou
pericárdio) e à víscera triplo-aquecedor (Sanjiao).
27.4 OS NÍVEIS ENERGÉTICOS
Os canais principais, localizados entre: os canais superficiais e os profundos, também se

dividem em níveis energéticos, segundo a sua maior superficialidade ou profundidade e nível de
energia:
Dentre as vísceras (Fu) mais Yang relativamente: Tai Yang: Yangsuperior mais alto; shao
yang: Yang menor ou inferior; Yang Ming: brilho ou luz do yang.
Dentre os órgãos (Zang) mais Yin relativamente: Tai Yin: Yin superior ou mais alto Jue Yin: Yin
absoluto; Shao Yin: Yin menor ou inferior.
Essa distribuição respeita urna lógica que se refere aos órgãos (Zang) Yin: no nível superior,
(Tai Yin) e mais externo, que está em direta relação com os canais das vísceras, mais Yang, estão os
canais dos órgãos que recebem energias respiratórias e alimentar do exterior: pulmão (ar) e baço-
pâncreas (alimento).
O Nível intermediário (Jue Yin) por sua posição contém os canais dos órgãos
quetêmcomofunção a organização e integração: no caso o fígado (metabolismo) e a circulação-
sexualidade (sistema nervoso autônomo).
O nível inferior, mais profundo (Shao Yin) contém os órgãos que têm relação direta com o
sangue, abrindo para o interior o sistema de níveis energéticos: o rim (produção) e o coração
(distribuição).
Os canais das vísceras (Fu) estão relacionadas aos dos órgãos em cada nível segundo o
equilíbrio energético necessário à estabilidade do par e do conjunto como um todo.
O Tai Yang tem o papel de abertura para o exterior, fazendo contado com a energia do céu e
da terra; o Shao Yang tem também, pela sua posição intermediária, o papel de "dobradiça"
assegurando a harmonia do todo: o Yang Ming funciona protegendo os Yincom os quais faz contato
mais direto.
27.5 CIRCULAÇÃO DA ENERGIA
Já vimos doistipos de relaçãoentre os canaisprincipais: a relaçãoaltobaixo, feitapeloscanais

da mão e do péemummesmonível energético e a relaçãointerior/exteriorfeitapeloscanais acoplados,
canal do órgãocom o de suavíscera acoplada. Os seresvivossão regidos, entreoutrosciclos,
pelonietemérico. A energiaque circula no organismo segue uma direção e sentidodeterminados,
ininterruptamente, estando maisconcentrada num canalprincipal, num determinadomomento do dia.
A ordem de circulação da energia durante o dia varia em ciclos (chá) que correspondem a
duas de nossas horas: a cada período a energia embora presente em todos os outros canais, fica mais
localizada num canal, passando a seguir a outro canal, ficando quatro horas numa mesma polaridade
(Yin ou Yang) ou numa posição do corpo (mão ou pé).
Por se tratar de umciclo, podemos começar a estudar a circulaçãoelaenergia nas 24 horas a

partir de qualquercanal, porexemplo, o ZuJueYin, o canal do fígado, seuhorário de máximaenergia é de
1às3 horas da madrugada. A seguir, passapara o Show Tai Yin, o pulmão, onde se concentra de 3 às 5
horas; no pulmão a energiacomeça a circularapós o nascimento (na vida fetal a circulação se
processapeloscanaisextraordinários).
A seguir, a energiaque está próxima ao Yang, no nívelTai Yin, passapara o Yang Ming:
inicialmenteShouYang Ming (intestinogrosso, 5 às 7 horas) e a seguirpara o ZuYang Ming (estômago, 7
às 9 horas) coincidindo com a aurora a passagempara o nívelbrilho, ouluz do Yang (Yang Ming).
Passa, então, para o nível Tai Yin, novamente (baço-pâncreas, 9 às 11 horas. Às 11 horas, no auge do
Yangdo dia, a energiapassa ao Yinmaisinferior, no ShouShaoYin (coração, 11 às 13 horas) que,
embora seja Yin (emuma aparentecontradição), corresponde ao movimentofogo.
A seguir, a energia passa ao Tae Yang (Shou, intestino delgado, 13 às 15 horas e lu T ai

Yang bexiga, 15 às 17 horas) pela influênciaYangdo dia. Ao fim do dia, às 17 horas, a energia vai para
o nível Shao Yin (rim) para passar a seguir ao nível Jue Yin, (circulação-sexualidade, 19 às 21 horas)
com a noite, para a seguir voltar a se manifestar o Yang, pelo Shao Yang (triplo-aquecedor, 21 às 23
horas e vesícula biliar, 23 à 1 hora), noutra aparente contradição, talvez para compensar a energia
oposta do ambiente. Cabe salientar que, durante o dia, com o corpo em movimento, as variações
energéticas são mais acentuadas que a noite, em amplitude.
Outra forma de explicar a circulação energética é observar a fisiologia no decorrer do dia.

Após o simbolismo do sopro primordial (pulmão), vem o melhor momento para evacuar (intestino
grosso), eliminando os resíduos do dia anterior. A seguir, é necessário se alimentar (estômago) e
digerir os alimentos (baço-pâncreas). No meio do dia, é necessária uma boa distribuição sanguínea
para o trabalho e uma mente atenta (coração); a seguir, nova refeição (intestino delgado) e a
depuração do sangue à tarde (bexiga e rim) com eliminação de urina; à noite, com o repouso, entram
em função os órgãos relacionados com a atividade organizativa e integradora (C.S, T.A. vesícula e
fígado) preparando o corpo para um novo dia.
Os canais das vísceras (Fu) estão relacionados aos dos órgãos em cada nível segundo o
equilíbrio energético necessário à estabilidade do par e do conjunto como um todo. O Tai Yang tem o
papel de abertura para o exterior, fazendo contado com a energia do céu e da terra: oShao Yang tem
também, pela sua posição intermediária, o papel de "dobradiça”, assegurando a harmonia do todo: o
Yang Ming funciona protegendo os Yin com os quais faz contato mais direto.
28 CIRCULAÇÃO DA ENERGIA
Já vimos doistipos de relaçãoentre os canaisprincipais: a relaçãoalto/baixo, feitapeloscanais

da mão e do péemummesmonível energético e a relaçãointerior/exteriorfeitapeloscanais acoplados,
canal do órgãocom o de suavíscera acoplada.
Os seres vivos são regidos, entre outros ciclos, pelo nietemérico. A energia que circula no
organismo segue uma direção e sentido determinados, ininterruptamente, estando mais concentrada
num canal principal, num determinado momento do dia.
A ordem de circulação da energia durante o dia varia em ciclos (chá) que correspondem a
duas de nossas horas: a cada período a energia, embora presente em todos os outros canais, fica mais
localizada num canal, passando a seguir a outro canal, ficando quatrohoras numa mesma polaridade
(Yin ou Yang) ou numa posição do corpo (mão ou pé).
Por se tratar de um ciclo, podemos começar a estudar a circulação da energia nas 24 horas a
partir de qualquer canal, por exemplo, o ZuJue Yin, o canal do fígado, que dá o elan vital do Yang e é
responsável pelo desencadeamento do trabalho de part. Seu horário de máxima energia é de 1 às 3 da
madrugada. A seguir, passa para o Show Tai Yin, o pulmão, onde se concentra de 3 às 5 horas; no
pulmão, a energia começa a circular após o nascimento (na vida fetal, a circulação se processa pelos
canais extraordinários).
A seguir, a energia que está próxima ao Yang, no nível Tai Yin, passa para o Yang Ming:
inicialmente Shou Yang Ming (intestino grosso, 5 às 7 horas) e a seguir para o Zu.
Naturalmente o ciclo circadiano não é o único fator a determinar concentração energética:

uma refeição pesada à noite poderá fazer a energia se concentrar no estômago e baço-pâncreas; a
irritação, durante o dia, bloqueará a energia no fígado.
28.1 DISTRIBUIÇÃO DOS CANAIS PELO CORPO

Os canais principais distribuem-se pelo corpo segundo algumas regras básicas: os
Yangreúnem-se na cabeça, sendo que a energia percorre os 3 Yang da mão (Shou) dos dedos para a
cabeça e os do pé (Zu) da cabeça para os artelhos. Os Yin se reúnem no tórax, face anterior, sendo
que os 3 da mão, vão do tórax para "os dedos e os do pé vão dos artelhos para o tórax.
Emtermos de noçãogeral de distribuição de canais, devemos considerar os níveis energéticos

e suas polaridades emrelação ao corpohumano: o dorso é maisYangque a faceanterior do corpo:
quantomaispróximo à linhamédiaposterior, incluindo a cabeça, maisYang é o canal. A cabeça é
maisYangemrelação ao corpo: quantomaisalta, maisYang é a região; a face póstero-lateral das pernas
é Yangemrelação à medial: quantomaislateral e posterior, maisYang, quantomaismedial, maisYin
descendo pelopescoço, musculaturaparavertebral, faceposterior de ambas as pernas e bordo póstero-
lateral do pé. Nosmembrossuperioresquantomais póstero-lateral, maisYang (a posição anatômica
chinesa é com os braçoselevadospara o céu, às mãos na altura da cabeça e cotovelosemifletido) e
vice- versa. Desse modo, explica-se porque os canaisYang se reúnem na cabeça (partemaisYangdo
corpo) e os Yin no tórax.
Quanto às noções básicas de distribuição dos canais, que veremos em detalhe no estudo da
anatomia e fisiologia de cada um deles, podemos intuir que os canais com o nível Yang mais alto - Tai
Yang - circulam pelas regiões mais Yang do corpo: a bexiga (Zu Tai Yang) nasce no canto interno dos
olhos e percorre a cabeça, imediatamente paralela à linha média posterior (onde circula o Du mo, o
vaso do governo, mar dos Yang),
O intestinodelgado (Shou Tai Yang) inicia-se no bordolateral do 5° quirodáctilo, percorrendo o

bordo cubital do antebraço, facelateralposterior do braço, regiãoescapular e pescoço, sempre nas
áreasmaisYang. O menosYangdos canais, o Yang Ming circula, na suaporçãosuperior
(Shouintestinogrosso) pelobordo póstero-medial (radial, sempre levando emconta a posição anatômica
chinesa) do antebraço, braço, pescoço e face. A suaporçãoinferior (Zuestômago) inicia-se na face,
anteriormente, passapelo mento e pescoçolateroanterior e finalmentepelafacelateroanterior da coxa e
perna. Os Yangintermediários, ShaoYang, vesículabiliar e triplo-aquecedor circulam entreestesdois.
Os Yin circulam pelas regiões Yin do corpo, sempre opostos aos canais dos acoplados: o Tai
Yin (o Yinmais superficial, que se abre para o Yang) circula, por exemplo, no caso do baço-pâncreas
(Zu) oposto ao canal do estômago, na face anteromedial da perna. E no caso do pulmão, na face
anteromedial do braço (oposto ao intestino-grosso). Os mais Yin de todos, o Shao Yin, circula
posteriormente e medial na perna (Zu, rim) e anteriormente lateral no braço (Shou, coração). Os Jue
Yin estão localizados entre um e outro.
29 OS CANAIS PRINCIPAIS DO TAE YANG E SHAO YIN
A função dos canaisprincipais é a de veicularenergia predominante nutridora por meio do

organismo, além de suacirculaçãosuperficial e das ligaçõescom os seus acoplados por meio do
pontoTing e, na ordem do ciclo energético, no tóraxoucabeça, há uma série de vasossecundáriosque
os unem a órgãos e vísceras e comoutroscanais o conhecimento destas ligações e
vasossecundáriospor meio das noções do trajeto do canal e seusvasos permitem conhecersuasfunções
e as funções de seuspontos, compreende melhor a sintomatologiareferente à disfunção do canal e à
aplicação de cadaponto.
29.1 NÍVEIS ENERGÉTICOS
Dentre os canais principais, o nível de circulação mais superficial corresponde aos canais que
compõem o Tae Yang (Tae-superior, mais alto), o que os toma os mais importantes dentre os canais
principais na defesa do organismo das agressões externas. São eles o Shou Tae Yang (Tae Yang da
mão) - o canal principal do intestino delgado e o Zu Tae Yang (Tae Yang do pé) - o canal principal da
bexiga.
Na relação externo/interno, os canais mais Yang do Tae Yang se ligam aos seus canais
acoplados correspondentes ao nível energético mais profundo, o Shao Yin, composto pelo ShouShao
Yin. O canal principal do coração, e pelo ZuShao Yin, o canal principal do rim. Pela sua profundidade,
tais canais estão mais protegidos ela penetração de energia externa, que para afetá-los precisa passar
pelos outros níveis energéticos, dificultando a agressão aos órgãos do rim (que armazena a energia
essencial) e coração (que alberga a mente), que poderia causar doenças muito graves.
30 CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO CORAÇÃO)
É onde a energia circula primeiro, no ciclo energético: recebe a energia do canal do baço-
pâncreas, tem seu horário de máximo funcionamento entre 11 e 13 horas e a transmite ao seu
acoplado, o canal do intestino delgado,
Externamente, apresenta um total de novepontos.
O canal principal do coração inicia no órgão correspondente, o coração, de onde emerge

pelos vasos da base para se dividir em três ramos:
a) Um ramo que desce atravessando o diafragma e indo se conectar a víscera intestino

delgado;
b) Um ramo que ascende, percorrendo o esôfago e a garganta, até a face, onde vai se
ramificar no tecido periorbitário;
c) Um ramo que atravessa o pulmão, lateral, curva-se para baixo e emerge no oco axilar e se
superficializa, seguindo a face medial posterior do braço e antebraço, indo terminar na face medial da
extremidade do 5º quirodáctilo.
31 MERIDIANO DO CORAÇÃO (Xin)
O Xin (coração) é a bombacardíacaresponsávelpelapressão do sanguenosvasos. Do ponto

C1, a energiaYong se dirige para o cotovelo C3 (extremidadeinterna da dobra de flexão do cotovelo).
De C3 encaminha-se para C4 (1,5 cun da linha de flexão do punho. De C3,
passapelopunhoemdireção ao 5º quirodáctilo (C9), no ângulounguealinterno do mesmo.
FIGURA 3 –MERIDIANO DO CORAÇÃO
FONTE:Dísponivel em < http://cma-pr.vilabol.uol.com.br/mer_HT-SI.htm >; Acesso em : 16 Nov.2011.
a) Órgãos e vísceras: coração (de onde se inicia); intestino delgado (recebe ramo), pulmão
(atravessado por um ramo); b) Partes do corpo: mediatismo (área onde se inicia), vasos da base do
coração, esôfago; garganta, tecido periorbitário (recebe ramo); epigástrio e tórax (ramos circulam), axila
(onde emerge), bordo medial do braço e bordo medial do antebraço e mão; c) outros canais: canal
principal do baço-pâncreas (predecessor do ciclo energético); canal principal do intestino delgado
(sucessor no ciclo energético e canal acoplado).
31.1.1 Funções do órgão Zang
Controle de sangue e vasos (regula a circulação); alberga a mente (mantém a consciência);

abre-se na língua (controle da fala).
31.1.2 Funções do canal
Controle da circulação, funçõesmentais e fala (funções do Zang), tóraxgarganta,

tecidoperiorbitário, esôfago e área do seutrajetoexterno (circulação do canal).
Exemplo de ponto:
32 CANAL PRINCIPAL DO SHOU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DO INTESTINO DELGADO)
Recebe a energia do canal do coração, tem seu horário de maior energia de 13 às 15 horas e
a transmite para o canal principal da bexiga, com a qual se comunica na cabeça. Tem um total de 19
pontos em seu trajeto externo. Inicia-se na extremidade lateral dos 5° quirodáctilo, sobe pelo bordo
cubital, lateralmente, indo correr medialmente ao cotovelo; passa ao bordo posterior do braço até a
face posterior do ombro; circunda a fossa inferior da escápula (2).
Conecta-se com "0 canal da bexiga no ponto llB (Dazhu), e com o vaso governador no ponto 14VG
(Dazhui).
Passaporsobre o ombropara a fossasupraclavicular, onde faz a conexãocom o canal do

estômago no 12E (Quepen). Nessa área, existe um ramo profundo e segue o seu trajeto superficial.
a) O ramo profundo desce, seguindo o esôfago, conecta-se com o órgão coração (5),
atravessa o diafragma e o estômago, faz a ligação com o vaso da concepção nos pontos 13VC
(Shangvvan) e 12 VC (Zhong-,van) e termina na víscera intestino delgado.
b) O ramo superficial, ascendente, corre pela face lateral do pescoço, passando pela
mandíbula, vai à região zigomática, onde emite ramos secundários - um dos quais vai ao canto externo
elo olho onde se conecta com o canal da vesícula biliar no 1 VB (Tongzilial), cruza a têmpora e penetra
no ouvido.
O outro ramo secundário emitido na região zigomática vai ao .canto interno do olho, onde se
conecta com o canal da bexiga no ponto 1B (Jingming).
Relações do canal do intestino delgado (onde termina).
Partes do corpo: bordo cubital de mão e antebraço, cotovelo, bordo posterior do braço,
escápula, região cervical-lateral, face, particularmente região zigomática (circulação do ramo), têmpora,
“cantos interno e externo” do olho (receber ramos), ouvido (canal se aprofunda).
c) Outros canais: canal do coração (predecessor no ciclo energético e acoplado), canal da

bexiga (sucessor no ciclo energético e canais secundários), vaso governador (por vasos secundários),
estômago (por vasos secundários), vesícula biliar (por vasos secundários), vaso da concepção (pelo
trajeto profundo).
Receber o alimento parcialmente digerido pelo estômago absorve a essência dos alimentos
juntamente com algum líquido e envia a excreta ao intestino grosso.
Controle da digestão (fu), cotovelo, escápula, pescoço, cabeça, face (região
temporal e zigomática).
33 CANAL PRINCIPAL DO ZU TAE YANG (CANAL PRINCIPAL DA BEXIGA)
Recebe energia do canal do intestino delgado, com o qual se liga na cabeça, e a transmite
após o horário de 15 às 17 horas (seu máximo de energia) ao canal do rim.
Tem como particularidade o fato de ser o mais longo dos canais, com 67 pontos, e circular
por toda a região dorsal, para vertebral, o que cria uma associação sendo localizados nesse canal os
pontos Shu (assentimento ou associados), que se localizam no plano aproximado dos órgãos e víscera
sobre os quais têm ação mais direta.
Inicia-se no canto interno do olho e sobe pela fonte, paralelo à linha média, emitindo ramos
que o ligam ao vaso governador no 24(Shenling) ao canal da vesícula biliar no 15 VB (Toulingqi) segue
ao vértice do crânio onde:
a) Emite um ramo profundo para o cérebro;

b) Liga-se ao vaso governador no 20VG (Baihui).
E segue adiante emitindo um ramo secundário superficial para a área supra-auricular que faz
ligação com o canal da vesícula biliar nos pontos 7VB (Qybin), 8VB (Shuaigu) e 12VB (Wangu) e segue
sempre paralelo a linha média, pela face posterior do crânio, onde se liga, na região occipital, com o
vaso governador no 17VG (Naohu) e desce ao longo da nuca até a região torácica alta onde se
encontra com o vaso governador nos pontos 14VG (Dazhui), 13 VG (Taodao).
a) Órgãos e vísceras: rim, bexiga, cérebro (através dos canais secundários) e baço.
b) Partes do corpo: canto interno do olho, fronte e crânio, nuca, musculatura paravertebral de
cervical à sacra, face posterior da coxa e perna, face lateral do pé.
c) Outros canais: vaso governador, vesícula biliar (canais secundários), intestino delgado
(canal e predecessor energético), rim (acoplado e sucessor energético).
33.2 FUNÇÕES DE VÍSCERAS FU
Armazenar temporariamente os líquidos turvos para serem excretados.
Relação com todo o dorso, da cervical e sacrococcígeo: olhos, cabeça, fronte, alterações
urinárias, particularmente vesicais; e com a mente. Além disso, se relaciona com todos os órgãos e
vísceras através dos pontos Shu (assentimento), que são: 13B Feishu (pulmão); 14B Jueyinshu
(pericárdiooucirculação - sexualidade); 15 B Xinshu (coração); 16B Dushu (vaso governador); 18B
Ganshu(fígado); 19B Danshu (vesícula biliar); 20B Pishu (baço - pâncreas); 21 B Weishu (estômago);
22B Sanjiaoshu (triplo aquecedor); 23B Shenshu (rim); 2SB Dachangshu (intestino grosso); 27B
Xiaochangshu (intestino delgado); e 28B Pangguanshu (bexiga).
33.4 OUTROS CANAIS
Além destes, existem os chamados Shude determinadas partes do corpo e funções, como o
17B Gashu (assentimento do diafragma).
34 CANAL PRINCIPAL DO ZU SHAO YIN (CANAL PRINCIPAL DO RIM)
O canalprincipal do rim recebe suaenergia do canal da bexiga, seupredecessor e acoplado.

Seuhorário de maiorenergia é entre 17 e 19 horas e passa a seguirsuaenergia ao canal do pericárdio
(circulação-sexualidade). Tem umtotal de 27 pontos.
O Shen, glândula suprarrenal, secreta os hormônios que chegam ao seu destino graças ao
veículo sangue (Yin). O meridiano do rim é normalmente o mais interno dos três Yin'sda perna.
FIGURA 4 – Rim ((ki).
FONTE: Dísponivel em < http://cma-pr.vilabol.uol.com.br/mer_HT-SI.htm >; Acesso em : 16 Nov.2011.
Inicia-se sob o 5° pododáctilo, cruza a sola do pé, onde está o pontoIR (yongquan) na
direçãomedialaté a tuberosidade navicular da facemedial do pé. Passaposteriormente ao
maléolointerno, onde faz uma alça na partesuperior do calcâneo: sobe pelafacemedial da pernaonde se
une aos canais do baço-pâncreas e fígado no 6BP (Sanyinjiao) e mantém o trajetomedialascendente,
maisposteriorpelaperna e coxa.
Na região da virilha, emite ramo e segue paramediano até a clavícula, onde termina o seu
trajeto superficial. O ramo emitido na região da virilha faz interseção e se aprofunda no ponto 1 VC
(Changqiang), passando a ascender internamente à coluna até atingir o órgão rim, onde são emitidos
dois ramos:
a) O primeiro ramo vai à bexiga para se ligar a seguir ao vaso da concepção nos pontos 4VC
(Guanyuan) e 3VC (Zhongii).
b) O segundo ramo ascende. cruza o fígado, o diafragma, penetra o pulmão e termina na raiz
da língua após seguir a traqueia e a garganta.
Um ramo secundário separa-se no pulmão, vai ao coração (11) e se dispersa no tórax.
34.1 RELAÇÕES DOS CANAIS
a) Órgãos e vísceras: rim, bexiga, fígado (através de vasos secundários), pulmão e coração.
b) Partes do corpo: região plantar, mace medial do pé, tornozelo, coxa, face anteromedial do
abdômen e tórax, clavícula, coluna lombar e sacra (trajeto interno), traqueia, garganta e base da língua
(vasos secundários).
c) Outros canais: bexiga (acoplado e predecessor energético), pericárdio (sucessor no ciclo

energético), baço-pâncreas I, fígado I conexão no tornozelo; vaso governador (conexão no períneo);
vaso da concepção (vaso secundário),
a) Armazena essência: guarda a energia essencial (nutridora + ancestral), regulando a

manutenção do tônus vital, crescimento e desenvolvimento;
b) Produz medulas: forma tanto a medula nervosa quanto a óssea;
c) Recebe o qi do ar: recebe a energia respiratória do pulmão;
d) Domina o metabolismo da água;
e) Abre-se no ouvido.
Relação com o sistema urogenital, energia geral, tecido nervoso e ósseo, respiração e audição
(órgão Zang), particularmente com a coluna lombar e garganta e disfunções no seu trajeto.
35 CANAL PRINCIPAL DO SHOU SHAO YANG (CANAL PRINCIPAL DO TRIPLO AQUECEDOR)
Recebe a energia do canal do ShouJue Yin(circulação-sexualidade), que é o seu canal

acoplado. Tem seu horário de atividade máxima entre as 21 e 23 horas e transmite sua energia para o
canal do TsouShao Yang (vesícula biliar).Externamente, apresenta um total de 23 pontos.
35.1 MERIDIANO DO TRIPLO REAQUECEDOR

Sua função se aplica principalmente ao "aquecedor médio", que gera o "combustível vital" e
aos "aquecedores superior e inferior". É evidente que o aquecedor médio é um satélite do meridiano
do ID, pois é ao nível do intestino delgado que os alimentos se tornam assimiláveis pelo processo
digestivo a fim de chegarem ao sangue
.FIGURA 5 –MERIDIANO TRIPLO AQUECEDOR
FONTE: Dísponivel em < http://cma-pr.vilabol.uol.com.br/mer_HT-SI.htm >; Acesso em : 16 Nov.2011.

O canalprincipal do triploaquecedororigina-se no leitounguealexterno do quarto quirodáctilo,
seguindo direçãoascendenteentre o quarto e quintometacarpo ao longo da partedorsal do punho e do
antebraçoentre o rádio e a uIna. Passapeloolécrano e a partelateral do braço, “ganhando” a região do
ombro, supraescapular, supraclavicular e pré-cordial. Do pré-córdio descende emdireção ao
diafragmaaté o abdômen, nutrindo os órgãoscorrespondentes; a saber: os aquecedoressuperior, médio
e inferior. Em chinês: Juo = aquecedor e San = três (Sanjiao = triploaquecedor).
Umramo se origina do tórax, ascendendo vai emergir na fossasupraclavicular. Daí vai até o
pescoço, percorrendo região retro e supra-auricular. Aí, umvasosecundário desce emdireção à face,
indo terminar na regiãoinfraorbitária. Outrovasosecundário entra irrigando a região interna do ouvido,
enquanto o canal percorre o seutrajetosuperficialaté a região superciliar externa, onde termina.
35.2.1 Órgãos e vísceras
Todos os órgãos e vísceras (órgãosZang-fu), pois o triploaquecedor (Sanjiao), emboranão

corresponda especificamente a nenhuma estrutura anatômica e orgânica propriamente dita, possui
umpapelimportanteemtoda a regulação termodinâmica e homeostática do organismo; correspondendo
de certaforma às glândulas de secreçãointerna (tiroide, paratireoide, hipófise, pineal, hipotálamo), ou na
manutenção do funcionamento do pâncreas (aquecedormédio) e suprarrenais e gônadas
(aquecedorinferior).
35.2.2 Partes do Corpo
Mão, punho, antebraço, braço, ombro, escápula, clavícula, pescoço, ouvido, face (recebe
ramo), têmporas (recebem ramos), tórax (aquecedorsuperior), abdômen (aquecedormédio), infra-
abdômen e genitália (aquecedorinferior).
35.2.3 Outros canais
a) Canal principal da circulação-sexualidade (anterior no ciclo energético);
b) Canal principal da vesícula biliar (posterior no ciclo energético).
Aquecedor superior (representa o tórax): organiza a função cardiorrespiratória, facilitando a

distribuição de qi e sangue pelos tecidos do organismo.
Aquecedor médio (epigástrio): auxilia na função digestiva, principalmente baço-pâncreas e

estômago.
Aquecedorinferior (hipogástrio e genitália): auxiliar na função gênito-urinária.
Obs.: É importante citar que a Medicina Tradicional Chinesa chama de "Rim" o conjunto: rim,
gônadas e suprarrenal.
Comojá foi ditoanteriormente, a função do triploaquecedor é genérica a todo o organismo. No

estudo da função do canal devemos particularizar a suaaçãodireta ao longo do trajeto percorrido
(tantoprincipalcomosecundário): distensãoabdominal, edema, enurese, disúria, surdez, zumbidos,
otalgias, otites, oftalmologias, rubor facial, angina de garganta, angina, doremombrooulateral de braço
e dorso de antebraço e mão.
36 CANAL PRINCIPAL DO ZU SHAO YANG (CANAL PRINCIPAL DA VESÍCULA BILIAR)
O canalprincipal da vesículabiliar se inicia no cantoexterno do olho, indo até a parteintra-

auricular e ascende até a regiãotemporalanterior, voltando a descenderagorapelaregiãoretroauricular.
Ganha a regiãocervicalposterior e fossasupraclavicular. O ramoretroauricular emerge dessa região e
entra no ouvido. Volta a aparecer na regiãopré-auricular, indo até o cantoexterno do olho. Dan
(vesículabiliar) representa o fígadobiliar, canalhepático, canal cístico, vesícula e canal colédoco.
O ramo que emerge do canto externo do olho desce circulando a face e parte lateral do
pescoço, quando reencontra o trajeto do canal principal. Dai descende até o tórax, passa pelo
diafragma para se conectar com o fígado e penetrar no órgão Fu da vesícula biliar. Percorre a região
do hipocôndrio desce até a face lateral do baixo abdômen perto da artéria femural na região ilioinguinal.
Caminhando ao longo dos pelos púbicos se superficializa até a região da cabeça do fêmur na sua face
posterior.
A partesuperiorelocanal descende da fossasupraclavicular e passapela "frente da axila” ao

longo da partelateral do tórax e através das costelasflutuantes indo encontrar-secom o ramofemural.
Descende pelapartelateral da coxa (lateral do joelho, continua descendendo pelafaceanterior da
fíbulaaté a partelateral do quarto metatarsiano, indo terminar no leitoungueal desse dedo.
FIGURA 6
FONTE:Disponivel em :< http://cma-pr.vilabol.uol.com.br/mer_LR-GB.htm> Acesso em : 16 Nov. 2011.

Um ramo profundo ainda vai se conectar com seu canal acoplado, que é o do fígado (luJue
Yin).
a) Órgãos e vísceras fígado coração:
Vasos secundários.
b) Partes do corpo: parte lateral do olho, regiões pré, supra e retroauricular, região
temporofrontal, face (trajeto interno), pescoço, ombro, clavícula, tórax, hipocôndrio, região inguinal,
parte lateral da coxa, da perna e do pé.
c) Outros canais: canal principal do triplo aquecedor (anterior no ciclo energético); canal
principal do fígado (posterior no ciclo energético)
A função principal da vesícula biliar é de estocar e secretar a bile produzida pelo fígado.
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) correlacionava todas as estruturas orgânicas do corpo

(órgãos Zang-fu) como formas funcionais de sistema que teriam sempre uma ligação com os órgãos do
sentido e outras regiões do cérebro.
Dessa forma, o canal da vesícula biliar, que tem o papel orgânico de auxiliar a digestão na
excreção de bile para o trato gastrointestinal; no seu aspecto funcional, aparece de acordo com o seu
trajeto que tem início no canto externo do olho a relação da importância da visualização do alimento
para a ativação de todo o processo digestivo, assim como no seu trajeto por toda a região temporal e
mandibular sítio dos músculos da mastigação.
Outra regência que era creditada ao sistema vesícula biliar na MTC era o da regularização
dos humores orgânicos (vítreo, aquoso e líquido sinovial). Daí a sua importância nos processos
oftalmológicos e reumáticos. Para esses casos são utilizados os pontos de n° 34 e 41.
O trajeto cefálico do canal da vesícula biliar (lobo temporal) também é o responsável pelas
patologias dessa região, tendo no seu ponto de passagem o ponto de nº 37 como de alto poder de
resolução para esse tipo de patologia.
37 CANAL PRINCIPAL DO ZU JUE YIN (CANAL PRINCIPAL DO FÍGADO)
O canal principal do fígado recebe sua energia do canal da vesícula biliar, seu predecessor e
acoplado. Seu horário de atividade máxima é de 1 às 3 horas; e passa a seguir sua energia ao canal do
pulmão (Shou Tae Yin). O canal do fígado tem um total de 14 pontos.
Gan é o fígado relacionado ao meio sanguíneo: é o fígado metabólico e vascular. A

medicina chinesa descreve, em Gan, duas funções distintas e importantes: uma função sexual
(e a ciência moderna comprova o papel do fígado na destruição ou catabolização dos
hormônios sexuais não utilizados pelo organismo). A outra função de Gan - nos diz a tradição
- é o comando do sistema muscular. Aqui também a ciência moderna comprova o papel do
fígado na fabricação e estocagem do glicogênio, combustível essencial dos músculos.
Eis por que o meridiano de Ganencontra-se situado entre os de Pi e Shen, às vezes
satélite de um e, por vezes, satélite do outro.
FIGURA 7
FONTE: :Disponivel em :< http://cma-pr.vilabol.uol.com.br/mer_LR-GB.htm> Acesso em : 16 Nov. 2011.
O canal principal do fígado se origina no leito ungueal externo do primeiro quirodáctilo,

Ascende em direção ao dorso do pé entre o 1 ° e 2° quirodáctilos, ganha a parte anterior do tornozelo
subindo pela crista interior da tíbia, parte interna do joelho, parte interna da coxa e medial, ganhando
a região dos pelos pubianos, genitália externa e baixo abdômen. Segue seu caminho ascendendo
onde circunda o estômago para então chegar ao fígado e penetrar na vesícula biliar. Daí continua a
ascender, passando pelo diafragma já como trajeto secundário que vai percorrer também a região
costal e cervical até nasofaringe, indo se conectar com o "sistema ocular". Ganha a região frontal, indo
se conectar com o vaso do governo no vértex, no ponto BaiHui.
O ramo que emerge do "sistema ocular" corre para baixo pela face ganhando a face interna
dos lábios. O ramo que emerge do fígado e passa pelo diafragma, ganha o pulmão se juntando ao
canal do Shou Tae Yin.
Linha contínua - trajeto superficial (canal principal).
Linha pontilhada - trajeto profundo (canais secundários).
a) Órgãos e vísceras: fígado, vesícula biliar, estômago e pulmão;

b) Partes do corpo:dorso do pé, tornozelo, perna, joelho e coxa (faceinterna), genitália,
abdômen, tórax, pescoço, oro e nasofaringe, olhos, vértex.
c) Outros canais: canal principal da vesícula biliar (anterior no ciclo energético) e canal
principal do pulmão (posterior no ciclo energético)
a) Armazena e regula o volume circulante de sangue;

b) Mantém o fluxo do qi (energia vital): b1) relacionado com a atividade emocional
(principalmente depressão e angústia);b2) relacionado com a atividade digestiva, colaborando com o
eixo estômago-baço-pâncreas, além da vesícula biliar; b3) síntese vitamínica e proteica.
c) Controla os tendões;
d) Abre-se nos olhos.
Tem funções terapêuticas nas lombalgias, desconforto torácico, dores no baixo abdômen,
hérnias (de uma maneira geral), dores de cabeça, secura da garganta, enurese, disúria e distúrbios
mentais.
38 CANAL PRINCIPAL DO SHOU JUE YIN (CANAL PRINCIPAL DA CIRCULAÇÃO-
SEXUALIDADE OU PERICÁRDIO)
Recebe a energia do canal do ZuShao Yin (rim), tem seu horário de atividade máxima entre
as 19 e 21 horas e transmite sua energia para o canal do zuShao Yang (triplo aquecedor).
Externamente apresenta um total de 9 pontos. O XinBao (invólucro do coração), também chamado de
Mestre do Coração, não tem suas funções materializadas por um órgão. Tem função vasomotriz
satélite das funções do coração. Comanda os vasos sanguíneos. Sob o ponto de vista Yin-Yang, a
função do CS é intermediária entre a do Xin e a do Fei, pois o meridiano CS se situa, energética e
topograficamente, entre os meridianos de Feie Xin. A vizinhança dos meridianos Xin, CS e
Feijustificam as estreitas relações fisiológicas que os unem. Em medicina ocidental, é bem conhecido
o papel acelerador que possui o sistema nervoso simpático (XinBao) na fisiologia respiratória e
cardíaca.
FIGURA 8
O canal principal da circulação-sexualidade origina-se no tórax, mais precisamente na região

pré-cordial, exatamente no local do próprio "órgão", o pericárdio - como se refere a Medicina
Tradicional Chinesa. Daí desce pelo diafragma até o abdômen, conectando-se sucessivamente com
os aquecedores superior, médio e inferior; isto é, o triplo aquecedor ou Sanjiao. Um ramo emerge do
tórax exatamente na região peitoral, emerge da região costal em um ponto a três distâncias da linha
axilar anterior, que é o primeiro ponto do canal, ascendendo até a axila. Segundo a parte medial do
braço entre o trajeto dos canais do pulmão e docoração até a fossa cubital, seguindo pelo antebraço
entre os tendões dos músculos longo palmar e flexor radialdo carpo, ganhando a região palmar. Daí
passa pelo dedo médio, da sua porção interna até o seu topo. Outro ramo sai da palma da mão corre
pelo quarto quirodáctilo indo se juntar a seu acoplado, o canal do triplo aquecedor.
Da mesmaforma que o triplo aquecedor, o canal da circulação-sexualidade (pericárdio) não
corresponde a nenhum órgão específico; mas sim, teria urna função de "protetor do coração",
funcionalmente nós podemos raciocinar com todo o complexo homeostático, tanto central como
periférico, que mantendo o tônus vascular do organismo de forma ótima, também irá "proteger o
coração". Esses fatores homeostásicos incluem agora, em se falando da "circulação-sexualidade,
urna característica mais Yin em relação à função tríplice aquecedora", que é mais Yang; mas ambas
possuem o papel importante de se entrosarem para o funcionamento perfeito de toda a homeostase
do organismo.
Por isso, a exemplo do triplo aquecedor, o canal da circulação-sexualidade tem relação com
todos os órgãos Zang- fu.
Região pré-cordial, região peitoral, braço, antebraço, mão, aquecedores superior, médio e
inferior.
38.2 OUTROS CANAIS
a) Canal principal do rim (anterior no ciclo energético);

b) Canal principal do triplo aquecedor (posterior no ciclo energético) .
Proteção do coração, ao reger todo o sistema hemodinâmico fazendo a distribuição de

forma ótima de sangue e qi por todo o organismo.
Atua conjuntamente com o triplo aquecedor, que cumpre o papel Yang dessa mesma
função.
Tem funções terapêuticas nas seguintes patologias: pericardites, palpitação, sensação de

peso no tórax, rubor facial, suor excessivo nas axilas, distúrbios mentais, espasmos nos membros
superiores, calor excessivo da região palmar, edemas, vômitos, náuseas.
Linha contínua - trajeto superficial (canal principal).
Linha pontilhada - trajeto profundo (canais secundários).
Comomostra o esquema dos níveis energéticos, o nívelYang Ming é o maisprofundo dos
Yang e está emcomunicaçãodiretacom o TacYin, que é o maissuperficial dos Yin. No membrosuperior
(Shou) temos o intestinogrossoShuYang e o pulmão (Shou Tae Yin), sendo porisso, meridianos
acoplados () mesmo ocorre no membroinferior (zu), e então, temos o estômago (ZuYang Ming) e o
baço-pâncreas (Zu Tae Yin), também acoplados. No chamado relógioorgânico, que obedece à
grandecirculação de energia no corpohumano, aparece novamente a
relaçãoentreestesquatrocanais.Assim temos: pulmão 3 às 5h; intestino grosso 5 às 7h; estômago 7 às
9h; baço- pâncreas 9 às 11h.
Também pelo esquema dos níveis energéticos sabemos que o Yang Ming abre-se para o
interior e o Tae Yin abre-se para o exterior; sendo assim de grande importância para o equilíbrio
interior-exterior (Yin-Yang).
39 CANAL PRINCIPAL DO SHOU TAE YIN (CANAL PRINCIPAL DO PULMÃO)
O canal principal do pulmão começa na região do estômago (aquecedor médio), desce para
conectar-se com o intestino grosso, atravessa o diafragmae penetra no seu órgão associado o
pulmão. Emerge na área entre os pulmões e a laringe e descende ao longo da face interna do braço e
antebraço alcança o pulso na margem do processo estiloide cruza a artéria radial e se estende pela
eminência tenar e pela face radial do primeiro dedo da mão até o ângulo ungueal.
Um ramo deriva do canal principal acima do processo estiloide no pulso edirige-se
diretamente para a face radial do segundo dedo da mão até seuângulo ungueal. Esse canal é
associado com o pulmão e conecta-se ao intestino grosso. Atravessa o diafragma e liga-se com o
estômago, fins e outros órgãos.
Sob o nome de Fei(pulmão), entende-se todo o sistema respiratório, isto é, o parênquima
pulmonar, os brônquios, a traqueia e a irrigação sanguínea e aérea dos pulmões.A energia do seu
pulmão é a responsável pela sua alma corpórea. Quem tem uma energia do pulmão fraca fica
melancólica e gradativamente perde o interesse pela vida.
FIGURA 9
39.1 ÓRGÃOS E VÍSCERAS
Estômago (aquecedor médio, onde se inicia); intestino grosso (recebe ramo); pulmão (órgão
associado); rins (recebem o qido pulmão).
Abdômen superior; cárdia, diafragma, tórax e região dorsal alta; garganta (laringe) e nariz;
face interna do braço, antebraço e mão (bordo radial); face anterior do ombro; palma das mãos;
outros canais; canal principal do fígado (anterior no ciclo energético); canal principal do intestino
grosso (posterior no ciclo energético).
Dominar o qi(ar) e controlar a respiração; regular o metabolismo da água; dominar a pele e

os pelos.
39.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (PULMÃO)
Tosse, asma, respiração curta, plenitude torácica, inflamação na garganta, mudanças de cor
na urina, irritabilidade, catarro sanguinolento, calor nas palmas das mãos ocasionalmente
acompanhado de distensão abdominal e diarreia.
Febre e sensibilidade ao frio, congestão nasalcefaleia, dor torácica (clavícula. ombro e

costas), calafrios e dor ao longo do canal no braço
40 CANAL PRINCIPAL DO SHOU YANG E JUE MING (CANAL PRINCIPAL DO INTESTINO
GROSSO)
Ocanalprincipal do intestinogrossocomeça no ânguloungueal do segundodedo,

emseuladoradial, e ascende entre o primeiro e o segundometacarpo, passa no pulsoentre os
tendõesextensores do primeirodedo e continua ao longo da margemradial do antebraçopara a
facelateral do cotovelo.Daí ascende na facelateral do braçopara a articulação do ombro, cruzando e
passando pelamargemanterior do acrômio, alcança a sétimavértebracervicalvolta a
fossasupraclavicular, conecta-se com o pulmãoantes de atravessar o diafragma e ligar-se ao
Intestinogrosso.
Um ramo separa-se do canal principal na fossa supraclavicular, sobe através do pescoço

cruza o mento, circunda os lábios e encontra-se com o mesmo canal vindo do lado oposto e termina
lateralmente na asa do nariz do lado oposto. Segundo a tradição, outro ramo descende vindo da
víscera do intestino grosso.
Esse canal está associado com o intestino grosso e conecta-se com o pulmão. Também
liga-se diretamente ao estômago. O trajeto do IG se dá do dedo indicador em direção à cabeça. Do
ângulo ungueal do dedo indicador (IG1) ele dirige-se gradativamente até IG11 (na dobra do cotovelo),
sobe pelo braço até IG15 (na fossa que o ombro forma quando o braço é levantado), do IG15 ele
dirige-se para a base do pescoço (IG17). Sobe pelo pescoço até IG19 que fica 1/2 cun abaixo da asa
do nariz e termina seu trajeto na dobra da bochecha (IG20).
FIGURA 10
a) Órgãos e vísceras: intestino grosso, pulmão (recebe ramo) e estômago (37E);

b) Partes do corpo:dedo, mão, pulso, antebraço, braço, ombro, clavícula; oro e nasolaringe;
dentes (principalmente inferiores) e gengiva; abdômen;
c) Outros canais: canal principal do pulmão (anterior no ciclo energético); canal principal do
estômago (posterior no ciclo energético).
Receber o material vindo do intestino delgado, absorver parte dos fluidos, formar as fezes e
transportá-las até o ânus.
40.3 SINTOMAS ASSOCIADOS AO TRAJETO EXTERNO DO CANAL
Febre, hiperemia e sede, garganta inflamada, epistaxe, dor de dente, hiperemia e dor ocular,
inflamação e inchaçono pescoço, dores ao longo do trajeto do canal no membro superior - ombro - e
distúrbios motores nos dedos.
40.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (INTESTINO GROSSO)
Dor abdominal. ruídos intestinais, diarreia ocasionalmente acompanhada de respiração curta

e eructos.
41 CANAL PRINCIPAL DO ZU YANG MING (CANAL PRINCIPAL DO ESTÔMAGO)
O canal principal do estômago começa ao lado do nariz, ascende à raiz do nariz, onde se
conecta com o canal da bexiga. Descende lateralmente ao nariz, penetra a gengiva superior e
encontra o vaso do governo, circunda a boca, encontra o vaso concepção no sulco mento labial. Daí
segue o ângulo da mandíbula e passa na frente da orelha. Continua ao longo da linha dos cabelos
atécruzar o canal da vesícula biliar. Finalmente, cruza o meio da região frontal e encontra o vaso do
governo.
Umramo separa-se do canalprincipal no maxilarinferior e descende ao longo do pescoço entrando na
fossasupraclavicular. Aquiderivapelaregiãodorsalpara a regiãosuperior, ondeencontra o vaso do
governo no 14 VG, (Dazhui). Descreve através do diafragma conectando–se com o
vasoconcepçãoantes de penetrar no seuórgãoassociado o estômago, e comunicar-se com o baço. O
Wei (estômago) compreende também as glândulassalivares, o esôfago, o estômago e o duodeno,
bemcomo o pâncreas exócrino, isto é, as células do pâncreasque secretam o sucopancreático, auxiliar
da digestão.
FIGURA 11
Outroramovertical descende diretamente da fossasupraclavicular ao longo da linhamamilar,

passando lateralmente ao umbigoatravés do abdômen inferioraté a regiãoinguinal.
Outro ramo inicia-se no piloro e descende internamente para a região inguinal, onde se
encontra com o ramo vertical descrito acima. Daí o canal cruza o ponto 31E (Biguan) na face anterior
da coxa e descende diretamente para a patela. Continua lateralmente à tíbia para o dorso do pé,
terminando no ângulo ungueal do segundo dedo. Um ramo separa-se do canal principal no 36 E
(Zuzanli) e termina na face lateral do dedo médio. Outro ramo separa-se no dorso do pé no ponto 42F
(Chongyang) e termina na face medial do grande dedo, onde se conecta com o canal do baço. Este
canal é associado ao estômago e conecta-se com o baço. Também se liga diretamente com o
coração, intestinos grosso e delgado.
a) Órgãos e vísceras: intestino grosso, intestino delgado, baço e coração;

b) Partes do corpo: face, olhos, orofaringe, fronte, maxilares; abdômen (principalmente
superior); região inguinal; joelhos e pés;
c) Outros canais: canal principal do intestino grosso (anterior no ciclo energético); canal
principal do baço-pâncreas (posterior no ciclo energético).
Receber e decompor os alimentos e enviá-Ios ao intestino delgado. Juntamente com o baço-

pâncreas faz a digestão e absorção dos alimentos.
Febre alta, febre intermitente, delírios, sensibilidade ao frio, dores nos olhos, narinas
ressecadas, epistaxes, erupções, faringite, inflamação no pescoço. paralisia facial, dor no tórax, dores
e distensões ao longo do curso do canal no membro inferior.
41.4 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (ESTÔMAGO)
Distensãoabdominal, plenitudeouedemano abdômen, convulsões, fomepersistente,

urinaconcentrada.
O canalprincipal do baço-pâncreas começa no ângulounguealinterno do grandededo. Daí
segue a linhaentre a peleescura e clara no bordomedial do pé.Passaanteriormente ao maléolointerno
e ascende pelaperna ao longodo bordoposterior da tíbia, cruzando e passando anteriormente ao canal
do fígado. Passapelojoelhoemsuafacemedial e continua pelaregiãoanterior e medial da coxa e do
abdômen. Depois de cruzar o vaso da concepçãonospontos 3VC e 4VC, o canalpenetra no
seuórgãoassociado, o baço, e comunica-se com o estômago, então, ascende através do diafragma e
liga-se ao canal da vesículabiliar no ponto 24VB (Riyue) e ao canal do fígado no ponto14F (Qimen).
Continuando a ascenderlateralmente ao esôfago, cruza o canal do pulmão no ponto 1P (Zhongfu) e
finalmente alcança a raiz da língua se dispersando.
Um ramo deste canal separa-se na região do estômago e ascende através do diafragma,
transportando o qipara o coração. Esse canal é associado ao baço e acoplado ao estômago. Está
também diretamente ligado com o coração, pulmões e intestinos.
a) Órgãos e vísceras: baço-pâncreas (órgãos associados): estômago (víscera acoplada),

intestinos, coração (envia ramo),pulmão (envia ramo e participa do mesmo nível energético), vaso da
concepção;
b) Partes do corpo: face medial do pé, perna e coxa, abdômen e tóraxe língua;
c) Outros canais: canal principal do estômago (anterior no ciclo energético), canal principal
do coração (posterior no ciclo energético), funções do órgão Zang, responsável pelo transporte,
digestão e absorção dos alimentos, manter o sangue circulando nos vasos, nutrir e manter a
elasticidade dos músculos, abre-se na boca (apetite), manter os órgãos em sua posição normal.
Peso no corpo e cabeça, estado febril, membros pesados e músculos edemaciados, rigidez
da língua, sensação de frio ao longo da face medial da perna e do joelho, edema dos pés e pernas.
41.7 SINTOMAS ASSOCIADOS COM O ÓRGÃO INTERNO (BAÇO-PÂNCREAS)
Dor abdominal, plenitude ou distensão; diarreia, digestão incompleta dos alimentos, ruídos
intestinais, vômitos, nódulos no abdômen, inapetência, icterícia, constipação.
42 VASOS REN MO E DUMO
42.1 INTRODUÇÃO
42.1.1 Nomenclatura
Os vasosRenMo e Du MosãoconhecidosporJenMo e TouMo na literatura francesa.

Algunsautores traduziram o nome destes canais, quasetodos concordando com a nomenclatura "vaso
da concepção" e "vaso do governo", respectivamente.
42.2 NATUREZA E CARACTERÍSTICAS
O RenMo e o Du Mo são classificados como vasos maravilhosos (ou canais extraordinários).

Os canais desse grupo são virtuais, ou seja, em geral não estão sendo percorridos pelo qi. Contudo,
em determinadas situações de excesso ou insuficiência, eles podem servir como vias de passagem
extras para o qi. Além disso, eles se prestam a papel de defesa veiculando qi defensivo quando
necessário e têm papel fundamental na circulação do qi ancestral, principalmente durante o
desenvolvimento embriológico. Esses conceitos acima são válidos para todos os vasos maravilhosos
de uma maneira geral, mas o par RenMo - Ou Mo, objetivo deste estudo, escapa um pouco às regras
gerais.
A seguir, serão enumeradas as peculiaridades do par, que diferem de outros canais

extraordinários:
a) são únicos, não apresentando disposição simétrica como os outros canais.Alguns autores
defendem a tese de que haveria dois trajetos paralelos praticamente justapostos, mas esta ideia não é
universal;
b) possuem trajeto e pontos próprios;
c) possuem relação com órgãos internos;
d) possuem vasos Loacoplados;

e) possuem uma circulação de energia própria conhecida como "pequena circulação de
energia".
42.3 ORIGEM
Os vasos RenMo e Du Mo são os canais mais antigos do ser humano, ou seja, são os
primeiros que se organizam para veicular qidurante a vida embriológica. Logo após a implantação do
ovo no endométrio, a mórula (massa oval de células indiferenciadas) começa a diferenciar os dois
folhetos básicos do embrião, o ectoderma (Yang) e o endoderma (Yin). Nesses folhetos é que se inicia
a atividade energética, a princípio desorganizada, que aos poucos vai assumindo uma direção
longitudinal. Com a polarização energética surge o eixo do embrião, no ectoderma caracterizado pela
placa neural (Du Mo) e no endoderma pelo intestino primitivo (RenMo), formando a pequena circulação
energética.
42.4 A PEQUENA CIRCULAÇÃO DE ENERGIA
É, portanto, a que ocorre no circuito RenMo - Du Mo. Durante o dia, a energia circula
predominantemente no vaso do governo, enquanto que durante a noite se concentra no vaso da
concepção. Os canais Ren e Duconectam-se com outros meridianos, portanto a pequena circulação
age complementando na grande circulação de energia, criando um sistema harmônico entre si e com o
meio ambiente. A pequena circulação é mais voltada para aspectos homeostáticos do próprio homem,
enquanto agrande circulação, que atinge os membros, visa à adaptação aos fatores externos que
influenciem o organismo.
43 REN MO OU VASO DA CONCEPÇÃO
43.1 FUNÇÃO
O RenMogera e regula o Yin do corpo. Como seu nome sugere, ele está diretamente
envolvido no processo da gestação, nutrindo e comandando o útero. O seu ponto de comando é o 7 do
pulmão (Lieque), situado numa depressão proximal ao processo estiloide do rádio.
43.2 TRAJETO
Inicia-se no rim, desce até o ponto 1 VC no períneo, subindo pela linha mediana até a região
inferior do lábio (24VC), contorna a boca, penetra no maxilar superior e sobe até o ponto 1 E, embaixo
do ângulo interno do olho. Dos rins, um ramo sobe acompanhando a coluna lombar, enquanto um
segundo ramo sai do ponto 1 VC no períneo e penetra no útero.
44 DU MO OU VASO DO GOVERNO
44.1 FUNÇÃO
Comanda e regula o Yang do corpo, assim como os canaisYang. O ponto 14 VG (Dazhui) é

o de reunião de todos os canais Yangdo corpo, e,portanto, exerce uma importante função energética.
O canal do VG; também nutre e regula o cérebro, considerado órgão extraordinário. O seu ponto de
comando é o 3ID (Houxi), situado na depressão proximal à cabeça distal do 5° metacarpo.O Vaso
Governador auxilia todos os meridianos Yang: IG; B; VB; ID; TA; ST. O vaso Governador inicia-se na
ponta do cóccix (VG1) e sobe pela coluna em direção à nuca. Da raiz do cabelo VG15 (na
nuca), contorna a cabeça em direção à testa, terminando seu trajeto no VG28, acima dos dentes
incisivos.
FIGURA 12
Início na bexiga, de onde desce ao períneo no ponto 1 VG, na região posterior do ânus.
Desse local saem três ramos. O primeiro sobe superficialmente pela linha mediana, acompanhando a
coluna vertebral até a nuca, na base do occipital, aonde se divide: um canal entra no cérebro; o outro
segue a linha mediana pela cabeça até o lábio superior, aonde termina no ponto 28 VG, na gengiva
da arcada dentária superior. O segundo ramo vai ao cóccixdivide-se em dois, passa pela região glútea
e sobe até cada um dos dois rins. O terceiro ramo sobe pelo abdômen, cruza o diafragma e a
garganta e termina na boca. Alguns autores afirmam que este ramo acompanha todo o tubo digestivo.
Um quarto ramo inicia-se no ponto 1B, no ângulo medial do olho, pálpebra superior, aprofunda-se,
passa pelos hemisférios cerebrais, descem adjacentes à coluna até os rins.
44.2 RESUMO PRÁTICO
RenMo: relação com órgãos internos.

 Rim: útero e anexos.
Tubo digestivo: relação com partes do corpo, como pelve, boca e lábios, abdômen, coluna
lombar e externo pescoço.
Relação com outros canais: estômago (ponto 1E -ChengQi), vaso do governo (ponto 28 VG
- Yin Jiao), rim, baço-pâncreas e fígado (pontos 2, 3 e 4 \/C).
V2. Du Mo:
a) relação com órgãos internos, como rim, bexiga, tubo digestivo, cérebro e coração;
b) relação com partes do corpo: ânus, coluna lombar torácica e cervical nuca, nuca, crânio,
maxilar superior, gengiva e nariz;
c) relação com outros canais: bexiga (ponto 1B e 12B - FengMen) Rim, fígado (ponto 20VG -
BaiHui), todos os meridianos Yang (ponto 14 VG - Dazhui), vaso da concepção (ponto 1 VC - Hui Yin).
45 MÉTODOS DE ESTÍMULO
45.1 MOXABUSTÃO
De história milenar, originária do norte da China, moxabustão - jiu (pinyin) significa,

literalmente, "longo tempo de aplicação do fogo", uma espécie de acupuntura térmica, feita pela
combustão da erva de Artemísia Sinesis e Vulgaris.Éuma técnica terapêutica da Medicina Tradicional
Chinesa. Baseia-se nos mesmos princípios e conhecimento dos meridianos de energia trabalhados na
acupuntura, sendo amplamente utilizada nos sistemas de medicina tradicional da China, Japão,
Coreia, Vietnam, Tibete e Mongólia. Acredita-se que seja anterior à acupuntura.Aceso, o bastão
funciona como um charuto que deve ser aproximado do ponto ao qual se deseja acrescentar energia.
O calor do bastão de moxa pode ser conduzido através da agulha de acupuntura, por
aproximação da pele, ou mesmo queimando a erva diretamente sobre pele (neste caso pode causar
pequenas marcas de queimadura).A técnica pode ser utilizada sozinha ou associada às práticas de
acupuntura tradicional e ventosaterapia.
45.2 VENTOSA
É um tipo de terapia adotado em diversas correntes da medicina tradicional que emprega

ventosas. Esta forma de terapia é utilizada desde tempos remotos em quase todas as civilizações,
como a europeia, oriental, africana e indígena. Os índios usavam chifres e faziam a vácuo sugando o
ar, os orientais costumavam empregar o bambu, e a Europa desenvolveu a ventosa como
conhecemos hoje, empregando o vidro. Os copos redondos de vidro são aquecidos internamente com
fogo, que cria um vácuo em seu interior, gerando uma força de sucção. Os copos são aplicados
imediatamente após o aquecimento em áreas especificas da pele, que necessitam de tratamento,
principalmente nas costas.
42.3 TIPOS DE LASER UTILIZADOS EM ACUPUNTURA
Em acupuntura são utilizados os tipos de laser sem potencial destrutivo, ou seja, radiações
emitidas com potência inferior a 1 w, considerando o limite de potência para a existência ou não de
potencial destrutivo. São dois os tipos de laser basicamente utilizados em acupuntura: 1) laser de
Hélio-Neônio (He-Ne); laser de Arsênio de Gálio (As-Ga).
42.3.1 Diferenças entre laserterapia e laseracupuntura
A acupuntura, arte milenar, tem sido aplicada utilizando-se como instrumento de "puntura" a
radiação laser.O relato de aplicações práticas de acupuntura por profissionais de renome indica a
existência de algo sério, digno das melhores referências.
Possui bases que não são alteradas pela introdução do laser, que aqui se presta apenas
como instrumento de viabilização dos mesmos efeitos proporcionais pelas agulhas. Autores de
renome sustentam posições de maior efetividade do feixe laser quando comparado com as agulhas.
Comparativamente à acupuntura, a laserterapia procura, a partir da avaliação dos efeitos
proporcionados pelo aporte energético daradiação, compreender e utilizar estas reações como
recursos terapêuticos. A teoria do bioplasma, tida como um dos principais alicerces da acupuntura, é
até hoje utilizada para fundamentar certos efeitos da laserterapia.
42.4 ELETROACUPUNTURA
Eletroacupuntura é uma combinação da acupuntura clássica e da eletroterapia, de modo

que, após a inserção das agulhas, e obtida a sensação QI, por elas se faz passar uma corrente
elétrica. Esse recurso terapêutico foi primeiro utilizado na China, durante a década de 30, com
algumas vantagens, como: substitui a manipulação manual das agulhas; tanto a quantidade como a
qualidade do estímulo podem ser mensuradas e reguladas ajustando-se o tipo de corrente, a
amplitude;produz uma estimulação mais potente, regular e contínua a manual.
42.5 AURICULOTERAPIA
A técnica da acupuntura auricular ou auriculoacupuntura consiste em puncionar com

agulhas em certos pontos (pontos auriculares) situados na orelha, ou estimulá-los, por pressão, com
outros métodos tais como sementes de mostarda, esferas de metal, ouro para tonificar, prata para
sedar ou inox, que é neutro. Está técnica apresenta efeitos eficientes e rápidos. O efeito da
acupuntura sistêmica é grandemente aumentado, se combinado ao uso da auriculoacupuntura.
43 DIAGNÓSTICO NA MEDICINA CHINESA
O diagnóstico baseia-se na premissa de que as alterações energéticas do organismo

humano exteriorizam-se sempre, e essas alterações são identificadas através da:
a) observação do paciente: pela cor da face, expressão verbal, estado emocional,
movimentos etc.;
b) as queixas do paciente: localização da dor, frequência da dor, mudança do clima,
alimentos etc.;
c) o exame da língua: observa-se a cor da língua, presença de rachaduras, forma da língua
etc.;
d) pulsologia chinesa: avaliamos a energia de cada órgão pelo qual definimos o uso das
agulhas.
43.1 ANALGESIA EM ACUPUNTURA
Dor - Constitui um mecanismo de proteção corporal. Ocorre sempre que quaisquer tecidos
estejam sendo lesados e provoca reação do indivíduo no sentido de remover o estímulo doloroso.
(GUYTO, 1992):
ESTÍMULOS - TNL - SNSS – DOR
MecânicosNociceptores – mecânicos - Cérebro
Térmicos Nociceptores - térmicos - Cerebelo
Químicos Nociceptores - químicos
Dor - Desequilíbrio energético do meridiano.
É importante que se equilibre o Qi do meridiano. Bloqueio do Qi.

Existem dois tipos de dor:
DOR RÁPIDA
Ocorre 1 segundo após a aplicação Ocorre somente 1segundo após a

do estímulo doloroso. aplicação do estímulo doloroso.
Nomes alternativos: Dor em
Nomes alternativos: dor em pontada,
queimação, dor continuada, dor
dor em agulhada, dor elétrica e dor
latejante, dor nauseante e dor
aguda.
crônica.
Tipo de dor que não é sentida na
Tipo de dor que pode ocorrer tanto na
maior parte dos tecidos corporais
pele como em qualquer tecido ou
profundos.
órgão profundo.
Conduzida por fibras A-delta
Conduzidas por fibras do Tipo-C
Velocidade de condução: 6 a 30 m/s. Velocidade de condução: 0)5 a 2 m/s.
43.1.1 Teorias de redução ou bloqueio da dor pela acupuntura
a) Teoria das comportas medulares;
b) Teoria da isquemia neural induzida pela agulha de acupuntura;
43.1.2 Ativação destes mecanismos
Estimulação mecânica das agulhas(180º de rotação alternativa com movimentos de inserir e

retirar).
Eletroacupuntura
DOR AGUDA DOR CRÔNICA

Correntes elétricas do
aparelho WQ-IOD 1:
Correntes elétricas do
aparelho WQ - IOD 1:
 DENSE-DISPERSE
 CONTINUOUS  RISE DE-FALL DI
 RISE-FALL
Diferenças obtidas por estimulação mecânica e elétrica nas agulhas de acupuntura:
ELETROESTIMULAÇÃO DAS ESTIMULAÇÃO MECÂNICA
AGULHAS DAS AGULHAS

Ação analgésica mais lenta. Em torno
Rápida ação analgésica. Em torno de 10
de 20 a 40.
a20’.
Depende do Dei Chi ou Hibiki.
Depende do Dei Chi ou Hibiki.
Como a manipulação das agulhas
As agulhas permanecem estavelmente
(girar e penetrar) deve serconstante)
inseridas acopladas aos eletrodos e,
isto pode trazerdorpara o indivíduo.
portanto,indolor para o paciente. Há a
necessidade de apenas um operador do Pode haver a necessidade de vários
eletroestimulador. operadores das agulhas.
De um modo geral, utiliza-se um menor Um número maior de agulhas deve ser

número de agulhas para produzir utilizado para produzir analgesia.
analgesia. Promove apenas analgesia.
Pode promover analgesia e anestesia.
Analgesia profunda induzida pela acupuntura.
Pontos localizados na cabeça.
Pontos localizados na orelha.
Pontos localizados nos MMSS.
Pontos localizados nos MMII.
Local da sutura.
43.2 ANALGESIA SEGMENTAR INDUZIDA PELA ELETROACUPUNTURA
Técnica de analgesia - Ponto (s) local (is) + pontos auriculares + pontos fortes do
segmento corporal acometido.
Teste de sensibilidade a eletroacupunturapara analgesia
DEI CHIOU HIBIKI
torpor, parestesia, choque, calor, pressão
Considerações a respeito da sensação do Dei Chiou Hibiki:
a) Tanto na analgesia profunda, quanto em qualquer tratamento por eletroacupuntura, deve-

se procurar obter o Hibiki no maior número possível de pontos a serem estimulados.
b) Podemos considerar satisfatório e efetivo quando, no tratamento sistêmico ou loco-

regional, o Hibiki seja percebido em apenas uma ou duas agulhas.
c) Devemos levar em consideração que alguns autores afirmam que pode-se ter resultados
em tratamentos em que não se obtém a sensação do Hibiki.
d) Parecem existir diferenças entre o Hibiki obtido no Oriente e no Ocidente. Sabemos que na
China e Japão se usa inserção mais profunda das agulhas que no Ocidente) facilitando o fenômeno
Hibiki.
e) No caso da não obtenção do Hibiki, efetivamente, deve-se manipular a agulha com um

movimento de rotação alternado de cerca de 1800 em combinação com retirar e aprofundar, sem
provocar dores desagradáveis, antes de acoplarmos os eletrodos para a eletroestimulação.
43.3 TOLERÂNCIA A ANALGESIA POR ELETROACUPUNTURA
a) A repetição das sessões de eletroacupuntura num curto espaço de tempo (horas) pode
provocar a tolerância a esse tipo de estimulação.
b) Estudos feitos com ratos mostraram que a resposta analgésica durante seis sessões de
eletroacupuntura se reduzia a 20% em seis horas. Contudo havia reversão da tolerância em 24 horas.
Obs.: Intervalo de 24 horas entre uma aplicação e outra.
Localização dos pontos cutâneos:
Localização Detecção elétrica Melhores

precisa dos (sinal sonoro ou resultados
pontos visual)
Disposição dos eletrodos (anodo e catodo):
 MMSS cátodo e anodo da mesma saída em pontos simétricos.

 MMSS e Tronco Ambos os polos na mesma metade do corpo.
 Obs.: A corrente elétrica não deve cruzar o eixo cardíaco vertical.
44 FICHA DE AVALIAÇÃO
I - IDENTIFICAÇÃO
Nome:
Estado Civil:
Naturalidade:
Filiação:
Residência atual e anteriores:
Profissão:
II - QUEIXAS E HISTÓRIA DA MOLÉSTIA ATUAL

A)Sintomas:
B)Início da doença:
C) Fator de adoecimento (esforço, traumatismo, emoção, alimentação, clima)
D) Fator de piora (calor, frio, umidade, movimento, repouso, emoção)
E) Fator de melhora (repouso, calor, frio etc.)
F) Localização (localização da afecção, irradiação)
G) Horário: (piora, melhora)
III - SINTOMAS GERAIS:

1- Qual o momento do dia, dentro das 24 horas, em que você se sente menos bem?
2- Como é a sua disposição física e mental desde o momento em que você se levanta
até deitar?
3- Como você suporta o calor emgeral?
4 - Comovocê suporta o frioemgeral?
5- Quais são as suas reações ao vento frio?
6- Como você suporta as correntes de ar?
7- O que você sente com a mudança de tempo? Frio para calor; Calor para frio.
8- Que diferença tem a sua roupa de verão e de inverno? Como você se cobre para
dormir?
9- Como é a temperatura do seu corpo? (sensação de calor ou frio?) (tórax, cabeça,
extremidades)
10- Como é a sua transpiração?
11- Como é o seu sono?
IV – INTERROGATÓRIO SOBRE OS DIVERSOS APARELHOS E SISTEMAS

1- Aparelho gastrointestinal
1- Como é a sua sede e o desejo de tomar água?
2- Como é o seu apetite?
3- Você apresenta aversão a algum tipo de alimento?
4-Você tem alguma alteração do paladar? Gosto estranho na boca?
5- Como é a sua digestão?
6 - Como é o funcionamento do seu intestino?
7 - Como são as suas fezes?
2 – APARELHO GÊNITO –URINÁRIO
1- Como é a sua urina? (número de vezes por dia, cor, cheiro)

2- Você acorda à noite para urinar?
3- Como é a sua menstruação (duração do ciclo, duração da menstruação, quantidade,
cor do sangue)
4- Você tem cólica menstrual? Quais são as características?
5- Você apresenta Ieucorreia? Quais são as características?
3- Função sexual e reprodução
4- Aparelho respiratório
5- Aparelho cardiovascular
6- Órgãos dos sentidos e comunicação: visão, audição, gustação, fala.
7- Sistema Nervoso, Memória, raciocínio, concentração, desenvolvimento intelectual,
dor etc.
8- Alteração da pele
9- Alterações Hematológicas
10- Alteração do peso
11- Alterações Musculoesqueléticas
V- ANTECEDENTES PESSOAIS
VI- ANTECEDENTES FAMILIARES E HEREDITÁRIOS
VII- HÁBITO (fumo, álcool, droga)
VIII- SINTOMAS MENTAIS
1 - Como você está intimamente (emocionalmente)?

2- Quais são as suas maiores emoções e as maiores tristezas, Que você já passou na
sua vida?
3 - Quais são os traços marcantes da sua personalidade?
4- Como é o seu estado de humor?
5- Quais são as suas perspectivas e aspirações para o futuro?
6- Como está o seu estado de ânimo? (mentalidade, dinamismo,apatia, fraqueza)
7 - Como se sente em relação ao seu trabalho?
8- Você é o que apresenta ser? (calma, ansiedade e agitação interna)
9- Como você se comporta diante das situações novas? (medo, insegurança,
coragem)
10 – Qual é o seu grau de tensão e irritabilidade?
11 – Quais foram para você às repercussões dos transtornos amorosos, ofensas,
indignação, más notícias ou medo?
12- O que você gostaria de mudar ou melhorar em você? E na sua vida?
IX- INTERROGATÓRIO SOBRE A DOR

1- Localização da dor:
Cabeça, tórax, região epigástrica, dor abdominal, dor lombar, dor nos membros,
2- Natureza da dor:
Características: Tipo (peso, cólica, ardente etc.)
Fatores de piora e melhora (frio, calor, movimento, repouso etc.).
REFERÊNCIAS
CUNHA, G. R. Avaliação do Efeito da Acupuntura com Agulhas e de Laseracupuntura em

Pacientes com Doença Arterial Periférica.2007. Dissertação (MestradoemEngenhariaBiomédica) –
Instituto de Pesquisa e Desenvolvimento. Universidade do Vale do Paraíba.
GUO, W.; NI, G. The effects of acupuncture on blood pressure in different patients. J. Tradit. Chin
Med., v.23, n.1, p. 49-50, 2003.
MACIOCIA, G. Os Fundamentos da Medicina Chinesa.Editora Roca. São Paulo - SP, 1998.
MANN, F. Acupuntura: a antiga arte chinesa de curar. São Paulo: Hemus, 1971. 208p.
SANDBERG, M.; LARSSON, B.; LINDBERG, L. G.; GERDLE, B. Different patterns of blood flow
response in the trapezius muscle following needle stimulation (acupuncture) between healthy subjects
and patients with fibromyalgia and work-related trapezius myalgia. Eur. J. Pain., v.9, n.5, p.497-510,
2005.
SANDBERG, M.; LINDBERG, L. G.; GERDLE, B. Peripheral effects of needle stimulation (acupuncture)
on skin and muscle blood flow in fibromyalgia. Eur. J. Pain., v.8, n.2, p.163-171, 2004.
SANDBERG, M.; LUNDEBERG, T.; LINDBERG, L. G.; GERDLE, B. Effects of acupuncture on skin and
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WEN, T. S. Acupuntura clássica chinesa. 2.ed. São Paulo: Cultrix, 225p, 1989.
WU, D. Z. Acupuncture and neurophisiology. Clinical Neurology and Neurosurgery, v. 92, n. 1, p. 13 -

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YAMAMURA, Y. Acupuntura Tradicional: a arte de inserir. São Paulo: Roca, 919 p, 2001.
ZHUFAN, Xie. Medicina Interna Tradicional Chinesa. Editora Roca. São Paulo - SP, 1997.

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SAÚDE E MEDICINA

R: Sete de setembro, 1686 – Centro – CEP: 79002-130

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação - Brasil

1 MEDICINA CHINESA – ACUPUNTURA

4 MECANISMO DE AÇÃO DA ACUPUNTURA

4.1 LOCAL DE AÇÃO DA ACUPUNTURA

5.1 TEORIA DE BASE YIN YANG

6 PROPRIEDADES DO YIN E DO YANG

6.1 OPOSIÇÃO E INTERDEPENDÊNCIA

6.2 INTERCONSUMO E INTERSUPORTE

6.4 "POLARIDADE UNIVERSAL E O HOMEM"

8 A TEORIA DAS CINCO FASES

8.1 REFERÊNCIAS HISTÓRICAS

8.2 BASES FILOSÓFICAS

9 CLASSIFICACÃO DOS FENÔMENOS DE ACORDO COM OS 5 PRINCÍPIOS

9.1 A PROMOÇÃO E RESTRIÇÃO MÚTUA DAS 5 FASES

10 APLICACÃO DA TEORIA DOS 5 MOVIMENTOS NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA ..

11.1 FORMAÇÃO DAS SUBSTÂNCIAS

11.3 XUE – SANGUE

11.4 O J I N YE - OS LÍQUIDOS ORGÂNICOS

11.5 O JING - ESSÊNCIA

11.5.1Formação do Jing – Essência

11.6 O SHEN - O ESPÍRITO, A CONSCIÊNCIA

12 ZANG FU - ÓRGÃOS E VÍSCERAS

13 ESSÊNCIA YIN E YANG E OS CINCO ELEMENTOS

13.1 ORDEM E FLUXO ENERGÉTICO

14 SENSAÇÃO PRODUZIDA PELO ESTÍMULO DA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.1 TÉCNICAS DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.2 PROFUNDIDADE DA INSERÇÃO

14.4 MANIPULAÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.5 MOVIMENTO DE PISTONAGEM NA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.6 MANIPULAÇÃO INDISTINTA DA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.7 ÂNGULO DE INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA

14.8 INSERÇÃO DA AGULHA DE ACUPUNTURA E ESTIMULAÇÕES RÁPIDAS

15 TEMPO DE PERMANÊNCIA DA AGULHA DE ACUPUNTURA

15.1 RETIRADA DA AGULHA DE ACUPUNTURA

15.2 REAÇÕES SECUNDÁRIAS À ACUPUNTURA

15.3 PRECAUÇÕES NA REALIZAÇÃO DA ACUPUNTURA

16.1.2 O coração armazena o Shen

16.1.3 O coração abre-se na língua e manifesta-se nas faces

16.1.4 Padrões de desarmonia

16.2 GAN FÍGADO

16.2.2 Harmonia às emoções

16.2.3 Harmonia da digestão

16.2.4 Harmonia da menstruação

16.2.5 Regulação da água

16.2.6 O fígado armazena o sangue

16.2.7 O fígado comanda os tendões

16.2.8 O fígado abre-se nos olhos e se manifesta nas unhas

16.3.2 O Baço comanda a transformação e transporte

16.3.3 O baço comanda os músculos e os membros

16.3.4 O baço governa o sangue

16.3.5 O baço sustenta os órgãos

16.3.6 O baço abre-se na boca e se manifesta nos lábios

16.4 FEl – PULMÃO

16.4.2.2 O pulmão comanda o qi

16.4.2.3 O pulmão controla a dispersão e a descensão

16.4.2.4 O pulmão controla a dispersão

16.4.2.5 O pulmão controla a descensão

16.4.2.6 O pulmão movimenta e ajusta os canais da água

16.4.2.7 O pulmão comanda o exterior do corpo

16.4.2.8 O pulmão abre-se no nariz e manifesta-se nos pelos

16.5 SHEN RINS