BRUXA INTUITIVA Year - of - The - Witch - Temperance - Alden

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Louvor pelo Ano da Bruxa
“Apresentando uma nova visão sobre um assunto antigo, O Ano da Bruxa de

Temperance Alden tem um tom de conversa refrescante. A temperança nos encoraja
a viver o momento e o ambiente específico em que nos encontramos. Este livro é
ótimo para pessoas novas na roda do ano, bem como para velhos amigos que
buscam atualizar e revigorar sua prática.”
—Amy Blackthorn, autora de Blackthorn's Botanical Magic,
Fumaça sagrada e cervejas botânicas de Blackthorn
“O Ano da Bruxa supera todos os outros livros da roda do ano em minhas

prateleiras como uma mistura perfeita de práticas tradicionais e aplicações modernas. . .
Um 'must-have' absoluto se você deseja incorporar a roda em sua vida sem a
pressão de ideias sobre o que você 'deveria fazer' e apenas construir sobre o que é
autêntico para você.”
—Olivia Graves, A Bruxa do Wanderlust
“Temperance Alden está à frente de uma nova geração de bruxas, e elas são
inteligentes, destemidas e prontas para derrubar paradigmas que muitos de nós
tomamos como garantidos. O Ano da Bruxa convida os leitores a desafiar
a suposição de que a roda do ano precisa sustentar os ideais agrícolas arcadianos
que simplesmente não se aplicam a como realmente vivemos e praticamos nossos ofícios.
Temperance está aqui para nos lembrar que não sabemos tanto quanto pensamos,
e graças a Deus por isso.”
—Thorn Mooney, autor de Wicca Tradicional: Guia do Buscador
“Temperance Alden escreveu um livro sobre a roda do ano que pode finalmente
servir a todas as bruxas e praticantes de magia que vivem em qualquer lugar do
mundo em qualquer clima. A autenticidade da prosa de Alden permite que ela
ensine efetivamente como desenvolver a intuição e trabalhar com os elementos,
levando a uma compreensão mais profunda do poder dos ciclos da vida. Receitas
deliciosas e rituais e feitiços envolventes ajudam os leitores a criar uma roda do ano
única para suas próprias experiências. O Ano da Bruxa é um canal direto
à Mãe Terra e todo o seu poder, e Alden revelou segredos até mesmo
bruxas experientes vão querer saber.
—Lawren Leo, autor de Horse Magick: Spells and Rituals for
Autocapacitação, proteção e prosperidade
ANO DA BRUXA
ANO DA BRUXA
Conectando-se com as Estações da
Natureza através da Magia Intuitiva
TEMPERANCE ALDEN
Esta edição foi publicada pela primeira vez em 2020 pela Weiser Books, uma marca da
Red Wheel/Weiser, LLC Com
sede em: 65 Parker
Street, Suite 7 Newburyport, MA
01950 www.redwheelweiser.com
Copyright © 2020 por Temperance Alden
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida ou
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forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia, gravação ou por
qualquer
sistema de armazenamento e recuperação de informações, sem permissão por escrito da Red
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ISBN: 978-1-57863-712-6
Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso disponíveis mediante

solicitação.
Design da capa por Kathryn Sky-Peck

Ilustrações de interiores por Opia Designs
Interior por Kasandra Cook
Composto em Weiss
Impresso no Canadá
MAR
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
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Para Carol e Eric

Que você esteja sempre reunido do outro lado
Há duas coisas que me interessam: a relação das pessoas entre si e a

relação das pessoas com a terra.
—Aldo Leopoldo
CONTEÚDO
Prefácio
Introdução
1. Bruxaria Intuitiva
2. Ciclos, Estações, Morte e

Renascimento 3.
Magia Elemental 4. Pastoreando a Terra
5. Nos Portões da Bruxaria
6. O Jardim Espiritual 7.
Elementos e Espíritos Locais
8. A Origem da Roda do Ano
9. Samhain
10. Yule
11. Imbolc
12. Ostara
13. Beltane
14. Litha
15. Lughnasadh
16. Mabon
17. O ano não tradicional
18. Criando sua própria roda

Pensamentos finais
Apêndice A: Lista de feriados pagãos
Apêndice B: Cascarilla em pó
Apêndice C: Água da Flórida
Agradecimentos
Bibliografia
Prefácio
O Buda disse uma vez: “Siga a verdade do caminho. Reflita sobre isso. Faça o
seu próprio. Viva isso. Isso sempre o sustentará.” Todos os dias, temos uma
chance única de criar o tipo de vida que queremos viver, desde os amigos com
quem nos cercamos e onde escolhemos viver até as crenças e atitudes que
adotamos.
Fui apresentado a uma forma de magia folclórica irlandesa quando criança e
continuei a aprender sobre diferentes tradições ao longo de minha adolescência.
A Wicca era popular naquela época, e a roda do ano ainda mais. Enquanto
crescia, morei em todos os Estados Unidos: nos trópicos do sul da Flórida, nas
Montanhas Rochosas de Montana, no alto deserto de Oregon e em tantos outros
lugares maravilhosos. Essas áreas tinham geografias e climas tão diferentes
que cada vez que nos mudávamos eu descobria que o que antes parecia familiar
tornava-se estrangeiro e estranho. Eu morava onde fazia calor quando deveria
fazer frio; como isso se encaixa no Yule?
Esses movimentos ajudaram a moldar minha ideia do que significa
experimentar a roda do ano. Eles me fizeram pensar criticamente e fazer
perguntas como: Ainda podemos comemorar a roda do ano como está escrito
se não morarmos em um lugar onde o clima condiz com o tema do sabá? O que
acontece quando o clima em que vivemos é drasticamente diferente? Como
podemos viver em nossa própria verdade?
Minha verdade é um reflexo direto do meu caminho específico de bruxaria. A
bruxaria popular extrai seu conhecimento de muitos lugares, principalmente
através do boca a boca, transmitido de geração em geração. Sou uma bruxa
folclórica hereditária irlandesa americana, mas nem sempre fui pagã. Ao longo
dos anos, abandonei minha religião judaico-cristã e me voltei para um caminho
mais à esquerda do paganismo, criando a prática única que uso hoje.
Cada pessoa, não importa onde viva ou de que origem venha, tem a
capacidade de viver intencionalmente cada dia. A combinação desses dias
juntos forma a roda do ano que vivemos pessoalmente.
Alguns podem ter uma roda de muitos feriados celebrando eventos celestiais,
feriados seculares e festas religiosas. Outros podem compor sua roda das estações
de colheita, ciclos lunares e condições climáticas. Isso é o que torna a criação e
celebração de sua própria roda tão divertida.
A bruxaria é ousada e única, e não há regras exceto aquelas que estabelecemos
para nós mesmos. O que está certo no caminho de uma pessoa pode não estar
certo no nosso. Celebrar os ciclos naturais e o ritmo do ano não é diferente — e é
disso que trata este livro. Não há lei que diga que todas as bruxas devem celebrar
Imbolc ou Mabon. Ninguém vai bater à sua porta para dizer que eles acham que
você está errado por incorporar feriados seculares como o Dia dos Namorados ou
o Dia da Independência. Abrir espaço para a liberdade e o prazer em nossas vidas
diárias só nos impactará de maneiras positivas.
Ao sentar para escrever este livro, não pude deixar de pensar em meus primeiros
anos, quando ainda tentava entender o que significava ser uma bruxa.
Minha mãe era católica irlandesa e me transmitiu uma forte tradição de catolicismo
popular. Meu pai era um budista convertido cujas convicções cresceram após a
morte de minha mãe. Embora eu tenha aprendido minhas tradições folclóricas com
minha mãe, meu ponto de vista veio de meu pai - meus conceitos de vida e morte,
sofrimento e o que realmente significa estar vivo.
Por meio dessas duas pessoas influentes, tirei duas das minhas lições de vida
mais valiosas: nunca aceite informações pelo valor de face e continue perseguindo
minha própria verdade interior. O ano da bruxa não é um ano que pertence a mim
ou a qualquer bruxa, mas a todas as bruxas coletivamente. É um ano em que nós,
como bruxas, decidimos viver em nossa verdade, retomando nosso poder e nossa
voz. O que você vai fazer do seu ano?
INTRODUÇÃO
Se você estudou a roda do ano em profundidade ou apenas ouviu falar sobre isso de
passagem, as chances são altas de que você teve algum tipo de desentendimento com
este amado pilar da bruxaria moderna. Composta pelos oito sabás de Samhain, Yule,
Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh e Mabon, a tradicional roda do ano é, em
algum nível, parte da prática diária e anual da maioria das bruxas. Não estão incluídos
nesta versão da roda as celebrações sazonais locais, considerações climáticas específicas
e suas próprias tradições únicas.
Até certo ponto, cada um de nós pratica seu próprio ano da bruxa. Este ano pode ser
composto de aniversários e aniversários, feriados locais e culturais, feriados religiosos e
espirituais e dias de férias. Esses anos são fluidos e mudam conosco ao longo do tempo
à medida que ganhamos ou perdemos família, iniciamos ou encerramos carreiras,
mudamos para um novo lugar e seguimos nosso caminho de verdade pessoal.
Meu objetivo com este livro é dar a você o que você precisa para criar sua própria
roda personalizada do ano. Nas páginas a seguir, exploraremos os conceitos básicos da
feitiçaria intuitivamente guiada, seu papel na roda do ano, a tradicional roda do ano,
mudanças climáticas e muito mais.
É tudo em um ano
Hoje é o primeiro dia do resto do ano. Amanhã também será o primeiro dia do resto do
ano. Olhar para o ano dessa maneira significa sair de calendários e eventos e se tornar
intencionalmente presente no momento. Este conceito aparentemente simples é
enganosamente difícil na prática e requer dedicação e devoção.
Hoje, quando as pessoas encontram seu caminho para a feitiçaria, uma das primeiras
coisas que aprendem e copiam em seu diário ou livro das sombras é a roda do ano.
É fácil saber as datas e as correspondências básicas, mas tenho visto muitos lutarem
para aproveitar e manifestar a energia diferenciada de cada estação conforme ela passa
usando apenas essas fontes.
Nos últimos anos, tenho desempenhado um papel ativo no ensino de paganismo e

feitiçaria popular online e pessoalmente, e notei que quando alguém inicia seu caminho,
muitas vezes são as sutilezas dos feriados que são negligenciadas em um esforço tornar-
se “avançado” mais rapidamente. Para piorar as coisas, muitas fontes fazem você pensar
que a maioria dos feriados religiosos modernos foram direta e violentamente roubados dos
pagãos quando a Igreja Católica converteu as religiões populares da Europa. Por essas
razões, entre muitas outras, muitas bruxas novatas descobrem que enfrentam desafios
para desenvolver uma prática individual e intuitiva da roda do ano. Por meio de minha
própria experiência, descobri que conectar-se e praticar a própria roda intuitiva do ano
começa no nível mais básico - nossa vida cotidiana.
O Ano da Bruxa
O ano da bruxa é o ano de você. Meu maior objetivo ao escrever este livro foi inspirar uma
centelha de mudança nas bruxas novas e velhas em seu caminho. Ao aprender as origens,
tradições e alternativas à roda, fica mais fácil criar a realidade que queremos em nossa
própria jornada.
Para a bruxa, todos os dias do ano podem se tornar sagrados. O ano da bruxa começa
com você e começa agora. Nas palavras do psicólogo Charles Richards: “Não se deixe
enganar pelo calendário. Existem apenas tantos dias no ano quantos você usa. Um homem
obtém apenas o valor de uma semana em um ano, enquanto outro homem obtém o valor
de um ano inteiro em uma semana.”
Intuição, intuição, intuição

Uma das habilidades mais importantes que a bruxa moderna pode desenvolver é a intuição.
Essa habilidade não é fácil de acessar, porém, e há muitas maneiras de perder o contato
com o sentido intuitivo. Ao longo das páginas deste livro, aprenderemos maneiras específicas
de praticar bruxaria guiada intuitivamente, como aumentar a confiança em sua intuição e
como usar a roda do ano para capacitá-lo a escolher seus próprios métodos para celebrar
a mudança das estações. .
Embora a intuição seja amplamente comentada, acho que muitos iniciantes que ensino
costumam perguntar o que exatamente é e como pode ser aproveitado. A intuição pode
ser dividida em três níveis: intuição passiva (adivinhação completa),
intuição (consciência intuitiva moderada) e intuição educada (intuição ativa). A

consciência intuitiva é especialmente relevante para esta conversa sobre a roda do
ano e o clima porque muito do que ocorre do lado de fora pode ser sentido através do
nosso corpo não apenas fisicamente, mas também espiritual e intuitivamente.
Toda criatura senciente é capaz de experimentar a intuição, e a maioria das
pessoas experimenta alguma forma dos três níveis ao longo do dia. Quando
começamos a focar e aprimorar nossa prática de feitiçaria, expandimos nossa intuição
de níveis passivos para níveis conscientemente ativos. Usar a intuição ativa é
semelhante a como alguém trabalharia um novo músculo; quanto mais você pratica e
desenvolve, mais forte e fácil é de usar.
Poderes Superiores
Trabalhar com a roda do ano enquadra-se em qualquer prática de feitiçaria secular,
religiosa ou espiritual. Você não precisa seguir nenhuma religião ou credo específico
para trabalhar com os ritmos da natureza, e é isso que o torna tão especial.
Ao olhar para a roda tradicional, a maioria dos festivais observa alguma divindade
relacionada à Wicca. Esses deuses e deusas também podem ser encontrados em
outras formas de paganismo e podem até ser reconhecidos (embora não adorados)
em nível secular.
Para bruxas seculares ou mais folclóricas, a roda do ano em sua forma atual pode
parecer repleta de conotações religiosas. Tantas vezes, encontrei iniciantes seguindo
um caminho mais secular se perguntando como eles podem observar esses festivais
quando não estão trabalhando com essas divindades específicas. Ao desenvolver
uma prática intuitiva da roda do ano, as bruxas seculares ficam livres para praticar de
uma forma que seja genuína para seu caminho único.
Na jornada para um ano intuitivo, todos percorrem um caminho diferente. Como tal,
todos preferem poderes superiores com os quais gostam de trabalhar, seja a energia
do universo em um sentido mais amplo ou deuses e divindades mais específicos. À
medida que avançamos neste livro, exploraremos o mundo dos espíritos da terra e
seu papel na prática diária e sazonal. Os espíritos da terra podem ser adorados,
invocados e observados de qualquer maneira que um deus ou deusa possa ser, mas
eles têm o benefício único de estarem ligados diretamente à terra em que residimos.
Trabalhar com espíritos da terra e criar uma roda intuitiva pessoal são dois pilares do
desenvolvimento de um caminho de feitiçaria popular.
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BRUXARIA INTUITIVA
Às vezes você tem que deixar a cidade de seu conforto e ir para o deserto de
sua intuição. O que você descobrirá será maravilhoso.
O que você descobrirá é você mesmo.
—Alan Alda
Na minha opinião, a bruxaria intuitiva é talvez o segredo mais bem guardado

da bruxaria moderna. Por que a bruxaria intuitiva é um segredo bem
guardado se frases contendo “intuitivo ___” estão espalhadas em quase todos
os meios de comunicação social? Em geral, embora o termo seja amplamente
usado, descobri que é difícil descobrir fontes sobre a expansão, aprofundamento
e progresso da bruxaria intuitiva de maneira educada e informada.
A intuição não é um termo moderno da nova era, mas é algo muito mais rico que tem
raízes psicológicas mais profundas. Em um artigo de 2008 publicado no British Journal of
Psychology, “Intuition: A Fundamental Bridging Construct in the Behavioral Sciences”, um
grupo de pesquisadores da Leeds University definiu a intuição como “o resultado da
maneira como nossos cérebros armazenam, processam e recuperam informações sobre
um nível subconsciente.” Para a maioria de nós, a conexão e o uso de nossa intuição são
naturais o suficiente para passar despercebidos por nossa mente consciente ativa durante
nosso dia-a-dia. A maneira como interagimos com nosso mundo hoje afeta nossas
respostas intuitivas futuras. Dessa forma, nossa intuição está constantemente tomando
forma e mudando, crescendo tanto mental quanto espiritualmente.
Em termos de feitiçaria, a intuição é uma das habilidades mais úteis que podemos
desenvolver. No feitiço, a intuição pode ser utilizada para infundir feitiços com a magia da
bruxa. A bruxa pode criar feitiços únicos em seu caminho que podem aumentar a energia
e o poder que são difíceis de encontrar por meio de outros tipos de magia. Como
observação, não estou de forma alguma dizendo que feitiços pré-escritos ou pré-
trabalhados não são “bons”, porque a magia pode ser encontrada em qualquer lugar que
a façamos; no entanto, aproveitar o poder da intuição de maneira controlada pode abrir
um nível de profundidade e compreensão que perdemos ao confiar totalmente no feitiço
de outras pessoas.
Descobri que a maioria das bruxas invoca e usa sua intuição mágica todos os
dias, mesmo sem perceber! Cada vez que reconhecemos, sentimos e lemos a
energia de uma pessoa sem ter interagido com ela, estamos invocando o poder
de nossa intuição. Alguns podem dizer que esse sentimento é uma forma de
habilidade psíquica, mas para a pessoa comum o que ela está experimentando
é uma forma elevada de sua intuição. Em Psychic Witch , Mat Auryn descreve a
diferença entre intuição e habilidade psíquica, com a intuição sendo “o
processamento inconsciente de informações sensoriais no ambiente de alguém
para chegar a uma conclusão particular” e a habilidade psíquica “o processamento
da percepção extra-sensorial que não depende da percepção primária
informações sensoriais sobre o ambiente de alguém”. Auryn continua a escrever,
“a intuição é baseada em informações ambientais externas perceptíveis, enquanto
a habilidade psíquica não é”.
Criação intuitiva de feitiços?

Em termos de criação de feitiços, costuma-se dizer que uma bruxa iniciante
precisa aprender a andar antes de poder correr. Em termos de complexidade, a
criação intuitiva de feitiços é enganosamente fácil de aprender, mas requer prática
para dominá-la completamente. Muitos elementos entram neste tipo de feitiço,
como estação (época do ano), eventos celestiais, mudanças de vida, poderes
superiores, intenção, etc. manifeste o máximo absoluto em sua vida e ao longo
do ano!
A criação intuitiva de feitiços é exatamente o que parece: é usar a intuição
para guiar e criar rituais, feitiços e manifestações em sua vida e na vida das
pessoas ao seu redor. O poder único da bruxa é a capacidade de se manifestar
com nada mais do que sua mente, magia e o poder do universo. Isso pode soar
como um truque da nova era, algo que é simplesmente bom demais para ser
verdade e nunca funcionaria para uma pessoa comum, mas não é. Essa forma
de bruxaria conectada requer um nível de confiança não apenas em si mesmo,
mas também em sua prática e compreensão da magia.
Há uma qualidade sagrada na criação intuitiva de feitiços, um mistério ou
sacramento na relação entre as bruxas e as energias cósmicas do universo.
Capacitar sua intuição como um guia ao longo da estrada sinuosa de sua prática
e ofício pessoal é fazer um pacto com os elementos de
natureza para que possam ser chamados sempre que você estiver trabalhando seu próprio
estilo pessoal e único de magia.
Existem energias onde vivemos e trabalhamos – espíritos, forças flexíveis tão mutáveis
quanto o clima. Ao trabalhar com essas energias, é necessário sintonizar suas necessidades e
temperamentos únicos, sabendo que o que funciona hoje pode não funcionar amanhã.
A intuição é um músculo
No nascimento, o universo fornece a cada um de nós nossa própria “academia”, por assim dizer.
Este ginásio não é um lugar físico ou mesmo espiritual falando estritamente; é um lugar onde a
determinação semeia as sementes do futuro crescimento espiritual.
Ou seja, cada um de nós recebe todas as ferramentas necessárias para entrar em forma
espiritual. Este presente não tem nenhum custo para nós, mas requer dedicação e determinação.
Algumas pessoas avançarão mais em seu treinamento do que outras devido às circunstâncias
da vida e ao seu grau de comprometimento. A condição humana de ciúmes e competição não
tem lugar aqui – os indivíduos progridem em seu próprio ritmo, independentemente de como
decidem demonstrá-lo.
As perguntas mais comuns feitas por aqueles que iniciam seu caminho de bruxaria
geralmente se resumem a uma variação de "Estou fazendo isso certo?" A pergunta vem em
todas as formas e tamanhos: “Posso usar isso?” “Quando eu faço isso?” "E se . . ?” A lista
.
continua e continua. Essas perguntas geralmente indicam que alguém está indo rápido demais
no caminho da bruxaria, tentando correr antes de aprender a andar.
As bruxas não se tornam habilidosas em sua prática da noite para o dia, assim como não se
tornam mestres lendo um livro. As habilidades espirituais são semelhantes a um grupo muscular
especial; não se pode ir à academia, olhar para o equipamento, ir embora e, de alguma forma,
entrar em forma sem nunca tocar em uma única máquina. O crescimento espiritual é o mesmo.
Requer tempo e esforço.
Para abordar algumas dessas questões comuns ao começar a trabalhar com a intuição de
uma bruxa, é necessário primeiro aprender a distinguir entre as vozes da ansiedade, do ego e
da intuição. Quando você está apenas começando, pode ser difícil dizer a diferença. Você tem
que aprender a ouvir verdadeiramente essas vozes interiores de sua intuição. Quando eu
comecei
trabalhando em um centro de despacho 911, por exemplo, fiquei surpreso que todos
pudessem dizer a diferença entre uma chamada de emergência real e uma chamada
não emergencial apenas pelo tom de voz do chamador. Com o tempo, também
percebi a diferença sem nem tentar. Esse nível de compreensão inconsciente não
aconteceu da noite para o dia para mim, e pode não ser para você também.
Instinto versus Intuição

Instinto e intuição podem parecer semelhantes, mas existem diferenças fundamentais,
especialmente no domínio do conhecimento consciente e da razão. O instinto é uma
reação biológica a estímulos externos com os quais todos os animais nascem para
mantê-los vivos. Exemplos de instinto podem ser o medo geral de altura, lugares
escuros e águas profundas. Somos instintivamente cautelosos em situações como
esta. O instinto parece e se sente como um impulso impulsivo, uma reação instintiva
a algo que ocorre ao nosso redor.
A intuição, por outro lado, é mais complexa. A intuição é a obtenção literal de
conhecimento sem qualquer pensamento ou raciocínio consciente.
A intuição quase nunca vem na forma de um impulso. Mais frequentemente, parece
uma brisa preguiçosa da tarde fluindo por nossas vidas sem nenhum esforço.
O fluxo da intuição está sempre presente, pronto para ser aproveitado e explorado.
Conhecendo sua intuição

A melhor maneira de começar a trabalhar com sua intuição é entrar nela, colocar a
mão na massa e se sentir confortável com ela. Isso pode parecer estranho no
começo. Não deixe que isso atrapalhe os passos para uma vida intuitivamente
conectada. Conheça a sua intuição no meio do caminho - ela está lá esperando por
você sempre que estiver pronto para dar os passos preliminares para o desconhecido
selvagem. Quando me sinto um pouco desconectado da minha intuição, uma das
minhas maneiras favoritas de reconectar é por meio de um simples ritual de
aterramento, como o que segue. À medida que avança em sua prática, você terá
seus próprios rituais de ancoragem para manutenção geral da intuição.
RITUAL DE ATERRAMENTO PARA DESPERTAR

INTUIÇÃO
Primeiro, é importante que você prepare sua mente e seu corpo – não apenas seu
espírito. Reserve algum tempo para tomar um banho relaxante, caminhar ao ar livre,
preparar uma boa refeição ou fazer qualquer outra atividade calmante e solitária.
Seja intencional sobre a atividade que você escolher! Depois de sentir que está em
um lugar físico, mental e espiritual de relativa paz e calma, é hora de encontrar a si
mesmo e sua intuição.
Para começar, vá para um lugar tranquilo onde você se sinta em paz. Pode ser
um cômodo da sua casa, uma colina ou montanha, uma praia ou qualquer lugar
onde você se sinta confortável e não seja perturbado. Sente-se com as costas retas
e os joelhos dobrados, os pés plantados no chão à sua frente.
Feche os olhos e respire fundo. Ao expirar, deixe a desordem de sua mente ser
liberada com a respiração. Repita isso algumas vezes.
Depois de acalmar sua mente, pense em uma decisão ou situação que você
precisa enfrentar em breve. Visualize o evento em sua mente e ouça as vozes que
estão falando com você. O que estão dizendo? Tente ver se há alguma diferença no
tom ou na qualidade desses pensamentos.
Filtre primeiro as vozes de alta energia e alta frequência. Por exemplo, se você
está começando em um novo emprego em breve, esses pensamentos podem soar
como, gostaria de saber como estão meus novos colegas de trabalho. Eu vou ser
bom neste trabalho? E se eu não me der bem com meu chefe? Inspire e expire todos
os pensamentos ansiosos e nervosos. Essas vozes não são sua intuição e estão
mais relacionadas ao seu ego.
Observe os pensamentos e vozes que permanecem. É quando você pode
começar a ver a diferença entre instinto e intuição. Lembre-se de que sua intuição
flui através de você como um rio preguiçoso, tranquilo em saber que está indo rio
abaixo e chegará lá quando chegar lá. Não há pressa, não há impulso para se mover
mais rápido ou mudar de rumo. Este é o momento de deixar as vozes do seu instinto
irem embora também.
O que resta é a sólida convicção de sua intuição. Ouça a voz e aprenda como ela
se sente dentro de você. Passe o máximo de tempo possível neste lugar, sentando-
se e reconhecendo a profunda sabedoria que o universo compartilha com cada um
de nós. Sua intuição é a luz orientadora da paz que o guiará através dos mares
tempestuosos, uma vez que você aprender a ouvi-la.
Intuição Prática
À medida que você se sentir mais confortável em explorar sua intuição ao longo do
dia e em todos os tipos de situações, ouvir essa voz se tornará uma segunda
natureza. Porém, mesmo para os mais experientes, de vez em quando todos nós
temos nossas dúvidas. O uso prático da intuição é exigido de todos os bruxos, e não
há momento mais relevante para seu uso do que em rituais e feitiços, selecionando
suprimentos, ferramentas e ingredientes. Então, o que é exatamente a intuição
prática? Gosto de pensar nisso como um compromisso entre o lógico e o invisível.
Por exemplo, quando escolhemos os ingredientes para um feitiço intuitivamente, a
intuição prática nos faria perceber que talvez não devêssemos colocar coisas como
óleo de rosa em um feitiço para cortar laços com ex-amantes, como um corte de
cordão. Dessa forma, estamos usando a razão prática e lógica em conjunto com
nossa intuição para obter o melhor conjunto de resultados.
Na minha opinião, o feitiço (especialmente a ciência intuitiva) é uma ciência.
Revisitando a teoria de que a intuição é o resultado da maneira como nosso cérebro
armazena, processa e recupera informações em um nível subconsciente, o feitiço
intuitivo torna-se algo prático, mensurável e tangível.
Ao praticar o feitiço intuitivo, você documenta o que fará e o que usará e depois
registra a experiência. Volte a esta entrada uma semana e depois um mês depois
para analisar o feitiço, se foi bem-sucedido e se havia algo que poderia ter sido
alterado. Ao documentar e revisitar seu ofício usando esse método, você está
ensinando sua futura intuição a fazer melhores escolhas com base na experiência
e nos erros. Este processo não é tão diferente do método científico!
Um dos meus primeiros erros quando comecei a trabalhar com feitiços foi prestar
muita atenção em fazer as coisas “da maneira certa”. Isso levou a uma ênfase
exagerada em coisas que francamente não importavam e não me ajudavam a
progredir. O que eu gostaria que alguém tivesse me dito na época era para não me
preocupar com o que os outros dizem ou com o que está escrito na internet.
Em vez disso, use as ferramentas e palavras certas para você. Só porque algo
funcionou muito bem para uma pessoa não significa que outra coisa não possa
funcionar igualmente bem para você. Quanto mais você prestar atenção ao que sua
intuição tem a dizer, mais o mundo se manifestará para você diante de seus olhos!
2
CICLOS, ESTAÇÕES, MORTE,

E RENASCIMENTO
O nascimento é doloroso e delicioso. A morte é dolorosa e deliciosa.

Tudo o que termina é
também o começo de outra coisa. A dor não é um castigo; o prazer não é uma
recompensa.
—Pema Chödrön
Para a maioria de nós, nosso conforto é uma segunda natureza; há ar

condicionado no verão e calor no inverno. Frutas e legumes de todos os
tipos são vendidos o ano todo, sejam da estação ou não. No fundo, os seres
humanos são criaturas de conforto, sempre buscando segurança emocional e
física. Aproveitamos e prosperamos na segurança que criamos para nós
mesmos dentro de casa, isolados das mudanças climáticas e mudanças sutis
das estações. Tornamo-nos insensíveis aos elementos do mundo natural. É
essencial que as bruxas possam fluir com a energia da terra e seus ciclos
naturais, mas devido ao nosso estilo de vida moderno e ao valor que damos à
conveniência, isso pode ser surpreendentemente difícil. Em essência, nosso conforto nos deix
Crescer é sentir-se desconfortável à medida que expandimos além dos limites
de nossa concha atual. Viver com conforto é um ato de equilíbrio e, se não for
controlado, pode se tornar contra-intuitivo. Quanto mais confortáveis estivermos,
menor a probabilidade de nos colocarmos conscientemente fora desse conforto.
Em termos de vida moderna, isso mexe com nossa habilidade natural como
humanos de nos sentirmos íntimos da mudança de energia das estações e de
trabalhar com elas (ao invés de contra elas) em nossa feitiçaria. Como bruxas, nos
conectamos tanto ao mundo físico quanto ao espiritual, restaurando esse
relacionamento como humanos com os ciclos naturais da terra e sua energia.
ciclos humanos
Uma das melhores lições de vida que começa a colocar essa teoria em foco ocorre
na aula de arte. Quando os alunos começam a aprender sobre perspectiva, duas
pessoas olhando para o mesmo objeto de ângulos diferentes verão dois objetos
ligeiramente diferentes (ou completamente diferentes). Essa sensação é estranha,
até desconfortável. Como duas pessoas olhando para o mesmo objeto, no mesmo
espaço, ao mesmo tempo, podem ter percepções tão diferentes do que está
acontecendo? Quando criança, sempre senti como se todos na sala estivessem
contando alguma piada elaborada contra mim.
São lições como essas que começam a moldar nossos próprios ciclos pessoais e
as estações de nossas vidas. Outros fatores, como trauma, relacionamentos íntimos,
cultura pop, educação, carreiras e entretenimento, todos desempenham um papel
importante na formação das estações e ciclos fundamentais de como nos movemos
em nossas vidas.
A maioria, se não todas, as coisas que experimentamos no mundo físico são de
natureza cíclica: a maneira como agimos e reagimos, como fazemos e terminamos
relacionamentos, empregos e finanças em geral. Como dizem, quando uma porta se
fecha, outra se abre. No plano físico que experimentamos todos os dias, muitas
vezes estamos presos na mesma velha rotina procurando algo para apimentar as
coisas. O mundo espiritual é diferente, no entanto. Lá, podemos escolher mais
facilmente quebrar um ciclo ou permanecer dentro dos limites - precisamos apenas
definir nossa intenção de efetuar uma mudança.
Os seres humanos têm duas formas principais de criar seus próprios ciclos: de
forma solitária e singular (ciclos que afetam diretamente a vida cotidiana) e de forma
social (movimentos políticos, booms e recessões econômicas, etc.).
É possível usar bruxaria para fazer mudanças locais, nacionais ou globais, e livros
como Revolutionary Witchcraft de Sarah Lyons e Witchcraft Activism de David
Salisbury são boas fontes para esse tipo de trabalho social.
No entanto, como estamos focados em personalizar nossa roda do ano, adaptando-
a para atender às nossas necessidades individuais, vamos nos concentrar neste
livro nos ciclos solitários.
Ciclos Hormonais
Nossos ciclos solitários não são apenas psicológicos, mas também fisiológicos e
espirituais. Um dos maiores fatores que atuam no corpo humano em termos de saúde
e humor é o nosso ciclo hormonal. Por exemplo,
por meio de sua magia, as mulheres são capazes de explorar seus ciclos de
fertilidade, atraindo poder com o fluxo de energia durante o período lunar. Minha
experiência pessoal dentro e fora do controle de natalidade me ensinou muito
sobre o ciclo natural do poder feminino e como trabalhar com o fluxo de meus
ciclos naturais versus contra eles.
Há cerca de um ano, fui diagnosticado com uma enxaqueca que exigia que eu
parasse de tomar anticoncepcionais. Observei meu corpo entrar no que só posso
descrever como puro choque. Meu corpo estava tão acostumado a tomar uma
pílula com hormônios que parecia ter esquecido seu próprio ciclo natural. Meu
médico me garantiu um milhão de vezes que não era esse o caso, que o controle
de natalidade não altera seu ritmo permanentemente. Mas, pessoalmente, não
tenho tanta certeza. Em primeiro lugar, refleti sobre por que estava tomando pílula
e o que ela fez por mim. Comecei a tomar anticoncepcional quando tinha dezesseis
anos, porque podia. Eu era saudável, não tinha conhecimento da minha condição
de SOP ou enxaqueca e só queria uma pele mais clara. Eu estava tão disposta a
trocar o poder e a santidade da minha menstruação pela conveniência de uma
pele clara que por mais de uma década tomei pílulas que atrofiaram minha magia
natural.
Nem é preciso dizer, mas os homens também têm ciclos hormonais naturais!
Só porque os homens não sangram, não significa que esta época do mês não
possa ser usada para acessar níveis mais profundos de magia também. Muitos
pesquisadores médicos concordam que os níveis de testosterona e estrogênio nos
homens fluem em ciclos semelhantes aos das mulheres e podem afetar o humor,
o desejo sexual, a energia, o apetite e a saúde mental.
Além dos hormônios, todos nós experimentamos ciclos físicos, como dormir,
comer e outros ritmos circadianos. Existe o popular conto da carochinha de que o
corpo tem todas as novas células a cada sete a dez anos. Isso é tecnicamente
falso. As células cerebrais não se regeneram quando morrem e nunca são
substituídas. A maior parte do nosso corpo, no entanto, se substitui e se regenera,
então também existe um ciclo.
Temporadas
Aproveitar a mudança das estações é uma das melhores partes de estar vivo e
possuir um corpo nesta vida. As estações do mundo ditam não apenas como nos
vestimos e comemoramos, mas também o que comemos, o que fazemos no trabalho
e lazer, e para onde vamos. Existem mais estações do que apenas outono, inverno,
primavera e verão; também há estação seca, estação chuvosa, estação chuvosa, verão
indiano, estação dos tubarões e a lista continua. (Esse último é realmente apenas para
todas as minhas bruxas da Flórida, mas em certos locais haverá estações para
determinados animais serem especialmente relevantes.)
No outono, experimentamos os estágios iniciais de decadência na terra viva. O clima
fica mais frio e seco, as folhas começam a cair das árvores e os véus entre o mundo
saltam para o centro. Este é o momento em que a morte se torna presente em nossa
vida. Pode parecer que a morte é um conceito distante, algo que não entendemos, mas
através das estações do outono e do inverno podemos começar a compreender e nos
familiarizar com ela. A morte é um ciclo que o outono recebe de braços abertos.
O outono é este período em que é igualmente quente, mas também esfria um pouco
enquanto nos preparamos para iniciar as vindimas. É quando a luz começa a escurecer
visivelmente mais rápido, e vemos o ciclo da morte aparecer novamente. Sabemos que
a energia do inverno ainda não chegou com força total, mas podemos sentir que ela
está chegando.
Durante os meses de outono, o tempo para crescer espiritualmente está em seu
estágio mais ativo. O véu entre os mundos é fino, permitindo que os espíritos caminhem
conosco. Os deuses se dão a conhecer todos os dias, e vemos os ciclos de vida e
morte se desenrolarem na natureza. Esta época do ano é especialmente útil para
trabalhar com as sombras e resolver traumas. Para fazer uma pausa rápida aqui, acho
importante recapitular o que é o trabalho das sombras e como ele pode desempenhar
um papel ao trabalhar com as estações.
“Trabalho da sombra” é uma frase que foi usada pela primeira vez pelo psicólogo
Carl Jung para descrever as partes de nós mesmos que reprimimos de nossa
personalidade ativa. Pense neles como os esqueletos em nosso armário psicológico.
Sobre o tema do trabalho com a sombra, Jung escreve: “Infelizmente, não pode haver
dúvida de que o homem é, em geral, menos bom do que ele imagina ou deseja ser.
Todo mundo carrega uma sombra, e quanto menos ela está incorporada na vida
consciente do indivíduo, mais negra e densa ela é. Se uma inferioridade é consciente,
sempre se tem a chance de corrigi-la. Além disso, está constantemente em contato
com outros interesses, de modo que está continuamente sujeito a modificações. Mas
se for reprimido e isolado da consciência, nunca será corrigido.”
Quando falamos sobre o trabalho da sombra em um sentido espiritual, estamos

voltando a essas ideias fundamentais que Jung apresentou sobre examinar a nós
mesmos por completo, iluminar partes que preferiríamos deixar na escuridão e
trazer equilíbrio à nossa psique geral. Trabalhar em nossa sombra e fazer o trabalho
da sombra é um processo vitalício de nos manter sob controle, sentir as dores e
alegrias de nossa humanidade e trabalhar para ser uma pessoa melhor enquanto
fazemos as pazes com nossos demônios.
Olhando para a roda do ano, em um nível muito superficial, vemos quatro
estações principais: duas são “claras” e duas são “escuras”. A energia da terra
literalmente nos guia no trabalho e na cura de nós mesmos, dando-nos espaço
anualmente para reavaliar e reinventar a nós mesmos! Voltando ao outono e ao
outono, que inicia a metade escura, também conhecida como “lado sombrio” do
ano, o outono é uma boa época para começar a manifestação do dinheiro a longo
prazo, sendo que é a estação irmã da primavera, o que é útil para manifestação de
dinheiro rápido ou de curto prazo (pense no retorno do sol e do fogo se movendo
rapidamente). Comece a plantar as sementes de um objetivo de longo prazo durante
o outono para ver os brotos e os frutos do seu trabalho nos meses de primavera e verão!
À medida que avançamos para o inverno, incorporamos totalmente a morte viva
e o sono. O sono costuma ser chamado de pequena morte, e isso é absolutamente
apropriado para a estação do inverno. A Terra está em um estado inativo e muitos
dos deuses adormeceram, aparentemente deixando-nos para lidar com as duras
realidades do inverno. Esses deuses e deusas renascerão na primavera, mas
durante os meses de inverno é sombrio e frio sem a presença deles para aquecer
os céus.
O inverno traz consigo seus próprios desafios, mas tem muitos pontos fortes que
podemos aproveitar. Este é um momento para desenvolver impulso pessoal e
manifestar uma forte vontade no próximo ano. O feminino divino está em sua forma
mais plena nos meses de inverno e é mais fácil de explorar durante esse período.
Os meses de inverno são um período de incubação entre a morte do inverno e a
vida da primavera, que está repleta de possibilidades. As sementes que esperam
para criar raízes na primavera só podem fazê-lo depois de passarem pelo estágio
de dormência. A vida precisa de descanso, e o inverno apresenta à terra uma
oportunidade para o sono reparador de que necessita para florescer na primavera.
A primavera traz consigo os primeiros raios de uma nova vida, a alegria e a
energia vivificante do sol. É uma época de renascimento e retorno à harmonia após
o caos do inverno. A primavera traz consigo tanta chuva e sol quanto neve
e gelo, dependendo do clima. É uma época mista do ano em que o mundo da morte
encontra o mundo da vida — claro e escuro, yin e yang. O sol começa a ficar mais tempo
à medida que nos aproximamos do solstício de verão, e a Terra começa a acordar de seu
estado inativo.
A primavera é brilhante e arejada e traz consigo a alegria do potencial. Magick também
está despertando do longo sono do inverno, e é quando começamos a ver as sementes
de muitos tipos diferentes de manifestações. É um momento de magia de amor e magia
de dinheiro, assim como é um momento de fertilidade e amizade. As flores e os brotos
brotando da terra nos lembram de sermos gratos pelas amizades e relações familiares
que sobreviveram para ver a vida do novo ano.
O verão é a personificação física da vida. É uma época em que o sol está no auge e
as energias do fogo, da sexualidade e da masculinidade divina são mais fortes. Todos os
animais que nasceram durante os meses de primavera estão crescendo, assim como as
plantas estão crescendo. As tempestades estão se formando no Atlântico e o mundo
geralmente é um lugar quente e próspero. O verão é a hora de cumprir planos e
manifestações iniciadas no final do inverno e na primavera.
Nestes meses mais quentes do ano, encontramos o fogo e a paixão para continuar a
concretizar os nossos objetivos. Aproveitar essa energia nos permite continuar em nossos
próprios ciclos pessoais e viver nossa melhor vida antes que a palidez do outono comece.
calor elevado e umidade geralmente insuportável, tempestades e altas temperaturas.
O verão também é um ótimo momento para trabalhar na liberação de nossa criança

interior e aproveitar essa energia criativa. Não é hora de trabalhar especificamente em
nosso trauma, mas de incorporar a energia divertida e despreocupada de uma criança.
Ciclos Climáticos
Ao longo dos anos, à medida que comecei a trabalhar mais fortemente com a energia da
roda do ano, vim a entender que os ciclos climáticos são talvez o ciclo mais influente para
essa roda. De acordo com o autor John Houghton, autor de Global Warming: The Complete
Briefing, o clima é definido simplesmente como o clima médio em uma determinada região.
O clima também descreve as variações anuais de temperatura, precipitação, vento e outras
variáveis meteorológicas, por Francisco J. Borrero et al., em Glencoe Earth Science:

Geology, the Environment, and the Universe. Por essa definição, o clima é o que
determina as estações em determinadas regiões, mas não é só isso. A forma como
os humanos reagiram à mudança das estações em seus climas é um fator que
contribui para a formação de muitos dos feriados e celebrações que giram em torno
da roda do ano. Na minha opinião, isso faz do clima um dos ciclos mais importantes
(se não o mais absoluto) a se reconhecer.
Acredito que a variabilidade climática determinou não apenas como os humanos

evoluíram, mas também onde e com que rapidez eles evoluíram e desenvolveram
tecnologia para facilidade e sobrevivência. Até hoje ainda estamos lidando com as
questões do ciclo climático da mesma forma que pode ser sentida pelos ecos da
história. As questões do ciclo climático não se limitam àquelas que envolvem a
influência humana, mas também incluem a variabilidade natural, o ciclo do carbono,
ciclos naturais como o El Niño e muitos outros fatores. Esses ciclos são algo que
varia sem influência ou interferência humana, mas são afetados de maneira real e
tangível pelas práticas humanas.
Quando se fala em clima, existem alguns tipos de ciclos que ocorrem ao longo
de anos, décadas, séculos e milênios. No final mais curto, temos os ciclos climáticos
decadais anuais que vemos regularmente.
Por exemplo, El Niño ou La Niña é um ciclo que ocorre a cada três a sete anos e
afeta as condições climáticas em várias partes do mundo.
El Niño é definido como um padrão de temperatura da superfície do oceano no
Pacífico, ao largo da costa da América do Sul, que tem uma influência significativa
no clima mundial (Houghton, Global Warming, 335). Durante o El Niño, os Estados
Unidos normalmente recebem um fluxo de ar quente e seco no Noroeste, o que
afeta o ciclo de incêndios, enquanto no Sudeste recebemos fortes chuvas devido à
mudança no cisalhamento do vento e nas correntes de ar.
Olhando para uma imagem maior dos ciclos, existem ciclos climáticos que
ocorrem a cada 200 a 1.500 anos. Acredita-se que esses ciclos sejam afetados
pelos padrões de circulação oceânica. Há evidências históricas para apoiar esses
padrões de escala maior, que conhecemos como o Período Quente Medieval e a
Pequena Idade do Gelo. A Pequena Idade do Gelo ocorreu entre 1400 e 1900 DC.
Durante esse período, a Europa estava extremamente mais fria do que durante o
Período Medieval Quente, que afetou não apenas as colheitas, mas também o
crescimento humano e foi um fator impulsionador da industrialização.
Por fim, os maiores ciclos climáticos ocorrem a cada 10.000 a 100.000 anos.
Acredita-se que esses ciclos sejam iniciados pela mudança da órbita da Terra ao
redor do Sol, conhecida como ciclo de Milankovitch. Christopher Campisano,
professor associado da Escola de Evolução Humana e Mudança Social da Arizona
State University, diz que o ciclo Milankovitch se refere à oscilação orbital natural da
Terra e inclui três fatores: excentricidade, obliquidade e precessão (Campisano,
“Milankovitch Cycles, Paleoclimatic Change , e evolução dos hominídeos”). Na teoria
dos ciclos, existem três componentes principais que se combinam para afetar a
quantidade de calor que está na superfície da Terra, que consequentemente
influencia nossos vários padrões climáticos.
O primeiro fator é a excentricidade natural da Terra, que se refere ao caminho

elíptico de sua órbita ao redor do sol. Em segundo lugar, examinamos a inclinação
axial da Terra, também conhecida como obliquidade. A Terra está constantemente
girando em torno de seu próprio eixo, o que dá ao planeta dia e noite. Este eixo não
fica na vertical, mas se inclina em ângulos entre 22 e 24 graus. Por fim, temos a
precessão, que é essencialmente uma oscilação induzida pela gravidade. Um ciclo
completo de oscilação leva cerca de 26.000 anos e é causado por forças de maré
criadas pelo sol e pela lua.
Vários cientistas acreditam que, devido aos ciclos de Milankovitch, a teoria do
aquecimento global é, na verdade, uma série de eventos que ocorrem a cada poucos
milhares de anos e não podem ser evitados.
Este argumento postula que, devido a esses fatores de excentricidade, inclinação
axial e procissão, os humanos têm pouca influência sobre o ciclo atual pelo qual a
Terra está passando.
Ciclos Astrológicos
Acho apropriado colocar os ciclos astrológicos logo após os ciclos climáticos por
várias razões. Primeiro, em termos de ciência básica da terra, tanto a lua quanto o
sol têm efeitos físicos diários na terra que podemos ver com nossos próprios olhos.
O sol aquece a terra, puxando-a ao longo de seu caminho, enquanto a lua muda
nossas marés. Os ciclos astrológicos são complexos e abundantes, mas afetam
nossa vida cotidiana de várias maneiras. Os ciclos astrológicos são conhecidos como
ciclos sinódicos, que são ciclos que ocorrem entre um planeta e outras interações
planetárias.
Cada planeta tem seu próprio ciclo específico devido ao seu tempo de órbita e ciclos ao redor
da Terra. A lua tem o ciclo mais rápido, levando 27,5 dias para percorrer todos os doze signos,
enquanto Plutão leva 248 anos para percorrer esses mesmos signos. A lua tem ciclos observáveis
adicionais que influenciam a Terra, como quando ela passa por suas fases, movendo-se da lua
nova e fazendo a transição até a lua cheia e vice-versa.
O sol, Mercúrio e Vênus percorrem a roda em cerca de 365 dias.

Isso significa que eles se movem cerca de 1 grau por dia durante a mudança das estações. Marte
demora um pouco mais, cerca de 22 meses para percorrer todos os signos. Júpiter leva cerca de
12 anos, Saturno aproximadamente 28 anos, Urano 84 anos e Netuno 165 anos. Plutão leva
mais tempo, com 248 anos.
Em seu livro Astrology for Real Life, Theresa Reed agrupa esses planetas por suas aparentes
durações de ciclo. Ela escreve,
Existem três grupos diferentes: planetas pessoais, planetas sociais e os

planetas externos.
Os planetas pessoais [o sol, a lua, Mercúrio, Vênus e Marte] movem-se

rapidamente pelo céu e acredita-se que influenciem nossa
personalidade, bem como a forma como interagimos com outras pessoas. . . .
Os planetas sociais [Júpiter e Saturno] simbolizam as maneiras como você

opera no mundo ao seu redor, além dos aspectos sociais de sua vida. . . .
Estes . . . mover através do cosmos em
têm um ritmo mais lento, então seu impacto tem uma influência mais ampla do
que os planetas pessoais.
Os planetas externos [Urano, Netuno e Plutão]. . . são os pesos pesados

lentos do cosmos. Eles representam o que está acontecendo no mundo
ou na sociedade.
Olhando para os comprimentos das órbitas e emparelhando-os com os agrupamentos de planetas,

podemos fazer uma conexão real entre os ciclos, elementos (mais sobre isso mais tarde) e a
energia ao longo da roda do ano.
Os signos astrológicos do ano

Em termos de astrologia, é do conhecimento geral que existem doze signos
que circulam ao longo do ano:
Áries 21 de março a abril

19
Touro 20 de abril a 20 de maio
Gêmeos 21 de maio a 20 de junho
Câncer 21 de junho a 22 de julho
Leão 23 de julho a agosto

22
Virgem 23 de agosto–
22 de setembro
Libra 23 de setembro–
22 de outubro
Escorpião 23 de outubro–
21 de novembro
Sagitário 22 de novembro–
21 de dezembro
Capricórnio 22 de dezembro–
19 de janeiro
Aquário 20 de janeiro–
18 de fevereiro
Peixes 19 de fevereiro–
20 de março
Além disso, cada estação astrológica tem um planeta (ou planetas) que rege
sobre ele e dá-lhe um sabor único!
Sol Leão
Lua Câncer
Mercúrio Gêmeos, Virgem
Vênus Touro, Libra
Marte Áries
Júpiter Sagitário
Saturno Capricórnio
Urano Aquário
Netuno Peixes
Plutão Escorpião
Posto assim, é mais fácil ver a ligação entre os ciclos sinódicos e

astrologia do dia-a-dia!
Essas órbitas são os ciclos gerais dos planetas e seus respectivos
sinais, mas eles não são os únicos tipos de padrões que impactam a terra
astrologicamente. Outros ciclos importantes incluem padrões como retrógrados. A
retrógrado acontece quando a terra passa ou está sendo passada por outro planeta.
Isso cria uma ilusão de movimento para trás, pois os planetas estão girando
em torno do sol na mesma direção, mas em velocidades diferentes. cada planeta
mantém seu próprio ciclo retrógrado. O ciclo retrógrado mais rápido é
Mercúrio, que dura apenas cerca de 21 dias. O ciclo retrógrado mais longo é
Netuno, que dura cerca de 158 dias.
Quando todas as coisas boas chegam ao fim

O filósofo alemão Arthur Schopenhauer nos lembra: “Cada dia é um pouco
vida: cada acordar e levantar um pequeno nascimento, cada manhã fresca um pouco
juventude, cada um vai descansar e dormir um pouco de morte.” A morte é o único ciclo
que começa e termina tudo. A morte é uma companheira constante dos ciclos de
nossa vida na natureza e caminha silenciosamente conosco através de todas as alegrias da vida.
O ciclo da morte começa antes do nascimento, enquanto navegamos pela morte para
a luz da nova vida. Dependendo do que você acredita que acontece antes e
após a vida, isso vai moldar sua opinião sobre o início do ciclo de
morte. Não existe um cânone das bruxas: algumas bruxas são ateístas e
acreditam que nada acontece, enquanto outras acreditam na reencarnação e
outras ainda acreditam em lugares do tipo céu e inferno. Eu pessoalmente
acredito na reencarnação, então da morte vem a vida. A morte é um estado
dormente e pode ser observada em sementes que não têm vida mensurável
quando você as planta no solo, mas se tornam lindas plantas e flores depois
de algum tempo. Da escuridão da morte surge a luz da vida.
Reconhecer e ficar em paz com os ciclos de vida e morte são importantes
para o caminho espiritual da bruxa moderna. Não podemos evitar a morte, e
ela não é tão assustadora quanto parece devido ao nosso entendimento
limitado. Os humanos geralmente têm medo do que não conhecem, e a morte
é algo que não conhecemos. Não nos lembramos disso depois que nascemos;
a luz do dia apaga o conhecimento das trevas que nossas almas conheciam
antes. No entanto, todos nós viemos da morte e todos nós retornaremos a ela.
MAGIA ELEMENTAL
Mova-se rápido como o vento e de forma compacta como a madeira.
Ataque como o Fogo e fique quieto como a Montanha.
—Sun Tzu, A Arte da Guerra
C Isso é magia elementar, e por que é relevante para a feitiçaria intuitiva? Em

resumindo, a magia elemental trabalha com os elementos e os convoca para manifestar
resultados e objetivos específicos. Não há uma única pessoa que passe o dia sem experimentar
nenhum dos elementos. Podemos sair de manhã e sentir uma brisa, dar um passeio e sentir o
calor do sol em nossa pele. Poderíamos regar nossas plantas ou optar por compostar/reciclar.
Todas essas experiências são maneiras simples pelas quais experimentamos (e às vezes
tomamos como certo) os elementos, muitas vezes sem muita pausa.
No nível mais básico, temos quatro elementos: fogo, terra, água e ar.
Mas nós que somos pagãos sabemos que existe um quinto elemento: o espírito. O
a pessoa comum não pode interagir, ver ou sentir fisicamente o espírito, mas isso não
significa que ele não esteja lá. Não trabalho pessoalmente com esse elemento, mas
só porque não faço algo não significa que não seja algo para examinar e estar ciente.
Eu seria negligente em tocar nos elementos sem bater brevemente na alquimia. Em

The Dark Arts, Richard Cavendish escreve: “No ocultismo moderno, os quatro
elementos são quatro condições nas quais a energia pode existir. O fogo representa
a eletricidade, o ar é o estado gasoso, a água o estado líquido e a terra o estado
sólido. Todas as coisas existem em uma ou outra dessas condições, ou em uma
mistura delas, e uma condição pode ser transformada em outra”.
Em nossa vida cotidiana, percebemos que a maioria das coisas está relacionada a
um elemento primário (pense nas plantas como terra), mas nada no plano físico é
composto apenas de um único elemento. Sem água e terra não teríamos plantas; sem
terra e fogo, não teríamos cristais e pedras preciosas; sem ar, não teríamos fogo. Os
elementos emprestam uns aos outros suas forças e, ao fazê-lo, também nos
emprestam a energia de suas forças. Vamos dar uma olhada em cada um dos cinco
elementos com um pouco mais de profundidade.
Fogo
O fogo é um elemento forte da vida, do amor e da paixão. É associado com mais
frequência ao sol e rege aspectos como desejo, intuição, intelecto e manifestação. Por
outro lado, o fogo pode ser tão destrutivo quanto criativo. É um elemento que exige
paciência e cuidado, pois se ficar fora de controle tem potencial para destruir tudo ao
seu redor. Governando o aspecto sul da bússola da vida, o elemento fogo se relaciona
intimamente com nossas personalidades externas (pense no signo solar na astrologia).
O fogo pode ser invocado de muitas maneiras diferentes. A maneira mais óbvia é
com uma chama literal. Essa chama pode ser em forma de vela, fósforo, fogueira ou
até vela eletrônica. Além disso, existem maneiras de invocar esse elemento que não
exigem compras ou ferramentas. O sol é uma ótima maneira de invocar o fogo. Além
disso, a paixão do sexo pode ser usada para invocar cada um dos elementos
separadamente, mas especialmente os elementos fogo e terra.
Terra
A Terra é o elemento mais forte de estabilidade. A terra é um elemento versátil, com

pontos fortes tanto no crescimento quanto na morte, presente em todos os vários ciclos
da vida. Ao contrário do fogo, a terra tem uma abundância de recursos como florestas,
desertos, montanhas, praias e planícies que podem atuar e diversificar este elemento
magicamente.
Um dos fatores únicos sobre o elemento terra é que ele pode existir
independentemente de outros elementos e também pode coexistir exclusivamente
com cada um dos outros elementos. Água, fogo e ar têm formas únicas que podem
literalmente mudar e alterar a condição física e a composição do elemento terra,
levando a energia e elementos ligados magicamente. Ao trabalhar com a terra, é
importante lembrar que ela pode ser tão destrutiva quanto estável. Terremotos e
erupções vulcânicas são exemplos de como a estabilidade pode ser alterada
drasticamente com a adição de outros elementos, pressão e estresse por longos
períodos de tempo.
O elemento terra está associado à direção cardeal norte. Embora não seja uma
correspondência tradicional, gosto de associar a lua ao elemento terra. A lua é uma
extensão da vida na Terra, emprestando aos fluxos e refluxos de nossas marés e
ciclos. É guiado pela atração gravitacional da terra e em troca nos dá o movimento
através dos demais elementos que proporcionam a vida através do nosso planeta.
Invocar o elemento terra é tão simples quanto caminhar ao ar livre e tomar a

decisão consciente de fazer parte da terra. Caminhar ao ar livre, seja na chuva, calor,
neve, sol ou à noite, é uma ótima maneira de experimentar a energia da terra. Outras
maneiras de se conectar incluem jardinagem, compostagem, trabalho com animais e
culinária. Dificilmente há algo mais fundamentado do que reservar um tempo para
caminhar até uma árvore, colocar a mão contra ela, fechar os olhos e respirar fundo.
Ao fazer esta prática simples, as bruxas são capazes de se conectar com a energia
de aterramento da terra e sentir literalmente montanhas sendo levantadas de seus
corpos e espíritos.
A terra também pode ser invocada através da magia da cozinha. Cozinhar com
vegetais, frutas e raízes traz o elemento terra para nossas cozinhas e nossos corpos
físicos, imbuindo-nos de nutrientes e energia vivificante. Se você mora em uma área
urbana ou em um apartamento, a feitiçaria na cozinha é uma das maneiras mais fáceis
de receber e invocar o elemento terra.
Água
Não deixe a água passar por você - ela é mais forte do que você pensa. A água é o
elemento da fonte que sustenta toda a vida. Nenhuma planta ou animal poderia
sobreviver sem ele, o que o torna o elemento mais importante que existe (água bruxas
em todos os lugares, alegrem-se!). O que torna a água única e especialmente versátil é
que ela pode existir como sólido, líquido ou gás. Pode vir como um rio, névoa, vapor ou
gelo. Pode vir até nós como neve, granizo, granizo ou chuva. A água não apenas nos
purifica, mas também nos cura, sustentando nossa força vital mais do que qualquer
outro elemento.
A água, assim como qualquer outro elemento, tem o poder de destruir. Ao contrário
de incêndios ou terremotos, porém, a água nos inunda de maneiras que os outros
elementos simplesmente não conseguem. Quando combinada com o ar, a água pode
criar furacões e tempestades de grandes proporções. Basta pensar no furacão Katrina
ou na supertempestade Sandy para se lembrar dos danos que a água pode infligir.
Embora se diga que a água está mais intimamente relacionada com a lua (devido ao
efeito da lua nas marés), acredito que a água está mais intimamente relacionada com
Netuno. Netuno é considerado um gigante de gelo e gás, composto de materiais
“gelados” fluidos, incluindo água. Netuno rege Peixes e está associado à intuição e à
iluminação espiritual. O elemento água está associado ao oeste na bússola da vida.
Existem muitas maneiras de invocar o elemento água em sua vida cotidiana.

Uma das maneiras mais fáceis é beber água intencionalmente, acolhendo as
propriedades curativas desse elemento. Todos tomamos banho, nadamos e escovamos
os dentes com água. Cozinhamos com água e damos às nossas plantas e animais a
água que sustenta a vida. Também podemos invocar intencionalmente o elemento água
através da conexão com corpos d'água naturais! Ir a lugares como praia, lagos ou rios
são formas que podem nos ancorar nos elementos água e terra. Se você mora em
algum lugar onde encontrar todos esses elementos é um pouco difícil, você sempre
pode recorrer a piscinas artificiais ou fontes de água.
Ar
O ar é versátil e um elemento de movimento, semelhante à água. O elemento ar está
sempre presente ao nosso redor na Terra, mas geralmente não é perceptível até que
nos falte ou nos sintamos incomodados por ele. Para aqueles que vivem em climas mais
frios, o ar pode ser visto fisicamente enquanto falam do lado de fora durante o inverno. Não é
incomum ficar sem fôlego durante uma caminhada nas montanhas. Em tempos como
este, é comum as pessoas expressarem sentimentos sobre o “ar estar rarefeito”.
Gosto de pensar que o ar é único em seus poderes transformadores de dar (e tirar)

vida. Por exemplo, um incêndio sem ar é extinto. O ar é vital para o desenvolvimento da
vida, especialmente na Terra. É um recurso sagrado, algo que instintivamente ingerimos
em nossos corpos para nos sustentar. Uma pessoa pode viver sem água ou comida por
alguns dias, mas leva apenas alguns minutos sem ar para extinguir a vida que antes
sustentava. Como tal, o ar é mais associado ao leste e aos deuses em geral. Além disso,
qualquer um dos planetas gigantes gasosos pode ser associado ao elemento ar.
A maneira mais fácil de invocar o elemento ar é através da meditação. Quando

meditamos, nos concentramos em nossa respiração, o que significa que literalmente
inspiramos e expiramos o ar dentro de nossos corpos físicos e espirituais. Outras
maneiras de experimentar o elemento ar incluem caminhar ao ar livre durante um dia
particularmente ventoso, ligar o ar-condicionado se você mora em um local quente ou até
mesmo sair durante um dia particularmente quente e úmido. Isso pode parecer contra-
intuitivo, intencionalmente se sentir desconfortável, mas experimentar a terra e os
elementos sem a brisa ajuda a destacar o quão importante isso realmente é!
Espírito
Por último, mas não menos importante, está o elemento espírito. O espírito habita cada
essência do nosso ser. Aprendemos como nos relacionar com o mundo através do nosso
espírito e, uma vez que terminamos com o mundo nesta forma, voltamos ao espírito. O
espírito não pode ser contido ou quantificado de nenhuma forma específica. Isso não
significa que não esteja lá; significa apenas que não temos consciência disso.
O espírito abrange o feminino divino, o masculino divino e as outras energias divinas.
Ou seja, é realmente um elemento neutro em termos de gênero.
O espírito é ao mesmo tempo tudo e nada, sendo parte de tudo o que já existiu, tudo o
que existirá e tudo o que nunca acontecerá. Invocar o espírito é invocar a essência do
ser, e a essência do ser não pode ser contida.
O elemento espírito é simbolizado no ponto mais alto de um pentáculo ou no ponto

mais baixo de um pentagrama e diz-se que simboliza a nós mesmos.
Há muitas informações conflitantes por aí sobre a diferença entre o pentagrama, ou e o

pentáculo, . , Isso tende a ocorrer porque
cada tradição os usa de maneira ligeiramente diferente. Algumas pessoas usam qualquer
palavra para significar o mesmo símbolo, independentemente de estar na vertical ou invertida,
enquanto outras usam a palavra pentáculo para se referir a uma estrela vertical de cinco
pontas cercada por um círculo e pentagrama para se referir a uma estrela invertida de cinco pontas.
Em The Essential Golden Dawn, Chic e Sandra Cicero definem pentáculos como “um dos
quatro naipes do tarô atribuídos ao elemento terra e ao mundo cabalístico de Assiah. Um
pentagrama é um diagrama mágico, geralmente redondo, inscrito em pergaminho, metal ou
algum outro material para criar um talismã.
Além disso, uma das ferramentas elementares de um mago da Golden Dawn.”
Eles definem o pentagrama como “Uma figura geométrica baseada no pentângulo, que
tem cinco linhas e cinco 'pontos'. Figuras baseadas no pentângulo incluem o pentagrama e o
pentágono. O pentagrama ou estrela de cinco pontas é atribuído aos cinco elementos do
fogo, água, ar, terra e Espírito. Às vezes chamado de 'Estrela Flamejante', 'pé de mago',
'Estrela dos Magos' e 'Estrela do Microcosmo'. Também chamado de pentalfa porque pode
ser construído a partir de cinco alfas gregos.
O espírito está presente em cada elemento, fortalecendo tudo o que toca. É inquantificável
e desperta em seu mistério. O espírito como um elemento é invocado através de tudo o que
fazemos. Vida intencional, intuição, prática espiritual, meditação e oração são as formas mais
comuns de invocar o espírito. O espírito não é invocado apenas por praticantes pagãos ou
espiritualistas da nova era, mas por todas as religiões e práticas espirituais neste planeta.
O Espírito vem até nós no nível que somos capazes de entender. Como uma pessoa vê e
entende o espírito será inerentemente diferente de como outra pessoa o faz. Deus nos
encontra em nosso próprio nível, o que significa que o espírito também nos encontra lá.
Entendemos e crescemos em nosso próprio ritmo, tendo nosso espírito como guia. Reserve
um tempo para sentar-se sozinho e meditar. Você descobrirá que está sentado com seu
espírito e é capaz de ouvir a sabedoria que ele contém.
Chamando os Elementos
Cada uma das quatro estações base tem um elemento primário que pode ser usado
especificamente para ajudar no feitiço. Ao invocar os elementos, podemos usar o poder das
estações para evocar determinada energia! Acho que conectando temporadas
com elementos é um conceito muito legal e me permitiu obter um relacionamento mais

profundo com o mundo natural e seus elementos sazonalmente. Pensando no
pentagrama e nos elementos fogo, água, terra, ar e espírito, podemos começar a
combinar as estações com seus respectivos elementos.
A primavera incorpora o elemento ar. Está fresco com vida nova e, ao sair, você
pode sentir a brisa contra a pele de maneiras que seriam desconfortáveis em quase
qualquer outra estação. Ao longo do tempo, as pessoas descreveram literalmente a
primavera como “clara e arejada”. Ao invocar o elemento ar e a primavera, use velas
brancas, azul celeste, rosa claro e amarelo claro.
O verão está cheio de calor ardente e incorpora o elemento fogo. O sol é quente e
aquece a terra. Se você passasse bastante tempo ao sol durante o verão, poderia até
sofrer uma queimadura física. Use velas vermelhas, laranjas, amarelas fortes, marrons,
brancas e douradas para invocar o elemento fogo e
verão.
O outono é minha estação favorita e traz consigo sentimentos de conforto,

estabilidade e paz. A queda incorpora o elemento da terra. É o fim do ano da bruxa,
um tempo para se aterrar, desacelerar e refletir sobre o ano. Use velas verdes, roxas,
marrons, cinzas, pretas, amarelas e laranja queimada ao invocar o elemento terra e
cair.
O inverno é a morte do ano passado e o começo do novo.

O inverno incorpora o elemento água em muitos lugares que recebem neve. Em climas
mais quentes, a água torna-se uma fonte de alegria, pois o sol está longe e a água
alimenta jardins e praias. Ao invocar o elemento água e inverno, use velas prateadas,
cinzas, brancas, azuis, azuis claras, roxas, vermelhas, pretas ou verdes.
Por último, há o elemento do espírito. Acredito que o espírito se encaixa em cada

estação, preenchendo as lacunas entre as transições e proporcionando uma presença
constante e base para que cada época tenha seu momento. O espírito está sempre
presente e pode ser invocado sempre que alguém precisar de um impulso de força.
Pessoalmente, gosto de usar velas brancas para invocar o espírito na primavera e no
verão e velas pretas no outono e no inverno. Faço isso porque reflete a jornada do
espírito humano pelas metades escura e clara do ano e nos lembra onde nossas
mentes deveriam estar trabalhando.
4
PASTORANDO A TERRA
O mundo não é dado por seus pais, mas emprestado de seus filhos.
—Wendell Berry, The Unforeseen Wilderness
Inicialmente , este capítulo foi escrito antes do início do que hoje conhecemos
como SARS-CoV-2, também conhecido como COVID-19. Acho importante
apontar isso porque, devido a esse novo elemento, a maneira como o mundo
funciona e minhas opiniões sobre ele mudaram significativamente. Diante do
pânico global, o verdadeiro estado do mundo e suas quedas ficaram claros.
Enquanto escrevo isso agora, é primavera de 2020 e o mundo está parado.
Nada como isso foi visto na história moderna (onde literalmente o mundo
inteiro parou), e não tenho certeza se veremos algo assim novamente. É
muito cedo para dizer qual será o resultado de todas as mudanças, positivas
ou negativas, mas sem dúvida as coisas nunca mais serão as mesmas.
Ao longo do curso da humanidade, as pessoas têm desempenhado amplamente o papel
de pastor/administrador da terra e de sua generosidade. Nossos ancestrais não viam esse
papel com lentes cor-de-rosa e sabiam que suas vidas e as vidas de seus ancestrais eram
muitas vezes difíceis e cansativas. Viver fora e com a terra em um ambiente mais rural pode
ser fisicamente desgastante, frio e sombrio.
Essa era uma vida frequentemente repleta de pobreza, fome e doenças.
Quando pensamos no que consideramos tempos mais simples, vemos as coisas pelo
privilégio da sobrevivência. Eram tempos difíceis, com a Mãe Natureza sendo uma amante
dura e inconsistente.
Embora hoje muitas vezes tenhamos o que precisamos para sobreviver, nossos ancestrais
nem sempre tiveram tanta sorte devido aos longos invernos, pragas, geadas, secas e fome.
Avanço rápido para as dificuldades do humano moderno e da bruxa. A maioria de nós vive
em uma sociedade materialista cheia de calçadas e prazeres das áreas urbanas e
suburbanas. Estamos desequilibrados não apenas com nós mesmos, mas com a própria
terra, seus ciclos e suas estações. Esse fato tornou-se surpreendentemente aparente com o
surgimento de uma pandemia moderna. Ao se deparar com um
crise, muitos de nós não sabemos como nos comportar porque simplesmente não
conseguimos obter nossa própria comida e água fora de um mercado.
Em algumas de minhas fases mais reclusas, pensei muito sobre como acredito
que os humanos, inclusive eu, perderam o contato com os ciclos de nascimento,
vida e morte, concentrando-se no conforto temporário. Quando eu tinha dezenove
anos, ouvi uma das coisas mais profundas que mudou a maneira como me
relaciono com o mundo e minha vida. Eu estava grávida na época e minhas
emoções estavam muito altas, e é por isso que isso provavelmente me chamou a
atenção do jeito que aconteceu. Eu tinha ido ao Publix, que é um supermercado
local, e entrei na fila para fazer o check-out. Um homem na minha frente estava
conversando com o caixa. Rapidamente ficou claro que ele não era da região
devido ao seu sotaque. O caixa também notou isso e perguntou ao homem o que
o trouxera à cidade. Ele disse: “Eu queria ter uma aventura, mas sinto falta de
casa. Parece que troquei uma vida de significado por uma vida de conveniência.”
Essa verdade, dita com tanta franqueza por um estranho, me atingiu

profundamente. Depois de sair da loja, voltei e escrevi esse pensamento em meu
diário para refletir. Tenho pensado nisso quase todos os dias desde que, anos
depois, o tom e o peso dessa ideia me empurraram para fora da minha zona de
conforto. Para mim, foi impactante que um estranho escolheu ser cru e honesto em
uma cultura de olás e agradecimentos educadamente desconectados. Por causa
dessa honestidade, meus olhos se abriram violenta e rapidamente para meu
próprio papel no que ele descreveu como “conveniência”. Se eu fosse honesto
comigo mesmo, diria que não estava conectado, sintonizado ou consciente da terra
ao meu redor porque não a via.
O que é incrível é que mais e mais pessoas começaram a acordar para isso
também devido ao COVID-19. Em um artigo recente da Atlantic , Marina Koren fala
sobre quatro maneiras distintas pelas quais a quarentena e as ordens de
permanência em casa afetaram a Terra. A primeira via marcada é que há menos
barulho na superfície da terra, devido à queda no uso de transporte público e
privado. Em segundo lugar, há menos poluição do ar devido a menos pessoas
viajando e mais fábricas sendo fechadas. Em terceiro lugar, as paisagens sonoras
das cidades estão mudando. Por fim, a poluição sonora do oceano diminuiu.
Acredito que o terceiro ponto, mudar as paisagens sonoras da cidade, é o ponto
mais impactante de toda a peça porque destaca o quão fora de contato os
moradores urbanos se tornaram com o mundo natural. Koren escreve,
Os moradores da cidade podem agora estar ouvindo sons que

podem ser abafados pelo drone usual. Rebecca Franks, uma americana
que mora em Wuhan, o epicentro do surto de coronavírus na China,
fez esta observação 48 dias após o início da quarentena da cidade no
mês passado: “Eu costumava pensar que realmente não havia
pássaros em Wuhan, porque você raramente os via. e nunca os ouvi.
Agora sei que eles foram silenciados e lotados pelo tráfego e pelas
pessoas”, escreveu Franks no Facebook. “Durante todo o dia ouço
pássaros cantando. Isso me impede de ouvir o som de suas asas. Sylvia
Poggioli, correspondente da NPR na Itália, relatou que as ruas de Roma
estão tão vazias que “você pode realmente ouvir o rangido das
dobradiças enferrujadas das portas” e “o chilrear dos pássaros,
um sinal precoce da primavera, é quase alto demais. ”
Eu amo especialmente essa última citação: “o chilrear dos pássaros, um sinal precoce
da primavera, é quase alto demais”. Que pensamento impactante quando confrontado
com a realidade de que muitas pessoas perderam o contato com o mundo natural. Em
uma cidade que geralmente está cheia de sons ensurdecedores, os ruídos naturais da
natureza podem parecer demais. Acho que isso realmente coloca em perspectiva como,
mesmo quando nos encontramos cada vez mais conectados, podemos não estar
conectados às coisas que realmente importam. Coletivamente, perdemos de vista o que
significa ser pastor da terra e por que ser pastor é importante.
O que é um pastor?
Simplificando, um pastor é alguém que cuida do bem-estar e da segurança das vidas
que lhe foram confiadas. Nossa terra não é tão diferente de um animal vivo, pois somos
responsáveis por cuidar dela e manter sua saúde e bem-estar. Como bruxas, é
especialmente importante sermos pastores e protetores das terras em que residimos.
Essas terras não são apenas sujeira e solo, mas entidades vivas com espíritos e energias
que nos afetam de maneiras que não entendemos completamente.
Na América urbana, existe uma cultura em que a norma é fazer mais por menos,
cortar custos, adotar uma atitude “eu, eu, eu” e empacotar horários até a exaustão. O
consumo rápido substituiu a ação intencional.
Quantas pessoas usam talheres ou pratos descartáveis para evitar
pratos? Quantas pessoas usam cápsulas de café descartáveis em vez de filtros

reutilizáveis? Quantos acres de florestas, pradarias e pântanos foram perdidos para
construir um estacionamento ou prédio? Lembro-me das palavras que Joni Mitchell e, mais
tarde, Counting Crows, cantaram sobre paraíso e estacionamentos.
A humanidade urbana perdeu de vista o espírito da terra, especialmente nas sociedades

capitalistas onde é mais conveniente e confortável estar conectado e conectado do que
qualquer outra coisa. Embora eu não seja cristão, cresci em uma área onde as escolas
públicas são mal administradas e os pais mandam seus filhos para escolas particulares
sempre que possível. Ser uma bruxa pagã em uma escola cristã era uma tarefa em si,
mas algumas das lições mais memoráveis que aprendi foram sobre o conceito de
propriedade da terra no Antigo Testamento:
A terra não deve ser vendida permanentemente, porque a terra é

minha [de Deus] e vocês residem na minha terra como estrangeiros
e peregrinos. (Levítico 25:23)
Estamos vivendo como se fôssemos donos do mundo, quando na realidade somos

hóspedes aqui, de passagem por um período muito curto. Ninguém é verdadeiramente
dono da terra, mas aceitamos a divisão e monetização por alguns poucos selecionados
que “controlam” esses espaços e pagam quantias extraordinárias pelo que a terra forneceu
gratuitamente. Nosso trabalho é pastorear nosso planeta, nosso único planeta, e cuidar
dele.
O consumismo rápido (pense no fast fashion e na agricultura industrial) é a antítese do
pastoreio da terra. Não é sustentável ou consciente das pessoas, ferramentas e materiais
que usa. Para estar verdadeiramente conectado à terra, é importante estar consciente dos
fatores sociais que afetam diretamente a saúde e a energia dos espíritos ao nosso redor.
Isso não quer dizer que comprar métodos modernos de produção seja inerentemente mau
por natureza, mas se alguém tem a capacidade de fazer uma escolha mais sustentável e
impactante, é seu dever fazer isso para cuidar da terra. Maneiras adicionais fáceis de viver
um estilo de vida mais natural e sem carga incluem ir ao mercado dos fazendeiros em vez
de uma grande rede de supermercados ou comprar roupas de segunda mão em vez de
moda rápida.
Sustentabilidade é definitivamente uma palavra da moda de marketing hoje em dia, e

as marcas podem ser deliberadamente enganosas sobre o que é sustentável e o que não é.
Em caso de dúvida, manter práticas intencionais como reduzir o consumo geral, reutilizar o que
você já tem em vez de comprar coisas novas, reciclar itens de que não precisa mais e comprar
produtos ecológicos e sustentáveis de empresas confiáveis são algumas maneiras básicas de
as pessoas cuidarem da terra. Pensar na escala da poluição pode ser avassalador, mas o que
mais importa é fazer do seu pastoreio uma escolha intencional.
Chegará um momento em que sua visão de como tratamos a Terra mudará irrevogavelmente.
Pode ser algo que você vê em um filme, um desastre natural ou causado pelo homem, ou
simplesmente avistar lixo na sua praia favorita. Seja o que for, use essa paixão para alimentar o
ritual abaixo. Seu propósito é transformar nossas conveniências em um significado profundo,
para nos transformarmos de usuários em protetores.
TORNANDO-SE UM PASTOR
Antes de começar, é importante parar e dar uma boa olhada em si mesmo e no que você pode
melhorar. Sente-se com um pedaço de papel em branco e desenhe uma linha no meio para criar
duas colunas. No lado esquerdo, anote as coisas nas quais você precisa trabalhar para ser mais
sustentável e intencional. No lado direito, escreva o que você poderia fazer para mudar essas
coisas.
aqui estão alguns exemplos:
Coisas que posso melhorar FORMAS DE MELHORAR
Usando garrafas de água de Comprar e usar uma garrafa

uso único e produtos de plástico de água de metal ou vidro e
outros produtos reutilizáveis
Comprar produtos fora da Comprando alimentos dos

estação que são enviados de mercados de agricultores e locais
milhares de quilômetros cooperativa
ausente
Geralmente consumindo demais Comprar a granel e

reciclar o máximo possível
Depois de terminar sua lista, dobre o papel três vezes. Em seguida, para cada item
listado, compre uma semente ou muda que possa sobreviver ao ar livre com pouca
ou nenhuma ajuda (plantas nativas).
Depois de reunir suas sementes, vá para uma área em sua propriedade à qual
você se sinta conectado ou que tenha sido geralmente negligenciada. Sentado no
chão, arrume tudo à sua frente: sua lista, suas sementes e talvez uma espátula para
plantar.
Coloque as mãos diretamente no solo e feche os olhos, sentindo a energia da
terra se unindo à energia do seu corpo através das mãos.
Visualize uma luz dourada passando pelo seu corpo para a terra e uma luz prateada
vindo da terra para o seu corpo a partir de todos os pontos de contato. À medida
que esta luz prateada entra em você, sinta a mudança e a carga do solo respirando
em seu espírito.
Quando estiver pronto, abra os olhos e pegue sua lista. Em suas próprias
palavras, peça aos espíritos da terra para ouvi-lo e estar presente com você. Fale
seu convênio com a terra, lendo em voz alta cada maneira pela qual você caiu e
cada maneira pela qual fará uma mudança. Desta forma, você está se unindo à
Terra em uma jornada de amor e aceitação, proteção e cura.
Depois de ler sua lista, é hora de plantar suas sementes. Essas sementes serão
a personificação física de sua aliança entre você e a terra. É importante plantá-los
com cuidado e cuidar deles todos os dias.
Agora você é literalmente o pastor dessas vidas e será sua responsabilidade cuidar
delas da melhor maneira possível.
Este ritual pode ser repetido, modificado e reafirmado várias vezes ao ano. Eu
normalmente faço todo o meu plantio sazonal com este ritual e faço minhas colheitas
com um separado. A terra cuidará de nós se cuidarmos dela, e cuidando dessas
plantas podemos ver e sentir com nossos corpos físicos a relação entre nós e a
Mãe Terra.
Limpeza de Fumaça
A limpeza com fumaça é a prática de queimar ervas, incenso, madeiras, resinas e
outros itens com o objetivo de limpar um espaço ou se preparar para feitiços.
Acredita-se que a fumaça limpa, invoca e manifesta, e é uma prática que tem sido
uma característica da maioria das culturas e religiões.
mundialmente. Existem tantos materiais que podem ser usados para esse fim,
dependendo da sua cultura, clima e acessibilidade.
Na comunidade da nova era, o termo manchas tornou-se cada vez mais popular
nos últimos anos. “Smudging”, “white sage” e “how to smudge” têm sido termos de
pesquisa populares nos últimos dez anos, mostrando um grande aumento nas
pesquisas e popularidade (de trends.google.com) desde 2010. Embora a defumação
tenha se tornado sinônimo de limpeza com fumaça, não é a mesma coisa.
A palavra smudge é inglesa e derivada de uma palavra do século XV, smogen,

que significa sujar, manchar ou escurecer. No contexto moderno, no entanto, a
palavra mudou para se referir à prática de limpeza de fumaça dos nativos americanos.
A defumação moderna geralmente se refere à prática espiritual dos nativos
americanos que usa Salvia apiana, Salvia officinalis, tabaco, erva-doce, mil-folhas e
zimbro para limpeza, purificação e rituais de cura. Esses rituais foram/são conduzidos
por um xamã ou curandeiro treinado que obtém suas ervas usando métodos
tradicionais.
O problema que muitos encontram com o uso do termo smudging, e o que o
torna apropriativo, é que as pessoas que se envolvem nessa prática agora
convencional e comercializada perderam a conexão com o que a torna sagrada, ao
mesmo tempo em que observam apenas as partes da prática que se adequam (por
exemplo, acender sálvia para limpar a energia negativa sem qualquer esforço
adicional ou contribuição espiritual). Embora existam argumentos de que smudging
não é apropriativo porque é uma palavra em inglês, eu discordo. Ouvi as vozes dos
indígenas e refleti sobre o que suas narrativas significam para mim, espiritualmente
e na prática. Eu não acho que a maioria das pessoas que praticam isso tenham
feito o mesmo.
Então, se não borrar, então o que? Todas as culturas ao longo da história usaram
a fumaça para curar e limpar. As igrejas usam incenso, os escoceses têm uma
prática chamada saining, na Índia o incenso é usado de mãos dadas com sua
espiritualidade e religião há mais tempo do que a palavra mancha sequer existe.
Existe um espaço para todos nós usarmos a fumaça para limpar e curar nossos
corpos. Acho que os melhores suprimentos que podemos ter ao usar a fumaça para
limpar e curar vêm de coisas que cultivamos e obtemos de nós mesmos. Sugiro
cultivar sua própria sálvia, alecrim, capim-limão, cedro, eucalipto e até folhas de
louro. Todas essas plantas podem ser cultivadas de forma convencional e
sustentável em casa (e em um pátio) e são ótimas para limpeza.
Além disso, a incorporação de flores e plantas locais colhidas à mão adiciona um toque
extra de magia consciente da terra.
Outras plantas que você pode incorporar em seus rituais de limpeza de fumaça incluem
artemísia, lavanda, hortelã, pinho, zimbro, catnip, dente de leão, samambaia, urze ou turfa.
Deve-se notar que plantas diferentes têm propriedades e propósitos diferentes, e cabe a
cada bruxa experimentá-las todas e decidir o que é melhor para você e sua prática!
Aqui estão algumas das minhas plantas favoritas:
Mirra – para apoiar a saúde mental e purificar espaços

Lemongrass – para abertura de estradas e comunicação com ancestrais
Zimbro - para proteção e abundância
Hortelã - para apoiar a saúde pulmonar e trazer clareza
Alecrim - para aliviar a dor e cortes de cordão
UM RITUAL BÁSICO DE LIMPEZA DE FUMO
Depois de passar pelos movimentos do dia-a-dia, às vezes descobrimos que estamos um

pouco irregulares. Podemos limpar nossos espaços físicos, tomar banho, correr. Nesses
momentos, descubro que fazer uma limpeza básica com fumaça em meu corpo físico faz
maravilhas para elevar meu ânimo. É bem básico de fazer e fará você se sentir novinho em
folha em pouco tempo!
Você vai precisar de:
Uma pequena vela branca (um carrilhão ou tealight funciona melhor)

Um feixe de ervas secas, ervas soltas e carvão ou incenso
isqueiro ou fósforos
Em um banheiro ou outra área sem carpete, comece acendendo sua vela branca. Sente-se
no chão com as pernas cruzadas ou em uma cadeira se não conseguir se sentar
confortavelmente no chão. Feche os olhos e concentre-se na sua respiração.
Sintonize seu corpo, sinta onde qualquer tensão ou emoções contidas podem estar
armazenadas.
Imagine uma luz quente percorrendo seu corpo, começando nos dedos dos pés e
subindo pelas pernas até o corpo, braços e cabeça. Permita que essa luz permaneça e
relaxe essas áreas tensas.
Quando estiver pronto, acenda seu incenso e levante-se. Começando pelos

pés, circule o corpo com a fumaça no sentido horário. Permita-se inspirar a
fumaça e, ao expirar, permita que a fumaça saia, liberando qualquer tensão,
energia ou emoção armazenada.
Quando você tiver circulado todo o seu corpo, deixe o incenso ou as ervas
termine de queimar com a vela.
5
NOS PORTÕES DE
FEITIÇARIA
É fácil ficcionalizar um problema quando você não está ciente das muitas maneiras
pelas quais você é privilegiado por ele.
—Kate Bornstein
Esta seção se torna um pouco pessoal para mim e, para muitos, sinto que cairia na
categoria de bruxa da classe baixa ou trabalhadora. Durante meu tempo criando
conteúdo aos olhos do público, o termo bruxaria de plástico foi lançado para mim em
fóruns públicos, mensagens diretas e e-mails, normalmente depois que dou dicas
sobre bruxaria de orçamento. Vejo a mim mesma e a outras pessoas rotineiramente
sendo chamadas de “bruxa de plástico” e me dizem que promovo a “bruxaria de
plástico”, que era prejudicial não apenas para “bruxas de verdade”, mas também para
o meio ambiente. As pessoas que usam esse termo geralmente não são da classe
trabalhadora e falam de um lugar de privilégio espiritual.
Eu acredito que o termo feitiçaria de plástico é duplo em seu significado. Primeiro,
“ser plástico” refere-se a ser superficial e falso, como o grupo de plásticos no filme
Meninas Malvadas. Em segundo lugar, ser considerada uma bruxa de plástico refere-
se literalmente ao uso de produtos de plástico. No entanto, o próprio termo é muito
condescendente e mostra uma quantidade agressiva de desvio espiritual. Ou seja,
chamar alguém de “bruxa de plástico” muitas vezes tira a empatia da equação e
permite que bruxas mais privilegiadas ridicularizem e desprezem bruxas menos
afortunadas.
Outro fator que agrava a questão é que existem pessoas que gostam da estética
da bruxaria. Não há nada de errado em abraçar as coisas que lhe trazem alegria, mas
torna as divisões entre os diferentes campos da bruxaria bastante óbvias. Tem quem
não se importe nem um pouco com a estética e apenas pratique, independente da
opinião de quem quer que seja. Existem aqueles, como eu e muitos outros, que têm
uma forte presença online, mas não aderem a nenhuma estética específica. E há a
última categoria, que tem uma forte presença online ou forte presença pessoal com
uma estética cuidadosamente elaborada, geralmente encontrada no YouTube e no
Instagram.
Ter uma estética não significa que sua bruxaria seja menos genuína ou real. Não
me considero uma bruxa de plástico, mas entendo que algumas pessoas possam
pensar que, por ter uma forte presença online, sou menos genuína. Direi apenas o
seguinte: no final das contas, só você poderá saber se sua prática é verdadeira ou
“plástica”.
A sociedade ocidental capitalizou a estética da bruxaria. Depois de anos escondidos,
nos tornamos um mercado-alvo surpreendentemente disposto a gastar muito dinheiro
com nossas práticas espirituais. Você pode comprar suprimentos de bruxaria baratos
online da China, ou na loja do dólar, ou mesmo no Whole Foods! Essa facilidade de
acesso cria uma desconexão entre o que está vinculado espiritualmente e o que está
vinculado ao impulso para nossas compras espirituais.
Nossa energia cria o dinheiro que temos para gastar, portanto, ao gastar nossa
energia, é importante ser intencional sobre quem e o que apoiamos ao gastá-la. A
Amazon se tornou um item básico para muitas bruxas devido à facilidade de acesso e
capacidade de pesquisar e ler resenhas. O que esse processo tira é a chance de
aprender em primeira mão com outras bruxas e apoiar as comunidades locais e manter
esses recursos no lugar. Comprar pequeno é um passo que qualquer bruxa pode dar
em nível de base para construir e apoiar as coisas que são importantes para eles!
Uma rápida olhada no Instagram ou no Tumblr trará toneladas de fotos de bruxaria

esteticamente agradável, new age e lightworking. À medida que a rolagem se torna
uma maneira de nos desconectarmos de nossos mundos físicos, somos lançados no
mundo virtual da feitiçaria esteticamente direcionada e comercializada. Não custa muito
encontrar altares cheios de figuras e velas e cristais, ou pelo contrário prateleiras e
prateleiras de livros, e você vai querer tê-los. Torna-se algo com o qual podemos nos
comparar, algo que nos marca como “devotados”.
Esta versão estética da bruxaria é como bruxaria com esteróides.

Pessoalmente, nunca me senti ligado a acumular toneladas de estátuas, cristais ou
ervas. Eu coleciono livros, mas também leio todos os meus livros e acho que são úteis
para o meu crescimento pessoal. Gostar de algo e querer muito não faz de você menos
bruxa, assim como não ter muitas coisas não faz de você menos bruxa. A bruxaria é,
em sua essência, sua força e capacidade de manifestar seu desejo com o que você
tem de direito neste exato momento.
momento.
Estamos vendendo produtos que favorecem a nova era e as comunidades de

trabalhadores da luz, em vez de bruxaria diretamente. Um grande amigo meu, Dr.
Timothy Heron, apontou tanto em conversas pessoais comigo quanto em suas palestras que as
bruxas não são iguais aos trabalhadores da luz. Costumo concordar com a opinião dele, mas não
pretendo proteger a feitiçaria de ninguém que use qualquer um dos termos. Em vez disso, gostaria
de mostrar a divisão clara e óbvia na terminologia. Acredito que suas palavras resumem uma boa
distinção entre os dois sem muito viés:
Há confusão entre as crenças pagãs e as crenças da nova era. . .

. A bruxaria é uma prática que geralmente está enraizada em pensamentos pagãos.
. . . A prática da nova era [inclui] o seguinte: uma atração profunda
aos cristais, à cura energética e à transcendência de seus corpos, em vez
de serem aterrados. O foco é muito mais espiritual do que centrado na Terra.
A maneira como as bruxas, e os pagãos em particular, se tornam parte do mundo natural ao

nosso redor é parte do que nos torna diferentes! As bruxas não são um grupo de consumidores a
quem vender; eles fazem parte de uma antiga conexão com a energia da terra, independentemente
da aprovação estética ou superficial.
Bruxaria é inerentemente anticonsumismo

Outro problema que a internet parece ter com as bruxas de plástico é a acessibilidade. Eu gosto de
colocar acessibilidade com controle e privilégio, porque realmente mantém parte da população mais
desprivilegiada da comunidade de feitiçaria no “portão”, por assim dizer. Com os livros sobre
bruxaria sendo escritos de forma semelhante aos livros de receitas, os iniciantes podem sentir que
precisam de uma tonelada de suprimentos para serem “reais”. Em primeiro lugar, essa narrativa
está errada e deixa muitos iniciantes inseguros sobre como e onde obter seus suprimentos.
Sinto que muitos iniciantes não estão aprendendo que têm tudo o que precisam sem gastar um
centavo. Isso pode parecer caótico, e é; no entanto, a bruxaria está no coração da bruxa - não nas
ferramentas ou suprimentos. Uma bruxa experiente pode fazer mais com um pedaço de papel, um
lápis e sua vontade do que um imitador com todos os suprimentos em uma loja metafísica.
A maneira como eu me expressei pode parecer que sou um “porteiro”, mas há uma diferença
entre alguém que afirma saber algo sem nunca se esforçar e alguém que se dedica ao seu
caminho espiritual através do trabalho árduo e devoção. Quem decidir entrar no

caminho da bruxaria e quiser ser bruxo pode! Não há pré-requisito como ser
hereditário (ser descendente de uma longa linhagem de bruxas) ou vir de uma
origem ou raça específica. No entanto, o que alguém faz com esse desejo de
realmente explorar e aprender determina que tipo de bruxa ela será.
Uma bruxa sem nenhum estudo não tem fundamento para produzir a energia
necessária para manifestar seus desejos e vontades. Iniciantes apenas começando
não saberão tanto quanto uma bruxa avançada, e isso não é apenas bom, mas
altamente encorajado e esperado. Ninguém se torna especialista em nada da noite
para o dia - e na bruxaria não é diferente. Há uma distinção entre chamar a si
mesmo de bruxa e ser realmente uma bruxa. A bruxaria é encontrada na alma;
estava presente quando você estava em sua forma espiritual, está aqui agora e
estará lá quando esta vida terminar.
Orçamento Bruxaria
A bruxaria de plástico muitas vezes é confundida com a bruxaria de orçamento
pelos pretensiosos, e notei a interseção dessas duas quando estou ajudando
iniciantes por meio da bruxaria de orçamento. Bruxaria de orçamento não é a
mesma coisa que ser uma bruxa de plástico; frugal não significa falso. Só porque
você está precisando de dinheiro e usando recursos mais baratos não significa que
você se importa menos com a terra, seus recursos ou os espíritos com os quais estará trabalhando
Você tem permissão para viver dentro de seus meios e ainda praticar feitiçaria
engenhosa.
As bruxas não precisam de nada para praticar a feitiçaria. Em uma sociedade
capitalista fortemente influenciada por tendências, pode parecer que para ser uma
bruxa precisaríamos de todos os tipos de armadilhas - mas há uma coisa que
posso jurar: uma bruxa não precisa de nada. Ferramentas como velas, potes, sinos
e incenso são usadas para focar e aumentar a energia, mas não são essenciais.
Quando um iniciante está apenas começando sua jornada, ferramentas como
essas ajudam a aprender como focar a intenção e manifestar a vontade da bruxa.
Quando você está apenas começando, pode parecer difícil descobrir o que é
“certo”. Pode parecer que você precisa de um livro de sombras, ou um altar, ou
qualquer outra coisa. Embora eu não desencoraje a aquisição dessas coisas
eventualmente, você realmente só precisa de duas coisas para começar: um
espaço dedicado para concentrar sua energia e um caderno para anotar as coisas para que você n
esquecer. A terra é um altar para todos os seus filhos, gratuito e abundante no espaço. E
caminhar ao ar livre em um dia bonito é tão gratificante quanto construir e limpar um altar
para um deus ou ancestral.
Alguns dos suprimentos básicos “necessários” são os mais fáceis de obter. Digo
necessário porque existem certas ferramentas que nos ajudam a progredir em nosso
crescimento; no entanto, o que é necessário para mim pode não ser necessário para a
próxima bruxa. Nessa lista de ferramentas essenciais está um livro de sombras ou o que é
comumente chamado de grimório. Ambos os termos são formas sofisticadas de descrever um livro de feitiço
Um livro das sombras é um livro pessoal de feitiços, anotações e rituais muito parecido com
um diário, mas um pouco mais formal. Este é um termo da Wicca e nem toda bruxa mantém
um livro de sombras. Da mesma forma, um grimório é um livro formal de feitiços e
informações úteis que geralmente são transmitidos em linhagem ou compartilhados por um
coven ou grupo de bruxas. Nem toda bruxa mantém um grimório.
Pessoalmente, gosto de manter um diário físico e anotações digitais. Eu uso a seção de
notas no meu telefone que faz backup da minha conta de e-mail para armazenar todas as
entradas do meu livro de sombras/grimórios/mágicos. Eu organizo isso e o mantenho como
um recurso muito mais acessível para referência rápida ao longo do dia. No meu tempo
livre, uso um diário de papel para fazer anotações em livros e meus vários pensamentos.
Desta forma, criei uma prática que é sustentável para mim como uma bruxa individual e útil.
Não escrevo coisas nesses livros que possam ser facilmente pesquisadas online, como
fases da lua ou correspondências de cores. Posso tirar qualquer número de livros das
minhas prateleiras ou fazer uma pesquisa de cinco segundos para obter a resposta. Escrevo
sobre meus pensamentos e sentimentos quando leio coisas ou como interpreto a energia
de coisas específicas, como as fases da lua. Um diário de bruxaria/livro das sombras/
grimório pode ser literalmente o que você quiser!
Na bruxaria, como em tudo mais, viva dentro de suas possibilidades. Mesmo que esses
meios sejam convencionais. Comprou algo em plástico? Reutilize-o ou recicle-o.
Acabou no ciclo da moda rápida por qualquer motivo? Conserte-o em vez de jogá-lo fora.
Não se esqueça que fast fashion é uma das únicas modas para determinados tamanhos.
Cuidar de si mesmo financeiramente anda de mãos dadas com cuidar de sua saúde mental
e espiritual. Não permita que a opinião de ninguém sobre o que uma bruxa “deve” ser faça
você se sentir inferior por viver dentro de suas possibilidades. Você não precisa ser o sabor
de ninguém além do seu.
Noções básicas do altar

Altares são importantes para a maioria das bruxas, e cada um é tão individual quanto um livro de sombras
ou grimório! Sou uma bruxa popular e meus altares refletem isso. Em muitos livros sobre Wicca, você
encontrará instruções detalhadas sobre quais ferramentas você deve ter para construir seu altar, onde deve
ser colocado e o que deve estar sobre ele.
Em The Spiral Dance, Starhawk descreve o altar desta forma:
As ferramentas [de um coven] geralmente são mantidas em um altar, que pode ser
qualquer coisa, desde um baú antigo esculpido à mão até uma caixa coberta com um
pano. Quando usado para meditação regular e prática mágica, o altar fica carregado de
energia, um vórtice de poder.
Geralmente, o altar de uma Bruxa está voltado para o norte e as ferramentas são colocadas
em suas direções correspondentes. As imagens da Deusa e do Deus — estátuas, conchas,
sementes, flores ou algo menor — ocupam uma posição central.
Pessoalmente, e como uma bruxa popular, não é assim que trabalho com altares. Na feitiçaria popular, você
faz um altar para onde é guiado com os materiais para os quais é guiado. Gostaria de mencionar que não há
absolutamente nada de errado em criar um altar mais baseado em rituais. Isso funciona para algumas bruxas
e permite que elas realmente concentrem sua energia de maneiras que não seriam capazes com o caos que
é um altar popular natural. No entanto, este é um dos métodos mais testados e acessíveis de criar um altar,
na minha opinião.
Além disso, usar um método mais folclórico versus método ritualístico permite que as peças móveis do altar
fluam e refluam com a mudança do
temporada.
Então, como você faz esse altar? Bem, estou feliz que você perguntou! Primeiro, permita-se liberar a
ideia de como um altar “deveria” ser e o que deveria estar nele. Pense no seu espaço e no seu propósito.
Você está criando um altar para celebrar uma estação? Você está criando um altar para uma divindade?
Você está criando um altar de trabalho para lidar com todos esses tópicos e muito mais? Depois de identificar
por que está fazendo seu altar, a diversão realmente começa.
Vamos identificar alguns altares comuns e como você os faria - altares de viagem para bruxas errantes
e enrustidas, altares sazonais e um altar geral de trabalho. Embora existam muitos tipos de altares, dominar
esses três torna mais fácil criar qualquer outro tipo de altar que atenda às suas necessidades.
Existem algumas perguntas que você precisa se fazer antes de começar

construção de qualquer tipo de altar:
O que é importante para mim?
Que itens posso incorporar ou simbolizar isso?
Preciso de muito espaço ou de pouco espaço?
Eu quero ficar de pé ou sentar no meu altar?
Algum dos itens que eu escolher precisará ser trocado rotineiramente?
Suas respostas serão exclusivas para você e somente para você, e elas podem mudar com o passar
do tempo e com a evolução de suas necessidades e interesses.
altares de viagem
Os altares de viagem são tipicamente versões em miniatura de um altar de trabalho geral. Eles
permitem que a bruxa se conecte de volta e se ancore para sua prática espiritual, não importa onde
eles estejam. Itens comuns em altares de viagem incluem minilápis (como os da IKEA), um ou dois
pedaços de papel, fósforos ou um pequeno isqueiro, uma vela de aniversário, um pequeno cristal
(normalmente de quartzo), ervas ensacadas e algum tipo de pingente. . Esses altares de viagem são
normalmente mantidos em uma lata de doces ou hortelã, mas ocasionalmente foram vistos em
recipientes maiores, como caixas de sapatos, se for apenas um altar de trabalho para uma bruxa
enrustida.
Gosto de embalar meu altar de viagem em uma bolsa de maquiagem que tirei da lixeira da
Target. Incluído nele estão os seguintes itens: uma mini foto Polaroid, um isqueiro, incenso de cone,
uma vela tealight, pacotes de sal e uma estátua de anjo de quartzo. Além disso, embora não esteja
tecnicamente no meu altar de viagem, sempre carrego um baralho de cartas de tarô na bolsa ou na
mochila. Não há maneira certa ou errada de fazer um altar de viagem, e eles são superdivertidos de
montar!
Altares sazonais
Existem duas maneiras principais de fazer um altar sazonal: dentro ou fora de casa. Acho que criar
um altar sazonal ao ar livre oferece um elemento extra de conexão com a energia da terra, mas
também reconheço que isso nem sempre é viável ou acessível para todas as bruxas. Se um altar ao
ar livre é possível para você, maravilha! Se não for, um altar interno funcionará muito bem. Altares
sazonais podem ser feitos para celebrar a estação literal, ou podem ser feitos e trocados a cada volta
da roda.
Altares ao ar livre
Ao criar um altar sazonal ao ar livre, comece fechando os olhos e permitindo que a
energia do ambiente flua através de você. Onde você foi chamado para colocar este
altar? Quando você encontrar o local, olhe ao redor. Existem pedras ou pedaços de
madeira ou pontos naturalmente esculpidos que parecem lugares naturais para um
altar? Se este for um altar temporário que você vai empacotar quando sair, você pode
usar todos os suprimentos que você trouxe, como mesas, panos, estátuas, velas, etc.
estação que você pode voltar de novo e de novo, é melhor usar o material que a
natureza forneceu para evitar danos ao espaço em que você está.
Altares internos
Na hora de criar um altar interno, todas as apostas na decoração estão perdidas! Eu
recomendo a criação de um altar sazonal dentro ou perto de um parapeito de janela
voltado para o leste ou oeste. Dessa forma, este pode ser um lugar de paz e reflexão
durante o nascimento ou a morte do dia. Atualmente, tenho um altar sazonal que está
montado na parede com o parapeito da minha janela. Seus materiais e o tamanho do
altar dependerão de como você usará o altar - ofertas sazonais gerais, sabás ou uma mistura de
temporadas.
Para mim, este altar reconhece apenas as quatro estações principais - outono,
inverno, primavera e verão - mais Samhain e Yule. É decorado com flores frescas da
estação, velas de oração de sete dias que combinam com a estação (preto ou laranja
no outono, vermelho ou azul no inverno, rosa ou verde na primavera e vermelho ou
amarelo no verão), arte de vários artistas pagãos retratando deuses e deusas, um
pentagrama de videira e, normalmente, livros. Este não é um altar onde eu
especificamente peço coisas, então, a menos que eu esteja trabalhando em um feitiço
ativo, não há oferendas, pois fica em uma área comum da minha casa e tenho animais
de estimação.
Altares de trabalho em geral Os altares

de trabalho são tipicamente extremamente antiestéticos e ficam escondidos em uma
área privada da casa. Eles são o que a maioria das pessoas supõe que seja o altar de
uma bruxa, baseado na ficção. Este tipo de altar é normalmente construído em uma
prateleira, escrivaninha ou mesa e pode incluir itens como livros, diários, cálices, athame, cristais,
velas, estátuas, fotos, dinheiro, bugigangas, oferendas ou decorações. Este é um lugar onde uma
bruxa pode se conectar com seus ancestrais, guias, poderes superiores e consigo mesma. O
trabalho feito nesses altares pode ser introspectivo (trabalho de sombra), produtivo (manifestações)
ou de natureza perniciosa.
Os altares de trabalho requerem mais manutenção dos vários tipos de altares que examinamos.
Eles precisam ser limpos regularmente para mostrar respeito a nós mesmos e aos espíritos com
os quais trabalhamos. Ofertas perecíveis precisam ser alteradas e reabastecidas com frequência.
As velas precisam ser substituídas quando terminam seu curso e o feitiço precisa ser descartado.
Como observação, uma das perguntas mais comuns que as bruxas iniciantes têm quando
começam é descobrir o que fazer com os restos de feitiço.
Existem várias maneiras de se livrar de um feitiço depois de finalizado em seu altar. Você pode
enterrá-lo, deixá-lo em uma encruzilhada ou jogá-lo fora. Dependendo do tipo de feitiço, você pode
considerar fazer uma das primeiras opções antes de escolher o lixo, pois há uma boa chance de
você não querer que esses feitiços permaneçam em sua casa ou propriedade por um período
prolongado de tempo.
Para resumir tudo, um altar é o que você faz dele. Os cristãos se referem ao corpo como um
“templo”, e esse pensamento não é necessariamente errado. Não importa onde você esteja, a
conexão com o espírito está com você. Tudo o que você precisa fazer é entrar em contato!
Manifestação/ Abundância
Se você é uma bruxa do orçamento, você entende a importância de uma boa manifestação de
abundância sem precisar ser informado. Eu tenho trabalhado e modificado meu ritual básico de
abundância há anos e descobri que essa configuração econômica é boa para a carteira, mantendo
a integridade da magia.
Quando manifestamos alguma coisa, é porque estamos procurando ganhar ou mudar alguma
coisa. Manifestar abundância não é diferente, exceto que exige que olhemos para o que já fomos
abençoados antes de recebermos mais. Se você vem de um lugar de mim, mim, mim, seus rituais
de abundância sempre falharão. A abundância exige que vejamos, apreciemos e sejamos gratos
pelas coisas que somos abençoados por ter antes de recebermos mais.
Dessa forma, receber em abundância é muito parecido com uma ação de graças. nós abençoamos
nós mesmos com mais bênçãos e permitir que o universo conceda bênçãos adicionais.
RITUAL SIMPLES DE ABUNDÂNCIA
Rituais simplificados são alguns dos rituais mais poderosos e abundantes que existem. Eles
são um lembrete para as bruxas de todos os níveis de que realmente podemos mudar nossa
realidade com pouco mais do que o poder de nossa mente.
Sua imaginação Uma

caneta e papel Uma
vela (opcional)
Seu altar!
Antes de iniciar qualquer ritual, gosto de reservar alguns minutos para acalmar minha mente e
me concentrar. A meditação abre sua mente para aceitar seu espírito e funde sua mente
consciente com sua mente subconsciente. Permita-se cerca de dez minutos para se concentrar
e centrar. Isso garantirá que você tenha a atenção adequada para criar o que está tentando
manifestar e permite que sua mente e espírito sejam reiniciados de estarem digital e fisicamente
conectados a qualquer coisa que não seja as intenções que você está prestes a definir.
Depois de acalmar sua mente e chamar sua energia e espírito, é hora de

concentrar essa energia. A maneira mais fácil de fazer isso é acendendo uma vela.
Sob a luz da vela, com uma energia redefinida e focada, visualize toda a abundância
atualmente em sua vida. A abundância pode parecer uma despensa abastecida, uma sala
cheia de amigos e familiares, um diploma universitário, uma biblioteca cheia de recursos. Anote
cada uma de suas abundâncias individualmente. Depois de concluir a lista, uma de cada vez,
diga cada bênção em voz alta. Agradeça ao universo pelas bênçãos em sua vida e queime a
lista na chama da vela.
Em seguida, você manifestará a abundância futura. Esta parte é especialmente importante

para manter o foco. Não permita que dúvidas e medos ganhem força enquanto você trabalha
com a visualização de seu futuro. O medo não tem lugar aqui.
Feche os olhos e visualize como será a abundância em sua vida.
Fortuna? Saúde? Família? Carreira? Seja o que for, visualize-se nele.
O que você está fazendo? Como você está se sentindo? Como você chegou lá? Quanto
mais vívida for a sua manifestação, mais poderosa ela será.
Depois de visualizar essa abundância, escreva a cena em um pedaço de papel,
começando com a frase “eu sou”. Por exemplo,
“Estou cercado por uma abundância de amigos que me apoiam.”
“Sou financeiramente autossuficiente e confortável em meu estilo de vida.”
Em seguida, dobre o papel três vezes e leve ao fogo. Enquanto queima, feche os olhos
e continue a visualizar sua manifestação.
Se você não estiver usando nenhuma ferramenta, pode visualizar uma vela em sua
mente e manter uma lista mental de suas bênçãos. Permita que as imagens de suas
bênçãos se aproximem e desapareçam com a chama quando chegar a hora. Novamente,
se você estiver apenas visualizando essa bênção, permita que as imagens se aproximem
da vela em sua mente até que desapareçam.
O JARDIM ESPIRITUAL
O seu jardim, independentemente da forma que assuma, é o símbolo visível do seu

compromisso em dar espaço ao espírito na vida quotidiana.
—Peg Streep, Jardinagem Espiritual
Sempre pensei que um jardim é a metáfora perfeita para a vida. Quase todas as partes
do jardim podem refletir os vários estágios de nossa vida física, emocional, intelectual
e espiritual. No nível físico, os jardins são normalmente iniciados por sementes (ou
bulbos) e as sementes germinam e crescem. Com o passar do tempo, a semente se torna
uma planta, a planta produz e se reproduz e, eventualmente, morre ou fica em estado
reduzido para o inverno. No entanto, acho que os jardins realmente reverberam com os
humanos quando os olhamos em um nível emocional e intelectual.
Emocionalmente, intelectualmente e espiritualmente, crescemos a partir da semente.

Estamos em busca de crescer, prosperar e buscamos o sol. Corremos atrás do que nos
sustenta, e às vezes temos alguns percalços pelo caminho. Com negligência, é muito
fácil que nossos jardins fiquem cobertos de ervas daninhas. Essas ervas daninhas podem
parecer hábitos negativos, ambiente tóxico, ódio de si mesmo ou dúvida. As ervas
daninhas, quando não controladas, podem ultrapassar um jardim outrora próspero e bonito.
As ervas daninhas da negatividade não são fáceis de domar! Existe um diálogo
espiritual muito real e prevalente na comunidade de feitiçaria que diz que não há espaço
para negatividade. Precisamos ser amor e luz 24 horas por dia, 7 dias por semana.
No entanto, aqueles de nós que estão de castigo sabem que isso não é possível nem
saudável. Uma mente saudável permanece enraizada no que é real e processa os
próprios pensamentos e sentimentos sem a lente da culpa que o “amor e a luz” muitas
vezes trazem consigo. Capinar o jardim de nossa alma é demorado, difícil e absolutamente
vale o esforço.
Plantação de Almas
Jardinagem para a bruxa não deve ser puramente uma experiência física, mas uma
interação profunda da alma. É onde nos entregamos livremente à terra, e a terra se
entrega, sua generosidade e sua energia de volta para nós. Dessa forma, a relação entre
o jardineiro e seu jardim fica muito mais afinada espiritualmente. Incluir nosso jardim em
nossa prática espiritual diária o tira do reino das tarefas e o coloca no reino da iluminação.
Antes de começar a trabalhar no planejamento e no plantio, você precisará dar uma

boa olhada em quais são seus objetivos gerais para o seu jardim. Jardins bem cuidados
tornam-se um espaço sagrado, um lugar onde se pode fugir do barulho e da pressão da
tecnologia e da vida cotidiana. Quando você pensa em seu jardim, que imagens vêm à
sua mente? Você vê toneladas de flores brilhantes?
Vegetais e frutas? Ou muitas alfaces e ervas?
Se você não tem um polegar verde ou o espaço de jardinagem ideal, não se preocupe.
Haverá momentos em que, por várias razões, você não poderá ter um jardim tradicional,
ou talvez você more em um apartamento e só tenha acesso a um pátio. Trabalho com
jardinagem há mais de dez anos e encontrei algumas técnicas que realmente funcionam
para todos os tipos de jardinagem. E não importa o tamanho do espaço, alguém que se
dedica a crescer pode realmente florescer, não importa a situação, se se dedicar a isso.
Independentemente do tamanho, espaço ou clima, toda bruxa tem a capacidade de

fazer seu próprio pequeno santuário. Se você tem um parapeito de janela, um pátio, um
quintal ou hectares, você é capaz de tornar qualquer espaço seu. Ao planejar um jardim
espiritual, existem alguns fatores importantes que o ajudarão a construir e expandir seu
espaço de maneira consciente e sustentável.
Planejamento
Ao definir um plano pela primeira vez, pegue um caderno para fazer anotações para uso
atual e futuro. Para começar, onde você acha que poderia cultivar seu jardim? Vá
fisicamente a esse espaço e veja como você se sente nele. Enquanto estiver lá, dê uma
olhada em onde o sol está em relação ao tempo e onde você gostaria de colocar suas
plantas.
O sol tem um grande papel no sucesso geral do jardim de uma bruxa. Muita ou pouca
luz solar pode prejudicar o crescimento de uma planta saudável. Levar em consideração
o sol da manhã, do meio-dia e da tarde, bem como onde a sombra atinge os microclimas,
permitirá um jardim de bruxas melhor planejado. Existem plantas existentes onde você
deseja cultivar seu jardim? Você gostaria de incorporar essas plantas ou removê-las ou
realocá-las?
Mais importante ainda, considere qual elemento seu espírito mais se conecta.
Com qual elemento você se sente mais confiante e confortável? Isso é importante porque
pode ajudar a determinar que tipo de jardim você constrói e
como você o constrói para invocar certos elementos. Por exemplo, sou atraído pelo
fogo, então planto muitas flores vermelhas, laranjas e amarelas para invocar calor e
paixão.
Em seguida, decida que tipo de jardim construir e cultivar para sua vida e espírito.
Existem muitas opções, como um jardim de tranquilidade, se você se sentir
superestimulado. Existem hortas curativas, onde você pode cultivar ervas para o corpo
físico e espiritual. Ou talvez um jardim de meditação, onde você pode ir a qualquer
hora do dia e apenas sentar. Além disso, você pode ter um jardim de deus ou deusa
que se conecta aos espíritos da terra, seus ancestrais, seus guias e seus deuses.
Existem também jardins de aromaterapia, que possuem diferentes plantas para fins
de criação de incensos e resinas.
Esse tipo de jardim provou ser especialmente útil para mim pessoalmente, pois me
conecto a ele em seus usos práticos para fins de saúde espiritual e mental.
É importante decidir desde o início se vai plantar no solo ou em vasos. Cada
método tem seus benefícios e complicações, mas, no final das contas, um jardim bem-
sucedido se resume a trabalhar com o que você tem e contra ele. Vamos começar
com a jardinagem em vasos, porque é a maneira mais fácil e acessível de jardinagem
para a bruxa moderna. Você pode ter um jardim de contêineres bem-sucedido sem
comprar suprimentos caros ou depender do bom tempo e das condições do solo.
Jardins de contêineres
Existem muitos recipientes que você pode transformar em vasos - mas é importante
garantir que o que você escolher tenha uma drenagem adequada. Vasos de fundo
fechado são conhecidos por causar muitos problemas, como má drenagem e podridão
radicular. A principal causa de podridão radicular em plantas de interior tem tudo a ver
com rega excessiva e uso de vasos de fundo fechado.
Adoro usar recipientes velhos de iogurte e caixas de ovos para plantar minhas
sementes dentro de casa porque são pequenas e fáceis de replantar. Costumo
comprar meus ovos no Trader Joe's, que tem recipientes que são em sua maioria
biodegradáveis, então não preciso me preocupar em tirar minha pequena muda de
seu recipiente prematuramente. É importante pensar em transplantes futuros, pois se
as mudas forem movimentadas muito cedo pode dar choque nelas, podendo causar a morte.
Eu gosto de deixar meus recipientes ao ar livre sempre que possível para exposição
direta ao sol, ar fresco e água da chuva. Morando no sul da Flórida, temos uma
muita chuva, o que é incrível, mas também um tanto estressante para as condições
de plantio. Não há apenas umidade, mas também chuva, levando a condições de solo
úmido. Este é outro caso em que uma boa drenagem é fundamental para a saúde das
plantas.
Outro benefício positivo da jardinagem em contêineres é que você não precisa

realmente trabalhar com esta estação em que está. Embora eu recomende a
jardinagem intuitivamente com base na estação ao seu redor, reconheço que isso
nem sempre é possível. Cultivar suas plantas em recipientes permite que você cultive
durante condições mais extremas, como inverno intenso ou inverno intenso.
verão.
Todas as melhores plantas para bruxaria podem ser cultivadas exclusivamente em

recipientes, independentemente da estação. Começar suas ervas a partir de sementes
que você mesmo cultivou não apenas permite que sua energia e magia toquem as
plantas que você vai usar, mas também permite que sua magia transcenda níveis
através de seu feitiço que você nem sabia que poderia. alcançar.
jardinagem ao ar livre
Ao planejar seu jardim ao ar livre, o fator mais importante é o clima específico. Regiões
diferentes têm climas diferentes, por isso é importante mergulhar mais fundo do que
apenas as quatro estações básicas. As plantas também têm diferentes necessidades
de sol, água, sombra, solo e nutrientes.
A maneira mais fácil de aprender sobre seu clima específico e determinar quais
plantas prosperarão lá é procurar sua zona de resistência. As zonas de robustez
foram desenvolvidas pelo Departamento de Agricultura dos Estados Unidos (USDA) e
incluem treze zonas que variam em uma escala de temperatura. Ao longo dos anos,
outros esquemas de robustez foram desenvolvidos e adotados para outras partes do
globo, mas a escala do USDA é a mais comum.
Igualmente importante para o planejamento de um jardim externo bem-sucedido é
observar vários fatores ambientais, incluindo tipo de solo, umidade e drenagem do
solo, umidade, nutrientes, luz, temperatura e duração da exposição ao calor ou frio
extremo.
Quando chegar a hora de sentar e planejar um santuário de jardim ao ar livre, é

uma boa ideia revisar suas anotações anteriores sobre suas ideias, sentidos e
preferências elementares. Então é hora de decidir um método de ataque que não seja
apenas eficaz, mas eficiente. Você quer começar de semente ou muda? Se
a partir da semente, você está começando dentro de casa de acordo com sua zona ou
está esperando tarde o suficiente para evitar a geada para a semeadura direta?
Pessoalmente, cultivo um pequeno jardim em meu pátio e na calçada da frente. O
número de plantas que mantenho é bastante pequeno, então costumo comprar mudas
que já foram plantadas. Existem duas razões principais para isso: primeiro, são mais
econômicas e, segundo, uma muda já tem uma perna para cima, com um começo
saudável desde o viveiro.
Dê uma olhada em todas as plantas que você gostaria de cultivar nesta temporada.
Na parte de trás do pacote de sementes, certifique-se de revisar os requisitos de sol,
solo e rega. Se uma planta exige sombra parcial, normalmente é uma boa ideia dar sol
da manhã em vez de sol da tarde, pois o sol da tarde pode ser muito forte para plantas
sensíveis.
Analisando os requisitos, você pode fazer a escolha de plantio de superfície, plantio
de canteiro elevado, plantio de colina ou plantio de montículo. Se você decidir usar
métodos de plantio de superfície, poderá escolher entre esquema de plantio simples,
duplo ou qualquer tipo de plantio em linha que desejar. Como uma palavra de sabedoria,
é mais fácil manter e cuidar de duas fileiras mais curtas do que de uma única longa e
contínua. Plantar na superfície com fileiras é provavelmente o método mais rápido e fácil
para um novo jardineiro e requer pouca experiência.
Plante as sementes diretamente no solo após a última geada, depois capine, regue e
observe seu jardim crescer!
Intuição prática no jardim

Anteriormente, examinamos as aplicações práticas da intuição, mas o jardim é um dos
lugares mais úteis para retirar esse kit de ferramentas intuitivas. As plantas podem ser
complicadas e, de vez em quando, todos têm perguntas e dúvidas. Exagerei na água?
Embaixo da agua? Minhas plantas estão carentes de nutrição? Como evitar que as
pragas comam minhas plantas? O uso prático de nossa intuição não é apenas necessário,
é exigido. Não há tempo mais relevante para o uso prático da intuição.
Com o tempo, prática e tentativa e erro, você aprenderá o que funciona e o que não
funciona. Na jardinagem espiritual, é importante usar as ferramentas que sua intuição
pede. Não se preocupe com o que alguém na vida real ou na internet tem a dizer - siga
seus guias para seu caminho e espaço individual.
Quanto mais você prestar atenção a isso, mais cedo seu espaço criado se manifestará
diante de seus olhos.
edifício de correspondência
Ao começar a usar plantas e ervas magicamente, é comum se apoiar na literatura para
orientação. Você pode fazer uma pesquisa rápida e encontrar informações sobre
toneladas de plantas comuns ou ir à biblioteca ou livraria local e verificar os livros sobre
bruxaria verde. No entanto, o que esses livros não ensinam é como descobrir essas
informações por si mesmo.
Digamos que você encontre uma planta, procure por ela e veja que nenhuma
correspondência foi escrita sobre ela. Você se pergunta: Isso pode ser usado
magicamente? A resposta é um sim retumbante! Só porque você não consegue
encontrar uma fonte “oficial” sobre os usos mágicos de uma planta em particular, não
significa que ela não sirva a um propósito prático e mágico. A internet não é o princípio
e o fim da bruxaria, nem é o ponto final de informações para nossa jornada.
Há algumas coisas a serem observadas quando você começa a decodificar uma

planta (ou qualquer material para uso mágico, na verdade). O básico dessa teoria é
que a bruxa segue um conjunto de diretrizes gerais para chegar ao ponto de
compreensão. Existe uma lista de verificação que gosto de usar quando começo a
trabalhar com uma nova planta ou material.
LISTA DE VERIFICAÇÃO DE CORRESPONDÊNCIA
Nome do material:
Tamanho:
Cor:
Onde conseguir:
Perguntas sobre plantas:
Que tipo de planta é (família, gênero)?

É venenoso? (Pesquise esta resposta se não tiver certeza.)
É nativo?
É comestível? (Pesquise esta resposta se não tiver certeza.)

Está florindo?
Quão saudável parece ser?
Como isso é usado? (Os usos possíveis podem incluir medicamentos, alimentos,
limpeza.)
Como é usado magicamente?
Como vou usá-lo magicamente?
Como me sinto quando estou trabalhando com isso?
Respondendo a algumas perguntas básicas - quantas puder - você terá uma boa ideia da planta ou
do material antes de começar a trabalhar com ele. Esse conhecimento permitirá que você use
intuitivamente materiais que beneficiem e fortaleçam seu objetivo geral.
Vamos trabalhar com alguns exemplos de como usar essa técnica básica de criação de
correspondência. A primeira é a cannabis, minha planta mais solicitada pelos alunos. Também
veremos bocas-de-leão e cabaças-esponja.
Nenhum dos dois realmente tem muito escrito sobre eles, mas há tanto que podemos fazer com eles
que são úteis como exemplos de potencial de planta azarão.
maconha
Acredite ou não, a planta mais comum que meus alunos me pedem para usar para fins mágicos é, na
verdade, a cannabis. Não sou um usuário de cannabis, mas sei bastante sobre a planta, então
encontrar suas propriedades para um propósito espiritual foi realmente muito fácil. A este respeito, o
propósito espiritual refere-se a usos externos, baseados em rituais, não ao uso recreativo ou medicinal.
A maioria de nós entende o que é a cannabis e o que ela faz. Tem fins recreativos, comerciais e
medicinais e é bastante popular. Para olhar para a planta, você realmente estaria considerando as
diferentes variedades: Cannabis sativa, Cannabis indica, Cannabis ruderalis e híbridos destes.
Vamos dar uma olhada na árvore genealógica para começar. Podemos ver que a cannabis na
verdade faz parte da família das rosas. Esta informação básica dá uma grande vantagem sobre os
usos desta planta. Embora muitas pessoas assumam que a cannabis teria aplicações em feitiços de
proteção, esta planta é realmente mais adequada para outros fins. A cannabis também está
relacionada ao lúpulo (como na cerveja), olmo (hackberry) e figos (distante). Sabemos que o lúpulo
é bom para feitiços de saúde e bem-estar, bem como para o trabalho dos sonhos. (Também foi dito
que o lúpulo é um bom antiafrodisíaco, mas não sei até que ponto isso é preciso.) Elm está bem
conhecido em feitiços de amor e fertilidade. E os figos são usados para adivinhação,

prosperidade, fertilidade e amor.
Saber que a cannabis está na ordem Rosales, o que significa que está diretamente
relacionada às rosas, é um bom primeiro indicador de que esta planta tem força no
amor e na cura. Isso não significa necessariamente amor romântico, mas também pode
significar amor próprio. A Cannabis também é um potente remédio, usado para resolver
diversos males ao longo da história. No mundo de hoje, a maconha é um assunto
polêmico, com pessoas dos dois lados da cerca. Se você o usa em seu ofício espiritual
ou não, é sua escolha pessoal.
Depois de examinar as plantas relacionadas e como elas são usadas, é hora de
examinar a planta real em questão. Comece pelas raízes e vá subindo. Qual é a sua
aparência e qual o cheiro? Essas são perguntas bastante óbvias, mas é bom saber se
as raízes são longas e profundas ou espalhadas como uma grande árvore. Também
certifique-se de tomar nota da saúde geral da planta. É melhor trabalhar apenas com
plantas saudáveis que tenham energia extra para nos emprestar em nossa magia.
Cada planta tem pontos fortes diferentes das outras variedades. Por exemplo, pegue
uma rosa simples. Pode-se dar uma rosa amarela a um amigo e uma rosa vermelha ao
seu parceiro ou amante. Diferentes variações de plantas têm diferentes pontos fortes e
fracos, e plantas como a cannabis não são diferentes.
Snapdragons
Snapdragons são facilmente um dos tipos mais legais de flores. Eles não apenas têm
uma bela flor, mas quando morrem, as cascas de suas flores parecem pequenos crânios.
Os Snapdragons se auto-semeiam, deixando cair sementes dos crânios das flores que
vieram antes. Pessoalmente, nunca tive problemas com eles voltando ao meu jardim
todos os anos.
Existem algumas características importantes a serem observadas antes de começar
a examinar a ordem real da família desta planta. Estas são plantas tenazes e bonitas.
Eles mostram vida e morte dentro de suas flores e são igualmente equilibrados em
ambos os sentidos.
Observar a árvore genealógica dos bocas-de-leão nos mostra que eles são parentes
da dedaleira. As dedaleiras são comuns na prática mágica, mas requerem cuidados
extras porque são altamente tóxicas. As dedaleiras estão intimamente relacionadas ao
folclore das fadas, mas também foram usadas no trabalho com as sombras e na intuição.
Devido à sua toxicidade esta planta não pode ser ingerida, não sendo boa de manusear
frequentemente (mas é útil magicamente). Durante Beltane, quando a parede entre

nosso mundo e o fae é mais fina, a dedaleira é uma grande oferenda.
Os Snapdragons, por outro lado, não são venenosos - portanto, são muito mais
fáceis de trabalhar e podem ser usados de maneira mais universal. Os Snapdragons
podem ser usados durante todo o ano para altares e oferendas e podem ser usados
para simbolizar a vida ou a morte, dependendo da face do planeta. Se as flores estão
desabrochando, elas são uma grande oferenda e decoração para o altar. Se as flores
morreram e você ficou com os crânios secos da casca, as bocas-de-leão se tornam a
oferenda perfeita para o altar do Samhain.
Cabaças de esponja Por
último, mas não menos importante, é a cabaça de esponja. Isso pode parecer uma
escolha aleatória e, honestamente, meio que é. Aqui está a minha história de cabaça:
acidentalmente encomendei uma tonelada de sementes para cabaças um ano e fiquei
com um monte de plantas que eu realmente não sabia como cuidar. Eu não sabia como
usá-los e não sabia se eles tinham algum propósito real além de fazer um monte de
plantas com aparência de abobrinha que você realmente não pode comer.
O que aprendi, porém, é que toda planta tem sua finalidade. As trepadeiras e folhas
da cabaça são algumas das mais impressionantes que já vi.
Eles cresceram ao longo da minha cerca, cercaram completamente meu jardim e
fizeram com que parecesse o mais lindo espaço de fadas que eu já vi. Além disso,
produzem lindas flores.
As cabaças de esponja estão relacionadas a outras plantas de cabaça e melão,
como pepinos e melancias. Pepinos são usados em trabalhos de cura e fertilidade, e
melancias são usadas para crescimento, fertilidade, luxúria e paz. O que separa as
cabaças de esponja dessas outras cabaças, no entanto, é que as cabaças de esponja
não são comestíveis. Sua função principal é literalmente como esponjas de limpeza
feitas da cabaça seca. Isso mostra que seu uso prático e mágico provavelmente está
na lareira e no lar. Traga cabaças de esponja para dentro para secar para promover
prosperidade e fertilidade em toda a sua casa.
Embora muitas correspondências tenham sido escritas, reescritas e examinadas,
existem tantas plantas maravilhosas por aí esperando que você as note. Cada um de
nós vive em um lugar único, cercado por uma flora única. Desafie-se a ramificar-se de
plantas com associações comuns e veja no que você pode entrar!
7
ELEMENTOS LOCAIS E
ESPÍRITOS
Abusamos da terra porque a consideramos uma mercadoria que nos pertence.
Quando vemos
a terra como uma comunidade à qual pertencemos, podemos começar a usá-la
com amor e respeito.
—Aldo Leopoldo
O filme Princess Mononoke, de 1997 , de Hayao Miyazaki, é um dos filmes mais

impactantes sobre o conceito de elementos locais e espíritos da terra já criados. Esta
fantasia épica se concentra na luta contínua entre a natureza e a influência humana. Se
você ainda não assistiu a este filme, tome nota - porque agora você tem dever de casa.
Recomendo vivamente este filme a todos os meus alunos para compreender melhor a
teoria dos elementos locais e a empatia espiritual.
Os espíritos da terra não são específicos de nenhuma cultura em particular. Ao longo

da história, toda cultura manteve algum tipo de crença relacionada aos espíritos da terra
e às criaturas que a habitam. Nativos americanos, irlandeses, nórdicos, tribos germânicas,
indianos, chineses e japoneses, todos tinham espíritos da terra em especial estima.
A linha entre o que torna uma entidade um espírito da terra e outra entidade um deus
pode ser um tanto confusa. Os espíritos da terra também podem ser confundidos com
criaturas mitológicas, como as fadas. Os espíritos da terra podem ser deuses da terra e
governar as terras em que residem, ou podem ser apegos literais a características
particulares da terra. Existem espíritos da floresta, espíritos do lago e do rio, espíritos das
planícies, espíritos das rochas e das montanhas.
À medida que a terra se desenvolve, os bairros e as cidades também ganham
ânimo. Só porque uma casa é construída em um terreno não significa que a casa não
faça mais parte daquele terreno vivo. As estruturas não apenas residem no espírito da
terra, mas ao longo do tempo também desenvolvem seus próprios espíritos únicos.
Compreendendo os Espíritos da Terra e da Natureza

Para entender os espíritos da terra, você precisa primeiro entender a terra e o espaço que você
habita. Em que tipo de terreno sua propriedade estava antes de ser desenvolvida? Que tipos
de natureza residem lá agora? Quantas árvores estão ao seu redor e qual é a saúde geral
delas? Ao sair, você sente os espíritos da natureza fluindo livremente ao seu redor ou eles se
sentem estagnados e preguiçosos?
Eu moro em uma parte do sul da Flórida que já fez parte dos Everglades.
Grande parte do sul da Flórida foi drenada e depois construída, permitindo o desenvolvimento
mais a oeste. Os espíritos naturais da terra em que vivo são pantanosos, mas se adaptaram
para atender à crescente cultura urbana. Além disso, a Flórida fica no topo de uma plataforma
de calcário. De acordo com um artigo do Departamento de Ecologia e Conservação da Vida
Selvagem da Universidade da Flórida, durante a última Era do Gelo, os níveis do mar foram
muito mais baixos e expuseram mais a costa da Flórida. Grande parte da terra exposta tornou-
se savana na natureza, que é uma planície tropical ou subtropical gramada com poucas
árvores. Esta savana ainda é vista hoje! Cada terra tem sua própria história única esperando
para ser descoberta. Pesquisar os aspectos geológicos das terras em que vivemos nos permite
entender melhor e nos conectar também com os espíritos que ali residem.
Os espíritos da natureza têm papéis fora da compreensão e da lógica humana.

Eles não existem de forma tão intrusiva que os humanos estejam cientes deles, mas mesmo
assim trabalham diligentemente. Os espíritos da natureza e os espíritos da terra ajudam a
proteger a terra e as criaturas que nela residem. Quando as pessoas falam sobre assombrações
de novas estruturas, e até mesmo de algumas estruturas mais antigas, o que elas realmente
estão lidando são espíritos da terra confusos. Quando as pessoas constroem na terra sem
reconhecer as outras criaturas, elas deslocam não apenas plantas e animais, mas também
espíritos. Às vezes, esses espíritos ficam na terra e tentam reconstruir e proteger o que podem.
Às vezes, esses espíritos estão zangados, perdidos e confusos.
A mesma coisa acontece em estruturas mais antigas quando novos proprietários assumem.
Um novo proprietário pode entrar em uma casa antiga e decidir que a casa é “mal-assombrada”,
quando na verdade os espíritos que ali residem estão confusos. Esses espíritos podem sentir
que seu espaço está sendo invadido por uma pessoa que não teve a decência de se apresentar
e fazer sua
intenções conhecidas. Fluir com a harmonia dos espíritos que já estão presentes pode
resolver os problemas de distúrbios de terra e estrutura quase sempre que eles surgem.
Conectando-se com seus espíritos da terra

Trabalhar e criar um relacionamento com os espíritos da terra, da natureza e da
estrutura é uma prática totalmente intuitiva. Um entendimento normalmente não
acontece da noite para o dia; mas quando trabalhamos para fortalecer nossas
habilidades intuitivas, é algo que pode ser facilmente realizado por qualquer bruxo,
independentemente do nível geral de habilidade.
Quando eu morava em Montana, um de meus professores me disse que em cada

propriedade há um espírito encarregado de equilibrar o resto. Na época, esse era o
espírito de um lindo e velho salgueiro-chorão na propriedade entre nosso jardim e
nossa casa. Esta velha árvore vigiava a propriedade e mantinha seguras todas as
várias pessoas, animais de estimação, plantas e espíritos que a habitavam. Tenho
certeza de que essa árvore absorveu a negatividade de algumas pessoas da
propriedade e a filtrou de uma maneira que pudesse ser gerenciada. Foi sob a
sabedoria dessa árvore que me tornei espiritualmente consciente quando adulto.
Na minha casa atual, esse espírito é na verdade uma pedra calcária de trezentos
quilos. O jardim ao redor fervilha com a beleza da vida, flores e borboletas. O jardim é
estável e seguro porque o espírito da pedra o fundamenta. O espírito do pedregulho do
meu quintal ajudou a me proteger muitas vezes. Durante o furacão Irma, o grande
carvalho acima do telhado do meu quarto quebrou e desabou. Em vez de passar pelo
telhado, o galho caiu primeiro, raspando minha janela, mas deixando a estrutura inteira.
Na época, pude literalmente sentir a energia de proteção irradiando pelo meu espaço.
Cada propriedade tem um espírito guardião primário, seja uma árvore, pedra, rio,
poço ou qualquer outro elemento. Construir um relacionamento com esse espírito é a
parte mais importante do trabalho com os espíritos locais da terra.
ENCONTRE SEU ESPÍRITO GUARDIÃO PRINCIPAL

Quando estiver pronto para começar a construir esse relacionamento, saia de casa
e sente-se de forma que sua pele fique em contato direto com o solo natural. Feche
os olhos e visualize a propriedade, como se estivesse flutuando sobre ela e olhando
para baixo. Veja cada elemento como ele realmente é: onde os edifícios encontram
as árvores, onde o sol e a sombra atingem as plantas e o solo, onde pode haver
força ou doença na própria terra. Abra sua intuição enquanto olha para baixo. Você
consegue identificar a fonte do espírito da terra primário?
Quando conseguir identificar o espírito da terra, apresente-se. Em sua mente,

visualize como esse espírito pode parecer ou soar. Dar uma associação ao espírito
permitirá que você construa um relacionamento e uma conexão com eles. Quanto
mais você honrar e trabalhar com esta entidade, mais forte seu vínculo se tornará.
Terra e ancestralidade
Todas as bruxas têm um lugar de origem. Este lugar liga nosso sangue vivo com a
terra viva e o espírito de um determinado lugar. Nossa magia é mais facilmente
focada nesses lugares e se conecta livremente com os espíritos da natureza.
Ao longo da história, as pessoas se mudaram de suas terras por escolha ou pela
força. Os seres humanos são flexíveis, adaptáveis e visionários. Porém, como as
plantas, quando nos separamos de nossas raízes, começamos a murchar.
O tema do trabalho ancestral muitas vezes gera perguntas para pessoas que não
sabem exatamente de onde vieram. Nem todo mundo é abençoado por vir de uma
linhagem de pessoas que definitivamente sabiam quem eram e de onde se
originaram. Enquanto algumas pessoas têm uma Bíblia de família passada de
geração em geração, registrando quem veio quando, outras apenas ouviram coisas
boca a boca como: “Acho que sua avó veio de ____ .”
Isso tende a ser principalmente um problema americano. As pessoas imigraram
de todo o mundo de vários lugares, mas nenhum lugar é tão caldeirão quanto a
América moderna. Para quem não sabe de onde vem sua família, é fácil afirmar:
“Sou americano”; mas o que é realmente um americano? Uma mistura de culturas?
Uma história sombria construída nas costas de outras culturas. É talvez uma
interpretação mais moderna dos imigrantes que escolheram vir nos últimos anos?
Com o avanço da tecnologia moderna, testes genéticos como os da National

Geographic e ancestry.com ofereceram uma solução. Usar esses testes é tão
simples quanto pagar por eles, enviar um pouco de DNA e esperar pelos resultados.
Mesmo tendo a sorte de saber exatamente de onde vem meu sangue, resolvi fazer
um teste de DNA de ancestralidade há alguns anos. Na minha experiência, o teste
foi totalmente preciso, dando-me os resultados exatos que eu esperava, mas
especificando quanto do que veio de onde.
Deve-se notar que fazer um teste de DNA e descobrir que você é de 1 a 5 por
cento de qualquer coisa não dá a uma pessoa rédea solta para se apropriar dessa
cultura ou dessas pessoas. Para uma ancestralidade que varia de 1 a 5 por cento,
isso significaria que o ancestral provavelmente estava entre seis e oito gerações de
distância de você hoje. A energia dessa cultura está em seu sangue, mas não é o
fator dominante em sua ancestralidade atual. Essas culturas devem ser tratadas
com respeito e reverência à medida que você constrói a conexão ao longo do
tempo. Na minha ascendência, há pouco mais de 70% de irlandeses/escoceses/
galeses, com 2% de espanhóis. Não tenho certeza de quando isso ocorreu em
minha árvore, mas me sinto bastante confiante ao supor que não sou espanhol de
fato, mas que de alguma forma aquele pequeno pedaço estava relacionado aos
gauleses, que eram um povo celta.
Ao longo dos anos, a magia ancestral tornou-se cada vez maior na comunidade
de feitiçaria. Eu confio fortemente em meus ancestrais em meu ofício pessoal.
A magia ancestral é mais do que apenas conectar-se a seus ancestrais - é conectar-
se ao seu espírito, ao seu sangue, à energia do seu corpo físico e à terra. O que
isso significa é que não são apenas seus ancestrais, mas tudo que os envolve.
Alguém que tem ascendência irlandesa terá uma conexão diferente com a terra
do que alguém com ascendência nativa americana ou russa. Esses ancestrais se
conectaram à terra e aos espíritos locais de uma forma que conecta nosso sangue
a essa mesma terra e aos mesmos espíritos locais.
É importante reconhecer onde você está e de onde veio ao trabalhar com seus
ancestrais em sua magia. Às vezes pode parecer um pouco bobo se você não tiver
certeza da pronúncia, mas é uma boa prática incorporar a língua nativa de seus
ancestrais à sua magia ao trabalhar com eles. Seus ancestrais reconhecerão seu
espírito e sua
intenção, mas eles sempre terão mais facilidade em se relacionar com o que lhes
era familiar.
Isso não quer dizer que você tenha que aprender uma língua estrangeira para
realizar esse tipo de magia. Mas você pode pegar algumas palavras aqui e ali e
incorporá-las em seus feitiços e rituais. A língua irlandesa moderna é uma mistura
de influências tão diferentes que tenho certeza de que meus ancestrais não a
entenderiam. Mas o que posso fazer por eles é incorporar alguns dos deuses que
eles conheceram, um pouco da linguagem escrita e da música da terra. Também
posso incluir a terra, a sujeira, as árvores, a água e a essência da terra que eles
habitavam quando estavam aqui.
Conectar esta peça à nossa magia é especialmente importante para os americanos
que não reivindicam ascendência nativa americana, que é a maioria de nós. Seus
ancestrais não terão a mesma conexão com esta terra que teriam se fossem nativos.
Voltando às raízes de nossa cultura, mesmo que não tenhamos sido criados com
essas raízes, podemos ajudar a criar uma profundidade espiritual e um vínculo entre
nosso espírito e nossa carne. Aprender e participar das tradições de sua herança
ancestral fortalecerá a conexão com sua magia ancestral e de sangue.
Magia de Sangue
A magia do sangue é uma daquelas coisas que tem sido bem guardada por aqueles
que a praticam e evitada por aqueles na comunidade de feitiçaria que não a
entendem. Se alguém mencionasse “magia de sangue”, você poderia pensar em
sacrifício ou magia sexual – mas prometo que não é só isso. A magia do sangue
invoca e evoca o vínculo entre os “céus” e a terra, onde o espírito encontra a carne.
É nossa forma mais primitiva de magia e nossa ferramenta mais poderosa.
O sangue é o sustentador de toda a vida e o criador da morte. Embora o sangue

não crie realmente a morte, ele compreende a dualidade melhor do que qualquer
outra parte do nosso corpo físico. Lembre-se, você não é apenas um corpo, mas um
espírito dentro de um corpo. Depois que esta vida acabar, o que você terá para
mostrar? Nosso sangue é uma fonte sagrada de magia. Somos incapazes de existir
sem ele, e os problemas em nosso sangue causam a decadência dos corpos físico,
mental e espiritual que possuímos também. Enquanto estamos na carne, nosso espírito está
unidos ao nosso corpo físico. É preciso cuidar de cada elemento da vida para sentir
trabalhar com a magia que está em nosso DNA.
Eu ouvi várias vezes ao longo dos anos que a magia do sangue é “perigosa” ou
“má”. Não acho que nada que venha de nossos próprios corpos possa ser
inerentemente mau. Também não sou da opinião de que o uso do meu sangue me
torna mais vulnerável a um ataque psíquico ou espiritual.
Se fosse esse o caso, eu teria que me preocupar com a quantidade de cabelo que
estou constantemente perdendo ou tossindo/espirrando durante um ritual.
Embora eu sinta que uso magia de sangue um pouco mais liberalmente do que
muitas bruxas modernas na prática regular, tive a experiência única de me dedicar
ao meu deus em um lugar de significado espiritual recentemente. Eu estava na
Irlanda com meu parceiro para um casamento, e nossa rota para o local nos levou
pelas terras ancestrais de minha família. No segundo em que entramos naquele
território, pude sentir a energia dentro de mim começar a mudar. Esta foi a primeira
vez que decidi me dedicar com sangue à minha vocação de bruxa.
Tenho praticado meu ofício baseado no folk irlandês americano desde 2001.
Minha mãe era uma praticante folclórica católica irlandesa, e tudo o que sei aprendi
com os princípios básicos que ela me ensinou. Dezoito anos depois, depois de várias
viagens à Irlanda, finalmente visitei o lugar onde minha família viveu por centenas de
anos. Em um ponto aleatório ao lado de uma pequena rodovia irlandesa, em colinas
que provavelmente não têm nome ou significado moderno, eu me recuperei como
bruxa.
Dois dias depois, estávamos fazendo as malas para partir e voltar para a América.
Tínhamos cerca de 24 horas antes do nosso voo das 4h e nada para fazer durante o
dia. Eu vinha sentindo um chamado estranho durante toda a viagem para visitar o
mar. Não só me esforcei para visitá-lo em Dublin, como também o visitamos em
Galway e na Irlanda do Norte. Recentemente, aceitei Manannán Mac Lir (“filho do
mar”) como meu deus primário e senti como se ele estivesse tentando me dizer algo.
Então, com algumas horas e um carro alugado, convenci meu grupo de que
deveríamos dirigir de Dublin até a Calçada dos Gigantes, na costa da Irlanda do
Norte, e depois voltar para nosso voo das 4h. Felizmente, eles obedeceram e
chegamos lá quando o sol estava começando a se pôr. Entre as rochas e na presença
de Manannán Mac Lir, eu me reivindiquei como bruxa. Desci sozinho entre as rochas
até uma pequena área coberta de musgo que era tão
tanto parte da terra como era o mar. Fiz um pequeno corte no dedo com um
alfinete e disse em voz alta:
Entre areia e enxofre,

Pedra e mar,
Este sangue, eu
dou, Para sempre, e a ti.
Eu não tinha certeza do que esperava que acontecesse, mas o que aconteceu
mudou fundamentalmente a maneira como vejo e pratico meu ofício pessoal. Um
grande pássaro passou voando e pousou algumas pedras adiante. Ele fez um
som alto de chamado, que foi respondido por outros pássaros. Até este ponto a
calçada estava completamente silenciosa, apenas comigo e provavelmente mais
cinco pessoas (todos fotógrafos) espalhados por ela. Este é o momento em que
renasci.
Se você ainda não encontrou um deus ao qual se devotar ou não tem certeza
de como encontrar um, não se preocupe. Depois de dezoito anos trabalhando em
meu caminho pessoal de bruxaria, só entrei em contato com o deus ao qual me
dedicaria por acaso.
Minha recomendação para quem ainda busca uma divindade é fechar os olhos
e imaginar o lugar onde você se sente mais em paz. Onde você se sente
completo? O que você está fazendo? Para mim, este lugar sempre foi em um
barco ou na praia. Levei dezoito anos para fazer a conexão entre meu lugar
seguro e o deus que estava me atraindo para lá.
Depois de perceber onde você se sente mais fundamentado, conectado e
seguro, pesquise deuses que correspondam à descrição. Você pode se sentir
atraído por florestas ou montanhas. Você pode descobrir que é atraído por
tempestades ou cemitérios. Seja o que for que lhe traga uma sensação de
realização, é o lugar certo para começar a alcançá-lo. Embora ler livros de
mitologia e estudar o que outras bruxas estão fazendo seja bom em teoria, um
livro não pode oferecer a mesma sensação de plenitude que você experimenta
quando tem uma conexão com um deus ou deusa.
RITUAL DE MAGIA DE SANGUE

No prefácio deste ritual, gostaria de deixar absolutamente claro que não estou incentivando
a automutilação. Se você se sentir desconfortável ao usar seu sangue, pode pular as partes
com as quais se sentir desconfortável. A magia do sangue não precisa doer, e eu
absolutamente não estou encorajando você a se machucar de forma alguma. A maioria dos
deuses normalmente não se importa como você se dedica, apenas se importa.
Depois de encontrar um deus, deusa, espírito ou guia para trabalhar e

está pronto para se dedicar ao seu ofício, monte o seguinte:
• Um objeto para fazer uma pequena incisão (uma faca ou lanceta estéril é melhor
OU, se você estiver passando por seu ciclo menstrual, você pode usar este sangue
• Uma vela ou variedade de velas (eu gosto de usar uma vela cônica para os deuses e
deusas, mais quatro velas de pote de sete dias: uma para os espíritos da terra, uma
para os guias, uma para os ancestrais e uma para o meu espírito).
• Um isqueiro
Acenda sua(s) vela(s) e olhe para a chama, invocando os espíritos da terra, guias, ancestrais,
deuses e deusas para acompanhá-lo enquanto você recupera seu direito de bruxa.
Com o objeto, faça uma pequena incisão na mão, apenas o suficiente para obter uma
gota de sangue. Coloque este sangue diretamente na chama e visualize seu corpo e espírito
se alinhando através de uma luz branca brilhante. Ao fazer isso, invoque a terra, chamando-
a e agradecendo-a por estar com você em sua jornada. Liberte os espíritos da terra de volta.
Concentrando-se na chama, invoque seus guias pessoais e agradeça-lhes por

estar com você nesta jornada. Libere seus guias de volta à chama.
Por fim, com intenção, invoque seu espírito através de seu sangue. Ofereça-se aos
deuses e deusas presentes com você. Permita-se ser confortado na presença de seu
conhecimento e poder. Quando estiver pronto, libere seus deuses e deusas e agradeça por
estarem com você.
Deixe a vela queimar completamente antes de encerrar o ritual.
8
A ORIGEM DA RODA
DO ANO
Por causa de nossas tradições, mantivemos nosso equilíbrio por muitos e
muitos anos.
Aqui em Anatevka temos tradições para tudo: como comer, como dormir,
como se
vestir. Por exemplo, sempre mantemos nossas cabeças cobertas e sempre
usamos um
pequeno xale de oração. Isso mostra nossa constante devoção a Deus. Você
pode
perguntar, como essa tradição começou? Eu vou te dizer. Não sei. Mas é uma
tradição. E por causa de nossas tradições, cada um de nós sabe quem ele é e o
que Deus espera que ele faça.
-Violinista no Telhado
Ao longo da história humana, as pessoas têm usado os ciclos naturais

e o ritmo da terra para celebrar a vida e a morte, o casamento e o
divórcio, a saúde e a doença. Cada estação vem com suas próprias
celebrações e ciclos únicos dentro do ritmo do ano. Então, quando a
roda em sua forma moderna começou a tomar forma?
Nenhuma cultura específica pode reivindicar a verdadeira celebração de coisas
como a lua, o sol, a estação, a colheita, o solstício, o equinócio, a tempestade ou
qualquer outra faceta da natureza. Está em nossa alma celebrar, reconhecer e
elogiar as coisas que nos fazem sentir vivos. No entanto, cada cultura tem suas
próprias tradições, valores e conhecimentos que tornam cada festival nomeado
único. Ao longo do tempo, à medida que as culturas se juntaram e foram perdidas,
roubadas, compartilhadas e conquistadas, muitas tradições foram feitas, perdidas
e renovadas.
Grande parte da bruxaria ocidental moderna é baseada nos ensinamentos e na

ideologia de Aleister Crowley e da Ordem Hermética da Golden Dawn.
Originalmente fundada por um pequeno grupo de maçons ingleses durante o final
século XIX, a Ordem Hermética da Golden Dawn era uma sociedade esotérica e oculta
que tinha centenas de homens e mulheres iniciados.
As fundações da Ordem foram fortemente influenciadas pelo misticismo judaico-cristão
e pela Cabala, Hermetismo, Egito antigo, Maçonaria e alquimia, entre outras fontes. Essa
ampla variedade de ecletismo fundamental ajudou a criar uma tradição impregnada de
magia cerimonial e baseada em rituais. Foi dentro dessa sociedade que uma maneira de
organizar a magia e o ritual de grupo veio a ser conhecida. Esses sistemas foram o que
construiu as bases para o que conhecemos como Wicca moderna.
Isso não quer dizer que a Wicca é uma ramificação da Golden Dawn, mas para apontar
em termos mais amplos que os fundadores da Wicca (especificamente Gerald Gardner)
usaram o esqueleto da Golden Dawn para criar os métodos de trabalho em grupo que
vemos na bruxaria. hoje. O maior e mais visível lembrete que temos dessas origens é a
frase “assim seja”, que é amplamente usada na mão direita e nas comunidades wiccanas
hoje.
Esta frase é, na verdade, de origem maçônica e foi adaptada por Gardner para a Wicca
moderna.
Gerald Gardner também teve uma mão forte no renascimento dos festivais na roda
moderna do ano. Em meados do século XX, Gardner adotou para seu coven uma roda do
ano celebrando os solstícios e equinócios, bem como os quatro festivais de fogo celtas:
Samhain (Noites de Inverno/Halloween/Ano Novo Pagão)

Imbolc (Dia de Santa Brígida/Candlemas)
Beltane (véspera de maio / dia de maio)
Lughnasagh (Frey Fest/Lammas)

Na época da criação, apenas os quatro feriados celtas eram nomeados. Os quatro dias
restantes de solstício e equinócio foram descritos por sua estação e função, em vez de
receber um nome especial. Esses dias foram posteriormente nomeados por Aidan Kelly na
década de 1970 e se tornaram populares com os seguintes nomes:
Yule (solstício de inverno)
Ostara (equinócio de primavera)
Litha (solstício de verão)

Mabon (equinócio de outono)
Devido a esse tipo de projeto de grupo com a criação e nomeação dos

feriados na roda, agora temos a mistura de feriados de influência celta e
germânica que todos conhecemos e amamos!
SAMHAÿN
[harvest moon–primeira semana de novembro

noites de inverno/halloween/ano novo pagão
falou pela primeira vez sobre o lado escuro da roda moderna do ano]
O Halloween (Samhain) começa na primeira lua cheia que você vê em outubro e

termina durante a primeira semana de novembro.
— Carol S.
S amhain (pronuncia-se “sow-in”) é o primeiro festival da roda do ano.

Também conhecido como Halloween, All Hallow's Eve e o Ano Novo das Bruxas,
Samhain é o ponto médio entre o equinócio de outono e o solstício de inverno. É uma
observação de vários dias (e em alguns casos de várias semanas) que tem muitos nomes
e é observada de maneiras únicas em várias culturas.
O que muitos pagãos modernos e wiccanos chamam de Samhain, no entanto, é uma
reconstrução celta de práticas celta-irlandesas anteriores e mais antigas.
Samhain é marcado por um véu mais fino, reverência aos mortos e colheita de plantas
e gado. A palavra Samhain significa “novembro” em irlandês moderno e gaélico escocês,
mas foi sugerido que a palavra também se enraíza no final do verão. Dessa forma, sam,
traduzido do irlandês antigo para significar “verão” e fuin, que significa “fim”, foram
combinados para formar esse tipo de etimologia popular. Isso, no entanto, é apenas uma
teoria moderna - não há uma etimologia clara e decisiva para apoiar totalmente essa
afirmação.
Tradicionalmente, acredita-se que os celtas dividiram a roda do ano em duas metades.
Essas duas metades (a metade clara e a metade escura - verão e inverno) se uniram e
abrangeram muitos festivais e observações, começando com o Samhain. A temporada
de Samhain é o primeiro raio da roda da metade escura, em boa companhia com Yule,
Imbolc e Ostara. É também o primeiro dos dias celtas originais dos trimestres. Samhain
é o grande raio da roda que nos faz a transição dos ciclos de nascimento e crescimento
para o ciclo da morte.
Embora celebrado por muitos na noite de 31 de outubro, o Samhain é observado em

1º de novembro. Esta não é uma regra rígida, com muitos pagãos comemorando no
estilo de Halloween, feriado da colheita mais conglomerado, que varia de 31 de outubro
a 5 de novembro. Sendo um feriado de ponto médio, no entanto, a data real do Samhain
muda e pode ser calculada encontrando o dia no meio do equinócio de outono e do Yule.
O Véu Que Afina

Uma das frases mais comuns que ouvimos sobre o Halloween e a temporada de Samhain é
que “o véu está diminuindo”. Este termo tornou-se popular tanto nos círculos espirituais quanto
na cultura pop – mas o que isso significa? Muitas pessoas acreditam que existe um véu que
separa nosso mundo daquele dos espíritos. Algumas vezes por ano, porém, esse véu torna-se
fino. O véu torna-se visivelmente fino durante os feriados importantes, quando os entes
queridos falecidos são lembrados. Isso marca notavelmente Samhain, Yule e em torno da
Páscoa judaica/Páscoa cristã. A Páscoa tende a cair quase seis meses exatamente a partir do
Samhain, o que a tornaria o feriado irmão na roda do ano.
Samhain não é o único dia em que o véu é fino, mas é o período de desbaste durante o
ano da bruxa. Isso é significativo de várias maneiras para as bruxas que desejam se manifestar
seriamente e mudar suas vidas no ano novo! Pense no dia de ano novo convencional. Quantas
pessoas fazem desejos, resoluções e colocam planos em ação? Quase todos nós! O ano novo
da bruxa é uma época em que podemos fazer exatamente a mesma coisa, mas receber todos
os benefícios de um véu fino.
Mensagens para o Mundo Espiritual

Existe uma planta (tóxica) chamada trombeta do anjo. É um arbusto florido com flores voltadas
para baixo que pendem como as pontas de uma trombeta. Esta planta tem sido usada ao longo
da história como mensageira para o mundo espiritual. Não há melhor momento do que na
véspera de um novo ano, quando o véu é fino, para enviar uma mensagem aos seus
antepassados! As plantas de trombeta de anjo florescem mais intensamente no outono, por
isso é o momento perfeito para colocar suas manifestações em ação.
As trombetas angelicais têm um sistema de petição muito fácil que quase qualquer pessoa
pode usar. Deve-se notar novamente, no entanto, que essas plantas são tóxicas, portanto não
devem ser manuseadas com as mãos desprotegidas. Para enviar uma mensagem ao mundo
espiritual usando uma trombeta de anjo, tudo o que você precisa é de um papel, uma caneta,
uma pá e uma flor de trombeta de anjo. Ao amanhecer ou ao entardecer, colha a flor trombeta
do seu anjo. Em seu pedaço de papel, escreva exatamente para quem você está solicitando e
por quê. Dobre este papel e coloque-o na flor. Para terminar sua petição, enterre a trombeta
quando o sol se põe ou nasce.
Mitologia do Samhain
Há mais de um mito irlandês incrível sobre o Samhain, desde “As Aventuras de Nera” até
“O Cortejo de Emer”. É bastante notável que haja mais de uma história envolvendo nosso
herói irlandês Cú Chulainn na época do Samhain, de “The Wooing of Emer” a “The Sickbed
of Cú Chulainn”.
Essas histórias e épicos, embora não sejam mais contadas ao redor de uma fogueira, ainda
são partes integrantes do que torna essas tradições sobreviventes fundamentais e únicas.
O que é qualquer feriado da colheita sem uma ação de graças também? O coração do
Samhain não está associado a nenhuma divindade em particular, mas abrange todos os
deuses, deusas e outras divindades que se juntam a nós durante este período de véu fino
e conexão mais próxima. Existem, no entanto, alguns deuses e deusas específicos que
gostam de fazer sua presença conhecida durante esta época do ano.
Isso não quer dizer que essas divindades específicas devam ser adoradas ou reconhecidas,
mas se você trabalhar com qualquer uma delas, seria uma ótima época do ano para montar
um altar orientado para tarefas.
Em muitas tradições wiccanas, a Deusa assume a forma da deusa tríplice: Donzela,
Mãe e Anciã. Esta é a contraparte do Deus Chifrudo. A personificação literal do Samhain é
a Velha. A Velha é o último e o primeiro estágio da deusa tríplice. Ela é o último estágio
antes da morte, mas o primeiro estágio do matriarcado da deusa tríplice e, como tal, detém
o papel mais experiente e poderoso. Embora existam muitas formas da deusa tríplice, a
mais amplamente associada ao Samhain é Hécate.
Curiosamente, Hécate é uma deusa grega, mas amplamente associada ao festival celta
de Samhain. Enquanto em seu aspecto Crone ela é a deusa do submundo, esta associação
não é totalmente o motivo pelo qual ela está ligada ao Samhain. Em Celebrating the
Seasons of Life: Samhain to Ostara, Ashleen O'Gaea nos diz: "os romanos a conheceram
e a apresentaram aos celtas quando o império dos Césares se estendeu pela Europa
Ocidental e pela Grã-Bretanha".
Nesta época do ano, Hecate também costuma ser chamada de Deusa das Trevas. A
Deusa das Trevas é o nome da personificação da Velha da deusa tríplice. Alguns as
consideram duas deusas separadas, mas acredito que a Deusa das Trevas é a deusa em
constante crescimento e mudança que Hécate tornou moderna para nossas vidas
modernas. A Deusa das Trevas incorpora o mistério, a lua, o eu interior e nossos eus
sombrios. A temporada de Samhain nos permite um tempo dedicado para apreciar,
reconhecer e trabalhar com nosso eu lunar.
Rituais de Samhain
Algumas das minhas melhores lembranças de infância giram em torno das férias de outono
e especificamente do Samhain. Minha mãe era uma bruxa folclórica irlandesa, assim como
eu, e Samhain também era seu feriado favorito (empatado com toda a temporada de Yule).
Sua sabedoria que nunca me abandonou foi esta: “Halloween (Samhain) começa na primeira
lua cheia que você vê em outubro e termina durante a primeira semana de novembro.” Isso
ficou comigo durante toda a minha vida adulta, e começo meus rituais de Samhain na noite
da primeira lua cheia que vejo em outubro.
Essa memória é o primeiro indicador intuitivo que tenho para começar a trabalhar com
meus ancestrais. A autora Ashleen O'Gaea descreve Samhain como uma reunião de família,
e eu absolutamente amo essa analogia porque ela corta de forma simples e sucinta o cerne
deste festival: família, conexão espiritual, ação de graças, fim e começo.
Ceia Muda
O véu é fino nesta época do ano, e nossos ancestrais e familiares recentemente perdidos são
mais fáceis de contatar e incluir em nossas vidas diárias. Uma das tradições mais comuns do
Samhain é o que é conhecido como ceia burra, ou um jantar com os mortos. Uma ceia idiota
é uma refeição que não apenas lembra e lembra entes queridos e ancestrais, mas também
os convida de volta a nossas vidas durante uma refeição. Ceias idiotas podem ser realizadas
em qualquer época do ano e por qualquer motivo, mas geralmente são observadas no
Samhain. Minha celebração do Samhain dura vários dias, e eu coloco um cenário ancestral
para cada refeição que celebraremos, com uma refeição completa na noite do Samhain.
Existem duas maneiras principais de realizar uma ceia burra. A maneira mais comum e
tradicional é fazer uma refeição em completo silêncio (daí o nome: uma ceia muda ou muda).
Isso é para mostrar reflexão e respeito.
Normalmente, uma refeição é preparada e talheres extras são feitos na mesa para entes
queridos e ancestrais falecidos. A refeição é conduzida com toda a seriedade, e cada um
guarda as suas memórias particulares com os que já não estão entre nós.
(Não se preocupe com um espírito errante se juntando à sua mesa - há pouco ou nenhum
risco de outros espíritos se juntarem a você neste momento devido ao fato de que você está
apenas convidando aqueles de seu sangue.)
A segunda maneira de realizar uma ceia burra, e minha maneira preferida, é o que chamo
carinhosamente de ceia irlandesa. Esta refeição é tudo menos silenciosa e ruminante. Quando
ofereço minha ceia muda, quero que meus parentes e ancestrais se sintam tão amados e alegres
quanto quando estavam aqui. Esta versão é barulhenta, cheia de boa comida, cheia de álcool e uma
celebração absoluta de tudo o que há de bom em estar vivo. Esta ceia tem três pratos e tudo é feito
à mão. (Nossos ancestrais não comiam Twinkies, e nós também não deveríamos quando os
convidamos para nossas casas.)
Três é o número da Donzela, da Mãe e da Anciã e, portanto, servir três pratos simboliza o espírito
da estação. Semelhante a como o Dia de Ação de Graças americano sempre tem peru, ou o Natal
tem presunto, minha ceia idiota de Samhain é sempre baseada em uma refeição de cordeiro. Tento
usar alimentos locais da estação ou produtos da minha horta, em vez de alimentos processados ou
fora da estação, tanto quanto possível.
Curso 1: Sopa de abóbora cremosa caseira e pão de soda Curso 2: Cordeiro Wellington
com couve de bruxelas ou aspargos Curso 3: Berry eton mess (parfait de creme
de frutas vermelhas)
Realmente não é necessário que você tenha o mesmo menu que eu, ou mesmo qualquer um
desses itens. O importante é que você seja o mais autêntico possível com sua própria linhagem e
herança. Algum de seus familiares falecidos comeu uma dieta restrita? Cozinhe para isso, se puder.
Não é que eles realmente comam a comida, mas a energia e o esforço que você coloca para fazer
com que seus convidados se sintam confortáveis contam. Só porque seus convidados não estão
fisicamente presentes, não significa que você não os convidou, e servir alimentos aos quais eles
estão acostumados mostrará respeito por eles em sua vida e em sua casa.
Podemos, é claro, cozinhar outros pratos para acompanhar os favoritos do falecido (e fazemos
para nossos familiares vegetarianos). Normalmente, no entanto, esse é o formato e o menu de
quase todos os jantares de Samhain que realizei. (Não mexa com uma coisa boa, estou certo?)
Laticínios e produtos de origem animal em geral são muito importantes para o aspecto ancestral
desta celebração. Samhain era uma época para nossos ancestrais abater seu gado para os meses
de inverno rigoroso, e muitas vezes havia um excedente de carne e laticínios nesta época do ano.
Se você não tem nenhuma restrição alimentar que o impeça, encorajo-o a ser o mais autêntico
possível.
Você pode oferecer um jantar idiota sozinho, com sua família imediata ou com um grupo.
Para cada um desses cenários, existem diferentes maneiras de pôr a mesa.
Normalmente, se estou sozinho para um jantar idiota, sento-me ao pé da mesa e arrumo os
talheres em assentos alternados para pessoas específicas, enquanto crio a cabeceira da mesa
para minha linhagem ancestral em geral. É importante servir esses pratos e lugares antes de
voltar a si, sendo o último da fila viva presente à mesa.
Se você está oferecendo um jantar idiota com a família imediata, pode sentar-se em um lado
comprido da mesa, com seu parceiro à sua frente do outro lado. A cabeceira/pé da mesa do lado
esquerdo deve ser feita em homenagem à sua família, enquanto o lado direito será para o seu
parceiro.
Dessa forma, nossa família estará sempre do nosso lado esquerdo, simbolicamente mais próxima
de nossos corações e mentes, enquanto ainda está conectada à família como um todo.
Nas configurações de grupo, você segue o mesmo princípio descrito acima e tem o local para
sua família diretamente à sua esquerda. Isso significa que todos os outros locais são
disponibilizados. Os ambientes de sua família devem ser adornados com itens e artigos de que
eles gostem particularmente, como álcool, comida, doces e fotografias, se você quiser. Isso é
para trazer o espírito de sua família direta para se juntar à congregação de celebração e
comemoração. Sua linha é especial; certifique-se de que eles se sintam assim por meio de suas
palavras e ações durante esse período.
SOPA DE ABÓBORA CREMOSA DE MANTEIGA CASEIRA

Esta sopa é minha entrada não apenas para o Samhain, mas também para praticamente todas
as refeições de outono em minha casa. Eu tropecei nele depois que uma grande amiga minha
me emprestou a receita de sua mãe. Todo ano eu mexo nos ingredientes conforme minha dieta
muda, mas no geral mantém a integridade da receita original. É cremoso e saboroso, e de alguma
forma nunca fico entediado com isso.
Você vai precisar de um liquidificador, pois vamos bater nosso purê. Esta sopa é especialmente
boa com uma almôndega gigante de peru ou uma bola de pão ázimo - mas para o Samhain é
melhor simplesmente. Se você quiser dar um passo adiante, normalmente sirvo isso em uma
tigela de abóbora esculpida. Experimente e veja como gostaria de trazer os sabores da colheita
para a sua mesa de jantar.
INGREDIENTES
2 abobrinhas médias
2 colheres de sopa de
manteiga ½ xícara
de chalotas ½
xícara de cebola 3 dentes de
alho picados 2 xícaras de caldo de galinha
ou vegetais ¼ xícara de creme de leite fresco (ou leite de coco) 1
colher de chá de
sal ½ colher de chá de pimenta-
do-reino ¼ colher de chá de
alecrim seco ¼ colher de
chá de sálvia seca ¼ colher de chá de pimenta da Jamaica
Pré-aqueça o forno a 400 graus. Cubra uma assadeira grande com papel alumínio, corte a
abóbora ao meio e coloque-a virada para baixo na assadeira. Asse no forno até que a
abóbora esteja macia, cerca de 1 hora e 30 minutos. Coloque o forno em grelhar, vire a
abóbora com a face para cima e grelhe os topos até dourar levemente. Retire a abóbora
do forno e deixe esfriar.
Derreta a manteiga em uma panela em fogo médio e refogue as chalotas, a cebola e o

alho até atingirem uma bela cor dourada, cerca de cinco minutos.
Retire do fogo.
Depois que a abóbora esfriar, retire as sementes e retire o recheio.

Você deve ter cerca de 4½ xícaras de abóbora.
Adicione as chalotas, a cebola e o alho ao liquidificador e bata até ficar homogêneo.
Não enlouqueça aqui - você estará misturando mais ao longo do processo. Adicione a
abóbora e bata novamente. Em seguida, adicione o caldo e pulse para misturar. (Pode ser
necessário processar os vegetais e o caldo em lotes, dependendo do tamanho do
liquidificador.)
Despeje a abóbora misturada em uma panela grande e misture o creme. Aqueça em
fogo médio-alto, mexendo para misturar. Adicione sal, pimenta, alecrim, sálvia e pimenta
da Jamaica e mexa.
Leve a sopa para ferver e cozinhe parcialmente coberto por 10 a 15 minutos.
Retire do fogo e sirva.
RITUAL DA COLHEITA
Se você tiver espaço, tempo e meios, recomendo colher pelo menos um item para sua
mesa de Samhain, seja abóbora,
alho, ervas ou alguma outra planta. Isso permitirá que a energia da terra em mudança
entre em sua casa e corpo de uma forma que não aconteceria se você não se
esforçasse para cultivar, nutrir e colher uma planta por conta própria. Isso não é
obrigatório, mas é gratificante comer o que você cultivou.
Ao plantar suas sementes, semeie a intenção de conexão. Você estará nutrindo
e cuidando dessas plantas por semanas, o que por sua vez fortalecerá sua conexão
com o espírito da terra, o espírito de seus ancestrais e você mesmo. Ao regá-los e
cuidar deles, fale com eles como se estivesse falando com seus entes queridos. As
mensagens serão transmitidas e todas as suas conversas estarão presentes na
mesa do Samhain.
Quando estiver pronto para colher, pegue sua tesoura de poda e prepare uma
oferenda para a terra. Isso pode significar fazer uma mandala com itens forrageados,
recolher lixo na área, adicionar composto ou outros solos ricos em nutrientes ou
trazer água limpa. Quando o sol nascer, vá até suas plantas e deixe sua oferenda.
Antes de cortar a videira, agradeça à terra, ao sol, ao céu, à chuva e ao espírito por
proporcionar esta colheita.
Diga “obrigado” em voz alta, sentindo as palavras irradiarem do seu espírito
interior para a natureza. Este também é um momento perfeito para reflexão se você
se sentir inclinado a sentar e meditar com esses espíritos e elementos. A terra em
que vivemos e os espíritos que nela residem ao nosso lado fazem parte de nossa
vida imediata. Ao sentar na presença deles e reconhecer nossa gratidão,
fortalecemos nossos laços com nosso ambiente espiritual.
10
YULE
[comumente 21 de dezembro a 1º de
janeiro o segundo
solstício de inverno falou no lado escuro da roda moderna do ano]
Se não tivéssemos inverno, a primavera não seria tão agradável: se às vezes não
experimentássemos o sabor da adversidade, a prosperidade não seria tão bem-vinda.
—Anne Bradstreet
No princípio, havia escuridão. Antes que a luz viesse, antes dos dias
e noites, solstícios e equinócios, havia apenas escuridão. Nascemos da escuridão, e
voltamos para a escuridão quando passamos. Essa escuridão faz parte de nós tanto quanto
nós dela; a presença dela é sentida pesadamente nesta seção da roda do ano.
A primeira “colheita escura” na roda é Samhain, que é marcada por um véu mais fino,
reverência aos mortos e colheita de plantas e gado.
O Yule, a segunda “colheita negra”, é marcado por essas mesmas características, assim
como algumas outras mais brilhantes. O Yule, festival de origem germânica (também
conhecido como solstício de inverno), é o segundo raio do lado negro da roda moderna do
ano. É um rico feriado folclórico cultural que tem raízes únicas em quase todas as culturas.
Os pensamentos do Yuletide invocam tanto a luz quanto a escuridão.
Do azevinho às guirlandas, guirlandas, biscoitos, luzes e troncos de Natal, as raízes pagãs
desta estação ainda são uma parte ativa da vida secular e espiritual.
Curiosamente, o Yule nem sempre foi sinônimo direto do solstício de inverno e, em vez
disso, foi referido como sua própria estação.
Para ser justo, ao falar sobre a temporada de Yule, devemos realmente começar durante a
primeira semana de dezembro, quando começam alguns dos outros feriados pagãos e
espirituais. Estes dias de festa conduzem-nos à época festiva, por isso seria justo dizer que
começa aí.
Quase todas as culturas têm um feriado próximo ao solstício de inverno, portanto, esse
dia em particular não é específico das culturas celtas ou mesmo dos pagãos.
Quase toda prática espiritual pode apreciar a importância do dia mais escuro do ano, a
descida que fizemos para chegar lá e o renascimento chegando no ano novo.
Ao olhar para as origens do Yule, encontramos uma história interessante e um pouco

confusa. A palavra Yule é de origem inglesa, derivada do Antigo
Inglês geol, que se traduz em Christmastide. Pensa-se que esta palavra do inglês
antigo foi derivada do nórdico antigo Jól, que era um festival pagão do solstício de
inverno. A primeira vez que entramos na palavra Yule em suas formas mais
modernas ocorreu no século XV. O que podemos dizer, no entanto, olhando para
esta etimologia grosseira, é que o Yule moderno (que agora é um feriado tradicional
amplamente influenciado pelo inglês e anglicano) tem suas raízes nas práticas e
lendas pagãs germânicas e nórdicas. Mesmo com essa interessante dicotomia entre
a origem do Yule, muitos praticantes pagãos modernos seguem as tradições do
Yule influenciado pela Wicca, que tem suas origens na versão inglesa do festival.
Pagan Yule contra Heathen Jól

Antes de divergir sobre as diferenças entre Yule e Jól, quero explicar por que separei
pagãos e pagãos para esta seção. O termo pagão é um guarda-chuva usado para
descrever essas crenças e práticas fora das tradições abraâmicas aceitas. Crenças
pagãs incluem práticas como Wicca, druidismo e helenismo. A palavra pagão não é
necessariamente usada para descrever fés asiáticas ou indígenas, pois muitas vezes
rejeitam esse termo. O termo paganismo refere-se especificamente ao paganismo
germânico. Isso inclui práticas como Asatru, paganismo germânico, Vanatru,
paganismo nórdico, paganismo saxão e a tradição do norte. Heathenry tem
influências específicas dos povos germânicos, nórdicos, escandinavos e,
ocasionalmente, anglo-saxões.
Então, o que separa Yule e Jól? À primeira vista, a coisa mais fácil de apontar é
a diferença de tempo. Tanto o Yule pagão quanto o pagão ocorrem no mês de
dezembro; no entanto, o Yule pagão é o dia literal do solstício de inverno, enquanto
o Yule pagão começa por volta de 20 de dezembro e vai até 31 de dezembro.
O tempo não é a única diferença óbvia. Os dias dos festivais também podem
variar. O Yule moderno da roda do ano está sempre no solstício de inverno, mas
pode ser observado na noite anterior até a manhã seguinte. O Yule pagão mais
antigo foi observado por volta do final de dezembro até o início de janeiro. Não havia
data definida para isso
observação, mas foi normalmente observada na época do solstício de inverno.
Uma das maiores diferenças importantes, no entanto, é o reconhecimento dos

mortos no Yuletide pagão. Yule é a parte mais escura do ano, a época em que o véu é
mais fino entre os vivos e os mortos. Para quem está de fora, isso pode soar semelhante
ao Samhain, mas sua própria essência é tão diferente tanto no tom quanto na intenção.
A terra é escura, fria e aparentemente morta. É a hora da Caçada Selvagem, mas
também é hora de celebrar nossos amigos, familiares e outros entes queridos. É um
momento de reflexão e um momento de descanso do trabalho.
Nas celebrações modernas do Yule, há um forte foco no renascimento do sol. Yule

é o ponto de inflexão da noite mais escura do ano para o renascimento do sol e todas
as suas bênçãos. Este não é um momento sombrio, nem celebra ou reconhece os
mortos. Esta versão do Yule está cheia da promessa de uma nova vida e do potencial
de alegria. Especialmente para os wiccanianos, o Yule é uma das duas épocas do ano
em que o Rei Holly e o Rei Oak lutam. No Yule, o Rei do Carvalho vence - mas isso
mudará novamente com Litha, quando a batalha pela luz e pela escuridão for renovada.
Costumes e Lore of Yule

Como nenhuma cultura, religião ou prática possui verdadeiramente o espírito do Yule,
somos abençoados por ter uma abundância de mitos festivos. Embora alguns possam
dizer que certas práticas são de origem específica, acredito que nossos ancestrais
nômades europeus compartilhavam muitas de suas crenças uns com os outros, dando-
nos uma abordagem generalizada e quase uniforme da estação do solstício de inverno.
No texto Feriados religiosos e calendários, a editora Karen Bellenir escreve:
Em muitas tradições pagãs, o conceito de renascimento é expresso

através do nascimento de uma Criança Divina. A celebração pode
incluir uma vigília na véspera do Yule em antecipação ao nascimento.
A criança nascida no Yule recebe nomes diferentes em diferentes
lendas. Na mitologia egípcia, a criança é Hórus; em greco-romana é
Apolo; em nórdico é Balder; em fenício é Baal; e em celta é Bel.
Achei interessante que este livro traçou linhas entre o conceito cristão de Natal, o
nascimento do Divino Menino Jesus Cristo e o nascimento de muitos deuses pagãos.
Dos Holly and Oak Kings à deusa bruxa Frau Perchta e ao Krampus, nenhuma
temporada de festival invocou tanto medo e alegria no mesmo golpe. Indiscutivelmente,
porém, nenhum mito particular do Yule foi tão difundido quanto o da Caçada Selvagem.
A Caçada Selvagem foi tão contagiante no folclore que transcendeu a Velha Europa e
renasceu no mundo moderno de hoje da tradição do Natal.
Odin e a Caçada Selvagem

A Caçada Selvagem é um dos mitos mais conhecidos e incompreendidos da época do
Yule. Acredita-se que The Wild Hunt seja de origem germânica, mas teve várias versões
em toda a Europa, cada uma com seu toque único.
Em essência, a Caçada Selvagem era uma horda processional de espíritos,
geralmente liderada por Odin, que vagava pelo céu noturno. Odin, montado em seu
corcel de oito patas, Sleipnir, lideraria a horda e, conforme eles passavam, cascos
batendo, ventos furiosos e cães uivando estavam presentes. Em algumas versões do
mito, a horda levaria as almas dos pecadores; em outros, eles pegariam transeuntes
perdidos e os depositariam a quilômetros de onde foram originalmente levados.
Com o tempo, a Caçada Selvagem tornou-se menos selvagem ao longo do caminho.

Acredita-se que o mito do Papai Noel esteja diretamente relacionado a Odin. Isso é
apoiado pela evidência das oito renas do Papai Noel emparelhadas com o Sleipnir de
oito patas. Tanto Papai Noel quanto Odin deram presentes, e tanto Papai Noel quanto
Odin tinham elfos/anões que podiam fazer coisas para eles!
Tradições natalinas
À luz do fogo e das velas, bastões de doces e neve flutuante O . . . a temporada de
Natal está aqui. Cada cultura tem tradições que são observadas na época do Yule,
muitas das quais têm algumas de suas raízes em tradições pagãs ou folclóricas mais
antigas e sagradas. De árvores de Natal a troncos de Natal, biscoitos,
visco, canções natalinas e comemorações, não faltam formas de tocar no final do ano civil
e na véspera do nascimento do novo.
Uma das minhas tradições favoritas é o visco. Todos nós sabemos sobre beijar sob o
visco, mas o que não é tão conhecido é o fato de que o visco é usado há milhares de anos.
Os gregos e romanos mantinham o visco para fins medicinais, usando-o para tratar de
tudo, desde cólicas menstruais até epilepsia e veneno.
Os celtas associaram o visco ao romance, no entanto. O visco é uma das poucas coisas
que podem florescer durante os meses gelados de inverno - os druidas viram isso como
um sinal. Durante o primeiro século, os druidas celtas acreditavam que o florescimento do
visco congelado durante os rigorosos meses de inverno era um símbolo secreto de
virilidade e fertilidade.
Os nórdicos também têm folclore com o visco. De acordo com a mitologia, o filho de
Odin, Baldr, foi profetizado para morrer. Sua mãe, Frigg, foi a todas as plantas e animais
do mundo garantindo um juramento de que não o machucariam. Ela ignorou e negligenciou
falar com o visco, então Loki, um deus travesso que muda de forma, fez uma flecha do
visco que foi usada para matá-lo.
O visco deixou de ser uma planta sagrada para se tornar uma decoração secular pouco
antes do século XVIII, e foi incorporado às celebrações do Natal por pagãos convertidos
ao longo da história. De qualquer forma, o visco é uma planta alegre que nos lembra de
procurar a vida em meio à morte do inverno.
BOLAS DE BRUXA
Bolas de bruxa são ferramentas de vidro que as bruxas usam para se proteger contra
espíritos malignos e doenças. Durante a temporada de Natal, muitas lojas estão cheias de
enfeites de vidro transparente que são perfeitos para fazer sua própria bola de bruxa!
Existem inúmeras maneiras de serem feitas, mas todas as bolas de bruxa têm o mesmo
propósito. Nas tradições folclóricas, eles eram usados para proteger a casa e o jardim dos
espíritos malignos ou do mau-olhado.
Em Bruxaria Tradicional, Gemma Gary escreve,
Essas enormes “bugigangas” de vidro espelhado são frequentemente

preenchidas com ervas protetoras e penduradas em uma janela. existem dois
modos de pensamento sobre como eles funcionam. Alguns dizem que trabalham
para desviar ou repelir uma maldição ou espírito maligno que tenta entrar
na casa, enquanto outros dizem que os espíritos malignos são atraídos pela
superfície reflexiva brilhante e permanecem lá até serem destruídos pela
luz do sol da manhã, ou são varridos pela janela com qualquer poeira que tenha
se depositado no globo.
Criar bolas de bruxa durante a temporada de Yule é um dos projetos de bruxaria faça-você-mesmo
mais frugais (as bruxas de orçamento se alegram) que você pode fazer!
Tudo o que você precisa são alguns enfeites de vidro transparente, ervas, cristais, se quiser, e
quaisquer outras pequenas ferramentas mágicas de sua preferência.
As bolas de bruxas tradicionais são normalmente mantidas no parapeito de uma janela ou

altar ou enterradas em um jardim. As bolas de bruxa modernas podem ser feitas para uma
variedade de propósitos maiores, como comunicação, prosperidade ou saúde, e podem ser
colocadas em qualquer lugar que você queira carregar a energia para um propósito específico.
Também vi bolas de bruxa deixadas em um jardim ou em uma passarela para promover a
fertilidade da terra e a proteção da casa.
Criar bolas de bruxa é um bom exercício para trabalhar com sua intuição.
Coloque todos os seus suprimentos em um altar ou mesa à sua frente e canalize a energia da
bola. Se você estiver fazendo uma bola de bruxa especificamente para proteção, eu pessoalmente
gosto de adicionar um pouco de pó de cascarilla (veja a p. 191).
O pó de cascarilla é branco, então parece um pouco com a neve, o que é bom para trabalhar na
temporada de Yule. Quando todos os ingredientes tiverem sido adicionados à bola, é hora de selá-
la.
Existem duas maneiras principais de selar uma bola de bruxa: com cera ou cola quente. Para
o método de cera, derreta um pouco de cera de carimbo e mergulhe a ponta do enfeite na cera,
cobrindo todas as partes metálicas até tocar no vidro. Deixe esfriar. Como alternativa, você pode
usar uma pistola de cola quente para aplicar cola na tampa e na borda da bola de bruxa, tomando
cuidado para não deixar cola no interior. Coloque a tampa sobre este lábio e segure-a no lugar
até que a cola endureça. Adicione uma fita ou barbante para pendurar e sua bola de bruxa está
completa.
11
IMBOLC
[31 de janeiro a 2 de
fevereiro dia de santa brígida/
noite da vela terceiro falou sobre o lado negro da roda moderna do ano]
Se o dia da Candelária estiver ensolarado e claro, o inverno terá outro vôo; se o

dia da Candelária estiver nublado com chuva, o inverno se foi e não voltará.
-provérbio
mbolc é o primeiro festival de fogo na metade escura da roda. Isto é um

EU
festival onde começamos a ver a luz da vida retornando à terra, quando o sol começa
visivelmente a crescer na primavera. Imbolc é um dos quatro festivais celtas do fogo
(Samhain, Imbolc, Beltane e Lughnasadh), que celebra o retorno da luz após a escuridão
do inverno. Este também é o momento em que a Deusa muda de Velha para Donzela.
Magicamente, Imbolc não está apenas associado ao sol e ao fogo, mas também à
vida, à água e à adivinhação. É o ponto médio entre o solstício de inverno e o equinócio
de primavera. No entanto, o festival é celebrado em vários dias e não é tão sensível ao
tempo quanto o Samhain. Um festival de origem celta, acredita-se originalmente que o
Imbolc fosse celebrado em 1º de fevereiro.
No entanto, passou a ser celebrado em 2 de fevereiro, o que o funde com a celebração
da Candelária da Igreja Católica. Atualmente, o festival de Imbolc começa no que é
conhecido como véspera de fevereiro, 31 de janeiro, e continua até o final de 2 de
fevereiro.
A etimologia das origens de Imbolc, na verdade, é um pouco complicada de entender,
mesmo em sua aparente simplicidade. Em sua raiz, Imbolc é uma palavra irlandesa que
se pensa traduzir como “na barriga”. Outras fontes acreditam que a palavra realmente
se origina de uma palavra medieval mais antiga, oimelc, que se traduz em “leite de
ovelha”. Ambas as traduções se referem a ovelhas, pois esta é a época do ano em que
elas estão grávidas. Dado que este é um feriado de fertilidade, não deve surpreender
que a nomenclatura e as origens reflitam isso.
Curiosamente, enquanto damos crédito ao povo celta pela
observação de Imbolc, acredita-se que os antigos indígenas irlandeses não de origem

celta celebraram este dia primeiro.
Dia de Santa Brígida

No mundo de hoje, os irlandeses ainda celebram o Imbolc anualmente, em um dia
conhecido como Festa de Santa Brígida, ou Dia de Santa Brígida. Mantendo algumas de
suas origens pagãs, o Dia de Santa Brígida tornou-se um feriado cristão em homenagem
à padroeira irlandesa Brígida de Kildare.
Brigid nasceu no condado de Kildare, na Irlanda, em 450. Acredita-se que sua mãe
tenha sido Brocca, uma escrava picta que se tornou cristã após ser batizada por São
Patrício. O pai de Brigid era um chefe de Leinster, mas isso não mudou sua condição de
filha de uma escrava. Atribui-se a ela a conversão de vários templos druidas em
mosteiros cristãos na Irlanda. E ela teve muitos milagres qualificados ao longo de sua
vida que a elevaram à santidade, como transformar água em cerveja e curar duas irmãs
mudas ao tocá-las com seu sangue após um ferimento. (Se alguma vez houvesse um
santo irlandês, seria aquele que pudesse transformar água em cerveja.)
Mais popularmente, acredita-se que Imbolc esteja mais intimamente associado à

deusa Brigid. Isso é mostrado nos anos posteriores, quando o festival foi convertido pela
Igreja Cristã no que hoje é conhecido como a Festa de Santa Brígida. A deusa Brigid
era especialmente importante para o povo celta durante a última fase do inverno. Brigid
não era apenas a deusa do parto e dos curandeiros, mas também a deusa da lareira e
do fogo. Durante o Imbolc, acredita-se que sua luz ajudará a tirar a escuridão do inverno
e rejuvenescer a terra com o calor e a luz do sol.
À medida que o festival se tornou popular nas Ilhas Britânicas, tradições como a
criação da cruz de Brigid e da boneca de noiva cresceram em popularidade. A cruz de
Brigid, e tradição irlandesa, era uma cruz de três a quatro braços feita de juncos tecidos.
Essas cruzes eram então penduradas sobre portas e janelas para proteção e para
receber a deusa Brigid na lareira e no lar.
Muitos estudiosos debatem se Santa Brígida era uma pessoa real ou se ela era uma
cristianização da deusa celta Brigid. Alguns estudiosos acreditam que
a sobreposição entre a pessoa e a deusa ocorreu após sua morte, facilitando a

conversão da população irlandesa pagã.
Frigga, Deusas e Deuses

Para muitos, Brigid absolutamente personifica Imbolc. No entanto, para muitos
pagãos, é Frigga quem domina a estação. Pensando de forma secular, o início de
fevereiro traz consigo amor, luxúria (que pode se transformar em filhos) e tempo
dentro de casa para sair do frio. Frigga era uma deusa que usava muitos chapéus,
mas ela era mais conhecida por ser a esposa de Odin, a Rainha de Aesir, a deusa
da fertilidade, casamento, lar e lar.
Essencialmente, todas as coisas que Frigga domina são temas para Imbolc também.
Embora as divindades mais populares para as celebrações de Imbolc sejam as

deusas Brigid e Frigga, esta é uma época do ano para todos os deuses e deusas
do amor e da fertilidade. Imbolc traz consigo os primeiros pensamentos sobre a
fertilidade da terra, a possibilidade da primavera no horizonte. Por mais que a
cultura secular popular celebre o amor nesta época do ano, os deuses também
estão fazendo isso.
Para a observância específica do feriado de Imbolc, além do generalizado
“Senhor e Senhora” e da deusa Brigid, não há muitos deuses ou deusas
destacados. Existem outros feriados intimamente associados a Imbolc que podem
até se sobrepor de alguma forma, forma ou forma - mas Imbolc é um feriado de
origem puramente celta que se destina a se concentrar em sacudir o frio e a
escuridão do inverno e acolher na vida dando luz e fertilidade do sol.
Festival de Recuperação e Renovação

Imbolc é o momento perfeito para renovar sua devoção ao seu ofício e aos seus
deuses. Enquanto começamos o ano da bruxa no outono com o Samhain, a maioria
de nós não começou nosso caminho naquele dia. E se você for como eu,
provavelmente não marcou em um calendário a primeira vez que leu um livro sobre
Wicca, paganismo ou bruxaria e decidiu: “Ei, isso pode ser para mim.” Enquanto eu
sei que comecei em 2001, seria difícil definir um aniversário exato.
Colocar esse tipo de ritual de aniversário em torno de Imbolc aconteceu muito

naturalmente para mim. Na época em que comecei a fazer isso, morava no noroeste de
Montana. O inverno geralmente era longo e rigoroso e permitia muito tempo para refletir
sobre mim, minhas práticas e o futuro. Durante esta época do ano, a maioria dos lugares no
hemisfério norte está no auge da primavera. A luz está voltando depois de meses de
escuridão fria! A terra está mais uma vez grávida com a magia e a possibilidade de uma
nova vida. Este é um momento especial em que podemos incorporar essa luz e dedicar um
momento para apreciá-la dentro de nós e de nosso ofício. Este pequeno ritual é
verdadeiramente para todos, porque independentemente de você ter sido formalmente
iniciado em um coven ou de ter uma prática solitária, houve uma vez por dia em que você
assumiu um compromisso pessoal consigo mesmo de continuar seguindo seu caminho.
Pensando em quando comecei a fazer esse ritual de forma solitária (e ocasionalmente

em grupo), estaria mentindo se dissesse que tinha tudo planejado.
A coisa mais importante a lembrar ao fazer isso é o seu compromisso consigo mesmo. O
compromisso que assumimos como pagãos e bruxas antes de encontrarmos um deus ou
deusa é o compromisso mais importante que podemos cumprir. Além disso, se as coisas
não parecerem corretas como estão escritas, altere-as para que se ajustem a você! Ler
como os outros iniciam seus rituais estabelece a estrutura para apoiar como construímos os
nossos. Se algo que escrevi não toca você, substitua por algo que fale!
Chega um ponto, no entanto, quando as bruxas iniciantes percebem que não querem
mais ou não podem permanecer como uma ilha solitária e continuar crescendo
espiritualmente. Em algum momento, quase todos nós nos ramificamos pelo menos um
pouco. Se você deseja fazer mais feitiços e rituais orientados para o grupo, encontrar um
coven pode ser a próxima fase de sua jornada! Descobri que a melhor maneira de encontrar
mais bruxas é ir a lugares onde as bruxas se reúnem - sua metafísica local ou loja de bruxas,
uma loja de cristais, uma roda de tambores ou concerto.
Quando você chegar lá, ramifique! Converse com as pessoas e realmente tente se envolver.
Algumas lojas mantêm uma lista de eventos que elas ou outras pessoas hospedam na loja.
Ao participar desses eventos e networking, você logo encontrará o caminho para criar
relacionamentos de bruxa duradouros e significativos.
RITUAL DE AUTOINICIAÇÃO E RENOVAÇÃO
À medida que a terra acolhe a luz da vida, seguiremos as sugestões da natureza e

acolheremos essa mesma energia em nossas vidas e lares. Alguns dias antes do
Imbolc, você vai querer construir um altar para esta cerimônia, seja dentro de casa
em uma janela voltada para o leste ou ao ar livre. Reúna os seguintes itens:
2 velas
vermelhas 2 velas
laranja 2 velas brancas
um caldeirão
Sal
Álcool
Flores frescas
Sua comida ou bebida favorita
Caderno e caneta
Um conjunto de velas tealight sem perfume
Defina as velas em um semicírculo. No centro do arco da vela, arrume o caldeirão, o

sal e o álcool. Em seguida, organize suas flores, oferenda de comida ou bebida e
caneta de uma maneira que seja agradável para você. As velas tealight não precisam
ser colocadas em seu altar, mas podem ser armazenadas nas proximidades. Eles
serão usados durante o ritual.
Eu gosto de aproveitar o primeiro dia de Imbolc em reverência aos meus deuses, o
segundo dia em lembrança do meu caminho e o terceiro dia em comemoração.
Portanto, tradicionalmente, esse ritual deve ser realizado em 1º de fevereiro, quando
o sol está nascendo ou enquanto ainda está alto no céu.
Acenda uma vela tealight em cada cômodo de sua casa, sem contar os
corredores. Começando na sala do extremo leste de sua casa, acenda uma vela
em qualquer lugar seguro. Repita esse processo, percorrendo sua casa no sentido
horário, dando as boas-vindas e literalmente trazendo a luz do sol e suas bênçãos.
Quando o relógio dá uma volta completa, é hora de começar a trabalhar no altar.

Este não é um ritual de petição ou envolvendo deuses ou ancestrais, mas se você
se sentir intuitivamente chamado a recebê-los neste espaço com você, chame-os.
Afinal, você está escolhendo compartilhar sua vida espiritual com eles.
Acenda as velas no semicírculo no altar da esquerda para a direita enquanto você

repita esta frase:
Da escuridão à luz, E da
luz à noite, Renove e
restaure, Com estes,
eu derramo.
Assim que todas as velas estiverem acesas, prepare o fogo eterno que está em todos os nossos corações.
Despeje uma polegada de sal em seu caldeirão. Despeje o álcool por cima apenas
até que o sal esteja saturado. Deixou de lado. Quando estiver pronto, pegue uma das
velas e toque cuidadosamente a chama no sal do caldeirão. Fazer isso acenderá o
álcool e criará um pequeno incêndio.
Enquanto o fogo queima, visualize sua intenção e dedicação ao seu ofício.
O que te atraiu para este caminho? O que te mantém lá? Como você pode continuar
a crescer ao longo do próximo ano?
Pegue seu caderno e caneta e anote declarações afirmando “eu vou”. À medida
que cada ano avança, você será capaz de olhar para os “eus desejos” dos anos
anteriores e ver quantos você conseguiu realizar. (No ano passado, escrevi: “Vou
escrever um livro”.)
Quando terminar de escrever, olhe para o fogo e concentre sua energia. Leia cada
uma das suas declarações “eu vou” em voz alta três vezes. Na primeira vez, você lê
por si mesmo. Na segunda vez, você o lê para sua sombra (veja p. 148). Na terceira
e última vez, você o lê para o seu espírito. Permita que as palavras afundem
lentamente em cada nível de consciência, manifestando a vontade e o desejo que
você tem de realizar a mudança.
Ao encerrar o ritual, concentre sua atenção na comida ou bebida que você trouxe
como oferenda. Você é aquele a quem está se oferecendo.
Participe da indulgência, sabendo que, ao receber uma oferta, você está selando um
pacto para enfrentar o próximo ano de frente e atingir seus objetivos.
12
OSTARA
[21/22 de março
equinócio de
primavera quarto falou sobre o lado escuro da roda moderna do ano]
Você pode cortar todas as flores, mas não pode impedir que a primavera chegue.
—Pablo Neruda
euluz e escuridão se encontram no meio duas vezes por ano. Ostara é o equinócio da
primavera, o que significa que a duração da noite e do dia são iguais.
Equinócio descende de aequus, a palavra latina para “igual” e nox, a palavra latina para
“noite”.
Pensado para ser de origem romana, Ostara é anterior à Wicca e ao Cristianismo.
Acredita-se que Ostara tenha sido estabelecida por César para marcar o início do ano
tropical. E, ao contrário da crença popular, embora a Páscoa tenha muitas semelhanças
com Ostara, elas não são a mesma coisa. A Páscoa é o primeiro domingo após a primeira
lua cheia após o equinócio da primavera. É por isso que a Páscoa pode ser celebrada no
final de março ou início de abril. Em geral, a celebração religiosa da Páscoa nada tem a
ver com as tradições seculares de ovos, coelhos e doces que são populares no feriado da
primavera hoje.
Há variações do feriado de Ostara encontradas em todo o mundo.

O equinócio da primavera simboliza renascimento, renascimento e ressurreição, pois é o
último festival na metade escura da roda. As temperaturas mais quentes também levam
ao aumento da fertilidade, e é um ótimo momento para começar a plantar as sementes da
magia do amor. Olhando ao redor, você começaria a perceber que a terra é fértil, grávida
com a possibilidade de vida prestes a brotar do solo. Algumas tradições da Wicca
sustentam que a Deusa e o Deus se casam em Ostara.
Ao longo da história européia, e até mesmo em grande parte da história mundial, era
comum dar gado a um casal para encorajar e promover a fertilidade em sua união.
Deuses e Deusas de Ostara

A primavera traz consigo uma riqueza de deuses e deusas saindo do inverno e

rejuvenescendo a terra com vida! Há tantos adorados em todas as culturas, mas
aqui estão alguns dos mais populares:
Eostre: Ostara recebeu o nome da deusa anglo-saxônica da primavera,

Seostara ou Eostre. Mesmo com um feriado moderno recebendo seu
nome, não se sabe muito sobre a deusa Eostre.
Pan: Ostara traz consigo o retorno do Deus Chifrudo em uma nova forma,
Pan. Pan é um deus da natureza e do selvagem. Ele traz a chegada da
primavera com suas canções, acordando os animais adormecidos no
deserto.
Deusa tripla: Olhando para os deuses e deusas de Ostara, também tendemos

a ver vários aspectos da grande deusa tripla quando ela retoma sua
forma de Donzela. Isso é verdade para qualquer deusa tríplice, e não
delegado a uma em particular.
Perséfone (Kore): Na mitologia grega, Perséfone também está ligada a
Eostre, pois as flores e os pássaros estão começando a retornar de seu
hiato de inverno. Podemos encontrar Demeter, que está cuidando de
sua filha Perséfone, depois de seu tempo no submundo.
Limpeza de primavera
Não é por acaso que temos uma tradição de limpeza de primavera. Como o último
falou na metade escura do ano, Ostara está apenas à beira de uma nova
temporada de vida na natureza. Não apenas nossos espaços físicos ficaram
empoeirados, às vezes nossos espaços mentais também. A primavera, e Ostara
em particular, é onde cuidamos de nós mesmos e restauramos o equilíbrio em
nossos espaços físicos e espirituais.
A maioria de nós conhece a teoria de Marie Kondo para organizar e limpar
nossas vidas. Esta é uma prática física que afeta profundamente nosso bem-
estar espiritual. Limpar, arrumar e organizar não apenas nos permitem respirar,
mas também nos permitem decidir a que devotamos energia diariamente. Temos
a opção de manter muitas coisas ou menos coisas. Quando temos muitas coisas
em nossas vidas, a desordem física é um reflexo direto da desordem interna que
podemos ter.
Eu vejo isso da maneira mais gentil possível, já que sou um desordenado, e sinto-me
bastante confiante em dizer que, se você desordenar seu espaço, há algum aspecto de
sua vida espiritual ou mental que também está desordenado. É um daqueles conceitos
básicos que você pode encontrar em quase todos os livros de autoajuda, mas é realmente
verdade. Nós controlamos nossos pertences ou nossos pertences nos controlam?
Se você acha que as coisas saíram do controle, não se preocupe. Você pode seguir o
processo básico de organização a seguir. E lembre-se, você não está organizando
apenas para organizar; sua organização para permitir que o crescimento espiritual e a
energia fluam através de seu espaço.
RITUAL DE LIMPEZA E ARRUMAR DE PRIMAVERA
Serei a primeira pessoa a admitir que sou desordenado. Eu tentei quase todos os “hacks”
para me organizar, mas ainda me encontro em meio a um mar de caos em minha vida
diária. Soa familiar? Se assim for, este é para você.
Vela branca para sete dias

Sacos de lixo grandes
Vassoura Esfregão Água da Flórida (veja a p. 193)

Sal
Algumas horas livres
Comece acendendo a vela e colocando-a em seu altar de trabalho. Peça aos seus
poderes superiores que lhe dêem paz ao iniciar esta tarefa. Deixe a vela acesa o máximo
possível, de preferência deixando queimar direto.
Reserve alguns momentos para centrar-se na meditação. Reflita sobre qual área do
seu mundo físico lhe traz mais estresse. Quando você se sentir de castigo, pegue os
sacos de lixo e vá para essa área.
Coloque tudo (exceto móveis e itens 100% necessários para o funcionamento diário)
nas sacolas e coloque-os em um armário ou quarto fechado.
Pegue sua vassoura e varra no sentido horário, removendo a sujeira

da sala e pela porta da frente.
Em seguida, prepare seu esfregão colocando uma pitada de sal e uma quantidade
generosa de ervas de limpeza (veja p. 45) ou água da Flórida em um balde de água fria.
Esfregue o chão em um movimento anti-horário. Deixe o piso secar completamente antes
de usá-lo novamente.
Não volte para os sacos de coisas até que a vela de sete dias tenha queimado
completamente (ou espere sete dias antes de voltar para os sacos). Isso permitirá que
você tenha clareza e espaço para organizar e começar do zero.
ovos na páscoa
Pintar ovos de Páscoa é uma tradição secular popular da qual provavelmente todos
participamos em algum momento de nossas vidas. Na Idade Média, os europeus
começaram a decorar ovos como guloseima após a missa do Domingo de Páscoa. Esses
ovos foram comidos para quebrar o jejum da Quaresma, e isso ainda é algo que ocorre
em partes da Europa hoje. A intenção original por trás dos ovos de tingimento era
encorajar o sol a ficar mais brilhante, e é por isso que tantos ovos de Páscoa incorporam
a cor amarela. Os ovos são o símbolo máximo de fertilidade e potencial, uma época em
que finalmente estamos saindo da escuridão do inverno e a luz da primavera está
chegando.
Independentemente de sua origem real, o que sabemos é que decorar ovos é uma
atividade central nas tradições modernas da Páscoa. Então, por que não se divertir um
pouco com isso?
OVOS OSTARA
Existem inúmeras maneiras de tingir ovos, mas a melhor maneira de promover essa
energia de fertilidade é usar elementos naturais em vez de corantes embalados. Existem
toneladas de plantas que podem fornecer ovos lindamente coloridos, se você estiver
disposto a tentar.
Ao selecionar materiais para ovos tingidos naturalmente, é melhor usar produtos

frescos ou congelados. Legumes e frutas enlatados geralmente perdem a cor e não são
muito agradáveis. Aqui estão alguns ingredientes que encontrei ao longo dos anos para
tingir ovos com cores naturais. Algumas funcionam melhor que outras, mas consegui (ou
não intencionalmente) todas essas cores usando esses ingredientes:
Vermelho: muitas cascas de cebola amarela; beterraba; chokecherries; framboesas

Rosa: beterraba, cranberries, cerejas
Laranja: casca de cebola amarela, cenoura
Amarelo: açafrão, cominho, açafrão, chá de camomila
Verde: espinafre
Azuis: mirtilos, couve roxa, jacinto, flores de ervilha borboleta ou
chá
Roxo: vinho
Quando você está usando corantes naturais, é mais fácil ferver os ovos e os materiais corantes
ao mesmo tempo. Ferva os ovos normalmente e reserve. Em uma grande jarra ou tigela, prepare
seus corantes fervidos. Depois de colocar o corante em qualquer recipiente que você usará para
os ovos, coloque os ovos e deixe-os descansar por algumas horas. Adicionar um pouco de
vinagre à água ajudará a realçar a cor. Retire-os do líquido e deixe-os secar.
Alternativamente, você pode mergulhar ovos cozidos em corante à temperatura ambiente

por mais tempo.
(Observação: os ovos vermelhos precisam ser fervidos com grandes quantidades de cebola
amarela e vinagre e levarão mais tempo.)
Quando você tinge ovos com produtos naturais, eles não ficam brilhantes como os corantes
em caixa os fazem. No entanto, você provavelmente ainda não terminou seus ovos e usará tinta
ou marcadores para adicionar desenhos. Depois de terminar de desenhar seus ovos, cubra-os
com um pouco de óleo vegetal para dar um bom brilho.
Um tempo para se comprometer novamente com nossos objetivos
Ostara é esta época única do ano em que estamos saindo dos estágios adormecidos do inverno,
mas não somos capazes de pular para os estágios ativos da primavera e do verão. Por alguma
razão, sou realmente avesso à luz que se filtra em abril e descubro que a Terra está muito
brilhante, agitada e feliz. Talvez eu apenas desejasse que ainda fosse outono, ou talvez eu
esteja apenas passando por um pequeno surto de depressão sazonal. De qualquer forma, acho
que, durante esse período, muitas vezes luto para manter
motivação para trabalhar em direção às metas que estabeleci no período Imbolc - esta é a época do
ano em que estou mais inclinado a ser preguiçoso.
Então criei um feitiço contra a preguiça justamente para esse tipo de problema.
A execução de uma série de etapas é, na verdade, muito semelhante à formação de um novo hábito.
Não podemos apontar e trabalhar objetivamente em nossos problemas, a menos que sejamos
capazes de identificá-los. Ao nos dar a capacidade de olhar objetivamente para o que está
funcionando e o que não está funcionando, nos capacitamos a manter o poder sobre nossa realidade.
RITUAL DE BANIMENTO DE POEIRA

(OU: UM RITUAL PARA FORMAR UM NOVO HÁBITO)
Este ritual é perfeito para sempre que você sentir como se tivesse perdido a noção de seus objetivos
ou seu ímpeto para realizar as coisas que deseja realizar. Isso ajuda você a apertar o botão de
reinicialização e voltar ao seu eu focado com novos olhos e energia, uma espécie de antídoto para a
queda de resolução pós-Ano Novo.
Você precisará reunir alguns suprimentos básicos para começar:
Um talismã que você usará todos os dias

Um caderno e caneta
Uma vela de sete dias
Um talismã é uma peça de joalheria ou outra bugiganga usada em feitiços para proteção e para trazer
boa sorte ou riqueza. Isso não precisa ser um grande sinal de paganismo se você está fechado ou
trabalha em um emprego profissional. Pessoalmente, gosto de usar pulseiras com pingentes Alex e
Ani. Eles são discretos o suficiente para usar na vida diária sem questionar, acessíveis e têm
toneladas de variedades diferentes para qualquer que seja o clima do meu feitiço.
Para definir o tom, acenda sua vela de sete dias e invoque os elementos, espíritos, deuses/
deusas ou guias que você gostaria de acompanhar em seu caminho para a atividade. Não ligue para
alguém, a menos que queira trabalhar com eles continuamente nas próximas semanas.
Pegue seu caderno e caneta, sente-se e anote como é o seu dia. Comece da hora que você
acorda até a hora que você deita todos os
coisas que costuma fazer e como as faz.

Olhe objetivamente para a lista e anote algumas das áreas nas quais deseja
trabalhar. Qual destes é mais administrável agora? Circule um item na lista de
alterações que você gostaria de fazer. (Observação: esse não deve ser o maior
problema da lista, porque esse problema provavelmente não é administrável no
momento.)
Escreva a sequência de eventos em que esse problema ou comportamento
ocorre.
Em seguida, escreva a sequência de eventos como deseja que aconteçam,
alterando o processo.
Seja qual for o seu padrão, anote-o em uma nova folha de papel. Como bônus,
desenhar um sigilo para carregar seu novo ritual diário pode ajudá-lo a manter a
motivação durante os primeiros dias. Sigilos são pequenos símbolos feitos por
uma bruxa ou ocultista para incorporar um determinado feitiço ou manifestação.
Quando você descobrir seu novo padrão (e sigilo), deixe o papel, junto com
seu talismã, para carregar com a vela de sete dias. Deixe a vela acesa e volte a
ela todos os dias durante a queima.
A cada dia que passa, avalie o que está funcionando em seu novo padrão e o
que não está.
A razão pela qual estamos deixando o talismã com a vela acesa é porque
criar um novo ritual para substituir um defeituoso raramente funciona na primeira
vez. Permita-se alguns minutos ao longo de cada dia em que a vela está
queimando para voltar e ser honesto sobre seu progresso e o que pode precisar
de correção.
No final do sétimo dia (ou quanto tempo levar para a vela do seu jarro
queimar), pegue o talismã e prepare-se para “banir a poeira”. Pegue alguns bons
materiais de limpeza antiquados e literalmente tire o pó de todas as superfícies
de sua casa, definindo sua intenção de continuar com seus novos padrões e
rituais diariamente.
13
BELTANE
[30 de abril/1º de maio (a meio caminho entre o equinócio da primavera e o solstício de verão) o dia de
maio falou
pela primeira vez no lado claro da roda moderna do ano]
Existem muitas maneiras de interpretar o significado da palavra fertilidade.

Na verdade,
criatividade, sendo um termo mais amplo, pode ser uma palavra melhor para usar. nós gostamos
para honrar
nosso passado, porém, então a maioria de nós diz fertilidade, mesmo que não tenhamos plantado nenhum
colheitas
e mesmo que não esperemos nos encontrar no caminho da família.
—Ashleen O'Gaea, Celebrando as estações da vida: de Beltane a Mabon

eltane é um festival de fogo e inicia a luz na metade da roda do ano. O

B quatro feriados sombrios - Samhain, Yule, Imbolc e Ostara passaram, e este
é o momento de dar as boas-vindas à luz do sol e à nova vida. Como muitos
festivais do lado claro do ano, Beltane é principalmente um festival de fertilidade.
Maypoles, Puritanos e Perseverança

Um exemplo brilhante da fertilidade de Beltane, os mastros representam uma nova
vegetação e um novo crescimento - e a celebração em torno deles reflete nossa
alegria no retorno do planeta, entre muitas outras coisas. Os historiadores acreditam
que a prática de dançar ao redor do mastro remonta aos tempos pré-históricos.
Esculturas rupestres foram encontradas na Escandinávia que, acredita-se,
representam o casamento sagrado entre os representantes humanos do Deus e
da Deusa na primavera para fertilizar a terra e estimular a vegetação e o crescimento.
De acordo com Michael Howard, autor de The Sacred Ring: Pagan Origins of
British Folk Festivals and Customs, algumas das primeiras referências europeias
ao mastro vêm do século XIV, nas obras de um bardo poético desconhecido.
Esses contos referem-se ao levantamento de mastros de bétula.
A elevação do mastro estava ligada à dança de Morris, uma forma de dança
folclórica inglesa em que guirlandas eram penduradas com colheres de prata,
relógios, canecas e símbolos do sol, estrelas e lua. Se isso soa familiar, é porque
temas e cenas semelhantes são encontrados em todo o naipe de varinhas no
baralho de tarô Rider-Waite-Smith.
No século XVI, um vigário de Londres ordenou que o mastro da cidade fosse
derrubado porque era visto como um símbolo da adoração de ídolos. Então a
Inglaterra foi dividida entre a monarquia e o republicanismo, e os mastros foram
proibidos pelo líder puritano Oliver Cromwell. Esta foi uma época em que o
puritanismo era popular, então todo o conceito do mastro era considerado uma
abominação pagã. Enquanto estava no poder, Cromwell proibiu os mastros a tal
ponto que enviava soldados para encontrar pessoas que continuassem a tradição
popular em particular. O povo, sendo mais esperto que o governante puritano da
época, escondia seus mastros sob os beirais de suas casas, onde os soldados
não conseguiam encontrá-los.
Após o reinado de Cromwell, a monarquia foi restabelecida e o mastro também.
Na verdade, Carlos II passou por um mastro a caminho de sua
coroação, pois era um ponto focal das celebrações para o povo de Londres e Westminster.
Historicamente, algumas pessoas usaram árvores inteiras e as decoraram como fazemos com
as árvores de Natal. Outros usavam postes de verdade, geralmente feitos de bétula ou freixo,
ambos com significado espiritual tradicional. A bétula é uma árvore sagrada para a Deusa e
representa fertilidade e novos começos, e a Árvore do Mundo na mitologia nórdica era
supostamente um freixo.
Fogueiras de Beltane
Beltane é um dos quatro festivais de fogo gaélicos e o sabbat que é mais sinônimo de fogueiras.
Em Religious Holidays and Calendars, a editora Karen Bellenir escreve: “Dependendo das
preferências das pessoas que conduzem a cerimônia, o fogo de Beltane pode ser aceso na noite
de Walpurgis (véspera de maio) ou em Beltane (1º de maio). Por tradição, o fogo de Beltane
contém feixes de nove tipos diferentes de madeira escolhidos por seu simbolismo e atributos
associados.” Embora não esteja claro exatamente quais madeiras são usadas (parece que mudam
em cada fonte, provavelmente devido à variação regional), Pauline e Dan Campanelli, em seu livro
Wheel of the Year, compilaram uma lista de madeiras que devem ser colhidas em março para
permitir para uma secagem adequada a tempo para Beltane:
Maçã
bétula
Fogo
videira
Hawthorn
avelã
Carvalho
Rowan
Salgueiro
Esses fogos sagrados de Beltane foram usados historicamente para rituais, comunidade e sorte.
Em As Estações do Sol, Ronald Hutton explica,
A referência mais antiga a ele [Beltane] está provavelmente em Sanas

Chormaic, um glossário irlandês do início da Idade Média. . . .Sob a entrada
"Beltane", ambos os textos sobreviventes têm "'fogo da sorte', ou seja, dois
fogos que os druidas costumavam fazer com grandes encantamentos, e eles
costumavam trazer o gado contra as doenças de cada ano para esses
fogos". Na margem de um está a anotação adicional “eles costumavam conduzir
o gado entre eles”.
Hutton continua,
As chamas da véspera ou do dia também eram usadas para abençoar e

proteger os humanos, que as saltavam. A melhor descrição desse costume
nos distritos do interior foi fornecida em 1852 por Sir William Wilde:
. . . Se um homem estava prestes a realizar uma longa jornada,

ele saltava para frente e para trás três vezes através do fogo, para dar-lhe
sucesso em seu empreendimento. Se prestes a se casar, ele o fez para
se purificar para o estado de casamento. Se vai empreender algum
empreendimento arriscado, ele passa pelo fogo para se tornar invulnerável.
Quando o fogo baixou, as meninas tropeçaram nele para conseguir bons
maridos; mulheres grávidas podiam ser vistas passando por ele para
garantir um parto feliz, e crianças também eram carregadas pelas cinzas
fumegantes. No final, as brasas foram jogadas entre as plantações que
brotavam para protegê-las, enquanto cada família carregava algumas
de volta para acender um novo fogo em sua lareira (Sir William R.
Wilde, Irish Popular Superstitions [Dublin, 1852], 39–40, 47 –49).
Na sua forma mais moderna, os fogos e as festas de Beltane são um motivo para celebrar a
alegria de viver e de estar vivo. Em Celebrating the Seasons of Life: Beltane to Mabon, Ashleen
O'Gaea nos lembra que um dos atributos da energia solar é a capacidade de fertilizar e estimular
o crescimento. E que as grandes fogueiras no início do verão representam o calor criativo e a luz
no calor da fertilidade de todos os tipos, desde os fogos que sentimos em nossos lombos até os
fogos forjados e os fogos de inspiração poética.
CERIMÔNIA DE LANÇAMENTO
Os incêndios são catárticos, uma fonte de vida e uma fonte de alívio. Em meus anos de colégio, frequentei
um internato na zona rural de Montana. Uma vez por ano, todo o corpo estudantil comparecia ao que era
chamado de “cerimônia de queima”. Isso tendia a ocorrer no final da primavera e início do verão, em algum
lugar entre maio e julho. Durante essa cerimônia, os alunos traziam cartas que haviam escrito, fotos e itens
que continham memórias particularmente dolorosas ou tóxicas. Um por um, cada pessoa se levantava e
explicava o que estava queimando, por que estava queimando e o que esperava que fosse o resultado.
Na época, eu estava lidando com a dor de perder meu pai. Eu havia escrito uma carta para ele, então,
quando chegou a minha vez de me levantar, disse algo como: “Escrevi esta carta para meu pai para dizer
a ele como me sinto sobre sua morte. Eu não vou deixar isso me controlar mais.” Foi nesse momento que
recuperei minha narrativa sobre quem eu era e o que faria.
Nasci filha única em uma família isolada. Perdi meus pais entre os dez e treze anos de forma muito
repentina. De lá, fui enviado para um colégio interno, longe da vista e da mente de familiares que não
queriam (ou não tinham capacidade de) me acolher. Guardei essa raiva, mágoa e amargura por anos. Eu
deixei isso me consumir. Adotei uma visão de mundo muito pessimista e fiquei extremamente desconfiado
dos outros.
Antes dessa cerimônia de queima, eu sabia que era algo que queria deixar ir. Eu não sabia como seria
ou como iria funcionar a longo prazo, mas sabia que não podia me permitir continuar vivendo no papel de
vítima. Decidi traçar esse plano para identificar, direcionar e remover construtivamente comportamentos
aprendidos e traços de personalidade.
Um grande incêndio (de preferência em um fosso ou fogueira)

Uma caneta
Um papel
Sentado, a primeira parte disso é planejar. Centre-se em seu corpo e volte-se para dentro. Pense em
qualquer parte de sua personalidade que não lhe serve mais. É uma boa prática começar com algo que
pode ser mudado, em vez de um hábito que dura toda a vida. Bons lugares para começar podem ser: “Eu
me coloco para baixo na frente dos outros” ou “Eu permito que as pessoas me maltratem”. Seja qual for
essa característica, escreva-a no topo da página. Se você está lutando para encontrar uma característica,
telefone para um amigo. (Humanos não são uma ilha; às vezes, a melhor maneira de
descobrir que você tem rabo é alguém lhe contando!)
Em seguida, escreva uma carta para si mesmo como se estivesse dando um conselho
ao seu melhor amigo. Como você falaria com eles? Como você os guiaria? Se o amigo
está constantemente se rebaixando, como você abriria espaço para a dor dele enquanto
abre a porta para a cura?
Quando a carta é escrita, é hora de acender a chama. Acho que isso é melhor como um
exercício em grupo, porque há algo de curador em se deixar vulnerável com alguém ou um
grupo de pessoas em quem você confia. Isso permite que eles apoiem você e
responsabilizem você e permite que você faça o mesmo por eles.
Esteja você sozinho ou em grupo, caminhe ao redor do fogo em um círculo, indo no

sentido anti-horário enquanto lê sua carta em voz alta. Ao terminar, diga as palavras: “Isso
não tem mais controle sobre mim. Como uma fênix, eu me levantarei”, enquanto você joga
sua carta no fogo. Se você estiver em um grupo, permita que outras pessoas façam o
mesmo processo. Sente-se em silêncio e medite sobre o que acabou de acontecer.
Por fim, quando voltar para casa, faça um diário sobre sua experiência e como se sentiu
a respeito. Verifique com esta entrada de diário uma vez por semana durante um mês.
Quão longe você chegou de liberar essa narrativa?
Bel
A etimologia da palavra Beltane, como muitas destas festas, está envolta numa dose de
saudável mistério. Acredita-se que seja de origem gaélica escocesa, vindo da palavra
Bealltainn, que se traduz aproximadamente como “1º de maio”. Esta palavra vem da raiz
bhel, que significa “brilhar, brilhar ou queimar”, com a antiga palavra irlandesa ten, que se
traduz em “fogo”. Outros sugeriram que a raiz dessa palavra pode ser rastreada até o deus
protocelta Balor.
O deus Bel, ou Balor, era conhecido como “o brilhante”, já que o prefixo celta bel é
traduzido aproximadamente como “brilhante” ou “afortunado”. Bel é considerado por alguns
como um deus do sol, enquanto outros historiadores argumentam que os clãs celtas
anteriores viam o sol como um aspecto feminino e não o atribuíam ao sol. Diz-se que Lugh
cegou Balor e o substituiu como o deus solar alfa.
Durante esta época do ano, também nos lembramos da Deusa em seus aspectos de
fogo, tipicamente como Brigid, uma deusa tripla do fogo. Como em todas as celebrações
do fogo, Brigid desempenha um papel central para muitas pessoas durante esta época do ano.
O que é interessante sobre Brigid é que há muitas histórias de sua união com o deus sol nesta
estação.
Criando um retiro espiritual

Beltane traz consigo o início da luz e o retorno de dias mais longos.
A dura realidade do inverno acabou e nossos suprimentos de comida são geralmente seguros.
No geral, Beltane se sente muito seguro, e não é de admirar, já que está bem no meio da
temporada de Touro. No entanto, não importa o quão seguro você se sinta agora, haverá
momentos no futuro em que você não se sentirá assim. Criar um lugar especial para se retirar
espiritualmente permitirá que você relaxe dos fardos físicos e mentais da vida.
É apenas um fato da vida que, se você trabalhar de qualquer maneira ao longo do dia,
encontrará situações e pessoas que estão além do seu controle.
Nem todo mundo consegue lidar com essa perda de poder ou luta e se sente esmagado sob
o peso desse tipo específico de pressão. A boa notícia é que o que você decide fazer com
seu estresse é o que vai mudar sua situação. O conselho comprovado de “não podemos
mudar o vento, mas podemos ajustar as velas” tem seu lugar na vida espiritual de uma bruxa.
Decidi fazer um retiro espiritual pela primeira vez há cerca de cinco anos, enquanto
consultava um terapeuta para trabalhar um trauma que experimentei quando jovem.
Trabalhamos em uma técnica de construir um lugar em minha mente para onde eu pudesse
me retirar quando a vida se tornasse muito opressiva, e esse método é aplicável a uma ampla
variedade de situações e acredito que ajudaria qualquer pessoa.
Ser capaz de desligar o mundo quando quiser é uma grande conquista e, com a prática, é
algo que todos podemos alcançar.
MEDITAÇÃO CONSCIENTE
Descobri que a melhor maneira de lidar com o estresse é por meio da meditação consciente e
intencional. A melhor hora para esta prática é pela manhã, antes do trabalho ou da escola,
mas você também pode fazê-la no final do dia, se achar que está com muito pouco tempo pela
manhã. Eu gosto de me dar cerca de trinta minutos para estar totalmente imerso.
Para começar, coloque uma música instrumental que não distraia, mas seja agradável de
ouvir. Coloque um cobertor no chão e deite-se de costas.
Feche os olhos e levante lentamente as mãos acima da cabeça, sentindo

os músculos das costas alongam-se ligeiramente.
Retorne os braços para os lados e flexione os pés para a frente até sentir um leve
alongamento nas pernas. Após alguns segundos, retorne os pés à posição normal.
Respirando profundamente, sinta seu peito subir e descer contando cinco.

Imagine que você está no topo de uma escada em espiral em sua mente.
Ao descer as escadas, faça respirações longas e uniformes, certificando-se de liberar cada
respiração pelo tempo que permitir.
Quando seu pé toca o primeiro degrau, uma luz se forma acima de sua cabeça. No
segundo passo, a luz começa a se mover sobre sua cabeça e ombros. No terceiro passo, a
luz continua descendo e aquecendo você de dentro para fora.
Agora você dá um quarto passo, quase envolvido nesta luz quente e purificadora. Ao dar
o quinto e último passo, você está leve, seguro, quente, puro.
Depois de chegar a esta etapa final, você verá uma porta à sua frente.
Caminhe até ele e abra-o. Entre e veja um lugar de paz e tranquilidade.
Sente-se neste espaço e sinta o chão. Toque-o com a ponta dos dedos, deite-se nele e
sinta o ar ao seu redor. Permita que a luz anterior o cerque e o encha de paz. Este é o seu
espaço sagrado. Você pode voltar aqui sempre que desejar, abrindo a porta.
Quando estiver relaxado e pronto para sair, volte para a porta. Suba o
passos de volta para o seu corpo.
Sinta o chão sob você, suas mãos ao seu lado. Levante os braços acima da cabeça e
estique a vida de volta para eles. Quando estiver pronto, abra os olhos.
Eu vou muito a esse espaço sagrado durante o dia, quando preciso de uma pausa na
minha vida agitada. Vou para um lugar de colinas e árvores, com ar fresco e uma brisa
agradável. Onde quer que você vá, será perfeito para você também.
Esta meditação guiada pode ser feita sem nenhum material especial. Você pode, no
entanto, recorrer à sua intuição para criar um ritual completo com velas, um altar e outros
adereços.
14
LITHA
[21 de
junho no meio do verão, o
segundo solstício de verão falou sobre o lado claro da roda moderna do ano]
O sol não brilha para algumas árvores e flores, mas para a alegria do
mundo.
—Henry Ward Beecher
euitha, também conhecido como Midsummer, é a celebração do verão

solstício. Normalmente ocorre em 21 de junho, oposto ao solstício de inverno.
Um festival de fogo, vemos os deuses em toda a sua glória após a morte, sono e
renascimento que ocorreram durante o outono, inverno e primavera. Litha é o dia
mais longo do ano no hemisfério norte, quando o sol está o mais ao norte possível.
O solstício de verão foi amplamente celebrado em todo o norte e oeste da

Europa e acredita-se que tenha sido uma grande característica das comunidades
celtas na Grã-Bretanha, País de Gales, Escócia e Irlanda. Como muitos feriados
folclóricos, a Igreja tentou assumir o solstício e mudou a maior parte do festival
para 24 de junho, que eles renomearam como Dia de São João.
Estando na metade clara da roda, o solstício de verão tem associações com
festivais de fogo, assim como Beltane, e grandes fogueiras são acesas para
simbolizar o sol, a sensualidade, a vida e a fertilidade. Os festivais que ocorrem
durante esta época do ano tendem a ter temas semelhantes e são diferenciados
por eventos celestes específicos e pequenas nuances. Isso significa que muitos
dos mesmos temas que estavam presentes em Beltane estarão presentes em
Litha e no restante dos sabás de verão.
Onde a morte é uma característica importante na metade escura do ano, a vida

é uma característica grande, senão a maior, na metade clara. O que traz luz
mais do que amor, riso e fertilidade? Eles estão vibrantes e vivos neste
momento; pode ser visto em toda a natureza e especialmente nas flores.
O solstício de verão é celebrado em todo o mundo. Os egípcios projetaram
as Grandes Pirâmides de tal forma que, quando vistas da Esfinge, o sol se põe
precisamente entre duas das pirâmides durante o solstício de verão. Na costa
do Peru, os arqueólogos descobriram o antigo complexo observatório de
Chankillo com edifícios que se alinhavam com o sol durante os solstícios.
Stonehenge, que se acredita ter mais de cinco mil anos, está alinhado tanto
com o verão quanto com o solstício de inverno. Até hoje ainda há grandes
festivais realizados no henge a cada solstício e equinócio.
A etimologia de Litha é realmente muito interessante, porque foi inteiramente

criada em meados do século XX. Isso não quer dizer que essa palavra não
existia antes, mas não era usada como é hoje para descrever o festival de
verão. Quando a Wicca estava em sua fase inicial de criação, e a roda estava
apenas sendo desenvolvida, os criadores se inspiraram em influências celtas e
druídicas. Acredita-se que Litha seja derivado de um artigo do século VIII
chamado “The Reckoning of Time”. O nome Litha era o sobrenome de junho e
julho nos tempos antigos. Embora isso seja um tanto preciso, Notes and
Queries: A medium of intercommunication for literato men, general reader, etc.
(o sétimo volume da série, escrito em 1889) nos dá uma melhor compreensão
sobre o assunto.
Neste livro há muitas notas sobre os nomes anglo-saxões do mês. Ela nos
diz que junho e julho são descritos como meses numerados do ano. O sexto
mês é rotulado como Se ÿerra Litha, que é traduzido como “o antigo Litha”. O
mês sete é listado como Se æftera Litha, que é traduzido como “o último Litha”.
Neste dicionário, afirma-se que “o nome Litha é apenas a forma definida de
Lÿthe, que significa ameno, de modo que junho e julho são os meses amenos
ou quentes”.
O rei do carvalho e o rei do azevinho

Em Litha, o Oak King está no auge, mas é forçado a encarar os desafios que o
inverno trará. Acredita-se que o Rei do Carvalho, que rege o sol e o verão, seja
o consorte da Deusa. Isso significa que o Oak King é seu parceiro no amor,
fertilidade e abundância. Quando conversamos
sobre a deusa do jardim nesse aspecto, de forma generalizada, estamos falando mesmo
de encarnações para a estação.
Porque este é um festival de solstício de verão, qualquer deus solar pode ser
adorado. Isso significa não apenas os deuses solares celtas, mas também os deuses
solares em todas as tradições. Embora não necessariamente adorados pelos europeus
do noroeste, há vários deuses e deusas solares egípcios que podem ser reconhecidos
durante esse período. Para começar, a deusa gata Bastet está intimamente associada
ao sol e é uma das filhas de Ra. Também temos Hórus, deus do céu. Seu olho direito
era o sol e o esquerdo era a lua. Isso o colocaria tanto no solstício de inverno quanto
no solstício de verão. Há também Nefertem, deus da cura e da beleza, que representa
a primeira luz do sol.
Nas tradições nórdicas, temos a deusa do sol Sol, que viajou por
os céus todos os dias em uma carruagem puxada por cavalos com crinas de fogo.
Depois, há Kupala, deusa eslava das árvores, ervas, feitiçaria e flores. Junho
normalmente começa algumas das estações mais chuvosas na maioria dos climas, por
isso é bastante apropriado ter uma deusa da água representada neste festival
temporada.
Eu Sombra e Trabalho Sombra

O trabalho com a sombra é intensamente pessoal, e como você decide se conectar com
seu eu sombrio é problema seu. O trabalho da sombra é o trabalho que empreendemos
para encontrar nosso eu mais autêntico. Quanto mais evitamos nosso trabalho com a
sombra, mais nossa dor apodrece, deixando nosso verdadeiro eu doente e ferido. Esta
é a importância do trabalho com a sombra: olhar objetivamente para nós mesmos sem
o objetivo de mudar e, em vez disso, aceitar o que está do outro lado. A prática do
trabalho com a sombra nos ensina que não podemos fugir de nós mesmos, e por que
iríamos querer isso?
FOGUEIRA DE SOMBRA FLORAL
O trabalho de sombra floral é uma das formas mais íntimas de abordar nossos eus
sombrios. Trabalhar com florais invoca os aspectos mais ternos e delicados do nosso
espírito que tendemos a esconder por medo. Alguns de nós nunca invocam as partes
delicadas de nossa personalidade e podem até ter esquecido como
para acessá-los. O processo não é uma jornada da noite para o dia e você pode nunca
achar que se sente confortável em ser terno. A coragem de ser vulnerável é uma força que
nem todo mundo tem. Independentemente disso, cada pessoa pode trabalhar com este
ritual e começar a tarefa de acessar e curar suas partes machucadas e sensíveis. A jornada
para o amor próprio é difícil, mas é um dos trabalhos mais importantes que você fará.
Realize este ritual em uma noite de domingo, se puder. Descobri que é melhor começar
a semana mais leve do que a deixou. Se você se sentir chamado para fazer isso em outro
dia, tudo bem também. Não há regras rígidas e rápidas; esta é apenas mais uma
ferramenta para o autocuidado.
Você pode modificar este ritual de acordo com suas necessidades. Se você mora em
um clima onde não é possível acender o fogo, sinta-se à vontade para substituí-lo por uma
vela, caldeirão ou luz elétrica. Ou você pode usar outra característica geográfica e invocar
um elemento completamente diferente: florestas antigas, montanhas e a praia são ótimas
alternativas para quem não se sente confortável em usar o fogo.
Antes de começar, você precisará ter identificado as características do seu
personalidade que não lhe servem mais. Tenha-os em uma lista ou em seu cérebro.
Você também precisará considerar quaisquer itens que carreguem bagagem emocional
e o sobrecarreguem. Isso é absolutamente vital para o sucesso da criação de liberdade
vulnerável dentro dos limites e da energia da estação de Litha.
Itens que carregam bagagem podem ser coisas como fotos de ex-parceiros ou um livro,
CD ou DVD que traz lembranças ruins. Não se torture apegando-se a coisas físicas que
machucam sua sombra. Permita-se liberar esse apego à dor e ao que ela simboliza. Você
não está mais lá e pode deixar ir.
Fogueira (vela, caldeirão ou luz elétrica se estiver dentro de casa)

Sharpie
Papel (folhas de louro se dentro de casa)
flores
Quaisquer itens que carreguem bagagem emocional e o sobrecarreguem
Água ou algo para apagar o fogo
Para começar, acenda o fogo. Se você estiver em um local seguro para se despir, quanto
menos roupas, melhor.
Caminhe ao redor do fogo em um círculo, certificando-se de que ele esteja aceso de todos os ângulos.
À medida que as faíscas se transformam em chamas, chame seu poder superior para acompanhá-lo
neste círculo de fogo.
Um por um, escreva cada traço de personalidade indesejável que você está devolvendo ao
universo em um pedaço de papel. Quando estiver pronto, pegue cada pedaço e repita o seguinte:
Eu libero esta energia para você, Poder Superior, com amor e graça.
Peço que me alivie do fardo que coloco sobre mim.
Eu me chamo à ação para aliviar esse fardo também.
Como tem sido, não continuará a ser.
Guia-me agora, Poder Superior, através do jardim da minha mente.
Caminhe comigo enquanto navego pelas margens do meu espírito.
Deite-se comigo nos campos da minha juventude.
Pois você veio antes de mim e estará aqui depois de mim também.
Minha confiança, eu coloco em você.
Que assim seja.
Jogue o papel no fogo. Repita esse processo até que você não tenha mais nenhum papel.
Em seguida, arrume as flores que você trouxe no cabelo. Ao fazer isso, visualize suas partes
mais sensíveis estando na frente e no centro. Permita que as partes moles mostrem o caminho ao
encerrar o ritual.
CORRESPONDÊNCIAS BÁSICAS DE FLOR
A seguir estão algumas flores que podem ser usadas durante este ritual:
Margarida africana: magia, intuição, habilidade psíquica, proteção
Coração sangrando: atrai amor, cura dor e depressão, beleza,

glamour
Bougainvillea: beleza, paixão

Cravo: amor, amizade
Camomila: serenidade, positividade, saúde e cura
Trevo: prosperidade, comunicação das fadas, proteção
Margarida: amizade, saúde
Dente-de-leão: adivinhação, fertilidade, resiliência
Dedaleira: cura emocional, proteção, conexão com as fadas
Heather: conexão ancestral, cura trauma, proteção, trabalho com sombras,

vidas passadas
Hibisco: amizade, paixão, luxúria e romance, inteligência
Honeysuckle: liberação de bloqueios sexuais, luxúria, intuição
Jasmim: sexualidade, sensualidade, alegria
Lavanda: clareza, limpeza, equilíbrio, relaxamento
Lírio: assistência divina, limpeza, sucesso legal
Calêndula: saúde e cura, reencarnação, vitalidade
Peônia: limpeza, proteção espiritual
Rosa: abundância, amizade, amor, segredo, beleza
Snapdragon: reversão hexadecimal e hexadecimal, proteção
Girassol: felicidade, poder, força, vitalidade

15
LUGHNASADH
FREY FEST, LAMMAS
[1º de
agosto, início da terceira temporada
da colheita falou sobre o lado leve da roda moderna do ano]
Há pessoas no mundo com tanta fome que Deus não

pode aparecer para elas senão na forma de pão.
—Mahatma Gandhi
euughnasadh, também conhecido como Lammas, ou “massa do pão”, é o terceiro festival

na metade clara da roda. Normalmente comemorado em 1º de agosto, Lughnasadh é
o primeiro verdadeiro festival da colheita de outono do ano. No entanto, antes de nos
familiarizarmos com o conceito de celebração geral da época da colheita, Lughnasadh não
é apenas um festival de colheita; é literalmente uma colheita de trigo e os pães são
literalmente pães.
Lammas é a celebração do ponto médio entre o solstício de verão e o equinócio de
outono. Com o tempo, esta data de 1º de agosto mudou um pouco, e Lammas pode ser
celebrado a qualquer momento entre 1º de agosto até o primeiro fim de semana após 1º de
agosto. Lughnasadh é o último dos quatro festivais gaélicos, depois de Samhain, Imbolc e
Beltane. Lughnasadh tem origens celtas óbvias, sendo nomeado após o deus Lugh.
Lughnasadh vem do antigo nome irlandês Lughnasad, que se traduz aproximadamente
como Lugh (o deus) e nasad (assembléia). Embora esta versão do festival tenha origem
irlandesa, a grafia irlandesa moderna do festival é Lunasa, que é o mês de agosto.
Acredita-se que Lughnasadh seja o nome do festival de jogos que foi estabelecido para
homenagear a mãe do deus sol celta Lugh. Em Celebrating the Seasons of Life: Beltane to
Mabon, Ashleen O'Gaea nos diz que muitas vezes havia jogos de velocidade e força para
mostrar a vitalidade restante que logo começaria a morrer na colheita. Ficou entendido que,
mesmo na morte, o ciclo da vida continuará à medida que formos nutridos pela morte da
colheita.
O conceito de feriado da colheita do trigo e o uso da palavra sacrifício não devem

passar despercebidos por você. Esse conceito pode parecer uma reminiscência de outro
deus popular que dizem ter se sacrificado pela humanidade. No entanto, não há relação
verdadeira entre os dois deuses. Para os deuses pagãos, não há elemento de “pecado”
ou salvação, mas uma troca de energia em um ciclo contínuo. A oferta de pão para a
colheita e a morte iminente de nosso deus não estão tão centradas em nós, mas sim
parte da ordem natural e da troca de energia espiritual que flui por tudo.
O que é interessante sobre este dia especificamente é que existem algumas versões
diferentes do festival com todos os jogadores diferentes. Na Irlanda, vimos Lughnasadh
e um festival centrado em torno do deus Lugh. Na Inglaterra, vimos o festival conhecido
como Lammas, também conhecido como massa do pão. Honestamente, não há um
festival muito melhor do que um centrado tão diretamente em carboidratos em um
ambiente folclórico.
Voltando à origem da roda do ano, lembramos que a maioria dos sabás wiccanianos
foram retirados de origens celtas. Lughnasadh não é diferente, sendo de origem
irlandesa. A menos que você olhe para as versões escocesa, galesa ou inglesa. Isso é
o que torna Lammas tão único; cada uma dessas culturas, tão intimamente relacionadas,
teve seu próprio festival com tradições semelhantes, mas únicas. O que vemos hoje no
paganismo moderno é realmente uma combinação de todos os festivais e o sabor da
prática moderna.
Lammas, Trigo e a Revolução Francesa

Lammas é o festival que marca a primeira colheita do trigo. Além disso, também é o
primeiro festival da colheita do ano e também a primeira colheita outonal. Em alguns
lugares, Lammas também marca o fim da temporada de colheita do feno. Deve-se notar
que, embora Lammas e Lughnasadh comecem no mesmo dia, tenham origem em áreas
geográficas semelhantes e tenham temas gerais sobrepostos, eles não são de fato o
mesmo evento.
Enquanto Lughnasadh apresenta tanto a veneração do deus Lugh quanto a colheita
do trigo, Lammas é mais secular, concentrando-se nos deuses gerais e na colheita do
trigo.
Historicamente, o trigo tem sido uma das commodities e itens comerciais mais
importantes do mundo, especialmente na Europa. Pão e outros trigos
os produtos têm sido uma parte importante na alimentação das pessoas por gerações e,
durante os tempos de má colheita, houve grandes levantes políticos.
Em julho de 1789, a Bastilha foi invadida e a acessibilidade ao pão pode ou não ter
desempenhado um papel importante nisso (e em toda a Revolução Francesa). Durante a
época da Pequena Idade do Gelo, as colheitas foram prejudicadas de maneira séria. Isso levou
a uma escassez de grãos, especificamente trigo. À medida que a Pequena Idade do Gelo
continuou, a escassez de alimentos aumentou e a disponibilidade de alimentos acessíveis
diminuiu.
Em 1775, mais de trezentos tumultos foram registrados decorrentes de uma indignação

com o aumento dos preços dos grãos e a disponibilidade de grãos em geral. Essa onda de
protesto foi posteriormente chamada de Guerra da Farinha e pode parecer uma reminiscência
de alguns eventos revolucionários americanos. Os produtos de grãos foram especialmente
importantes na França durante esse período, porque estima-se que o pão provavelmente
representasse mais de 80% da dieta da classe média e baixa. Qualquer mudança na
disponibilidade ou preço provocou mais do que apenas agitação.
TRAGA-ME A MASSA:
PÃO DE ALTAR DE TRIGO INTEGRAL DO DIA DE THOR
Que melhor maneira de trabalhar com trigo do que sujar as mãos com ele? Eu tenho feito e
ensinado este pão básico para a prosperidade por alguns anos, e cada versão do pão fica
melhor. Esta receita foi originalmente adaptada de uma que encontrei na internet escrita por
Nita Crabb.
Fazer seu próprio pão de altar, especialmente durante um festival de colheita de trigo,
conecta você à energia de sua prática espiritual, bem como mostra sua reverência e dedicação
aos deuses e espíritos que você está observando.
Esta receita rende dois pães. Deixe um pão em seu altar e coma o outro na manhã que
começa o Lughnasadh.
INGREDIENTES
3 xícaras de água morna (110 graus) 2

pacotes de fermento seco ativo (0,25 onças cada) 2
colheres de sopa de mel, mais ÿ xícara de mel
5 xícaras de farinha de pão
branco ½ xícara de farinha de aveia
½ xícara de cerejas secas

½ xícara de
passas 3 colheres de sopa de
manteiga derretida 1
colher de sopa de sal 3½ xícaras de farinha de trigo integral
Pré-aqueça o forno a 200 graus. Em uma tigela grande, misture a água morna, o fermento e o
mel. Deixe repousar por 5 minutos. Adicione farinha de pão branco, farinha de aveia, cerejas e
passas e mexa para combinar. Deixe a massa descansar por 30 minutos ou até ficar grande e
borbulhante. Misture a manteiga derretida, o mel e o sal. Misture 2 xícaras de farinha de trigo
integral.
Se você tiver uma batedeira, misture usando o gancho de massa até que a massa se solte
dos lados da tigela. Se você não tiver uma batedeira ou preferir amassar à mão, enfarinhe
uma superfície plana e amasse com farinha de trigo integral até que a massa esteja apenas
saindo da bancada. Isso pode levar 1 a 2 xícaras adicionais de farinha de trigo integral; use
discrição.
Depois de sovar a massa, divida-a em duas partes iguais. Estes são os seus dois pães.
Pegue o primeiro pedaço e separe-o em três partes iguais. Enrole cada seção em uma
mecha longa e grossa para trançar. Ao trançar os três fios juntos, agradeça aos deuses, ao
universo e a seus ancestrais por sua saúde, riqueza e prosperidade. Cada prato deve ter uma
ação de graças anexada a ele.
Repita o processo de trança com o segundo pão.
Coloque os pães em uma assadeira ou assadeira untada e deixe crescer em
forno por cerca de 20 minutos. Os pães devem dobrar de tamanho.
Depois que o pão crescer, ligue o forno a 350 graus e ajuste o timer para 25 minutos.
Quando o pão estiver dourado, retire-o do forno e espalhe a manteiga por todos os pães
quentes. Deixe esfriar por alguns minutos antes de remover da panela.
Leve este simples ritual de culinária para o próximo nível, fazendo também manteiga para
acompanhar. Este pão é melhor feito e comido na quinta ou domingo.
Quinta-feira é o dia de Thor e domingo é o dia do sol. Como Lugh é um deus do sol e
Lughnasadh é o feriado da colheita, você pode facilmente fazer isso para qualquer finalidade.
O trigo e o mel destinam-se a acolher em prosperidade a lareira e o lar.
RITUAL DA MANTEIGA DA DEUSA
A manteiga é considerada sagrada em muitas culturas e especialmente importante nas culturas

de influência celta. A escolha de criar manteiga fundirá a energia do Deus e da Deusa, dando
as boas-vindas a ambos na celebração da colheita da qual seu corpo participará. Criar uma
refeição no altar para a prosperidade também mostra aos nossos deuses, guias e ancestrais
que valorizamos sua presença e acabará por fortalecer ainda mais nossos relacionamentos
com eles. Ao criar com creme, podemos aproveitar sua energia abundante e oferecê-la aos
deuses antigos.
Essa manteiga é todo um ritual relacionado à manifestação de prosperidade e abundância,
tendo a Deusa como nosso farol de luz. Se você trabalha com alguma deusa específica, sinta-
se à vontade para invocá-la ao criar esta manteiga. Se você não trabalha com nenhuma deusa
específica, pode invocar a Mãe Natureza, a dona da terra, seus guias, seus ancestrais ou
qualquer pessoa com quem se sinta confortável.
O creme é normalmente associado a divindades femininas porque é a fonte de sustentação

da vida que as mulheres criam para seus descendentes, mas se você se associar a deuses
não-binários ou masculinos, também poderá invocá-los.
INGREDIENTES
Para o altar:
Papel-moeda da denominação mais alta com a qual você se sinta confortável

Folhas de manjericão
fresco 1 pau de canela
Pequeno pedaço de
barbante 1 vela verde ou amarela
Para a manteiga:
24 onças de creme de leite

pitada de açúcar
Pitada de sal
Tempero italiano seco (ou manjericão seco) a gosto (tem todas as ervas que você
precisa para a prosperidade)
Para começar, pegue o papel-moeda e o manjericão fresco e enrole-os junto com o pau de
canela; o pau de canela deve ficar no meio. Amarre isso junto com um pedaço de barbante e
coloque-o em seu altar. Neste trabalho, o manjericão é usado para atrair a prosperidade,
enquanto a canela é usada para ajudar na sua velocidade e progresso.
Ao lado deste pacote, acenda sua vela carrilhão e dê as boas-vindas aos seus poderes
superiores. As velas do carrilhão são pequenas velas que podem queimar de uma só vez,
geralmente em menos de 30 minutos, e é por isso que são úteis quando você está cozinhando.
Vá para a cozinha e lave as mãos em preparação para fazer a manteiga. Em uma tigela
grande ou batedeira, adicione o creme de leite, o açúcar, o sal e o tempero italiano.
Misture em fogo médio por 15 a 20 minutos, até que a manteiga se separe do líquido. Esta
porção líquida é o leitelho, e você pode guardá-lo para um futuro
usar.
Pegue a manteiga nas mãos e esprema o restante do leite.

(Isso é importante!) Mantenho uma segunda tigela de água gelada enquanto faço isso porque
acho que ajuda a extrair o leite.
Coloque a manteiga em uma tigela ou jarra e coloque-a ao lado do pão e da vela no altar.
Agradeça aos seus guias, ancestrais e poderes superiores e convide-os a desfrutar. Se você
pretende fazer manteiga suficiente para uso pessoal, a manteiga fresca dura cerca de duas
semanas refrigerada.
16
MABON
[casa da colheita de
21 a 23 de setembro, final da colheita, quarto
equinócio de outono falou sobre o lado negro da roda moderna do ano]
O outono é uma segunda primavera, quando cada folha é uma flor.
-Albert Camus
M abon é o nome dado ao equinócio de outono. O equinócio de outono é

o segundo festival da colheita dos três festivais da colheita na roda pagã do ano, e
normalmente cai entre 21 e 23 de setembro. O equinócio de outono divide o dia e a noite
igualmente, o que nos permite fazer uma pausa antes de sermos invadidos por a escuridão
do inverno.
Mabon é considerada uma das menores observâncias da roda do ano, mas também é
uma das minhas favoritas. É o último festival na metade clara da roda e acredita-se que tenha
o nome do deus celta galês Mabon.
Mabon é um deus da luz e era filho da deusa mãe da terra, Modron (“mãe”).
Em Lughnasadh, vimos como o Deus reconheceu seu declínio final antes do ciclo de morte
e renascimento. Mabon é um momento em que a morte está sobre nós.
Não é tão solene quanto parece, porque sabemos que ele renascerá durante o seu tempo.
Este é o ciclo, como foi e como sempre será.
Como o festival da segunda colheita, é o momento de alegria e celebração dos frutos do
trabalho. Ao lado de Mabon estão as celebrações separadas de Harvest End e Harvest Home.
O Fim da Colheita e o Lar da Colheita eram momentos para a coleta da última colheita e uma
celebração da abundância. Tradicional festival inglês da colheita, o Harvest Home é
comemorado hoje, no último dia de setembro, quando as cidades são decoradas e bonecos
de milho são feitos para representar os espíritos do campo.
O Deus Mabon
Mabon é o nome de um deus celta, e filho de Modron, que foi a grande mãe. Semelhante a
Deméter e Perséfone, Modron lamentou a perda de
Mabon depois que ele foi sequestrado três dias após seu nascimento. Mabon foi preso
dentro de uma parede de pedra, mas depois foi solto.
É interessante como duas culturas separadas criaram histórias semelhantes em
que um deus ou deusa foi, por algum motivo, retirado da terra contra sua vontade. Na
ausência deles, o inverno cai sobre a terra, congelando tudo em seu caminho. Este é,
claro, o ciclo da vida – mas é interessante como histórias semelhantes persistem em
várias partes da Europa.
Michaelmas
O equinócio foi convertido em um dia de festa na Igreja Católica.
Michaelmas, também conhecido como a Festa de São Miguel e Todos os Anjos, é
comemorado e observado em 29 de setembro. Este dia é considerado um “quarto de
dia”, junto com o equinócio de primavera e os dois solstícios.
São Miguel não é um santo tradicional, mas um anjo. Existem muitas bruxas que
optam por trabalhar com anjos judaico-cristãos, portanto, para aqueles que o fazem,
reconhecer este dia de festa seria relevante para sua prática espiritual.
Em muitas práticas populares, há bruxas que optam por continuar trabalhando com os
conceitos abraâmicos depois de se excomungarem da religião como um todo. Para
eles, ser um pagão ou uma bruxa não requer o pensamento de que esses conceitos
de anjos, santos, etc., estão fora dos limites ou de alguma forma não são mais válidos.
Por exemplo, de acordo com Jake Richards, autor de Backwoods Witchcraft, os
praticantes de magia popular dos Apalaches costumam usar a Bíblia cristã como uma
espécie de livro de feitiços.
São Miguel é o líder de todos os anjos no exército de Deus. De acordo com as
escrituras e a tradição, São Miguel tem quatro responsabilidades: combater Satanás,
escoltar os fiéis para o céu na hora de sua morte, defender os cristãos e a Igreja e
chamar os homens para seu julgamento.
À medida que o ano muda repetidamente da luz para a escuridão, a celebração de
Michaelmas tomou conta das Ilhas Britânicas como uma forma de incentivar a proteção
durante os meses frios e escuros do inverno. Existe um provérbio que diz: “Coma um
ganso no dia de Michaelmas, não queira dinheiro o ano todo”.
Como Mabon não tem muitas tradições diretamente associadas a ela, esta é uma
sugestão que poderia ser facilmente adotada. Pensa-se que este provérbio se originou
da Rainha Elizabeth I. Quando ela ouviu a notícia do
derrota da Armada Espanhola, ela estava jantando ganso e decidiu que iria comê-lo
todos os dias de São Miguel daquele ponto em diante.
Maçã de Lilith
Quando eu tinha quinze anos, ganhei um adorável livro vintage chamado The
Complete Old Wives' Lore for Gardeners, de Bridget e Maureen Boland. Ele foi todo
decorado com xilogravuras e cobriu tantas coisas, desde conhecimento literal de
jardinagem até práticas básicas de bruxaria (não intencionais) até dicas úteis de
jardinagem. Nada, entretanto, me marcou tanto quanto um pequeno parágrafo sobre
a proteção oferecida pelas macieiras:
Quando uma maçã [árvore] é plantada, o nome de Asmodeus, o

demônio que tentou Eva (a menos que você acredite que foi a demônio,
Lilith), deve ser escrito na terra e cancelado com uma cruz.
Ao longo da minha vida, plantei algumas macieiras e sempre me lembrei desse

ritual básico. As maçãs têm um rico conhecimento mágico, sendo uma parte
importante da estação da colheita. Em vez de banir Lilith, como é comum em muitos
textos, vamos chamá-la de fertilidade, proteção e orientação. Maçãs são frutas
abundantes e férteis que irão abençoá-lo novamente com magia de amor, magia de
prosperidade, magia maligna e praticamente tudo no meio.
Devido ao clima que se aproxima, o equinócio de outono não é a melhor época
para plantar uma macieira; no entanto, é um ótimo momento para colher maçãs ou
fazer maçãs cristalizadas. Durante o outono as maçãs são abundantes e podem ser
usadas a qualquer momento para invocar e acolher a inteligência e proteção de Lilith.
UMA MAÇÃ POR DIA
Uma das minhas partes favoritas absolutas sobre o outono (como se eu pudesse
escolher apenas uma) é colher maçãs. Há algo em dirigir até um pomar de maçãs,
colher maçãs de árvores velhas, comprar sidra e rosquinhas de canela frescas que
automaticamente aumentam a experiência muito além do que qualquer outra estação
pode oferecer. Roubada da minha infância (não temos pomares de maçã no sul da
Flórida), colher maçãs é algo pelo qual me apaixonei profundamente quando me
mudei para a Nova Inglaterra. Em termos de feitiçaria, as maçãs têm uma ampla
gama de talentos aos quais podem se prestar. As maçãs podem ajudar a trazer
prosperidade, suas sementes podem ser usadas para proteção e podem ser usadas como oferenda d
os meses de colheita. Se cortadas ao meio horizontalmente, as sementes geralmente formam uma forma de
pentagrama.
A única desvantagem de colher maçãs é que eu sempre colho demais! Eu vivo

pela experiência e fico muito animado, honestamente. Meus amigos costumam tirar
sarro de mim, mas quando você faz algo pela primeira vez como adulto, precisa
recuperar o tempo perdido. Chegar em casa com todas essas maçãs no outono me
fez pensar no que diabos eu poderia fazer com elas. A resposta óbvia (para mim)
era fazer uma torta. Mas ainda sobraram alguns depois da torta.
Digite: castiçais de maçã! Não sou o inventor dessa ideia, pois tenho certeza de
que as pessoas fazem isso desde que existem maçãs e velas.
Mas o que posso dizer é que esses castiçais fazem as mais belas decorações de
altar Mabon e podem ser usados dentro e fora.
Maçãs vermelhas (porque são mais bonitas e tendem a ser mais doces)
Vela cônica ou tealight
Sharpie
Faca de descascar
Suco de limão
Segurando sua vela em uma maçã, pegue seu Sharpie e marque onde você quer
que ele vá. Com sua faca, corte o lugar onde a vela vai caber.
Depois de retirada a parte superior, coloque um pouco de suco de limão na maçã
para evitar que escureça. Se estiver usando uma vela, deixe secar um pouco e
pingue um pouco de cera na maçã para fixar a vela no lugar. Se estiver usando uma
vela tealight, coloque-a e aproveite seu novo castiçal. Esses castiçais podem durar
até alguns dias.
17
O NÃO TRADICIONAL
ANO
Eles sempre dizem que o tempo muda as
coisas, mas na verdade você mesmo tem que mudar.
-Andy Warhol
T roda neopagã do ano é confortável. É amado por muitos,

e observado literalmente oito vezes por ano. Tem festivais de várias culturas,
temáticas que têm potencial para se sentir em casa. E, no entanto, nem sempre
pareceu assim para mim. Isso é algo com o qual tenho lutado pessoalmente e volto
várias vezes como pagão. O que significa estar conectado à roda do ano se a roda do
ano não estiver conectada a mim?
Faz sentido quando você pensa sobre isso - a roda do ano como a conhecemos
foi feita na Inglaterra. Atualmente moro nos trópicos. Antes disso, morei em uma área
de Montana que tem uma classificação climática de “continental subártico”, o que
significa que em média tem apenas cinquenta a noventa dias no ano inteiro com uma
temperatura média de 63 graus. Ter vivido em dois extremos polares em termos de
clima e temperatura me deixou realmente deslocado em meio à roda do ano. As
pessoas observavam as folhas caírem enquanto eu estava na neve ou na praia. Algo
tinha que ceder!
Em todo o mundo, há pagãos e bruxas vivendo em lugares que não se alinham
com a roda do ano. São lugares que não seguem quatro temporadas definidas e, às
vezes, nem seguem as temporadas que deveriam. Por exemplo, Death Valley, no
sudoeste, registra apenas duas polegadas de chuva por ano! Existem inúmeros
exemplos de climas únicos em todo o país e no planeta, e aprender a trabalhar com
eles, versus contra eles, nos permitirá praticar novamente a roda do ano!
Uma Breve Visão Geral da Roda do Ano

Existem muitos termos para a roda do ano e, às vezes, pode ser confuso. Conhecer os meandros da
roda é o que vai lançar as bases para que possamos alterá-la de acordo com as nossas necessidades,
por isso é importante repassar alguns dos princípios básicos. A roda do ano é composta por oito sabbats,
ou feriados. Os oito sabás da roda do ano são compostos de quatro datas trimestrais e quatro datas
trimestrais. Uma diferença notável entre os dias trimestrais e os dias trimestrais é que os dias trimestrais
se movem, enquanto os dias trimestrais são (quase) fixos. Os dias trimestrais incluem o equinócio de
primavera e outono e o solstício de inverno e verão. Os trimestres de dias transversais são os festivais
de fogo celtas que ocorrem no meio do caminho entre os quartos de dia: Samhain, Imbolc, Beltane e
Lughnasadh.
Os oito sabás da roda do ano são, mais uma vez:
Samhain / Halloween: 31 de outubro / 1 de novembro

Yule: solstício de inverno
Imbolc: 1 de fevereiro
Ostara: equinócio de primavera
Beltane: 1 de maio
Litha / Solstício de verão: solstício de verão
Lughnasadh: 1º de agosto
Mabon: equinócio de outono
Roda dos Problemas

Esses sabás parecem bastante universais, certo? Afinal, todos nós temos um solstício e um equinócio!
Embora isso seja verdade e todo pagão experimente esses eventos celestiais, nem todo pagão
experimenta a roda do ano como está escrito. Por exemplo, Yule, o solstício de inverno, é marcado pela
tradição do inverno - é um festival de inverno! Para as bruxas que vivem em qualquer lugar do mundo
onde não neva, conectar-se à tradição específica de um feriado germânico torna-se difícil, se não um
tanto doloroso.
Cada sabbat na roda do ano tem problemas semelhantes. Fora de climas bastante específicos
(Europa Ocidental, Nova Inglaterra, etc.), a roda do ano realmente não faz muito sentido. Posso me
conectar com um equinócio;
no entanto, não consigo me conectar com os temas de outono em torno do

equinócio. Em um mundo onde todos gostam de mostrar sua prática espiritual
para um público online, isso pode criar muita culpa nas bruxas que pensam
que talvez não estejam fazendo o suficiente quando na verdade não estão
sendo chamadas para se conectar à roda do ano. do jeito que foi escrito para
wiccanos.
Isso pode ser algo que você nunca ouviu antes, então deixe-me dizer em
voz alta - não há problema em mudar a roda do ano em sua prática pessoal.
Deve-se esperar e encorajar que você tome a iniciativa de se conectar com
a terra em sua religião baseada na terra. Minha roda pessoal do ano observa
doze graus divididos entre duas metades, em vez dos oito tradicionais. Eu
escolhi dividir minha roda do ano em meses porque sinto que isso me dá uma
melhor compreensão do que está acontecendo e me permite realmente ver a
terra onde estou agora.
Além disso, escolher dividir minha roda do ano me permitiu deixá-la viajar
aonde quer que eu vá. A primeira flor da primavera nunca é anunciada com
grande alarde, mas irrompe do mesmo jeito.
Celebrar a energia da terra, na minha opinião, não deve ser delegado a
apenas alguns dias específicos. Esses sabás encontram um lugar na minha
roda do ano, mas não são o foco do meu ano.
Em vez disso, minha roda do ano tornou-se um ano da bruxa - algo que
apóia a mim e minha jornada pelo paganismo baseado na terra.
Passei muitos anos (quase todo o meu tempo como bruxa, na verdade) sem
nenhum deus e optei por me concentrar nos espíritos locais que cercavam
minha área e interagiam comigo diariamente. Parecia fazer vinho de
carambola depois de uma safra particularmente boa e compartilhá-lo em volta
de uma fogueira com os amigos. Também parece fazer de cada colheita e
superlua algo a ser celebrado e reverenciado. As luas da colheita indicam
uma mudança de estação, um momento para comemorar quando nos
voltamos para o próximo raio da roda do ano. No próximo capítulo,
examinaremos com mais detalhes as maneiras de olhar para a roda do ano
e personalizá-la para o seu caminho específico!
no sul
Como as estações são tão diferentes no hemisfério sul, fica a dúvida de como
observar a roda do ano ali. Em geral, existem dois tipos de soluções para esse
problema. Algumas pessoas acreditam que os feriados pagãos na roda do ano devem
ser celebrados como as culturas originais pretendiam que fossem. Por exemplo, o
Yule seria comemorado em dezembro, independentemente do hemisfério em que
você esteja. Você ainda traria para a sua árvore e ainda a decoraria,
independentemente de ser inverno ou verão lá fora.
O segundo campo de pensamento é que o paganismo é uma prática espiritual

baseada na natureza. Isso significa que para praticar a religião e a espiritualidade,
basta seguir a natureza. Como a natureza está no verão onde você está, você
celebraria as férias de verão em vez das férias de inverno.
Não há realmente uma boa solução aqui. Na minha opinião, caberia a cada bruxa
decidir como vai celebrar a roda do ano. Se é importante para eles observar as
tradições culturais com a roda do ano, então essas bruxas provavelmente
observariam os festivais da mesma forma que alguém no hemisfério norte faria.
Porque para eles, o festival é tanto sobre a cultura que o criou quanto o próprio
festival. Outros, porém, preferem celebrar os ciclos, as estações e as colheitas como
são onde vivem.
Realmente não há resposta certa ou errada aqui - é apenas uma preferência

pessoal. Não importa em que hemisfério você viva, você experimentará o solstício
de inverno e verão e o equinócio de primavera e outono.
Você também experimentará seus próprios ciclos de colheita exclusivos.
Então, como você comemora um feriado de inverno durante os meses de verão?
Talvez você não! Ouça a terra ao seu redor, sinta sua energia. Ao reconhecer e
celebrar as mudanças do outro lado do mundo, lembre-se de criar um pequeno
espaço para apreciar e reverenciar onde você está agora.
18
CRIANDO O SEU
RODA
Outros viram o que é e perguntaram por que
eu vi o que poderia ser e perguntaram por que não.
—Pablo Picasso
C a reatividade nos atinge quando menos esperamos! Se você tivesse me dito

quando eu estava começando que eu estaria me desviando drasticamente da roda
neopagã do ano que aprendi, eu teria te chamado de mentiroso.
Quero dizer, essa é a roda do ano. Mas quando o universo chama, é importante
desacelerar e ouvir.
Enquanto crescia, minha família comemorava quase todos os festivais, feriados e
dias sagrados que eram impressos em um calendário. Minha mãe prestava atenção
extra aos dias de festa dos santos, e seus feriados favoritos eram o Natal e o Halloween
(nessa ordem). A decoração de qualquer feriado saía com semanas de antecedência
e ela preparava jantares temáticos. Ainda hoje me sinto traumatizado depois de um
Halloween em particular, quando ela decidiu jogar uma “casa mal-assombrada” em
nossa garagem. Ela cozinhou espaguete e colocou na geladeira para esfriar. Havia
também uma tigela de olhos, que eu acho que podem ter sido pequenos ovos cozidos
(ou talvez uvas descascadas?). Tudo o que sei é que saí correndo gritando da minha
própria casa depois que minha mãe me fez enfiar a mão em uma tigela de miolo de
espaguete.
Alguns anos atrás, eu realmente comecei a analisar a mim mesmo, minha
espiritualidade, porque eu fazia as coisas que fazia e acreditava em certas coisas. Um
dos elementos que mais olhei foi a roda do ano. Não cabia. Eu ainda era obrigada a
usá-lo para ser pagã ou bruxa? A resposta é um sonoro não.
Essa roda foi criada há pouco mais de sessenta anos, e você pode se desviar dela o
quanto quiser e ainda ser uma “bruxa de verdade”.
Quando os wiccanos ingleses decidiram montar seu calendário, eles adquiriram a
maioria de seus feriados dos povos irlandeses, escoceses, galeses e germânicos. Eles
não apenas tiraram esses feriados de seu contexto original com os deuses originais,
mas também não deram crédito às culturas e origens dos festivais, deixando muitas
lacunas na prática. Levou muitos anos para o
comunidade pagã mais ampla para desvendar a roda e obter informações sobre as
origens dos festivais.
Há um grande segredo no paganismo moderno: na verdade, você não precisa
celebrar os festivais ao mesmo tempo que todo mundo. Pessoalmente, não celebro a
maioria dos festivais da colheita quando o resto do mundo o faz, porque não faz sentido
para o clima em que vivo. 1º de agosto é o festival da colheita do trigo Lammas ou
Lughnasadh. O sul da Flórida é quente como o inferno no início de agosto. Não estamos
colhendo trigo aqui e certamente não estamos assando pão. Portanto, este feriado está
basicamente excluído da minha roda. Às vezes, reconheço isso se estou de férias no
norte porque é divertido, mas fora isso não faz parte da minha prática.
A roda que você cria é tão flexível quanto você! Alguns feriados religiosos e espirituais
não são superflexíveis - e os eventos celestiais também não.
(O solstício sempre será no solstício.) No entanto, você tem a liberdade de escolher
quando e como observará essas tradições em sua própria prática. A roda está sempre
girando e é tão maleável quanto você. Só porque você decidiu algo sobre sua roda
hoje, não significa que você não possa ajustá-la posteriormente, se necessário.
Quando começamos a construir nossa roda do ano e realmente usá-la, é muito

importante manter um registro por escrito. De quais festivais e celebrações você já
participou, e você os faria novamente? Quais partes foram superdivertidas e o que as
tornou tão divertidas? Foi o cronograma de eventos? Os rituais que você realizou? As
pessoas com quem você comemorou? Tudo o que precede?
À medida que passamos pela vida, estamos constantemente absorvendo novas
informações e mudando a maneira como lidamos com as coisas. Se você descobrir
novos deuses/deusas ao longo do caminho, ou acabar descobrindo coisas sobre sua
ancestralidade que não sabia anteriormente, poderá incorporar esses elementos em
sua roda sem muito estresse! Quando você se muda para um novo lugar, pode mudar
ou criar uma roda totalmente nova que se adapte ao seu novo clima e rotina. Isso
permite que você tenha liberdade não apenas em sua prática, mas também em sua vida pessoal.
Há toneladas de feriados pagãos fora dos oito que foram escolhidos para estar na
roda do ano. A fonte exaustiva Religious Holidays and Calendars lista trinta e um
feriados pagãos , sem mencionar toneladas de outros festivais e feriados de qualquer
uma das outras religiões. Quando você está criando sua roda, você é o mestre de seu
navio. Se você deseja incorporar feriados religiosos de sua cultura, não há literalmente
nada que o impeça de
fazendo isso. Parte do motivo pelo qual minha roda tem doze pontas em vez de oito foi para que eu
pudesse incorporar outros dias sagrados religiosos em minha roda.
A melhor maneira de começar a criar sua própria roda é ser um pouco astuto.
Da mesma forma que você pode criar um quadro de humor (ou um quadro do Pinterest), você fará um
quadro para a roda do ano. Você precisará de algumas fotos, papel, tesoura e cola. Acho que fazer
isso manualmente, em vez de digitalmente, faz com que pareça mais real quando chega a hora de
construir a roda.
A partir de janeiro, escreva todos os seus pensamentos relacionados a isso

mês. Em seguida, prossiga por todo o resto dos meses.
Aqui está um exemplo de como minha lista se parece, vivendo no sul quente e úmido
Flórida:
Janeiro: clima ameno, praias, festival Art Deco, início da temporada de laranja em Valência
Fevereiro: peixe-caravela, clima frio, comida e vinho, morango

escolher
Março: música irlandesa, nublado, chuvoso, Carnaval de Miami, temporada de melão

começa
Abril: sol brilhante, quente, mas não úmido, meu aniversário, hora do imposto de renda,
temporada de mirtilo começa
Maio: quente, estressado, sol forte, mas não desagradável, estação das mangas
começa
Junho: começa a estação chuvosa, quente e úmida do abacate
Julho: quente, úmido, chuvoso, melancia, bom sol, as plantas podem se machucar no sol da
tarde, fogos de artifício, começa a temporada de maracujá
Agosto: quente, úmido, não saia, começa a temporada de uvas, Algodão

Uvas doces no Publix
Setembro: pré-Halloween, boa tarde de sol, quente, começa a temporada de abóbora, os

tomates estão crescendo
Outubro: temporada de Halloween, melhor luz, livros, temporada de laranja do umbigo

começa
Novembro: horário de verão, melhor luz, pôr do sol cedo, fruta do dragão
temporada termina
Dezembro: frio, seco, luz azulada, começa a temporada de

toranjas Depois de completar sua lista, acrescente o que você considera ser
elementos espirituais para cada um dos meses. Abaixo está um exemplo de como
eu pessoalmente vejo o ano, com base em onde moro e em minha experiência de
vida pessoal. Também gosto de atribuir um elemento com o qual me identifico a
cada mês para facilitar a criação de feitiços e rituais. Esses elementos mudam e
mudam com o tempo e a localização. Eu esperaria que suas escolhas elementares
fossem diferentes das minhas. Não só quero isso, mas também encorajo você a
fazer suas próprias conexões e realmente tomar as rédeas da criação de uma roda
que funcione para você e sua magia.
Costumo realmente reparar na iluminação durante o ano. Não está nublado onde
moro, não está frio, não há neve e não há morte. Não há literalmente nenhuma
estação inativa na Flórida e, se houver, nosso inverno é a estação mais produtiva.
Este é um momento em que você passa por todos os feriados e festivais e vê quais
se alinham com a forma como você vê o ano. Crie uma lista separada da mesma
forma que suas notas e pensamentos espirituais para os meses do ano (aqui está
o meu, por exemplo):
Por último, anote quaisquer tradições culturais específicas e festivais

estabelecidos que você queira incorporar. Estes podem ser seculares, religiosos,
espirituais ou até mesmo ligados à família. Se você deseja manter uma observância espiritual em
11 de setembro de cada ano como parte de seu calendário, você tem a liberdade de
fazê-lo. Dias de comemoração em grande escala geralmente vêm com um véu mais
fino, e não tenho dúvidas de que, com o tempo, o povo americano usou o véu fino
naquele dia. Os eventos familiares que podem ser adicionados ao seu ano da bruxa
podem incluir aniversários, aniversários, dias de morte, marcadores de recuperação, etc.
Esses dias têm um significado pessoal e, quando adicionados às nossas rodas,
permitem-nos manter conexões com nossas necessidades emocionais e espirituais.
uns.
Mesclar essas ideias e conceitos em uma roda fluida é a parte mais emocionante do
seu ofício. Isso acaba com a pressão de fazer as coisas da maneira “certa” quando
você começa. Criar um sistema que funcione para você permite que a energia do seu
espírito e dos espíritos de seus ancestrais flua livremente. Lembra daquelas fotos e
revistas de que falei antes? É hora de criar um quadro de humor. Para cada mês, dê
uma olhada no que você descreveu acima.
Quais são as características que você associa a cada mês? Como são essas
características? Dê a si mesmo liberdade para criar uma colagem para cada mês. Use
palavras, imagens e sua intuição para criar sua própria peça do ano!
Dando uma olhada na minha roda (na forma escrita abaixo), você pode ver que
algumas das celebrações pagãs modernas não estão aqui: especificamente Lughnasadh
e Imbolc. Para mim, nenhum desses festivais realmente se alinha com a natureza que
experimento diariamente. Além disso, observo três colheitas específicas para o meu
clima: colheita da manga, colheita do abacate e colheita da laranja. Eu tenho uma
mistura de feriados seculares e religiosos, e observo a mudança da temporada de
furacões e da temporada “normal” como meu principal método de organização. Minha
roda também não é um “círculo”, mas sim um sistema de prioridades em camadas.
Esta é a roda que funciona para mim onde estou em minha vida física, mental e
espiritualmente. Sem dúvida, seu gráfico parecerá diferente. Divirta-se preenchendo-o
e decidindo quando e como deseja celebrá-lo. Lembre-se: não existe jeito errado de
ser você mesmo!
A RODA DO ANO DA TEMPERANÇA
Temporada de furacões (1º de junho a 30 de novembro)
Colheita de abacate (maio a junho)

Colheita da manga (maio a agosto)
Litha (solstício de verão)
Mabon (equinócio de outono)
Dias de luto (setembro)
Yom Kippur (setembro-outubro)
Samhain (outubro a novembro)
Colheita da Laranja (novembro a abril)
Não é a temporada de furacões (1º de dezembro a 30 de maio)
Colheita da Laranja (novembro a abril)
Yule (solstício de inverno)
Dia de São Valentim (14 de fevereiro)
Ostara (equinócio de primavera)
Meu aniversário (abril)
Temporada de tubarões (abril)
Beltane (1 de maio)
Depois de olhar para o meu volante, reserve um segundo para realmente avaliar os feriados
com os quais planeja trabalhar. Onde eles se encaixam? Eles têm sua própria independência
ou estão vinculados a uma temporada maior, como os meus estão todos vinculados à
temporada de furacões? A temporada de furacões é uma época do ano com mais chuvas,
então gosto de prestar homenagem à próxima temporada de tempestades.
Se sua roda pudesse se parecer com qualquer coisa, o que você teria nela?
Criando novas tradições sazonais

A última parte da criação e elaboração de sua própria roda do ano é criar tradições sazonais
que você não apenas observa, mas também investe totalmente e transmite! Quando me casei,
passei a temporada de Natal na casa dos meus sogros.
Todas as noites, minha sogra sentava-se em frente à TV e criava um lindo enfeite de Natal
bordado. Acontece que ela fez um para cada ano de casada. Os ornamentos eram todos
temáticos e refletiam um grande evento de vida em seu casamento ou vida.
Quando perguntei por que ela fez isso, ela me disse que, quando se casou, recebeu um
livro de tradições para começar uma nova família. Havia três que ela guardava, incluindo os
enfeites bordados,
Pão do Dia de Ação de Graças e pão de Natal. Como resultado do início dessas
novas tradições, todos os seus filhos agora as incorporam também. Suas filhas
são todas casadas e cada uma delas iniciou uma coleção familiar de ornamentos
bordados. Além disso, todas as crianças aprenderam as receitas do pão do Dia
de Ação de Graças e do pão de Natal. Observar essas tradições começarem
em uma geração e serem transmitidas por duas gerações me mostrou um nível
de estabilidade e amor que eu não havia experimentado antes. Passar tradições
de uma geração para outra é como o amor de todos os nossos ancestrais
sobrevive.
Quando você inicia uma nova tradição familiar, pode ser tão simples quanto
dizer: “Nós comemos pão fresco em Lammas” ou tão complexo quanto levar
vinte e cinco dias para costurar à mão um enfeite para a árvore de Natal. O
maior catalisador para a criação de tradições e práticas em torno da roda do
ano foi quando engravidei. Eu vivia fora dos limites da “família” por mais de dez
anos naquele momento, tendo ficado órfão quando criança. Comecei a avaliar
as tradições e sua importância para mim e minha crescente família. Quais eram
as coisas que eu tinha feito quando criança que eu poderia renovar agora?
Para mim, a roda do ano começa no Samhain, então foi aí que comecei a
procurar. Ressuscitei a versão familiar de um jantar idiota que cresci conhecendo
e amando. Em seguida, mudei para a temporada de colheita de laranja, que
gostei de incorporar em minhas devoções anuais. Onde o norte colhe maçãs, a
Flórida tem frutas cítricas U-Pick. Levar para casa sacos de laranjas frescas
tem seus benefícios - bolas de altar Pomander! As bolas Pomander são laranjas
cobertas com cravo em um padrão decorativo. Eles são normalmente associados
à temporada de Natal, e colhê-los em novembro significa que posso fazer bolas
de Pomander com minha filha para nosso altar sazonal durar toda a temporada.
Crescendo, o Yuletide tornou-se uma época em que o lar tinha prioridade em

minha casa. Se não havia biscoitos no forno, havia uma torta ou um bolo. As
noites eram passadas em família assistindo a filmes antigos de Natal e lendo
livros juntos. O valor do Natal tornou-se presença – não presentes.
Passando para o novo ano civil, observamos a festa de São Valentim
cozinhando refeições em casa uns para os outros.
Durante Ostara, arrasto minha família e amigos até o viveiro de plantas local
para escolher as plantas que queremos cultivar no meio do verão e,
ocasionalmente, também colho sementes para o outono. Plantando mudas no jardim
permite que crianças menores fiquem entusiasmadas em criar e manter um pequeno

pedaço da terra.
Em abril, comemoramos aniversários e damos as boas-vindas aos tubarões em nossas
águas. Os tubarões são uma peça fundamental para o ciclo de vida do oceano no sul da
Flórida, e rezo por sua segurança longe dos caçadores furtivos. Quando o ciclo recomeça,
gosto de ir à praia e recolher o lixo que acabaria no oceano. Sou devotado a um deus do
mar, então dedico meu tempo em atos de serviço para tentar ajudar a saúde dos meus
cursos de água locais.
Cada parte da roda do ano tem algo pequeno mas significativo que faço para reafirmar
minha devoção ao meu caminho. Estar no modo ritual 24 horas por dia, 7 dias por semana,
não é uma prática sustentável ou autêntica para mim, pessoalmente. Acho que sou muito
mais produtivo espiritualmente quando tenho tempo para estar ao ar livre na natureza,
criando e curando. Imagine-se durante uma colheita ou temporada de férias, quando
deseja iniciar uma tradição. O que você está fazendo, e quem está com você?
PENSAMENTOS FINAIS
Enquanto escrevo, acho que é justo dizer que o verdadeiro trabalho apenas
começou! Sua roda do ano começa aqui, e começa agora. Como usamos as
oportunidades que nos são dadas para mudar positivamente o mundo é importante.
O que aconteceria com sua prática se você fosse forçado a se mudar amanhã?
Você seria capaz de sustentar sua arte em um novo cenário com diferentes terras,
espíritos, elementos e climas? Ou você se veria lutando como um peixe fora d'água,
tentando se conectar usando métodos que não são mais eficazes onde você está?
Uma prática conectada da roda do ano é extremamente popular, pois encoraja

você a se tornar um com a terra em que está, a tocar e experimentar tudo o que a
terra tem a oferecer enquanto permanece ancorado na única constante que existe:
o tempo. Não importa se você constrói um altar estético sofisticado ou prefere obter
sua dose diária de espiritualidade ao ar livre - o que importa é que você reserve um
tempo todos os dias para se esforçar e se aprofundar em seu ofício. Somos os
únicos responsáveis por até onde vamos no caminho que percorremos.
É surreal estar terminando este livro, tendo escrito e lutado por cada palavra
nele. No entanto, acho que é cada vez mais importante ter a perspectiva de novas
vozes sobre todos os tópicos do guarda-chuva da bruxaria, pagão e da nova era.
Fui abordada recentemente por uma mulher que sentiu que precisava me dizer que
não vale a pena comprar novos livros de bruxaria. O pensamento dela era que, se
você já leu antes, não precisa ler de novo. O que mais você poderia aprender sobre
magia de velas, feitiçaria de água ou a roda do ano? Quantos livros precisam sair
que digam “a mesma coisa”? Mas acho que essa opinião está enraizada na
ignorância.
Sempre haverá algo novo para trazer para a mesa no mundo da espiritualidade.
Cada pessoa tem uma conexão única e divina com o universo que torna sua
narrativa especial. Minha narrativa vem aprendendo a navegar e amar a roda do
ano, mesmo quando quero não gostar dela ou me sentir constrangida por ela. É a
minha perspectiva que combina pedaços de ciência com pedaços de história e
narrativa que são exclusivamente meus.
Então, silenciosamente, este livro conclui. A roda do ano continua girando, o

sol vai crescendo no céu, carregado de possibilidades. Então ele vai recuar e
quase desaparecer. E então, quando pensarmos que tudo está perdido, tudo
recomeçará e saberemos que nos encontramos em nosso lugar entre a natureza.
Nós, como bruxas, nos uniremos à natureza não como donas dela, mas como
defensoras e campeãs. Onde você estará?
APÊNDICE A
LISTA DE FERIADOS PAGÃOS
Esta lista não inclui todos os eventos ou festivais pagãos, mas abrange alguns dos mais comuns
celebrados pelos pagãos em todo o mundo. Também inclui feriados das culturas celta,
germânica, romana, afro-caribenha, xintoísta e folclórica. Há um grande número de bruxas
populares e pagãos que observam dias específicos de festas de santos católicos, então incluí
alguns deles também.
OUTUBRO
4 de outubro
Festa de São Francisco de Assis Festa de
Orula
31 de outubro
Véspera de Samhain
NOVEMBRO
1 de Novembro
Samhain
Dia de Todos os Santos
5 de novembro
Noite de Guy Fawkes

11 de novembro
Martinmas (Antigo Dia das Bruxas)
DEZEMBRO
4 de dezembro
Dia da Festa de Santa Bárbara
Dia da Festa do Chango

17 a 23 de dezembro
Saturnalia
Solstício de inverno
Yule (começa)
31 de dezembro
Hogmany
Omisoka
JANEIRO
1 de janeiro
Dia de Ano Novo
5 de janeiro
fim de ano
FEVEREIRO
1 de Fevereiro
Imbolc
2 de fevereiro
Dia da Festa de Oyá
3 de fevereiro
Setsubun
14 de fevereiro
Lupercalia
Festa de São Valentim
MARCHAR
03 de março
Hina Matsuri
Equinócio de primavera
Ostara
Shubun-sai
22 de Março
Dia da Festa do Orixá Oko
ABRIL
22 de abril
Dia da Terra
30 de abril
noite de Walpurgis
PODERIA
1 de Maio
Beltane
Socorro
5 de maio
Koi-no-bori
JUNHO
6 de junho
Dia da Festa de Ochosi

Solstício de verão
Litha
24 de junho
Dia de São João Batista

29 de junho
Dia de Festa de Ogum

30 de Junho
Nagoshi-no-Oharai
JULHO
13 a 15 de julho
Festival de Oban
31 de julho
Véspera de Lammas
AGOSTO
01 de agosto
Lammas
Lughnasadh
SETEMBRO
07 de setembro
Dia da Festa de Iemanjá
8 de setembro
Dia da Festa de Oshun
Equinócio de outono
Mabon
Casa da Colheita
24 de setembro
Dia de Nossa Senhora da Piedade
Dia da Festa de Obatalá
27 de setembro
Dia de Festa de Ibeji
29 de setembro
Dia da Festa de Erinle

APÊNDICE B
CASCARILLA EM PÓ
O pó de cascarilla é um ingrediente essencial fácil de fazer para a magia protetora! Cascarilla (kas-ka-
ree-ah) é feita de casca de ovo em pó e usada principalmente para proteção e limpeza espiritual. Origina-
se de hoodoo e Santeria, mas tornou-se popular em toda a América devido à sua acessibilidade. O pó
de cascarilla também pode ajudar a criar barreiras espirituais (semelhantes ao sal), adicionar bênçãos,
ajudar na proteção e é um ótimo complemento nutricional para as plantas do jardim!
Cascas de ovo brancas ou marrons podem ser usadas para fazer pó de cascarilla, então use o que
você tiver. Se possível, é mais fácil ter um saco embaixo da pia ou em outro lugar da cozinha para
coletar as cascas com o tempo.
A água da Flórida (ver Apêndice C) também é conhecida por ter qualidades protetoras e complementa
muito bem a cascarilla.
Dica profissional: ao quebrar um ovo, passe a casca sob a torneira da

cozinha para separar a membrana da casca.
A remoção da membrana produz um pó de maior qualidade.
Suprimentos:
2 dúzias de cascas de ovos, secas

Processador de alimentos ou almofariz e pilão ½
colher de chá de água da Flórida
Frasco de vidro pequeno/recipiente selável
Asse as cascas de ovo a 200 ° F por aproximadamente 30 minutos para secá-las ainda mais. Esta
etapa permite que o excesso de umidade cozinhe, produzindo um pó mais fino. Esta etapa é
especialmente importante se você planeja moer as cascas
mão usando um almofariz e pilão! Se você estiver usando cascas de ovo brancas,
poderá notar uma leve mudança de cor. Não se preocupe, seu pó ainda sairá
branco.
Quando as cascas dos ovos estiverem assadas, triture-as em um pó fino usando

um almofariz e pilão ou processador de alimentos. Você obterá um pó mais fino e
salvará seus músculos com um processador de alimentos. Adicione cerca de ½
colher de chá de água da Flórida e processe até obter uma consistência fina de
areia. Guarde o pó de cascarilla em uma jarra ou embale-o em um giz.
Para fazer giz de cascarilla, misture 1 colher de sopa de farinha com 1 colher de
sopa de pó de cascarilla solto e misture bem. Adicione uma colher de sopa de
água morna e misture até que os ingredientes se combinem apenas o suficiente
para formar uma bola em suas mãos. Enrole a mistura em palitos de cerca de ½ a
1 polegada de diâmetro e deixe-os secar por 3 a 5 dias. Como alternativa, você
pode enrolar a mistura em bolas e colocá-las em pequenos copos de condimento
de papel (este é o método mais fácil). Guarde o giz em um recipiente de vidro,
plástico ou metal para evitar que quebre e guarde em local fresco e escuro.
Nota: Você pode aumentar as propriedades mágicas de seu pó de cascarilla

adicionando uma pequena quantidade de ervas em pó à mistura. Você pode
adicionar uma pitada de sal ou alecrim moído para purificação, uma pitada de
canela em pó para proteção ou uma pitada de cravo moído para atrair dinheiro.
Apenas tenha cuidado ao adicionar qualquer um desses - muito e a mistura não
grudará e formará o giz.
APÊNDICE C
ÁGUA DA FLÓRIDA
A água da Flórida é uma colônia usada principalmente para limpar espaços e energia.
Diz-se que a água da Flórida recebeu esse nome de duas fontes, uma sendo a Fonte da Juventude (que se
diz existir na Flórida) e a segunda sendo uma tradução de “floral” ou “florido”. A água da Flórida é bastante
fácil de fazer DIY em casa!
Suprimentos:
16 onças de vodka de alta qualidade ou álcool isopropílico

Raminho de alecrim fresco 6
folhas de louro (opcional) ½
colher de chá de óleo essencial de cravo
½ colher de chá de óleo essencial de lavanda
½ colher de chá de óleo essencial de laranja
¼ colher de chá de óleo essencial de verbena
Frasco de spray de vidro ou plástico menor
Despeje aproximadamente 1 a 2 onças de álcool do recipiente para criar espaço para adicionar ingredientes
à garrafa. Coloque o alecrim e as folhas de louro no interior e agite suavemente para as assentar. Adicione
os óleos essenciais e agite vigorosamente para combinar. Armazene em local fresco e escuro (uma estante
ou embaixo da pia) e agite antes de cada uso. Transfira para frascos de spray menores para usar na limpeza
de portas, altares, carros, pessoas, etc.
Agradecimentos
Este livro não teria sido possível sem a maravilhosa equipe da Weiser Books por
se arriscar. Muito obrigado a Peter, Christine e Susie, que estiveram comigo e
apoiaram esta jornada selvagem em todas as suas curvas.
Obrigado a Kevin Marley e Nesi Smith, cujo apoio em um

nível pessoal significou o mundo para mim e me manteve indo.
A Tim Heron, cujos conselhos e reflexões sobre vários tópicos realmente
ajudaram a formar a base para grandes seções deste livro.
Para Fiona, que absolutamente não queria me deixar escrever este livro e teria
preferido que eu assistisse Caça-Fantasmas com ela. (Pelo menos são
interessantes, ela me diz.)
Obrigado a Brandy, Stephanie, Micahaela e Jorge por, sem saber, serem os
amigos mais incríveis quando eu queria desistir. Dizem que é preciso uma aldeia
para criar uma criança, mas na verdade é preciso uma aldeia para escrever um livro!
Bibliografia
Adler, Margot. Desenhando a Lua. Nova York: Penguin, 1979.

Allen, Ginger M. e Martin B. Main. História geológica da Flórida.
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Aos nossos leitores
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BRUXA INTUITIVA Year - of - The - Witch - Temperance - Alden

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Louvor pelo Ano da Bruxa

“Apresentando uma nova visão sobre um assunto antigo, O Ano da Bruxa de

“O Ano da Bruxa supera todos os outros livros da roda do ano em minhas

Copyright © 2020 por Temperance Alden

Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca do Congresso disponíveis mediante

Design da capa por Kathryn Sky-Peck

Para Carol e Eric

Há duas coisas que me interessam: a relação das pessoas entre si e a

2. Ciclos, Estações, Morte e

18. Criando sua própria roda

Apêndice A: Lista de feriados pagãos

Apêndice C: Água da Flórida

Nos últimos anos, tenho desempenhado um papel ativo no ensino de paganismo e

Intuição, intuição, intuição

intuição (consciência intuitiva moderada) e intuição educada (intuição ativa). A

Na minha opinião, a bruxaria intuitiva é talvez o segredo mais bem guardado

Criação intuitiva de feitiços?

Instinto versus Intuição

Conhecendo sua intuição

RITUAL DE ATERRAMENTO PARA DESPERTAR

CICLOS, ESTAÇÕES, MORTE,

O nascimento é doloroso e delicioso. A morte é dolorosa e deliciosa.

Para a maioria de nós, nosso conforto é uma segunda natureza; há ar

Quando falamos sobre o trabalho da sombra em um sentido espiritual, estamos

O verão também é um ótimo momento para trabalhar na liberação de nossa criança

variáveis meteorológicas, por Francisco J. Borrero et al., em Glencoe Earth Science:

Acredito que a variabilidade climática determinou não apenas como os humanos

O primeiro fator é a excentricidade natural da Terra, que se refere ao caminho

O sol, Mercúrio e Vênus percorrem a roda em cerca de 365 dias.

Existem três grupos diferentes: planetas pessoais, planetas sociais e os

Os planetas pessoais [o sol, a lua, Mercúrio, Vênus e Marte] movem-se

Os planetas sociais [Júpiter e Saturno] simbolizam as maneiras como você

Os planetas externos [Urano, Netuno e Plutão]. . . são os pesos pesados

Olhando para os comprimentos das órbitas e emparelhando-os com os agrupamentos de planetas,

Os signos astrológicos do ano

Áries 21 de março a abril

Touro 20 de abril a 20 de maio

Gêmeos 21 de maio a 20 de junho

Câncer 21 de junho a 22 de julho

Leão 23 de julho a agosto

Mercúrio Gêmeos, Virgem

Vênus Touro, Libra

Posto assim, é mais fácil ver a ligação entre os ciclos sinódicos e

Quando todas as coisas boas chegam ao fim

—Sun Tzu, A Arte da Guerra

C Isso é magia elementar, e por que é relevante para a feitiçaria intuitiva? Em

Eu seria negligente em tocar nos elementos sem bater brevemente na alquimia. Em

A Terra é o elemento mais forte de estabilidade. A terra é um elemento versátil, com

Invocar o elemento terra é tão simples quanto caminhar ao ar livre e tomar a

Existem muitas maneiras de invocar o elemento água em sua vida cotidiana.

Gosto de pensar que o ar é único em seus poderes transformadores de dar (e tirar)

A maneira mais fácil de invocar o elemento ar é através da meditação. Quando

O elemento espírito é simbolizado no ponto mais alto de um pentáculo ou no ponto

Há muitas informações conflitantes por aí sobre a diferença entre o pentagrama, ou e o

com elementos é um conceito muito legal e me permitiu obter um relacionamento mais

O outono é minha estação favorita e traz consigo sentimentos de conforto,

O inverno é a morte do ano passado e o começo do novo.

Por último, há o elemento do espírito. Acredito que o espírito se encaixa em cada

—Wendell Berry, The Unforeseen Wilderness

Essa verdade, dita com tanta franqueza por um estranho, me atingiu

Os moradores da cidade podem agora estar ouvindo sons que