TAO

TAO é tudo aquilo que pertence à vida

manifestada. Tem origem em uma força cósmica
superior, um princípio eterno, uma realidade absoluta.
A substância primordial. Tudo que existe, tudo o que é
presente, tem manifestação polar. O TAO, O Yin e o
Yang.
A partir da polarização, os elementos formados
estarão em constante processo de atração e repulsão,
ou em atrito, determinando a dinâmica da vida. Os
pólos contrários se atraem e, sem modificarem a sua
estrutura, geram outras composições e se transformam
continuamente. O ponto de passagem da vida latente
para a vida ativa, o marco zero da criação. O Logos.
Na tradição chinesa: Yin e Yang. O mistério que
transcende o mistério.
MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Três pilares fundamentais:

YIN E YANG;
Cinco Movimentos;
Zang Fu.
 Yin e Yang

Tudo que existe na natureza, existe no universo e

apresenta dois aspectos que se completam e que
mantém entre si um equilíbrio dinâmico. Essa
dualidade determina a origem de tudo, incluindo a
vida.
Segundo os estudiosos, as origens do fenômeno
Yin-Yang surgiram com os componentes que, ao
observar algumas alternâncias cíclicas na natureza,
passaram a denominar:
Yang Yin Yang Yin
Dia Noite
Luz Sombra Ativo Passivo
Sol Lua Tempo Espaço
Luminosidade Escuridão Masculino
Ação Descanso Feminino
Céu Terra Quente Frio
Redondo Plano Positivo
Negativo
Cabeça Mente
 Esses observadores concluíram que o
movimento cíclico da natureza resulta da
harmonia entre os opostos, mas cada fenômeno
contém ambos os estágios com diferentes
manifestações. A teoria YIN YIANG obedece a três
princípios básicos:
 1 – Transformação do Yin e do Yang.
O YIN e o YANG apresentam movimentos de
transformação constante entre si, e constante
equilíbrio dinâmico. Quando Yin cresce o YANG
decresce e vice-versa.
 2 – Transmutação do Yin Yang.
Os aspectos estremo do YANG (Yang do Yang)
ou o YIN (yin do Yin) transmutam-se em seu oposto.
É o princípio da Natureza observado no ciclo
dia/noite
3 – Relatividades do YIN YANG
A caracterização YIN ou YANG é
relativa. Um aspecto pode apresentar
característica YIN ou YANG dependendo do
referencial.
A aplicação MTC; a fisiologia do corpo
humano obedece a um equilíbrio dinâmico
decorrente da influência de estímulos opostos
e complementares. A doença se instala do
desequilíbrio entre Yin e YANG quando o
YANG sobrepõe-se ao Yin, desequilibrando o
Sistema Energético, surgem quadros
patológicos, então.
 Para a prática da MTC cada parte do corpo
representa um caráter Yin ou Yang. A harmonia e o
equilíbrio são à base do Yin e Yang.
YIN YANG
Inferior Superior
Interior Exterior
Frente Costas
Estrutura Função
Antero medial Póstero lateral (meridiano)
SISTEMAS YIN – YANG NO ORGANISMO

Yang – Transformam, digerem e excretam substâncias

impuras dos alimentos e fluido para produzir o QI.
Comunicam-se com o exterior: boca, ânus e uretra.
Yin – Estocam as essências puras resultantes das
transformações ocorridas pelo sistema Yang. Estocam
as substâncias vitais: QI, Xue, Jin-Ye (fluidos
corpóreos) , Jing (essências).
CINCO ELEMENTOS OU CINCO
MOVIMENTOS
Da mesma época da teoria Yin/Yang, (476 a
221 a.C.) e sua aplicabilidade marca para os
chineses o inicio da Medicina Científica. Está
associado com fenômenos da natureza: Água,
Madeira, Fogo, Terra e Metal.
Cada elementos gera outro:
 Madeira gera o Fogo;

 Fogo gera a Terra:

 Terra gera o Metal;

 Metal gera a Água;

 Água gera Madeira.

 Cada elementos é expressado como mãe e
filho ao mesmo tempo. É o ciclo de geração ou
produção.
Cada elemento controla o outro ao mesmo
tempo em que é controlado. Está é a relação
Avô – neto. É o Ciclo de Controle. Exemplo:
Madeira controla a terra(é avó da terra), a
terra controla a água. Então, a Terra é mãe do
Metal, filha do Fogo, neta da madeira e avó da
água.
Assim, todos os elementos se
interelacionam – cada elemento controla e é
controlado, consequentemente um equilíbrio é
sempre mantido.
 Quando o equilíbrio é quebrado, o relacionamento
entre os elementos é prejudicado de forma que um
elemento é excessivo no controle em relação ao outro. È
o ciclo de Dominância ou excesso. É o avô dominando
excessivamente o neto.
Com o desequilíbrio pode também ocorrer uma
inversão da seqüência do controle, onde o neto lesa o
avô. Ciclo de contradominância.
E ainda com o desequilíbrio pode ocorrer uma
inversão no ciclo de geração e o filho passar a lesar a
mãe. Este é o ciclo de inibição.
 FOGO

MADEIRA TERRA

ÁGUA METAL

LEGENDA
Geração:
Dominância:
Contra dominância:
Inibição:
 CINCO ELEMENTOS NA MTC E NA
FISIOLOGIA
A Contribuição da Teoria dos Cinco Elementos
na MTC é muito importante e explorada em cinco
diferentes áreas: Fisiologia, Patologia,
Diagnóstico, Dieta e Fito terapia nos tratamentos.
Os Cinco Elementos relacionam-se com os
sistemas internos do Corpo Humano, entre os
vários tecidos, cores, odores, sabores e sons.
Tendo por base as seqüências dos ciclos
fisiológicos e patológicos, temos um modelo de
inter-relacionamento, assim:
Madeira gera fogo, controla e pode ser contra
dominada pela terra, pode inibir a água e
representa no organismo o Fígado e Vesícula
Biliar.
 Fogo gera a terra, controla e pode ser contra
dominado pelo Metal, poder inibir a Madeira e
representa o Coração e Intestino Delgado; Triplo
Aquecedor e Circulação e Sexo.
 Terra gera o Metal, controla e pode ser contra
dominada pela água, poder inibir o Fogo e
representa Baço/Pâncreas e Estomago.
 Metal gera a Água, controla e pode ser contra
dominado pela madeira, pode inibir a Terra e
representa os Pulmões e Intestino Grosso.
 Água gera a madeira, controla e pode ser contra
dominada pelo Fogo, pode inibir o Metal e
representa Rins e Bexiga.
 ZANG – FU
O Zang-Fu é o terceiro pilar da MTC e
considerado o refinamento YIN e YANG e dos
cinco Elementos na Natureza. A teoria do Zang-
Fu, foi baseada na teoria dos cinco elementos que
divide as funções fisiológicas em cinco grandes
grupos e atribui a cada um desses grupos a
imagem de um órgão ZANG, que funciona em
conjunto com uma víscera FU, formando um par
acoplado.
A cada acoplado de órgãos e Vísceras
correspondem também um do sentido, um tecido
corporal, uma cor, uma emoção, uma fase da vida,
etc.
Órgãos e as vísceras ocupam espacialmente o
interior da cavidade do tronco conhecido como
Triplo Aquecedor.
 Os Zang Fu são definidos não apenas pela sua
forma e localização anatômica, mas também e
principalmente pelas funções fisiológicas
atribuídas a eles pela medicina taoista.
A teoria do Yin-Yang também é considerada.
Cada órgão Zang também é Yin com função de
transformação e armazenamento das energias
vitais e que corresponde a uma víscera Fu que é
Yang, cuja função geral é de absorver nutrientes e
transportar o conteúdo do seu interior.
Cada um desses sistemas (ZANG FU) tem a
sua energia e função regulada por um
MERIDIANO especifico que leva o nome do órgão
correspondente.
ZANG – YIN FU – Yang

Pulmão(FEI) Intestino
Grosso(dachang)
Coração(XIN) Intestino Delgado(Xiau Chang)
Fígado (GAN) Vesícula Biliar(DAN)
Baço (PI) Estomago(WEI)
Rim(SHEM) Bexiga(PANG GUANG)
Pericárdio(XINBAO) Triplo
Aquecedor(SANJIAO)

Vísceras Curiosas ou Extraordinárias poder ser

YIN ou YANG. O que difere das demais vísceras é o
seu funcionamento como sistema; armazena a essência
Jing, portanto são Yin; no entanto, suas características
são de um Sistema Yang por serem ocas.
 Substâncias Vitais

Considera-se dentro da Medicina Chinesa, que o nosso

corpo e a mente são o resultado da interação de varias
substancias vitais, muitas dessas substancias se manifestam em
rarefeitas e outras imateriais. O corpo e a mente são vistos como
circulo de energia e substancias vitais interagindo entre si, para
formar o organismo.
Essas substâncias são manifestações do Qi em vários graus
de materialidade, variando de material como os Fluidos
Corpóreos (Jin Ye) e imaterial como a Mente (Shen). Portanto,
essas substâncias são:
 Qi;
 Sangue (Xue);
 Fluidos Corpóreos (Jin Ye);
 Essência (Jing);
Qi
O Qi é um estado constante de fluxo em estados variáveis
de agregação. Quando se condensa, a energia se transforma e
se acumula em forma física.
O Qi tem vários tipos de energias, de origem, de nutrição,
de defesa, de transformação e de vitalidade. Se essas energias
não estiverem funcionando bem, o organismo adoece.
 Sangue (Xue)
Na Medicina Chinesa, Sangue (Xue) é em si
mesmo uma forma de Qi, muito denso e material, Qi
portanto. Sangue é inseparável do Qi, pois o Qi
proporciona vida ao Sangue, e sem o Qi, o Sangue
seria um fluído inerte.

Fluidos Corpóreos (Jin Ye) Líquidos Orgânicos

Os Fluidos Corpóreos são conhecidos como Jin
Ye. Jin significa alguma coisa liquida e Ye fluidos de
organismos vivos. Assim Jin Ye podem ser chamados
de “Fluidos Orgânicos” ou “Fluidos Corpóreos.
 Essência (Jing)

Jing significa Essência, essa expressão Chinesa dá uma

ideia de alguma coisa derivada de um processo de
refinamento, portanto, uma Essência (Jing) destilada, refinada,
extraída de uma base mais dura. Entende-se que a Essência
(Jing) é uma substância muito preciosa para ser cuidada e
guardada. Esse termo Essência tem três significados:
 Essência (Jing) Pré-Celestial (Ancestral).
 Essência (Jing) Pós-Celestial.
 Essência (Jing) ou Essência (Jing) do Rim (Shen).
 Essência (Jing) Pré-Celestial (Ancestral)

É a concepção de uma harmonia das energias sexuais do

homem e da mulher. A Essência (Jing) Pré-Celestial é o único tipo
de Essência presente no feto, nutrindo-o durante a gravidez, já
que este não apresenta atividade fisiológica independente.
Esta Essência é o que determina a constituição básica de
cada pessoa, força e vitalidade. Fazendo o individuo ser único.
Sendo que é herdada dos pais na concepção, a Essência Pré-
Celestial, raramente pode ser influenciada durante a vida adulta.
Podemos afetar positivamente essa Essência, conseguindo
um equilíbrio no trabalho, na vida sexual e na alimentação.
Qualquer excesso ou deficiência nestes três itens pode diminuir
essa Essência.
 Essência (Jing) Pós-Celestial

Está é a Essência (Jing) extraída dos alimentos e

dos líquidos pelo Baço (Pí) e Estômago (Wei). Após o
nascimento, o bebê começa a se alimentar, beber e
respirar, portanto seu Pulmão (Fei), Estômago (Wei) e
Baço (Pí) começam a produzir o Qi a partir dos
alimentos, líquidos e do ar.
A Essência (Jing) Pós-Celestial não é um tipo
especifico de Essência (Jing), mas é usado para definir
as Essências (Jing) produzidas pelo Baço (Pí) e
Estômago (Wei).
Essência (Jing) ou Essência (Jing) do Rim
(Shen)

Esta Essência (Jing) é um tipo de energia especifica

que desempenha um importante papel dentro da
fisiologia humana. Deriva tanto da Essência (Jing)
Pós-Celestial como da Pré-Celestial, assim como a
Essência Pré-Celestial , é uma energia hereditária que
determina a constituição do individuo.
Ao contrario da Essência (Jing) Pré-Celestial, a
Essência (Jing) do Rim (Shen) é reabastecida pela
Essência (Jing) Pó-Celestial.
Esta Essência (Jing) apresenta um fluido natural,
circulando em todo o organismo, particularmente nos
Oito Vasos Maravilhosos e é estocada no Rim (Shen).
Por ela é que se determina o crescimento, reprodução,
desenvolvimento, maturação sexual, concepção e
gravidez.
FUNÇÕES DOS SISTEMAS INTERNOS E
OS ZANG FU
 A Teoria dos Sistemas Internos dentro da
Medicina Tradicional Chinesa é a que melhor
expressa a visão do organismo como um todo.
A Medicina Chinesa analisa os órgãos como
um sistema complexo incluindo o aspecto
anatômico e suas emoções, tecidos, órgãos dos
sentidos, atividades mentais, cor, clima e demais
correspondentes.
 SISTEMAS INTERNOS E SUBSTÂNCIAS VITAIS

As principais funções dos sistemas internos são:

assegurar a produção, manutenção, abastecimento,
transformação e movimento das substâncias vitais.
Cada uma dessas substâncias vitais, Qi, Sangue (Xue),
Essência (Jing) e Fluidos Corpóreos (Jin Ye) está relacionadas a
um ou mais destes sistemas, portanto:
 Coração(Xin) governa Sangue.
 Fígado (Gan) armazena Sangue.

 Pulmão (Fei) governa o Qi e influência os Fluidos

Corpóreos (Jin Ye).
 Baço (Pi) governa o Qi dos alimentos, mantém o
Sangue(Xue) e influência os Fluidos
Corpóreos(Jin Ye).
 Rim (Shen) armazena a Essência (Jing) e
influência os Fluidos Corpóreos (Jin Ye).
 Sistemas Internos e Tecidos

Cada sistema influência um dos tecidos do

organismo, sendo que:
 Coração controla os vasos sanguíneos (Xue Mai) e
manifesta-se nos aspecto.
 Fígado controla os tendões e manifesta-se nas unhas.

 Pulmão controla a pele e manifestam-se nos pelos do

corpo.
 Baço controla os músculos e manifesta-se nos lábios.

 Rim controla os ossos e manifesta-se nos cabelos.

 Sistemas Internos e Órgãos dos Sentido

Cada sistema está ligado a um órgão dos sentidos.

Portanto:
 Coração (Xin) controla a língua e o paladar.

 Fígado (Gan) controla os olhos e a visão.

 Pulmão (Fei) controla o nariz e o olfato.

 Baço (Pi) controla a boca e o paladar.

 Rim (Shen) controla o ouvido e a audição.

 Sistemas Internos e Emoções

A relação entre cada sistema e uma emoção em particular

é mutua. O estado do sistema afetará as emoções e estas
afetarão o estado do sistema.
Sendo assim:
 Coração relaciona-se com a alegria (euforia).

 Fígado à fúria.

 Pulmão à tristeza e à preocupação.

 Baço ao pensamento.

 Rim ao medo.

Estas emoções somente são causas de desequilíbrio

quando são excessivas e prolongadas.
 Sistemas Internos e Clima

A Medicina Chinesa considera que as diferentes condições

climáticas influenciam diretamente em determinados
sistemas:
 O Calor influencia o Coração.

 O Vento influencia o Fígado.

 A Secura influencia o Pulmão.

 A Umidade influencia o Baço.

 O Frio influencia o Rim.

 Funções do Pulmão (Fei)

O Pulmão (Fei) governa o Qi e a respiração, é o sistema

intermediário entre o organismo e o meio ambiente.
Controla os Vasos Sanguíneos (Xue Mai), onde o Qi do
Pulmão auxilia o coração no controle da circulação sanguínea.
Ele controla a “Passagem das Águas”. Isso significa que o
Pulmão tem papel vital no movimento dos Fluidos Corpóreos
(Jin Ye).
Suas funções:
 Governar o Qi e a respiração;
 Controlar os Meridianos e os Vasos Sanguíneos (Xue Mai);
 Controlar a Dispersão e a Descendência;
 Regular a Passagem das Águas;
 Controla a Pele e os Pelos Corpóreos;
 Abrir-se no Nariz;
 Abrigar a Alma Corpórea;
 Governar o Qi e a respiração

Está é sua principal função, uma vez que é do ar que o

Pulmão extrai o “Qi Límpido” para o organismo, e que combina
com o Qi dos Alimentos (Gu Qi) que vem do Baço.
Seguem-se dois aspectos deste trabalho:
 O Pulmão governa a respiração, isso quer dizer que o mesmo
inala o “Qi Puro” (ar) e exala o “Qi Impuro”. A troca e a
renovação do Qi realizada pelo Pulmão, asseguram que todo o
organismo funcione bem.
 O segundo aspecto é o processo de formação do Qi. O Qi do
Alimentos é extraído pelo Baço, isto vai direto para o Pulmão
onde combinado com o ar inalado para formar o Qi Torácico
(Zang Qi). Logo após sua formação o Pulmão distribui o Qi por
todo organismo.
O Pulmão é o Sistema Yin, mais externo. Por esta razão é
facilmente atacado por fatores patogênicos exteriores.
 Controlar os Meridianos e os Vasos Sangüíneos
(Xue Mai)

O Coração controla os Vasos Sangüíneos, mas o

Pulmão desempenha um papel importante na
manutenção da saúde dos Vasos. Neste aspecto o seu
alcance é um pouco mais amplo do que o coração, pois
controla a circulação dos Vasos Sanguíneos em si mesmos
e também em todos os Meridianos.
O Qi Nutritivo está relacionado ao Sangue e ambos
fluem nos Vasos Sanguíneos e nos Meridianos. Tendo em
vista que o Pulmão governa o Qi, controla a circulação
deste, tanto nos Vasos como nos Meridianos.
 Controlar a Dispersão e a Descendência

Essas duas funções são muito importantes:

Função Dispersora
O Pulmão tem a função de dispersar o Qi Defensivo e os
Fluidos Corpóreos (Jin Ye) do organismo para o espaço entre a pele e
os músculos, isso assegura que o Qi Defensivo seja distribuído
igualmente por todo o organismo.
O Pulmão dispersa os Fluidos Corpóreos na pele na forma de
uma “nevoa”, essa nevoa umedece a pele e regulariza o fechamento
dos poros e a sudorese.
Função Descendente
Por ser o sistema mais importante do organismo, o seu Qi
deve descender, isto significa Função Descendente.
O Qi do Pulmão descende para se comunicar com o Rim e este
por sua vez “segura” o Qi, essa função se aplica também aos Fluidos
Corpóreos, pois o Pulmão também direciona os Fluidos em
descendência para o Rim e a Bexiga.
 Regula a passagem das águas

O Pulmão recebe os Fluidos refinados do Baço e os

reduz a uma nevoa fina e pulveriza por toda a área sob a
pele, fazendo o trabalho de abertura e fechamento dos
poros.
O Pulmão como foi dito anteriormente ele direciona
os Fluidos Corpóreos em descendência para o Rim e
Bexiga. O Rim recebe os Fluidos e vaporiza parte deles
para o Pulmão, para matê-los umedecidos. Essa função
de direcionar os Fluidos em descendência apresenta uma
influencia sobre a função da Bexiga.
Se esta função do Pulmão for normal, micção
também será, caso contrario poderá ocorrer retenção
urinária, principalmente em pessoas idosas.
 Controlar a pele e os pêlos corpóreos

Esta função tem relação com as duas anteriores, pois

é o Pulmão que dispersa os fluidos para pele, nutre e
umedece a pele e os pêlos corpóreos.
O Pulmão tem influencia sobre o Qi Defensivo, que
flui sob a pele. Se o Qi do Pulmão for debilitado o Qi
Defensivo também será afetado e pelo fato dos poros
estarem abertos, ocorrerá sudorese espontânea, a pessoa
também estará propensa ao ataque de fatores
patogênicos exteriores.
Quando esse tipo de situação acontece uma certa
quantidade de Qi Defensivo é perdida.
 Abrir-se no nariz

O Pulmão abre-se no nariz, e através dele ocorre à

respiração.
Se o Qi do Pulmão estiver debilitado, ou se o Pulmão for
invadido por fatores patogênicos exteriores, o nariz ficará
obstruído podendo ocorrer perda de olfação e respiração.
Há também outros sistemas que afetam a olfação, como
o Baço.
 Abrigar a Alma Corpórea

O Pulmão é considerado a residência da Alma

Corpórea, e por isso está vinculada a respiração. A Alma
Corpórea é a parte mais física e material da alma do ser
humano.
O tratamento do Pulmão é muito importante nas
alterações emocionais, derivadas de tristeza, depressão,
lamento e ansiedade, já que a Alma Corpórea reside no
Pulmão, tais emoções têm efeito poderoso sobre a
respiração.
Um exemplo disso é a respiração curta e superficial
de uma pessoa que está triste e deprimida.
 Funções do Intestino Grosso (Dachang)

Sua principal função consiste em receber alimentos e

líquidos do Intestino Delgado, após a reabsorção de uma
parte destes as fezes são eliminadas.
A Medicina Chinesa é breve em relação às funções
do Intestino Grosso, pois muitas de suas funções são
atribuídas ao Baço, já que ele transforma e transporta os
alimentos e os fluidos corpóreos sobre todo o aparelho
digestivo, incluindo os Intestinos Grosso e Delgado.
Por isso que sinais e sintomas como diarréia,
distensão e dor abdominal são atribuídos ao desequilíbrio
do Baço.
 Relacionamento com o Pulmão (Fei)

Este relacionamento é importante para a execução

das funções corpóreas, já que a ligação entre esses dois
sistemas é interna e externa. O Pulmão faz seu Qi
descender e empresta ao Intestino Grosso o Qi necessário
para os movimentos defecatórios.
Entretando, essa habilidade do Pulmão em
descender seu Qi depende do desenvolvimento do
Intestino Grosso para excretar as impurezas alimentares.
Se a função do Pulmão for afetada, pode ocorrer
constipação, e a estagnação dos alimentos no Intestino
Grosso, pode dificultar a função de descender o Qi,
provocando dispnéia.
 Funções do Baço (Pí)

Sua principal função consiste em auxiliar a

digestão do Estômago por meio de transporte e da
transformação da Essência (Jing) alimentares,
absorvendo a nutrição dos alimentos e separando as
partes puras e impuras.
Suas funções são:
 Governar a transformação e o transporte;
 Controlar o Sangue;
 Controlar os músculos e os quatro membros;
 Abri-se na boca e manifestar-se nos lábios;
 Controlar a “ascendência do Qi”;
 Abrigar o pensamento;
 Governar a transformação e o transporte

O Baço transforma os alimentos e líquidos ingeridos para

deles extrair o Qi, isto é chamado de Qi dos Alimentos, sendo
base para a produção do Sangue e do Qi. Uma vez formado, o
Baço transporta este e outras partes refinadas dos alimentos,
conhecido como “Essência Alimentar”, para vários sistemas.
Os alimentos penetram no Estômago, a parte refinada vai
para o Fígado e o excesso para os tendões, a parte não refinada
vai para o Coração e o excesso para os vasos sanguíneos. Os
fluidos corpóreos entram no Estômago, a parte superior vai para
o Baço, este transporta a Essência refinada para o Pulmão.
Esta passagem explica o papel do Baço na separação das
partes utilizáveis das não utilizáveis dos alimentos e direciona o
Qi dos alimentos em ascendência para o Pulmão para formar o
Qi Torácico, e para o coração para formar o Sangue.
 Controlar o Sangue
O Qi do Baço desempenha a função de manter o
Sangue nos Vasos Sangüíneos (Xue Mai). O Baço tem um
papel importante na elaboração do Sangue, juntamente
com o Coração e com o auxilio do Qi Original do Rim. Se
desejarmos tonificar o Sangue, devemos tonificar o Baço.

Controlar os músculos e os quatro membros

O Baço extrai do Qi dos Alimentos, o Qi refinado, que
é transportado através do Baço para nutrir todos os
tecidos do organismo. Se o Baço for forte, o Qi refinado é
direcionado para os músculos e membros.
O estado do Baço é determinante na quantidade de
energia física que a pessoa tem, por isso quando a pessoa
reclama de cansaço, deve-se tonificar o Baço.
Abrir-se na boca e manifestar-se nos lábios

A boca apresenta uma relação com o Baço, pela

ação de mastigar e preparar os alimentos para
transformar e transportar sua Essência alimentar.
Se o Qi do Baço for anormal, pode afetar o
paladar ou a presença de um paladar anormal
(insípido), anorexia e os lábios podem ficar
empalidecidos e secos.
 Controlar a ascendência do Qi

O Baço produz um efeito de “elevação” ao longo da Linha

media do corpo, isso faz com que ele mantenha os sistemas
internos em seus lugares. Se o Qi do Baço for deficiente e sua
função de elevar o Qi for afetada, pode haver prolapso de
vários órgãos, como útero, estômago, rim, bexiga e ânus.
O movimento de ascendência do Qi do Baço é
coordenado com o movimento de descendência do Qi do
Estômago, essa união é importante para a movimentação do
Qi no organismo durante a digestão. O Qi conecta-se em
ascendência com o Pulmão e o Coração e em descendência
com o Fígado e o Rim.
Somente se esses movimentos forem coordenados,
poderá o Yang Puro ascender para os orifícios superiores e o
Yin Impuro descender para os dois orifícios inferiores.
 Abrigar o pensamento

O Baço é a “residência” do pensamento por isso

influencia nossa capacidade de pensar, estudar, concentrar,
determinar e memorizar. Entretando, estudos excessivos,
trabalho mental e concentração por um logo período podem
debilitar o Baço.
O Baço, o Coração e o Rim, influenciam nossa memória e
pensamento de maneiras diferentes. O Baço influencia na
capacidade de estudo, concentração, trabalhos ou assuntos
escolares.
O Coração abriga a mente e influencia o nosso
pensamento na capacidade de enfrentar problemas na vida,
afetando a memória do passado.
O Rim nutre o cérebro e influencia nossa memória
recente.
 Funções do Estômago (Wei)

De todos os sistemas Yang o Estômago (Wei) é o

mais importante, juntamente com o Baço (Pí), é
conhecido como a Raiz do Qi Pós-Celestial, pois é a
origem de todo Qi e Sangue (Xue) produzido após o
nascimento.
As funções do Estômago são:
 Controlar o “amadurecimento e a decomposição” dos
alimentos;
 Controlar o transporte das Essências (Jing) dos
alimentos;
 Controlar a descendência do Qi;
 Ser a origem dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye);
 Controlar o “amadurecimento e a
decomposição” dos alimentos

Por meio desse processo de fermentação, o

Estômago transforma os alimentos e líquidos
ingeridos, preparando o terreno para o Baço separar
e extrair a Essência (Jing) dos alimentos.
Após a transformação no Estômago, os alimentos
descendem para o Intestino Delgado (Xiaochang)
para depois separar e absorver.
Portanto a Medicina Chinesa considera o
Estômago, a origem do Qi no organismo.
Independente da patologia, se o Qi do Estômago é
ainda forte, o prognostico será bom.
Controlar o transporte das Essências (Jing)
dos alimentos
O Estômago, junto com o Baço, é o responsável
por transportar as Essências dos alimentos por todo o
organismo, inclusive para os membros. Se o
Estômago for deficiente, as essências alimentares
também serão e a pessoa se sentira cansada e sofrera
de debilidade nos músculos.
Com relação a essa função, o Estômago está
relacionado à saburra da língua. Está é a forma de
“umidade impura”, gerada como um subproduto da
atividade do Estômago.
Portanto a ausência de saburra indica que o
Estômago está afetado e o Qi deste está debilitado.
 Controlar a descendência do Qi

O Estômago envia os alimentos transformados em

descendência para o Intestino Delgado (Xiaochang),
por esse motivo, o Qi do Estômago apresenta um
movimento descendente.
Se o Qi do Estômago falhar em descender, os
alimentos se estagnarão no estômago provocando uma
sensação de volume e distensão, soluço, náusea e
vomito.
Sob condições normais, o Qi do Fígado contribui
para a descendência do Qi do Estômago e auxilia na
digestão.
 Ser a origem dos Fluidos Corpóreos

Para o Estômago, amadurecer e decompor os alimentos,

ele necessita dos Fluidos Corpóreos. Por causa disso, ele
assegura que uma parte dos alimentos e líquidos, condense
para formar os Fluidos Corpóreos.
Se os Fluidos Corpóreos não forem abundantes, a pessoa
terá sede, a língua será seca e rachada e a digestão será ruim.
A função do Estômago como origem dos Fluidos
Corpóreos está ligada ao Rim, pois é ele que transforma os
Fluidos Corpóreos no Aquecedor Inferior.
Se essa função do Rim for afetada, os Fluidos estagnarão
no Aquecedor Inferior e fluirão em abundancia,
ascendentemente, para o Estômago, dificultando a digestão.
 Aspecto Mental

O Estômago sofre facilmente de padrões de

Excesso, como Fogo ou Fogo-Fleuma. O Fogo pode
agitar a mente e causar sintomas mentais.
Essa condição de excesso pode manifestar-se de
maneira que a pessoa pode fechar-se em casa,
desejar ficar só, falar incontrolavelmente, rindo ou
cantando, comportando-se violentamente.
Esses sintomas são considerados
comportamentos maníacos.
Em casos menos graves, esses padrões de
excesso, podem causar confusão mental, ansiedade
severa, hipomania e hiperatividade.
 Relacionamento com o Baço (Pí)

O relacionamento entre esses dois sistemas é

considerado um sistema só. A função do Estômago de
amadurecer e decompor está coordenada com a função do
Baço de separar e mover as essências dos alimentos.
Essa função do Baço é intimamente dependente do Qi
do Estômago. E o Estômago, por sua vez depende da função
do Baço de transformar e separar os Fluidos Corpóreos.
 Função do Pericárdio (CS) (Xinbao)

O Pericárdio (Xinbao) está intimamente relacionado ao

Coração (Xin).
As funções do Pericárdio são mais ou menos idênticas
aquelas do Coração: governar o Sangue e abrigar a Mente,
muitos pontos do Meridiano do Pericárdio tem influencia
sobre o estado emocional e mental.
O Meridiano do Pericárdio é diferente do Meridiano do
Coração, apresentando uma influencia de ação,
principalmente na área do centro do Tórax, por isso a
importância do ponto Neigan CS6 sobre o Tórax.
O Pericárdio, assim como o Coração, influencia as
relações das pessoas umas com as outras, e seus pontos nos
meridianos são freqüentemente utilizados para tratar
alterações emocionais, causadas por dificuldades de
relacionamento.
 Funções do Triplo Aquecedor (Sangiao)

Embora seja oficialmente um dos Seis Sistemas

Yang, ainda se questiona sobre sua natureza, se de
fato é um sistema ou uma função.
Para podermos entender suas funções,
discutiremos os três aspectos do triplo Aquecedor,
sendo eles:
 Triplo Aquecedor como um dos Seis Sistemas Yang;
 Triplo Aquecedor como uma “via para o Qi Original”;
 Triplo Aquecedor como as três divisões do organismo;
 Triplo Aquecedor como um dos Seis Sistemas Yang

O Simple Questions considera o Triplo Aquecedor como

um dos Seis Sistemas Yang, pois se acredita que ele possui
uma “forma”, portanto, é substancial, como todos os outros
sistemas.
Suas funções são similar a dos outros Sistemas Yang, ou
seja, recebimento de alimentos e líquidos, digestão e
transformação, transporte dos nutrientes e excreção dos
detritos.
O controle de vários tipos de Qi, em vários níveis e
produção, faz parte das funções do Triplo Aquecedor, pois ele
garante que muitos tipos de Qi são “escoados” de maneira
suave, sendo assim, o Triplo Aquecedor é um estagio triplo de
passagem, contribuindo para a produção do Qi Defensivo, do
Qi Nutritivo e a excreção dos Fluidos Corpóreos.
 O Aquecedor Superior libera o Qi Defensivo direcionado-
o para o Pulmão, o Aquecedor Médio libera o Qi Nutritivo e
direciona para todos os sistemas e o Aquecedor Inferior libera
os Fluidos Corpóreos direcionado para a Bexiga.
Uma obstrução dessas funções provocará uma
dificuldade para os tipos de Qi ou Fluidos nestes três estágios:
 Um bloqueio de Qi Defensivo no TAS = dificuldade na função
dispersora do Pulmão = ex: Espirros.
 Um bloqueio de Qi Nutritivo no TAM = dificuldade na função
de transporte do Baço = ex: distensão abdominal.
 Um bloqueio dos Fluidos Corpóreos no TAI = dificuldade na
função da Bexiga de transportar o Qi = ex: retenção urinária.
 Triplo Aquecedor como uma “Via para o Qi Original”
De acordo com o Classic of Dificulties, o Triplo Aquecedor
“Tem um nome, mas não uma forma”, ou seja, não é um sistema e
sim um conjunto de funções, sendo, portanto insubstancial.
Este clássico afirma que o Qi Original reside no baixo ventre,
entre os dois Rins, dispersando-se para os cinco sistemas Yin e seis
sistemas Yang, através do Triplo Aquecedor e depois penetra nos
Doze Meridianos e emerge nos Pontos Fontes (Yuan). Por esta razão
é que o Triplo Aquecedor é considerado uma “Via para o Qi
Original”.
O Qi Original também é descrito como “a força motriz entre os
Rins (Shen)”, ativando todas as funções fisiológicas do organismo,
esta “força” somente pode realizar suas funções com a ajuda do
Triplo Aquecedor.
 Esse mesmo clássico também afirma que:
 o Aquecedor Superior controla “o recebimento, mas
não a excreção”.
 o Aquecedor Médio governa “o amadurecimento dos
líquidos e alimentos”.
 o Aquecedor Inferior “a excreção, mas não o
recebimento”.
Essas expressões resumem os processos do
Triplo Aquecedor.
Triplo Aquecedor como as três divisões no organismo

Essa explicação foi retirada do Classic of Dificulties e do

Spiritual Axis, que diz que existem três divisões no organismo,
que seriam do diafragma pra cima está o Aquecedor Superior,
entre o Diafragma e o umbigo encontra-se o Aquecedor
Médio, abaixo do umbigo está o Aquecedor Inferior.
Sendo que os sistemas e as partes anatômicas são
ligadas, o Triplo Aquecedor, se divide:
 Aquecedor Superior: Coração, Pulmão, Pericárdio, garganta e
cabeça;
 Aquecedor Médio: Estômago, Baço e a vesícula Biliar;

 Aquecedor Inferior: Fígado, Rim, Intestino Grosso e Delgado;

 Aquecedor Superior como uma Névoa
A principal função do Aquecedor Superior consiste na
distribuição dos Fluidos Corpóreos pelo organismo por meio
do Pulmão na forma de vapor, sendo comparado então a uma
“Névoa”.

Aquecedor Médio como uma Câmera de Maceração

Os principais processos fisiológicos do Aquecedor Médio
são aqueles referentes à digestão e transporte dos alimentos e
líquidos, (descritos como amadurecimento e decomposição)
e transporte dos nutrientes para todo o organismo, por isso o
Aquecedor Médio é comparado a uma “câmera de
maceração”.
 Aquecedor Inferior como um Fosso de Drenagem

O principal processo fisiológico do Aquecedor Inferior

consiste na separação das Essências alimentares em puras e
impuras, bem como a excreção delas. Principalmente, a
separação da parte pura e impura dos Fluidos Corpóreos e
facilita a eliminação da urina. Por esse motivo, o Aquecedor
Inferior é conhecido com “Fosso de Drenagem”.
Essa tripla divisão do Triplo Aquecedor é um conjunto de
todas as funções dos Sistemas Yang, juntamente como Pulmão
e Baço. Os sistemas dentro de cada divisão, não estão
separados do Triplo Aquecedor em si mesmo.
Também podemos dizer que essas três divisões do
organismo podem ser observadas como auxilio mútuo e
transformação dentro de cada Qi: Qi Torácico (Aquecedor
Superior), Qi Central (Aquecedor Médio) e Qi Original
(Aquecedor Inferior).
 Relacionamento com o Pericárdio (CS) (Xinbao)

Embora sejam relacionados interna e externamente,

essa ligação não é de grande relevância. Em termos de
desenvolvimento histórico, o conceito dos cinco sistemas
yin e seis sistemas Yang precebe o dos doze meridianos. O
Pericárdio não era considerado um sistema separado do
Coração, eram visto como um único sistema, por causa do
relacionamento anatômico dos mesmos.
Com o desenvolvimento da Teoria dos Meridianos, seu
número totalizou doze, incluindo os meridianos do Triplo
Aquecedor e Pericárdio (Xinbao).
O Medicine Treasure, diz que o Triplo Aquecedor está
ligado interna e externamente ao Portão da Vitalidade, ou
“Fogo Ministerial”, isso explica a atribuição do Triplo
Aquecedor ao Fogo, no Cinco elementos. O Pericárdio está
relacionado intimamente ao Coração, pertencendo ao
elemento Fogo, daí a ligação entre o Pericárdio e o Triplo
Aquecedor dentro dos Cinco Elementos.
Inter-relacionamentos do Sistema Yin
 Fígado (Gan) e Rim (Shen)

Este relacionamento é de grande importância, pois se

baseia na troca mutua entre Coração e Essência. O Sangue do
Fígado nutre e abastece a Essência do Rim, sendo que esta
contribui para a formação do Sangue. O Yin do Rim nutre o Yin
do Fígado, de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos, que
afirma que “Água nutre Madeira”.
A Essência (Jing) deficiente do Rim pode conduzir à
deficiência do Sangue, produzindo sintomas de visão turva,
tontura e zumbido. Ao contrario disso, se o Sangue do Fígado
for deficiente, causará debilidade da Essência do Rim,
causando sintomas de surdez, zumbido e emissão noturna.
Se o Yin do Rim for deficiente, falhará ao nutrir o Yin do
Fígado, causando o aumento do Fogo do Fígado, provocando
sintomas de visão turva, irritabilidade, tontura e cefaléia.
 Baço (Pí) e Pulmão (Fei)

Esta relação é considerada mutua, pois se auxiliam em

suas funções. O Baço envia em ascendência a Essência
refinada para o Pulmão, este por sua vez a combina com o ar
para formar o Qi Torácico.
Entretanto o Baço depende da função descendente do
Pulmão para auxiliá-lo na transformação e transporte dos
alimentos e Fluidos Corpóreos.
Se o Qi do Baço for deficiente, o Qi dos Alimentos
também será, isso ocasionará uma obstrução na produção do
Qi no Pulmão, resultando em cansaço, dispnéia, membros
debilitados e voz fraca. A Teoria dos Cinco Elementos descreve
como “Terra não produzindo Metal”.
Entretanto, se o Qi do Pulmão for deficiente e sua função
de descender estiver obstruída, o Baço não pode transformar
e transportar os fluidos, causando edema.
 Baço (Pí) e Rim (Shen)

O relacionamento desses dois sistemas consiste numa nutrição

mutua, pois o Baço é a Raiz do Qi Pós-Celestial e o Rim é a Raiz do
Qi Pré-Celestial. Eles se sustentam mutuamente, o Qi Pós-celestial
abastece o Qi Pré-Celestial com o Qi produzido dos alimentos, e o Qi
Pré-Celestial auxilia na produção do Qi, fornecendo o Calor
necessário para a digestão.
Se o Qi do Baço for deficiente, não produzirá Qi suficiente para
abastecer a Essência do Rim, causando cansaço, anorexia, zumbido,
tontura e lombalgia. Ao contrario disso, se o Yang do Rim for
deficiente, o Fogo do Portão da Vitalidade não poderá aquecer o
Baço na sua função de transporte e transformação, causando
diarréia e calafrios. De acordo com os Cinco Elementos, que diz
“Fogo não produzindo Terra”.
Esses dois sistemas também se auxiliam na transformação e
transporte dos Fluidos Corpóreos, se o Qi do Baço não pode
transformar e transportar os fluidos, estes podem acumular e
formar Umidade, que pode dificultar a função do Rim de governar a
água.
 Pulmão (Fei) e Rim (Shen)

Estes dois sistemas estão relacionados de duas maneiras, portanto

analisaremos essa relação em termos de Qi e Fluido:
Se tratando de Qi, o Pulmão envia o Qi em descendência para o Rim,
o Rim responde mantendo o Qi embaixo. Esta relação também se reflete
entre o Qi Torácico e a região lombar, o Qi Torácico descende e é nutrido
pelo Qi Original, entretanto este ascende para o tórax para auxiliar na
produção do Qi e do Sangue.
Se o Rim tiver sua função de receber o Qi obstruída, ele falhará ao
manter o Qi embaixo e este irá ascender para o tórax obstruindo a função
descendente do Pulmão, causando dispnéia, tosse e asma.
Se tratando de Fluido, o Pulmão controla a passagem da água e envia
os Fluidos em descendência para o Rim, o mesmo responde vaporizando
parte destes Fluidos e enviando em ascendência de volta para umedecer
os Pulmões.
Se o Qi do Pulmão for deficiente, ele não poderá realizar sua função
e não se comunicará com o Rim e Bexiga, causando incontinência ou
retenção urinária. Se o Yang do Rim for deficiente, dificultará as funções
descendentes e dispersoras do Pulmão, causando edema.
 Baço (Pí) e Coração (Xin)

Esta relação acontece pela conexão com o

Sangue, o Baço produz o Sangue e o Coração o
governa, alem disso, o Yang do Coração impulsiona o
Sangue nos Xue Mai e o Sangue do Coração nutre o
Baço.
Se o Qi do Baço for deficiente, não produzirá
Sangue suficiente e provocará uma Deficiência do
Sangue do Coração, causando falta de memória,
insônia, palpitação e tontura.
Se o Yang do Coração for deficiente, falhará ao
empurrar o Sangue nos Xue Mai e o Baço sofrerá,
uma vez que controla do Sangue.
 Funções do Coração(Xin)

É o mais importante de todos os Sistemas

Internos, é o “soberano” ou “monarca” dos
Sistemas Internos. Segundo o Simple Questions
diz: “ O coração (Xin) é como o Monarca e governa
a mente...”
Suas principais funções são:
 Governar o sangue (Xue);
 Controlar os Vasos sanguíneos (Xue Mai);
 Manifestar-se na Compleição;
 Abrigar a Mente;
 Abrir-se na Língua;
 Controlar a Sudorese.
 Governar o sangue (Xue)

Através da transformação do QI em sangue; é

responsável pela circulação do sangue.

Controlar os Vasos sanguíneos (Xue Mai)

O estado do QI do coração é refletido no estado dos

vasos Sanguíneos. Estes dependem do QI do coração e
do sangue.

Manifestar-se na Compleição

O coração governa o sangue e os vasos sanguíneos,

portanto o estado do coração e do sangue reflete-se na
compleição.
 Abrigar a Mente

A MTC afirma que o Coração é a residência

da mente(Shen). A atividade mental e a
consciência “residem” no Coração. O estado do
coração afetará as atividade mentais, o estado
emocional, Consciência, Memória, Pensamento
e o sono. Isto depende de uma nutrição
adequada do Sangue e inversamente, a função
do Coração de governar o Sangue depende da
Mente. Há uma relação de dependência mútua
entre a função de controlar o Sangue que
depende a de abrigar a Mente.
 Abrir-se na Língua

A língua é considerada a “nova ramificação” do

Coração. O coração controla a cor, forma e aparência
da língua, relacionado particularmente com a ponta da
mesma. Controla o paladar.

Controlar a Sudorese

Sangue e Fluídos Corpóreos apresentam uma

origem comum. A sudorese é um dos fluido corpóreos
(Jin Ye) O sangue e os fluidos corpóreos interagem
entre si. Quando o sangue é muito espesso, os fluidos
corpóreos penetram na circulação sanguínea a diluem-
na e se transformam em sangue.
 O Coração odeia calor: O calor é o mais
pernicioso dos fatores patogênicos do exterior sobre o
Coração. Então o Pericárdio absorve o calor exterior
obscurecendo os orifícios do Coração podendo causar
coma, delírios ou afasia.
O Coração localiza-se no Triplo Aquecedor
Superior; seu acoplado é o Intestino Delgado.
 Funções do Intestino Delgado

O Intestino Delgado recebe alimentos e

líquidos após a digestão feita pelo estômago e
Baço separando as partes puras das impuras.
O Simple Questions cap. 8 diz: “O ID é o
oficial encarregado de receber, sendo
abastecido e transformado.”
Suas funções são:
 Controlar a Recepção e a Transformação;

 Separar os Fluídos Corpóreos.

 Controlar a Recepção e a Transformação

Recebe os alimentos e líquidos do Estômago para

realizar a separação de partes puras (reutilizáveis) das
impuras.

Separar os Fluídos Corpóreos

Após os Fluidos corpóreos impuros descenderem

para o estômago, são separados pelo ID em parte
“puras” que seguem para o IG para reabsorção e
“impuras” que vão para a Bexiga para serem
excretadas como urina.
O Intestino Delgado faz a função de equilibrar
Fogo e Água.
 Relacionamento Coração e intestino Delgado

O QI do Coração auxilia o Intestino

Delgado na separação dos alimentos; no
entanto, a MTC não explica como.
Aparentemente o relacionamento reside
mais no campo emocional. O Intestino Delgado
é responsável pelo mental (lucidez),
distinguindo o certo do duvidoso, o que não
ocorre se o Coração estiver em desarmonia,
pois este abriga a mente.
 Funções do Fígado(Gan)

O Fígado(Gan) é considerado o General, ou a

fonte dos planos estratégicas.
Suas Funções são:
 Armazenar o Sangue;
 Assegurar o Fluxo Suave do QI;
 Controlar os Tendões;
 Manifestar-se nas unhas;
 Abrir-se nos olhos;
 Abrigar a Alma Etérea;
 Armazenar o Sangue

Ao armazenar o sangue também controla o volume do

sangue no organismo a qualquer tempo, sob dois aspectos:
 De acordo com a atividade física: quando o organismo descansa, o
sangue flui para o fígado. E quando está ativo o Sangue flui para
os músculos. Este é um processo auto-regulador, coordenado com
a atividade do fígado.
 De acordo com a menstruação. Se o Fígado armazena o Sangue
normalmente, a menstruação será normal.

Assegurar o Fluxo Suave do QI

Função é o centro para quase todo desequilíbrio do Fígado.

O Fígado assegura o fluxo suave do Qi através de todo o
organismo em todos os sistemas e direções. Está relacionado às
características da madeira com seus eixos expansivos em todas as
direções. Há três aspectos destas funções:
 Apresenta uma influência profunda sobre o estado emocional.
 Auxiliar a função digestiva do estômago e do Baço.
 Afeta o Fluxo da Bile resultando em gosto amargo na boca,
eructação ou icterícia.
 Controlar os Tendões

A capacidade dos tendões para contrair e relaxar depende da

nutrição e do umedecimento do sangue do Fígado.

Manifestar-se nas unhas

As unhas na MTC são consideradas uma subproduto dos

tendões .

Abrir-se nos olhos

O sangue do Fígado nutre e umedece os olhos fornecendo a

capacidade de ver.

Abrigar a Alma Etérea

É o aspecto mental-espiritual do fígado. O fígado é a

residência da Alma etérea. A Alma etérea é de natureza Yang e
após a morte sobrevive ao corpo para fluir de volta ao mundo das
energias sutis e não materiais. A Alma etérea influencia a
capacidade de planejamento da nossa vida e mostra um sentido de
direção para esta.
 Fígado(Gan) como Sistema resoluto

Na patologia o Qi do Fígado(Gan) se torna

estagnado e excessivo, e o Yang do Fígado (Gan)
chameja em ascendência causando irritabilidade e
fúria e na saúde, o mesmo tipo de energia derivada do
Fígado pode fornecer direção resolutividade de
maneira criativa.
O Fígado(Gan) nos fornece capacidade de planejar
a vida sabiamente.

O Fígado(Gan) influência o crescimento e o

desenvolvimento

O Qi do Fígado(Gan) ascende e se dispersa em

todas as direções para promover o fluxo suave do Qi
para todas as direções do organismo.
 O Fígado(Gan) é um Sistema Regulador e
Harmonizador

Apresenta uma atividade reguladora

importante, pois armazena o Sangue, regula seu
volume de acordo com a atividade física,
retornando ao Fígado(Gan) no descanso, ajuda-nos
a recuperar a energia.

O Fígado(Gan) odeia Vento

O vento Externo e Interno afeta

frequentemente o Fígado e na desarmonia deste
pode ocorrer cefaléia e rigidez no pescoço. O vento
interior do Fígado(Gan) pode ocasionar convulsões.
 Funções da Vesícula Biliar(Dan)

A Vesícula Biliar é um sistema Yang, a

qual armazena a bile, um produto refinado,
se assemelhando a um Sistema Yin.
Influencia a capacidade de tomar decisões.
Considerada um oficial honesto. Suas funções
são:
 Estocar e Excretar a Bile;

 Controlar o Julgamento;

 Controlar os tendões;
 Estocar e Excretar a Bile

A Vesícula Biliar recebe a bile do fígado, que a mantém

pronta para excretar quando for necessária para a digestão

Controlar o Julgamento

O Fígado controla a habilidade no planejamento da

vida e a Vesícula Biliar controla a capacidade de tomar
decisões. Se as duas funções estiverem harmonizadas,
poderemos planejar e agir de acordo. Fornece também ao
indivíduo coragem e iniciativa. Fornece capacidade para
transformar estas em direção em vitalidade em uma ação
positiva e decisiva.

Controlar os tendões
A Vesícula Biliar proporciona o Qi para os tendões de
maneira que estes possam ter movimentos e agilidade
adequados, enquanto o Fígado proporciona o sangue para os
tendões.
Relacionamento Fígado e Vesícula Biliar

O Fígado produz a Bile e a Vesícula Biliar estoca e

distribui o necessário. Para que as funções sejam
satisfatórias ambos devem amenizar o QI e realizar
suas funções adequadamente.
No aspecto psicológico, a influência do Fígado
sobre o planejamento depende da capacidade da
Vesícula Biliar de tomar decisões.
 Funções do Rim (Shen)

A potencialização da força, a “Raiz da Vida” ou “

Raiz do Qi Pré-celestial”. Armazena a Essência (Jing)
que é originada dos pais na concepção e gestação. É um
sistema Yin e apresenta um aspecto Yin e outro Yang.
O Rim é o fundamento Yin e Yang para todos os
outros sistemas. Por isso o Yin e o Yang do Rim
também são chamados de “Yin Primário” e “Yang
Primário”.
O Yin do Rim é o fundamento essencial para o
nascimento, crescimento e reprodução, enquanto o
Yang do Rim é a força motriz de todos os processos
fisiológicos.
 Suas funções são:
 Armazenar a Essência (Jing) e governar o nascimento,
crescimento, reprodução e desenvolvimento;
 Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e Controlar os
Ossos;
 Governar a Água;

 Controlar a Recepção do QI;

 Abrir-se nos Ouvidos;

 Manifestar-se no cabelo;

 Controlar os dois orifícios inferiores;

 Abrigar a Força de Vontade;

Armazenar a Essência (Jing) e governar o nascimento,
crescimento, reprodução e desenvolvimento.

 Armazena a Essência Pré-Celestial herdada dos pais que

antes do nascimento nutre o feto e, após, controla o
crescimento, maturação sexual, a fertilidade e o
desenvolvimento. Essa Essência determina nossa base
constitucional, força e vitalidade. Insuficiente, a Essência
(Jing) pode causar infertilidade, impotência,
subdesenvolvimento infantil, crescimento retardado e
senilidade prematura.
 Armazena a Essência (Jing) Pós-Celestial, extraída dos
alimentos na transformação dos Sistema Internos. Controla
os vários estágios de mudanças na vida: nascimento,
puberdade, menopausa e morte. O estado da Essência
determina o estado do Rim. Se a essência floresce e é
abundante, o Rim será forte a apresentará grande
vitalidade e fertilidade. Se a Essência estiver debilitada, o
Rim será fraco, podendo apresentar pouca vitalidade,
infertilidade ou debilidade sexual.
Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e Controlar os
Ossos

A essência é um fundamento orgânico para a produção

da Medula que é a matriz comum dos ossos, medula óssea,
cérebro e medula espinhal. Assim, a Essência do Rim produz a
Medula que gera a medula espinhal e “abastece” o cérebro.

Governar a Água

O Rim pertence à Água e governa a transformação e o

transporte dos Fluídos Corpóreos:
 O Rim abre e fecha para controlar o fluxo dos Fluídos
Corpóreos (Jin Ye) no Aquecedor Inferior.
 O Rim pertence ao Aquecedor Inferior, encarregado da
excreção dos Fluídos Corpóreos impuros., proporcionando o Qi
para a Bexiga armazenar e transformar a urina.
 A função intestinal de separar os fluídos corpóreos puro e
impuros está sob controle do Yang do Rim.
 Recebe os fluídos do Pulmão, excretando alguns e vaporizando
outros, devolvendo os ao pulmão para mantê-lo umedecido.
 O Yang do Rim proporciona calor necessário para o Baço para
que este possa cumprir sua função de transformar os fluídos.
 Controlar a Recepção do QI

O Pulmão direciona o Qi ao Rim em sua ação

descendente. O Rim mantém este Qi embaixo. Se o Rim não
manter o Qi embaixo, este se “rebela” criando uma
congestão ascendente no tórax, resultando em dispnéia e
asma.

Abrir-se nos Ouvidos

Os ouvidos dependem da nutrição da Essência do Rim

para um funcionamento adequado.

Manifestar-se no cabelo

O cabelo também depende da nutrição a Essência do

Rim para crescer.
 Controlar os dois orifícios inferiores

O Rim controla a uretra e o duto espermático nos homens e o

ânus.

Abrigar a Força de Vontade

Na Medicina Tradicional Chinesa, o Rim é a

“residência” da Força de Vontade.. O Rim odeia secura pois
esta afeta o Yin do Rim.

Portão da Vitalidade (Ming Men ou Homem Ming)

O Portão da Vitalidade é a residência da Mente e está

relacionada ao Qi Original: Nos homens estoca a Essência e
nas Mulheres está conectado ao útero. Segundo o Classic of
Dificulties, o Rim esquerdo é o Rim correto, o direito é o
Portão da Vitalidade sendo inseparável do Rim. O Portão da
Vitalidade é um sistema doa Água e do Fogo, é a residência
do Yin e do Yang, o Mar da Essência e determina a vida e a
morte.
 Está localizado entre os dois rins. É considerado a
força motriz de todas as atividades funcionais do
organismo e fogo fisiológico essencial à vida. Fornece
calor para todas as funções do organismo e para a
essência do Rim.
As funções do Portão da Vitalidade são:
 Raiz do Qi Original;

 Fonte do Fogo para todos os Sistemas Internos;

 Aquece o Aquecedor Inferior e a Bexiga;

 Aquece o estômago (Wei) e o Baço(Pi) para auxiliar a

digestão;
 Harmoniza a Função sexual e aquece a Essência (Jing)
e o útero;
 Auxilia a função do Rim de recepcionar o Qi;

 Auxilia a função do Coração(Xin) de abrigar a Mente.

 Funções da Bexiga (Pangguang)

A Bexiga é responsável pelo

armazenamento e excreção da urina e
participa da transformação dos Fluídos
Corpóreos necessários para produzi-la.
Sua Função principal:
 Remover a Água por meio da transformação do
Qi;
Remover a Água por meio da transformação
do Qi

A função da Bexiga de movimentar os fluidos

corpóreos necessita do calor fornecido pelo Yang do
Rim. Isto é denominado de função “transformação
do Qi” da Bexiga, ou seja, transformação dos
Fluídos corpóreos pelo Qi.

Relacionamento Rim e Bexiga

A Bexiga recebe do Rim o Qi para excretar os

fluídos orgânicos; enquanto que o Rim necessita do
Yang da Bexiga para descender os Fluídos
impuros.
 Inter-relacionamento Coração (Xin ) e
Pulmão Fei)
O Coração governa o sangue e o Pulmão
governa o QI. O relacionamento entre ambos é
essencialmente o relacionamento entre Qi e
Sangue.

Inter-relacionamento Coração(Xin) e
Fígado (Gan)
O Coração governa o Sangue enquanto o
Fígado armazena o Sangue e regulariza seu
volume e distribuição harmoniosamente por
todo o organismo.
Inter-relacionamento Coração (Xin) e Rim
(Shen)

O inter-relacionamento entre Coração e Rim é

basicamente:
 O auxílio mútuo do Fogo e da água: O Coração
pertence ao Fogo e está no aquecedor superior. O
Fogo é Yang e corresponde ao movimento. O Rim
pertence á água e situa-se no aquecedor inferior, é
de natureza Yang e corresponde à tranqüilidade.
Ambos representam dois pólos fundamentais
do Yin e Yang, fogo e Água. O Yang do Coração
descende para aquecer o Yin do Rim O Yin do Rim
ascende para nutrir o Yang do Coração. O Qi do
Coração e do Rim está em constante intercâmbio
abaixo e acima. Na MTC é o suporte mútuo de
Fogo e Água.
 Raiz comum da Mente e da Essência: O
Coração abriga a mente e o Rim estoca a
Essência (Jing). A Essência apresenta uma
substância fundamental da qual a Mente
deriva. Então a Mente é uma manifestação
externa da Essência.
A Essência Pré-Celestial é o fundamento
da Mente e a Essência Pós- Celestial fornece a
nutrição para a mente. O relacionamento entre
Essência e Mente reforça a idéia do organismo
como um todo integrado, influenciando-se
mutuamente com organismo e mente
apresentando uma raiz comum do Qi.
Inter-relacionamento Fígado (gan) e
Pulmão(Fei)

O relacionamento entre Fígado e Pulmão

reflete o relacionamento de Qi e Sangue. O
Pulmão governa o Qi e o Fígado regulariza e
armazena o Sangue e os dois dependem-se
mutuamente para desempenhar suas funções. O
Fígado depende do Qi do Pulmão para regularizar
o Sangue e o Pulmão depende do Qi do Fígado
para o movimento suave do Qi.
Nos Cinco Elementos a relação fisiológica
entre ambos é de Metal controlando Madeira, e na
Patologia, Metal super-agindo sobre Madeira ou
ainda Madeira contra dominando o Metal.
Inter-relacionamento Fígado (Gan) e Baço (Pi)

O Qi do Fígado auxilia a função do Baço de

transformar, separar e transportar. O Qi do Fígado também
assegura o fluxo suave da Bile que auxilia a Digestão. O
Fígado assegura um fluxo suave do Qi em todas as direções
e por todo o organismo, assegurando que o Qi do Baço possa
fluir em ascendência, direção normal do Qi do Baço.
Na teoria Cinco Elementos, na fisiologia Madeira
controla a Terra, ou Fígado controla o Baço. Na patologia;
madeira poderá superagir sobre a Terra, assim, o Qi
estagnado do Fígado interrompe a habilidade do Baço de
transformar, e transportar os alimentos e Fluidos Corpóreos
e o Fluxo ascendente do Baço. Ou a Terra contra-
dominando a Madeira, onde o Qi do Baço deficiente em suas
funções de transformar e transportar, os alimentos não
serão perfeitamente digeridos, serão retidos no aquecedor
médio, afetando a circulação do Qi do Fígado e dificultar o
fluxo suave do Qi.
FUNÇÃO DOS SEIS SISTEMAS YANG
ESTRAORDINÁRIOS

Os seis sistemas Yang extraordinários são: útero,

Cérebro (mar da Medula), Medula, Ossos, Vasos
Sanguíneos (Xue Mai) e Vesícula Biliar (Dan). São
Extraordinários porque estocam e armazenam Essência
Jing, como um sistema Yin, mas não excretam. Têm
característica Yang, pois são ocos.
Útero
É o mais importante sistema Extraordinário. Suas
funções são regularizar a menstruação, concepção e
gravidez. Vinculado ao Rim através dos Vasos
Extraordinários Diretor(Rem Mai) e Penetrador(Chong
Mai), que apresentam essas funções. O Vaso diretor
providencia o Qi e o Vaso Penetrador fornece o Sangue para
o Útero. A menstruação e a gravidez normais dependem do
estado dos Vasos Diretor e Penetrador, os quais dependem
do estado do Rim.
Cérebro (Mar da Medula)
O Cérebro é denominado na MTC de Mar da
Medula. A medula pertence ao Cérebro. Visão,
audição, olfato, tato, inteligência, memória e
concentração, todos dependem do cérebro. A
Essência do Rim produz a Medula que abastece o
cérebro e a coluna espinhal.

Medula
Matriz comum da Medula Óssea e Cérebro, a
Medula é produzida pela Essência do Rim e
abastece o cérebro, a coluna espinhal e Medula
Óssea. Na MTC a função da Medula consiste em
nutrir o Cérebro e a Coluna Espinhal para formar
a Medula óssea. Os ossos são a residência da
Medula.
Ossos
Os ossos também estão relacionados ao Rim como
todos os sintomas Yang extraordinários. Sua função como
vasos extraordinários é estocar a Medula Óssea.

Vasos Sanguíneos (Xue Mai)

Os Vasos Sanguíneos são considerados Sistemas
Yang extraordinários porque contem sangue. Estão
indiretamente relacionados ao Rim pelo fato de que a
Essência do Rim produz a Medula, a qual contribui na
produção do Sangue e do Qi original do Rim e também
contribui para a transformação do Qi dos alimentos em
Sangue.

Vesícula Biliar (Dan)

A Vesícula Biliar é considerada um dos Sistemas
Yang extraordinários porque estoca a Bile, que, ao
contrário dos outros sistemas Yang, é uma substância
pura.
Obrigada!