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Orixas Plantas Medicinais e A Medicina D
Orixas Plantas Medicinais e A Medicina D
plantas medicinais e a
medicina de matriz africana
entre os descendentes dos
Iorubás na Bahia
Esse estudo foi realizado a partir de uma pesquisa de campo realizada pelo autor
enquanto estudante de psicologia em 1976, com alguns apontamentos publicados em
revista do diretório acadêmico de ciencias sociais (Barbárie). Retomado recentetemte
o caderno de anotações com novas leituras, apresentado como tema livre no I
Colóquio Internacional Etnicidade, Religião e Saúde e adapatado para esse
apresentação visual e quiçá posterior artigo.
• Exu • Yemanjá
Orixá, Òrìsà •
•
Oxalá
Ogun
•
•
Nanâ
Oxum
• Oxóssi
• Oxumarê
• Logunedé
• Oiá
• “Massas de movimento de • Obaluaiê
• Obá
idade imemorial que regula o • Ossain
• • Iroko
Xangô
que é dado e o que deve ser • Ibeji
• Yansã
devolvido” (Elbein) • Euá
• Ayê – Orum Embora os orixás sejam considerados inumeráveis, o cânon da
liturgia básica (o xirê) relaciona dezesseis (Ordep Serra)
Instâncias / Arquétipos
(equivalente ao psicanalítico) • Sistema de classificação
• Fases: Exu – Erê - Orixá • Parentesco / Personalidade
• Anatomia
• Plantas
Anatomia / funções orgânicas
Estudo dos Castigo de Orixá (Maggie); Surra de Orixá, Surra de Exu,
Surra de Caboclo (Caroso, Almeida); O Orixá ou o exu chimba (João)
Exú – Impotência, Bulimia, Irritabilidade (raiva)... entre suas plantas Ewe Ofó
– Datura stramonium; Igbó (diamba) C. Sativa. (Cabrera, Verger)
Xangô é a divindade do fogo; pune pois, aqueles que lhe querem mal
mandando-lhes febre e as ervas que lhe serão atribuídas serão tidas como
folhas febrífugas: folha de fogo, Betis cheirosa.... Roger Bastide (Candomblé
da Bahia, Rito Nagô, 2001 (1958)
Oxalá - ...considerado a abobada celeste que cobre o mundo e também a
divindade suprema, corresponde à cabeça do homem; terá para si as plantas
que combatem as cefaléias e as outras doenças da cabeça: Rosamaninho
basilisco....(Bastide) Oxalá é a paz, (Pesquisa autor) – por análise de uma das
suas plantas Agogo (Datura suaveloeus) Memórias / Demência. (Opô Afonjá)
Iemanjá e Oxum, divindades úmidas, comandam o ventre, e a última
principalmente o baixo ventre; castigam enviando cólicas, atacando as partes
genitais; peklas mesmas razões as ervas antisépticas, desinflamatórias, como o
malmequer ...(Bastide). Iemanjá é a maternidade em seu castigo a mulher
pode rejeitar o filho, uma oferenda (flores lançadas ao mar) pode lhe devolver
a tranqüilidade...Oxum é a beleza um de seus castigos é a falsa gravidez.
Anatomia / funções orgânicas, cont.
Oxossi, o sultão das matas, senso e orientação ...a pessoa entra no mato sem
direção...
Ogum, o dono das armas e ferramentas, ...a pessoa se mete em brigas
confusão, achando que está certo, fica apático, deprimido...
Ossain, o dono das folhas, vegetação, algumas vezes associado à portadores
de deficiências físicas em mito onde briga com o fogo (Xangô) perde uma
perna, seu “castigo” são dores por todo corpo
Na áfrica é reconhecida por muitas tribos como se comprova pela presença de vocábulos para designa-
la em diferentes dialetos, selecionados por Naoum geralmente referindo-se à dor, úlceras ou inchaços: a
saber chwe chwe chwe dialeto Ga; Nwii – nwii em Fante; Amosani em Hausa; Aju – oyi em Ibo Item;
Nui – dudui – em Ewe.
Ainda segundo Naoum na região ocidental da África a Doença Falciforme tem sua causa atribuída à og
bange – espírito que atormenta criança, é conhecida em Gana pelo menos desde o século XV, para os
Hausá é Rashin Jini – doença da falta de sangue ou descrita por seus sintomas, ciwon gá bó bi sai sai –
dores nos ossos e articulações ou rashin kuzari – falta de energia.
Um castigo devido à reencarnação de um espírito mau que marca certas famílias permanece ainda
como mito em várias tribos africanas. Contudo a presença dessa criança doente na família não é
percebido como estigma negativo e sim como uma distinção (honra) – é possivel que se tenha
identificado o fator de proteção que os portadores heterozigotos do gene falciforme possuem contra a
malária (?), lembrando que no mito de Omolu, ele fica com as doeças para proteger os seus.
Mito de Ossain, Planta - Orixá
Inventários de plantas medicinais
Oxóssi, o senhor das matas, revelou que Ossain guardava as ervas que colhia numa cabaça e a
pendurava num galho de árvore."Ele faz isso todos os dias e na mesma hora."
...No momento em que ele ia pendurar a cabaça, Iansã, a impetuosa soberana dos ventos, agitou as
pregas de sua saia e criou um violento vendaval. Ossain perdeu o equilíbrio. A cabaça caiu no chão,
quebrando. As folhas voaram com o vento. Ele ainda tentou impedir com um canto mágico que elas
se espalhassem, mas foi em vão.
Cada orixá, rapidamente, catou as folhas de sua preferência. Oxalá, o pai de todos os orixás,
escolheu plantas que têm um branco aveludado, como o tapete-de-oxalá e o algodão.
Ogum, o deus da guerra, ficou com uma folha em forma de facão e a chamou de espada-de-ogum.
Xangô e Iansã preferiram as folhas da cor vermelha, como a folha-de fogo e a dormideira-
vermelha.
Oxum ficou com as perfumadas, e Iemanjá com o olho-de-santa luzia, porque parece pedacinhos
do mar refletindo o azul do céu.
Assim, cada orixá se tornou dono de várias plantas. Ossain, muito esperto, pegou uma única planta
chamada igbó. Só que essa é a principal folha, a que guarda o segredo de todas as outras.
Sem ela, nada pode ser feito.
Lidia Chaib; Elizabeth Rodrigues
Marta Sueli e Comunidade-de-santo do Ilê Axé Iyá Nassô Oká
Ewé - SISTEMA IORUBA DE CLASSIFICAÇAO DAS PLANTAS
O sistema iorubá de classificação botânica, por ser diverso do elaborado por
Lineu, usa diferentes características para a identificação e classificação das
plantas. Na terra iorubá, a nomeação das plantas leva em conta seu cheiro, sua
cor, a textura de suas folhas, sua reação ao toque e a sensação provocada por
seu contato, entre outras. (Verger, 2004)
Note-se que o emprego religioso das plantas não tem nada em comum com seu
emprego medicinal. O rosmaninho, por exemplo, pertence a Oxalá devido ao
perfume purificador e não às propriedades terapêuticas, pois não há ligação alguma
entre a tosse, curada com infusões de rosmaninho, e o deus do céu. Se a espada-de-
Ogum está ligada ao deus da guerra, é devido à sua forma e não por ser diurética. Eis
por que os dados dos ervanários não podem nos servir para penetrar no mundo
mental dos adeptos dos candomblés. Todavia, os olossains não são chamados apenas
para preparar os banhos das iaôs, mas também para curar os doentes. Existe, então,
uma classificação medicinal das ervas; mas, como veremos, ela obedece também a
outras preocupações diferentes das dos ervanários. Os orixás estão ligados às várias
partes do corpo humano. Existe uma anatomia mística, também, do mesmo modo que
existe uma geografia mística do espaço. Essa anatomia vai responder à lei das
correspondências, o microcosmo reflete o macrocosmo.
(Bastide, 1958/2001)
Plantas / estimulantes ìmú ara le (do corpo)
aremo (da virilidade)
Nome Orixá
popular/iorubá/ científico
Cafeeiro, obi-motigwá,
igi kan (café – omi Coffea arabica Ossain
dudu)
Noz de cola, café-do- Ossain,
sudão, obi Cola acuminata
Orumilá / Ifá
Pau-de-cabinda,
idágbon yohimbe, Pausinystalia johimbe Exu
johimbe
Babalaôs e curandeiros têm receitas para estimular o corpo e a mente ou para acalmá-los. Os
estimulantes podem ser de diferentes tipos e graduações, que vão desde aqueles para a mente
(ìsòyè) a estimulantes do corpo (márale ou imú ara le), passando por estimulantes da virilidade
(aremo). A eles correspondem como calmantes os oògùn eró. Mas há também super-
estimulantes, que são capazes de fazer as pessoas agirem como loucas (ìmú ni se wèrè) com seus
opostos de proteção (idáàbòbò l'ówó wèrè) ou remédios para curar a loucura (oògun wèrè).
(Verger p.78)
Oògùn
ìmú ara le,
aremo
Coffea arabica
Cola acuminata
Pausinystalia johimbe
Plantas de calma (eró) / sedativos
Nome
Orixá
popular/iorubá/ científico
Por um lado temos uma correlação entre o conhecimento mítico e as patologia e/ou sua
semiologia tal como as definimos na medicina ocidental e por outro temos as
possibilidade de curas específicas com divindades e rituais também específicos .
A coerência interna desse sistema êmico pode ser ainda “testado” (conhecido) com as
propriedades específicas de cada planta, também correlacionadas à cada Orisá. Nesse
sentido, e como postulam alguns autores, é indissociável a etnobotânica da
etnomedicina, contudo a experiência prática dessa observação desse conjunto de
anotações revelou que não é possível isolar esses dois campos e nem mesmo deixar de
considerar que a reunião desse conjunto de dados é um ponto de vista do pesquisador
que os reuniu a partir de suas próprias exeperiências e crenças.
A ética do cuidar
Ibeji - Cosme & Damião
Conta um mito cubano, do tempo que os ibeji viveram na terra. Logo ao
nascerem, gêmeos (mabaços) que eram, por assim serem, os Ibeji foram
colocados no mato, assim com se fazia também com todos que nasciam
defeituosos e também com os velhos, “muito velhos”. Seu pai, o rei daquele
povo, não sabia que aqueles que nasceram (os ibeji) eram criaturas encantadas
(orixás) e que viveriam por si só, e mandou abandonar eles no” mato”. Quando
o rei ficou muito velho, muitos anos depois, foi abandonado no mato, igual a
toda gente assim. Para sua surpresa, encontrou os seus filhos mabaços, já
adultos e muitos dos idosos e crianças defeituosas, largadas no mato, sendo
cuidados por aqueles gêmeos. Esse dia, foi um dia de alegria e reconhecimento,
o rei velho voltou a aldeia com seus filhos e os deficientes que se imaginava
que estivessem mortos. Todos ficaram surpresos e reconheceram que o cuidado
era possível e desse dia em diante todos tem direito à vida na comunidade.