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®r… Guru-
Guru-Gaurā‰gau Jayataƒ

A Misericórdia de
®r…la R™pa Gosvām… PRABHUPšDA

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 Outros títulos de ®r…la NārāyaŠa Mahārāja
Mahārāja

Their Lasting Relation*

Going Beyond VaikuŠ˜ha*
Nectar Sprinkles on Australia
®r… Bhakti-rasām3ta-sindhu-bindu*
Pinnacle of Devotion*
The Nectar of Govinda-l…lā*
Bhakti-rasāyana
®r… Prabandhāval…
Venu-g…tā*
®r… Navadv…pa-maŠ6ala-parikramā
®r… Vraja-maŠ6ala-parikramā
®r… Manaƒ-7ik8ā*
®r… Upade7ām3ta*
Jaiva dharma
The Essence of All Advice*
The True Conception of Guru-tattva
Disponíveis em Inglês com:
Sri Keshavaji Gaudiya Math
Mathura (U.P.) 281001
INDIA
*Livros traduzidos em português
Convidamos os leitores interessados no assunto
deste livro a se corresponderem com os editores:

A Misericórdia
Misericórdia de
®r…la R™pa Gosvām…

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 PRABHUPšDA
®r… Guru Gaurā‰gau Jayataƒ!

Ma‰galācaraŠa

vande'haˆ 7r… guroƒ 7r…-

7r…-yuta-
yuta-pada-
pada-kamalaˆ 7r…-7r…-gurun vai8Šavāˆ7 ca
7r… r™paˆ sāgrajataˆ saha-
saha-gaŠa-
gaŠa-raghunāthānvitaˆ taˆ sa- sa-j…vam
sādvaitaˆ sāvadh™taˆ parijana-
parijana-sahitaˆ k38Ša-
k38Ša-caitanya-
caitanya-devam
7r…-
7r…-rādhā-
rādhā-k38Ša-
k38Ša-pādān saha-
saha-gaŠa-
gaŠa-lalitā-
lalitā-7r…-
7r…-vi7ākhānvitāˆ7 ca

Ofereço praŠāmas aos pés de lótus de ®r… Gurudeva (que inclui 7r… d…k8ā-guru e
o bhajana 7ik8ā-guru), guru-varga (toda a nossa sucessão discipular) e a todos
os demais vai8Šavas, a ®r…la R™pa Gosvām…, ao seu irmão mais velho ®r…la
Sanātana Gosvām…, ®r…la Raghunātha dāsa Gosvām…, ®r… J…va Gosvām… e seus
associados, a ®r… Advaita Prabhu, ®r… Nityānanda Prabhu, ®r… K38Ša Caitanya
Mahāprabhu e Seus associados e aos pés de lótus de ®r… Rādhā e K38Ša
acompanhados por ®r… Lalitā, Vi7ākhā e todas as outras sakh…s.

oˆ ajñāna timirāndhasya jñānāñjana 7alākaya

caksur-
caksur-unm…litaˆ yena tasmai 7r…-
7r…-guruve namaƒ

Ó Gurudeva, você é tão misericordioso! Ofereço meu humilde praŠāma a você e

oro do fundo do meu coração que, com a tocha do conhecimento divino, você
abra os meus olhos que foram cegados pela escuridão da ignorância.

namaƒ oˆ vi8Šupādāya rādhikāyai-

rādhikāyai-priyātmane
7r…-
7r…-7r…mad-
7r…mad-bhaktivedānta nārāyaŠa iti nāmine

Ofereço praŠāma a oˆ vi8Šupāda ®r… ®r…mad ®r…mad Bhaktivedanta NārāyaŠa

Mahārāja que é muito querido por ®r…mat… Rādhikā.

7r…-
7r…-k38Ša-
k38Ša-l…lā-
l…lā-kathane sudak8aˆ audārya-
audārya-mādhurya guŠai7 ca yuktaˆ
varaˆ varenyaˆ puru8aˆ mahāntaˆ nārāyaŠaˆ tvaˆ 7irasā namāmi

®r…la NārāyaŠa Mahārāja é perito em descrever k38Ša-l…lā. Ele está dotado

com as qualidades de magnanimidade e de doçura e ele é a melhor das grandes
almas. Como ele está sempre saboreando a doçura de K38Ša, ele é capaz de
distribuí-la livremente aos outros. Eu me prostro e coloco a minha cabeça aos
seus pés de lótus.

tridaŠ6…nāˆ bhakta-
bhakta-7iromaŠim ca 7r…-
7r…-k38Ša padābja dh3taika-
dh3taika-h3di
caitanya-
caitanya-l…lām3ta
l…lām3ta-
lām3ta-sāra sāraˆ nārāyāŠaˆ tvam satataˆ prapadye

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®r…la NārāyaŠa Mahārāja, a jóia mais preciosa entre os tridaŠ6…-sannyās…s,
sempre mantém em seu coração os pés de lótus de Rādhā e K38Ša,
especialmente quando K38Ša serve ®r…mat… Rādhikā. Ele medita profundamente
em ®r… Caitanya Mahāprabhu e nas razões internas do Seu aparecimento. Eu me
prostro aos pés de lótus de ®r…la NārāyaŠa Mahārāja que possui inúmeras
qualidades transcendentais.

māl…ra icchāya 7ākhā bahuna bā6ila

bā6iyā pa7cima de7a saba ācchādila

"Pela vontade do jardineiro supremo, os galhos de ®r…la R™pa Gosvām… e de

Sanātana Gosvām… multiplicaram
multiplicaram-
ultiplicaram-se, expandindo por todos os países ocidentais
e cobrindo toda a região."
(Caitanya-
(Caitanya-caritām3ta, Adi 10.86)

XXX

Introdução

Este livro é um pequeno trabalho onde, por misericórdia de ®r…la

Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja, reunimos algumas de suas palavras de
glorificação a ®r…la R™pa Gosvām…, o nosso mais importante ācārya. Nosso
objetivo é o de procurar destacar como o nosso guru-paramparā está sempre
visando expandir ilimitadamente o bhakti-rasām3ta-sindhu, o oceano nectáreo
das doçuras do serviço devocional, seguindo fielmente as instruções que ®r…
Caitanya Mahāprabhu deu a Seu amado ®r…la R™pa Gosvām….

Com essa intenção, destacamos aulas de ®r…la Bhaktivedānta NārāyaŠa

Mahārāja e algumas instruções do guru-paramparā, desde ®r…la Bhaktivedānta
Swami Mahārāja (®r…la Prabhupāda), ®r…la Bhaktivinoda µhākura, ®r…la
Narottama µhākura, até ®r… Caitanya Mahāprabhu, a Suprema Personalidade
de Deus.
Devido à expansão ilimitada do oceano nectáreo das doçuras do serviço
devocional, incluímos nesse livro temas filosóficos relativos a tattva e siddhānta
da nossa sampradāya, que ampliam nossa devoção por nossos ācāryas.

Os servos dos servos de ®r… Gurudeva e Gaurā‰ga.

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Índice
A Misericórdia de ®r…la R™pa Gosvām07

®r… Gurudeva e a Svar™pa da J…va 14

Vai8Šava Siddhānta Mālā — Uma Guirlanda de Verdades Vai8Šavas 22

Uma Doce Canção de ®r…la Narottama µhākura 47

Deliberações Sobre a Origem da Alma 55

As Glórias de ®r…la R™pa Gosvām… 67

®r… R™pa ®…k8ā — As Instruções de ®r… Caitanya Mahāprabhu

a ®r…la R™pa Gosvām… 69

A Essência de Todos os Conselhos 78

A Misericórdia de
®r…la R™pa Gosvām…

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Uma aula dada por ®r…la Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja um dia depois do
tirobhava de ®r…la R™pa Gosvām…, em 6 de agosto de 1998 em V3ndāvana

"As abelhas (grandes almas), intoxicadas com o festival de beberem o mel

dos pés de lótus do Senhor Supremo, vivem loucas cantando as glórias do
Senhor e dançando. Zumbindo assim, algumas gotas de mel caíram de suas
bocas e se espalharam em todas as direções. Nisso, algumas dessas gotas foram
coletadas com muito cuidado, para a minha purificação. E desse lugar, adoro a
poeira dos pés de lótus dessas grandes almas repetidamente." (®r… ®r… Prapanna-
j…vanam3tam, ®r…la B.R. ®r…dhara Mahārāja)

R™pa Gosvām… é R™pa-mañjar…, uma criadinha especial de ®r…mat… Rādhikā

que está sempre a Seu serviço. Se K38Ša ordena que R™pa-mañjar… faça alguma
coisa, ela não terá medo em desobedecê-lO, mas ao desobedecê-lO ela deixará
K38Ša satisfeito. E especialmente ela está sempre do lado de ®r…mat… Rādhikā e
dentre todas as sakh…s que são Rādhā-das…s, ela é a mais proeminente de todas,
até mesmo do que Rati-mañjar… e Labanga-mañjar…. Apenas R™pa-mañjar… é a
amiga íntima de Rādhikā e ela sabe de coisas que nem mesmo Lalitā e Vi7ākhā
sabem, porque ela está sempre com ®r…mat… Rādhikā. Mas misericordiosamente
ela se tornou ®r…la R™pa Gosvām… e apareceu como um associado de ®r…
Caitanya Mahāprabhu.
Nenhum dos associados de ®r… K38Ša fala sobre as suas experiências
noturnas. Eles podem saboreá-las mas jamais irão dizer algo sobre essas
experiências. Rādhā nunca irá dizer como se encontrou com K38Ša. Às vezes de
manhã ®yamalā pode ir se encontrar com Rādhikā e perguntar:
— Quero saber de alguma coisa. Quero me banhar em k38Ša-kathā e quero
saber como foi que Você se encontrou com K38Ša na noite passada.
Mas ®r…mat… Rādhikā responderá:
— Eu não Me lembro... Fui até lá e quando vi desmaiei e nem sei o que
aconteceu!
Lalitā, Vi7ākhā ou qualquer outra gop… jamais irá dizer o que aconteceu. Se
Candraval… perguntar o que aconteceu, elas irão dizer exatamente o contrário
do que realmente aconteceu.
Portanto Rādhikā nunca irá dizer nada e Vi7ākhā também não. Nem mesmo
K38Ša irá dizer o que aconteceu. Todo mundo ficará mudo e eles só irão
saborear os eventos, mas nunca irão contar nada.
®r… Caitanya Mahāprabhu irá se lamentar:

na prema-
prema-gandho `sti darapi me harau
krandami saubhagya-
saubhagya-bharam prakasitum
vamsi-
vamsi-vilasy-
vilasy-anana-
anana-lokanam vina
vibharmi yat prana-
prana-patangakan vrtha
(Cc. Madhya 2.45)

"Meus caros amigos, não tenho sequer uma gota de amor pelo Senhor em
Meu coração. Quando você Me ver chorar em separação, é apenas uma falsa

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exibição, uma demonstração da Minha grande fortuna. Na verdade, por não ver
a maravilhosa face de K38Ša tocando a Sua flauta, continuo vivendo a Minha
vida como um inseto, sem nenhum propósito."
Na prema-gandho'sti darati me harau: "Nem sinto o cheiro de prema." As
sakh…s irão dizer isso. No Rāmānanda-saˆvada, Rāmānanda (que é a própria
Vi7ākhā) respondeu tudo fazendo perguntas, somente perguntas opostas. Rāya
Rāmānanda não poderia dizer tudo diretamente. No Sanātana-7…k8ā o que foi
que Mahāprabhu disse? Ele disse alguma coisa sobre a vilāsa de Rādhā-K38Ša?
Não! Ele não disse como servir Rādhā-K38Ša. No R™pa-7…k8ā o que foi que Ele
disse? Ele mesmo não pôde revelar nada e no final mandou que ®r…la R™pa
Gosvām… contasse todas essas coisas. Nem mesmo R™pa-mañjar… pode falar
sobre isso, somente ®r…la R™pa Gosvām… pode revelar tudo isso. Ele é muito
inteligente, habilidoso e extrovertido. Ele é tão inteligente e tão habilidoso que
poderia relatar como ele serve ®r…mat… Rādhikā na l…lā de K38Ša, na forma de
R™pa-mañjar…. R™pa Gosvām… explicou tudo sobre a l…lā de K38Ša, como ele
serve ®r…mat… Rādhikā nos passatempos de K38Ša. E ele está vendo que ®r…mat…
Rādhikā determinou a ®r…mat… R™pa-mañjar…:
— Ó Minha sakh… querida. Você deve ficar na porta do kuñja. Não permita
que ninguém venha Me ver, especialmente esse preto. Ele não deve se
aproximar de Mim. Ele pode tentar entrar fantasiado de mulher. E Subala é tão
esperto que pode transformar K38Ša numa mohini gop… muito satisfatória.
E assim, ®r…mat… Rādhikā deu-lhe essa ordem e agora ele está nos dizendo:
— Estou ali na entrada no kuñja e mesmo que K38Ša venha disfarçado de
mulher eu irei castigá-lO.
R™pa Gosvām… está escrevendo, orando:
— Que um dia eu possa fazer isso! Quando virá esse dia em que aquilo que
vi irá se manifestar? Como R™pa-mañjar… serviu a K38Ša e a ®r…mat… Rādhikā,
obedecendo às ordens de ®r…mat… Rādhikā e detendo K38Ša, dizendo para K38Ša
não vir. E como K38Ša ficou tão satisfeito, implorando, colocando a Sua cabeça
aos pés de ®r…mat… Rādhikā e de R™pa-mañjar….
®r…la R™pa Gosvām… escreveu todas essas coisas com muita clareza. Ele
escreveu essas coisas como uma prece, prārthana. Na verdade essas preces são
as atividades de R™pa-mañjar…, mas para o nosso benefício, ele está orando
como um sādhaka. Ele não é um sādhaka, ele está relatando o que sente na sua
forma de R™pa-mañjar…. E assim está revelando muitas coisas secretas.
Ele está sempre tendo dar7ana de Rādhā e K38Ša Yugala, mas para os
verdadeiros sādhakas, para aqueles que são niskapatas, sinceros, ele disse:

v3ndāvane viharator iha keli-

keli-kuñje
matta-
matta-dv…pa-
dv…pa-pravara-
pravara-kautuka-
kautuka-vibhrāmena
sandarsāyasva yuvayor vadanāravinda-
vadanāravinda-
dvandvam vidhehi may… dev…! k3pam prasida
(®r… Gandharva-
Gandharva-samprarthanā8˜akam
samprarthanā8˜akam 1)

"Ó Dev… Rādhike! Você e ®r… K38Ša estão desfrutando constantemente dos
Seus passatempos amorosos ambrosíacos nas aprazíveis veredas de V3ndāvana,

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como o intoxicado rei dos elefantes brincando com a rainha dos elefantes.
Portanto, ó Gandharvike! Fique satisfeita comigo e me garanta o dar7ana de
Suas faces de lótus."
Ele está nos mostrando como orar como um vai8Šava r™pānugā. Eles não
revelam a toda hora o que vem a ser ekada7a-bhāva ou mañjar…-bhāva. Nunca.
Aqueles que possuem essa bhāva podem orar dessa maneira, se quiserem, mas
na verdade eles estão loucos de prema, não tendo nenhum sentido externo.
Sempre devemos orar como as gop…s, por cuja misericórdia e pela
misericórdia de ®r…mat… Rādhikā podemos realizar todas essas coisas. Com as
nossas preces ®r…mat… Rādhikā nos concederá compreensão. Uma vez que Ela
fique satisfeita com as nossas preces, Ela nos dará todos os ensinamentos, que
caso contrário será mero exercício mental.
V3dānave viharator iha: "Ó minha querida ®r…mat… Rādhikā-dev…. Você é tão
misericordiosa, Você deve ter misericórdia de mim e me borrifar com a Sua
misericórdia." Devemos chorar assim, expressando o sentimento do coração. E
não como um papagaio, imitando as palavras da oração de maneira automática.
Assim não haverá resultado. Como proceder? Somente chorando, com o
coração derretido. Devemos orar de maneira sincera, para que o coração de
®r…mat… Rādhikā se derreta. Se nosso coração não se derreter, então o coração de
®r…mat… Rādhikā, de Mahāprabhu, K38Ša ou o de Gurudeva nunca se derreterá.
Portanto, o nosso coração deve se derreter. Como é que ele derrete?
Se precisarmos dessa coisa e daquela outra, se tivermos inúmeros desejos
mundanos, então Eles não serão misericordiosos. Devemos estar
unidirecionados, só desejando que: "Quero ®r…mat… Rādhikā: tavaivasmi
tavaisvasmi na j…vami tvay… viŠā, iti vijñāya rādhe tvam naya — Ó Rādhe, não
viverei sem Você, Você deve ser misericordiosa comigo. Se Você não for
misericordiosa comigo, então não poderei me manter vivo, vou morrer logo." E
na certa ela deverá morrer, Rādhikā vai examinar e se ele não estiver morrendo,
Ela vai perceber logo. Ela ficará sabendo se ele está realmente morrendo por
causa dEla ou se só está dizendo: "Vou morrer."
Deve haver mamata, sentimento de possessão. Pela misericórdia de
Gurudeva, podemos ter uma pequenina fração de todas essas coisas. Se o nosso
desejo for obter inúmeras coisas mundanas, guru e os vai8Šavas não irão ouvir
as nossas preces. Não implore com desejos mundanos. Não fique dizendo: "Ó
Rādhā, tenha misericórdia!" e por dentro ficar desejando inúmeras coisas
materiais.
Então: v3ndāvane vihator iha keli-kuñje. K38Ša e Rādhikā estão brincando a
vilāsa. Onde? Num kuñja. Onde estão os kuñjas? Em todos os lugares de
V3ndāvana, Bhandirvana, Nandagaon, Varsana e especialmente no Rādhā-
kuŠ6a, as sakh…s estão servindo Rādhā e K38Ša.
Qual é o significado de keli-kuñja? Aqui keli significa vilāsa. O local onde Eles
estão brincando é denominado `kuñja'. Eles estão brincando como matta-dv…pa,
como elefantes loucos e estão perambulando por toda V3ndāvana.
Portanto ®r…la R™pa Gosvām… está orando: "Ó minha querida ®r…mat…
Rādhikā, ó meu querido K38Ša, quando chegará o dia em que verei os Seus pés
de lótus? Ó Dev…! Ha dev…! Kaku-bhara-gadgadāyadya vaca — Quero que o

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meu coração se derreta." Nossos corações não se derretem porque temos muitos
anarthas. Especialmente que anarthas? H3daya daurbalya, asat t38Ša, tattva
vibhrana, aparādha. Estamos presos a todas essas coisas, inclusive à aparādha.
Não podemos dar as devidas honras aos vai8Šavas, nem podemos seguir as
ordens deles. Eles desejam nos conceder a sua misericórdia, mas não podemos
aceitá-la porque não somos qualificados. Portanto aqui, ®r…la R™pa Gosvām…
está dizendo: "Ha dev…! Kaku-bhara-gadgadāyadya vaca — Estou chorando
amargamente. Estou rolando no chão e orando aos Seus pés de lótus, sou um
tolo, estou cheio de anarthas, mas sou Seu. Não sou qualificado, tenho inúmeras
coisas indesejáveis, é verdade, mas sei que Você é minha. Por isso estou
implorando, que apesar de eu ser um tolo, ó Gandharvike, Você deve tentar
escrever o meu nome no Seu registro. E por favor, às vezes lembre-se de mim,
que sou Seu, Sua criadinha querida." (®r… Gandharva-samprārthanā8˜akam 2)
Se ®r…mat… Rādhikā ouvir essas preces de alguém que está orando com o
âmago do coração, Ela se derreterá e irá conceder a Sua misericórdia.
E assim, ®r…la R™pa Gosvām… é R™pa-mañjar…. Ele escreveu sobre os
passatempos de k38Ša nitya-siddha com muita habilidade. Mas é claro que o
sādhaka deve receber alguma misericórdia.

7yame! rāmā-
rāmā-rāmaŠa-
rāmaŠa-sundarata-
sundarata-vari8˜ha-
vari8˜ha-
saundarya-
saundarya-mohita-
mohita-sama8˜a-
sama8˜a-jagaj-
jagaj-janasya
7yāmasya vama-
vama-bhuja-
bhuja-baddha-
baddha-tanum kadahaˆ
tvam indira-
indira-virāla-
virāla-r™pa-
r™pa-bharam bhajami?
(®r… Gandharvā
Gandharvā-samprārthanā8˜akaˆ 3)

"Ó ®yame! O Seu amo é muito mais atraente do que Bhagavān NārāyaŠa e a
beleza dEle encanta a criação inteira. Você está sempre ao lado esquerdo dEle,
abraçando o braço dEle e a Sua beleza nunca pode ser igualada, nem sequer por
Lak8m…-dev…. Quando irei adorar essa beleza adequadamente?"
®r…la R™pa Gosvām… está orando: "Que chegue o dia, este virāla-r™pa-
bharam. Você é tão maravilhosa, mais do que K38Ša, mais do que Lak8m… e do
que todas as Lak8m…s, ou deusas. Você é mais bela do que Candraval…, Lalitā,
Vi7ākhā e todas as outras. Por isso que chegue o dia que rāmā-rāmaŠa-
sundarata-vari8˜ha . Ó Rāmā-ramaŠa significa quem é rāmā-rāmaŠa. NārāyaŠa
significa rāmaŠa" Portanto K38Ša é mais belo do que Rāmā-rāmaŠa e Ele pode
servir a todos, até mesmo a Rāma, até a Lak8m…-NārāyaŠa e a todos. "Que eu
possa ver essa cena de K38Ša abraçando ®r…mat… Rādhikā e Ela se esforçando
para deixar os Seus braços, discutindo com Ele; que eu possa ser afortunado em
ver essa cena!" Essas preces devem ser oferecidas a ®r…mat… Rādhikā com muita
profundidade, elas não devem ser para o benefício do nosso corpo e da nossa
mente, ou para alcançar VaikuŠ˜ha ou qualquer outra coisa. Essas são as preces
de ®r…la R™pa Gosvām… e ele as fez com muita habilidade e está orando dessa
maneira. É assim que oram os vai8Šavas r™pānugās e dessa maneira eles vão se
desenvolvendo e conhecendo todas essas l…lās, e então poderão entrar nessas
l…lās.

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 Por isso devemos tentar seguir ®r…la R™pa Gosvām… e todos os nossos
ācāryas, desde ®r…la Raghunātha dāsa Gosvām…, ®r… J…va Gosvām…, K38Šadāsa
Kavirāja Gosvām…, Narottama µhākura, ®r…la Visvanātha Cakravart… µhākura e
todos eles, até ®r…la Prabhupāda. Todos eles são r™pānugās. Mas devemos saber
o que vem a ser r™pānugā. Eles são aqueles que desejam servir ®r…mat… Rādhikā,
estão ansiosos por isso, sentem prazer nisso. Só desejam servir ®r…mat… Rādhikā.
Esse é o humor de um r™pānugā e se alguém estiver nesse humor, então pode
compreender alguma coisa. Sem a misericórdia de ®r…la R™pa Gosvām… não
podemos saber quem ele é. Pode ser que pela misericórdia de ®r…la Raghunātha
dāsa Gosvām…, de ®r… J…va Gosvām…, de Narottama µhākura, de Prabhupāda e
do nosso Gurudeva, possamos compreender alguma coisa. Por isso devemos
tentar orar para poder obter a misericórdia de ®r…la R™pa Gosvām…. Devemos
saber o quanto estamos endividados com ®r…la R™pa Gosvām…! Se não tivermos
esse desejo, não sentiremos gosto, não teremos a avidez e não poderemos
compreender essas coisas. Portanto é óbvio que devemos nos associar com
vai8Šavas rasikas, que têm avidez em servir a ®r…mat… Rādhikā e então nos
tornaremos r™pānugās. Devemos tentar seguir o Upade7ām3ta. Aqueles que
não estão seguindo o Upade7ām3ta não podem compreender ®r…la R™pa
Gosvām…. Portanto a primeira coisa que devemos fazer é tentar ler e
compreender o Upade7ām3ta e seguir as suas instruções. Depois devemos ler o
Manaƒ-7ik8ā, e então poderemos compreender algo sobre essas coisas.

Rāmacandra: Podemos fazer preces assim?

®r…la Gurudeva: Se você tiver algum gosto ou avidez poderá fazê-las, caso
contrário nem toque nelas! Se qualquer pessoa tiver gosto e avidez, então
poderá orar assim sempre, por servir um guru assim, um vai8Šava assim, mas
caso contrário nunca. Se não houver a verdadeira avidez, só aparecerão desejos
mundanos e ficaremos imaginando: "Oh, a associação entre homens e mulheres
é tão boa!" Quem pensa assim não está qualificado para oferecer essas preces.
Por ouvir ®r…la R™pa Gosvām…, o Caitanya-caritām3ta, o ®r…mad Bhāgavatam, se
aparecer uma avidez verdadeira, então a pessoa se qualifica e poderá orar dessa
maneira. E aqueles que não estão qualificados não serão capazes de fazer isso,
mesmo que você insista. Gaurapremānande. R™pa Gosvām…...

Devotos K…rtana jaya.

Devotos:

(e cantam o k…rtana de Rādhe Jaya, Jaya Mādhava Daite)

®r…la Gurudeva: Se um g3hastha for a Nārada Muni e indagar: "Como devo

fazer bhajana? Como posso ser feliz na vida?" O que Nārada Muni irá
responder? E se um renunciado, alguém que tenha abandonado tudo, todos os
desejos mundanos, for perguntar: "O que devo fazer?" Que resposta ele dará? A
mesma resposta ou uma diferente? Não vai ser a mesma. Ele irá responder:
"Você deve manter a sua vida mundana, sua esposa, filhos e fazer bhajana,
cante Hare K38Ša, Hare K38Ša." E se Raghunātha dāsa for até R™pa Gosvām…, o

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que ele irá dizer? "Oh, ninguém pode ser feliz nesse mundo, mesmo que você
tenha a soberania do mundo inteiro e que o dinheiro e tudo mais venham para
você, você não irá ser feliz." Mas para os
g3ha8˜has ele não vai dizer isso. Ou seja, ele irá dizer: "Você deve manter a sua
família, tentar ganhar um pouco de dinheiro e fazer bhajana." Mas o que R™pa
Gosvām… irá dizer para Raghunātha dāsa? O que Lokanātha dāsa dirá a
Narottama µhākura? O que Gopāla Bhatta irá dizer para ®r…nivāsa? "Não fique
em māyā, não dê água para quem precisa, não faça nada disso. Somente sirva
ao casal Rādhā e K38Ša." Se você estiver morrendo não faz mal. O filho de
®r…vāsa estava morrendo, e ele cantava Hare K38Ša, Hare K38Ša. Será que ele
iria parar de cantar e ir procurar um médico? Deve ser assim.
Portanto para as pessoas que são muito qualificadas há um determinado tipo
de 7…k8ā, instrução. Para quem só deseja ®r…mat… Rādhikā, irão dizer: "Abandone
todas essas coisas." E para quem estiver ligado à família e que não pode
abandoná-la, só irão dizer: "Oh, você deve manter a sua família." Eles não irão
dizer: "Abandone a família, seus filhos, as crianças e o seu dinheiro". Eles irão
dizer: "Oh, todos são de K38Ša, portanto você deve procurar sustentá-los."

Portanto o guru dá instruções de acordo com a nossa qualificação. Caso

contrário o discípulo ficará contra Gurudeva. "Oh, Gurudeva não é sensível. Ele
não compreende essas coisas!"

E assim, de acordo com a qualificação de diferentes tipos de devotos o guru

dá inúmeras instruções. ®r…la R™pa Gosvām… deu todas as instruções, do
começo ao fim. Desde o começo: manasaƒ krodha-krodha-vegaˆ jihvā-
jihvā-vegam até o
fim: mahābhāva, rāga, anurāga, tudo isso...
isso... Por isso devemos ser realmente
qualificados para essas coisas e para compreender o humor de ®r…la R™pa
Gosvām….

®r… Gurudeva e a Svar™pa da J…va

Esse artigo foi extraído da biografia do nitya-

nitya-l…lā-
l…lā-pravi8ta
oˆ vi8Šu-
vi8Šu-pāda a8˜ottara-
a8˜ottara-7ata ®r… ®r…mad Bhakti Prajñāna
Ke7ava Gosvām… Mahārāja escrita por ®r…la Bhaktivedanta
NārāyaŠa Mahārāja. Nele encontraremos a resposta para a
questão mais vital relativa à forma eterna da j…va. (Nesse
artigo, ®r… Gurudeva se refere a ®r…la Bhakti Prajñāna Ke7ava
Mahārāja
Mahārāja e ®r…la Prabhupāda se refere a ®r…la
Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura)

Em 1955, na ocasião de karttika-vrata, niyamasevā, o parikrama de Vraja-

maŠ6ala foi realizado com enorme sucesso sob os auspícios da ®r… Gau6…ya
Vedānta Samiti. Ao terminar o parikrama, um grupo de discípulos sannyās…s
altamente proficientes, que haviam se refugiado aos pés de lótus de ®r…la
Prabhupāda, vieram de outras Gau6…ya Māthas e chegaram à ®r… Ke7avaji

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Gau6…ya Mātha em Mathurā para se encontrar com ®r… Gurudeva. Alguns dos
mais destacados sannyās…s e brāhmācar…s ali estavam presentes, tais como: ®r…
®r…mad Bhakti Rāk8aka ®r…dhara mahārāja, ®r… ®r…mad Bhakti Bhudeva Srauti
Mahārāja, ®r… ®r…mad Bhakti Vicara Yayavara Mahārāja, ®r… ®r…mad Bhakti
Dayita Mādhava Mahārāja, ®r… Narottamānanda brāhmācari (®r… ®r…mad Bhakti
Kāmala Madhusudana Mahārāja), ®r… Mahānanda brāhmācari (®r… ®r…mad
Bhakti Aloka Paramahaˆsa Mahārāja), ®r… ®r…mad Bhakti Vikasa H3sike8a
Mahārāja, ®r… ®r…mad Bhakti Vijnana A7rama Mahārāja, ®r… ®r…mad Bhakti
Prapana Dāmodara Mahārāja e ®r… ®r…mad Bhakti J…vana Janārdana Mahārāja.
Dentre eles, ®r… ®r…mad Bhakti Vikasa H3sike8a Mahārāja era o mais novo, mas
ele era muito inquisitivo sobre tattva. Cheio de humildade, de mãos postas, ele
indagou polidamente:
— Por muito tempo tive uma dúvida sobre a svar™pa da j…va. Pesquisei
inúmeros gosvām…-granthās, e também perguntei a inúmeros irmãos espirituais
mais velhos, mas até agora a minha dúvida ainda não foi dissipada. No
Caitanya-caritām3ta, no contexto do Sanātana-7…k8ā, está estabelecido que a j…va
é nitya-dāsa, um servo eterno de K38Ša que se manifestou da tata8˜ha-7akti.

j…vera
…vera svar™pa haya k38Šera nitya-
nitya-dāsa k38Šera tata8˜ha 7akti bhedābheda
prakā7a (C.C. M. 20.108)

Por esse verso parece que a qualidade de ser um servo de K38Ša está
eternamente latente na própria constituição da j…va. Consequentemente, seu
serviço, seu nome, sua forma, etc. devem estar presentes de forma ou de outra
na sua natureza constitucional que agora está encoberta por māyā. Por outro
lado, ela é uma transformação da tata8˜ha-7akti e portanto a sua svar™pa
também deve ser marginal (tata8˜ha).

`guru-
`guru-k38Ša prasāde paya bhaktilatā b…ja'
(Cc-
(Cc-M- 19. 151)

Isso faz parecer que a svar™pa da j…va é a de uma partícula de consciência

infinitesimal (anucit). Pela misericórdia de 7r…-guru e de K38Ša, ela obtém a
bhakti-latā-b…ja (a semente da trepadeira da devoção), e a natureza da sua
condição perfeita estará de acordo com a natureza da b…ja que ela recebeu. ®r…la
Narottama µhākura, no ®r… Prema Bhakti Candrikā, também expressou essa
mesma idéia.

sadhane bhavibe jaha siddhadehe paibe taha rāgāpathera ei se upaya

"De acordo com o humor que é cultivado no estágio de prática devocional, é

alcançado o siddha-deha apropriado. Esse é o método para se atravessar o
caminho da devoção espontânea."
Esse verso também nos informa que a perfeição estará de acordo com
qualquer tipo de sādhana que seja praticado.

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 Aos olhos das pessoas comuns, essas declarações podem parecer
contraditórias. Há alguma tendência de serviço específica na nitya-svar™pa da
j…va e a perfeição deverá ser alcançada de acordo com essa tendência? Ou essa
condição perfeita específica é alcançada de acordo com o método individual de
prática devocional? Por favor, eliminem essa minha confusão sobre esse
assunto.

Ao ouvir essa pergunta, Prap™jya-caraŠa Yayavara Mahārājaji se encheu de

alegria e humildemente solicitou a P™jyapāda ®r… ®r…mad Bhakti Rak8aka
®r…dhara Mahārāja que desse a resposta. Prap™jya-caraŠa ®r…dhara Mahārāja era
extremamente erudito nos 7āstras vai8Šavas e também um acadêmico em
filosofia. Ele começou a responder a essa questão profunda.
"A natureza da j…va é comparada a uma partícula atômica de consciência do
sol espiritual, ®r… K38Ša. Nos granthas dos gosvām…s a j…va foi descrita como a
vibhinnaˆ7a tattva, ou brahma. O significado de vibhinnaˆ7a tattva é que
Bhagavān possui aghatana-ghatana-patiyasi 7akti, a potência que faz o
impossível se tornar possível. Quando Bhagavān está equipado apenas com a
Sua consciência atômica j…va-7akti, então nesse momento a Sua expansão (aˆ7a)
é denominada vibhinnāˆ7a-j…va. No entanto, quando ao mesmo tempo
Bhagavān está pleno com todas as Suas potências, então a Sua expansão é
denominada svaˆ7a . Desta maneira, as vibhinnaˆ7a-j…vas são eternas. É certo
que os seus métodos de bhagavata-sevā, seus nomes, formas e tudo mais são
inerentes. No entanto, como elas estão encobertas por māyā, a forma
transcendental das j…vas e as suas características permanecem ocultas. Pela
misericórdia de Bhagavān, durante a atividade de realizar bhajana na
companhia dos sādhus ela se libera de māyā, então qualquer que seja o tipo de
svar™pa que ela tenha, esta svar™pa se torna manifesta.
Mas também é certo que sem sādhu-sa‰ga a sua liberação de māyā e a
manifestação da svar™pa são impossíveis. Portanto sādhu-sa‰ga também é
obrigatória e inevitável. Se considerarmos correto que a svar™pa da j…va se torna
manifesta de acordo com a sādhu-sa‰ga, então surgirão inúmeras
discrepâncias. Por exemplo, mesmo com a associação com ®r… Caitanya
Mahāprabhu e Seus associados, os corações de Anupama Gosvām… e de Murari
Gupta não mudaram. Murari Gupta é considerado um parikara de ®r…
Rāmacandraji, Hanumān. Por meio de hari-kathā, ®r…man Mahāprabhu
demonstrou que, em comparação com ®r… Rāmacandraj…, K38Ša está adornado
com muito mais doçura e além do mais, K38Ša é o avatāri, a origem de todos os
avatāras. Depois de ouvir Mahāprabhu, Murari fez o voto de abandonar ®r…
Rāmacandraji e de fazer k38Ša-bhajana. Mas no dia seguinte, quando ele se
aproximou de Mahāprabhu começou a chorar e disse: "Eu fiz um voto diante de
Você. Eu ia fazer k38Ša-bhajana mas não pude dormir a noite inteira. Ofereci a
minha cabeça aos pés de ®r… Rāmacandraji e não posso abandoná-lO. Por outro
lado, não posso transgredir a Sua ordem. Nas duas situações a minha vida irá
me deixar!"
Enquanto falava ele caiu aos pés de ®r… Mahāprabhu. Mahāprabhu o ergueu,
o abraçou e disse: "Sua vida é muito afortunada. Você é um associado eterno de

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®r… Rāmacandra. A maneira como você O está servindo é auspiciosa para você.
Fiquei muito satisfeito ao ver os seus sentimentos de êxtase."
Por outro lado, ®r… Caitanya Mahāprabhu se encontrou com ®r… Vyenkata
Bhatta, ®r… Trimalla Bhata, ®r… Prabhodānanda Sarasvat… e o filho de Vyenkata
Bhatta, Gopāla Bhatta em ®r… Ra‰gam durante a Sua viagem ao Sul da Índia. No
contexto da discussão entre eles, ®r…man Mahāprabhu provou a proeminência
da amabilidade de Vrajendranandana ®r… K38Ša deixando-os ao par da doçura
da forma e de outros atributos de ®r… K38Ša, conforme das declarações do
®r…mad Bhāgavatam e de outras escrituras e como resultado disso, os corações
deles se modificaram. Depois de aceitarem d…k8ā do k38Ša-mantra todos eles se
dedicaram a k38Ša-sevā seguindo os sentimentos dos vrajabasis.

Nesse exemplo, cabe salientar que segundo a opinião dos nossos gosvām…s,
®r… Prabodhanānda Sarasvat… é Tu‰gavidyā-sakh… na l…lā de Vraja e que Gopāla
Bhatta Gosvām… é ®r… GuŠa-mañjar…. Para o propósito de passatempos, os dois
apareceram no Sul da Índia e estavam fazendo o seu sādhana-bhajana depois
de terem aceitado d…k8ā na ®r…-sampradāya. Eles constitucionalmente era gop…s
de Vraja. Apesar deles terem sido iniciados na ®r…-sampradāya no começo de
suas vidas, pela influência da associação com Mahāprabhu eles foram atraídos
pelo ®r… K38Ša sevā. Da mesma maneira, ®r… R™pa e Sanātana contaram ao seu
irmão mais novo, ®r… Vallabha (Anupama) sobre a beleza e doçura da svar™pa
de ®r… K38Ša e finalmente sobre a superioridade dos Seus relacionamentos
amorosos (prema vilāsa). Eles também o aconselharam a fazer k38Ša-bhajana.
Anupama ficou muito influenciado ao ouvir as palavras dos seus irmãos. Ele
tomou d…k8ā no k38Ša-mantra e expressou o desejo de realizar k38Ša-bhajana.
No entanto, logo na manhã seguinte ele caiu aos pés dos seus irmãos mais
velhos e disse chorando: "Vendi meu coração aos pés de ®r… Raghunāthaji. Por
favor tenham misericórdia de mim para que eu possa ver os Seus pés de lótus
nascimento após nascimento. Meu coração se arrebenta simplesmente ao pensar
em abandonar os Seus pés de lótus."

raghunāthera padāpadma chadana na jaya chadivar mana haile praŠa phati

jaya
(C.C. Antya 4.42)

®r… R™pa e Sanātana ficaram muito contentes ao ouvirem as palavras do seu

irmão mais novo. Ele o elogiaram, o congratularam e o abraçaram. Isso deixa
evidente que sādhu-sa‰ga auxilia na manifestação da svar™pa da j…va, mas a
sādhu-sa‰ga não pode mudar a svar™pa."

Depois de dizer isso, Prap™jya-caraŠa ®r…dhara Mahārājaji pediu ao nosso

guripāda-padma, ®r… ®r…mad Bhakti Prajñāna Ke7ava Gosvām… Mahārāja que
falasse alguma coisa sobre esse assunto. ®r…la Gurudeva então disse:
"Tudo o que vimos e deliberamos sobre a literatura Gau6…ya vai8Šava
definitivamente suportam a sua conclusão. A j…va tem a sua própria siddha-
svar™pa. O seu nome, forma e outros atributos são inerentes a ela e são todos

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eternos. Dentre as várias j…vas individuais, cada uma delas tem a sua própria
svar™pa separada. Estando encoberta por māyā, a j…va se esquece da sua
identidade intrínseca. Quando por boa fortuna ela obtém sādhu-sa‰ga e a
misericórdia do Guru, māyā começa a se dissipar gradualmente e a svar™pa
começa a se manifestar. Para ilustrar esse processo pode ser dado um exemplo
natural. Diferentes tipos de sementes tais como a da manga, da jaca, etc. são
semeadas na mesma terra na margem do rio e regadas com a mesma água do
rio, recebem a mesma luz do sol e o mesmo vento, e no entanto, tipos de
árvores diferentes vêm de sementes de tipos diferentes. Analogamente, tipos
diferentes de frutas virão delas. Apesar de terem crescido e nutridas exatamente
pelo mesmo solo, água, ar e luz solar, não é possível que todas elas dêem os
mesmos tipos de frutos.
Também é verdade que sem água, ar, luz do sol e tudo mais, as sementes
germinadas não podem manifestar completamente as suas formas potenciais
inerentes. Por outro lado também é verdade que, apesar de expostas à mesma
associação dos elementos naturais, diferentes tipos de sementes manifestam
suas naturezas inerentes como diferentes tipos de árvores que possuem as suas
flores e frutos característicos. Apesar desses aspectos não serem visíveis na
semente, a mudinha, a árvore, as folhas, ramos, flores, frutos, aroma e todas as
outras características estão presentes numa forma imanifesta ou latente, dentro
da semente. É sempre assim que acontece.
Da mesma maneira, o nome, forma, aspectos corpóreos, natureza e tudo
mais que são características naturais constitucionais da j…va, estão incluídas
numa forma latente ou imanifesta na constituição da j…va. Pela associação com
sad-guru e vai8Šavas, a essência de hlādin… e saˆvit surgem na svar™pa da j…va
e então qualquer que seja a forma constitucional que a j…va possua, ela começa a
ser revelada gradativamente.
Pode ser dado outro exemplo material. Na época astrológica de uma
determinada constelação denominada Svati-naksatra, quando as gotas de chuva
caem do céu cobre cinco objetos diferentes, sobre a ostra, bananeira, serpente,
elefante e casco de vaca, então em cada um desses agentes é provocada uma
reação diferente. Na ostra é produzida a pérola, a bananeira produz a cânfora, a
serpente produz uma pedra preciosa, o elefante produz a gajamukta (pérola da
cabeça do elefante) e no casco da vaca é produzido a gorācaŠa de vaca. Nesse
exemplo, um único tipo de água faz com que substâncias diferentes se
manifestem devido a diferentes tipos de recipientes. Analogamente, pela
influência da associação de um guru ou de um vai8Šava, em diferentes
discípulos se manifestam diferentes variedades de perfeição espiritual e de
serviço em diferentes rasas.
No Jaiva Dharma, ®r… Vrajanātha e Vijaya Kumāra ouviram tudo de um
único guru, Raghunātha dāsa bābāj…. No entanto, os seus respectivos gostos se
manifestaram de maneira diferente. Apesar dos dois terem alcançado a
perfeição, Vrajanātha alcançou a perfeição em sakhya-rasa e Vijaya Kumāra
alcançou a perfeição em madhura-rasa.
De acordo com o ®r… B3had Bhagavatam3ta, ®r… Nārada Gosvām… e ®r…
Uddhava entraram em contato com Gopakumāra e em primeiro lugar eles

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avaliaram que constitucionalmente ele era um parikara (associado espiritual
eterno) em sakhya-rasa. No entanto, a sua sakhya-bhāva não mudou pela
influência da associação de ninguém, nem mesmo com a de ®r… Nārada
Gosvām…, Uddhavaj…, Hanumānj… e de outros devotos. Se o serviço inerente
individual pudesse mudar, então por que a svar™pa de Uddhava não mudou
devido à associação com as gop…s? O significado confidencial é que, enquanto o
sādhaka que está no estágio de prática não realiza a sua svar™pa, então ele faz
sādhana-bhajana de acordo com a sua associação. No entanto, quando os seus
anarthas são eliminados, o seu humor inerente na forma de um gosto (ruci)
particular começa a revelar a sua identidade. Ao notar esse gosto natural e os
outros sintomas, ®r… Gurudeva meramente indica o seu relacionamento e os
onze tipos de bhāva e desta maneira o capacita a fazer progresso em bhajana.
Ás vezes um sādhaka que tem por natureza uma rasa mais elevada pode se
dedicar a um serviço ou adoração numa rasa inferior devido à associação com
devotos que estejam em dasya ou sakhya-rasa. No entanto, mais tarde, quando
ele não estiver satisfeito, quando alcançar uma associação superior e ao
abandonar o humor anterior, ele alcança a sua bhāva inerente.
A opinião de ®r…la Bhaktivinoda µhākura, o Sétimo Gosvām…, sobre esse
assunto é bem clara. Na sua explicação do verso 1 do ®r… ®ik8ā8˜aka, ele
escreveu:

"A concepção correta de svar™pa-tattva da j…va foi dada no verso que começa
com `ceto darpana marjanam'. A siddhānta de ®r… J…va Gosvām… sobre esse
assunto é que quando a Verdade Absoluta Suprema está equipada apenas com
a soma total da j…va-7akti, então a Sua expansão diminuta é denominada j…va. ®r…
Baladeva Vidyābhu8aŠa, o compilador do comentário sobre o Vedānta S™tra
denominado ®r… Govinda Bha8ya, também expressou a mesma opinião — …7vara
é um ser supremamente consciente enquanto que a j…va é um ser com
consciência diminuta. Ÿ7vara é eternamente radiante com todas as qualidades
transcendentais auspiciosas ilimitadas. Ele tem um aha‰kara (ego)
completamente puro. E é tanto a corporificação do conhecimento quanto do
conhecedor. Da mesma maneira a j…va também tem a sua svar™pa pura. A
maior parte das qualidades de …7vara também estão presentes parcialmente na
j…va. A j…va também tem um aha‰kara puro. Essa concepção não é oposta ao
raciocínio porque as qualidades do sol também são vistas nas partículas
atômicas da luz do sol. Analogamente as qualidades do paratattva também são
observadas parcialmente nas j…vas. Quando a j…va é contrária a Parame7vara, a
sua svar™pa pura é encoberta por māyā. E de maneira inversa, quando ela se
torna inclinada por Parame8vara, a cortina da potência de cobertura, māyā, é
aberta e dessa forma a svar™pa pura da j…va e suas qualidades ficam expostas.
Depois disso, imediatamente ela tem a percepção direta da sua svar™pa. A
partir desse siddhānta fica evidente que a j…va é uma partícula atômica
infinitesimal de consciência. Ela tem uma identidade espiritual inerente,
cinmaya svar™pa. O seu aha‰kara puro, sua consciência pura, a forma pura, o
método de serviço e tudo mais, também estão definidos na svar™pa. Conforme
a sādhaka-j…va vai ouvindo e cantando, o bhakti puro aparece em seu coração e

17
a função da essência de hlādin… e saˆvit, que é conhecida como Bhakti-dev…,
remove-lhe todos os outros desejos e aspirações exceto a de servir Bhagavān.
Depois de dissipar avidyā (ignorância), as coberturas sutis e grosseira das j…vas
são destruídas pela função vidyāv3tti da potência de conhecimento (saˆvit) e se
manifesta o corpo transcendental puro, constitucional da j…va. Além do mais,
para aqueles que são elegíveis para saborear madhura-rasa, seu corpo espiritual
puro de gop… também se manifesta.
No Prema Bhakti Candrika está declarado:

`sadhane bhavibe jaha siddha dehe paibe taha'

"O siddha-deha apropriado é alcançado de acordo com o humor que é cultivado

no estágio de prática."
E no Hari-bhakti-sudhodaya (8.51) encontramos a declaração:

`yasya yatsa‰gatiƒ pum7o manivat syat sa tad guŠaƒ.'

"Assim como um cristal reflete a cor dos objetos que se encontram na sua
proximidade, a natureza da pessoa estará de acordo com a associação que ela
tem."

É necessário reconciliar essas duas considerações. O significado não é que a

svar™pa da j…va é como um cristal imaculadamente límpido e que a siddha-
svar™pa aparece de acordo com a associação. Devemos esclarecer que quando a
alma condicionada se submete a atividades de 7uddha-bhakti, tais como ouvir e
cantar na associação de um sad-guru puro e dos vai8Šavas, então nesse
momento, por influência desta svar™pa-siddha-bhakti, a impureza de avidyā,
dos anarthas e tudo mais começa a ser removida e uma semelhança (abhasa)
das características naturais da alma começa a se manifestar. ®r…la R™pa Gosvām…
deu essa instrução para esse tipo de sādhaka: `svajatiyasaye snigdhe' (Bhakti-
rasām3ta-sindhu 1.2.91) — "devemos nos associar com vai8Šavas que são
snigdha, que têm afeição por nós e que sejam svajatiya asaya, fixos no mesmo
humor de serviço amoroso que aspiramos alcançar. Nessa ocasião, o d…k8ā-
guru, o sravaŠa-guru ou o 7ik8ā-guru, ao notarem as características do sādhaka,
dão o ekada7a-bhāva (os onze itens da identidade do corpo espiritual) como
enunciados pela ®r…-rāgānugā-mārga para o avanço no caminho de bhajana.
Dessa maneira, os sādhaka faz bhāva-bhajana com o seu siddha-deha concebido
internamente o que provoca a manifestação da sua siddha-svar™pa. O ®r…mad
Bhāgavatam dá o seguinte 7loka para ilustrar esse ponto:

kitaƒ pesak3ta ruddhaƒ kudyayaˆ tamānusmaran samrambha bhaya yogena

viŠ6ate
tat svar™pataˆ
svar™pataˆ

18
 "Um tipo de vespa (bh3‰g…) confina uma lagarta a força em sua toca na
parede e por pensar continuamente na vespa devido ao medo e à ansiedade, a
lagarta se torna uma vespa." (Bhag. 7.1.28)

Este mesmo princípio também se aplica em relação aos sādhakas de

rāgānugā-bhakti. Na hora do sādhana, como eles vivem pensando em como
servir a ®r… K38Ša e a Seus associados nos passatempos em seus corpos
concebidos internamente, eles também se tornam totalmente absortos e
finalmente, abandonam os corpos sutis e grosseiro e nascem em Vraja com o
que corresponde aos seus siddha-dehas concebidos internamente e alcançam o
mesmo tipo de serviço que anteriormente contemplaram.
Desta maneira, o nome, aparência e humor constitucionais da j…va estão
presentes e permanecem numa forma latente e imanifesta até mesmo no estado
condicionado. Esta svar™pa é meramente iluminada pela misericórdia de
svar™pa-7akti, especificamente pela adição da essência de hlādin… e saˆvit. No
Bhakti-rasām3ta-sindhu (1.2.2), ®r…la R™pa Gosvām… escreveu:

nitya siddhāsya bhāvāsya / prakatyam h3di sādhyāta

"Não é que o sādhana proporcione algo inteiramente novo. Na verdade o

sādhana é realizado exclusivamente para trazer a tona a manifestação desta
bhāva eternamente perfeita que está na svar™pa da j…va."
Os vai8Šavas ali reunidos firam extremamente deleitados em ouvir uma
apresentação tão bem formulada. E especialmente, ®r…pāda Bhakti Vikasa
H37ikesa Mahārāja, expressou a sua gratidão dizendo: "Estou eternamente
endividado com vocês, porque hoje foi dissipada uma dúvida que abrigava há
muito tempo."

XXX

Parama-gurudeva, nitya-l…lā-pravi8ta oˆ vi8Šu-pāda a8˜ottara-7ata ®r…

®r…mad Bhakti Prajñāna Ke7ava Gosvām… Mahārāja, teve revelada a sua
identidade eterna na nitya-l…lā de ®r… ®r… Y ugala-k…7ora Rādhā e K38Ša como
sendo Vinoda-mañjar…, uma associada eterna de ®r… R™pa-mañjar….

Vai8Šava Siddhānta Mālā

Uma Guirlanda de Verdades Vai8Šavas
®r…la Saccidānanda Bhaktivinoda µhākura publicou o livro
Vai8Šava-
Vai8Šava-siddhānta-
siddhānta-mālā no ano de 1892 em Calcutá,
Bengala Ocidental, Índia. O µhākura citou o famoso verso
7r… mādhvaƒ praja vi8Šuˆ paratamaˆ akhila amnaya-
amnaya-
vedyaˆ ca visvaˆ na capa do livro. Esse verso aparece no
Prameya-
Prameya-ratnaval… de ®r…pāda Baladeva Vidyābh™8āŠa (1.8)
e nele estão resumidas as dez verdades fundamentais do

19
 vai8Šavismo como pronunciadas por ®r…pāda
®r…pāda Madhvācārya,
o fundador da Brahmā-
Brahmā-madhva-
madhva-sampradāya.

Nesse tratado de teologia, o µhākura apresenta as verdades fundamentais do

Gau6…ya vai8Šavismo de uma maneira clara, na forma de perguntas e respostas.
Esse livro foi publicado originalmente como uma introdução filosófica para as
cinco seções de um livro que descreve o método de se propagar o programa de
Nāma-ha˜˜a, ou o mercado do santo nome de K38Ša. Convidamos aos leitores
que leiam com cuidado a primorosa e elegante apresentação que ®r…la
Bhaktivinoda µhākura faz e que apreciem sua devoção e espírito de pregação.

Nava-
Nava-prameya-
prameya-siddhānta
1. A Evidência das Nove Verdades

Pergunta: Qual foi a instrução que o supremamente adorável ®r… Caitanya

Mahāprabhu nos deu?

Resposta: Sua ordem é essa: devemos observar rigorosamente as nove

instruções que ®r… Madhvācārya nos deu através do guru-paramparā.

P.: Quem compõe o guru-paramparā?

R.: O ādi-guru (o guru original) de todos os mestres espirituais da sucessão

discipular é Bhagavān, o Senhor Supremo. Exibindo a Sua grande misericórdia,
Ele deu instruções sobre a Verdade ao Senhor Brahmā, o ādi-kavi (poeta
original). Essas verdades foram por sua vez transmitidas pelo Senhor Brahmā a
®r… Nārada e Nārada as transmitiu para Vyāsa e sucessivamente, de Vyāsa até
®r… Madhvācārya. Essas instruções recebidas através da sucessão discipular são
denominadas guru-paramparā-upade7a .

P.: Quais são essas nove instruções que foram dadas por ®r… Madhvācārya?

R.: Elas são as seguintes:

1) Somente Bhagavān é a Verdade Absoluta, o único sem um segundo.

2) Ele é o objeto a ser conhecido em todos os Vedas.
3) O universo é real (satya).
4) As diferenças entre Ÿ7vara, j…vas e a matéria são reais.
5) As j…vas (almas individuais) são servas do Senhor Hari.
6) Todas as almas são diferentes de acordo com as suas diferentes posições.
7) A liberação (mok8a) é o nome que se dá para o ato de se alcançar os pés de
Bhagavān.
8) A pura adoração de Bhagavān (āmala-bhajana) é a única maneira de se obter
a liberação.
9) Pratyak8a (percepção direta), anumāna (lógica) e sabda (som espiritual) são
os três tipos de evidência.

20
2. Somente Bhagavān é a Verdade Absoluta

P.: Quem é Bhagavān, o Senhor Supremo?

R.: Bhagavān é quem se expande em todas as j…vas e na matéria através da

Sua energia inconcebível (acintya-7akti) e então Ele entra nessas criações como o
Senhor Supremo (…7vara-svar™pa). Ele também transcende todas as almas e a
matéria como a refulgência do Brahman impessoal (brahma-svar™pa), que está
muito além da imaginação; e além disso, é Ele quem manifesta a Sua potência
divina (para-7akti) que revela a Sua forma de eternidade, conhecimento e bem-
aventurança (sac-cid-ānananda svar™pa) e dessa maneira se torna o objeto de
adoração de todas as almas.

P.: Quais são os diferentes tipos de potências do Senhor?

R.: Somos incapazes de descrever completamente as potências do Senhor. O

motivo é que Suas 7aktis não têm limites, enquanto que nós somos limitados;
portanto, as Suas energias são denominadas para-7akti. Essas 7aktis são
completamente imperceptíveis para nós, mas do outro lado da matéria, na
realidade divina da Sua para-7akti, todas as coisas se acomodam
automaticamente. Desta maneira a para-7akti conduz simultaneamente os
assuntos opostos de espírito e matéria de uma maneira automática.

P.: Então Bhagavān está subordinado à 7akti?

R.: Não é que Bhagavān é uma coisa e que a 7akti é outra. O poder que o fogo
tem para queimar é inseparável do fogo. Analogamente, a 7akti de Bhagavān é
inseparável de Bhagavān.

P.: Se Bhagavān é a única e exclusiva Verdade Suprema, então por que ®r…
Caitanya Mahāprabhu deu aos Seus seguidores instruções sobre o serviço
devocional a ®r… K38Ša (k38Ša-bhakti)?

R.: Bhagavān tem seis qualidades eternas — Ele possui toda riqueza, poder,
fama, beleza, conhecimento e renúncia. As diferentes formas do Senhor
(bhagavad-svar™pa) se manifestam de acordo como essas qualidades estão
sendo expressadas num grau maior ou menor. Por exemplo, quando o seu
aspecto de opulência é mais destacado, então Ele se manifesta como NārāyaŠa,
o Senhor de VaikuŠ˜ha; quando a Sua beleza é mais destacada, então Ele se
manifesta como V3ndāvana-candra ®r… K38Ša. Portanto, apenas ®r… K38Ša é a
mais destacada e suprema manifestação de Bhagavān.

P.: Quantos tipos de formas Bhagavān possui?

21
 R.: Todas as Suas formas são plenas de consciência, beleza suprema, cheias
de bem-aventurança divina, todo atrativas, dotadas de atividades vibrantes e
perceptíveis através do amor puro. De acordo com a natureza das diferentes
almas, a forma eterna do Senhor manifesta-se de um número de maneiras
infinito. Portanto, de acordo com essas diferenças na manifestação do Senhor,
almas de diferentes naturezas se atraem eternamente por Ele em suas formas
pessoais originais. Somente a forma de ®r… K38Ša é a svar™pa de bem-
aventurança eterna.

P.: O que é a l…lā de ®r… K38Ša?

R.: Dentre as variedades ilimitadas de realidades no mundo espiritual

inteiro, a porção mais supremamente encantado é denominada ®r… V3ndāvana.
Lá, o sac-cid-ānanda ®r… K38Ša está presente na forma de ®r… ®r… Rādhā-K38Ša
com o propósito de realizar passatempos eternos. Quando as almas manifestam
as suas formas pessoais de bem-aventurança, então elas vivem em V3ndāvana
no humor de amigas de ®r… Rādhikā (uma vez que Ela é a personificação da
bem-aventurança suprema) e desta maneira alcançam a qualificação para
participarem nos passatempos eternos de ®r… K38Ša.

P.: Quais são os obstáculos para se alcançar a l…lā de ®r… K38Ša?

R.: Existem dois tipos de obstáculos:

1) consciência material (jada-buddhi) e
2) a consciência impessoal, que está além da concepção da consciência
material (nirvi7e8a-buddhi).

P.: O que é consciência material?

R.: Consciência material é a percepção de se estar limitado ao tempo

material, ao local, aos objetos, aspirações, pensamentos e atividades. De acordo
com a consciência material, vemos a realidade de V3ndāvana-dhāma como
sendo um local material. O tempo está dividido em partes: passado, presente e
futuro. Todas as coisas perecíveis são consideradas como objetos. As aspirações
são as esperanças de felicidade não permanente, tais como viver bem nesse
mundo, alcançar os planetas celestiais, etc. Nessa condição, a alma só pode ter
pensamentos materiais. Uma alma assim imagina que as seguintes atividades
são importantes:

— a cultura da civilização
— ética moral
— conhecimento científico
— desenvolvimento industrial
— e o aumento da prosperidade doméstica.

P.: O que é consciência impessoal?

22
 R.: Primeiro, o princípio que separa todas as coisas no mundo material é
denominado vi7e8a (distinção baseada na qualidade material). Meramente por
renunciar ao pensamento material, abandonamos a concepção da distinção
material e desta maneira a consciência cai na plataforma de nirvi7e8a (não-
distinção). Nessa condição, somos incapazes de perceber as diferenças entre
objetos materiais, uma vez que o eu fica situado em nirvana, ou imerso na
realidade impessoal do Brahman. Esse estado não trás qualquer felicidade. O
prema, ou amor extasiante pelo Senhor permanece oculto, pois a alma
eternamente consciência fica privada da sua bem-aventurança natural. Os
passatempos eternos de ®r… K38Ša sem dúvida estão além da matéria; na
verdade, eles estão dotados de cinmaya-vi7e8a, ou distinção através da
consciência divina.

P.: Se os passatempos de ®r… K38Ša estão além da matéria, então como Ele
encena a Sua l…lā no mundo material no final da Dvapara-yuga?

R.: A l…lā de ®r… K38Ša certamente é transcendental à matéria, mas pelo poder
da Sua potência inconcebível (acintya-7akti) Ele manifesta os Seus
divertimentos dentro da esfera material. Mesmo sendo manifestos aqui, os
passatempos de ®r… K38Ša nunca se misturam com a matéria ou se tornam
sujeitos às leis materiais. Esses passatempos têm duas fases:
1) Prakata — manifestos no mundo material e;
2) Aprakata — manifestos somente no mundo espiritual além da matéria.
Em ambas as condições eles são vi7uddha-cinmaya, ou abrangidos pela mais
pura consciência divina. Seus passatempos são realizados somente na mais
pura e sagrada realidade de VaikuŠ˜ha e estão centrados na floresta de ®r…
V3ndāvana. Sua manifestação no mundo material e nos corações das j…vas
ocorre exclusivamente devido a Sua acintya-7akti, bem como devida à Sua
misericórdia imotivada. Mesmo quando a l…lā de ®r… K38Ša é realizada no
mundo de matéria, as almas condicionadas que possuem consciência material
(jada-buddhi) infelizmente são enganadas; o seu contato com a matéria faz com
que elas vejam a l…lā de uma maneira defeituosa. Quem quer que se libere de
jada-buddhi, como foi o caso dos dois patifes Jagai e Madai, durante os
passatempos de ®r… Caitanya Mahāprabhu, então eles também serão capazes de
compreender essas verdades. Ao se liberarem dos defeitos da visão material,
essas almas afortunadas ficam atraídas pelos passatempos do Senhor. Enquanto
as j…vas não puderem compreender ®r… K38Ša-tattva (a verdade sobre o Senhor),
não poderão saborear rasa, os as doçuras divinas desfrutáveis.

P.: Essas verdades sobre ®r… K38Ša-tattva são princípios religiosos do

vai8Šava-dharma. Então o que pode ser dito para as pessoas envolvidas com
outros tipos de religiosidade?

R.: Religiões diferentes têm instruções diferentes sobre a adoração tanto de

Ÿ7vara (o Senhor Supremo), quanto do Paramātmā (a superalma localizada no

23
coração) quanto do Brahman (o Seu aspecto impessoal todo-penetrante) — mas
todos esses três tipos de religiosidade acabam levando na direção de K38Ša-
tattva. Depois que as j…vas passam pelos diversos estágios de desenvolvimento
espiritual, no fim elas acabam alcançado K38Ša-bhakti. Mesmo que elas não
finalizem os vários caminhos religiosos, ainda assim K38Ša-bhakti está acessível
para elas. A consciência da natureza suprema de ®r… K38Ša-tattva é o
conhecimento definitivo inerente a todas as entidades vivas.

3. O Propósito de todos os Vedas é Fazer Conhecê-

Conhecê-lO

P.: Como alguém pode saber a verdade sobre o Senhor (bhagavad-tattva)?

R.: Ela pode ser conhecida através do conhecimento da alma, que é um

conhecimento auto-evidente (svataƒ-siddha-jñāna)

P.: O que é verdade auto-evidente?

R.: Existem dois tipos de conhecimento (jñāna):

1) auto-evidente (svataƒ-siddha) e,
2) aquele que depende dos sentidos (indriya-paratantra).

O conhecimento auto-evidente é a verdade natural que é inerente a um

aspecto da forma original da alma espiritual pura. Ele é eterno, assim como a
totalidade da realidade da consciência divina também é eterna. Esse
conhecimento auto-evidente é denominado veda ou amnaya. Esse veda, na
forma do conhecimento puro (siddha-jñāna-r™pa ) encarnou no mundo material
na forma do ¬k, Sama, Yajuƒ e Atharva juntamente com as almas
condicionadas (baddha-j…vas); somente ele é o conhecimento auto-evidente
(svataƒ-siddha-jñāna ). Todo e qualquer conhecimento que as almas comuns
possam obter através de seus sentidos materiais é apenas conhecimento do
segundo tipo, ou indriya-paratantra, aquele que depende dos sentidos.

P.: É possível que alguém conheça Bhagavad-tattva (a verdade sobre o

Senhor) usando indriya-paratantra-jñāna (conhecimento sensorial)?

R.: Não. Bhagavān, o Senhor Supremo, está além do escopo de todos os

sentidos materiais. Por esse motivo, Ele é conhecido como Adhok8āja. Os
sentidos, bem como todas as concepções materiais que são amealhadas com a
percepção sensorial, sempre permanecem muito distantes de Bhagavat-tattva,
da verdade sobre o Senhor.

P.: Se Bhagavān é alcançável através do conhecimento auto-evidente (svataƒ-

siddha-jñāna ), então seríamos capazes de alcançá-lO com qualquer svataƒ-
siddha-jñāna que possuíssemos atualmente. Então qual é a necessidade de se
estudar as escrituras védicas?

24
 R.: O Veda está presente na existência de toda alma espiritual pura na forma
de svataƒ-siddha-jñāna . De acordo com os diferentes níveis de diferentes almas
no estado materialmente condicionado, esse Veda se manifestará
espontaneamente para uma pessoa ou permanecerá oculto para outra. Portanto,
para ajudar o despertar desse esquecimento das almas condicionadas sobre as
verdades eternamente auto-evidentes, o Veda também se encarnou na forma de
livros escritos que podem ser estudados, recitados ou ouvidos.

P.: Ouvimos dizer que Bhagavān só é perceptível através de bhakti (serviço

devocional). Se isso for verdade, então como podemos dizer que Ele é
perceptível através de jñāna e até m de svataƒ-siddha-jñāna ?

R.: O que se denomina svataƒ-siddha-jñāna nada mais é do que o outro

nome de bhakti. Quando se fala sobre temas relacionados com a Verdade
Suprema (para-tattva), uns chamam isso de jñāna e outros chamam de bhakti.

P.: Por que as escrituras de serviço devocional (bhakti-7āstras) condenam

jñāna?

R.: As escrituras devocionais expressam uma grande reverência por svataƒ-

siddha-jñāna ; na verdade, elas declaram que além desse conhecimento
espiritual puro auto-evidente, não há nada mais auspicioso. Os três tipos de
jñāna condenados nos bhakti-7āstras são:
1) indriya-paratantra-jñāna — conhecimento baseado na percepção sensorial
e;
2) nirvi7e8a-jñāna — o conhecimento da não distinção impessoal, que no
fundo acaba se resumindo na ausência do primeiro.

P.: Todas as escrituras védica falam de:

1) karma — atividades fruitivas
2) jñāna — conhecimento especulativo e;
3) bhakti — serviço devocional.

Por qual desses métodos é possível se conhecer Bhagavat-tattva, a verdade

sobre o Senhor?

R.: Examinando coletivamente as declarações de todos os Vedas, verificamos

que todas elas estão em perfeita harmonia: Além de Bhagavān não existe mais
nada a ser conhecido. Todo karma (atividades fruitivas) mencionado nos Vedas
acabam conduzindo a Bhagavān. Quando jñāna (conhecimento especulativo)
evolui para sua condição pura, então abandonamos todas as dualidades que
surgem tanto de vi7e8a-jñāna quanto de nirvi7e8a-jñāna e passamos a ansiar em
conhecer Bhagavān. O processo de bhakti (serviço devocional) cultivado
naturalmente é um relacionamento direto com Bhagavān; portanto o Senhor
pode ser conhecido através de todos os Vedas.

25
4. O Universo é Real

P.: Algumas pessoas dizem: "Esse universo é falso — ele é feito só de māyā."
Isso é verdade?

R.: Esse universo é real, mas é temporário e perecível. As duas características

"real" e "eterno" têm significados separados. O universo material não é eterno,
porque ele acabará sendo destruído pela vontade do Senhor. Mas ele é uma
realidade concreta, não é falso. Sempre que as escrituras mencionam que esse
universo é falso, isso deve ser compreendido como uma declaração que
meramente se refere à sua temporalidade, à sua natureza perecível.

P.: O que é Māyā?

R.: A potência divina de Bhagavān (para-7akti) é composta de uma variedade

infinita de energias. Dentre elas, sabemos a respeito de três em particular; dos
princípios de:

1) cit — consciência
2) j…va — alma espiritual e;
3) māyā — ilusão material.

A partir da Sua potência cit, o Senhor manifesta as Suas próprias formas e

passatempos (bhagavt-tattva-prakā7a); da Sua potência j…va, Ele manifesta um
número ilimitado de partículas atômicas de consciência; da Sua potência māyā,
Ele manifesta esse universo material. Tudo o que é produzido a partir da
potência māyā é perecível, mas durante a duração dessa manifestação, é real.

5. A Diferença (bheda) é Real

P.: Uma vez que tanto Bhagavān quanto as j…vas são considerados seres
conscientes (caitanya), a diferença ente eles é real ou apenas imaginária?

R.: A consciência de Bhagavān é toda-penetrante (vibhu-caytanya) e a

consciência da j…va é infinitesimal (anu-caitanya). Essa diferença entre ambos
não é imaginária, ela é real. Bhagavān é o Senhor da Sua māyā-7akti, enquanto
que as j…va estão subordinadas a esta māyā-7akti.

P.: Quantos tipos de bheda (diferença) existem?

R.: Existem dois tipos de bheda: vyavāha3ka (relacionada com o

comportamento) e tattvika (relacionada com a verdade).

P.: O que vem a ser vyavāharika-bheda?

26
 R.: Isso é ilustrado na diferença entre um pote de barro e um pedaço de
pano. Eles parecem ser coisas diferentes, mas são ambos originados da mesma
coisa — do solo da Terra. Na condição original como solo, não há diferença
entre essas duas coisas (entre o pote e o pano). Esse tipo de diferença é
denominada vyavāharika-bheda.

P.: O que é tattvika-bheda?

R.: É quando uma coisa é diferente da outra em suas funções, bem como
devido à sua causa original. Esse tipo de diferença é chamado tattvika-bheda.

P. A diferença entre a j…va e Bhagavān é vyavāharika ou tattvika?

R.: Tattvika.

P.: Por que?

R.: Porque em nenhuma condição a j…va pode se tornar Bhagavān.

P.: Então como deveremos compreender declarações profundas das

escrituras (mahā-vākya), como tat-tvam-asi (Você é o que É)?

R.: O grande sábio Svetaketu recebeu as seguintes instruções: "você é alma

espiritual; você não nasceu da matéria, mas da consciência (caitanya). A partir
dessa lição você não deve nunca considerar que você é a consciência todo-
penetrante suprema (vibhu-caitanya)."

P.: Então as declarações das escrituras sobre a unidade da j…va com a

refulgência todo-penetrante do Brahman não são aplicáveis?

R.: Sob o ponto de vista da j…va, a diferença (bedha) entre os dois é eterna e
sob o ponto de vista do Brahman, a não-diferença é eterna. Portanto diferença e
não-diferença (bheda e abheda) são ambas eternas e verdadeiras.

P.: Como podemos compreender essa conclusão contraditória?

R.: Devido à potência inconcebível do Senhor (acintya-7akti), todas as

verdades contraditórias existem e harmonia perfeita; mas as minúsculas j…vas,
que possuem uma inteligência muito limitada, pensam que essas coisas são
impossíveis.

P.: Então por que sempre ficar condenando a filosofia da unidade?

R.: Porque aqueles que propõem a filosofia da unidade dizem que a

diferença também é eterna, e para provar isso, eles determinaram corretamente
a indubitável verdade de acintya-bhedābheda (a unidade e diferença

27
simultânea). Aqueles que pregam a filosofia de bhedābheda não apresentam
defeitos, enquanto que os proponentes quer de bheda, quer de abheda, estão
condenados pela sua adesão a apenas um lado da verdade.

P.: Quem possui a opinião exclusiva de abheda (não-diferença)?

R.: Os nirvi7e8a-vād…s (proponentes da não-distinção) só aceitam a filosofia

de abheda, enquanto que os savi7e8a-vād…s (proponentes da distinção eterna)
não aceitam a filosofia de abheda.

P.: Quem aceita a filosofia savi7e8a?

R.: Todas as sapradāyas vai8Šavas a aceitam.

P.: Quantas sampradāyas vai8Šavas existem?

R.: Existem quatro doutrinas vai8Šavas principais:

1) Dvaita
2) Visi8˜a-advaita
3) Dvaita-advaita
4) ®uddha-dvaita
P.: Existe algum desacordo antológico entre os seus pareceres?

R.: Na verdade não existe desacordo entre essas doutrinas, pois todas elas
são savi7e8a-abheda (pregam a distinção eterna). Nenhuma delas aceita a
filosofia de kevala-abheda (somente unidade). Todos esses quatro grupos
vai8Šavas têm afeição pelo Senhor e portanto aceitam os princípios verdadeiros
sobre a energia do Senhor (bhagavat-7akti).

A escola dvaita (os dvaita-vād…s) diz que quem pertence exclusivamente à

escola advaita é cego. Isso porque os dvaita-vād…s podem ver a eternidade da
dvaita-vāda (a doutrina da dualiade). Essa é a opinião de ®r… Madhvācārya.
Os vasi8˜a-advaita-vād…s dizem que todas as coisas são dotadas de atributos
e que portanto não podem nunca ser advaita ou não-duais.
Os dvaita-advaita-vād…s são muito francos em seus pontos de vista, que
denunciam claramente a filosofia impessoal de advaita.
A doutrina de 7uddha-advaita também condena a filosofia advaita e
estabelece a sua própria conclusão enfatizando a forma pura de atributos
eternos. Por visualizar e compreender completamente de uma maneira global
essas quatro escolas de doutrina vai8Šava, fica patente que não há desacordo
entre elas.

P.: Por que ®r… Caitanya Mahāprabhu aceitou a doutrina de ®r…

Madhvācārya?

28
 R.: A característica especial da doutrina de Madhvācārya é que ela derrota
claramente os equívocos da filosofia advaita. Por manter uma posição vigorosa,
o incômodo provocado pela filosofia impessoal é eliminado completamente.
Portanto, para poder beneficiar e tranquilizar as almas condicionadas
desafortunadas que vivem debilitadas pelos atropelos da Kali-yuga, ®r…
Caitanya Mahāprabhu aceitou a doutrina de ®r… Madhvācārya. Mas ao fazer
isso, Ele não minimizou a importância das outras três doutrinas vai8Šavas.
Qualquer que seja o tipo de savi7e8a-vāda (filosofia da distinção eterna) que
aceitemos é adequada, pois certamente ela trará auspiciosidade eterna.

6. A J…va é uma Serva de ®r… Hari

P.: Qual é a posição natural eterna (nitya-dharma) da alma espiritual?

R.: O nitya-dharma da j…va é o serviço a ®r… K38Ša (k38Ša-dasya).

P.: Qual é a posição não natural, a posição caída (vaidharmya) da alma

espiritual?

R.: A queda da j…va ocorre quando:

1) A alma iludida aceita a doutrina da não-diferença (abheda) e procura o

nirvana impessoal ou;
2) A alma tola vê sentido no prazer material.

P.: Por que você chama essas coisas de não-naturais?

R.: Elas são não-naturais porque a alma espiritual é feita de consciência

eterna (cinmaya) e a única natureza eterna de algo que é cinmaya é a felicidade
(ānanda) e amor (p3t…). Na doutrina impersonalista ou nirvi7e8a-vāda não existe
felicidade; a meta definitiva é simplesmente negar a alma. E na filosofia de
vi7e8a-vāda materialista, a distinção singular da alma espiritual eterna é
obliterada. Portanto, tanto a aceitação da não-diferença (nirvi7e8a-vāda) quanto
a jada-vāda (a busca do prazer material) provocam a queda da j…va.

P.: Quem busca a felicidade material?

R.: As pessoas que estão confusas com o seu karma material realizam
atividades fruitivas e se enredam no caminho da ação e reação, e assim vivem
atrás da felicidade futura com a esperança de alcançar os planetas celestiais, etc.

P.: Quem procura o poder e a influência na esfera material?

R.: Aqueles que alcançaram a perfeição no caminho de a8˜ā‰ga-yoga (o

processo óctoplo de yoga) e aqueles que praticam o caminho de 8a6ā‰ga-yoga

29
(o processo sêxtuplo de yoga), buscam o poder na esfera material que resulta
dos frutos do seu misticismo (vibhuti).

P.: O sobra para a alma espiritual se você censura tanto a felicidade

materialista quanto o nirvana impessoal?

R.: O que sobra é a sua própria jovialidade natural. Esses dois tipos de
suposta felicidade são meramente designações materiais (upadhika); a
realização do êxtase natural e eterno da alma não é uma designação material
(ele é nirupadhika).

P.: O que vem a ser a verdadeira felicidade natural da alma?

R.: A alma espiritual que é afastada do seu relacionamento com a matéria

percebe a felicidade do êxtase ao cultivar o seu relacionamento com ®r… K38Ša,
uma felicidade ilimitada é a característica da consciência pura — esta é a
felcidade natural da j…va.

7.Os Diferentes Níveis de J…vas

P.: Todas as almas são do mesmo tipo ou existem diferentes níveis relativos?

R.: As j…vas possuem níveis diferentes.

P.: Quantos níveis existem?

R.: Existem dois níveis: as que vivem na realidade das suas formas eternas
naturais (svar™pa) e aquelas que vivem no sonho da sua falsa designação
material (upadhi).

P.: Qual é a designação material da alma?

R.: A designação material da alma consiste em todas as formas de māyā que

cativam a alma por ela ter se tornado contrária a K38Ša.

P.: Por que as almas não permanecem na sua posição verdadeira, livres de
designação material?

R.: As almas que não aceitam nenhuma outra coisa além do serviço como a
sua ocupação eterna, que é natural na sua posição verdadeira (svar™pa). Elas
não abandonam a transcendência para aceitarem designações materiais. A sua
atração por K38Ša é sempre existente. Mas aquelas que consentem com a noção
de egoísmo procuram desfrute na sua assim-chamada felicidade individual e se
voltam contra K38Ša. Por essa razão elas são trancafiadas no reformatório do
mundo material feito por māyā.

30
 P.: Seria bom se K38Ša protegesse as almas espirituais desses equívocos; por
que Ele não faz isso?

R.: Quanto a isso, gostaria de salientar que o Senhor K38Ša dá às Suas almas
espirituais expandidas a qualidade da independência — o livre arbítrio que
permite com que elas escolham entre amá-lO ou se depararem com as ilusões
egoístas. Se a alma opta por utilizar mal a sua independência, então a sua
svar™pa, ou forma eterna essencial, cai para a posição da matéria inerte. Nessa
condição aturdida, a alma não pode notar a bem-aventurança da sua verdadeira
independência espiritual, uma felicidade ilimitada, que é natural para uma
alma feita de consciência eterna (cit).

P.: Qual é a forma eterna da j…va (svar™pa)?

R.: A j…va é feita de cit e desfrutar ānanda é o seu único dharma.

P.: Quantos níveis relativos existem entre as almas situadas nas suas posições
naturais, eternas?

R.: Existem cinco níveis, porque existem cinco doçuras eternas (nitya-rasas)
no mundo espiritual. Por estarem naturalmente situadas nas suas respectivas
doçuras, as j…vas apresentam diferentes níveis de existência eterna.

P.: Quais são essas cinco doçuras diferentes?

R.: Neutralidade (7ānta), servidão (dāsya), amizade (sakhya), paternidade

(vātsalya) e afeição conjugal (73‰gāra).

P.: Por favor, explique o significado dessas cinco palavras.

R.: 1) O apego por K38Ša que não envolve um relacionamento próximo com
Ele é denominado de 7ānta-rati.
2) O apego por K38Ša que possui relacionamento pessoal, mas que consiste
no humor de serviço prestado com temor e reverência é denominado dāsya-rati.
3) O apego por K38Ša que possui relacionamento pessoal, que é desprovido
de reverência até o ponto da amizade e confiança é denominado sakhya-rati.
4) O apego por K38Ša que possui relacionamento pessoal e que é cheio de
sentimentos de cuidados amorosos por Ele (sneha) é denominado vātsalya-rati.
5) O apego por K38Ša que atinge o nível da familiaridade de amantes e que
está dotado com o brilho transparente da beleza é denominado 73‰gāra-rati.

P.: Há algum aspecto diferente entre amor (rati) e doçura (rasa)?

R.: O amor é nutrido pela combinação de quatro ingredientes:

1) vibhāva — as características que o suportam e os estímulos específicos.

31
 2) anubhāva — os 13 sintomas de êxtase resultantes.
3) sattvika — os oito sintomas aparentes de êxtase.
4) vyabhicār… — as 33 emoções transitórias que o acompanham.

A interação divina desses quatro ingredientes estimula a rajada contínua das

doçuras eternamente perfeitas.

P.: Quantos níveis diferentes existem entre as condições designadas

materialmente?

R.: Existem três condições básicas:

1) As j…vas com a consciência oculta, como árvores, plantas, etc.
2) As j…vas com a consciência restringida, como animais, aves, etc.
3) As j…vas com a consciência brotando, como as pessoas carentes de devoção,
etc.

P.: Quantos tipos diferentes de j…vas existem levando em conta se elas são
materialmente condicionadas ou espiritualmente liberdas?

R.: Existem três tipos básicos:

1) Nitya-mukta, ou almas eternamente liberadas, que são transcendentais à
matéria.
2) Baddha-mukta, ou aquelas que estão vivendo no mundo material mas não
estão presas a ele.
3) Nitya-baddha, ou almas perpetuamente condicionadas, que estão
completamente enredadas nas perplexidades materiais.

P.: Que tipo de almas são classificadas como nitya-baddha, ou

perpetuamente condiciondas?

R.: Os três tipos de almas, as que estão com a consciência oculta, restringida
ou brotando, são consideradas nitya-baddha.

P.: Quantos tipos de almas baddha-mukta existem?

R.: Existem dois tipos:

1) Aquelas com a consciência florescendo, como os devotos praticantes
(sādhana-bhaktas) e;
2) Aquelas com a consciência completamente florescida, como os devotos
que estão desfrutando do manancial de serviço devocional extasiante por
estarem situadas nas suas doçuras naturais eternas (sthay-bhāva-bhaktas).

P.: Onde residem as almas nitya-baddha e baddha-mukta?

R.: Elas vivem no mundo de māyā.

32
 P.: Onde residem as almas nitya-mukta?

R.: Elas vivem no mundo espiritual de VaikuŠ˜ha (o local onde não existe
ansiedade).

P.: Quantos tipos de níveis comparativos de almas possuem a consciência

brotando?

R.: existem vários, mas é possível classificá-las grosseiramente em seis tipos

genéricos:
1) Tribos incivilizadas de pessoas ignorantes, como puliŠ6as (aborígenes) e
7abaras (montanheses), etc.
2) Povos civilizados que possuem um conhecimento e ciência materialistas
desenvolvidos, bem como uma ênfase na produção de bens materiais em escala
industrial; eles não sabem qual é a conduta moral apropriada, nem têm uma
verdadeira fé em Deus; essas são as características dos mlecchas (povos
comedores de carne), etc.
3) Povos que não têm um Deus pessoal, mas estão muito apegados à beleza
natural do mundo material, como os budistas, etc.
4) Povos cuja ética é dotada com uma filosofia e fé num Deus imaginário,
como os karma-vād…s (que adoram diversos semideuses, que fazem o bem com
a esperança de serem elevados a plantes mais elevados. Isso se chama fé
imaginária, porque eles crêem que vários semideuses podem ser equiparados
ao Senhor Supremo).
5) Povos que aceitam o verdadeiro Senhor da Criação, mas não Lhe prestam
serviço devocional.
6) Povos que estão apegados ao nirvi7e8a-vāda (doutrina da unidade
impessoal final), como os jñāna-kaŠ6…s (aqueles que praticam o caminho do
conhecimento espiritual vinculado à intelectualidade).

P.: Quais são os diferentes níveis dessas classificações de almas?

R.: Das entidades com a consciência oculta até as entidades com a

consciência brotando, elas são todas classificadas de acordo com o grau da sua
dedicação aos princípios do serviço devocional ao Senhor (bhakti-tattva).
Dentre as entidades com a consciência florescente (devotos) e as com a
consciência completamente florescida (devotos extáticos), os níveis de
comparação são óbvios.

8. Liberação é Alcançar os Pés de Lótus de K38Ša

P.: Quantos tipos de liberação (mok8a) existem?

R.: Considera-se a existência de cinco tipos de mok8a:

1) Sālokya — ou viver no mesmo planeta que o Senhor.
2) Sar8˜i — ou alcançar opulência divina similar à do Senhor.

33
 3) Samipya — ou se tornar um associado íntimo do Senhor.
4) Sar™pya — ou obter os aspectos corporais similares ao do Senhor.
5) Sayujya — imergir na refulgência impessoal do Senhor.

Dentre elas, o sayujya-nirvana, ou a concepção de liberação de imergir na

unidade suprema é especificamente coração conceito equivocado de nirvi7e8a-
vāda (a filosofia da não-diferença). Esse equívoco não deve ser levado em
consideração pelas almas tolas. Pelo ponto de vista do Brahman impessoal, essa
forma de imersão é uma forma de perfeição. Mas quando a alma se torna
perfeita por conhecer a verdade da diferença e unidade simultâneas
(bhedābheda), então o aspecto da unidade (que inicialmente tinha o poder de
obliterar todas as diferenças) é incapaz de permanecer proeminente.

P.: Então qual é a verdadeira liberação?

R.: A verdadeira liberação é apenas alcançar os pés de lótus de ®r… K38Ša, na

sua forma mais pura.

P.: Por que somente o alcançar dos pés de lótus de ®r… K38Ša é denominado
liberação?

R.: Porque o abrigo aos pés de lótus de ®r… K38Ša nos situa automaticamente
fora da influência da matéria. As outras formas de liberação são somente
situações temporárias, pois a alma deve cair novamente quando os efeitos estão
concluídos.
A bem-aventurança extasiante de beber o néctar dos pés de lótus do Senhor é
uma situação permanente; portanto o que mais pode ser chamado de liberação?

P.: O senhor pode me dar um exemplo disso?

R.: Quando uma lâmpada é acesa, ela simultaneamente difunde a sua

iluminação e destrói a escuridão. Nesse exemplo, a escuridão representa o
princípio da liberação impessoal e a luz da lâmpada representa o princípio da
situação nos pés de lótus nectáreos de ®r… K38Ša. A liz da lâmpada é perpétua, a
escuridão não é. Ela só pode existir por um tempo curto, enquanto que a
iluminação da luz é eterna.

9. A Adoração Pura de K38Ša é a Causa da Liberação

P.: O que devemos fazer para alcançar a liberação na forma de beber os

néctar dos pés de lótus de ®r… K38Ša?

R.: Alcançamos esse néctar por nos dedicarmos à adoração devocional pura a
K38Ša (amala-k38Ša-bhajana).

P.: O que o senhor chama de amala-k38Ša-bhajana?

34
 R.: Quando uma alma ligada ao mundo material, realiza adoração, livre de
impurezas, com o único propósito de alcançar atração por K38Ša, isso se
denomina amala-k38Ša-bhajana.

P.: Quais são as impurezas que dificultam o k38Ša-bhajana?

R.: As três impurezas são o desejo de gratificação sensorial material, o desejo

da meta de imergir na refulgência impessoal e o desejo de possuir poderes
místicos.

P.: Quais são os desejos de gratificação sensorial?

R.: Eles são de três tipos: o desejo de desfrutar dos prazeres sensoriais
mundanos, o desejo de desfrutar alcançando os planetas celestiais materiais na
próxima vida e o desejo de desfrutar da paz aparente que deriva da renúncia
seca.

P.: O senhor diz que devemos abandonar a gratificação sensorial, abandonar

os princípios religiosos que trazem a felicidade na próxima vida e também
abandonar a renúncia — mas como fazer para manter o corpo? Como iremos
beneficiar o mundo? Como iremos aliviar os aborrecimentos que surgem do
entusiasmo pelos assuntos sensuais?

R.: Não é possível abandonar completamente tudo o que se refere aos

sentidos materiais, aos princípios religiosos que se destinam ao bem-estar do
mundo, ou à renúncia que causa a paz. No entanto, o desejo de desfrutar dessas
coisas, bem como os esforços entusiastas para alcançá-los, é o que certamente
devemos abandonar.

P.: Como isso pode ser possível?

R.: Realizando apenas todas os deveres corporais, mentais e sociais que são
necessários de acordo com o sistema varnā7rama-dharma (as divisões
espirituais da estrutura social). Você deve realizar todas as essas atividades de
maneira tal que elas ajudem satisfatoriamente o seu cultivo do serviço
devocional a ®r… K38Ša. Por fazer isso adequadamente, você verá que não
existem impedimentos para o seu cultivo direto da consciência de K38Ša pura.
Apenas utilize tudo aquilo que venha com facilidade no seu método de vida,
para que o cultivo direto da devoção seja nutrido. Isso o ajudará em seu avanço
divino, pois um estilo de vida assim automática e simultaneamente satisfaz
todas as obrigações, a religiosidade e a renúncia.

P.: Deveres materiais e atividades são certamente muito diferentes das

verdades espirituais; como realizar dessas atividades pode nutrir a nossa
natureza espiritual?

35
 R.: O segredo é integrar as atividades dos sentidos, o conhecimento
materialista e todos os relacionamentos materiais, encaixando-os com as
emoções de êxtase que fazem surgir o puro k38Ša-bhakti. Apenas dedique todos
os sentidos em servir a forma sagrada da Deidade do Senhor. Ilumine a sua
alma com puro apego por K38Ša comendo as sobras da Sua prasāda, cante as
maravilhosa qualidades de ®r… K38Ša, cheire a pasta de sândalo e as folhas de
tulas… que foram tocadas pelos pés de K38Ša, ouça e cante temas sobre K38Ša,
toque as pessoas e as coisas relacionadas com K38Ša, vá ver K38Ša no templo,
etc. Desta maneira todas as suas atividades irão sendo gradulamente oferecidas
as K38Ša e quando essas coisas derem origem ao despertar dos sintomas de
êxtase, então os seus impedimentos desaparecerão e você será conhecido como
um devoto (sādhaka).

P.: Se eu aceitar um estilo de vida simples com apenas as parcas necessidades

para manter o corpo e se eliminar os desejos materiais pela prática da
regulação, então não devo primeiro alcançar o samādhi através do
conhecimento e depois ir gradativamente alcançando devoção por K38Ša?

R.: Não. Porque o apego aos sentidos e seus objetos estão tão firmemente
enraizados na consciência, que mesmo que você se esforce nas práticas de yoga
como yama (controle dos sentidos), niyama (práticas reguladoras) e pratyāhara
(desviar a mente das atrações mundanas), ainda assim será muito difícil
eliminar o seu relacionamento com as coisas sensuais. A natureza do apego é
que a menos que você possa experimentar algo mais elevado, você não será
capaz de abandonar os seus objetos de estima anteriores. Mas se você manter
esta coisa mais elevada diante de você, para que o seu fluxo de apegos se dirija
para ela, então poderá facilmente abandonar o seu apego pelos antigos objetos
de percepção. Portanto, se você realizar as atividades devocionais que
mencionamos, então é apenas isso que consiste em amala-k38Ša-bhajana
(devoção imaculada por K38Ša).

P.: Então o que o senhor denomina sāmala-k38Ša-bhajana?

R.: A adoração de K38Ša que é realizada por alguém que mantém a

mentalidade de ganho fruitivo, esforços na prática de yoga, ou esperanças de
liberação impessoal, é denominado sāmala (maculado com impurezas). Essas
condições impedem que se alcance a verdadeira liberação, o abrigo aos pés de
lótus de K38Ša.

P.: Por favor, resuma a condição de alguém cuja adoração é imaculada.

R.: Tornar-se direito é simplesmente manter o corpo impecável, vivendo no

mundo material — aceitar um estilo de vida como "devoção secundária" a
k38Ša-bhakti. Tudo o que fora adquirido na vida sem dificuldade, deve ser
aceito como favorável para o cultivo direto de serviço devocional.

36
 P.: Quantos tipos de cultivo direto existem?

R.: Existem nove tipos:

1) 7ravaŠa (ouvir)
2) k…rtana (cantar)
3) smaraŠa (lembrar)
4) pada-sevāna (servir Seus pés)
5) arcana (adoração da Deidade)
6) vandana (oferecer orações)
7) dāsya (tornar-se um servo)
8) sakhya (tornar-se amigo) e;
9) ātmā-nivedana (oferecer a totalidade do ser)

P.: O que acontecerá caso se cultive essas práticas?

R.: Com o aparecimento gradual das emoções de êxtase, você experimentará

o despertar do puro amor divino (prema).

P.: O que é prema?

R.: Isso não pode ser explicado com palavras; é uma doçura divina (rasa) —
você deve senti-lo e então você saberá o que é.

P.: Durante o estágio de prática de devoção, devemos ter o cuidado com o

que?

R.: Devemos evitar vikarma (atividades indecentes), akarma (inatividade),

estar confuso com o karma, renúncia proibicionista, conhecimento estéril e
ofensas.

P.: No que consiste vikarma (atividades indecentes)?

R.: Existem inúmeras variedades de vikarma — vou citar alguns dos

pecados mais proeminentes:
1) inveja.
2) crueldade.
3) coração insensível.
4) violência contra as entidades vivas.
5) luxúria pela esposa dos outros.
6) ira.
7) cobiça pela posse dos outros.
8) absorver-se em beneficiar a si mesmo.
9) trapaça.
10) desrespeito.
11) orgulho.

37
 12) ilusão mental.
13) falta de limpeza.
14) vandalismo.
15) prejudicar os outros.

P.: O que é akarma?

R.: Ateísmo, ingratidão e não prestar serviço para as grandes almas.

P.: O que é karma?

R.: Karma se refere às atividades piedosas, ao cumprimento do dever.

Existem inúmeras atividades piedosas e vamos citar as mais proeminentes:
1) ajudar os outros.
2) servir aos superiores.
3) caridade.
4) desenvolvimento construtivo.
5) veracidade.
6) limpeza.
7) simplicidade.
8) compaixão.
9) misericórdia.
10) dedicar-se de acordo com as qualificações.
11) renúncia apropriada.
12) consideração imparcial.

P.: O que é estar confundido pelo karma?

R.: É quando as aquisições materiais obtidas através das atividades piedosas

fazem a mente ficar complacente e se desviar do avanço espiritual.

P.: O que é renúncia proibicionista?

R.: A renúncia que é praticada com grande esforço é denominada

proibicionista, ou renúncia subversiva. Quando o serviço devocional se
incrementa, então automaticamente ocorre a renúncia verdadeira; ela é então
chamada desapego puro ou renúncia apropriada.

P.: O que é conhecimento estéril?

R.: O conhecimento que não está voltado especificamente para a verdade

eterna da consciência divina é denominado conhecimento estéril.

P.: Quantos tipos de aparādhas (ofensas) existem?

38
 R.: Existem dois tipos de ofensas: sevā-aparādha (ofensas cometidas durante
a execução do serviço devocional) e nāma-aparādha (ofensas cometidas
enquanto se canta o santo nome).

P.: O senhor pode fazer um resumo sucinto de amala-bhajana (adoração

imaculada)?

R.: Aceitar o curso da vida num humor de desapego, alcançar o

conhecimento puro a respeito do Senhor e cantar as Suas glórias na companhia
de pessoas santas — isso é devoção imaculada.

10. Três Evidências

Evidências

Som Espiritual, Percepção Direta e Lógica

P.: O que é evidência (pramaŠa)?

R.: PramaŠa é a maneira de se determinar a verdade;

P.: Quantos tipos de evidência existem?

R.: Existem três tipos.

P.: Quais são eles?

R.: O som espiritual (sabda), a percepção direta (pratyak8a) e a lógica

(anumana).

P.: O que o som espiritual?

R.: Todas as escrituras védicas são evidências na forma de som espiritual,

pois elas são a encarnação do conhecimento auto-evidente (svataƒ-siddha-jñāna
). Apenas eles são a melhor forma de evidência, não é possível conhecer a
verdade que reside eternamente até a matéria temporária.

P.: Por que o Senhor ou o mundo espiritual não podem ser observados pela
percepção direta e pela lógica?

R.: A evidência pela percepção direta (pratyak8a) é meramente conhecimento

acumulado pela impressões sensoriais materiais e a lógica (anumana) pode
esboçar conclusões apenas até o quanto permitam essas mesmas fontes de
observação material. Essas duas formas de evidência só podem dar
conhecimento do mundo material e nada mais.

P.: Então por que aceitamos o processo da percepção direta e da lógica para
estabelecer a verdadeira meta suprema da vida?

39
 R.: Porque eles são a ferramentas eficazes para podermos confirmar a
veracidade perfieta da informação recebida através de sabda-pramaŠa
(evidência como som espiritual; os Vedas).

Conclusão de ®r…la Bhaktivinoda µhākura:

Chegou o momento de pregarmos todas as verdades importantes como estão

descritas no ±at-sandarbha de ®r… J…va Gosvām…: K38Ša, K38Ša-7akti, K38Ša-
l…lāmaka-bhagavat-tattva, os dois tipos e almas espirituais expandidas do
Senhor (nitya-baddha e nitya-mukta j…va-tattva), māyā-tattva que envolve as
j…vas caídas, sādhana-tattva (técnica de devoção), sadhya-tattva (a meta da
devoção) — todas essas tattvas podem ser separadas em nove categorias de
verdade.
Essas nove verdades são os princípios mais importantes que podem ser
provados (prameya) e o décimo item é a prova (pramaŠa), que consiste na auto-
evidência dos 7āstras védicos, bem como dos sm3ti (escrituras suplementares)
liderados pelo ®r…mad Bhāgavatam. Os devotos vai8Šavas do Senhor não
podem assimilar completamente a verdadeira filosofia Vedānta sem
compreenderem esses dez pontos separadamente.

namo bhativinodaya
bhativinodaya sac-
sac-cid ānanda namine
gaura 7akti-
7akti-svar™paya r™panugā varaya te

XXX

Como ®r…la Bhaktivinoda µhākura anseia os pés de lótus de ®r…la R™pa

Gosvām…? Esta é uma versão coloquial do ®r… Navad…pa Bhajana Tara‰ga,
versos em bengali onde ®r…la Bhaktivinoda µhākura revela a sua verdadeira
identidade como uma mañjar….

"...Durante este inconsciente estado de samādhi, numa visão divina da minha

própria revelação pessoal, uma figura maravilhosa aparecerá realizando o seu
serviço constitucional. Então eu a reconhecerei como sendo eu mesmo, uma
criadinha chamada Kamala-mañjar…, uma assistente eterna de Ana‰ga Mañjar….
®r… Ana‰ga-mañjar… é a deusa do meu coração. Esperançosa, ela irá me mostrar
grande misericórdia e me apresentar à líder do nosso grupo, ®r… Lalitā-sakh….
Então ela me dará o serviço de preparar cânfora celestial e me revelará os
passatempos confidenciais do Casal Divino.
Iremos até próximo a ®r… Pulina (planície arenosa) e veremos a Rāsa
MaŠ6ala, a arena circular imaculadamente pura onde Gopendranandana ®r…
K38Ša, rodeado por centenas de milhões de gop…s, desfruta do passatempo de
dançar com ®r… Rādhikā, a Deusa predominante desta grande dança. É assim
que Ele está roubando os corações de todos os seres criados. O esplendor
absoluto desta dança artisticamente amorosa não existe em nenhum outro lugar
destes três mundos! Quem quer que por boa fortuna seja capaz de vê-la fica

40
profundamente atraído por ela no mesmo instante. Pelo poder desta boa
fortuna, se alguém realmente alcança o transe de contemplar esta dança divina
em seu samādhi individual, nunca será capaz de abandonar a felicidade pura
desta visão estonteante! Não serei capaz de descrever a magnificência deste
cenário contemplado! Vou trancafiá-lo em meu coração para vislumbrá-lo
eternamente. Vivendo no meu bosque, enquanto cultivo esta visão em meu
coração, vou prestar serviço devocional eternamente sob a direção das sakh…s.
Ana‰ga-mañjar… sakh…, a irmã mais nova de ®r… Rādhikā, irá me conceder
grande misericórdia e me conduzirá pessoalmente pelo dhāma. A oeste de Rāsa
MaŠ6ala deveremos visitar ®r… Dh…ra Sam…ra (onde sopram brisas gentis) e um
pouco mais adiante é avistada a enorme figueira-de-bengala chamada Vaˆs…
Va˜a e a grande margem do divino rio Yamunā.
Ao ser indagada por ®r… R™pa-mañjar…, minha ama Ana‰ga Mañjar…
responderá: "Esta nova dās… será engajada no serviço a Lalitā-sakh…. O seu nome
é Kamala-mañjar… e ela é muito devotada ao Senhor Gaurā‰ga. Por favor, agora
seja misericordiosa e permita que ela ingresse no fluxo de serviço devocional
espontâneo para os nossos Senhores."
Ao ouvir esta declaração da minha ama, ®r… R™pa-mañjar… tocará o meu
corpo suavemente com a sua mão de misericórdia. O seu toque irá me conceder
súbita e intensamente a sublime emoção espiritual da devoção amorosa
espontânea e o desejo intenso de realizar r™pānugā bhajana, conforme a
adoração que ela mesma faz. Minha compleição é como a de um relâmpago,
minhas vestes cintilam como se fossem estrelas a meia-noite, estou adornada
com vários ornamentos e deverei cair aos pés de ®r… R™pa-mañjar… com uma
bandeja de cânfora e pedir a ela o abrigo exclusivo aos pés de lótus de ®r…
Rādhā. ®r… R™pa-mañjar… e ®r… Ana‰ga-mañjar… então me levarão para o bosque
privativo da encantadora Lalitā-sakh…, a senhora de Svānanda-sukhada-kuñja,
onde ela medita eternamente sobre o seu serviço aos divinos pés de lótus de
Rādhā.
Deverei cair e oferecer reverências aos pés de Lalitā e ela pedirá a Ana‰ga-
mañjar… que explique a minha identidade. Ana‰ga-mañjar… responderá: "Esta é
uma habitante de Navadv…pa que implora para se tornar sua criada e assim
servir ao Casal Divino."
Com isso, Lalitā ficará muito satisfeita e dirá a Ana‰ga-mañjar… (a potência
do frescor da juventude feminina personificada): "Ouça, querido broto! Dê a ela
uma residência ao lado do meu bosque. Mantenha-a lá e trate de arranjar-lhe o
serviço que ela deseja. Na hora de realizarmos o nosso serviço, leve-a junto e ela
aos poucos irá receber a misericórdia de ®r… Rādhā. Será que já vimos alguém
alcançar o serviço ao Casal Divino sem a misericórdia de Rādhā?"
Ao ouvir estas palavras de Lalitā, Ana‰ga Mañjar… me dará uma morada
perto do seu bosque, fazendo-me sua serva pessoal. Na hora de ir para o serviço
ao Casal Divino, ela permitirá que eu a acompanhe como uma amiga, com
muita afeição e bondade. Realizando os meus deveres, de longe, deverei receber
um olhar do Casal Divino. E então, quem sabe, a própria ®r…mat… RādhārāŠ… me
dará uma ordem direta, exibindo-me Sua misericórdia pessoal e concedendo-
me a sombra dos Seus pés de lótus. Permanecerei eternamente absorta na

41
realização deste serviço e aos poucos ficarei perita na sua execução. Com minha
perícia deverei satisfazer Rādhā e Govinda. Como recompensa pelos meus
serviços, receberei periodicamente ornamentos, prasāda, que Eles já usaram...
E assim, adorarei Rādhā e Govinda permanecendo fixa em meus votos e
deverei contemplar eternamente o Rādhā KuŠ6a e V3ndāvana. Lembrando os
pés de Ana‰ga-mañjar… sakh… e permanecendo imersa na bem-aventurança
alcançada pelo meu serviço particular para os nossos Senhores, me afogarei em
extático prema puro.
Este Bhaktivinoda, o servo dos servos do Senhor ®r… K38Ša Caitanya, está
implorando pela residência em Navadv…pa Dhāma. Tenho intenso desejo pelos
pés de R™pa Gosvām… e de Raghunātha Gosvām… (R™pa Mañjar… e Rati Mañjar…)
e ansioso, a eles imploro para alcançar o meu desejado corpo espiritual perfeito
e o serviço devocional.

Uma Doce Canção de

®r…la Narottama µhākura

Uma aula dada por ®r…la Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja

Mahārāja
durante suas peregrinações, em 1998, comentando o humor
devocional de Narottama µhākura, dentro da linha de ®r…la
R™pa Gosvām….

Enquanto Narottama µhākura cantava essa canção, ele se logo se lembrava

dos passatempos de ®r… Caitanya Mahāprabhu no Gambhira. Como ele viveu
talvez cem anos depois de Mahāprabhu, nunca teve o dar7ana direto de dEle,
mas Mahāprabhu deixou-lhe prema numa gruta em Prematal… e quando
Narottama µhākura foi até lá, o prema logo entrou no seu coração. E que tipo
de prema era aquele? Gaura-prema, que é o amor de Rādhā por K38Ša. Sempre
que Narottama µhākura cantava, sua mente ia direto para Gambhira, onde
Mahāprabhu vivia chorando enquanto cantava: "K38Ša! K38Ša! Haribol!
Haribol!" no humor de separação. Às vezes os Seus membros se retraíam como
os de uma tartaruga e até Svar™pa Dāmodara e Ray Rāmānanda não podiam
compreender este estágio de separação tão elevado.
Esse humor de separação é até mais intenso do que aquele que foi descrito
pelas gop…s no Bhramara-g…tā, onde elas sabiam que K38Ša apenas havia se
escondido em algum kuñja de Vraja. Mas no Bhramara-g…tā, quando K38Ša foi
embora para sempre, indo para Mathurā e Dvārakā, elas perderam toda a
esperança de que Ele algum dia retornasse. Por todo tempo em que Ele
permaneceu em Mathurā e Dvārakā, as gop…s choravam e se lamentavam o
tempo todo. Quando Uddhava foi para lá, ele se escondeu na entrada de um
kuñja em Uddhava-kyari. Por não ver K38Ša, Rādhikā estava sem sentidos e
parecia que logo iria morrer. As gop…s passavam o tempo todo colocando um
algodão perto do nariz dEla para ver se Ela ainda estava respirando. Elas
estavam muito tristes, pensando: "O que vamos fazer? Como vamos fazer para

42
manter ®r…mat… Rādhikā viva? Se Ela morrer, vamos ressucitá-lA e se morrer
de novo, vamos ressucitá-lA novamente. Nem podemos imaginar uma coisa
dessas. Se alguma de nós pudesse imaginar ficaríamos chorando o tempo
inteiro, nunca iríamos sorrir e ficaríamos desesperadas.
Rādhikā estava ali deitada, num cama de pétalas e o calor inconcebível que
emanava do corpo dEla fazia as pétalas secarem.

madhupa kitava-
kitava-bandho ma sp38ā‰ghrim sapatnya
kuca-
kuca-vilulita-
vilulita-mālā-
mālā-kunkuma-
kunkuma-smasrubhir naƒ
vahātu madhu-
madhu-patis tan-
tan-manininam prasādam
yadu-
yadu-sadāsi vidāmbyam yasya dutas tvam id3k
(Srimad-
(Srimad-Bhag. 10.47.12)

"Ó abelhão, ó amigo de um trapaceiro, não toque Meu pé com os seus

bigodes, que estão polvilhados com a cúncuma que foi esfregado na guirlanda
de K38Ša quando ela foi esmagada pelos seios de uma amante rival! Que K38Ša
satisfaça as mulheres de Mathurā. Quem manda um mensageiro como você
certamente será ridicularizado na assembléia dos Yadus."
Como os pés de Rādhikā são os mais doces, fragrantes, macios e mais
maravilhosos do que uma flor de lótus, uma abelha estava voando em volta
deles e foi então que ®r…mat… Rādhikā falou esse verso para ela. Como vivia
absorto no humor de separação, Mahāprabhu chorava amargamente. Nós
ouvimos essas narrativas, mas não as realizamos completamente, pois caso
contrário também teríamos que chorar. Em Sua loucura divina, Rādhikā diz:
— Não toque os Meus pés! Primeiro você tem que Me dizer de onde você
vem. Acho que você é um mensageiro daquele trapaceiro e por meio de você
Ele vem Me enganar de novo, mas saiba que sou muito esperta. Jamais irei fazer
amizade novamente com qualquer pessoa preta, portanto não fique Me
rodeando. Ele agora virou o Madhupati em Mathurā (que pode tanto significar
"o Senhor da dinastia de Madhu" quanto "o Senhor do vinho, um beberrão) e
agora Ele tem uma grande adega. Você deve ter bebido na adega dEle e então
Ele mandou você vir para Me fazer esquecer de todos os defeitos dEle e reatar
amizade com Ele. Ele quer que Eu Me comprometa e seja novamente enganada,
mas estou determinada a nunca mais Me comprometer com Ele. Você bebeu
tanto que ficou insensível e louco. Você não sabe como acalmar uma amante.
Uma vez fui amante de K38Ša e Ele foi o Meu amado, mas agora esta relação
acabou. Se Ele pode nos deixar. então por que não podemos deixá-lO? Ele foi
embora e partiu para Mathurā e depois para Dvārakā onde está desfrutando do
amor de inúmeras rainhas. Por isso Ele já não tem mais nada a ver conosco e
nós também O deixamos.
Ao ouvir o zumbido da abelha Rādhikā imaginou isso e disse:

— Ó amada rainha de K38Ša...

E então Ela disse:

43
 — Você não deve Me considerar como uma amante de K38Ša, veja lá o que
fala! Não sou amante de K38Ša e Ele também não é nosso amante, nem sequer
mencione o nome dEle. Por que você veio para cá?
— Ó rainha, vim arrumar um compromisso.
— Você não se aproximou da maneira apropriada. Sei que você veio de
Mathurā porque Ele é ®yama, preto e você também é preto. Portanto você veio
como mensageiro daquela pessoa preta e os seus bigodes ficaram vermelhos de
cúncuma. E então de onde veio isso? Diga-me caso contrário vá embora daqui
imediatamente!
— Minha rainha, estou dizendo a verdade, essa é a cor natural dos meus
bigodes. Nem sei o que é cúncuma!
— Oh não! Você sabe muito bem. Você veio de Mathurā e quando K38Ša
abraçou a esposa de um príncipe em Mathurā a cor vermelha dos seios dela
ficou manchando a guirlanda de K38Ša. Quando você saiu daquela guirlanda e
a cúncuma continuou nos seus bigodes. Por isso sei que você veio de Mathurā e
sempre que K38Ša resolve acalmar alguma amante você O acompanha. É por
isso que o seu bigode está sempre cheio de cúncuma. Você deve voltar para lá.
Não precisa vir para cá porque existem milhares de mulheres em Mathurā que
vão exibir ira de ciúmes e K38Ša deverá ficar o dia inteiro para acalmá-las. Se
elas deixaram de ficar com a ira de ciúmes e se acalmaram, então volte para
cantar a sua canção para elas. Então elas vão deixar você satisfeito, vão dar o
que você desejar. Eu sou apenas uma mendicante. K38Ša tirou tudo o que Eu
tinha, não tenho nada a oferecer para você. Você realmente deve ir para
Mathurā, e aí vou poder notar que você é só um tolo, igual ao seu amo. A cor do
seu corpo e a dos seus bigodes dizem tudo a seu respeito. Sabemos que animais
ignorantes têm quatro patas enquanto que os seres humanos que possuem
inteligência superior possuem duas pernas, mas como você tem seis patas, você
deve ser o maior tolo. Você deve voltar para Mathurā. K38Ša é como você, pois
assim como você pula de flor em flor, adulando-as, tirando-lhes o néctar e
nunca mostrando gratidão pelas flores que abandona, Ele se comporta da
mesma maneira com as mulheres, que são como flores. Como as flores somos
belas, macias, puras e fragrantes, mas esse trapaceiro é muito tolo e ingrato
como você. Não queremos nenhum compromisso com Ele. Como já
conhecemos bem a natureza dEle agora estamos mais cuidadosas.
— Ó Svāmin…, não sou uma pessoa desse tipo e nem K38Ša é assim. Você
deve confiar em Mim e também em K38Ša. Ele ama Você mais do que é possível
descrever. Se K38Ša tem um caráter tão ruim, então por que Lak8m… sempre
deseja residir em Seu peito?

— As corujas tolas não podem ver o sol, mas não somos tão tolas. Sabemos
que Lak8m… pode ser iludida pelos galanteios de K38Ša, mas nós não. Quando
K38Ša aparece sorridente, e faz um lisonjeio, ela logo se esquece da Sua
natureza e deseja servi-lO. Mas agora não somos mais tão fáceis de ser
enganadas. Agora estamos sempre atentas.
O nome Gaurā‰ga aparece nessa canção porque Ele é o mesmo ®yama, mas está
sempre se lembrando das qualidades de ®r…mat… Rādhikā e no humor dEla, Ele

44
se tornou Gaurā‰ga. Da mesma maneira que Rādhikā chorava ao chamar o
nome de K38Ša, Mahāprabhu ficava sem sentidos e sempre chorava ao cantar:
"Haribol! Haribol!" E quando Ele cantava k…rtana, todos os Seus associados
como Nityānanda Prabhu, Advaita šcārya, Svar™pa Dāmodara e Ray
Rāmānanda estavam ali presentes. Narottama µhākura está lembrando os
passatempos de Mahāprabhu no Gambhira e está expressando esses
passatempos em s™tras, versos condensados:

`gaurā‰ga' bolite habe pulaka 7ar…ra

`hari hari' bolite nayane ba'be n…ra (1)

Ele diz que lágrimas virão aos seus olhos assim que ele cantar: "Hari! Hari!" Em
separação, assim como Mahāprabhu e Rādhikā fizeram. `Hari' significa quem
roubou o coração de Rādhikā num kuñja, como em Sanketa, e ele está chorando
ao se lembrar desses passatempos.

āra kabe nitāi-

nitāi-cāñdera koruŠā hoibe
saˆsāra-
saˆsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
habe (2)

Esse humor ocorrerá em quem está completamente destituído de desejos

materiais, em quem se esqueceu de tudo nesse mundo e que está sempre
pensando: "Sou uma palyādas… de Rādhikā.
A svar™pa eterna de Narottama µhākura é como Vilāsa-mañjar… e quando ele
realiza k…rtana ele se torna absorto nesse humor de serviço. Ele está orando que
Nityānanda Prabhu lhe conceda misericórdia para que ele possa se tornar
niskiñcana, sem posses. Não devemos nos preocupar com as necessidades
materiais, como as gop…s que abandonaram tudo para trás para se encontrarem
com K38Ša. Devemos pensar: "Somente ®r…mat… Rādhikā é minha, Ela é a minha
i8˜a-deva e se Ela não for misericordiosa, não tenho nenhuma necessidade de
K38Ša."

vi8aya chā6iyā kabe 7uddha habe mana

kabe hāma herabo 7r… v3Šdāvana (3)

A mente deve estar pura, mas simplesmente a pureza não é suficiente. Como
Ananga-mañjar…, a irmã mais nova de ®r…mat… Rādhikā, Nityānanda Prabhu
também pode nos conceder o serviço a Rādhikā. Ele concedeu a Sua
misericórdia a K38Šadāsa Kavirāja, e nós também poderemos ter o dar7ana de
V3ndāvana através de Sua misericórdia. No nosso estado condicionado
podemos visitar V3ndāvana, mas não podemos ver Rādhā-K38Ša e as gop…s.
Quando o nosso amor estiver suficientemente maduro, então poderemos
receber o verdadeiro dar7ana de V3ndāvana como Kavirāja o fez e poderemos
orar como Narottama µhākura está orando aqui. Mas como ele não estava
satisfeito com a visão svar™pa-siddhi de V3ndāvana, onde já havia alcançado a
perfeição, mas ainda permanecia nesse mundo, ele canta o verso seguinte
orando por vastu-siddhi:

45
 r™pa-
r™pa-raghunātha-
raghunātha-pade hoibe ākuti
kabe hāma bujhabo se yugala-
yugala-p…riti (4)

Isso virá do serviço a R™pa e a Raghunātha, R™pa-mañjar… e Tulas…-mañjar…. Sem

a misericórdia deles não podemos realizar ®r…mat… Rādhikā como a nossa
svāmin… e entrarmos no Seu serviço íntimo. Raghunātha dāsa escreveu:

tavaivasmi tavaivasmi / na j…vami tvaya vina

iti vijñāna dev… tvam / naya mam caranāntikaˆ
(®r… Vilāpa-
Vilāpa-kusumānjali 96)

"Sou Sua! Sou Sua! Não posso viver sem Você! Ó Dev… (Rādhe) por favor
compreenda isso e me traga para os Seus pés. Sem a Sua misericórdia não
adianta que eu viva em V3ndāvana e nem adianta a misericórdia de K38Ša."

Ele também escreveu:

pādabjayos tava vina vara-

vara-dāsyam eva
nanyat kadapi samaye kila dev… yace
sakhyaya te mama namo `stu namo `stu nityam
dāsyaya te mama raso `stu raso `stu satyam
(®r… Vilāpa-
Vilāpa-kusumānjali 16)

"Ei Dev… (Rādhe)! Não estou orando por nada além do elevado serviço direto
aos Seus pés de lótus. Ofereço o tempo todo reverências à Sua sakhitva, uma
posição como Sua sakh… (amiga), mas juro que minha devoção inabalável será
sempre apenas pela Sua dasitva, uma posição como Sua serva."
Ele só orava para se tornar uma palyadas… de ®r…mat… Rādhikā e ®r…la R™pa
Gosvām… orava:

ha dev…! kakubhara-
kakubhara-gadgadaādya vaca
yace nipatya bhuvi daŠ6āvadudbhatart7ƒ
asya prasādamābudhasya janasya k3tva
gaŠ6harvike! tava gaŠe gaŠanaˆ vidhehi

"Ó Dev… Gandharvike! Desesperado eu me arremesso ao chão como uma

vara e com a voz embargada humildemente imploro que Você tenha a bondade
de ser misericordiosa com esse tolo e que me considere como sendo Seu."
Essa posição de palyadās… é tão favorável para servir ®r…mat… Rādhikā que
Ela pensa:
"Esta palyadās…, R™pa-mañjar… realiza um serviço doce e maravilhoso para Mim,
onde ela está? Quando ela virá e irá Me dar a jóia ®yamantaka, que é amiga da
jóia Kaustubha? Por Me decorar de inúmeras maneiras, ela irá Me preparar
para o encontro com K38Ša."

46
 Essas são as qualidades especiais de R™pa e Raghunātha e é por isso que
Narottama µhākura usa os nomes deles nesse verso. J…va Gosvām… e todos os
outros Gosvām…s também possuem esse humor, mas não como R™pa e
Raghunātha. É por isso que em seus escritos, K38Šadāsa Kavirāja Gosvām…, ®r…la
Visvanātha Cakravart… µhākura e Narottama µhākura só oram pela
misericórdia de R™pa e Raghunātha. Eles desejam a misericórdia de todos os
vai8Šavas, mas especialmente a misericórdia de R™pa e Raghunātha, pela qual
irão realizar os passatempos amorosos de ®r… ®r… Rādhā-K38Ša. As mañjar…s não
temem vê-lOs se encontrando num local isolado, enquanto Lalitā, Vi7ākhā e as
outras sakh…s, têm medo que isso aconteça. As mañjar…s podem ir a estes locais
diretamente, sem sentir vergonha e ninguém mais pode entrar ali sem servir a
estas duas personalidades — R™pa e Raghunātha. Se alguém deseja se dedicar a
rāgānugā-bhajana, deverá seguir os passos deles e alcançar sua misericórdia.

r™pa-
r™pa-raghunātha-
raghunātha-pade rahu mora ā7a
pārthanā koroye sadā narottama dāsa (5)

Aqui Narottama µhākura está dizendo que sua oração aos seus pés é aquela
que o tornará capaz de compreender Gaurā‰ga, porque Ele está sempre
chorando e tudo o que Ele está sentindo no Gambhira, só é do conhecimento de
®r…la R™pa Gosvām…. Quando Mahāprabhu estava cantando um verso durante o
Ratha em Pur…, somente R™pa Gosvām… compreendeu a bhāva dEle e compôs
um verso paralelo numa folha de palmeira. O lê-lo, Svar™pa Dāmodara
concluiu que Mahāprabhu deveria ter investido diretamente Sua 7akti ao
coração de R™pa Gosvām…, para que ele pudesse dar a bhāva de Mahāprabhu
para o mundo inteiro. Em Prayāga, Mahāprabhu investiu todas as Sua bhāvas
ocultas no coração de R™pa Gosvām…, para que ele pudesse compor os rasa-
7āstras como o Bhakti-rasām3ta-sindhu e o Ujjvala-nilamaŠ….
Dessa maneira, se R™pa Gosvām… e Raghunātha dāsa Gosvām… forem
misericordiosos conosco, poderemos compreender algo sobre o que é
V3ndāvana, o que é mādhurya-rasa e quem é Caitanya Mahāprabhu, qual o
propósito da vinda dEle e porque Ele sempre estava chorando no humor de
grande separação. Oramos para Narottama µhākura, para que ele seja
misericordioso conosco para que possamos realizar completamente todas essas
coisas.

`gaurā‰ga' bolite habe pulaka 7ar…ra

`hari hari' bolite nayane
nayane ba'be n…ra (1)

āra kabe nitāi-

nitāi-cāñdera koruŠā hoibe
saˆsāra-
saˆsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe (2)

vi8aya chā6iyā kabe 7uddha habe mana

kabe hāma herabo 7r… v3Šdāvana (3)

r™pa-
r™pa-raghunātha-
raghunātha-pade hoibe ākuti

47
 kabe hāma bujhabo se yugala-
yugala-p…riti (4)

r™pa-
r™pa-raghunātha
raghunātha-
nātha-pade rahu mora ā7a
pārthanā koroye sadā narottama dāsa (5)

"Quando chegará este momento em que meu corpo ficará arrepiado ao cantar
o nome `Gaurā‰ga'? Quando meus olhos se encherão de lágrimas assim que eu
cantar os santos nomes de `Hari! Hari!'?
E quando a lua de Nityānanda Prabhu me concederá a Sua misericórdia?
Quando os meus desejos materiais se tornarão pequenos e insignificantes?
Quando minha menter se purificará das ansiedades e desejos materiais?
Quando verei ®r… V3ndāvana?
Quando seguirei avidamente o caminho de ®r… R™pa Gosvām… e de ®r…
Raghunātha Gosvām…?
Através das suas instruções serei capaz de compreender o divino amor de ®r…
Rādhā e K38Ša.
Minha única aspiração é alcançar os pés de lótus de ®r… R™pa Gosvām… e ®r…
Raghunātha dāsa Gosvām…. Essa é prece constante de Narottama dāsa."

XXX

Lālāsa — Anseios
Prārthanā, de ®r…la Narottama dāsa µhākura Mahā7aya, canções 16 a 19.

Essa é uma versão na forma coloquial de algumas canções do Prārthanā,

onde ®r…la Narottama µhākura revela sua identidade como mañjar…, um
criadinha eternamente a serviço de ®r… R™pa-mañjar… em Goloka V3ndāvana.

Os pés de lótus de ®r… R™pa-mañjar… são a minha verdadeira riqueza. Eles são
o objetivo do meu bhajana e do meu p™ja. Eles são o tesouro do meu coração,
meus ornamentos e a vida da minha vida.
Para mim eles são os reservatórios de toda rasa e a satisfação de todos os
desejos. Eles são a conclusão da religião dos Vedas e a meta de todos os meus
votos, austeridades e o cantar dos meus mantras. Eles são o propósito de todas
as minhas atividades religiosas.
Pelos poder desses pés de lótus minhas atividades se tornarão favoráveis à
devoção, será alcançada a perfeição espiritual e com esses olhos serei capaz de
ver realmente. A beleza exótica dos pés de lótus de ®r… R™pa-mañjar…
brilharão como a lua sobre o lótus do meu coração tanto de dia quanto de noite,
e assim, darão alívio para o sofrimento da minha alma.
A serpente na forma da sua separação envenenou o meu corpo inteiro. Ó
meu senhor, por favor, conceda-me a sua misericórdia. Me dê a sombra dos
seus pés de lótus. Narottama dāsa busca refúgio em seus pés de lótus.
Ouvi da boca dos devotos puros que pela misericórdia de ®r…la R™pa
Gosvām… podemos alcançar os pés de lótus de ®r… Rādhā e K38Ša.

48
 Ó meu senhor, Sanātana Gosvām… e associados de Gaurā‰ga, por favor,
tenham a bondade de satisfazer os meus desejos. Permitam que a misericórdia
de ®r…la R™pa Gosvām… me alcance e quem quer que tenha se abrigado nele seja
o meu mestre. Quando será que o meu senhor, Lokanātha Gosvām…, me levará
com ele e me colocará aos pés de lótus de ®r… R™pa? Será que algum dia as
sakh…s mais íntimas irão castigar o seu servo Narottama dāsa? Quando chegará
o momento auspicioso, quando ®r… R™pa-mañjar… irá me aceitar como a sua
nova criadinha?
Ela irá me ordenar:
— Arrume isso logo; é para o serviço de ®r… ®r… Rādhā e K38Ša!
Com um sentimento de alegria e com inocência pura, irei executar a sua ordem
rapidamente. Pegarei os ingredientes para o serviço dEles numa travessa de
ouro, juntamente com água perfumada, num pote furado! E levarei tudo
imediatamente diante dEles. Quando acontecerá uma situação assim?
Ao me verem amedontrada atrás de ®r… R™pa, Rādhā e K38Ša sorrirão com
bondade e dirão para ®r… R™pa:
— Onde você arrumou essa nova criadinha?
Ao ouvi-lOs dizer isso, ®r… R™pa irá responder:
— Mañjulāl… foi quem a trouxe e deu-a para mim. Pude notar que ela era
muito meiga e humilde, e por isso coloquei-a no serviço. Vou mantê-la por
aqui!
É ®r… R™pa quem dirá isso diretamente para Rādhā e K38Ša e irá colocar
Narottama dāsa no serviço a Eles!

Deliberações Sobre a Origem da Alma

Por ®r…la Bhaktivinoda µhākura. Extraído do Jaiva Dharma,
Capítulo 15 e traduzido
traduzido do original em bengali por devotos
bengalis eruditos sob a direção de ®r…la Bhaktisiddhānta
Sarasvat… µhākura. (publicado pela ®r… Gau6…ya Ma˜ha,
Madras)

Nesse dia Vrajanātha chegou a ®r…vasa‰gana um pouco mais cedo, quando

os devotos de ®r… Godruma chegaram em ®r…vasa‰gana logo antes do anoitecer
para poderem assisitir ao aratrika da tarde. ®r… Premadāsa Paramahaˆsa bābāj…,
Vai8Šavadāsa, Advaitadāsa e outros, sentaram-se na pérgula diante do aratrika.
Ou ver a efusão de sentimentos daqueles vai8Šavas de Godruma, Vrajanātha
pensou: "Na associação deles deverei realizar o meu objetivo." Notando a sua
face amável e atitude devocional, todos o abençoaram. Dali a pouco, quando
eles partiram de ®r… Godruma para o sul, o velho Raghunātha bābāj… Mahasaya
notou lágrimas incessantes caindo dos olhos de Vrajanātha. Ele acalentava um
grau estranho de afeição e o bābāj… perguntou-lhe:

— Oh! Por que você está chorando?

Vrajanātha respondeu humildemente:

49
 — Ó mestre, minha mente saiu do sério devido às suas instruções e
associação; tudo em nossa vida mundana parece insípido e insubstancial. Estou
ficando impaciente em alcançar a proteção dos pés de ®r… Gaura. Hoje surgiu
uma pergunta em minha mente: Quem sou eu realmente e por que vim para
este mundo?

Bābāj… Mahasaya respondeu:

— Você me glorificou com essa sua pergunta. Quando o dia

verdadeiramente auspicioso surge para uma j…va, é essa a pergunta que ela faz
em primeiro lugar. Não restará mais nenhuma dúvida em sua mente quando
você ouvir o quinto 7loka do Da7amula e o seu significado. Assim como uma
centelha sai do fogo abrasante, da mesma maneira de ®r… Hari, o sol-cit, saem
inúmeras j…vas, cits a atômicas. Apesar delas não serem diferentes de ®r… Hari
(no que diz respeito à sua constituição cit), elas no entanto estão sempre
separadas dEle. A diferença eterna entre Deus e as j…vas é essa, Deus é a
entidade por cuja virtude especial a potência māyā é sempre a Sua serviçal
controlada, Ele é por natureza o Senhor dela; enquanto que aquele que por sua
natureza é capaz de ficar sob a influência de māyā-prak3ti, mesmo quando
liberado, é uma j…va.

Vrajanātha:

— Essa conclusão é excelente, sem dúvida. Desejo conhecer o que suporta a

sua autoridade segundo os Vedas; apesar das palavras do Senhor serem tão
boas quanto os Vedas, no entanto quando elas estão fundamentadas no que está
escrito nos Upani8ads, as pessoas serão levadas a admiti-las como conclusivas.

Bābāj…:

— Diversas declarações védicas corroboram essa verdade; só estou citando

algumas delas; ouça. No B3hadāranyaka: "Assim como pequenas centelhas
saem do fogo, da mesma maneira todas as j…vas saem de Deus" e "Essa entidade
(j…va) tem dois lugares: essa região material e outra região (cit); existe uma
terceira região fronteiriça (tata8˜ha) formando a junção das duas; permanecendo
neste local de junção, ela vê ambas as regiões, essa e a outra." Assim se declara a
característica fronteiriça da potência j…va. Esse Upani8ad continua declarando:
"Assim como um grande peixe num rio às vezes visita a margem este e outras
vezes a margem oeste, as j…vas também se movem para ambos os lados: o do
sonho (ignorância) e o do despertar (consciente)."

Vrajanātha:

— Qual é o significado de `tata8˜ha' aprovado pela filosofia vedānta?

50
 Bābāj…:

— A linha entre a água de um rio e a terra da margem é denominada a `tata'.

A terra é contígua à água, então onde está o `tata'? O `tata' é apenas uma linha
discriminando a terra da água. O `tata' é uma linha muito fina de distinção que
não é discernível ao olho nu. Se o mundo cit for comparado à água e o mundo
māyāka ou material à terra, então o `tata' é a fina linha dividindo uma da outra,
o local da potência j…va é esta linha de junção entre os dois mundos. Assim
como existem os átomos brilhantes de raios dom sol, também existem as j…vas;
elas por um lado podem ter a visão do mundo cit e por outro esse mundo
construído por māyā. A potência cit de Deus é ilimitada e a Sua potência māyā
também é enorme, entre elas estão as inúmeras j…vas diminutas. As j…vas
emanam da tata8˜ha-7akti (potência limítrofe) de ®r… K38Ša; portanto a natureza
delas é ser tata8˜ha (potência limítrofe) de ®r… K38Ša.
Vrajanātha:

— De que tipo é essa natureza `tata8˜ha'?

Bābāj…:

— Nela pode-se ter uma visão de ambos os lados, é uma posição mediana
entre dois mundos. A natureza tata8˜ha é a de poder ficar sob o controle das
duas potências (cit e māyā). O `tata' (linha de demarcação) pode entrar no rio
devido à força erosiva da água e depois pode novamente voltar a ser terra,
quando o rio seca. Se uma j…va volta a sua visão para ®r… K38Ša, ela se firma na
K38Ša-7akti (ou seja, cit), mas se ela se volta para māyā e se desvia de K38Ša
(torna-se apática por Ele), cai na armadilha de māyā e fica atada nela. Essa
natureza é `tata8˜ha.'

Vrajanātha:

— Māyā tem alguma coisa a ver com a constituição da j…va?

Bābāj…:

— Não, a j…va é constituída de material cit; por ser excessivamente diminuta

ela é dominada por māyā por falta de força cit. Em sua constituição não há
nenhum traço de māyā.

Vrajanātha:

— Ouvi meu professor dizer que este Cit Brahaman ao ser envolvido por
māyā se tornou j…va; assim como o céu ilimitado se torna ghakasa; ou seja, o céu
de um pote fica encoberto por ele, e da mesma maneira a j…va que é Brahman
por natureza se torna um ser quando encoberta por māyā. O que isso significa?

Bābāj…:

51
 — Isso é apenas māyā. Como māyā pode tocar o Brahman? Se você disser
que o Brahman não tem potência, então como haver a Sua proximidade com
māyā? Quando a potência de māyā é não-existente? O Brahman não pode se
submeter a tal condição miserável, de ser encoberto por māyā. Se potência para-
7akti (a potência essencial) do Brahman estiver animada, então como māyā, que
é uma potência insignificante, pode derrotar a potência cit e criar a j…va a partir
do Brahman? O Brahman é infinito: Como Ele pode ser dividido em duas partes
como se fosse o grande céu e o céu do pote? A ação de māyā sobre o Brahman
não pode ser admitida. Māyā não tem autoridade sobre a criação das j…vas;
apesar da j…va ser atômica, ela é superior a māyā.

Vrajanātha:

— Há algum tempo atrás, um professor disse que a j…va é um reflexo do

Brahman. Assim como o sol é refletido na água, o Brahman também é refletido
em māyā para se tornar a j…va. O que também isso significa?
Bābāj…:

— Isso também é māyāvāda. O Brahman não tem limites; uma coisa

ilimitada não pode ser refletida. Os Vedas não aprovam o confinamento do
Brahman em alguma fronteira. A teoria do reflexo é muito abominável.
Vrajanātha:

— Noutra ocasião um sannyās… campeão mundial de filosofia, disse que a

j…va não é uma entidade real; o conceito de j…va surgiu da ilusão; quando a
ilusão se acaba, permanece somente o Brahman indiviso. O que significa isso?

Bābāj…:

— Isso também é māyāvāda e não tem fundamento. De acordo com a

declaração do 7ruti: "ekamev advitiyaˆ" — o que mais pode haver além do
Brahman? Quando não há nada além do Brahman, de onde vem a essa ilusão?
Se disser que ela vem do Brahman você torna o Brahman insignificante e O
mantém como não sendo o Brahman. Se formos admitir uma existência
separada sob o nome de `ilusão', então a verdade de `advaya-jñāna' é eliminada.

Vrajanātha:

— Um brāhmaŠa erudito aqui de Navadv…pa estabeleceu que não existe j…va

mas apenas o Brahman único que em Seu sonho cria por bem ou por mal;
quando o sonho acaba, a j…va é Brahman. Que tipo de declaração é essa?

Bābāj…:

52
 — Isso também é māyāvāda. A transformação do estado de Brahman para o
de j…va e o sonho — no que isso está fundamentado? Citando os exemplos da
concepção de prata e pérola ou daquela da corda parecendo ser uma cobra, os
māyāvād…s não podem manter advaya-jñāna, essas jogos de palavras foram
feitos para encantar e fascinar o povo.

Vrajanātha:

— Deve se admitir que na criação da j…va māyā não tem nada a fazer;
também compreendo que māyā pode exercer o seu poder sobre a j…va. Agora a
minha pergunta é se a potência cit
dispôs a j…va na fronteira natural do tata8˜ha.

Bābāj…:

— Não, a potência cit é a potência plenária de K38Ša, tudo o que ela produz é
realizado eternamente; a j…va não é realizada eternamente; quando ela se torna
realizada através de práticas (sādhana-siddha), ela desfruta de bem-
aventurança como as entidades eternamente realizadas. Os quatro tipos de
confidentes de Rādhā (que iremos descrever em outro ponto) são eternamente
realizadas; seus corpos quase iguais, com discretas variações, ao de ®r…mat…
Rādhikā que é essencialmente a cit-7akti. As j…vas se originam da j…va-7akti de
®r… K38Ša. Cit-7akti é a 7akti plenária de ®r… K38Ša, enquanto que a j…va-7akti é
uma 7akti incompleta. Da potência plenária são produzidas entidades
completas, mas da potência incompleta surgem as j…vas atômicas (parcelas de
cit). K38Ša manifesta entidades de diferentes tipos de acordo com o tipo de 7akti
que Ele aplica.

Quando estabelecido na Sua cit-7akti essencial, Ele revela a Sua natureza

essencial como o próprio ®r… K38Ša ou como ®r… NārāyaŠa, o Senhor de
VaikuŠ˜ha. Quando Ele deseja ter Seus associados, Seus serviçais `nitya
par7ada' no Seu plano transcendental de Goloka-V3ndāvana, VaikuŠ˜ha, etc.,
Ele cria esses par8adas eternos a partir de Baladeva, como j…vas nitya-muktas
desses mundos divinos. Ele revela as três formas de Vi8Šu: Karanodaka8ay…,
K7irodaka8ay… e Garbhodaka8ay…. Em Vraja Ele revela a Sua própria natureza
como K38Ša com cit em plenitude; como Baladeva, Ele revela as j…vas
associadas, que são eternamente liberadas, para a realização dos oito tipos de
serviço para Ele como ®r… K38Ša. E novamente no Paravyoma (VaikuŠ˜ha), Ele,
como ®ankar8aŠa, revela as j…vas associadas eternamente liberadas para a
realização dos oito tipos de serviço para Ele como ®r… NārāyaŠa. O Mahā Vi8Šu,
a encarnação de ®ankar8aŠa, estabelece-se no coração da j…va-7akti como o
Paramātmā e cria as j…vas da tata8˜ha-7akti. Essas j…vas são susceptíveis à
influência de māyā. Até que devido à graça divina elas se abriguem na hlādin…-
7akti (a potência que concede a bem-aventurança), elas estão sujeitas a serem
encobertas por māyā. Inúmeras j…vas, que se tornam cativadas por māyā, ficam

53
sujeitas às três guŠas de māyā (sattva, rajas e tamas). Desta maneira, a
conclusão é que é a j…va-7akti que gera as j…vas e não a cit-7akti.

Vrajanātha:

— Já ouvi dizer que o mundo cit é eterno e as j…vas também o são. Então
como o aparecimento, a criação e revelação de entidades eternas pode ser
possível? Se elas se revelam num determinado momento e depois deixam de se
revelar, como é possível que elas sejam eternas?

Bābāj…:

— O tempo e o espaço como você os percebe no mundo material são

diferentes do tempo e espaço do mundo cit. O tempo no mundo material está
dividido em períodos: presente, passado e futuro; enquanto o tempo no mundo
cit é sempre presente e não há estas divisões. Todos os eventos relacionados
com cit são concebidos como presente. Tudo o que descrevemos está sob a
jurisdição do tempo e espaço materiais; portanto enquanto dizemos — "as j…vas
são criadas", "as j…vas são cativadas por māyā", "o mundo cit foi revelado", "não
existe a função de māyā na constituição das j…vas, e sim a função de cit" — está
havendo a influência do tempo material na nossa declaração. Esse tipo de
descrição é inevitável nessa nossa condição cativa. Por esta razão, em todas as
nossas descrições sobre as j…vas e cit, não podemos nos livrar da influência do
tempo mundano — passado, presente e futuro — que se manifesta nessas
descrições. Por terem uma concepção interior de tais descrições, as pessoas que
têm o juízo verdadeiro, concebem a aplicação do tempo sempre presente.
Meu caro, você deve ser muito cauteloso ao deliberar sobre essas coisas e sentir
a presença de cit, desprezando o inevitável dissabor das palavras. Todos os
vai8Šavas dizem que as j…vas ficaram cativadas por māyā por terem se
esquecido de sua verdadeira natureza, mas todos eles sabem que as j…vas são
entidades eternas, que elas são de dois tipos: as eternamente cativas e as
eternamente liberadas. Tais declarações se devem à inteligência humana, que
está sujeita a erros e omissões. Mas uma pessoa impassível forma uma
concepção da verdade transcendental através de cit-samādhi. Nossas
declarações são materiais, e o que quer que comentemos está sujeito à poeira
das palavras, mas você irá sentir qual é a verdade. Aqui a argumentação não
tem terreno, pois é vã a tentativa de aplicá-los a verdades inescrutáveis. Sei que
você não será capaz de realizar essa verdade em um instante. O quanto mais
você cultivar os assuntos cit, mais ficará evidente a diferença de cit da matéria.
O seu corpo é material, todas as funções do corpo são materiais, mas na
realidade, você não é matéria, você é uma entidade atômica cit (consciente).
Quanto mais você souber de si mesmo, mais sentirá sua natureza essencial
como sendo superior ao mundo material. Se você apenas você ouvir isso de
mim, o que lhe disser não lhe trará benefício algum. Quanto mais você
desenvolver o seu caráter cit através do culto de harināma, melhor será a sua
concepção do mundo cit. A mente e a fala têm a sua origem relacionada com a

54
matéria, elas não podem tocar os assuntos cit, mesmo através de um grande
empenho. O 7ruti diz que: "D'Ele, (do Brahman) as palavras voltam com a
mente sem alcançá-lO." Eu aconselho que você não peça a ninguém a decisão
sobre isso; sinta você mesmo. Só lhe dei um indício.
Vrajanātha:
— Se a j…va é um raio atômico do sol cit (consciente), como centelhas de um fogo
abrasante, então qual a função da j…va-7akti?

Bābāj…:

— K38Ša é auto-refulgente com um fogo abrasante ou como o sol, dentro da

órbita do sol-cit, tudo é pleno do aspecto cit; fora dele, os raios irradiam para
bem longe. O espectro é uma molécula da svar™pa-7akti, os raios dentro dele
são seus átomos e as j…vas são como esses átomos. A svar™pa-7akti exibe a
região dentro da órbita do sol; a função da região fora da órbita é a da j…va-7akti,
que é a parte atômica da cit-7akti. Portanto somente as funções relativas à j…va-
7akti são inerentes às j…vas. De acordo com o 7ruti, que diz Sua (de Deus) para
(suprema) 7akti (energia) é de diferentes tipos, a para-7akti que é cit-7akti, vem
das suas próprias regiões como j…va-7akti e sempre exibe a j…va eterna como
raios do sol na região fronteiriça entre a região cit e a região de māyā.

Vrajanātha:

— O fogo abrasante é material, o sol também é material e as centelhas

também são materiais. Por que esses objetos materiais são usados como
exemplos no caso de cit-tattva (verdade relativa a cit)?

Bābāj…:

— Eu disse a você que tudo o que falei sobre o tema cit com palavras que são
materiais, está encoberto pela poeira, por isso fui compelido a dar esses
exemplos. Como não há outra maneira, tive que explicar temas cit usando as
palavras "fogo", "sol", etc. Na realidade, K38Ša é bem diferente e muito superior
ao sol e a região cit é extremamente superior ao brilho da órbita solar; o
espectro solar e seus raios diminutos são extremamente inferiores ao espectro
de K38Ša e seus raios. Mesmo assim, os exemplos que usamos considerando
apenas os pontos de semelhança, são exemplos que evidenciam apenas
parcialmente e que não se aplicam em todos os casos. As funções do sol e dos
raios do sol são as de revelar a beleza deles próprios e das outras coisas e a
analogia foi usada apenas para indicar o aspecto auto-revelador e a capacidade
de revelar as outras coisas, como ocorre com cit-tattva; mas o poder de ignição e
a materialidade do sol não se aplicam como exemplos de temas cit. Quando
dizemos que o leite é como água, só pretendemos salientar o aspecto líquido do
leite, de outra maneira como caraterizar o leite? Portanto os exemplos só
explicam o caráter de um determinado aspecto das coisas e não todos os
aspectos.

55
 Vrajanātha:

— Como é possível que o espectro do sol-cit e seus raios atômicos, apesar de

não estarem separados do sol, serem diferentes?

Bābāj…:

— No mundo material quando uma coisa provém de outra, ou ela se torna

completamente separada ou permanece aderida, pois isso é uma propriedade
da matéria. Quando o ovo sai da galinha, ele permanece separado dela e já não
é mantido nela. As unhas e o pelos do corpo humano apesar de crescerem para
fora do corpo, são mantidos junto dele até que sejam cortados. Nos assuntos do
mundo cit existem algumas peculiaridades. A despeito do que quer que tenha
saído do sol cit, tudo é simultaneamente distinto dele e não-distinto dele. Assim
como o espectro solar e os raios que saem do sol permanecem o mesmo, de
maneira análoga o espectro de K38Ša, a j…va-7akti e os raios atômicos, as j…vas,
que saem do sol-K38Ša, sempre permanecem não separadas dEle; e mesmo
sendo não separadas, diferentes j…vas, possuidoras de diferentes partículas de
volição independente, mantêm-se sempre separadas de K38Ša.
Portanto a verdade sobre as j…vas serem tanto distintas quanto não-distintas
de K38Ša é um fato realizado eternamente. Este é o aspecto especial dos temas
cit. Os cientistas só citam um exemplo parcial da matéria: há uma porção de
ouro e com um pouco dele é feita uma jóia. A jóia é não-distinta da porção de
ouro quanto ao aspecto de ser ouro, mas é distinta da porção de ouro quanto ao
aspecto de ser uma jóia e não uma porção de ouro. Esse exemplo não se aplica
em todos os aspectos, mas funciona de uma maneira particular; no aspecto de
serem cit, o sol-cit e a j…va-cit são não-distintos, mas quanto ao aspecto de serem
respectivamente o cit plenário e o cit atômico, há distinção entre eles de acordo
com as circunstâncias. O exemplo da ghatakasa (a porção do céu dentro do
pote) e mahākasa (o céu como firmamento) não é aplicável em cit-tattva.

Vrajanātha:

— Se um objeto cit (consciente) e a matéria mundana são genericamente

diferentes um do outro, então como um pode ser exemplo para o outro?

Bābāj…:

— Não há tais distinções de classes entre a matéria cit e jada (mundana),

como existem diferentes classes de matéria mundana, que os seguidores do
sistema de filosofia nyaya denominam nitya (permanente). Já disse que a
somente cit é algo verdadeiro e que jada é uikara (estado degradado). Existem
inúmeras semelhanças entre uma coisa pura e seu estado degradado. A coisa
degradada se torna diferente da coisa pura, mas há alguma similaridade em
muitos aspectos. O gelo pode ser considerado um estado degradado da água e

56
se torna diferente da água, mas ainda existe semelhança no que diz respeito às
propriedades da água como a frieza, etc., apesar desta semelhança não existir
entre a água fria e a água quente, elas se assemelham no aspecto comum da
liquidez. Desta maneira uma coisa degradada mantém algumas propriedades
em comum com a coisa pura. Assim, apesar do mundo material ser um aspecto
deteriorado do mundo cit, um tema cit pode ser deliberado com a ajuda de um
exemplo da matéria mundana, utilizando a semelhança da propriedade cit
disponível no caso. E novamente, adotando o princípio da visão da estrela
Arundhati (uma pequena estrela no grupo da Plêiades na constelação de Touro,
visível com por paralaxe, ao se comparar sua posição com outra estrela do
grupo) — as propriedades sutis da matéria cit são concebidas com a deliberação
da matéria crua e pervertida desse mundo material. A l…lā de ®r… K38Ša é
totalmente transcendental ou supra-mundana, não há qualquer mácula de
matéria mundana nela. Os passatempos de Vraja, como descritos no ®r…mad
Bhāgavatam são transcendentais e quando os temas descritos neles são lidos
por um grupo de pessoas, eles produzem efeito sobre elas de acordo com as
suas respectivas competências. Os membros da audiência, que estão
completamente apegados aos assuntos mundanos, ouvirão sobre as atividades
de um herói e heroína comuns, desfrutando dos embelezamentos retóricos de
temas materiais; aqueles que têm competência intermediária adotarão os
princípios da visão da estrela Arundhati para verem os passatempos de uma
maneira aproximada com as descrições materiais; enquanto que aqueles que
têm uma competência superior mergulharão nos sentimentos puros
desfrutáveis nos passatempos e que estão além do escopo da matéria mundana.
Que outras maneiras apropriadas existem para treinar as j…vas além da
aplicação desses princípios? Como pode haver um recurso apropriado para as
j…vas aprisionadas, quanto a um tema onde o poder da fala não funciona e o
poder mental admite defeitos? Não temos nenhum outro meio além de alguns
exemplos com boas semelhanças e usando o mesmo princípio da visualização
da estrela Arundhati. Nos assuntos mundanos só verificamos distinção e não-
distinção, mas esse não é o caso ao analisarmos a Entidade Suprema. Entre
K38Ša e Sua potência j…va deve se admitida a inconcebível distinção e não-
distinção.

Vrajanātha:

— Em que reside a distinção entre o Senhor Supremo e as j…vas?

Bābāj…:

— Primeiramente devo explicar a não-distinção eterna e depois mostrar a

distinção eterna. Deus é em Sua natureza consciente, desfrutador, pensante,
auto-manifesto, manifesta os outros e uma alma que age como quer. A j…va
possui todas essas características. Por ser o possuidor da potência plenária,
Deus possui essas propriedades em sua extensão mais ampla, enquanto que a
j…va, por possuir apenas uma potência atômica, possui essas propriedades numa

57
extensão diminuta. Apesar de haver uma distinção entre a natureza essencial e
o caráter, no que se refere à posse dessas propriedades é necessário fazer
distinção entre Deus e j…va. Por ser o possuidor da Sua própria potência em sua
amplitude total, Deus é o amo da svar™pa-7akti (potência natural), da j…va-7akti
e de māyā-7akti. A potência está sob o controle dEle e O serve, Ele é o dono da
potência e Sua potência age sob a Sua vontade — essa é a natureza essencial de
Deus. Apesar da j…va ter todas as propriedades de Deus em escala diminuta, ela
está sujeita a māyā. A palavra `māyā' usada no Da7amula (ver o quinto capítulo
do "Vai8Šava-mālā-siddhānta," pg... ) não denota apenas jada-māyā (a māyā
mundana), ali ela significa svar™pa-7akti. Isso significa, ao derivarmos, que
māyā é o nome da 7akti que faz K38Ša conhecer o mundo cit, o j…va e o material,
e como tal, māyā ali denota svar™pa-7akti e não jada-7akti. K38Ša é o Senhor de
māyā, enquanto que a j…va está sob o controle dela.
Por isso, o Svetasvara Upani8ad diz o seguinte: "De toda essa diversidade
(que os Vedas descrevem) o Senhor de māyā cria o universo e a outra (a j…va) é
confinada nele por māyā. Saiba que māyā é Sua prak3ti (natureza) e que o Amo
de māyā é o Deus Supremo. Todos esses universos estão impregnados por essa
Sua 7akti." Na sentença do Veda, a palavra may… (Amo de māyā) denota K38Ša,
o controlador de māyā, prak3ti significa potência plenária. Esses atributos são
adorados por todos e a Natureza são as propriedades especiais de Deus. Elas
não estão presentes nas j…vas, mesmo quando estas são liberadas, não podem ter
esses atributos. O Brahma S™tra diz: "As j…vas liberadas são capazes de realizar
todas as coisas exceto as atividades do universo — sua criação, manutenção,
destruição, etc." Nessa sentença fica admitida a distinção eterna entre Deus e a
j…va. Essa distinção eterna não é imaginária, mas sim uma verdade eterna, essa
distinção nunca chegará ao fim em nenhum estágio. Portanto saiba que esta é
uma declaração fundamental: "A j…va é uma serva eterna de K38Ša."

Vrajanātha:

— Se a bheda (distinção) eterna é um fato consumado, então como podemos

admitir abheda (não-distinção)? Devemos admitir que há um estágio
denominado nirvana (aniquilação)?

Bābāj…:

— Não, esse não é o caso. Em nenhum estágio a j…va é não-diferente

(idêntica) de Deus.

Vrajanātha:

— Então por que você proclama a doutrina acintya-bheda-abheda, da

inconcebível diferença e não-diferença?

Bābāj…:

58
 — No que se refere a cit-dharma (caráter consciente) existe abheda eterna
entre K38Ša e a j…va, mas no que se refere à svar™pa (natureza essencial) existe
bheda. Apesar da abheda eterna, a concepção de bheda é eterna. Apesar da
abheda-svar™pa ser um fato consumado, não há qualquer indicação relativa a
qualquer estágio. Sempre onde há alguma indicação de acordo um determinado
estágio, a manifestação da bheda eterna é mais forte. Por exemplo, se dissermos
que uma casa está simultaneamente "com Devadatta e sem Devadatta", então a
indicação eterna de estar com Devadatta será sempre contínua, mesmo que de
acordo com alguma consideração ela possa estar sem Devadatta. Vou citar
outro exemplo do mundo material: O céu é matéria mundana, mesmo que haja
um recipiente para o céu, apesar do recipiente, só há a indicação do céu;
portanto a indicação de nitya (eterna) bheda que há na entidade abheda, é só
uma indicação do objeto.

Vrajanātha:

— Então, por favor, fale com mais clareza sobre a natureza eterna da j…va.

Bābāj…:

— A j…va é anu-caitanya (consciência atômica), dotada do atributo de jñāna

(consciência), predicada pelo termo `aham' (ego), desfrutadora, pensante e
compreendedora. A j…va tem sua natureza eterna, esta natureza é astral. Assim
como no corpo grosseiro, as mãos, pernas, olhos, nariz, orelhas, etc estando
arranjados apropriadamente, manifestam a natureza grosseira, a mesma
maneira, o corpo consciente atômico, perfeito em todos os aspectos, manifesta a
sua natureza consciente atômica e esta é a natureza eterna da j…va. Quando ela é
capturada por māyā, seu corpo natural fica encoberto com dois corpos
fenomenais: um é chamado li‰ga-sarira (corpo sutil) e o outro corpo grosseiro.
O corpo sutil é um disfarce sobre o corpo de natureza atômica consciente; este
corpo sutil é inevitável desde a ocasião em que a j…va é capturada até a ocasião
em que é emancipada. Na época de nascer novamente, apenas o corpo físico
grosseiro se submete a mudanças. O corpo sutil (de uma alma cativa) é apenas
um; na época em que há a mudança do corpo grosseiro, ele vai embora levando
todos os desejos relativos ao karma acumulado por ele antes de aceitar o corpo
subsequente. A natureza da j…va que obteve um corpo novo é formada de
acordo com o instinto transmitido do nascimento anterior e se desenvolve de
acordo com os novos desejos. E ela obtém a sua casta de acordo com a sua
natureza. O karma ou ação, resulta do varnā7rama (casta ou estágio de vida) e
depois da morte, ela obtém um curso similar. A primeira cobertura para a
natureza eterna é o corpo sutil (ou mente) e a segunda cobertura é grosseira
(corpo físico).

Vrajanātha:

59
 — Qual é a diferença entre o nitya-sarira (corpo eterno) e o li‰ga-sarira
(corpo sutil)?

Bābāj…:

— O corpo eterno é cit atômica (consciência), imaculado e realmente baseado

no aham (ego). O corpo sutil é constituído por três degenerações: manaƒ
(mente), buddhi (intelecto) e ahamkara (egotismo).

Vrajanātha:

— A mente, intelecto e egotismo têm natureza mundana? Se eles têm esse

atributo, como podem ser realizadas as suas funções conscientes?

Bābāj…:

— Preste atenção no ditame do G…tā: "Deus com Sua cit-7akti (potência

consciente) tem duas prak3tis (7aktis) — para (superior) e apara (inferior) — no
primeiro caso a para-7akti é conhecida como j…va-7akti e a apara-7akti como jada
(matéria mundana) ou māyā 7akti. A j…va-7akti é cit-kana (consciência atômica),
por esse motivo é denominada superior. Māyā-7akti é jada e como tal é
denominada apara. A j…va é diferente da potência inferior, que se constitui de
oito elementos grosseiros: os cinco mahā-bhutas (elementos primários), manaƒ
(mente), buddhi (intelecto) e ahankara (egotismo). Os três últimos estão na jada-
prak3ti, e portanto são matéria mundana. Existe neles alguma semelhança de
jñāna (consciência), mas esta não é de natureza cit, e sim de matéria mundana.
A mente vive atrás de conhecer os objetos sensuais formando imagens que ela
arrecada da matéria mundana, esse procedimento tem como base a matéria
mundana e não a matéria cit. A faculdade que discrimina o que é bom e o que é
ruim relacionada com esse tipo de conhecimento é denominada buddhi
(intelecto), que também está fundamentado na matéria mundana. E também o
egotismo, que surge da aceitação deste conhecimento, está baseado na matéria
mundana e não na cit. Esses três itens juntos manifestam a segunda natureza da
j…va , relacionada com a matéria mundana. O egotismo do corpo sutil desta
natureza da j…va sobrecarregado com o mundanismo torna-se forte o suficiente
para encobrir a sua natureza eterna. O egotismo da natureza eterna conectado
com o sol-cit é eterno. No estágio de liberação esse egotismo aparece
novamente. Enquanto o corpo eterno está praticamente oculto no corpo sutil, o
conceito de conecção com a matéria mundana permanece forte e
consequentemente, o conceito de conecção com cit permanece praticamente
extinto. O corpo sutil é bastante refinado e o corpo grosseiro que o encobre, faz
com que ele aja. Quando o corpo grosseiro encobre o corpo sutil, então o
egotismo do conceito de cor e classe do corpo grosseiro se torna um fator
prevalecente. Através da mente, intelecto e egotismo serem de natureza
mundana, eles possuem o conceito de conhecimento, por ser a natureza
degradada do ātmā (alma).

60
 Vrajanātha:

— Agora compreendi que a natureza eterna da j…va é ser cit atômica e que
nesta natureza há elegância das partes feitas de cit atômica. Quando ela é
cativada por māyā, esta elegância é encoberta pelo corpo sutil e com a cobertura
do corpo grosseiro, a natureza da j…va fica sujeita à degradação mundana.
Agora gostaria de perguntar se a j…va no estado liberado é completamente livre
de defeitos.

Bābāj…:

— Apesar de livre de defeitos, a cit atômica é imperfeita, devido ao fato de

ser extremamente diminuta, ela é muito débil. Nessas circunstâncias, ela
apresenta esse único defeito, o de sua natureza ser capaz de ser quase extinta. O
®r…mad Bhāgavatam diz: "Ó Senhor de olhos de lótus, a sabedoria não pode
ficar livre de contaminação sem a devoção pura por Você. Aqueles que seguem
o caminho de jñāna ou que seguem o caminho do processo indutivo,
destituídos de um pouco de devoção, podem pensar que são liberados. Mas por
não adorarem os Seus pés de lótus, suas mentes permanecem impuras e apesar
de eles se esforçarem tanto, não podem alcançar o estágio mais elevado. Eles
podem se aproximar da liberação, mas são forçados a cair novamente para o
plano mundano, porque negligenciam o recurso de se abrigarem aos Seus pés
de lótus."
Portanto, apesar de toda melhoria que uma j…va liberada possa apresentar, a
imperfeição na sua constituição irá sempre acompanhá-la e esta é a verdade
sobre as j…vas. É por esta razão que os Vedas dizem que: "Deus é o controlador
de māyā, enquanto que a j…va está sujeita ao controle de māyā por ser a tata8˜ha-
7akti."

AS GLÓRIAS DE
®RŸLA R¶PA GOSVšMŸ
Aula ministrada por ®r… ®r…mad Bhaktivedānta NārāyaŠa
Mahārāja no dia 16 de maio de 1997, em Nova Brajabhumi
(Badger), Califórnia, USA.

O prazer que ®r…mat… Rādhikā experimenta em servir e em ver K38Ša não

pode ser dado a ninguém, mas o humor das gop…s serviçais pode ser dado.
Portanto ®r… Caitanya Mahāprabhu veio apenas para dar isso: o humor do
serviço a ®r…mat… Rādhikā, o humor mais compatível com o serviço a Ela do que
com o serviço a K38Ša, mas que acaba servindo a ambos. Antes do
aparecimento de ®r… Caitanya Mahāprabhu apareceram ®r… Rāmānujācārya, ®r…
Madhvācārya e inúmeros outros ācāryas vai8Šavas. Também já haviam
aparecido outras encarnações como o Senhor Rāma e o Senhor N3siˆha. Todos

61
Eles deram Suas contribuições muito especiais para este mundo, mas nenhum
dEles veio dar este prema, chamado bhakti-rasa, que ®r… Caitanya Mahāprabhu
veio dar através de ®r…la R™pa Gosvām….

7r…-
7r…-caitanya-
caitanya-mano-
mano-'bh…8˜aˆ / sthāpitaˆ yena bh™-
bh™-tale
svayaˆ r™paƒ kadā mahyaˆ / dadāti sva-
sva-padāntikam

"Quando ®r…la R™pa Gosvām… Prabhupāda, que veio estabelecer neste mundo
material a missão de satisfazer o desejo do Senhor Caitanya, me concederá
abrigo sob os seus pés de lótus?"
Existiram inúmeros grandes devotos que foram associados íntimos de ®r…
Caitanya Mahāprabhu, como os seis Gosvām…s, ®r… Svar™pa Dāmodara e ®r…
Rāya Rāmānanda, mas este verso que foi composto por ®r…la Narottama dāsa
µhākura, foi escrito para glorificar especialmente ®r…la R™pa Gosvām…. Porque
ele é R™pa-mañjar…, ele pode compreender os desejos mais íntimos do Senhor e
conceder às j…vas o seu próprio serviço íntimo a K38Ša. ®r…la Svar™pa Dāmodara
e ®r…la Rāya Rāmānanda eram Lalitā e Vi7ākhā, e nem os seus humores e nem
os seus tipos específicos de serviço podem ser concedidos. Elas servem K38Ša
como ®r…mat… Rādhikā O serve, no sentido que Ele desfruta rasa com elas e elas
desfrutam de K38Ša diretamente.
®r…la Svar™pa Dāmodara e ®r…la Rāya Rāmānanda foram os sik8ā-gurus de
®r…la R™pa Gosvām… e dos outros Gosvām…s. ®r… Caitanya Mahāprabhu pediu a
eles, bem como a Nityānanda Prabhu e a todos os Seus associados, que dessem
a sua misericórdia especial a ®r…la R™pa Gosvām…, para que ele conseguisse
realizar o Seu desejo mais íntimo e distribuí-lo pelo mundo inteiro. Todos eles
concederam sua misericórdia a ®r…la R™pa Gosvām… e desta maneira ele recebeu
poder para compor a literatura que expressa os sentimentos íntimos de ®r…
Caitanya Mahāprabhu. Desta maneira ®r…la R™pa Gosvām… satisfez o Senhor.
Ninguém antes dele havia composto livros como ele fez.
®r…man Mahāprabhu deu uma ordem especial a ®r…la R™pa Gosvām…:
escrever livros sobre aquilo que antes Ele havia lhe ensinado em Prayāga, e que
estabelecesse neste mundo rāgānugā-bhakti, ou serviço devocional espontâneo.
®r…la R™pa Gosvām… então cumpriu a ordem do Senhor escrevendo vários
livros, como o Bhakti-rasām3ta-sindhu e o Ujjvala-n…lamaŠi. Ele apresentou
tattvas, ou verdades, que ainda não haviam sido explicadas de maneira clara no
®r…mad Bhāgavatam, nos PurāŠas, ou em quaisquer outras escrituras. No
Vidagdha-mādhva, Lalitā-mādhava e em outros livros, ele escreveu inúmeros
versos descrevendo o humor de ®r…mat… Rādhikā e das gop…s, chamado vraja-
bhāva.

®r… R™pa ®…k8ā

As Instruções de ®r… Caitanya Mahāprabhu a ®r…la R™pa
Gosvām…

62
 Este texto está fundamentado no Caitanya-
Caitanya-caritām3ta,
Madhya-
Madhya-l…lā, 19 e o reproduzimos na forma coloquial, para a
satisfação de ®r… Gurudeva, o confidente mais íntimo de ®r…la
R™pa Gosvām… Prabhupāda. Somos desqualificados e
insignificantes, não temos realização alguma desses temas
tão complexos, mas invocando as bênçãos de ®r… Gurudeva,
esperamos um dia poder alcançar o desejo ardente de seguir
os passos de ®r…la R™pa Gosvām….

®r…la R™pa Gosvām…, na introdução auspiciosa (ma‰galacaraŠa) do seu livro

Bhakt-rasām3ta-sindhu (1.1.2), fala pessoalmente da misericórdia de ®r…
Caitanya Mahāprabhu:
"Embora eu seja o mais baixo dos homens e não tenha conhecimento algum,
foi-me misericordiosamente concedida a inspiração para escrever textos
transcendentais sobre bhakti, a ciência do serviço devocional. Portanto, presto
as minhas reverências aos pés de lótus de ®r… Caitanya Mahāprabhu, que é o
próprio Senhor Hari, que me deu a oportunidade de escrever esses livros."

®r… Caitanya Mahāprabhu permaneceu dez dias em Prayāga e instruiu R™pa

Gosvām…, concedendo-lhe a potência necessária para esta atividade. ®r…
Caitanya Mahāprabhu disse a ele:
— Meu querido R™pa, escute-Me por favor. Não é possível descrever
completamente todas as doçuras do serviço devocional (bhakti-rasa ). Por isso,
tudo o que faço é tentar dar a você uma sinopse do processo de bhakti . O
oceano de doçura do serviço devocional (bhakti-rasa-sindhu) é tão imenso que
ninguém pode calcular seu comprimento e largura. No entanto, só para ajudar
você a saboreá-lo, vou descrever apenas uma gota dele.
Nesse universo existem ilimitadas entidades vivas em 8.400.000 espécies
diferentes e elas estão todas vagando dentro dele. Descreve-se o comprimento e
a largura da entidade viva como sendo a décima milésima parte da ponta de
um fio de cabelo. Essa é a natureza original (svar™pa) da entidade viva. Se
dividirmos a ponta de um fio de cabelo em cem partes, e, então, tomarmos uma
parte e a dividirmos em outras cem partes, essa décima milésima parte é a
dimensão da entidade viva.
Essa é a conclusão dos 7rutis: "Entre as partículas diminutas, Eu sou a
entidade viva..." (®r…mad Bhāgavatam 11.16.11) "Ó Senhor, embora as entidades
vivas que aceitam corpos materiais sejam espirituais e de número ilimitado, se
elas fossem onipenetrantes estaria fora de cogitação elas se submeterem ao Seu
controle. No entanto, caso elas sejam aceitas como partículas da Verdade
Absoluta — como partes de Você — devemos concluir que elas estão sempre
sob o Seu controle. Se as entidades vivas simplesmente ficarem satisfeitas em
serem idênticas a Você como partículas espirituais, então, elas serão felizes por
controlarem as coisas. A conclusão de que as entidades vivas e a Verdade
Absoluta são a mesma coisa é uma conclusão imperfeita, uma não-conclusão
baseada em cálculos deficientes." (®r…mad Bhāgavatam, 10.87.30)

63
 Pode-se dividir as ilimitadas entidades vivas em duas subdivisões: aquelas
que podem se mover e aquelas que não podem se mover. Entre as entidades
vivas estão as aves, os seres aquáticos e os animais. Embora a quantidade de
entidades vivas conhecidas como seres humanos seja muito pequena, eles
podem enquadrar-se em outras subdivisões, pois há seres humanos incultos
como os mlecchas, os pulindas, os bauddhas e os 7abaras. Entre os seres
humanos, aqueles que seguem os princípios védicos são considerados
civilizados. Destes, quase a metade só seguem os princípios religiosos (dharma)
na aparência, pois na verdade cometem todo tipo de atividades pecaminosas
proibidas pelos Vedas. Essa gente não está interessada no dharma védico.
Entre os seguidores do dharma védico, a maioria segue o processo de karma,
distinguindo entre atividades piedosas e atividades pecaminosas. Entre muitos
desses karm…s sinceros, talvez encontre-se um que seja um jñān… (sábio). Entre
milhões e milhões de jñān…s, talvez um realmente se libere (mukta), e dentre
milhões e milhões de muktas, é muito difícil encontrar um k38Ša-bhakta
(devoto de K38Ša).
O devoto de K38Ša é livre de desejos (ni8kāma) e por isso é pacífico (7ānta).
Os karm…s desejam o desfrute material, os jñān…s desejam a liberação e os yog…s
desejam a opulência material resultante das perfeições místicas. Todos eles são
luxuriosos e por isso vivem inquietos (a7ānta).
O ®r…mad Bhāgavatam (6.14.5) diz: "Ó grande sábio, entre milhões de pessoas
materialmente liberadas, livres da ignorância, e entre milhões e milhões de
siddhas que quase atingiram a perfeição, só com muita dificuldade é que
poderemos encontrar um devoto puro de NārāyaŠa. E somente este devoto é
quem possui de verdade a satisfação e paz completas."
De acordo com o seu karma, as entidades vivas perambulam pelo universo
inteiro. Algumas elevam-se aos planetas celestiais e outras caem em direção aos
planetas inferiores. Entre milhões de entidades vivas errantes, aquela que é
muito afortunada recebe a oportunidade de, pela misericórdia de K38Ša,
associar-se com um mestre espiritual competente. E pela misericórdia tanto de
K38Ša quanto do mestre espiritual, tal pessoa consegue a semente da trepadeira
de bhakti (bhakti-latā-b…ja). Ao receber a semente do serviço devocional, a
pessoa deve cultivá-la tornando-se um bom jardineiro, semeando-a em seu
coração. Se ela regar continuamente esta semente com o processo de 7ravaŠa e
k…rtana (ouvir e cantar), a semente começará a brotar.
À medida que regamos a bhakti-latā-b…ja, ela germina e a trepadeira vai
crescendo aos poucos, até chegar ao ponto onde penetra as paredes desse
universo e atravessa o rio Virajā, localizado entre o mundo espiritual e o mundo
material. A trepadeira atinge o brahma-loka, a refulgência do Brahman e,
enveredando nessa camada, alcança o céu espiritual (Paravyoma). Situando-se
em nosso coração e sendo regada por 7ravaŠa e k…rtana, a trepadeira de bhakti
vai crescendo cada vez mais, até que receba o abrigo da árvore dos desejos dos
pés de lótus de K38Ša, que vive eternamente em Goloka V3ndāvana, a região
mais elevada do céu espiritual.

64
 Em Goloka V3ndāvana a trepadeira expande-se imensamente e produz o
fruto de k38Ša-prema. Embora permanecendo no mundo material, o jardineiro
regularmente borrifa a água de 7ravaŠa-k…rtana.
No entanto, se enquanto cultiva a trepadeira do serviço devocional no
mundo material, o devoto comete uma ofensa aos pés de lótus de um vai8Šava,
essa ofensa pode ser comparada a um elefante louco, que arranca a trepadeira
de bhakti pela raiz e a esmaga. Dessa maneira as folhas da trepadeira secam. O
jardineiro deve proteger a trepadeira, cercando-a por toda a volta, de modo que
o poderoso elefante das ofensas não entre.
Às vezes, trepadeiras nocivas, como as trepadeiras do desfrute material e da
liberação do mundo material, crescem lado a lado com a trepadeira do serviço
devocional. As variedades dessas trepadeiras nocivas são incontáveis. Para citar
algumas delas, diria: comportamento não recomendável para quem procura a
perfeição, comportamento diplomático, violência contra as entidades vivas,
lucro segundo cálculos materiais, adoração alcançada por satisfazer pessoas
mundanas, tornar-se famoso e importante segundo cálculos mundanos
(ni8iddācāra, ku˜…nā˜…, j…va-hiˆsana, lābhāva, p™jā, prati8˜hā) — estas são as
principais trepadeiras nocivas que se desenvolvem junto com a bhakti-latā.
Se o devoto não distingue a trepadeira de bhakti das trepadeiras nocivas, a
rega torna-se inútil, pois as outras trepadeiras serão nutridas enquanto que a
trepadeira de bhakti definhará. Ao perceber que uma trepadeira indesejável
está crescendo ao lado da trepadeira de bhakti, o devoto inteligente deve cortá-
la imediatamente. Então a verdadeira bhakti-latā crescerá sem dificuldade e
alcançará os pés de lótus de K38Ša em V3ndāvana.
Quando o fruto de prema amadurece e cai, o jardineiro saboreia esse fruto,
tirando proveito da trepadeira, ele chega até a árvore dos desejos em Goloka
V3ndāvana. Ali, o devoto serve à arvore dos desejos (os pés de lótus de K38Ša).
Cheio de bem-aventurança, ele saboreia o suco da fruta de prema (prema-
phala-rasa) e vive feliz eternamente. Saborear o fruto do serviço devocional em
Goloka V3ndāvana é a perfeição máxima da vida. Quando comparadas a esta
perfeição, as quatro metas da perfeição material — religiosidade,
desenvolvimento econômico, desfrute dos sentidos e liberação — tornam-se
conquistas muito insignificantes.
Enquanto não houver a mais leve fragrância de amor puro por K38Ša, que é a
erva medicinal perfeita para controlar ®r… K38Ša dentro do coração, as
opulências da perfeição material — as siddhis: satya, 7ama, titik8ā, etc, o
samādhi dos yog…s e a bem-aventurança da fusão no Brahman — continuarão a
exercer fascínio sobre a mente dos homens. Quando nos situamos em 7uddha-
bhakti (serviço devocional puro), desenvolvemos prema; portanto agora vou
explicar alguns sintomas de 7uddha-bhakti :

anyābhilā8ita-
anyābhilā8ita-7™nyaˆ jñāna-
jñāna-karmādy anāv3tam
ānuk™lyena k38Šānu7…lanāˆ bhaktir uttamā

"Ao desenvolvermos o serviço devocional de primeira classe, devemos estar

livres de todos os desejos materiais, de conhecimento obtido pela filosofia

65
monista e de ação fruitiva. O devoto deve sempre servir a K38Ša, mantendo
uma atitude favorável, conforme o desejo de K38Ša."
O devoto não deve cultivar nenhum outro desejo além do de servir a K38Ša.
Ele não deve adorar semideuses e nem personalidades mundanas. Não deve
cultivar conhecimento artificial destituído de bhakti (jñāna) e deve dedicar-se
única e exclusivamente às atividades que dão prazer a K38Ša. Ele deve usar
todos os seus sentidos nessa atividade. É assim que se executam as atividades
favoráveis ao prazer de ®r… K38Ša (k38Ša-anu7ilana). Essas atividades chamam-
se 7uddha-bhakti, serviço devocional puro. Se alguém presta esse serviço
devocional puro, desenvolve prema no devido curso de tempo.
Os textos védicos como os Pañcarātras e o ®r…mad Bhāgavatam descrevem
esse processo. O Nārada-pañcarātra diz: "Bhakti , ou serviço devocional,
significa ocupar todos os nossos sentidos a serviço do Senhor, a Suprema
Personalidade de
Deus, o Senhor de todos os sentidos. Quando a alma espiritual presta serviço
ao Senhor Supremo, há dois efeitos concomintantes. Ela se libera das
designações materiais, pelo simples fato de estarem ocupados no serviço ao
Senhor, os seus sentidos se purificam." E o ®r…mad Bhāgavatam diz: "'Assim
como as águas celestiais do Ganges correm direto para o oceano, da mesma
forma, pelo simples fato de Meus devotos ouvirem falar de Mim, suas mentes
correm para Mim. Eu resido nos corações de todos.' `Estas são as características
do serviço amoroso transcendental a Puru8ottama, a Suprema Personalidade de
Deus: esse serviço é imotivado, não é possível impedi-lo de maneira alguma.'
`Meus devotos não aceitam sālokya, sā38˜i, sār™pya, sām…pya ou unidade
coMigo (ekatvam) — mesmo que Eu lhes ofereça essa liberações — em
detrimento do serviço a Mim' `Bhakti-yoga, como se descreveu, é a meta final
da vida. Ao prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, o
devoto transcende os modos da natureza material e alcança a posição espiritual
na plataforma de serviço devocional direto.' (S.B. 3.29.11-14)."
Se alguém se contamina com o desejo de desfrute ou liberação materiais, não
pode levar-se à plataforma de 7uddha-bhakti , mesmo que através do sādhana
ele preste serviço devocional superficial. O desejo de desfrutar do mundo
material e o desejo de liberação do cativeiro material são considerados duas
bruxas, e perseguem o devoto como fantasmas. Enquanto estas bruxas
estiverem dentro do coração, ninguém pode desfrutar da bem-aventurança
transcendental. Como isso poderia ocorrer?
Quem presta serviço devocional regulado (sādhana-bhakti ) pouco a pouco
vai se apegando à Suprema Personalidade de Deus (vai ocorrendo rati). Rati ao
se intensificar recebe o nome de prema. Os aspectos básicos de prema, ao
aumentarem gradativamente, assumem diferentes fases — afeição (sneha),
aversão (māna), amor (praŠaya), apego (rāga), mais apego (anurāga), êxtase
(bhāva) e muito êxtase (mahābhāva).
O desenvolvimento gradual de prema pode ser comparado às diferentes
fases do açúcar. Primeiro, há a semente da cana-de-açúcar, e então, a cana-de-
açúcar. Depois a garapa. Quando a garapa é fervida, ela se transforma em

66
melado, depois em rapadura; depois em açúcar mascavo, açúcar candi, blocos
de açúcar candi, e por fim, losangos.
Todas essas fases juntas chamam-se sthāy…bhāva, ou k38Ša-bhakti com
sentimento contínuo. Além dessas etapas existem vibhāva (êxtase especial) e
anubhāva (subêxtase). Quando ocorre a mistura de sāttvika e vyabhicār…-bhāvas
com a sthāy…bhāva (sentimento contínuo), as doçuras transcendentais do
serviço devocional a K38Ša (k38Ša-bhakti-rasa ) se tornam nectáreas (o devoto
experimenta, numa grande variedade de sabores nectáreos, a bem-aventurança
de amar a K38Ša). Esses sabores são como a mistura de iogurte, açúcar candi,
gh…, pimenta do reino e cânfora, sendo tão deliciosos quanto o néctar doce.
De acordo com o devoto, rati (apego) enquadra-se nas cinco categorias de
7ānta-rati, dāsya-rati, sakhya-rati, vātsalya-rati e madhura-rati. Estas cinco
categorias surgem dos diferentes apegos (ratis) que os devotos têm pela
Suprema Personalidade de Deus. As doçuras transcendentais provenintes de
k38Ša-bhakti também são de cinco variedades: 7ānta, dāsya, sakhya, vātsalya e
madhura. Além dessas cinco rasas diretas, existem sete rasas indiretas como
riso (hāsya), espanto (adbhuta), heroísmo (v…ra), compaixão (karuŠa), ira
(raudra), desgosto (b…bhatsa) e medo (bhaya).
As cinco rasas diretas (sthāya…) estão sempre presentes no coração do devoto,
enquanto que as sete rasas indiretas (gauŠa) aparecem subitamente sob certas
condições e parecem mais poderosas.
Exemplos de 7ānta-bhaktas são os nove Yogendras e os quatro Kumāras.
Exemplos de devotos em dāsya-bhakti são incontáveis, pois tais devotos
existem em toda parte. Em V3ndāvana, exemplos de devotos na rasa de
amizade são ®r…dāma e Sudāmā, em Dvārakā, os amigos do Senhor são
Bhagavān…ma e Arjuna; em V3ndāvana os devotos em vātsalya-bhakti são
Ya7odamātā e Nanda Mahārāja; e, em Dvārakā, os pais do Senhor são Vasudeva
e Devak…. Também existem outras pessoas superiores que são devotos no
humor paternal. As principais devotas em amor conjugal (madhura) são as
gop…s de V3ndāvana, as rainhas de Dvārakā e em VaikuŠ˜ha as deusas da
fortuna (Lak8m…s). Essas devotas são em número incalculável.
O apego a K38Ša (rati) divide-se em duas categorias. Um é o apego com
temor e veneração (ai7varya) e o outro é o apego puro, destituído de reverência.
O rati puro sem reverência é encontrado em Goloka V3ndāvana. O apego no
qual se destacam o respeito e veneração é encontrado nas cidades de Mathurā e
Dvārakā em VaikuŠ˜ha. Quando sobressai a opulência, pr…ti (amor a Deus) fica
um pouco mutilado. Entretanto, segundo a devoção kevalā, mesmo que fique
sabendo da opulência ilimitada de K38Ša, o devotos considera-se igual a K38Ša.
Na plataforma transcendental de 7ānta e dāsya, às vezes destaca-se a
opulência do Senhor. No entanto, nas rasas de vātsalya, sakhya e madhura, a
opulência é relegada. Quando K38Ša ofereceu orações aos pés de lótus de Sua
mãe e de Seu pai. Devak… e Vasudeva, ambos sentiram respeito, reverência e
temor porque eles conheciam a Sua majestade. O ®r…mad Bhāgavatam cita que:
"Quando Devak… e Vasudeva compreenderam que seus dois filhos K38Ša e
Balarāma, que lhes haviam prestado reverências, era os dois Senhores do
universo, ficaram com medo e não Os abraçaram (S.B. 10.44.51)."

67
 Quando K38Ša manifestou a Sua forma universal, Arjuna encheu-se de
reverência e temor e suplicou perdão pelo seu recente atrevimento de ter
tratado K38Ša como amigo. O Bhagavad-g…tā diz que: "Dirigi-me a Você no
passado com as palavras `Ó K38Ša', `Ó Yādava', `Ó meu amigo' e não conhecias
as Suas glórias, Agora, por favor, perdoe tudo o que fiz por loucura ou por
amor. Eu O desacatei inúmeras vezes enquanto vivíamos intimamente,
deitando na mesma cama ou comendo juntos, às vezes, sozinhos, outras vezes
diante de tantos amigos. Por favor, perdoa-me todas as ofensas."
Embora K38Ša estivesse Se divertindo com a rainha RukmiŠ…, ela ficou na
expectativa de que Ele deixasse a companhia dela, e por isso, entrou em pânico.
O ®r…mad Bhāgavatam diz que: "Enquanto K38Ša Se diveria com RukmiŠ… em
Dvārakā, ela encheu-se de aflição, medo e lamentação. Ela também perdeu a
inteligência. Deixou caírem seus braceletes e o abano que usava para abanar o
Senhor. Seu cabelo ficou em desalinho, e ela desmaiou, caindo de repente,
parecendo uma bananeira assolada por ventos fortes (S.B. 10.60.24)."
Na fase de kevalā (devoção imaculada), o devoto não leva em consideração a
majestade ilimitada de K38Ša, muito embora a experimente. Ele só leva a sério a
sua relação pessoal com K38Ša. O ®r…mad Bhāgavatam diz: "Ao ver todos os
universos dentro da boca de K38Ša, mãe Ya7oda ficou temporariamente atônita,
O Senhor é adorado como Indra e outros semideuses pelos seguidores dos três
Vedas, que oferecem-Lhe sacrifícios. Ele é adorado como o Brahman impessoal
por pessoas santas que, através do estudo dos Upani8ads, compreendem a Sua
imponência; como o Puru8a por grandes filósofos, que estudam o universo
analiticamente; como a Superalma onipenetrante pelos grandes yog…s; e como a
®r… Hari, pelos devotos. No entanto, mãe Ya7oda O considerava como o seu
próprio filho (S.B. 10.8.45)", "Embora K38Ša esteja além da percepção sensorial e
não Se manifeste para os seres humanos, Ele Se disfarça de ser humano, como
se tivesse um corpo material. Assim, mãe Ya7oda pensou que Ele era seu filho,
e, como se K38Ša fosse uma criança comum, prendeu-O com uma corda a um
pilão de madeira (S.B. 10.9.14)", "Ao ser derrotado por ®r…dāmā, K38Ša teve que
carregá-lo nos ombros. De modo semelhante, Bhadrasena carregou V38abha e
Pralamba carregou Balarāma, o filho de RohiŠ… (S.B. 10.18.24)", "Meu
amadíssimo K38Ša, para adorar-Me você abandonou a companhia de todas as
outras gop…s que desejavam desfrutar com Você. Pensando dessa maneira,
®r…mat… Rādhikā considerou-se a gop… predileta de K38Ša. Orgulhosa, Ela deixou
a rāsa-l…lā e saiu com K38Ša. Na densa floresta, Ela disse: `Meu querido K38Ša,
não consigo mais caminhar. Você pode Me levar para onde quiser.` Ao receber
essa resposta de ®r…mat… Rādhikā, K38Ša disse: `Vem e sobe no Meu ombro.'
Assim que ®r…mat… Rādhikā começou a fazer isso, K38Ša desapareceu. Então,
Rādhikā pôs-se a lamentar o Seu pedido, bem como o desaparecimento de
K38Ša (S.B. 10.30.37-39)" ,"Querido K38Ša, negligenciando a ordem de nossos
esposos e filhos, família, irmãos e amigos, e deixando a companhia deles, nós,
as gop…s, viemos nos encontrar com Você. Você sabe tudo o que desejamos. Só
viemos porque nos sentimos atraídas pelo som supremamente melodioso da
Sua flauta. No entanto, Você é um grande trapaceiro. Além de Você, quem mais

68
poderia abandonar a companhia de mocinhas como nós na calada da noite?
(S.B. 10.31.16)."

Quando alguém se apega plenamente aos pés de lótus de ®r… K38Ša, alcança a
fase de 7amatā. Esta palavra deriva se 7ama; portanto, 7ānta-rasa, a posição de
neutralidade, significa estar plenamente apegado aos pés de lótus de ®r… K38Ša.
Este é o veredito da boca do próprio Senhor Supremo. Este estado chama-se
auto-realização. Estas são as palavras do próprio ®r… Bhagavān: "Aquele cuja
inteligência está plenamente apegada aos Meus pés de lótus, mas mesmo assim,
não presta serviço prático, alcança a fase denominada 7ānta-rati, ou 7ama. Sem
7ānta-rati é muito difícil de se alcançar apego a ®r… K38Ša." O ®r…mad
Bhāgavatam diz que: "A palavra 7ama ou 7ānta-rasa indica que o devoto está
apegado aos pés de lótus de ®r… K38Ša. Dama significa controlar os sentidos e
não se desviar do serviço ao Senhor. Tolerar a tristeza é titik8ā e dh3ti significa
controlar a língua e os órgãos genitais (S.B. 11.19.36)." Em 7ānta-rasa o devoto
fica interessado em abandonar todos os desejos não relacionados com K38Ša. Só
um devoto de K38Ša pode situar-se nesta plataforma. Ele então é chamado
7ānta-rasa-bhakta. Ao situar-se na plataforma de 7ānta-rasa, o devoto não
deseja nem a elevação aos planetas celestiais nem a liberação. Essas coisas são
respectivamente os resultados de karma e jñāna; o devoto não as considera
melhores do que o inferno. Quem está situado na plataforma de 7ānta-rasa
manifesta as duas qualidades transcendentais de desapego a todos os desejos
materiais e apego completo por ®r… K38Ša.
O ®r…mad Bhāgavatam diz: "A pessoa devotada ao Senhor NārāyaŠa nada
tem a temer. Para o devoto, a elevação aos planetas celestiais, ou a condenação
ao inferno e a liberação do cativeiro material parecem a mesma coisa."
Essas duas qualidades de 7ānta-rasa permeiam as vidas de todos os devotos.
Elas são como a qualidade do som no céu. A vibração sonora encontra-se em
todos os elementos materiais. Por natureza, em 7ānta-rasa não existe sequer a
menor intimidade. Ao invés disso, sobressai o conhecimento do Brahman
impessoal e do Paramātmā localizado. Na plataforma de 7ānta-rasa , só temos o
conhecimento da nossa própria posição constitucional (svar™pa-jñāna).
Entretanto, ao atingir-se a plataforma de dāsya-rasa, compreendemos melhor a
opulência completa do Senhor Supremo.
Em dāsya-rasa , o conhecimento do Senhor Supremo revela-se com respeito e
veneração. Prestando serviço devocional a ®r… K38Ša, o devoto em dāsya-rasa
proporciona felicidade constante ao Senhor. As qualidades de 7ānta-rasa
também estão presentes em dāsya-rasa, porém, nessa rasa acrescenta-se o
serviço ativo. Assim, dāsya-rasa contém tanto as suas próprias qualidades
quanto as de 7ānta-rasa.
Tanto as qualidades de 7ānta-rasa quanto o serviço de dāsya-rasa estão
presentes em sakhya-rasa. Na rasa de amizade, as qualidades de dāsya-rasa
juntam-se à intimidade fraterna, não sendo preciso o respeito e veneração. Em
sakhya-rasa, ora os devotos prestam serviço ao Senhor, ora fazem com que
K38Ša os sirva. Em suas brincadeiras, os vaquerinhos às vezes sobem nos
ombros de K38Ša e às vezes mandam K38Ša subir nos ombros deles. Como na

69
rasa de amizade predomina o serviço íntimo, temor e reverência estão ausentes.
Portanto, sakhya-rasa caracteriza-se por três qualidades. Na rasa de sakhya, o
Senhor Supremo fica endividado com os devotos, que são íntimos de K38Ša e
trantam-nO de igual para igual.
Na rasa de amor paternal, as qualidades de 7ānta-rasa, dāsya-rasa e sakhya-
rasa transformam-se numa forma de serviço chamada manutenção (pālana). A
essência do amor paternal é a intimidade destituída de formalidade e veneração
encontradas em dāsya-rasa. Devido a uma maior conotação de intimidade, o
devoto que se estabelece no amor paternal repreende e castiga o Senhor com
naturalidade. Em vātsalya-rasa, o devoto se considera o mantenedor do Senhor.
Dessa maneira, o Senhor é o objeto dos seus cuidados, como um filho, motivo
pelo qual esta doçura é possui todas as qualidades de 7ānta, dāsya e sakhya-
rasas, além das suas próprias qualidades. Vātsalya-rasa é como néctar. A troca
de felicidade espiritual entre K38Ša e Seu devoto, na qual o devoto controla
K38Ša, compara-se a um oceano de néctar dentro o qual K38Ša e o devoto
mergulham. Este é o veredito de todos os sábios que conhecem a ai7varya
(majestade) de K38Ša. O Padma PuraŠa, no Dāmodarā8˜akam, diz: "Que eu
mais uma vez ofereça as minhas reverências ao Senhor Supremo. Ó meu
Senhor, ofereço as minhas reverências centenas de milhares de vezes com toda
afeição, pois por intermédio dos Seus passatempos pessoais, Você fez as gop…s
mergulharem num oceano de néctar. Apreciando a Sua majestade, os devotos
costumam declarar que Você sempre é subjugado pelos sentimentos deles."
Na rasa de amor conjugal, o apego a K38Ša, a prestação de serviço, os
sentimentos espontâneos de amizade e os sentimentos de manutenção, todos
ganham mais intimidade. Na rasa de amor conjugal, o devoto oferece o seu
corpo a serviço de K38Ša. Assim, nessa rasa, todas as cinco espécies de rasas
principais estão presentes. Todas as qualidades materiais evoluem, uma após a
outra, nos elementos materiais, a partir do éter. Pela evolução gradual, primeiro
se desenvolve uma qualidade, então desenvolvem-se duas, depois três, quatro,
até que na terra, o último elemento, encontram-se todas as qualidades.
Analogamente, na rasa de amor conjugal, todos os sentimentos devocionais se
encontram amalgamados. É claro que este sabor intensificado é maravilhoso.
Então, ®r… Caitanya Mahāprabhu concluiu:
— Fiz apenas um apanhado geral, onde descrevi as doçuras do serviço
devocional (bhakti-rasa). Agora você pode analisar a adaptação e a expansão
disso. Quando o devoto pensa semrpe em K38Ša, Ele Se manifesta
internamente. E pela misericórdia de ®r… K38Ša, mesmo que ele seja um
ignorante, alcança a praia do oceano das doçuras transcendentais (rasa-sindhu-
pāre).
Após estas palavras, ®r… Caitanya Mahāprabhu abraçou ®r…la R™pa Gosvām….
E então, o Senhor decidiu ir para a cidade de VārāŠas….

A Essência de Todos os Conselhos

"O nosso objetivo é sermos a poeira dos pés de lótus de
R™pa_mañjar…."®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura

70
 Durante sua Segunda viagem à América, em Maio de 1997,
oˆ vi8Šupāda pramahaˆsa parivrājakācārya a8˜ottara-
a8˜ottara-7ata
®r… ®r…mad Bhaktivedānta
Bhaktivedānta NārāyaŠa Mahārāja proferiu uma
série de onze palestras sobre o ®r… Upade7ām3ta de ®r…la
R™pa Gosvām… como foi apresentado por ®r…la
Bhaktivedānta Swami Prabhupāda em seu livro "O Néctar
da Instrução."
No início da série, ®r…la Bhaktivedānta NārāyaŠa
NārāyaŠa Mahārāja
salientou: "®r…la Bhaktivedanta Swami Maharaja escreveu
um tika, uma explicação sobre o ®r… Upade7ām3ta , `O
Néctar da Instrução.' Essas instruções se destinam a todos os
devotos, desde os neófitos até os mais elevados estágios. ®r…
Caitanya
Caitanya Mahāprabhu inspirou ®r…la R™pa Gosvām…
Maharāja em Prayāga. Dando- Dando-lhe muitas instruções
especialmente destinadas a prática de rāgānugā-
rāgānugā-bhakti como
sādhana. Ele deu as diretrizes para todos os tipos de bhakti,
culminando em como adentrar e como cultivar prema- rema-
bhakti."

®r… Upade7ām3ta, 7lokas 10 e 11

São Francisco, 3l de maio de l997.

lê 7loka 10, significado — "...Após adotar o serviço devocional sob

Devoto lê:
princípios regulativos, uma pessoa pode chegar a plataforma do amor
espontâneo a Deus, seguindo o caminho dos grandes devotos como Nārada ,
Sanaka e Sanātana."

BVNM:
BVNM Alguém pode explicar por que Swamiji disse "após adotar o serviço
devocional sob princípios regulativos, uma pessoa pode chegar a plataforma de
amor espontâneo a Deus"? Por que Swamiji disse `pode'?

Devoto Porque não há garantia que só pela prática do processo de vaidh…-

Devoto:
bhakti o amor espontâneo venha automaticamente...

BVNM:
BVNM Creio que aqui todos compreendem esse fato. Swamiji disse `pode'.
Ele não deu nenhuma garantia. Aqueles que cultivarem os princípios
regulativos e se associarem com um rasika-bhakta realizado na linha de R™pa
Gosvām… obterão amor espontâneo. Caso contrário, só por seguir os princípios
regulativos por lakhas e lakhas de nascimentos, não se alcança a plataforma do
amor espontâneo. Nós esperamos ser afortunados para adentrarmos na linha de
®r… Caitanya Mahāprabhu. Nós queremos ser chamados de vai8Šavas
r™pānugas. Por que? Por que desejamos ser vai8Šavas r™pānugas e glorificamos
Swamiji como um r™pānuga?

Devoto:
Devoto Porque ®r…la R™pa Gosvām… apareceu neste mundo mais
recentemente Ele é R™pa-mañjar… e está muito próximo de K38Ša e ®r…mat…

71
Rādhikā. Seguir seus passos muito de perto como um vai8Šava r™pānuga é o
único caminho para obter esse tipo de proximidade, de intimidade, de bhakti.

BVNM E qual seria a diferença entre rāgānugā e r™pānuga?

BVNM:

Devoto Rāgānuga significa seguir os verdadeiros vrajavasis em alguma das

Devoto:
rasas, como dāsya, sakhya, vātsalya e madhurya. Os verdadeiros vrajavasis,
que possuem rāga, são chamados de ragātmika-bhaktas. E r™pānuga
especificamente significa seguir R™pa mañjar…, que está servindo ®r…mat…
Rādhikā.

BVNM r™pānuga significa especificamente seguir o estado mental de R™pa

BVNM:
Gosvām…. Em seus livros ele explicou todos os tipos de rasa e todos os tipos de
rati, mas qual era o humor particular de R™pa Gosvām… em relação a K38Ša ?
Como ele servia e qual era o seu estado de espírito? Se alguém seguir a
disposição de R™pa Gosvām…, então essa pessoa avançará em mañjar…-bhāva,
caso contrario não. Vallabhācārya não é um r™pānuga. Svar™pa Dāmodara não
é um r™pānuga. Quem é Svar™pa Dāmodara? Ele é Lalitā. Ele é o guru de R™pa
Gosvām… e R™pa presta serviço sob suas ordens, mas R™pa tem um serviço
especial que ele presta a ®r…mat… Rādhikā e que Lalitā não executa. Svar™pa
Dāmodara serve ®r…mat… Rādhikā e K38Ša igualmente, mas com alguma
parcialidade para Rādhikā. Porém, R™pa está totalmente absorto no serviço a
®r…mat… Rādhikā. Essa é a índole de R™pa Gosvām….
Se alguém possui o humor de Ya7odāmaiyā, ou de amigo, como Subala e
®r…dāma ou de Lalitā, Vi7ākā, Citrā, as a8˜a-sakh…s, essas pessoas não são
r™pānugas, porém elas são rāgānugās. Elas são superiores a R™pa Gosvām….
Svar™pa Dāmodara e Raya Rāmānanda são superiores a R™pa Gosvām… porque
são Lalitā e Vi7ākā. Porém, nós não podemos seguir Svar™pa Dāmodara e Raya
Rāmānanda, nós não podemos seguir Lalitā e Vi7ākā — essa índole é diferente.
Ela está além de nosso alcance, e nós não aspiramos a esse estado de espírito.
Ao que ansiamos? O sentimento de R™pa Gosvām…, R™pa-mañjar…, de sempre
servir ®r…mat… Rādhikā, felizes na felicidade de Rādhikā e infelizes na tristeza
dEla.
Às vezes Lalitā pode castigar ®r…mat… Rādhikā. Como isso ocorre?

dh™rte vrajendra tanaye

tanaye tanyu su8˜hu vāmyaˆ
mā dak8iŠā bhava kala‰kini lāghavāya
rādhe giraˆ 73nu hitām iti 7ik8ayant…ˆ
dev…m guŠaiƒ su-su-lalitāˆ lalitāˆ namāmi
(®r… Lalitā8˜akam 4)

[Eu ofereço praŠāma a ®r… Lalitā devi, a encantadora tesouraria de todas as

boas qualidades, que instrui ®r…mat… Rādhikā da seguinte forma: "Ó Kala‰kini
(mocinha incasta), Rādhe! Ouça meus bons conselhos que lhe serão úteis!
Vrajendranandan é muito esperto (dh™rta). Não demonstre Seu espirito de doce

72
submissão a Ele, ao invés disso, em todas as circunstâncias seja sempre do
contra.]
Ela pode falar, "dh™rte vrajendra-tanaye, não dê bola a esse dh™rta
Vrajendra-nandana" Lalitā está falando para quem? Para Rādhikā . Qual é a
instrução dela? "Não abra a boca quando Ele chegar, você deve ficar sentadinha
aqui com a cara fechada. E se Ele fizer menção de colocar a cabeça dEle em seus
pés, Você tem que afastar Seus pés, e nem olhar para Ele." Lalitā pode falar com
Rādhikā desse modo.
Quando Rādhikā está totalmente absorta em viraha (saudade), Lalitā vai
apaziguar Rādhikā, dizendo "Oh, você não deve chorar. K38Ša está aqui" Desse
modo Svar™pa Dāmodara dizia o mesmo a Caitanya Mahāprabhu: "Por que
você está se lamentando por Vrajendranandana? Vrajendra não está longe
daqui. Ele está aqui mesmo." Então, de imediato, Caitanya Mahāprabhu com
suas unhas arranhava seu próprio peito e dizia: "Oh, eu O verei. Oh, Vrajendra
Nanda está aqui?" Assim Mahāprabhu ficava tão feliz e segurava as mãos de
Svar™pa Dāmodara. Essa coisas R™pa Gosvām… não faz. Se ®r…mat… Rādhikā
estiver chorando, então a atitude de R™pa-mañjar… é que ela também começa a
chorar. Ela faz a mesma coisa que Rādhikā faz. Quando Rādhikā vai se
encontrar com K38Ša, R™pa-mañjar… pensa que ela também estará se
encontrando com K38Ša. Se ®r…mat… Rādhikā está infeliz, então R™pa-mañjar… se
sentirá infeliz — da mesma forma! Esse é o próprio significado de r™pānuga.
Prestem atenção, eu disse r™pānuga e não rāgānugā. Todos os r™pānugas são
rāgānugās , mas nem todos os rāgānugās são r™pānugas. Vocês devem ter isso
em mente.
Quem é r™pānuga? Aqueles que estão realmente segundo o estado de
espírito de R™pa Gosvām…. Todos os nossos ācāryas são r™pānugas, não apenas
rāgānugās. Essa compreensão é muito relevante. Nosso gurudeva compôs o
Rādhā_Vinodā8˜akam. O primeiro 7loka é:

rādhā cintā nive7ena yasya kāntir vilopitā

7r… k38Ša caraŠam vande rādhāli‰gita vigraham

[Eu adoro os pés de lótus da forma de K38Ša que se manifesta quando,

devido estar totalmente mergulhado na saudade de ®r…mat… Rādhikā (que está
exibindo māna, Sua ira de ciúmes), Ele perde sua cor negra e assume a tez dela,
de um brilho dourado.]

O significado é que às vezes ®r…mat… Rādhikā fica tão absorta na saudade,

com lágrimas tão dolorosas que ela chega a desmaiar, mas R™pa Gosvām… não
quer que isso ocorra. Nosso gurudeva, que é um r™pānuga, como todos os
nossos ācāryas, como R™pa Gosvām…, não quer que isso aconteça. Qual é o
anseio deles? Rādhā-cintā nive7ena yasya kāntir vilopitā. Quem deve chorar?
K38Ša! Ele é que deve chorar de saudade por Rādhikā. Nossa ®r…mat… Rādhikā é
tão meiga, seus pés são tão delicados, não é Ela que deve ficar procurando por
K38Ša, andando daqui para lá, de lá para cá. É K38Ša quem deve procurar por

73
Ela, porque Ele é um menino vaqueiro. Os pés dEle são duros, firmes, fortes,
assim Ele deve andar muito, bastante, muito mesmo.
Assim, rādhā cintā nive7ena yasya kāntir vilopitā. ®r…mat… Rādhikā
desapareceu da dança da rāsa e K38Ša ficou procurando, buscando, esforçando-
Se. Porém, Ele não conseguiu o dar7ana de ®r…mat… Rādhikā por isso Ele
procurava e chorava. Finalmente K38Ša sentou-Se no Imli-tala em V3ndāvana,
próximo ao Yamuna no Seva-Kunja. Ele chorava amargamente e estava muito
pensativo: "Oh, onde vou encontrar ®r…mat… Rādhikā? Onde Ela anda? Ela me
deixou aqui. Para onde terá ido?" Vocês podem compreender o que estou
falando? K38Ša não estava gritando "Rādhike, Rādhike" no estado de espírito de
K38Ša. Pelo contrário, o que aconteceu ali é que a tez dEla e o humor dEla se
incorporou em K38Ša, e Ele passou a clamar "K38Ša , K38Ša , onde está Você?"
Em todas as ma˜has do Gau6…ya Vedānta Samiti, nosso Guru estabeleceu
nossas Deidades, Vinoda_bihār…, nesse humor: Rādhā cintā nive7ena yasya
kāntir vilopitā. K38Ša perdeu a cor e ficou dourado, recebendo a cor e a índole
de Rādhikā — isso é Caitanya Mahāprabhu! Rādhāli‰gita_vigraham. Eu estou
executando vandanā a essa forma de K38Ša, que foi abraçada por Rādhikā com
todos os membros dEla. Todo o corpo de Rādhikā está lá e o corpo de K38Ša foi
completamente envolvido pelo de ®r…mat… Rādhikā. Assim Caitanya
Mahāprabhu é rādhāli‰gita-vigraham. Isso é r™pānuga. K38Ša é quem deve
chorar, K38Ša é quem deve buscar por Rādhikā. Por que deveria nossa doce,
inocente e muito simples ®r…mat… Rādhikā sair por aí procurando nas
montanhas, nos rios, caminhos cheios de espinhos? Por que Ela deveria ir?
K38Ša é quem deve sair por aí procurando por Ela. Isso é r™pānuga. Assim,
todos os Gosvām…s r™pānugas estão nesse humor e eles se aproximam para nos
conceder essa misericórdia.
Swamiji desbravou as florestas de doutrinas espúrias mas essa não foi sua
única missão. Nesse livro "O Néctar da Instrução," um livro r™pānuga,
ensinamentos de R™pa Gosvām…, Swamiji está nos dando todas essas tattvas.
Vocês devem ler atenta e pacientemente. E então poderão entender qual é o
estado de espírito especial desse ācārya vai8Šava r™pānuga A. C. Bhaktivedanta
Swami Prabhupada, que vem na linha de ®r…la R™pa Gosvām….
Prossiga a leitura.

Devoto lê:
lê "...Após adotar o serviço devocional sob princípios regulativos,
uma pessoa pode chegar a plataforma do amor espontâneo a Deus, seguindo no
caminho dos grandes devotos como Nārada, Sanaka e Sanātana."

BVNM:
BVNM Por que Swamiji menciona aqui o nome de Nārada? Qual o motivo
disso? E Sanaka e Sanātana? Porque eles seguem a bhakti com regras e
regulações. Porém, Nārada e Uddhava, pela associação com as gop…s, e Sanaka
pela associação com Nārada e pela graça de Umadev… (a esposa de ®a‰kara),
receberam amor espontâneo e serviço a K38Ša. Originalmente eles não estavam
nesse humor. Por isso Swamiji dá esses exemplos. Se alguém está executando
princípios regulativos de bhakti, então, eventualmente devido algumas
impressões do passado, ou por pura sorte, K38Ša pode misericordiosamente

74
mandar Seus devotos para dar associação. Ao ouvir deles e seguir suas
instruções, a pessoa alcançará amor espontâneo, como ocorreu com Nārada,
Sanaka e Sanātana.

Devoto lê:
lê "...A Suprema Personalidade de Deus então o considerará
superior. Os devotos que desenvolveram amor a Deus decerto estão em uma
posição elevada. Dentre todos os devotos, as gop…s são reconhecidas como
superiores porque elas não querem saber de nada além de satisfazer K38Ša..."

BVNM:
BVNM Swamiji escreveu "dentre todos os devotos" porém temos que
entender que as gop…s não são devotos. O que elas são? Elas são expansões de
®r…mat… Rādhikā, expansões especiais. Algumas são sādhana-siddha, como os
Vedas, 7rut…-mantras e outras. Que são dignas de respeito tanto quanto as gop…s,
e se tornam como suas expansões. Não existe diferença entre elas quanto ao
grau da graça. Elas devem ser consideradas no mesmo nível.

Devoto lê: "... as gop…s são reconhecidas como superiores porque elas não
querem saber de nada além de satisfazer K38Ša. Além disso as gop…s não
esperam nenhuma recompensa de K38Ša. De fato, às vezes K38Ša as coloca em
extrema aflição ao Se separar delas. Ainda assim, elas não esquecem de K38Ša.
Quando K38Ša partiu de V3ndāvana em direção a Mathurā, as gop…s ficaram
muito desanimadas e pelo resto de suas vidas só houve lamentação pela
saudade de K38Ša. Isso significa que em um sentido elas jamais se separaram de
K38Ša porque não existe diferença entre pensar em K38Ša e se associar com
K38Ša.

BVNM:
BVNM Quem sabe me dizer o que Swamiji quer dizer aqui?

Devoto: Que pensar em K38Ša é a mesma coisa que se associar diretamente

com Ele. K38Ša se manifesta ao devoto que está totalmente absorto nEle.

BVNM Sim, quero saber por que as gop…s estão chorando? Por que se
BVNM:
lamentam? Se estar e pensar é o mesmo, então por que as gop…s choram tanto,
chegando a desmaiar? A razão disso é explicada pelo próprio K38Ša a Arjuna
no B3had-bhagavatām3ta. Primeiro quero saber se Swamiji fez alguma
indicação da obra B3ihad-bhagavatām3ta, o que Swamiji falou sobre esse livro?

Devoto Temos no Adi-l…lā capitulo 5.203, lá Swamiji escreve que se alguém

Devoto:
quer compreender K38Ša em relação a Seus devotos, deve ler o B3had-
bhagavatām3ta.

BVNM De fato, não é tão simples saber a diferença entre kani8˜ha,

BVNM:
madhyama e uttama, ou entre uttama-kani8˜ha, uttama-madhyama e uttama-
uttama. E entre essas há outras lakhas e lakhas de sub-classificações. Assim, se
pudermos ouvir o B3had-bhagavatām3ta de um vai8Šava fidedigno na linha de
R™pa Gosvām… e Sanatana Gosvām…, poderemos compreender todas essas

75
coisas. Isso Swamiji nos ensinou, mas o pensamento que vemos hoje é: "Se você
ler o B3had-bhagavatām3ta você se transformará facilmente em um sahajiyā, se
ler o décimo canto você será um sahajiyā". Mesmo que alguém só pronuncie as
palavras: "Gop…, gop…" ou "rāgānugā" será acusado de ser um sahajiyā e essas
pessoas estão caindo por esse tipo de declaração. Para essas pessoas não há
saída, todos os caminhos estão fechados, e se desejam avançar em bhakti, eles
terão que voltar do início. Essas pessoas estão ofendendo bhakti, rāgānugā-
bhakti, e por isso não conseguem obter qualificação para ouvir, ler e adentrar
em rāgānugā-bhakti. Eles são barrados, a entrada será proibida para sempre,
por desqualificação. Com certeza , eles nunca lêem nada sobre rāgānugā-bhakti,
jamais, sob nenhuma condição. Se lessem não falariam o que estão falando.
Prossiga.

Devoto lê: "...O certo é que vipralambha-sevā, pensar em K38Ša em

separação, como ®r… Caitanya Mahāprabhu fez, é muito melhor que servir K38Ša
diretamente..."

BVNM:
BVNM Esse humor de separação é muitíssimo importante, muito mesmo.
Não necessariamente em todos os casos, mas às vezes o humor de separação
das gop…s é superior a união, porque elas estão vendo K38Ša em seus corações.
No encontro com K38Ša, elas perdem a visão de K38Ša em seus corações, mas na
separação, perdem K38Ša externamente, mas internamente estão sempre juntas
de K38Ša . Assim às vezes a separação é superior. Porém, vocês devem saber
que as gop…s não podem se satisfazer sem encontrar com K38Ša e servi-lo
diretamente. Elas não querem ficar separadas de K38Ša . Mas K38Ša se separa.
Por que? Por que K38Ša providencia tanta separação? Existem algumas razões ,
porém vocês irão se conscientizar delas ao executarem bhajana. Por isso vocês
devem tentar desenvolver sua consciência de K38Ša com profundidade e
adentrar intensamente no seu bhajana. Então serão capazes de compreender e
vivenciar algo. Apenas minhas palavras não são o suficiente. Não é assim que
funciona. Jamais. Vocês terão que praticar e cantar com mais amor e afeto,
seguindo o exemplo de ®r…la R™pa Gosvām… e assim poderão vivenciar algo.
Nós dizemos "r™pānuga guru varga ki jaya" todos os dias. Alguém aqui se
perguntou qual o significado de r™pānuga? Swamiji era um r™pānuga ou um
rāgānugā? Ou ambos? O que alguns dizem é: " ®r…la Prabhupada executava
princípios regulativos e pregava. Ele nunca pregou esse r™pānuga." Porém, eu
lhes asseguro que Swamiji era um r™pānuga. Por que r™pānuga? Temos que
entender o que é r™pānuga, quem é R™pa, qual seu humor e como nós podemos
adotar esse humor em nossa vida prática. Isso não é ofensa. A grande ofensa é
não adentrarmos nesse humor, no humor da linha de Caitanya Mahāprabhu .
Prossiga.

Devoto lê: "...Assim, dentre todos os devotos que desenvolveram amor

devocional imaculado a K38Ša, as gop…s são as mais elevadas e dentre todas
elas, ®r…mat… Rādhārani é excelsa. Ninguém pode superá-lA no serviço

76
devocional. De fato, nem K38Ša consegue entender a atitude de ®r…mat…
Rādhārani..."

BVNM:
BVNM ®r…mat… Rādhārani é o máximo, a suprema! Se vocês não se
qualificarem para ouvir sobre essas coisas e adotar esse humor, o que
poderemos fazer? Alguns dizem "Oh, não somos qualificados e jamais
seremos". Isso é uma grave ofensa aos pés de lótus de bhakti, contra o próprio
K38Ša e ®r…mat… Rādhārani. Por isso essas pessoas a cada dia que passa ficam
mais contrários a rāgānugā.

Devoto lê:
lê "...portanto Ele tomou a posição dEla e apareceu como ®r…
Caitanya Mahāprabhu , só para poder compreender os sentimentos
transcendentais dela. Desse modo ®r…la R™pa Gosvām… gradualmente conclui
que ®r…mat… Rādhārani é a devota mais elevada de K38Ša e o Seu kuŠ6a (lago),
®r… Rādhā-kuŠ6a, é o local mais sublime. Isso atestamos no verso do Laghu-
bhagavatām3ta (Uttara-khanda, 45), também citado no Caitanya Caritām3ita:

yathā rādhā priyā vi8Šos / tasyāƒ kuŠ6am priyaˆ tathā

sarva gop…8u saivaikā / vi8Šor atyanta-
atyanta-vallabhā

"Do mesmo modo que ®r…mat… Rādhārani é querida ao Senhor Supremo

K38Ša (Vi8Šu), o local onde Ela se banha (Rādhā kuŠ6a) é igualmente querido
para K38Ša. Dentre todas as gop…s, ela reina suprema como a mais amada do
Senhor"
Portanto, o interesse de todos em consciência de K38Ša deve estar voltado em
última análise para se abrigar no Rādhā-kuŠ6a e executar serviço devocional no
Rādhā-kuŠ6a por toda vida.

BVNM:
BVNM O que Swamiji diz aqui? "...interesse de todos.." o que significa isso?
Será que lemos que Swamiji aqui nos diz que "apenas se formos liberados e
irmos a V3ndāvana no corpo transcendental, só aí entenderemos algo" ? Não,
Swamiji jamais disse isso, ele diz que "é interesse de todos em consciência de
K38Ša." E assim podemos dizer que os que não tem interesse em consciência de
K38Ša são farsantes e jamais terão consciência dessas coisas. E todos os que
estão interessados em consciência de K38Ša devem ao final das contas se abrigar
em ®r…mat… Rādhikā e no Rādhā-kuŠ6a. Swamiji diz "todos" e vemos tanta gente
criando imensas muralhas, significados distorcidos das instruções que Swamiji
deu, dizem que basta ler quatro livros. Amigos, não existe nenhuma barreira,
impedimento ou obstáculo — tudo isso é artificial, falso.
Essa é a diretriz que Swamiji nos deu, os interessados em consciência de
K38Ša seguirão e os que não estão interessados em se abrigar no Rādhā-kuŠ6a
não estão em consciência de K38Ša . Prossiga.

Devoto lê: "...os interessados em consciência de K38Ša devem em última

análise se abrir no Rādhā kuŠ6a e executar serviço devocional por toda vida...

77
 BVNM:
BVNM Por toda a vida. Essa linha é muito útil, muito proveitosa. Os que
não seguem isso estão caindo. Têm que cair, eles não tem para aonde ir. Todos
os caminhos estão bloqueados. Prossiga.

Devoto lê: "...Essa é a conclusão de R™pa Gosvām… no décimo verso do

Upade7am3ta..."

BVNM:
BVNM Sim, muito bom.

Verso 11

k38Šasyoccaiƒ praŠaya vsatiƒ preyas…bhyo'pi rādhā

kuŠ6am cāsyā munibhir abhitas tād3g eva vyadhāyi
yat pre8˜hair apy alam asulabham kiˆ punar bhakti-
bhakti-bhājāˆ
bhājāˆ
tat premedaˆ sak3d api sarah snātur āvi8karoti

BVNM Esse é o último 7loka, qual é a tradução?

BVNM:

Devoto lê:
lê "Dentre muitos objetos de desfrutáveis e dentre todas as donzelas
de Vrajabhumi, ®r…mat… Rādhārani é decerto o mais precioso objeto do amor de
K38Ša."

BVNM:
BVNM O que significa? Alguém pode explicar o significado de "objeto do
amor de K38Ša"?

Devoto:
Devoto Significa que ela é o objeto mais amável. K38Ša possui tantos objetos,
tantos vaqueirinhos, vacas, vraja-gop…s, árvores, Yamunā, e tudo mais...

BVNM:
BVNM O amor de K38Ša. O que isso significa aqui? O amor que os
vrajavasis têm por K38Ša é posse de ®r…mat… Rādhikā — Ela sabe como amar e
satisfazer K38Ša. Por isso esse deve ser nosso objetivo, como R™pa Gosvām…
prescreveu. Primeiro devemos saber quem é K38Ša. Ele é o amado de ®r…mat…
Rādhikā. Não tome K38Ša como seu amado. Nós devemos pensar que minha
arādhya-dev… é ®r…mat… Rādhikā e nós desejamos o estado de espírito dEla. Nós
não podemos adotar o humor dEla totalmente, apenas parcialmente. Qual
parte? A do humor de R™pa. Só podemos adotar isso. Assim, a finalidade de
toda nossa devoção é servir ®r…mat… Rādhikā e K38Ša como R™pa Gosvām….
R™pa Gosvām… não serviu K38Ša isoladamente como ®r…mat… Rādhikā faz. Ao
contrário, R™pa Gosvām… serviu ®r…mat… Rādhikā. Se ele quisesse, poderia ter
servido K38Ša diretamente, porque ele era nayikā, ou seja, seu padrão não era
em nada menor que o das gop…s. Porém, ele nunca pensou em si mesmo como
sendo nayikā. Nayikā, vocês sabem? Significa heroína, como Lalitā, Vi7ākā,
Citrā, Campakalatā, ®yāmalā, Bhadra, Candra, todas essas são nayikās. Porém
R™pa Gosvām… e todos os nossos Gosvām…s jamais desejam servir K38Ša nesse
humor, só aspiram servir como R™pa-mañjar… faz, ou seja, estar sempre

78
servindo ®r…mat… Rādhikā. Sob a guia de ®r…mat… Rādhikā. Se Ela der uma
ordem, elas seguirão. Isso é r™pānuga-bhāva.
Assim, podemos entender qual é o objetivo entesourado do amor de K38Ša ?
Tesouro significa tesouraria. Eles possuem tanta opulência e riqueza. Não
podemos adotar tudo, só r™pānuga-jana, os que seguem R™pa Gosvām…,
querem dar algo do tesouro de Rādhikā. É o que existe de mais valioso e tudo
se inclui nisso. Podemos vivenciar isso se servirmos qualquer vai8Šava aqui que
possui esses humores. Então, ao sentir essas coisas, nossa vida será exitosa. O
objetivo de todo nosso bhakti é esse. Qual é? ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat…
µhākura disse: "Qual é o nosso objetivo?" Nós queremos ser a poeira dos pés de
lótus de R™pa-mañjar…".
Eu cantei essa canção na partida de ®r…la Bhaktivedānta Swami no local de
seu samādhi em V3ndāvana. Por que cantei essa canção? Porque eu sabia que
Swamiji apreciava muito essa canção sempre que eu a cantava em Mathurā e
outros locais. Essa canção era muitíssimo querida por Swamiji, por isso na hora
de sua partida eu cantei, e ele ouvia "7r… r™pa mañjar… pada sei mora sampada"
Sampada significa o tesouro, ele tem esse sampatti, o tesouro da tesouraria de
®r…mat… Rādhikā — e nós também podemos obtê-lo. Como? Servindo R™pa-
mañjar…. ®r…mat… Rādhikā enfrentará esse desafio.
Como Swamiji foi capaz de incorporar todas essas coisas de R™pa Gosvām…,
de todas suas obras e produzir tantos livros? Eu me assombro com sua
realização e como ele fez é fantástico. Essa é a glória verdadeira de Swamiji. As
glórias que comumente vemos as pessoas enumerarem não são suas glórias
reais. Eles dizem: "Swamiji era grande vairāgi, renunciado. Ele não tinha
nenhuma ligação com este mundo material." Essas não são suas glórias. Aos
olhos de alguns podem ser glórias, mas tudo isso é secundário. Dizer que ele
pregou os santos nomes por todo o mundo? Isso é glória, porém secundária,
terciária, quaternária. Não podemos nos aperceber o que se descreve aqui. Nós
queremos dar a jóia do tesouro do objeto de amor de K38Ša. Onde está esse
tesouro? No coração de Rādhikā. E Swamiji veio para nos dar esse algo especial.
Quem mais glorifica Swamiji nesse humor? Essa é a glória mais excelsa de
Swamiji. Porém decerto que tais pessoas são muito raras neste mundo,
raríssimas pessoas que podem tocar mesmo de leve as glórias de Swamiji.
Essa jóia foi outorgada por Svar™pa Dāmodara a R™pa Gosvām… e R™pa
Gosvām… a entregou a Raghunātha dāsa Gosvām… e J…va Gosvām….
Bondosamente, misericordiosamente Raghunātha dāsa outorgou-a a K38Šadāsa
Kavirāja Gosvām… que a entregou a Visvanātha Cakravart… µhākura e assim
chegou as mãos de ®r…la Bhaktivinoda µhākura e ®r…la Prabhupāda
Bhaktisiddhānta Sarasvat… e dessas mãos foi entregue a Swamiji, para ser
distribuído ao mundo. Essas jóias são as que queremos pegar, porém são raros
os que podem aceitá-la. Nossos Gosvām…s desejavam nos dar isso, porém
algumas pessoas não aceitarão — eles recusam, rejeitam e negam. Se essas
pessoas não aceitarem — não faz mal — um pouquinho elas aceitarão. Com
certeza apenas quando essas pessoas se associarem com alguns desses
bondosos bhaktas, então poderão receber algo desse tesouro e compreender a
verdadeira glória de Swamiji.

79
 Prossiga.

Devoto lê: "...E, sob todos os aspectos, o kuŠ6a divino de Rādhārani, o ®r…
Rādhā-kuŠ6a, é descrito por grandes sábios como tão querido por K38Ša quanto
a própria Rādhā. Indubitavelmente o Rādhā-kuŠ6a é dificilmente alcançado
mesmo por grandes devotos; portanto, para pessoas comuns é ainda mais raro
obtê-lo. Se alguém simplesmente se banha uma vez dentro dessas águas
sagradas, o amor puro dessa pessoa por K38Ša desperta totalmente..."

BVNM:
BVNM Swamiji nos dá esperança e devemos acreditar em suas palavras.
Prossiga.

Devoto lê: "...Por que o Rādhā-kuŠ6a é tão elevado? Esse lago é tão sublime
porque pertence a ®r…mat… Rādhārani, que é o objeto do amor de ®r… K38Ša ..."

BVNM Podemos dizer que esse kuŠ6a é a própria ®r…mat… Rādhikā, ele não
BVNM:
apenas pertence a Ela. Swamiji escreveu desse modo só para os neófitos
poderem entender com mais facilidade essas coisas. Rādhā-kuŠ6a é a própria
Rādhikā e o K38Ša-kuŠ6a é o próprio ®r… K38Ša. R™pa Gosvām… disse que esses
KuŠ6as são ainda mais misericordiosos que K38Ša e Rādhikā, porque esses
kuŠ6as estão manifestos. Podemos tocar e nos banhar neles. Nós não podemos
vivenciar o K38Ša e a Rādhikā transcendentais, assim esses kuŠ6as são mais
misericordiosos para nós.
Mesmo que não saibamos sobre as glórias do Rādhā-kuŠ6a e ®yāma-kuŠ6a,
assim mesmo vocês devem ir lá e respeitosamente pegar a água e respingar em
vocês, tomar banho ou glorificar ®r…mat… Rādhikā, Rādhikā ficará muito
satisfeita, com certeza. E todos nós podemos obter a misericórdia de Rādhikā
indo ao Rādhā-kuŠ6a e mesmo morando longe, mentalmente, podemos tomar
banho e executar alguma meditação simples "Rādhā-kuŠ6a, Rādhā-kuŠ6a".
Esse é o modo de obtermos algo substancial.

Devoto: Em nosso estado condicionado podemos mesmo tocar o Rādhā-

kuŠ6a quando nos banhamos lá?

BVNM:
BVNM Podendo ou não, o coração vai tocar, mesmo que seja de leve, não há
problema. Rādhā-kuŠ6a e o ®yāma-kuŠ6a são muito poderosos. Nārada dá a
benção que se alguém tocar, ver ou ouvir sobre qualquer local dos passatempos
puros de K38Ša, K38Ša terá que dar prema. K38Ša promete "Sim, Eu sou
obrigado a dar"

Devoto lê: "...A conclusão é que a vida às margens do Rādhā-kuŠ6a e

banhar-se diariamente constituem a perfeição mais elevada do serviço
devocional. É uma posição muito difícil de se alcançar, mesmo para grandes
sábios e devotos como Nārada. Por isso não existe limite para as glórias do ®r…
Rādhā-kuŠ6a. Ao servir o Rādhā-kuŠ6a, pode-se obter a oportunidade de se
tornar uma assistente de ®r…mat… Rādhārani sob a orientação eterna das gop…s..."

80
 BVNM: Essa é a conclusão. Nosso tempo é limitado para explicar tanta coisa.
Cada simples palavra do "O Néctar da Instrução" deve ser explicada, cada gota
é um oceano, mas não temos tanto tempo. Sem compreender e seguir essas
palavras não podemos vivenciar o significado de r™pānuga e as glórias do
Rādhā-kuŠ6a. Ao menos podemos ouvir e tomarmos ciência de que esse é o
objetivo de toda nossa vida devocional e essa é a finalidade suprema. Com essa
meta em nossos corações podemos dar início a caminhada, seguindo o que
Raghunātha dāsa Gosvām… nos aconselha no Manaƒ ®…k8ā:

gurau go8˜he go8˜ālayiāu sujane bh™sura gaŠe

sva-
sva-mantre 7r… nāmni vraja nava yuva dvandva-
dvandva-7araŠe
sadā dambhaˆ hitvā kuru ratim ap™rvām atitarā-
atitarā-
maye svāntgar bhrāta7 ca˜ubhir abhuyāce dh3ta-
dh3ta-padaƒ

[Ó minha tola mente! Segurando seus pés eu imploro humildemente com

doces palavras. Por favor, deixe de lado todo orgulho e rapidamente
desenvolva sublime e incessante rati a ®r… Gurudeva, ®r… Vraja-dhāma, os
residentes de Vraja, vai8Šavas, brâmanes, aos d…k8ā- mantras, santos nomes do
Senhor Supremo e se abrigue em Ki7ora-Ki7or…, ®r… ®r… Rādhā K38Ša , o
eternamente jovem casal divino de Vraja.]
Esse 7loka é muito importante. Se não o seguirmos, não poderemos adentrar
nesses humores. Raghunātha dāsa Gosvām… é um vai8Šava r™pānuga muito
querido e se nos abrigamos nele, ele nos mostrará o caminho para adentrar
nesse "ONéctar da Instrução." Caso contrário, não conseguiremos.
Por isso devemos lembrar e conservarmos esse 7loka na garganta e
tentarmos por em prática tudo o que ele diz. Isso é misericórdia. As pessoas
falam "Maharāja, seja misericordioso comigo. Tenha misericórdia de mim,
Gurudeva." Essa é a misericórdia. Você tem que adotar o que estou dando,
então todos seus problemas acabarão. Para os que querem servir K38Ša, o único
problema é como obter o serviço de K38Ša — não existe outro problema além
desse. E se resolvemos isso, tudo está solucionado! Assim não podemos ficar
tão pensativos nos problemas.

Em nossa volta só existem problemas, questões, preocupações! O único

problema é obter o serviço a K38Ša — nada mais.
As pessoas podem nos rejeitar — não tem importância. Todo o mundo pode
nos rejeitar — não tem importância. Porém, saiba que K38Ša nunca esquecerá
de nós, jamais! Ele diz: "Alguém pode ser rejeitado por sua própria mãe, pai,
marido, esposa, filhos, por todo o mundo, mesmo pelo Guru (os pretensos
gurus que abandonam seus devotos qualificados), porém, aqueles que deixam
tudo por Mim, jamais posso abandoná-los." Vocês terão que ter fé nas palavras
de K38Ša :

sarva-
sarva-dharmān parityajya / mām ekaˆ 7araŠaˆ vraja

81
 "Mām ekaˆ. Renda-se somente a Mim e você jamais se defrontará com
algum problema. Se você for Arjuna e estiver matando Bh…8mapitāmahā,
matando seu próprio gurudeva, Dronācārya, matando K3pācārya, A7vattāmā,
Duryodhana, Duh7āsana e todos os 100 irmãos dele, matando seus parentes que
estão no grupo de Duryodhana e adversos a você, mesmo que esteja matando a
todos, não haverá reação para você, nenhuma! Eu Me encarregarei de todas as
reações, queimando-as. Não se preocupe."
Por que K38Ša prometeu isso? Temos que confiar. Senão, como poderemos
prosseguir em bhakti? K38Ša disse muitas outras coisas espetaculares, assim
temos que seguir as instruções. Isso é misericórdia — minha misericórdia,
misericórdia de R™pa Gosvām…, de gurudeva, de Mahāprabhu , tudo está lá.

gurau go8˜he go8˜ālayiāu sujane bh™sura gaŠe

sva-
sva-mantre 7r… nāmni Vraja nava yuva dvandva-
dvandva-7araŠe
sadā dambhaˆ hitvā ...

Dambhaˆ significa falso ego. "Eu sou uma moça linda. Sou jovem e
simpática. Inteligente. Rica. Cheia de qualidades. Indiana. Vrajavasi" Abandone
todas essas falsas identificações. "Se você não der o dak8inā eu vou amaldiçoá-
lo. Você se transformará em uma tartaruga com braços que se recolhem. Será a
sua sarvanā7a (destruição)!"

BVNM Alguns vrajavasis dizem "primeiro pague dak8inā, lak8m…, lak8m…."

BVNM:
Essas pessoas não são realmente vrajavasis. Gurau go8˜he go8˜ālay8su sujane
bh™sura. Guru. Quem é guru? Guru é aquele que possui uma jóia do tesouraria
de ®r…mat… Rādhikā. E que jóia é essa? Aqui Swamiji nos diz — servir ®r…mat…
Rādhikā como R™pa-mañjar… faz. Essa é a jóia! Apenas as pessoas que possuem
essa jóia pode dá-la a você. Se alguém não possui nem para si a jóia como
poderá oferecê-la a alguém? Você só ouvirá até onde essa pessoa entende, e
você ouvirá o quê? Ouvirá "Tragam dinheiro para construir um mandira." Ou,
"Eu estou lhe dando o visto para sua entrada em Goloka V3ndāvana e você irá
diretamente para lá." Qual é o valor dessas falsas promessas? Dar essa jóia
preciosa foi a própria razão da vinda de Prabhupāda, mas creio que aqueles que
fazem essas promessas nem entendem a verdadeira glória de seu guru. Assim,
entendemos guru como aquele que possui a jóia da tesouraria de ®r…mat…
Rādhikā.
Gurau go8˜he: Guru está dando esse tipo de coisa. Quem está pegando tudo
dos devotos, dinheiro, palavras de glorificação, serviço em dedicação e não está
em contrapartida limpando os corações desses devotos, não está empenhado
em fazer esses corações puros para oferecê-los aos pés de lótus de Rādhikā, não
é guru. Você terá que servir e respeitar o guru verdadeiro.
Gurau go8˜he: Qual o significado de go8˜ha? Onde K38Ša mora: Nandagāon,
Varsānā, Māyāpura, Gambh…ra, todos são go8˜ha, porém, especialmente em
Vrajabhumi — Nandagāon, Varsānā, Rādhā-kuŠ6a. Esse locais são go8˜ha e
você terá que respeitá-los.

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 Go8˜he go8˜ālayi8u: Go8˜ālayi8u são as pessoas que vivem no go8˜ha. Como
Nanda Bābā, Ya7odā Maiyā, ®r…dāma, Subala, Madhuma‰gala e todos os gopas
e gop…s. Devotos como R™pa Gosvām…, Sanātana Gosvām… , Raghunātha dāsa
Gosvām… e todos que seguem nessa linha também são go8˜ālayi8u. Os vrajavasis
que vemos hoje em dia não estão nessa categoria. Você deve servir os
go8˜ālayi8u.
Go8˜ālayu8u sujane: Sujane significa devotos de outras sampradāyas como a
de Madhvācārya, Rāmānuja. Eles são sujane, servindo a K38Ša em outras
formas. Eles poderão estar em V3ndāvana, porém não são vrajavasis. O que eles
são? São sujana, sajjana, mas não vrajavasis. Quem são os vrajavasis? Aqueles
que estão no espírito dos gopas e gop…s _ esses são vrajavasis. Aqueles que
nasceram em V3ndāvana, Vrajabhumi, não são necessariamente vrajavasis. Os
vrajavasis verdadeiros podem estar em qualquer lugar no mundo, mas estarão
no humor dos gopas e gop…s.
Sujane bh™sura-gane. Quem é bh™sura? Esses são os brâmanes, servindo a
K38Ša, porém também estão servindo aos semideuses. Ainda assim, devemos
lhes algum honra.
Então, bh™sura-gaŠe sva mantre. Se vocês desejam desenvolver realmente a
consciência de K38Ša, tentem conhecer o espírito do mantra que lhes foi
entregue por gurudeva. Pontualmente, diariamente vocês devem repetir esses
mantras que lhes foram dados. O mahāmantra, o mantra Hare K38Ša, sva-
mantre. O guru lhes deu esse mantra. Qual mantra? Os próprios Rādhā e K38Ša
:

Hare K38Ša , Hare K38Ša , K38Ša K38Ša , Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Esse mantra e a relação conjugal Rādhā-K38Ša . Largando todo seu falso ego,
falsas muralhas e tudo que seja desfavorável, você deve pronunciar esse mantra
com muito respeito, com p3t…-rati. Vocês devem servir a todas essas pessoas e
locais que Raghunātha dāsa Gosvām… nos falou e que explicamos. Então, vocês
perceberam que em breve vocês desenvolverão a consciência de K38Ša. Isso é
misericórdia. Se vocês quiserem obter minha misericórdia ou de qualquer
vai8Šava r™pānuga, essa é a misericórdia que vocês devem tentar obter. Isso
solucionará todos os nossos problemas.

Goura Premanande!

XXX

Em junho de 1996 no templo de Rādhā-Ramana em Orange County,

Califórnia, Siddhānta prabhu da Illuminations Television (ITV) entrevistou ®r…la
NārāyaŠa Mahārāja sobre o relacionamento dele com ®r…la Prabhupāda e ®r…la
Bhaktivedānta NārāyaŠa Fez a seguinte revelação:

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 ...Swām…j… não veio para o Ocidente para fazer dinheiro, para obter
reputação, ou para qualquer propósito mundano, como muitas outras pessoas
da Índia. Ele veio apenas em obediência à ordem do seu Gurudeva e para
cumprir as ordens de Rādhā e K38Ša (o Casal Divino). Seu Gurudeva é a pessoa
mais querida de ®r…mat… Rādhikā. O seu praŠāma-mantra não diz que ele é um
servo de K38Ša:

nama oˆ vi8Šu-
vi8Šu-pādāya k38Ša-
k38Ša-pre8˜hāya bh™-
bh™-tale
7r… 7r…mad bhaktisiddhānta-
bhaktisiddhānta-sarasvat…ti nāmine
7r…-
7r…-vār8abhānav…-
vār8abhānav…-dev…-
dev…-dayitāya
dayitāya k3pābdhaye

Penso que por isso ®r…mat… Rādhikā disse para ®r…la Bhaktisiddhānta
Sarasvat… µhākura: "Mande a sua criada ir para o mundo material para inspirar
não apenas os seres humanos, mas todas entidades vivas que venham para
Mim. Não existe bhakti nos países ocidentais. Não existe bhakti. As pessoas não
sabem nada a respeito disso. Elas não sabem cantar o Nome de K38Ša ou o
Nome de ®r… Caitanya Mahāprabhu e estão sempre imersas em gratificação dos
sentidos e atividades mundanas. Por isso você deve enviá-la." Por causa disso
Swām…j… veio.
Muitos devotos não sabem que a missão de Swām…j… era a mesma que a de
®r… Caitanya Mahāprabhu, ®r…la R™pa Gosvām…, ®r…la Sanātana Gosvām…, ®r…la
Raghunātha dāsa Gosvām…, ®r…la K38Šadāsa Kavirāja Gosvām… e ®r…la
Bhaktivinoda µhākura. Estes ācāryas eram todos muito próximos e queridos de
Rādhā-K38Ša e todos eles eram de Vraja. ®r…la Bhaktivinoda µhākura é Kamala-
mañjar…, ®r…la Bhaktisiddhānta Sarasvat… µhākura Prabhupāda é Nayana-
mañjar…, ®r…la R™pa Gosvām… é R™pa-mañjar…, ®r…la Svar™pa Dāmodara é Lalitā e
®r…la Rāya Rāmānanda é Vi7akhā. A missão deles era a de fazer devotos puros
pelo mundo.

®r… ±a6bhuja Bhajanan-kutir

Guarujá, no auspicioso Rādhā8˜am… de 1999.

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