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[1] Nesta seo Hume traa a distino entre duas espcies de filosofia, uma
fcil e descomplicada e outra acurada e profunda, argumentado a favor desta
ltima. A primeira enfoca o homem como um ser voltado para a ao, e
procura influenciar sua conduta pela exposio de exemplos de virtude e
vcio, utilizando recursos poticos e imaginativos, que tocam o seu corao e
sentimento.
[2] O segundo tipo de filosofia enfoca o homem como um ser eminentemente
racional, esforando-se para formar o seu entendimento. Isso faz pelo estudo
criterioso da natureza humana, na busca de conhecimento preciso dos modos
de operao da mente, dos princpios que regulam o entendimento e as
paixes, e daqueles que forneam moral uma fundamentao objetiva.
[3-7] Aps considerar que a filosofia simples contar sempre com a
preferncia da maioria da humanidade, sendo aquela que efetivamente tem
assegurado fama duradoura aos seus expoentes, Hume apresenta alguns
argumentos em defesa da filosofia complexa e precisa, visto que tem sido no
apenas desfavorecida mas tambm condenada e desprezada:
[8-9] A filosofia acurada e abstrata oferece precioso auxlio simples e
humana, conferindo exatido s suas opinies e preceitos, contribuindo
tambm para o aperfeioamento das artes e ofcios.
[10] A filosofia profunda atende ao nosso desejo de conhecimento,
proporcionando-nos um dos poucos prazeres seguros e inofensivos.
[11-12] Considerando agora a objeo de que a filosofia complexa fonte
inevitvel de erro e incerteza, Hume traa interessante distino entre duas
espcies de metafsica: Uma verdadeira e outra falsa e adulterada, que
engloba os sistemas racionalistas tradicionais e as supersties. O terceiro
argumento a favor da filosofia profunda exatamente o de que permite,
quando bem conduzida, desmascarar esses redutos da ignorncia e do
obscurantismo.
[13-14] A filosofia profunda tem, ademais, vantagens positivas que decorrem
de um exame minucioso dos poderes e faculdades da natureza
humana: a) possibilita estabelecer uma geografia mental, ou delineamento
das diferentes partes e poderes da mente, que, como Hume diz
explicitamente no Abstract, deve estar na base de quase todas as demais
cincias;
[17] Para estabelecer sua tese principal, de que de fato esse meio no existe,
ou, mais geralmente, que no h nenhum raciocnio ou processo do
entendimento envolvido nessa transio, Hume procura armar um dilema.
[18] Conforme j mostrou, todos os raciocnios podem ser divididos em
demonstrativos (sobre relaes de idias) e morais ou provveis (sobre
questes de fato). Agora evidente que no caso presente no h argumentos
demonstrativos, pois no h nenhuma contradio na suposio de que o curso
da Natureza possa se alterar, invalidando a extrapolao da experincia
presente e passada.
[19] Por outro lado, tambm no intervm aqui nenhum argumento moral
ou provvel. Como Hume j havia mostrado, todos os argumentos desse
tipo, i.e., sobre questes de fato, baseiam-se na relao de causa e efeito, cujo
conhecimento, a seu turno, depende inteiramente da experincia. Alegar, pois,
que as concluses ou inferncias a partir da experincia se justificam por
argumentos morais equivale a alegar que elas se baseiam em si prprias.
Isso circular, e portanto vazio; assume-se como certo o prprio ponto em
questo.
[20] Hume esclarece que no est pondo em dvida a autoridade da
experincia; somente um louco o faria. O que pretende , como filsofo,
examinar o princpio da natureza humana capaz de dar essa poderosa
autoridade experincia. Para reforar o ponto j exposto, considera agora
que se se tratasse de uma concluso formada pela razo, seria tirada de forma
perfeita j no primeiro caso.
[21] Aps desenvolver mais esse argumento, Hume retoma o argumento sobre
a petio de princpio: impossvel, portanto, que argumentos a partir da
experincia provem [a] semelhana do futuro com o passado, visto que todos
esses argumentos fundam-se [justamente] na suposio dessa semelhana.
[22] Poderia parecer arrogncia algum concluir que no existe um certo
raciocnio porque no foi capaz de encontr-lo.
[23] No presente caso, porm, Hume pondera que, se as inferncias sobre
questes de fato fossem feitas por algum raciocnio, ele deveria ser muito
simples, pois que crianas e mesmo animais so capazes de aprender da
experincia. Mas ento o raciocnio no poderia escapar s mais cuidadosas
buscas filosficas, como de fato ocorre.
[7] No entanto, para que o hbito produza as inferncias causais algum fato
deve estar presente aos sentidos.
[8] Aps resumir a teoria exposta, Hume observa que a operao da mente que
nos leva, a partir do hbito, a crer em certas questes de fato uma espcie
de instinto natural, que nenhum raciocnio ou processo do pensamento ou
entendimento capaz quer de produzir, quer de evitar. Esse instinto
comparado s paixes.
[9] Embora as investigaes filosficas desse assunto pudessem, segundo ele,
parar neste ponto, ele anuncia que prosseguir detalhando sua teoria acerca da
natureza da crena, recorrendo a algumas analogias.
Parte 2
[10] Quanto natureza dessa crena que resulta da conjuno costumeira de
objetos, Hume nota, inicialmente, que a diferena entre algo que
simplesmente imaginamos e algo em que acreditamos no pode residir em
nenhuma idia particular que anexemos s concepes que pedem o nosso
assentimento. Se assim fosse, dada a autoridade que a mente tem sobre as
idias, ela poderia acreditar no que quisesse, anexando voluntariamente essa
suposta idia a qualquer fico.
[11] Segue-se portanto que a diferena entre fico e crena encontra-se em
algum sentimento ou sensao [sentiment or feeling] que se anexa segunda
mas no primeira, e que no depende da vontade nem se pode convocar
quando se queira. Como todo outro sentimento [sentiment], deve ser
provocado pela Natureza, e provir da situao particular em que a mente se
encontra em uma determinada ocasio. Sempre que um objeto qualquer
apresentado memria ou aos sentidos, imediatamente leva, pela fora do
hbito, a imaginao a conceber aquele objeto que a ele est usualmente
associado, e essa concepo acompanhada de uma sensao ou sentimento
que difere dos devaneios soltos da fantasia. Nisso consiste toda a natureza da
crena.
[12] Afirmo, portanto, que a crena no nada mais que uma concepo de
um objeto mais vvida, vigorosa, enrgica, firme, constante do que a
imaginao por si s jamais capaz de atingir. A crena o ato da mente
que torna as realidades, ou o que tomado como tal, mais presentes para ns
do que as fices, fazendo-as pesar mais no pensamento, e dando-lhes uma
influncia superior sobre as paixes e imaginao.
[13] Aps recapitular o que estabeleceu sobre a natureza da crena, Hume diz
que vai procurar outras operaes da mente anlogas que produz as crenas
causais, a fim de enquadrar esse fenmeno sob princpios ainda mais gerais.
6. Da probabilidade.
Nesta seo Hume aplica sua teoria sobre a natureza da crena aos casos em
que a experincia da conjuno de objetos ou eventos no constante. Neles,
a vivacidade que o hbito comunica idia associada impresso presente
ser menor e, por conseqncia, tambm ser menor a crena em seu objeto.
Tentaremos expressar em outras palavras o que Hume diz sobre isso.
[1-3] Quando uma causa aparentemente tem mais do que um efeito, ou seja,
quando o objeto C foi observado seguir-se ora por E, ora por E, a presente
observao de C levar a mente a crer na ocorrncia de E com uma crena
proporcional freqncia relativa com que se observou no passado C seguirse de E (o mesmo vale para E, mutatis mutandis). Tal fenmeno ilustrado
por Hume com o caso do lanamento de um dado que possui uma mesma
marca em quatro de seus lados e outra marca nos outros dois. A maior crena
na ocorrncia da primeira marca explica-se pela convergncia de um maior
nmero de vises [views] em torno da idia desse evento. Assim, esperamos
com segurana, por uma inferncia causal, que um dos seis lados ficar para
cima, mas esperamos cada um deles com a mesma crena: a vivacidade
repartida igualmente entre os seis lados. Mas como h quatro lados com
uma mesma marca e apenas dois com outra, a crena na ocorrncia da
primeira ser maior do que a crena na ocorrncia da segunda. (Poderamos
dizer que a probabilidade da primeira marca 4/6 e a da segunda 2/6; mas
Hume no quantifica essas probabilidades.)
Percebe-se que probabilidades so, para Hume, medidas de nossas crenas;
seu conceito de probabilidade subjetivo. Ele afirma, sem nenhuma
que desejamos saber quando nos esforamos para conceb-la. Dizemos por
exemplo que a vibrao desta corda a causa deste particular som. Mas que
queremos dizer com essa afirmao? Ou bem queremos dizer que esta
vibrao seguida por este som, e que todas a vibraes semelhantes tm
sido seguidas por sons semelhantes; ou bem que esta vibrao seguida por
este som e que no momento em que a primeira aparece a mente antecipa os
sentidos e forma imediatamente a idia do segundo. Podemos considerar a
relao de causa e efeito sob qualquer dessas perspectivas, mas, para alm
delas, no temos nenhuma idia dessa relao.
8. Da liberdade e necessidade.
A tese principal desta seo que a vontade encontra-se sujeita ao mesmo
tipo de necessidade que Hume acredita existir nas operaes dos corpos
materiais. No final da parte 1 Hume argumenta tambm que isso no tem
ligao com a questo da liberdade de nossas aes, que depende
exclusivamente da inexistncia de restries externas. Na parte 2, sustenta que
essas teses no tm repercusses negativas para a moral.
Parte 1
[1-3] Hume prope, inicialmente, que as disputas acerca desses tpicos so,
no fundo, sobre o significado dos termos.
[4-6] Reafirma, em seguida, que a matria est sujeita necessidade (ver
seo 6). Em vista da teoria estabelecida na seo 7, o contedo emprico
dessa afirmao parece resumir-se uniformidade observada na Natureza e na
conseqente determinao da mente de inferir um objeto a partir da apario
de outro.
[7-9] A sujeio da vontade necessidade deve ser entendida de modo
semelhante, ou seja, em termos do suposto fato de que, nos seres humanos,
tem-se observado que os mesmos motivos sempre produzem as mesmas
aes. [...] Ambio, avareza, amor-prprio, vaidade, amizade, generosidade,
esprito pblico: essas paixes [...] tm sido, desde o incio do mundo, a fonte
de todas as aes e empreendimentos do homem.
[10] Hume esclarece que ao dizer que as aes humanas so uniformes no
est afirmando que todos os homens agem exatamente da mesma forma,
quando colocados nas mesmas situaes: seus caracteres, prejuzos e opinies
levam a uma diversidade de aes. Quando, porm, tais fatores so levados
em conta, recobra-se a uniformidade.