BHAGWAN SHREE RAJNEESH

TANTRA
A SUPREMA COMPREENSO

Palestras sobre
A CANO DE MAHAMUDRA
(de Tilopa)

Compiladas pelo SWAMI AMRIT PATHIK

Organizado por MA YOGA ANURAG

CULTRIX/PENSAMENTO
SO PAULO
SUMRIO

Introduo 5
I A Experincia Definitiva 8
II O Problema-Raiz de Todos os Problemas 24
III A Natureza das Trevas e da Luz 38
IV S Como um Bambu Oco 52
V A Verdade Inata 68
VI O Grande Ensinamento 88
VII A Trilha Sem Pegadas 107
VIII Corta a Raiz 127
IX Alm e Mais Alm 145
X A Suprema Compreenso 162
INTRODUO

Depois que o meu fervor revolucionrio acalmou-se, mal tinha eu feito vinte anos e
compreendido a inutilidade de meus esforos para tentar a transformao do mundo exterior,
certos ensinamentos que sugeriam a proposta mais exequvel de revoluo interior vieram ao
meu conhecimento. O que principalmente despertou a minha ateno, atraindo-me, foi a Ioga do
Tibete, mas descobri que os livros referentes ao assunto mal conseguiam manter em mim um
interesse mnimo. No s se tratava de terminologia estrangeira, obscura e contraditria, como
tambm, e o descobri assim que neles mergulhei, suas conceitualizaes ainda eram mais
estranhas, confusas e misteriosas. Por exemplo: em sua Cano de Mahamudra, Tilopa diz:

. ..se com a mente observarmos a mente...

dominar desatenes o mtodo real;
o caminho do no-mtodo o caminho de todos os Budas...
obtm a no-obteno.

Bem, como seria possvel chegar-se a uma concluso?

No obstante, encontrei um Guru e um centro de meditao onde se praticavam os ensinamentos
tibetanos, mas o Guru parecia estar ainda se desembaraando de um carma bastante pesado, o
que me dissuadiu. , E aquilo de ficar sentado, imvel, sem nada fazer, apenas conseguia fazer-me
sentir que o caos e a confuso interior aumentavam.
Passei os seis anos seguintes indo e vindo mundo afora, procura de algo... s para terminar de
volta Inglaterra tendo acumulado um pouco mais de conhecimento e experincia.
Ento, e subitamente, notcias de um outro Guru hindu chegaram at mim, e, depois de certa
hesitao inicial, mordi a isca. Mal .lhe senti o sabor, entretanto, a fome desesperada que me
vinha roendo incessantemente as entranhas, fome precisamente daquele alimento, daquele gosto,
levou-me a empanturrar-me de seus livros, de seus tapes, e de seus sannyasins. O que seus
discpulos diziam era uma coisa, suas palavras escritas eram outra, sua voz falando ainda outra
um pequeno ponto de luz brilhou em minhas tenebrosas profundezas, fragrncia
desconhecida, ou talvez longamente olvidada, estava a chamar--me de sua fonte de origem.
Finalmente e era quase como uma festa , a presena viva faria o resto.
De incio, entretanto, fiquei desapontado, principalmente porque no conseguia tragar aquele
novo e extico fenmeno. Tendo-me habituado to longamente a tipos errados de alimentao,
aquela sbita dose de nutriente puro, genuno, foi demais para o meu sistema. Paralelamente ao
desconforto fsico causado plos intestinos, ao incio do meu estgio aqui na ndia, tive crises de
diarria emocional e mental, tambm. Eu estava em pssimo estado.
A confuso e o caos tornaram-se ainda piores quando Bhagwan deu incio ao despedaamento do
meu ego da forma mais sutil e mais bondosa possvel, quase desapercebidamente, na verdade.
Pouco sabendo sobre para onde me estava deixando levar na ocasio, ali fiquei para alm dos
quatro meses que planejara ficar tendo sido chamado e fisgado com anzol, linha e chumbada
e ainda aqui estou, passados dois anos.
Uma das coisas que nos confunde em Bhagwan o fato de ele falar em muitos e conflitantes
assuntos: Jesus, Buda, Lao-Ts, Herclito, Zen, Sufismo, Confcio, To, e, naturalmente, Ioga e
Tantra. Ainda assim, fala to clara e penetrantemente a respeito de cada um desses assuntos,
transmitindo a prpria essncia de cada ensinamento com tamanha vibrao, que nos vemos
pensando, a cada momento, inequivocamente: "Isto feito para mim!" Minha mente, como
natural, comeou a estalar: "Tantas contradies, nenhum ponto a que me agarre, nada a que me
possa apoiar." Lentamente, porm, conforme me fui deixando levar, comecei a ouvi-lo de um
ponto qualquer, um pouco mais profundo, e as contradies se foram dissolvendo.
O prprio Bhagwan contem-nas todas. Sabemos que mesmo que diga hoje que Tantra
definitivo, amanh dir que Ioga maior mas, de certa forma, sabemos que ambas as
afirmaes so verdadeiras. Ele acolhe tudo; um crisol de todas as tradies e ensinamentos, e
elabora a maior das snteses, usando tudo isso. S algum de sua estatura e porte, dotado da
graa, serenidade e compaixo que dele emanam, pode ser to paradoxal e, ao mesmo tempo,
honesto conosco. No apenas um Iluminado, mas tambm um Mestre incomparvel.
Os ensinamentos sensatos, com direo nitidamente apresentada, podem ser facilmente seguidos;
no exigem a sabedoria e a percepo universais que um Grande Ensinamento pede. Diz Tilopa:

Pequenos ensinamentos levam ao devemos seguir apenas os Grandes Ensinamentos.

O Tantra um Grande Ensinamento e Bhagwan talvez seja o nico Mestre vivo, hoje, que pode
ser considerado como um autntico Mestre tntrico. No est preocupado com o que fazemos,
mas com o que somos. "Faam o que quiserem diz ele mas estejam conscientes."
"Livre e natural" a frase-cbave dessas palestras. No negue nada. Seja voc mesmo parece
simples? E . Mas quando o tentei descobri que, como ser natural para mim era no ser natural, e
sendo minha mente tal qual era, o mais simples tornou-se mais complexo e o ser natural fez-se
perverso. Assim, naturalmente, senti que seriam muito mais simples me dizerem o que fazer, do
que ficar com todo aquele contra-senso. Mas senti tambm que, se no me colocasse sobre o
assunto como sobre a crista de uma onda, continuaria a mover-me em crculos e jamais
alcanaria a segurana da praia. Percebi que Tilopa, atravs de Bhagwan, dizia-me muitas e
muitas vezes, naquelas palestras, o que era realmente aquela viagem espiritual. Tudo o mais
ascetismo, alimentao excntrica, renncia, estar sentado maneira de Buda era secundrio e
nada realmente se modificaria, a no ser que, atravs da minha percepo, minha atitude, meu
relacionamento com a realidade tambm se modificassem.
Bhagwan afirma que Freud, Jung e Reich criaram, no Ocidente, a situao para uma exploso
tntrica e que agora o tempo chegado. No s isso, mas, a menos que nossa percepo tambm
venha a explodir, depressa seremos dinamitados em consequncia da loucura a que nos estamos
entregando. Bhagwan, esse alquimista definitivo, ajuda-nos, at, a usar a prpria loucura, nossas
compulses neurticas e nossas energias, para criarmos a exploso interior e transformarmos
nosso mundo ntimo. E diz que h duas possibilidades para a humanidade dos dias presentes: ou
o suicdio global, ou o maior despertar espiritual que o mundo jamais conheceu.
Aqui em Poona, os primeiros rumores dessa revoluo maior j podem ser ouvidos. A corrupo
e a decadncia interiores esto sendo paulatinamente extirpadas do principal ponto em que se
encontram: das razes da nossa mente, da nossa percepo, mas no atravs de ideologia ou
moralidade impostas, vindas do exterior. As revolues polticas nada so comparadas a essa
outra, pois que ela requer que morramos para o nosso velho eu, a fim de que, como a fnix de
suas cinzas, ergamo-nos para um novo nascimento, para uma nova ordem. Esse o suicdio
definitivo; requer uma coragem totalmente diferente daquela pedida para a morte comum, porque
no o nosso corpo que morre a realidade da nossa mente, todo o sistema do nosso mundo
penosamente criado que devem ser aniquilados.
S um Mestre ao qual possamos confiar nosso prprio ser fsico, mental, e espiritual
capaz de levar-nos atravs de tal viagem. Ouvindo Bhagwan, compreendi, aos poucos, que ele
sabe, que ele tem o poder e que me bastar dizer: "Sim, deixo tudo em suas mos", para que ele
cuide de tudo.
Diz Tilopa:

Os que no crem nela (Mahamudra) so insensatos que se chafurdaro sempre na angstia e na

tristeza.

E diz Bhagwan:

Por que os chama insensatos? No os chama pecadores, no os chama irreligiosos. Chama-os,

simplesmente, insensatos, porque no crer perder a maior beatitude que a vida nos pode dar.
So simplesmente insensatos! Porque assim , a menos que confies. Toda beatitude, todos os
^momentos de beatitude surgem apenas quando te entregas, quando cedes. A no ser que confies
a ponto de te entregares completamente, isso no pode acontecer. Mesmo a morte pode ser bela,
se fores capaz de ceder diante dela; e da vida o que dizer, ento? Se te entregas, a vida a maior
bno, a maior graa. Ests perdendo a ddiva fundamental, porque no podes confiar.

Esse o convite de Bhagwan para que todos venham e realizem, no atravs da renncia, mas da
aceitao; no atravs da recusa, mas da receptividade; no atravs de regras, mas de regozijo.
Venham: bebam, comam e sintam-se saciados.
MA YOGA ANURAG
Poona,
Junho de 1975.
Em sua Cano de Mahamudra, Tilopa diz:

Mahamudra est para alm das palavras e smbolos, mas para ti, Naropa, srio e leal, isto deve
ser dito:
O Vcuo no precisa de confiana,
Mahamudra repousa sobre nada.
Sem fazer esforo,
Mas permanecendo desprendido e natural,
possvel quebrar o jugo,
ganhando, assim, a Libertao.

I. Mahamudra - A experincia definitiva

A experincia do definitivo no , absolutamente, uma experincia, porque quem experimenta est
perdido. E onde h aquele que experimenta, o que se pode dizer da experincia - Quem o dir?
Quem relatar a experincia? Quando no h sujeito, o objeto tambm desaparece: as
margens desaparecem, apenas o rio da experincia permanece. O conhecimento ali est, mas o
conhecedor est ausente.
Este tem sido o problema dos msticos. Alcanam o Definitivo, mas no podem relatar aos que
lhes vm aps. No podem relat-lo a outros, que gostariam d ter essa compreenso
intelectual. Tornaram-se um com o Definitivo. Todo o seu ser o relata, mas a comunicao
intelectual impossvel. Podero d-lo a ti, se estiveres pronto para receb-lo, podero permitir
que o alcances, se tambm o permitires, se fores receptivo e aberto. Mas as palavras no faro
isso, os smbolos no ajudaro, teorias e doutrinas no sero de uso algum.
A experincia tal que mais se assemelha a um experimentar, do que a uma experincia. um
processo: comea, mas jamais termina. Tu entras nele, mas jamais o possuis. como uma gota
caindo no oceano, ou o prprio oceano caindo na gota. uma fuso profunda, uma unidade:
tu simplesmente te dissolves nela. Nada fica para trs, sequer um trao; assim, como te
comunicars? Voltars para o mundo do vale? Quem voltar daquela negra noite para te dizer?
Todos os msticos, em todo o mundo, sempre se sentiram impotentes no que se refere
comunicao. A comunho possvel, mas a comunicao no o . Isso deve ser entendido
desde o princpio. A comunho possui uma dimenso totalmente diferente; dois coraes se
encontram, e d-se um caso de amor. A comunicao se faz de cabea para cabea. A
comunho se faz de corao para corao; a comunho um sentimento. Comunicao
conhecimento: s palavras so dadas, s palavras so ditas e s palavras recebidas e
compreendidas. E as palavras so tais, a prpria natureza das palavras to morta, que nada do
que vivo pode se relacionar atravs delas. Mesmo na vida comum - deixando de lado o
Definitivo - mesmo um momento esttico, quando realmente sentes algo e tornas-te algo,
impossvel diz-lo atravs de palavras.
Na minha infncia eu costumava ir ao rio, logo ao amanhecer. A povoao pequena. O rio
muitssimo preguioso, parece mesmo que nem flui. Pela manh, quando o sol ainda no se
levantou, no se pode ver se corre, to lento e silencioso ele se mostra. E pela manh, quando
no h ningum ali, antes de os banhistas chegarem, o silncio do rio espantoso. Nem mesmo
os pssaros cantam ainda, pela manh; muito cedo e no h som algum, apenas uma
insondabilidade penetra tudo. E o cheiro das mangueiras suspende-se ao longo de todo o rio.
Eu costumava ir at l, para o mais recuado canto do rio, s para me sentar ali, s para estar
ali. No havia necessidade de fazer nada; s o estar ali j era suficiente, to bela era a
experincia. Tomava banho, nadava e, quando o sol se erguia, ia para a outra margem, para a
vasta extenso de areia, enxugava-me sob o sol, deitando-me ali, e, s vezes, adormecendo.
Quando voltava, minha me costumava perguntar: "Que estiveste fazendo durante toda a
manh?" E eu respondia: "Nada." Porque, realmente, eu nada estava fazendo. Ela retornava:
"Como possvel? Que no tenhas feito nada? Deves ter estado a fazer alguma coisa." Ela tinha
razo, mas eu tambm no estava errado.
Eu no tinha estado a fazer coisa alguma. Estivera apenas ali, com o rio, sem nada fazer,
deixando que as coisas acontecessem. Se sentia vontade de nadar - preste ateno -, se sentia
vontade de nadar, nadava; mas no era um ato de minha parte, eu no estava forando nada. Se
sentia vontade de dormir, dormia. As coisas aconteciam, mas no havia o que as fazia acontecer.
E minha primeira experincia de satori iniciou-se junto quele rio: nada fazer, estar
ali, simplesmente, e milhes de coisas acontecendo.
Minha me, entretanto, insistia em que alguma coisa eu estivera fazendo; ento eu dizia:
"Est bem, tomei um banho e enxuguei meu corpo ao sol." Ela, ento, se mostrava satisfeita. Eu,
porm, no o estava, porque o que se passava no rio no podia ser expressado por palavras.
"Tomei um banho" parece algo to falho e descorado! Brincar no rio, boiar, nadar no rio
eram
experincias de tal modo profundas, que no fazia sentido algum dizer simplesmente: "Tomei um
banho." Ou dizer apenas: "Eu estive ali, caminhei pela margem, sentei-me ali" - palavras que nada
transmitiram.
Mesmo na vida cotidiana sentimos a inutilidade das palavras. E se ainda no sentiste a
inutilidade das palavras, porque no estiveste vivo, viveste apenas superficialmente. Se o que
viveste, seja l o que for, pode ser transmitido atravs de palavras, isso significa que
absolutamente no viveste.
Quando, pela primeira vez, algo para alm das palavras comea a acontecer, ento a vida
acontece para ti, a vida bate tua porta. E quando o definitivo bate tua porta, tu simplesmente
te vs para alm das palavras - tornas-te mudo, no podes falar. Nem mesmo uma s palavra se
delinear em teu interior. E o que for que possas dizer parecer to descorado, to morto, to
sem sentido, to destitudo de qualquer significao, que pensars estar sendo injusto para com
a experincia que te aconteceu. Lembra-te disto, porque Mahamudra a ltima, a
Definitiva experincia.
Mahamudra significa um orgasmo total com o Universo. Se tiveres amado algum, algumas
vezes sentiste uma fuso, uma submerso - os dois j no so dois. Os corpos permanecem
separados, mas h algo entre esses corpos, algo como uma ponte, uma ponte de ouro, e a
duplicidade interior desaparece. Uma vida-energia vibra em ambos os plos. Se isso j aconteceu
contigo, poders compreender o que Mahamudra.

Milhes e milhes de vezes mais profunda,

milhes e milhes de vezes mais alta Mahamudra.
um orgasmo total com o Todo, com o Universo. fundir-se na fonte do Ser.

Essa a cano de Mahamudra. Foi belo da parte de Tilopa chamar a isso cano. Tu
podes cant-la, mas no podes diz-la; podes dan-la, mas no podes diz-la. algo to
profundo que o cantar pode transmitir, dela, minscula parte - no o que cantares, mas a forma
pelo qual cantares.
Muitos msticos simplesmente danaram, depois de sua experincia com o definitivo. No
poderiam fazer outra coisa. Estavam dizendo algo atravs de todo o seu ser, de todo o seu
corpo: corpo, mente, alma, tudo se envolvia naquela experincia. Danavam, e aquelas no eram
danas comuns. Na verdade, toda a sua dana nascera deles mesmos: era uma forma de
contatar o xtase, a felicidade, a beatitude.
Algo do desconhecido penetrara no conhecido, algo do alm viera terra - e que outra coisa
poderias fazer? Danar o fato, cantar o fato. Essa a cano de Mahamudra.
E quem a cantar? Tilopa j no existe. A sensao orgsmica, ela prpria est cantando, no
cantada por Tilopa. Tilopa j no existe. A prpria experincia vibra e canta. Da, a cano
de Mahamudra, a cano do xtase a canta. Tilopa fundiu-se. Quando aquele que procura se
perde, s ento a meta atingida. Quando j no existe a experincia, a experincia ali est.
Procura e perders o que procuras, porque atravs da busca o que procuras se fortalecer. No
procuras e encontrars. O prprio fato de procurar, o prprio esforo torna-se uma barreira,
porque quanto mais procurares, mais o ego se fortalecer, como tambm aquele que procura...
No procures.
Esta a mensagem mais profunda em toda a cano de Mahamudra: no procures; fica
apenas onde ests, no vs a parte alguma. Ningum jamais alcana Deus, ningum o pode fazer
porque no sabe qual o endereo. Para onde irs? Onde encontrars o Divino? No h mapas,
no h caminhos e no h ningum para dizer onde Ele est. No, ningum jamais alcana Deus.
Sempre se d o contrrio: Deus vem a ti. Quando estiveres pronto. E o estar pronto nada mais
do que estar em receptividade. Quando estiveres completamente receptivo, no haver ego. Tu
te tornars um templo oco, sem ningum l dentro.
Tilopa diz, na cano, para te tornares oco como um bambu, nada por dentro. E,
subitamente, no momento em que fores um bambu oco, os lbios do Divino estaro sobre ti, o
bambu oco transformar-se- numa flauta, e a cano comear - a cano de Mahamudra. Tilopa
tornou-se um bambu oco, o Divino veio e a cano teve incio. No a cano de Tilopa, mas a
cano da prpria experincia Definitiva.
Alguma coisa sobre Tilopa antes de entrarmos nesse belo fenmeno. No se conhece muito sobre
Tilopa, porque nada, na verdade, pode ser conhecido sobre tais pessoas. Elas no deixam traos,
no se tornam parte da Histria. Existem ao lado, no so parte do trnsito principal em que
toda a Humanidade est se movendo. Elas no se movem no mesmo terreno. Toda a
Humanidade move-se atravs do desejo, e pessoas como Tilopa movem-se na ausncia do
desejo. Elas simplesmente se afastam do trnsito principal da Humanidade, onde existe a
Histria.
E, quanto mais distantes se colocam, mais mitolgicas se tornam. Existem na qualidade de
mitos; j no so acontecimentos do tempo. E assim que deve ser, porque elas se movem para
alm do tempo - vivem na eternidade. Desta dimenso da nossa Humanidade comum, elas
simplesmente desaparecem, evaporam-se. S do momento em que esto evaporando, s desse
momento que ns nos recordamos, at ento elas so parte de ns. Por isso que no se
conhece muito sobre Tilopa, sobre quem era ele.
S existe a cano. a ddiva de Tilopa; e foi concedida a seu discpulo Naropa. Essas
ddivas no podem ser concedidas a ningum - a no ser que exista uma profunda intimidade de
amor. A pessoa tem de ser capaz de receber tal ddiva. E aquela cano foi concedida a
Naropa, seu discpulo. Antes de receb-la, Naropa foi testado de mil maneiras: sua f, seu amor,
sua confiana. Quando se soube que nada de duvidoso existia nele, nem mesmo a mais
insignificante partcula de dvida, quando seu corao estava inteiramente repleto de confiana e
de amor, a cano lhe foi dada.
A indiferena a chave; s simplesmente indiferente. Ela a est - aceite-a. Leva tuas
energias, mais e mais, em direo confiana e ao amor, porque a energia que se torna dvida
a mesma energia que se torna confiana. Mantm-se indiferente dvida. No momento em que te
tornares indiferente, tua cooperao ser rompida, tu no a estars alimentando - porque
atravs da ateno que todas as coisas se alimentam. se deres ateno tua dvida, mesmo
que seja contra ela, ser perigoso, porque essa mesma ateno alimento, cooperao.
Devemos, apenas, ser indiferentes - nem a favor, nem contra: no sejas a favor da dvida e nem
sejas contra a dvida.
Assim, ters que compreender trs palavras. Uma palavra dvida, a outra crena e a
terceira confiana ou f, aquilo que no Oriente se conhece como shraddha. A dvida uma
atitude negativa em relao a qualquer coisa. O que quer que se diga ouvido, de inicio
negativamente. Tu te sentes contra aquilo e encontras razes, racionalizaes, que apiam tua
"negatividade". H, ento, a mente da crena. tal e qual a mente da dvida, s que de cabea
para baixo - no h muita diferena. Tal mente v tudo como positivo e tenta encontrar razes,
racionalizaes, que apiem essa atitude "a favor". A mente que duvida suprime a crena, a
mente que acredita suprime as dvidas - mas ambas so do mesmo tipo, a qualidade no
diferente.
H, ento, um terceiro tipo de mente; e dessa mente a dvida simplesmente desapareceu.
Quando a dvida desaparece, a crena tambm desaparece. F no crena, amor. F no
crena, porque no a metade, total. F no crena, porque nela no h dvida, portanto,
como podes crer? F no racionalizao, absolutamente: no contra, nem a favor disto ou
daquilo. Ter f ter confiana, uma confiana profunda, amor. No encontrars
racionalizao para isso; simplesmente assim. Ento, que fazer?
No crie crenas contra a f. S indiferente a ambas, crena e dvida, e leva tuas energias em
direo ao amor: ama mais, ama incondicionalmente. No ames a mim apenas, porque isso no
possvel: se amas, simplesmente amas. Se amas, simplesmente existes sob uma forma mais
amorosa - tem amor no s pelo Mestre, mas pelo cu e pela terra. Tu, o teu ser, a tua prpria
qualidade de ser tornam-se um fenmeno de amor. Ento, surge a confiana. E s a
confiana assim pode ser concedida uma ddiva como a cano de Mahamudra. Quando Naropa
esteve pronto, Tilopa concedeu-lhe sua ddiva.
Portanto, recorda-te de que, com um Mestre, no ests "viajando-com-a-cabea". Dvida e
crena so, ambas, "viagens-com-a-cabea". Com um Mestre tu "viajas-com-o-corao". E o
corao no sabe o que dvida, o corao no sabe o que crena - o corao simplesmente,
confia. O corao como a criana pequena que vai pela mo do pai, e o segue para onde ele
for, sem confiar, nem duvidar: a criana indivisa. A dvida metade, a crena metade. Uma
criana ainda total, inteira. Vai, simplesmente, para onde quer que seu pai se dirija. Quando um
discpulo se torna tal qual uma criana, s ento podem ser concedidas as ddivas do mais alto
grau da percepo.
Quando tu te tornas o mais profundo vale da recepo, os mais altos graus da percepo te
podem ser concedidos. S um vale pode receber um grau. Um discpulo deve ser absolutamente
feminino, receptivo, como um tero. S ento tal fenmeno acontece, como vai acontecer nesta
cano.
Tilopa o Mestre, Naropa o discpulo, e Tilopa diz: Mahamudra est para alm das palavras
e smbolos, mas para ti, Naropa, srio e leal, isto deve ser dito...
Aquilo est para alm de palavras e smbolos, de todas as palavras e de todos os smbolos. Ento,
como pode ser dito? H, ento, alguma forma? Sim, h uma forma. Se h um Naropa, h uma
forma. Se h, realmente, um discpulo, h uma forma. Depende do discpulo o ser, ou no,
encontrada essa forma.
Se o discpulo for to receptivo que no tenha mente prpria, no julgar se errado ou
certo: ele no tem mente prpria, cedeu sua mente ao Mestre; ele , simplesmente,
receptividade, um vazio pronto para receber incondicionalmente o que quer que lhe dem - e
ento as palavras e os smbolos no so necessrios. E, ento, algo pode ser dado. Podes ouvir
isso entre as palavras, podes ler entre as linhas; e as palavras so apenas uma escusa. O que
verdadeiro acontece exatamente s margens das palavras.
Palavras so apenas artifcios, expedientes. O real segue as palavras como uma sombra. E,
se estiveres muito preso mente, ouvirs as palavras, mas no poders comunicar-te. Mas se
no fores absolutamente uma mente, ento as sombras sutis que seguem as palavras, muito
sutis, s o corao as pode ver, sombras invisveis, ondulaes invisveis da percepo,
"vibraes"... ento a comunho ser imediatamente possvel.
Diz Tilopa:
"Mas para ti, Naropa, srio e leal, isto deve ser dito" - Aquilo que no pode ser dito deve ser dito
ao discpulo. Aquilo que no pode ser dito, aquilo que absolutamente invisvel deve se
tornar visvel para o discpulo. Isso depende, no apenas do Mestre, mas, e ainda mais, do
discpulo.
Tilopa foi afortunado, encontrando Naropa. Tem havido alguns desafortunados mestres que
jamais encontraram um discpulo como Naropa. Assim, o que quer que tenham ganho desaparece
com eles, porque no h ningum para receber.
s vezes, os mestres viajam milhares de milhas para encontrar um discpulo. O prprio
Tilopa foi da ndia para o Tibete para encontrar Naropa, para encontrar um discpulo.
Tilopa vagueou por toda a ndia e no pde encontrar um homem daquela qualidade, um
homem que recebesse a ddiva, que a apreciasse, que estivesse em condies de absorv-la, de
renascer atravs dela. E, desde que a ddiva foi concedida a Naropa, ele se transformou
totalmente. Conta-se que Tilopa disse a Naropa: "Agora vai e procura o teu Naropa."
Naropa tambm foi afortunado, pde encontrar um discpulo cujo nome era Marpa. Marpa
tambm teve muita sorte: encontrou um discpulo cujo nome era Milarepa. E ento a
tradio desapareceu, no houve mais discpulos daquele grande calibre que fossem
encontrados. Por muitas vezes surgiram e desapareceram religies; por muito tempo aparecero e
desaparecero. Uma religio no se pode tornar uma seita, uma religio depende de
comunicao pessoal, de comunho pessoal. A religio de Tilopa existiu apenas durante quatro
geraes - de Naropa a Milarepa -, depois desapareceu.
A religio como um osis; o deserto vasto, mas, s vezes, em minsculas partes do
deserto aparece um osis. Enquanto dura, procura-o. Enquanto ele ali estiver, bebe da sua gua
- ele muito raro.
Jesus disse muitas vezes aos seus discpulos: "Um pouco mais permanecerei aqui. E,
enquanto eu estiver aqui, comam da minha carne, bebam do meu sangue. No percam essa
oportunidade" - por milhares de anos, um homem como Jesus pode no aparecer aqui. O deserto
vasto. O osis, s vezes, aparece e desaparece, porque o osis vm do desconhecido e
precisa de uma ncora sobre esta terra. Se no houver ncora, ele no poder permanecer. Um
Naropa uma ncora.
Se te embriagares de Jesus ou Naropa, sers totalmente transformado. A transformao muito
fcil e simples; um processo natural. S precisa tornar-te solo e receber a semente; tornar-
te tero e receber a semente.
Mahamudra est para alm das palavras e smbolos, mas para ti, Naropa, srio e leal, isto deve
ser dito...
Isso no pode ser expresso - inexprimvel -, mas tem de ser dito a um Naropa. Assim que
o discpulo esteja pronto, o Mestre aparecer, ter de aparecer. Onde quer que exista uma
profunda necessidade, ela deve ser satisfeita. A completa existncia responde tua necessidade
mais profunda, mas deves sentir a necessidade. De outra maneira, poders passar por um
Tilopa, por um Buda, por um Jesus, e no sers capaz nem mesmo de ver que passaste por
Jesus.
Tilopa viveu neste pas. Ningum o ouviu, mas ele estava pronto para conceder a ddiva do
Definitivo. Que aconteceu? E isso aconteceu neste pas muitas vezes; deve haver algo por trs
disso. E isto aconteceu neste pas mais do que em qualquer outro lugar, porque mais Tilopas
foram nascidos aqui. Mas por que acontece que um Tilopa tenha de ir ao Tibet? Por que
acontece que um Bodidarma tenha de ir China?
Este pas sabe demais, este pas tm se tornado demasiadamente preso cabea. Eis por que
difcil encontrar um corao - o pas dos brmanes e pundites, o pas dos grandes
conhecedores, dos filsofos. Eles conhecem todos os Vedas, todos os Upanixades; podem dizer
de memria todas as escrituras: um pas da cabea. Por isso que aquilo tem acontecido muitas
vezes.
Mesmo eu sinto, tantas e tantas vezes senti, que onde chega um brmane difcil haver
comunicao. Um homem que sabe demais torna-se quase impossvel, porque ele sabe sem
saber. Reuniu muitos conceitos, teorias, doutrinas, escrituras. Apenas sobrecarregou sua
percepo, no a fez florescer. Nada do que sabe aconteceu a ele, tudo emprestado; e tudo o
que emprestado no passa de entulho, podrido. Deita isto fora, assim que o puderes fazer.
S o que acontece contigo verdadeiro. S o que em ti floresce verdadeiro.
S o que em ti cresce verdadeiro e vivo.
Lembra-te sempre disso: evita conhecimentos emprestados.
O conhecimento emprestado torna-se um artifcio da mente; esconde a ignorncia, jamais a
destri. E, quanto mais estiveres rodeado de conhecimentos, bem profundamente, no centro, na
prpria raiz do teu ser, haver mais ignorncia e obscuridade. E um homem de conhecimento, de
conhecimento emprestado, est quase que completamente fechado dentro de seu prprio
conhecimento. E difcil penetr-lo, difcil encontrar-lhe o corao, pois ele prprio perdeu
o contato com o seu corao. Assim, no foi incidentalmente que Tilopa teve que ir ao
Tibete, e Bodidarma China: a semente teve de viajar para muito distante, no encontrando solo
aqui.
Lembra-te disso, porque muito fcil algum tornar-se fortemente apegado ao
conhecimento: uma paixo, uma droga. O LSD no to perigoso, a maconha no to
perigosa. De certa forma, so similares, porque a maconha d um vislumbre de algo que ali no
existe, d-te um sonho de algo que inteiramente subjetivo, d-te uma alucinao. O
conhecimento tambm: d-te a alucinao de conhecer. Comeas por sentir que sabes, porque
podes declamar os vedas; sabes, porque podes argumentar; sabes porque tens a mente muito
lgica e aguda. No sejas tolo! A lgica nunca levou ningum Verdade. E uma mente racional
apenas um jogo. Todos os seus argumentos so pueris.
A vida existe sem argumento algum e a Verdade no necessita de provas - necessita apenas
do teu corao. No de argumentos, mas do teu amor, da tua confiana, da tua disponibilidade
para receber.
"O Vcuo no precisa de confiana,
Mahamudra repousa sobre nada,
sem fazer esforo,
mas permanecendo desprendido e natural, possvel quebrar o jugo, ganhando assim, a
libertao."
Se h alguma coisa, ela necessita de apoio, necessita de confiana. Mas se nada h, se
apenas o vazio existe, no h necessidade de apoio nenhum. E esta a compreenso mais
profunda de todos os conhecedores: que o seu ser um no-ser. Dizer-se que um ser est
errado, porque isso no nada, no se parece com coisa alguma. Parece-se a coisa alguma: um
vasto vazio, sem fronteiras. apenas um anatma, um no-eu; no um eu dentro de ti.
Todos os sentimentos do eu so falsos. Todas as identificaes com "sou isto ou aquilo" so
falsas.
Quando chegas ao Definitivo, quando chegas ao teu mago mais profundo, sabes,
subitamente, que no s isto, nem aquilo; que no s ningum. No s um ego; s apenas um
vasto vazio. E, algumas vezes, se te sentares, fecha os olhos e procuras sentir o que s, para
onde vais. Desce mais profundamente e poders ter medo, porque quanto mais profundamente
desceres, mais profundamente sentirs que s ningum, que s um nada. Por isso que as
pessoas temem a meditao: ela a morte, a morte do ego; e o ego apenas um falso
conceito.
Agora os fsicos chegaram a esta mesma verdade, atravs de sua pesquisa cientfica,
aprofundando-se no terreno da matria. O que Buda, Tilopa e Bodidarma encontraram mediante
a viso interior, a Cincia tem estado a descobrir tambm no mundo exterior. Dizem, agora, que
no h substncia - e substncia um conceito paralelo do ego.
Uma pedra existe e sentes que ela bem substancial. Podes atir-la cabea de algum e ela
produzir sangue; a pessoa atingida poder at morrer. A pedra muito substancial. Mas
indaga dos fsicos, e eles diro que ela no substncia, que nada existe nela. Diro que
apenas um fenmeno de energia. Muitas correntes de energia cruzando-se sobre aquela pedra
do uma sensao de substncia, tal como tu, quando riscas muitas linhas cruzadas sobre um
pedao de papel: onde muitas linhas se cruzam, surge um ponto. O ponto no estava ali. Duas
linhas se cruzam e o ponto surge; muitas linhas e se cruzam e um grande ponto surge. Aquele
ponto est, realmente ali? Ou apenas as linhas, ao se cruzarem, que do a iluso de que ali h
um ponto?
Os fsicos dizem que correntes de energia, cruzando-se, criam matria. E, se perguntares o que
so essas correntes de energia, diro que no so materiais, que no tm peso, que so no
materiais. Linhas no materiais cruzando-se do a iluso de coisa material, substancial, como a
pedra.
Buda chegou a essa iluminao 2500 anos antes de Einstein. Dentro no existe ningum;
apenas as linhas de energia cruzando-se que te proporcionam a sensao do eu. Buda
costumava dizer que o eu como uma cebola: tu a descascas, jogas fora a casca, mas uma
outra surge. Se continuares descascando, camada por camada, o que permanecer, afinal? A
cebola ser inteiramente descascada e nada encontrars dentro dela.
O homem tal como uma cebola. Descasca-se a camada de pensamentos, de sentimentos,
e, finalmente, o que encontramos? Um nada.
Esse nada no precisa de apoio. Esse nada existe por si mesmo.
Eis por que Buda disse que no existe Deus: No h necessidade de Deus, porque Deus um
apoio. E diz que no h criador, porque no h necessidade de criar um nada. Este um dos
conceitos mais difceis de entender - a no ser que o compreendas.

Por isso que Tilopa diz: "Mahamudra est para alm de todas as palavras e smbolos."
Mahamudra uma experincia do nada - simplesmente, tu no s.
E, se no s, quem est a para sofrer?
Quem est a, em dor e angstia?
E, quem est a para estar feliz e bem aventurado?
Buda diz que, se sentires que ests bem aventurado, tornars a ser vtima do sofrimento,
porque ainda ests ali. Quando no estiveres, ento no
haver sofrimento, nem bem-aventurana; e essa ser a verdadeira bem-aventurana.
Ento, no poders recuar. Atingir
o nada atingir tudo.
Todo o meu esforo em relao a ti tambm para conduzir-te ao nada, levar-te ao vcuo total.
"O vcuo no precisa de confiana, Mahamudra repousa sobre nada. Sem fazer esforo,
Mas permanecendo desprendido e natural, possvel quebrar o jugo, ganhando assim, a
libertao."
A primeira coisa a compreender que o conceito do eu criado pela mente - no h eu em
ti.
Isto aconteceu de fato: Um grande budista, homem de esclarecimento, foi convidado pelo rei para
ministrar-lhe ensino. O nome do monge budista era Nagasen; o rei era o vice-rei de Alexandre.
Quando Alexandre retornou da ndia, deixou ali Minander como seu vice-rei. Seu nome hindu era
Milinda. Milinda pediu a Nagasen que viesse ensinar-lhe. Estava realmente interessado e ouvira
muitas histrias sobre Nagasen. Muitos rumores haviam chegado corte: " um fenmeno raro!
Raramente acontece que um homem floresa, e aquele homem floresceu. Tem, ao derredor, um
aroma de algo desconhecido, uma energia misteriosa. Caminha sobre a terra, mas no da
terra." O rei ficou interessado e o convidou.
Um mensageiro foi ter com Nagasen e voltou bastante perplexo, pois ele lhe havia dito: "Sim,
se ele convida, Nagasen ir;mas diga-lhe que no h ningum como Nagasen. se convidado, ir,
mas diga-lhe, exatamente, que no h ningum que seja "eu sou". Eu j no sou."
O mensageiro ficou perplexo, porque, se Nagasen j no era, quem viria? Milinda tambm ficou
perplexo e disse: "Esse homem fala por enigmas. Mas deixemos que venha." Milinda era grego, e
a mente grega basicamente lgica.
H apenas duas mentes no mundo: A hindu e a grega. A hindu ilgica e a grega lgica. A
hindu move-se nas profundidades das trevas, estranhas profundidades onde no h fronteiras,
onde tudo vago, enevoado. A mente grega caminha sobre a linha lgica, reta, onde tudo est
definido e classificado. A mente grega move-se no conhecimento. A mente hindu move-se
no desconhecido, e , ademais, no incognoscvel. A mente grega absolutamente racional, a
mente hindu absolutamente contraditria. Portanto, se encontrares demasiadas contradies em
mim, no te aborreas - essa a forma. Na contradio est a forma oriental de relatar.
Milinda disse: - "esse homem parece ser irracional, parece ter enlouquecido. Se ele no , ento
como pode vir? mas deixemos que venha. Eu provarei, apenas pela sua vinda, que ele ." Ento,
Nagasen veio. Milinda o recebeu ao porto e a primeira coisa que disse foi: - "estou
perplexo por teres vindo, apesar de teres dito que j no s."
Nagasen respondeu: - "Ainda digo isso. Portanto, vamos resolver o caso aqui mesmo."
Um grupo reuniu-se, toda a corte apareceu ali e Nagasen disse: "Tu fazes as perguntas."
Milinda perguntou: - "Dize-me, antes de mais nada: Se algo no , como pode vir? Se, em
primeiro lugar, ele no , ento no h possibilidade para a sua vinda; mas tu vieste. simples
lgica a constatao de que tu s."
Nagasen riu e disse: - "Olha para este ratha" (o carro em que tinha vindo). Olha para ele. Tu
o chamas de ratha, um carro puxado por cavalos." Milinda confirmou. Ento Nagasen mandou que
seus acompanhantes retirassem os cavalos. Uma vez desatrelados os animais, Nagasen
perguntou: - "Os cavalos so o carro?"
Milinda disse: - "Claro que no!" Ento aos poucos, tudo quanto havia no carro foi sendo
retirado, parte por parte. As rodas foram removidas, e ele perguntou: "essas rodas so o carro?"
Milinda disse: - "est certo que no!"
Quando tudo foi removido, nada mais restando, Nagasen indagou: - "Onde est o carro em
que vim? No removemos o carro, e tudo quanto foi removido no era, segundo foi confirmado, o
carro. Assim, onde est o carro?"
E nagasen explicou: -" exatamente assim que Nagasen existe. Remove as partes e ele
desaparecer." Apenas linhas cruzadas de energia: removam-se as linhas e o ponto
desaparecer. O carro era apenas uma combinao de partes.
Tu tambm s uma combinao de partes, o eu uma combinao de partes. Remove
coisas e o eu desaparecer. Por isso que, quando os pensamentos so removidos da
percepo, no podes dizer eu, porque no h eu - apenas um vcuo deixado. Quando os
sentimentos so removidos, o eu desaparece completamente. Tu s, e contudo no s: s
apenas uma ausncia sem fronteiras, vacuidade.
Essa a obteno final; esse estado Mahamudra, porque s nesse estado podes ter o
orgasmo com o Todo. Quando no h mais fronteiras, no existe eu. Agora j no h fronteiras
para ti.
O Todo no tem fronteiras. Tu deves tornar-te como o Todo - mas para isso deve haver um
encontro, uma fuso. Quando ests vazio, ests sem fronteiras, e, subitamente, tornas-te o Todo.

Quando no s, tornas-te o T odo. Quando s, tornas-te um feio ego.

Quando no s, tens toda a expanso da existncia para que o teu ser seja.
Mas h contradies. Portanto, tenta compreender: Torna-te um pouco semelhante a
Naropa, de outra forma estes smbolos nada levaro at ti. Ouve-me com confiana. E quando eu
falo, ouve-me com confiana; se te digo que conheci isso, assim como digo. Sou uma
testemunha, dou um testemunho disso, isso assim. Pode no ser possvel diz-lo, mas tal coisa
no significa no significa que isso no seja. Podes dizer algo que no , e podes ser incapaz de
me compreender, se fores como Naropa, se me ouvires com confiana.
No estou ensinando uma doutrina. De forma alguma ter-me-ia preocupado com Tilopa se
essa tambm no fosse a minha prpria experincia.
Tilopa disse isso muito bem:
"O vcuo no precisa de segurana, Mahamudra repousa sobre nada. Sobre nada Mahamudra
repousa."

Mahamudra significa, literalmente, o grande gesto, ou o gesto definitivo; o ltimo que podes ter
e para alm do qual nada possvel.
"Mahamudra repousa em nada.
S um nada e, ento, tudo estar obtido. Morre e te tornars um Deus.
Desaparece e te tornars o Todo.
Aqui a gota desaparece
e ali o oceano passa a existir."
No te agarres a ti mesmo - isso o que tens feito em todas as tuas vidas passadas:
Agarrar-te, receoso de, se no te agarrares, ter de olhar para baixo e encontrar um abismo sem
fundo.
Por isso que nos agarramos a coisas insignificantes, triviais, e continuamos agarrados a elas. O
agarrar-se mostra que tambm s consciente de um vasto vazio interior. Precisas de alguma
coisa em que agarrar-te, mas isso o teu samsara, a tua angstia. Deixa-te cair no abismo. E,
uma vez que tenhas cado no abismo, tornar-te-s o prprio abismo.
Ento, no h morte, porque como pode um abismo morrer? Ento, no haver fim, porque
como pode o nada acabar?
Algo pode acabar, ter de acabar - mas s o nada pode ser eterno.
mahamudra repousa sobre o nada.
Deixa que te explique, atravs da experincia que tens. Quando amas uma pessoa, tens que tornar-
te nada. Quando amas uma pessoa, tens que tornar-te um no - eu. Por isso que o amor
se torna to difcil. por isso que Jesus disse que Deus igual a amor. Jesus sabia alguma coisa
sobre Mahamudra, porque antes de iniciar seus ensinamentos em Jerusalm ele tinha estado na
ndia. Tambm esteve no Tibete,onde encontrou pessoas como Tilopa e Naropa. Estagiou em
mosteiros budistas e aprendeu o que aquilo a que as pessoas chamam o nada. Ento, tentou
passar todo o seu conhecimento para a terminologia judaica. E foi a que tudo se tornou confuso.
No podes passar o entendimento budista para a terminologia judaica. impossvel porque a
terminologia judaica depende de termos positivos e a terminologia budista depende de termos
absolutamente niilistas: nada, vacuidade. Mas, aqui e ali, nas palavras de Jesus h vislumbres.
Ele diz: "deus amor" e est insinuando algo. O que?
Quando amas, tens que tornar-te um ningum. Se permaneces algum, o amor jamais
acontece. Quando amas uma pessoa, mesmo por um s momento, quando o amor acontece e
floresce entre duas pessoas, h dois nadas, no duas pessoas. Se j tiveste essa experincia de
amor, poders entender.
Dois amorosos, sentados lado a lado, um ao lado do outro, ou dois nadas sentados juntos:
S ento o encontro possvel, porque as barreiras foram destrudas, as fronteiras postas de
lado. A energia pode mover-se de c para l, no h obstculos. E s em tais momentos que
um profundo orgasmo de amor possvel.
Quando dois amorosos esto fazendo amor, o orgasmo s acontece se forem, ambos, no-
eus, nada. Ento a energia de seus corpos, todo o seu ser, perde completamente a
identidade. Eles j no so eles prprios, tombaram no abismo. Mas isso s dura por um
momento. De novo voltam, de novo recomea o apego. Por isso que as pessoas tambm tem
medo de amar.
No amor profundo, as pessoas temem enlouquecer, ou morrer, temem o que pode vir a
acontecer. O abismo abre sua boca, toda a existncia boceja e, subitamente, ests ali, podes
tombar ali. As pessoas tornam-se medrosas do amor e, ento, satisfazem-se com o sexo e
chamam ao sexo "amor".
O amor no sexo. O sexo pode acontecer no amor, pode ser parte dele, parte integral, mas
o sexo, em si mesmo, no amor - um substituto. Tentais evitar o amor atravs do sexo. Dais
a vs mesmos, a sensao de estar amando, mas no vos estais movendo em amor. O sexo
tal qual o conhecimento emprestado: d a sensao de saber, sem saber, d a sensao
de amor e de estar amando, sem amar.
Amando no estais e o outro tambm no: Ento, subitamente, os dois desaparecem. O
mesmo acontece com Mahamudra. Mahamudra o orgasmo total com a completa existncia.
Por isso que em Tantra - e Tilopa um Mestre Tntrico - o coito profundo, o coito orgasmtico
entre dois amorosos tambm chamado Mahamudra; e dois amorosos em profundo estado
orgasmtico esto representados nos templos tntricos, em livros tntricos. Essa figura tornou-se
um smbolo do orgasmo final.
E esse todo o mtodo de Tilopa e todo o mtodo do Tantra: "Sem fazer esforo"... porque, se
fazes esforo, o ego se robustece. Se fazes esforo, ests ali.
Portanto, o amor no um esforo, no podes fazer esforo para amar. Se fizeres esforo, no
haver amor. Tu fluis para ele, tu no fazes esforo, simplesmente consentes que ele
acontea; no fazes esforo. No uma ao, uma contecimento: "Sem fazer esforo"... E o
mesmo se d com o final, com o total: tu no fazes esforo, simplesmente flutua nele...
Mas permanece desprendido e natural. essa a forma, esse o prprio terreno de Tantra.
O Ioga diz que se faa esforo, o Tantra diz que no se faa esforo. O Ioga orientado para o
ego - at que finalmente ele abandone a si mesmo - mas Tantra, desde o princpio, orientado
para o no-ego. O Ioga, ao final de sua prtica, atinge tal significao, sentido e profundidade,
que diz quele que procura: "Agora, deixa cair o ego" - mas isto apenas no fim. Tantra diz isso
desde o inicio - e Tantra leva Meta Definitiva. O Ioga pode preparar para Tantra, isso tudo,
porque o ato final deve ser feito sem esforo, "desprendido e natural".
Que entende Tilopa por "desprendido e natural"? No lutes consigo mesmo, desprende-te. No
tentes formar uma estrutura em torno do teu carter, de tua moralidade. No te disciplines
demais, de outra forma tua prpria disciplina se tornar dependncia. No cries uma priso em
torno de ti. Conserva-se desprendido, flutuando, move-te com a situao, responde situao.
No te movas com um colete-carter em torno de ti, no te movas numa atitude fixa. Permanece
desprendido como gua e no imvel como o gelo. Permanece movendo-te e flutuando. Para
onde a natureza te levar, vai. No resistas, no tentes impor coisa alguma a ti mesmo, ao teu ser.
Toda a sociedade, entretanto, ensina-te a impor algo aos outros. S bom, s moral, s isto,
s aquilo. E Tantra est inteiramente para alm da sociedade, da cultura, da civilizao. Ele diz
que, se fores demasiadamente culto, perders tudo quanto natural e, ento, sers uma coisa
mecnica, sem flutuar, sem fluir. Portanto, no forces uma estrutura em torno de ti - vive
momento a momento, vive em vigilncia. E isso j profundo o bastante para ser entendido.
Por que razo as pessoas tentam criar uma estrutura em torno delas? Para no
necessitarem da vigilncia - porque, se no tiveres um carter em torno de ti, precisars estar
muito, muito atensivo: cada momento ters de tomar uma deciso. E tu no tens decises
pr-derteminadas, no tens uma atitude. No entanto, tens de responder a uma situao: algo est
ali e ests inteiramente despreparado para isso. Ters de ser muito, muito consciente.
Para evitar a vigilncia as pessoas criaram um artifcio, e o artifcio o carter, Force-se
uma pessoa a determinada forma de disciplina e, esteja ela ou no em vigilncia, a disciplina por
si s ocupar-se- de tomar conta. Tome-se como hbito o dizer sempre a verdade, faa-se disso
realmente um hbito, e j no ser mais preciso ter preocupaes. Algum far uma pergunta e,
pela fora do hbito, ser preciso dizer a verdade. Mas, dita pela fora do hbito, a verdade
estar morta.
E a vida no to simples. A vida um fenmeno muito complexo. s vezes, uma mentira
necessria, como, s vezes, uma verdade pode ser perigosa - devemos estar atentos. Por
exemplo, se atravs da nossa mentira a vida de algum salva, se atravs dela ningum
prejudicado e a vida de algum salva, que faremos? Se tivermos a mente fixa na idia de que
devemos ser verdadeiros, mataremos ento, uma vida.
Nada mais valioso do que a vida, verdade alguma mais valiosa do que a vida. E, s
vezes, nossa verdade pode matar a vida de algum. Que farias? S para salvar teu velho padro
e hbito, teu prprio ego, o "sou um homem verdadeiro", sacrificarias uma vida - s para ser um
homem verdadeiro, s por isso? Estars completamente louco! Se uma vida pode ser salva,
mesmo que as pessoas te achem um mentiroso, que mal h nisso? Por que dar tanta importncia
ao que as pessoas dizem a teu respeito?
difcil! No assim to fcil criar um padro fixo porque a vida segue, movendo-se e
modificando-se e, a cada momento, h uma nova situao para a qual preciso dar resposta.
Responde com inteira conscincia, isso tudo. E deixa que a deciso saia da prpria situao,
no pr-fabricada, no imposta. No tenhas contigo uma mente inteiramente edificada;
conserva-te desprendido e natural.
Assim um homem realmente religioso. De outra forma, as pessoas tidas como religiosas esto
mortas. Agem de acordo com seus hbitos, continuam agindo de acordo com seus hbitos
- isto condicionamento, no liberdade. E percepo exige liberdade.
S desprendido: Recorda-te desta palavra o mais profundamente possvel. Deixa que ela
penetre em ti: S desprendido, de forma que, a cada situao, possas fluir facilmente como a
gua. A gua, quando despejada num copo, toma a forma desse copo. Ela no resiste, ela no
diz: "Essa no minha forma." Se a gua for despejada num jarro, ou num cntaro, toma a forma
deles. No tem resistncia; desprendida.
Conserva-te desprendido como a gua.
Algumas vezes ters de mover-te para o norte, s vezes para o sul. Ters constantemente de
mudar de direo e, conforme a situao, ters de fluir. Mas, se souberes como fluir, isso
bastar. O oceano no estar to longe, se souberes como fluir.
Portanto, no cries um padro. Toda sociedade tenta criar um padro, e todas as religies
tentam criar um padro. S umas poucas pessoas, pessoas iluminadas, tm sido corajosas o
bastante para dizer a verdade; e a verdade esta: S desprendido e natural! Se fores
desprendido, sers natural, evidente.
Tilopa no diz: "S moral!" Mas diz: "S natural!" E essas so dimenses diametralmente
opostas. Um homem moral nunca natural, no pode s-lo. Se se sentir encolerizado, no
poder demonstr-lo porque a moralidade no o permite. Se sentir amor, no poder amar
porque a moralidade est presente. sempre de acordo com a moralidade que ele age, e nunca
de acordo com a sua natureza.
Eu, porm, te digo: Se te comeares a mover de acordo com padres morais, e no de
acordo com a tua natureza, jamais alcanars o estado de Mahamudra, porque esse um estado
natural, o mais alto grau do ser natural. Eu te digo: Se te sentes encolerizado, mostra-te
encolerizado - mas a perfeita conscincia deve ser retida. A clera no deve sobrepor-se tua
percepo; isso tudo.
Deixa que a clera flua, deixa que ela acontea, mas mantm-se inteiramente alerta para o que
se passa. Permanece desprendido, natural, consciente, observando o que acontece. Aos
poucos, vers que muitas dessas coisas simplesmente desapareceram, j no acontecem; e sem
qualquer esforo de tua parte. No tentaste suprimi-las e elas, no entanto, desapareceram.
Quando uma pessoa est consciente, a clera, aos poucos, desaparece. Torna-se
simplesmente estpida - no m, lembra-te, porque m tem valor majorado. Ela torna-se,
simplesmente, estpida. No ser pelo fato de ela ser m que tu deixars de permanecer tomado
por ela, mas sim porque ser uma tolice. No um pecado, mas simplesmente uma estupidez. A
avidez desaparece, ela estpida. O cime desaparece, ele estpido.
Lembra-se dessa avaliao. Na moralidade existe algo bom e algo mau. E em ser natural
existe algo sensato e algo estpido, no mau. Nada mau, nem bom; s existem coisas sensatas
e coisas estpidas. E, se s tolo, prejudicas a ti prprio e aos demais. Se s sensato no
prejudicas a ningum - nem aos outros, nem a tua prpria pessoa.
No existe pecado no existe virtude Sensatez tudo.
Se a quiseres chamar virtude, chama-a virtude.
E h a ignorncia;
se a quiseres chamar pecado, esse ser o nico pecado.
Assim, como transformar tua ignorncia em sensatez? Essa a nica transformao que
importa e no podes for-la: Acontecer quando tiveres desprendido e natural.
"... permanecendo desprendido e natural, possvel quebrar o jugo, ganhando, assim,
a libertao."

E, ento, a pessoa se torna totalmente livre. difcil, a princpio, porque os velhos hbitos
constantemente ressurgiro, forando-te a fazer algo: Gostarias de ficar encolerizado, mas o
velho hbito simplesmente produzir um sorriso em teu rosto. H pessoas que apesar de
sorrirem, podes estar certo, acham-se encolerizadas. Mesmo naquele sorriso mostraram sua
clera. Ocultam algo e um falso sorriso aflora em seus lbios. So esses os hipcritas.
Um hipcrita um homem no natural: Se nele h clera, ele sorri; se h dio, demonstra
amor; se h desejos assassinos, simula compaixo. Um hipcrita um perfeito moralista,
absolutamente artificial, flor de plstico, feia, que no se quer usar. No uma flor de verdade, mas
uma simulao.
Tantra o caminho natural: S desprendido e natural. Ser difcil, porque os velhos hbitos tero
de ser rompidos. Ser difcil porque tens e ters de viver em uma sociedade de hipcritas.
Ser difcil, porque em toda parte entrars em conflito com os hipcritas - mas ser preciso
passar por isso. Ser rduo, porque h muito empenho em ostentaes falsas e artificiais.
Poders sentir-se completamente a ss, mas essa fase ser passageira. Depressa outras viro,
sentindo a tua autenticidade.
Recorda-te: Mesmo uma clera autntica melhor que um sorriso falso, porque, pelo menos,
autntica. E um homem que no pode sentir-se autenticamente encolerizado no pode,
absolutamente, ser autntico. Pelo menos ele autntico, verdadeiro para com o seu ser. Seja o
que for que acontea, poders confiar nele, porque verdadeiro.
E minha observao esta: uma verdadeira clera bela e um falso sorriso feio. Uma
clera verdadeira tem sua prpria beleza, tal como o verdadeiro amor - porque a beleza est
relacionada Verdade. No se relaciona ao dio, nem ao amor. A beleza diz respeito ao
verdadeiro. A Verdade bela, seja qual for a forma que tome. Um homem verdadeiramente morto
mais belo do que um homem falsamente vivo, porque ao menos a qualidade bsica de ser
verdadeiro est presente nele.
A esposa de Mulla Nasrudin morreu. Os vizinhos reuniram-se, mas Mulla Nasrudin
permanecia em p, completamente tranqilo, como se nada tivesse acontecido. Os vizinhos
comearam a gritar, a chorar e disseram: -"Que ests tu fazendo a, em p, Nasrudin? Ela est
morta!"
Nasrudin disse: - "Esperem! Ela era to mentirosa que eu devo esperar pelo menos trs dias para
ver se verdade ou no."
Mas recorda-te disto: A beleza a da Verdade, da autenticidade. Torna-te mais autntico, e
florescers. E, quanto mais autntico te tornares, mais sentirs que muitas coisas se esto
desprendendo por elas prprias. Tu no ters feito esforo algum para que isso acontecesse; tal
coisa, tornar-te-s mais e mais desprendido, mais e mais natural, autntico. E diz Tilopa:
... possvel quebrar o jugo ganhando assim, a liberdade.
A liberdade no est muito distante, est somente oculta atrs de ti. Desde que sejas
autntico a porta se abrir; mas s to mentiroso, simulador e hipcrita, tu s to profundamente
falso, que sentes que a liberdade est muitssimo distante. E no assim! Para um ser autntico,
a liberdade apenas natural. To natural como qualquer outra coisa.
Como a gua flui em direo ao oceano, Como o vapor ergue-se em direo ao cu, Como o
sol quente e a lua fria,
Assim a liberdade para um ser autntico.
No se trata de algo de que nos possamos gabar. Nada de que possamos falar a outros,
contando que a ganhamos.
Quando perguntaram a Lin Chi: - "Que te aconteceu? As pessoas dizem que te tornas-te um
iluminado" - ele encolheu os ombros e disse: - "O que aconteceu? Nada; eu corto madeira na
floresta e levo gua ao Ashran. Tiro gua do poo e corto madeira, porque o inverno est se
aproximando." - E sacudiu os ombros, num gesto muito significativo.
Estava dizendo - "nada aconteceu. Que tolice me esto perguntando! Cortar lenha na floresta
e tirar gua do poo coisa natural. A vida absolutamente natural." E Lin Chi dizia
ainda: "Quando sinto sono, vou dormir, quando sinto fome, como. A vida tornou-se
absolutamente natural."
Liberdade seres perfeitamente natural. A liberdade no algo de que nos gabemos, dizendo
que atingimos algo muito grande. Nada grande, nada extraordinrio. Tudo estar sendo
apenas natural, se fores tu mesmo.
Pe de lado as tenses, pe de lado a hipocrisia, pe de lado tudo quanto cultivaste em
torno do teu ser, e torna-te natural. De inicio ser coisa muito rdua, mas s de inicio. Desde que
o consigas, outros tambm comearo a sentir que algo te aconteceu, porque o ser autntico
possui muita fora, muito magnetismo. As pessoas comearo a sentir que algo te aconteceu:
"Este homem j no vive como se pertencesse ao nosso meio, ele se tornou totalmente
diferente. E no estars perdido, porque apenas perdeste coisas artificiais. Assim que o vcuo
for criado, com o descarte das coisas artificiais, das simulaes, das
mscaras, ento o ser natural comear a florescer. Ele precisa de espao.
Esvazia-te, s desprendido e natural. Deixa que isso se torne o princpio mais fundamental da tua
vida.
Se algum nada v quando contempla o espao, se com a mente algum observa a mente,
esse algum destri distines e alcana o estado de Buda
As nuvens que vagueiam pelo cu no tm razes, nem lar,
tambm assim so os pensamentos distintivos vagando atravs da mente.
Desde que a mente-eu vista, cessa a discriminao.
Formas e cores formam-se no espao,
mas o espao no tingido nem pelo branco, nem pelo negro. da mente-eu todas as coisas
emergem,
e a mente no manchada nem por virtude, nem por vcios.

II. O problema raiz de todos os problemas

O problema raiz de todos os problemas a prpria mente. Assim, a primeira coisa a ser
compreendida o que vem a ser a mente, de que matria feita, se uma entidade ou apenas um
processo, se substancial ou apenas ideal. A no ser que conheas a natureza da mente, no
poders resolver nenhum dos problemas de tua vida.
Podes pensar duramente, mas, se tentares resolver problemas isolados, individuais, estars
voltado ao fracasso - isso absolutamente certo. Porque, na realidade, no existe problema
individual: A mente o problema. Resolver este ou aquele problema de nada adiantar porque a
raiz deles permanece intocada. tal como cortar os galhos de uma rvore, podando as folhas,
sem desenraiz-la. Novas folhas viro, novos galhos brotaro - at mais do que antes. A poda
ajuda a rvore a se tornar mais espessa. A menos que saibas como arranc-la pela raiz, tua luta
ser injustificada, tola. Destruirs a ti mesmo, no a rvore.
Lutando, desperdiars tua energia, teu tempo, tua vida, e a rvore continuar tornando-se cada
vez mais forte, mais espessa, mais densa. E ficas surpreendido com o que vai acontecendo.
Trabalhas to duramente, tentando resolver este e aquele problema, e estes continuam
crescendo, aumentando. E mesmo quando consegues que um problema seja resolvido, dez
outros, subitamente, ocupam seu lugar. No tentes resolver problemas individuais, isolados - eles
no existem: a prpria mente o problema. A mente, porm, est oculta subterraneamente; por
isso eu a chamo raiz, ela no aparente. Em qualquer ocasio em que te deparas com um
problema, ele est acima do solo; tu podes v-lo, por isso s iludido por ele. Lembra-te sempre:
O visvel jamais a raiz. A raiz sempre permanece invisvel, a raiz est sempre oculta.
Nunca lutes contra o visvel, pois estars lutando contra sombras. Ser em vo, no poder
haver nenhuma transformao em tua vida. Os mesmos problemas afloraro novamente,
novamente e novamente. Observa tua prpria vida e vers o que eu quero dizer. No estou
falando de teoria alguma sobre a mente, mas sobre a "artificialidade" da mente. Este o fato:
preciso resolver a mente.
As pessoas vm a mim e perguntam: "Como obter uma mente pacfica?" Eu lhes respondo:
"No existe tal coisa, mente pacfica. Jamais ouvi falar disso."
A mente nunca pacfica. A "no-mente" paz. A mente, em si mesma, nunca pode ser
pacfica, silente. A prpria natureza da mente estar tensa, confusa. A mente nunca pode ser
clara, nem ter certeza, porque a mente , por natureza, confuso, nevoeiro. A clareza possvel
sem a mente, a paz possvel sem a mente, o silncio possvel sem a mente - portanto, nunca
tentes obter uma mente silenciosa. Se o fizeres, desde o inicio te estars movendo num plano
impossvel.
Assim, a primeira coisa a compreender a natureza da mente; e s ento, algo poder ser
feito. Se observares, jamais encontrars uma outra entidade parecida mente. Ela no uma
coisa, apenas um processo; no uma coisa, apenas um processo; no uma coisa, como
uma multido. Pensamentos individuais existem, mas seu movimento to rpido que no podes
ver as brechas entre eles. Os intervalos no podem ser vistos porque no ests consciente e
alerta; precisas de uma viso interior mais profunda. Quando teus olhos puderem ver
profundamente, vers, subitamente, um pensamento, outro pensamento e ainda outro
pensamento - mas no vers a mente. Pensamentos reunidos, milhes de pensamentos, do-te a
iluso de que a mente existe: Como uma multido, milhes de pessoas em p, em multido; h tal
coisa, multido? Podes encontrar a multido separada dos indivduos que ali esto?
Mas esto reunidos e a reunio faz com que sintas que existe algo que multido - mas s
indivduos existem. Este o primeiro olhar interior para a mente. Observa e encontrars
pensamentos, mas nunca te deparars com a mente. E, se isso se tornar uma experincia tua -
no porque eu o digo, no porque Tilopa canta a esse respeito, s isso no ajudaria muito -, se
isso se tornar a tua prpria experincia, se isso se tornar um fato de teu prprio conhecimento,
ento, subitamente, muitas coisas comearo a se modificar. Porque ters compreendido algo
to profundo sobre a tua mente, que muitas coisas podem seguir-se a isso. Observa a mente e
v onde ela est, o que . Sentirs pensamentos flutuando e intervalos. E, se observares por
bastante tempo, vers que os intervalos existem em maior nmero do que os pensamentos,
porque cada pensamento precisa estar separado de outro pensamento. de fato, cada palavra
precisa estar separada de outra palavra. Quanto mais profundamente fores, mais e maiores
brechas encontrars. Um pensamento flutua e, ento, surge uma brecha onde no existe
pensamento. Ento surge outro pensamento e outra brecha se segue.
Se estiveres inconsciente, no poders ver os intervalos, as brechas. Saltars de um
pensamento a outro e nunca vers a brecha. Se te tornares consciente, vers cada vez mais
brechas. Se te tornares perfeitamente consciente, ento, milhares de intervalos te sero
revelados. E, nesses intervalos acontece o satori,
Nesses intervalos, a Verdade bate tua porta. Nesses intervalos, Deus compreendido, ou
a forma, seja l qual for, em que expresses tal coisa.
Ento, a percepo absoluta. Ento, haver apenas um vago intervalo de inanidade.
Observa as nuvens: as nuvens movem-se e podem ser to densas que no consegues ver o cu
atravs delas. A vasta extenso azul do cu est perdida e tu ests coberto pelas nuvens. Ento,
continuas a observar: Uma nuvem se move e outra ainda no chegou ao teu campo de viso -
subitamente, h um ponto na vastido azul do cu.
O mesmo acontece interiormente: Tu s a vastido azulada do cu, e os pensamentos so nuvens
pairando em torno de ti. Mas os intervalos existem, o cu existe. Ter um vislumbre do cu
satori; tornar-se o cu samadhi. De satori a samadhi, todo o processo uma profunda viso
interior para a mente; nada mais, o processo uma profunda viso interior para a mente; nada
mais.
Em primeiro lugar: A mente no existe como uma entidade; apenas os pensamentos existem. Em
segundo lugar: Os pensamentos existem separados de ti; no so ligados tua natureza. Eles
vm e vo - tu permaneces, tu persistes. Tu s como o cu: Nunca vem, nunca vai, est
sempre ali.
As nuvens podem ir e vir, so fenmenos momentneos, no so eternas. Mesmo que
tentasses agarrar-te a um pensamento, no o poderias reter por muito tempo. Ele tem de ir, tem
seu prprio nascimento e morte. Os pensamentos no so teus, no te pertencem. Chegam
como visitantes, hspedes, mas no so o hospedeiro.
Observa profundamente e te tornars o hospedeiro e ters pensamentos como hspedes. Como
hspedes, eles so belos; mas se esqueces completamente que s o hospedeiro, eles se tornam os
hospedeiros e tu ficas em confuso. Isso o inferno. Tu s o dono da casa, a casa te pertence,
mas os hspedes se tornaram donos. Recebe-os, cuida deles, mas no te identifiques com eles; de
outra maneira, eles se faro senhores.
A mente torna-se problema porque tomaste os pensamentos to profundamente, dentro de ti,
que esqueceste por completo a distncia, o fato de eles serem visitantes, de irem e virem.
Lembra-te sempre do que duradouro: O que a tua natureza, teu Tao. Fica sempre atento ao
que nunca vem e nunca se vai, tal como o cu.
Muda o gestalt: No faas dos visitantes o teu foco; permanece enraizado no hospedeiro. Os
visitantes vo e vm.
H, naturalmente, bons e maus visitantes, mas no precisas preocupar-se com eles. Um bom
hospedeiro trata todos os hspedes da mesma maneira, sem fazer distines. Um bom
hospedeiro apenas um bom hospedeiro: Quando um mau pensamento surge, ele trata o mau
pensamento da mesma forma como trataria um bom pensamento. No de sua competncia
julgar o pensamento bom ou mau.
Que ests fazendo quando distingues este pensamento como bom e aquele como mau? Ests
trazendo o bom pensamento para mais junto de ti, e empurrando para longe o mau
pensamento. Mais cedo ou mais tarde, estars identificado com o bom pensamento, que passar
a ser o hospedeiro. E qualquer pensamento, quando se torna o hospedeiro, cria sofrimento -
porque no a verdade. O pensamento um simulador, e tu te identificas com ele. A
identificao doena.
Gurdjieff costumava dizer que s uma coisa necessria: No se identificar com o que vem e vai.
A manh vem, depois dela o meio-dia, vem a tarde, e todos eles se vo. Chega a noite e,
novamente, a manh. Tu permaneces - no como tu, porque isso tambm um pensamento, mas
como pura percepo. No o teu nome, porque isso tambm um pensamento; no tua forma,
porque isso tambm um pensamento; no teu corpo, porque um dia compreenders que
tambm ele um pensamento. Apenas pura percepo, sem nome, sem forma: Somente a
pureza, somente o que no tem forma nem nome, somente o prprio fenmeno de estar
consciente - s isso duradouro.
Se te tornas identificado, tornas-te mente. Se te tornas identificado, tornas-te corpo. Se te
tornas identificado, tornas-te um nome e uma forma - o que os hindus chamam nama, rupa, nome
e forma - e, ento, o hospedeiro est perdido. Esqueces o eterno e o momentneo torna-se
importante. O momentneo o mundo, o eterno o Divino.
Esta a segunda viso interior a ser obtida; a de que s o hospedeiro e os pensamentos so os
hspedes.
O terceiro passo, se continuares observando, depressa ser compreendido. O terceiro passo
diz que os pensamentos so estrangeiros, intrusos, estranhos. Nenhum pensamento teu. Eles
sempre vm de fora; tu s apenas uma passagem. Um pssaro entra numa casa por uma das
portas, e sai, voando, por uma outra. exatamente assim que os pensamentos vm e saem
de ti.
Continuas a pensar que os pensamentos so teus. No s isso; tambm lutas pelos teus
pensamentos, dizendo: "Este o meu pensamento, esta a verdade." Discutes, debates,
argumentas, tentas provar que "isto o meu pensamento". Nenhum pensamento teu, nenhum
pensamento original - todos os pensamentos so emprstimos. E no so apenas de segunda
mo, porque antes que os fizesses milhes de pessoas j reivindicaram esses mesmos
pensamentos. O pensamento to exterior como um objeto.
O grande fisico Eddington disse, algures, que, quanto mais profundamente se entra por um
assunto, mais se vai compreendendo que as coisas so pensamentos. Talvez seja assim, eu no
sou um fsico; Eddington pode estar certo. Quando diz que as coisas se parecem mais e mais
com pensamentos, proporo que nos aprofundamos, mas, por outro lado, eu gostaria de
dizer-te que, se te aprofundares em ti mesmo, os pensamentos parecero coisas, cada vez mais.
Na verdade, so dois aspectos do mesmo fenmeno: Uma coisa um pensamento, um
pensamento uma coisa.
Quando digo que um pensamento uma coisa, o que estou querendo dizer? Quero dizer que podes
lanar teu pensamento, tal como lanas um objeto. Podes ferir uma pessoa com um
pensamento, tal como o farias com um objeto. Podes matar uma pessoa atravs do pensamento,
tal como se atirasses uma adaga. Podes dar teu pensamento como uma ddiva, ou como uma
infeco. Pensamentos so coisas, so foras, mas no te pertencem. Vm, permanecem
durante algum tempo contigo e depois deixam-te. O universo todo est cheio de pensamentos e
coisas. As coisas so somente a parte fsica dos pensamentos, e os pensamentos so a parte
mental das coisas.
Por isso, pelo fato de os pensamentos serem coisas, muitos milagres acontecem. Se uma
pessoa pensa constantemente em ti e em teu bem-estar, ele vir, porque essa pessoa estar
continuamente lanando foras sobre ti. por isso que as bnos so teis, auxiliadoras. Se
puderes ser abenoado por algum que atingiu a no-mente, a bno ser verdadeira, porque
um homem que nunca usa pensamentos acumula a energia do pensamento, de forma que, o que
quer que ele diga ser verdadeiro.
Em toda tradio oriental, antes de uma pessoa comear a aprender a no-mente,
ensinam-se tcnicas, dando muita nfase ao fato de que ela deve deixar de ser negativa, porque,
uma vez atingida a no-mente, se a tendncia dessa pessoa permanece negativa, ela pode
tornar-se uma fora perigosa. Antes que a no-mente seja atingida, a pessoa deve tornar-se
absolutamente positiva. A reside toda a diferena entre a magia branca e a magia negra.
A magia negra nada mais do que um homem que acumulou energia de pensamento sem,
primeiro, rejeitar sua negatividade. E a magia branca nada mais do que um homem que obteve
muita energia de pensamento e baseou seu eu total numa atitude positiva. A mesma energia,
possuindo negatividade, torna-se negra. Idntica energia, com positividade, torna-se branca. Um
pensamento uma grande fora; uma coisa.
Essa a terceira viso interior. Tem de ser entendida e vigiada dentro de ti.
s vezes, percebes teu pensamento funcionando como uma coisa, mas, por causa de um
condicionamento demasiado materialista, pensas que isso apenas uma coincidncia.
Negligencias o fato, simplesmente no lhes ds ateno, permaneces indiferente, esqueces. Mas,
muitas vezes, sabes que pensaste sobre a morte de uma certa pessoa - e ela morreu. Ou, s
vezes, pensas num amigo, em como seria bom se ele viesse - e ele bate tua porta. Pensas que
se trata de uma coincidncia. No uma coincidncia. Na verdade, no existe isso a que chamam
coincidncia; tudo tem sua causa. Teus pensamentos no cessam de construir um mundo em
torno de ti.
Teus pensamentos so coisas; portanto, tem cuidado com eles. Maneja-os cuidadosamente.
Se no estiveres muito consciente, podes criar sofrimento para ti mesmo e para os outros - e j
fizeste isso. E, lembra-te, quando crias sofrimento para algum, inconscientemente, ests, ao
mesmo tempo, criando sofrimento para ti mesmo - porque um pensamento uma espada de dois
gumes. Corta-te, simultaneamente, quando corta alguma outra pessoa.
H uns dois ou trs anos, um israelense, Uri Gueller, que trabalha com a energia do
pensamento, exibiu uma experincia na televiso, na BBC da Inglaterra. Ele consegue entortar
qualquer coisa apenas pensando: Algum segura uma colher a uns trs metros de distncia de Uri
Gueller, ele apenas pensa nela - e a colher entorta-se imediatamente. Tu no a poderias entortar
com a tua mo, e ele a entorta com o seu pensamento. Mas um fenmeno muito raro ocorreu na
BBC, e mesmo Uri Gueller no supunha que tal fosse possvel.
Milhares de pessoas, em suas casas, estavam observando a experincia. E, quando ele a
realizou, entortando objetos, em muitas residncias muitos objetos caram ao cho, retorcidos -
milhares de objetos, em toda a Inglaterra. Foi como se a energia tivesse sido irradiada. Ele
estava realizando a experincia a uma distncia de trs metros e, ento, nas casas dos que
observavam, a partir da tela do televisor, tambm a uma distncia de trs metros, muitas coisas
aconteceram: Objetos entortaram-se, caram, retorceram-se. Foi fantstico!
Os pensamentos so coisas, coisas muito poderosas. H uma mulher, na Rssia sovitica,
Mikhailova. Ela capaz de fazer muitas coisas com objetos a uma grande distncia; capaz de
atrair as coisas para si atravs do pensamento. A Rssia sovitica no acredita no oculto -
trata-se de uma nao comunista, atia - de forma que examina o trabalho de Mikhailova, busca
saber o que acontece de uma forma cientfica. Mas, a cada vez que ela realiza a experincia,
perde um quilo. O que significa isso?
Significa que ela lana pensamentos como tu lanas energia - e ests continuamente fazendo isso.
T ua mente tagarela.
Ests irradiando coisas, desnecessariamente. ests destruindo pessoas em torno de ti.
ests destruindo a ti prprio.
s um perigo - constantemente irradiando.
E muitas coisas esto acontecendo por tua causa. E isso , tambm, uma grande rede: O mundo
inteiro, a cada dia, est se fazendo mais sofredor, porque sempre maior o nmero de pessoas
que vivem na terra, e elas irradiam cada vez maior volume de pensamentos.
Quanto mais recuas, mais pacfica se torna a terra - cada vez menor o nmero de
irradiadores. Nos dias de Buda, ou nos dias de Lao-Ts, o mundo era muito pacfico, natural: Era
um paraso. Por que? A populao era pequena; o povo no era dado a pensar demais, era mais
inclinado a sentir. E, tambm, mais do que pensar, as pessoas estavam a rezar. Pela manh, a
primeira coisa que faziam era rezar. E, durante o dia inteiro, sempre que tinham um
momento, rezavam intimamente.
O que a orao?
Orar enviar bno a todos.
Orar enviar tua compaixo a todos.
Orar criar um antdoto contra os pensamentos negativos - uma positividade.
Esta a terceira viso interior sobre os pensamentos: Eles so coisas, foras, e deves
manej-los cuidadosamente.
Habitualmente, sem disso estares consciente, segues pensando em tudo. difcil encontrar uma
pessoa que no tenha cometido muitos assassinatos em pensamento, difcil encontrar uma pessoa
que no tenha cometido toda a sorte de pecados e crimes dentro da mente - e esses
pensamentos podem se concretizar. E- lembra-te - podes no ser um assassino, mas o fato de
pensares constantemente no assassinato de algum pode criar uma situao atravs da qual
essa pessoa seja assassinada. Algum pode tomar o teu pensamento, porque h pessoas mais
fracas em toda parte e os pensamentos fluem como a gua: Para baixo. Se pensas
constantemente em alguma coisa, algum que fraco pode tomar teu pensamento e matar
algum.
Por isso que os que conhecem a realidade interior do homem dizem que, seja o que for que
acontea nesta terra, a responsabilidade de todas as pessoas, de todas as pessoas. Quanto
ao que quer que acontea no Vietnam, a responsabilidade no ser apenas de Nixon; todos os
que pensam so responsveis. S um tipo de pessoa no pode ser responsvel: A pessoa que no
tem mente. Exceto nesse caso, todas as pessoas so responsveis pelo que acontece. Se a terra
um inferno, tu s o criador dele; tu participas.
No continues a atirar a responsabilidade sobre os outros - tu tambm s responsvel, isso um
fenmeno coletivo. A doena pode borbulhar em qualquer lugar, a exploso pode acontecer a
milhares de milhas de distncia do ponto onde ests, mas no faz qualquer diferena, porque o
pensamento um fenmeno no-espacial, no precisa de espao.
Por isso que o pensamento o mais velos dos viajantes. Nem mesmo a luz desloca-se to
rpido, porque at para a luz h necessidade de espao. O pensamento o mais rpido viajante.
Na verdade, no usa o tempo para viajar, para ele o espao no existe. Podes estar aqui,
pensando em alguma coisa, e o que pensas pode acontecer no outro lado do mundo. Como
podes ter sido o responsvel? Tribunal algum pode punir-te, mas no tribunal definitivo da
existncia sers punido. Por isso que te sentes infeliz.
H pessoas que vm a mim e dizem: - "Ns nunca fizemos nada de mal a ningum, e, ainda
assim, somos to infelizes." Podem no ter feito nada de mal a ningum, mas podem ter pensado
algo - e o pensamento mais sutil do que a ao. Uma pessoas pode proteger-se da ao, mas
no pode proteger-se do pensamento. Ao pensamento todos so vulnerveis.
"No-pensar" uma necessidade absoluta, se queres ficar completamente livre do pecado, livre
do crime, livre de tudo o que se passa em torno de ti - e isso significa ser um Buda. Um Buda
uma pessoa que vive sem a mente, de forma a no ser responsvel. No Oriente, dizemos que
tal pessoa nunca acumulou carma, nunca acumulou qualquer complicao para o futuro. Ela vive,
caminha, move-se, come, fala, faz muitas coisas, de forma que deveria acumular carma, porque
carma significa atividade, Mas no Oriente, diz-se que, ainda quando um Buda mate, ele no
acumular carma. Por qu?
simples: O que quer que um Buda esteja fazendo, ele o faz sem colocar naquilo a mente.
Ele espontneo, no atividade.
Ele no est pensando naquilo, mas aquilo acontece. Ele no o que realiza a ao.
Ele no se move como um vazio.
No tem mente para aquilo, no estava pensando em faz-lo. Mas, se a existncia permite que
acontea, ele deixa que acontea.
J no tem ego para resistir, j no tem ego para fazer.
Este o significado do estar vazio, do no-eu: ser, apenas, um no-ser, anatta, "no-
personalidade". Ento, tu nada acumulas. Ento, no s responsvel por coisa alguma que
acontea em torno de ti. Ento tu transcendes.
Cada pensamento isolado cria algo para ti e para os outros. Fica alerta!
Mas, quando digo "fica alerta", no quero dizer que devas pensar bons pensamentos, no.
Porque, sempre que tens bons pensamentos, simultaneamente ests tendo maus pensamentos.
Como pode o bom existir sem o mau? Se pensas em amor, bem ao lado, por detrs dele, o dio
est escondido. Como podes pensar em amor, sem pensar em dio? Podes no pensar
conscientemente, o amor pode estar na camada consciente de tua mente, mas o dio estar
escondido no inconsciente - ambos se movem juntos.
Sempre que pensas em compaixo, pensas em crueldade. Podes pensar em compaixo, sem
pensar em crueldade? Podes pensar em no-violncia, sem pensar em violncia? Mesmo na
expresso no-violncia a violncia est presente, no prprio conceito. Podes pensar em
Brahmacharya, celibato, sem pensar em sexo? E, se brahmacharya est baseada no pensamento
de no-sexo, que tipo de brahmacharya ?
No; h uma qualidade totalmente diferente de ser, que vem com o no-pensamento; nem
bom, nem mau, simplesmente um estado de no-pensamento. Tu simplesmente observas, tu
simplesmente permaneces consciente, mas no pensas. E, se algum pensamento surgir...
surgir, porque os pensamentos no so teus, esto flutuando no ar.
Em derredor, h uma esfera-de-percepo, uma esfera-de-pensamento. Como existe o ar, existe
o pensamento em torno de ti, e ele vai penetrando por sua prpria vontade. S deixar de fazer
isso, assim que te tornares mais perceptivo. Se te tornas mais e mais perceptivo, o
pensamento simplesmente desaparece, desfaz-se, porque a percepo uma energia maior que
o pensamento.
A percepo como o fogo para o pensamento. algo como quando uma lmpada acesa, em
tua casa, e a escurido no pode entrar. Apagas a luz e, num momento, a escurido penetra - vem
de toda parte, sem a menor demora. Se h uma luz acesa na casa, a escurido no pode entrar.
Os pensamentos so como a escurido: S entram, se no houver luz l dentro. A
percepo o fogo: Tu te tornas mais perceptivo e os pensamentos estaro cada vez menos.
Se te tornares realmente integrado com a tua percepo, os pensamentos no penetraro
absolutamente em ti: Tu te tornaste uma fortaleza inexpugnvel, nada capaz de penetr-la. No
porque a tenhas fechado, lembra-te, ests inteiramente aberto. Apenas a prpria energia da
percepo que tornou-te a tua fortaleza. E, se os pensamentos no podem entrar, viro e
passaro ao teu lado.
Vers que eles surgem, mas, simplesmente, no momento em que se aproximarem de ti, se
desviaro. Ento podes ir a qualquer lugar, ento podes ir para o prprio inferno - nada pode
afetar-te. Isso o que entendemos por iluminao.
Experimenta compreender agora este sutra de Tilopa:
Se algum nada v, quando contempla o espao, se algum com a mente, ento, algum
observa a mente, esse algum destri distines e alcana o estado de Buda.
Se algum nada v, quando contempla o espao...
Esse um mtodo, um mtodo do Tantra: Olhar para o espao, para o cu, sem ver. Olhar
com olhos vazios. Olhando e, ainda assim, no procurando algo: Apenas um olhar vazio.
s vezes vs um olhar vazio nos olhos de um louco - os loucos e os sbios parecem-se, em certas
coisas. Um louco olha para o teu rosto, mas percebes que ele no est olhando para ti. Ele
apenas olha atravs de ti, como se fosses feito de vidro, transparente. Ests no caminho dele,
mas ele no est olhando para ti. Para ele, tu s transparente. Ele olha para alm de ti, atravs
de ti. Olha sem olhar para ti; o para no est presente, ele simplesmente olha. Olha para
o cu sem procurar algo, porque se procurares algo ser possvel que surja uma nuvem: "Algo"
significa uma nuvem, "nada" significa a vasta extenso do azul celeste. No procures nenhum
objeto; uma nuvem aparecer e, ento, olhars para ela. No olhes para as nuvens. Mesmo que
haja nuvens, no olhes para elas - olha simplesmente. Deixa que flutuem, elas esto ali. At que
chega um momento em que sincronizas com esse olhar-no-olhar: As nuvens desaparecem para
ti, s o vasto cu permanece. Isso difcil, porque teus olhos esto focalizados e sincronizados
para olhar as coisas.
Olha para uma criana pequena no dia em que nasce. Tem os mesmos olhos de um sbio -
ou de um louco: soltos e flutuantes. Ela pode trazer ambos os olhos para o centro, deixar que
eles flutuem para os cantos opostos, seus olhos ainda no esto fixos. Seu sistema lquido, seu
sistema nervoso ainda no uma estrutura, tudo flutuante. Assim, uma criana olha as coisas
sem olhar, o olhar de um louco. Observa a criana: O mesmo olhar te necessrio, porque
deves conseguir, de novo, uma infncia.
Observa um louco, porque o louco saiu fora da sociedade. A sociedade significa o mundo fixo dos
papis, dos jogos. Um louco louco porque agora no tem um papel fixo, saiu de seu papel,
um perfeito desaparecido, em dimenso diferente. Ele no louco; na realidade, a nica
possibilidade de sanidade pura. Mas o mundo inteiro louco, fixo - por isso o sbio
tambm parece louco. Observa um louco: Esse o olhar necessrio.
Nas antigas escolas do Tibete havia sempre um louco, s para que os inquiridores pudessem
observar seus olhos. O louco era muito importante. Procuravam-no porque um mosteiro no podia
existir sem um louco. Tornava-se objeto a ser observado. Os inquiridores observavam o homem,
seus olhos, e, ento, tentavam olhar para o mundo como ele olhava. Eram, aqueles, dias muito
belos.
No Oriente, os loucos nunca sofreram como sofrem no Ocidente. No Oriente eram
valorizados, um louco era algo especial. A sociedade cuidava dele, respeitava-o, porque o louco
tem certas caractersticas de sbio, certas caractersticas da criana. diferente da chamada
sociedade, da cultura, da civilizao; saiu para fora de tudo isso. Naturalmente, caiu. Um sbio se
evade para cima, um louco, para baixo - essa a diferena - mas ambos se evadem. E tm
similaridades. Observa um louco e, ento, tenta deixar que teus olhos permaneam fora de foco.
Em Harvard fez-se uma experincia, h alguns meses, que
surpreendeu os experimentadores; no podiam acreditar naquilo. Tentava-se
descobrir se o mundo, tal como o vemos, assim mesmo, ou no - porque muitas coisas
vieram tona nestes ltimos anos. Tentaram a experincia com um jovem: Deram-lhe culos
com lentes distorcidas para que os usasse durante sete dias. Durante os trs primeiros dias, o
jovem viveu em estado de angstia, porque tudo se apresentava distorcido, o mundo todo,
ao redor, estava distorcido. Isso produziu-lhe grave dor de cabea, e ele no conseguiu dormir.
Mesmo com os olhos fechados, as figuras distorcidas apareciam: Rostos distorcidos, rvores
distorcidas, estradas distorcidas. Ele nem mesmo podia caminhar, porque no era capaz de
distinguir entre o que era verdadeiro e o que era projeo das lentes distorcidas. Mas um milagre
aconteceu!
Depois do terceiro dia, o jovem acostumou-se com a nova situao e a distoro desapareceu.
As lentes permaneceram tal qual eram, distorcidas, mas ele recomeou a olhar o mundo da
mesma forma antiga. Dentro de uma semana tudo voltou sua ordem: No havia dor de cabea,
no havia problemas; os cientistas ficaram simplesmente surpreendidos, sem poderem acreditar
no que estava acontecendo. Os olhos se haviam deslocado completamente; era como se os
culos ali j no estivessem. Mas os culos ali estavam, e distorcidos; no obstante os olhos
voltaram a ver o mundo para o qual haviam sido treinados.
Vemos o mundo, no como ele ; vemo-lo como esperamos v-lo, projetamos algo sobre ele.
Aconteceu, certa vez, que, em uma pequena ilha do Pacfico pela primeira vez chegou um grande
navio. As pessoas da ilha no o viro, nenhuma delas! O navio era imenso, mas as pessoas
estavam adaptadas, seus olhos estavam adaptados, para barcos pequenos. Jamais tinham
conhecido um navio to grande, jamais tinham visto coisa igual. Seus olhos simplesmente
no apanharam o vislumbre, seus olhos simplesmente no apanharam o vislumbre, seus
olhos simplesmente recusaram-se.
Ningum sabe o que estamos vendo, ou se o que vemos est ali ou no. Pode no estar ali,
ou pode estar, mas de uma forma totalmente diferente. As cores que vs, as formas que vs,
tudo projetado pelos olhos. E quando quer que olhes fixamente, focalizando segundo teus
velhos padres, vs as coisas de acordo com teu prprio condicionamento. Por isso que o
louco possui um olhar lquido, ausente, esteja ou no olhando.
Esse olhar belo. uma das maiores tcnicas tntricas: No vejas, olha apenas. Nos
primeiros dias, renovadamente vers alguma coisa, porque esse um velho hbito. Ouvimos
coisas por causa de um velho hbito, vemos coisas por causa de um velho hbito, entendemos
coisas por causa de um velho hbito.
Um os maiores discpulos de Gurdjieff, P.D,Ouspensky, costumava insistir sobre certas
coisas com seus discpulos - e todos se ressentiam disso. Muitas pessoas o abandonavam,
apenas por causa dessa insistncia. Se algum dizia: "Ontem o senhor disse..." ele,
imediatamente, interrompia, falando: "No digas isso assim; dize: Eu entendi que o senhor disse,
ontem, tal e tal coisa. Acrescenta o "eu entendi que o senhor disse"; no digas "o que o senhor
disse". No podes saber o que eu disse. Fala sobre o que ouviste!" Ele insistia tanto porque ns
somos pessoas de hbitos.
Se de outra vez algum dizia: "Diz a Biblia que..." ele interrompia: "No digas isso! Dize
simplesmente, que entendeste que isto dito pela Biblia." A cada sentena ele insistia:
"Lembrai-vos, sempre, de que isso o que vs entendestes!"
Ns continuamos nos esquecendo. Seus discpulos continuaram esquecendo muitas e muitas vezes,
todos os dias, mas ele era obstinado quanto a esse ponto. No permitia que
continuassem. Dizia: "Volta. Dize primeiro: Eu entendi que o senhor disse. foi assim que
eu entendi, porque tu ouves conforme tu mesmo, vs de acordo contigo mesmo; tens um padro
fixo para ver e ouvir."
preciso abandonar essa maneira de ser.
Para conhecer a existncia, todas as atitudes fixas devem ser abandonadas.
Teus olhos devem ser janelas, no projetores.
Teus ouvidos devem ser apenas portas, no projetores.
Isto aconteceu: Um psicanalista que estudava com Gurdjieff, tentou, numa cerimnia de
casamento, uma experincia muito simples, porm bonita. Ficou ao lado, na fila da recepo. As
pessoas iam passando e ele as observava; ento, percebeu que ningum estava ouvindo o que
se dizia, tantas eram as pessoas - tratava-se do casamento de um ricao. Ento aproximou-se, e
disse primeira pessoa da fila, muito mansamente: "minha av morreu hoje." O homem
respondeu: "Muito gentil da sua parte, muito amvel." Ento, disse a mesma coisa seguinte e
ela respondeu: "To amvel da sua parte." e quando chegou a vez do noivo este respondeu: "meu
velho, j tempo de fazeres o mesmo."
Ningum ouve ningum. Ouves o que esperas ouvir. A expectativa funciona como um par de
culos. Teus olhos deveriam ser janelas - esta a tcnica.
Nada deve sair de teus olhos, porque, se algo sai, uma nuvem criada. Ento, vs coisas que
no existem e sofres sutil alucinao. Faze com que em teus olhos e ouvidos haja pura
claridade. Todos os teus sentidos deveriam estar claros, tua percepo pura - s ento a
Existncia te poderia ser revelada. Quando conheceres a Existncia, sabers que s um Buda,um
Deus, porque na Existncia tudo Divino.

"Se algum nada v, quando contempla o espao, se com a mente, ento, algum observa a
mente..."
Contempla,primeiro, o cu. Deita-te no cho e fica apenas olhando para o cu. S uma coisa
deve ser tentada: No olhes para nada. No incio cairs muitas e muitas vezes, esquecers
muitas e muitas vezes; no te poders lembrar continuamente, mas no te sintas frustrado; isso
natural, sendo o hbito to antigo como o . Cada vez que te tornares a lembrar, retira teus olhos
do foco, faze com que fiquem soltos e olha apenas o cu - sem fazer nada, olhando apenas.
Depressa chegar o momento em que poders olhar para o cu, sem tentar ver algumas coisa
ali.
Nesse momento, tenta isso com o teu cu interior: "... Se com a mente, ento, algum
observa a mente..."
Fecha os olhos, ento, e olha para o interior, sem procurar coisa alguma, com o mesmo
olhar ausente. Os pensamentos flutuam, mas tu no procuras por eles, nem olha para eles -
ests, simplesmente, olhando. Se vierem, ser bom, se no vierem, tambm ser bom. E, da,
sers capaz de ver as brechas: Um pensamento passa, passa tambm um outro - e a brecha.
Ento, aos poucos, poders ver o pensamento tornar-se transparente: mesmo quando o
pensamento estiver passando continuars a ver a brecha, continuars a ver o cu escondido
atrs da nuvem.
E, quando mais te tornares sintonizado com essa viso, mais pensamentos iro tombando, aos
poucos, diminuindo e diminuindo, diminuindo e diminuindo. As brechas se tornaro mais
largas: Durante alguns minutos no haver pensamentos; tudo se far silencioso e quieto,
interiormente - estais juntos pela primeira vez. Tudo parecer absolutamente beatfico, no
havendo perturbao. E, se essa maneira de ver tornar-se natural em ti - e torna-se, uma das
coisas mais naturais, basta desfocar, descondicionar-se -, ento:
"... esse algum destri distines..."
Nada existe de bom, nada existe de mau, nada feio, nada belo, "... e alcana o estado de
Buda."

O estado de Buda significa o mais alto despertar. Quando no h distines, quando todas as
divises se perderam, atinge-se a unidade, e s um permanece.
No podes sequer dizer "um",porque o um tambm parte da dualidade. O um permanece, mas
no podes diz-lo, porque sabes que no podes dizer um, sem, bem l no fundo, estar
dizendo dois. No, tu no dizes que o um permanece, mas simplesmente que o dois desapareceu,
que os muitos desapareceram. Agora o que existe uma vasta unidade; j no h fronteiras para
nada:

... uma rvore fundindo-se em outra rvore, a terra fundindo-se nas rvores, as rvores
fundindo-se no cu, o cu fundindo-se no alm... tu fundindo-te em mim, eu me fundindo em ti...
tudo fundindo-se... as distines perdidas, desfazendo-se e imergindo, como ondas, em outras
ondas... uma vasta unidade vibrando, viva, sem fronteiras, sem definio, sem distines... o
sbio fundindo-se no pecador, o pecador fundindo-se no sbio... o bom tornando-se mau, o mau
tornando-se bom... a noite fazendo-se dia e o dia fazendo-se noite... a vida desfazendo-se na
morte, e a morte, novamente, modelando a vida... ento tudo se tornou um...
S nesse momento que o estado de Buda obtido: Quando h nada de bom, nada de mau, nem
pecado, nem virtude, nem trevas, nem luz, nada, nenhuma distino.

"As distines existem por causa de teus olhos treinados.

A distino algo aprendido.
A distino no existe na vida. A distino projetada por ti.
A distino dada ao mundo por ti - no est nele.
um ardil de teus olhos lanando mo de um ardil."

As nuvens vagueiam pelo cu

No tm razes nem lar;
T ambm assim so os pensamentos distintivos
vagando atravs da mente.
desde que a mente vista, cessa a discriminao.

As nuvens que vagueiam pelo cu no tm razes nem lar... E o mesmo verdadeiro em

relao a teus pensamentos, e o mesmo verdadeiro em relao a teu cu interior: teus
pensamentos no tm razes, no tm lar; tal como as nuvens, eles vagueiam. Assim no
precisas combat-los, nem sequer precisas tentar det-los.
Isso deve tornar-se um profundo conhecimento em ti, porque sempre que uma pessoa se
torna interessada em meditao, comea por tentar deter o pensamento. E, se tentares deter o
pensamento, ele jamais se deter, porque o prprio esforo para meditar um pensamento. E
como podes deter um pensamento com outro pensamento? Estars agarrando-te outro
pensamento. E isso continuar, e continuar, at nusea, e no ter fim. No lutes, porque
quem lutar? Quem s tu? Apenas um pensamento; portanto no te faas o campo de batalha de
uma luta de pensamentos. S, antes, uma testemunha, observa apenas a flutuao dos
pensamentos. Eles cessaro, mas no porque tu os tenhas detido. Cessaro porque te tornaste
mais perceptivo, e no por qualquer esforo de tua parte; no, dessa forma eles jamais cessam,
eles resistem. tenta e descobrirs: tenta deter um pensamento e o pensamento persistir. Os
pensamentos so obstinados, irredutveis. So hatha yogis, persistem. Tu os repeles e eles
retornam um milho de vezes. Tu te cansars, no eles.
Aconteceu que um certo homem foi ter com Tilopa. Esse homem desejava obter o estado de Buda
e ouvira dizer que Tilopa o atingira. Tilopa estava estagiando num templo, algures, no
Tibete. Quando o homem chegou, Tilopa estava sentado e o visitante disse: - "Eu gostaria de
deter meus pensamentos."
Tilopa respondeu: - "Isso muito fcil. Eu te ensinarei um plano, uma tcnica. faze
exatamente o que digo: senta-te e no penses em macacos. Isso bastar." O homem disse: - "
assim to fcil? Basta no pensar em macacos? mas nunca andei pensando neles..."
Tilopa disse: - "faze o que eu disse e, amanh pela manh vem contar o que passou."
Bem podes compreender o que se passou com o pobre homem: macacos, macacos e macacos em
torno dele. noite no pde dormir, nem mesmo cochilar. Abria os olhos e ali estavam eles.
Fechava os olhos e ali estavam eles, e fazendo caretas. O homem estava simplesmente
estupefato: Ora essa, por que aquele homem lhe havia ensinado aquela tcnica? Como poderiam
os macacos ser o problema, se nunca tinha pensado neles! Isso estava acontecendo pela
primeira vez! mas tentou, e pela manh, ainda tentou. Tomou um banho e sentou-se, sem nada
fazer: Os macacos no o largavam.
Voltou noite, quase louco, porque os macacos o estavam seguindo e ele estava falando com
os macacos. Chegou e disse: - "D um jeito em me salvar disto. No quero saber dessa
histria. Eu estava muito bem, no quero saber de nenhuma meditao. No quero saber da tua
Iluminao - Livra-me desses macacos!"
Se pensares em macacos, pode ser que eles no venham ter contigo. Mas, se quiseres que eles
no venham, eles te seguiro. Eles tm seus egos e no podero deixar-te to facilmente. E que
achas de ti mesmo tentando no pensar em macacos? Os macacos se irritam, isso no pode ser
suportado.
O mesmo acontece com as pessoas. Tilopa estava gracejando, dizendo que, se tentas deter um
pensamento, no o podes deter. Pelo contrrio, o prprio esforo para det-lo d-lhe energia,
o prprio esforo para evit-lo torna-se ateno. Assim, sempre que queres evitar algo ds
demasiada ateno a esse algo. Se no quiseres pensar um pensamento, j estars pensando
nele.
Lembra-te disso; quando no, estars no mesmo apuro em que se viu o pobre homem, que ficou
obcecado pelos macacos, por ter desejado det-los. No h necessidade de deter a mente. Os
pensamentos no tm razes, so vagabundos sem lar; no precisas preocupar-te com eles.
Observa, simplesmente observa, sem olhar para eles; simplesmente observa. Se os
pensamentos vm, no te sintas mal por isso; Se tiveres a mais leve impresso de que eles no
so bons, j comears a combater. certo e natural: Assim como as folhas chegam para as
rvores, os pensamentos chegam para a mente. Isso est certo, exatamente o que deveria ser.
Se eles no surgem, belo. Conserva-te, simplesmente, como imparcial observador, nem a favor
nem contra, no apreciando nem condenando, sem qualquer avaliao. Conserva-te,
simplesmente, dentro de ti mesmo, e olha, olha sem olhar.
E, quanto mais olhares, menos encontrars; quanto mais profundamente olhares, maior
numero de pensamentos desaparecero, dispersar-se-o. Desde que saibas disso, tens a chave em
tua mo. E essa chave revela o mistrio mais secreto: o mistrio do estado de Buda.
As nuvens que vagueiam pelo espao no tm razes nem lar; tambm assim so os
pensamentos distintivos vagando atravs da mente. Desde que a mente-eu vista, cessa a
discriminao.
E, desde que possas ver que os pensamentos so flutuantes, que no s os pensamentos, mas o
espao nos quais eles flutuam, ters atingido a tua mente-eu, ters compreendido o
fenmeno da tua percepo. Ento, a discriminao cessar: Ento, nada ser bom, nada ser
mau; qualquer desejo simplesmente desaparecer, porque no haver nada de bom, nada de
mau, nada a ser desejado, nada a ser evitado.
Tu aceitas e te tornas desprendido e natural. Tu simplesmente, comeas a flutuar com a
existncia, sem ir a parte alguma, porque no h meta; no te moves em direo de alvo algum,
porque no h alvo. Comeas a gozar cada momento, seja o que for que ele traga - seja o que
for, lembra-te. E podes goz-lo, porque agora no tens desejos nem expectativas. Nada pedes;
portanto s grato ao que quer que recebas. S o estar sentado e respirar to belo, s estar em
algum lugar to maravilhoso, que cada momento da vida torna-se uma coisa mgica, um milagre
em si mesmo.
Formas e cores formam-se no espao, mas o espao no tingido nem pelo branco nem pelo
preto. Da mente-eu todas as coisas emergem, e a mente no manchada, nem por virtudes, nem
por vcios.
Quando Buda alcanou o Definitivo, a perfeitamente Definitiva Iluminao, perguntaram-lhe:
Que conquistaste? - Ele riu e disse: - "nada, porque o que quer que eu tenha conquistado j
estava dentro de mim. No atingi nada de novo. Isso sempre esteve em mim, desde a eternidade,
a minha verdadeira natureza. Eu, porm, no tinha noo disso, no tinha conscincia disso. O
tesouro sempre esteve ali, mas eu o havia esquecido."
Tu esqueceste, eis tudo - essa a tua ignorncia. Entre um Buda e ti no h distino, no que
se refere natureza. S existe uma distino; no te recordas de quem s, mas ele se
recorda. Sois os mesmos, mas ele se recorda e tu no te recordas. Ele est acordado, tu ests
profundamente adormecido, mas a vossa natureza a mesma.
Trata de viver dessa maneira - Tilopa est falando sobre tcnicas; vive no mundo como se
estivesses no cu, faze teu prprio estilo de vida. Se algum se zanga contigo, insulta-te -
observa; se a clera crescer em ti, observa; s um observador sobre a montanha, e olha, olha,
olha. E, s por olhar, sem olhar para nada, sem te tornares obcecado por coisa alguma, quando
tua percepo se fizer clara, subitamente, num momento, na verdade sem qualquer tempo, um
fato acontecer, subitamente, fora de qualquer medida de tempo, e estars plenamente
acordado, sers um Buda, Tornar-te-s um Iluminado, o Acordado.
Que ganha com isso um Buda? Nada. Pelo contrrio, perde muitas coisas: O sofrimento, a dor, a
angstia, a ansiedade, a ambio, o cime, o dio, a dominao, a violncia - perde tudo isso. E
no obtm nada. Obtm o que ali j estava: Recorda-te.
As trevas dos tempos
No podem amortalhar o sol fulgente; Os longos kalpas do samsara
Jamais podem esconder a luz brilhante da Mente.
Embora palavras sejam ditas para explicar o vcuo, O Vcuo, tal como , jamais pode ser
explicado.
Embora digamos que a Mente uma luz brilhante,
Ela est para alm de todas as palavras e smbolos. Embora a Mente esteja vazia em sua
essncia, Contm e abarca todas as coisas.

III. A natureza das trevas e da luz

Meditemos um pouco, primeiro, sobre a natureza das trevas. Eis uma das coisas mais
misteriosas da existncia e tua vida est ligada a essa questo, no podes deixar de pensar
nela. Precisamos entender a natureza das trevas, porque da mesma natureza o sono, da
mesma natureza a morte e da mesma natureza toda a ignorncia.
A primeira coisa que te ser revelada, se meditares sobre as trevas, que as trevas no
existem, no tm qualquer existncia. mais misteriosa a treva do que a luz, e no tem
absolutamente existncia pelo contrrio, no passa de ausncia de luz. No h trevas em lugar
algum, tu no as pode encontrar, elas no tm existncia em si mesmas; acontece,
simplesmente, que a luz no est presente.
Se h luz, no h trevas; se no h luz, as trevas aparecem. A treva a ausncia de luz, no
a presena de alguma coisa. Por isso que a luz vai e vem, mas a treva permanece. No , mas
permanece. Podes criar a luz, podes destruir a luz, mas no podes criar a treva e no podes
destruir a treva. Ela est sempre ali, sem absolutamente estar ali.
A segunda coisa que compreenders, se contemplares a treva, que, por causa da sua no-
existncia, nada podes fazer com ela. E, se tentas fazer algo, tu sers derrotado. As trevas no
podem ser derrotadas, pois como podes derrotar algo que no ? E, se fores derrotado,
pensars: isso muito poderoso, pois derrotou-me. Mas ser absurdo! As trevas no tm
poder; como pode uma coisa que no ter poder? Tu no s derrotado pelas trevas e seu poder,
tu s derrotado por tua insensatez. Em primeiro lugar, comeas-te a lutar e isso foi insensato.
Como podes lutar com alguma coisa que no ? Lembra-te: Tens estado lutando com muitas
coisas que no so, como as trevas.
A moralidade como um todo luta contra as trevas, por isso estpida. O todo da moralidade,
incondicionalmente, uma luta com as trevas, uma luta com algo que no .
O dio no real, apenas a ausncia do amor.
A clera no real, apenas a ausncia da compaixo.
A ignorncia no real, apenas a ausncia do estado de Buda, da iluminao.
O sexo no real, apenas a ausncia de brahmacharya.
E toda a moralidade continua lutando contra o que no . Um moralista jamais poder obter
sucesso; impossvel que o tenha. Ter que ser derrotado, finalmente, pois todo o seu esforo
insensato.
E essa a diferena entre religio e moralidade: a moralidade tenta lutar contra as trevas e
a religio tenta acordar a luz que est escondida no interior. No se preocupe com as trevas,
mas, e simplesmente, tenta encontrar a luz ntima. desde que a luz ali esteja, as trevas
desaparecero. Desde que a luz ali esteja, no precisars fazer nada em relao s trevas -
elas, simplesmente, no existiro.
Esta a segunda coisa: nada pode ser feito contra as trevas, diretamente. Se desejas fazer algo
com as trevas, ters de fazer algo com a luz, no com as trevas. Apaga a luz e as trevas ali
estaro; acende a luz, e as trevas j ali no estaro - mas no podes ligar e desligar as trevas,
no podes traz-las de algures, no podes expuls-las. se quiseres fazer alguma coisa com as
trevas, deves faz-lo por intermdio da luz, deves procurar o caminho indireto.
Nunca lutes com as coisas que no existem. A mente tentada a lutar, e a ateno
perigosa: desperdiars tuas energias, tua vida e te desgastars. No te deixes tentar pela
mente; v, simplesmente, se algo tem existncia real, ou se apenas uma ausncia. Se uma
ausncia, no a combatas, mas procura a coisa da qual ela a ausncia - e estars, ento, na
pista certa.
A terceira coisa sobre as trevas que elas esto profundamente envolvidas em tua
existncia, de milhes de maneiras.
Sempre que ests encolerizado, tua luz interior desaparece. Na verdade, ests encolerizado
porque a luz desapareceu, as trevas entraram. S podes estar encolerizado quando estais
inconsciente; no podes, conscientemente, encolerizar-te. Tenta isto: ou perdes a conscincia e a
clera se instala, ou permaneces consciente e a clera no aparece - no podes estar
encolerizado conscientemente. O que significa isso? Significa que a natureza da conscincia
exatamente igual da luz e que a natureza da clera exatamente igual das trevas - no podes
ter ambas. Se tens a luz, no podes ter as trevas; se ests consciente, no podes estar colrico.
As pessoas procuram-me constantemente e perguntam como fazer para no se
encolerizarem. esto fazendo a pergunta errada, dificilmente se consegue a resposta certa. Faze
primeiro a pergunta certa. No perguntes como afastar as trevas, no pergunte como afastar as
preocupaes, a angstia, a ansiedade. Analisa tua mente e v, antes de mais nada, por que elas
existem ali. Elas existem ali porque no s consciente o bastante; portanto, faze a pergunta certa:
como ser cada vez mais consciente, ter cada vez mais maior percepo? Se perguntares como
fazer para no te encolerizares, sers vtima de algum moralista. E, se perguntares como fazer
para estar mais consciente, de forma que a clera no possa existir, ento estars no caminho
certo, ento tu te tornars um investigador religioso.
A moralidade uma moeda falsa; engana as pessoas, no , absolutamente, religio. A
religio no tem nada a ver com a moralidade, porque a religio nada tem a ver com as trevas.
Ela um esforo positivo para o despertar. Ela no se preocupa com o teu carter. Podes
enfeitar, mas no mudar. Podes colori-lo de muitas e belas maneiras, podes pint-lo, mas no
podes mud-lo.
Pode ocorrer somente uma transformao, uma revoluo; e a revoluo no vir por estar
relacionada com o teu carter, com os teus atos, com aquilo que fazes, mas por estar
relacionada com o teu ser. Ser um fenmeno positivo: desde que o ser est em alerta,
desperto, consciente, as trevas desaparecem, subitamente - pois o ser da natureza da luz.
A quarta coisa - e ento podemos entrar no sutra - diz que o sono tal qual as trevas. No por
acaso que tens dificuldades em adormecer quando existe luz; que simplesmente natural.
As trevas tm afinidade com o sono, por isso to fcil dormir noite. As trevas
envolventes criam o ambiente no qual tu podes adormecer muito facilmente.
Que acontece durante o sono? Perdes gradualmente a conscincia. At que, durante um certo
intervalo, tu sonhas; o sonhar um estado de meia-conscincia, exatamente o estado central,
tendendo para a inconscincia total. Do estado desperto ests seguindo para a
inconscincia total. No caminho existe o sonho, e os sonhos significam, apenas, que ests meio
desperto, meio adormecido. Por isso que, se sonhas continuamente, durante toda a noite,
sentes-te cansado pela manh. E, se no puderes sonhar, ento tambm te sentirs cansado,
porque os sonhos existem por uma certa razo.
Durante as horas em que ests desperto, acumulas muitas coisas, pensamentos,
sentimentos, assuntos incompletos, suspensos mente. Vs uma bela mulher no caminho e,
subitamente surge o desejo em ti. Mas s um homem de carter, de maneiras, civilizado, de
modo que, repeles o desejo, no queres v-lo, continuas com o teu trabalho - e um desejo
incompleto permanece suspenso em tua mente. Ele precisa completar-se, de outra maneira no
poders adormecer profundamente, porque ele vir de volta, uma e mais vezes. E, dir: - "Ouve!
Aquela mulher realmente bela, seu corpo tem encanto. E tu s um tolo, o que ests fazendo
aqui? Procura-a. Tu perdeste uma oportunidade!"
O desejo, suspenso, no permitir que adormeas. Ento a mente cria um sonho: ests de novo
no caminho, a bela mulher passa, mas dessa vez ests s e no h civilizao alguma ao teu
redor. No h necessidade de maneiras, nenhuma etiqueta exigida. s como um animal,
natural; no h em ti moralidade. Aquele o teu mundo particular, no h policiamento que
ali possa entrar, no h juiz que ali possa julgar. Ests, simplesmente, a ss e ters um
sonho sexual. O sonho completa o desejo suspenso e, ento, adormeces. mas, se
sonhares continuamente, tambm te sentirs cansado.
Nos Estados Unidos existem muitos laboratrios de sonhos; nesses laboratrios descobriu-se este
fenmeno: se uma pessoa no puder sonhar, dentro de seis semanas ficar louca.
possvel acordar algum, repentinamente, logo que comea a sonhar, porque h sinais visveis
quando se comea a sonhar: as plpebras, particularmente, comeam a mover-se rapidamente, o
que significa que a pessoa est tendo um sonho; quando no sonha, as plpebras permanecem
em repouso. Isso acontece porque quando sonha, os olhos funcionam. Acorde-se a pessoa;
repita isso durante toda a noite, sempre que ela comece a sonhar - dentro de trs semanas ela
enlouquecer.
O sono no parece ser to necessrio. Se acordares uma pessoa, quando no estiver
sonhando, ela se sentir cansada, mas no enlouquecer. Que significa isso? Significa que os
sonhos so uma necessidade para ns. Somos to iludidos, toda a nossa existncia feita de
tanta iluso - o que os hindus chamam maya - que os sonhos se fazem necessrios. sem sonhos
no podes existir: os sonhos so o teu alimento, os sonhos so a tua fora; sem sonhos,
enlouquecerias. Os sonhos te desligam da loucura e, assim que esse desligamento acontece, tu
adormeces.
Do estado desperto passas ao sonho, e do sonho passas ao sono. Durante toda a noite, uma
pessoa passa por oito ciclos de sonhos; entre dois desses ciclos h algum momento de sono
profundo. No sono profundo toda a conscincia desaparece, tudo inteiramente escuro. Mas
ainda ests na fronteira, pois qualquer emergncia te despertar; se a casa se incendeia, voltas
tua conscincia desperta; ou, se s me e teu filho comea a chorar, tu corres, rapidamente para
o despertar - de forma que permaneces na fronteira. Penetras nas trevas profundas, mas
permaneces na fronteira.
Na morte, cais exatamente no centro. A morte e o sono so similares, a qualidade a
mesma. No sono, todos os dias, tu entras nas trevas, nas trevas completas; torna-te
completamente inconsciente, cais num estado exatamente oposto ao estado de Buda. Um Buda
est totalmente desperto, ao passo que, a cada noite, tu tombas totalmente adormecido, em
trevas absolutas.
No Gita, Krishna diz a Arjuna que, mesmo quando todos esto bem adormecidos, o iogue
permanece acordado. Isso no significa que ele nunca durma: ele dorme, mas s seu corpo que
o faz, seu corpo descansa. Ele no tem sonhos porque no tem desejos; se no tem desejos, ele
no pde t-los incompletos. E ele no dorme, como tu - mesmo no mais profundo descanso, sua
conscincia clara, sua conscincia arde como uma chama.
Todas as noites, quando adormeces, entras em profunda inconscincia, em coma. Na morte, entras
em coma ainda mais profundo. Todas essas situaes so como as trevas e, por isso, tens
medo da escurido. Porque ela se parece morte. E h pessoas que tambm tm medo de dormir,
porque o sono tambm se parece com a morte.
Conheci muitas pessoas que queriam dormir, mas no conseguiam. Quando tentei
compreender-lhes as mentes, percebi que elas eram, basicamente, temerosas. Diziam desejarem
dormir porque estavam fatigadas, mas bem no fundo receavam o sono - e isso que criava toda
a perturbao. Noventa por cento das insnias referem-se ao temor do sono. Tens medo. Tens
medo da escurido, tens medo tambm de dormir; e esse medo se relaciona ao medo da morte.
Se compreenderes que tudo isso escurido e que tua natureza interior a da luz, as coisas
comearo a se modificar. Ento no haver sono para ti, apenas repouso; ento no haver
morte para ti, apenas uma mudana de roupagem, de corpos, uma mudana de vesturio. Mas
isso s poder acontecer, se compreenderes a flama interior, tua natureza, teu mais ntimo ser.
O Sutra:
As trevas dos tempos
no podem amortalhar o sol fulgente;
os longos kalpas do samsara
jamais podem esconder a luz brilhante da Mente.
Os que despertaram chegaram a compreender que... as trevas dos tempos no podem
amortalhar o sol fulgente.
Tu podes ter vagado entre as trevas durante milhes de vidas, mas no podes destruir tua
luz interior, porque as trevas no podem ser agressivas. Elas no existem: como pode aquilo que
no existe, ser agressivo? As trevas no podem destruir a luz - como podem as trevas destruir a
luz? Mesmo uma chama pequena as trevas no podem destruir; no podem saltar sobre ela, no
podem entrar em conflito com ela - como podem as trevas destruir uma chama? Como podem as
trevas amortalhar uma chama? Isso impossvel, jamais aconteceu, porque simplesmente no
pode acontecer.
Mas as pessoas continuam pensando em termos de conflito: pensam que as trevas esto contra
a luz. Isso absurdo! As trevas no podem estar contra a luz Como pode uma ausncia estar
contra aquilo de que ela a ausncia? As trevas no podem estar contra a luz: no h luta, h,
simplesmente, ausncia: pura ausncia, pura impotncia - portanto, como pode ela atacar?
Tu continuas dizendo: "Que posso eu fazer? Tive uma crise de clera." - isso impossvel:
"Tive uma crise de ganncia" - isso impossvel. A ganncia no pode atacar, a clera no pode
atacar: elas so da natureza das trevas, e teu ser luz: assim, a simples possibilidade no
existe. A clera surge apenas porque a tua chama interior foi completamente esquecida, tu te
tornaste inteiramente olvidado dela, no sabes que ela existe. Esse esquecimento que pode
amortalh-la, mas no as trevas.
Assim, a escurido verdadeira o teu esquecimento, que, por sua vez, chama a clera, a
ganncia, a sensualidade, o dio, o cime. Mas no so eles que te atacam. Lembra-te: tu foste
o primeiro a enviar o convite, vieram como hspedes, como convidados. Podes ter esquecido que
lhes fizeste o convite; podes esquecer, porque esqueceste a ti mesmo, podes esquecer tudo.
Esquecimento: eis a real escurido.
E, no esquecimento, tudo acontece: tu s como um brio, te esqueceste inteiramente de ti
mesmo, de quem s, para onde vais, de por que vais. Perdeste todas as direes; o teu prprio
censo de direo j no mais existe: s um brio. Por isso que todos os ensinos religiosos
bsicos insistem na auto-recordao. O esquecimento a doena; assim, a auto-recordao
deve ser o antdoto.
Tenta lembrar de ti mesmo. Dirs: - "Conheo-me e me lembro de mim! De que ests
falando?" - Ento, tenta: mantm um relgio de pulso diante de ti, olha para o ponteiro
que mostra os segundos e recorda apenas uma coisa: "Estou olhando para este ponteiro que
marca
os segundos." No conseguirs recordar durante trs minutos seguidos; esquecers por muitas
vezes uma coisa to simples: "Estou olhando e me recordarei do que estou olhando."
Esquecers; muitas coisas viro tua mente: tens um encontro e, o fato de olhar para o
relgio far-te- lembrar-te: "s cinco horas tenho de encontrar-me com um amigo." Surge
um pensamento e te esqueces de que estavas olhando para o ponteiro. S por estares olhando para
o relgio, podes comear a pensar na Sua, porque ele foi feito l. Basta olhar para o relgio, e
podes comear a pensar: - "Como sou tolo. Que estou fazendo aqui, perdendo tempo?" - Mas
no te conseguirs recordar, mesmo durante trs segundos consecutivos, de que ests olhando
para o ponteiro que se move marcando os segundos.
Se fores capaz de conseguir um minuto de auto-recordao, eu prometo fazer de ti um Buda.
mesmo por um minuto, sessenta segundos, ser o bastante. Pensars: - "To barato, to fcil?" -
e no . No sabes o quo profundo o teu esquecimento. No poders fazer isso durante um
minuto, continuamente, sem que um s pensamento venha a perturbar tua auto-recordao.
Essa a escurido real.
Se recordares, tornar-te-s luz.
Se esqueceres, tornar-te-s treva.
E, s trevas, naturalmente, chega toda espcie de ladres; toda sorte de gatunos te
assaltam, toda sorte de contratempos acontecem.
A auto-recordao a chave. tenta recordar, mais e mais, porque, quando tentas recordar mais e
mais, tornas-te centralizado, ests em ti mesmo, tua mente viajeira volta ao seu prprio eu. De
outra maneira irs por a: a mente est continuamente criando novos desejos, e seguirs e
perseguirs a mente em muitas direes, simultaneamente. Por isso que te encontras dividido;
no s um, e tua chama, a chama interior, continua vacilando - uma folha sob vento forte.
Quando a flama interior se torna inabalvel, passas, subitamente, por uma mutao, uma
transformao; um novo ser nasce, um ser da natureza da luz. No momento, s da natureza das
trevas, s, simplesmente, a ausncia de algo possvel. Na verdade, no s ainda; ainda no
nasceste. Tiveste muitos nascimentos e mortes, mas ainda no nasceste. Teu nascimento real
ainda deve acontecer, e esse nascimento se dar quando transformares tua natureza interior,
passando do esquecimento para a auto-recordao.
No te imponho nenhuma disciplina, no te digo: "Faze isso e no faas aquilo". Minha
disciplina consiste no fazer o que se deseje - mas faz-lo com auto-recordao: faze com que te
lembres do que ests fazendo. Ao caminhar, lembra-te de que ests caminhando. No ser
preciso verbalizar, porque a verbalizao no ajudar. pois poder torna-se uma distrao. No
precisas andar, dizendo intimamente "estou andando" ser o esquecimento, e, ento, no
conseguiras recordar. Lembra-te, simplesmente: no h necessidade de verbalizar tuas aes.
Eu verbalizo porque estou falando contigo; mas quando estiveres andando, recorda,
simplesmente, o fenmeno, o andar; cada passo deve ser dado com plena conscincia. Comer,
comendo. No estabeleo o que comer e o que no comer. Come o que quiseres, mas com
auto-recordao do que ests comendo. E depressa vers que se tornou impossvel fazer muitas
coisas.
Com auto-recordao, no podes comer carne, impossvel. impossvel ser violento, se
recordares. impossvel prejudicar seja quem for porque, quando recordas a ti prprio, vs,
subitamente, que a mesma luz, a mesma chama est ardendo em toda parte, dentro de cada
corpo, de cada unidade. Quanto mais conheceres tua natureza interior, mais penetrars a do
outro. Como poders matar para comer? Comer carne tornar-se- simplesmente impossvel. No
que faas disso uma prtica; seria falso, se fosse uma prtica. Ser falso te empenhares em ser
ladro; tu continuars a ser ladro; encontrars formas sutis de s-lo. Se praticares a
no-violncia, atrs dela estar escondida a tua violncia.
No, a religio no pode ser praticada, A moralidade pode ser praticada e, por isso, cria
hipcritas, cria rostos falsos. A religio cria seres autnticos; no pode ser praticada, Como
podes praticar o ser? Torna-se simplesmente mais consciente, e as cosias comearo a se
modificar. Torna-te mais da natureza da luz, simplesmente, e as trevas desaparecero.
As trevas dos tempos no podem amortalhar o sol fulgente...
Durante milhes de vidas, por muitas eras, permaneceste nas trevas; mas no te sintas
deprimido nem desesperanado, porque, mesmo tendo estado nas trevas durante milhes de
vidas, neste mesmo momento podes alcanar a luz.
Observa: supe que uma casa ficou fechada, durante cem anos, no escuro; tu entras nelas e
acendes uma luz. Dir a escurido: "Eu tenho cem anos e esta luz mal acaba de nascer"? Dir a
escurido: "No vou desaparecer. Ters de acender uma luz durante, pelo menos cem anos e s
ento desaparecerei"? No; mesmo uma luz acabada de nascer suficiente para dispersar uma
escurido muito antiga. Ser que, em cem anos, a escurido se fez inveterada? Mas no, a
escurido no se pode ter feito inveterada, porque no existe. Ela apenas espera pela luz - no
momento em que a luz penetra, a escurido desaparece; ela no pode resistir, porque no tem
existncia positiva.
H quem venha a mim, dizendo: - "Tu dizes que a Iluminao sbita possvel. Ento, o que
acontece com as nossas vidas passadas e nossos passados karmas?" - Nada. Eles so da
natureza da escurido. Tu podes ter sido um assassino, tu podes ter sido um ladro, assaltante,
tu podes ter sido um Hitler, um Gengis Khan, ou at pior, que no faz diferena. Desde que te
recordas de ti mesmo, a luz se far presente e todo o passado imediatamente desaparecer; no
permanecer mais nem por um s momento. Se mataste, isso no significa que sejas um
assassino. Mataste porque no estavas consciente de ti mesmo, no estavas consciente do que
fazias.
Conta-se que Jesus disse, na cruz: "Perdoai-lhes, Pai, porque no sabem o que fazem. Ele estava
dizendo: " Eles no so da natureza da luz, no se recordam de si prprios. Esto agindo em
completo esquecimento, movem-se e tropeam na escurido. Perdoai-lhes; eles no so
responsveis pelo que quer que faam." Como pode uma pessoa que no se recorda de si
prpria se responsvel?
Ser responsvel significa recordar.
Seja o que for que tenhas feito, digo-te, no te preocupes. Aconteceu porque no estavas
consciente. Acende tua chama interior, procura-a, busca-a, ela existe - e, de um momento para
outro, todo o passado desaparecer, como se tudo tivesse acontecido num sonho. Na verdade,
teu passado foi um sonho, porque no estavas consciente. Todos os karmas aconteceram em
sonho; so da mesma matria com que so feitos os sonhos.
No precisas esperar que teus carma sejam esgotados - caso contrrio, ters de esperar por
toda a eternidade. Mesmo esto, no poders sair da roda porque, simplesmente, no podes
esperar pela eternidade: estars fazendo muitas coisas, nesse entretempo, e, ento, o circulo
jamais se completar. Tu te movers continuamente e, continuamente fars coisas e novas coisas
te ligaro a outras coisas futuras - e, ento, onde estar o fim? No, no h necessidade.
Simplesmente, faze-te consciente e, de sbito, todos os karmas tombam. Num s momento de
intensa conscincia, todo o passado desaparece, torna-se refugo.
Essa uma das coisas mais fundamentais que o Oriente descobriu. O cristianismo no pode
entend-la. Continua a pensar em termos de julgamento, Dia do Juzo Final, quando todos
devero ser julgados pelos seus atos. Se assim fosse, Cristo Ter-se-ia enganado quando disse:
"Perdoai-lhes porque no sabem o que fazem." Os judeus no podem entender isso; os
muulmanos tambm no podem entender isso.
Os hindus pertencem, realmente, mais audaciosa das raas; penetraram no mago do
problema: o problema no agir, o problema ser. Desde que compreenda teu ser interior e a
luz, j no sers deste mundo. O que quer que tenha acontecido no passado foi um sonho. Por
isso dizem os hindus que todo este mundo um sonho; s tu no s um sonho, s o sonhador
no u sonho. exceo de ti, tudo um sonho.
Observa a beleza desta verdade: s o sonhador no um sonho; o sonhador no pode ser
um sonho porque, de outra maneira, o sonho no poderia existir. Pelo menos algum, o sonhador,
tem de ser um fenmeno real.
Durante o dia tu ests acordado e fazes vrias coisas: vais loja, vais ao mercado, trabalhas numa
fazenda, ou numa fbrica, fazes milhes de cosias. noite, quando adormeces, te
esqueces de tudo, tudo desaparece e um novo mundo tem incio - o mundo do sonho. E, agora,
os cientistas dizem que deves dar ao sonho o mesmo tempo que ds ao despertar. O mesmo
nmero de horas que passas acordado, deves passar dormindo. Em sessenta anos, se vinte
anos forem devotados ao trabalho, que realizas acordado, vinte anos devero ser devotados ao
sonho. O mesmo tempo, exatamente o mesmo tempo, deve ser devotado ao sonho. Assim, o
sonho no menos real, tem o mesmo valor.
noite tu sonhas e te esqueces de teu mundo desperto. Em profundo sono, esqueces tanto
o teu mundo desperto, como o teu mundo de sonho. Pela manh, novamente no mundo desperto,
que voltou a existir, te esqueces de teu sonho e de teu sono. Mas uma coisa permanece
continuadamente: TU. Quem recorda os sonhos? Pela manh, quem diz: "Sonhei na noite
passada"? Pela manh, quem diz: "Na noite passada, dormi bem, profundamente, sem sonhar"?
Quem?
Para que isso ocorra, deve haver uma testemunha que permanece a teu lado, que sempre fica de
lado, observando. O despertar vem, o sonho vem, o sono vem e algum est a teu lado
observando. S isso real, porque existe em todos os estados. Outros estados desaparecem,
mas essa presena permanece em todos os estados; a nica coisa permanente em ti.
Alcana essa testemunha cada vez mais. Torna-se mais e mais alerta, torna-te mais e mais uma
testemunha. Em lugar de ser um ator, no mundo, s uma testemunha, um espectador. Tudo
o mais sonho; s o sonhador a verdade. Ele precisa ser verdadeiro; se no o for, com
acontecero os sonhos? Ele a base. As iluses s acontecero se ele ali estiver.
E, desde que te recordes, comears, a rir. Que tio de vida existe sem a recordao? Tu s um
brio, passando de um estado a outro, sem saber porqu, vagando sem direo. Mas:
As trevas dos tempos no podem ocultar o sol fulgente;
os longos kalpas do samsara... (milnios, longas eras, kalpas),
... jamais podem escolher a luz brilhante da Mente. Ela est sempre ali, o teu prprio ser.

Embora palavras sejam ditas para explicar o Vcuo,

o Vcuo, tal como , jamais pode ser explicado. Embora digamos "a mente uma luz
brilhante",
ela fica para alm de todas as palavras e smbolos.
Uma coisa ajudar a entender. H trs abordagens possveis da realidade: uma a
abordagem emprica, a abordagem da mente cientfica, feita com base na experimentao com o
mundo objetivo e, a no ser que algo seja provado pela experincia, no aceito. A outra
abordagem a da mente lgica. Essa no realiza experincias; pensa, simplesmente, argumenta,
encontra prs e contras, e, s pelo esforo mental , raciocinando, conclui. E a terceira
abordagem a metafrica, a abordagem da poesia e da religio. Essas trs abordagens
existem: Trs dimenses atravs das quais procura-se chegar realidade.
A cincia no pode ir alm do objeto, porque a prpria abordagem cria a limitao. A cincia no
pode ir alm do exterior, porque as experincias so so possveis com o que externo. A
filosofia e a lgica no podem ir alm do subjetivo, porque so esforos da mente, trabalhos da
mente. No possvel dissolver a mente, no possvel a ningum ir alm da mente. A cincia
objetiva, a lgica e a filosofia so subjetivas. A religio e a poesia vo alm: so pontes de ouro
que ligam o objeto substncia. E, ento, tudo se transforma num caos - criativo, naturalmente.
Na verdade, no h criatividade se no houver caos. Tudo se torna indiscriminado e as divises
desaparecem.
Eu gostaria de dizer o que disse da seguinte forma: a cincia abordagem do dia, em pleno
meio-dia; tudo claro, distinto, delimitado e podes ver bem o outro. A lgica a abordagem da
noite; o tatear no escuro apenas com a mente, sem qualquer apoio experimental, apenas
usando o pensamento. A poesia e a religio so abordagens crepusculares, esto exatamente no
meio:
J no dia,
o brilho do meio-dia se foi,
as coisas no aparecem to distintas, to claras. A noite ainda no veio,
as trevas ainda no envolveram tudo. As trevas e o dia se encontram,
h um brando acinzentado, nem branco nem preto -
fronteiras encontram-se e fundem-se, tudo se torna indiscriminado,
tudo outro tudo.
Essa a abordagem metafrica.
por isso que a poesia fala por metforas; e a religio a poesia definitiva, a religio fala por
metforas. Lembra-te, as metforas no devem ser tomadas literalmente, seno perdes o
propsito. Quando digo "luz interior", no penses em termos literais. Quando digo "luz
interior", fao uso de uma metfora. Algo indicado, mas no demarcado ou definido. Algo
que tem a natureza da luz, mas no exatamente a luz - eis a metfora.
E isso torna-se um problema, porque a religio fala por metforas; no pode falar de outra
maneira, no h outra maneira. Se estive num outro mundo onde vi flores que no existem nesta
terra, e chego junto a ti para falar dessas flores, que poderei fazer? Terei de usar metforas e
smiles. Direi "como rosas" - mas no eram rosas. Se assim no fosse, por que diria "como
rosas, se simplesmente poderia dizer "rosas?". Mas no se trata de rosas, aquelas flores tm
uma qualidade diferente.
"Tal como" significa que estou tentando ligar meu conhecimento do outro mundo a teu
conhecimento deste mundo - da os smiles, as metforas. Tu conheces rosas, mas no conheces
as flores de um outro mundo. Eu as conheo e tento transmitir-te algo daquele mundo; por isso
digo que as flores so tal como rosas. No te zangues comigo, quando chegares quele mundo e
no encontrares rosas; no me arrastes a um tribunal, porque jamais tive a inteno de ser literal.
Apenas a qualidade da rosa indicada, apenas um gesto, um dedo apontando para a lua e
esquece o dedo . Esse o significado da metfora: No te agarres metfora.
Muitas pessoas mergulham fundo em guas escuras por causa disso: agarram-se
metfora. Eu falo em luz interior e, depois de alguns dias, as pessoas comeam a procurar-me,
dizendo: "Vi a luz interior". Encontram as rosas daquele outro mundo, mas elas no existem neste
mundo. Por causa da linguagem metafrica, muitas pessoas tornam-se, simplesmente,
imaginativas.
P. D. Ouspensky criou uma palavra: imaginazione. Sempre que algum chegava e comeava
a falar a respeito de experincias interiores, como: "O kundalini surgiu; vi uma luz em
minha cabea; os chakras esto se abrindo", ele imediatamente fazia-o calar-se,
dizendo: "Imaginazione." Ento as pessoas perguntavam: - "o que vem a ser esta imaginazione?"
- E ele respondia: - "A doena da imaginao" - e, simplesmente, deixava morrer o assunto.
Ou dizia, imediatamente: "Pra! Tu foste a vtima."
A religio fala por metforas; no h outra forma, porque a religio fala de um outro mundo,
o mundo do alm. tenta encontrar smiles neste mundo, usa palavras imprprias, mas essas
palavras imprprias so as nicas disponveis, de forma que temos de us-las.
Podes entender facilmente a poesia. A religio mais difcil, porque, quando se trata de
poesia, tu j sabes que imaginao e no h problemas. Podes entender facilmente a cincia,
porque sabes que no imaginao, que um fato emprico. Podes entender facilmente a
poesia; sabes que poesia, mera poesia, enfim, imaginao. Excelente! Bela! Podes deleitar-te
com ela - ela no uma verdade.
E o que fars com a religio? A religio a poesia definitiva. No imaginao. E, digo-te,
emprica; to emprica quanto a cincia, mas no pode usar expresses cientficas, porque so
demasiadamente objetivas. No pode usar expresses filosficas, porque so demasiadamente
subjetivas. Deve usar algo que no nem uma coisa, nem outra; deve usar algo que ligue ambas
- e use a poesia.
Toda religio poesia definitiva, poesia essencial. No encontrars poeta maior que Buda.
Naturalmente, ele jamais tentou escrever um s poema. Estou aqui, contigo, e sou um poeta. No
compus um s poema, nem mesmo um haikai, mas estou continuamente falando por metforas,
estou continuamente tentando preencher o espao que criado pela cincia e pela filosofia. Estou
tentando dar-te a sensao do todo, do indiviso.
A cincia metade, a filosofia metade - que fazer? Como obter a idia do todo? Se
mergulhares na filosofia, chegars ao que Shankara chegou. Ele disse: O mundo ilusrio, no
existe; apenas a conscincia existe. Mas essa afirmao demasiadamente unilateral. Se te
ligares a cientistas, chegars ao que Marx chegou - Marx e Shankara so plos opostos. Marx
disse: No h conscincia; s o mundo existe. E eu sei que ambos esto certos e ambos esto
errados. Ambos esto certos, porque esto dizendo meia verdade e ambos esto errados,
porque esto negando a outra metade. E, se tenho que falar no todo, como faz-lo? A poesia a
nica forma; a metfora a nica sada. Lembra-te disto:

Embora palavras sejam ditas para explicar o Vcuo, o Vcuo, tal como , jamais
pode ser explicado.

Por isso que os sbios continuam insistindo: Seja o que for que digamos, no podemos diz-
lo. o inexprimvel, e, ainda assim, tentamos explic-lo. Sempre do nfase a esse fato,
porque existe a possibilidade de serem compreendidos literalmente.
O Vcuo vcuo, no sentido de que nada do que s ser ali deixado; mas o Vcuo no vcuo
em outro sentido, porque o Todo descer at ele - o Vcuo ser o mais perfeito e
realizado fenmeno. Portanto, como diz-lo? Se digo Vcuo, tua mente, de sbito, pensa que
o nada: ento, por que estar preocupado? E, se digo que no o vcuo; que o ser mais
perfeito, tua mente entra num caminho-de-ambio: como tornar-se o ser mais perfeito -
e ento o ego introduz-se nela.
Para afastar o ego, a palavra vcuo enfatizada. Mas, para te tornar consciente do fato de que o
Vcuo no realmente um vcuo, diz-se, tambm, que ele est tomado pelo Todo.
Quando no s, toda a existncia vem ter contigo. Quando a gota desaparece, torna-se o oceano.
Embora digamos que a Mente uma luz brilhante, ela est para alm de
todas as palavras e smbolos.

No te deixes iludir pela metfora; no te ponhas a imaginar uma luz interior. Fazer isso
imaginazione. Podes fechar os olhos e imaginar uma luz. s to bom sonhador, pode sonhar com
tantas coisas, por que no com uma luz?
A mente tem a faculdade de criar qualquer coisa que desejes; basta apenas um pouco de
persistncia. Podes criar belas mulheres em tua mente, por que no uma luz? Que h de errado
com a luz? Podes criar mulheres to lindas, na mente, que mulher alguma, na vida real, poder
ser satisfatoriamente comparada a elas, pois jamais lhes alcanar o padro. Podes criar todo
um mundo de experincias interiormente. Atrs de cada sentido h um centro imaginativo prprio.
Na hipnose, a imaginao comea trabalhando com toda a sua capacidade e a razo,
adormecida, desaparece completamente. A hipnose nada seno o sono da razo, o sono
daquela que duvida; por isso, na hipnose, a imaginao funciona perfeitamente. No h freio para
ela, apenas acelerao - tu segues para a frente, para a frente, sem encontrar freio.
Sob hipnose tudo pode ser imaginado. Podes dar uma cebola a uma pessoa hipnotizada e dizer-
lhe: Aqui est uma linda e deliciosa ma. Ela comer a cebola e dir: realmente linda.
Jamais comi uma ma to deliciosa. Se lhe deres uma ma dizendo tratar-se de uma cebola,
os olhos dela comearo a encher-se dgua e o comentrio ser: Muito, muito forte - e estar
comendo uma ma. Por que isso acontece? Aquela que duvida, a razo, no est presente; h
uma hipnose; aquela que duvida adormeceu. Agora, a imaginao funciona e no h controle.
Esse , tambm, o problema da religio.
A religio precisa de confiana. A confiana pode fazer com que a faculdade de duvidar da
mente adormea; parecida hipnose. Assim, quando as pessoas te dizem Esse homem, esse
Rajneesh hipnotizou-te, tm razo, de certa forma: se confias em mim, ests como que
hipnotizado. Bem acordado deixaste que tua razo se desvanecesse - e, agora, a imaginao
funciona com capacidade total; agora ests numa situao perigosa.
Se deres oportunidade imaginao, poders imaginar toda sorte de coisas: kundalini est
chegando, chakras se esto abrindo. Toda sorte de coisas tu poders imaginar, e elas
acontecero contigo. E so belas - mas no so verdadeiras. Assim, quando confiares numa
pessoa, mesmo confiando deves ter conscincia da imaginao. Confia, mas no te tornes uma
vtima da imaginao. O que quer que esteja sendo dito aqui metafrico. E recorda-te, sempre,
de que todas as experincias so imaginao. Todas as experincias, digo eu, incondicionalmente
- s o experimentador a verdade.
Assim, seja qual for a tua experincia, no lhe ds muita ateno e nem comeces a gabar-te dela.
Lembra-te, apenas, de que tudo quando experimentado ilusrio; s aquele que realiza a
experincia verdadeiro. Atenta para a testemunha; focaliza a testemunha, e no as
experincias. Por mais belas que sejam, todas as experincias so semelhantes ao sonho e
preciso que se v alm delas.
Assim, se a religio potica, temos de falar metaforicamente. O discpulo que confia
profundamente pode, facilmente, ser vtima da imaginao - preciso estar bem alerta. Confia,
ouve as metforas, mas recorda-te de que so apenas metforas. Confia; muitas coisas
comearo a acontecer, mas lembra-te: tudo imaginao, menos tu. E tens de chegar a um
ponto onde no h experincias, onde s existe o experimentador, silenciosamente; nenhuma
experincia se faz, no h objetos, nem luz, nem flores desabrochando - nada.
Lin-Chi estava em seu mosteiro, um pequeno mosteiro no alto de uma colina. Sentava-se sob uma
rvore, perto de uma rocha, e algum perguntou: O que acontece quando algum atingiu?
E Lin-Chi disse: - Eu estou sentado aqui, sozinho: as nuvens passam e eu observo, as estaes
vm e eu observo, visitantes s vezes aparecem e eu observo. E fico sentado aqui, sozinho.
S a testemunha, a conscincia, permanece observando tudo. Todas as experincias
desaparecem e s o prprio cenrio de todas as experincias permanece. Tu permaneces; tudo
est perdido. Lembra-te, porque confias em mim, que falo por metforas - e ento a imaginao
possvel. Imaginazione: cuidado com essa doena.

Embora digamos que a mente uma luz brilhante, ela est para alm de todas as
palavras e smbolos.
Embora a mente seja vazia em sua essncia, contm e abarca todas as coisas.

Essas afirmativas parecem contraditrias: dizem que a mente vazia e, logo depois, que ela
contm tudo. Por que essas contradies? Porque essa exatamente a natureza de toda a
experincia religiosa. As metforas precisam ser usadas, mas imediatamente deves ser alertado
para no te tornares vtima das metforas.

Ela vazia em essncia,

mas contm todas as coisas.
Quando te tornares totalmente vazio, s ento, poders ser completo. Quando j no fores,

ento, pela primeira vez, sers.

Diz Jesus:

Se te perderes, alcanars.
Se te agarrares a ti mesmo, perder-te-s. Se morreres, renascers.

Se puderes apagar-te completamente,

Tornar-te-s eterno, tornar-te-s a prpria eternidade.

Todas essas palavras so metforas, mas, se confiares, amares, permitires que teu corao
se abra para mim, ento poders entend-las. Esse entendimento ultrapassa todos os
entendimentos. No intelectual, mas se d de corao a corao. uma energia que salta de
um corao para outro.
Estou aqui tentando falar contigo, mas isso secundrio. O essencial saber se ests aberto para
que eu possa derramar-me em ti. Se minha conversa contigo puder ajudar a fazer-te cada vez mais
aberto, j ter cumprido sua tarefa. No estou tentando dizer-te algo, estou apenas
tentando fazer-te mais aberto - isso o bastante. Ento, poderei derramar-me em ti... pois, a no
ser que sintas o meu sabor, no poders compreender o que estou dizendo.
Nada faas com o corpo, mas relaxa;
Fecha com firmeza a boca a permanece silente; Esvazia a mente e em nada penses.
Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.
Sem dar nem tomar, repousa tua mente.
Mahamudra como a mente que a nada se prende.
Assim praticando alcanars, em tempo, o estado de Buda.

IV. S como um bambu oco

Antes de mais nada, a natureza da atividade e as correntes nela ocultas tm de ser
entendidas, pois se no, o repouso ser impossvel. Mesmo que desejes, relaxar te ser
impossvel se no tiveres observado, contemplado, compreendido a natureza da tua atividade; e a
atividade no um fenmeno simples.
Muitas pessoas gostariam de relaxar, mas no o conseguem. O repouso como um
florescer: no o podes forar. Deves compreender todo o fenmeno: por que s to ativo, por
que tanta ocupao com atividade, por que ests obcecado por ela.
Lembra-te de duas palavras: ao e atividade. A ao no atividade e a atividade no ao.
Suas naturezas so diametralmente opostas. A ao existe quando a situao a solicita: tu ages, tu
respondes. A atividade existe no importa quando, pois no uma resposta. s to inquieto
interiormente que a situao apenas uma desculpa para tua atividade.
A ao advm de uma mente silenciosa e a coisa mais bela do mundo. A atividade advm
de uma mente inquieta e a mais feia. A ao existe quando h um propsito. A atividade
inconveniente. A ao existe de momento para momento, espontnea. A atividade est
carregada do passado. No uma resposta ao momento presente, , antes, o derramar-se da
inquietao que vens trazendo do passado, para o presente. A ao criativa. A atividade
muito, muito destrutiva - destri-te, destri os outros.
Tenta perceber a delicada distino. Por exemplo: se tens fome e, ento, comes, trata-se de uma
ao. Mas se no tens fome, no sentes a menor fome e, ainda assim, comes, trata-se de uma
atividade. Este ltimo ato de comer uma violncia: destris o alimento, moves os dentes, uns
contra os outros, e destris o alimento. Isto te proporciona um pequeno desafogo em relao
tua inquietao interior. Ests comendo, no porque tenhas fome. Ests comendo simplesmente
por causa de uma necessidade interior, num impulso de violncia.
No mundo animal, a violncia est associada boca, s mos, s unhas e aos dentes. Esses
elementos so violentos no reino animal. Ao alimentar-se, quando comes, elas se renem. Com a
mo tomas o alimento, com a boca, o comer - a violncia se desafoga. Mas, quando no h
fome, isso no uma ao, uma doena. A atividade uma obsesso. No podes,
naturalmente, continuar a comer desmensuradamente, porque seno estourarias. Por isso, as
pessoas inventam estratagemas: mastigam pan, goma, ou fumam cigarros - so falsos alimentos,
sem qualquer capacidade nutritiva, mas funcionam bem no que se refere violncia.
Um homem, que masca pan, o que est fazendo? Est matando algum. Na mente, se ele se tornar
consciente, poder surgir uma fantasia sobre assassinato, morte. Ele est mascando pan, uma
atividade muito inocente em si mesma, que no prejudica ningum, mas muito perigosa para
ti, porque pareces estar completamente inconsciente sobre o que ests fazendo. Um homem que
est fumando, o que faz? Algo muito inocente, sob certo aspecto: apenas suga a fumaa e a
lana fora, inalando e exalando; uma espcie de doentio pranayama e uma espcie de secular
Meditao Transcendental. Ele est criando uma mandala: suga a fumaa, lana-a fora, toma-a,
lana-a - cria uma mandala, um crculo. Atravs do fumo, ele faz uma espcie de cantocho, um
cantocho rtmico. Aquilo o acalma; sua inquietao interior um tanto aliviada.
Se estiveres falando com algum, lembra-te, sempre - e isso quase cem por cento correto
- de que, se essa pessoa comea a procurar seus cigarros, ela est entediada e deves, ento,
deix-la. Ela gostaria de mandar-te embora, mas no pode fazer isso, pois seria
demasiadamente indelicado. Em lugar disso, ela procura seus cigarros. como se estivesse
dizendo: - Bem, agora chega! Estou farto! No reino animal, ela teria saltado sobre ti; mas,
no caso, no pode saltar, pois trata-se de um ser humano, civilizado. Salta, ento, sobre o cigarro,
e comea a fumar. Agora j no se preocupa contigo - encerrou-se em seu prprio cantocho de
fumaa. Isso a acalma.
Essa atividade, entretanto, revela que ests obcecado. No podes permanecer tu mesmo, no
podes permanecer silencioso, no podes permanecer inativo. Atravs da atividade lanas tua
loucura, tua insanidade. A ao bela, pois surge como resposta espontnea: a vida necessita
de respostas. A cada momento tens de agira, mas a ao surge a partir do momento presente.
Tens fome, buscas alimento! Tens sede, buscas a fonte! Ests te sentindo sonolento, vais dormir!
atravs da situao total que tu te movimentas. A ao espontnea e total.
A atividade nunca espontnea; ela surge do passado. Podes ter acumulado atividade
durante muitos anos e, ento, ela explode no presente - e isso no conveniente. A mente
esperta e sempre encontrar justificativas para a atividade. A mente sempre tentar provar que
no se trata de atividade, mas de ao: era necessria. Subitamente, encolerizas-te. Todas as
pessoas, em torno de ti, esto conscientes de que aquilo no era necessrio, de que a situao
no pedia tal coisa, de que tua clera era simplesmente inconveniente - s tu no o vs. Todo
mundo pensa: - Que ests fazendo? No h necessidade disso. Por que ests to
encolerizado? Mas tu encontrars justificativas, justificars, e dirs que era necessrio.
As justificativas ajudam-te a permanecer inconsciente da tua loucura. Gurdjieff costumava
cham-las amortecedores. Crias amortecedores de justificativas em torno de ti, de movo a no
compreender qual a situao. Amortecedores so usados em trens: entre dois truques, dois
compartimentos, usam-se amortecedores, para o caso de haver parada sbita, evitando-se,
assim, um choque demasiado forte para os passageiros; os amortecedores absorvem o choque.
Tua atividade continuadamente inconveniente, mas os amortecedores das justificativas no
permitem que vejas a situao. Os amortecedores cegam-te - e a atividade continua.
Se a atividade est em ti, no podes relaxar. Como poderias relaxar? A atividade uma
necessidade obsessiva: queres fazer alguma coisa, seja l o que for.
H loucos neste mundo que saem por a dizendo: - Faze alguma coisa, melhor do que
nada fazer. E h tolos perfeitos que criaram um provrbio corrente em todo o mundo:
Mente vazia oficina do diabo. No verdade. Uma mente vazia oficina de Deus. Uma mente
vazia
a coisa mais bela do mundo, a mais pura. Como poderia uma mente vazia ser uma oficina do
diabo? O diabo no pode entrar numa mente vazia, impossvel! O diabo s pode entrar numa
mente obcecada pela atividade: neste caso, sim, o diabo toma conta de ti e pode mostrar-te
meios, modos e mtodos de seres mais ativo. O diabo nunca diz: - Relaxa! Ele diz: - Por que
ests perdendo teu tempo? Faa alguma coisa, homem! Move-te! A vida est correndo, faze
alguma coisa! E todos os grandes professores, professores que acordaram para a verdade da
vida, chegaram a compreender que uma mente vazia um espao onde o Divino penetra.
A atividade pode ser usada pelo diabo, mas no a mente vazia. Como pode o diabo usar uma
mente vazia? Ele no se atrever a aproximar-se, porque o vazio simplesmente o mataria. Mas,
se ests repleto de profundos anseios quanto a ser ativo, ento o Diabo tomar conta de ti, guiar-
te- - ento ser o nico a guiar-te.
Gostaria de dizer-te que aquele provrbio inteiramente errado. S o prprio Diabo o
poderia t-lo sugerido.
Essa obsesso deve ser observada. E deves observ-la em tua prpria vida, porque, seja o que for
que eu ou Tilopa digamos, nada ter muita significao, a no ser que tu prprio a vejas, que a
sintas como inconveniente e desnecessria. Por que tanta atividade em ti?
Viajando, tenho visto pessoas, constantemente, fazendo a mesma coisa, muitas e muitas
vezes. Durante vinte e quatro horas estive com um passageiro , num trem. Ele leu o mesmo jornal
vrias vezes, nada encontrando para fazer. Fechada no compartimento de um trem, uma pessoa
no tem muitas oportunidades para ser ativa; por isso ele lia e relia o jornal. Que estava fazendo
aquele homem?
Um jornal no o Gita ou a Bblia. Podes ler o Gita muitas vezes, porque, a cada vez,
encontras nova significao. Mas um jornal no o Gita: desde que o leste, acabou-se! No vale
a pena l-lo nem mesmo uma vez mais e, contudo, as pessoas lem, relem e continuam a ler.
Qual o problema? uma necessidade isso? No. - Essas pessoas esto obcecadas, no
podem permanecer em silncio, inativas. impossvel para elas; consideram que a inatividade se
parece morte. Tm de ser ativas.
Viajando por muitos anos, tive muitas oportunidades de observar as pessoas sem que elas o
percebessem; s vezes, s uma pessoa estava comigo, em meu compartimento, e fazia todos os
esforos para levar-me a conversar. Eu dizia sim ou no, at que ela desistisse. Ento eu podia
simplesmente observar - uma bela experincia, sem qualquer despesa.
Observava a pessoa: ela abria a maleta - e eu podia ver que nada estava fazendo - olhava para
dentro, fechava-a. Ento abria a janela e depois fechava. Voltava ao jornal, fumava, tornava
a abrir a maleta, arranjava-a de novo, abria a janela, olhava para fora... que estava fazendo? E
por qu? Por causa de um anseio interior, algo que tremia dentro dela, um estado de esprito
febril. Tinha de fazer alguma coisa, para no se sentir perdida. Devia tratar-se de algum de vida
ativa que, agora que tinha um momento para relaxar, no podia faz-lo - o velho hbito persistia.
Dizem que Aurangzeb, um imperador mongol, aprisionou seu velho pai. O pai de Aurangzeb,
Shan Jehan, construiu o Taj Mahal. Aurangzeb destronou-o e o aprisionou. Dizem - e consta da
autobiografia de Aurangzeb - que, depois de alguns dias, Shan Jehan no se preocupava com o
fato de estar preso, porque fora rodeado de todo o luxo. Estava num palcio e vivendo como vivia
antes. Aquilo no se parecia a uma priso; tudo, absolutamente tudo o que lhe fosse necessrio,
encontrava-se ali. S uma coisa faltava - atividade. Ento, ele disse a Aurangzeb: - Est certo;
providenciaste tudo para mim e tudo lindo. Se puderes fazer apenas uma coisa mais, serei
eternamente agradecido. Manda-me trinta rapazes. Eu gostaria de dar-lhes lies.
Aurangzeb no podia acreditar no que ouvia. - Por que meu pai gostaria de dar lies a
trinta rapazes? Jamais mostrou qualquer inclinao para o magistrio, jamais se interessou por
nenhum tipo de educao. Que aconteceu a ele? - Mas atendeu ao pedido. Foram mandados
aos trinta rapazes e tudo estava bem. Ele se tornava, de novo, o imperador - de trinta rapazinhos.
Observemos uma escola primria; o professor quase o imperador: manda que se sentem e os
alunos tm de sentar-se. Pode ordenar que se levantem, e eles tero de levantar-se. E, naquela
sala, com os trinta rapazinhos, Shan Jehan criou toda a situao da sua corte: um velho hbito, e
o velho apego droga de dar ordens s pessoas.
Os psiclogos suspeitam que os professores so, na verdade, polticos. No bastante
autoconfiantes para ingressarem na poltica, vo para as escolas e ali se tornam presidentes,
primeiros-ministros, imperadores. Como seus alunos so crianas pequenas, eles lhes do
ordens, foram-nas.
Os psiclogos suspeitam, tambm, que os professores inclinam-se ao sadismo, e que
gostariam de torturar. E no h lugar melhor para isso do que uma escola primria. Podes
torturar crianas inocentes - e podes tortur-las por elas mesmas, para o bem delas. Observa!
Estive em escolas primrias, falando, e estudei os professores. E o que os psiclogos suspeitam
verdade para mim: so torturadores. No possvel encontrar vtimas mais inocentes,
completamente desarmadas, sem possibilidade sequer de resistir que as crianas. So to fracas
e indefesas que, diante delas, o professor levanta-se como um imperador.
Aurangzeb escreve, em sua autobiografia: Meu pai, exatamente por causa dos velhos
hbitos, ainda quer fazer de conta que o imperador. Deixemo-lo fazer de conta, iludir-se, nada
h de mal nisso. Mande-se-lhe trinta rapazinhos, ou trezentos, quantos ele quiser. Que ele dirija
uma madersa, uma pequena escola, e seja feliz.
A atividade existe quando a ao no importante. Observa em ti mesmo: noventa por cento
da tua energia perde-se em atividade. E, por esse motivo, quando chega o momento da ao,
no te sobra energia alguma. Uma pessoa relaxada , simplesmente, uma pessoa destituda de
obsesso; a energia acumula-se nela. Conserva sua energia automaticamente e, ento, quando
chega o momento de agir, todo o seu ser flui para a ao. Por isso a ao total. A atividade,
por outro lado, sempre exercida como meia disposio, porque no possvel que nos
iludamos completamente. Ns sabemos que intil. Estamos conscientes de que fazemos
determinadas coisas por algumas razes febris interiores, que nem mesmo so muito claras para
ns, pois se apresentam vagas.
Podes mudar as atividades, mas, a menos que sejam transformadas em aes, no
adiantaro. As pessoas dizem: - Eu gostaria de deixar de fumar. E eu digo: Por qu? uma
MT to bonita! Continua, porque, se deixares, comears outra coisa: poders comear a mascar
pan, poders mascar goma ou a fazer coisas ainda mais perigosas. Estas so coisas inocentes
porque, quando mascas goma, ests mascando a ti prprio. Podes ser um tolo, mas no s
violento, no s destrutivo para ningum mais. Se parares de mascar goma, de fumar, o que
fars? Tua boca precisa de atividade, ela violenta e, ento, falars, falars continuamente - bl,
bl, bl - e isso mais perigoso.
A esposa de Mulla Nasrudin veio c um desses dias. Raramente me visita, mas, quando vem,
eu percebo, imediatamente, que deve ter havido alguma crise. Ento, perguntei: - Que
aconteceu? Ela usou trinta minutos e milhares de palavras para dizer-me: - Mulla Nurasdin
fala quando dorme. Tu sugeres alguma coisa? Que deve ser feito? Ele fala demais e torna-se
difcil dormir no mesmo quarto, pois ele grita e diz coisas obscenas.
Ento, respondi: - Nada deve ser feito. D-lhe, apenas, a possibilidade de falar quando
esto ambos acordados.
As pessoas falam, sem dar qualquer oportunidade s demais. Falar como fumar. Se falas vinte
e quatro horas por dia... e falas... falas enquanto ests acordado. Teu corpo se cansa e
adormeces, mas continuas a falar. O relgio faz toda a sua volta, vinte e quatro horas e tu ests
falando, falando. como fumar, porque o fenmeno o mesmo: a boca precisa de movimentos.
A boca a atividade bsica, porque a primeira atividade que inicias na vida.
Uma criana nasce e comea a sugar o seio materno: essa a primeira atividade. E fumar como
sugar um seio; o leite morno flui como flui a fumaa morna, quando se fuma. E o cigarro entre
os lbios como o bico do seio materno. Se no te permitirem fumar, masca um pouco de goma,
ou qualquer coisa assim, pois, seno, tu falars, o que mais perigoso, porque estars atirando
teu lixo para as mentes de outros.
Consegues ficar em silncio por muito tempo? Os psiclogos dizem que, se permaneceres em
silncio durante trs semanas, comears a falar contigo mesmo. Ento, estars dividido em dois:
falars e ouvirs tambm. E, se permaneceres em silncio durante trs meses, estars
inteiramente pronto para o hospcio, porque, ento, j no te incomodars em saber se algum
est ou no a teu lado. Falars e, no s falars, como responders tambm - estars completo,
dependers de ningum. Assim um luntico.
O luntico uma pessoa cujo mundo est confinado inteiramente a si prprio. ele quem
fala e ele quem ouve. o ator e espectador, tudo; todo seu mundo est confinado a si
prprio. Dividiu-se em muitas partes e fragmentou-se. Por isso que as pessoas receiam o
silncio - sabem que podem enlouquecer. E, se receias o silncio, porque tens, dentro de ti,
uma mente obsessiva, febril, doente, que est constantemente pedindo para ser ativa.
A atividade a tua fuga de ti mesmo. Na ao, tu s; na atividade tu te esqueces; no h
preocupaes, nem angstia, nem ansiedade. Por isso que precisas estar constantemente
ativo, fazendo isto ou aquilo, mas nunca num estado em que o no-fazer floresa e desabroche
em ti.
A ao boa. A atividade m. Procura a distino, dentro de ti, entre o que atividade e o que
ao: esse o primeiro passo. O segundo envolver-se mais na ao, de forma que a energia
se transforme em ao; e, onde quer que haja atividade, s mais observador a esse respeito,
mais alerta. Se estiveres consciente, a atividade cessar, a energia ser preservada e
se transformar em ao.
A ao imediata. No preparada, no pr-fabricada. No te d qualquer oportunidade
de preparao de passar por um ensaio. A ao sempre nova e revigorante como o orvalho da
manh. E a pessoa de ao , tambm, algum sempre revigorante e jovem.
O corpo pode ficar velho, mas o frescor continua. O corpo pode morrer, mas sua juventude

continua.

O corpo pode desaparecer, mas ele continua - porque Deus ama o frescor. Deus est sempre com

o que novo e revigorante.

Deixa de lado, cada vez mais, a atividade. Mas como fars isso? Podes tornar esse mesmo desejo
de deixar de lado uma obsesso. Foi isso o que aconteceu aos monges, nos mosteiros? Deixar de
lado a atividade tornou-se para eles uma obsesso. Esto continuamente fazendo alguma
coisa para deix-la: rezas, meditaes, ioga, isto ou aquilo - coisas que tambm so
atividades. No a podes deixar de lado dessa maneira, pois ela entrar pela porta dos fundos.
Presta ateno. V qual a diferena entre ao e atividade. E, quando a atividade tomar conta
de ti - e na verdade isso pode ser chamado de possesso -, quando a atividade se apossar
de ti, como um fantasma (e a atividade um fantasma, vem do passado, est morta), quando a
atividade se apossar de ti, digo, ento tem ainda mais cuidado: tudo quanto podes fazer.
Observa-a. Mesmo que a tenhas de usar, usa-a em perfeita conscincia. Fuma, mas fuma bem
devagar, com perfeito conhecimento, de forma que possas ver o que est fazendo.
Se s capaz de observar o ato de fumar, chegar o dia em que o cigarro cair de teus
dedos, porque o absurdo do fumar te ser revelado. algo estpido, simplesmente estpido,
idiota! Quando compreenderes isso, o cigarro, simplesmente, cair de teus dedos. No o podes
atirar, porque atirar uma atividade. Por isso que o cigarro simplesmente cair, tal como folha
morta caindo da rvore. Se o tiveres atirado, irs apanh-lo novamente, sob outra forma, de uma
outra maneira.
Deixa que as coisas caiam; no as faas cair. Deixa a atividade desaparecer, mas no a
forces a isso, porque o prprio esforo para lev-la a desaparecer novamente atividade, sob
outro aspecto. Vigia, s alerta, consciente e alcanars um fenmeno muito, muito milagroso:
quando algo cai por si mesmo, de seu prprio acordo, no deixa traos em ti. Se foras a queda,
porm, ento fica o trao, fica a cicatriz. Sempre te gabars de que fumaste durante trinta anos
e, ento, tu deixaste o cigarro. Bem, essa gabolice atividade: falando sobre isso ests agindo
da mesma maneira: no fumas, mas falas demais sobre o fato de teres deixado de fumar. Teus
lbios esto de novo em atividade, tua boca est funcionando, tua violncia est presente.
Quando um homem realmente compreende, as coisas caem e, ento, ningum pode receber
crdito por isso. Eu deixei. Elas prprias deixaram. Tu no deixaste. Dessa maneira o ego no
se fortalece atravs disso. E, ento, mais e mais aes se tornaro possveis. Quando quer que
tenhas uma oportunidade de agir totalmente, no a percas, no vaciles - age.
Age mais e deixa que as atividades caiam por sua prpria vontade. Uma transformao se far
em ti, paulatinamente. Leva tempo, preciso amadurecimento, mas tambm no h pressa.
Agora, entremos no sutra.
Nada faas com o corpo, porm relaxa;
fecha com firmeza a boca e permanece silente;
esvazia tua mente e no penses em nada.

Nada faas com o corpo, porm relaxa. Agora podes compreender o que significa relaxar.
Significa que no h em ti anseio de atividade. Relaxar no significa ficar deitado como um
morto
e, alm disso no podes ficar deitado como um morto - s podes fazer de conta. Como podes
ficar deitado, tu, como um morto? Ests vivo; podes apenas fazer de conta. Podes relaxar
apenas quando no h anseio de atividade em ti. A energia est presente e no anda se movendo
por a. Se determinadas situaes aparecem, tu agirs e isso tudo, mas no estars
procurando pretextos para agir. Ests de bem contigo mesmo. Estar relaxado estar em casa.
H alguns anos atrs, eu estava lendo um livro cujo ttulo era Deves Relaxar. S o ttulo j era
simplesmente absurdo, porque o deve contra o ato de relaxar - livros assim s podem ser
vendidos na Amrica. Deve significa atividade, uma obsesso. Sempre que h um deve, h uma
obsesso escondida atrs dele. H aes na vida, mas no h deve; quando no, o deve
originar a loucura. Deves relaxar - e o ato de relaxar torna-se a obsesso. Deves tomar esta ou
aquela postura, deitar-te, sugerir afrouxamento ao teu corpo, da cabea aos ps. Dize aos dedos
dos ps: Relaxem! e, ento, ergue-te...
Por que deves? O repouso, o afrouxamento s vm quando no h deves em tua vida. O
repouso no apenas do corpo, no apenas da mente, de todo o teu ser.
Ests demasiadamente ativo e, portanto, cansado, dissipado, ressecado, gelado. A energia vital
no se move. H apenas blocos, blocos e blocos. Tudo quanto fazes, o fazes em loucura.
natural que a necessidade de relaxar aparea. Por isso que tantos livros sobre o ato de relaxar
so escritos todos os meses; mas eu nunca vi algum que se relaxasse por ter lido um livro sobre
o ato de relaxar - essa pessoa torna-se mais febril ainda, ao ver que toda a sua vida de atividade
permanece intacta. A obsesso de ser ativa permanece nela, a doena permanece nela, e ela
fantasia estar relaxada e deita-se. Todo o torvelhinho interior, todo o vulco esto prestes a
irromper e ela diz estar relaxando, seguindo as instrues de um livro: como relaxar.
No h livro algum que te possa ensinar a relaxar, a no ser que leias teu prprio ser interior,
e, nesse caso, o ato de relaxar no ser um dever. O relaxar uma ausncia, uma ausncia de
atividade, no de ao. Portanto, no h necessidade de mudar para os Himalaias. Algumas
pessoas fizeram isso: para relaxar, foram aos Himalaias. Qual a necessidade h de ir para os
Himalaias? No se pode deixar de lado a ao, porque, ao deixares de lado a ao, deixas de
lado a vida. Ento estars morto, mas no relaxado. Por isso, nos Himalaias, encontrars sbios
que esto mortos, mas no relaxados. Fugiram vida, ao.
Esta a sutileza a ser entendida: a atividade deve ser eliminada, mas no a ao - e eliminar
ambas fcil. Podes abandon-los e fugir para os Himalaias, isso fcil. Ou, h outra coisa fcil:
continuar as atividades e forar-te, a cada manh, ou a cada noite, a relaxar durante alguns
minutos. No compreendes a complexidade da mente humana, o seu mecanismo. O relaxamento
um estado. Tu no o podes forar. Abandona, simplesmente, as negatividades, os obstculos,
e ele vir, borbulhar por si mesmo.
Que fazes quando vais dormir, todas as noites? Fazes alguma coisa? Se fazes, s um
insone, tens insnia. Que fazes? Simplesmente deitas-te e dormes. No h fazer nisso. Se
fizeres, ser-te- impossvel dormir. Na verdade, para dormir, o necessrio , apenas,
interromper, na mente a continuao das atividades do dia. Isso tudo! Quando a atividade no
est mais na mente, ela relaxa e adormece. Se fizeres alguma coisa para adormecer, estars
perdido, o sono ser impossvel. No h a menor necessidade de se fazer algo.
Diz Tilopa: - Nada faas com o corpo, a no ser relaxar. Nada faas! No h necessidade
de postura iogue, no h necessidade de distores e contores do corpo. Nada faas! S a
ausncia de atividade que necessria. E como a obteremos? Atravs da compreenso. A
compreenso a nica disciplina. Compreende as tuas atividades, que, ento, em meio a essa
atividade, tornar-te-s consciente e deters a ti mesmo. Se te tornares consciente do porqu de
fazeres o que fazer, a atividade cessar. E essa imobilidade o que Tilopa quer te fazer sentir,
quando diz: - Nada faas com o corpo, a no ser relaxar.
O que relaxamento? um estado em que tua energia no se dirige para parte alguma, nem para
o futuro, nem para o passado - est ali simplesmente, contigo. Na concentrao silenciosa
de tua prpria energia, em seu calor, permaneces envolvido. Esse momento tudo. No h outro
momento. O tempo pra e, ento, o relaxamento existe. Se o tempo est presente, no h
relaxamento. Simplesmente, o relgio pra; no h tempo. Esse momento tudo. Tudo no
pedes mais nada, apenas gozas o momento. As coisas simples podem ser gozadas, apreciadas,
porque so belas. Na verdade, nada comum - se Deus existe, tudo extraordinrio.
H pessoas que me procuram e perguntam: - Acreditas em Deus? - Eu respondo: - Sim,
porque tudo to extraordinrio que como poderia ser sem que em tudo houvesse uma profunda
conscincia? Pequenas coisas, apenas:

Caminhas sobre a grama

quando as gotas de orvalho ainda no se evaporaram,
e sentindo totalmente
a textura, o toque da grama,
a frescura das gotas de orvalho,
o vento da manh, o nascer do sol. Que mais precisas tu para ser feliz? Que mais necessrio

para ser feliz?

Apenas deitar-te noite em teu leito, sentindo-lhe a textura, sentindo que ele se vai tornando
aquecido, que ests envolvido pela escurido, pelo silncio da noite. Com os olhos fechados, tu
simplesmente sentes a ti mesmo. De que mais precisas? Isso demais e uma profunda gratido
surge: isso relaxamento.
O relaxamento significa que o momento mais do que suficiente, mais do que se pode
solicitar ou desejar - e, ento, a energia no se desloca para parte alguma.

Ela se torna uma plcida concentrao. Em tua prpria energia tu te dissolves.

Esse momento o do relaxamento.

O relaxamento no do corpo nem da mente,
o relaxamento do total.
Por isso que os Budas diziam: - Faze-te sem desejos. Sabiam que, quando h desejo, no
h relaxamento. E mandavam que se enterrassem os mortos, porque, se te preocupares
demais com o passado, no poders relaxar. E ainda diziam mais: - Goza cada momento.
Jesus disse: - Olhai os lrios do campo, que no trabalham e so mais belos; seu esplendor
maior do que o do rei Salomo. Esto envolvidos por um aroma mais belo do que aquele de que
jamais o Rei Salomo fez uso. Olha, considera os lrios!
Que queria dizer com isso? Queria dizer: - Relaxa! No precisas labutar na verdade, est
provido de tudo. Jesus disse: - Se Ele cuida das aves do espao, dos animais, das feras, das
rvores e das plantas, por que ento, te preocupas? Ele no ir cuidar de ti? Isso relaxamento.
Por que te preocupas tanto com o futuro? Considera os lrios, observa os lrios, s como os lrios
- e ento relaxars. O relaxamento no uma postura, o relaxamento a transformao total da
tua energia.
A energia tem duas dimenses. Uma delas motivada, vai a algum lugar, a um objetivo que est
algures. O momento apenas um meio; o objetivo tem de ser alcanado em outro lugar. Essa
uma das dimenses da tua energia, essa a dimenso da atividade orientada para um objetivo
- neste caso, tudo um meio. Fars seja o que for que tenhas de fazer, para alcanar o objetivo:
ento, relaxars. Entretanto, o objetivo jamais alcanado, porque essa energia se modifica
a cada momento, tornando-se um meio para alguma outra coisa, situada no futuro. O objetivo
permanece sempre no horizonte. Tu continuas correndo, mas a distncia permanece a mesma.
Existe uma outra dimenso da energia: uma celebrao no-motivada. O objetivo est
presente agora; o objetivo no uma outra coisa. Na verdade, no h outra realizao a no ser
essa, deste momento; considera os lrios. Quando s tu o objetivo e quando o objetivo no est
no futuro, nada h a ser alcanado e tu estars, ento, celebrando-o; j o alcanaste, ele est ali.
Isso relaxamento, energia no-motivada.
Por isso, para mim, h dois tipos de energia: a dos buscadores de objetivos e a dos
realizadores. Os que so orientados para o objetivo so os loucos, enlouquecem aos poucos e
criam suas prprias loucuras. As loucuras tm seu prprio impulso; aprofundam-se os buscadores
de objetivos cada vez mais nelas e, ento, ficam completamente perdidos. O outro tipo de pessoa
no um buscador de objetivos, no absolutamente um buscador, realizador.
E isto eu te ensino: s um realizador, realiza! J existe demais o que celebrar: as flores
desabrocharam, os pssaros esto cantando, o sol ali est, no cu - celebra isso! Tu respiras,
ests vivo, tens deixa de haver tenso; ento, j no existe angstia. Toda a energia
transformada em angstia torna-se, ento, gratido: teu corao continua batendo com
agradecida potncia - isso uma orao. Isto o que significa toda orao: um corao que
bate, profundamente agradecido.

Nada faas com o corpo, a no ser relaxar.

No h necessidade de fazer coisa alguma para isso. Compreende, apenas, o movimento da

energia, do no-motivado movimento da energia. Ele flui, mas no para um objetivo; flui para
uma celebrao. Move-se, no para um alvo, move-se por causa de sua prpria e
transbordante energia.
Uma criana est danando, saltando e correndo, e tu perguntas: - Para onde vais? - Ela
no vai a parte alguma e parecers um tolo para aquela criana. As crianas sempre acham que
os adultos so tolos. Que pergunta disparatada - Para onde vais? H, por acaso, necessidade
de ir a algum lugar? A criana no pode responder tua pergunta, simplesmente porque ela
despropositada. Ela no est indo a parte alguma. Simplesmente encolher os ombros, e dir: -
A nenhum lugar. - E da, a mente, orientada para o objetivo, pergunta: - Ento, por que ests
correndo? Para ns uma atividade relevante quando leva a algum lugar.

E eu te digo
que no h para onde ir, aqui est tudo;

toda a existncia culmina neste momento, converge para este momento.

Toda a existncia j se est derramando neste momento;

tudo quanto nela existe j est se derramando para este momento - est aqui, agora.

Uma criana est, simplesmente, gozando a energia. Ela a tem demais. Est correndo, no
porque tenha de chegar a algum lugar, mas porque tem energia demais; precisa correr.
Age sem motivao, apenas como um transbordamento da tua energia. Compartilha, mas no
comercies, no faas barganhas. D porque tens; no ds para receber em troca, porque seno
cairs em desgraa. Todos os comerciantes vo para o inferno. Se quiseres encontrar os maiores
negocistas e barganhadores, vai ao inferno que ali os encontrars. O cu no para
comerciantes; o cu para os que celebram.
Sempre, na teologia crist, durante sculos, foi feita uma pergunta: que fazem os anjos no cu?
Eis uma pergunta apropriada para os que so orientados para um objetivo. Que fazem os anjos
no cu? Nada parece que se faa l; nada h de fazer no cu. Algum perguntou a Meister
Eckhard: - Que fazem os anjos no cu? E ele respondeu: - Que espcie de tolo s tu? O cu
um lugar para celebrao. Eles no fazem coisa alguma. Simplesmente, celebram aquela glria,
aquela magnificncia, aquela poesia, aquele florescimento - celebram, apenas. Cantam, danam,
celebram. No penso, contudo, que aquela pessoa tivesse ficado satisfeita com a resposta de
Meister Eckhard, porque, para ns, uma atividade s tem propsito quando leva a alguma coisa,
quando h um objetivo.
Lembra-te, a atividade orientada para um objetivo; a ao no o . A ao um
transbordamento de energia, a ao existe neste momento; uma resposta no-preparada,
no-ensaiada. Toda a existncia vem a teu encontro, enfrenta-te, e tua resposta sai naturalmente.
Os pssaros esto cantando e tu comeas a cantar - isso no atividade. Subitamente acontece.
Subitamente, vs que est acontecendo; vs que comeaste a cantarolar - isso ao.
E, se te tornares cada vez mais envolvido na ao e cada vez menos ocupado com a
atividade, tua vida se modificar e se tornar um profundo relaxamento. Ento, tu ages,
mas permaneces relaxado. Um Buda jamais est cansado. Por qu? Porque uma pessoa de
ao.
O que quer que tenha, ele d, ele transborda.

Nada faas com o corpo, a no ser relaxar;

Fecha tua boca com firmeza, e permanece silente.

A boca , realmente, muito, muito significativa, porque ela que exerce a primeira atividade;
teus lbios iniciam sua primeira atividade. A partir da regio da boca inicia-se toda a atividade:
tu respiraste, tu choraste, tu comeaste a procurar o seio de tua me. E tua boca
permaneceu, sempre, em franca atividade. Por isso que Tilopa sugere: Compreende
a atividade, compreende a ao, relaxa, e... fecha com firmeza tua boca.
Quando quer que te sentes para meditar, quando quer que desejes permanecer em silncio,
a primeira coisa a fazer fechar completamente a boca. Se fechares completamente a boca, tua
lngua tocar o palato e ambos os lbios permanecero completamente fechados. Fecha-a
completamente - mas isso s poder ser feito, se estiveres seguindo as coisas que te tenho
estado a dizer, e no antes.
s capaz disso! Fechar a boca no requer um esforo muito grande. Podes permanecer
sentado como uma esttua, com a boca inteiramente fechada, mas isso no deter a atividade.
Bem l na profundidade, o pensamento continuar e, se o pensamento continua, tu podes sentir a
sutil vibrao dos lbios. Outros podem no ser capazes de observ-la, porque ela muito sutil,
mas, sempre que ests pensando, teus lbios fremem um pouquinho, um frmito muitssimo sutil.
Quando realmente relaxas, o frmito cessa. No ests falando, no ests tendo nenhuma
atividade interior. Fecha com firmeza tua boca e permanece silente. E ento, no penses.
Que fars? Os pensamentos vm e vo. Deixa que venham e vo, pois esse no o
problema. No te envolvas; conserva-te distante, desligado. Observa-os, simplesmente, conforme
vm e vo. Nada tens com eles. Fecha tua boca e permanece silente. Aos poucos e
automaticamente os pensamentos cessaro - eles precisam da tua cooperao para se
apresentarem. Se cooperares, estaro ali; se os combateres, tambm estaro ali - porque
ambas as coisas so formas de cooperao: uma pr, outra contra, mas ambas so uma espcie
de atividade. Tu deves apenas observar.
Fechar a boca, entretanto, ajuda muito. Assim, em primeiro lugar, conforme tenho observado em
muitas pessoas, sugiro que primeiro bocejes: abre tua boca to amplamente quanto possvel, estira
tua boca to amplamente quanto possvel, boceja completamente, a ponto de sentires alguma
dor; e faze isso por duas ou trs vezes. Isso te ajudar a manter a boca fechada por mais tempo. E
ento, durante dois ou trs minutos, fala em voz alta uma algaravia qualquer, uma tolice qualquer.
Tudo quanto te vier mente, dize em voz alta, gozando aquilo. Ento, fecha tua boca.
sempre mais fcil partir do lado oposto. Quando quiseres relaxar tua mo, melhor
faz-la, antes, o mais tensa possvel. Fecha os punhos o mais tensamente possvel - faze o
oposto - e, ento, relaxa. Assim conseguirs um relaxamento mais profundo do sistema nervoso.
Faze gestos, caretas, movimentos do rosto, distores, bocejos, fala tolices durante dois ou trs
minutos e, ento, fecha tua boca. Essa tenso ir dar-te uma possibilidade mais profunda de
relaxar os lbios e a boca. Fecha a boca e passa a ser apenas um observador. Depressa o
silncio descer sobre ti.
H dois tipos de silncio. Um o silncio que foras a descer sobre ti. No muito benfico;
uma violncia, uma espcie de estupro da mente, agressivo. E h outra espcie de silncio,
que desce sobre ti como a noite. Vem e te envolve. Tu apenas crias a possibilidade de ele
acontecer ( a receptividade), e ele vem. Fecha a boca, observa e no tentes permanecer
silencioso. Se tentares, poders forar alguns minutos de silncio, mas no tero valor algum,
pois, dentro de ti, continuas fervendo. Portanto, no tentes ficar silencioso. Cria, simplesmente a
situao - o solo; planta a semente e espera.

Esvazia tua mente e no penses em nada.

Como fars para esvaziar a mente? Quando os pensamentos vierem, observa. A observao tem
de ser feita com uma precauo: deve ser passiva, e no ativa. H mecanismos sutis que deves
compreender, seno poders falhar em algum ponto. E, se falhares numa pequena coisa, tudo
mudar de qualidade. Observa: observa passivamente, no ativamente.
Qual a diferena? Quando ests esperando por tua namorada, ou por teu apaixonado,
observas ativamente. Algum passa pela porta e tu saltas, para ver se ela chegou. Depois,
apenas ouves folhas sacudidas pelo vento e pensas que talvez ela tenha chegado. Ests
sobressaltado; tua mente mostra-se muito inquieta, muito ativa. No; isso no adiantar. Se
estiveres demasiado inquieto e demasiado ativo, no te chegars ao silncio de Tilopa, ou ao
meu silncio. S passivo como quando te sentas margem de um rio, enquanto ele flui;
simplesmente observa. No h aflio, no h urgncia, no h emergncia. Ningum te est
forando. Mesmo que deixes passar, nada estar perdido. Tu, simplesmente, observas, olhas
apenas. Mesmo a palavra observa no boa, porque traz, em si, um elemento de atividade. Tu,
simplesmente, olhas e nada tens a fazer. Senta-te, simplesmente, margem do rio, olha
enquanto o rio flui. Ou olha para o cu enquanto as nuvens flutuam; olha passivamente.
muito, mas muito essencial que essa passividade seja compreendida, porque a tua
obsesso pela atividade pode tornar-se inquietao, pode fazer-se uma espera ative e, ento,
podes pr tudo a perder. A atividade pode tornar a entrar pela porta dos fundos. S um
observador passivo.

Esvazia tua mente e no penses em nada.

A passividade esvaziar automaticamente tua mente. Ondulaes de atividade, ondulaes

de energia mental se aquietaro, aos poucos, e toda a superfcie da tua conscincia ficar sem
ondas, sem qualquer ondulao. Tornar-se- um espelho silencioso.
Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

Esse um dos mtodos especiais de Tilopa. Cada Mestre tem seu mtodo especial, atravs
do qual ele alcanou e atravs do qual gostaria de ajudar outros. Essa a especialidade de
Tilopa: Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.
Um bambu completamente oco por dentro. Quando repousas, procura sentir-te como um
bambu: completamente oco e vazio por dentro. E realmente assim: teu corpo tal e qual um
bambu, oco por dentro. Tua pele, teus ossos, teu sangue, fazem parte do bambu mas dentro h
espao, esvaziamento.
Quando ests sentado, a boca inteiramente silenciosa, inativa, a lngua tocando o palato e
silente, sem fremir com os pensamentos, a mente observando passivamente, sem esperar por
coisa alguma em particular, sentes-te como um bambu oco - e, subitamente, infinita energia
comea a derramar-se dentro de ti; ficas repleto do Desconhecido, do misterioso, do Divino.

Um bambu oco torna-se uma flauta e o Divino comea a tocar com ela.

Desde que estejas vazio no haver barreiras para o Divino entrar em ti.
Tenta isso: uma das mais belas meditaes - a meditao de se tornar um bambu oco. No
precisas fazer nada. Tu simplesmente te transformas - e tudo o mais acontece. Subitamente, sentes
que algo desce para o teu espao vazio. s como um tero e vida nova est entrando em
ti; uma semente est caindo. E chega o momento em que o bambu desaparece completamente.

Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

Repousa bem, no desejes coisas espirituais, no desejes o cu, nem mesmo desejes Deus. Deus
no pode ser desejado. Quando estiveres destitudo de desejos, Ele vir ter contigo. A
libertao no pode ser desejada, porque o desejo um lao. Quando ests livre de desejos,
ests liberado. O estado de Buda no pode ser desejado, porque o desejo um obstculo.
Quando no existem barreiras, Buda explode em ti. J tens a semente. Quando ests vazio, h
um espao - e a semente explode.

Como um bambu oco, repousa bem teu corpo. Sem dar nem receber, repousa tua mente.

No h nada a dar, nada a receber. Tudo est absolutamente em ordem, tal como est. No
h necessidade alguma de dar ou receber. Ests absolutamente perfeito, como s.
Esse ensinamento do Oriente tem sido muito mal interpretado no Ocidente, porque dizem: que
espcie de ensinamento esse? Ento as pessoas no lutaro, no tentaro chegar a maior altura?
Ento, no faro um esforo para modificar seu carter, para mudar suas maneiras ms, obtendo
as boas? Acabaro vtimas do Diabo. No Ocidente, Melhora a ti mesmo a
recomendao. Em termos deste mundo, ou em termos de outro mundo, mas melhora. Como
melhorar? Como tornar-se maior e ganhar grandeza?
No Oriente entendemos isso muito mais profundamente: compreendemos que o prprio
esforo se constitui numa barreira, porque j ests levando teu ser contigo. No precisas
transformar-te em coisa alguma; basta que compreendas quem s, isso tudo. Compreende,
apenas, quem se esconde dentro de ti. Melhorar, seja no que for que melhores, sempre te trar
angstia e ansiedade, porque o prprio esforo para melhorar te estar levando para o caminho
errado. Isso torna o futuro significativo, o objetivo significativo, os ideais significativos e,
assim, tua mente torna-se um infinito desejar.
Pe de lado o desejar. Deixa que o desejar desaparea, torna-te um silencioso lago de no-
desejos - e, de repente, sers surpreendido: inesperadamente, ele estar ali. E rirs
gostosamente, como Bodidarma riu. Os seguidores de Bodidarma dizem que, quando tornas a
ficar silencioso, podes ouvir-lhe a gargalhada. Ele ainda est rindo. No parou de rir desde ento.
Ri porque que tipo de brincadeira essa? J s o que estavas tentando ser! Como podes ter
xito, se j s aquilo que ests tentando ser? Teu fracasso absolutamente certo. Como
possvel que te tornes aquilo que j s? Por isso que Bodidarma riu.
Bodidarma foi um contemporneo de Tilopa. Talvez se tenham conhecido, possivelmente no
fisicamente, mas devem ter se conhecido - eram seres da mesma qualidade.

Sem dar nem receber, repousa tua mente. Mahamudra como a mente que a nada se prende.

Alcanaste, se no te prendeste. Nada em tuas mos, e alcanaste.

Mahamudra como a mente que a nada se prende.

Assim praticando, alcanars, em tempo, o estado de Buda.

Que se deve praticar, ento? Estar cada vez mais vontade.

Estar, cada vez mais, aqui e agora. Estar, cada vez mais, em ao

e cada vez menos em atividade.

Ser, cada vez mais, oco, vazio, passivo. Ser, cada vez mais, um observador -

Indiferente, sem nada esperar, sem nada desejar. Ser feliz contigo, tal como s.

Estar em celebrao.
E, ento, a qualquer momento, a qualquer momento, quando as coisas estiverem maduras e a
estao certa chegar, tu florescers como um Buda.
A prtica do mantra e da paramita, a instruo em sutras e preceitos,
o ensino das escolas e das escrituras,
no levaro percepo da Verdade Inata.
Porque, se a mente, quando tomada por algum desejo, procura encontrar um objetivo,
apenas oculta a Luz.
Aquele que observa os preceitos tntricos, ainda discrimina, trai o esprito de samaya.
Cessa toda atividade, abandona todos os desejos, deixa que os pensamentos subam e desam,
Coisa que eles faro, como ondas no oceano. Aquele que nunca prejudica o no-perdurvel,
nem o princpio da no-distino,
defende os preceitos tntricos.
O que abandona o desejo insacivel e no se prende a isto, nem quilo
percebe o significado real dado nas escrituras.

V. A verdade inata
A atitude tntrica o prprio ser de Tilopa. Deves entender, antes de mais nada, o que vem
a ser atitude tntrica e, s ento, te ser possvel entender o que Tilopa tenta comunicar.
Portanto, algo sobre a atitude tntrica. A primeira coisa: no se trata de uma atitude, porque
Tantra v a vida com viso total. No uma atitude para ver a vida. No possui conceitos, no
uma filosofia. No , sequer, uma religio, no tem teologia. No acredita em palavras, em
teorias, em doutrinas. Quer ver a vida sem filosofia, sem qualquer teoria, sem qualquer teologia.
Quer ver a vida como ela , sem colocar a mente de permeio, porque isso causaria distoro. A
mente projeta, a mente mescla, e, ento, j no podes distinguir aquilo que .
Tantra evita a mente e encara a vida face a face, jamais pensando: isto bom, ou isto
mau; porm, e simplesmente, encarando-a como ela . Por isso difcil dizer que Tantra uma
atitude - na verdade, uma no-atitude.
A segunda coisa a lembrar que o Tantra um grande repetidor do sim; diz sim a tudo.
Nada h que se parea com o no em seu vocabulrio; nada que seja negao. Nunca diz no
a coisa alguma, porque com o no se inicia a luta, com o no tu te tornas o ego. No momento
em que dizes no a qualquer coisa, tornas-te j o ego. Um conflito surgiu e, agora, ests em
guerra.
Tantra ama, e ama incondicionalmente. Nunca diz no a nada, seja o que for, porque tudo faz
parte do todo e tudo tem seu lugar prprio no Todo; e o Todo s poder existir quando nada
lhe falte.

Diz-se que mesmo que s uma gota dgua faltasse,

Toda a existncia teria sede. Colhes uma flor no jardim,

E colheste alguma coisa de toda a existncia. Maltratas uma flor,

E maltratastes milhes de estrelas - Porque tudo inter-relacionado.

O Todo existe como um todo, um todo orgnico. O Todo no existe como algo mecnico - tudo
est relacionado com tudo o mais.
Dessa forma, Tantra diz sim incondicionalmente. Nunca houve qualquer outra viso da vida
que dissesse sim, incondicionalmente - simplesmente sim, o no desaparecendo de
teu prprio ser. Quando no existe o no como podes lutar? Como podes estar em guerra?
Flutuas, simplesmente. Simplesmente dissolve-te, desmanchas-te. Tornas-te um. J no
existem fronteiras. O no cria fronteiras. O no a fronteira em torno de ti. Sempre
que disseres no, observa: imediatamente algo se fecha. Sempre que dizes sim, teu ser se
abre.
O verdadeiro ateu aquele que est sempre dizendo no vida. O fato de ele dizer no a
Deus apenas simblico. Podes acreditar em Deus, mas, se dizes no seja ao que for, tua
crena no tem valor, teu Deus uma farsa, porque s o sim total cria um Deus verdadeiro,
revela o verdadeiro Deus. Quando dizes um sim total existncia, toda ela subitamente se
transforma. Ento, no h mais pedras, no h mais rvores, no h mais pessoas, rios,
montanhas - subitamente tudo se torna um e essa unidade Deus.
O verdadeiro testa o que diz sim a tudo, e no s a Deus, porque a mente muito
engenhosa. Podes dizer sim a Deus e no ao mundo. Isso tem acontecido. Milhes de
pessoas perderam toda a sua vida por causa disso.
Dizem sim a Deus e dizem no vida. Na verdade, pensam que, a menos que se diga
no vida, impossvel dizer sim a Deus. Criaram a diviso: negam o mundo para
aceitar Deus. Mas a aceitao que se apia na negao no , absolutamente, uma aceitao.
falsa.
uma simulao.
Como podes aceitar o Criador sem aceitar a criao? Se dizes no criao, como podes dizer
sim ao Criador? Ambos so um. O Criador e a criao no representam duas coisas: o
Criador a criao. Na verdade, no h diviso entre o Criador e a criao, trata-se de um
processo contnuo de criatividade. Um plo da criatividade parece-se ao Criador e o outro plo da
criatividade parece-se criao - mas ambos so plos do mesmo fenmeno.
Tantra diz que, se dizes sim, simplesmente dizes sim: no o dizer em oposio a algum
no. Mas todas as religies fizeram isso: disseram no ao mundo e sim a Deus. E disseram
no ao mundo, energicamente, de forma que seu sim pudessse tornar-se mais forte.
Muitos dos chamados santos disseram isto: Deus, ns Te aceitamos, mas no aceitamos
o Teu
mundo. Mas que tipo de aceitao essa? Isso aceitao? Esto escolhendo. Esto
retalhando a existncia em dois pedaos. Esto se colocando acima de Deus. Dizem: Isto que eu
aceito, isto eu renego. Toda renncia vem disso.
Quem pronuncia no pessoa religiosa. Segundo Tantra, quem renuncia um egosta.
Primeiro esteve acumulando coisas do mundo, e sua ateno estava no mundo. Agora, renuncia,
mas sua ateno ainda est voltada para o mundo e ela permanece egosta. O que tem formas
sutis de contentar a si prprio e retorna, muitas e muitas vezes, em espiral. Repetidamente ele
retorna - com uma face nova, sob novas cores.
Isso aconteceu: eu estava em minha aldeia e Mulla Nasrudin veio visitar-me. Naquele tempo ele
vivia em Nova Delhi, a capital, e estava to entusiasmada que chegava a parecer cego.
Levei-o ao pequeno forte da minha aldeia, e ele disse - Qu! Tu chamas a isto um forte? Devias
ir a Nova Delhi e ver o Forte Vermelho. Isto no nada Levei-o ao rio, e ele disse: - Qu!
Tu chamas a isto um rio? Nunca na minha vida vi rio mais nojento, mais mesquinho. E o
mesmo aconteceu m toda parte.
Ento, veio a noite da lua cheia e eu pensei que, pelo menos, ao ver a lua cheia ele se
sentiria feliz e no traria conversa aquela pequena aldeia. Mas eu estava errado. Levei-o ao rio;
a noite era bela e silenciosa. A lua surgiu, muito grande, simplesmente maravilhosa. Olhei para
Nasrudin e disse: - Olha! Que enorme lua!
Ele olhou para a lua, encolheu os ombros, e disse: - No m de todo, para uma
aldeiazinha como esta.
Assim a mente: persiste, ressurge em espirais - sempre e sempre a mesma coisa. Podes
renunciar ao mundo, mas no te tornars de outro mundo. Permanecers mundano. E, se
quiseres verificar isto, procura os monges da ndia, os sadhus: eles permanecem mundanos,
enraizados no mundo. Renunciaram a tudo, mas seu foco est no mundo, seu foco est na
renncia, centralizado no ego, orientado pelo ego. Podem estar pensando que, ao renunciar,
aproximam-se de Deus - no. Ningum jamais alcanou o Divino por dizer no ao que quer que
seja.
Essa a viso do Tantra. Tantra diz: Dize sim. Dize sim a tudo. No precisas lutar, no
precisas nem mesmo nadar - flutua simplesmente, ao sabor da corrente. O rio segue por si
mesmo por sua prpria vontade, e tudo alcana o oceano definitivo. No cries qualquer
perturbao, no empurre o rio; segue-o, simplesmente. Ir, flutuar, relaxar com ele - assim
diz Tantra.
Se podes dizer sim, uma profunda aceitao acontece em ti. Se dizes sim, como podes te
queixar? Como podes ser infeliz? Ento, tudo como deveria ser. No ests lutando, no ests
negando - aceitas, apenas. E, lembra-te, essa aceitao difere da aceitao comum.
Habitualmente, uma pessoa aceita determinada situao quando se sente impossibilitada de fazer
outra coisa, porm essa a aceitao da impotncia. No te levar a parte alguma; a
impotncia no pode te levar a parte alguma. Uma pessoa aceita uma situao quando se sente
perdida: Nada pode ser feito, portanto, que fazer? Pelo menos aceitar, para salvar a dignidade.
A aceitao tntrica no desse tipo. Ela vem de uma super-realizao, vem de um profundo
contentamento - no vem da sensao de estar perdido, da frustrao, do desamparo. Vem
quando no se diz no; surge inesperadamente. Todo o teu ser se toma de um profundo
contentamento.
Essa aceitao possui uma beleza prpria. No forada, nada praticaste para obt-la. Se a
forares, ela ser falsa, ser uma hipocrisia. Se a forares, ficars dividido em dois: por fora
aceitars, mas no fundo estars fervendo, pronto a explodir a qualquer momento. Apenas
superficialmente fingirs que tudo est bem.
A aceitao tntrica total, no se divide. Todas as religies do mundo, exceto Tantra,
criaram personalidades divididas. Todas as religies do mundo, exceto Tantra, criaram
esquizofrenia. Elas te dividem. Fazem em ti algo mau e algo bom. E dizem que o bem deve ser
alcanado e o mal renegado; o Diabo tem de ser negado e Deus tem de ser aceito. Criam em ti a
diviso e a luta. Ento, tu te sentes constantemente culpado, porque como podes destruir aquilo
que a ti est ligado organicamente? Podes chamar a isso o mal, podes dar-lhe os nomes que
quiseres, que no far nenhuma diferena. Pois no podes destruir algo que no criaste, algo que
encontraste, que te foi dado. A clera existe, o sexo existe, a ambio existe - tu no os criaste,
eles so fatos da vida, que te foram dados tal como teus olhos ou tuas mos. Podes dar-lhes
nomes, podes dizer que so feios ou belos, ou o que quer que seja, mas no podes destru-los.
Nada pode ser eliminado e retirado da existncia, nada pode ser destrudo.
Tantra diz que uma transformao possvel, mas a destruio nunca. A transformao vem
quando aceitas teu ser total. Ento, e de sbito, tudo entra em ordem, tudo toma seu prprio
lugar. A clera absorvida, a ambio tambm absorvida. Assim, sem que tentes o
retalhamento de teu ser, todo esse teu ser se recompe. Se aceitas e dizes sim, acontece uma
recomposio, e onde antes havia rumor, clamor interno, nasce msica, melodia, harmonia.
Entre o rumor e a harmonia, qual a diferena? So as mesmas ondas sonoras, arranjadas
de uma ou outra forma. Mas no rumor no h um ncleo, um centro. Se um louco toca piano as
notas so as mesmas, os sons so os mesmos, mas no existe um centro que os organize. Tu
podes dar um centro ao rumor, tudo se tornar orgnico e ele se transformar em msica. Se um
louco toca piano, um ajuntamento de notas, separadas e individuais o que emitido, no uma
melodia. Mas quando um msico toca o mesmo piano, com os mesmos dedos, ocorre uma
mutao alqumica: agora, as mesmas notas entram num esquema, alcanam uma unidade
orgnica, encontram um centro; j no so um ajuntamento, so uma famlia. Um amor sutil as
rene - agora so uma s coisa. E nisso est toda a arte: trazer as notas para um fenmeno
amoroso, de forma que elas se tornem harmoniosas.
Tantra diz que, tal como s agora, s rumos. Nada h de errado nisso - tu, simplesmente, no
tens um centro. Desde que tenhas um centro, tudo entra na ordem e tudo se torna belo.
Quando Gurdjieff se zanga, isso belo. Quando te zangas, isso feio. A clera no feia nem
bonita. Quando Jesus se encoleriza, pura msica - mesmo a clera. Quando Jesus toma
de um chicote e expulsa os vendilhes do templo, h nesse gesto uma sutil beleza. At mesmo
Buda carece dessa beleza, Buda parece unilateral; nada dele permite entrever a presena da
clera. A tenso da clera, o sal da clera no existem nele. Buda no tem o mesmo bom sabor
que Jesus. Jesus tem algum sal, pode at zangar-se. Mesmo sua clera tornou-se parte de seu ser
total; nada foi negado, tudo foi aceito.
Mas Tilopa incomparvel. Jesus nada ... Os Mestres tntricos so simplesmente flores
selvagens, h de tudo neles. Tu devias ver os retratos de Bodidarma. Se no os viste, olha -
to feroz o semblante de Bodidarma que, se meditares sobre o que viste noite e a ss, no
poders dormir, pois ele te obcecar. Dizem dele que, pelo simples fato de olhar para algum,
faz com que esse algum passe a ter contnuos pesadelos. Seu olhar era feroz, obcecava a
quem os visse. Contam que, quando Bodidarma ou Tilopa falavam, sua fala era como o rugido de
um leo, como uma nuvem trovejante, como uma formidvel cascata, selvagem e ardente.
Se, entretanto, esperares um pouco, sem julg-los com demasiada rapidez, encontrar neles
o mais amoroso dos coraes. Sentirs, ento, a msica, a melodia que existe neles. E, de
sbito, compreenders que eles nada negaram, que absorveram tudo, mesmo a ferocidade. Um
leo belo, at sua ferocidade possui uma beleza prpria. Se tirares a ferocidade de um leo,
ento ele passar a ser um leo empalhado, morto.
Tantra diz que tudo tem de ser absorvido, tudo! Lembra-te, sem qualquer condio. O sexo tem
de ser absorvido, para que se torne uma fora tremenda, em ti. Um Buda, um Tilopa, um
Jesus possuem uma grande fora magntica em torno deles - e que isso? Sexo absorvido. O
sexo magnetismo humano. Subitamente, tu tombas no amor deles. Basta que cruzes o seu
caminho para seres levado a um mundo inteiramente diferente. s arrancado de teu velho mundo
e levado para algo novo, algo com que jamais pudeste sonhar. Que fora essa? a mesma
energia, sexo, que se transformou: agora magnetismo, carisma. Buda tem a clera absorvida
e a prpria clera transformou-se em compaixo. E, quando Jesus toma o chicote nas mos, o
faz tambm movido pela compaixo. Quando Jesus fala, tomado de ardor, a mesma compaixo
que se faz presente.
Lembra-te disto: Tilopa aceita-te em tua totalidade. Quando vens ter comigo, eu te aceito em tua
totalidade. No estou aqui para te ajudar a negar coisa alguma. Estou aqui para te ajudar a
recompor, a alcanar o centro de todas as tuas energias, a convergi-las para um centro. E
digo-te que sers mais rico se tiveres a clera absorvida, sers mais rico se tiveres o sexo
absorvido, sers mais rico se tiveres o dio e o cime absorvidos - eles so os temperos da vida
e precisas experiment-los. No te tornars sem sabor, ters um sabor prprio. Precisas de um
pouco de sal. E a clera vem na medida exata que necessria. Quando ela te domina, torna-se
feita. Se comeres apenas sal, morrers. O sal, em determinada proporo, uma necessidade,
absolutamente necessrio. Lembra-te disto.
No caminho encontrars muitas pessoas que gostariam de te incapacitar, cortar e dividir.
Diro: - Essa mo m, corta-a! Esse olho mau, atira-o fora! A clera m, o dio mau, o
sexo mau. Continuaro a cortar-te e, quando te deixarem, estars simplesmente paralisado,
aleijado. No te deixaro com vida. Isso mostra como toda a civilizao tornou-se
paralisada, aleijada.
A menos que Tantra se torne o alicerce de toda a mente humana, o homem no ser
completo - porque nenhuma outra viso aceita o homem em sua totalidade. Mas a aceitao,
lembra-te novamente, vem do transbordamento; no nascida da impotncia.
Uma pessoa vive a sua vida, vai atravs dela: cada nuance tem de ser vivida, cada gosto tem
de ser provado. Mesmo a perambulao, mesmo o estar extraviado tm significao, porque se
nunca te extraviares no alcanars uma iluminao enriquecida, nunca sers simples. Poders
ser um simplrio, mas nunca sers simples - e um simplrio no um simples.
A simplicidade precisa apoiar-se em uma experincia profunda e complexa. Um simplrio
simplesmente algum sem qualquer experincia. Pode ser um tolo, mas jamais ser um sbio. Um
sbio aquele que viveu todos os pecados da vida, que nada negou, que a nada chamou pecado,
que simplesmente aceitou o que quer que acontecesse e que permitiu que isso acontecesse, que
se movimentou com cada onda, que derivou, que se extraviou, que caiu nas profundezas do
inferno.
Nietzsche diz, algures: - Se uma rvore quiser alcanar o cu, suas razes precisam
aprofundar-se at o mais profundo inferno. Ele tem razo. Se quiseres um florescimento
verdadeiro no cu, tuas razes precisaro ir ao mais profundo inferno da terra.
Quando um pescador torna-se um sbio, este sbio tem uma beleza prpria. Quando um
sbio simplesmente um sbio, sem se ter tornado um pecador, no passa de um simplrio,
deixou passar a vida. E no h virtude que se erga sem que tivesse havido uma perambulao,
um estado de extravio.
H uma bela parbola em que Jesus diz: Um pai tinha dois filhos. O mais novo pediu sua
herana, levou-a consigo, desperdiou-a na cidade com vinho e mulheres e tornou-se um
mendigo. O outro filho permaneceu com o pai, trabalhou duramente na fazenda e acumulou
grande fortuna. Um dia, o filho mendigo, o filho que havia se extraviado, veio a seu pai e disse: -
Estou de volta, fui um tolo, desperdicei teu dinheiro. Perdoa-me. Agora no tenho para onde ir,
aceita-me, estou de volta. E o pai disse aos servos: - Celebremos esta ocasio; mata-se a
ovelha mais gorda, faam-se muitas e deliciosas comidas, distribuam-se doces por toda a cidade,
procurem para meu filho o mais velho dos vinhos. Vamos ter uma festa: meu filho se extraviou e
agora est voltando para casa.
Algumas pessoas da aldeia foram fazenda e disseram ao outro filho: - V que injustia! Tu tens
estado com teu pai, prestando-lhe auxlio como se fosses um dos servos, jamais te
extraviaste, jamais fizeste coisa alguma contra ele e, entretanto nunca foi feita uma festa em tua
honra, jamais houve uma celebrao dedicada a ti. E, agora, aquele vagabundo, aquele mendigo,
que desperdiou o dinheiro de teu pai e que viveu em pecado, est de volta. E v que injustia -
teu pai est fazendo disso uma celebrao. Vai cidade! Esto distribuindo doces, uma grande
festa est sendo preparada.
Como natural, o filho mais velho ficou muito zangado. Voltou casa muito triste e disse ao pai:
- Que tipo de justia essa? Tu jamais mataste uma ovelha por mim, nunca me deste
qualquer presente. E, agora, aquele teu filho est de volta, ele, que desperdiou teu dinheiro, o
dinheiro que tu lhe deste; e o desperdiou em coisas erradas - e tu ests celebrando a sua volta!
O pai disse: Sim, porque tu estiveste sempre comigo, e, portanto, nunca houve essa
necessidade. Mas a volta dele precisa ser comemorada: ele se extraviou, era a ovelha
desgarrada, e foi de novo encontrado.
Essa histria no foi tomada em toda a sua significao pelos cristos. Na verdade, ela diz o que
eu te estou dizendo, o que Tantra quer dizer. uma histria tntrica. Ela significa que, se
ficares sempre no caminho certo, no sers celebrado pela Existncia. Sers um simplrio, no
ters enriquecido a tua vida. No haver sal em ti: podes ser nutritivo, mas no tens temperos.
Poders ser muito simples e bom, mas tua bondade no ter, em si mesma, uma harmonia
complexa. Sers uma nota apenas, no milhes de notas formando uma melodia. Sers uma linha
reta, sem curvas nem cantos. Essas curvas e cantos do beleza, tornam a vida mais misteriosa,
oferecem profundidade. Sers raso em tua santidade; no haver profundidade em ti.
Por isso que Tantra diz que tudo belo. Mesmo o pecado belo, porque o pecado d
profundeza tua santidade. Mesmo o extravio belo, porque, voltando, a pessoa se torna mais
enriquecida. Precisas deste mundo para te moveres nele, profundamente, de forma a esqueceres
por completo de ti prprio - e ento voltars.
As pessoas perguntam: - Por que existe este mundo, se Deus contra ele? Por que Ele nos atira
ao mundo, ao mundo dos carmas, dos pecados, dos erros? Por que Ele nos atira? Ele pode,
simplesmente, redimir-nos. Isso no possvel. Assim serias raso, superficial. Tens de ser
atirado ao mais remoto canto do mundo, para que possas voltar. Essa volta possui algo em si
mesma - e esse algo a cristalizao do teu ser.
Tantra aceita tudo, vive tudo. Por isso que Tantra nunca foi uma ideologia muito aceita.
Permaneceu sempre uma ideologia marginalizada, algures, na fronteira, fora da sociedade, da
civilizao, porque a civilizao preferiu ser superficial e dizer no a muitas coisas. A
civilizao no tem a coragem suficiente para aceitar tudo, para aceitar tudo quanto a vida oferece.
A maior coragem neste mundo aceitar tudo quanto a vida nos d. E para que chegues a isso
que estou tentando ajudar-te: para que aceites tudo quanto a vida te d, com profunda
humildade, como uma ddiva. E quando digo isso refiro-me mesmo quelas coisas que a
sociedade te condicionou a considerar erradas e ms. Aceita o sexo, e dele vir um
florescimento. Uma brahmacharya vir; uma pureza, uma inocncia viro; dele surgir virgindade
- mas como uma transcendncia.
Atravs da experincia a criatura transcende.
Movendo-se pelas escuras vielas da vida, nossos olhos tornam-se treinados e comeamos a ver
luz mesmo na escurido. Que beleza existe no poderes ver a luz quando dia! H beleza,
tambm, quando se trata da mais escura das noites, e teus olhos esto de tal forma treinados
para a escurido, que podes ver o dia ali oculto.

Quando, na mais escura das noites, podes ver a manh, ento h beleza; ento, tu alcanaste.
Quando no mais baixo podes ver o mais alto, quando mesmo no inferno podes
criar um cu,
ento, te tornaste um artista da vida.

E Tantra quer fazer de ti um artista da vida - no negador, mas grande semeador do sim. Aceita
e aos poucos sentirs que quanto mais aceitares, menos desejo haver. Como poder
haver desejo, se aceitares? Seja qual for a situao, aceita-a. Ento, no haver motivo para
qualquer outra coisa. Vives essa situao momento a momento, com profunda aceitao, cresces
sem que haja qualquer objeto, sem que haja qualquer desejo de ir a lugar algum, de ser alguma
outra coisa ou alguma outra pessoa.
Tantra diz: - S tu mesmo - e esse o nico ser que podes alcanar. Com a aceitao, os
desejos desaparecem. Com a aceitao, uma ausncia de desejos vem por si mesma. Tu no a
praticas, tu no a foras. No eliminas teus desejos - pela tua aceitao que eles
desaparecem.
E quando, de sbito, chega um momento em que aceitas totalmente e que os desejos todos
se foram, h uma inesperada Iluminao. De sbito, sem que nada tenhas feito, acontece. Essa
a maior ddiva que esta existncia te pode oferecer.
Essa a atitude tntrica diante da vida. No h outra vida a no ser essa, e no h outro mundo
a no ser este. Este prprio samsara o nirvana. Tu s precisas ser um pouco mais
compreensivo, mais tolerante, mais como as crianas, menos egosta.
Agora, os sutras de Tilopa:

A prtica do mantra e da paramita, a instruo em sutras e preceitos,

o ensino das escolas e das escrituras

no levam percepo da Verdade Inata.

Os Vedas no nos sero teis, nem a Bblia. A prtica do mantra pode no nos ajudar em nada,
antes pode se tornar um obstculo. Na verdade, que um mantra? O que est o Iogue
Maharishi Mahesh ensinando, quando ensina meditao transcendental? O que fazes quando
repetes um mantra? O iogue diz para repetires uma certa palavra, ou um certo mantra
continuamente, dentro de ti: Ram, Ram, Ram; AUM, AUM, AUM - qualquer coisa, mesmo
teu prprio nome servir. Mesmo que repitas H2O, H2O, H2O servir - porque no se trata do
som
ou da palavra, trata-se de repetir continuamente; e pela prpria repetio que algo acontece.
Que isso?
Quando repetes uma certa palavra continuamente, cria-se um ritmo interior: Ram, Ram, Ram
- um ritmo foi criado, um ritmo montono. Sempre que repetes continuamente certa palavra, vem
a monotonia. Repetir continuamente uma palavra montono e comeas a sentir-te sonolento.
Isso o que faz a hipnose, isso a auto-hipnose. Repetir um mantra praticar a auto-hipnose.
Vais ficando brio com teu prprio e montono som ritmado.
Isso bom! Nada de mau h nisso, pois podes ter um sono muito bom, muito revigorante. Se ests
cansado, eis a um bom estratagema mental que te deixa descansado, mesmo mais
descansado do que podes sentir-te com o teu sono normal, porque o sono normal no pode ser
to profundo como o sono do mantra, j que nele os pensamentos continuam, os sonhos
continuam e perturbam continuadamente. Mas, se repetes um certo mantra, sem cessar, nada
mais pode estar ali, apenas o mantra. E ele te leva a um sono muito, muito profundo.
Em Ioga temos uma palavra especial para isso: em snscrito o sono chamado nidra, o sono
criado por um mantra cantado chamado tandra. O sono causado pela Ioga, pelo mantra
cantado - um sono profundo, mas ainda sono - chamado ioga-tandra.
Se teu sono perturbado, a Meditao Transcendental pode ser til. Por isso parece que a
influncia de Maharishi tem sido grande na Amrica, o pas mais perturbado no que se refere ao
sono. So usados tantos tranqilizantes, tantas plulas para dormir so consumidas, que as
pessoas perderam a capacidade natural para dormir - da a influncia da MT. Na ndia, ningum
faz caso da MT porque as pessoas j dormem to profundamente que se torna difcil acord-las.
O mantra te oferece um sono sutil e at a ele bom; mas no penses que isso meditao,
se no queres enganar-te. No penses que isso meditao, pois no passa de um tranqilizante
mental. E to qumico como qualquer plula sonfera, porque o som modifica a qumica do nosso
corpo, o som parte da qumica do nosso corpo. Por isso que certo tipo de msica faz com
que te sintas muito repousado: a msica desce sobre ti, limpa-te, como se tivesses tomado um
banho. O som muda a qumica do nosso corpo. H certos tipos de msicas que te fazem sentir
muito apaixonado e sexual: seus sons batidos mudam a qumica do teu corpo.
O mantra cria msica interior com uma s nota: a monotonia lhe bsica. No h
necessidade de fazer perguntas ao Iogue Maharishi Mahesh sobre isso - todas as mes deste
mundo sabem a respeito. Quando quer que a criana se mostre inquieta, ela sussurra um
acalanto - e um acalanto um mantra: bastam duas ou trs palavras, mesmo que nada queiram
dizer, pois no h necessidade de significao. Ela senta-se ao lado da criana, ou toma a
criana ao colo, junto de seu corao - as batidas do corao tambm so msica montona.
Assim, quando a criana est inquieta, a me pe sua cabea sobre o seu corao e a batida
desse corao torna-se um mantra. E a criana iludida e adormece. Ou, se a criana um
tanto mais crescida e no pode ser iludida facilmente, ela canta um acalanto - duas ou trs
palavras, palavras simples e montonas, que vai repetindo. A monotonia ajuda e a criana
adormece - no h nada de mau nisso. um tranqilizante melhor do que qualquer plula qumica,
mas ainda assim um tranqilizante, uma sutil plula de som que afeta a qumica do corpo.
Assim, se tens perturbaes de sono, se sofres de um certo grau de insnia, um mantra bom,
mas no penses que a meditao isso. Isso te far mais ajustado, mas no te
transformar. E toda a sociedade est sempre tentando fazer-te mais ajustado em relao a ela.
Para fazer-te mais ajustado em relao a ela, lanou mo da religio, da moralidade, dos
mantras, das iogas. Tem recorrido psicanlise e a muitos tipos de psiquiatria para trazer-te de
volta sociedade ajustada. A meta principal da sociedade conseguir uma forma de criar o
indivduo ajustado. Mas, se toda a sociedade est errada, ser ajustado a ela no pode ser bom.
Se toda a sociedade louca, estar ajustado a ela no significa outra coisa do que tornar-se
igualmente louco.
Certa vez algum perguntou a Sigmund Freud: - Na verdade, o que o senhor pretende
fazendo psicanlise e qual o objetivo dela? Ele, que era uma pessoa autntica como raras o
so, respondeu: - O mximo que podemos fazer isto: fazer pessoas histericamente infelizes
tornarem-se normalmente infelizes; trazemo-las de volta a infelicidade normal, como a de toda a
gente. Essas pessoas estavam indo muito longe, estavam criando infelicidade demais e se
transformando em neurticas. Ns as trazemos de volta neurose normal da Humanidade. -
Continuou Freud: - O homem jamais pode ser feliz. O homem s pode ser, ou neuroticamente
infeliz, ou normalmente infeliz, mas nunca pode ser feliz.
No que concerne ao comum da humanidade, seu diagnstico est aparentemente correto, mas
ele no tem conhecimento daquilo que um Buda ou um Tilopa, ele nada sabe daqueles que
alcanaram um estado de beatitude total do ser. No poderia ser diferente, porque um Buda
nunca iria tratar-se com Freud - para qu? S pessoas histricas procuram Freud, e ele as trata.
E todo o seu conhecimento, toda a sua experincia, referem-se a pessoas histericamente
neurticas. Ele no conheceu uma s pessoa, em seus quarenta anos de experincia com
pacientes, que fosse feliz. Assim, ele est certo, empiricamente certo. Sua experincia mostra
que h apenas dois tipos de pessoas: as normalmente infelizes e as histericamente infelizes. O
mximo que ele pode fazer torn-las mais ajustadas.
Mantra, psicanlise, religio, moralidade, igrejas, oraes, todas essas coisas foram usadas para
te fazer mais ajustado. Mas a religio verdadeira tem incio quando comeas uma viagem de
transformao: no para estares ajustado sociedade, mas sim em harmonia com o cosmos.
Ser ajustado com a sociedade implica em queda.
Muitas vezes acontece que um louco nada tem de errado, o louco tem, simplesmente,
excesso de energia; por isso no consegue se ajustar sociedade e aliena-se. Um louco
demasiadamente individualista, um louco to talentoso em certas coisas que no pode se
ajustar facilmente sociedade. Deves lembrar que todos os gnios sempre permanecem mal
ajustados sociedade e, de cem gnios, quase oitenta tiveram seu estgio de hospcio. Isto
porque vo alm do que a sociedade permite.
A sociedade comum como um peso de papis sobre ti: no permite que voes. Um gnio atira
fora o peso de papis e gostaria de ser levado por suas asas at o mais afastado ponto do cu.
Desde o momento em que vais para alm da linha da sociedade, da fronteira, ests louco. E toda a
sociedade tenta reajustar-te.
Tantra diz que o reajustamento ou ajustamento no so os objetivos, de nada valem - o
objetivo a transformao. Que fazer ento? No tentes estratagemas para fazer-te reajustado -
e o mantra um estratagema. Se sentes que no podes dormir, no procures encontrar o sono
atravs de mantras. Pelo contrrio, tenta saber qual a inquietao que te est produzindo essa
falta de sono. Podes estar desejando demais, podes ser excessivamente ambicioso. Tua ambio
no te permite dormir, tua inquietao continua, tua mente desejosa se movimenta sem parar e o
processo de pensamento prossegue. Por isso que no podes dormir. Bem, h duas maneiras
de consegui-lo. Uma atravs do mantra, outra atravs do Tantra.
Mantra diz: No te preocupes com as causas, repete o mantra simplesmente e adormece. Isso
to superficial: no te preocupes com as causas, repete o mantra, simplesmente - quinze minutos
pela manh e quinze minutos noite - e poders dormir. Irs sentir-te bem e saudvel. Mas,
ainda que te sintas bem e saudvel, o que acontecer contigo? H muitas pessoas
saudveis que dormem lindamente, sem que nada tenha acontecido a elas - o florescimento
definitivo no chegou. A sade um bem em si mesma, mas no pode ser o objetivo. Dormir
bom, mas no pode ser o objetivo. Tantra diz que procures a causa que te produz a inquietao.
Um ministro do governo da ndia costumava procurar-me. Estava sempre angustiado a
propsito do seu sono e dizia: - D-me alguma tcnica que me faa dormir. Mas eu lhe disse: -
Um poltico no pode dormir - isso no possvel. Um poltico no foi feito para dormir, no
se espera que ele durma. E isso bom; no vou te dar tcnica alguma. Procura o Iogue
Maharishi Mahesh e ele te ensinar uma tcnica sem perguntar o porqu. E ele foi, realmente.
Depois de trs meses, voltou e disse: - Deu-me uma sugesto e ela funcionou! Agora est tudo
lindo, agora posso dormir. Eu lhe disse: Sempre que precisares e que sentires que dormir no
o suficiente, que o estar acordado necessrio, procura-me. Tu podes dormir, mas que vir
disso? Permanecers o mesmo. Pela manh estars de novo no ambicioso movimento. Podes
pensar que alguma coisa boa aconteceu, mas s uma coisa aconteceu: agora no ters
conscincia das causas, elas tero sido sepultadas em teu mais profundo inconsciente, pelo
mantra, e a possibilidade de transformao foi adiada.
No posso dar-te melhor sono. Gostaria de dar-te melhor despertar, melhor conscincia.
Um poltico est constantemente desejando, lutando, competindo, tentando alcanar postos cada
vez mais altos na hierarquia. Ao fim, nada conquista.
Mulla Nusradin trabalhou toda a sua vida na poltica e chegou ao mais alto posto possvel.
Ento, eu lhe perguntei: - Que conquistaste? - Ele disse: - Para ser franco, sou o maior
escalador de degraus que h no mundo. Essa foi a minha conquista: escalar degraus.
Mas mesmo que alcances o mais alto degrau da escada, que acontece? Teus presidentes e
primeiros-ministros o alcanaram, so os maiores escaladores de degraus - mas escalar degraus
no vida. E continuar nisso, escalando degraus cada vez maiores, o que vem a ser?
A ambio cria a inquietao. Eu gostaria que entendesses tua ambio. O desejo cria
inquietao. Eu gostaria que fosses consciente dos teus desejos. Essa a maneira do Tantra.
Pois, quando a causa desaparece, a doena desaparece. E, se a causa desaparece, tu ests
transformado. A doena apenas um sintoma - no tentes ocultar o sintoma. Deixa-o estar ali,
isto bom, porque vai te espicaando, te atingindo e dizendo que algo est errado. Se no podes
dormir, isso bom, porque mostra que algo est errado no teu prprio estilo de vida.
No vou ajudar-te a obter melhor sono. Direi: Tenta entender, isso um sintoma. Esse
sintoma amigo, no um inimigo. Ele est simplesmente te mostrando que, bem l no fundo,
em teu inconsciente, h correntes subterrneas que no te deixam dormir. Procura entend-las,
absorv-las, passar atravs delas, transcend-las - e ento vir o sono profundo. No por teres
forado o sintoma subterrneo, mas porque a doena desapareceu. E nesse adormecimento
uma qualidade de conscincia, totalmente diferente, surge. Ento podes estar profundamente
adormecido e, ainda assim, alerta. No , portanto hipnose, no um estado parecido ao da
embriaguez, no o que se sente atravs de uma droga - mesmo muito sutil, mas ainda assim
uma droga. No te faas um viciado em drogas.
Diz Tilopa:

A prtica do mantra e da paramita, a instruo em sutras e preceitos,

o ensino das escolas e das escrituras

no levam percepo da Verdade Inata.

Paramita uma palavra budista que significa compaixo, servir ao prximo. Tudo o que os
missionrios cristos esto fazendo pelo mundo paramita. Serve! Ajuda! Solidariza-te!
Tem compaixo! Mas Tilopa diz que s isso tambm de nada adianta.
Observei, tambm - e conheo muitas pessoas que so reformadores sociais, grandes
servidores da sociedade - que essas pessoas devotaram toda a sua vida sacrificando-se pelo
progresso da sociedade, mas sem que nelas prprias tenha havido uma transformao. E no
poderia acontecer de outra forma porque servir ao povo, servir sociedade, torna-se uma
ocupao, de forma que elas se tornam ocupadas.
Se, de repente, por um milagre divino, a sociedade transformada, e no existe mais
mendigos para serem servidos, pobres para serem socorridos, nem pessoas doentes, nem
hospitais, nem loucos - se isso acontecesse subitamente, podes imaginar o que aconteceria aos
teus grandes servidores da sociedade? Suicidar-se-iam. No havendo ningum para servir, que
fariam? Estariam perdidos. Que aconteceria aos missionrios cristos? Se no houvesse ningum
para converter, forar, dirigir, atrair para o seu caminho, se todos se tornassem cristos, que
fariam eles? Para onde iriam com suas grandes misses? Teriam de suicidar-se. Se a revoluo
realmente acontecesse, qual seria o destino de nossos revolucionrios? Que fariam eles?
Subitamente despojados de sua tarefa, desempregados, comeariam a pedir a Deus: Traze de
volta a antiga sociedade, precisamos de leprosos para servir, precisamos de mendigos para
ajudar.
Tu podes ocupar-te ou com teu prprio negcio, ou com outras pessoas, mas a mente
sempre precisa de ocupao. A mente precisa que te esqueas de ti mesmo e te ocupes com
alguma coisa. Isso uma fuga Verdade Inata. Tilopa quem o diz.
O Tantra tem uma coisa muito bela para dizer-te, que : primeiro, antes que comeces a
servir seja a quem for, s absolutamente egosta. Como podes servir algum a no ser que
tenhas alcanado primeiro teu ser interior? S absolutamente egosta! Se tua luz interna est
ardendo tu tens possibilidade de ajudar outros - de outra forma teu servio ser um mal. E o
mundo est mergulhado em tanto mal por causa da quantidade de revolucionrios, de
reformadores sociais, de servidores autonomeados. Eles criam o mal, eles criam o caos, e isso
natural porque ainda no alcanaram sua prpria verdade e j se puseram a ajudar os outros. Se
tens a luz interior, podes partilhar essa luz com outrem, mas se no a tens, como podes
partilh-la? Como podes partilhar o que no possuis?
Um homem procurou Buda - devia ser um grande revolucionrio, como Marcuseou outros - e
perguntou-lhe: - Dize-me: como posso servir a outrem? Tenho em mim profunda compaixo
e gostaria de fazer toda a gente feliz. Buda olhou para ele e, ao que se conta, ficou triste.
O homem disse ento: - Por que ficaste triste? - Buda respondeu: - O que desejas
difcil, porque tu mesmo no pareces feliz e, contudo, queres ter, como misso, o fazer a toda a
gente feliz. Como podes partilhar aquilo que no possuis?
Primeiro, sejas, e desde que sejas, j no se tratar de ter uma misso. Desde que estejas jubiloso
j no ters de sair de teu caminho para ajudar os outros - teu prprio ser um auxlio, onde
quer que estejas e tu no fazes disso uma profisso. Da forma que fores, onde quer que
estiveres, ajudas. Se te sentares junto de uma rvore, ajuda a rvore. No conscientemente, no
com qualquer esforo da tua parte, mas s por estares perto da rvore a estars ajudando e ela
ento florescer em ti - tu acordaste a rvoe. Algum dia aquela rvore se tornar um buda e tu
ters tido parte nisso, tu participaste. E quando a rvore se tornar um Buda e todo o universo
comemorar isso, tu tambm comemorars - deste parte de ti rvore, partilhaste.
Senta-te junto a um rio e partilha do teu ser com ele; move-te para que cada movimento teu
torne-se a tua compaixo - nada h a fazer. Se fazes, algo est errado. Como podes fazer o que
amor? O amor no um ato, um estado de ser. Tu amas, tu tens a luz, tuas portas esto
abertas, quem quer que deseje entrar no santurio interior de teu ser, est convidado a faz-lo. E
quem quer que acenda sua prpria luz na tua fonte de luz, encontra-te pronto para isso.
Nunca procures algum a quem ajudar. Quando o fizeres, uma coisa certa, no s a
pessoa indicada. Quando comeas a fazer alguma coisa, uma coisa certa, ests criando o mal.
Ests unicamente metendo o nariz em negcios alheios. Deixa que sejam eles mesmos. J ser
bastante compaixo da tua parte o no perturb-los. No tentes modific-los. No sabes o que
est fazendo.
S o Iluminado pode ajudar: o auxlio flui, espontaneamente. Como uma flor que desabrocha,
o vento toma-lhe a fragrncia e a espalha por sobre toda a terra. Isso muito sutil e
indireto, jamais atinge algum diretamente. Um Mestre verdadeiro jamais tenta
modificar algum diretamente. Ele uma fragrncia sutil, envolve-te.
Se estiveres aberto, um pequeno sopro entrar em ti. Se no estiveres aberto, ele esperar
porta, sem sequer bater; do contrrio poder perturbar teu sono. Trata-se do teu sono, tens o
direito de dormir o quanto desejares; no compete a ningum acordar-te.
Eu posso ter acordado; eu posso, como tu, estar para ser acordado; mas isso uma coisa minha,
no tua. Se ests bem adormecido, sonhando lindos sonhos, quem sou eu para perturbar-
te? Esperarei. Com um aroma vou rodear-te. Se esse aroma chegar at ti, se esse aroma te
despertar, timo. Mas no se trata de um esforo direto; algo muito, muito indireto. E, lembra-
te sempre: s as pessoas que so absolutamente indiretas podem ser de algum auxlio. O auxlio
direto para polticos, o auxlio indireto para os sbios.

a instruo em sutras e preceitos,

e o ensino das escolas e das escrituras no levam percepo da Verdade Inata.
Por qu? Porque ela j ali est. No precisa ser trazida. Ests procurando algo que j tens dentro
de ti, em sua total beleza e perfeio. Nada tem de ser feito. Agir absolutamente
imprprio. S tens de voltar ao lar. O hspede j ali est, mas o anfitrio est fora - tu no ests
dentro. Com os teus desejos o que fazes afastar-te cada vez mais. Gostarias de ter uma bela
casa e um belo automvel e mais isto e mais aquilo, e ests te afastando, ests te afastando.
No tens tempo para voltar ao lar.
A meditao nada mais do que o retorno ao lar, s para descansar um pouco, l dentro. No
o cantarolar do mantra, no sequer uma orao. apenas a volta ao lar e a tomada de um
pequeno repouso. No ir a parte alguma meditao, s o estar onde est meditao. No
h outro onde - s o estar onde ests, apenas ocupando o espao onde ests. O desejo te leva
a longas viagens, no tempo e no espao - o desejo nunca te leva ao lar que teu; est sempre a
levar-te para algum outro lugar.

Porque, se a mente, quando tomada por algum desejo, procura encontrar um objetivo,

apenas oculta a Luz.

Por isso ests perdendo - por estares fora ests perdendo, procurando ests perdendo,
investigando ests perdendo, tentando alcanar ests perdendo. Nada necessrio da tua parte
- o Divino te deu tudo quanto de pode ser dado. No somos mandados ao mundo como
mendigos, mas como imperadores. Olha um pouco para dentro. Por alguns momentos no vs a
parte alguma, nada desejes, no penses no futuro, no penses no passado, fica apenas aqui e
agora e, de repente, l est - sempre esteve - e tu comeas a rir.
Quando perguntaram a Lin-Chi o que fez quando alcanou a Iluminao, qual a primeira coisa que
fez, ele disse: - Como poderia fazer? Sorri, e pedi uma xcara de ch. Sorri! Que estivera eu
a fazer, procurando algo que ali j estava? Todos os Budas tm rido e todos os Budas tm
pedido uma xcara de ch. Que outra coisa deve ser feita? Estiveram
correndo desnecessariamente, por aqui e por ali; cansados, voltaram ao lar. Uma xcara de
ch, , exatamente, a coisa certa.

Porque, se a mente, quando tomada de algum desejo, procura encontrar um objetivo,

apenas oculta a Luz.

Tua procura cria fumaa em torno da chama. Corres e corres, em muitas voltas, levanta
muita poeira, crias muita fumaa e o teu prprio esforo que levanta a poeira e cria a fumaa,
escondendo a chama. Descansa um pouco, deixa a poeira assentar sobre a terra. Se no
correres depressa demais, se no estiveres apressado, no criars fumaa. Aos poucos, as
coisas se aquietam e a luz interior revelada.
Essa a coisa mais fundamental no Tantra, a que diz que j s perfeito. Nenhuma outra
viso diz isso. Elas dizem que tens de alcanar a perfeio, dizem que tens de seguir, lutar, fazer
muitas coisas e que a trilha rdua. Muito raramente algum alcana a meta, porque ela est
muito, muito distante. Durante milhes de vidas a pessoa tem de tentar e, ento, consegue. A
perfeio tem de ser alcanada. Tantra diz que por isso que no a alcanas. A perfeio no
precisa ser alcanada. preciso somente perceber que ela a est.
Tantra oferece-te a Iluminao aqui e agora - no preciso tempo, no preciso adiamento.
Tantra diz que se repousas, s esse repouso ajuda, pois com a tua inquietao ests criando
fumaa em toda a tua volta e ests de tal forma apressado que no consegues ouvir. Se algum
diz: - Repousa, responders - No tenho tempo para repousar. Preciso atingir as meta e ela
est muito distante. Se repousar, perco-a. Tantra diz que se o perdes porque ests correndo.
Tantra diz que a perdes por estar to apressado.

Aquele que observa os preceitos tntricos, ainda discrimina, trai o esprito de samaya.

Cessa toda a atividade, abandona todos os desejos, deixa que os pensamentos subam e

desam,

coisa que eles faro como as ondas no oceano. Aquele que nunca prejudica o no-

perdurvel, nem o princpio da no-distino,

defende os preceitos tntricos.

Muito. Muito simples. Mas tu s demasiadamente complicado, tu ests muito conturbado

interiormente, pois, se assim no fosse, seria muito, muito fcil.

Cessa toda a atividade, abandona todos os desejos, deixa que os pensamentos subam e

desam,

coisa que eles faro como as ondas no oceano.

Como faz-lo? Se fores at o oceano, senta-te, simplesmente, na praia e fica a olhar. As

ondas sobem e descem, vem a mar, h um fluxo e um refluxo, o oceano passa por muitos
aspectos. E que fazes? Simplesmente fica sentado e observas. O mesmo se d em relao
mente. Ela tambm se parece a um oceano: as ondas sobem e descem, s vezes h um fluxo e
muita turbulncia, outras vezes h um refluxo e tu te sentes um tanto silencioso.
E este o caso, realmente: a conscincia integral como o oceano. E tua mente no
apenas tua: tua mente parte da mente coletiva. Em torno de ti h um oceano de conscincia.
Tal como os peixes no oceano, somos peixes na conscincia - dentro e fora, deste lado e
daquele, acima e abaixo, ali est o oceano, ali esto as ondas do oceano. Quem s para
perturbares isso? Quem s para fazer com que isso se torne quieto e silencioso? Como podes
faz-lo?
Assim, sempre que uma pessoa se torna interessada demais e ansiosa por acalmar a mente, cria
muitas perturbaes para si prpria. Pois isso no possvel! E quando tentas algo
impossvel ficas frustrado. Pensas, ento, em mil e uma causas que impedem de acontecer o que
desejas. O simples fato que no pode acontecer! Tantra diz: Observa! No da tua conta que
os pensamentos subam e desam. Eles vm por sua prpria iniciativa e vo por sua prpria
iniciativa. Por que te envolves com eles? Quem s para acalm-los? Eles no te pertencem,
pertencem ao vasto oceano que te rodeia. Tu ali no ests, eles que esto. Um dia tu no mais
existirs, mas eles permanecero.
Agora a Cincia concorda com isso: cada pensamento uma onda. por isso que um rdio emite
pensamentos. Eles passam atravs das paredes, das colinas, dos nossos corpos, nada os impede
de passar. Algo que emitido em Nova Yorque tu ouves aqui. Atualmente, os cientistas
investigam a possibilidade de podermos captar pensamentos do passado, j que os pensamentos
nunca morrem. Ser possvel, algum dia, captar Tilopa dizendo a Naropa: - Por tua causa, por
causa da tua confiana, eu direi aquilo que no pode ser dito. Isso ser possvel, porque os
pensamentos nunca morrem. Aquele pensamento de Tilopa deve estar algures, junto a uma
estrela. Se pudermos capt-lo - e a cincia poder consegui-lo algum dia, pois quando, de Nova
Iorque, um pensamento emitido, leva algum tempo para chegar a Poona e continua viajando at
que, em alguns milhes de anos, alcana uma estrela -, se pudermos capt-lo, poderemos
novamente ouvi-lo.
Os pensamentos so um oceano em torno de ns; existem independentemente de ns -
sejamos apenas testemunhas. Por isso, tantra diz:

Aceita-os!
A mar alta vem, bela;
a mar baixa vem, bela.
Grandes e fortes ondas tentam alcanar o cu;
tremenda energia - observa!
Ento vem um oceano calmo, tranqilo, e a lua nele se reflete, bela - observa.

E, para observares, ters de permanecer inteiramente silencioso. Os pensamentos podem

continuar a vir praia,

batendo-se contra as rochas,

mas tu permanecers calmo e quieto, eles no te afetaro.

Assim, o verdadeiro problema no est nos pensamentos, mas em ser afetado por eles. No
lutes contra os pensamentos, torna-te simplesmente uma testemunha e no sers afetado. Esse
um silncio mais rico; lembra-te que Tantra prefere sempre as mais ricas experincias.
possvel criar um silncio mortal, o silncio que encontras num cemitrio. Podes forar tanto a tua
mente que todo o teu sistema nervoso se torna paralisado. Ento no haver pensamentos,
porque um sistema nervoso muito delicado necessrio para receb-los. O oceano ali estar,
mas tu no sers receptivo, tua receptividade perdeu-se.
Isso o que est acontecendo com muitos iogues - os chamados iogues. Eles insistem em
embotar seu sistema nervoso. Comem menos, de forma que energia nenhuma vai ter ao crebro.
No jejum, a energia no pode ir para o crebro, o corpo necessita dela em primeiro lugar. Vivem
eles de tal maneira que, aos poucos, todo o seu sistema cerebral se torna paralisado, obtuso.
Sentam-se numa s postura, montona, repetem um mantra, montono. Se durante alguns anos
algum repetir continuamente um mantra, natural que o sistema nervoso se torne inerte, pois na
ausncia de novas sensaes a vitalidade se perde.
Na verdade, tal homem no se tornou silencioso - tal homem tornou-se mais estpido. E ter um
olhar estpido, que o que existe nos rostos de muitos e muitos iogues. No vers neles
inteligncia, vers algo inerte, morto, petrificado. Esses iogues no chegaram ao silncio - apenas
perderam seus crebros, anularam-se completamente, morreram. Nada acontece no seu interior,
porque nada pode acontecer sem um delicado sistema nervoso - muito delicado, muito receptivo,
sensvel.
Assim, este deveria ser o critrio: se vires no rosto de um iogue algo radiante, inteligncia,
percepo, sensibilidade - como se alguma coisa houvesse florescido dentro dele - esse iogue
realizou-se. S ento aconteceu o silncio. Do contrrio, algum pode estar silencioso - as
pessoas estpidas so silenciosas, os idiotas so perfeitamente silenciosos - porque no podem
pensar - mas que tipo de silncio esse?
Um idiota no um iogue. Um idiota simplesmente nasceu de tal forma que o seu sistema
cerebral no est funcionando. Podes fazer o mesmo com teu prprio crebro, jejuando,
praticando posturas iogues, ficando de cabea para baixo durante horas. Nesse sentido,
shirshasan perfeito: ficas de cabea para baixo durante horas e assim matas teu sistema
nervoso, porque teu crebro existe apenas se, a cada minuto, recebe a quantidade certa de
energia e sangue, uma vez que os nervos so muito delicados, pequenos e frgeis. Sequer
podem ser vistos a olho nu. Teu cabelo parece muito fino mas no . Se colocares dez mil nervos
um sobre o outro, s ento atingiro a grossura de um frio de cabelo. Assim, se o sangue corre
depressa, ele os destri; como uma inundao.
O homem desenvolveu seu crebro, coisa que nenhum animal o fez, porque o homem
ergue-se sobre os ps. Devido a isso que menos sangue pode subir cabea; isso contra a
gravitao. A gravitao orienta o sangue para baixo e por isso que s uma pequena parcela de
sangue atinge a cabea a cada momento. De outra forma aquele sistema sutil no poderia existir.
Os animais no o podem ter porque andam sobre as quatro patas e seus crebros ficam no
mesmo nvel de seus corpos. Se ficares de cabea para baixo, fazes o shirshasam. Por um s
minuto isso pode ser bom, ou mesmo por um s segundo isso pode ser bom, j que apenas age
como um banho. O sangue apenas alcana o ponto e j desce, porque voltas tua posio
normal: ele limpa. Mas se fazes o shirshasam durante vrios minutos seguidos, ou durante horas
seguidas, isso matar todo o teu sistema cerebral. O fluxo grande demais, o crebro no pode
resistir.
Os iogues encontraram muitas formas de destruir o crebro. Desde que ele est destrudo tu no
podes ver o oceano - mas o oceano existe, os pensamentos existem. como se o teu rdio-
receptor estivesse quebrado. No pense que as transmisses no esto passando pela sala,
porque esto. o teu mecanismo receptor que no est funcionando. Conserta o rdio, liga-o - e
imediatamente ele comear a capt-las.
O crebro exatamente igual a um centro receptor. Se o destris ele fica silencioso, mas
aquele no o silncio do Tantra. E eu no ensino esse silncio - ele como a morte. No vais a
parte alguma atravs dele - ests desperdiando a tua vida. E um instrumento muito sutil, que
te pode fazer perfeitamente inteligente, um instrumento que pode ser to perceptivo a ponto de te
permitir festejar toda a celebrao da existncia, tu o destruste.

Mais sensitividade necessria, mais poesia necessria. Mais vida, mais beleza, tudo mais

necessrio.

Que fars, ento? Procura o silncio tntrico. Observa as ondas: quanto mais as observares mais
poders apreciar-lhes a beleza. Enquanto as observa, as mais sutis nuances do pensamento
te sero reveladas. Isso belo - mas tu permaneces como testemunha, tu permaneces na praia.
Tu ests apenas sentado na praia, ou deitado ao sol, deixando que o oceano faa seu prprio
trabalho - no interferes nele.
Se no interferires, o oceano, pouco a pouco, no interferir contigo. Ele continuar bramindo em
toda a volta, mas no te penetrar. belo em si mesmo, mas est separado; uma distncia existe.
Essa distncia a meditao verdadeira, o verdadeiro silncio.
O mundo caminha e caminha, tu no s afetado, tu permaneces no mundo, mas no est no
mundo. Tu permaneces no mundo, mas o mundo no est em ti. Tu passas atravs do mundo,
intocado, sem medo. Permaneces virgem. Faas o que fizeres, acontea o que te acontecer, isso
no far diferena.

tua virgindade conserva-se perfeita, tua inocncia conserva-se absoluta, tua pureza no

destruda.

Aquele que observa os preceitos tntricos, ainda discrimina, trai o esprito de samaya.

Tilopa diz que se ests tentando manter o caminho tntrico, os preceitos tntricos, ento
deves lembrar: no discrimines. Se discriminares poders ser um filsofo mas no um seguidor
tntrico. No discrimines. No digas que isto bom e aquilo mau. Abandona toda a
discriminao. Aceita tudo tal como .
Cessa toda a atividade, abandona todos os desejos, Descansa em ti mesmo, volta ao lar;

Deixa que os pensamentos subam e desam,

O que eles faro, como as ondas no oceano.
Aquele que nunca prejudica o no-perdurvel,
Nem o princpio da no-distino, Sustenta os preceitos tntricos.

Quem nunca prejudica o princpio da no-distino, quem nunca discrimina segue o caminho
certo.
E... quem nunca prejudica o no-perdurvel.
Esta uma das mais belas coisas no Tantra. Tantra diz que te conserves sem lar, que no mores
em parte alguma, que no te identifiques, que no te agarres a nada. Conserva-te sem lar porque
na carncia de lar encontrars teu lar verdadeiro. Se comeares a morar aqui e ali, perders
o lar. No te agarres a ningum, a nada, a nenhum relacionamento. Aprecia, mas no te agarres. O
apreciar no constitui um problema desde que no comeces a agarrar-te; assim que a mente
apegada entra em cena, j no ests fluindo e ento vem o bloqueio. No habites onde quer
que seja e habitars em ti prprio. No te apegues a nada e s ento poders repousar em
ti prprio.
Assim, dois princpios so bsicos: no prejudiques o princpio do no-perdurvel e no
prejudiques o princpio da no-distino.

O que abandona o desejo insacivel

E no se prende a isto nem quilo
Percebe o significado real dado nas escrituras.

Atravs das escrituras no podes chegar Verdade. Mas se chegares Verdade,

entenders as escrituras. As escrituras no passam de testemunhas, elas do testemunho. No
podes aprender a Verdade atravs delas, mas desde que conheas a Verdade, elas te daro
testemunho. Todas as escrituras do mundo diro: Sim, tu alcanaste. Isso que a Verdade.
As escrituras vm de pessoas que alcanaram. Seja qual for sua linguagem e simbologia, sejam
quais forem suas metforas, desde que alcances, penetras atravs de todas as metforas, de
todas as simbologias, de todas as linguagens.
As pessoas me perguntam: - Que fazes aqui? s vezes falas de Tantra e Tilopa, s vezes falas
de Ioga e Patanjali, outras vezes de Lao-Ts e Chuang-Ts, dos taostas e do Tao e, ainda em
outras vezes, saltas para Herclito e Jesus: que fazes aqui? - Estou falando sobre a mesma coisa.
No estou falando sobre nenhuma outra coisa. Herclito ou Tilopa, Buda ou Jesus, no h
diferena para mim. Eu prprio estou falando. Eles so apenas justificativas - pois, uma vez que
alcances, realizas todas as escrituras do mundo. Ento, no h mais escritura hindu, escritura
judaica, escritura crist. Tu te tornas o apogeu de todas as escrituras.
Sou cristo, hindu, muulmano, porque no sou nenhum. E a Verdade, uma vez conhecida, est
para alm de todas as escrituras. Todas as escrituras apontam para ela, as escrituras no so
mais do que dedos apontando para a lua; os dedos podem ser milhes - a lua a mesma. Desde
que sabes isso, sabes tudo.
Atravs das escrituras tu te tornars um sectrio: ser cristo porque te agarras Bblia, sers
muulmano porque te agarras ao Coro, sers hindu se te agarrares ao Gita - mas no sers
religioso. A religiosidade existe apenas quando a Verdade aconteceu para ti. quanto tu no te
agarras a nada e todas as escrituras comeam a agarrar-se a ti. quanto tu no segues
ningum e todas as escrituras te seguem, tornam-se como tuas sombras. E todas as escrituras
so o mesmo porque dizem a mesma coisa. Suas metforas, assim como sua linguagem, so
diferentes naturalmente, mas as experincias so as mesmas.
Buda diz: - Onde quer que proves a gua do mar, em toda a parte a encontrars salgada. -
Prova-a no Coro, ou na Bblia, ou no Tora, ou no Talmude, o gesto sempre o mesmo. As
escrituras no te podem conduzir. Na verdade, elas esto mortas sem ti. Quando alcanares a
Verdade, a vida aparecer, subitamente, em todas as escrituras. Atravs de ti elas tornam-se
novamente vivas, atravs de ti elas renascem.
Isso o que estou fazendo, dando renascimento a Tilopa. Ele esteve morto durante centenas
de anos. Ningum falou dele, ningum o fez renascer. Podes encontr-lo se fores capaz. Ele est
novamente perto daqui. Se fores receptivo, sentirs seus passos. Ele tornou a materializar-se.
Atravs de mim ,eu farei nascer todas as escrituras. Atravs de mim elas podem novamente
vir a este mundo. Eu posso tornar-me uma ncora. E isso que estou fazendo. E isso o que eu
gostaria que fizesses em tua prpria vida, algum dia.

Quando compreendes, quando chegas a saber, ento traze toda a beleza do passado de volta

e d a esse passado o renascimento, renova-o, de forma que todos os que o conheceram

possam estar de novo sobre a terra

e viajar por aqui, e ajudar as pessoas.
Em Mahamudra todos os pecados so consumidos;
em Mahamudra est a libertao dos crceres deste mundo.
Esse o supremo archote do Dharma.
Os que no crem nisso so insensatos,
para sempre chafurdados em sofrimento e tristeza.
Se algum quer lutar pela libertao, precisa confiar num Guru.
Quando a tua mente recebe a bno dele
a emancipao est prxima.
Ai! Todas as coisas deste mundo so sem sentido, no passam de sementes de dor.
Ensinamentos pequenos levam a aes -
s se devem seguir os Grandes Ensinamentos.

VI. O grande ensinamento

Tantra no acredita no desenvolvimento gradual da alma, mas na inesperada Iluminao. A Ioga
acredita no desenvolvimento, polegada por polegada, passo a passo, progredindo at o Final.
A Ioga muito aritmtica: deves equilibrar cada pecado que cometeste com um ato virtuoso. Tua
conta tem de ser inteiramente saldada. Sem que completes tuas contas com o mundo, no podes
tornar-te um Iluminado. Essa uma concepo matemtica, cientfica, e a mente dir: natural
que seja assim. Cometeste pecados: quem deve sofrer por eles? Tu cometeste os pecados,
tens de sofrer por eles. E s atravs do sofrimento que podes ser liberado. Se teus atos foram
maus, tens de compens-los, tens de paga por eles, tens de praticar boas aes. S quando o
equilbrio se completa, a liberao possvel. De outra maneira, ters de ser atirado terra
muitas e muitas vezes, renascer, viver, crescer. Essa toda a filosofia da transmigrao,
do renascimento.
Tantra diz exatamente o oposto. Tantra tem uma abordagem muito potica, no aritmtica. E
Tantra acredita no amor, no na matemtica. Acredita na Iluminao sbita. Diz que os pequenos
ensinamentos s tem ensinam sobre aes e que os grandes ensinamentos no te ensinam como
agir; ensinam-te como ser, o que ser.
Praticam-se aes aos milhes e, se tiveres de pagar por todas as tuas aes, parece quase
impossvel que chegues libertao um dia. Viveste milhes de vidas e, em cada vida,
praticaste milhes de atos. Se fores pagar por todos esses atos, sofrer por eles, compensar
cada m ao praticando uma boa ao, ters que viver novamente algumas milhes de vidas. E,
nesse entretempo, nos complexos relacionamentos da vida, cometers muitos atos mais. Assim,
quando terminar essa cadeia? Parece impossvel. A libertao torna-se quase impossvel - no
pode acontecer. Se essa a forma, se tens de progredir polegada por polegada, ento o
progresso um sonho impossvel.
Se entenderes a atitude da Ioga, irs sentir-te muitssimo desesperanado. Tantra a
grande esperana. Tantra como um osis num mundo de desertos.
Tantra diz que absolutamente no se trata disso: os atos no so o ponto importante. Tu os
praticaste porque eras ignorante; eles vieram da tua ignorncia. Na verdade, Tantra diz que no
s responsvel por eles. Se algum responsvel por eles, ento ser o Todo - tu podes
cham-lo de Deus. Deus pode ser responsvel, mas tu no. Tantra diz que mesmo o aceitar tal
responsabilidade demonstra muito egosmo. Dizer: Tenho de compensar, tenho de praticar boas
aes, tenho de me libertar, polegada por polegada, passo por passo , tambm, uma atitude
muito egosta, egoconcentrada.
Por que achas que s o responsvel? Se a responsabilidade tem de estar algures, ento deve
estar com o prprio Divino, com o Todo. Tu no te criaste, no deste nascimento a ti
prprio; tu foste criado. Ento o Criador deve ser o responsvel, no tu.
E praticaste todas as aes por ignorncia; no tinhas conscincia do que estavas fazendo,
estavas completamente embriagado pela ignorncia, tateavas na escurido; na escurido
esbarraste sobre coisas e algo aconteceu. Tantra diz que a nica coisa necessria a luz, a
conscincia. No h necessidade de responder por milhes de atos; s uma coisa tem de ser
feita, e isto: no permanecer ignorante, tornar-se consciente.
Desde que te tornes consciente, tudo quanto pertence ao mundo das trevas desaparecer. E ters a
impresso de que foi um sonho, um pesadelo. No parecer real. E no foi realidade, porque,
quando ests profundamente inconsciente, s podem existir sonhos; no a realidade. Estiveste
sonhando que amavas. No podes amar. No ests aqui para amar. No existes ainda, no tens um
centro. Como podes amar? Apenas acredites que amas e, ento, tua vida amorosa
e as aes a ela relacionadas tornam-se um sonho. Quando acordares desse sonho, dirs,
simplesmente: Como pude amar? Impossvel! Antes de mais nada, eu no existia. Na verdade eu
no tinha existncia. Sem percepo, sem conscincia, o que significa dizer: Tu s? No
significa nada.
Ests adormecido, to profundamente adormecido como se ali no estivesses. Uma pessoa que
esteja numa casa, profundamente adormecida, em coma - est, realmente, ali? No h
distino a ser feita. Estar ou no estar ali no faz diferena: ela est em coma. Se vierem
ladres e roubarem tudo o que h na casa, quem responsabilizar o que est deitado, em coma,
inconsciente? Ser ele responsvel? Quando for interrogado e julgado: Vieram ladres! Que
estavas tu fazendo? Como se pode responsabilizar um homem que est em coma, inconsciente?
Tantra diz que, em todas as tuas vidas, permaneceste em coma: no s responsvel. Essa
a primeira libertao que Tantra te oferece. E, com base nisso, muitas coisas imediatamente
acontecem, tornam-se possveis. J no precisas esperar por milhes de vidas; neste mesmo
momento a porta pode abrir-se. No um processo gradual, um sbito acordar - e tem de ser
assim.
Quando ests adormecido e algum quer acordar-te, acordas por um processo gradual? Ou
sbito o acordar? Mesmo no sono comum, um processo gradual? Acontece assim: primeiro tu
te tornas ligeiramente acordado, ento um pouco mais, depois um pouco mais, dez por cento,
vinte por cento, trinta por cento, cinqenta por cento; acontece assim? No. Ou ests acordado
ou ests adormecido; no h passos graduais nesses estados. Se ouviste a pessoa que te
chama pelo nome, ests acordado e, no dez por cento acordado. Os olhos podem estar
fechados, mas, se estiveres consciente de que algum te est chamando, j ests acordado.
No se trata de um processo gradual; um salto repentino. Quando, a cem graus de
aquecimento, a gua salta e torna-se vapor, h, ali, alguma transformao gradual? A gua
comea por ficar dez por cento, vinte por cento, trinta por cento, em estado em vapor? No. Ou
gua ou vapor, no h territrio de permeio a ser dividido.
Quando uma pessoa morre, morre aos poucos, num processo gradual? Podes dizer que ela est
meio viva, meio morta? Que significar isso? Como pode uma pessoa estar meio viva? Ou est
morta, ou est viva. Meio viva significa que no est morta.
Quando amas algum, amas dez por cento, vinte por cento, trinta por cento? Ou amas, ou no
amas. H possibilidade de dividires teu amor? No h possibilidade.
Amor, vida, morte, tudo acontece subitamente.
Quando uma criana nasce, ou nasce ou no nasce. O mesmo se d com a Iluminao,
porque ela o nascimento definitivo; a morte definitiva, o amor definitivo - tudo alcana seu
ponto definitivo na Iluminao. E ela sbita.
Tantra diz que no focalizes tua ateno nos atos, mas na pessoa que pratica os atos. A Ioga
focaliza os atos. Tantra focaliza as pessoas, a percepo, tu.
Se s ignorante, Tantra diz que ests destinado a cometer pecados. Mesmo que tentes ser
virtuoso, tua virtude ser uma espcie de pecado, porque um homem ignorante, bem adormecido,
no pode ser virtuoso. Como pode a virtude nascer da ignorncia, da inconscincia? Impossvel!
Tua virtude deve ser apenas a mscara atrs da qual est a face verdadeira. A face verdadeira
do pecado.
Podes falar do amor, mas no podes amar - odiars. Podes falar de compaixo, mas a
compaixo ser apenas um disfarce para tua clera, para tua ganncia, para teu cime. Teu
amor venenoso. No mais profundo do teu amor est o verme do dio, roendo-o continuamente.
Teu amor como uma ferida, di. No se parece a uma flor; no pode parecer. E os que
esperam amor de tua parte so insensatos, esto pedindo o impossvel. Os que te pedem
moralidade so insensatos, esto pedindo o impossvel. Tua moralidade est destinada a ser uma
espcie de imoralidade.
Observa as pessoas morais, os chamados santos. Observa, olha-os, e encontrars em seus
rostos exatamente a face da hipocrisia, da decepo. Dizem uma coisa, fazem outra.
Quando fazem alguma coisa e no s a escondem de ti, mas, de tal modo se tornaram hbeis no
esconder, que a escondem at de si prprios.

Na ignorncia, o pecado natural. Na Iluminao, a virtude natural. Um Buda no pode

pecar;

tu no podes agir de outra maneira - tu podes apenas pecar. Pecado e virtude no so

decises tuas,

no so atos teus,
so sombras do teu ser.

Se ests acordado, as sombras desaparecem; e a sombra torna-se cheia de luz. Ento a

sombra no prejudica ningum, no pode prejudicar; tem o aroma do Desconhecido, do Imortal.
S pode derramar-se sobre ti como bno, de outra maneira impossvel. Mesmo quando um
Buda zanga-se contigo, por compaixo - no pode ser de outra maneira. Tua compaixo no
verdadeira e a zanga de um Buda no pode ser verdadeira. Teu pecado, tua sombra natural,
faas o que fizeres - podes enfeit-la, podes colocar um templo sobre ela, podes escond-la,
podes embelez-la, mas no adiantar - estar - estar, bem profundamente, no mais ntimo de
teu ser. Porque a questo no o que fazer, mas o que s.
Observa a nfase. Se compreenderes essa mudana de nfase - e essa mudana de nfase
muito importante -, compreenders Tantra.
Tantra um grande ensinamento; no ensina sobre atos, ensina apenas sobre teu ser. Quem s? a
questo - ests adormecido, ressonando, ou acordado? Quem s - alerta, consciente, ou movendo-
te em hipnose? s um sonmbulo? Ou ests acordado, alerta, seja o que for que faas? O
que fazes feito com auto-recordao? No. Acontece, no sabes por qu, de onde
vem, de que parte do inconsciente surge uma premncia; e assim que surge, tu sentes a
necessidade de agir.
Esse ato, diga a sociedade o que disser sobre ele - moral ou imoral, pecado ou virtude - no
preocupa Tantra. Tantra observa-te; observa o prprio centro do teu ser, de onde veio a
premncia. A vida no pode provir do veneno da tua ignorncia, a vida no pode vir; s a morte.
Da tua escurido, s pode vir escurido. E isso parece ser absolutamente natural. Portanto, que
fazer? Deveramos tentar modificar nossos atos? Deveramos tentar ser mais virtuosos, mais
morais, mais respeitveis? Ou deveramos tentar a modificao do ser?
O ser pode sofrer modificao. No h necessidade de esperar por vidas infinitas para
chegar Iluminao. Se tens profundidade de compreenso, se ds teu esforo total, tua
energia, teu ser, para entender, dentro dessa prpria intensidade uma luz subitamente brilha em
ti, uma chama sobe como relmpago e, de sbito, vs todo o teu passado e teu futuro.
Compreendes o que te aconteceu, compreendes o que est acontecendo, compreendes o que vai
acontecer. De sbito, tudo torna-se claro. como se algum trouxesse luz para um lugar escuro,
tornando tudo repentinamente iluminado.
Tantra quer acender tua luz interior. E diz que, com essa luz, o passado se torna
simplesmente irrelevante. Ele jamais te pertenceu. Aconteceu, natural; mas aconteceu como
num sonho em que estivesses profundamente adormecido. Aconteceu - fizeste muitas coisas,
boas e ms -, mas em inconscincia; tu no s responsvel. E, de repente, todo o passado
consumido pelo fogo, um ser novo e virgem surge - essa a sbita Iluminao.
A Ioga atrai as pessoas porque parece muito prtica. Podes entender Patanjali facilmente,
porque ele se coaduna com a tua prpria mente, a mente lgica, o pensamento matemtico.
Tilopa difcil de compreender, pois Tilopa raro. A compreenso de Patanjali comum.
Por isso que a influncia de Patanjali foi to grande e encontrada em toda a Histria.
Pessoas como Tilopa simplesmente desaparecem sem deixar traos na mente humana,
porque no podes encontrar nessas pessoas qualquer afinidade contigo. Patanjali pode ser muito
grande, mas ainda pertence tua mesma dimenso. Tu podes ser um pequeno pensador e
Patanjali pode ser um grande, muito grande pensador; mas tu pertences mesma dimenso que
ele. Se fizeres um pequeno esforo, poders praticar Patanjali. S um pequeno esforo
necessrio; nada mais.
Mas para compreender Tilopa tens de entrar numa dimenso inteiramente desconhecida. Para
compreender Tilopa, tens de mover-te atravs do caos. Ele destruir todas as tuas
concepes, toda a tua matemtica, toda a tua lgica, toda a tua filosofia. Destruir tua pessoa.
No se satisfar, a no ser que sejas completamente destrudo e um novo ser se levante.
Com Patanjali sers modificado, tornar-te-s cada vez melhor, e o processo infinito: podes levar
muitas vidas tornando-te melhor e melhor. Com Tilopa, num segundo alcanars o Definitivo.
O melhor no entra na questo, porque ele no pensa em termos de graus.
como se estivesses de p, no topo de uma colina: e podes tomar o caminho que desce para o
vale, andando passo a passo, ou subir do vale para o topo, andando passo a passo. Com Tilopa,
simplesmente saltas sobre o abismo, no ds passos; ou, seja abres as asas e comeas
a voar. Com Patanjali andas num carro de boi, muito lentamente, com segurana, sem recear
acidentes, o carro de boi sempre sob controle. Podes descer a qualquer momento; podes parar a
qualquer hora. Nada existe alm de ti; permaneces o senhor. E a dimenso horizontal: um carro
de boi move-se de A a B, de C a D. No, ele se parece a um avio, no a um carro de boi; no
se move para a frente, mas para cima.

Com Tilopa transcendes o tempo.

Com Patanjali tu te moves com o tempo.
Com Tilopa a eternidade a dimenso.

Podes no saber, mas h dez ou doze anos, um milagre aconteceu, as novas naves
espaciais destruram completamente o velho conceito de tempo: - hoje, uma nova nave espacial
pode mover-se em torno da Terra e, dentro de segundos, fazer uma volta completa. Podes no
ter conscincia do problema terico, mas quer dizer que uma nave espacial sai de Poona num
domingo e faz a volta Terra. Em algum lugar deve ser segunda-feira, em outro pode ser ainda
sbado, de forma que a nave espacial parte no domingo, volta no sbado, salta para a
segunda-feira e retorna a Poona ainda no domingo. Todo o conceito de tempo est destrudo.
Parece absurdo! Comeas no dia dezesseis. E isso pode ser feito, em vinte quatro horas, muitas
vezes, agora. Que significa isso? Significa que podes recuar no tempo, de domingo para sbado,
de dezesseis para quinze. Podes adiantar-te para dezesseis, para segunda-feira e retornar na
mesma data.
Com velocidade e dimenso diferentes, o tempo se torna irrelevante. O tempo importa no
caso do carro de boi, faz parte do mundo do carro de boi. Tilopa a mente vertical, a percepo
vertical. Essa a diferena entre Tantra e Ioga: Ioga horizontal, Tantra vertical; Ioga
leva milhes de anos para alcanar, Tantra, dentro de um segundo, o faz. Tantra diz que o
tempo irrelevante, no se preocupa com o tempo. Tantra tem uma tcnica, um mtodo, que
Tantra diz serem um no-mtodo e uma no-tcnica, atravs das quais tu inopinadamente
abandonas tudo e ds o salto sobre o abismo.
Ioga esforo, Tantra no-esforo. Com esforo, com tua minscula energia e teu
minsculo ego, lutas com o Todo. Levars milhes de vidas. E mesmo assim no parece possvel
que chegues a tornar-te Esclarecido. estpido lutar com o Todo, pois s parte dele.

como se uma onda lutasse contra o oceano, uma folha lutasse contra a rvore,

ou tua prpria mo lutasse contra teu corpo. Com quem ests lutando?

Ioga esforo, intenso esforo. E Ioga uma forma de lutar contra a corrente, de mover-se
contra a corrente. Portanto, a Ioga deixa de lado tudo quanto natural, para lutar por tudo o que
for antinatural. Ioga a maneira antinatural: luta com o rio e move-se contra a corrente! H
o desafio, naturalmente, e o desafio deve ser apreciado. Mas quem aprecia o desafio? Teu ego.
difcil encontrar um iogue que no seja egosta: muito difcil, raro. um milagre encontrar um
iogue que no seja egosta. difcil porque todo o esforo e a luta criam o ego. Podes
encontrar iogues humildes, mas, se olhares um pouco mais atentamente, encontrars, na
humildade, oculto, um ego muito sutil, o mais sutil dos egos. Eles diro: somos apenas lixo sobre
a terra. Mas observa seus olhos: esto se gabando de sua humildade. Esto dizendo: no h
ningum to humilde como ns. Somos as pessoas mais humildes. E isso o ego.
Se ages contra a natureza, reforas teu ego; um desafio e por isso que as pessoas
gostam de desafios. Uma vida sem desafios torna-se montona, porque o ego sente fome. O ego
precisa de alimento e o desafio fornece-lhe alimento; por isso as pessoas buscam o desafio. Se
no h desafios, elas os criam. Criam barreiras, para que possam lutar contra elas.
Tantra a maneira natural; o desprendido e o natural so a meta. No precisas lutar contra a
corrente, mas apenas deixar-te ir com ela, flutuar com ela. O rio est indo para o mar; portanto,
para que lutar? Move-te com o rio, torna-te um com o rio, entrega-te. Entregar-se a
palavra-chave para Tantra; querer a palavra-chave para Ioga. Ioga o caminho do querer.
Tantra o caminho da entrega.
Por isso Tantra o caminho do amor: amar entregar-se. Essa a primeira coisa a
entender, para que as palavras de Tilopa se tornem claras como o cristal. A dimenso diferente
de Tantra tem de ser entendida: a dimenso vertical, a dimenso da entrega, do no lutar, ser
desprendido e natural, relaxado. Como diz Chuang-Ts: O fcil o certo. Com Ioga, o difcil
o certo; com Tantra, o fcil o certo.
Relaxa e fica vontade; no h pressa. O prprio Todo te est recebendo
espontaneamente. No precisas levar adiante uma luta individual; no pedem que alcances a
meta antes do tempo. Irs alcan-la quando o tempo for apropriado; tu deves esperar,
simplesmente. O Todo se est movendo - por que te apressas? Por que desejas alcan-lo antes
de outros?
H uma bela histria a respeito de Buda: Ele chegou s portas do cu. Havia gente
esperando, naturalmente. Abriu-se a porta, deram-lhe as boas-vindas, mas ele voltou as costas
para a porta, olhou para o samsara, o mundo, e viu milhes de almas no mesmo caminho,
lutando, em sofrimento, angstia, debatendo-se para alcanar aquela porta do cu e entrar em
beatitude. O porteiro disse: - Entra, por favor! Estvamos tua espera. E Buda respondeu: -
Como posso entrar quando outros ainda no alcanaram? No me parece ser este o tempo
correto. Como entrar, quando todos no entraram? Terei de esperar. como se tivesse tocado a
porta com as minhas mos, mas meus ps ainda no tivessem chegado at aqui. Tenho de
esperar. As mos no podem entrar sozinhas.
Essa uma das mais profundas vises interiores do Tantra. Tantra diz que ningum pode,
realmente, tornar-se Iluminado sozinho. Somos parte uns dos outros, membros uns dos outros,
somos um todo! Uma pessoa pode tornar-se um ponto alto, uma grande onda, mas permanece
ligada s pequenas ondas que a rodeiam. A onda no est sozinha, continua unida ao oceano e a
todas as ondas que ali esto. Como pode uma onda tornar-se Iluminada sozinha?
Naquela bonita histria, diz-se que Buda ainda est espera. Tem de esperar; ningum uma
ilha, ns somos um continente e estamos juntos. Eu posso ter dado um passo ligeiramente mais
frente do que tu, mas no posso ser separado. E agora sei disso, profundamente; agora isso no
mais uma histria para mim. Estou esperando por ti. Agora no se trata apenas de uma
parbola, agora sei que no h a Iluminao individual. Os indivduos podem dar um passo um
pouco mais frente, e isso tudo; permanecem juntos com o todo.
E se a pessoa Iluminada no tiver conscincia de que parte de outras, de que uma com outras,
ento quem saber? Ns nos movemos como um s ser e Tantra diz: Portanto, no te apresses;
no tentes, no empurres a outros, no tentes ser o primeiro da fila - s desprendido e natural.
Tudo se dirige para a Iluminao. Ela acontecer. No te enchas de angstia por isso.
Se conseguires entender isto, j estars perto, poders relaxar. De outra maneira, as pessoas
religiosas podem se tornar muitssimo tensas; em geral as pessoas comuns, mundanas, nunca se
tornam to tensas como as religiosas.
As pessoas comuns procuram metas mundanas. So tensas, naturalmente, mas no tanto
quanto as pessoas religiosas, porque estas so tensas pelo outro mundo, por um mundo muito
distante, invisvel, de modo que esto sempre em dvida, sem saber se de fato ele existe ou no.
A isso acresce-se um novo sofrimento: talvez elas estejam perdendo este mundo e o outro nem
exista. Ficam em permanente angstia, muito perturbadas mentalmente. No te tornes esse tipo
de religioso.
Para mim, um homem religioso desprendido e natural. No se preocupa com este, nem com
o outro mundo. No se aflige, absolutamente; simplesmente vive e aprecia a vida. O
momento presente o nico para ele e o prximo momento ser o que for. Quando o prximo
momento chegar, ele o recebe apreciando-o beatificamente. Um homem religioso no se orienta
para determinada meta. Estar orientado para determinada meta ser mundano. A meta pode ser
Deus, que no faz diferena.
Tantra , realmente, belo. Tantra a mais alta compreenso e o maior dos princpios. Se no
podes compreender Tantra, ento busca a Ioga. Se podes compreender Tantra, no te
preocupes, ento, com pequenos ensinamentos. Quando o grande veculo est a teu lado, porque
te preocupars com os pequenos barcos?
No Budismo, h duas seitas. Os nomes dessas seitas so muito significativos. Uma delas
conhecida como Hinayana, o pequeno veculo, e o caminho da Ioga - um pequeno barco: s tu
podes sentar-te nele, no podes ter ali mais ningum, por ele ser muito pequeno. O iogue
caminha sozinho. Hinayana significa barco muito pequeno. E h outra seita budista que se chama
Mahayana, o grande barco, o grande veculo. Milhes de pessoas podem entrar nele; o mundo
todo pode ser absorvido por ele.
Mahayana o caminho do Tantra e Hinayana o caminho da Ioga. Tilopa um mahayanista, um
homem que acredita no grande veculo, no grande princpio.
Os barcos pequenos so para as pessoas egostas, que no podem tolerar ningum a seu lado,
pessoas que s podem estar sozinhas, que so os grandes censores, sempre olhando para
os demais com alguma censura. Tu... tentando chegar l? No podes chegar, muito difcil;
apenas poucas pessoas o conseguem. Essas pessoas no permitiro que entres no barco.
Mahayana, ao contrrio, tem profundo amor por todos. Todos podem entrar. Na verdade, no
existe condio alguma para isso.
As pessoas vm a mim e perguntam: - Tu ds sannyas para todos, para qualquer um?
Jamais sannyas foi dada dessa maneira. a primeira vez, em toda a histria do mundo, que dou
sannyas sem qualquer condio. Sannyas existiu sempre para as pessoas egostas, as que se
ocupam do outro mundo, os censores, os envenenadores que dizem que tudo errado, que todos
esto errados, que a vida inteira um pecado; pessoas que sempre tm nos olhos algo que diz
sou-mais-santo-do-que-tu e que tu s sempre condenado, que o inferno foi feito para ti. So os
grandes sannyasins; renunciaram ao mundo do pecado, da imundice e do veneno, ao passo que
tu ainda ests nele. Os grandes egostas tm sido sannyasins.
Pela primeira vez, permiti que todos entrassem; abri a porta. Na verdade, escancarei a porta
completamente e, agora, ela no pode ser fechada; agora, qualquer um e todos so bem-vindos.
Por qu? Porque a minha atitude a do Tantra, e no a da Ioga. Falo tambm em Patanjali com
aqueles que no so capazes de compreender Tantra e, a no ser por isso, a minha atitude a
do Tantra - todos so bem-vindos. Quando Deus te d as boas-vindas, quem sou eu para
neg-las? Quando o mundo inteiro te suporta, quando a Existncia te tolera e, no s te tolera,
mas te oferece energia e vida, quem sou eu...? Mesmo que cometas pecados, a Existncia nunca
diz: No, no te dou mais energia. Agora no te dou mais combustvel. Pra! Ests fazendo
tolices demais. No. A energia continua sendo dada, jamais existe crise de combustvel. A
Existncia continua a suportar-te.
Isto aconteceu: um mestio muulmano, Junnaid, certa vez perguntou a Deus sobre um
vizinho seu: Esse homem to mau, est criando tanta maldade para toda a povoao que as
pessoas vm a mim e dizem: Pede ao teu Deus, reza ao teu Deus para que nos livre desse
homem. E Junnaid, em sua prece, ouviu uma voz que dizia: Se eu o aceito, quem sois vs para
rejeit-lo? Junnaid escreveu, em sua autobiografia: Nunca mais eu Lhe pedi uma coisa assim,
porque foi realmente tresloucado de minha parte faz-lo. Se Ele deu vida quele homem, se Ele o
estava ainda ajudando a viver, no s a viver, mas a florescer, a desabrochar, ento, quem sou
eu...?
A Existncia te d a vida, incondicionalmente. Eu te dou sannyas incondicionalmente.

Se a Existncia espera por ti to infinitamente

que no podes destruir sua esperana, quem sou eu...?

T antra para todos. No para uns escolhidos. T orna-se caminho para uns poucos
escolhidos porque nem todos os compreendero, mas no para uns poucos
escolhidos - para todos, para todos os que estiverem prontos para dar o salto.
Agora, tenta entender:
Em Mahamudra todos os pecados so consumidos. No tm de ser compensados com atos

bons.

Em Mahamudra todos os pecados so consumidos.

Que vem a ser Mahamudra, to citado? Mahamudra um estado de teu ser, em que no ests
separados do Total. Mahamudra como um profundo orgasmo sexual com o Todo.
Quando dois amantes esto em profundo orgasmo sexual, eles se fundem um no outro e,
ento, a mulher no mais a mulher, o homem no mais o homem. Tornam-se, exatamente, o
crculo de yin e yang, chegando um ao outro, encontrando-se um no outro, fundindo-se,
esquecendo sua prpria identidade. Por isso o amor to belo. Esse estado chamado mudra;
esse estado de profunda cpula orgsmica chamado mudra. E o estado final do orgasmo com
o Todo chamado Mahamudra, o grande orgasmo.
Que acontece no orgasmo, no orgasmo sexual? Tens que compreender isso, porque s isso
te dar a chave para o orgasmo final. Que acontece? Quando dois amantes ali esto... e
lembra-te sempre: dois amantes, no marido e mulher, porque com marido e mulher isso quase
nunca acontece. Marido e mulher tm papis fixos, no se fundem nem flutuam.
Marido tornou-se um papel; esposa tornou-se um papel; eles representam: a espaosa
tem de representar como esposa, goste ou no, e o marido tem de representar como
marido. Isso tornou-se uma coisa legal.
Uma vez perguntei a Mulla Nasrudin: - Por quantos anos estiveste casado, Nasrudin? Ele disse: -

Vinte estranhos anos.

Indaguei: - Por que os chamas estranhos?

Respondeu: - Quando vires minha esposa, compreenders.
Esposas e maridos so um fenmeno social; o casamento uma instituio, no um
relacionamento. uma instituio, algo forado, no por amor, mas por outras razes: economia,
segurana, garantia, filhos, sociedade, cultura, religio, tudo - exceto amor.
O orgasmo quase nunca acontece entre uma esposa e um marido - a menos que sejam
tambm amantes. Isso possvel: possvel ser esposa, ou marido, e amante. Podes amar tua
esposa. Nesse caso a coisa totalmente diferente; mas, ento, j no se trata de um
casamento, j no se trata de uma instituio.
No Oriente, como o casamento existe h milhares de anos, as pessoas se esqueceram
completamente do que o orgasmo. No conheci uma s mulher hindu que saiba o que o
orgasmo. Algumas mulheres ocidentais, h apenas alguns poucos anos, uns vinte e cinco,
tornaram-se conscientes de que o orgasmo algo que vale a pena conseguir. De resto, as
mulheres esqueceram-se, completamente, de que h em seus corpos alguma possibilidade de
orgasmo.
Essa uma das coisas mais infelizes que poderia ter acontecido Humanidade. E, quando uma
mulher no pode ter o orgasmo, o homem tambm no pode realmente, porque o orgasmo
o encontro de dois. S dois, quando se fundem um no outro, podem t-lo. No se trata de um
t-lo e o outro no - isso no possvel. O afrouxamento possvel, a ejaculao possvel, o
alvio possvel; mas no o orgasmo. Qual o orgasmo?
O orgasmo um estado em que teu corpo j no sente a matria. Vibra como energia,
eletricidade. Vibra to profundamente, em sua prpria base, que esqueces por inteiro de que ele
uma coisa material. Torna-se um fenmeno eltrico - e um fenmeno eltrico.
Atualmente os fsicos afirmam que a matria no existe, que a matria s aparncia. Em
profundidade, o que existe eletricidade, no matria. No orgasmo, tu alcanas a mais profunda
camada de teu corpo, onde a matria j no existe, onde h apenas ondas de energia. Tornas-te
uma energia danarina, vibrante. J no existem fronteiras para ti - palpitando, porm no mais
substancial. E tua bem-amada tambm palpita.
E, aos poucos, se existe amor entre eles, entregam-se um ao outro; entregam-se quele
momento de palpitao, de vibrao, quele momento em que so energia e no tm medo -
porque isso se parece morte.

Quando o corpo perde suas fronteiras,

quando o corpo se torna como uma coisa vaporosa, quando o corpo se evapora

substancialmente

e s fica a energia, um ritmo muito sutil, tu te sentes como se no existisse.

S em profundo amor possvel viver isso. O amor como a morte:

morres, no que concerne tua imagem material, morres, no que concerne a pensares que s

um corpo; morres como um corpo

e evoluis como energia, energia vital.

E, quando a esposa e o marido, ou os amantes, ou os parceiros, comeam a vibrar, as

batidas de seus coraes e corpos se unificam, tornam-se harmonia - ento o orgasmo acontece,
ento eles j no so dois. Esse o smbolo de yin e yang: yin dirigindo-se para yang, yang
dirigindo-se para yin, o homem dirigindo-se mulher, a mulher dirigindo-se ao homem.
Agora so um crculo e vibram juntos,
pulsam juntos.
Seus coraes j no esto separados, suas batidas j no so separadas;

eles se tornaram uma melodia, uma harmonia. Essa a maior msica possvel;

todas as outras msicas se apagam comparadas a esta;

so como sombras, comparadas a esta.

Essa vibrao de dois em um o orgasmo. Quando o mesmo acontece, no com uma outra
pessoa, mas com toda a Existncia, ento Mahamudra, ento o maior dos orgasmos.
Acontece. Eu gostaria de dizer-te como podes tent-lo, de forma que Mahamudra se faa
possvel, o grande orgasmo.
Na Indonsia, existe um homem muito singular, Bapak Subuh. Sem o saber, ele desenvolveu um
mtodo conhecido como latihan. Esbarrou nele, mas latihan um dos mais antigos mtodos
do Tantra. No um fenmeno novo; latihan o primeiro passo em direo a Mahamudra. o
deixar que o corpo vibre, que o corpo se torne energia, no-substancial, no-material; o deixar
que o corpo se funda e dissolva as fronteiras.
Bapak Subuh muulmano, mas seu movimento conhecido como Subud. Trata-se de uma
palavra budista: Subud vem de trs palavras: su, bu, dha. Su significa sushila, bu significa Buda,
dha significa Dharma; Subud significa sushila-Buda-Dharma. O significado : a lei da
grande virtude deriva de Buda, a lei budista da grande virtude. A isto que Tilopa chama
o Grande Ensinamento.
Latihan simples. o primeiro passo. preciso estar relaxado, desprendido e natural. Ser bom
que estejas a ss e que ningum te venha perturbar. Fecha teu quarto e fica a ss. Se
puderes encontrar algum que j chegou ao latihan, sua presena poder ser til, sua simples
presena atuar como agente cataltico, ajudar-te- a te abrires. Assim, algum que j esteja
mais avanado pode abrir-te muito facilmente. De outra forma, tambm tu podes abrir-te a
ti prprio, levando apenas um pouco mais de tempo, s isso. De qualquer maneira, bom
ter algum que nos ajude a abrir-nos.
Se um abridor estiver a teu lado e comear o latihan, fica ali; a energia dele comear a
pulsar contigo, comear a mover-se em torno de ti, como um aroma que te rodeasse - e,
subitamente, comeas a sentir a msica. Tal como se ouvisses um bom cantor, ou algum
tocando um instrumento, comeas a marcar o compasso com o p, ou marcas esse compasso
numa cadeira, ou comeas a pulsar com ele. assim que uma profunda energia se move dentro
do abridor e todo o quarto e a qualidade do quarto so imediatamente modificados.
Tu no tens de fazer nada: tu tens, simplesmente, de estar ali, desprendido e natural, apenas
esperando que algo acontea. E, se teu corpo comear a mover-se, deixa que o faa, deves
cooperar e permitir. A cooperao no deve ser demasiado direta, no deve impelir. Deve
apenas permanecer como uma permisso. Teu corpo comea a mover-se, de repente, como se
estivesses possesso, como se uma grande energia vinda de cima houvesse descido sobre ti;
como se uma nuvem te houvesse rodeado. Agora, ests possudo por aquela nuvem e a nuvem
est penetrando dentro de teu corpo, que comea a mover-se. Tuas mos se erguem, fazes
movimentos sutis, inicias uma pequena dana, suaves gestos - teu corpo est tomado.
Se sabes alguma coisa sobre escrita automtica, ser fcil acompanhar o que acontece em
latihan. Na escrita automtica, seguras um lpis na mo, fecha os olhos, esperas e, de sbitos,
sentes um arranco na mo: tua mo torna-se possessa, como se algo nela tivesse entrado. Nada
precisas fazer, porque, se o fizeres, teu gesto no vir do alm, ser ao tua. Tu, simplesmente,
deves permitir. Desprendido e natural: as palavras de Tilopa so maravilhosas e no so
passveis de qualquer melhora. Desprendido e natural esperas, com o lpis na mo, os olhos
fechados. Quando sentes o arranco e a mo comea a mover-se, deves permitir; isso tudo.
No deves resistir, porm podes resistir. A energia muito sutil; no incio no se mostra
poderosa. Se a fizeres parar, ela parar facilmente, no ser agressiva. Se no permitires que
venha, no vir. Se duvidares, ela no vir, porque, com a dvida, tua mo oferecer resistncia.
Estando em dvida, no permitirs; lutars. Por isso que a confiana to importante -
shradha. Tu apenas confias e deixas tua mo solta. Aos poucos, a mo comea a mover-se,
comea a fazer rabiscos no papel - deixa que ela faa isso. Ento, algum pergunta alguma
coisa, ou tu mesmo perguntas alguma coisa. Que essa pergunta fique solta em tua mente, no
com muita persistncia, nada forando. Faze a pergunta, apenas, e espera. De repente, a
resposta escrita.
Se dez pessoas tentarem, pelo menos trs sero inteiramente capazes de fazer a escrita
automtica. Trinta por cento das pessoas no tm conscincia de que podem tornar-se
receptivas. E isso poderia tornar-se uma grande fora em tua vida. A respeito de o que acontece,
as explicaes diferem - mas isso no importa. A mais profunda explicao que conheo, a que
eu considero verdadeira, diz que teu mais alto centro toma conta do teu mais baixo centro; teu
mais alto ponto de conscincia toma conta da tua mais baixa mente inconsciente. Perguntas e teu
prprio ser ntimo te responde. Ningum est ali, alm de ti, mas teu ser ntimo, que no
conheces, muito superior a ti. Teu prprio e recndito ser tua florescente e definitiva
possibilidade.

como se a flor tomasse conta da semente e respondesse.

A semente no sabe -
Mas como se a flor, tua possibilidade,
tomasse posse da tua realidade e respondesse;
como se tua possibilidade definitiva
tomasse posse daquilo que s e respondesse,
ou como se o futuro tomasse posse do passado, ou o desconhecido tomasse posse do

conhecido,

o destitudo de formas tomasse posse da forma

- tudo isto metfora, mas sinto que compreenders a significao - como se tua velhice
tomasse posse de tua infncia,
e respondesse.

O mesmo acontece com o latihan, com o corpo todo. Na escrita automtica, deixas a mo solta
e natural. No latihan deixas todo teu corpo solto, esperas, cooperas e, de repente, sentes um
impulso: tua mo te ergue sozinha, como se algum a levantasse com fios invisveis - deixa que
isso acontea. A perna comea a mover-se; ds uma volta, inicias uma pequena dana, muito
catica, sem ritmo, sem gestos, mas, aos poucos, conforme a sensao se torna mais profunda,
toma seu prprio ritmo. Ento, j no catica; toma sua prpria ordem, torna-se uma disciplina,
mas no forada por ti. Essa a tua mais alta possibilidade tomando posse de teu mais baixo
corpo, e movendo-o.
Latihan o primeiro passo. E, gradualmente, sentirs como belo fazer isso, sentirs que est
acontecendo uma unio entre ti e o cosmos. Mas esse apenas o primeiro passo. O
primeiro passo, em si mesmo, muito belo, mas no o ltimo passo. Eu gostaria que o
completasses. Durante trinta minutos, pelo menos - sessenta seria maravilhoso -, e, aos poucos,
poders ir dos trinta aos sessenta minutos, para o latihan danante.
Em sessenta minutos teu corpo, de poro a poro, de clula a clula, fica limpo. uma
catarse; ests completamente renovado, toda a sujeira foi consumida. Por isso que Tilopa diz:
Em Mahamudra todos os pecados so consumidos. O passado atirado ao fogo. um novo
nascimento, um renascimento. E sentes a energia derramando-se sobre ti, por dentro e por fora.
E a dana no s externa. Depressa, quando te sintonizares com ela, sentirs uma dana
interior tambm: no s de teu corpo, que est danando, mas tambm da energia interna que
tambm est danando, ambos cooperando um com outro. E, ento, acontece a pulsao; sentes
como se pulsasses com o Universo - encontraste o ritmo universal.
Trinta a sessenta minutos, esse o tempo: comea com trinta, termina com sessenta. At que,
mais tarde, chegues ao tempo exato. E sabers: se te sentes sintonizado a quarenta
minutos, ento esse o teu tempo correto. Ento, tua meditao deve ir alm disso; se te sentes
sintonizado aos dez minutos, vinte minutos sero suficientes. Dobra o tempo; no arrisque nada,
para ficares inteiramente limpo. E termina com uma prece.
Quando estiveres completamente limpo e sentindo que teu corpo est refrescado - estiveste sob
um chuveiro de energia e todo o teu corpo sente-se um, no-dividido; a substancialidade do
corpo perdeu-se, tu o sentes mais como uma energia, um movimento, um processo no material -
estars pronto. Ajoelha-te, ento.
Ajoelhar-se muito belo, tal como o fazem os sufis ou os muulmanos quando oram em suas
mesquitas. Ajoelha-te como eles, porque essa a melhor postura para a orao. Ento, ergue as
duas mos para o cu, com os olhos fechados, e procura sentir-te como um recipiente vazio, um
bambu oco. Oco por dentro, tal como um pote de barro. Tua cabea a boca do pote e a
energia verte sobre tua cabea, como se estivesses sob uma cachoeira. Depois do latihan
sentirs isso: como uma cachoeira e no como um aguaceiro. Quando ests pronto, ela cai com
mais fora, intensamente, e teu corpo comea a tremer, a sacudir-se, como uma folha sob vento
forte. Se alguma vez estiveste sob uma cachoeira, conheces a sensao. Essa mesma sensao
ir ter contigo depois do latihan. Procura sentir-te vazio por dentro, nada dentro de ti,
apenas
vacuidade - e a energia preencher esse vazio, preencher completamente.
Deixa que a energia caia sobre ti to profundamente quanto possvel, de forma que alcance o mais
afastado recanto de teu corpo, de tua mente, de tua alma. E, quando sentires que ests repleto
e que todo o teu corpo estremece, curva-te, leva a cabea ao cho e derrama energia sobre a
terra. Quando sentires a energia transbordar, derrama-a sobre a terra. Toma do cu, devolve
terra, e s, entre ambas as coisas, apenas o bambu oco.
Isso deve ser feito sete vezes. Toma do cu e derrama sobre a terra, beija a terra e
derrama - esvazia-te completamente. Esvazia-te to completamente como o fizeste para ficar
repleto; esvazia-te completamente. Ento, ergue de novo as mos, enche-te outra vez e torna a
derramar. Isso deve ser feito sete vezes, porque, a cada vez, a energia penetra em uma das
chakras, um dos centros do corpo e, a cada vez, penetra mais profundamente em ti. Se fizeres
menos de sete vezes, te sentirs inquieto depois, porque a energia ficar suspensa em algum
ponto.
A energia tem de penetrar todas as sete chakras do teu corpo, de forma que te tornes
completamente oco, uma passagem. A energia cai do cu para a terra, tal como a eletricidade: a
eletricidade pede um fio-terra. A energia vem do cu e tomba sobre a terra; tu te tornas uma
ligao entre ela e a terra, apenas um bambu oco, um recipiente passando a energia. Sete vezes
- mais podes fazer, mas no menos. E ser o Mahamudra completo.
Se fizeres isso diariamente, muito em breve, dentro de mais ou menos trs meses, sentirs
que no mais existes. Somente a energia estar pulsando no universo, no h ningum, o ego
perdeu-se completamente, aquele que atua no existe. O universo existe, e tu existes nele, onda
pulsando com o oceano - isso Mahamudra. Esse o orgasmo final, o mais beatfico estado de
conscincia possvel.
como dois amantes fazendo amor, mas multiplicado por milhes - porque agora ests
fazendo amor com todo o Universo. Por isso que o Tantra conhecido como a Ioga do Sexo, o
Tantra conhecido como o Caminho do Amor.

Em Mahamudra todos os pecados so consumidos:

em Mahamudra est a libertao dos crceres deste mundo.

Esse o supremo archote do Dharma. Os que no crem nisso so insensatos

para sempre chafurdados em sofrimento e tristeza.

E Tilopa perfeitamente claro. absolutamente franco. E diz: Os que no crem nisso so

insensatos.
Por que os chama insensatos? No os chama pecadores, no os chama irreligiosos;
simplesmente os chama insensatos porque, no acreditando, perdem a maior das beatitudes que
a vida lhes pode dar. So, simplesmente, insensatos! E Mahamudra no pode acontecer, a
menos que confies. A menos que confies a ponto de te entregares completamente, no pode
acontecer. Toda a beatitude, toda a felicidade suprema s acontecem quando te entregas.
Mesmo a morte se torna bela, se te rendes a ela; o que dizer, ento da vida? Se te entregares, a
vida ser a maior das graas, ser uma bno. Ests perdendo a ddiva definitiva, por no
confiares.
Se queres aprendes alguma coisa, aprende a confiar - nada mais exigido. Se ests infeliz,

nada mais te auxiliar - aprende a confiar. Se no encontras significado na vida

e te achas sem sentido,

nada ajudar - aprende a confiar.
A confiana traz significao, porque a confiana
torna-te capaz de permitir que o Todo desa sobre ti.

Os que no acreditam nisso so insensatos

para sempre chafurdados em sofrimento e tristeza.
Se algum quer lutar pela libertao, precisa confiar num Guru.

Quando a tua mente recebe a bno dele a emancipao est prxima.

Por que acreditar num Guru? Por que acreditar num Mestre? Porque o Desconhecido est
muito distante de ti. apenas um sonho, no mximo uma esperana, um desejo de realizao.
Ouve-me: eu posso falar da beatitude, mas essa beatitude apenas uma palavra para ti. Podes
desej-la, mas no sabes o que , no lhe conheces o sabor. Ela est longe, muito longe
de ti. Ests mergulhado no sofrimento, na angstia. Em teu sofrimento e em tua angstia, podes
comear a ter esperana, expectativa, a desejar a beatitude, mas de nada adiantar. Precisas
sentir-lhe realmente o sabor. Quem te possibilitar isso? S o que provou pode ser o abridor.
Pode agir como agente cataltico. Nada far; bastar sua presena para que o Desconhecido flua
para ti. Ele como uma janela. Tuas portas esto fechadas? As portas dele no. Tuas janelas
esto fechadas e tu te esqueceste de como abri-las? As janelas dele no esto fechadas.
Atravs da sua janela podes ver o cu; atravs dele podes obter um relance do cu.
Um Mestre, um Guru, nada mais do que uma janela. preciso passar por um Mestre,
preciso provar-lhe um tantinho - ento, tambm tu poders abrir tuas prprias janelas. De outra
forma, a coisa se manter puramente verbal. Podes ler Tilopa, mas, a no se que encontres
Tilopa, nada acontecer contigo. Tua mente pode estar dizendo: Talvez esse homem esteja
louco, tomado por alucinaes, sonhando, ou seja um filsofo, um pensador, um poeta. Como
pode isso acontecer? Como possvel que se chegue beatitude? S conheceste o sofrimento
e os desgostos, s conheceste o veneno. No podes acreditar num elixir. No o conheceste;
como podes acreditar nele?
Um Mestre no passa de uma personificao da beatitude total. Nele h vibrao. Se nele
confias, suas vibraes chegaro a ti. Um Mestre no um professor, no te ensina. Um Mestre
no est ocupado com doutrinas e princpios; um Mestre uma presena. Se confias nele, est
disponvel. Um Mestre uma disponibilidade. Atravs dele ters o primeiro relance do Divino.
E, ento, poders seguir por ti mesmo.

Se algum quer lutar pela libertao, precisa confiar num Guru, num Mestre. Quando a tua

mente recebe a bno dele

a emancipao est prxima.

Um Mestre no te pode dar a emancipao, mas pode levar-te ao limiar dela. No te pode dar a
emancipao; ela tem de ser obtida por ti, porque uma coisa, dada por algum, pode ser tomada
por outro algum. S o que teu pode ser teu. Um Mestre no te pode dar isso. Pode, apenas,
abenoar-te - mas sua bno um fenmeno vital.
Atravs dele, podes ver teu prprio futuro.
Atravs dele, podes ter conscincia de teu prprio destino.
Atravs dele, os mais distantes picos se aproximam cada vez mais. Atravs dele, comeas teu

caminho de subida,

Como a semente que tenta romper o solo e dirigir-se para o cu.

A bno do Mestre irriga tua semente.

No Oriente, a bno do Mestre muito importante. O Ocidente tem permanecido

completamente inconsciente disso. O Ocidente conhece professores, mas no Mestres. Os
professores so os que te ensinam a Verdade. Um Mestre quem te faz sentir-lhe o sabor. Um
professor pode ser algum que no conhece a si mesmo, pode ter aprendido com outros
professores. Procura um Mestre; professores h muitos. Os Mestres so poucos.
E como procurars um Mestre? Movimenta-te. Quando ouvires dizer que algum se tornou
Iluminado, vai a ele e fica sua disposio. No sejas um pensador; s, antes, um amoroso,
porque o Mestre encontrado atravs do sentimento. Um professor pode ser encontrado atravs
do pensamento, pela lgica e por seus argumentos. Come o Mestre, bebe o Mestre. Ouvir no
ajudar, porque ele um fenmeno vivo, a energia est nele. Se o bebes e o comer, ento, e
somente ento, sers consciente de uma diferente qualidade do ser.
Grande receptividade necessria; uma grande e feminina receptividade necessria para
se encontrar um Mestre. Se ests disponvel e encontras um Mestre vivo, algo de repente estala.
Nada tens a fazer, a no ser permanecer ali. tal o fenmeno de energia vital que, se ests
disponvel, algo simplesmente estala e s apanhado. um fenmeno de amor. No poders
provar a ningum que eu encontrei um Mestre. No h prova. No tentes isso, porque qualquer
um pode fornecer-te a prova contrria. Tu encontraste e sabes disso. Provaste e sabes. Esse
conhecimento do corao, do sentimento.
Diz Tilopa:
Se algum quer lutar pela libertao precisa confiar num Guru.

Quando a tua mente recebe a bno dele a emancipao est prxima.

A prpria palavra guru significativa. A palavra mestre no tem o mesmo sentido. O Mestre
parece ser algum que dominou alguma coisa, passou por um longo treinamento, fez-se
disciplinado, fez-se um Mestre. Um Guru totalmente diferente.
A palavra guru significa algum que pesado, muito pesado; pesado de energia e do
Desconhecido, pesado do Divino, pesado como uma mulher grvida.
Um Guru est grvido de Deus. Por isso que, no Oriente, chamamos o Guru o Prprio
Deus. O Ocidente no pode entender isso, porque acha que Deus significa o Criador do mundo.
Aqui no nos preocupamos com o Criador. Chamamos Deus ao Guru. Por qu? Porque ele est
grvido do Divino, est pesado do Divino e pronto para derramar. S a tua sede, sede da terra,
necessria.
Ele nada dominou, realmente; no passou por treinamento algum, no se disciplinou, no h
arte em que se tenha feito mestre - no. Ele tem vivido a vida em sua totalidade, no disciplinada,
mas desprendida e naturalmente. No forou a si prprio. Tem-se movido com os ventos,
permitido que a natureza tome seu prprio curso. E, atravs de milhes de experincias e
sofrimentos, dores, beatitudes, felicidades, amadureceu, fez-se maduro.
Um Guru um fruto maduro que s espera cair, de to pesado. Se ests pronto para receb-lo, ele

pode cair para ti.

Um Guru algo totalmente Oriental. O Ocidente ainda no tomou conhecimento dele. No

Ocidente difcil entender: Por que me curvar diante de um Guru? Por que dobrar a cabea aos
ps dele? Isso parece humilhante. Mas se queres receber, tens de curvar-te. Ele est pesado,
pode derramar; tens que te curvar, pois, de outra maneira, no recebers.
Quando um discpulo, tomado de total confiana, curva-se aos ps de seu Mestre, algo est
acontecendo ali, algo que no visvel aos olhos. Uma energia est fluindo do Mestre, entrando
no discpulo. Algo invisvel para teus olhos est acontecendo ali. Se te tornares consciente,
tambm poders ver; a aura do Mestre, seu arco-ris, derramando-se sobre o discpulo. Vers,
realmente, que isso acontece.
O Mestre est pesado de energia Divina. Possui infinita energia e pode derram-la sobre
infinitos discpulos. Pode trabalhar, sozinho, com milhes de discpulos. Jamais est exausto,
agora que se contactou com o Todo, que encontrou a fonte de tudo. Atravs dele, tambm tu
podes dar o salto sobre o abismo. A entrega a Deus difcil, porque no sabes onde Deus est.
Ele jamais deu seu endereo a ningum. Mas podes encontrar um Guru. Se me perguntares o
que um Guru, eu te direi que um Guru o endereo de Deus.

Quando a tua mente recebe a beno dele,

a emancipao est prxima

Ento, podes estar certo de que foste aceito. Quando puderes sentir as bnos do Mestre
derramando-se sobre ti, trombando sobre ti como sobre flores, podes estar certo de que a
emancipao est prxima.
Quando a energia recebida, quando a bno definitiva vem do Mestre, a emancipao est
prxima e preciso dizer adeus.
Em Zen, no Japo, quando um discpulo vai a um Mestre, leva sua esteira. Desenrola-a
diante do Mestre, senta-se sobre ela, ouve o Mestre; volta, a cada dia, segue o que ele diz e
deixa a esteira ali, durante anos seguidos. Ento, um dia, recebe a bno definitiva. Enrola
novamente a esteira, recolhe-a, inclina-se, deixa o Mestre. Isso simblico. Sempre que um
discpulo enrola a esteira, os outros sabem que ele recebeu a bno. Agora, o adeus final.
Ai! Todas as coisas deste mundo so sem sentido, no passam de sementes de dor.

Ensinamentos pequenos levam a aes -

s se devem seguir os Grandes Ensinamentos.
Neste mundo tudo semente de dor, mas um raio de luz vem, l de cima, quando uma
pessoa se torna iluminada. Segue esse raio de luz e poders encontrar a prpria fonte da luz, o
sol.
E lembra-te de que Tilopa disse: No te tornes uma vtima dos pequenos ensinamentos.
Muitos o so. As pessoas vm a mim e dizem: - Somos vegetarianos. Isso nos levar
Iluminao? - um ensinamento muito pequeno. Perguntam: - No comemos noite. Isso
nos levar Iluminao? - um ensinamento muito pequeno. Dizem: - Acreditamos no
celibato. - ensinamento muito pequeno. Fazem muita coisa, mas h algo em que jamais tocam:
em seu ser. Controlam seu carter, tentam agir to sensatamente quanto possvel, mas tudo no
passa de mera decorao.
Disciplina que vem de fora decorao. Ela deve vir do interior. Deve espalhar-se para a
periferia, vinda do centro. No deve ser forada da periferia para o centro. O
Grande Ensinamento :

Tu j s o que podes ser, compreendes isso. Tu j s a meta, compreende isso.

Neste mesmo momento, teu destino est realizado.

Que ests esperando?
No acredites em passos graduais - D o salto, s corajoso.

S aquele que corajoso pode seguir o Grande Ensinamento do Tantra. Medroso, temendo morrer,
apavorado por perder-te a ti mesmo, temeroso de te entregares, irs tornar-te vtima dos pequenos
ensinamentos. Como podes cumprir os pequenos ensinamentos - no comer isto, no fazer mais
isto - ficas sob meu controle.

O Grande Ensinamento a rendio;

ceder teu controle e deixar que o T odo te arrebate para onde quer que deseje levar-te.

No nades contra a corrente. Deixa-te ir com o rio, torna-te o rio -

e o rio j est indo para o mar. Esse o Grande Ensinamento.

T ranscender a dualidade viso soberana. Dominar abstraes prtica rgia.
A trilha da no-prtica o caminho de todos os Budas. Quem pisa essa trilha alcana o
estado de Buda. T ransitrio este mundo;
como fantasmas e sonhos ele no tem substncia alguma.
Renuncia a ele, abandona teus parentes, corta os laos da luxria e do dio,
e medita em bosques e montanhas. Se, sem esforo,
permaneceres desprendidamente em estado natural, logo Mahamudra conseguirs,
e obters a no-obteno.

VII. A trilha sem pegadas

H dois caminhos. Um o caminho do guerreiro, do soldado; o outro o caminho do rei, o
Caminho Real. A Ioga o primeiro, e o Tantra o segundo. Portanto, precisas conhecer,
primeiro, o que o caminho do soldado, do guerreiro e, s ento, poders compreender o que
Tilopa quer dizer quando se refere ao Caminho Real.
Um soldado tem de lutar, polegada por polegada; um soldado tem de ser agressivo, um
soldado tem de ser violento; o inimigo deve ser destrudo, ou conquistado.
A Ioga tenta criar um conflito dentro de ti. Oferece-te ntida distino entre o que errado e
o que certo, o que bom e o que maus, o que pertence a Deus e o que pertence ao diabo. E
quase todas as religies, exceto Tantra, seguem o caminho da Ioga. Dividem a realidade e criam
um conflito interior; atravs desse conflito, prosseguem.
Por exemplo, tens dio em ti. O caminho do guerreiro destruir o dio interior. Sentes
clera, ganncia, desejo sexual e milhes de coisas - o caminho do guerreiro destruir tudo o
que errado, negativo, e desenvolver tudo quanto seja positivo e certo. O dio deve ser
destrudo e o amor, desenvolvido. A clera deve ser completamente destruda e a compaixo,
criada. O sexo deve se afastar e dar lugar ao brahmacharya, ao puro celibato. A Ioga
imediatamente corta-te com uma espada em duas partes: o certo e o errado; e o certo deve
vencer o errado.
Que fars? A clera est em ti - que sugere a Ioga que faas? Sugere que cries o hbito da
compaixo, que cries o oposto, que o tornes to habitual a ponto de comeares a funcionar como
um rob - da ser chamado o caminho do soldado. Por todo o mundo, atravs da histria, o
soldado tem sido treinado para uma existncia de rob: tem de criar hbitos.
Os hbitos funcionam sem a conscincia, no precisam de percepo; podem mover-se sem
ti. Se tens hbitos - e toda a gente os tem - podes observar isso. Um homem tira seu mao de
cigarros do bolso - observa-o - ele pode no estar consciente do que est fazendo. Tal como um
rob, ele procura o bolso. Se ele estiver intimamente inquieto, imediatamente sua mo ir at o
bolso, apanhar um cigarro, comear a fumar. Certamente atirar fora a parte que resta; pode
ter realizado todos esses gestos sem ter conscincia de que os estava realizando.
Ensinamos ao soldado uma existncia de rob. O soldado tem de fazer e obedecer; no
precisa estar consciente. Quando recebe ordem para virar direita, tem de virar; no pode
pensar se deve ou no virar, porque, se comear a pensar, ento ser impossvel, as guerras
no podero continuar neste mundo. Pensar no necessrio, nem a conscincia necessria.
O soldado deve, apenas, ter a percepo suficiente para entender as ordens; tudo. Um mnimo
de percepo: a ordem dada, e, imediatamente, como um mecanismo, ele a est cumprindo.
No que ele se volte para a esquerda, quando lhe ordenam que se volte para a esquerda -
apenas ouve e volta-se. No est se voltando; cultivou aquele hbito. Est, apenas, acendendo ou
apagando a luz - apenas um boto e a luz se acende. Dizem: - Virar esquerda!, o boto
apertado e o homem se move para a esquerda.
William James contou que, certa vez, estava sentado num caf e um velho soldado da
reserva - na reserva havia mais de vinte anos - ia passando com uma cesta de ovos.
Subitamente, William Jones fez uma brincadeira. Gritou Ateno! e o pobre homem parou,
na posio comandada. Os ovos caram-lhe da mo e se quebraram. Ele ficou muito zangado,
veio correndo e disse - Que tipo de brincadeira essa?
Mas William James argumentou: - No precisas obedecer. Todo mundo livre para gritar
ateno. No s forado a atender. Quem te disse que atendesses? Devias ter seguido teu
caminho.
Disse ao homem: - Isso no possvel, porque automtico. J h vinte anos estou fora do meio
militar, mas o hbito est profundamente enraizado. Mediante muitos anos de treinamento, um
reflexo condicionado criado.
A expresso reflexo condicionado boa. Foi criada por um psiclogo russo, Pavlov. Diz que
simplesmente refletes; algum atira algo em teus olhos, nem pensas em piscar ou fechar os
olhos, e eles simplesmente fecham-se. Uma mosca vem voando e fechas os olhos; no precisas
pensar, no h necessidade: um reflexo condicionado - acontece, simplesmente. Est nos
hbitos do teu corpo, em teus ossos. Acontece, simplesmente! Nada pode ser feito contra isso.
O soldado treinado para existir como um rob. Deve existir atravs de reflexos
condicionados. O mesmo se d na Ioga. Tu te zangas e a Ioga diz: - No fiques zangado,
melhor que cultives o oposto, a compaixo. Aos poucos, tua energia comea a mover-se no
hbito da compaixo. Se perseverares por um longo tempo, a clera desaparecer
completamente e tu sentirs compaixo. Mas estars morto, no vivo. Sers um rob, no um ser
humano. Ters compaixo, no porque tenhas compaixo, mas s porque cultivaste um hbito.
Podes cultivar um mau hbito e podes cultivar um bom hbito. Algum pode cultivar o hbito
do fumo, outro algum pode cultivar o hbito de no fumar; uns cultivam o estilo no-
vegetariano
de alimentao, outros cultivam o estilo vegetariano - mas ambos cultivam e, no julgamento
final, ambos so iguais porque ambos vivem de hbitos.
Essa questo deve ser ponderada muito profundamente, porque muito fcil cultivar um bom
hbito, mas muito difcil tornar-se bom. E o substituto de um bom hbito barato, pode
ser conseguido facilmente.
Agora, particularmente na Rssia, esto desenvolvendo uma terapia: a terapia de reflexos
condicionados. Dizem que as pessoas no podem deixar seus hbitos. Algum fuma h vinte anos
- como esperar que deixe de fumar? Podem explicar-lhe que aquilo mau, os mdicos podem
dizer-lhe que se trata, mesmo, de uma situao perigosa, que pode originar um cncer, mas h
vinte anos de longo hbito e, agora, est enraizado; foi ter ao ncleo mais profundo de seu corpo,
est em seu metabolismo. Mesmo que queira, mesmo que deseje, mesmo que deseje
sinceramente parar, ser difcil que o consiga, porque no uma questo de desejo sincero: aos
vinte anos de contnua prtica - e quase impossvel. Portanto, o que fazer?

Na Rssia dizem que no h necessidade de fazer nada e no h necessidade de

explicar-lhe nada. Desenvolveram uma terapia: o homem comea a fumar e eles lhe do um
choque eltrico. O choque, a dor que ele causa e o fumo renem-se, tornam-se associados.
Durante sete dias, o homem permanece hospitalizado e, sempre que comea a fumar,
imediatamente, automaticamente, do-lhe um choque eltrico. Depois de sete dias, o hbito est
rompido. Se o persuadirem a fumar ele comear a tremer. No momento em que segura um
cigarro, todo o seu corpo treme, por causa da idia do choque.
Dizem, ento, que nunca mais fumar: romperam o hbito por meio de um duro tratamento,
por meio de choques. Mas esse homem no se tornar um Buda porque perdeu um velho hbito
atravs de tratamento de choques. Todos os hbitos podem ser modificados atravs do
tratamento de choques. Ser ele um Buda? Esclarecido? Porque no mais tem hbitos nocivos?
No. Ele nem mesmo ser um ser humano, agora - ser um mecanismo. Ter medo das coisas;
no poder faz-las porque lhe foram dados novos hbitos de medo.
Essa a significao integral de inferno: todas as religies tm usado tratamentos de
choque. O inferno no est em parte alguma, no h qualquer cu. Ambas essas coisas so
estratagemas, velhos conceitos de psicoterapia. Pintaram o inferno to horrvel que uma criana
se toma de medo dele desde o incio de sua infncia. Basta mencionar a palavra inferno e o medo
surge; ela treme. Esse apenas um estratagema para evitar maus hbitos. Assim, muito prazer,
felicidade, beleza e vida eterna so prometidas no cu, se seguires os bons padres. Tudo
quando a sociedade disser que bom, tens de seguir. O cu ali est para ajudar-te em direo
s coisas positivas; e o inferno ali est para evitar que sigas em direo negativa.
Tantra a nica religio que no usou de tais reflexos condicionados, porque Tantra diz que
deves florescer como um ser perfeitamente acordado, no como um rob. Assim, se
compreenderes Tantra, o hbito que ser mau; no h maus hbitos, no h bons hbitos - o
hbito mau. E preciso estar acordado para que no haja hbitos. Tu vives, simplesmente,
momento a momento com integral conscincia, e no atravs de hbitos. Viver sem hbitos: esse
o Caminho Rgio.
Por que Rgio? Um soldado tem de obedecer, mas um rei no precisa fazer isso. Um rei est
acima, d ordens; no recebe ordens de ningum. Um rei nunca vai luta, s os soldados vo.
Um rei no um lutador. Um rei vive a mais calma de todas as vidas. Isso apenas uma
metfora. Um soldado tem de obedecer; um rei vive, simplesmente, desprendido e natural; no h
ningum acima dele. Tantra diz que no h ningum acima de ti. A quem tens de seguir, atravs
de quem deves organizar teu padro de vida, atravs de quem tens de tornar-te imitador? - no
h ningum. Vive uma vida desprendida, natural, fluida - a coisa nica esta: s perceptivo.
Lutando, poders adquirir bons hbitos, mas sero hbitos no naturais. As pessoas dizem que o
hbito uma segunda natureza. Pode ser, mas lembra-te da palavra segunda. No natural;
pode parec-lo, mas no .
Que diferena haver entre compaixo verdadeira e compaixo cultivada? A compaixo
verdadeira um resposta - a situao e a resposta. A compaixo verdadeira sempre viva: algo
aconteceu e teu corao flui em direo quilo. Uma criana cai e tu corres e ajudas a criana a
levantar-se; mas isso uma resposta. Uma compaixo cultivada, uma falsa compaixo, ,
apenas, uma reao.
Essas duas palavras so muito significativas: resposta e reao. A resposta est viva
para a situao, ao passo que a reao apenas um hbito arraigado: no passado, foste
treinado para ajudar algum que cai e, simplesmente, ajudas, mas no pes teu corao nisso.
Algum se est afogando no rio, tu corres e ajudas a pessoa somente porque foste treinado para
isso. Permaneces fora do caso, teu corao ali no est, tu no respondeste. No respondeste
quele homem, quele homem que se estava afogando no rio. Respondeste quele momento,
seguiste uma ideologia.
Seguir uma ideologia bom: ajuda todo o mundo, torna-te um servidor das pessoas, tm
compaixo! Tens uma ideologia, e, atravs dela, reages. do passado que vem a ao; e j est
morta. Quando a situao cria a ao e tu respondes em plena conscincia, s ento, algo de
belo acontece contigo.
Se reages por causa de uma ideologia, de velhos padres de hbitos, nada ganhars com teu
gesto. Podes ganhar, no mximo, um pequeno ego, que no , absolutamente, um ganho.
Podes comear a gabar-te de teres salvo um homem que se estava afogando no rio. Podes ir
para a praa pblica e gritar fortemente: - Vejam! Eu salvei outra vida humana! Podes ganhar
um pouco mais de ego, por teres feito algo bom; mas isso no um ganho. Perdeste uma grande
oportunidade de ser espontneo, de ser espontneo na compaixo. Se respondes situao,
ento algo floresce em ti, um desabrochar; e sentirs um certo silncio, uma quietude, uma
bno.

Sempre que h uma resposta, tu florescer por dentro. Sempre que h uma reao, permaneces

morto;

agiste como um cadver, agiste como um rob. A reao feia, a resposta bela.

A reao sempre da parte, a reao nunca do todo.

A resposta sempre do todo,

tua inteira totalidade salta para o rio. No pensas naquilo,

a situao simplesmente faz com que acontea.

Se tua vida se tornar uma vida de resposta e espontaneidade, um dia te tornars um buda.
Se tua vida se tornar uma vida de reao, de hbitos mortos, poders parecer um Buda, mas no
te tornars um Buda. Sers um Buda pintado; por dentro sers apenas um cadver. Os hbitos
matam a vida. Os hbitos so contra a vida.
Todos os dias, como hbito adquirido, tu te levantas cedo; s cinco horas ests de p. Na ndia,
vemos muita gente fazer isso porque, na ndia, durante sculos, ensinou-se que
Brahmamuhurt, antes de o sol nascer, o momento mais auspicioso, o momento sagrado. E .
Mas no podes fazer disso um hbito, porque o sagrado s existe numa resposta viva. Eles se
levantam s cinco horas, mas nunca vers em seus rostos a glria que surge quando te levantas
cedo como uma resposta.
A vida inteira est se acordando em torno de ti: a terra inteira est esperando pelo sol, as
estrelas desapareceram. Tudo est se tornando mais consciente! A terra dormiu, as rvores
dormiram, os pssaros esto prontos para alar vo. Tudo est pronto, um novo dia comea,
uma nova celebrao.
Quando essa atitude uma resposta, ento tu te ergues como um pssaro, sussurrando e
cantando; teus ps danam. Isso no um hbito, no se trata de teres de te levantar; no por
tal coisa estar nas escrituras que, sendo um devoto hindu, te levantas cedo, pela manh. Se
fizeres disso um hbito, no ouvirs os pssaros, porque os pssaros no esto registrados nas
escrituras. No vers o sol que se ergue, porque no basta levantar-se - tu ests seguindo uma
disciplina morta.

Podes at ficar zangado, podes at ficar contra aquilo porque na vspera te deitaste tarde e no
ests te sentindo bem para te levantares. Seria melhor que tivesses dormido um pouco mais. No
estavas pronto, estavas fatigado. Ou a noite passada no foi to boa, sonhaste demais e todo o
teu corpo sente-se letrgico - gostarias de dormir um pouquinho mais. Mas no; as
escrituras rezam assim e assim foste ensinado deste tua mais tenra infncia...
Na minha infncia, meu av era partidrio das manhs. Arrancava-me do meu sono mais ou
menos s trs horas - desde ento no consigo levantar-me cedo. Ele me arrastava e eu o
maldizia por dentro, mas nada podia fazer e saa com ele para uma caminhada; cheio de sono
tinha de caminhar ao lado dele. Assim meu av destrua toda a beleza do amanhecer.
Sempre que, mais tarde, eu tinha de sair para uma caminhada matinal, no podia perdo-lo.
Lembrava-me sempre dele. Destrura tudo; durante anos, ele esteve continuamente me
arrastando - contudo fazia algo bom; pensava que me estava ajudando a formar um estilo de vida.
Mas essa no a maneira certa: eu sonolento e ele me arrastando. O caminho era bonito, a
manh era bonita, mas ele destrua toda a beleza, ele me despojava. S depois de muitos anos
pude recuperar-me e andar pela manh sem me lembrar dele. Antes sua lembrana estava
comigo. Mesmo depois de morto, ele me seguia, como uma sombra, pela manh.
Se fazes do levantar-te cedo um hbito, se o fazes como algo forado, ento a manh
torna-se feia. Nesse caso melhor continuar a dormir. Mas s espontneo! H dias em que no
sers capaz de levantar-te - nada h de errado nisso, no ests cometendo um pecado. Se te
sentes sonolento, o sono belo - to belo como qualquer manh e to belo como o nascer do
sol, porque o sono pertence ao Divino, assim como o sol. Se tens vontade de descansar o dia
inteiro, isso bom!
Isso o que o Tantra diz: Caminho Rgio, ou seja, agir como um rei, no como um soldado. No
h ningum acima de ti para forar-te a dar-te ordens; obedecer no deve, realmente, ser um
estilo de vida. Aquele o Caminho Rgio. Deves viver momento a momento, gozando
momento a momento, e a espontaneidade deve ser a forma. Por que te preocupas com o
amanh? Este momento o bastante. Vive-o! Vive-o em sua totalidade. Responde, mas no
reajas. Nada de hbitos - esta a frmula.
No estou dizendo para que vivas num caos, mas para que no vivas atravs de hbitos.
Talvez, s por viver espontaneamente, uma forma de vida evolua em torno de ti, mas no ser
forada. Se gostas da manh todos os dias, e, por esse prazer te levantas cedo no por hbito,
ento levanta-te cedo todos os dias e faze-o durante toda a tua vida, que isso no ser um
hbito. No te ests forando a levantar-te - acontece. Isso belo, gozas isso, amas isso.
Se acontece por amor, no um estilo, no um hbito, no um condicionamento, no uma
coisa morta, cultivada. Menos hbitos, e estars mais vivo. Nenhum hbito, e estars
completamente vivo. Os hbitos te cercam como uma crosta morta e tu s encerrado por ela;
ficas como numa cpsula, como uma semente; uma clula te rodeia e dura. S flexvel.
A Ioga te ensina a cultivar o oposto de tudo o que mau. Luta contra o mal e atende o bem.
Se h violncia, mata a violncia em teu ntimo, torna-te no-violento, cultiva a no-violncia.
Faze sempre o oposto e fora-o a tornar-se teu padro. Essa a maneira do soldado, um
pequeno ensinamento.
Tantra o Grande Ensinamento - o Supremo. Que diz Tantra? Tantra diz: no cries conflitos
dentro de ti. Aceita ambas as coisas pois, atravs dessa aceitao, acontece uma
transcendncia; no uma vitria, mas uma transcendncia. Em Ioga, h vitrias, em Tantra, no.
Em Tantra existe apenas transcendncia. No que te tornes no-violento contra a violncia;
simplesmente passa para alm de ambas essas coisas, simplesmente te tornas um terceiro
fenmeno - uma testemunha.
Certa vez, eu estava sentado num aougue. O aougueiro era um homem muito bom e eu
costumava visit-lo. Era noite e ele j estava fechando quando um homem chegou e pediu uma
galinha. Eu sabia, pois alguns minutos antes ele me dissera que tinha vendido tudo naquele dia,
que apenas restara uma galinha. Assim, ele ficou muito feliz. Entrou, trouxe a galinha, atirou-a na
balana e disse: - So cinco rpias.

O homem disse: - Est bem, mas vou fazer uma festa, muitos amigos viro e essa galinha
parece muito pequena. Gostaria de levar uma que fosse maior.
Bem, eu sabia que no havia mais nenhuma galinha, aquela era a nica. O aougueiro
meditou por um momento, levou a galinha de volta para outro compartimento, ficou ali por
um certo tempo, voltou, atirou uma galinha na balana - a mesma - e disse: - Est de sete
rpias.
O homem falou: - Sabes de uma coisa? Vou levar as duas. Ento o aougueiro ficou, realmente,

num embarao.

E Tantra causa o mesmo embarao ao Todo, Existncia mesmo. Tantra diz: levarei as
duas.
No h duas. O dio no seno o outro aspecto do amor. E a clera nada mais do que o outro
aspecto da compaixo. E a violncia nada mais do que a outra face da no-violncia.
Tantra diz: - Sabe de uma coisa? Ficarei com as duas. Aceito as duas. E, subitamente, atravs
dessa aceitao, h uma transcendncia, porque no h duas coisas. Violncia e no-violncia
no so duas coisas. Clera e compaixo no so duas. Amor e dio no so dois.
Eis por que sabes, observas, mas ests to inconsciente que no reconheces o fato. Teu amor
se transforma em dio dentro de um segundo. Como possvel que sejam dois? Nem
mesmo um segundo necessrio: neste momento amas e, no momento seguinte, odeias a
mesma pessoa. Pela manh amas a mesma pessoa, tarde a odeias, noite tornas a am-la.
Na verdade, amor e dio no so as palavras certas: dio-amor, clera-compaixo - so um s
fenmeno e no dois. Por isso que o amor se torna dio e o dio pode tornar-se amor; a clera
pode fazer-se compaixo e a compaixo pode tornar-se clera.
Tantra diz que, a partir do momento em que tua mente estabelece diviso, comeas a lutar. Crias
primeiro a diviso: condenas um aspecto e aprecias outro. Crias primeiro a diviso, depois
o conflito e ficas perturbado. E ficars perturbado. Um iogue est constantemente perturbado
porque tudo quando faz no produz a vitria final; no mximo, sua vitria pode ser temporria.
Podes recalcar a clera e agir compassivamente, mas sabes bem que a recalcaste para o
inconsciente e que ela ali est; a qualquer momento, um pouco de descuido e ela borbulhar, vir
tona. Por isso preciso estar sempre a recalc-la. to feio estar sempre recalcando as
coisas negativas - a vida toda desperdiada. Quando gozars o Divino? No tens espao, nem
tempo. Ests lutando contra a clera, a ganncia, o sexo, o cime e mil outras coisas. Esses mil
inimigos a esto; tens de manter-te constantemente alerta, no podes nunca relaxar. Como
possvel que sejas desprendido e natural? Estars sempre tenso, esgotado, sempre pronto
luta, sempre receoso.
Os iogues tornam-se temerosos at de dormir, porque, dormindo, no podem estar atentos.
No sono, tudo quanto recalcaram vem superfcie. Podem ter conseguido o celibato, enquanto
esto acordados, mas nos sonhos isso impossvel - nos sonhos surgem belas mulheres,
flutuando para dentro deles. E nada podem fazer. Aquelas belas mulheres no esto vindo de
nenhum cu, como est escrito nas histrias hindus: Deus as mandou. Por que Deus estaria
interessado no iogue? Um pobre iogue, no fazendo mal algum a ningum, simplesmente sentado
no Himalaia, de olhos fechados, lutando contra seus prprios problemas - por que Deus estaria
interessado nele? E por que ele mandaria Ele apsaras, belas mulheres, para afast-lo de seu
caminho? Por qu? No h ningum ali. No h necessidade de ningum mandar ningum. O
iogue est criando seus prprios sonhos.
Tudo o que recalcas vem tona nos sonhos. Os sonhos so a parte que o iogue negou. E tuas
horas que passas o so to tuas quanto teus sonhos so teus. Assim, se amas uma mulher em tua
hora de viglia, ou a amas durante o sono, no h diferena; nem pode haver, porque no
uma questo de existir, de fato, uma mulher, ali, ou no; uma questo que diz respeito a ti
prprio. Se amas uma figura, uma figura de sonho, ou se amas uma mulher de verdade, no h
diferena, realmente - uma mulher de verdade tambm uma figura, por dentro. Jamais
conheces realmente uma mulher, conheces apenas a figura.
Estou aqui. Como sabes que, realmente, estou aqui? Talvez seja apenas um sonho, talvez
esteja sonhando que estou aqui. Qual ser a diferena, se sonhas que estou aqui ou se me vs
realmente aqui? Como estabelecers a distino? Qual o critrio? Porque, esteja eu aqui, ou
no, no faz a menor diferena: tu me vs dentro de tua mente. Em ambos os casos - sonho ou
realidade -, teus olhos recebem os raios, tua mente interpreta e diz que h algum ali. Tu jamais
viste uma pessoa real; no podes v-las.
Por isso que os hindus dizem que este mundo maya, um mundo ilusrio. Tilopa diz:
Transitrio, fantasmagrico, espectral, visionrio este mundo. Por qu? Porque, entre o sonho
e a realidade, no h diferena. Em ambos os casos, ests confinado tua mente. Vs apenas
as figuras; jamais viste a realidade - e nem poders v-la, porque a realidade s poder ser vista
quando tu fores real. Se tu s um fenmeno espectral, uma sombra, como podes ver o que
real? A sombra s pode ver a sombra. Poders ver a realidade apenas quando a mente for
abandonada. Atravs da mente tudo se torna irreal. A mente projeta, cria, d colorido, interpreta -
tudo se forma falso. Da a nfase, a contnua nfase em como abandonar a mente.
Tantra diz: no lutes. Se lutares, poders continuar tua luta por muitas vidas e nada
acontecer por esse caminho, porque, em primeiro lugar, cometeste um engano - onde viste dois,
havia apenas um. E se perderes o primeiro passo, no poders, sem ele, atingir a meta. Toda a
tua passagem ser uma contnua perda. O primeiro passo tem de ser dado com absoluta
certeza; de outra maneira jamais atingirs a meta.
E o que absolutamente certo? Tantra diz que ver um em dois, ver um em muitos. No
momento em que vires um na dualidade, j se ter iniciado a transcendncia. Esse o Caminho
Rgio.
Agora tentaremos compreender o sutra.

Transcender a dualidade viso soberana.

Transcender, no vencer - transcender. Essa palavra muito bela. Que significa

transcender?
Observa uma criancinha brincando com seus brinquedos. Tu lhe dizes que os guarde e ela fica
zangada. Mesmo quando vai dormir leva seus brinquedos e a me tem de remov-los depois
de ela adormecer. Pela manh, a primeira coisa que pergunta onde esto seus brinquedos e
quem os levou dali. Mesmo seu sonho refere-se aos brinquedos. Ento, de sbito, um dia, a
criana esquece os brinquedos. Durante alguns dias, eles permanecem num canto de seu quarto
e, ento, so removidos ou deitados fora. Nunca mais ela pergunta onde esto. Que aconteceu?
Ela os transcendeu; tornou-se madura. No foi uma luta e uma vitria; no houve luta contra
o desejo de ter brinquedos. No. De sbito, um dia, ela percebeu que aquilo infantil, que ela
no era mais uma criana. De sbito, compreendeu que brinquedos so brinquedos, no so a
vida real; e que ela estava pronta para a vida real. Voltou as costas aos brinquedos. Nunca mais
eles apareceram em seus sonhos, nunca mais pensou neles. E, ao ver outras crianas brincando
com brinquedos, sorri; sorri, um riso de quem conhece, um riso sbio. Diz: - uma criana,
ainda infantil, brincando com brinquedos. Ela transcendeu.
A transcendncia um fenmeno muito espontneo. No deve ser cultivada. Tu
simplesmente amadureces. Vs, simplesmente, o quanto certas coisas so absurdas... e
transcendes.
Um jovem aproximou-se de mim, muito preocupado. Tinha uma bela esposa, mas a moa
possua um nariz um tanto comprido. Ele estava preocupado e me perguntou: - Que fazer?
Mesmo a cirurgia plstica j havia sido tentada, porm o nariz ficara um pouco mais feio, porque
nada havia de errado com ele e, quando tentamos melhorar algo que nada tem de errado, esse
algo torna-se feio, mais feios; torna-se um transtorno. Agora, o rapaz estava mais perturbado e
perguntou-me o que devia fazer.
Falei-lhe sobre os brinquedos, dizendo: - Um dia ters de transcender. Isso infantil - por que
ests to obcecado com um nariz? O nariz apenas uma pequenina parte e tua esposa bonita,
uma pessoa to bonita - por que a ests entristecendo com essa questo do nariz? Ela tambm
se tornou vulnervel a propsito do nariz. E esse nariz acabou por se fazer todo o problema
da vida. E todos os problemas so assim! No penses que teu problema algo maior - todos os
problemas so iguais ao teu. Todos os problemas so criados pela infantilidade,
juvenilidade; nascem da imaturidade.
O jovem estava to preocupado com o nariz que nem olhava para o rosto da esposa, pois a cada
vez que via o nariz, sentia-se perturbado. Realmente, no conseguimos superar to
facilmente certas coisas. Mesmo que no olhes para um rosto por causa do nariz, ainda assim tu
te lembrars desse nariz. Mesmo que tentes fugir, o caso ali est. Ests obcecado. Assim, eu
disse a ele que meditasse sobre o nariz da esposa.
Disse ele: - Qu? Eu nem posso olhar para ele.
Mas eu retorqui: - Isso vai ajuda; simplesmente medita sobre o nariz. Antigamente, as
pessoas costumavam meditar sobre a ponte de seus prprios narizes; portanto, o que h de
errado em meditar sobre a ponta do nariz de tua esposa? Tenta isso!
Perguntou: - Mas que vir dessa meditao?
Tenta, apenas - disse-lhe eu - e depois de uns tantos meses vem contar-me o que
aconteceu. A cada dia, faze com que ela se acomode tua frente e comea a meditar sobre o
nariz dela.
Um dia ela chegou, correndo para mim e disse: - Que tolice andei fazendo! De sbito,
transcendi. Toda a loucura daquilo se tornou visvel - agora j no h problema.
Ele no estava vitorioso, porque, na verdade, no havia inimigo para ser vencido. Tu no tens
inimigos - isso o que Tantra diz. A vida toda profundamente amorosa em relao a ti. No h
ningum para ser destrudo, ningum para ser conquistado; ningum inimigo, no h um
desafeto para ti. A vida toda te ama. De toda parte o amor flui.
E em teu ntimo, tambm no h inimigos; os inimigos foram criados pelos sacerdotes, eles
criaram um campo de batalha, transformaram-te num campo de batalha. Dizem: - Combate isto,
isto mau! Criaram tantos inimigos, que ests cercado por eles e perdeste o contato com toda a
beleza da vida.
Eu te digo: a clera no tua inimiga, a ganncia no tua inimiga e nem a compaixo tua
amiga, nem a no-violncia tua amiga - porque, amigos ou inimigos, tu permaneces com a
dualidade.
Olha apenas para o todo do teu ser e vers que ele um. Quando o inimigo se torna amigo e
o amigo se torna inimigo, toda a dualidade est rompida. De repente, h a transcendncia, de
repente h o acordar. E eu te digo que isso sbito; quando lutas, tens de lutar polegada por
polegada, mas aqui no se trata absolutamente de uma luta. Essa a maneira dos reis - o
Caminho Rgio.
Tilopa diz: Transcender a dualidade viso soberana. Transcende a dualidade! Observa apenas,

e vers que no h dualidade.

Bodhidharma foi China, uma das mais raras jias jamais nascidas. O Rei veio v-lo e disse:
- s vezes sinto-me bastante perturbado. s vezes h muita tenso e muita angstia em mim.
Bodhidharma fitou-o e disse: - Vem amanh cedo, s quatro horas, e traze toda a tua
angstia, as ansiedades, as perturbaes contigo. Lembra-te, no venhas sozinho - traze todas
elas.
O Rei olhou para Bodhidharma - que tinha um aspecto muito estranho, capaz de matar
algum de medo - e disse: - Que ests dizendo? Que significa o que disseste?
Bodhidharma disse: - Se no me trouxeres essas coisas, como poderei pr-te em bom
estado? Traze todas e tudo ser acertado.
O Rei pensou: - melhor no ir. s quatro horas da manh ainda est escuro e este homem
parece meio louco. Com esse grande cajado na mo poder at bater-me. E que quer ele dizer
quando fala em acertar tudo?
No pde dormir a noite inteira, porque a figura de Bodhidharma o perseguia. Pela manh
sentiu que seria melhor ir, porque, quem sabe? Talvez ele possa fazer alguma coisa.
Assim, foi, resmungando, hesitante, mas l chegou. A primeira coisa que Bodhidharma
perguntou - e ele estava sentado diante do templo, com o cajado na mo, parecendo ainda mais
perigoso no escuro - foi: - Ento, vieste! Onde esto aqueles outros dos quais me falaste?
O Rei disse: - Tu falas por enigmas; no h nada que eu pudesse trazer. Eles esto dentro de
mim.
Disse Bodhidharma: - Muito bem. Dentro e fora, as coisas so coisas. Senta-te, fecha os
olhos e tenta procur-los dentro. Agarra-os imediatamente, avisa-me e olha para o meu cajado.
Eu vou acertar com eles!
O Rei fechou os olhos - nada mais podia fazer -, fechou, pois, os olhos, um tanto
amedrontado; olhou para dentro, aqui e ali, observou e, subitamente, tornou-se consciente de que
quanto mais olhava nada via - nem ansiedade, nem angstia, nem perturbao. Caiu em profunda
meditao. Passaram-se horas, o sol comeou a nascer e no rosto dele havia um tremendo
silncio.
Ento, Bodhidharma disse-lhe: - Abre os olhos, agora. Isso j o bastante! Onde esto
aquelas coisas? Pudeste agarr-las?
O Rei sorriu, fez uma reverncia, tocou os ps de Bodhidharma, e disse: - Tu realmente as
acertaste, porque no as encontrei e, agora, sei o que se passava. Em primeiro lugar, no
estavam ali. Pensei que existissem porque nunca entrei dentro de mim mesmo para olh-las.
Estavam ali porque eu no estava presente l dentro. Agora sei; fizeste o milagre.
E foi isso o que aconteceu. Isso transcendncia; antes de resolver um problema, verifica, em
primeiro lugar, se h mesmo um problema. Primeiro crias o problema e, depois, comeas a
buscar uma soluo. Primeiro crias a pergunta e, depois, ds a volta ao mundo e sei que, se
observares a pergunta, ela desaparecer; no haver necessidade de uma resposta. Se
observares a pergunta, a pergunta desaparecer - e isso transcendncia. No uma soluo,
j que no existe pergunta alguma para ser respondida. No ests doente. Observa internamente
e no encontrars a doena: ento, que necessidade h de uma soluo?

Cada homem como deve ser. Cada homem nasce como rei. De nada carece,
no precisa melhorar.
E as pessoas que tentam melhorar-te destroem-te; so os verdadeiros fabricantes do mal. E
h muitas que permanecem espreita, como gatos espreitam camundongos: tu te aproximas,
elas saltam sobre ti e comea, imediatamente, a melhorar-te. H muitos melhores, por isso que
o mundo est nesse caos; h gente demais tentando melhorar-te.

No permitas que ningum te melhore. Tu j a ltima palavra.

Tu no s apenas o alfa, s tambm o mega. Tu s completo, perfeito.

Mesmo que te sintas imperfeito, lembra-te de que Tantra diz que a imperfeio perfeita. No
precisas preocupar-te com isso. Parecer muito estranho dizer que tua imperfeio
tambm perfeita, que nada lhe est faltando. Na verdade, pareces imperfeito, no porque sejas
imperfeito, mas porque ests fazendo crescer a perfeio. Isso parece absurdo, ilgico, porque
pensamos que a perfeio no pode crescer; porque imaginamos a perfeio como aquilo que
alcanou o ltimo ponto de crescimento - mas essa perfeio est morta. Se no pode crescer, a
perfeio est morta.
Deus continua crescendo, pois no perfeito dessa forma, a de no precisar crescer. Ele
perfeito porque nada Lhe falta, mas vai de uma perfeio a outra, crescendo sem cessar - Deus
evoluo, no da imperfeio, para a perfeio, mas da perfeio para uma maior perfeio,
para ainda maior perfeio.
Quando a perfeio no tem futuro, est morta. Quando a perfeio tem um futuro, uma
abertura, um crescimento, ainda um movimento, ento torna-se parecida imperfeio. E eu
gostaria de dizer-te: s imperfeito e em crescimento, porque isso a vida. E no tentes ser
perfeito, seno deixars de crescer. Ento sers, como uma esttua de Buda, pedra morta.
Por causa desse fenmeno - a perfeio que continua crescendo - sentes-te imperfeito.
Deixa que assim seja. Permite que assim seja. Esse o Caminho Rgio.

Transcender a dualidade viso soberana;

dominar abstraes prtica rgia.

As abstraes existem; tu perders tua conscincia muitas e muitas vezes. Meditas,

sentas-te para a meditao, um pensamento surge e, imediatamente, te esqueces de ti mesmo,
segues o pensamento, s envolvido por ele. Tantra diz que h apenas uma coisa a ser dominada
- a abstrao.
Como? S de uma maneira: quando um pensamento vier, conserva-te testemunha. Encara-o,
permite que ele passe pelo teu ser, mas no te prendas de forma alguma a ele, a favor ou contra.
Pode ser um mau pensamento, um pensamento voltado para matar algum - no o repilas, no
digas: este um mau pensamento. No momento em que dizes alguma coisa sobre um
pensamento, tu te ligas a ele e cais na abstrao. Aquele pensamento pode levar-te a muitas
coisas, de um pensamento a outro. Um bom pensamento vem, um pensamento compassivo; no
digas: Oh! Que lindo! Sou um grande santo. To belos pensamentos esto surgindo que eu
gostaria de dar salvao ao mundo inteiro. Gostaria de libertar toda a gente. No digas isso.
Bom ou mau, conserva-te como testemunha.
Mesmo assim, a princpio, muitas vezes te distrairs. Ento, que fazer? Se ests absorto, s
absorto. No te preocupes demais com isso, quando no, essa preocupao se tornar
obsessiva. S distrado! Por alguns minutos permanecers absorto e, ento, subitamente,
recordars: estou distrado e estars de volta. No te sintas deprimido. No dias no est
certo que me distraia, pois estar novamente criando o dualismo: mau e bom. Distrado? Pois
est bem, aceita isso e volta. Mesmo com a distrao, no cries um conflito.
Isso o que Krishnamurti vem dizendo sempre. Usa, para tanto, um conceito paradoxal. Diz que,
se ests desatento, deves ser atentamente desatento. Isso certo! De repente descobres que
estiveste desatento, ds ateno a isso e retornas ao ponto de partida. Krishnamurti no tem sido
compreendido pelo fato de ele seguir o Caminho Rgio. Se ele fosse um iogue, seria muito
facilmente entendido. Por isso diz, constantemente, que no h mtodo: no Caminho Rgio no
h mtodo. Insiste em dizer que no h tcnica: no Caminho Rgio no h tcnica. Insiste em
dizer que escritura alguma te ajudar: no Caminho Rgio no h escritura.
Absorto? No momento em que recordares, no momento em que prestares ateno e
descobrires que estiveste distrado, retorna! Isso tudo! No cries conflito algum. No digas que
foi mau, no te sintas deprimido, frustrado, por te haveres novamente abstrado. Nada h de
errado com a distrao - goza tambm isso.
Se puderes gozar a abstrao, ela te acontecer cada vez menos. E um dia vir em que no haver
abstrao - mas no ser uma vitria. Tu no recalcaste os fios da distrao de tua mente para a
profundeza do inconsciente. No. Tu permitiste que eles viessem. Tambm eles so bons.
Esta a maneira de ser do Tantra, que diz que tudo bom e sagrado. Mesmo que haja
abstrao, distrao, de certa forma ela necessria. Podes no ter conscincia do porqu
dessa necessidade, entretanto ela existe. Se puderes sentir-te bem com tudo o que acontece, s
ento estars seguindo o Caminho Rgio. Se comeas a combater o que quer que seja, porque
saste do Caminho Rgio e te tornaste um soldado comum, um guerreiro.

Compreender a dualidade viso soberana;

dominar abstraes prtica rgia;
a trilha da no-prtica o caminho de todos os Budas.

Nada deve ser praticado, porque a prtica cria hbitos. preciso que nos tornemos mais
conscientes, no mais praticantes. O belo acontece atravs do espontneo e no atravs da
prtica. Podes praticar amor, podes receber treinamento para o amor. Na Amrica, cogita-se de
criar alguns cursos de treinamento para o amor, porque as pessoas esqueceram-se, mesmo, de
como se ama. algo realmente estranho! Mesmo os animais, os pssaros e as rvores no
perguntam a ningum, no vo a colgio algum e amam. E muitas pessoas me procurar...
H alguns dias apenas, um jovem escreveu-me uma carta. Dizia: - Eu compreendo; mas
como ama? Como proceder? Como me aproximar de uma mulher? Parece ridculo que tenhamos
perdido completamente o caminho desprendido e natural. Nem mesmo o amor no possvel
sem treinamento. E, se fores treinado, tornar-te-s repulsivo, porque, ento, tudo o que fizeres
ser parte do treinamento. No ser verdadeiro; ser uma representao. No ser a vida real;
ser como se se tratasse de atores.
Os atores criam amor, representam cenas amorosas, mas j reparaste que os atores so
fracassados no que se refere ao amor? Suas vidas amorosas so, quase sempre, um fracasso.
Teoricamente isso no deveria acontecer, porque durante vinte e quatro horas por dia eles
praticam o amor. Com tantas mulheres, com tantas histrias, de formas diversas praticam o
amor; so amantes profissionais e deveriam ser perfeitos ao apaixonarem-se, mas, quando se
apaixonam, tornam-se, quase sempre, fracassados.
As vidas amorosas de atores e atrizes so sempre fracassos. Por qu? a prtica;
praticaram demais e, agora, o corao no pode funcionar. Continuam a fazer, simplesmente,
gestos mecnicos; beijam, mas sem beijar; s os lbios se juntam. S os lbios se juntam e no
h transferncia de energia ali, seus lbios esto fechados, frios. E, se os lbios esto frios, o
beijo repulsivo, anti-higinico. , apenas, a transferncia de milhes de germes, doenas,
clulas - e s.
O beijo repulsivo, se a energia interior no est presente. Podes abraar uma mulher, ou um
homem - os ossos se encontram, os corpos se chocam, mas no h transferncia da energia
interior. A energia no est presente. Apenas te movendo por meio de gestos mecnicos. Podes,
mesmo, fazer amor. Podes cumprir todos os gestos do amor, mas isso ser mais uma ginstica
do que amor.
Lembra-te: a prtica mata a vida. A vida mais viva quando no praticada. Quando ela flui em
todas as direes, sem qualquer esquema, sem qualquer disciplina forada, ento encontra sua
prpria ordem, sua prpria disciplina.

A trilha da no-prtica o caminho de todos os Budas;

quem pisa essa trilha alcana o estado de Buda.

Ento, o que fazer? Se a no-prtica o caminho, ento, o que fazer? Apenas viver
espontaneamente. Que medo esse? Por que ests to temeroso de viver espontaneamente?
Claro que pode haver perigos, riscos - mas isso bom! A vida no como um trilho de estrada
de ferro, com os trens movendo-se sempre no mesmo trilho, manobrando. A vida como um rio:
cria seu prprio caminho; no um canal. Um canal no serve; um canal uma vida de hbitos. O
perigo existe, mas o perigo vida, est envolvido na vida. S os mortos esto para alm do
perigo. Por isso que as pessoas se tornam mortas.
Vossas casas mais se parecem a sepulturas. Estais demasiadamente preocupados com a
segurana. E o excesso de preocupao em relao segurana mata, porque a vida insegura.
Assim ! Nada se pode fazer quanto a isso; ningum pode tornar a vida segura. Todas as
seguranas so falsas, todas as seguranas so imaginrias. Uma mulher ama-te hoje, amanh -
quem sabe? Como podes estar seguro do amanh? Poder ir ao tribunal e registrar, firmar um
lao legal que diga que ela permanecer tambm amanh como tua esposa. Ela pode
permanecer como tua esposa, em virtude do lao legal, mas o amor pode desaparecer. O amor
no conhece legalidade. E, quando o amor desaparece, a esposa permanece esposa e o marido
permanece marido, ento h um clima de morte entre eles.
Por causa da segurana, criamos o casamento. Por causa da segurana, criamos a
sociedade. Por causa da segurana, sempre nos movemos no caminho canalizado.

A vida selvagem. O amor selvagem.

E Deus absolutamente selvagem.

Ele jamais entrar nos teus jardins, porque eles so demasiadamente humanos. Ele no ir
s tuas casas, pois so demasiadamente pequenas. Ele jamais ser encontrado em teus
caminhos canalizados. Ele selvagem.
Lembra-te: Tantra diz que a vida selvagem. Temos de viver entre todos os perigos, entre todos
os riscos - e belo, porque nisso h aventura. No tentes fazer da tua vida um esquema fixo;
deixa que ela tome seu prprio curso. Aceita tudo, transcende a dualidade atravs da
aceitao, permite que a vida tome seu prprio curso - e chegars, com toda a certeza chegars.
Este toda a certeza eu digo no para tornar-te seguro, mas porque um fato; eis por que o
digo. No a tua certeza de segurana. Os que so selvagens sempre a alcanam.

Transitrio este mundo:

Como fantasmas e sonhos, ele no tem substncia alguma. Renuncia a ele e abandona teus

iguais,

corta os laos da luxria e do dio, e medita em bosques e montanhas.

Se, sem esforo,

permaneceres desprendidamente em estado natural, logo Mahamudra alcanars

e obters a no-obteno, o no-aquisitivo.

Este sutra deve ser muito profundamente entendido, porque possvel que te equivoques. Tem
havido muitos equvocos em relao a este sutra de Tilopa. Todos os que o comentaram, diante
de mim, perderam o ponto essencial. H uma razo. Este sutra diz: Transitrio este
mundo; este mundo feito do mesmo material com que so feitos os sonhos. Entre os sonhos e
este mundo no h diferena. Caminhando ou adormecido, tu vives num mundo de sonho de tua
propriedade. Lembra-te: no h um mundo; h muitos mundos, tantos como h pessoas. Cada
uma delas vive em seu prprio mundo. s vezes nossos mundos se encontram e se chocam, s
vezes se fundem, mas ns permanecemos fechados em nossos prprios mundos.

Transitrio este mundo [criado pela mente],

Como fantasmas e sonhos, ele no tem substncia alguma.
Isso o que os fsicos tambm dizem. Ele no tem substncia alguma. A matria
desapareceu completamente do vocabulrio dos fsicos nestes ltimos trinta ou quarenta anos.
H setenta ou setenta e cinco anos atrs, Nietzsche declarou: - Deus est morto. E disse isso
para enfatizar que s a matria existia - e o sculo ainda no se havia completado. Exatamente
vinte e cinco anos depois da morte de Nietzsche - ele morreu em 1900 -, em 1925, os fsicos
compreenderam que nada sabemos sobre Deus, mas de uma coisa estamos certos: a matria
est morta. No h nada de material em torno de ns, tudo no passa de vibraes, vibraes
entrecruzadas que criam a iluso da matria.
como no cinema: nada h na tela, apenas luzes eltricas entrecruzando-se e criando um
mundo de iluso. E j h filmes tridimensionais: criam perfeitamente uma iluso
de tridimensionalidade. Exatamente como um filme sobre a tela o mundo, porque ele , todo,
um
fenmeno eltrico; s tu s real, s a testemunha real, tudo o mais um sonho. E o estado e
Buda surge quando transcendes todos esses sonhos e nada resta para ser visto: apenas o que
via est sentado, silencioso. No h nada, no h objeto a ser visto; apenas o que via restou -
ento obtiveste o estado de Buda, a realidade.

Transitrio este mundo:

Como fantasmas e sonhos, ele no tem substncia alguma. Renuncia a ele e abandona teus

parentes...

Estas palavras: Renuncia a ele e abandona teus parentes foram mal entendidas. Houve uma
razo para isso; todos os que no as entenderam eram renunciantes e pensaram que Tilopa estava
falando daquilo em que acreditavam. Mas Tilopa no podia dizer tal coisa, porque vai contra
todas as suas concepes. Se o mundo como um sonho, que significao tem renunciar
a ele? Podes renunciar realidade, mas no podes renunciar a um sonho - seria tolice demais.
Podes renunciar a um mundo substancial, mas no podes renunciar a um mundo fantasma. De
manh, sobe ao topo da tua casa, chama todos os que esto prximos e declara: - Renunciei
aos sonhos! Na noite passada tive sonhos demais e renunciei a eles. Quem te ouvir rir; todos
pensaro que enlouqueceste - ningum renuncia aos sonhos. Todos acordam, simplesmente;
ningum renuncia aos sonhos.
Um Mestre Zen acordou, certa manh, e disse a um de seus discpulos: - Tive um sonho a noite
passada. Quer interpret-lo para mim, dizer-me o que significa?
O discpulo disse: - Espera! Deixa-me trazer-te uma xcara de ch.
O Mestre tomou a xcara de ch e perguntou: - E agora, o sonho?
Disse o discpulo: - Esquece-te dele, porque um sonho um sonho e no precisa de
interpretao. Uma xcara de ch interpretao suficiente - acorda!
O Mestre falou: - Certo, absolutamente certo! Se tivesses interpretado meu sonho, eu te
expulsaria do meu mosteiro, porque s os tolos interpretam sonhos. Fizeste bem; de outra
maneira, terias sido definitivamente expulso e eu nunca mais olharia para tua cara.
Quando tiveres um sonho, o que precisas de uma xcara de ch e fim de conversa. Freud, Jung
e Adler ficariam muito preocupados se ouvissem essa histria, porque desperdiaram sua vida
inteira preocupados se ouvissem essa histria, porque desperdiaram sua vida inteira
interpretando sonhos alheios. Um sonho tem que ser transcendido. Simplesmente por saberes
que se trata de um sonho, tu o transcendes - isso a renncia.
Tilopa tem sido erroneamente interpretado porque h, no mundo, renunciantes demais,
condenadores. Pensaram que ele estava dizendo que se renunciasse ao mundo. No era isso o
que ele estava dizendo. Dizia: - Aprende que ele transitrio; isso renncia. Renuncia a ele
-
diz Tilopa e quer dizer: aprende que ele um sonho.
Abandona teus parentes - e pensaram que ele estivesse dizendo: - Deixa tua famlia, tuas
relaes, tua me, teu pai, teus filhos. No, ele no estava dizendo isso, no podia dizer isso;
impossvel que Tilopa diga tal coisa. No deves pensar que algum tua esposa, pois esse ser
meu um fantasma, um sonho. No deves dizer: - Esta criana meu filho, porque esse ser
meu, esse meu um sonho. Ningum teu, ningum pode ser teu. Renuncia a essas atitudes
que dizem que algum teu - marido, esposa, amigo, inimigo; renuncia a todas essas atitudes.
No construas pontes: meu, teu - pe de lado essas palavras.
Se puseres de lado essas palavras, renunciars aos teus parentes: ningum teu. Isso no
significa que devas escapar, que devas fugir de tua esposa, porque, se fugiras, mostrars que
pensas que ela substancial. Fugir sempre mostrar que ainda pensas que ela tua, caso
contrrio, por que foges?
Isto aconteceu: um hindu sannyasin, Swami Ramteerth, voltou da Amrica. Estava no
Himalaia e sua esposa veio v-lo, o que o deixou um pouco perturbado. Seu discpulo, pessoa de
mente muito penetrante, Sardar Poorn Singh, estava sentado ao lado dele. Observou e sentiu que
o Swami ficara perturbado. Quando a esposa se foi, Ramteerth arrancou, subitamente, suas
vestes de cor laranja. Poorn indagou: - Que isso? Eu estava observando e vi que ficaste um
pouco perturbado; senti que no eras tu mesmo.
O outro respondeu: - por isso que estou arrancando estas roupas. Encontrei tantas
mulheres e nunca me perturbei. Nada h de especial nessa mulher - a no ser que ela minha
esposa. Esse minha ainda est presente. No sou digno de usar estas roupas. No renunciai ao
minha, renunciei apenas esposa. A esposa no o problema; nenhuma outra mulher me
perturbou, mas chega a minha mulher - mulher comum como qualquer outra - e, de repente, fico
perturbado. A ponte ainda est a. Morreu vestido com roupas comuns, jamais usou as de cor
laranja. Dizia: - No sou digno.
Tilopa no dir que renuncies tua esposa, a teu filho, aos teus parentes. No. Ele est
dizendo que renuncies s pontes, que as deixes e isso um problema teu, nada tem a ver com
tua esposa. Se ela continua a pensar em ti como seu marido, problema dela, no teu. Se o filho
continua a pensar que s seu pai, isso no problema, ele uma criana que precisa
amadurecer.
Eu te digo: Tilopa se refere renncia quanto aos sonhos interiores, s pontes, ao mundo
interior.

... e medita em bosques e montanhas.

E, com isso, tambm no est dizendo que fujas para os bosques e montanhas. Houve quem
o interpretasse assim e muitos fugiram de suas esposas e filhos e foram para as montanhas -
coisa absolutamente errada. O que Tilopa est dizendo mais profundo, no to superficial,
porque podes ir para a montanha e permanecer na praa pblica. A questo a tua mente.
Podes sentar-te no Himalaia e pensar na praa pblica, em tua esposa, em teus filhos e no que
estar acontecendo a eles.
Isto aconteceu: um homem renunciou sua esposa, filhos famlia e veio a Tilopa para ser
iniciado como seu discpulo. Tilopa estava estagiando num templo fora da cidade. O homem veio.
Quando entrou estava sozinho e Tilopa tambm estava sozinho. Tilopa olhou em torno dele e
disse: - Vieste, est bem, mas por que essa multido? O homem tambm olhou para trs,
porque ali no havia ningum. Tilopa disse: - No olhes para trs! Olha para dentro! - a
multido est a. O homem fechou os olhos e a multido ali estava: sua esposa chorava ainda,
seus filhos estavam chorosos e tristes, tinham permanecido na fronteira da cidade, ponto at onde
o haviam acompanhado - amigos, famlia, outras pessoas, todos estavam ali. E Tilopa disse:
- Vai-te embora; deixa a multido. Eu inicio pessoas, no multides.
No; Tilopa no dir que renuncies ao mundo e vs para a montanha. Ele no to tolo. No pode
dizer isso - um homem Desperto. O que ele quer dizer o seguinte: que renuncies aos teus
sonhos, s pontes, aos relacionamentos - no s relaes; se renuncias tua mente vais
encontrar-te, de repente, nos bosques e nas montanhas. De repente, ests sozinho. S tu ests
ali, mais ningum.
Podes estar na multido e sozinho, e podes estar sozinho e na multido. Podes estar no
mundo, e no ser do mundo. Podes estar no mundo, e pertencer aos bosques e montanhas.
Esse um fenmeno interior. H bosques e montanhas interiores; Tilopa no pode dizer nada
sobre montanhas e bosques externos, porque eles tambm so sonhos. Um Himalaia um sonho,
tanto como a praa do mercado em Poona, porque um Himalaia um fenmeno externo, como o
a praa do mercado. Os bosques tambm so sonhos. Precisas entrar no interior - ali que a
realidade est. Tens que entrar cada vez mais na profundeza de teu ser; ento chegars ao
Himalaia verdadeiro, alcanars os verdadeiros bosques do teu ser, chegars aos picos e vales
do teu ser, s alturas e profundidades do teu ser. Tilopa quer dizer:

Se, sem esforo,

permaneceres desprendidamente em estado natural,
E esse o significado, porque ele partido do estado desprendido e natural. Fugir da
esposa e dos filhos no natural, no , absolutamente, ser desprendido. Um homem que deixa
sua esposa, filhos, amigos e o mundo torna-se tenso, no pode ser desprendido. Pelo simples
esforo da renncia, a tenso aparece.
Ser natural quer dizer ficar onde se est. Ser natural, quer dizer: onde te encontrares, fica.
Se s marido, est bem; se s esposa, que belo; se s mo, est certo, tem de ser assim.
Aceita o que quer que seja, onde quer que esteja e seja o que for que te acontea; s ento
poders ser desprendido e natural; de outra maneira ser impossvel que o sejas. Teus
chamados monges, sadhus, gente que fugiu ao mundo, so, na verdade, covardes que esto
sentados em seus mosteiros; no podem ser desprendidos e naturais, tm de estar tensos;
fizeram algo que no natural; foram contra o fluxo natural.
Sim, para algumas pessoas pode ser natural. Por isso no estou dizendo devas forar-te a estar
na praa do mercado, porque, ento, irs para o outro extremo e fars, novamente, a mesma
tolice. Para algumas pessoas inteiramente natural estar num mosteiro; ento, tm de estar
num mosteiro. Para algumas pessoas pode ser inteiramente natural ir para as montanhas e elas
so para as montanhas. O que deve ser lembrado, como critrio, ser desprendido e
natural. Se s natural no mercado, timo. O mercado tambm Divino. Se te sentes desprendido
e natural no Himalaia, timo. Nada h de errado nisso. Lembra-te apenas de uma coisa: s
desprendido e natural. No forces! E no queiras criar tenso dentro do teu ser. Relaxa.

... logo Mahamudra alcanars...

Permanecendo desprendido e natural, logo chegars ao clmax orgstico com a Existncia.

... e obters a no-obteno.

E alcanars aquilo que no pode ser alcanado. Por qu? Por que dizer que isso no pode ser
alcanado? Porque no pode ser transformado num objetivo. No pode ser alcanado pela
mente orientada para um objetivo. No pode ser alcanado pela mente atingidora.
H muitas pessoas aqui que seguem a linha da mente atingidora. Esto tensas, porque
fizeram meta do que no pode ser feito meta. Isso te acontece! - e no o podes alcanar. No o
podes alcanar - ele que vem ter contigo. S podes ser passivo, desprendido e natural e
esperar pelo tempo exato, porque tudo tem sua estao apropriada. Por que tens pressa? Se
ests apressado, ficas tenso e em constante expectativa.
Por isso que Tilopa diz: ... e obters a no-obteno. No meta. No pode ser
transformado em alvo aquilo que desejas obter; no podes dirigir-te a ele como uma flecha, no.
A mente, apontada para um alvo, uma mente tensa.
De sbito chega, quando estiveres pronto;
nem mesmo os passos sero ouvidos. De sbito chega.

Nem mesmo tens conscincia de que est chegando. Floresceu.

De sbito, vs o florescimento e ficas repleto de fragrncia.

A escolha servido, a no-escolha liberdade. No momento em que escolhes algo,
cais na armadilha do mundo.
Se podes resistir tentao de escolher,
se podes permanecer conscientemente sem escolha,
a armadilha desaparece por si mesma, Porque, quando no escolhes,
no ajudas a presena da armadilha -
a armadilha tambm criada pela tua escolha.

VIII. Corta a raiz

A palavra escolha tem de ser muito profundamente compreendida, porque s atravs dessa
compreenso que a no-escolha poder florescer em ti.
Por que no podes permanecer sem escolher? Por que, no momento em que vs uma
pessoa ou uma coisa, uma onda sutil de escolha imediatamente penetra em ti, mesmo que no
estejas consciente de que escolheste? Uma mulher passa e dizes que ela bonita. Nada est
dizendo sobre a tua escolha, mas escolheste, porque dizer, de uma pessoa, que ela bonita,
significa: eu gostaria de escolh-la. Na verdade, bem no fundo, escolheste; j caste na
armadilha. A semente caiu no solo, depressa viro os brotos e nascer uma planta, uma rvore.
No momento em que dizes este carro bonito, escolhes. Podes no ter a menor
conscincia de que escolheste, de que gostaria de possuir aquele carro, mas a fantasia entrou na
sua mente e um desejo apareceu. Quando dizes que algo belo, queres dizer que gostarias de
t-lo. Quando dizes que algo feio, queres dizer que no gostaria de t-lo.
A escolha sutil e preciso estar minuciosamente consciente quanto a ela. Sempre que
disseres algo, lembra-te disto: dizer no s dizer, um simples dizer, pois algo acontece no teu
inconsciente. No faas a distino: isto belo, aquilo feio, isto bom, aquilo mau. No faas
distines. Conserva-te distante! As coisas no so boas, nem ms. A qualidade de bondade ou
maldade foi introduzida por ti. As coisas no so bonitas, nem feias; so, simplesmente, como
so. A qualidade de ser bonito ou feio foi introduzida por ti; interpretao tua.
Que querer dizer quando dizer que algo bonito? H algum critrio para a beleza? Podes
provar que algo belo? Algum a teu lado pode estar pensando: - Isto feio! - portanto, no h
nada de objetivo; ningum pode provar que coisa alguma seja bela. Milhares e milhares de livros
foram escritos sobre esttica; definir o que a beleza foi uma longa e rdua jornada para
intelectuais, pensadores e filsofos - no obstante, no o conseguiram. Escreveram grandes
livros, grandes tratados, andaram volta do caso inmeras vezes, mas ningum foi capaz de
apontar exatamente a definio de beleza. No, isso parece impossvel, porque nada existe a que
se possa chamar beleza ou fealdade; tudo isso interpretao.
Primeiro, achas uma coisa bela. Por isso que te digo que primeiro crias a armadilha e,
ento, cais nela. Primeiro, pensas que um rosto belo - mas isso tua criao, imaginao,
tua mente interpretando; isso no existe, apenas psicolgico - e, ento, cais na armadilha.
Cavas o buraco, tombas nele e, depois, gritas, pedindo socorro; gritas para que algum venha
salvar-te.
Nada necessrio - diz Tantra. Observa, simplesmente, teu prprio estratagema - tua
prpria criao.
Que queres dizer ao afirmar que algo feio? Se o homem no estiver na Terra haver, aqui,
fealdade e beleza? As rvores a estaro e florescero; as chuvas cairo naturalmente, o vero e
as demais estaes seguir-se-o umas s outras - mas no haver fealdade ou beleza; tais
coisas desaparecero com o homem e sua mente. O sol nascer, o cu ficar cheio de estrelas
noite, mas nada ser belo, nada ser feio. Tudo no passava de rumores criados pelo homem. E
se ele no mais estivesse ali, as interpretaes desapareceriam. Que seria bom e que seria
mau?
Na natureza, nada bom e nada mau. E lembra-te: Tantra a forma desprendida e
natural. Quer levar-te ao mais profundo fenmeno natural da vida. Quer ajudar-te a sair da mente,
porque a mente cria distines, diz que isto deve ser escolhido e aquilo deve ser evitado. quilo
deves apegar-te, e daquele outro deves fugir, evitando-o. Observa todo o fenmeno. Basta que
lances um olhar, nada mais necessrio; apenas um olhar para toda a situao.
A lua bela. Por qu? Porque durante sculos tens sido doutrinado no sentido de que a lua bela.
Durante sculos, os poetas tm cantado a lua, durante sculos as pessoas tm acreditado nisso e,
agora, essa idia est enraizada. verdade que certas coisas acontecem a propsito da lua: ela
nos acalma; sentimo-nos tranqilos ao fit-la, e sua luz enche toda a natureza de um aroma
misterioso, uma espcie de hipnose; sentimo-nos um tanto sonolentos, contudo acordados,
e as coisas parecem mais belas. A lua empresta uma certa qualidade de sonho ao mundo e, por
isso, chamamos lunticos aos doidos. A palavra luntico vem da palavra luna, lua.
Enlouqueceram; foram feridos pela lua.
A lua cria uma espcie de alienao, uma espcie de loucura, uma neurose. Isso pode estar
relacionado com a gua que temos no corpo, tal como o mar afetado pela lua e forma as
mars. Nosso corpo tem noventa por centro de gua do mar. Se perguntares aos fisiologistas,
eles diro que nosso corpo , de alguma maneira, afetado pela lua, porque ele permanece como
uma parte do mar. Quando todo o mar afetado, naturalmente, os animais marinhos so
afetados pela lua, j que so parte do mar; e o homem tambm veio do mar. Para muito, muito
longe ele viajou, mas no faz diferena; o corpo ainda reage da mesma maneira. E noventa por
cento do nosso corpo gua; no s gua, mas gua do mar, com a mesma qumica e a mesma
salinidade.
No tero, a criana nada durante nove meses; flutua em gua do mar - o tero da me est cheio
de gua do mar. Por isso que as mulheres, engravidando, comeam a comer com maior dose
de sal. Mais sal necessrio ao seu tero, para manter o equilbrio de salinidade. E a
criana passa por todas as fases pelas quais a Humanidade passou. No incio ela como um
peixe, move-se no oceano do tero materno, flutua. Aos poucos, durante nove meses, passa por
milhes de anos. Os fisiologistas chegaram concluso de que ela passa por todos os estgios
da vida em nove meses.
Pode ser assim; pode ser que a lua nos afete, mas no h nisso nada concernente beleza - trata-se
apenas de um fenmeno qumico.
Consideras certos olhos bonitos. Por qu? Aqueles olhos podem ter uma qualidade, uma
qualidade qumica ou eltrica; podem estar liberando alguma energia - e tu te sentes
impressionado por eles. Diz-se que certos olhos so hipnticos, como os olhos de Adolf Hitler.
No momento em que certos olhos te ficam, algo acontece em ti e dizes que tais olhos so
muito belos. Que queres dizer quando falas em beleza? Ests sendo impressionado.
Na verdade, quando dizes que alguma coisa bela, ests dizendo que foste impressionado por
ela de uma forma agradvel, isso tudo. Quando dizes que alguma coisa feia, ests
dizendo que foste impressionado em sentido contrrio. s repelido, ou atrado. Quando s
atrado, belo; quando s repelido, feio. Mas s tu, e no o objeto, porque o mesmo objeto
pode atrair outra pessoa.
Isso acontece todos os dias; gente sempre espantada a propsito de outras pessoas. Dizem:
- Aquele homem apaixonou-se por aquela mulher, espantoso! Ningum quer acreditar que tal
coisa possa suceder, pois aquela mulher feia. Mas, para aquele homem, aquela mulher
a prpria encarnao da beleza. Que fazer? No pode haver critrios objetivos; no h nenhum.
Tantra diz que deves te lembrar de que, sempre que escolhes alguma coisa, sempre que
decides ser a favor disto, ou contra aquilo, trata-se de tua mente pregando peas. No digas que
algo belo! Dize, simplesmente: Estou impressionado de uma forma agradvel, assim a base
permanece sendo eu. Se transferires o fenmeno todo para o objeto, ento teu caso nunca
poder ser resolvido, porque perdeste o primeiro passo, perdeste a raiz. A raiz s tu, de forma
que, se s afetado, significa que tua mente , de certa forma, afetada. E, assim sendo, essa
impresso, essa impressionabilidade cria a armadilha e tu comeas a agir.
Primeiro, criar um belo homem, depois comeas a caa e corres atrs dele. E, depois de viver
alguns dias com um belo homem - ou com uma bela mulher -, todas as fantasias caem por terra.
De repente, tu te tornas consciente, como se tivesses sido iludido, de que aquela mulher parece
comum. Pensaste que se tratava de uma Laila ou de uma Julieta, ou pensaste que se tratava
de um Manju ou de um Romeu e, de repente, depois de alguns dias, os sonhos se
evaporaram, a mulher tornou-se comum, o homem tornou-se comum. Ento, sentes-te
aborrecido, como se o outro te houvesse iludido.
Ningum te iludiu e nada mudou no homem ou na mulher; tua fantasia que desvaneceu-se -
porque fantasias no duram muito tempo. Podes sonhar com elas, mas no podes mant-las
longamente. Fantasias so fantasias! Assim, se realmente desejas continuar com a tua fantasia,
sempre que vires uma mulher bonita, foge, imediatamente, para o mais longe que puderes. Ento,
poders record-la, sempre, como a mais bela mulher deste mundo. Ento, a fantasia jamais se
tornar realidade. Ento, no haver despedaamento. Tu sempre suspirars, chorars,
cantars, pela bela mulher - mas nunca te aproximes dela!
Quanto mais prximo chegares, maior a realidade, mais a realidade objetiva se revelar. E,
quando h um choque entre a realidade objetiva e tua fantasia, sabes, naturalmente, qual delas
ser derrotada - a tua fantasia. A realidade objetiva nunca derrotada.
Essa a situao. E Tantra diz que te faas consciente: ningum te est enganando, a no ser tu
mesmo. A mulher no est tentando ser bonita, no est criando a fantasia ao redor dela;
tu criaste a fantasia ao redor dela, acreditaste e, agora, ests perdido, sem saber o que fazer -
porque a fantasia no perdura face realidade. Um sonho tem de ser interrompido - esse o
critrio.
Os hindus, no Oriente, estabeleceram um critrio para a verdade: dizem que verdade
aquilo que dura para sempre, para sempre, para sempre; e inverdade aquilo que dura apenas
um momento. No h outra distino. O momentneo a inverdade; o duradouro a verdade. A
vida duradoura, a existncia duradoura. A mente momentnea; portanto, seja o que for que
a mente d vida, ser apenas um colorido, uma interpretao. Quando a interpretao est
completa, a mente se modifica. No podes manter uma interpretao, porque a mente no pode
ser mantida, por dois momentos consecutivos, numa mesma situao e num mesmo estado. A
mente est sempre se modificando; a mente um fluxo. J se modificou, no momento mesmo em
que sentes que aquele homem bonito - a mente j se modificou. Agora, ests te apaixonando
por algo que j no est ali, nem mesmo em tua mente.
Tantra diz: compreende o mecanismo da mente e corta-o pela raiz. No escolhas, porque,
quando escolhes, te identificas. Seja o que for que escolhas, de certa forma, te unirs ao objeto
de tua escolha.
Se gostas de um carro, de certa forma, tu te unes a ele. Aproximas-te dele cada vez mais e,
se for roubado, algo do teu ser ser tambm roubado. Se algo de errado acontece ao teu carro,
algo de errado acontece contigo. Se te apaixonares por uma casa, passas a estar unido quela
casa. Amor significa identificao, aproximao, como quando colocas duas velas de cera juntas,
prximas, mais prximas, mais prximas, muito, muito prximas - e elas se tornam uma.
Por causa do calor, da chama acesa, aos poucos elas se tornam uma. Isso identificao.
Duas chamas se aproximando, e mais, e mais, tornando-se uma.
E, quando te identificas com alguma coisa, perdes tua alma. Essa a significao de
perderes tua alma no mundo: te tornaste identificado com milhes de coisas e, uma parte de ti
tornou-se a prpria coisa.
A escolha traz identificao.
A identificao traz um estado de sono hipntico.
Gurdjieff tem uma nica coisa a ensinar aos seus discpulos: no se tornarem identificados. Toda
a sua escola, todas as suas tcnicas, mtodos, situaes, esto assentados numa s base: no te
identifiques.
Se choras, identificas-te com o choro. No h ningum observando, no h ningum vendo isso;
fica alerta e consciente: ests perdido no choro. Agora tu prprio s as lgrimas, os olhos
inchados e vermelhos e teu corao est em crise. Professores como Gurdjieff, quando dizem
que no te tornes identificado, dizem: - Chora, nada h de errado nisso, mas fica de lado e
observa - no te identifiques. E ser uma experincia maravilhosa, se puderes ficar de lado.
Chora, deixa o corpo chorar, deixa as lgrimas flurem, no as suprimas, porque a supresso no
ajuda ningum; mas fica de lado e observa.
Isso pode ser conseguido, porque teu ser ntimo uma testemunha; nunca ele que est
agindo. Sempre que pensas que ele o dono da ao, te identificas. Ele jamais o dono da
ao. Andas por toda a terra, mas teu ser ntimo no d um s passo. Podes sonhar milhes de
sonhos, mas teu ser ntimo jamais ter qualquer sonho. Todos os movimentos so superficiais.
Bem na profundidade de teu ser no h movimentos. Todos os movimentos permanecem na
periferia, tal como uma roda que se move, sem que em seu centro algo se mova. O centro
mantm-se tal como e, ao redor do centro, a roda se move.
Lembra-te do centro! Observa teu comportamento, tuas aes, tuas identificaes, e uma
distncia ser criada; aos poucos passa a existir uma distncia - o observador e aquele que age
tornam-se dois. Podes ver a ti mesmo rindo, podes ver-te chorando, podes ver-te caminhando,
comendo, fazendo amor; podes agir de mil maneiras, tudo pode se movimentar - mas tu
permaneces como observador. No saltes para te tornares um com o que quer que estejas
vendo.
Essa a dificuldade. Quando algo acontece, comeas a dizer: estou com fome, e te
identificas com a fome. Mas, olha bem para dentro: tu s a fome, ou a fome que te est
acontecendo? Tu s a fome, ou ests apenas consciente de que a fome est acontecendo em teu
corpo? No podes ser a fome, pois, se o fosses, quando a fome desaparecesse, onde estarias?
Depois de comeres bem, o ventre repleto e tu saciado, onde estarias se fosses a fome?
Evaporado? No, tu te tornas, imediatamente, a saciedade. Antes que a fome desaparea, surge
uma nova identificao e passas a ser a saciedade.
Foste uma criana e sabias que eras uma criana: agora, onde ests, j que no s mais uma
criana? Ficaste jovem, ou ficaste velho - quem s tu, agora? Ests, de novo, identificado com
a juventude, ou com a velhice.
O mais ntimo ser apenas um espelho. Ponha-se qualquer coisa diante dele, e ele a
refletir; ele se torna uma testemunha apenas. A doena ou a sade, a fome ou a saciedade, o
vero ou o inverno, a infncia ou a velhice, o nascimento ou a morte - qualquer coisa que
acontea acontece diante do espelho; jamais acontece ao espelho.
Isso a no-identificao, isso cortar a raiz, a prpria raiz - tornar-se um espelho. Para mim
isso sannyas: tornar-se como um espelho. No te faas uma sensvel chapa fotogrfica, isso
identificao. Seja o que for que se coloque diante da cmera, a chapa fotogrfica
imediatamente recebe, identifica-se com o objeto. Torna-te um espelho. As coisas vm, passam e
o espelho permanece vazio, desocupado, vago.
Isso o no-eu de Tilopa. O espelho no tem eu com que se identifique. Reflete,
simplesmente; no reage, simplesmente responde. No diz: - Isto belo, aquilo feio.
Uma mulher feia coloca-se diante dele, e o espelho fica to feliz como quando uma mulher bonita
est diante dele. No faz distines. Reflete, seja o que for, mas no o interpreta. No diz:
Vai-te daqui, tu me perturbas muito, ou chega mais para perto, s to bela. O espelho nada
diz. O
espelho simplesmente observa, sem fazer nenhuma distino, amigo ou inimigo. O espelho no
tem distines a fazer.
Quando algum passa e afasta-se do espelho, ele no se agarra a esse algum. O espelho no tem
passado. Tu passaste e o espelho no ir apegar-se nem um pouco ao teu fantasma. O espelho
no se apegar tua sombra por tempo algum. No tentar reter o reflexo do que
aconteceu diante dele. No. Tu passaste, o reflexo se foi; nem por um s segundo o espelho
busca reter-te. Essa a mente de um Buda. Ests diante dele, e ele fica repleto de ti. Tu te vais,
foste. Nem uma s lembrana fulgura. Um espelho no tem passado, e tambm um Buda no o
tem. Um espelho no tem futuro, um Buda tambm no o tem. Um espelho no espera: - Agora,
quem vai chegar diante de mim? A quem refletirei? Gostaria que fosse tal e tal pessoa e no tal
outra pessoa. O espelho no escolhe, permanece sem escolha.
Tenta esconder a metfora do espelho, porque a situao real da nossa conscincia
interior. No te identifiques com as coisas que acontecem em torno de ti. Permanece centralizado
e enraizado em teu ser. As coisas acontecem e continuaro a acontecer, e, se tu puderes
centralizar-te em teu espelho-conscincia, nada ser igual - tudo se transformar. Permaneces
virgem, inocente, puro. Nada pode se tornar impureza em ti, absolutamente nada, porque nada
retns. Tu refletes. Por um momento algum ali est, mas, ento, se vai. Teu vcuo permanece
intocado.

Mesmo quando um espelho est refletindo algum, nada est acontecendo ao espelho.

O espelho no se modifica de forma alguma;

o espelho permanece o mesmo. Isso cortar a prpria raiz.
H dois tipos de pessoas. Uma que est sempre lutando contra os sintomas e continua
lutando, no contra a causa-raiz, mas apenas contra os sintomas da doena. Por exemplo, tens
uma febre de quarenta graus. Podes fazer uma coisa: tomar um banho de chuveiro, um banho
frio: isso esfriar teu corpo e baixar a febre - mas ests lutando contra o sintoma, porque a
temperatura no a doena. A temperatura , simplesmente, a indicao de que algo de errado
est acontecendo ao teu corpo. O corpo est agitado, por isso que a temperatura subiu; o
corpo est em crise, algo parecido a uma guerra est se passando no corpo; algum germe est
lutando com outros germes, por isso que a temperatura subiu. Sentes o calor - o calor no o
problema, o calor apenas um sintoma. Esse calor muito, muito teu amigo, porque mostra
apenas que deves fazer alguma coisa, que dentro existe uma crise. E, se tratares apenas dos
sintomas, matars o doente. Pr gelo em sua cabea no adiantar. Dar-lhe um banho de
chuveiro no adiantar. Isso ser destrutivo, porque trar uma frescura falsa, de superfcie.
Como, s por dar-lhe um banho frio, esperas que a inquietao interior, a luta interna entre os
germes cesse? Ela continuar e acabar por matar-te.
O tolo est sempre tratando dos sintomas. O homem sensato procura a causa, a raiz. No tenta
refrescar o corpo; tenta modificar a causa-raiz, a razo de estar o corpo se tornando
quente. E, quando a raiz modificada, a causa modificada, a temperatura desce por si mesma.
A temperatura no o problema. Mas, na vida, h mais tolos do que sensatos. Na medicina ns
nos tornamos mais sensatos, mas na vida ainda no.
Na vida continuamos a fazer coisas tolas. Se ests zangado comeas a brigar, encolerizado.
A clera nada mais do que uma temperatura, uma febre. Se ests realmente zangado, teu
corpo torna-se quente, mas isso mostra apenas que, na corrente de teu sangue, alguns
elementos qumicos foram liberados. Tambm no est a a raiz. Esses elementos qumicos
foram liberados por uma certa razo: porque criaste uma situao na qual a briga ou a fuga se
fazem necessrias.
Quando um animal se v em situao de perigo, tem duas escolhas: uma brigar e a outra
escapar. Em ambas as escolhas, certos elementos so necessrios ao sangue, porque, quando
brigas, precisas de mais energia do que habitualmente. Quando brigas, precisas de mais sangue
em circulao do que de costume. Quando brigas, precisas de fontes de emergncia de energia
para funcionar - o corpo tem fontes de emergncia de energia. Rene venenos, hormnios,
muitos outros elementos nas glndulas e, quando chega a ocasio e a necessidade se apresenta, ele
os libera na corrente sangunea.
Por isso que, quando ests zangado, tornas-te trs vezes mais forte do que de costume.
Quando te encolerizas, consegues fazer coisas que nunca consegues comumente: podes atirar
uma pedra grande, que, em outras ocasies, no conseguirias sequer soerguer. Na briga isso
necessrio - e a natureza prov. Se tens que escapar e fugir, ento tambm precisars de
energia, porque o inimigo te ir ao teu encalo, querer alcanar-te.
O homem criou uma civilizao, uma sociedade, uma cultura, onde situaes animalescas no
se fazem presentes, mas, no fundo, o mecanismo se conserva o mesmo. Sempre que ests numa
situao em que sentes que algum te agredir, que algum vai bater-te, insultar-te, fazer-te
algum mal, imediatamente o corpo enfrenta a situao: libera venenos na corrente do sangue,
tua temperatura se eleva, teus olhos ficam vermelhos, teu rosto enche-se de mais sangue -
ests pronto para a fuga, ou para a briga.
Isso tambm no o principal, j que se trata apenas de um auxlio dado pelo corpo. Clera
no rosto, clera no corpo no so coisas reais; apenas seguem tua mente, acompanham a tua
interpretao. Passas por uma rua deserta numa noite escura, vs um poste com uma lmpada e
pensas que um fantasma - imediatamente o corpo liberta elementos na corrente sangunea; o
corpo est preparando a briga com o fantasma, ou a fuga. Tua mente interpretou o poste com a
lmpada como um fantasma e, imediatamente, o corpo seguiu-te. Pensas que algum teu
inimigo, o corpo segue-te. Pensas que algum teu amigo, o corpo segue-te.
A causa-raiz est, portanto, na mente, na tua interpretao. Buda diz: - Pensa que a terra inteira
tua amiga. Por qu? Jesus diz: - Perdoa mesmo a teus inimigos. No s isso, mas: - Ama
at mesmo teus inimigos. Por qu? Buda e Jesus esto tentando mudar a tua
interpretao. Mas Tilopa ainda vai mais longe. Ele diz que, mesmo quando pensas que todos so
amigos, continuas a pensar em termos de amizade e inimizade. Mesmo que ames teu inimigo,
pensas que ele teu inimigo. Amas porque Jesus assim disse. Estars, naturalmente, em melhor
situao do que aquele que odeia o inimigo, menos clera haver em ti. Mas Tilopa diz
que pensar que algum inimigo, pensar que algum amigo dividir - e j caste na
armadilha. Ningum amigo, ningum inimigo. Esse o mais alto ensinamento.
s vezes, Tilopa ultrapassa mesmo Buda e Jesus. Talvez pelo fato de Buda estar falando s
massas e Tilopa estar falando a Naropa. Quando falas com um discpulo muito desenvolvido,
podes trazer o mais alto para um nvel mais baixo. Quando fala s massas, tens de fazer uma
acomodao. Estive falando s massas, continuamente, durante quinze anos, e ento,
gradualmente, senti que precisava desistir disso. Estive falando a milhares de pessoas. Mas
quando falas com vinte mil pessoas, tens que fazer uma acomodao, tens que descer; de outra
forma ser impossvel que elas te entendam. Vendo isso, desisti. Agora, gosto de falar apenas a
Naropas. E tu podes no ter conscincia disso, mas, mesmo que uma nica pessoa nova venha
at aqui, e que eu no tenha conscincia de que ela se acha aqui, ela modifica toda a atmosfera.
Ela te traz para baixo e, de repente, sinto que fiz uma acomodao.
Quanto mais alto sobes, mais alta a tua energia e mais alto o ensinamento que te pode ser
oferecido. E chega o momento em que Naropa se torna perfeito - Tilopa permanece silencioso.
Ento, no h necessidade de dizer nada, porque mesmo o falar se torna uma acomodao.
Ento, o silncio suficiente, o silncio o bastante; ento, o sentarem-se juntos o bastante.
Ento, o Mestre senta-se com o discpulo, nada fazem, apenas se conservam juntos - e, s
ento, a mais alta cintilao acontece.
Assim, depende dos discpulos. Depende de ti, do quanto me permitas dar-te. No apenas para
tua prpria compreenso, naturalmente, mas depender de ti o quanto eu possa trazer terra,
porque isso ter de vir atravs de ti.
Jesus teve discpulos muito comuns, porque estava iniciando algo e teve de fazer
acomodaes - com coisas tolas. Jesus foi apanhado na mesma noite em que os discpulos lhe
perguntaram: - Mestre, dize-nos: no Reino de Deus estars, naturalmente, sentado direita de
Deus, ao lado direito do trono - mas ns, que somos doze, qual ser a nossa situao
hierrquica? Onde nos sentaremos? Quem estar a teu lado? E a seguir? Jesus estava para
morrer e os tolos discpulos estavam lhe fazendo uma pergunta absurda, preocupados com a
hierarquia existente no Reino de Deus, com quem estaria perto de Jesus. Naturalmente, Jesus
estar ao lado de Deus, isso eles podiam ver; mas, ento, quem estaria ao lado de Jesus?
Egos tolos. E Jesus teve de fazer acomodaes com essa gente. Por isso que os
ensinamentos de Jesus no puderam chegar altura onde Buda chegou facilmente. Buda no
estava falando com tolos, nunca, em sua vida, algum lhe fez uma pergunta tola. Mas nada se
compara a Tilopa.
Tilopa nunca falou s massas. Procurou um s homem, uma s alma desenvolvida, Naropa, e
disse: - Por tua causa, Naropa, eu direi coisas que no podem ser ditas; por tua causa e por
causa da tua confiana, tenho de fazer isso. Por isso o ensinamento foi dado, levantou vo para
o mais distante recanto do cu.
Agora, tenta entender o sutra:

Corta a raiz de uma rvore, e as folhas murcharo;

corta a raiz da tua mente, samsara tomba.
A luz de qualquer lmpada dissipa, num momento, as trevas de longos kalpas [longas eras,

milnios];

a luz forte da mente, num simples lampejo, queimar o vu da ignorncia.

Corta a raiz de uma rvore, e as folhas murcharo. Contudo, as pessoas costumam tentar o corte
das folhas. Essa no a maneira; assim a raiz no pode murchar. Pelo contrrio, se cortas
as folhas, mais folhas viro rvore; se cortas uma folha, trs folhas viro, porque, com o corte
das folhas, as razes tornam-se mais ativas, a fim de proteger a rvore. Por isso, todo jardineiro
sabe como tornar uma rvore densa e espessa - s pod-la. Ela se tornar cada vez mais
espessa, espessa, espessa, porque lanaste um desafio s razes: cortas uma folha e as razes
enviaro trs para proteger o corpo da rvore, porque as folhas so a superfcie do corpo das
rvores.
As folhas no existem para teu prazer, para que as contemples e te sentes sua sombra;
no; as folhas so a superfcie do corpo da rvore. Atravs das folhas, a rvore absorve os raios
do sol, atravs das folhas a rvore libera vapor, atravs das folhas a rvore entra em contato
com o cosmos. As folhas so a pele da rvore. Cortas uma folha, e as razes aceitam o desafio:
mandam trs para substitu-la, tornam-se mais alertas, no podem permanecer adormecidas.
Algum est tentando destruir a rvore e elas tm de proteg-la - o mesmo acontece em relao
vida, porque a vida tambm uma rvore.
Possui razes e folhas. Se cortas a clera, trs folhas viro substitu-la e ficars trs vezes mais
colrico. Se cortas o sexo, ficars anormalmente obcecado pelo sexo. Corta qualquer coisa
e observa como aquilo vai te acontecer trs vezes mais. E a mente dir: - Corta mais, no foi o
bastante! Ento, cortars mais e mais ters por esses cortes - cairs em um crculo vicioso. E a
mente continuar a dizer: - Corta mais, ainda no foi o bastante. Por isso que tantas folhas
esto aparecendo. Podes cortar todos os ramos, mas no far diferena, porque a rvore existe
na raiz, no nas folhas.
Tantra diz para no tentares cortar as folhas - clera, ganncia, sexo, no te preocupes com eles,
tolice. Procura a raiz e corta a raiz - a rvore murchar por si mesma, espontaneamente.
As folhas desaparecero, os ramos desaparecero, simplesmente porque cortaste a raiz.
A identificao a raiz e tudo o mais nada seno folhas. Estar identificado com a ganncia, estar
identificado com a clera, estar identificado com o sexo - isso a raiz. E lembra-te: tanto faz
estares identificado com a ganncia, ou com o sexo, ou mesmo com a meditao. Amor,
Moksha, ou Deus, no faz diferena; a mesma identificao. Estar identificado a raiz; tudo o
mais no passa de folhas. No cortes as folhas, deixa-as, nada h de errado com elas.
Por isso que Tantra no acredita em melhorar o teu carter. Melhorar teu carter apenas dar-te
uma boa forma - se podares uma rvore, ela poder tomar a forma que lhe quiseres dar, mas
permanecer a mesma. O carter apenas a forma externa - ele pode mudar, mas tu
permaneces o mesmo, no acontece a transmutao. Tantra vai mais ao fundo, e diz: - Corta a
raiz! Por isso que Tantra se v to mal compreendido - porque Tantra diz: - Se s ganancioso,
s ganancioso; no te incomodes com a ganncia. Se s sexual, s sexual, no te incomodes
absolutamente com isso. A sociedade no pode tolerar um ensinamento assim. - Que esta
gente est dizendo? Vo criar o caos. Destruiro toda a ordem. Mas no entenderam que s
Tantra pode modificar a sociedade, o homem, a mente - nada mais o pode; que s Tantra trar a
verdadeira ordem, a ordem natural, um florescimento natural da disciplina interior, nada mais do
que isso. Mas esse um processo muito profundo - precisas cortar a raiz.
Observa a ganncia, observa o sexo, observa a clera; a dominao, o cime. Uma coisa deve
ser lembrada: no te identifiques; simplesmente observa, torna-te um espectador.
Gradualmente, a qualidade de testemunha cresce e passas a ser capaz de notar todas as
nuances da ganncia. So muito sutis. Passas a ser capaz de ver o quanto so sutis as funes
do ego, como so sutis suas formas. No uma coisa grosseira. muito sutil e delicada e
profundamente oculta.
Quanto mais observares, mais teus olhos se faro capazes de ver, mais perceptivos se
tornaro e, quanto mais vires, mais profundamente caminhars e maior distncia se estabelecer
entre ti e aquilo que fazes. A distncia ajuda porque, sem distncia, no pode haver percepo.
Como podes distinguir uma coisa que est demasiado prxima? Se estiveres muito prximo a um
espelho, no poders ver teu reflexo. Se teus olhos estiverem tocando o espelho, como poders
ver? Uma distncia necessria. E nada pode dar-te distncia, a no ser o testemunho. Tenta e
vers.
Dirige-te ao sexo; nada haver de errado nisso, desde que permaneas um observador.
Observa todos os movimentos do corpo, observa a energia fluindo para dentro e para fora,
observa como a energia vai descendo, observa o orgasmo, o que acontece durante o orgasmo,
como os dois corpos se movem ritmadamente, observa as batidas do corao - cada vez mais
rpidas - e o momento em que parecem enlouquecidas. Observa o calor do corpo, o sangue
circulando mais. Observa a respirao, que se faz louca e catica. Observa o momento em que
tua vontade extravasa seus prprios limites e tudo se torna involuntrio. Observa o momento em
que poderias ter voltado, mas para alm do qual no h retorno. O corpo se torna to automtico
para alm do qual no h retorno. O corpo se torna to automtico que qualquer controle
impossvel. Exatamente no instante anterior ejaculao, tu perdes o controle, o corpo domina.
Observa o processo voluntrio e o processo no-voluntrio. O momento em que tens o
controle e poderias voltar - o retorno era possvel -, e o momento em que no podes voltar, o
retorno tornou-se impossvel - agora o corpo dominou completamente, perdeste o controle.
Observa tudo; e h milhes de coisas a observar. Tudo to complexo e nada mais complexo
do que o sexo, porque ele envolve o corpo e a mente - s a testemunha no se envolve; s uma
coisa permanece sempre de fora.
A testemunha um estranho. Por sua prpria natureza, a testemunha nunca pode tornar-se
algum que est de dentro. Procura essa testemunha e, ento pe-te no topo da colina: tudo se
passa no vale, sem que tenhas a menor participao. Simplesmente vs: que tens com aquilo?
como se tudo se estivesse passando com uma outra pessoa. O mesmo acontece com a ganncia
e com a clera: so muito complexas. E apreciars, se puderes observar, o negativo, o positivo,
todas as emoes. Lembra-te, simplesmente, de uma cois: tens que ser um observador, porque,
ento, a identificao se romper, ento a raiz ser cortada. E, desde que a raiz cortada, de
vez que descubras que no s aquele que atua, tudo se modifica de repente. E a modificao
sbita, no h graduao nela.

Corta a raiz da rvore e as folhas murcharo;

corta a raiz da tua mente e samsara tomba.

No momento em que cortes a raiz da mente, a identificao, a samsara, tomba com ela, todo
o mundo se desmorona como um castelo de cartas. Basta uma pequena brisa de conscincia, e
toda a casa cai. De sbito, ali ests; no mais no mundo pois transcendeste. Podes viver da
mesma maneira antiga, fazendo as antigas coisas, mas nada ser antigo, porque tu j no s
antigo. s um ser perfeitamente novo - isso um renascimento. Os hindus o chamam dwij, duas
vezes nascido. Um homem que a isso chegou duas vezes nascido; a Iluminao um segundo
nascimento: o nascimento da alma. Isso o que Jesus quer dizer quando fala em ressurreio.
A ressurreio no o renascimento do corpo, um novo nascimento da conscincia.

corta a raiz da tua mente, samsara tomba.

A luz de qualquer lmpada dissipa, num momento, as trevas de longos kalpas [longas eras,

milnios];

Assim, no te preocupes em saber como a luz sbita poder dissipar as trevas de tantos, tantos
milhes de vidas. Dissipa-as porque as trevas no tm densidade, no tm substncia. Por um
momento, ou por milhares de anos, o mesmo. A ausncia no aumenta, nem diminui; a
ausncia permanece a mesma. A luz substancial, algo, mas as trevas so apenas uma
ausncia. A luz surge e as trevas j desapareceram.
No que as trevas se tenham, realmente, dissipado, porque nada h para ser dissipado. No que,
quando acendas a luz, as trevas desapaream - nada h para desaparecer. Na verdade, nada
havia, s ausncia de luz. A luz vem e as trevas j no existem.
a luz forte da mente, num simples lampejo,
queimar o vu da ignorncia.
Os budistas usam mente em dois sentidos: mente com m minsculo e Mente com maiscula,
M. Quando usam Mente, com maiscula, referem-se testemunha, conscincia. Quando usam
mente, com m minsculo, referem-se ao testemunhado. E ambas so mente, por isso que
usam a mesma palavra para as duas; h apenas uma pequena diferena, quando se usa a
maiscula. Com a maiscula tu s a testemunha, e com a minscula s o testemunhado -
pensamentos, emoes, clera, avidez, tudo.
Por que usar a mesma palavra? Por que criar a confuso? H uma razo para isso: quando a
Mente, com maiscula, se ergue, a mente, com m minsculo , simplesmente, absorvida por ela.
Tal como os rios desguam no oceano, os milhes de mentes, em torno da Grande Mente, caem
todos nela; a energia reabsorvida.
Avidez, clera e cime so energia movendo-se para fora, centrfugas. De repente, quando a
Mente, com maiscula, se ergue, a testemunha queda-se, silenciosamente observando, e todos
os rios mudam seu curso. Estavam se movendo centrifugamente, em direo periferia, e, de
repente, voltam-se, tornam-se centrpetos, e comeam a cair na Grande Mente - tudo
absorvido. Por isso que o mesmo nome usado.

A luz forte da Mente, num simples lampejo, queimar o vu da ignorncia

Apenas em um instante toda ignorncia queimada - a sbita Iluminao.

Quem quer que se agarre mente

no v a verdade que est alm da mente.

Se te agarras mente, aos pensamentos, s emoes, ento no sers capaz de ver o que fica para
alm da mente - a grande Mente - porque, se ests preso, como vers? Se te agarras, teus olhos
esto fechados por que te agarras. E, se te agarras ao objeto, como podes ver a essncia?
Esse apego tem de desaparecer.

Quem quer que se agarre mente [se identifica e]

no a verdade que est alm da mente. Quem quer que lute para praticar o Dharma
no encontra a verdade que est para alm da prtica.
Toda prtica da mente. Qualquer coisa que faa da mente. S o testemunho no da
mente, lembra-te disso.
Assim, mesmo quando estiveres meditando, permanece como
testemunha; v, continuamente, o que est acontecendo. Ests rodopiando
em meditao de Derviche? Rodopia, rodopia to depressa quanto puderes, mas, por dentro,
permanece testemunha, vendo teu corpo rodopiando. O corpo continua, cada vez mais rpido,
mais rpido e, quanto mais rpido girar o corpo, mais profundamente sentirs que o centro no
se est movendo. Ests imvel; o corpo girando como uma roda e tu imvel, exatamente no
centro. Quando mais depressa gira o corpo, mais profundamente compreendes que no te ests
movendo; assim, a distncia criada.
Seja o que for que estiveres fazendo, mesmo a meditao, - eu no fao exceo - no te
agarres nem mesmo meditao, porque vir o dia em que at esse apego ter de ser posto de
parte. A meditao se torna perfeita quando ela prpria tambm abandonada. Quando h
meditao perfeita, no precisas meditar.
Portanto, mantm constantemente a percepo de que a meditao apenas uma ponte e tem de
ser atravessada. Uma ponte no um lugar em que possas morar. Tens de atravess-la
e seguir alm. A meditao uma ponte; deves ser observador tambm a respeito disso, pois,
de outra maneira, podes parar de te identificares com a clera, com a ganncia, e comear a te
identificares com a meditao, com a compaixo. Ento, estars novamente na mesma
armadilha. Atravs de outra porta, entraste na mesma casa.
Aconteceu isto, certa vez: Mulla Nusradin foi ao bar da cidade; j estava bem embriagado, de
forma que o dono do bar lhe disse: - Vai embora! J ests bbado e eu no te posso dar mais
bebida. Volta para tua casa. Mas ele continuou insistindo e o dono do bar teve de p-lo
para fora.
Caminhou ele uma longa distncia, procurando outro bar. Ento, voltou ao mesmo bar, porm
entrando por outra porta. Entrou, olhou para o dono do bar um tanto suspeitosamente, porque o
rosto lhe pareceu familiar, e pediu bebida de novo; o homem disse: - Eu te disse, de uma vez por
todas, que esta noite no te vou dar nada! Vai-te embora daqui! Insistindo, de novo, de novo foi
posto para fora.
Caminhou uma longe distncia em busca de outro bar, mas, na cidade, s havia um. De novo
atravs de uma terceira porta, ele entrou, olhou para o dono do bar, que lhe pareceu figura
demasiadamente familiar, e disse: - Que histria essa? Tu s o dono de todos os bares desta
cidade?
Isso acontece. Tu s posto para fora atravs de uma porta e entras atravs de outra. Tu te
identificas com a clera, com a luxria e, depois, te identificas com a meditao. Estavas
identificando com o prazer sexual e, agora, ficaste identificado com o xtase que a meditao
oferece. Nada diferente - a cidade s tem um bar. No tentes entrar novamente no mesmo bar,
vrias vezes. Em qualquer lugar que entres encontrars o mesmo proprietrio - isso , a
testemunha. Presta ateno nisso, para no desperdiares muita energia. Para que no viajes
grandes distncias para entrar, de novo, no mesmo lugar.

Quem quer que se agarre mente

no v a verdade que est alm da mente.
Que h alm da mente? Tu. Que h alm da mente? Percepo, conscincia. Que h alm da
mente? Satchitananda, a Verdade, a Conscincia, a beatitude.
Quem quer que lute para praticar Dharma,
no encontra a verdade que fica para alm da prtica.

E, o que quer que pratiques, lembra-te: a prtica no te pode levar ao natural, ao livre e
natural, porque prtica significa praticar algo que no existe. Praticar significa, sempre,
praticar algo artificial. A natureza no precisa ser praticada, no h necessidade, ela j
existe. Tu aprendes algo que no existe em ti. Como podes aprender algo que j existe em ti?
Como podes aprender a natureza, Tao? Ela j est ali! Tu nasceste nela. No h necessidade de
encontrar um professor que te possa ensinar - e essa a diferena entre um professor e um
Mestre.
Um professor algum que te ensina algo; um Mestre algum que te ajuda a desaprender
o que j tiveres aprendido. Um Mestre te ajuda a desaprender. Um Mestre serve para dar-te o
sabor da no-prtica. Tu j a trazes em ti, mas, por causa do aprendizado, tu a perdeste. Atravs
do desaprender, irs reav-la.

A Verdade no uma descoberta, uma redescoberta. J existia em ti, em primeiro lugar.

Quando vieste ao mundo, ela estava contigo, quando nasceste nesta vida, ela estava contigo,

porque tu s a Verdade.

No pode ser de outra maneira. No algo externo; intrnseco a ti, teu prprio ser.
Assim, se praticas, diz Tilopa, no conhecers aquilo que est alm da prtica.
Lembra-te, incessantemente, que a prtica de qualquer coisa uma parte da mente, da
pequena mente, da periferia externa e tens que ir alm disso. Como ir alm? Pratica, nada h de
errado em praticar, mas s alerta; medita, mas s alerta - porque na significao final do termo,
meditao testemunho.
Todas as tcnicas podem te auxiliar, mas no levam exatamente meditao; levam apenas
a um tatear no escuro. De repente, um dia, fazendo alguma coisa, tu te tornars uma testemunha.
Meditando como o dinmico, ou kundalini, ou rodopiando, um dia a meditao surgir de sbito,
mas no estars identificado com ela. Estars sentado, silenciosamente atrs dela, observando-a
- nesse dia a meditao aconteceu; nesse dia, a tcnica deixou de ser um obstculo, um auxlio.
Podes gozar o momento, se quiseres, como um exerccio - ele d uma certa vitalidade, mas no
necessrio agora; agora a meditao verdadeira aconteceu.
Meditar testemunhar. Meditar significa tornar-se uma testemunha. A meditao no ,
absolutamente, uma tcnica! Isso poder confundir-te, pois continuo dando-te tcnicas. No
sentido definitivo, a meditao no uma tcnica; a meditao uma compreenso, uma
percepo. Mas precisas de tcnicas, porque essa compreenso final est muito distante de ti,
profundamente escondida em ti, mas, ainda assim, muito distante de ti. Podes consegui-la neste
mesmo momento, mas no a conseguirs, porque teu momento continua, tua mente continua.
Este mesmo momento possvel e, contudo, impossvel. As tcnicas ligaro as brechas; so
apenas pontes sobre os espaos.
Assim, no princpio, a tcnica meditao; ao fim rirs: a tcnica no meditao. A
meditao uma qualidade totalmente diferente de ser; no tem nada a ver com coisa alguma.
Mas acontecer apenas ao final, no penses que aconteceu no princpio, pois, de outra maneira,
a brecha no ser atravessada.
Esse o problema em relao a Krishnamurti e este o problema em relao a Maharishi
Mahesh - so dois plos opostos. Mahesh pensa que a tcnica meditao, de forma que,
quando ests dominando uma tcnica - meditao transcendental, ou outra -, aconteceu a
meditao. Isso certo e errado. Certo, porque, no incio, o principiante tem de dominar
alguma tcnica, j que sua compreenso no est bastante amadurecida para entender o
Definitivo. Assim, e aproximadamente, a tcnica meditao.
como com uma criancinha que aprende o alfabeto. Dizemos a ela que a letra m como a que
usamos para macaco; o macaco representa a letra m. Apresentamos-lhe o m ao lado do
macaco e a criana comea a aprender. No h relao entre um macaco e um m. O m pode ser
representado por um milho de coisas e, ainda assim, diferente do fato de ser uma dessas
coisas. Mas, a uma criana, preciso mostrar algo, e um macaco est mais prximo dela: pode
entender um macaco mas no o m. Atravs do macaco, poder entender o m - mas isso
apenas o princpio, e no o fim.
Mahesh est certo no princpio, levando-te para o caminho; mas, se ficares preso a ele,
estars perdido. Deve ser deixado; como a escola primria: boa at certo ponto, mas no
preciso permanecer para sempre na escola primria. A escola primria no a universidade e a
escola primria no o universo. Temos de ir adiante. uma compreenso primria essa de que
a meditao uma tcnica.
Ento, est Krishnamurti, no plo oposto. Ele diz que no h tcnicas, nem meditaes, que no
percas teu tempo com tcnicas, que a meditao simples percepo, percepo sem
escolha. Perfeitamente certo! Mas ele est tentando ajudar-te a entrar na universidade, sem
passar pela escola primria. Pode ser perigoso, porque est falando sobre o Definitivo, mas no
podes entender isso agora, com o teu entendimento - no possvel, ficars louco. Se deres
ouvidos a Krishnamurti estars perdido, porque compreenders intelectualmente que ele est
certo, mas, em teu ser, sabers que nada est acontecendo.
Muitos seguidores de Krishnamurti vieram ter comigo. Dizem que intelectualmente
compreendem. - natural, ele est certo, no h tcnica; a meditao percepo - mas o que
fazer? E eu lhes digo que, no momento em que se pergunta o que fazer, se est pedindo uma
tcnica. Krishnamurti no te ajudar. Ser melhor procurares Maharishi Mahesh. Mas
algumas pessoas se prendem a Krishnamurti e outras a Mahesh.
No sou qualquer um dos dois - sou ambos; e, ento, fico extremamente confuso. Ambos so
claros, seu ponto de vista simples, no h complexidade no compreender Mahesh ou
Krishnamurti. Se entendes a linguagem, podes entend-los, no h problema. O problema surge
comigo, porque eu sempre falarei sobre o princpio e nunca permitirei que se esquea o fim. E
sempre falarei sobre o fim e ajudarei a comear desde o princpio. Tu ficars confuso e dirs: -
Que queres dizer com isso? Se a meditao simples percepo, ento como chegar a ela
atravs de tantos exerccios?
Tens que passar por eles, pois s ento te acontecer a meditao, aquela que simples
compreenso.
Ou dizes: - Se as tcnicas so tudo, ento por que continuas dizendo, sempre e sempre, que
as tcnicas tm de ser abandonadas, postas de lado? E sentes: Algo aprendido to
profundamente, com tanto esforo e duro trabalho, tem de ser novamente abandonado?
Gostarias de permanecer agarrado ao comeo. Eu no o permitirei. J que ests no caminho, eu
te irei empurrando at o ponto final.
Isso um problema: se ests comigo, um problema a ser encarado, atacado, e
compreendido. Parecerei contraditrio. E sou. Sou um paradoxo - porque estou tentando
ensinar-te tanto o princpio como o fim, o primeiro passo e o ltimo.
Tilopa fala do Definitivo. E diz:

Quem quer que lute para praticar o Dharma

no encontra a verdade que est para alm da prtica.
A fim de saber o que h alm da mente e da prtica
[no devemos nos agarras]
preciso cortar completamente a raiz da mente,
e ficar despido.

Isso o que eu chamo testemunhar: ficar despido. S estar despido o bastante; a raiz est
cortada. Esse estar despido torna-se uma espada afiada.

Assim, deves afastar-te de todas as distines

e permanecer tranqilo.

Livre, natural, despido dentro de ti mesmo - essa a palavra final.

Mas segue devagar, porque a mente um mecanismo muito delicado. Se estiveres
demasiadamente apressado e ingerires uma dose muito grande de Tilopa, podes no conseguis
absorv-la e digeri-la. Vai devagar. Toma apenas pores que possas absorver e digerir.
Mesmo eu, que estou aqui, direi muitas coisas, porque sois muitos; e tomarei muitas
dimenses, porque sois muitos. Mas deveis absorver apenas o que for alimento para vs; digeri
isso.
Um desses dias, um sannyasin veio ver-me; um sincero inquiridor, um perplexo, porque eu
falei sobre Ioga e Tantra, dizendo que Tantra o ensinamento maior e Ioga o ensinamento
menor. Ele tinha estado praticando Hatha Ioga durante dois anos e sentia-se bem. Estava
perplexo sobre o que deveria fazer. No te tornes perplexo to facilmente. Se te ests sentindo
bem com Ioga, segue tua inclinao natural. No permitas que eu te faa confuso. Posso parecer
confundidor, para ti, mas segue, simplesmente, tua inclinao natural - livre e natural. Se isso
bom, bom para ti. Por que te preocupares, em saber se mais alto, ou mais baixo? Que seja
mais baixo. O ego entra nisso, o ego diz: - Se algo mais baixo, ento porque segui-lo? Isso
no ajudar. Segue. Est certo para ti. Mesmo que seja mais baixo, que h de errado com isso?
Chegar o momento em que, atravs do mais baixo, alcanars o mais alto.
Uma escada possui duas extremidades: uma delas a mais baixa e a outra a mais alta. Assim,
Tantra e Ioga no so coisas opostas, mas so complementares. Ioga o primrio, bsico, a
partir da qual tens de comear. Mas no deves agarrar-te a ela. Chega o momento em que tens de
transcender a Ioga e passar para Tantra. Finalmente, ters de deixar a escada toda
- Ioga e Tantra. Sozinho contigo mesmo, profundamente repousado, tudo esquecers.
Olha para mim: no sou iogue, nem tntrico.
Nada fao - nem prtica, nem no-prtica.
No me agarro ao mtodo, ou ao no-mtodo.
Estou aqui, simplesmente, repousando, sem fazer nada.
A escadaria no existe para mim, agora;
o caminho desapareceu,
no h movimento, o repouso absoluto. Quando se chega ao lar, nada h a fazer;

apenas tudo esquecemos e entramos em repouso - Deus o repouso definitivo.

Lembra-te disso, porque s vezes estarei falando de Tantra, j que muitos sero auxiliados por
ela; e s vezes estarei falando de Ioga, pois h muitos que por ela sero ajudados. Pensa,
apenas, em tua prpria inclinao, segue teus prprios sentimentos; estou aqui para ajudar-te a
ser tu mesmo, no para confundir-te. Mas tenho de dizer muitas coisas, porque tenho de ajudar a
muitos. Assim, que fars? Apenas me ouvirs. Digere o que achares nutriente, mastiga bem,
digere; que aquilo se torne teu sangue e teus ossos, a prpria medula de teus ossos - mas segue
apenas tua prpria inclinao.
E, quando eu falo de Tantra fico absorvido, porque assim que sou; no posso ser parcial; sou
total, seja o que for que faa. Se estou falando sobre Tantra, estou totalmente entregue a
Tantra: nada importa, s Tantra importa; mas isso pode dar-te uma falsa impresso. No estou
falando comparativamente, nada me importa. Tantra a flor mais alta, a definitiva. Isso, porque
eu olho totalmente para ela. Quando falo de Ioga, acontece o mesmo, porque sou total. Mas a
questo no Ioga ou Tantra - a minha totalidade, a que eu levo a tudo. Quando eu a levo para
Ioga e Patanjali, estarei dizendo, tambm, que so o mximo.
Portanto, no fiques confuso: lembra-te, sempre, de que a minha totalidade e a minha qualidade
o que eu ponho nisso. Se te puderes lembrar disso, sers ajudado; mesmo atravs do meu ser
paradoxal, no ficars confuso.
No devemos dar nem receber,
mas permanecer natural, porque Mahamudra est para alm de toda aceitao e rejeio.
J que alaya no nascida,
ningum pode obstru-la ou manch-la;
conservando-se na regio no-nascida
toda aparncia se dissolver em Dharmata
e o egosmo e o orgulho se desvanecero em nada.

IX. Alm e mais alm

A mente comum deseja tomar mais e mais do mundo, de toda parte, de cada direo e
dimenso. A mente comum uma grande receptora, uma mendiga e, por mais que mendigue,
nunca est satisfeita - infinita a mendicncia. Quanto mais recebes, mais cresce o desejo,
quanto mais tens, mais queres ter. O querer acaba por tornar-se uma fome obsessiva. Teu ser
no tem necessidade disso, mas ests obcecado e tornas-te mais e mais infeliz, porque nada te
satisfaz. Nada pode satisfazer a mente que est constantemente pedindo mais. O mais febril,
no saudvel e no tem fim.
A mente comum come, num sentido metafrico, no s coisas mas tambm pessoas. O
esposo gostaria de possuir a esposa to profundamente, como se se alimentasse dela; gostaria
de digeri-la para que ela se tornasse parte dele. A mente comum canibalstica. A esposa deseja
o mesmo: absorver o esposo to completamente que dele nada sobre. Matam um ao outro.
Amigos fazem o mesmo, os pais fazem o mesmo s crianas e as crianas aos pais. Todo o
relacionamento da mente comum no sentido de absorver o outro completamente. uma
espcie de alimentao.
E h a mente extraordinria, que exatamente o oposto da mente comum. Por causa da
mente comum, surgiu a mente extraordinria. As religies ensinam algo a respeito dela. Dizem: -
D, partilha, oferece! Todas as religies ensinam, basicamente, que no deves tomar; bem ao
contrrio, deves dar. A caridade pregada. E pegada a fim de criar uma mente extraordinria.
A mente comum estar sempre em sofrimento; como o anseio por mais no poder ser
satisfeito, tu a encontrars sempre deprimida. A mente extraordinria, que as religies vm
cultivando, tu a vers sempre feliz; h nela uma certa animao, porque no est pedindo mais;
pelo contrrio, continua dando. Mas, bem no fundo, ainda a mente comum.
A animao no pode vir do mais profundo ser, s pode vir da superfcie. Ela deu uma volta
completa e tornou-se o reverso da comum. Est de cabea para baixo, est em shirshasan, mas
permanece a mesma. Agora surge um novo desejo, mais e mais; tambm no h um fim para ele.
Ela estar animada, mas, bem no fundo, em sua animao poders perceber uma certa espcie
de tristeza.
Encontrars sempre essa espcie de tristeza nas pessoas religiosas. Animadas,
naturalmente, porque do, mas tristes, porque no o bastante. Nada ser o bastante.
Assim, h dois tipos de sofrimento: o sofrimento comum - e podes encontrar esses
sofredores por toda parte, em todos os lugares, por toda a terra, que est cheia deles, dos que
pedem sempre mais e no podem ser satisfeitos - e o outro sofrimento, o que mostra a aparncia
da animao. Vais encontr-lo em sacerdotes, em monges, nos mosteiros, nos ashrams, nas
pessoas que esto sempre sorrindo - mas seu sorriso leva uma certa tristeza oculta. Se
observares atentamente, percebers que tambm so sofredores, porque no possvel dar
infinitamente, no temos para isso!
Esses so os dois tipos de pessoas facilmente encontradias. O indivduo religioso o ideal
pregado pelo Cristianismo, pelo Judasmo, pelo Islamismo, pelo Hindusmo. melhor do que
a mente comum, mas no chega a ser a ltima palavra em percepo. bom ser infeliz de uma
forma religiosa; melhor ser infeliz como um imperador, do que infeliz como mendigo.
Um homem muito rico estava morrendo e chamou-me para estar junto dele quando a morte
chegasse; e ento fui. No ltimo momento, ele abriu os olhos e falou ao filho. Aquilo
sempre estivera em sua mente; ele me havia falado a respeito muitas vezes: preocupava-se a
respeito do filho, porque o rapaz era um esbanjador, amava as coisas materiais, ao passo que
ele, o velho, era um homem religioso. A ltima frase que disse ao filho foi: - Ouve: o dinheiro
no tudo; no podes comprar tudo com o dinheiro. H coisas que esto para alm do dinheiro; o
dinheiro, por si s, no pode fazer ningum feliz.
O filho ouviu, e disse: - Podes ter razo, mas, com dinheiro, uma pessoa pode escolher a
tristeza que mais lhe agrade. Podes no comprar felicidade, mas podes escolher a tristeza que
mais te agrade; podes ser infeliz tua maneira.
Um homem pobre infeliz sem escolha, um homem rico infeliz, mas pode fazer escolhas - essa
a nica diferena. O rico escolhe sua prpria infelicidade, h uma certa liberdade. Ao
pobre, a infelicidade simplesmente acontece, como um fadrio, como um destino - ele no tem
escolha. O homem religioso escolheu seu sofrimento, por isso mostra-se animado; o homem
no-religioso sofre porque no escolheu seu sofrimento. Ambos vivem no mesmo mundo do
mais, porm o homem religioso vive como um imperador, partilhando, dando, fazendo caridade.
O Budismo, o Jainismo e o Tao criaram um terceiro tipo de mente, que no comum nem
extraordinria; que, na verdade, no , em absoluto, mente. Para dar-lhe um nome, ser bom
cham-la de no-mente. Portanto, tenta compreender a classificao. Mente comum e mente
extraordinria - exatamente o oposto, mas ainda na mesma dimenso do mais. E, depois, a
no-mente que o Budismo, o Jainismo e o Tao criaram. Que a no-mente? a terceira
abordagem da realidade.
O Budismo e o Jainismo no pregam a caridade, pregam a indiferena. No dizem: - D!,
porque dar faz parte de tomar, o mesmo crculo. No tomar, tomas de algum; dando, ds a
algum: o mesmo crculo. As dimenses no mudam, s muda a direo. O Budismo prega a
indiferena, a no-dominao. A nfase est na no-possesso e no em dar. No deves possuir,
isso tudo. No deves tentar possuir coisas ou pessoas; simplesmente abandona o mundo das
posses. Podes dar apenas o que possuis; como podes dar o que no possuis? Podes dar apenas
o que adquiriste antes; podes dar apenas o que tomaste antes - de outra maneira, como podes
dar? Vens para o mundo sem nada, sem posses e sais do mundo sem posse alguma.
No mundo, podes estar em um destes dois lados: ou do lado dos que anseiam por mais e mais,
por tomar mais e mais, absorver mais e mais e continuar engordando a si mesmos; ou do lado
daqueles que esto sempre dando e dando, mais e mais, at se tornarem delgados,
delgados, delgados. Buda diz que no deves possuir e nem escolher nenhum dos lados. Fica,
simplesmente, no estado da no-posse.
Esse homem, esse terceiro tipo de homem, ao qual eu chamo o homem da no-mente, no ser
to feliz e animado quanto o homem extraordinrio. Ser mais silencioso, mais quieto,
tranqilo; ter um profundo contentamento, mas no alegria. No vers sequer um sorriso em seu
rosto, no vers uma s esttua de Buda, ou de Mahavir sorrindo. Eles no so alegres, no so
felizes. No so infelizes, naturalmente, mas no so felizes - puseram de parte o mundo da
felicidade e da infelicidade. Ento, simplesmente, em repouso, indiferentes s coisas deste
mundo de coisas. a no-posse: eles esto distantes, desapegados. Isso chamado de
anashakti, desapego, indiferena. Esse homem ter certa qualidade de silncio em torno dele,
poders sentir esse silncio.
Tilopa, porm, vai alm de todos os trs. Tilopa vai alm de todos os trs e no difcil
classific-lo. Mente comum, pedindo mais; mente extraordinria, tentando dar mais; no-
mente, indiferente, desapegada, no dando nem recebendo. Como chamaremos mente de
Tilopa? Tilopa o quarto tipo; e o quarto o ltimo e o mais alto, nada h para alm dele. No
, nem mesmo, uma no-mente, no em absoluto uma mente, porque tambm na no-mente, a
mente
est presente, de uma forma negativa. Na no-mente, a nfase ainda est em ser indiferente s
coisas do mundo das coisas; o foco est nas coisas. Permanece indiferente, desapegado! No
ests possuindo coisas, mas precisas estar alerta para no possuir; tens de manter-te
desapegado, tens de manter-te muito alerta para nada possuir. Faze disso um ponto bem claro: a
nfase ainda est nas coisas - s indiferente ao mundo!
Tilopa diz que a nfase deveria estar em teu prprio eu e no nas coisas. Repousa em ti
mesmo, no sejas sequer indiferente ao mundo, porque a indiferena ainda uma presena muito
sutil do mundo. O foco deve estar em outro aspecto. Volta a tua vida completamente para dentro.
No te preocupes com o mundo, com as coisas, no tentes dar mais, nem sejas indiferente ao
mundo. Faze como se o mundo simplesmente tivesse desaparecido. Ests centralizado em ti
mesmo, ests dentro de ti, sem nada fazer. Todo o teu foco voltou-se, deu uma reviravolta total.

como se o mundo tivesse desaparecido completamente;

no h nada a dar, nada a receber, nada em relao a ser indiferente. S tu existes.

Vives em tua conscincia e ela teu nico mundo. Nada mais existe.

Esse o estado para alm da mente e para alm da no-mente. Esse o super-supremo estado
de compreenso, de entendimento. Nada h para alm dele. E eu gostaria de dizer-te: nunca te
satisfaas, a menos que tenhas chegado at a. Porque o homem infeliz, o homem comum.
Pede mais e nunca pode satisfazer-se, de forma que, constantemente, a infelicidade est presente
nele e vai se tornando cada vez maior, maior e maior.
O homem de mente extraordinria, aquele que a religio cultua alegre, mas triste, bem no
fundo. Mesmo em sua alegria, h uma corrente subterrnea de tristeza. como se ele tentasse
sorrir, e o sorriso no viesse. Ele parece estar posando, como se algum fotgrafo ali estivesse;
tomasse certas atitudes que realmente no existe. Melhor do que o primeiro; pelo menos pode
sorrir. O sorriso no muito profundo, mas, pelo menos, existe. Mas no dura muito
tempo. Depressa acabar-se- seja o que for que ele tenha a dar, e, ento, a sorridente
alegria desaparecer. Gostaria de dar mais e, ento, estar na mesma aflio anterior, a do
homem comum.
Talvez leve algum tempo at que o segundo homem compreenda e entenda a sua
infelicidade, mas ela vir. A alegria que praticas, nas mesquitas, nos templos, nos mosteiros, no
pode ser muito profunda e no pode ser um estado permanente. No ser eterna. Irs perd-la.
A prpria natureza dela tal que s pode ser momentnea. Por que apenas pode ser
momentnea? Porque chegar um momento - est escrito que chegar - em que no poders
dar, porque no mais ters. Por isso que pessoas que tenham mentes desses dois tipos
habituam-se a uma acomodao. A mente comum e a mente extraordinria so da mesma
qualidade - habituam-se a uma acomodao. E acomodao encontrars em toda parte.
Primeiro um homem toma as coisas e, depois, comea a d-las. Ou ganhar cem rpias e dar
dez por cento delas - essa uma forma possvel. Se der os cem por cento, no ter mais para
dar. Continua tomando coisas e, ento, distribui uma parte delas. Os maometanos dizem que
devemos dar um quinto de nossa renda: s caridoso com um quinto da tua renda. Por qu?
Porque uma acomodao. De outra maneira, nada ters para dar. Portanto, primeiro acumula
e, depois, distribui. Acumula para distribuir, enriquece e, ento s caridoso; assim podes ajudar,
exploras para isso. Que absurdo! Mas a nica maneira possvel: a ponte entre o comum e o
extraordinrio.
Mesmo a mente comum pensa e acredita que, quando tiver muito, doar, ajudar as
pessoas. E, naturalmente, tambm far isso. Quando tiver bastante, far um donativo a um
hospital, um donativo a um centro de pesquisa do cncer, um donativo a uma biblioteca, ou a uma
escola. Primeiro explora, depois doa. Primeiro rouba-te e, depois, ajuda-te. Ajudantes e ladres
no so diferentes. Na verdade, so as mesmas pessoas: com a mo direita roubam e com a
mo esquerda ajudam. Pertencem mesma dimenso.
O terceiro homem, o homem da no-mente, est em melhor situao do que os dois
primeiros. Seu silncio pode ser mais longo, mas ele no est em beatitude. No infeliz, no
angustiado, mas seu estado da natureza da negatividade. como um homem que no est
doente porque os mdicos nada encontram de errado nele, e no est saudvel porque no sente
nenhum bem-estar. No est doente e nem saudvel - est exatamente no meio de ambas as
coisas. No infeliz, nem feliz - , simplesmente, indiferente. E a indiferena pode dar-
te silncio, mas o silncio no o suficiente. bom, belo, mas no podes te contentar com
ele. Cedo ou tarde sentirs tdio dele.
Isso o que acontece quando vais para as colinas. Ests demasiadamente entediado da vida
da cidade - Bombaim, Londres, Nova Iorque - ests entediado do barulho, do trnsito e de toda
a loucura do ir e vir; ento, foges para o Himalaia. Depois de alguns dias, entretanto, - trs,
quatro, cinco, no mximo sete - comeas a te sentir entediado do silncio. As colinas so
silenciosas, as rvores so silenciosas, o vale silencioso - no h excitao. Comeas a ansiar
pela vida da cidade: o clube, os cinemas, os amigos.
O silncio no o bastante, porque o silncio tem a natureza da morte, no a natureza da vida.
bom como um feriado, ou como um piquenique; entrar no silncio bom para sares de tuas
super-preocupaes mundanas durante alguns dias, alguns momentos. Gostars, mas no
poders gostar disso para sempre. Depressa estars farto: depressa compreenders que o
silncio no o suficiente. No nutridor. O silncio te proteger do sofrimento, da
felicidade, das excitaes, mas no h alimento nele. um estado negativo.
O quarto estado o que Tilopa nos ensina - no pode ser dito mas ele tenta nos transmitir
atravs da confiana, amor e f que Naropa demonstra -; um estado de beatitude, silencioso e
beatfico, e tem positividade. No simplesmente silncio. No surge da indiferena pela
vida, bem ao contrrio, surge da mais profunda experincia do teu prprio ser. No foi impelido
pela renncia, floresceu por ser livre e natural. As diferenas so sutis. Mas, se tentares
compreender
e se meditares sobre essas diferenas, todo o caminho da tua vida ficar claro e ento poders
percorr-lo facilmente.
Nunca te satisfaas antes do quarto estado, porque mesmo que te satisfaas, mais cedo ou mais
tarde o descontentamento surgir. A no ser que alcances satchitananda - a verdade
absoluta, a conscincia absoluta, e a beatitude absoluta - ainda no alcanaste o lar, ests ainda
viajando pelo caminho. Est certo, s vezes repousas a um lado da estrada, mas no faas
desse lugar um lar. A viagem tem de continuar, tens de te levantar novamente e pr-te a andar.
Passa do primeiro estado da mente para o segundo, do segundo para o terceiro e vai alm do
terceiro.
Se ests no primeiro estado da mente, como noventa por cento das pessoas esto, o
pensamento judaico, o islmico, o cristo podem ser de auxlio. Eles te retiraro da
armadilha comum da infelicidade - mas ainda estars no caminho e no te iludas pensando que
chegaste. Tens que ir para alm, para alm da alegria que traz a tristeza em si, para alm tanto do
dar e do receber, para alm da caridade. Quem s tu, para dar? Que tens tu, para dar? Quem s
tu, para ajudar? No ajudaste nem a ti mesmo, como queres ajudar outros? Tua prpria luz
no est acesa e tentas acender luzes alheias? Podes, na verdade, apag-las - teu prprio
interior est
escuro. No podes ajudar, no podes dar, nada tens para dar.
O Budismo, o Jainismo, o Taosmo, Lao-Ts, Mahavir e Sidarta Gautama podem ajudar-te
nesse caso, mas Tilopa diz que no te satisfaas nem mesmo com a indiferena, com o silncio,
com a atitude desapegada, com o distanciamento, porque nada disso ainda real; tu ainda ests
relacionado com o mundo. Tilopa tem condies para ajudar-te a ir alm disso. Pode levar-te ao
mais ntimo centro do teu ser. Pode ajudar-te a centralizar-te, a enraizar-te em ti mesmo,
despreocupado do mundo - e nem mesmo a despreocupao existir.

Tudo se dissolveu;
s tu permaneces em tua pureza cristalina, s tu permaneces em absoluta inocncia - como se

o mundo no tivesse surgido, jamais tivesse estado ali.

Chegas ao ponto, nesse quarto estado de conscincia, ao ponto em que no foste nascido, fonte
absoluta do ser; nem mesmo o primeiro passo foi dado ao mundo, ou ento chegaste ao ltimo,
deste o ltimo passo.
Isso o que a gente do Zen chama ter atingido a face original. Os Mestres Zen dizem aos seus
discpulos: - Ide, encontrai vossa face, a que tnheis antes que fosseis nascidos ou - Ide e
encontrai a face que tereis quando estiverdes mortos (ou quando o mundo no existia, ou quando
o mundo desapareceu) e atinges tua pureza original. Isso a natureza.
Agora, tenta compreender Tilopa:

No devemos dar nem receber

mas permanecer naturais - porque Mahamudra est para alm de toda aceitao e rejeio.

No devemos dar nem receber, porque, quando ds, sais de ti mesmo, quando recebes, sais
de ti mesmo. Ambas as coisas so distraes, ambas levam-te outra. Ficas embaraado, tua
energia flui para o exterior. Que ds ou recebas, no importa - o outro se faz presente, teus olhos
esto focalizados no outro e quando isso acontece tu te esqueces de ti mesmo. Isso o que tem
acontecido a todos vs. No vos recordais de vs mesmos, porque vossos olhos tornaram-
se realmente focalizados, paralisados no outro. Seja o que for que faais, o fazeis pelo outro, seja
o que for que sejais, o sois pelo outro.
Mesmo que te ausentes do mundo, tua mente continua, continua. - Que estaro as pessoas
pensando de mim? Mesmo que fujas para o Himalaia, ali sentado pensars: - Agora as pessoas
devem estar pensando que eu me tornei um grande sbio, renunciando ao mundo; nos jornais
devem estar falando de mim. E esperars por algum viajante solitrio, algum perambulador, que
te alcance e traga notcias do que est acontecendo no mundo a teu respeito.
Tu no tens tua prpria face, tens, apenas, as opinies de outros sobre ti. Algum diz que s
belo e comeas a pensar que s belo. Algum diz que s feio, tu te sentes magoado e trazes,
como uma ferida, o fato de algum ter dito feio - tu te tornaste feio. Tu no passas de
um amontoado de opinies alheias, tu no sabes quem s. Sabes apenas o que os outros pensam
que s. E isso estranho, porque esses outros que pensam quem tu s no conhecem a eles
prprios - conhecem-se atravs de ti. Esse um belo jogo: conheo-me atravs de ti, tu te
conheces atravs de mim e ambos no sabemos quem somos.
O outro tornou-se importante demais, toda a tua energia se fez obcecada pelo outro. Sempre
pensando nos outros, sempre recebendo algo deles e dando algo a eles.
Tilopa diz que no devemos dar nem receber. Que est ele dizendo? Est dizendo que no
devemos partilhar? No. Se tomas isso nesse sentido ests interpretando mal. Ele est dizendo
que no devemos nos preocupar em dar ou receber: se podes dar naturalmente, muito bem, mas
ento nada h na mente, no h acumulao da idia de que deste alguma coisa. Essa a
diferena entre dar e partilhar.
Um doador sabe que deu e gostaria que reconhecesses isso, que lhe desses o recibo: - Sim,
tu me deste. Deves agradecer-lhe, deves ser grato pelo que ele te deu. Isso no uma ddiva;
tambm uma barganha. Na verdade, tu gostarias de dar-lhe algo em troca. Mesmo que seja a
tua gratido, est certo, mas algo de que ele gostasse: isso uma barganha, ele d para receber.
Tilopa no est dizendo que no devas partilhar. Est dizendo que no te preocupes com dar
e recebes. Se tens, e se, naturalmente, acontece que tens vontade de dar, d. Mas isso deve ser
como uma partilha, um presente. Essa a diferena entre presentear e dar.
Um presente no uma barganha: nada esperado, absolutamente nada, nem mesmo
reconhecimento, nem mesmo um aceno de apreciao - no, nada esperado. Se no falas
nisso, no haver ferida na pessoa que te faz o presente. Na verdade, se mencionares, ela ficar
um tanto embaraada, porque nada era esperado. Ela sente-se grata a ti, por teres apreciado o
seu presente. Poderias t-lo recusado, havia essa possibilidade. Poderias ter dito no; mas como
foste gentil em no dizer no! Tu aceitaste o presente - isso o bastante. A pessoa sente-se
grata a ti. Um homem que te faz um presente sempre se sente grato porque o aceitaste.
Poderias ter recusado. Isso o bastante.
Tilopa no est dizendo que no ds, no est dizendo que no recebas, porque a vida no pode
existir sem que se d e se receba. Mesmo Tilopa tem de respirar, mesmo Tilopa tem de
mendigar seu alimento, mesmo Tilopa tem que ir ao rio para beber. Tilopa tem sede, precisa de
gua, Tilopa tem fome, precisa de alimento, Tilopa sente-se sufocado num aposento acanhado e
sai para respirar profundamente. Est recebendo da vida a cada momento - no podemos existir
sem receber. H quem tenha tentado, mas essas pessoas no so naturais, so o supra-sumo
do egosmo.
Os egostas sempre tentam ser independentes em tudo. Os egostas sempre tentam existir como
se nada precisassem de ningum. Isso loucura, absurdo! Tilopa no pode fazer tal coisa.
Ele um homem muito, mas muito natural - no encontrars homem mais natural do que Tilopa.
E se compreendes a natureza, ficars surpreendido ao encontrar, ao descobrir um fato
extremamente elementar, que o seguinte: ningum dependente, ningum independente -
toda a gente interdependente. Ningum pode reivindicar: Eu sou independente. Isso tolice!
No podes existir por um s momento em tua independncia. E ningum absolutamente
dependente.
Essas duas polaridades no existem. Quem parece dependente tambm independente e quem
parece independente tambm dependente. A vida uma interdependncia, uma partilha mtua.
Mesmo o imperador depende de seus escravos; e at os escravos no dependem do
imperador - pelo menos podem suicidar-se, pelo menos essa independncia tm.
O absoluto no existe aqui. A vida existe na relatividade. Como natural, Tilopa sabe disso.
Prescreve a forma natural - como no poderia faz-lo? Sabe que a vida dar e receber. Tu
partilhas, mas no deves preocupar-te com isso, no deves pensar nisso - deves deixar que isso
acontea. Deixar acontecer totalmente diferente, ento nem pedes mais do que podes receber
nem pedes para dar mais do que podes dar. Simplesmente, ds o que naturalmente pode ser
dado, simplesmente recebes o que naturalmente pode ser recebido. No te sentes obrigado por
ningum e no fazes ningum sentir-se obrigado por ti. Sabes apenas que a vida uma
interdependncia.

Existimos mutuamente, somos membros uns dos outros.

A conscincia um vasto oceano e ningum uma ilha. Ns nos encontramos e nos

fundimos uns nos outros. No h fronteiras.

Todas as fronteiras so falsas.

Isso Tilopa sabe - ento, que diz ele?

No devemos dar nem receber, mas permanecer naturais...

No momento em que pensas que recebeste tu deixas de ser natural. Receber est certo, mas
pensar que recebeste torna-te desnatural. Dar belo, mas no momento em que pensas que deste,
o gesto torna-se feio, tu deixas de ser natural. Ds, simplesmente porque no podes evitar:
tens, ento ds; tens de dar. Recebes, simplesmente porque no podes evitar isso: s parte do
Todo. Mas no h ego to natural criado atravs de receber ou atravs de dar - esse
o ponto a ser compreendido. Tu nem acumulas nem renuncias - tu permaneces natural,
simplesmente.
Se as coisas vem ter contigo, tu as aprecias. Se tens mais e o mais se torna uma carga, tu
partilhas. Trata-se apenas de um profundo equilbrio, tu apenas permaneces natural. No
apegar-se a nada, no renunciar; nem sentimento de posse, nem sentimento de no-posse.
Repara nos animais, nos pssaros: no recebem nem do. Todos gozam o Todo, do Todo todos
partilham, no Todo todos partilham. Os pssaros, as rvores, os animais existem naturalmente. O
homem o nico animal antinatural - por isso que a religio necessria.
Os animais no precisam de religio alguma, os pssaros no precisam de religio alguma -
porque no so antinaturais. S o homem precisa de religio. E quanto mais o homem se torna
antinatural, de mais religio necessita. Assim, lembra-te disto: quanto mais uma sociedade se
torna desnatural, tecnolgica, mais religio ser necessria.
As pessoas me perguntam por que na Amrica h tanta procura de religio, tanta agitao, tanta
busca. Porque a Amrica o pas menos natural destes dias, o mais tecnolgico, o mais
tcnico. Criou-se uma tecnocracia e tudo tornou-se antinatural. Teu ser ntimo tem sede de
liberdade em relao tecnologia. Teu ser ntimo tem sede do natural e toda a tua sociedade
tornou-se antinatural, mais culta, mais civilizada - mais antinatural. Quando uma sociedade
se torna demasiadamente culta, a religio aparece para equilibrar isso. um equilbrio sutil.
Uma sociedade natural no precisa dele.
Diz Lao-Ts: - Ouvi dos antigos que havia um tempo em que as pessoas eram naturais, no
existia religies. Quando as pessoas eram naturais, jamais pensavam em cu nem em inferno.
Quando as pessoas eram naturais, jamais pensavam em preceitos morais. Quando as pessoas
eram naturais, no havia cdigos nem leis. Lao-Ts diz que por causa da lei as pessoas
fizeram-se criminosas, por causa da moralidade tornaram-se imorais e por causa de demasiada
cultura... e a China conheceu demasiada cultura, nenhum outro pas conheceu tanta cultura.
Confcio fez do como dar cultura a um homem uma disciplina absoluta - trs mil e trezentas
regras de disciplina. Subitamente, Lao-Ts surgiu para estabelecer o equilbrio, porque Confcio
teria matado toda a sociedade - trs mil e trezentas regras? - isso demais. Faria o homem to
culto que ele desapareceria inteiramente, no seria mais um homem! Lao-Ts aparece e atira
todas as regras poeira; diz que a nica regra, a regra de ouro, no haver regras. Isso
equilibrado. Lao-Ts religio, Confcio cultura.
A religio necessria como um remdio, ela medicinal. Se ests doente, precisas de
remdio, quanto mais doente, naturalmente, mais remdios. Uma sociedade adoece quando o
natural se perde. Um homem fica doente quando o natural esquecido. E Tilopa inteiramente
pela naturalidade e pelo desprendimento.
Lembra-te tambm que o desprendimento e o natural esto sempre juntos - porque no
podes tentar to arduamente ser natural at o ponto de te tornares antinatural. Assim que as
manias so criadas. Conheci pessoas, manacas, que fizeram algo absolutamente antinatural de
um ensinamento natural. Por exemplo: bom ter alimento orgnico, nada h de errado nisso, mas
se ficares demasiadamente preocupado, to minuciosamente preocupado que a todo momento s
pensas em alimento orgnico, sem permitires nada de inorgnico ao corpo, ento foste alm do
necessrio.
Conheo pessoas que acreditam em terapia natural, naturopatia, e se tornaram to pouco
naturais atravs da sua naturopatia que nem podes crer como tal coisa aconteceu. E acontece.
Se isso se torna um cansao para a mente, ento j se tornou desnatural. A palavra
desprendido tem de ser constantemente lembrada, de outra maneira, tu te tornars um
manaco, podes obter algo, mas podes fatigar-te tanto que mesmo o natural se torna antinatural.
Desprendimento e naturalidade o que diz Tilopa e essa a totalidade de seu ensinamento. No
est dizendo que no deves dar e no deves receber - portanto um significado diferente tm
aquelas palavras.

No devemos dar nem receber, mas permanecer naturais...

Aqui est escondida a significao: permanecer natural. Se, permanecendo natural, acontece que
ds - muito bem! Se, permanecendo natural, algum te d algo e tu recebes, tambm est bem.
Mas no faas disso uma profisso. No cries ansiedade por causa disso.

... porque Mahamudra est para alm de toda aceitao e rejeio.

Lao-Ts ensina a aceitao. E Tilopa ensina algo para alm da rejeio e da aceitao.
Tilopa , realmente, um dos maiores Mestres.
Tu rejeitas algo e tornas-te antinatural - isso podemos entender. Tens clera interior e
rejeitas isso por causa de ensinamentos morais e por causa das dificuldades em que a clera te
coloca - conflitos, violncia. E viver com a clera no fcil, porque se queres viver com a
clera no podes viver com mais ningum. Ela cria aborrecimentos e ento os professores de
moral ali esto, sempre prontos a ajudar-te dizendo: Suprime isso, expulsa isso, no te
encolerizes, rejeita
a clera/1 Tu comeas a rejeitar.
A partir do momento em que rejeitas, comeas a tornar-te antinatural, porque o que quer que
tenhas foi a natureza que te deu - quem s tu para rejeitar o que ela te deu? Uma parte da mente
faz o papel de mestre da outra parte da mente? - mas ambas so parte da mesma coisa. No
possvel. Podes continuar fazendo esse jogo. Mas a parte que constitui a clera no se importa
com a outra parte que est tentando suprimi-la, porque, chegado o momento, ela irrompe. Assim,
no h preocupao para a parte que clera, a parte que sexo, a parte que avidez. Tu
continuas lutando, desperdiando, prendendo-te a milhes de formas e sempre permanecendo
dividido, em conflito, fragmentado.
Desde que rejeitas, tornas-te antinatural. No rejeites. Est claro, imediatamente a aceitao vem:
se no rejeitas, ento aceitas. Isso sutil, delicado. Tilopa diz que mesmo na aceitao h uma
rejeio, porque quando dizes: - Sim, eu aceito, bem no fundo j rejeitaste. De outra forma, por
que dizes: - Eu aceito? Que necessidade h de dizer que aceitas? A aceitao s tem
significado se h rejeio, de outra forma nada quer dizer.
As pessoa vm ter comigo e dizem: Sim, ns te aceitamos. Eu vejo seus rostos, ouo o que
esto dizendo. Sem saber o que esto fazendo elas j me rejeitaram. Esto forando suas
mentes para me aceitar e uma parte de suas mentes est rejeitando. Mesmo quando dizem sim,
h um no; o prprio sim leva em si o no. O sim apenas uma expresso superficial,
uma decorao. Por dentro eu posso ver seu no vivo e aos pontaps; no entanto elas dizem
Ns aceitamos - quando j rejeitaram.
Se no h rejeio, como podes aceitar, como podes dizer eu aceito? Se no h luta como
podes dizer eu me rendo? Se podes entender isso, ento uma aceitao acontece para alm da
rejeio e da aceitao, ento uma rendio acontece para alm tanto da luta como da rendio -
ento isso total... porque Mahamudra est para alm de toda aceitao e rejeio.
E quando permaneces simplesmente natural, nem rejeitando nem aceitando, nem lutando nem
te rendendo, nem dizendo "no" nem dizendo "sim", mas permitindo coisas, ento seja o que
for que acontea, acontece, no tens escolha prpria. O que quer que acontea tu simplesmente
anotas que aconteceu, nada tentas modificar, nada tentas transformar. No ests preocupado em
melhorar a ti prprio, simplesmente permaneces tal qual s. Isto muito, muito rduo para a
mente, porque a mente uma grande melhoradora.
A mente sempre diz: Podes chegar mais alto. Podes tornar-te grande. Podes polir aqui e ali
e assim te tornas de ouro puro. Melhora, transforma, transmuta, transfigura a ti mesmo! A mente
repete incessantemente: - possvel obter mais, possvel, faze isso! Ento vem a rejeio. E
quando rejeitas parte de ti mesmo, entras em profunda perturbao. Porque aquela parte
organicamente tua, tu no a podes expulsar. Podes cortar o corpo mas no podes cortar o ser,
porque o ser conserva-se integral. Como podes cortar o ser? No h espada que possa fazer tal
coisa.
Se teus olhos vo contra ti, podes atir-los fora, se tua mo comete um crime, podes
cort-la, se tuas pernas encaminham-te para o pecado, podes amput-las - porque o corpo no
a tua pessoa, j separado, podes cort-lo. Mas como cortars a tua conscincia? Como
cortars o teu ser mais ntimo? Ele no tem substncia, no podes cort-lo. Ele como um vcuo
- como podes cortar o vcuo? Tua espada o atravessaria e ele permaneceria integral. Se
tentares demasiadamente, tua espada pode partir-se, mas o vcuo permanecer indiviso, no
poders cort-lo.

Teu ser mais ntimo tem a natureza do vcuo,

um no-eu, no tem substncia. Existe, mas no matria.
No podes cort-lo, no h possibilidade disso.
No rejeites - mas imediatamente a mente diz: Ento est bem, aceitamos. A mente jamais
te deixa a ss. A mente segue-te, como uma sombra. Onde quer que vs a mente diz: Est bem,
eu vou contigo, s para auxiliar, como um ajudante. Quando quer que precises eu te ajudarei. No
rejeites - naturalmente, est certo! Tilopa est certo: aceita! E se ouvires a mente, novamente
cais na mesma armadilha. Rejeio e aceitao so ambas aspectos da mesma cunhagem.
Tilopa diz:
...porque Mahamudra est para alm de toda a aceitao e rejeio.

No aceites. No rejeites. Na verdade, no h nada a fazer. No te pedem que faas nada.

Pedem-te, simplesmente, que sejas desprendido e natural: s tu mesmo e deixa que as coisas
aconteam. O mundo inteiro est seguindo sem ti: os rios vo para o mar, as estrelas se movem,
o sol levanta-se pela manh, as estaes seguem-se umas s outras, as rvores crescem,
florescem e desaparecem, o Todo se est movendo sem ti - no podes deixar que tu mesmo
sejas desprendido e natural e se mova com o Todo? Isso, para mim, sannyas.
As pessoas vm ter comigo e pedem: D-nos uma disciplina definida. Tu s nos ds
sannyas e nunca falas de disciplina. Que esperas que faamos? Eu nada espero. Eu quero que
sejam desprendidas e naturais. Quero que sejam o que so e deixem as coisas acontecerem -
seja o que for que acontea, seja o que for, incondicionalmente, bom ou mau, sofrimento
ou felicidade, vida ou morte - o que quer que acontea, deixem que acontea. No
interfiram. Relaxem. Toda a existncia continua e continua perfeitamente bem; por que esto
preocupados com vocs?

No h necessidade de melhorar, no h necessidade de mudar.

Fica, apenas, desprendido e natural

e o melhoramento vem, de livre iniciativa,
as mudanas se seguem, e sers completamente transfigurado - mas no por ti mesmo.

Se tentas isso, ests fazendo como algum que se quer levantar puxando pelos cordes do
prprio sapato. Tolice! No tentes tal coisa. Ser como um co tentando agarrar a prpria cauda.
Em certas manhs de inverno, quando o sol acaba de se erguer, podes encontrar muitos ces
fazendo isso. Esto sentados, silenciosos, satisfeitos, mas, de repente, divisam a prpria cauda a
seu lado - e ela lhes parece tentadora. E como podem eles saber, pobres ces, que aquela
cauda lhes pertence? Essa a tua situao: no mesmo barco viajas. Vem a tentao muito forte,
a cauda parece deliciosa, pode ser comida! O co tenta, de incio bem devagar e
silenciosamente, a fim de que a cauda no se assuste; mas, faa ele o que fizer, a cauda
simplesmente se move, cada vez para mais longe. Tem incio ento uma atividade febril e o co
comea a ficar alerta: Que que essa cauda est pensando? Aquilo se torna um desafio. Agora
ele salta e quanto mais ele salta, mais salta a cauda. O co pode at enlouquecer.
isso que todos os inquiridores espirituais esto fazendo a eles mesmos. Perseguindo a
prpria cauda, numa manh de inverno, quando tudo belo; preocupando-se
desnecessariamente, com sua cauda. Deixem-na em paz! Sejam naturais e desprendidos - quem
pode agarrar a prpria cauda? Tu saltas mas a cauda salta contigo e tu te sentes frustrado.
quando vens ter comigo e dizes: - Kundalini no se est elevando. Que posso eu fazer? Ests
caando tua prpria cauda e perdendo uma bela manh ao fazeres isso. Poderias ter repousado
com a tua cauda, silenciosamente: muitas moscas viriam, por iniciativa prpria, e terias um bom
desjejum. Mas, como caas a cauda, as moscas se assustam e com elas a possibilidade de um
bom desjejum. Ao contrrio, simplesmente esperas! S o saber que as coisas no podem ser
melhoradas j as faz o melhor que podem ser.

Tu s precisas apreciar.
Tudo est pronto para a celebrao, nada falta.

No te prendas a atividades absurdas - e aperfeioamento espiritual uma das atividades mais

absurdas.

...permanece natural - porque Mahamudra

Est para alm de toda a aceitao e rejeio. J que alaya no nascida...

Alaya um termo budista: significa morada, a morada interior, a vacuidade interior, o cu

interior.

J que alaya no nascida

Ningum pode obstru-la ou manch-la.

No te preocupes! Desde que teu ser ntimo nunca nasceu, no pode morrer; desde que
nunca nasceu, ningum pode manch-lo ou obstru-lo. imortal! E desde que o Todo te deu vida,
desde que a vida vem do Todo, como pode a parte melhor-la? Da fonte tudo provm, deixa que
a fonte fornea - e a fonte eterna. Tu te postas desnecessariamente no caminho, tu comeas a
empurrar o rio que j est fluindo em direo do mar... ningum pode obstru-lo ou manch-la.
Tua pureza interior absoluta! No podes manch-la. Essa a essncia do Tantra.
Todas as religies dizem que precisas alcan-la - Tantra diz que j a alcanaste.
Todas as religies dizem que tens de trabalhar duramente para isso - Tantra diz que j ests
perdendo por causa de tua dura atividade.
Por favor, relaxa um pouco; s relaxando atingirs o Inatingvel.
... ningum pode obstru-la ou manch-la.

Podes ter feito um milho de coisas - no te preocupes com os carmas, porque nenhum ato teu
pode manchar ou tornar impuro o teu ser interior.
Essa a base do mito do nascimento virginal de Jesus. No quer dizer que Maria, a me de Jesus,
fosse virgem - uma atitude tntrica. Em suas viagens pela ndia Jesus encontrou muitos
tntricas - e compreendeu o fato de que virgindade no pode ser destruda, que toda criana
nasce de uma virgem. Os telogos cristos aflingiram-se muito para provar que Jesus nascera de
uma virgem. No h necessidade disso! Toda a criana nasce de uma virgem, porque a
virgindade no pode ser manchada.
Como podes manchar a virgindade? Toma dois seres, marido e mulher, ou dois amantes,
movendo-se em profundo orgasmo sexual - como podes manchar com isso a virgindade? O ser
interior permanece como testemunha, no parte daquilo. Os corpos se encontram, as energias
se encontram, as mentes se encontram; h um momento beatfico atravs disso, mas o ser
interior permanece testemunha - fora daquilo. A virgindade no pode ser manchada. Ainda assim,
no Ocidente se preocupam em como provar que Jesus nasceu de uma virgem.
E eu digo que nem mesmo uma s criana jamais nasceu de uma me que no fosse virgem. Todas
as crianas so nascidas da virgindade.
A cada momento, faas o que fizeres, tu ests fora daquilo. Ao alguma deixa cicatrizes em
ti, no pode deixar. E, desde que relaxes e compreendas isso, no te preocupars sobre o que
fazer, ou no fazer. Deixas as coisas tomarem seu prprio curso. Flutuas simplesmente como
uma nuvem branca, sem te moveres para parte alguma, unicamente gozando o movimento. O
prprio perambular belo.

...ningum pode obstru-la ou manch-la. conservando-se na regio no-nascida

toda aparncia se dissolver no Dharmata.

Dharmata significa que tudo tem sua prpria natureza elementar. Se permanecer em tua
morada interior, tudo aos poucos se dissolver em seu prprio elemento natural. Tu que s o
agitador. Se permaneces dentro do teu ser, no alaya, no cu interior, naquela pureza absoluta,
ento, como no cu, as nuvens podem ir e vir e no deixam marcas. As aes vm e vo, os
pensamentos vm e vo, muitas coisas acontecem, mas dentro, bem na profundidade, nada
acontece.

Ali tu simplesmente s. S h existncia ali.

As aes no chegam at l, nem os pensamentos.

Se permaneces desprendido e natural naquela morada interior, gradualmente vers que todos
os elementos se movem em sua prpria natureza. O corpo feito de cinco elementos. A terra,
aos poucos, ir para a terra, o ar para o ar, o fogo para o fogo. Isso o que acontece
quando morres: cada elemento vai para seu prprio repouso - Dharmata significa a natureza
elementar de todas as coisas -, tudo se move para a sua prpria morada. Tu te moves para a tua
prpria morada e ento tudo se move para a sua. No h perturbao.
H duas maneiras de viver e duas maneiras de morrer. Uma delas viver como toda a gente est
vivendo: mesclando-se a tudo, esquecendo completamente o cu interior. A outra forma de viver
o repouso interior e permitindo que as foras elementares faam seu prprio caminho.
Quando o corpo sente fome, move-se e procura alimento.
O homem Iluminado permanece dentro da sua morada. O corpo sente fome e ele observa. O corpo
comea a mover-se para saciar a fome e ele observa. O corpo encontra o alimento, sente-
se saciado, ele observa. Continua observando. J no um ator. Nada est fazendo - no
aquele que faz. O corpo tem sede, ele observa. O corpo ergue-se e se move; so as foras
elementares que trabalham por sua prpria conta. Dizes, desnecessariamente: Tenho sede! -
no tens! Ests confuso. O corpo tem sede e o corpo encontrar seu caminho. Ir para onde
est a gua.
Se permaneces dentro, vers tudo acontecer por si mesmo. At as rvores encontram suas
nascentes, sem ego e sem mente. As razes se movimentam para encontrar uma nascente; s
vezes movimentar-se-o muitas centenas de ps para encontrar uma nascente. Isto tem sido uma
das coisas mais espantosas para os botnicos, que no a podem explicar. Temos ali uma rvore:
em direo ao norte, a cem ps de distncia, h uma nascente, um pequeno manancial escondido
dentro da terra. Como sabe a rvore que as razes devem estender-se dentro da terra. Como
sabe a rvore que as razes devem estender-se para o norte e no para o sul? So cem ps de
distncia, de modo que nem mesmo a adivinhao possvel - e a rvore no possui mente, no
tem ego. Mas, devido existncia das foras elementares, a rvore por si prpria comea a
lanar razes em direo ao norte e, um dia, alcana o manancial.
A rvore se estende para o cu... Na selva africana as rvores so muito altas; tm de ser porque
a floresta to densa que se as rvores no se elevassem muito no conseguiriam alcanar
o sol, a luz, o ar. Assim, crescem cada vez mais altas, mais altas, procurando seu caminho.
At mesmo as rvores podem encontrar suas nascentes - por que tu te preocupas?
Por isso Jesus disse: - Considera os lrios do campo que no trabalham nem fiam; nada
fazem e tudo acontece.
Quando ests no interior de tua morada, tuas foras elementares comeam a funcionar em sua
pureza cristalina. No saias. O corpo sente fome, o corpo mesmo se move - e to belo ver
o corpo movendo-se. , realmente, uma das mais maravilhosas experincias, essa de ver o
prprio corpo mover-se e encontrar a nascente ou o alimento. H uma sede de amor e o corpo se
move por si mesmo. Tu continuas sentado em tua morada quando, de repente, vs aes que
no te pertencem: tu nada fazes, tu simplesmente observas.
Compreende isso e ters atingido o Inatingvel. Compreende isso e compreenders tudo o que
h para compreender.

Conservando-te na regio no-nascida

toda aparncia se dissolver em Dharmata
e o egosmo e o orgulho se desvanecero em nada.
E quando vires que as coisas esto acontecendo por si mesmas, como poders reunir um ego,
gabar-te dele?
Como poders dizer eu quando a fome tem seu prprio caminho,
satisfaz a si mesma, torna-se saciedade;
quando a vida tem seu prprio caminho,
satisfaz a si prpria, procura a morte e o repouso? Quem s tu para dizer eu sou?

O orgulho, o eu, o egosmo, tudo se dissolve. Ento, nada fazes,

ento nada queres -

simplesmente ficas em teu ser interior e a relva cresce por si mesma...

Tudo acontece por si mesmo.

Isso difcil de entender, porque foste educado, condicionado; disseram-te que tens de agir, que
tens de ser de ao, que tens de estar constantemente alerta, movendo-te, lutando. Foste
educado em um meio que diz que tens de lutar por tua sobrevivncia, pois de outra forma estars
perdido, de outra forma nada alcanars. Foste educado com o veneno da ambio em ti. E no
Ocidente, particularmente, uma palavra insensata - fora de vontade - existe. Isso
simplesmente absurdo. Nada h que se parea a alguma fora de vontade - uma fantasia, um
sonho. No h necessidade de vontade alguma. As coisas acontecem por si mesmas, isso da
sua natureza.
Isto aconteceu: O Mestre de Lin-Chi morreu. O Mestre era o homem famoso, mas Lin-Chi era
ainda mais famoso do que o Mestre, porque o Mestre era homem silencioso e, atravs de
Lin-Chi que de fato se tornara famoso. Pois bem, o Mestre morreu - atravs tambm de Lin-Chi
sabia-se que ele era um Iluminado - e milhares de pessoas se juntaram para prestar-lhe
homenagem e dar-lhe o ltimo adeus. Viram que Lin-Chi chorava, as lgrimas correndo como uma
criancinha cuja me tivesse morrido. As pessoas no podiam acreditar naquilo porque pensavam
que ele tivesse alcanado - e ali estava ele, chorando como uma criancinha. Isso certo se a
pessoa ignorante, mas se a pessoa est Acordada, e quando ela prpria tem ensinado que a
natureza interior imortal, eterna, nunca morre... e ento?
Uns tantos, que eram muito ntimos de Lin-Chi, vieram dizer-lhe: - Isto no bom, que dir
de ti o povo? J corre um boato, as pessoas julgam que estavam erradas ao pensar que tinhas
alcanado. Todo o teu prestgio est em jogo. Pra de chorar! Um homem como tu no precisa
chorar.
Lin-Chi respondeu: - Mas que posso fazer? As lgrimas vm! o seu Dharmata. E quem sou
eu para estanc-las? Nem rejeito nem aceito: conservo-me dentro de mim. Agora as lgrimas
esto fluindo, nada pode ser feito. Se o prestgio est em jogo, que esteja. Se as pessoas
pensam que no sou Iluminado, isso com elas. Que posso eu fazer? H muito tempo abandonei
aquele que faz. No h mais aquele que faz. Isto simplesmente acontece. Estes olhos esto
chorando por sua prpria iniciativa, porque no podero mais ver o Mestre - e ele era alimento
para estes olhos, eles vivam desse alimento. Sei muito bem que a alma eterna, que ningum
jamais morre, mas como ensinarei isso a estes olhos? Que lhes direi? Eles no ouvem, no tm
ouvidos. Como ensinar a estes olhos que no chorem, no lacrimejem, que a vida eterna? E
quem sou eu? Isso assunto deles. Se tm vontade de chorar, que chorem.
Permanecer desprendido e natural significa isto: as coisas acontecem, mas tu no s o
agente. Nem aceitando, nem rejeitando, o egosmo se dissolve. O prprio conceito da fora de
vontade torna-se vazio e impotente, murcha, simplesmente, e o orgulho se desvanece em nada.
difcil entender uma pessoa Iluminada. No h conceitos que ajudem. Que pensas de
Lin-Chi? Ele diz: - Eu sei, mas os olhos esto chorando, deixemos que chorem, eles se sentiro
relaxados. No mais podero ver esse homem; esse corpo logo ser cremado e eles se sentem
nutridos por ele; no conhecem nenhuma outra beleza seno a deste homem, no conhecem
outra graa. Viveram muito tempo sendo nutridos por esse homem, pela sua figura, pelo seu
corpo. Agora, natural, sentem-se sedentos, esfaimados; agora, naturalmente, sentem que o
prprio cho est desaparecendo sob eles - e esto chorando!
Um homem natural apenas senta-se em seu prprio interior e deixa que as coisas
aconteam!

Ele no faz.
E T ilopa diz que, s ento, Mahamudra aparece,
o ltimo, o realmente ltimo orgasmo com a Existncia. Ento, no mais est separado.

Ento, teu cu interior tornou-se um com o cu exterior. No h dois cus, agora, s h um

cu.
A Suprema compreenso transcende tudo isto e tudo aquilo. A suprema ao
contm grande produtividade sem apego.
A suprema realizao
compreender a imanncia sem desejo.
De incio, o iogue sente que sua mente
se est despencando como uma cascata;
a meio curso, como o Ganges, ela flui, lenta e suavemente;
ao fim, um grande, um vasto oceano,
onde as luzes da me e do filho fundem-se numa s.

X. A suprema compreenso
Todos nascem livres, porm morrem em cativeiro. No incio de tua vida s totalmente
desprendido e natural mas, depois, entra a sociedade, surgem as regras e os regulamentos, a
moralidade, a disciplina e muitos tipos de treinamento. Assim, o desprendimento e a naturalidade,
bem como o ser espontneo, esto perdidos. Cada qual comea a reunir em torno de si uma
espcie de armadura. Cada qual comea a tornar-se mais rgido. A suavidade interior j no mais
visvel.
Na fronteira do ser cada qual cria um fenmeno parecido a uma fortaleza para se defender, para
no ser vulnervel, para reagir, para ter segurana: a liberdade de ser est perdida. Cada qual
comea a olhar nos olhos do outro: sua aprovao, suas negaes, suas condenaes, suas
apreciaes vo se tornando cada vez mais valiosas. Os outros torna-se o critrio e todos
passam a imitar e a seguir os outros, porque todos temos de viver uns com os outros.
A criana muito malevel, pode ser modelada de qualquer maneira e a sociedade comea
a model-la: os pais, os professores, a escola. Aos poucos, ela se torna um carter, e no um
ser. Aprende todas as regras, ou se torna um conformista, o que tambm cativeiro, ou se faz
rebelde, o que uma outra espcie de cativeiro.
Se transformar-se num conformista, ortodoxo, quadrado, estar presa a uma qualidade de
cativeiro, pode reagir, tornar-se um hippie, ir ao outro extremo, mas ainda permanecer preso a
outro um tipo de cativeiro - porque a reao depende da mesma coisa contra a qual reage.
Podes ir ao mais longnquo ponto do mundo, mas, bem no fundo da mente, tu te estars
rebelando contra as mesmas regras. Outros as seguem, tu reages, mas o foco permanece
centrado nelas. Reacionrios ou revolucionrios, todos viajam no mesmo barco. Podem estar uns
contra os outros, costas contra costas, mas o barco o mesmo.
Um homem religioso no reacionrio nem revolucionrio. Um homem religioso ,
simplesmente, desprendido e natural: no a favor nem contra as coisas, simplesmente ele
mesmo, no tem regras a seguir nem regras a repelir: no tem regras.
Um homem religioso livre em seu prprio ser; no est modelado por hbitos e
condicionamentos. No culto - no que seja incivilizado e primitivo; ao contrrio, a mais
alta expresso em civilizao e cultura; mas no um ser culto. Cresceu em sua percepo e
no necessita de regras; transcendeu s regras. verdadeiro, no porque sua regra seja
ser verdadeiro; sendo desprendido e natural ele simplesmente verdadeiro, acontece-lhe
ser verdadeiro. Tem compaixo, no porque siga um preceito: s compassivo! No.
Sendo desprendido e natural, sua compaixo fluindo naturalmente, nada precisa fazer, de sua
parte; a compaixo um subproduto de seu progresso em percepo. No contra a
sociedade, nem pela sociedade - est, simplesmente, para alm dela. Tornou-se, de novo, uma
criana, criana
de um mundo inteiramente desconhecido, uma criana em nova dimenso; em uma palavra
renasceu.
Toda criana nasce natural e desprendida; ento, vem a sociedade e preciso que venha por
certas razes, o erro no est nisso. Se a criana for deixada a si prpria jamais crescer e jamais
poder tornar-se religiosa; tornar-se- apenas um animal. A sociedade tem de vir, a
sociedade tem de ser atravessada - ela necessria. A nica coisa a lembrar que a sociedade
apenas uma passagem a ser atravessada; no deves fazer dela uma casa onde se viva. A
nica coisa a recordar que a sociedade tem de ser seguido e, ento, transcendida; as regras
tm de ser aprendidas e, ento, desaprendidas. As regras tm de ser aprendidas e, ento,
desaprendidas. As regras faro parte da tua vida porque h os outros; tu no ests sozinho.
No ventre materno, a criana est absolutamente s; no tem necessidade de regras. As
regras chegam, apenas, quando o outro entra em teu relacionamento; as regras vm com o
relacionamento, porque no ests sozinho e tens de pensar nos outros, considerar os outros. No
ventre materno, a criana est s, no h regras, nem moralidade, nem disciplina, nem ordem
que lhe sejam necessrias, mas, a partir do momento em que nasce, mesmo seu primeiro hausto
de ar j social. Se no est chorando, os mdicos foram-na a chorar imediatamente, porque,
se dentro de poucos minutos no chorar, estar morta. Tem de chorar, porque o choro abre a
passagem atravs da qual ela poder respirar e limpa-lhe a garganta. Tem de ser forada a
chorar - mesmo seu primeiro hausto de ar social; outros esto ali, a seu lado, a modelagem
comeou.
Nada de errado h nisso! Tem de ser feito, mas de tal forma que a criana nunca venha a
perder o desprendimento e a naturalidade; que ela nunca se identifique com os padres culturais,
que permanea interiormente livre; que saiba que as regras devem ser seguidas, mas no so a
vida, e que saiba, tambm, que tem de ser ensinada. E eis o que uma boa sociedade ensinaria:
Estas regras so boas, mas h outras; estas regras no so absolutas e no se espera que
permaneas confinado a elas - um dia deves transcend-las. Uma sociedade boa se ensina
aos seus membros civilidade e transcendncia. Ento, uma sociedade religiosa. Se jamais
ensina a transcendncia vem a ser, ento, uma sociedade simplesmente secular e poltica, sem
religio.
Tens de ouvir os outros at certo ponto, para que, ento, comeces a ouvir-te a ti mesmo.
Deves voltar ao estado original. Antes de morrer deves tornar-te de novo uma criana inocente -
desprendido, natural -, porque, na morte, ests entrando novamente na dimenso de estar
sozinho. Tal como no ventre materno, na morte tambm entrars na regio do estar sozinho. Ali
no existe sociedade. E, atravs da tua vida, deves encontrar alguns espaos, alguns momentos
como osis num deserto, em que simplesmente feches os olhos e passes para alm da
sociedade, vs para ti mesmo, para teu prprio ventre - isso a meditao. Vives na sociedade,
mas simplesmente fechas os olhos, esqueces a sociedade e ficas a ss. No existem regras, em teu
interior, no h necessidade de carter, de moralidade, de palavras, de linguagem. Podes ser
desprendido e natural, interiormente.
Progride para essa desprendida naturalidade. Mesmo que haja necessidade de uma
disciplina externa, por dentro mantm-te selvagem. Se uma permanecer selvagem por dentro,
mas ainda assim praticar as coisas necessrias sociedade, depressa vir o dia em que ela,
simplesmente, transcender.
Vou contar-te uma histria e depois entrarei nos sutras.
Trata-se de uma histria sufi: um velho e um jovem estavam viajando e traziam um burro
preso a uma corda. Aproximavam-se de uma cidade e vinham, ambos, andando ao lado do burro.
Crianas, que iam para a escola, passaram por eles, desataram a rir e caoar dizendo: - Vejam
esses tontos: tm um burro sadio e esto caminhando. Ao menos o velho poderia montar no
burro.
Ouvindo as crianas, o velho e o jovem disseram: - Que fazer? As pessoas esto caoando e
logo entraremos na cidade, por isso, melhor fazermos o que essas crianas dizem. Ento, o
velho montou no burro e o rapaz o foi seguindo.
Adiante, outro grupo de pessoas, quando se aproximavam, olhou para eles. E as pessoas
disseram: - Vejam! O velho est montado no burro e o pobre rapaz vai caminhando. Isso
absurdo! O velho pode caminhar, mas o rapaz deveria estar montado no burro. Assim,
mudaram
de lugar: o velho passou a andar enquanto o rapaz montou no burro.
Ento encontraram outras pessoas que disseram: - Olhem para esses tontos. E esse rapaz parece
bem arrogante. Talvez o velho seja seu pai, ou seu professor e est andando, enquanto ele vai
montado - isso contra as regras! Ento, o que fazer? Decidiram, ambos, que havia uma nica
possibilidade: ambos deveriam montar no burro; e fizeram isso.
Ento novas pessoas disseram: - Vejam esses dois, como so violentos! O pobre burro est quase
morrendo - e duas pessoas montadas nele! Seria melhor que carregassem o burro s costas.
De novo discutiram o assunto e, ento, chegaram a um rio onde havia uma ponte. Estavam quase
na entrada da cidade e pensaram: - melhor que nos comportemos conforme pensam as pessoas
desta cidade, se no podem pensar que somos idiotas. Procuraram um bambu, nele
penduraram o burro, puseram o bambu s costas e o carregaram. O burro tentou rebelar-se,
como fazem os burros, pois, no podem ser forados muito facilmente. Tentou escapar, porque
no acreditava na sociedade e no que os outros estavam dizendo. Mas os dois homens eram
demais para ele; foraram-no e ele teve de render-se.
Bem no meio da ponte encontraram um grupo de pessoas e todas elas se juntaram em torno dos
viajantes, dizendo: - Vejam esses malucos! Nunca vimos idiotas to grandes; um burro
para ser montado e no carregado nos ombros. Vocs ficaram loucos?
Os dois estavam ouvindo e a multido aumentando. O burro ficou agitado, to agitado que
saltou e transps a ponte, tombando no rio, onde morreu. Os dois homens desceram; o burro
estava morto. Sentaram-se ao lado dele e o velho disse: - Agora, ouve... Essa no uma
histria comum - o velho era um Mestre sufi, uma pessoa Iluminada, e o jovem era um discpulo.
O velho Mestre estava tentando dar-lhe uma lio, porque os sufis sempre criam situaes.
Dizem que, a no ser que vivas uma situao, no consegues aprender profundamente. Aquilo foi,
pois, apenas uma lio para o jovem. Ento, o velho disse: - V: tal como este burro tu
morrers, se ouvires demais as pessoas. No te preocupes com o que os outros dizem, porque
h milhes de outros e todos tm suas prprias mentes: cada qual dir alguma coisa, cada qual
tem sua opinio e, se deres ateno a opinies, isso ser o teu fim.
No ouas ningum, permanece tu mesmo. Passa por eles, apenas, s indiferente. Se os
ouvires a todos, todos estaro te aguilhoando para que vs por este, ou por aquele caminho.
Jamais conseguirs chegar ao centro de teu mais ntimo ser.
Todo o mundo se tornou excntrico. Essa palavra muito bonita: significa fora do centro e
usada para pessoas malucas. Mas todos so excntricos, esto fora do centro, e o mundo inteiro
te est ajudando a tornar-te excntrico, porque todos te esto aguilhoando. Tua me te est
aguilhoando para o norte, teu pai para o sul, teu tio est fazendo uma outra coisa, teu irmo ainda
outra, tua esposa, naturalmente, mais outra; todos esto tentando, de alguma forma, forar-te,
levar-te a algum lugar. Aos poucos, chega um momento em que no ests em lugar algum.
Permaneces nas encruzilhadas, empurrado de norte para o sul, de leste para oeste, movendo-te
para parte alguma. Aos poucos, toda a tua vida se torna assim - tu te tornas excntrico.
Essa a situao. E, se continuas a ouvir os outros e a no ouvir teu centro interior,
continuar a ser assim. Toda meditao deve ser centralizada, no pode ser excntrica; deve ir
ao teu prprio centro. Ouve tua voz interior, sente-a e obedece a ela. Gradualmente, sabers rir
das opinies dos outros, ou ser-lhes simplesmente indiferente. E, desde que te tornes
centralizado, passas a ser algum poderoso. Ento, ningum poder aguilhoar-te, ningum
poder empurrar-te para parte alguma - ningum ousar faz-lo. Sers tal poder, centralizado em
ti mesmo, que qualquer pessoa, aproximando-se com uma opinio, simplesmente a esquece ao
se chegar a ti. Quem quer que venha forar-te a ir a algum lugar simplesmente esquecer que
vinha para forar-te. Ao contrrio, ao se aproximar, ela comea a sentir-se conquistada por ti.
Assim que um homem sozinho pode tornar-se poderoso, a ponto de toda a sociedade, toda
a Histria, no poderem mov-lo uma s polegada. Por isso que um Buda existe, um Jesus
existe. Podes matar um Jesus, mas no podes for-lo. Podes destruir-lhe o corpo, mas no
podes for-lo uma s polegada. No que ele seja irredutvel ou obstinado; no, ele est,
simplesmente, centralizado em seu prprio ser - sabe o que bom para si, sabe o que
beatfico. Isso j aconteceu; no o consegues atrair para novas metas, no h capacidade de
sugesto que o leve para outro alvo. Ele encontrou seu lar. Pode ouvir-te pacientemente, mas no
podes mov-lo. Ele est centralizado.A centralizao a primeira coisa para se chegar
naturalidade e desprendimento. De outra forma, se fores natural e desprendido, qualquer pessoa
poder levar-te a qualquer parte. Por isso que no se permite s crianas serem naturais e
desprendidas: ainda no esto bastante maduras para isso. Se forem naturais e desprendidas,
correndo por toda a parte, sua vida estaria desperdiada. Da eu dizer que a sociedade faz um
trabalho necessrio: protege as crianas, transforma em fortaleza um carter parecido a uma
cela. As crianas precisam disso, pois so muito vulnerveis, podem ser destrudas por qualquer
um; a multido a est e, sozinhas, crianas no sero capazes de encontrar seu caminho -
precisam um carter-armadura.
Mas se o carter-armadura torna-se toda a tua vida, ests perdido. No deves tornar-te uma
cidadela, deves permanecer o senhor, deves continuar capaz de sair dela. De outra forma, no
ser uma proteo. Tornar-se- uma priso. Deves ser capaz de sair de teu carter, deves ser
capaz de pr de lado teus princpios. Deves ser capaz, se a situao assim o requerer, de
responder de uma forma absolutamente nova. Se perderes essa capacidade, ento tu te fars
rgido, ento no poders ser desprendido. Se perderes essa capacidade, ento tu te tornars
antinatural, ento no sers flexvel.
Flexibilidade juventude; rigidez velhice. Quanto mais flexvel mais jovem, quanto mais
rgido mais velho.
A morte a rigidez absoluta.
Vida absoluto desprendimento e flexibilidade.
Isso tu tens de lembrar para, ento, tentar compreender Tilopa, Suas palavras finais:

A suprema compreenso transcende tudo isto e tudo aquilo. A suprema ao

contm grande produtividade sem apego. A suprema realizao

compreender a imanncia sem esperana.

Muito, muito significativas estas palavras:

A suprema compreenso transcende tudo isto e tudo aquilo.

O conhecimento sempre se refere a isto, ou a aquilo. A compreenso no uma coisa, nem
outra. O conhecimento sempre dualidade: um homem bom, sabe o que bom; outro homem
mau, sabe o que mau - mas ambos so fragmentados, divididos pela metade. O homem bom
no inteiro, porque no sabe o que mau; sua bondade pobre, carece da intuio que a
maldade d. O homem mau tambm pela metade; sua maldade pobre; no rica, porque ele
no sabe o que bondade. E a vida ambas as coisas reunidas.
Um homem de real compreenso no bom nem mau, ele compreende ambas as coisas. E, em
virtude dessa mesma compreenso, transcende ambas. Um sbio no bom nem mau. Tu no
podes confin-lo a uma categoria; para ele no existem escaninhos; no podes classific-lo.
ilusivo, no o podes agarrar. E qualquer coisa que digas dele, ser sempre incompleta, nunca
ser tudo. Um sbio tem amigos e seguidores, que o julgaro um deus, porque s vem sua parte
boa. O sbio pode ter adversrios e inimigos, e estes o julgaro diabo encarnado, porque s
conhecem sua parte m. Mas, se conheceres um sbio, vers que ele no uma coisa nem
outra, ou ambas juntas - e ambas significam a mesma coisa.
Quando ambas as coisas reunidas, bom e mau, no s nenhuma delas, porque elas se
aniquilam mutuamente, negam-se mutuamente e, em seu lugar fica um vcuo.
Esse conceito muito difcil pra a mente ocidental, porque os ocidentais dividiram Deus e o
Diabo absolutamente. Tudo o que mau pertence ao Diabo e tudo o que bom pertence a Deus;
seus territrios so demarcados; inferno e cu so colocados separadamente.
Por isso que os cristos parecem um tanto pobres aos olhos dos sbios tntricos; so
apenas bons, simples; no conhecem o outro lado da vida. E por isso que esto sempre
temendo o outro lado, sempre tremendo de medo. Um santo cristo est sempre rezando para
que Deus o proteja contra o mal. O mal est sempre num canto e ele o tem evitado. Quando
evitas algo constantemente, esse algo permanece na tua mente. E tens medo e tremes.
Um Tilopa no conheces tremores, nem medo, e jamais pede a Deus que o proteja: ele est
protegido. Qual a proteo dele? A compreenso a sua proteo. Viveu tudo; foi at o mais
recuado ponto do mal, viveu o Divino e agora sabe que os dois so aspectos de uma mesma
coisa. E agora nem se aflige sobre o bem, nem se aflige sobre o mal, e vive uma vida
desprendida, natural, simples, no tem conceitos predeterminados. E, sobre ele, nada se pode
predizer.
No podes predizer um Tilopa; podes predizer Santo Agostinho, podes predizer outros
santos, mas no podes predizer um sbio tntrico; simplesmente no podes. Sobre ele no se
pode predizer. Porque a cada momento ele responder ningum sabe de que forma, ningum
sabe; nem ele sabe. E a reside a beleza disso porque, se souberes obre teu futuro, j no sers um
homem livre; estars agindo de acordo com certas regras, ters um carter pr-fabricado;
ento, de alguma forma, a isso ters de reagir, no responder.
Ningum pode prever o que Tilopa far em determinada situao: o todo da situao que trar
a resposta. E ele no tem preferncias, nem averses: nem isto, nem aquilo. Agir, no
reagir; no reagir em conseqncia de seu passado, no reagir de acordo com seus futuros
conceitos, com seus prprios ideais. Agir aqui e agora; a resposta ser total: ningum pode
prever o que acontecer.
A compreenso transcende a dualidade.
Diz-se que, certa vez, Tilopa estava vivendo numa caverna e um passante, um inquiridor, veio
visit-lo. Ele estava comendo e usava um pequeno crnio humano como vasilha. O viajante ficou
assustado. Aquilo era terrfico! Viera ver um sbio e o homem sua frente parecia pertencer ao
mundo dos magos negros. Estava comendo num crnio e apreciando o que comia. Ao lado de
Tilopa havia um co que comia da mesma vasilha e, quando o homem chegou, Tilopa o convidou
a participar da refeio. - Venha - disse - que bom teres chegado a tempo, porque isto tudo
quanto tenho. Depois que eu terminar no haver mais nada durante vinte e quatro horas. S
amanh algum trar alguma coisa. Portanto, venha participar.
O homem sentiu-se muito enojado - um crnio humano cheio de comida e um co tambm
participando! E disse: - Sinto-me enojado.
Tilopa respondeu: - Ento, foge o mais depressa possvel daqui e no olhes para trs,
porque Tilopa no para ti. Por que te enojas vendo este crnio humano? Tu o carregas contigo
h tanto tempo e o que h de errado no fato de meu alimento ser tomado neste crnio? Trata-se
de uma das coisas mais limpas. No ests enojado de teu prprio crnio, a, dentro de ti? Toda a
tua mente, teus belos pensamentos, tua bondade, tua moralidade, tua santidade - tudo isso est
em teu crnio. Eu apenas estou comendo neste crnio, ao passo que o teu cu, o teu inferno,
todos os deuses e teu Brama, tudo isso est em teu crnio. A esta altura j devem estar
inteiramente sujos e tu devias enojar-te disso. E tu prprio a ests, em teu crnio. Por que te
sentes enojado?
O homem tentou desdizer, racionalizar. Disse: - No por causa do crnio, por causa
desse co.
Tilopa riu e disse: - Tu foste um co em tua vida passada e todos tm de passar por esse
estgio. E que h de errado em ser um co? E qual a diferena entre ti e um co? A mesma
avidez, o mesmo sexo, a mesma clera, a mesma violncia, a mesma agressividade, o mesmo
medo - por que pensas que s superior?
difcil entender Tilopa, porque feio e bonito no fazem sentido para ele; pureza e impureza no
fazem sentido para ele; bom e mau no fazem sentido para ele. Tilopa tem a compreenso
do total.
O conhecimento parcial. A compreenso total.
E, quando vs o total, todas as distines acabam-se. Que feio e que bonito?

Que bom e que mau?

Todas as distines simplesmente se acabam se tens uma viso do todo, como se
estivesses a uma altura equivalente do vo de um pssaro; ento todas as fronteiras
desaparecem. como olhar para baixo, de um aeroplano: onde est o Paquisto e onde est a
ndia? E onde esto a Inglaterra e a Alemanha? Todas as fronteiras esto perdidas, toda a terra
tornou-se uma coisa s.
E, se fores ainda mais alto, numa nave espacial, e olhares l da lua, a terra inteira
tornar-se- muito pequena - onde est a Rssia e onde est a Amrica? Quem comunista e
quem capitalista? Quem hindusta e quem muulmano? Quanto mais alto subires, menos
distines haver e, para alm daquele ponto, o mais alto de todos, que a compreenso, nada
mais haver.

Do ponto mais alto tudo se torna igual.

As coisas se juntam, fundem-se e tornam-se uma s,
as fronteiras se perdem...
Um oceano ilimitado, sem nascente
...infinidade.

A suprema compreenso Transcende tudo isto e tudo aquilo. A suprema ao

Contm grande produtividade, sem apego.

Tilopa diz que sejas desprendido e natural, mas no quer dizer, com isso, para seres
preguioso ou para ires dormir. Pelo contrrio, quando s desprendido e natural passas a ser
muito produtivo. Tornas-te tremendamente criativo. No haver atividade em ti - a ao
est contigo. No sers obcecado pelo trabalho, mas te tornars tremendamente produtivo,
criativo. Fars milhes de coisas, no por causa de qualquer obsesso, mas porque estars to
repleto
de energia que ters de criar.
A criatividade flui espontaneamente em um homem que desprendido e natural. Tudo quanto ele
faz criativo. Qualquer objeto por ele tocado faz-se uma pea de arte, qualquer palavra dita
transforma-se em poesia. Seu prprio movimento esttico. Se vires um Buda caminhando,
observa como mesmo seu andar criativo, mesmo ao andar ele est criando um ritmo, mesmo
em seu andar est formando um meio, uma atmosfera ao redor de si prprio. Se Buda ergue a
mo, transforma o clima ao seu redor, imediatamente. No que esteja fazendo essas coisas; elas
simplesmente acontecem. Ele no o que faz.

Calmo, interiormente em paz; tranqilo, interiormente recolhido em si prprio, repleto de

infinita energia que derrama,

transbordando em todas as direes,

cada momento seu um momento de criatividade, de criatividade csmica.

Lembra-te disso. Isso deve ser lembrado, porque muitas pessoas podem entender
erroneamente. Podem pensar: - No h necessidade de atividade alguma e, da, concluem: -
no h necessidade de ao alguma. A ao possui qualidade diferente, inteiramente diferente!
A atividade patolgica.
Se fores a um hospcio, vers as pessoas em atividade, cada louco fazendo alguma coisa, porque
essa a nica forma atravs da qual conseguem esquecer-se de si prprios. Podes encontrar
algum que lave as mos trezentas vezes por dia, porque acredita em limpeza. Na verdade,
se no deixares que lave as mos trezentas vezes por dia, ele no poder aguentar-se, isso ser
demais para ele. Lavar as mos uma fuga.
Polticos, pessoas que andam caa de fortuna e poder, so pessoas loucas. No podes faz-los
parar, porque, se o fizeres, eles no sabero como viver, sero atirados a si mesmos e
isso demais para eles.
Um dos meus amigos estava me dizendo, certo dia, que ele e a esposa tiveram de ir a
determinada festa. O casal tinha um filho pequeno, uma bela criana, e, naturalmente, ativa como
as crianas costumam ser. Assim, fecharam-na no quarto, dizendo-lhe - Se te comportares bem
e no fizeres confuso na casa, ters tudo o que pedires; dentro de uma hora ns estaremos de
volta. A criana ficou, iludida: obteria qualquer coisa que pedisse. Portanto, comportou-
se realmente bem. Na verdade, nada fez. Ficou simplesmente a um canto, porque o que quer
eu faa pode acabar mal... ningum sabe, ningum sabe o que h na mente dos adultos, o que
errado e o que bom, eles tambm esto sempre mudando de opinio. Portanto, l permaneceu
a criana, de olhos fechados, como um meditador.
Quando os pais, j de volta abriram a porta, a criana estava de p, no canto. Abriu os olhos
e olhou para eles, que perguntaram: - Tu te comportaste bem? A criana disse: - Sim, eu me
comportei bem; na verdade, nem podia me suportar. Aquilo fora demais.
As pessoas demasiado ocupadas em atividades tm medo de si prprias. A atividade uma
espcie de escape; com ela podem esquecer-se de si mesmas. alcolica, intoxicante. A
atividade tem de ser abandonada, porque patolgica; tu ests doente. A ao no deve ser
abandonada; a ao bela.
O que a ao? A ao a resposta, quando necessitas agir; quando no necessrio,
relaxas. Mesmo agora continuas fazendo coisas que no so necessrias, e, mesmo agora,
quando desejas relaxar, no o consegues. Um homem de ao, de ao total, age e, quando a
situao est resolvida, relaxa.
Eu te estou falando. Falar tanto pode ser atividade como ao. H pessoas que no podem parar
de falar, e falam, falam, falam. Mesmo que as faas calar, no far diferena alguma, por dentro.
Continuaro tagarelando; no conseguem parar. Isso atividade, obsesso febril. Tu ests
aqui e eu falo contigo. E nem eu sei o que vou dizer-te. At que a frase seja articulada, eu no
tinha conscincia do que ela viria a ser. No s tu s o ouvinte, eu tambm sou o ouvinte aqui.
Depois que eu disse algo que sei o que disse. Nem tu nem eu podemos prever, nem eu posso
prever o que vou dizer; a prxima frase nem mesmo est aqui, a tua situao que a provoca.
Portanto, pelo que quer que seja que eu diga, no sou o nico responsvel. meio a meio: tu crias
a situao, eu ajo. Assim, se meu ouvinte muda, minha conversa muda. Depende do ouvinte,
porque no pr-formulada. No sei o que vai acontecer e a est porque para mim tambm
belo. uma resposta, um ato. Quando te fores, eu me sentarei dentro da minha morada e nem
mesmo uma s palavra flutuar no cu interior. A palavra s tu.
Por isso, s vezes acontece de as pessoas me procurarem dizendo: Vamos fazer-te
algumas perguntas e tu as responders. Isso acontece todos os dias. Quando tens uma certa
pergunta a fazer, crias um clima em torno dela, vens repleto daquela pergunta. Ento, que tenho
eu a fazer? Tenho de responder. Tua pergunta cria a situao e eu tenho de responder. Por isso
que muitas das tuas perguntas so simplesmente respondidas. Se alguma delas no o for, a
razo deve estar algures, em ti. Podes t-la esquecido. Pela manh ela estava em tua mente,
mas, quando entraste nesta sala, te esqueceste. Ou havia muitas perguntas e no tinhas muita
certeza quanto quela que devias fazer: estavas confuso, vago, enevoado. Se tiveres certeza
sobre uma pergunta, obters a resposta.
No nada que venha da minha parte, simplesmente acontece. Tu crias a pergunta e eu,
simplesmente, flutuo nela. Tenho de fazer isso, porque nada tenho para te dizer. Se eu tiver
alguma coisa para te dizer, tu sers irrelevante. Seja qual for a pergunta que tiveres, no faria
diferena - eu teria em mim aquilo que desejaria contar-te. Mesmo que ali no estivesses, no
faria nenhuma diferena.
O All-India Radio costumava convidar-me a falar, mas eu sentia dificuldade porque era muito
impessoal: falar para ningum! Eu respondi, simplesmente: - Isso no para mim. Cansa muito e
no sei o que fazer - no h ningum ali. Assim, propuseram outra coisa. Disseram: - Isto pode
ser feito: nosso pessoal, algumas pessoas, vm e sentam-se tua frente. Mas eu lhes disse: -
Ento no me dem o assunto, porque essas pessoas que me daro o assunto. Ser
totalmente irrelevante ter gente sentada aqui, se vocs tiverem definido o assunto e ningum
estiver envolvido por esse assunto. Ser uma audincia morta.
Quando ests presente, crias a pergunta, crias a situao e a resposta flui em tua direo. um
fenmeno pessoal. Ento, simplesmente, recusei-me a ir e disse: - Isso no para mim, isso no
possvel. No posso falar a mquinas, porque elas no criam situao alguma para que eu possa
flutuar nelas. Eu s posso falar a pessoas.
Eis por que nunca escrevi um livro. No posso! Para quem? Quem o ler? A no ser que eu
conhea o homem que o ler e a no ser que ele crie uma situao, no posso escrever - para
quem escreveria? Escrevi apenas cartas, porque, ento, sei que estou escrevendo a algum.
Esse algum pode estar longe, nos Estados Unidos, no faz diferena - no momento em que lhe
escrevo uma carta, o fenmeno pessoal e ele ali est. Enquanto lhe escrevo, ele me ajuda a
escrever. Sem ele, no possvel; preciso haver um dilogo.
Isso ao. No momento em que te vais, toda a linguagem desaparece: em mim no h
palavras flutuando, no so necessrias. E deve ser assim! Quando andas, usas as tuas pernas
e, quando te sentas numa cadeira, para que precisa mover as pernas? Isso loucura! Quando h
um dilogo, as palavras so necessrias; quando h uma situao, a ao necessria - mas
deixa que o Todo decida isso, tu no deves ser o fator da deciso, tu no deves decidir. Assim
no h carmas e passa ileso por todos os momentos. O passado morre por si mesmo a cada
momento, o futuro nasce e tu passas para ele, to novo quanto uma criana.

A suprema ao
contm grande produtividade, sem apego.

A ao acontece, mas no h o apego; tu no dizes: - Eu fiz isso. Eu no sinto que disse algo;
eu sinto apenas que algo foi dito, aconteceu. O Todo o fez e o Todo no sou eu, nem tu - o Todo
ambos e nenhum; o Todo ronda em torno e o Todo decide. Tu no s aquele que faz. Muita
coisa acontece atravs de ti, mas no s aquele que faz. Muito criado atravs de ti, mas no s
o criador. O Todo permanece como criador; tu te tornas simplesmente o veculo, meio para o
Todo.

Um bambu oco
e o Todo pe seus dedos e seus lbios nele
e ele se torna uma flauta, e uma cano nasce.

De onde vem essa cano? Daquele bambu oco a que chamas flauta? No. Dos lbios do
Todo? No. De onde vem? Tudo est envolvido: o bambu oco est envolvido, os lbios do Todo
tambm esto envolvidos, o cantor est envolvido, o ouvinte est envolvido, tudo est envolvido.
Mesmo uma pequena coisa cria uma diferena.
Uma rosa colocada num aposento, e j aquele aposento no o mesmo, porque a rosa tem
sua prpria aura, seu prprio ser. Influenciar tua compreenso, influenciar o que quer que
eu diga - o total que se move, no as partes. Muito acontece, mas ningum aquele que faz.
...grande produtividade, sem apego

E, no sendo tu aquele que faz, como pode acontecer o apego? Fazes uma pequena coisa e
te apegas. Dizes: - Eu fiz isto. Gostarias que toda a gente soubesse que fizeste isto, ou aquilo.
Esse ego a barreira para a suprema compreenso. Abandona aquele que faz e deixa que as
coisas aconteam. Isso o que Tilopa quer dizer quanto a ser desprendido e natural.

A suprema realizao
compreender a imanncia sem esperana.

Isso muito profundo, muito sutil e delicado. Tilopa diz: - Qual a realizao suprema?
compreender a imanncia sem esperana: no interior, o espao interno perfeito, absoluto - sem
esperana. Por que usa ele a palavra esperana aqui?

Porque com a esperana vem o futuro, com a esperana vem o desejo,

com a esperana vem o esforo para progredir, com a esperana vem a avidez para ter mais,

com a esperana vem o descontentamento -

e, ento, como natural, surge a frustrao.

Ele no est dizendo para te desesperanares, porque isso tambm te liga esperana. Ele est
dizendo, simplesmente, sem esperana; no-esperanoso, no-desesperanado - porque ambas
essas coisas se originam da esperana. Isso tornou-se um grande problema para o Ocidente,
porque Buda tambm usa essa expresso e, ento, os pensadores ocidentais passaram a
achar que essas pessoas so pessimistas. No o so. No so pessimista, no so otimistas. E essa
a significao do sem esperana.
Se algum tem esperana, ns o chamamos otimista, dizemos que ele pode ver um
revestimento prateado na mais escura nuvem, dizemos que ele pode ver a manh seguindo-se
mais trevosa noite: ele um otimista. E, depois, h o pessimista, exatamente o oposto dele. Em
torno do mais brilhante revestimento prateado, ele sempre ver a nuvem mais escura. E se lhe
falares da manh ele dir: - Toda manh termina na noite. Mas recorda-te: eles podem ser
opostos, mas no esto realmente separados; seu foco diferente, mas sua mente a mesma.
Quer vejas o revestimento brilhante, o revestimento prateado, na mais escura nuvem, ou vejas a
nuvem escuras em torno do revestimento prateado, sempre vs a parte, tua diviso ali est; tu
escolhes, nunca vs o total.
Buda, Tilopa e eu prprio no somos pessimistas nem otimistas: simplesmente deixamos de lado
a esperana. Com a esperana ambos surgem - o otimista, o pessimista. Ns,
simplesmente, deixamos de lado a cunhagem da esperana; e ambos os aspectos desaparecem
com ela. Essa uma dimenso totalmente nova, difcil de entender.

Tilopa v as coisas em sua inteireza, no tem escolha. V tanto a manh como a noite, juntas,

v tanto a dor como o prazer, juntos,

v tanto o nascimento como a morte, juntos. No tem escolha prpria.

No pessimista, nem otimista - ele vive sem esperana.

E essa realmente, uma dimenso maravilhosa para nela se viver: viver sem esperana. S pelo
uso da expresso sem esperana sentes, dentro de ti que isso algo pessimista, mas isso
s acontece por causa da linguagem. O que Tilopa est dizendo est para alm da linguagem.
Ele diz: A suprema realizao compreender a imanncia sem esperana. Tu, simplesmente,
compreendes a ti mesmo em tua total inteireza, tal como s; e, simplesmente, s aquilo! No h
necessidade de qualquer melhoramento, desenvolvimento, crescimento - no h necessidade.

Nada se pode fazer nesse sentido. Assim , simplesmente.

Desde que compreendas isso profundamente, de repente, todas as flores e todos os

espinhos desaparecero, os dias e as noites desaparecero, a vida e a morte desaparecero, o
vero e o inverno desaparecero. Nada ficar - porque o apego desapareceu. Se aceitas o que s,
como s, no h mais problemas, nem perguntas, nada a ser solucionado - tu, simplesmente,
s aquilo. Ento, vem a celebrao, mas no de esperana. Essa celebrao somente um
transbordamento de energia. Comeas a florescer, no em direo a algo que est no futuro,
mas porque no podes agir de outra maneira.
Quando algum compreende a inteireza do ser, o florescimento comea; esse algum vai
florescendo, florescendo, e celebrando, mas no por qualquer causa visvel. Por que sou feliz?
Que tenho eu que tu no tenhas? Por que sou sereno e tranqilo? Consegui algo que tu no
conseguiste? Cheguei a alguma coisa a que tu no chegaste? No. Eu, simplesmente, relaxei, na
inteireza. Seja eu o que for - bom, mau, moral, imortal - seja o que eu for, simplesmente relaxei
nessa inteireza. E abandonei todos os esforos para melhorar e abandonei todo o futuro.
Abandonei a esperana e com o abandono da esperana tudo desapareceu. Estou sozinho e
simplesmente feliz, sem qualquer motivo; simplesmente silencioso agora, sem esperana. No sei
como criar qualquer perturbao. Sem esperana, como podes criar qualquer perturbao em teu
ser?
Lembra-te disto: todo esforo te leva a um ponto no qual tu deixas todo o esforo e ficas
sem esforo. E toda pesquisa te leva a um ponto em que simplesmente encolhes os ombros e te
sentas sob uma rvore, instalado ali.
Cada viagem termina na mais profunda inteireza do ser - e obtns isso a todo momento.
Portanto, trata-se apenas de uma questo: tornar-te um pouco mais consciente. Que h de
errado contigo? Vi milhes de pessoas, mas no vi uma s que realmente tivesse algo errado: ela
que criava o erro. Tu s o criador, grande criador de doenas, erros, problemas at que, ento,
os repeles - como solucion-los? Primeiro tu os crias, e ento comeas a expuls-los. Por que
comear por cri-los?
Basta que abandones a esperana, o desejo, e simplesmente vejas o que s; apenas fecha teus
olhos e v quem tu s, e s! Mesmo num pestanejar possvel fazer isso, no h
necessidade de tempo. Se ests pensando que demanda tempo, crescimento gradual, ento isso
coisa da tua mente - tu precisars de tempo; mas, de outra maneira, o tempo no necessrio.
A suprema realizao compreender a imanncia... Isso o que deve ser alcanado, e
inerente a ti. Essa a significao da imanncia: tudo o que deve ser alcanado j est dentro de
ti. Nasceste perfeito; nem podia ser de outra forma, porque s nascido do perfeito. Isso foi o que
Jesus quis dizer quando falou: - Eu e meu Pai somos um. Que estava ele dizendo? Estava
dizendo que no podes ser seno o Todo, porque provns do Todo!
Podes tomar um punhado de gua do oceano e prov-la: o gosto o mesmo em todo o
oceano. Numa simples gota de gua do mar, podes encontrar toda a qumica do mar. Se
compreenderes uma simples gota de gua do mar, compreenders todos os mares, no passado,
no presente, no futuro - porque a pequena gota uma miniatura do oceano. E tu s o Todo em
forma de miniatura.
Quando entras profundamente em teu interior e compreendes isso, de sbito, o riso aparece;
tu comeas a rir. Que ests procurando? O prprio autor da procura objeto da procura, o
prprio viajante o ponto de chegada. Essa a supersuprema realizao: compreender a si
prprio, a absoluta perfeio de si prprio - sem esperana. Porque, se houver esperana, ela se
movimentar, continuamente se movimentar em tua perturbao. Comears a pensar
novamente: - Algo mais possvel. A esperana cria sonhos: - Algo mais possvel.
Naturalmente, isso bom...
As pessoas procuram-me e dizem: - A meditao est indo muito bem; naturalmente, isso
bom; mas d-nos uma outra tcnica de forma que possamos progredir mais. s vezes, as
pessoas me dizem: - Tudo belo! E, ento, acrescentam: - E agora? Agora a esperana se
movimenta. Se tudo belo, ento por que perguntam: - E agora? Quando tudo estava errado
perguntavam: - E agora? Agora, que tudo belo, de novo perguntam: - E agora?
Agora, deixem disso, dessa esperana!
Um dia destes, algum chegou e disse: - Tudo est indo maravilhosamente agora, mas
quem sabe o que ser amanh? Por que trazer o amanh quando tudo est absolutamente
certo? No podem passar sem problemas? Agora tudo bom, mas preocupam-se em saber se
amanh ser bom ou no. Se hoje bom, de onde vir o amanh? Ele nascer do hoje; portanto,
por que se afligir? Se o hoje silencioso, o amanh ser mais silencioso, pois nascer do hoje.
Mas, por causa de tua aflio, podes destruir o hoje e, ento, vir o amanh e vers cumprida a
tua frustrao. E dirs: - Era nisso que eu estava pensando, era com isso que eu me
preocupava. E aquilo s aconteceu por tua causa. No ia acontecer! Se tivesses permanecido
sem futuro, aquilo no teria acontecido.
Essa a tendncia autodestrutiva da mente, a tendncia suicida. E, de certa forma, ela se auto-
realiza, de modo que a mente sempre pode dizer: - Eu te avisei antes, eu te avisei com
antecedncia e tu no me ouviste. Agora, pensars: - Sim, certo; a mente me esteve avisando
e eu no a ouvi. Mas aconteceu apenas por causa do aviso da mente.
Muitas coisas acontecem... Supe que vs aos astrlogos, jyotishi, palmistas, e eles te
dizem alguma coisa; quando essa coisa acontecer, pensars que eles previram teu futuro. D-se
exatamente o oposto: pelo fato de terem previsto, tua mente se fixa naquilo, e o caso acontece.
Se algum disser que morrers no dia 13 de maro, ser possvel que morras. No porque esse
algum conhecia teu futuro, mas porque predisse teu futuro. Ento, o dia 13 de maro fica dando
voltas em tua mente, continuamente: no podes dormir sem pensar nele, no podes sonhar sem
que esteja presente, no s capaz de amar sem ele. Durante vinte quatro horas por dia pensars:
- No dia 13 de maro vou morrer. Isso acabar por tornar-se uma auto-hipnose, um cantocho.
Dar voltas e mais voltas e, quanto mais o dia 13 de maro se aproximar, mais rpidas sero
essas voltas. E acabar por acontecer: 13 de maro...
Certa vez aconteceu de um palmista, um quiromante, predizer sua prpria mente. Fizera
previses sobre a morte de vrias pessoas, e elas se cumpriram, de modo que se convenceu de
que havia algo de correto em suas predies. De outra forma, por que estariam elas
acontecendo? Como estava envelhecendo, alguns amigos lhe disseram: - Por que no fazer uma
predio para ti prprio? Assim, ele estudou a prpria mo, as cartas e tudo o mais - coisas
tolas, todas; ento, decidiu que sua prpria morte ocorreria em tal e tal data, s seis horas da
manh. E ficou espera. Aproximava-se das seis horas e, desde as cinco estava pronto; a cada
momento, a morte se adiantava, mais e mais. E, ento, chegou o ltimo momento: um instante
mais e o relgio marcaria as seis horas, contudo ele ainda estava vivo. Como era possvel? Os
segundos comearam a passar e, quando o relgio marcou exatamente seis horas, ele se atirou
pela janela. Porque, como era possvel? Naturalmente, morreu, tal como previra.
A mente possui um mecanismo de auto-realizao. S alerta a respeito disso. Tu ests feliz
e tua mente diz: - Naturalmente tu ests feliz, muito bem, mas e amanh? Nesse instante, a
mente destri aquele momento, j trouxe para ele o amanh. Agora o amanh vir daquela mente
e no do momento feliz que nela havia antes.
No esperes, de uma forma ou de outra, contra ou a favor; abandona toda esperana.
Permanece aqui, no momento, para o momento, com o momento, pelo momento. No h outro
momento como este. E, seja que for que v acontecer, acontecer fora deste momento; portanto,
por que te afliges? Se este momento belo, como pode ser feio o prximo momento? De onde
vir ele? Ele aumenta, ele ser mais belo - tem de ser. No h necessidade de pensar nele.
E quando consegues realizar isso, permaneces em tua inata perfeio... Lembra-te, tenho de usar
palavras e h o perigo de que no me entendas corretamente. Quando eu digo permanece com
tua perfeio interior podes preocupar-te porque, s vezes, sentes que no s perfeito. Nesse
caso, permanece na tua imperfeio. A imperfeio tambm perfeita! Nada h de errado com
ela, permanece com ela. No te afastes deste momento; aqui e agora est toda a existncia. Tudo o
que tem de ser realizado deve ser realizado aqui e agora, de modo que, seja qual for o caso,
mesmo que te sintas imperfeito, s imperfeito! Tu s assim, essa a tua inteireza. Sentes-
te sexual? Perfeito, sentes-te sexual; assim tu s, assim Deus quis que fosses. Triste? Belo! S
triste, mas no te afastes do momento.
Permanece com o momento e, aos poucos, sentirs que a imperfeio se dissolveu em
perfeio, o sexo se dissolveu em xtase interior, a clera se dissolveu na compaixo.
Se podes ficar neste momento com o teu ser total, ento no h problema. Essa a
suprema realizao. Ela no tem esperana, no precisa ter. to perfeita que no precisa ter
esperana. A esperana no uma boa coisa: esperar sempre significa que h algo errado
contigo - por isso, esperas pelo contrrio, pelo oposto. Ests triste e esperas felicidade; tua
esperana diz que ests triste. Sentes-te feio e esperas uma bela personalidade; tua esperana
diz que s feio. Mostra-me a tua esperana e eu poderei dizer-te quem s, porque a tua
esperana imediatamente revela quem s - exatamente o oposto. Abandona a esperana e s,
apenas. Se tentares apenas ser, isso acontecer.

De incio o iogue sente que sua mente

se est despencando como uma cascata;
a meio curso, como o Ganges, ela flui, lenta e suavemente;
ao fim
um grande, um vasto oceano
onde as luzes da me e do filho fundem-se numa s.

Se ests sendo, aqui e agora, o primeiro satori acontecer, o primeiro vislumbre da

Iluminao. E esta ser a situao interior: De incio o iogue sente que sua mente se est
despencando como uma cascata... porque a mente comea a dissolver-se. Agora, ela se parece
a um nevoeiro gelado. Se permaneceres desprendido e natural, fiel ao momento autenticamente
aqui e agora, a mente comear a dissolver-se. Levaste-lhe energia solar. Isso de seres aqui e
agora conserva uma energia assim; sem te voltares para o futuro, sem te voltares para o
passado, tens tal energia em ti, que essa prpria energia comea a dissolver a mente.
A energia fogo, a energia do sol. Quando no te ests dirigindo para parte alguma,
quando ests completamente imvel, aqui e agora, sem te moveres, convergindo para ti mesmo,
todo vazamento cessa; porque o vazamento surge atravs do desejo e da esperana. Tens um
vazamento por causa do futuro, tens um vazamento por causa de uma motivao: - Faze alguma
coisa, s alguma coisa, tem alguma coisa; por que ests perdendo tempo a sentado? Vai!
Move-te! Faze! - ento h um vazamento. Se estiveres simplesmente aqui, como poders vazar?
A energia converge, retorna para ti, torna-se um crculo de fogo - e, ento, o nevoeiro da mente
comea a dissolver-se.

De incio o iogue sente que sua mente

se est despencando como uma cascata.

Tudo cai. Toda a mente est caindo, caindo, caindo - podes ficar assustado. Durante o
primeiro satori precisars do Mestre muito profunda e intimamente, porque, a no ser ele, quem
te dir: - No temas; isto belo - cai?
Basta a palavra cai e o medo aparece, porque cair significa cair num abismo, perder seu
apoio no cho, passar para o desconhecido. E a queda traz, consigo, uma impresso de morte; e
quando a pessoa sente medo.
J foste s montanhas - a um pico bem alto -, e dali olhaste para o abismo, o vale; nusea,
tremor e medo vm, como se o abismo fosse a morte e pudesses cair nele. Quando a mente se
dissolve, tudo comea a cair, tudo, digo-te eu. Teu amor, teu ego, tua avidez, tua clera, teu dio.
Tudo quanto foste at ento, de repente, comea a se tornar desprendido e a tombar - como se
uma casa se estivesse desmoronando - e tu te tornas um caos, no h mais ordem, toda a
disciplina caiu. De alguma forma, tu te vinhas mantendo, de alguma forma estavas inteiro,
forando o controle sobre ti mesmo, uma disciplina. Agora, sendo desprendido e natural,
tudo est caindo. Muitas coisas antes suprimidas borbulham, vm tona, e tu encontrars o caos
por toda a parte; tu ficars como um louco.
O primeiro passo realmente difcil de ser transporto, porque, tudo o que a sociedade
forou em ti cair, tudo o que aprendeste cair, todos os teus condicionamentos cairo. Todos os
teus hbitos, todas as tuas direes, todos os teus caminhos simplesmente desaparecero. Tua
identidade se evaporar, no poders saber quem s. At aquele momento sabias bem quem
eras, teu nome, tua famlia, teu status no mundo, teu prestgio, tua honra, isto e aquilo: tinhas
conscincia de tudo isso. Mas, subitamente, tudo se estar dissolvendo, a identidade
perder-se-. Tu eras sensato, segundo as regras do mundo; elas se esto desvanecendo e tu te
sentes completamente ignorante.
Isto foi o que aconteceu a Scrates. Seu primeiro momento de satori foi quando ele disse: -
Agora eu sei apenas uma coisa: que nada sei. S um conhecimento eu tenho, o de que sou um
ignorante! Esse o primeiro satori.
Os sufis tm uma expresso particular para esse homem, esse tipo de homem, que chega quele
estado: chamam-no mast, louco. Ele te olha, sem olhar para ri. Perambula, sem saber para
onde vai. Diz tolices. No pode manter coerncia no que fala - diz uma palavra, um intervalo,
e a seguir outra palavra que nada tem a ver com a primeira; uma sentena, depois outra
sentena, mas nada de conexo entre elas; no h coerncia, toda consistncia perdeu-se. Ele
se torna uma contradio, no podes confiar nele.
Para esses momentos uma escola necessria; uma escola onde haja quem possa tomar conta
de ti. Os ashrams vieram a existir por causa disso - porque um homem nesse estado no pode
ficar em sociedade, pois pensaro que est louco e o foraro a ir para uma priso ou para um
hospcio, tentaro tratar dele. Tentaro traz-lo de volta, de volta ao seu estado normal -
contudo ele est crescendo! Rompeu todas as cadeias da sociedade, tornou-se um caos.
Da a minha insistncia na meditao catica. Ela te ajudar a chegar a esse primeiro satori. No
sers capaz de sentar-te silenciosamente desde o princpio: podes iludir-te a esse respeito, mas
no sers capaz de sentar-te silenciosamente; no possvel, s acontece no segundo satori.
No primeiro satori, tens de estar catico, dinmico, tens que deixar que tuas energias se
movimentem, de forma que todas as camisas de fora em torno de ti se rompam e todas as
cadeias sejam repelidas. Pela primeira vez te tornas um estranho, no s mais parte da
sociedade. Uma escola se faz necessria; uma escola onde cuidem de ti. Um Mestre
necessrio, para dizer-te: No tenhas medo. Que possa dizer-te: Cai facilmente, deixa que isso
acontea, no te agarres a coisa alguma, porque s retardars o momento - cai! Quanto mais
cedo tombares, mais cedo a loucura desaparecer; se adiares, ento a loucura poder durar por
muito tempo.
H milhes de loucos em hospcios, em todo o mundo, que no esto realmente loucos;
precisavam de um Mestre e no de um psicoterapeuta. Atingiram seu primeiro satori e todas as
psicoterapias os esto forando de volta, os esto forando a serem normais. Esto em melhor
situao do que tu; atingiram o crescimento, mas o crescimento demorado - no incio assim
mesmo, eles esto passando pelo primeiro satori - e foram tidos como culpados. Dizem-lhes: -
Tu ests louco! - e eles tentam esconder isso, tentam agarrar-se e, quanto mais longamente se
agarrarem, mais longamente a loucura perdurar.
S recentemente alguns psicanalistas, particularmente R. D. Laing, tornaram-se conscientes
do fenmeno; do fato de alguns loucos no terem descido abaixo do normal, e sim, realmente,
passado para alm do normal. S algumas pessoas, no Ocidente, pessoas muito perceptivas,
conscientizaram-se disso - mas no Oriente sempre houve essa conscincia; o oriente jamais
suprimiu os loucos. A primeira coisa que o Oriente faz levar os loucos a uma escola onde muitas
pessoas esto trabalhando e um Mestre vivo est presente. A primeira coisa ajud-las a atingir
um satori.
No Oriente, os loucos tm sido altamente respeitados; no Ocidente, eles so simplesmente
condenados, forados a receber choques eltricos, choques de insulina, forados de uma forma
ou de outra, chegando mesmo a terem seus crebros destrudos - porque agora existem cirurgias
em ao. Seus crebros so operados e algumas partes dele removidas. Eles se tornam
normais, naturalmente, mas apticos, idiotizados; sua inteligncia se perdeu. J no esto loucos,
no faro mal a ningum; tornaram-se uma parte silenciosa da sociedade - mas vs os matastes,
sem saber que estavam alcanando um ponto a partir do qual um homem se torna sobre-humano.
Mas, naturalmente, preciso passar pelo caos.
Com um Mestre amoroso e um amoroso grupo de pessoas, numa escola, num ashram, o caos
facilmente superado, pois todos tomam o caso com facilidade e ajudam; a pessoa passa, sem
dificuldades, para o segundo estgio. O caos necessrio porque toda ordem imposta, e no
uma ordem real. Toda disciplina forada, e no a tua disciplina interior. Antes que
chegues ao interior, o exterior tem de ser abandonado; antes que uma nova ordem nasa, a velha
tem de cessar - e haver um intervalo. Esse intervalo a loucura. A pessoa se sente como quem
despenca, como uma cascata que despenca para o abismo, e esse abismo parece no ter fim.
A meio curso, se esse ponto for passado, se o primeiro satori for vivido, ento uma nova
ordem surgir, vinda do interior, vinda de teu prprio ser. Isso j no pertence sociedade, no
te dado por outros, no um aprisionamento. Agora, uma nova ordem surge e tem a qualidade
de uma libertao. Vem uma disciplina, naturalmente; ela tua, ningum a impe, ningum diz: -
Faze isto! Tu, simplesmente, fazes o que certo.

A meio curso, como o Ganges, ela flui, lenta e suavemente.

O despencar torritruante da cascata desapareceu, o caos j no existe. Esse o segundo satori.

Tu te tornas como o Ganges, fluindo suave e lentamente; nem mesmo um som criado. Tu
caminhas como um noivo, silenciosa, graciosamente; um encanto absolutamente novo acontece
em teu ser - graa, elegncia. Esse o segundo estgio, no qual captamos todos os Budas, nas
esttuas; o terceiro no pode ser captado, s o segundo ou o primeiro.
Vai e observa todas as esttuas dos Budas e Teerthancaras: a elegncia, a graa, a
redondeza sutil e feminina de seus corpos. No parecem masculinos, parecem femininos: tm
uma redondeza, umas curvas que so femininas, o que mostra que seu ser interior tornou-se
muito tranqilo, muito delicado; nada h de agressivo neles.
Mestres Zen, como Bodhidharma, Rinzai, Bokojum tm sido representados no primeiro
estgio e por isso parecem to ferozes; assemelham-se a lees rugidores, do a impresso de
que iro matar-te. Quando olhares para seus olhos, tens a impresso de que so vulces, o fogo
salta sobre ti, so como choques. Foram reproduzidos no primeiro satori, porque os adeptos Zen
sabem que esse o primeiro problema e, se conheceres Bodhidharma nesse estado, quando o
mesmo estado te acontecer, compreenders que no precisas temer, pois at para
Bodhidharma... Mas, se estiveste, realmente, observando Budas e Teerthankaras em seus
silenciosos e lentos rios e em sua graa feminina, ficars muitssimo assustado, quando a
ferocidade se fizer presente em ti, quando te tornares um leo: comeas a rugir, passaste a ser
uma tremenda cascata.
Por isso que, em Zen, o estado feroz foi reproduzido, mais e mais. Naturalmente h Budas nos
santurios, mas esse o estgio seguinte. E no , absolutamente, um problema. Na ndia, o
segundo estgio tem sido superenfatizado e tornou-se uma barreira, porque as pessoas deveriam
saber, desde o princpio, como so as coisas. Um Buda um ser j realizado. Pode acontecer
contigo, mas, no intervalo que h entre ti e Buda, algo mais acontecer - a loucura completa.
Que acontece quando aceitas todas as loucuras, quando deixas que venham? Elas
desaparecem por si mesmas. A velha ordem, que a sociedade forou sobre ti, simplesmente se
evapora, o velho conhecimento j no existe. H um quadro de um monge Zen queimando todas
as escrituras - esse quadro um dos mais famosos - isso acontece no primeiro estgio. A
pessoa queima todas as escrituras, repele todos os conhecimentos, tudo o que te foi dado
parece refugo, podrido. Tua prpria sabedoria est surgindo e no h necessidade de pedi-la de
emprstimo a ningum. Mas isso tomar um pouco de tempo, tal como a semente precisa de
tempo para brotar.
Se conseguires passar pelo estado catico, ento o segundo se seguir muito, muito
facilmente, por sua livre iniciativa. Tu te tornars silencioso; tudo se acalmou, tal como o Ganges
quando atinge as plancies. Nas montanhas ele ruge como um leo, tombando de grandes alturas
para as profundezas; em muitos torvelinhos, e, ento, chega plancie - deixou as montanhas - o
terreno se transforma, agora tudo flui silenciosamente. No podes sequer perceber se ele est ou
no fluindo, porque tudo se move como se no se estivesse movendo, facilmente.

Alcana a realizao interior,

Inata, sem esperana - sem ir a qualquer alvo, Sem pressa, sem precipitao;

Aprecia, apenas... cada momento.

Como o Ganges, ela flui, lenta e suavemente.

Esse segundo estgio tem a qualidade do absoluto silncio, calma, quietude, tranqilidade,
recolhimento, integrao no lar, repouso, relaxamento.
E ento:

Ao fim um grande, um vasto oceano,

Onde as luzes da me e do filho fundem-se numa s.

Ento, subitamente, fluindo em silncio, ele alcana o oceano e torna-se um com o oceano - vasta
expanso sem fronteiras. Agora j no um rio, agora j no um indivduo, uma unidade, agora
no existe ego.
Mesmo no segundo estgio h um ego, muito, muito sutil. Os hindus tm dois nomes: um
ahamkar, ego, aquilo que tens; o segundo asmita, o no-ego. Quando dizes eu sou, no o
eu, mas simplesmente o sou, qualidade de sou, isso o que eles chamam asmita. um ego
muito, muito silencioso; ningum o sentir, ele muito passivo, no agressivo. No
deixar qualquer trao em parte alguma, mas ainda est ali. Sente-se que est.
Por isso que dizemos o segundo satori: o Ganges est fluindo em curso silencioso,
vontade, em paz, mas ainda est; isso asmita, qualidade de sou. O eu desapareceu e
toda a loucura do eu se foi; o agressivo, o feroz eu j no existe, mas uma qualidade de
sou muito silenciosa continua, porque o rio tem margens e o rio tem fronteiras. Ainda
separado, tem sua prpria individualidade.
Com o ego a personalidade tambm cai, mas a individualidade permanece. A personalidade
a individualidade exterior. Individualidade a personalidade interior. A personalidade , para os
outros, uma coisa de espetculo, uma exibio. Mas o sentimento interior, aquele eu sou,
ou antes, sou, no uma exibio, ningum ser capaz de v-lo. Ele no interferir na vida
de ningum, no meter o nariz nos negcios alheios. Simplesmente se move, mas ainda est
ali, porque o Ganges existe como indivduo.
Ento, tambm a individualidade se perde. Essa a terceira palavra: atma. Ahamkar o ego,
a qualidade de eu; o sou apenas uma sombra dele; o eu est em foco. Ento, no
segundo estado, asmita, o eu desapareceu, agora o sou tornou-se total, j no uma sombra.
E vem o atma e a qualidade de sou tambm desaparece.
Isso o que Tilopa chama o no-eu. Tu s, mas sem qualquer eu; tu s, mas sem qualquer
fronteira. O rio tornou-se oceano, o rio est no oceano, tornou-se um com ele. A individualidade
j
no existe, no h fronteiras, mas o ser existe como um no-ser. Tornou-se uma grande
vacuidade. Tornou-se tal como o cu.
O ego era como nuvem negra cobrindo todo o cu. A qualidade de sou, asmita, era como
nuvem branca no cu. E atma como o cu sem nuvens; s o cu permanece.

Ao fim, um grande, um vasto oceano.

onde as luzes da me e do filho fundem-se numa s.

Quando voltas fonte original, me, o crculo est completo. Voltaste ao lar, e te
dissolveste na fonte original. O Ganges chegou ao Gangotri, o rio voltou sua fonte original:
o crculo completou-se. Agora, s, mas num sentido to totalmente diferente que melhor dizer
que no s.
Esse o mais paradoxal dos estados; muito difcil exp-lo em linguagem ou expresso.
preciso provar dele. Isso o que Tilopa chama Mahamudra, o grande orgasmo, o orgasmo
definitivo, o supremo orgasmo. Voltaste para o lugar de onde vieste. A viagem est terminada, e,
no s a viagem est terminada, mas tambm j no existe o viajante. A viagem no est
terminada apenas como um caminho, mas a meta tambm terminou.
Agora, nada existe e tudo .
Lembra-te dessa distino. Uma mesa existe, uma casa existe - mas Deus ; porque uma mesa
pode ir para a no-existncia, uma casa pode ir para a no-existncia, mas Deus no pode. Por
isso no bom dizer que Deus existe; Deus, simplesmente, . No pode ir para a no-
existncia. a pura qualidade de ser. Isso Mahamudra.
Tudo o que existia desapareceu; s a qualidade de ser existe.
O corpo desapareceu, ele existiu. A mente desapareceu, ela existiu. O caminho
desapareceu, ele existiu. A meta desapareceu. Tudo o que existia desapareceu - s a pureza da
qualidade de ser ali est... um espelho vazio, um ser vazio.
Isso o que Tilopa chama Mahamudra. Isso o supremo, o derradeiro; no h nada para alm.
o prprio alm.
Lembra-te desses trs estgios: ters que passar por eles. Caos, tumulto, j no te
identificas com coisa alguma, tudo se tornou solto e rompeu-se - ests completamente louco.
Observa e deixa que isso te acontea, no tenhas medo; e quando eu aqui estiver no precisas
ter medo. Eu sei que isso passar, sei que sempre passa, posso garantir-te. E, a no ser que
passe, a graa, a elegncia, o silncio de um Buda no acontecero contigo.
Deixa que passe. Ser como um pesadelo, naturalmente, mas deixa que passe. Atravs desse
pesadelo, todo o teu passado ser purificado, haver uma tremenda catarse. Todo o teu passado
passar atravs do fogo, mas tu sers transformado em ouro puro.
Ento, vem o segundo estgio. O primeiro tem de ser transposto; mas podes ter medo e fugir
dele. O segundo tambm possui um diferente tipo de perigo, um tipo inteiramente diferente: no
um perigo. O primeiro tem de ser superado, tens que ter conscincia de que ele passar,
s preciso tempo e confiana. O segundo de um tipo diferente de perigo: gostarias de te
agarrar a ele, porque belo; gostarias de estar assim para todo o sempre. Quando o rio interior
flui calmo e tranquilo temos o desejo de agarrarmo-nos s margens, no ir a lugar algum, pois ali
est tudo to bem. De certa forma um grande perigo.
Um Mestre tem de garantir-te que o primeiro estado passar e tem de forar-te para que
no te apegues ao segundo estado. Porque, se te apegas, Mahamudra jamais te acontecer. H
muitas pessoas apegadas ao segundo estado, esto suspensas nele. H muitas pessoas
suspensas no segundo estado, porque se tornaram muito presas a ele. to belo - as pessoas
querem se apaixonar por ele e automaticamente se apaixonam. Consciente, permanece
consciente - o segundo estgio tambm tem de ser superado. Observa, assim no comears a
apegar-te.
Se puderes, observa teu medo no primeiro e tua avidez no segundo... Lembra-te, o medo e a
avidez so duas formas, de mesma cunhagem. No medo, queres escapar de algo; na avidez,
queres agarrar-te a esse algo - mas ambos so a mesma coisa. Observa o medo, observa a
avidez e deixa que o movimento continue; no tentes det-lo. Podes ficar estagnado e, ento, o
Ganges se torna, no mais uma coisa que flui, mas um poo imvel; por muito bonito que seja,
depressa estar morto. Ficar sujo, logo secar e tudo o que foi ganho ser perdido.
Continua caminhando. O movimento tem de ser eterno - conserva isso em mente - uma
viagem sem fim; mais sempre possvel, deixa que acontea. No esperes, no peas, no
passes frente de ti prprio, mas deixa que acontea. Porque, ento, chega o terceiro perigo -
quando o Ganges desgua no oceano - , e esse ser o ltimo, porque te estars perdendo de ti
prprio.
Essa a ltima morte. Aparece como a ltima morte. Mesmo o Ganges freme, fica trmulo,
antes de desaguar; mesmo o Ganges olha para trs, pensa em lembranas e em dias passados
e no tempo bonito, sobre as plancies, no tremendo fenmeno da energia nas montanhas e nos
nevoeiros. No ltimo momento, quando o Ganges est prestes a entrar no oceano, ele se demora
um pouco mais. Quer olhar para trs, pensar em lembranas, em belas experincias. Isso
tambm tem de ser observado. No te demores.
Quando o oceano chegar, deixa-te imergir, dissolver, desaparecer.
S no ltimo ponto podes dizer adeus ao Mestre, nunca antes. Dize adeus ao Mestre e
torna-te o oceano. Mas at esse momento precisas da mo de algum que sabe.
H uma tendncia em tua mente para evitar o relacionamento ntimo com o Mestre e isso
torna-se uma barreira ao tomar sannyas. Gostarias de te conservares sem compromisso;
gostarias de aprender, mas gostarias de permanecer sem compromisso. Mas no podes
aprender assim, essa no a forma; no podes aprender do exterior. Tens de entrar no santurio
interior do ser do Mestre. Tens de tomar o compromisso. Sem isso no poders crescer.
Se assim no for, poders aprender um pouco, aqui e ali, acumular certo conhecimento - mas
isso em nada ajudar; ao contrrio, ser um embarao. Um profundo compromisso
necessrio; um compromisso total, na verdade, porque muitas coisas vo acontecer. Se estiveres
no exterior, na periferia, apenas aprendendo como um visitante casual, ento no haver muita
coisa possvel, porque, que te acontecer quando chegar o primeiro satori? Que te acontecer
quando ficares louco? Nada ests perdendo quando te comprometes com um Mestre, porque
nada tens a perder. Pelo teu compromisso ests, simplesmente, ganhando; nada ests perdendo,
porque nada tens a perder. De nada tens de ter medo. Mas, ainda assim, ainda assim, todos
querem ser muito inteligentes, todos querem aprender, sem compromisso. Isso nunca aconteceu,
porque no possvel.

Portanto, se s, autenticamente, sinceramente, um inquiridor, procura algum com quem

possas firmar
um profundo compromisso,
com quem possas mergulhar no Desconhecido.
Sem isso, perambulaste durante muitas vidas
e perambulars.
Sem isso, a suprema realizao no ser possvel.
Arma-te de coragem e d o salto.