Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 1

KAREN BEK-PEDERSEN UMA BSTRACT. O documento refere certos paralelos entre

um conto nórdico antigo da medieval Islândia, algumas baladas tradicionais
dinamarqueses e outras lendas da Suécia, Islândia e Escócia. O foco principal é sobre
um motivo particular em que corvos e pombas lutar mais ou competir para a alma de
uma pessoa morta. O motivo é muito carregado de simbolismo em que as pombas
trazer a alma para o céu enquanto os corvos iria levá-la para o inferno. Algumas
narrativas contêm dois motivos distintos (pombas trazendo uma alma para o céu, corvos
trazendo uma alma para o Inferno), outros combinam as duas (pombas e corvos
competir por uma alma). Os motivos têm conotações fortemente religiosos e firmemente
cristãos, mas pode, contudo, ser possível localizar em velhas crenças pagãs Norse
mensageiros sobrenaturais preto e branco que os cristãos medievais pode ter
considerado como prefigurações de anjos e demônios.

K eywords: Velho Nórdico, Þiðranda þáttr, dísir, corvos, pombas, E756.3, Michael Scot, valkyrjur, prefiguração

Incluído em uma das sagas islandesas medievais sobre os reis noruegueses, Olafs saga
Tryggvassonar en Mesta, é um curto conto conhecido como
Þiðranda þáttr ok Þórhalls. 2 Este conto tem atraído muita atenção dos estudiosos ao
longo dos anos. Em particular, tem sido discutido por seu retrato de dísir, um coletivo de
seres sobrenaturais do sexo feminino, a quem algumas crenças e práticas pagãos
religiosos foram, sem dúvida, anexado em Old Norse tradição (Strömbäck de 1949;
Ström de 1954; Mundal, 1974: 107-17; Gunnell 2004; Bek-Pedersen 2011: 41-8). Estes dísir
está prestes a receber uma atenção renovada no presente contexto.

Cosmos 28 (2012),
2 Karen Bek-Pedersen

A história sobre Þiðrandi eo dísir é definido na Islândia, alguns anos antes da

conversão formal do país ao cristianismo em 1000 AD 3

e está muito preocupado com o cruzamento de pagãos às crenças cristãs, mentalidade

e simbolismo. Ele fala de eventos durante o festival outonal pagão de Vetrnætr ( Noites
de inverno) quando o filho promissor e amado da casa em que a festa é realizada é
tragicamente morto porque ele sai para a noite, quando ele deveria ter ficado dentro de
casa. Do lado de fora, ele encontra dois grupos de

dísir - um dos quais tem a intenção de matá-lo, enquanto o outro está tentando, sem
sucesso, resgatá-lo (é 10: 373-8; Olafur Halldórsson, 1961: 145-50).

Enquanto o ambiente no Þiðranda þáttr ok Þórhalls é - pelo menos nominalmente -

inteiramente pagão, algo bastante un-pagãos parece ter acontecido ao dísir porque o
texto retrata-los não como um todo coletivo do caminho geralmente acontece em
material tradicional, mas como dois sub-grupos. Além disso, o texto atribui valores
altamente simbólico a estas duas sub-grupos por descrever um grupo que chegam do
norte em cavalos preto e transportando espadas com que eles atacam Þiðrandi,
enquanto o outro grupo é descrito como vindo do Sul em cavalos brancos e vestindo
roupas brilhantes. Após a morte de Þiðrandi seu pai, Hallr Þorsteinsson, também
conhecido como Síðu- Hallr, tem os eventos interpretados e eles são levados para
indicar que um novo e melhor a fé está prestes a chegar à Islândia e que esta nova fé é
representado pelo branco dísir que teria salvado a vida de Þiðrandi, mas ainda não eram
fortes o suficiente para fazê-lo. A divisão em dois tipos de dísir - um branco e benigna, um
preto e destrutiva - não é atestada em qualquer outro lugar na tradição nórdica, o que
torna este retrato deles incomum (Bek-Pedersen 2011: 41-8). 4

É, no entanto, que lembra muito as imagens que ocorrem na tradição cristã. Já Björn
Magnússon Olsen (1900: 63) apontou o aspecto um tanto sincrética de Þiðranda þáttr e
Strömbäck (1949: 31-2) convincentemente argumentou que a þáttr é influenciada pela
poesia visionária medieval. 5 Estou preocupado principalmente aqui com material popular,
mas não deixa de ser de alguma relevância que um paralelo bíblico é encontrado em Jude
9, onde o arcanjo Miguel ea disputa diabo sobre o corpo de Moisés. Há fortes
semelhanças entre este episódio bíblico ea saga episódios envolvendo Þiðrandi com
forças do bem e do mal designados brigando

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 3

a alma de um homem em ambos os casos. Em contos populares, o motivo Anjos e demônios

concurso para a alma de um homem ( E756.1) 6 comumente ocorre em contos sobre Contrato do
diabo ( 756b ATU). Ele é generalizada e é encontrado em muitas tradições populares européias
dos últimos séculos. O que não está incluído no Jude 9, e na maioria dos casos não em E756.1
seja, é a preto e branco código de cores. No entanto, algum material tradicional faz contê-lo. 7 Estou
a pensar em um motivo intimamente relacionados, a saber E756.3 em que os dois lados -
respectivamente - bons, forças brancas e mal, as forças negras opostos um ao outro sobre a
alma de uma pessoa são representados como pássaros, tipicamente uma pomba branca
contra um corvo negro (às vezes dois ou três pombas contra dois ou três corvos). 8 Esta
variante particular com os pássaros brancos e negros parece ter uma distribuição muito mais
estreito em recente folclore do que aquele com anjos e demônios e é especialmente comum
nas áreas da Escandinávia e do norte da Alemanha, embora a tradição escocesa também
sabe disso. É este motivo com as aves que formam o tema central aqui.

Algumas versões de duas baladas tradicionais dinamarqueses contêm motivos de aves intimamente
relacionados, a saber Corvo carrega off alma do condenado ( E752.2) e Almas realizadas para o céu pela
pomba ( E754.2.1); essas baladas são:
Liden Karen / St. Katharina e Moen på Balet. 9 Ambos foram coletados no século 19 e têm
parcelas bastante semelhantes. Dentro Liden Karen
uma jovem donzela recebe adiantamentos de um rei que já tem uma rainha; quando ela
diminui sua oferta esplêndida ele aprisionada, em alguns casos, também torturados, antes que
ele tenha a matou. Sua alma é trazida ao céu por anjos de Deus, e para isso algumas versões
acrescentar que o rei foi então levado para o inferno pelo Diabo. No entanto, algumas
variantes de substituição e anjos depressão nervosa com pombos e corvos, por exemplo, em
sub-rotinas 10-11 de C-versão (recolhido em Jylland 1843; Grundtvig 1966: 548): 10

der kom a Ravne flyvendes, Houve dois corvos voando

og de var meget tipo' De toge den e eles foram muito preto

konge, presunto Forte

Eles prenderam o rei, levou-o às
portas do inferno
til Helvedes Porto
4 Karen Bek-Pedersen

der kom para Duer Houve duas pombas voando

flyvendes,
og de var meget hvid' De toge e eles foram muito branco

lille Karen, Forte Hende så højt

Eles levaram pouco Karen
Eu levou alta para o céu
Himmerig

Da mesma forma, em Moen på balet, uma jovem donzela se recusa a ceder à

inadequados avanços de seu irmão. O irmão, em seguida, vai para o rei e acusa a irmã
de ser uma prostituta para que o rei tem seu punidos, embora ela é inocente. Ela é
queimado até a morte e depois anjos trazê-la para o céu, enquanto demônios tomar seu
irmão desce até o Inferno. Também neste caso algumas variantes têm aves, por
exemplo estâncias 25-26 do A-versão (recolhidos perto Slagelse 1894; Grundtvig 1966:
586-7): 11

Saa kom der para Duer Houve duas pombas

flyvendes definida: voando baixo,
de tog Liden Kirsten til eles levaram pouco Kirsten para

Himmerig med. Céu.

Saa kom der a Ravne Houve dois corvos
flyvendes definida: voando baixo,
de tog Liden Ole til eles levaram pouco Ole para o inferno.

Helvede med.

Da mesma forma, um terceiro balada dinamarquesa, Hustru og mandos moder, contém

esses motivos (Kristensen 1887: 97-9; a versão relevante foi coletado em Tjaereborg). 12 Esta
balada conta uma história muito diferente em que um jovem é amaldiçoada por sua
mãe-de-lei, de tal forma que sua gravidez vai durar oito anos. Ela é finalmente entregue
quando o marido obtém uma fórmula mágica, mas a mulher morre dando à luz a
gêmeos. O marido passa a queimar sua mãe mal à morte, e sua alma é levada para o
inferno por dois corvos negros, enquanto a alma de sua esposa é levado ao céu por duas
pombas brancas.

De interesse aqui é também uma balada Frisian - uma versão do Moen på balet, conhecido
como A Bai, um Redder - que contém sua própria variação dos pássaros preto e branco. 13 O que
se segue é sub-rotinas 12-13 do * P / S

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 5

variante (Hofmann, 1984: 177; cf. Krogmann 1953: 56-66; Grundtvig 1966: 586): 14

Dir kam taw flegen Düfken Não veio voando dois branco
Witt pombas

um Halet Jü Saster unt e tomou a irmã até

Hemmelrick Céu
Dir kam taw Düfken Houve dois corvo-preto
rawensurt pombas

um Halet di jongst Bruller e tomou o irmão mais novo

UHN um Hälhenfort. desce até o Inferno.

O que é interessante é que a versão Frisian na verdade não contrastam pombas com
corvos, mas cria a oposição entre pombas brancas e pombas corvo-negros. Esta
oposição interna dentro das espécies de pombas não é totalmente ao contrário da
divisão do coletivo
dísir em dois sub-grupos - preto dísir e branco dísir. 15
Um detalhe importante nessas baladas é o envolvimento de duas pessoas: uma
mulher que acaba no céu e um homem que acaba no inferno, ambos claramente
merecedores de seus respectivos destinos. Na verdade, o aspecto moralizante das
baladas é difícil de ignorar. A mulher nestas narrativas é aquela comportando
adequadamente por não ceder a quaisquer desejos sexuais que ela possa ter, enquanto o
homem se comporta de forma inadequada, fazendo sugestões lascivas e também tirando
proveito de seu mais poderoso posição social por ter a mulher punido quando ela se
recusa ele. Há, então, claramente, um esquema de punição recompensa-e em operação,
o que é muito diferente Þiðranda þáttr

onde o bom filho, inocente é morto pelos mensageiros negros.

As baladas dinamarqueses e Frisian, no entanto, não retratam um particularmente clara
disputa entre as forças do bem e do mal. Discutivelmente, uma competição está presente sob
a forma de uma esforço interno, moral dentro dos caracteres envolvidos, mas não como uma
luta entre as aves. As baladas vez combinar o E752.2 motivos intimamente relacionadas e
E754.2.1, ambos os quais podem ocorrer separadamente, especialmente E754.2.1 é comum. 16

Em uma canção folclórica dinamarquês intitulado Skriftemaalets Kraft ( recolhido em

Vendsyssel; Grundtvig 1861: 130-1) 17 ocorre um motivo que, até certo ponto liga as baladas
para Þiðranda þáttr e também para as lendas
6 Karen Bek-Pedersen

discutido abaixo. Nele, um homem sente que sua morte está se aproximando e tem o
ministro vir à sua cabeceira para suas últimas confissões. Então o diabo vem e exige a sua
alma depois que dois corvos negros carregam a alma do homem para o inferno. No
entanto, na chegada, eles são atendidas por duas pombas que lutam a alma das garras do
diabo após o que dois anjos brancos finalmente trazer a alma para o céu. Isso é muito mais
em linha com o islandês medieval þáttr em que a preto e branco

dísir competir pelo poder com Þiðrandi como seu símbolo de supremacia.
Uma lenda sueca coletadas em 1898 a partir Östmark em Värmland contém uma versão
do E756.3 da mesma forma que se assemelha a cena em
Þiðranda þáttr:

I Brunskog var det en gång en prost, som förutsa att han skulle faço Korka, och
att det skulle sej visto två fûggler, Sloss som skulle, en vit och en svart. OM den
vite skulle Vinne, skulle di göre Gravol, homens om den Svarte skulle Vinne,
skulle di inte göre nô Gravol.

Och det geck spatt som prosten. Para han dödde i Korka, och det viste sej TVA
slogs fûggler OMS. Homens den vite fûggern vant. Och di Holt Gravol atter prosten.
(Af Klintberg 2002: 184)

Era uma vez um reitor da igreja em Brunskog. Ele previu que ele morreria na
igreja. Dois pássaros que parece, um branco, outro negro e que iriam lutar entre
si. Se o pássaro branco ganhou, a congregação deve celebrar a festa funeral.
Mas se o pássaro preto ganhou, eles não devem comemorar. E sucedeu que,
assim como o reitor tinha previsto. Ele morreu na igreja e dois pássaros
apareceu que lutaram entre si. Mas o pássaro branco ganhou. E assim eles
realizada a festa funeral. (Kvideland e Sehmsdorf 1991: 88)

A mesma lenda exata é contada na tradição islandesa sobre o ministro Sera Eiríkur í
Vogsósum (c 1638-1716.), Uma figura bem conhecida da Selvog perto Þorlákshöfn na costa
sul da Islândia (Jón Árnason, 1961: 565). Ele adquiriu uma reputação de ser habilidoso em
magia, muitos contos são contadas sobre ele e ele é creditado com a previsão de que após
a sua morte um branco e um pássaro preto que lutar por sua alma, declarando

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 7

que se o pássaro preto ganhou ele deve ser enterrado fora do pátio da igreja, porque a sua alma,
então, ser perdido. Escusado será dizer que o pássaro branco ganhou (Jón Árnason, 1961: 565). 18

O que é especial sobre estes dois exemplos, os islandeses e suecos, é que eles não
mencionam as espécies de aves, mas concentrar-se apenas nas cores simbolicamente
carregados de preto e branco. Ravens e pombas, no entanto, reaparecem na tradição
escocesa em um set-up muito semelhante às lendas da Suécia e Islândia (mais do que as
baladas dinamarqueses) e þáttr Þiðranda. Mais notavelmente isso acontece em algumas
lendas sobre a morte do assistente Michael Scot, que era, na verdade, não um assistente
em tudo, mas um astrólogo de renome do século 13. 19

Nascido em Várzea Escócia, ele viveu a maior parte de sua vida no continente europeu
e morreu c. 1235 na Itália (Thorndike, 1965: 32-3), onde também é ainda lembrado no
folclore. Na Escócia, ele adquiriu o estatuto lendário mago e mágico embora ele mesmo
desprezado positivamente mágico (Thorndike, 1965: 116-21; Hanford 1992:

68, 71). As lendas relevantes dizer da morte de Michael Scot ou de previsões que ele faz
sobre sua própria morte:

Quando eu sou apenas mortos, abrir meu peito e extrair meu coração. Leve-o para
algum lugar onde o público pode ver o resultado. Você vai então transfix-la sobre
uma longa vara, e se Satanás não terá minha alma, ele virá à semelhança de um
corvo negro, e executá-lo; e se a minha alma ser salvo, ele será levado por uma
pomba branca. (Grant Stewart 1823: 88-9) 20

Em uma versão gravada por Campbell os corvos “eram mais importante, mas em sua pressa
voaram para além da sua marca” (2005: 158 [1900: 288]; cf. Hanford 1992: 71).

É um traço tão clara nestes contos - dinamarquês, sueco, Frisian e escoceses - que os
pombos ou pássaros brancos ganham sempre que este deve ser considerado uma parte
inerente da tradição. De fato, Þiðranda þáttr
apresenta a única versão atualmente eu sei de onde os negros ganhar. Este resultado é,
obviamente, contextualmente importante, pois o conto serve para enfatizar a moral cristã,
mas não deixa de ser uma digressão marcada do padrão normal - e muito possivelmente
intencionalmente. Em parte, isso serve como um aviso contra os seres pagãos diabólicos
que trazem a morte; Em parte, isso serve em seu contexto maior para mostrar que o
8 Karen Bek-Pedersen

preto, pagão “vitória” quando Þiðrandi é morto só é pequeno e temporário em

comparação com o branco, Christian “vitória” alguns anos mais tarde, quando toda a
nação converte. 21

Como deve agora ser claro, há muitos paralelos com o preto e branco dísir em torno de
tradição folclórica escocesa e escandinavo desde os tempos cristãos e o motivo parece ser
em casa em um contexto religioso uma vez que cada instância dele incide essencialmente
sobre uma luta religiosa entre as forças do bem e do mal.

Mesmo assim, o dísir em si são muito uma parte integrante da tradição pagã e é
de interesse para a pergunta se quaisquer paralelos pagãos a preto e branco dísir existir.
No sentido de preto e branco como representando o mal eo bem, a resposta é não. 22 Mas
se considerarmos pássaros preto e branco ou seres sobrenaturais como

dísir como mensageiros sobrenaturais então algo pode ser encontrado - não tão claramente cortar e
talvez não tão generalizada como na tradição popular cristã, mas o suficiente para ele para mostrar
como uma parte aparentemente bem integrado de pensamento pagão.

O exemplo mais claro de talvez tais mensageiros de outro codificados por cores
aparece em Þorbjörn Hornklofi de Haraldskvæði
( Hrafnsmál) 1-2, supostamente c. 900. 23 Estes versos descrevem uma
valkyrja como uma donzela, bonito e sábio, que fala de um corvo sobre uma batalha
recente:

Hlýði hringberendr, Escutar, anel-portadoras,

Medan ek frá haraldi Segi, enquanto de Haraldr odda
íþróttir Vou contar suas muitas obras,
enum longe-auðga; a uma muito rica;
frá mölum munk segja, Vou dizer das palavras
þeim es ek mey heyrða, que ouvi de uma donzela,
Hvítá haddbjarta branco, com cabelo muito justo,
es við Hrafn dæmði. que estava falando com um corvo.

VITR þottisk valkyrja, o valkyrja parecia sábio,

verar né Oru þekkir homens não eram caros a
SVA enni fránleitu, a uma perspicaz
es fuglsrödd kunni; que compreendeu o discurso de aves;

kvaddi en glæhvarma ela dos cílios justos

ok en kverkhvíta e o pescoço branco

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 9

Hymis hausrofa, cumprimentou o corvo

es estava sentado um Horni vinbjarga. que estava sentado na parte de trás da colina gramada.

(ÍF 29: 59-60) (Tradução minha)

O poema enfatiza implicitamente o contraste de cor entre o pássaro carniça ea mulher

bonita, referindo-se repetidamente a ela brancura e justiça - uma característica muito
comum de seres divinos ou semi-divinos. Não é dito que o corvo é preto, mas a simples
menção da ave pode ser tomado como implicando a sua escuridão. Ambos corvos e valkyrjur
atuam como mensageiros das nações deus Odin, como arautos da morte -
especialmente no campo de batalha - e como guias que trazem os guerreiros caídos ao
salão de Odin. É, no entanto, evidente que eles não são considerados opostos, mas
como aliados. Eles não são concorrentes que lutam um contra o outro. Na verdade, eles
servem o mesmo mestre e transmitir semelhante, não se opor, mensagens. 24

Valkyrjur Não são aves, são sempre as mulheres, mas eles ainda estão
tradicionalmente retratado como movendo-se através do ar - às vezes montando
cavalos através do ar. Além disso, em algumas ocasiões valkyrjur são, de fato,
comparado a cisnes - aparentemente por sua brancura e beleza. 25 Nesse sentido, eles,
como pássaros, vem descendo de cima para levar suas almas alvo. Isto parece fornecer
um paralelo bastante claro para o passeios a cavalo preto e branco dísir

- um mensageiro é escuro como breu: o corvo - o outro está brilhando: o valkyrja. Mas aqui não há
nenhuma competição e nenhuma oposição clara; nem há qualquer noção de punição contra
recompensa. Ambos os mensageiros carregam o mesmo sentido - e em ambos os casos, seria
considerado como uma recompensa para ser levado para o salão de Odin.

Esta correspondência e cooperação entre o branco valkyrja

eo corvo negro é muito diferente da dicotomia cristã. A concordância de mensageiros do
outro mundo a preto e branco é, no entanto, não é particularmente comum na tradição
pagã e nas poucas ocasiões onde se encontra parece incidental e continua por explorar;
o contraste de cor não está diretamente apontou.

Pode, contudo, ser que os cristãos medievais encontrados em tradições pagãs apenas
indícios suficientes em um contraste preto-e-branco para trancar o elemento e dar-lhe um
toque sincrética por claramente separando “boa” de “mal” onde as crenças pagãs
considerados seres tais como dísir e
10 Karen Bek-Pedersen

valkyrjur como possuindo benigna, bem como aspectos cruéis. Adicionando este verniz Christian
iria fazê-lo parecer com as pessoas dos séculos 13 e 14, quando foram registradas as tradições
pagãs, que as crenças de seus antepassados ​eram, na verdade, prefigurações de suas
próprias crenças cristãs. Isto permitiu o argumento de que, embora os ancestrais pagãos
tinham visto os poderes divinos no trabalho no mundo em torno deles, eles tinham não entendi
muito bem a mensagem corretamente e esta era a sua tragédia. Mesmo as pessoas que
seguravam as virtudes “corretas” de acordo com a fé “verdadeira”, como Þiðrandi, não estavam
a salvo do diabo - independentemente do fato de que os antepassados ​tinham visões
completamente diferentes e não sabia nada do Diabo. Assim, a, visão cristã posterior
representa uma reorganização do passado de modo que faz sentido contemporâneo. Os seres
sobrenaturais, que os antepassados ​pagãos adoravam, em seguida, passou a ser representada
como, torcidas pretas mal, que estavam para o diabo que os cristãos medievais conheciam. Ao
mesmo tempo, tal reformulação da tradição permitiu que os mesmos cristãos medievais de
olhar para trás em seu próprio passado com profundos suspiros de alívio e também se sentir
extremamente sorte, porque - felizmente - os seres sobrenaturais brancos, bons e verdadeiros
estavam esperando apenas em volta a esquina para entrar no momento certo e salvar a alma
de todos.

Karen Bek-Pedersen é um palestrante externo em Estudos Religiosos, Universidade do Sul da

Dinamarca, Odense, Dinamarca; karenbp@sdu.dk

notas 1 Este artigo é de cortesia aos Bek-Pedersen (no prelo), em termos de

parte do material apresentado, embora não na discussão geral. 2 A saga foi provavelmente

compilado por volta de 1300, mas agora sobrevive em

manuscritos do final do século 14 (Kaplan 2000: 379). o þáttr ou conto curto é encontrado
com não muita variação em várias versões de Óláfs ​saga tryggvasonar en mesta ( veja
Kaplan 2000: 379-80). 3 Isso é cerca de 400 anos antes as versões existentes do conto
escrito. 4 A divisão em preto e branco dísir relembra a divisão de Snorri em

o bem e o mal nornir dentro Gylfaginning 15 e para a luz e escuro álfar dentro
Gylfaginning 17 (Snorri Sturluson 2005: 18-9); também estas ocorrências no

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 11

Gylfaginning Frasco com a tradição pagã restante. Eles, no entanto, têm alguma
semelhança com os dois draumkonur, “mulheres onírica”, em Gisla saga Súrssonar 22
(se 6: 77). Hall (2007: 23-7) discute alojamento de Snorri da cosmologia tradicional
para Christian; especialmente ponto de Hall sobre “paganisation de anjos cristãos”
(2007:
25) é útil neste contexto.

5 Björn Magnússon Olsen escreve que menn hafa hugsað sjer Eigi aðeins
heiðnar heldur og kristnar dísir, “As pessoas têm imaginado não só pagãos, mas também cristão dísir”(1900:

63). 6 Os motivos estão listados em Thompson 1933. 7 Uma variante do motivo é encontrado em

algumas versões do norueguês

Draumkvæde, que está relacionado com a poesia visionária medieval, embora as muitas
versões do poema não foram coletadas até o século 19 (Strömbäck 1957: 204-5). As
versões conhecidas como L4 e K1 (Barnes, 1974: 170, 177) retratar St Michael liderando um
exército de anjos do sul contra o Grutte graasiæje diabo-like e seu rebanho a partir do norte
(cf. Bek-Pedersen no prelo). 8 Como um ponto de interesse, pomba e corvo como um par
oposto é igualmente

bíblico. Gênese 8,6-12 retrata o corvo como infiéis, mas a pomba o mais fiel na história de Noé
envio de aves para encontrar a terra depois do dilúvio. A imagem é compartilhado com as
tradições babilônicas muito mais antigas do
Gilgamesh ( Tablet XI, iii 147-56; Dalley 2000: 114). Este último, no entanto, também envolve
uma andorinha como um terceiro pássaro. 9 “Little Karen” e “The Maiden na pira”. Existem

algumas variações
na ortografia dinamarquês; o título do último pode ser processado Moen paa Baalet ou Moen på
Balet.

10 Além disso, o G-versão (a partir de Bjerre Herred 1851; Grundtvig 1966: 550-1)
inclui os pássaros. 11 Além disso, o C-versão (a partir de Suðurey, Faroé 1848; Grundtvig 1966:

588-9)
inclui os pássaros. Além disso, Kristensen recolheu mais três versões de Moen på Balet que
contêm o motivo (dois de Hammerum Herred de 1876: 126-8; um de Løgstør de 1885: 49-50),
assim como uma versão de Konga em Skåne (agora uma paisagem sueca, mas
dinamarquesa até 1658; Wigström 1880: 31 -2). 12 “Esposa e mãe do marido”. 13 alternativamente
Ä Ä Bai Mais vermelho; Bay um um Radder ou Ä Bai Rä'ddér

(Hofmann, 1984: 179; cf. Krogmann 1953: 54-63). O significado exato de

12 Karen Bek-Pedersen

o título não é clara. Sou grata a John Foulks para assistência com o material Frisian. 14 Isto,
também, foi coletado no século 19, mas é pensado para originar em

do século 15 (Wilts 2001: 398). A balada é geralmente considerado como tendo entrado na
área de frísio Escandinávia (Wilts 2001: 398-9). Se a datação estiver correta, então as baladas
dinamarqueses devem ser pelo menos tão antigo, que iria colocá-los dentro de um século de Þiðranda
þáttr de c. 1395 (ver nota 3 acima). 15 Isto diz respeito a * P / S e os seus derivados (Krogmann
1953: 54-66;

Grundtvig 1966: 586; Hofmann, 1984: 177; communi-cação pessoal de John Foulks). Na
variante * R / L, taw Döffken sagacidade US Kritj, “Duas pombas brancas como giz”, são
contrastados com taw Ruker rabensuert, “Duas torres Raven-preto” (Hofmann, 1984: 177).
Este paralelo ao Þiðranda þáttr é meramente uma observação tipológica; Não estou sugerindo
uma ligação Frisian-islandês direta. 16 Feilberg (1886-1893: 610b; 1904-1908: 22a) lista várias
dinamarquês,

ocorrências da Suécia e Islândia destes motivos em tradição popular. 17 “O Poder da

Confissão”. 18 O poeta islandês século 20 Einar Benediktsson emprega o motivo

No dele Meistari Jón, estrofe 11 (1957: 186), que é de cerca de Jón Vidalin, um clérigo do século

17 proeminente e um contemporâneo de soros Eiríkur. 19 Sou grato a Emily Lyle por chamar minha

atenção para Michael Scot. 20 Da mesma forma, em uma versão gaélica de 756b ATU, Righ Eilifacs ( MacDonald

1972: 7-8, 15); ver também MacInnes (1963: 110-11). 21 Kaplan 2000 fornece uma

análise aprofundada do tema da

prefiguração na þáttr.

22 Exceto para racionalizações de Snorri; ver nota 4 acima. 23 O poema é preservada em Nóregs

konungatal 2 (ÍF 29: 59-60). 24 Como um aparte, pode-se notar aqui a Inglês slang termo “pássaro”

para uma
mulher, que é de modo nenhum uma invenção recente. o Dicionário de Inglês Oxford ( www.oed.com)
cita seu uso mais antigo gravado a partir de 1325 e ainda explica que o termo “pássaro” foi
aparentemente confundido com
Burd ( um termo Inglês Médio agora obsoleto para “senhora” ou “mulher”) e talvez também com
“noiva”. Isso pode ter nenhuma relevância para o material discutido aqui, mas o pensamento me
veio à mente.

 
Preto e branco dísir: De Þiðrandi de Michael Scot 13

25 Dentro Völsungasaga 29, o sábio e belo valkyrja Brynhildr é comparado

para um cisne numa onda (Grimstad 2000: 172-3); Sou grato a Carolyne Larrington para esta
referência. Alguns kennings skaldic também mencionam cisne como um heiti ou sinónimo de corvo,
ou águia; poderia ser qualquer um. Falcões e pardais são outras espécies presentes no corvo /
kennings águia, mas cisnes figura bastante frequência, por exemplo, Svanir Farmatýs 'Cisnes de
Óðinn', designando corvos ou águias ( Háleygjatal 11; Snorri Sturlusson 1998: 7).

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