A cultura dos teutões

DE

Vilhelm Grønbech
PROFESSOR DA HISTÓRIA DA RELIGIÃO
NA UNIVERSIDADE DE COPENHAGUE

II

HUMPHREY MILFORD Oxford

University Press
LONDRES JESPERSEN OG

PIOS FORLAG
22 VALKENDORFSGADE
COPENHAGUE

Traduzido para o inglês DE Vor folkeat i

oldtiden I-IV
COPENHAGUE 1909-1912
DE W. Worseter

1931
 CAPÍTULO I

TESOUROS

T HE IMPRESSÃO geralmente adquirida por um estranho de primeiro contato com o sistema de clãs é: reserva, a
auto-suficiência, cada um contra o seu próximo.
De longe, se vê nada, mas guerreiros lutando ou preparado para lutar, homens que dormem com seu machado
pronto para entregar na parede ao lado deles, e que levá-la com eles quando pendurar a semente-saco em seu ombro e
partiu para os campos. A própria ênfase da unidade entre eles parece pressupor incerteza quanto a nota dominante da
vida. Como poderoso, então deve ter sido a pressão de fora que criou uma unanimidade como perfeita - que é o
argumento hoje em dia.

Muitas vezes, a visão distante é uma grande ajuda na redução de ordem a multiplicidade confuso qual a existência
- em conflito sorriest com todos os princípios científicos sólidos - sofre; mas o observador está em perigo de
esquecimento, em sua contemplação das linhas puras, que há certas características que por sua natureza são
preordenados a mostrar-se à distância, e outros que talvez tenham igual direito de contribuir para a impressão total, ainda
não pode penetrar até agora. Mas a correção da impressão depende em devida conta todos os factores em causa.
Pacífica, talvez, não podemos dizer nossos antepassados ​eram, vendo que isso nunca ocorreu a eles para definir a paz
antes de tudo, mas eram algo mais; eles têm em sua cultura e sua vida social levantou um monumento à vontade de paz,
e uma poderosa vontade de paz deve ter prevalecido entre eles, forçando todos [6] auto-afirmação em formas que
serviram a unidade do povo não inferior a satisfação pessoal. Nem é a sua vida e ação menos marcada por relações
sexuais e amenidade diária; mãos estão estendidas do clã para todos os lados, após a união e aliança.

O lugar mais proeminente na vida social germânica é ocupado pelo “negócio”, o grande símbolo de relação sexual e
boa vontade mútua. Quando clãs aliados por casamento estão unidos em Frith, de modo que se pode sempre contar com o
apoio de sua nova família em nossos esforços de nos selfassertion, quando a mulher pode muito bem ter seu nome friðu-sibb,
a mulher que se junta a dois clãs em Frith, é porque uma barganha foi feita entre dois clãs, uma troca de presentes teve
lugar.

O casamento é a grande troca de presentes, o dom-aliança antes de todos os outros. Na palavra dinamarquesa
moderno para o casamento, giftermål, a idéia de dar - gipt - tem sido transmitida para as gerações posteriores; na
anglo-saxónica, a mesma palavra - presente - é usado principalmente para denotar um presente nupcial, e no plural,
significa, sem mais além, núpcias. Mas na última essência da questão, o negócio nupcial não diferiu da amizade, que
também foi uma pechincha, e também provocada por presentes.

No presente, a porta está aberta à vontade germânica para a paz; mas, ao mesmo tempo, uma série de mistérios
psicológicos despeje.
Quando Blundketil tinha sido queimado em sua casa, e simpatizantes de seu filho lançou sobre algo em que
basear uma esperança, eles poderiam encontrar nada melhor do que um casamento entre os jovens e uma filha da irmã
de Thord Gellir. Thord era um homem poderoso, mas Thord era de nenhuma maneira ansiosa para a partida. “Não”, diz
ele, “não há nada mas boa entre Ketil e eu; uma vez em condições de mau tempo ele me levou, e me deu um presente de
boas cavalos garanhão; e ainda assim eu não acho que eu tenho nada a censurar-me se eu deixar este casamento
desfeito.”O peso total e considerada das palavras é perdido a menos que o maior destaque deste‘e ainda’é anotado. O
presente traz consigo uma obrigação; sob qualquer circunstâncias, é dada, é obrigatório, no entanto, e que com uma
obrigação [7], a força de que, em justiça para si,

Ele é visto quando Einar monta-se a seu irmão Gudmund o Poderoso, a raposa de Modruvellir, e arremessa-o de volta a
sua capa; ele percebeu para onde os planos de Gudmund tendem. Mas Gudmund opina calmamente que ele é impróprio
suficiente se o parentesco não deve obrigar o único a assumir a causa do outro, e aqui ele aceitou um presente de valor. É
inútil para Einar para
tensão na ligação, e alegam que a presente foi dado enganosa; ele pode estar certo em dizer que as palavras caiu mais
suavemente quando Gudmund tirou o manto para ele para melhorar a sua amizade - impiedosamente vem a réplica de seu
irmão: “O que é a culpa minha que você tornar-se um tolo, uma coisa de desprezo! ”e Einar toma a capa e passeios de
casa. - Gudmund é, talvez, de toda a saga islandês chefes aquele que tem avançado mais distante além da cultura antiga
em um mundo moderno, mas tudo o que é fades modernas ao lado do poder do velho costume de trocar presentes a vaca
um homem.

Quando os filhos de Njal voltar para casa e se vangloriar dos ricos dons com que Mord honrou-los na festa que ele
tinha feito para eles, Njal diz com significado: “Ele certamente viu seu próprio ganho no negócio; cuidar agora que você
não pagar por eles na forma como ele desejaria “Mas o conselho é impotente diante da força fatídica dos presentes.; do
ataque estes primavera filhos de Njal em cima de seu irmão adotivo Hoskuld e sua própria morte pelo fogo. - O homem
prudente não iria aceitar um presente até que ele misturara mente com o doador, e conhecia seus planos. Uma vez que
um homem havia convencido o outro para aceitar o medidor de amizade, então ele poderia ter certeza de seu apoio
poderoso. O fato de seu dizer obrigado sem mais comentários significaria, quer que ele entendeu o propósito do doador,
ou que ele estava pronto para qualquer coisa a si mesmo - ou, é claro,

A obrigação implícita ao aceitar um presente é poderosamente manifestada nas idéias germânicas de lei. Como
uma fórmula jurídica, a posição é indicado como, por exemplo, no parágrafo 73 do Lombard édito de Liutprand: “Um
presente não confirmada pelo dom em troca [8] ou por thingatio, não é juridicamente válido.”Em outras palavras, o doador
poderia levá-lo de volta e, se necessário, Hale o destinatário contestar perante os tribunais. Na Suécia, um reivindicação
contestada foi provado por jurante a fórmula; “Ele deu e eu recompensado.” A Islândia também tem seu parágrafo anente
esta pergunta: “Onde um presente no valor de 12 onças ou mais não é recompensado por pelo menos metade do seu
valor, o doador pode exigir a devolução do seu dom, em a morte do receptor, a menos que o presente em si mesmo
poderia ser devidamente considerado como recompensa ou retribuição “a delimitação precisa do valor e termo no livro de
lei islandesa Gragas não tinha base confiável na mente dos homens comuns.; lá, um presente foi um presente, seja ela
pequena ou grande, e não ao longo da vida consideração foi admitido. Quando parenta de Ingolf Steinun veio a Islândia,

Temos inúmeras ilustrações para editais de Liutprand nos documentos legais do período, mostrando claramente que o
efeito de um presente feito em troca de um presente não era dependente de seu valor mercantil. Assim, encontramos (anno
792): De acordo com os costumes entre nós lombardos que tenho para maior garantia aceites a partir de você, em troca de
uma luva, a fim de que este presente da mina pode ficar incontestado para você e para os seus descendentes. Aqueles que
falou assim estavam familiarizados com litígios entre duas partes que haviam trocado presentes amigáveis, onde uma dúvida
quanto à propriedade foi recebido pela resposta: você me deu a terra mesmo, - ea resposta foi acenou de lado pela réplica: Na
verdade ? E você me dar nada em troca?

Mais tarde, quando a instituição impessoal do comércio havia crescido de chaffering pessoal e escambo, foi
naturalmente o relacionamento dom que não só forneceu a etiqueta e formas, mas também as formalidades efetivamente
vinculativos. O assim chamado arrha, ou centavo de Deus, é uma adaptação jurídica do senso de obrigação em receber
um presente. Quem aceita arrha compromete-se a concluir o negócio em discussão, logo que o pretenso comprador [9]
aparece com a quantia exigida; ele não pode Entretanto aceitar qualquer oferta de outro partido, no entanto tentador.

Um presente sem retorno, sem obrigação, é inconcebível para a mente germânica. Se um homem aceitou uma
prova de amizade, e seguiu seu caminho como se nada tivesse acontecido, então a fiduciária recebido não foi a ser
contada como uma posse, mas veio quase sob o título de bens roubados. A obrigação incorridos pela aceitação era mais
um ideal do que de natureza comercial, ele foi profundo demais para ser medido em valores materiais. Na vida prática, a
quantidade de retorno vai depender da generosidade do receptor, e ainda mais sobre a sua posição e em pé. Um rei não
iria sair levemente em matéria de reconhecimento dos escritórios amigáveis ​dos outros. Toda a psicologia de
generosidade é dada em um pouco humorístico
anedota de um companheiro, que se levantou da pobreza à riqueza e posição por seu gênio para a exploração do sistema de
dádiva como uma especulação racional. Era uma vez um jovem com o nome promissor da Refr (fox) - assim a saga Gautrek. Sua
juventude foi, de acordo com o costume concepção de conto de fadas, prometendo em si mesmo, pois ele era um daqueles tipos
excepcionais de gênio que nunca mais problemas para trabalhar, mas simplesmente deitar na lareira e sentir-se ficando mais sujo.
Um belo dia, seu pai virou-o para fora da casa, e quando ele se deu conta de todos os seus recursos, ele estava lá na estrada com
uma pedra de amolar na mão - seu único trunfo. Com isso, ele partiu e fez o seu caminho para o Rei Gautrek. Ele tinha ouvido que
o rei, desde a morte da rainha, estava doente em sua mente, e não fez nada durante todo o dia, mas se sentar em seu túmulo e
passar o tempo assistindo seu falcão voar para cima, agora e, em seguida, encorajar o cansado jogando pedras nele. Quem
poderia dizer, agora, mas que as pedras naturais pode falhar, e uma pedra de amolar ser um presente de boas vindas ao rei
pensativo? E assim foi. Refr assumiu o seu posto atrás do rei, e depois, quando o rei se atrapalhou para trás em busca de uma
pedra, Refr empurrou seu único tesouro na mão do rei e seguiu seu caminho com um anel por meio de recompensa. O anel foi
então oferecido como um presente ao rei Ella, e Refer não deixou de mencionar o fato de que o rei Gautrek deu anéis de pedras
de amolar. Após o que, a [10] rei da Inglaterra dificilmente poderia dar menos do que um navio com homens e um cão. O cão foi o
item Refr encontrado mais fácil de dispensar, ele deu ao rei Hrolf, devidamente mencionar a sua origem; e depois desta forma fez
Refr estabelecer-se uma loja de navios e armas, até que um dia ele foi capaz de apresentar-se novamente com uma frota e um
seguinte, ao rei Gautrek, como um pretendente elegível. Assim, ele tinha merecido a adição ao seu antigo nome - Gjafa-Refr
(Gift-raposa).

Não podemos ao mesmo tempo discernir a partir desta história que era em que período de florescimento. Mesmo o elemento
cômico que vai mais profundo sobre os fundamentos da natureza humana deve adquirir o seu poder sobre o riso por uma dependência
perigosa em cima do lado externo da vida, e ele perde o seu poder de criar diretamente uma risada quando as formas sociais sobre o
qual floresceu desaparecer. Mas ter uma vez tem o significado de um presente para o primeiro plano de nossa consciência, podemos,
pelo menos, entender que a história do príncipe Refr o Gift-sly uma vez tinha poder para fazer os pulmões dos homens tremer e as
lágrimas rolar para baixo suas bochechas, desde o fato de sua ideia de ser tão inteiramente razoável; e, talvez, através da partilha de
sua risada, podemos alcançar algum grau de intimidade com essas pessoas.

O presente é um fator social. Passando de homem para homem e para o homem de novo, ele desenha através da sociedade uma
malha de obrigações tão forte que todo o estado é movida se, mas um ou outro ponto de cadeia de ser devidamente aproveitada.

A muito ele pode, talvez, parece que ele caiu entre chafferers, bargainmakers da luxúria mais aguda e habilidade.
“Um presente sempre olha para seu retorno,” o provérbio se encaixa excelentemente na boca desses negociadores
inteligentes. Mas dar a volta para o outro lado, e em relação à sua consciência em encontrar a devida proporção entre
presente e retorno, um é tentado, talvez, a criação de gratidão como o grande princípio em sua ética e jurisprudência.

Nossos antepassados ​si pode nos ensinar melhor. Eles tomam gratidão e de cálculo para o que são, sem sentir-se
envergonhado de qualquer um. Eles passam por tudo o que é acidental, [11] e ir direto para o próprio objeto. Não é a doação
que atua, dizem eles, mas o dom gratuito. Ninguém pode, nós aprendemos, libertar-se da influência de coisas sobre ele,
como está em sua própria guarda, e tal como se encontram perto o suficiente para ser enredada em seus atos.

Os nórdicos admitem abertamente que são escravos de ouro e prata - e de ferro. E então eles elevar um hino para os
metais, que deve irritar sobre toda sentido pecuniária de decência. Eles fazem os maiores poemas francamente em louvor de
ouro, e ensinar-nos, com a lógica irresistível de vida, que o ouro-road para a espécie humana não termina cegamente nas
paixões inferiores, mas os cortes para os centros mais sublimes do espírito e sentimento . A figura que a civilização tornou
quadrinhos, reduzindo seu cérebro a uma linha reta, a do avarento, é configurado pela cultura antiga simplesmente como o
símbolo patética dos mil enrolamentos tortuosos da alma humana.

Regozijando-se sobre anéis de ouro a amplas e fortes através de toda a poesia germânica. Um poema como o
Beowulf é iluminada pelo brilho amarelo. O poema diz, devemos dizer do
apuros dos dinamarqueses, quando a noite após noite eles estão condenados a sofrer as visitas do monstro dos pântanos
e dos feitos heróicos do herói estranho, quando ele aguarda o animal no corredor, e depois cumpre a sua mãe em
combate na profundidade do pântano, e, portanto, fornece a terra da praga. Sim, o monstro está lá, e o rei dinamarquês, e
Beowulf e a luta e libertação, e muito além. E o poema diz realmente do herói e o monstro e sua vinda aos apertos, de
agonia e alívio - mas tendo o épico como um todo e deixá-lo desdobrar-se novamente na memória, pode-se chegar a uma
visão diferença totalmente de seu conteúdo. Primeiro de tudo um eco de risos e jogar no mais esplêndida de todas as
salas régias; então de repente a alegria morre em um silêncio mal presságio, quando a besta fez a sua primeira visita;

[12] alegremente aceita. Quando um poema, ou uma peça de música foi ouvida até o seu fim, ao que parece, não como uma série de detalhes individuais,
mas como uma impressão total, o personagem do qual depende a arte do produtor; encontra-se com o seu fraseado para determinar se a proporção rítmica
correta será dado, entre o que na mente do criador foi ansiando, apontando para a frente, e afundando, dissolvendo; se o seu arsis e teses têm esse equilíbrio que
já teve em seu ouvido enquanto ele teceu-los juntos, e fez-los para quase o mesmo peso que poderiam reforçar-se mutuamente. Qual é o ritmo no Beowulf, ou
melhor, o que era o ritmo aos ouvintes? Uma coisa é certa; a cena no corredor, onde o ouro é dado e recebido, não é menos importante do que os episódios em
que a recompensa é merecido. Os velhos ouvintes não iria deixar-se ser enganado de qualquer um a emoção da luta, eles exigiram que todos os horror e pavor
deve ser shewn escuro e ameaçador como estavam; mas eles também iria desfrutar de calma e à vontade o espetáculo do herói, como ele está na luz do fogo
com o colar no peito e espada na mão. O retrato da festa em Heorot após a luta, quando os “felizes” mudou-se para os seus bancos e tomou seu preenchimento
da placa laden, quando xícaras de unnumbered hidromel passado ao redor, quando Hrothgar deu Beowulf guerra-tesouros, capacete e-mail e espada longe fama -
e o leme foi cercado por uma onda finamente forjado - quando a rainha lhe deu braceletes e anéis do pescoço - e estes foram os melhores do mundo já tinha visto
desde o famoso Brosings' colar foi levado para casa - esta descrição é, de qualquer modo não coda, onde a excitação passado é suavemente resolvido, e os
pensamentos dado de volta para a rotina diária. A alegria no corredor - o sonho hall - ea alegria de ouro são a tônica que une as diferentes cenas em um todo.
Para nós, modernos, acostumados a ver a poesia de uma narração chegou ao fim no ponto onde o herói tem um pé o último de seus inimigos, ou o último dos
demônios, é estranho ver como nos velhos tempos - e não só no norte da Europa - homens poderia swoop para baixo sobre a sensação de vitória, criar daí um
contra-tensão não mais fraca do que a tensão [13] da luta, e escrever metade do épico sobre os temas de triunfo e festa e jogos. A alegria no corredor - o sonho
hall - ea alegria de ouro são a tônica que une as diferentes cenas em um todo. Para nós, modernos, acostumados a ver a poesia de uma narração chegou ao fim
no ponto onde o herói tem um pé o último de seus inimigos, ou o último dos demônios, é estranho ver como nos velhos tempos - e não só no norte da Europa -
homens poderia swoop para baixo sobre a sensação de vitória, criar daí um contra-tensão não mais fraca do que a tensão [13] da luta, e escrever metade do épico
sobre os temas de triunfo e festa e jogos. A alegria no corredor - o sonho hall - ea alegria de ouro são a tônica que une as diferentes cenas em um todo. Para nós,
modernos, acostumados a ver a poesia de uma narração chegou ao fim no ponto onde o herói tem um pé o último de seus inimigos, ou o último dos demônios, é
estranho ver como nos velhos tempos - e não só no norte da Europa - homens poderia swoop para baixo sobre a sensação de vitória, criar daí um contra-tensão
não mais fraca do que a tensão [13] da luta, e escrever metade do épico sobre os temas de triunfo e festa e jogos.

E o poeta é fiel a si mesmo, mesmo em pequenas coisas. Ele entrega-se com a emoção à história de ouro e
tesouros, de homens que dão e homens que recebem, eo mesmo transporte mostra através de uma e outra vez em suas
imagens e frases. Através da fórmula poética de que o Beowulf, no sábio épico, é composto, anéis de ouro de forma
audível e incessantemente, o rei é sempre anel-breaker, medidor de tesouros, seus homens são de ouro-cravers, eo salão
é o lugar onde o príncipe de batalhas é ouvida distribuindo anéis entre os gritos dos homens: e o significado não é menos
sincero porque estas imagens pertencem ao tradicional discurso dos poetas.

Sim, o coração do Northman ou grego riu em seu peito quando ele recebeu uma chaleira de cobre ou uma pulseira.
pensamento primeiro acordar de Ulisses, depois que ele foi trazido para terra dormir pelo Feácios, é contar seus vasos de
cobre, e ver se eles têm honestamente lhe deu todos os seus dons: “E então ele contou todos os seus esplêndidos tripés e
caldeirões, o ouro e as vestes magníficas tecido, e eis que não havia uma falta; em seguida, ele suspirou para sua terra
natal.”Os povos germânicos têm expressões ainda mais heróicos para a dependência de ouro. Beowulf, na hora da morte,
quer olhar o seu preenchimento em cima tesouros que ele ganhou:
muito bem sabia que a carga da Terra-sorte de seus dias foi levado até o fim, terminou o número de seus dias, a morte pisou em
cima de seus saltos. . . Corra com velocidade, Wiglaf, amados, à pedra serpente, onde o tesouro está escondido; apressa-te
rapidamente que o tesouro de campo, a marca do ouro, o brilho das pedras, pode preencher os meus olhos, e vida e regra de
passar mais suavemente para o tesouro.

Esta tendência heróica para cuidar de ouro e bronze e amontoar-los em cofres espaçosos e salas de bate através das almas
dos homens, sem, no entanto, envolvendo qualquer apagamento aparente de todos os grandes sentimentos, ou qualquer fulminante da
mente. Egil, talvez a mais profunda, e certamente uma das personalidades mais inteiramente humanos dos tempos antigos, este Egil
tem nos versos fragmentárias que ele deixou atrás de si, nos deu um Cântico dos Cânticos sobre o tema [14] da ganância. Amor de
ouro empresta expressão ao sentimento de amizade, como quando Egil derrama sua dor intensa na queda de Arinbjorn para o
pequeno verso: Espalhados e brilho fina agora os homens que inflamadas como um fogo na luz, eles que espalhavam as brasas da o
ouro distantes. Onde devo saber procuram homens rápidos para dar, como aqueles que enviaram a neve do melting-pot (prata) vindos
para baixo sobre o meu falcão-assento ( ou seja o braço da fome).

Se avidez assumido proporções heróico, o seu oposto, generosidade, houve menos grandemente moldado. Em um rei,
esta qualidade deve necessariamente prevalecer a um grau tão acentuado que ninguém jamais poderia cometer nenhum erro
quanto a quem estava destinado pelo “doador de tesouros”. O pior que poderia ser dito de um príncipe era que ele estava
poupando o seu ouro. Os filhos de Eric fez-se geralmente odiado e desprezado em toda a Noruega, mantendo seu dinheiro
enterrado na terra “como camponeses de nenhuma conta”. Parte da sorte do rei era a vontade eo poder de espalhar “a refeição
de Frodi” sobre à luz do dia, e, portanto, os homens no Beowulf poderia partir da avareza do rei concluir que infortúnio estava
comendo-lo a partir de dentro. Na Noruega monárquica, talvez fosse uma usurpação suspeita de uma prerrogativa real para
exercer este poder em toda sua extensão, mas até um certo grau, liberalidade era necessário em qualquer grande homem. Ele
equivalia a uma auto-declaração orgulhoso, indicando que um homem contado sua espaçosa sorte o suficiente para abrigar
outros sob sua asa.

Estas duas características opostas em vista do Northmen de ouro e tesouros, não podem ser suavizadas pela psicologia
individual. Cada um deles pode ser desenvolvida separadamente a um grau de perfeição quase desconhecido para nós, sem
cancelar uns aos outros ou limitar justificação do outro; generosidade não envolve culpa ou Illwill no sentido de carinho para o
ouro, mesmo quando os últimos valores para o que deve chamar a ganância positivo. Quando os raios correr tão perto do paralelo,
o centro deve estar profundo, de fato. Os contrastes mais afiados na vida humana marcar a unidade mais profunda.

Não há praticamente uma dor no mundo que o ouro não tem poder para curar. No Volsungasaga encontramos as palavras poderiam: [15] “Doador seu
ouro, e suavizar assim a sua ira.” Então, Gudrun, chorando, para Sigurd, quando Brynhild senta amassar seus planos de vingança cada vez mais firmes, e todos
estão esperando com medo para o fim. Mas Brynhild foi além da medida das mulheres, e sua indignação além da dor toda mulher, e, portanto, e só por isso, o
ouro era impotente para movê-la. Em ouro, Egil poderia encontrar conforto e esquecer o seu melhor tristeza com a morte de seu irmão. Depois da batalha de
Winheath, sentou-se severo e irado no salão de Æthelstan, não abandonou suas armas, mas feriu sua espada para cima e para baixo na bainha, enquanto as
sobrancelhas trabalhava convulsivamente; ele não iria beber quando bebida foi oferecido a ele - até Æthelstan tomou um grande e bom anel de seu próprio braço
e passou-o através do fogo; em seguida, as sobrancelhas se estabeleceram em seu lugar, e ele podia desfrutar da bebida. Æthelstan adicionado a esta
quantidade de prata, e em seguida, Egil começou a ser feliz. Ele irrompeu no verso entusiasta, que leva o poeta marcada características em cada linha: Os
penhascos pendendo das pálpebras pendiam de raiva. Agora eu o achei que poderia suavizar os sulcos da testa. Com um anel braço do príncipe empurrou aberto
as rochas de restrição do rosto. Dread está desaparecido dos olhos. s recursos marcados em cada linha: Os penhascos pendendo das pálpebras pendiam de
raiva. Agora eu o achei que poderia suavizar os sulcos da testa. Com um anel braço do príncipe empurrou aberto as rochas de restrição do rosto. Dread está
desaparecido dos olhos. s recursos marcados em cada linha: Os penhascos pendendo das pálpebras pendiam de raiva. Agora eu o achei que poderia suavizar os
sulcos da testa. Com um anel braço do príncipe empurrou aberto as rochas de restrição do rosto. Dread está desaparecido dos olhos.

Mas não menos pode certamente um presente arar o ódio do doador naquele que a recebe, quando ele não vem em um
momento adequado. Nós, também, sentir, talvez, um pouco ofendido se um mero conhecimento ocasional procura nos honrar com
os presentes presumindo que o seu calor do sentimento é absolutamente suficiente para produzir um calor de reciprocidade em nós.
Mas aqui há algo mais, um surto de raiva, exibindo o ódio e amargura exteriormente, e medo dentro. O Illwill encontra a sua mais
expressão violenta caso de presentes indesejados de um rei. Quando Kjartan, em seu primeiro encontro com Olaf Tryggvason,
foi dado sua capa como um presente, seus amigos expressaram sua desaprovação marcante de sua tendo tão humilhada-se
livremente, colocando-se no poder do rei e debaixo da sua amizade. Em outra ocasião, os destinatários de presentes régios são
desdenhosamente chamados escravos. Mas o rei também poderia incendiar-se quando qualquer ousou mostrar-lhe a honra
desafiador, oferecendo-lhe um “presente de um amigo”.

Os dois pólos do efeito de um presente estão unidos na história [16] de Einar Skálaglam e Egil. O poeta jovem e
promissor visitado uma vez o seu famoso artista irmão, e não encontrá-lo em casa, deixou como um presente de um escudo
esplêndido. Mas Egil era ira. “Ficar doente-fortuna com ele“, exclamou, e pela maneira de fazer o que podia para o cumprimento
do desejo, ele propôs a andar atrás dele e matá-lo. Einar, no entanto, tinha ido longe demais para o assunto a ser, portanto,
facilmente resolvido; o que então era para ser feito? Egil sentado ali com o dom, não conseguia se livrar dele, e - “a amizade
entre Egil e Einar durou tanto tempo como eles viviam”.

Não é o tesouro que provoca medo ou raiva no receptor; é algo nele que timidamente se sente agarrando
seu braço enquanto ele toca.
Essa transferência traz consigo mais do que a mera passagem de propriedade nos externos; os dons tem um valor
intrínseco na proporção do doador, algo que se expressa no nome que vai com armas e objetos de valor. Na Islândia, o
nome é geralmente formada por combinação com nautr; este sufixo é derivado do verbo njota, para apreciar ou para ser
capaz de usar, e expressa uma conexão espiritual entre a coisa e o possuidor original, eo significado mais profundo
envolvido é claro por tal expressão como a anglo-saxão wœpna neólan ( no verso de “a batalha de Maldon”), para fazer
bom uso de sua arma. Andvaranautr é o nome dado na saga ao anel fatídico que Loki levou a partir Andvari;
Konungsnautr foi o nome dado na vida real para armas ou roupas receberam das mãos do rei.

Um presente traz consigo algo do antigo proprietário, e sua existência anterior irá revelar-se, se o novo possuidor deseja ou não. Um presente do rei
não tem apenas um ponto mais do que normalmente afiada, um punho particularmente finamente trabalhadas - golpeia com sorte. A fim de saber com o que os
sentimentos do presente foi recebido, temos de ir para o dom enquanto ele estava na posse do próprio clã, e ver o que ele conta para lá. Quando Glum despediu
do pai de sua mãe, Vigfus, na Noruega, este último deu-lhe um manto, uma lança e uma espada, com as palavras: “Eu sinto que nós nunca nos encontraremos
novamente, mas esses valores Vou dar-lhe [17 ] e enquanto você possuí-los, tenho certeza que você não vai perder a sua boa fama; mas se você participar com
eles, tenho grandes medos para o seu futuro.”E Glum e seus parentes não estão sozinhos em sua fé nestes herança. Quando, mais tarde na vida, apresenta-los
para seus melhores amigos por meio de graças para auxílio valioso em um de seus muitos assuntos difíceis com seus vizinhos, seus adversários consideram
que o momento é propício para uma ação bem-sucedida contra ele. Eles não estão errados; pela primeira vez acontece que Glum é overmatched. E com isso, a
sua sorte é realmente no fim de uma vez por todas, de qualquer forma, ele nunca voltou a ser o grande homem que ele tinha sido. Hoskuld, no leito de morte, dá
seu filho ilegítimo, Olaf o Peacock, o anel de ouro chamada nautr de Hakon e nautr a espada do Rei, e com eles a sua própria sorte e que de todos os seus
parentes: “e isso eu não digo como sendo inconscientes que a sorte da família assumiu sua morada com ele.”o murmúrio do filho mais velho mostra como
disposição significativa do Hoskuld foi considerado naqueles tempos. mais tarde na vida, apresenta-los para seus melhores amigos por meio de graças para
auxílio valioso em um de seus muitos assuntos difíceis com seus vizinhos, seus adversários consideram que o momento é propício para uma ação bem-sucedida
contra ele. Eles não estão errados; pela primeira vez acontece que Glum é overmatched. E com isso, a sua sorte é realmente no fim de uma vez por todas, de
qualquer forma, ele nunca voltou a ser o grande homem que ele tinha sido. Hoskuld, no leito de morte, dá seu filho ilegítimo, Olaf o Peacock, o anel de ouro
chamada nautr de Hakon e nautr a espada do Rei, e com eles a sua própria sorte e que de todos os seus parentes: “e isso eu não digo como sendo
inconscientes que a sorte da família assumiu sua morada com ele.”o murmúrio do filho mais velho mostra como disposição significativa do Hoskuld foi
considerado naqueles tempos. mais tarde na vida, apresenta-los para seus melhores amigos por meio de graças para auxílio valioso em um de seus muitos
assuntos difíceis com seus vizinhos, seus adversários consideram que o momento é propício para uma ação bem-sucedida contra ele. Eles não estão errados; pela primeira vez acontece que Glum
O novo ting de irrealidade - simbolismo - que é quase imperceptível começando a fluência em Hoskuld de e as
relações de seus filhos com os presentes em questão pode ser visto crescer mesmo nos tempos saga. A transição se
instalou, em que “significa” imperceptivelmente empurra-se para a frente na frente do mais robusto “que é.” No entanto,
não há nenhuma falta de lembretes claros de que o dom mantida ao longo de sua relação com um determinado círculo de
pessoas. Nas palavras da saga de Grettir: “a espada era o seu tesouro, e nunca tinha sido fora da família”, aí reside uma
compreensão de que tal espada realmente era, e como sagrado, e enquanto a unidade entre parentes ainda atrai sobre os
velhos costumes, a reverência aos herança como tal preservada algo da antiga convicção. O machado que Thorgrim
Helgason, em 1450,
sido o machado da família de Olaf, - como as partes contratantes encontrá-lo vale a pena colocar no documento legal.

Direito até o final dos anos tradições, a conexão entre a família e sua posse manteve o seu valor como o essencial
poética. Na Dinamarca, lemos da família Rautzau, que [18] sua sorte foram ligados com certas heranças, uma roda de
fiação de ouro e um sabre dourado - ou, de acordo com outras fontes, um punhado de peças de ouro - que uma condessa
do sangue tinha sido uma vez dada pelo povo do subterrâneo em troca de ajudar uma das suas mulheres no parto. Uma
variante da lenda tem a adição peculiar que esses ramos da família que preservou cuidadosamente a sua parte da
herança sempre jogou fora brotos frescos, enquanto outros, menos escrupulosos, extinguiram-se. tesouros de família são
mais frequentemente se encontrou com em lendas locais, como no caso do javali' s pele que protege a mansão de
Voergaard em Jutland contra incêndio e qualquer outro incidente. Se estes lenda ser o resultado direto da antiga tradição
da família, ou talvez estão localizadas contos folclóricos, a idéia é a mesma que uma vez inspirou as imagens islandês de
vida real.

simbolismo poético e experiência encontram-se em estranha sábio na história de Sigmund o Volsung e sua arma
estimado. Ele atravessa a vida com a vitória e sorte residente na velha espada, dom de Odin. A última batalha é atingido de
sua mão pelo próprio Deus, conhecê-lo no meio do tumulto e quebrando a espada com sua lança. Quando o campo de
batalha é procurado, e ele é encontrado sangramento, ele se recusa a ter suas feridas ligada: “Muitos de fato mantiveram
suas vidas onde a esperança parecia ligeira; mas a sorte me abandonou “Mas em seu filho, a sorte quebrada é tornar-se
inteiro novamente.; quando ele cresce, os fragmentos da arma estão a ser forjado juntos. “Ele vai empunhar a espada e
fazer muitos um ato poderoso, e seu nome viverá enquanto o nosso mundo está.” Sua esposa, Hjordis, preserva
cuidadosamente as peças, e quando o tempo é chegado, Regin forja deles o famoso Gram, com o qual Sigurd mata o Fafnir
serpente. O poeta refina seu reflexo quase em profunda sagacidade ao enfatizar o paralelo entre o ser humano e sua
imagem; mas a profundidade é desse tipo quente que em vez sente que pensa o seu caminho para um resultado.

Ao lado do Volsungasaga, a saga de Hord aparece como a dona-de-casa ao lado de um versado nos caminhos do
mundo. Lá, o pensamento vem simples e naturalmente, de uma forma que não foi polido por qualquer poeta inteligente.
Antes de seu casamento odiado

[19] com o velho Grimkel, Signy dá seu irmão tudo o que ela possui, com exceção de dois tesouros, um ornamento
de pescoço e um cavalo, que ela mais valorizava. E de que maneira ela valorizava deles aparece no curso da história. Ela
está irritado com seu próprio filho, Hord, quando ele, tendo mas tarde aprendeu a andar, em sua primeira expedição pelo
chão em direção a ela, tropeça e agarra o ornamento deitado no joelho dessa mãe e quebra. “Ill foi seu primeiro vai, e
muitos tais virá depois, mas o último será o pior de tudo”, ela exclama. A profecia se cumpriu, em que Hord é ilegal, e
obrigado, muito contra a sua vontade, para assumir roubo. A alienação fiduciária é Signy de, mas a sorte que está ligada
afeta a corrida.

Como o Volsungos, como os descendentes de Viking Kari - Vigfus e Glum - assim também cada família tinha, em
tempos antigos, as suas coisas da sorte, que considerava segurança para boa sorte e prosperidade; mas a sorte não
estava de qualquer outro tipo do que aquela que inspirou todos os pertences da família, até o mais humilde implementar.
A espada eo manto representava a riqueza da família, ou seja, de acordo com o velho modo de pensamento, que
realizou em si o poder da riqueza.

A sorte não estava restrito a tais valores como foram armazenados dentro de portas, também pode estar fora nos
campos. Respondendo aos artigos valiosos de propriedade eram tais bestas sorte como não só contava mais do que o
gado comuns para o bem-estar do rebanho, mas eram também uma garantia para o camponês de vida e bênção. Um dos
valores de Signy era um ornamento, o outro um garanhão, e quando este morreu em seu caminho para o casamento, ela
teria se virou de uma vez, sabendo que nada, mas tristeza e infelicidade a aguardava em que o casamento. Um bom amigo
dos filhos de Ingimund, Marca, tinha um cavalo chamado de Frey Faxi, que já fez o que um cavalo comum seria igual. Jokul
e Thorstein foram mais ansioso para ser de até tempo, e não a falhar a outra parte em um único combate, que tinha sido
oferecido e aceito
com muitas palavras de som; tanto mais que, a partir da neve caindo cada vez mais espessa sobre eles, eles poderiam ver que
certas pessoas foram [20] evidentemente ansiosos que eles não devem aparecer, e estavam fazendo tudo em seu poder para
fazê-los chamar uma parada no caminho. Apesar de todas as dificuldades Faxi forçou seu caminho através, colocou-as no local,
e os levou de volta para casa, depois de terem criado um pólo maldição - niðstöng - o sinal de escárnio, para o retardatário para
encontrar quando ele apareceu. Marca sabia o que estava falando quando ele ordenou-lhes deixar tudo para si mesmo e seu
cavalo, quando era uma questão de fazer o seu caminho para a frente através de obstáculos de feitiçaria; e outros também, sem
dúvida, sabia o que eles estavam dizendo quando chamaram o yeoman depois de sua besta, e mudou seu nome para Faxibrand.
É tais caciques entre o gado da herdade que são homenageados com ornamentos de ouro sobre as pontas e Fresadores na
juba.

Em muitas histórias, temos de ler o nosso caminho para a verdade através das distorções da superstição, ou
aqueles de zelo cristão. O relato do sonho aterrorizante Olaf das Peacocks tem em si talvez tomado em algo de uma
forma lendária, mas não há nenhuma dúvida a realidade. Na herdade do Olaf, houve uma enorme boi que andava como
um objeto de geral, e talvez um pouco tímido, o respeito por parte dos homens sobre o local. Olaf finalmente decidiu tê-lo
abatido, e depois veio a ele em um sonho uma mulher, que se declarou para ser a mãe do boi, e avisou-o da morte que
se aproxima de seu filho favorito.

Metade mito, conto de fadas metade é a história do bom boi Brandkrossi, que causou a yeoman Grim tão grande
tristeza; ele tinha tomado um cuidado especial com ele sempre, e não poderia fazer o suficiente para ele; e então um dia
ele partiu para o mar e não retornou. Todas as tentativas de consolar o camponês por sua perda, pedindo que ele poderia
facilmente obter um outro, que ele poderia ter orgulho de pensar que a baía que tinha visto o boi desaparecem deve para
o futuro suportar o seu nome, Krossavik: todas as entrou por um ouvido e para o outro; Brandkrossi foi perdido, o que
poderia dizer. Aprendemos também que o camponês não descansaria até que ele tinha viajado para a Noruega para fazer
perguntas lá sobre o seu boi precioso, que ele finalmente encontrou na caverna de um gigante, e que a filha do gigante
tornou-se o fundador da uma família islandesa.

Mesmo que várias destas bestas sorte pode ser, mas pálidos e desbotada fantasmas da realidade, eles têm
preservado fielmente certas ligações com a sua casa; há uma relíquia de vida na fé que os unia ao seu proprietário; ele
confiava neles, somos informados, e da mesma forma, a dependência do proprietário pode ser enfatizado nas palavras: este
era um tesouro, ele colocou grande importância. Estes animais eminentes foram, sem dúvida, uma sebe com medidas de
protecção especiais na forma de multas, por consideração a sua importância para o bem-estar de todo o rebanho; mas o que
era salvar o seu poder de proteção e guiando uma maior expressão do do proprietário do gado sorte, bem como sua honra?
Não foi uma coincidência acidental que o cavalo de Faxibrand era um combatente poderoso para o cavalo-luta, forte como um
urso, e, ao mesmo tempo, especialmente querido por seu mestre. Nos decretos generalizada das leis, a relação direta com o
homem não pode aparecer, mas, por outro lado, as leis não foram capazes completamente para superar o elemento pessoal.
Não foram só os animais do rei franco no valor de uma coima mais elevada do que os de outros homens, mas seus bois eram
mais caro do que os seus cavalos, e reconhecemos sua dignidade na bois que desenhou o carro dos merovíngios, quando o
conjunto de cacique out mediante uma procissão cerimonial.

Nas palavras cuidadosamente ponderados com que a lei definir um ladrão à parte, como um monstro, merecedor de nenhuma
consideração humana, o respeito zeloso pelo sorte em coisas encontra uma mais apaixonadamente mudou a expressão do que
qualquer poema poderia dar. Ai daquele que coloca um homem em títulos, mas um ladrão é arrastada para a lei-coisa com suas mãos
amarradas atrás dele. Ele é tratado como um ser além dos limites da humanidade, aquele que possa ser golpeado como um monstro ou
mesmo mutilado quanto à sua pessoa como um espetáculo ao mundo. Um ladrão é sempre um ladrão. A lei pode alcançar o
estabelecimento de uma distinção prática entre o furto em [22] grande escala e
mesquinho furto, mas a distinção afeta apenas as consequências externas da acção; o ponto fundamental é comum a
ambos; não há direito em um ladrão. Seu ato é a de um niding, e ele é classificado juntamente com o assassino, que
rouba sobre a sua vítima no escuro, e foge sem deixar sua arma na ferida para contar o conto, enquanto o ladrão, que cai
abertamente sobre a sua bolseiros e arrebata os seus bens para fora de suas mãos, por força é contado um com o
homicídio, que tira a vida. O ódio germânica intenso de um cujos dedos são mais longos do que a sua coragem tem
origem no temor de demolição segredo de honra e sorte. Estes homens sabem, assim como os homens do sul da Suécia
nos últimos tempos, que aquele que rouba artes de pesca do homem prejudica o seu poder de captura e destrói sorte
pesca do proprietário, assim como aquele que usa um touro estranho sem licença rouba o animal de seu poder
reprodutivo. O personagem nidinglike de atacar um homem através de seu gado ou suas boas reside no fato de que os
ataques criminosos por trás, e rouba a força dele no momento em que o seu é incapaz de se defender e mostrar sua
direita.

Ataques a gado não menos eram odiados do que se temia. Gado-lobo, cattle-niding (islandês
gorvargr, Dinamarquês e sueco gorniðingr) é o nome dado nas leis escandinavos a ele que secretamente interfere com o gado
de outro homem. Os nomes dizem-nos que o ato é considerado pior do que o homicídio, para Vargr e niðingr são
particularmente utilizado para designar aquele que comete um crime contra a honra, como distintos um do meramente
ofender. Os islandeses reconhecem o direito de vingança no local, mas em certos casos, punir o ato com outlawry
incondicional. Nas leis norueguesas, ainda encontramos indícios de que a escritura foi contado para além dos limites de uma
multa, enviando o criminoso irrevogavelmente para a floresta. E a Lei de Erie dinamarquesa tem o princípio de forma clara,
quando afirma que diz respeito à matança de gado para o valor de metade uma marca, que “este é vilania e infâmia será pago
ao rei”.

A fim de compreender as pessoas, não é o suficiente para saber o que a lei condena, mas é preciso também ver os
motivos que impelem o homem a quebrar a lei. [23] A estimativa do criminoso cálculo do valor do próprio crime mostra, às
vezes, o testemunho mais poderoso que a força secreta do delito, e sua profundidade. Há uma história da Islândia que, desde
o fato de sua tendo, por assim dizer, uma perna fora estrita moralidade, expõe a pessoa, e mostra algo nele mentir mais
profundo do que a média da moralidade social. Na história da Islândia, o “lutar na saúde”, sobre o ano de 1015, destaca-se
como um evento notável, que agitou as mentes dos homens, em grande medida, e também teve seu efeito sobre a vida
pública, - a Al- mais próximo coisa foi contado um dos mais notável já realizada, não porque Bardi, que aqui vingou seu irmão
Hall e levou nove vidas dos homens em troca, era de todo um personagem de destaque, mas porque ele, com a ajuda de seu
pai adotivo, o sábio Thorarin, realizaram a sua causa em face de dificuldades quase insuperáveis . Ele não teve nenhuma
influência, ele era, como ele mesmo diz, não um homem de dinheiro, ao passo que seus adversários, Thorbjorn e Thorgaut,
eram homens de pé, com uma série de amigos, que já há muito tempo forçou o jovem herdeiro Asbjarnarnes de suportar com
insulto e ser tratado como se fosse inferior. Mas, em troca, a vingança tomada neste caso foi estabelecido firmemente com
toda a sorte de precaução cuidado. Foi devido a profundidade de Thorarin de sabedoria no conselho que o dia do julgamento
veio sobre o lado oposto como um ladrão de noite. Para estar com, ele colocou um fim a todas as grandes montagens no
distrito, os viveiros de rumor; então ele subtraído um par de cavalos raros, “todas as orelhas brancas, com o preto”, que
pertenciam ao seu próximo, e mais gentilmente se comprometeu a procurá-los longe e de perto; pois se alguém tinha que ter
espiões fora o tempo todo lá no sul, era melhor que eles deveriam estar fora em uma missão respeitável, que simplesmente
vagando em busca de um par de hacks antigos - como explicou a seu jovem amigo. Naturalmente, o proprietário foi
agradavelmente surpresos para obter seus cavalos para trás - quando Thorarin tinha mais nenhuma utilidade para eles;
quanto à questão de uma recompensa por ter encontrado eles, não havia necessidade de problemas quanto a isso; e assim a
fundação de uma amizade útil foi colocado. Quando Thorarin tinha realizado seus preparativos, ele tinha sobre ele, nas
herdades vizinhas, um pequeno exército de amigos e ajudantes dispostos, [24] que precisava, mas uma palavra de aviso
quando chegasse o momento. Mas com todos esses preparativos, Thorarin não se esqueça de arranjar as coisas de modo
que a vingança poderia ter um sobrepeso para compensar o atraso no-lo. Quando Bardi, depois de andar rodada para reunir
todos aqueles ajudantes cuja assistência foi organizado para, conheceu sua adoptivos
pai, ele percebeu imediatamente que o velho estava sentado com uma espada estranha sobre os joelhos. Thorarin
respondeu o pensamento antes de ser pronunciada: “Você não viu que a espada antes? É verdade, eu não tinha muito
tempo; vamos duas armas de câmbio e, em seguida, você deve ouvir de onde vem; meu filho tem uma outra, que
realmente pertence a Thorbjorn; este é Thorgaut de.”Então ele disse do prazer que tinha em fazer o conhecimento de
LyingTorfi. Torfi era um parente dos adversários mencionado, um homem com um cérebro ardiloso e uma língua corajoso,
e era também para ser confiável como um totalmente livre de quaisquer escrúpulos de consciência. Como ele tinha
mentido e como ele tinha se contorceu não precisa ser dito; aqui era a espada. “E”, disse Thorarin, “é mais adequado, a
meu ver, que sua insolência devem ser podadas com as suas próprias facas;

Mesmo que se lê com os olhos semi-cerrados, deve-se perceber que a história difere de histórias comuns de
roubo em algo mais do que a classificação do ladrão e sua arte superior. Em assistir Thorarin, temos a mesma sensação
estranha, como quando vemos um ser humano adquirir poder demoníaco por roubar em outra alma e usando seu
segredo mais íntimo para esmagá-lo impotente para a poeira.

Assim iluminado pelos truques de Thorarin, achamos mais fácil de entender uma espécie de invulnerabilidade, que
poderiam facilmente aparecer como o privilégio de metade ou seres totalmente sobrenaturais. Um ogro como Grendel ou
a sua mãe só pode ser superada por heróis mortais com a ajuda de armas arrancadas [25] a própria mão do inimigo, ou
encontrados na cova dos animais. Os nórdicos têm a mesma explicação deste fenômeno como aquele que o conteúdo do
coração anglo-saxão; não é apenas a dureza dos ossos que transforma a borda, não é feitiçaria por trás disso, dizem
eles. Mas a realidade da vida mostra através do elemento romântico, quando lemos em um conto de fadas de uma família
de meio-trolls, que o pai tinha cantado a si mesmo e sua família para invulnerabilidade contra todas as armas salvar sua
espada família, Angrvandill.

Em um conto, como a do viking Svart Ironskull, que pediu a todos os seus adversários se eles sabiam Bladnir,
forjadas e sofisticado pensei que é, há então um tom facilmente reconhecível de fato todos os dias. Bladnir era uma arma da
família, que, quando Svart última ouvido falar dele, estava na posse de seu irmão Audun e Svart estava sempre em guarda
contra a possibilidade de sua transformando-se contra ele; foi claramente um caso de ganhar tempo, em caso de
necessidade, para a utilização de alguma fórmula mágica que deve torná-lo inofensivo na mão de um ladrão. Mas ele foi
superado por ofício no passado, e que, vergonha de dizer, pela traição de seu próprio irmão. Audun uma vez tinha dado
Bladnir ao seu amigo Thorgils, e depois aconteceu que Thorgils um belo dia estava hospedado em um lugar onde Svart tinha
anunciado a sua própria vinda para visitar a filha da casa, e ele voluntariamente se comprometeu a fazer as honras para o
hóspede. A noite antes da reunião, ele ficou surpreso ao ser visitado em um sonho por seu amigo Audun, familiarizando-o
com sua ansiedade com relação a este irmão, um bom-para-nada, que simplesmente vagou sobre o país tornando o local
perigoso para o filhas dos homens honestos. Bladnir poderia vencê-lo se apenas um tiveram o cuidado de colocá-lo na areia
do chão luta, e, em seguida, garantir que a outra parte que não se sabia seu punho estava acima do solo.

Muitos homens se comportou na vida real como fez Arngrim na saga. Arngrim atormentado a terra de Svafrlami, e
quando se encontraram em [26] batalha, Svarflami exercia sua famosa palavra Tyrfing. Svarflami ocorreu às Arngrim, mas
ele conheceu o golpe com seu escudo ea espada cortou fora a cauda do escudo e preso na terra. Arngrim cortou a mão
do rei, pegou Tyrfing e tratadas seu inimigo sua morte ferida. E a suposição de que tal tipo de morte pode ser fatal para a
esperança da família de vingança é quase tão ousado que é actualmente infundadas.
 CAPÍTULO II
A ESPADA DA VITÓRIA
Para um instrumento para ser útil deve ter sorte nele ou seria ocioso e bom para nada. Para a sorte de uma espada
pertencia a nitidez, a beleza, um bom punho, e depois, claro, a correspondente qualidade de vitória, o progresso. Uma vez,
quando o Vatsdoela Jokul foi exposto a mais do que normalmente poderosa feitiçaria, ele ficou surpreso ao descobrir que
sua espada, a lâmina família chamada Ættartangi, falhou com ele; embora ele atingiu seu mais poderoso, ele não foi capaz
de tirar sangue; ele olhou para a borda com espanto: “É sorte ido de você, Ættartangi” Da mesma forma que aconteceu com
a espada de Beowulf na luta com a mãe de Grendel; pela primeira vez, ele falhou com ele; Está dom, sua honra e poder,
estavam no fim. Um navio deve ter sorte para se comportar bem na água, para utilizar um vento para o melhor proveito, tanto
quando aderência e quando vela diante do vento; ele não deve ser dado a deixar na água, ou em execução em que o
desembarque era perigoso. A família Vatsdoela teve um navio perfeito desse tipo, que Ingimund tinha obtido a partir rei
Harald. Foi chamado Stigandi “o capataz inteligente”, e foi excepcionalmente bom em manter-se contra o vento e com
grande sorte em se saindo.

Mas nós sabemos que houve uma grande diferença entre espada e espada. Alguns podem simplesmente ser
chamado de armas de vitória, como o Beowulf os chama: como assegurou seus proprietários progresso onde quer que
fossem. No Nordic nós principalmente encontrar, com uma caracterização mais ampla, “E havia essa sobre a espada que
ele ganhou a vitória que deu-lo para a batalha”, ou “Ele mordeu através de ferro como se fosse um pano, não seria
ferrugem, ea vitória foi [28] com ele no campo de batalha e no combate individual, qualquer que suportou”; mas Thorarin,
falando a Torfi, pode também explicar seu desejo de possuir as espadas estranhas por apenas dizendo, ele tinha ouvido
que eles eram “vitorioso”. Sem dúvida, houve vitória na lança e espada, e vento favorável em um navio, e aquele que
adquiriu esses prêmios, enriqueceu-se, assim, com qualidades de sorte. Daí a ânsia de Artigos os túmulos; os montes
foram desenterrados e, se necessário, o usuário entrou em uma luta com a sepultura-morador no negócio - se é que
podemos confiar nas sagas - para possuir-se de uma arma velha e tentou de vitória. A boa espada Skofnung, que era o
orgulho da Midfjardarskeggi, e desempenhou um certo papel na vida de seus sucessores, foi trazido do carrinho de mão de
si mesmo Hrolf Kraki; Skeggi tinha sido pessoalmente buscá-la, e que tinham visto tanto Bodvar Bjarki eo Rei; Bodvar era
para atacá-lo, mas o rei o deteve. O prêmio foi sem dúvida vale a pena; tão feroz era que ele nunca voltaria a bainha sem
primeiro ter penetrado em carne viva; declarou de si mesmo quando o curso foi bem entregue, cantando em voz alta, e
nenhuma ferida dele jamais iria curar; mas, por outro lado, tinha seus próprios caminhos; não permito que a mulher vê-lo
tirado, nem suportar a luz do sol em seu punho. --- para baixo no sul, Paulus Diaconus lembra a seus leitores que “no
nosso tempo, Giselbert abriu o túmulo de (o Lombard rei-herói) Albuin, e tomou a sua espada. . . e, posteriormente, com
sua vaidade habitual vangloriou para as pessoas comuns que ele tinha visto Albuin “.

Mas não devemos imaginar que tal tesouro poderia ser usado por qualquer pessoa; que a espada colocada sobre ele na batalha e deixar o homem
simplesmente seguir. “As lutas de espada de si mesmo - quando é exercido por um herói hábil”, diz o Skirnismál, eo Hrunting espada, fiel companheiro de Beowulf
“, nunca deixou em batalha aquele que suportou, quando ele se atreveu a ir pelo caminho-eriçado perigo . através da série de seus inimigos”na vida cotidiana,
uma forma homelier de expressão era geralmente usado, mas mais preciso; a arma seria entregue com um aviso para o efeito que só um homem “mais hábil e
destemido” poderia usá-lo. O estresse foi colocada sobre a harmonia necessária entre o usuário ea coisa usado. [29] Ingimund uma vez dispostas de um teste
para Stigandi; ele queria saber se ele iria cavalgar as ondas quando ele mesmo não estava presente; ea tentativa bem-sucedida; a tripulação voltou da Noruega
com nada além de elogios para o navio. Mas também pode acontecer que tanto arma e navio recusou seu serviço, como no caso do navio de Olaf Tryggvason, o
longa serpente, que se recusou a responder ao leme depois da morte de Olaf. Era sempre uma questão de saber se um era hábil o suficiente para “tomar” a arma
de forma adequada, se alguém conhecia a sua sorte, e respeitado-lo, ou - expressa a partir de um outro lado - era uma questão de saber se o próprio caráter e a
do espada poderia concordar. Quando Kormák quis emprestar Skofnung, Skeggi estava muito relutante em permitir que ele, por muito que se recusou a responder
ao leme depois da morte de Olaf. Era sempre uma questão de saber se um era hábil o suficiente para “tomar” a arma de forma adequada, se alguém conhecia a
sua sorte, e respeitado-lo, ou - expressa a partir de um outro lado - era uma questão de saber se o próprio caráter e a do espada poderia concordar. Quando
Kormák quis emprestar Skofnung, Skeggi estava muito relutante em permitir que ele, por muito que se recusou a responder ao leme depois da morte de Olaf. Era
sempre uma questão de saber se um era hábil o suficiente para “tomar” a arma de forma adequada, se alguém conhecia a sua sorte, e respeitado-lo, ou -
expressa a partir de um outro lado - era uma questão de saber se o próprio caráter e a do espada poderia concordar. Quando Kormák quis emprestar Skofnung,
Skeggi estava muito relutante em permitir que ele, por muito
razão que ele tinha dúvidas sobre este ponto: “Você é um homem irascível, mas Skofnung é da mente mais frio.” E é
certo que Skofnung e Kormák não poderia começar em conjunto, com o resultado que tanto sofreu com a
incompatibilidade .
o condição sine qua non, para o uso de arma de outro homem era que um tinha tanto a sagacidade para fazer a sua alma de um amigo ou poder de
obrigar-lo. Alguém poderia, talvez, ser surpreendido por uma teimosia súbita por parte do tesouro, uma vontade escura que corria athwart a própria; esse era o
espírito dos antigos proprietários, de repente manifestada. Um vai uma vez enxertado na espada foi difícil de superar; quando Geirmund “estabelece essa carga”
sobre Foot-mordida, que deve custar a vida do melhor homem na família de Olaf Peacock, em seguida, a espada terá a sua vontade, mais cedo ou mais tarde.
Bolli deve um dia vir a exercê-lo contra o seu primo Kjartan, e será conduzido para usá-lo para esse ato que deve “ser longo em sua mente”. A boa espada
Greyside, na posse dos filhos de Sur, tinha sido dar a palavra pelo seu antigo proprietário que ele deve trazer dias mal agradar aos parentes. Depois de um longo
momento em que foi transformado em uma lança, mas antes de sua transformação que tinha testemunhado conflitos dentro da família, e mais tarde causou a
morte de dois homens ligados a ele pela amizade e casamento. Por isso, foi que, sobre a transferência de uma espada ou colar, sua história foi dado; o receptor foi
feito para entender o que um tesouro que ele estava recebendo, o que a honra ea sorte foram armazenados nele, mas também [30] sua natureza, a vontade
inerente a ela. “Esta cota de malha foi me dado por Hrothgar, o rei sábio, me cobrando primeiro a dizer-lhe o que era a sua boa vontade; ele disse que Heorogar,
rei dos Scyldings, dera-lo por um longo período de tempo “, com tanta cerimônia que Beowulf oferecer seu parente o brasão de armadura que ele tinha trazido com
ele a partir do assento dos Scyldings. mas antes de sua transformação que tinha testemunhado conflitos dentro da família, e mais tarde causou a morte de dois
homens ligados a ele pela amizade e casamento. Por isso, foi que, sobre a transferência de uma espada ou colar, sua história foi dado; o receptor foi feito para
entender o que um tesouro que ele estava recebendo, o que a honra ea sorte foram armazenados nele, mas também [30] sua natureza, a vontade inerente a ela.
“Esta cota de malha foi me dado por Hrothgar, o rei sábio, me cobrando primeiro a dizer-lhe o que era a sua boa vontade; ele disse que Heorogar, rei dos
Scyldings, dera-lo por um longo período de tempo “, com tanta cerimônia que Beowulf oferecer seu parente o brasão de armadura que ele tinha trazido com ele a
partir do assento dos Scyldings. mas antes de sua transformação que tinha testemunhado conflitos dentro da família, e mais tarde causou a morte de dois homens
ligados a ele pela amizade e casamento. Por isso, foi que, sobre a transferência de uma espada ou colar, sua história foi dado; o receptor foi feito para entender o que um tesouro que ele estava re
A arma chamada do rei Bane ou Avenger de Sel - a lança com a qual Selsbane tinha sido vingada - diz sua história
passada de uma só vez em seu próprio nome. Os anglo-saxões, com a compostura épica, tem tempo para se inscrever o conto
inteiro; no pequeno momento em que Wiglaf salta para a frente para ajudar Beowulf, o poeta encontra tempo para chamar a
atenção para a espada Wiglaf deu: “Ele puxou a espada, uma relíquia do Eanmund, Ohtheres filho, a amigos, o exílio, a quem
matou Weohstan em batalha , e ele levou para casa seu elmo escuro, seu correio-tecidos anel, sua antiga espada forjada de
gigantes; que Onela lhe deu, e não falou da disputa embora fosse filho de seu irmão, que estava caído. O tesouro que ocupou
muitos anos, até que seu filho era capaz de fazer grandes feitos como seu pai antes dele. Então, no meio dos Geats, deu-lhe
wargarments inumeráveis, e assim ele caminhou diante da vida. ”A espada, então, tinha entrado na família quando Weohstan, o
pai de Wiglaf, matou Eanmund no campo de batalha; e Onela, em cujo anfitrião Weohstan se levantou, deixou o prêmio, apesar
do fato de que o homem morto era filho de seu próprio irmão.

É, então, nenhuma bênção abstrato, não mera sorte no sentido comum, que habita nestes herança, mas uma sorte
real, a alma de um clã particular. Nas palavras da mãe de Grettir, quando ela lhe entrega a preciosa relíquia de família
Ættartangi, o estresse também é colocada sobre a comunidade entre a espada e seus donos: “Esta espada pai do meu
pai, Jokul, de propriedade, e os antigos homens Vatsdoela antes dele ; ea vitória foi com ele.”E esta é a mesma de
quando as lendas dizem que só o homem certo pode tomar posse da espada. A espada que Odin trazido para salão do
Volsung e bateu rápido no feixe foi procurado por muitos, mas que não iria ceder a qualquer até Sigmund veio; e quando
Bodvar Bjarki, seguindo o conselho de sua mãe, vem para a caverna onde [31] sua malfadada urso-pai tinha escondido
suas armas, então a espada cai solta em sua mão, assim que agarra o punho. A primeira dessas lendas é, sem dúvida,
formado na forma de um mito da família, o segundo é composto como um conto de fadas, mas ambos são baseadas em
pensamentos familiares a todos; quando como conhecido como, os dois lados do hamingja escorregou para o outro.

Louvor do poder da espada para trazer a vitória enfatiza mas um dos lados do seu ser, o lado virado para fora em
direção ao resto do mundo; no respeito pela sua qualidade perigoso lá é entendida uma estimativa mais característico,
mais pessoal do valor da coisa como estando ligada a uma determinada família. No entanto sorte o homem médio pode
estar dentro de suas próprias limitações, ele dificilmente teria todo tipo de guerra-sorte com ele, e isso é apenas as armas
de um chefe que continha em si todo tipo de vitória e todo tipo de luta. Assim que a adição em relação a Tyrfing, que era
sorte tanto na batalha e em um único combate, não é tão ocioso como pode parecer. Mas, por outro lado, o dom da
vitória
anexar a uma arma pressupõe versatilidade como a dos próprios parentes; ambos espada e lança e escudo deve possuir toda a sorte do clã, também seu poder
de cura, fertilidade, alimento-sorte, e sabedoria. Imagino que uma espada ou um martelo, bem como um manto poderia abrir o ventre de uma mulher quando eram
necessárias mais filhos; ela poderia ser envolvido na roupa como em uma nuvem de poder, ela poderia receber o martelo em seu colo, como a noiva faz no poema
de thrym. Eu também deve pensar que mergulhar a lança em um balde de leite pode garantir sorte em preparar a comida, e dar todo o seu preenchimento na
mesa. Na Noruega, até as últimas vezes, o uso de herança na economia diária de casa e herdade era conhecido. Aqui e ali, seria uma família com uma faca velha,
que curou todos os tipos de agues e cãibra pelo simples toque; e em linha direta com essas facas é o machado vitorioso Skrukke, que deixou para trás tão
misturado um recorde entre as pessoas boas de Kviteseid no Telemark. Em primeiro lugar, foi em grande parte responsável pelo fato de que a vila não foi
superpovoado, em segundo lugar, foi utilizado para aliviar os sobreviventes de furúnculos, e essas dores como poderia ser [32] provocada pelo toque de certos
andarilhos noturnos; que precisava, mas a acariciar a parte macia algumas poucas vezes por dia, e o membro em breve seria tão bom como sempre. e dores tais
como as que podem ser [32] provocada pelo toque de determinadas andarilhos noturnos; que precisava, mas a acariciar a parte macia algumas poucas vezes por
dia, e o membro em breve seria tão bom como sempre. e dores tais como as que podem ser [32] provocada pelo toque de determinadas andarilhos noturnos; que
precisava, mas a acariciar a parte macia algumas poucas vezes por dia, e o membro em breve seria tão bom como sempre.

Uma explicação sobre o fato de que as facas e machados noruegueses mantiveram seu poder de cura, até agora,
através dos séculos pode ser procurada nos numerosos ossos e franjas de santos, lascas da cruz e livros evangélicos,
que serviu durante a Idade Média para manter a saúde da Europa. Uma coisa, no entanto, os instrumentos podem não ter
obtido a partir de fora, e que é a sua justificação interna nas mentes daqueles que os utilizados, a saber, o fato de que
seu poder foi derivado de honra. Os homens tinham fé no poder das facas para curar a paralisia, para muitos homens
tinham sido mortos por eles, isto é, nas palavras antiquadas, eles haviam feito muitos grandes feitos, e muito sangue
bebido - fjör.

Skrukke tinha um poder notável, porque tinha pertencido a uma pessoa muito severo e assassina.

Nos sagas islandesas, aprendemos muito pouco da rodada e diárias ações diárias, que agora são de particular
interesse do ponto de vista da história da cultura, porque eles foram realizados por todos. Ambos os conteúdos e o estilo de
sagas são marcados pela concentração de vida; eles invariavelmente mostrar honra e sorte em tensão mais próximo, e
acontecimentos cotidianos nunca são incluídos para seu próprio bem; somente quando eles servem como molas para grandes
feitos que eles entram em imortalidade. O nosso conhecimento da vida em tempos saga é, portanto, não é unilateral, mas
estranhamente fragmentária. Aprendemos suficiente sobre o que uma festa pode dar origem a, mas curiosamente não
sabemos como um casamento islandês teve lugar - não o menor fragmento da cerimônia é transmitida para nós. Nós ouvimos
o suficiente sobre uma herança que nos permita, com o nosso conhecimento da natureza da sorte, para formar conclusões
certeza quanto ao seu valor em casa, mas se queremos ilustrações autênticos, temos de olhar para eles em outros lugares do
que em literatura islandesa e, talvez, depois de tudo ter que nos contentar com os camponeses fazendo assim como seus pais
fizeram. No entanto, temos uma evidência desde os tempos antigos, que podem ser colocados ao lado das experiências
norueguesas da Skrukke e os [33] facas, eo memorial é o mais cativante do fato de que ele se refere ao nascimento de Olaf
de Saint e suas relações com o seu homónimo partiu. Nos dias em que Olaf, mais tarde chamado o Santo, estava aguardando
o nascimento, um dos ex-Olafs da corrida, Geirstadaalf, apareceu em sonho a um bom homem dos Uplands, chamado Hrani,
um amigo próximo de pai e mãe de Olaf, Harald Grenski e Asta. Geirstadaalf confidenciou a hrani sua própria história, e pediu
sua ajuda para a garantia da sua renovação; disse-lhe onde e como ele foi enterrado, e pediu-lhe para quebrar abrir o carrinho
de mão, a fim de encontrar um anel de ouro, uma espada e um cinto. Ele tinha mesmo - se o nosso contador de histórias estar
bem informado - um plano complexo prontas, em que Hrani era assegurar a assistência necessária; o morador Barrow se iria
cuidar bem para assustar os ajudantes fora em uma pressa, logo que tinha prestado o serviço exigido deles, e facilidade Hrani
de sua curiosidade curiosos. Se agora a boa Geirstadaalf era tão especial quanto aos detalhes, ou se, segundo o costume do
falecido, à esquerda algo a iniciativa e ousadia dos mortais em questão, é de qualquer modo certo que Hrani conseguiu
assegurar anel, espada e cinto. Ele foi com o tesouro para herdade de Harald Grenski, onde encontrou Asta deitado no chão
incapaz de ser entregue; e logo que ela ouviu do desejo de Geirstadaalf, ela
prometida bom grado que Hrani deve ser confiada com o negócio de nomear a criança. Ele então foi até ela e definir o
cinto em volta da cintura, e ao mesmo tempo a criança nasceu. Era um menino, e ele o chamou de Olaf, e deu-lhe, a
partir de seu xará, a espada Bæsing e o anel de ouro.

Assim que passar por cima de honrar, o tempo antigo entra em cena com o seu testemunho muitos de língua. Através
da vida de dias viking corre o keens sensação de gratificação por ter sido homenageado com presentes; quantas vezes não
lemos que os hóspedes foram homenageados com presentes em sua partida, e seguiram o seu caminho para casa no
bem-estar do que a honra. Os anglo-saxões, que são propensas a usar as palavras mais altissonantes, vamos Beowulf trilhar o
diante gramado do salão de Hrothgar orgulhosamente alegria no seu tesouro; Homens do Norte, por outro lado, cuja força
reside na

[34] o fato de que eles usam a linguagem como um amortecedor para dar ênfase, está satisfeito com a indicação simples que os
presentes parecia digno de um grande homem, ou que eles eram consideráveis. Para Egil, o anel ea prata eram verdadeiros
presentes de honra, uma adição à sua auto-estima, ele endireitou-se sob eles, assim como faz a mulher no momento de receber
seu “dom de manhã”, com o qual um homem honra o seu esposa, como a Lei Uppland da Suécia coloca. O receptor, de facto,
obtido um pedaço sólido de honra; ele colocou as mãos em um pedaço de metal precioso composto por realizações de idade,
altivez de idade, prodigalidade chieftainly de idade, a glória dos proprietários e as palavras de elogio proferidas por admiradores.
A velha moda do discurso, no sentido de que “ousadia foi com o tesouro” e passou para a posse do novo possuidor, é para ser
tomado literalmente como está. E quando um homem estipulados em uma fúria na pista de um ladrão, esforçando-se por todos
os meios para vencê-lo antes que ele havia encontrado tempo para profanar o que ele tinha roubado, foi literalmente porque
queria voltar sua honra antes de ter sido sujas, prejudicado, ou possivelmente desviado de seu legítimo proprietário por artes
secretas.

Foi pena perder um de armas, mesmo em batalha, não menos uma vergonha que um infortúnio. E foi vergonha de
ser ferido por suas próprias armas, mesmo que nenhum dano duradouro apareceu a ser feito; e assim talvez possamos
ter alguma idéia do que sentimento indomável ferveu em mente dos homens quando o sangue de um parente foi
derramado por uma arma pertencente à própria família. Quando uma vilania tivesse sido cometido, firmou as armas da
família, de modo que os parentes exercia-los com medo, como se, de alguma forma inexplicável, a sua própria carne e
sangue viria a estar na ferida; eles nunca sabia o momento em que a arma pode voltar como ele girou, e atacar seu dono
em sua fúria. A imprecação: “Que a espada você desenhar Nunca morda salvar quando se gira para baixo em sua
própria cabeça,

E se honra dos homens estava em tais tesouros, então, também, tanto Frith e destino devem ficar ali escondido. Em espada
e escolher, os parentes segurou firme da própria sorte, e se eles mantiveram sua [35] aderência, a implementar iria esculpir e talhar
a mesma saída para eles que seus parentes tinham ido.

Sobre esta experiência, que a história e destino estão ligados com as posses, os nórdicos criaram o seu poema
mais famoso, aquele em que eles ganharam representação na literatura do mundo. O Volsungasaga está entrelaçado
toda com o destino que começa quando Hreidmar, a ponto de morte, invoca vingança sobre o filho que matou ele.
Novamente e novamente este destino marca a sua passagem por uma “má sorte”; a morte do Fafnir parricídio, planejado
por Regin, seu irmão, e executada com a espada forjada por Regin si mesmo, a queda de Sigurd, devido à quebrado
juramentos, ea liquidação final, quando seus irmãos-de-lei perjuros, os Niblungs, são atraídos para a morte por Atli, e
perecer como seus convidados, um no salão do rei, o outro no seu covil de serpentes. E o destino, o que une esses links
em um hamingja continuada,
Grani levou para a casa de Gjúki, o tesouro da Niblungs, que, finalmente, o destino drew para descansar com ele na parte inferior do
Reno.
Menos espiritual, e mais ligada ao clã, completamente mais original, encontramos expressa na saga de Hervor a verdade velha que possuidor ea coisa
possuída suplemento uns aos outros; que só o tesouro pode explicar o homem, e só o homem pode ser explicado o tesouro. O escritor saga vê pela primeira vez a
espada, Tyrfing, e para além dela os homens que ele próprio. Em toda a sua medo que sobe; vitorioso, sempre invencível, tão feroz que a sua menor nip realizado
morte, e nunca parou em seu curso até que tocou terra; voluntarioso, rebelde, para que ele não iria suportar a ser arreganhados fora de época, e sempre deve ter
o seu preenchimento de sangue antes que ele iria retornar para a bainha, e ainda de forma imprudente pronto para correr para fora, para a luz sem necessidade; e
seu destino era nunca para derrubar vilania sobre a cabeça daquele que suportou. Assim, foi a família, variando de Angantyr através Hervor até Heidrek, composto
por personagens violentos por toda parte, lutadores de necessidade interior, cuja sorte em luz e ritmo mantido escuro, com o ardor da própria Tyrfing. De Angantyr
sabemos [36] pouco mais do que ele tinha dado a espada toda a sua vida, e levou com ele em seu carrinho de mão, sem saber que ele teve qualquer
descendência para sucedê-lo; do monte de enterro é buscada longe por sua filha póstuma, Hervor, ea antiga herança é, assim, trouxe de volta à vida. Mas assim é
de volta ao mundo da humanidade mais uma vez, que ele força a sua vontade para a frente; Hervor deve punir curiosidade com a morte quando um homem leva a
seu desejo unseasonable para ver a lâmina nua, e por que matar ela entrou para a vida errante de um viking. O tempo vem para ela cumprir o seu destino, e
aumentar a família para uma nova vida; ela tem dois filhos com o rei Hofund, e na mais jovem, Heidrek, ela encontra aquele a quem ousa confiar a espada.
Imediatamente ele corre para fora da bainha debaixo da sua mão, e ele se transforma hamramr, como seu antepassado, e é forçado a sair de casa depois de ter
matado seu irmão. Tyrfing esculpe-lhe uma maneira de honrar de novo, e um reino no negócio, mas não até que ele tinha traído e assassinado seu pai-de-lei. Por
fim, ele é morto por seus próprios escravos, que carregam do tesouro, mas vingador do rei encontra-los, e traz para casa a espada em sinal de realização da ação.
E aqui a saga de Tyrfing chega ao fim. Com o filho de Heidrek, Angantyr, a saga se move sobre a outra, como poderíamos dizer, os indivíduos mais históricas, e
em que a continuação, Tyrfing aparece apenas como uma espada entre outras espadas. ela tem dois filhos com o rei Hofund, e na mais jovem, Heidrek, ela
encontra aquele a quem ousa confiar a espada. Imediatamente ele corre para fora da bainha debaixo da sua mão, e ele se transforma hamramr, como seu
antepassado, e é forçado a sair de casa depois de ter matado seu irmão. Tyrfing esculpe-lhe uma maneira de honrar de novo, e um reino no negócio, mas não até
que ele tinha traído e assassinado seu pai-de-lei. Por fim, ele é morto por seus próprios escravos, que carregam do tesouro, mas vingador do rei encontra-los, e
traz para casa a espada em sinal de realização da ação. E aqui a saga de Tyrfing chega ao fim. Com o filho de Heidrek, Angantyr, a saga se move sobre a outra,
como poderíamos dizer, os indivíduos mais históricas, e em que a continuação, Tyrfing aparece apenas como uma espada entre outras espadas. ela tem dois
filhos com o rei Hofund, e na mais jovem, Heidrek, ela encontra aquele a quem ousa confiar a espada. Imediatamente ele corre para fora da bainha debaixo da sua
mão, e ele se transforma hamramr, como seu antepassado, e é forçado a sair de casa depois de ter matado seu irmão. Tyrfing esculpe-lhe uma maneira de honrar
de novo, e um reino no negócio, mas não até que ele tinha traído e assassinado seu pai-de-lei. Por fim, ele é morto por seus próprios escravos, que carregam do
tesouro, mas vingador do rei encontra-los, e traz para casa a espada em sinal de realização da ação. E aqui a saga de Tyrfing chega ao fim. Com o filho de
Heidrek, Angantyr, a saga se move sobre a outra, como poderíamos dizer, os indivíduos mais históricas, e em que a continuação, Tyrfing aparece apenas como
uma espada entre outras espadas. Heidrek, ela encontra aquele a quem ousa confiar a espada. Imediatamente ele corre para fora da bainha debaixo da sua mão, e ele se transforma hamramr, com
O tronco principal daquela raça que era conhecido para a posteridade como as Ynglings, e que governava o tesouro
Upsala, é composto de uma série de homens corajosos, que estavam tristes de parentes-de-lei, um destino que tornou
conselhos das mulheres raramente a sua vantagem. Vanlandi atormentado Finlândia, e não tomou esposa para Drifa, filha de
neve do Velho; ela esperou por ele a partir da primavera para saltar até dez invernos passou, em seguida, enviado feitiçaria
para procurá-lo, ea égua pisou-lhe a morte. Visbur assumiu a herança após o pai, e herdou também o seu temperamento
vacilante: ele deixou sua primeira esposa para o outro, e também reteve seu “presente nupcial” - mundr pelo que ela incitou em
seus filhos para queimar seu pai em sua casa. O destino de Vanlandi e Visbur se repete linha por linha no de Agni. Ele foi [37]
em uma expedição para a Finlândia, e não tomou a filha de Frosti Skjalf contra a sua vontade; mas na noite quando ele
comemorou “arvel” de seu pai e tinha deitado bêbado para dormir com o colar de Visbur ao pescoço, Skjalf amarrou uma corda
para o colar, e definir seus homens para içar o rei até a árvore telhado. Dos dois filhos de Agni, Alrek e Eric, aprendemos
apenas que eles foram encontrados na floresta com seus crânios dividir aberta, e cada um com um cavalo-bit sangrenta em
sua mão. Os dois filhos de Alrek, Alf e Yngvi, que governaram depois dele, perfurou uns aos outros através em casa no salão,
porque a rainha de Alf muitas vezes lembrou o marido que ela seria uma mulher feliz, que deve se casar com seu irmão.
Tyrfing, na família Hervor, tem sua contrapartida na família dos Ynglings no colar no qual Agni foi enforcado. Os filhos de
Visbur pronunciou a maldição que na corrida de seu pai, a paz nunca deve ser quebrado, e os maus-fortuna nunca mentir em
que o ornamento que o rei tinha retido de sua esposa.

Nas lendas, a identidade entre o psíquico eo material é claramente aparente. Os poetas chamam de ouro do
minério de lutas no sentido enfático ao dizer que o tesouro foi a causa ea necessidade das acções das partes envolvidas;
mas o destino é inerente aos proprietários: os parentes estão no poder do seu tesouro, da mesma forma que eles são
escravos de seu próprio
vai. Apesar de maldições todos estão ansiosos para ganhar a posse dos anéis e armas. Dado um aviso gentil, o destinatário iria responder exatamente como faz
Sigurd, que todo homem terá riqueza até o dia inevitável virá, ou como o Gjukungs: “É bom para governar o Rhine-ouro, com a alegria de possuir riqueza e
desfrutar de sorte.”e assim relegar a maldição para seu devido lugar como algo dentro, e não acima, o hamingja, a sombra da grande força. Hervor vai para
Angantyrs carrinho de mão para exigir a velha arma de seu clã, - advertências de allAngantyr são desperdiçados sobre ela. Tyrfing irá destruir toda a sua raça. -
mas ela não escuta. Com a espada na mão, ela irrompe em verso tocando com o velho alegria da corrida: “você fez bem, filho de vikings, assim, para me entregar
a espada de fora da sepultura, há mais alegria para mim na sensação dela na minha mão do que em ter toda a Noruega para o meu próprio. Agora empregada do
chefe é [38] contente no coração, pouco temo que está por vir, o que imputando meus filhos pode levar uns contra os outros “E Angantyr não pode deixar de
participar:“. Você dará à luz um filho, o tempo virá quando ele levará Tyrfing com segurança em força; mais sorte do que o seu não nasce sob o sol “Quando mais
tarde Heidrek mata seu irmão com a espada, a vergonha de seu ato negro não pode romper a alegria de todos os superando.; sua mãe pediu-lhe para nunca mais
esquecer o que morder havia em sua espada, que glória tinha seguido todos os que levavam, eo que a grandeza da vitória estava nele. . O que imputando meus
filhos pode levar uns contra os outros”E Angantyr não pode deixar de participar:“Você dará à luz um filho, o tempo virá quando ele levará Tyrfing com segurança
em força; mais sorte do que o seu não nasce sob o sol “Quando mais tarde Heidrek mata seu irmão com a espada, a vergonha de seu ato negro não pode romper
a alegria de todos os superando.; sua mãe pediu-lhe para nunca mais esquecer o que morder havia em sua espada, que glória tinha seguido todos os que
levavam, eo que a grandeza da vitória estava nele. . O que imputando meus filhos pode levar uns contra os outros”E Angantyr não pode deixar de participar:“Você
dará à luz um filho, o tempo virá quando ele levará Tyrfing com segurança em força; mais sorte do que o seu não nasce sob o sol “Quando mais tarde Heidrek
mata seu irmão com a espada, a vergonha de seu ato negro não pode romper a alegria de todos os superando.; sua mãe pediu-lhe para nunca mais esquecer o
que morder havia em sua espada, que glória tinha seguido todos os que levavam, eo que a grandeza da vitória estava nele.
Em última análise, é o sentimento de comunidade entre o homem ea coisa que é o fator decisivo. Angantyr é com
medo de que sua filha deve ser falta de conhecimento de como tratar a espada, mas ele sabe que se ela fazer o que ela
deveria, e é capaz de realizar o que ela compromete-se, ela carrega com ela “a vida de doze homens , deles fjör, seu poder
e força, todo o bem que os filhos de Arngrim deixado para trás”- o todo o tesouro da corrida. Angantyr e seus onze irmãos,
os filhos de Arngrim, realmente passo do carrinho de mão para entrar em uma nova carreira, quando Hervor realiza sua
espada e pisca-la à luz do sol mais uma vez.

Bonito como os poemas destino são, com certeza como pode ser que poupar para a ajuda das exceções imortais
nunca devemos participar no elemento tácito que leva a vida do homem comum, há ainda pode rastejar em nossas
mentes às vezes o desejo de trocar um deles por uma explosão de algum clã que não aspiram a fama de tragédia, mas
estava disposta a conquistar a fim de viver.

Felizmente, o pequeno proprietário rural deixou para trás sua história. Um grande número de famílias altamente respeitadas na Islândia estavam
orgulhosos de reivindicar parentesco com os homens Hrafnista, fishermanpeasants resistentes das ilhas periféricas na parte norte da Noruega, e teve suas
tradições registrado em série de pequenas sagas. E, embora o final dos contadores de histórias da Islândia, intoxicados com o glamour dos romances medievais
que afluíram a Inglaterra ea França, têm tentado o seu melhor para estragar esses registros caseiros por polimento-los em literatura moda, essas roisterers
antigos eram muito teimosamente reais para ser transformada em [39] cavaleiros errantes. Os marítimos das águas do norte, KETING Hæing, Grim Lodinkinni eo
resto se aventurar com um ar de superioridade verdadeiramente rei Artur, mas os motivos que os levam para emocionantes aventuras são tudo menos
cavalheiresca. Geralmente é a fome simples que desperta seu espírito de empresa, para em sua casa norte da cultura como não falhar muitas vezes, e então todo
mundo, chefe e camponês da mesma forma, deve colher o mar para o pão de cada dia. E para estes heróis a subir ao máximo de sua atividade de aventura
precisa a inspiração de um ano fome real em toda a sua glória, quando a semente congela off e os peixes se afastar das margens, de modo que o alimento é
difícil de encontrar. É nas áreas de pesca que os combates acontecem, onde o homem Hrafnista novo senta-se um dia inteiro para pegar um pobre bacalhau
scraggy e depois toma vingança contra os outros pescadores para suas zombarias, consagrando a captura para eles, e enviar o bacalhau sobre em seu barco, tão
habilmente que o golpe leva o timoneiro ao mar. As aventuras que mantêm os seus poderes heróicos na fervura são lutas por uma baleia encalhada na costa
assoladas; viagens em barcos a remo em condições de mau tempo, quando baleias com olhos humanos perseguir o barco, eo pescador termina nas rochas entre
os destroços de seu ofício. E os homens responder às suas experiências; não de espadas wielders mas arqueiros e caçadores, que pode muito bem ter aprendido
dos espíritos-se na Finmark, para acompanhar a sua presa e acertar o que visa; uma raça de, pescadores do Mar do Norte destemidos musculosos, que mostrou
seu talento com o lançamento de grandes barcos só mão, e cuja sorte consistia na obtenção de um bom vento a não de espadas wielders mas arqueiros e
caçadores, que pode muito bem ter aprendido dos espíritos-se na Finmark, para acompanhar a sua presa e acertar o que visa; uma raça de, pescadores do Mar
do Norte destemidos musculosos, que mostrou seu talento com o lançamento de grandes barcos só mão, e cuja sorte consistia na obtenção de um bom vento a
não de espadas wielders mas arqueiros e caçadores, que pode muito bem ter aprendido dos espíritos-se na Finmark, para acompanhar a sua presa e acertar o
que visa; uma raça de, pescadores do Mar do Norte destemidos musculosos, que mostrou seu talento com o lançamento de grandes barcos só mão, e cuja sorte
consistia na obtenção de um bom vento a
momento içaram vela, e trazendo para baixo por suas flechas qualquer criatura comestível da terra ou ar. E seu mundo,
então não é para ser confundido. Quando Hallbjorn ensina seu filho das águas ao norte, suas palavras são pronunciadas
com a confiabilidade que os selos que sabe: “Primeiro vem Næstifiord, depois Midfiord, eo terceiro é Vitadsgjafi” Este
mundo é uma paisagem do fiord no fiorde e fiorde de novo, cada uma mais terrível do que o anterior; na praia estreito na
extremidade interior do Fiorde são barracas, onde o pescador pode deitar e escutam o ar acima dele selvagem com a
passagem do monstro; ele nunca sabe o que espontaneamente convidado ele pode encontrar na cabana, e [40] quanto
mais o lugar, o mais surpreendente são as criaturas que o recebem com a falta de hospitalidade do usurpador. É
constituída por uma tira de costa, onde os homens governar, enquanto eles têm o poder de greve, e um interior da
montanha estéril, habitado por ogros e ogresses ávido por carne humana, que descia com freqüência suficiente para
tomar posse do fiorde e ilhotas. dragões verdadeiros do tipo estabelecido encontram-se naquela terra feliz que as sagas
chamar indiscriminadamente Gautland ou Valland (Welshland) ou terra de Blackman, se vai, mas passo um pouco fora do
caminho para procurá-los; aqui em cima, encontra-se com monstros tanto quando se está com disposição para algo um
pouco fora do comum, e quando se está devidamente engajados em outros assuntos; e é preciso tomá-los como eles
são, por natureza, como ogres horríveis e nada mais. Agora, pode acontecer que um pescador sai de manhã e encontra
dois ogresses ocupado balançando a embarcação em pedaços,

Essas histórias não são como lendas que podem entrar no serviço de qualquer herói pode ser; eles estão firmemente
fixos no chão, e anexado aos homens. Podemos ver, também, a partir de sugestões ocasionais na literatura saga, que as
memórias, bem como as peculiaridades preso a esse clã, que traçou sua descida de volta para os homens Hrafnista. O ofício
de tiro com arco correu no sangue, na verdade a maioria do arco-homens notáveis ​na Islândia, incluindo Gunnar de Hlidarendi,
tem Hrafnista sangue em suas veias. Apesar do fato de que Orm Storolfson tornou-se uma figura ornamental da aventura, ele
se destaca claramente, não obstante, como descendente de Ketil Hæing; um poderoso arqueiro que surpreendeu Einar
Tambarskjelve por deixá-lo encontrar uma flecha no seu arco, eo arco atraídos para o ponto da seta; um portador de baulks que
mostraram Earl Eric como um homem em um navio contra quinze poderia definir a água viva com nadadores se ele tinha, mas
um feixe de trinta pés na mão. E que Thorkel Thorgeirson, que tinha uma escultura feita em seu trono mostrando sua batalha
com os trolls na noite, quando eles tentaram impedi-lo de encher o balde de água, ele também poderia muito bem contar o seu
pedigree ao pai Hrafnista. [41]

Os tesouros da família Hrafnista eram as setas do certo-voadores Flaug, a FIFA ea Hremsa, que estavam sempre à mão para uso seja contra
homens ou gigantes. Eles foram chamados Gusisnautar, ea lenda pode explicar o seu nome e as suas origens, bem como, a gravação do happy hour quando
o mais antigo dos parentes conheceu o Lapland rei Gusir-se na Finmark, e os dois se mutuamente de tiro setas para baixo no ar , até o remate do Gusir voou
de largura, e Ketil do atingiu no peito. Neles reside a sorte simples de um clã, sem qualquer tragédia ou maldição, o destino de ir para a frente da força à
força, para viver por muito tempo, ter filhos, e ver a sorte de parentes no-los, para se alegrar em sua fama e saborear os doces de renome - como todo
homem se iria escolher o seu destino, se pudesse. Não devemos ser desviados por nossa predileção pelo interessante, e esquecer que a essência da cultura
é o dia a dia. Em dias vikings, homens escutava com prazer as histórias da tragédia que equilibra o seu caminho entre a sorte e unluck, mas eles não
escondem o fato de que eles desejavam para si espadas e flechas livres da maldição, sem nada “sobre elas”, como o ditado corria. O homem perfeito de
sorte, esse é o que merece o lugar de honra na história da cultura, e que quase não virá tão perto, a vida humana normal nestas lendas caseira. sem nada
“sobre elas”, como diz o ditado corria. O homem perfeito de sorte, esse é o que merece o lugar de honra na história da cultura, e que quase não virá tão
perto, a vida humana normal nestas lendas caseira. sem nada “sobre elas”, como diz o ditado corria. O homem perfeito de sorte, esse é o que merece o lugar
de honra na história da cultura, e que quase não virá tão perto, a vida humana normal nestas lendas caseira.
 CAPÍTULO III
NOME E HERANÇA
No ponto onde a criança recém-nascida é adotado pelo clã que ele entra em contacto com o poder que reside nas posses da corrida. Quando o pai dá o
um pouco um nome, e assim determina o seu destino dizendo uma alma para ele, ele confirma o seu ato por um dom, e assim faz o seu “eu procuro, eu desejo”,
uma realidade. O dom se destina a “consertar” o nome, como o ato é expressamente chamado no Norte, eo que acontece na cerimônia é nada mais nada menos
do que isso; que a porção de sorte e alma que está definido no nome é na verdade pendurado ao portador, e pelo contato definido em si mesmo. Se a arma ou
ornamento com que a criança está consagrado a seu futuro tinha sido a propriedade de um parente recém-falecido, aquele cuja memória não tinha desaparecido
na honra comum do clã, em seguida, os jovens passos Kinsman imediatamente para o lugar de seu predecessor, toma a sua parte, e levanta-lo; tudo o que ele
recebe sua heillir, como a juventude, a sede de vida, prometida a criança que deve renovar o seu nome. Na história de nomeação de Helgi de Sigmund, temos a
transferência de sorte em sua confirmação tríplice; ele nomes, ele dá, e ele “deseja” que o menino pode provar digno de honra dos Volsungos. Helgi nasceu
enquanto Sigmund estava em guerras, por isso a saga diz, eo rei passou de batalha para atender seu filho com um lírio, deu-lhe com o nome de Helgi e na
confirmação, Hringstad, Sülfjoll, e uma espada e desejou que ele pode ser promovido em força e tomar após a raça dos Volsungos. De outro famoso Helgi, a
saber, Helgi Hjorvardson, estamos [43] disse que quando jovem ele ficou em silêncio, nenhum nome foi fixado em cima dele, ele era um daqueles personagens
excepcionais que vão sobre sem alma em sua juventude, como se nenhum sorte tinha entrou neles, e como se o nome tivesse caído solto longe deles, se eles já
tinha sido dado um. Então, um dia, enquanto ele estava sentado preguiçosamente na colina, um Valkyrie veio até ele e disse: “Você é lento em anéis e tesouros
vencedora, Helgi.” Ele responde: “Onde está o seu dom para ir com o nome de Helgi?” “ espadas Eu sei deitado azinheira do Sigar “, ela retorna,“um deles é
melhor do que tudo, ouro incrustada, um spoiler de armas. Um anel é no punho, coragem no meio, o medo no ponto, todos estes ele gozará que possui a espada,
e ao longo da lâmina encontra-se uma serpente, vermelho-sangue, com a cauda enrolada sobre a base.”Em seguida, ele se torna um ser humano estar, e
prepara-se para vingar o pai de sua mãe. “Você é lento em anéis e tesouros vencedora, Helgi.” Ele responde: “Onde é o seu dom para ir com o nome de Helgi”
“Swords eu sei deitado azinheira do Sigar”, ela retorna, “um deles é melhor do que tudo, ouro incrustada, um spoiler de armas. Um anel é no punho, coragem no
meio, o medo no ponto, todos estes ele gozará que possui a espada, e ao longo da lâmina encontra-se uma serpente, vermelho-sangue, com a cauda enrolada
sobre a base.”Em seguida, ele se torna um ser humano estar, e prepara-se para vingar o pai de sua mãe. “Você é lento em anéis e tesouros vencedora, Helgi.” Ele
responde: “Onde é o seu dom para ir com o nome de Helgi” “Swords eu sei deitado azinheira do Sigar”, ela retorna, “um deles é melhor do que tudo, ouro
incrustada, um spoiler de armas. Um anel é no punho, coragem no meio, o medo no ponto, todos estes ele gozará que possui a espada, e ao longo da lâmina
encontra-se uma serpente, vermelho-sangue, com a cauda enrolada sobre a base.”Em seguida, ele se torna um ser humano estar, e prepara-se para vingar o pai
de sua mãe.

Todas as vezes que o jovem mostra-se apto para receber mais alma, ele conhece o dom como uma confirmação de sua
kinsmanship. O aparecimento do primeiro dente foi considerado por alguns dos povos germânicos como um evento feliz, e foi
celebrado por um “dente-presente”. Olaf dente-presente do santo era nada menos que o cinto de família que tinha trazido sobre a
entrega de sua mãe.
A promoção de um menino para a direita e assento entre os homens foi, provavelmente, o próximo passo, e sem dúvida, o
dia em que ele deixou de lado sua infância para sempre foi acompanhado por um aumento de hamingja. Passo a passo, ele
acumulou honra para si, até que ele está personificação tão cheio do clã.

Da mesma forma como a criança foi consagrada, de modo que o homem adulto tinha que ter nascido no clã.
Teodorico uma vez honrou o rei dos Herules por uma adoção; sem dúvida, esta cerimónia, formal que possa parecer aos
nossos olhos, foi para o próprio Teodorico algo mais do que uma mera nomeação titular, eo diploma preparado para a
ocasião pela chancelaria dos godos ainda tem a velha realidade estampada nas palavras: “É sempre foi considerado
como uma grande honra ser aceito como um filho com braços. . . e nós damos-lhe o nascimento como um filho por este
dom, como é o costume dos povos e moda masculina. . . nós enviar-lhe cavalos, espadas, escudos e outros instrumentos
de guerra.”Da Noruega, a cerimônia circunstanciais que garantiu ao novo- [44] comer pleno direito de parentesco é
conhecido no esboço, e sabemos também que a confirmação do nome não foi esquecido.

Com o sobrenome honroso, o doador, em virtude de seu próprio excesso de sorte, definir algo novo para o receptor, e
ele também confirmou seu ato por um presente. “Você é realmente um poeta difícil de agradar - um escaldão rebelde, - mas
você será meu homem por tudo isso, e você pode
manter o nome “, diz Olaf Tryggvason para Hallfred, metade em admiração de sua obstinação; e Hallfred imediatamente
interrompe: “O que você me dar com esse nome?” A conexão interna entre a doação de um apelido ea adoção na própria
sorte mostra claramente através desta pequena cena; tanto o rei e Hallfred entendo muito bem a troca de palavras como
levando consigo admissão seguinte imediato do rei.

Os lombardos parecem ter-se considerado como a menina dos olhos de Odin, e a lenda que eles têm
proclamado posição como um povo escolhido é ela própria baseada na obrigação do nome do doador para o chamado.
Odin teve uma vez apenas quando em suas andanças estavam prestes a entrar numa batalha decisiva, chamou pelo
nome, dizendo: “O que Longbeards são estes” E assim que os guerreiros ouviu a voz de cima, eles gritaram: “Quem
deu-nos um nome, também deve dar-nos a vitória.”

Qualquer desejo, qualquer bênção, foi de certa forma semelhante a esta nomeação, na medida em que seu poder estava em uma transferência psíquica
do que estava nas palavras. O doador deve, de alguma forma ou outra fazer suas palavras todo, e de um modo geral, houve uma tendência de considerar a sua
boa vontade com desconfiança, se ele não oferecer algum sinal tangível de seu bem-querer. Se um homem desejou outra alegria de uma coisa ganhou ou feito,
ele seria necessário, [45] na facilidade de necessidade, para tirar as roupas de seu corpo, ou, como Harald Gilli, limpar o tabuleiro antes dele, se ele não o faria se
como um herói vazio de palavras. Quando o Bispo Magnus estava prestes a partir para sua sede na Islândia, ele veio para se despedir do rei Harald, e enquanto o
bispo pronunciou suas palavras de despedida, o rei estava olhando sobre ele - o que ele poderia dar? O tesouro, que ele conhecia bem, estava em baixa. Assim,
ele esvaziou o copo bebendo e deu-o como um presente de despedida. O bispo, em seguida, virou-se para a rainha, que disse: “A sorte e boa sorte no seu
caminho, Lord Bishop” “Sorte e boa sorte no seu caminho”, exclamou o rei: “você já ouviu uma mulher nobre falar assim com ela bispo e não dar-lhe algo com
ele?”‘o que há aqui para dar?’, perguntou a rainha. E o rei tinha a resposta pronta: “Não é a almofada que você está sentado.” - Da mesma forma, podemos
imaginar, o rei daria a um homem algo de sua própria sorte para levar com ele a caminho, quando ele disse : “Eu porei minha sorte sobre ela.” “Você já ouviu uma
mulher nobre falar assim ao seu bispo e não dar-lhe algo com ele?” “O que há aqui para dar?”, Perguntou a rainha. E o rei tinha a resposta pronta: “Não é a
almofada que você está sentado.” - Da mesma forma, podemos imaginar, o rei daria a um homem algo de sua própria sorte para levar com ele a caminho, quando
ele disse : “Eu porei minha sorte sobre ela.” “Você já ouviu uma mulher nobre falar assim ao seu bispo e não dar-lhe algo com ele?” “O que há aqui para dar?”,
Perguntou a rainha. E o rei tinha a resposta pronta: “Não é a almofada que você está sentado.” - Da mesma forma, podemos imaginar, o rei daria a um homem
algo de sua própria sorte para levar com ele a caminho, quando ele disse : “Eu porei minha sorte sobre ela.”

A posição peculiar entre os bens do clã é ocupado por esses tesouros que mais do que outros indicados seu lugar
na sociedade; eles possuíam sorte, em sua forma mais pura e mais forte. Geralmente, eles consistia de objetos que mais
especialmente exibidos riqueza, as melhores armas, espadas de vitória, muitas vezes, sem dúvida, nos braceletes e
colares usados ​por guerreiros como marcas de sua posição. No Norte, muitas vezes ouvimos sobre o anel. Houve um, de
acordo com a legenda, na família dos Scyldings; foi o primeiro na posse de Helgi, e dada por ele para seu irmão Hroar,
em lugar de seu parte do reino, e quando, devido à inveja do filho de sua irmã, Hrok, que tinha sido deixados muito tempo
na o fundo do mar, o filho de Hroar, Agnar, pegou-o novamente,

O colar do clã Yngling tem sua contrapartida em outras partes do mundo germânico. Entre os presentes
principescos que Beowulf trouxe para casa do salão dos dinamarqueses, era um colar precioso que ele deu ao seu amigo
Hygelae, e que este usava no campo de batalha nessa luta azar quando o Franks levou a vida e seus tesouros. E o ouro
estava entre os chief- [46] tém, tecidos eram presumivelmente entre os camponeses; aqui, muitas vezes o valioso - talvez
invulnerável - capa serve como o portador do orgulho dos parentes. Espada na mão, colar a garganta ou um anel sobre o
braço, e capa sobre o ombro, isso não era forma incomum para a plenitude de uma grande sorte.

Estas marcas de distinção pertencia ao chefe do clã, ou seu protagonista, como aquele que suportou a maior
parcela de responsabilidade pela saúde de sua honra. De acordo com o sentido antigo e arraigado do que era apropriado,
as armas do morto deve passar para o mais distinto entre os seus parentes, o que seria naturalmente sentir principalmente
responsáveis ​por trazer devido vingança por sua queda. Então disse Hjalti, após a morte de Njal e seus filhos, quando ele
pegou o machado de Skarphedin: “Esta é uma arma rara, muitos não podem suportar isso.” “Eu sei quem puder”, coloca
em Kari, “aquele que deve suportar o machado.”-‘Quem é esse?’-‘ Thorgeir Craggeir, para ele eu tomar agora a ser o
maior homem do clã’a sensação de estar aliado ao que é certo dá a mãe de Gunnar, Rannveig, sua autoridade , quando
ela declara seu filho de
arma favorita não é para ser tocado por qualquer, mas aquele que tem a intenção de se vingar completo para ele.
Codificado, este sentimento se torna uma definição da lei de sucessão, como nós encontrá-lo em uma lei-book alemão.
“Aquele que toma a terra por herança, para ele cair as roupas de guerra, que é a cota de malha, com ele encontra-se a
vingança de parentes próximos e pagamento de multa.” A transferência desses tesouros, em seguida, seria equivalente a
um ato de abdicação de uma espécie, em que o centro de gravidade passado de pai para filho ou a algum parente mais
jovem. Glum e Olaf o Peacock tinha de sua parte a infância e participação na força do parente, mas como e quando eles
ocupam as antigas heranças e colocá-los, eles se movem para o foco de sorte e responsabilidade, tornando-se maiores
homens assim. O grande ponto de viragem na jovem Beowulf' s vida é quando ele se mostrara digno de seu clã, e seu
parente colocou em seu colo uma espada antiga família, deixada por Hrethel, e com a espada lhe deu “sete mil com casa e
sede real; para ambos caíram as terras da herança, embora a um deles, acima de tudo no clã, governou o reino.”[47]

Nos tesouros dos reis estava a sorte de um governante, e quando o Ynglings, como a lenda, tão fielmente levou
Ornamento de Visbur, uma das razões para o seu fazê-lo era que a terra eo reino deitar nela. Nas famílias principescas,
então, tal investidura como aquela com a qual Hoskuld honrou seu filho significaria a consagração para governar os
povos. A espada Vatsdoela, Ættartangi, caiu, sobre a divisão da herança, ao segundo filho, Jokul, mas seu irmão
Thorstein, que atuou como chefe do clã, e manteve a liderança, usava-o quando ele presidiu reuniões da lei. Esta
transferência de sorte é a realidade que está por trás do ato do rei franco Gunnthram, quando ele entrega a lança para o
filho de seu irmão, Childebert, com as palavras: “Este é um sinal de que eu entregar a você o meu reino; ir adiante, então,

O Lombard rei Teodorico que adotou o Herule e enviou-lhe uma patente de adoção na forma de um diploma
elaborado, não poderia, talvez, mais do que Gunnthram, acho que os pensamentos que atribuem a eles, mas eles
tiveram essa vantagem sobre nós, que eles não tinham necessidade de pensar a justificação, para a força dos
tesouros-se naquele tempo superado qualquer falta de compreensão de como isso era possível. No decorrer do tempo,
o tesouro separa-se da sorte que originalmente lhe deu força, e assume uma força auto-suficiente de seu próprio. O
lança-eixo torna-se um símbolo real, ou cetro, uma encarnação da realeza abstrato, mas um cetro que tem a sua
autoridade a partir de dentro, e precisa de não chamar o seu direito de exposição do significado de tais regalia dos
juristas. A lança, na mão de Childebert,

Em tais tesouros, em seguida, a sorte do clã reside, e neles é transmitida de geração em geração. Formam que backbone que mantém a corrida na
vertical ao longo de todas as alterações. Na herança é reuniram todos que os homens são; e, portanto, ele contém uma ilustração tanto da intensidade com que os
homens assimilado um ao outro em amizade, e de [48] o carácter complexo de cada hamingja. Eles ilustram como o clã se reuniram honra ea sorte de muitas
fontes e, assim, cresceu e mudou em continuidade. Quando o tesouro foi assimilado pela família veio para levar não só a nova conquista, mas todos os antigos
atos e destino, bem como, uma vez que foi preenchido com o hamingja já prsent do círculo de homens a que pertencia. Em tal uma idéia de posse, a distinção
entre novos e antigos cai fora. Poesia justamente homenageia todas as armas com o epíteto de idade, pois mesmo que uma espada tinha sido forjada, mas no
ano anterior, ele assumiu a sua antiguidade, e sua qualidade de herança, de seus companheiros em equipamentos dos homens. Ele elaborou a força antiga que
inspirou todas as coisas gastas ou utilizados pela família, e da mesma forma, o último adotado é uma relíquia dos ancestrais da recepção momento foi concluído.
Em pleno acordo com a verdade, a mãe de Grettir chama a atenção, pela espada, todos os antigos homens Vatsdoela, mesmo que ela e todos os outros sabiam
que Ættartangi tinha entrado na família através Ingimund. Ele elaborou a força antiga que inspirou todas as coisas gastas ou utilizados pela família, e da mesma
forma, o último adotado é uma relíquia dos ancestrais da recepção momento foi concluído. Em pleno acordo com a verdade, a mãe de Grettir chama a atenção,
pela espada, todos os antigos homens Vatsdoela, mesmo que ela e todos os outros sabiam que Ættartangi tinha entrado na família através Ingimund. Ele elaborou
a força antiga que inspirou todas as coisas gastas ou utilizados pela família, e da mesma forma, o último adotado é uma relíquia dos ancestrais da recepção
momento foi concluído. Em pleno acordo com a verdade, a mãe de Grettir chama a atenção, pela espada, todos os antigos homens Vatsdoela, mesmo que ela e
todos os outros sabiam que Ættartangi tinha entrado na família através Ingimund.

A questão da herança e ordem de sucessão, então se torna um problema vital na sociedade germânica, embora em
outro sentido do que estamos aptos a supor. Sobre este ponto, as leis
deixar-nos porque as suas disposições datam de tempos cristãos, quando o bem-estar espiritual dos homens e sua vida
futura era cuidada por um organismo profissional de negociantes na vida eterna; o testador estava possuído de eterna
vida eterna para o bem e mal, e assumiu-se que ele tinha feito para si mesmo amigos de riquezas da injustiça - estas
palavras são frequentemente citados nas ações de presente - para recebê-lo nos tabernáculos eternos, e mais que ele
havia entregue uma quantidade suficiente da escória deste mundo para a igreja. A questão da herança mudou - nos
documentos oficiais, embora de modo algum nas mentes das pessoas - em um problema temporal, a respeito de quem
era tomar os bens móveis deixados pelo falecido, ea solução deste problema moderno naturalmente caiu sob a influência
dos princípios jurídicos estrangeiros.

[49] ser assegurado sem perda ou infracção em seus sucessores, quase não é indicado no sobreviventes isolados, como a
regra que atribui as armas para o chefe vingador. Os sistemas intrincados do mediæval lei-Bookss que regulam a ordem de
sucessão dar praticamente nenhum indício positivo para costume antigo; que prova que eles contêm é de um caráter
negativo na medida em que os pontos fracos dos sistemas, por vezes, sugerem hipóteses espontâneas desde os tempos
antigos, que eram, mas lentamente e laboriosamente superados pelo princípio romano. A dificuldade que os advogados
medievais tiveram em reconhecer o filho do filho como herdeiro legítimo é um exemplo de preconceito antigo obstruindo uma
adaptação suave da simples regra de sucessão.

Se quisermos ver esse campo em seu escorço adequada, devemos deixar de lado o ser humano como ponto
central na herança, e olhar para a coisa em si. A única forma possível de sucessão era a mão atingindo mais na mão, ea
vida dos netos foi melhor guardado por do avô adotar os órfãos, como parece ter sido o costume Islândia.

Nos tempos modernos, a herança é uma questão em primeiro lugar de impedir a propriedade de ser deixado sem um
proprietário; o esforço geral se concentra no fornecimento de uma forma clara e legalmente definido para o dinheiro para levar,
ao longo do qual ele pode rolar de acordo com a lei da gravidade de homem para homem, até que uma mão é atingida do que
pode ajuntar-lo em; em nenhum caso deve a fortuna ficar ocioso e sem dono no mercado local, como uma prova de que o ouro
pode realmente existir sem pertencer a qualquer um. A mente germânica nunca mais foi incomodado por uma concepção de
propriedade como posse casual, e, consequentemente, era difícil perceber que uma herança poderia ir a-errante depois de um
proprietário ou saltar lacunas. Na sociedade antiga, herança não é uma questão de encontrar um lugar para uma fortuna, mas de
obter um prolongamento da vida, e o passo que parece tão natural para nós, para o parente mais próximo, havia solução para a
dificuldade. A cadeia da vida deve permanecer intacta, e a presunção natural, quase necessário era que cada homem tinha um
sucessor, um filho que assumiu valores de seu pai, porque ele continuou sua vida. [50]

Não há nenhum problema de sucessão, desde que o hamingja prova saudável; ela surge apenas quando a vida ea
sorte tinha falhado, e a dificuldade consiste na aquisição de um homem para preencher a lacuna no clã, não em caça fora
um herdeiro. Quando a esperança de filhos na carne foi extinta, um homem foi dado à luz, a fim de proporcionar um
sucessor; em seguida, a viúva ou a mãe ou a irmã da mão falecido para suscitar o clã e dará à luz um filho, que deve ser
capaz de vestir a capa e empunhar a espada do pai. No poema Eddic de Reginsmál, Hreidmar chora por um filho à sua
filha, alguém que poderia ajudar na hora da necessidade, quando seus próprios filhos cortaram-se fora da relação de
parentesco com ele por conspirar contra ele; e em seu medo mortal acrescenta à sua filha: “em seguida, dar à luz uma
filha, se você não pode ter um filho,
 Na lei sálica, há um parágrafo que não podem ser derivadas das necessidades reais da Idade Média, e que,
portanto, necessariamente deve levar de volta para os costumes que vieram mais naturalmente para o povo, enquanto eles
seguiam os caminhos dos seus antepassados . Ele diz que a mãe do homem morto é o herdeiro mais próximo na ausência
de filhos, depois dela vem irmão e irmã; Na sua falta, em seguida, a irmã da mãe, e não até que ela não faz a queda
herança ao parente mais próximo. E então ele adiciona significativamente que esta regra só se aplica a influências
pessoais, produtos e bens móveis; terra nunca pode passar para baixo através das mãos de uma mulher. A filha não é
nomeado, as antigas disposições legais nunca começa do ponto de vista abstracto; um determinado facilidade é suposto, e
as palavras dispostas para caber-lo, eo caso é aqui, evidentemente, a de um moribundo jovem sem filhos. Nesta peça de
legislação que não podemos, de qualquer modo estabelecer qualquer dissimilaridade entre franco e personalizado nórdica.
Também não podemos desta regra positiva tirar a conclusão negativa que os francos não iria reconhecer a solução que
evidentemente confortou os nórdicos, que a mulher pode suscita descendência a seu marido. A filha de Glum, Thorlaug,
renovado, como se sabe, o marido Eldjarn depois de sua morte, em primeiro filho de seu casamento com Arnor
Kerlingarnef. [51] De acordo com a idéia sálica, então, a mãe é mais próxima para a tarefa de dar o filho novo nascimento, e
temos todo o direito de acreditar que o dever da mãe realizada válido se o pai ainda vivo ou morto, se a viúva continuou a
morar em sua casa, ou voltou para seus parentes, ou talvez de-los em um novo casamento. Após a mãe, a irmã do homem
morto é próxima chamados; ela tem que olhar para os interesses do falecido antes de ter um filho para ela e seu marido. A
partir dela, o dever passa para aquele que estava mais próximo da mãe, e não até mulher na comunidade familiar mais
próximo é totalmente querendo a esperança de continuar o ramo da família é abandonado, ea família leva o hamingja
contido nos bens móveis em si mesmo.

Herdando a mulher significa que ela assumiu os tesouros do homem morto em confiança para o filho para nascer, e trouxe-os para fora, quando ele tinha
alcançado os anos de maturidade. De tal forma a famosa espada dos homens Vatsdoela, o Ættartangi, veio a Grettir através de sua mãe, Asdis, filha do filho do
velho Jokul. Quando Grettir saiu de casa para viajar e cortar um caminho para si mesmo, sua mãe foi com ele ao longo da estrada para dar-lhe a saudação de
despedida. Ela tirou de sob o seu manto uma preciosa espada e disse: “Esta espada tem sido a posse de Jokul, o pai de meu pai, e dos homens antigos
Vatsdoela, e levada a vitória em suas mãos; Vou dar-lhe a espada e lance que você usá-lo bem “As últimas palavras contêm na exortação e uma bênção, ou
melhor, uma indução para a direita e gozo do poder inerente a arma.; o poder da espada ser seu para usar! Neste caso, sabemos que Asdis tinha um irmão, e a
razão pela qual a herança foi para a linha de roca é para nós obscura. Como ilustração do significado interior podemos citar uma cena na saga de Glum. Quando
Glum visitou o pai de sua mãe, na Noruega, Vigfus, o velho convidou seu neto a se estabelecer em sua casa materna e ter sucesso para a chefia após seu
parente, mas Glum desejou, por algum motivo para visitar a Islândia e cuidar de sua herança paterna antes de emigrar. Quando se separaram, Vigfus disse: “Eu
acho que é o seu destino para criar uma família lá fora, vou dar-lhe alguns [52] tesouros, um manto e uma lança e uma espada em que nossos parentes colocaram
confiança.” Isto significa realmente que o chefe norueguês aguarda um futuro para si mesmo na prole do filho de sua filha, e na verdade o hamingja ou gênio do
Vigfus parecia triste em seu sono; quando viu a mulher poderosa passos largos até o vale que ele soube imediatamente que ela anunciou a morte do velho
homem e veio habitar com ele para sempre. Outra lenda familiar conta como Olaf de Saint tem a espada Bæsing, a relíquia de família de idade. Quando Olaf tinha
oito anos, ele se destacou todos os meninos de sua idade na sagacidade e habilidade. Um dia sua mãe, Asta, abriu uma caixa e o menino avistou um objeto
brilhante entre o seu conteúdo. O que é isso? - É o punho de uma espada. --- De quem é isso? - Ele é seu, meu filho; a espada é chamado Bæsing, e tem
pertencido a Olaf Geirstadallf. - Vou tê-lo e usá-lo eu mesmo. E Asta deu-lhe a espada. quando viu a mulher poderosa passos largos até o vale que ele soube
imediatamente que ela anunciou a morte do velho homem e veio habitar com ele para sempre. Outra lenda familiar conta como Olaf de Saint tem a espada
Bæsing, a relíquia de família de idade. Quando Olaf tinha oito anos, ele se destacou todos os meninos de sua idade na sagacidade e habilidade. Um dia sua mãe,
Asta, abriu uma caixa e o menino avistou um objeto brilhante entre o seu conteúdo. O que é isso? - É o punho de uma espada. --- De quem é isso? - Ele é seu,
meu filho; a espada é chamado Bæsing, e tem pertencido a Olaf Geirstadallf. - Vou tê-lo e usá-lo eu mesmo. E Asta deu-lhe a espada. quando viu a mulher
poderosa passos largos até o vale que ele soube imediatamente que ela anunciou a morte do velho homem e veio habitar com ele para sempre. Outra lenda
familiar conta como Olaf de Saint tem a espada Bæsing, a relíquia de família de idade. Quando Olaf tinha oito anos, ele se destacou todos os meninos de sua
idade na sagacidade e habilidade. Um dia sua mãe, Asta, abriu uma caixa e o menino avistou um objeto brilhante entre o seu conteúdo. O que é isso? - É o punho
de uma espada. --- De quem é isso? - Ele é seu, meu filho; a espada é chamado Bæsing, e tem pertencido a Olaf Geirstadallf. - Vou tê-lo e usá-lo eu mesmo. E
Asta deu-lhe a espada. Quando Olaf tinha oito anos, ele se destacou todos os meninos de sua idade na sagacidade e habilidade. Um dia sua mãe, Asta, abriu
uma caixa e o menino avistou um objeto brilhante entre o seu conteúdo. O que é isso? - É o punho de uma espada. --- De quem é isso? - Ele é seu, meu filho; a
espada é chamado Bæsing, e tem pertencido a Olaf Geirstadallf. - Vou tê-lo e usá-lo eu mesmo. E Asta deu-lhe a espada. Quando Olaf tinha oito anos, ele se destacou todos os meninos de sua ida
Estas passagens são paralelos prosaicas às palavras tenso da lenda, onde Hervor transmite a famosa espada
que tinha pertencido a seu pai, Angantyr, e tinha ido primeiro com ele em seu carrinho de mão, para seu filho, e
implora o jovem herói que nunca ter em
importa como interessado é que espada do seu, quanto proezas se tinha manifestado nos homens que tinham suportado, e
como a vitória foi ligadas a ele. Recordamos as palavras da juventude morrendo que orou seu irmão para suscita descendência
a ele: “E eu lhe darei toda a sorte que eu tive, e depois o meu nome, viver tanto tempo quanto o mundo está.”

A pergunta que temos de resolver é agora que arranjo os antigos teutões feitas sobre herança, mas que herança
significava no seu caso. Através de todos os ramos da mesma sorte clã fluiu para a posteridade, e seria enganoso para
interpretar a exclusão das mulheres da herança em épocas posteriores como indicando que os filhos assumiu todas as
próprias riquezas e abandonaram suas irmãs para a sorte de estranhos. Por meio dos dons com que uma donzela estava
ligado ao clã do noivo, e provavelmente também por uma maior troca de objectos de valor por doação, filhos da filha
estavam ligados ao pai de sua mãe e os irmãos de sua mãe pelos laços muito fortes. Mas [53] os tesouros centrais em
que o hamingja foi encontrado em sua forma mais pura e mais forte descendem de pai para filho, como a corda de vida
que ligava uma geração para outra. Como o assunto foi resolvido em detalhes entre irmãos não temos meios de verificar;
portanto, muito única é certa, a partir das sugestões em direito e história, que a insignia, as armas e ornamentos que
continham os chefes sorte de liderar o clã foi para o filho que fez a promessa a ser um representante ajuste do hamingja.
Isso normalmente seria o herdeiro mais velho, mas seria apenas baseando-se em nossos próprios preconceitos,
estávamos estabelecer uma linha dura e rápida de Direito, onde procedimento foi sempre regido pelas leis firmes, mas de
plástico de vida. Pode haver um fundo de verdade em Tácito observação casual quanto à Tenchtri que eram viciados em
equitação e deu seus cavalos atrás deles até o melhor guerreiro meio do arraial dos filhos; pelo menos ele não está fora
de sintonia com as insinuações de história e lendas.

Deve vir para tão mal um passe que o clã seca, em seguida, o último da raça oculta sua sorte estéril na terra,
nenhum outro deve apreciá-lo; ele diz - se ser um anglo-saxão -;
“Agora segure tu, Terra, a herança de athelings, uma vez que o nobre não pode segurá-la. Em ti te foi vencida pelo
valente. Batalha-morte, o feroz vida destruidor-, tem reft afastado meu povo aos últimos parentes. . . . Não há ninguém
deixou que pode empunhar a espada ou agarrar a taça ricamente perseguido, o copo precioso. O anfitrião viril foi correu
longe. A partir do leme duro, gravado em ouro, o revestimento irá participar; os proprietários conscientes dormir que deve
polir a batalha-máscara. O brasão de guerra que se ofereceu para a mordida do aço na batalha pelo o barulho de escudos
se desintegra com os ossos do herói. Os anéis do byrnie não se saem no estrangeiro sobre o peito do chefe. . . . Não há
alegria da harpa, nenhum gavião voando pela sala, nenhum cavalo frota carimbar no pátio. morte Dire tem levado o
anfitrião dos homens “.

CAPÍTULO IV
TROCA DE PRESENTES
Quando um artigo do valor é passado através do limite de Frith e agarrado por mãos alheias, uma fusão da vida
tem lugar, que liga os homens uns aos outros com uma obrigação do mesmo caráter que a da própria Frith. A grande
“negócio” para além de todos os outros é a de aliança pelo casamento, e sua gravidade é aparente no interesse
recíproco dos parentes em ambos os lados, um sentimento de unidade que não é dependente do humor do momento.
Eles não podiam sentar e ver uns aos outros batido tanto em combate ou na lei, para a derrota da sua brothersin-lei poria
em risco a sua própria boa fama; qualquer parte considerada impossível manter sua própria honra, sem ajudar o outro,
como os islandeses se expressar. É verdade que foi Frith que foi tecida quando uma mulher passou do clã para clã como friðu-síbb,

“Parenta no frith”.
Frith estava no mundr, soma de panela ou um presente nupcial, que constitui o centro desse negócio que foi formada
entre dois círculos de parentes. As pessoas que agem estão em ambos os lados do clã como um todo, através de suas
personificações; O porta-voz do noivo ea solteira de
ato da guarda em nome de todos seus respectivos parentes. Em tempos históricos, a soma de noiva tinha vindo para ser
o direito do pai ou tutor, um aumento de fortuna accrueing ao procriador das filhas felizes; mesmo agora, no entanto,
ainda permaneceu algo da antiga solidariedade, que exigiu que o presente deve infiltrar-se através de todo o clã. Os
costumes antigos detidos em casos extraordinários; como por exemplo, quando pai e irmão da noiva estavam faltando, e
uma mais [55] parente distante ficou responsável; então, os direitos dos parentes reafirmou-se.

No sistema germânico, não é a esposa que traz um dote, diz Tácito, mas o marido que oferece presentes para a esposa.
“Os pais e as relações estão presentes para aprovar estes presentes - presentes não concebidas para ministrar aos modismos
do sexo feminino, nem para o adorno da pessoa da noiva, mas bois, um cavalo e freio, um escudo e lança ou espada; por esses
presentes a noiva está ganha, e ela mesma, por sua vez, traz alguma peça de armadura para seu marido “e Tácito é
substancialmente correta, embora não no sentido romântico que imaginava, quando ele acrescenta:“. Aqui está a essência do a
ligação entre eles, aqui em seus olhos sua misteriosa sacramento, a divindade que hedges-lo.”

Troca de presentes é a única maneira de amizade e aliança. “Eles deram presentes uns aos outros, e se
separaram como amigos”, “eles trocaram presentes e fez um pacto de amizade juntos”, tais frases ocorrer de novo e de
novo nas sagas islandesas, e o melhor comentário sobre a relação entre as duas coisas reside na a identificação de
idioma: “não havia entre eles uma amizade calorosa e troca de presentes”.

Os antigos não podia definir parentesco melhor do que eles fizeram na fórmula de adotar no clã: a sentar-se e
assento, a herança completa, multar e anéis, ao presente e voltar - ou seja, o parente é conhecido pelo fato de que ele
tem um assento no granizo, o direito de herdar, para compartilhar em multas e vingança, e para fazer amigos.

Não faz diferença, em seguida, de qualquer forma, no unanimidade entre homens, quer de um lado ou do outro têm
precedência nas palavras; para quando o dom é mencionado, a amizade se senta ao lado dele, e se a amizade ser
convidados, a porta deve ser mantida aberta para o presente. A ordem normal da vida é para quem procura amizade para
prender adiante seu dom e, assim, declarar a sua inclinação. Ou ele vai para seu vizinho e abre negociações com as
palavras: “Não tem, por muitas razões sido uma frieza entre nós; agora eu entraria em amizade com você, e você terá como
um presente de mim o melhor garanhão no distrito.”Mesmo que talvez uma orelha afiada pode discernir aqui [56] e um anel
de pouco negócios como há na voz desses caciques islandeses que oferecem presentes, não há nada nas palavras-se a
traí-los. As palavras vêm levianamente à língua do poeta Inglês, quando ele deixa seus amados Andreas apóstolo falar com
o “criador do mundo” sob o disfarce de um marinheiro. Andreas foi, de acordo com o decreto do mais alto, em seu caminho
para as Mermedons antropófagos distantes, a fim de declarar as boas novas com eles, quando ele foi transportado através
do mar pelo capitão de um navio desconhecido; durante a viagem, o pescador experiente ficou olhando com os olhos cada
vez mais amplos habilidade do estranho em marinharia, até que finalmente ele explodiu alegremente: “Nunca conheci I
timoneiro mais forte, mais rápido da sagacidade ou mais sábio nas palavras; ouvir-me agora que eu peço outra vantagem:
se eu sou pobre em anéis e martelou tesouros para dar em troca, ainda. Eu ficaria feliz em ter sua amizade.”O poeta que
criou estes versos, tinha experimentado uma nova era e novos costumes, a riqueza de que estava em emancipar-se do
riquezas da injustiça; ele tinha aprendido a imaginar adotivo irmandade entre os homens cuja única riqueza era a palavra;
mas, a fim de expressar essa experiência, ele deve primeiro entrar em acordo com a linguagem à sua disposição.

Quando os inimigos antigos poderiam resolver suas diferenças fora de mão, e estabelecer acordo duradouro
entre si e para aqueles perto deles, era porque eles poderiam trocar presentes e entrar em um negócio. Gregory o
funcionário fala de um fim amigável para as disputas entre Leuvigild, rei dos godos, e Theodomer, rei dos suevos, em
termos que podem ser combinados quase palavra por palavra das sagas que lidam com a reconciliação de inimigos no
Norte: “ eles trocaram presentes, e voltou, cada um para sua casa.”

O weregild trazia consigo uma reconciliação real, o que para as gerações posteriores tornou-se esbatido pela passagem do
valor em moeda. É verdade, o pagamento de dinheiro de sangue pode ser, e
muitas vezes tem de ser, humilhante, mas no mais íntimo de seu ser encontra-se uma idéia de que altera, ou
reparação, que define mentes reta de novo, e torna impossível para os dois clãs depois pensar crookedly um do outro.
O anglo-saxónica e Scan [57] palavra dinavian
robô ou multa não significa nada mais e nada menos do que remendar ou restaurar. O acordo produziu Frith, ou, para
expressar a mesma coisa de outra maneira, e fazer a sua plena validade mais claro: o negócio traz uma relação entre as
duas partes que implica a impossibilidade de uma violação do Frith no sentido mais severo, e, portanto, , todos os
membros do círculo ofendido de parentes deve ter uma parte no pagamento, de modo que as mentes de todos pode ser
afetada de maneira semelhante. Ele não se destina a entrar em vigor por pouco tempo apenas, mas total e por todo o
tempo: enquanto “soughs vento a partir da nuvem, grama cresce, árvore brota folhas, sol sobe e o mundo está” Não é
destina-se apenas para resolver um assunto, este em particular, mas para fazer mentes mais dispostos a Frith em caso de
futuro litígio decorrente. Mesmo em Eric' s Lei de Sealand ainda encontramos a velha ideia, que os homens devem ser
mais leves em direção a um inimigo quando ele pagou a multa do que para qualquer outro, e mesmo se ele
posteriormente dar outra causa de escândalo, não se deve desencadear imediatamente após vingança , mas primeiro se
esforçar para obter a restituição em lei. Não foi por mera frase vazia quando a fórmula Frith na Islândia chamou os
partidos reconciliados pelo nome mais íntimo, e declarou que eles deveriam “faca compartilhar e conjunta de carne e tudo
entre eles como amigos e não como inimigos, e deve causar de briga surgir entre eles depois de dias e, em seguida
mercadorias deve pagar pelo mal, e nunca lança deixar sangue”deve significar necessariamente as palavras tal como
estão, uma vez que pode sangue-frio passar para a conclusão de que“o único de vocês que pisoteia paz feita, e greves
em Frith, uma vez dada,

Foi justamente disse que os mais drásticas os decretos configurado como um guarda para a paz ea ordem, a
perspectiva sombria para a paz presente e futuro; uma ameaça é de sua natureza ineficaz, já que seu fiador é um futuro
que os homens podem sempre esperança pode ser enganado. Mas a solenidade de tal maldição, pois isso reside no fato
de que não é uma ameaça, e não depende de um futuro instável para fazer as suas palavras boas, mas procede de uma
convicção de que o que é temido, longe de ser um coisa [58] que podem ou não podem ter efeito sobre o invasor, é, na
verdade, no momento de tomar o seu curso dentro dele, se a vontade para o mal estar lá. A longa série de anátemas não
é um amontoado de efeitos terríveis calculados para martelar boa vontade para dentro do derrame alma por acidente
vascular cerebral, - é uma descrição do niding,

Pode-se confiar com segurança para o presente e dar-lhe plenos poderes para falar em uma de nome, para a alma no que
seria por si só chegar para a obrigação, à honra, deve ligar sorte e tecer destino em destino, deve produzir vontade, ou lugar um
elemento novo para ele. Portanto, nenhum poder na terra pode verificar o efeito de um meio caminho presente, quando se tem uma
vez passou de mão em mão, e, portanto, ninguém pode resistir ao efeito espiritual do que ele sofreu para chegar muito perto.

No dia em que o estado livre da Islândia estava perto de quebrar em duas partes sobre o conflito entre a velha
religião ea fé de Cristo, Thorgeir a Lei-falante salvou seu país, pois era ser antiquado o suficiente para perceber que se
pode tornar pacífica por um esforço de vontade. A questão tinha ido tão longe que o velho partido pagãos estavam
armados para expulsar os cristãos do coisa-lugar, e os anfitriões dos cristãos renunciaram ao lawstate de seus
compatriotas, para formar um Estado cristão ao lado da antiga; eo momento em que esta nova lei tinha sido proclamado,
Islândia teria sido dois povos, territorialmente misturados, como um corpo com seus órgãos divididos em dois grupos
opostos. Siduhall, líder dos cristãos, encolheu de responsabilidade, e deu um passo notável de compra sobre o antigo
líder do estado livre para formular as leis cristãs. Depois Thorgeir tinha ficado um dia inteiro com seu manto sobre a
cabeça pensando em coisas presentes e vindouros, ele saiu, o antigo pagão, com uma lei que obrigou todos no âmbito
do novo regime e fez Islândia um país cristão. Em um discurso que estabelecida a paz e seu oposto antes de seus
compatriotas, e levou-os para a escolha adequada por uma história dos velhos tempos: Uma vez, o [59]
 reis da Noruega e Dinamarca estavam em disputa constante, até que o povo cansado da guerra interminável e obrigou
os reis para a paz contra a sua vontade, pelos meios simples de troca presentes no intervalo de alguns anos, e por isso sua
amizade durou toda a sua vida. - Thorgeir nunca poderia ter falado assim, muito menos alguém poderia mais tarde ter deixá-lo
falar assim, se ele e seus ouvintes não tinha entendido o ponto da história, eo ponto era forte o suficiente para converter uma
nação.

Os homens que poderiam se relacionar, e poderia entender, uma história como a dos reis da Dinamarca e Noruega
senti uma falta de vontade instintiva de ter almas das outras pessoas em sua vizinhança imediata. E eles mostraram o
seu mal-estar. Na noite antes Æthelstan lutou sua batalha decisiva contra os homens do norte em Brunanburh, veio, de
acordo com William de Malmesbury, um harpista estranho para o campo, sentou-se na entrada da tenda do rei, e jogou
tão habilmente que o rei perguntou-lhe in, para deleite da empresa em carne. Após a refeição, quando um conselho de
guerra era para ser realizada, a harpista foi demitido com um presente; mas um dos homens, tendo suas próprias razões
para observar o estranho de perto, viu que ele escondeu o ouro na terra antes de sair; e ele aconselhou o rei Æthelstan,
portanto, para mover a sua tenda,

William é claro, não entender o motivo do rei nórdico - que considera o ato devido ao seu desprezo para o presente - e
ele próprio Olaf talvez achar que é difícil de explicar se questionado, mas ele sentiu que se ele sofreu a vontade alheia para se
agarrar -lo, ele deve estar preparado para encontrá-lo tirar a própria sorte em serviço contra si mesmo; Mais ainda, que a sua
própria vontade e discernimento giraria traiçoeiramente contra ele, e verificar não só o seu progresso, mas quebrá-lo em sua
carreira de cabeça. Um homem como o astuto Frank Chiodevech sabia muito bem como usar o poder de coisas mortas, como
forma de vontade de preconceito das pessoas. O Frank tinha enviado secretamente presentes na oferta de casamento com a
princesa borgonhesa Chrotilde, mas quando mais tarde ser feita anúncio público da sua proposta, ele foi recebido com uma
recusa curt do tio da senhora. Então o povo clamou:

60] enviou secretamente dele, que ele não pode encontrar uma maneira de cair em cima de você; caso contrário, “você não vai
vencer na luta para a justiça de sua causa, pois terrível é a fúria pagãos de Chlodevech” - como os pobres palavras analista do
enunciado, a fim de obter o máximo de significado civilizado para ele quanto possível.

Mas a posição também poderia ser visto de outro lado. O doador confiou um pedaço de sua alma para outro, e deve a
chance receptor para ser inteligente ou poderoso o suficiente para usar a chance, portanto, dado a ele, o proprietário original
pode vir a sentir uma pontada em seu testamento. A Frank do século 6, um daqueles companheiros selvagens que,
aparentemente, não temia nem a Deus nem diabo, nem sabia bem do mal, não se atreveu a renunciar à sua presente-irmão,
ou tomar quaisquer medidas decisivas contra ele, enquanto o dom- pacto não foi quebrado. Gundovald, o pretendente, havia
fechou-se em Convenæ, quando sua sorte esbelta tinha crescido tão desgastado que até mesmo seus fiéis amigos perceberam
que deve olhar para um futuro em outro lugar. Então um deles, Mummolus, convenceu Gundovald com Sally para fora e
entregar-se aos seus inimigos; mas no caminho, ser deu o requerente infeliz ao trono este conselho amigável: “Aqueles ali
talvez acho que presunçoso de sua parte para vir caminhando em que o cinto de ouro da mina; . Melhor colocar na sua própria
espada e me devolva meu”A resposta de Gundovald é bastante clara, mesmo em paráfrase de incompreensão de Gregory:“Eu
entendo suas palavras; o que tenho suportado por amor a você deve agora ser tirada de mim.”

O presente era um manisfestation inconfundível, ou melhor, cristalização, da boa vontade e para certificar-se da
sinceridade da outra parte se poderia desejar para ver o seu passo cordialidade para a luz. Quando Magnus do Bom
estado adiante para a coisa Uplands e prometeu perdão e favor a todos os que conspiraram contra o seu pai, o rei Olaf
se eles iriam voltar para ele com boa vontade e uma mente todo, Thrond aceitou a oferta como porta-voz do povo: “Meu
parentes foram unfriends de raça do rei, mas eu mesmo não tinha parte na
A morte de Olaf; se você vai trocar capas comigo, então eu prometo e manter a boa amizade.”O rei estava disposto. “E
você também vai trocar armas comigo?” Thrond continuou. Isso também [61] o rei concordou em fazer. E depois Thrond
convidou o rei para casa para sua casa e deu um esplêndido banquete.

Aquele que trocaram armas com um estranho pode deitar-se para dormir ao seu lado; ele pode fazer nenhum mal.
Pode-se até deixar o outro para manter guarda contra um terceiro, para a segurança produzidos pelo dom não se restringe a
uma abstenção passiva de ação. “Como pai para filho, como filho para pai, assim, os dois se encontram agora reconciliado em
todas as ações em conjunto, onde deve surgir necessidade,” corre a fórmula. O jurista ou moralista teria bateu em cima da idéia
de pintar as cores acima de tudo sobre o ideal para fazer uma virtude difícil mais aliciante? esquecimento Noble pode ser
idealizada em uma consideração nobre, mas para incentivar inimigos a serem reconciliados, a fim de que eles podem ajudar uns
aos outros só é feito quando há uma realidade por trás de ditar as condições. E a realidade é esta, que o dom vem pingando
com memórias e honra, e rende-se com amigos e inimigos, deuses e antepassados, passado e finalidade futuro. A vontade é
obrigado, da única maneira que podia ser ligado nos velhos tempos, por ter novos conteúdos e um novo objetivo em vós
implantada nele.

É unicamente em virtude dessas qualidades regeneradoras que um presente é capaz de tocar os poços a partir do qual surgem
sentimentos; não fomenta a única unidade de vontade, mas também carinho, alegria e bem-estar em um relacionamento.

Casamento foi fundada no amor, mas de acordo com a concepção germânica, não havia nenhuma idéia do amor que aparece antes do casamento tinha
sido celebrado e vida conjugal começou; tudo antecipação poderia ser poupado, já era sabido que quando todas as formalidades foram devidamente e
corretamente realizado, afeto certamente viria. “E eles logo cresceu a amar uns aos outros”, dizem os sagas de casais felizes. Mas sabemos, também, no que
sintonizar afeto cresceu e tornou-se forte entre os dois, foi na manhã do segundo dia, quando o marido, por seu presente, confirmada, ou “fixo” a realidade de seu
primeiro abraço. A noiva teve seu dom manhã prometeu o dia em que sua união foi finalmente decidido, mais comumente talvez, como na Suécia, no dia do
casamento, e foi devido a ela, desde a manhã depois que a dupla tinha dormido uma noite juntos. Estes [62] dois atos, o abraço eo presente, são a origem do
amor; e, portanto, eles mantêm bom - em rendas de uma lei que só respeita realidades - como as duas condições necessárias para o verdadeiro casamento e,
portanto, também eles expressam todas as possibilidades de calor do sentimento entre homem e mulher. Em um mundo onde o amor é assim dada e recebida,
não há espaço para o desejo sentimental e suspirando; um amante alimentando-se de desejos boas é simplesmente doente em mente, e talvez ser bem
aconselhados a considerar para onde esses leads doença. Para romantismo saudável nos velhos tempos devemos olhar para Margaret de Stokkar, e procurar por
trás das palavras simples com que ela lamenta seu destino, quando o rei Magnus, em seu caminho através do lugar, deseja compartilhar seu sofá: “Heavy
parece-me , primeiro a encontrar o amor para ele e depois perdê-lo.” são a origem do amor; e, portanto, eles mantêm bom - em rendas de uma lei que só respeita
realidades - como as duas condições necessárias para o verdadeiro casamento e, portanto, também eles expressam todas as possibilidades de calor do
sentimento entre homem e mulher. Em um mundo onde o amor é assim dada e recebida, não há espaço para o desejo sentimental e suspirando; um amante
alimentando-se de desejos boas é simplesmente doente em mente, e talvez ser bem aconselhados a considerar para onde esses leads doença. Para romantismo
saudável nos velhos tempos devemos olhar para Margaret de Stokkar, e procurar por trás das palavras simples com que ela lamenta seu destino, quando o rei
Magnus, em seu caminho através do lugar, deseja compartilhar seu sofá: “Heavy parece-me , primeiro a encontrar o amor para ele e depois perdê-lo.” são a
origem do amor; e, portanto, eles mantêm bom - em rendas de uma lei que só respeita realidades - como as duas condições necessárias para o verdadeiro
casamento e, portanto, também eles expressam todas as possibilidades de calor do sentimento entre homem e mulher. Em um mundo onde o amor é assim dada e recebida, não há espaço para o
Este enunciado da donzela que sofreu com o pensamento de uma manhã que não deve fuffil a promessa da noite, juntamente com as palavras da Lei
Uppland sueco anente o dom manhã em que uma mulher está “honrado”, fornecer a explicação do feminina elemento: a ansiedade da esposa, quando ela, os
sonhos de perigo e acorda para avisar o marido, bem como a ambição da moça, quando ela senta-se entre seus parentes considerando possíveis pretendentes de
acordo com o seu nascimento, sua riqueza, sua fama - ou a sua venda escassa -afirmação; quando ela envia um amante fora, porque ele provou-se quase até seu
padrão em suas relações com seus vizinhos, ela faz isso porque ela tem fome de amor em seu casamento. Ele precisa de honra para despertar seus sentidos,
para a fama família e riqueza da família, as tradições do clã e antepassados obras compõem as mentes das mulheres, bem como dos homens. E o carinho com
que ela considera seu marido é Frith: o que quer dizer, que longe de ser um mero apêndice intelectual para sua vida espiritual o seu amor é instinto e energia que
faz com que ela luta por aquele que ela ama, e nunca pode se tornar tão terno, mas que manterá seu caráter de zelo. Tomemos viuvez imediatamente ao lado de
ser esposa, ver que a tristeza da viúva tem a amargura de uma afronta, que é permeado com um elemento ativo que expulsa todo o desespero .. e todos renúncia,
que ele está curado por restituição, e então somos talvez tão perto que longe de ser um mero apêndice intelectual para sua vida espiritual o seu amor é instinto e
energia que faz com que ela luta por aquele que ela ama, e nunca pode se tornar tão concurso, mas que manterá seu caráter de zelo. Tomemos viuvez
imediatamente ao lado de ser esposa, ver que a tristeza da viúva tem a amargura de uma afronta, que é permeado com um elemento ativo que expulsa todo o
desespero .. e todos renúncia, que ele está curado por restituição, e então somos talvez tão perto que longe de ser um mero apêndice intelectual para sua vida
espiritual o seu amor é instinto e energia que faz com que ela luta por aquele que ela ama, e nunca pode se tornar tão concurso, mas que manterá seu caráter de
zelo. Tomemos viuvez imediatamente ao lado de ser esposa, ver que a tristeza da viúva tem a amargura de uma afronta, que é permeado com um elemento ativo
que expulsa todo o desespero .. e todos renúncia, que ele está curado por restituição, e então somos talvez tão perto
como nós já pode começar a sentir o que o [63] amor daqueles tempos realmente era - que o amor que dá Thurid o Grande
Widow sua grandeza. Então nós também podemos chegar perto para perceber que o amor tem a sua origem em assumir a honra
do marido, com tudo o que contém de bens e aquisições, e que se o pretendente pode deixar de chegar tão longe como para
colocar o seu dom no colo da donzela , ele já ganhou seu favor. E, em contrapartida, se o negócio ser quebrado, a mulher vai
embora sem olhar persistente. A dissolução de troca de presentes faz uma separação dos sentimentos tão unidos, após o que
eles procuram voltar cada um para seu proprietário original.

Deste ponto de vista, as velhas histórias assumir uma aparência diferente. Muito do que o que parecia distorcida
irá manifestar em proporções naturais, e muito do que escapuliu da concepção moderna como imaterial se destaca com
força trágica.
O autor antiga da Beowulf tem um anel peculiar de experiência rica na voz: ele acha que muitos pensamentos sobre estes
dinamarqueses e Geats, e na maioria das vezes, seus pensamentos são melancolia. Quando ele menciona a filha de Hrothgar, ele
não pode deixar de lembrar que era ela quem estava para se casar com o filho de Froda Ingeld, para resolver a velha disputa entre
os dois povos, os dinamarqueses e seu Heathobards. Mas a sorte estava destinada ao fracasso dela. Quando ela foi para sua nova
casa, seria amargo para os guerreiros lá para ver sua comitiva dinamarquesa tendo abertamente troféus de armas Heathobard
idade. Alguns retentor de cabelos grisalhos, sem dúvida, vai se lembrar muito bem do dia essas armas mudou de mãos, e chorar ao
Ingeld: “Veja, sabe que essa espada, aquele precioso, que seu pai deu a batalha pela última vez, quando os dinamarqueses
derrotou e levou os braços do morto? “Um dia, suas palavras soam completamente, eo fanfarrão alienígena paga perder com a sua
vida. Em seguida, todos os juramentos são quebrados, poços de ódio para cima no coração de Ingeld, e seu amor para a mulher se
torna frio. Há algo nesta catástrofe psíquica que não podemos trazer para fora em nossas palavras; assim que o negócio está
quebrado e os dinamarqueses, que foram, assim, enxertada em honra do rei, arrancadas, não há mais amo nele.

É o mesmo quebra imediata que torna a história de Brynhild um teste à nossa compreensão do amor entre
nossos ancestrais, [64] e o desespero do escritor que iria expressar sua compreensão em língua suavizada para as
necessidades do sentimento lírico.
“Vou dizer-lhe a minha ira,” este é o portal de entrada para a confissão de Brynhild. Sua ninhada não é a viragem
auto-consumindo e torcer que impulsiona o devaneio do despojado mais e mais para dentro da alma, abrindo para cada vez
mais profunda e mais profunda tristeza. Ela pondera, seus pensamentos estão voltados para a frente, como ela constrói seus
planos de restituição ou vingança. Como ela está lá com as roupas de cama desenhadas sobre a cabeça, todos sabem que
ela está lá para pensar, e quando ela abre a boca e fala com o marido, a palavra está pronto forjado: “Você deve perder tanto
reino e bens, a vida ea me, e eu tarifa a minha família, se você não matará Sigurd - e fazer com que você não deixe o filhote
viver após o lobo “.

A raiva está naturalmente voltada para Sigurd; ela deve ser pior para ele a quem ela ama. Não porque o amor é
paradoxal em seu ser, mas porque é racional. Ela tinha jurado amar somente que o homem que não tinha pares e provou
sua habilidade saltando as chamas com o qual ela pavilhão foi cercado. Essa façanha foi alcançada por Gunnar, e ela
recebeu-o e amava; mas isso Gunnar era, na realidade, o matador de dragões Sigurd, que tinha mudado formas com seu
irmão jurado para ajudá-lo com o desejo do seu coração. Um dia, os olhos de Brynhild são abertos, ela não é casada com o
maior herói do mundo. Ela pode afirmar que ele não tem jogado justo, em transferir o seu próprio talento para Gunnar; mas a
afronta tem sua força em outra coisa: Sigurd pecados mais imperdoavelmente em ser o maior, maior do que Gunnar; seu
crime não é menos que ele matou a serpente e levou o ouro, como Gunnar não. Nós encontramos o mesmo destino
imerecida quando personificação depois de Brynhild, filha de Gudrun Usvif, foi levado a odiar Kjartan porque Bolli falsamente
espalhar o boato de que ele tinha estabelecido na Noruega, e por essa mentira tinha levado daquele com quem tinha
trocaram votos ; crime de Kjartan reside no fato de que ele chegou em casa, e por ser inalterada a si mesmo, deixou-a como
o disjuntor de sua compacta, que ela tinha pensado ela mesma livre da.

A infelicidade na vida dessas duas mulheres não, é como nós [65] assumir, amor perplexo, é um sentimento de
culpa, uma desonra de si mesmos; e Kjartan, bem como Sigurd é - seja intencionalmente ou não - a causa do pecado
que sua noiva cometido por casar com outro marido. Para nossa cultura, que nunca atribui a responsabilidade mais
espaço do que
circunstâncias concedê-lo, a ênfase recai sobre a vontade de errado; para nós um Brynhild e Gudrun se tornar heroínas em uma tragédia de casamento. Se, pelo
contrário, é a experiência dos efeitos de culpa que enchem a alma, a questão de querer e azar e necessidade é ofuscada por outros problemas, e para obter
insights sobre a natureza da paixão e do direito de paixão, um must entender o cálculo lógico de ganho de ética e perda que por si só se aplica no auto-exame de
nossos antepassados. A definição severamente frio de uma promessa é: não é uma promessa de verdade ou de terceiros semelhante, mas um negócio de dois
lados entre você e ele. Se o negócio ser quebrado, sua alma sofre com isso, porque uma parte dela é fixa em outra parte; eo dano é igualmente perigoso seja você
ou ele que falha, ou algum acidente que perturba o contrato. Inevitavelmente a decepção desliza em menos sério ética, que, sabendo muito bem a diferença entre
uma falha de dentro e uma violação de fora, não reconhece os dois opostos como essencialmente. Um errado para que um é si mesmo para culpar é o mais
próximo de dissolução do self em que não há lugar para buscar a reparação; mas para o juízo ético não é menos uma falha de sofrer afronta do que fazer com
que, incapacidade de preservar a si mesmo é a par com não fazê-lo. E antes que esse sentimento de responsabilidade, o próximo será julgado: entre o que me
impede de afirmar-me e aquele que é a causa por que eu não posso, não há distinção - ambos são culpados. sabendo muito bem a diferença entre uma falha de
dentro e uma violação de fora, não reconhece os dois opostos como essencialmente. Um errado para que um é si mesmo para culpar é o mais próximo de
dissolução do self em que não há lugar para buscar a reparação; mas para o juízo ético não é menos uma falha de sofrer afronta do que fazer com que,
incapacidade de preservar a si mesmo é a par com não fazê-lo. E antes que esse sentimento de responsabilidade, o próximo será julgado: entre o que me impede
de afirmar-me e aquele que é a causa por que eu não posso, não há distinção - ambos são culpados. sabendo muito bem a diferença entre uma falha de dentro e
uma violação de fora, não reconhece os dois opostos como essencialmente. Um errado para que um é si mesmo para culpar é o mais próximo de dissolução do
self em que não há lugar para buscar a reparação; mas para o juízo ético não é menos uma falha de sofrer afronta do que fazer com que, incapacidade de
preservar a si mesmo é a par com não fazê-lo. E antes que esse sentimento de responsabilidade, o próximo será julgado: entre o que me impede de afirmar-me e aquele que é a causa por que eu
A alma-doença que provoca a destruição do Brynhild consiste em um pecado contra a santidade da palavra. Tinha
por um voto solene ligou para se casar com ninguém, mas aquele que seria o maior, e aqui ela encontrou sua palavra
quebrado; se consciente ou inconscientemente, se ela tivesse agido de boa-fé ou não, sua honra, sua auto, estava
dividido. “Ill vem para aqueles cujas promessas se voltar contra eles;” neste explosão

66] de Brynhild do reside toda a maldição de si mesmo, de sua humilhação ética, ao temor do futuro como uma
tempestade de infortúnio reunir em volta da quebra de troth cometido e impulsionada pela nidinghood que se esconde por
trás de um ato irreparável.

A catástrofe vem em um momento. Brynhild casado Gunnar, e os dois logo cresceu a amar uns aos outros. Isto
nós podemos adicionar com segurança, mesmo que a história em si não teve tanto directa como indirectamente nos deu
a entender que não havia nada de incomum a observação sobre esse casamento; salubridade era uma patente de
grandeza e nobreza, e Brynhild foi maior do que todas as mulheres, pois sua grandeza deve mostrar-se no fato de que o
que era saudável e natural foi eminentemente presente nela. Mas o momento da verdade se manifesta, seu amor se
transforma e presa aos Sigurd; e ainda, mudança e transformação tem pouco a ver com homens e mulheres cuja paixão
é sempre manter a sua continuidade interior e cujo ódio ética é dirigido contra o agressor, que procura realizar uma
brecha na personalidade do outro. Ela se deu no dia se ligou com um juramento de lealdade para com o homem que
deve penetrar na sua solidez de fogo; não Gunnar, não Sigurd, nem outro, mas ele, e a unidade em si é baseado no fato
de que o voto é seu amor, e no dia Sigurd ficou para trás como quem de direito para o lugar de Gunnar no mundo, era ele
que amava - e, portanto, foi ele quem a ofendeu.

Não é o conflito, na oposição insolúvel entre duas realidades cada um dos quais exclui o outro. Sigurd tem a
promessa, e Gunnar tem o amor, como consequência do casamento. A tragédia moderna de amor virá para centralizar
em torno do infortúnio que uma paixão deve existir que nunca pode alcançar a realização; Brynhild perece da
impossibilidade de ser a mulher que ela é. Quando Gudrun twits-la com possuindo apenas o próximo melhor herói no
mundo, ela aponta na prova para o anel em seu próprio braço; Brynhild olha para o tesouro e reconhece-lo: é o anel que
ela deu Sigurd em troca do dia ele veio até ela através das chamas. No presente, ele e Brynhild têm [67] misturou mente,
e só agora é que ela saber que ela quebrou sua intercâmbio de alma.

O poeta que agora em pleno sério re-experiente e recriou a intensidade desse antigo amor, que em e por seu
trabalho ter se condenado ao ostracismo a partir da cultura de sua época; e apesar de todas as palavras elogiosas que
foram derramou sobre as Davids e Jonathans do
passado, a velha amizade também é uma glória mortos que não podem ser resucitated em palavras modernas, porque as palavras só pode expressar o que
existe. Somos incapazes de reconstruir a antiga harmonia. Amizade, no sentido antigo implícita cálculo legal de interesse e lealdade sem reservas, e assim longe
de limitar o outro, vendem-afirmação e auto-esquecimento cresceu na mesma proporção; amizade não é mantido pela afeição; pelo contrário, o laço de união dá
crescimento e defende afeição; sua alegria é o inverso amor em palavras misturando mente com a mente, e, no entanto, a rendição completa que nos sentimos
germinando através de relações espiritual era então a condição primária de confiança. Na história da irmãos adotivos Thorgeir e Thormod, aprendemos que a
amizade vai promulgar dos seus adeptos. Quando Thorgeir foi morto, o matador fugir para além do mar de Gronelândia; Thormod seguida, disfarçou-se de
mendigo, sofreu-se a ser caçado como um animal selvagem, estava doente com feridas em beirais e lugares desertos, e voltou para casa com a vida de cinco
homens em seu machado como vingança por seu amigo. E contudo não é nem um pouco de sell-sacrifício, apenas a honra. A amizade é tudo vai passar, mas
uma vontade que tem suas raízes nas regiões inconscientes da mente desprezando a inclinação ou a falta de inclinação do momento, mas o carinho está no fim,
quando os presentes foram devolvidos. Para nós que ver apenas os elementos em jogo, e laboriosamente tentar reconstruir o sentimento harmonioso do frith que
disparou as almas, amizade provavelmente vai deixar uma impressão de algo frio e intelectual, e ainda a amizade é cheia de emoção quase a transbordar.
Thormod seguida, disfarçou-se de mendigo, sofreu-se a ser caçado como um animal selvagem, estava doente com feridas em beirais e lugares desertos, e voltou
para casa com a vida de cinco homens em seu machado como vingança por seu amigo. E contudo não é nem um pouco de sell-sacrifício, apenas a honra. A
amizade é tudo vai passar, mas uma vontade que tem suas raízes nas regiões inconscientes da mente desprezando a inclinação ou a falta de inclinação do
momento, mas o carinho está no fim, quando os presentes foram devolvidos. Para nós que ver apenas os elementos em jogo, e laboriosamente tentar reconstruir o
sentimento harmonioso do frith que disparou as almas, amizade provavelmente vai deixar uma impressão de algo frio e intelectual, e ainda a amizade é cheia de
emoção quase a transbordar. Thormod seguida, disfarçou-se de mendigo, sofreu-se a ser caçado como um animal selvagem, estava doente com feridas em
beirais e lugares desertos, e voltou para casa com a vida de cinco homens em seu machado como vingança por seu amigo. E contudo não é nem um pouco de
sell-sacrifício, apenas a honra. A amizade é tudo vai passar, mas uma vontade que tem suas raízes nas regiões inconscientes da mente desprezando a inclinação ou a falta de inclinação do mome
A devoção do guerreiro é uma das virtudes mais antigos e estabelecidos do personagem germânica. Meio
espantado, meio impressionado, o romano civilizado encarado [68] guarda do chefe, que lutou enquanto seu líder lutou,
ou voluntariamente compartilhou seu cativeiro, e a sua mente Roman conservador de todo o coração a devoção dos
guerreiros bárbaros era uma esplêndida manifestação do dever. Tácito entendido que esta auto-devoção era sem
reservas, e poderia, assim, dificilmente escolher as palavras de outra forma do que com uma ideia predominante de
dever; mas aqueles que se experimentou a alegria de um exército quase não vê o dever para o entusiasmo que detém a
vontade flexível. Na história, cem anos pode às vezes ser como um único dia,

A saga relata que no dia em que estes dois homens foram para resolver suas diferenças dolorosas por um único
combate, veio a notícia da morte de Olaf, e Hallfred saiu como se atingido por uma pedra e levou para sua cama. Quando
Gris ouviu palavras de escárnio enviaram após ele, ele disse: “Não, não, não tão; Eu mesmo nunca alcançou a tal honra
no serviço do rei de garðaríki como se Hallfred com Olaf, e ainda assim eu nunca ter conhecido essas notícias pesadas
como da queda do meu chefe.”

Mas isso exstacy, que acolheu a morte a morte do mestre como um benefício, não encontra explicação do seu
próprio ser, mas isto: que ele deu, e eu recebi; ele, o ouro-breaker, eu, o receptor do tesouro. [69]

Wiglaf falou, filho de Weohstan, -mournful viu a esses homens não amados: “Quem acalmar vai falar, pode dizer
de fato que o governante que lhe deu anéis de ouro e os arreios de guerra em que perseverais

- para ele em ale-banco muitas vezes vezes agraciado com leme salão-folk e peitoral, senhor de vassalos, a engrenagem mais
provável que perto ou longe ele poderia encontrar para dar, -threw distância e desperdiçado essas ervas daninhas de batalha, em homens que
falhou quando os foemen veio !. . “.
 Igualmente pura é a nota novamente no mais jovem de todos os poemas heróicos em anglo-saxão, a batalha de Maldon, escritas, por
assim dizer, em cima de um histórico campo de batalha. Em primeiro lugar do traidor:
“Primeiro puseram em fuga Godric, e deixou o senhor que lhe tinha dado muitos um cavalo”, depois dos fiéis: “Todos viram
que, vidrados-companheiros, que o seu senhor estava morto; ansiosamente puseram-se em frente com coragem, todos morreriam ou
vingar o meu querido “, e finalmente, o mais bravo dos bravos:“Então, ele tinha ganho que ele prometeu a seu chefe, proferiu dantes
no salão de anel-doador, que eles dois deve andar ao burgo, casa com membros inteiros, ou ambos devem estar cansado com
ferimentos no campo. Como um verdadeiro guerreiro, ele se deitou ao lado de seu senhor “.

O poema de excelência fidelidade par na Nordic, o Bjarkamál, só é preservada na paráfrase Latina do Saxo.
Podemos formar nenhuma verdadeira idéia de como seu anel na língua antiga, mas o assunto do verso sinuoso do Saxo
diz, por outro lado claramente o suficiente de sua adesão geral ao espírito do original; tudo o que estava fora de sua
cultura e, portanto, fora do seu poder de concepção só pode ter sido levado de sua fonte. O poema é executado através
de toda a alma-gama do guarda-costas, a partir da garantia de mais legal da vontade de selfforgetfulness em outra, e o
homem do rei retorna novamente para a alegria de ouro, a fim de ter a certeza de si mesmo. Aqui o poema toma seu
primeiro vôo:

“Estamos felizes em tornar novamente para o príncipe seus dons, de bom grado que agarrar a espada e endurecer borda do
nosso lâmina em honra. As espadas, os elmos, os anéis Hrolf strewed entre seus homens, as [70] byrnies chegando aos nossos
calcanhares, estes aguçar nossos corações para a luta. Agora é a hora vem, agora é a honra, que com bons golpes dar pena
novamente para o que nos foi dada quando esticado nossos membros em Frith sobre o banco ...

“Todos estes votos que fizemos acima do copo com a cerveja aos nossos lábios, cada um juramento jurado pelos deuses altos, aqueles que
agora cumprir. Maior dos dinamarqueses é o meu Senhor ...
“O Rei está caído, e com sua queda o seu dia chegou, aqueles que eram nenhum tão covarde como deixar seus golpes cair
sobre a terra, tão pouco de batalha não vai como a temer para vingar seu chefe, arremessando longe honra, o prêmio de o ousado...

“Vá encaminhamos agora como Hrolf nos ensinou. Hroerek matou ,. o rei avarento, o heaper-up de tesouros à ferrugem em
desonra, cujo salão cresceu vazio de homens amantes de honra. Hrolf matou; saquearam seus armários e fez seus amigos para
brilhar na engrenagem brilhante do niding. Nunca uma coisa tão justo com ele, mas ele espargiu no exterior, nunca demasiado caro
para vestir um capanga. Seus anos ele contados pelas colheita de honra, não pela loja de ouro ...

“Nada resisti-lhe enquanto ele caminhou, brilhando com coragem, não fraco em força do que poderoso para ver.
Como as espumas do rio para o mar, ele atirou-se para a luta; apressando a batalha Como o cervo salta sobre a terra.

“Eu o vejo, o Atheling de Frodi, ficar rindo na onda-choque de batalha, semeador de ouro, sobre a Sirtvold. Nós também são
preenchidos com alegria, com passos firmes seguintes nossa esplêndida pai no caminho do destino. . . . Há fama após a morte. O que
os homens construíram em tempo de poder nenhum momento destruirá corajosamente ...

“Shields trás! Vamos lutar com peito à mostra. Faça pesado nos braços com ouro, pendurar os anéis sobre a direita, que
sopra pode cair mais difícil. Em, sob as espadas, para vingar o nosso amado Senhor. Ele eu nomear mais feliz, que, com os
montes espada para cima os mortos no pagamento ...
“Honra receber nós como nós caímos diante dos olhos do Rei. O pouco tempo, vamos usar para espalhar a nossa
morte-lugar com renome. Pelo chefe do meu chefe que eu vou me sofrer para ser atingida a terra; a seus pés cair tu tropeço para
a tua morte; que os que procurar entre os mortos podem ver como nós reembolsado nosso Senhor [71] seu ouro. . . Assim, cabe a
nós athelings, a guerra-Fain, a cair, perto de nosso rei, um em nossa morte e na fama “.

Assim, ele continua, verso após verso. Uma e outra vez a sensação poderosa reúne-se em conjunto na preparação
para uma nova explosão, com novas imagens, novas expressões, para tornar o forte mais forte ainda. O poema é inspirado
em toda com a fusão completa do guerreiro com seu senhor. Tão completamente que o rei e a glória do rei preencher todo o
horizonte de seus homens fiéis que sua queda significa noite sobre tudo. A alegria em êxtase na morte comum concentra
em si todas as paixões do guerreiro: alegria em sua própria fama, sede de vingança, zelo pelos louvores da posteridade têm
a sua vida em devoção a um mestre, e são alimentadas por
memória, flamejante-se sobre aqueles momentos do passado onde ele é visto em seu mais alto. Mas uma coisa é sempre superior
sempre que o entusiasmo se reúne para uma culminação fresco:
ouro. A necessidade de reembolsar a generosidade do rei é o incentivo moral no recurso, ainda nenhuma gratidão, nem
mesmo o mais exaltado, poderia lançar o esplendor sobre ele, se não fosse a gratidão pelo dom da vida, e vida no velho, cheio
o que significa que foi que ele deu seus homens, através dos anéis e armas antigas. No momento em que o homem se sente
anel de seu mestre em seu braço ou sua arma em sua mão, então a glória do rei, antepassados, objetivos, orgulho, fluem para
cima através do braço do receptor; ao mesmo tempo ele sente e vive o conteúdo do anel. Ele é re-nascido, como se poderia
ser naqueles dias, e a união com o doador é concluída em condições de vida, bem como em pensamentos. Os seguidores do
rei são chamados pelo mesmo nome como seu clã, Scyldings, porque eles têm sido incorporados na hamingja da casa, eles
servido.

Por desvios longos e difíceis devemos lutar frente ao que foi a experiência direta dos homens daqueles dias.
Mas a estrada que era a única forma de entrada em amizade, a do presente, leva-nos também melhor experiência do
que esse sentimento significava, e, assim, a experiência de sua natureza. No grito de Bjarki: “Faça pesado dos braços
com ouro. . . que sopra pode cair mais difícil “, encontra-se o teste que é para mostrar se temos entendido ou não.

[72]

Deitado tão perto do centro da vida humana, um presente pode ter efeito de dois gumes. É um sinal de honra ou de desonra, de
subjugação como de submissão. Agora ela evoca a ousadia no receptor, agora ele arremessa-lo de volta em sua defesa; um homem
pode temer o ouro de seu vizinho, ou ele pode fazer uso dele; mas ele nunca joga com ele. Durante dois homens que não podem
compartilhar o mundo entre eles em outro sábio do que pela decisão de armas, a cautela será a atitude normal; Olaf Sigtryggson não
cegamente desafiar o destino, através da realização embora com ele o dom da Æthelstan. Somente aquele que se sente em si mesmo
superioridade inabalável e pode chamar com segurança a cada estaca seu próprio antemão, empreendimentos em cima de um tal jogo
como Chlodevech, de acordo com a história

- ou a lenda - conquistou os burgúndios.

Os efeitos produzidos pela troca de presentes vai depender da relação entre as duas sortes colidindo. Quando um
homem renuncia após longo tempo de serviço, eo rei lhe dá a espada ele mesmo há muito carregado, com as palavras: “Eu
acho que a sorte vai ir com ele, e ali você também terá minha amizade”, então o homem tem sorte acrescentou para que ele
já possuía, ele ganha
era, honrar, como o presente é realmente chamado no início de Saxon. Mas, certamente, como aliança com um igual ou um
superior dá um aumento de força, assim também a união com uma sorte de caráter inferior irá revelar um obstáculo. A recusa de
um presente, portanto, facilmente assume um toque de afronta; uma clara e distinta: “a minha sorte é muito bom”, e ao mesmo
tempo o seu equivalente: “Eu não confio em sua honra, a sua vontade.” Este pensamento é claramente expressa na saga de
Hord, quando o herói declara seu dúvidas anente a aceitação de um presente simpático, dizendo: “Eu não sei bem sobre isso,
pois parece-me provável que você não vai manter sua amizade comigo” o mesmo pensamento subjacente ao diálogo entre Einar
Tambarskjelve, o magnata norueguês, e Thorstein, filho de Siduhall, um islandês de boa posição que havia se tornado
desagradável para o rei da Noruega. Thorstein procurou refúgio com Einar e ofereceu-lhe um presente imponente, mas Einar
estava relutante em ligar-se ao fora da lei, sendo relutante em envolver-se em qualquer conflito com o seu rei. Quando Einar
suavemente recua, Thorstein insta seus presentes nestes [73] palavras: “Você certamente pode aceitar um presente de um
homem como eu” filho Eindridi de Einar, por outro lado, aprova o presente, e do homem também. “Não vale a pena bem do
homem

(Mannkaup) nele “, diz ele a seu pai, o que significa: ele é um homem com quem vale a pena para fechar um negócio ( kaup),
e quando, em oposição ao desejo de seu pai, ele aceitou os esplêndidos cavalos, Einar é forçado a pedir a causa do
Thorstein proibido diante do rei, mesmo indo para o comprimento de ameaçar a renunciar a sua lealdade e levantar-se
em armas contra o seu senhor.
 Quando um homem inferior está lidando com uma maior, e especialmente um com sorte do rei, o efeito só pode ser de um tipo; que a maior
sorte vai engolir a menos. Os homens do rei, aqueles que devem ter o seu centro de vontade e dedicação no rei, são seus “ring-compradores”, e seu
poder e boa sorte são dependentes de seu progresso. Enquanto eles aceitam seus dons e comer o pão, eles lutam apenas para ele e para sua
honra, e só assim, para o seu próprio. A enorme superioridade da sua sorte torna a posição unilateral, totalizando quase à submissão. Entre dois que
se contar como iguais, o dom deve ser necessariamente recíproca, para que não se deve por ofício adquirir a vantagem; é completamente diferente
entre guerreiros ou assuntos e seu rei, e, portanto, presentes de um rei não correspondido, como eram presentes comuns. Quando o rei da Noruega
deu um de seus homens um título e terras, o nome ea honra foram confirmados com muitos presentes honrosas. Se as pessoas conferido um
pretendente ao trono o nome do rei, isto não foi confirmado pelo tributo daqueles conferindo; aqui também o rei era o doador. A maneira em que um
presente pode servir para enfatizar selfassertion eo sentimento de igualdade é mostrado para toda a posteridade pelos camponeses da Telemark em
seu conflito com o Rei Harald, quando ele iria ensiná-los a pagar impostos. esforços do rei para incutir na Morsemen o novo e difícil arte tinha tomado
gradualmente efeito sobre os alunos lentos, mais especialmente depois de os elementos mais indisciplinados tinha sido removido; apenas em longe
Telemark fez o velho ignorância ignorante ainda prevalecem, com o princípio de que o rei, embora um homem poderoso o suficiente, não era
super-homem; uma e outra vez o rei mandou glib [74] porta-vozes para o local, mas apesar de todos os seus esforços, a teoria não conseguiu
penetrar aqueles crânios de espessura. “Não”, diz um dos grandes yeomen no passado, Asgrim de Fiflavellir “homenagem que não vai pagar, mas
estamos de modo algum dispostos a enviar o rei nossos presentes amigáveis”, e eles enviar-lhe presentes de valor muito imponente. Mas Harald se
recusa a aceitá-los: “Carry seus dons com ele novamente; Estou para ser rei sobre esta terra, e declarar o que é direito e certo; I, e não Asgrim.” ”E
eles enviar-lhe presentes de valor muito imponente. Mas Harald se recusa a aceitá-los: “Carry seus dons com ele novamente; Estou para ser rei
sobre esta terra, e declarar o que é direito e certo; I, e não Asgrim.” ”E eles enviar-lhe presentes de valor muito imponente. Mas Harald se recusa a
aceitá-los: “Carry seus dons com ele novamente; Estou para ser rei sobre esta terra, e declarar o que é direito e certo; I, e não Asgrim.”

Outra história de uma época muito posterior mostra o poder de um dom para ensinar o receptor seu lugar. Quando Swein
Estridson tinha sido ficar por algum tempo na corte de Magnus, o Bom, o dia King Uma ofereceu-lhe um manto e uma taça de
hidromel, com as palavras: “Com estes eu dar-lhe o nome de conde e poder para governar em Dinamarca “. Mas Swein, em vez
de colocar na capa, corou vermelho impetuoso e entregou a um de seus homens. E exclamação de Einar Tambarskjelve: “Este
conde é muito grande”, mostra quão profundamente todas as partes presentes perceberam a gravidade da ação.

Mas o que está em contato com a vida da alma mais íntima dos homens tem uma certa elasticidade, definido ainda que seja. O rei não foi excluído de
toda troca de presentes; ele poderia aceitar uma gentileza, e poderia reembolsar os presentes dos homens bons, e que, com um bom coração. O doador não
estava necessariamente, obrigado a comparecer em humilde disfarce para o rei a aceitar sua amizade sem hesitação; desde que não havia nenhuma
possibilidade de má interpretação oficial, príncipe e nobre poderia encontrar em igual garantia de boa vontade. Mas o rei deve, é claro, ter cuidado para não aceitar
sem querer o que poderia revelar-se uma reivindicação de igualdade, pois em tal caso, a oposição teria encerar grande sobre a sua hamingja. Para a sorte contida
em um presente não é apenas uma alma, mas uma disposição e um desejo, o estado real da alma, e é esta pergunta: o que Dos ele quer, o que ele quer dizer? o
que leva um homem a pedir tempo para considerar o presente, e fá-lo Loth para tocar a honra enviado para a porta de longe. foi exigido que o ágio deve
acompanhar o presente nas palavras abertas; pôde confiar nas palavras, porque eles foram “colocados sobre” a oferta, ou entrou nele, e passou com o objeto a
partir de [75] mão em mão. “Tome esta espada; com isso eu te dou minha amizade”ou‘Veja esta espada, para isso, illluck deve sempre brotar em sua corrida’, tais
palavras são reais; a espada é inspirada com sentimentos amigáveis ​ou de ódio, assim como o nome e profecia do pai são ratificados no dom que corrige o nome
da criança. foi exigido que o ágio deve acompanhar o presente nas palavras abertas; pôde confiar nas palavras, porque eles foram “colocados sobre” a oferta, ou
entrou nele, e passou com o objeto a partir de [75] mão em mão. “Tome esta espada; com isso eu te dou minha amizade”ou‘Veja esta espada, para isso, illluck
deve sempre brotar em sua corrida’, tais palavras são reais; a espada é inspirada com sentimentos amigáveis ​ou de ódio, assim como o nome e profecia do pai
são ratificados no dom que corrige o nome da criança. foi exigido que o ágio deve acompanhar o presente nas palavras abertas; pôde confiar nas palavras, porque
eles foram “colocados sobre” a oferta, ou entrou nele, e passou com o objeto a partir de [75] mão em mão. “Tome esta espada; com isso eu te dou minha
amizade”ou‘Veja esta espada, para isso, illluck deve sempre brotar em sua corrida’, tais palavras são reais; a espada é inspirada com sentimentos amigáveis ​ou
de ódio, assim como o nome e profecia do pai são ratificados no dom que corrige o nome da criança.
No caso de multas para matar, os velhos sentimentos devem vir adiante para nos encontrar em sua força total, em parte
crystalilsed em formas legais. Ao mesmo tempo, o homem desprovido de seu parente empurra o ouro dele com desprezo, quase
como uma profanação, em outro ele recebe a restituição com as duas mãos, ou diz, como faz Gunnar quando Njal vem com o
bem: “Nenhum homem traços . honra dele quando ele é oferecido”Ambos os lados do pensamento foram aqui novamente
cinzelada por Egil; é ele que profere as palavras de desprezo de uma idade que tem crescido
utilizado para a venda de seus parentes para o ouro - “o atacante para baixo de parentes”, ele chama aquele que aceita uma multa, como se ao fazê-lo, o homem
com quem a vingança leigos foram privando os mortos de sua última esperança de renascimento, - e ele é novamente que se senta no salão de Æthelstan e
oferece graças pelo dom com as palavras: “Agora eu descobri que poderia suavizar as rugas da testa e levantar as sobrancelhas baixando” é inútil buscar a
explicação de Egil de variando julgamento analisando seus humores nos dois momentos; suas palavras estão em ambos os casos, fundadas no mesmo valor ético
do weregild. A multa não é um pagamento destinado a aliviar a sensação de honra no ofendido, mas, pelo contrário, é adicionar honra de honra. Portanto, cabe a
um homem para ver exatamente que tipo de anéis são assim trazidos para a família. A condição para a aceitação de um acordo pacífico é que ambas as partes se
sentem como iguais; nem a família deve considerar a sua sorte muito melhor e mais nobre que a aliança empobrece o receptor em vez de enriquecer-lo.
Legalmente, esse medo da desigualdade em aliança encontra a sua expressão no juramento de equidade, ou seja: as partes que oferecem pagamento deve
primeiro juro que eles próprios teria aceitado tal multa tinha sido eles próprios a parte lesada. Em tempos posteriores, quando a vista velha do valor espiritual da
propriedade havia desaparecido, [76] e foi substituído por uma avaliação puramente mercantil, a multa assumiu um anel repugnante de moeda, e os homens
vieram a temer a acusação de “parentes transportando em sua bolsa”, embora o sentimento do bem como uma prova de honra mostrado Nunca desaparecido
completamente. nem a família deve considerar a sua sorte muito melhor e mais nobre que a aliança empobrece o receptor em vez de enriquecer-lo. Legalmente,
esse medo da desigualdade em aliança encontra a sua expressão no juramento de equidade, ou seja: as partes que oferecem pagamento deve primeiro juro que
eles próprios teria aceitado tal multa tinha sido eles próprios a parte lesada. Em tempos posteriores, quando a vista velha do valor espiritual da propriedade havia
desaparecido, [76] e foi substituído por uma avaliação puramente mercantil, a multa assumiu um anel repugnante de moeda, e os homens vieram a temer a
acusação de “parentes transportando em sua bolsa”, embora o sentimento do bem como uma prova de honra mostrado Nunca desaparecido completamente. nem
a família deve considerar a sua sorte muito melhor e mais nobre que a aliança empobrece o receptor em vez de enriquecer-lo. Legalmente, esse medo da
desigualdade em aliança encontra a sua expressão no juramento de equidade, ou seja: as partes que oferecem pagamento deve primeiro juro que eles próprios teria aceitado tal multa tinha sido el

CAPÍTULO V
COMPRA E COMPROMISSO
“Foi uma infelicidade imperdoável que esta espada deve sair da nossa família”, diz o herói de uma saga lendária desespero, ao ver a arma antiga de seu
clã se voltou contra ele; e, naquele momento, ele fala em nome de seus antepassados ​e todos os seus parentes. Homens vigiado os seus tesouros, para que não
deve ser perdida por qualquer ação imprudente; como uma questão de fato, cada transferência de propriedade, mesmo quando mais bem considerado, teve um
ligeiro elemento de risco. camponeses modernos, pelo menos os de partes isoladas, ainda tem suas dúvidas em matéria de compra e venda. Eles não iriam
desafiar Providence, recusando a ajuda de um empréstimo para um em necessidade, quando a necessidade chega à sua porta, mas eles não iria, por outro lado,
dar oposto seu dedo mindinho da Providência, agitando as suas próprias boas posses, correndo o risco de nunca ser capaz de fazê-los se agarrar corretamente
novamente. A fim de que o receptor não será capaz de surrupiar a sorte fora de suas mãos, eles tomam cuidado três grãos de milho do bushel eles emprestam,
três pêlos da cabeça .de gado vendido, mantendo, assim, a sorte dos próprios fazenda. Eles dão o receptor de entender: “A semente do trigo, você pode ter, a
semente sorte eu vou continuar.” Mas se a pessoa age assim com cuidado ansioso, o comprador não menos em xeque é para medo de que overmuch rethain
trás; não é pensamento agradável que o vendedor deve ficar atrás dele, exultante sobre a visão de um homem solenemente saindo com um halter vazio, os
passos que ele ouve em suas costas sendo apenas aqueles de uma vaca farsa, com não mais milk-alma em -lo do que o cabo de cânhamo. E [78], se ele voltar
para casa com a certeza de que tudo foi feito para proteger a personalidade do animal, ele tem o cuidado de incorporar sua nova aquisição para a sorte da casa,
e ver o que ele pode ser assimilado a nova esfera de ação. Ele leva com ele para a sala que ele pode ver o fogo na lareira e tomar um punhado de feno do colo
da dona de casa, de modo que não pode sentir qualquer desejo de sua antiga casa. Ou a vaca é liderado por três vezes em volta de uma empresa conjunto de
pedra na terra, que pode prosperar, e não sentem desejo de fugir. Ele leva com ele para a sala que ele pode ver o fogo na lareira e tomar um punhado de feno do
colo da dona de casa, de modo que não pode sentir qualquer desejo de sua antiga casa. Ou a vaca é liderado por três vezes em volta de uma empresa conjunto
de pedra na terra, que pode prosperar, e não sentem desejo de fugir. Ele leva com ele para a sala que ele pode ver o fogo na lareira e tomar um punhado de feno
do colo da dona de casa, de modo que não pode sentir qualquer desejo de sua antiga casa. Ou a vaca é liderado por três vezes em volta de uma empresa
conjunto de pedra na terra, que pode prosperar, e não sentem desejo de fugir.

A mesma coisa foi feito nos velhos tempos. foi exigido que o proprietário deve colocar toda a sua mente na
transferência, e dar a alma, bem como os externos; cuidado era necessário para impedir que o seu sugando o próprio sorte,
antes de entregar o imóvel. Sabemos a forma Nordic para transferência de terras, skeyting, como foi chamado: o proprietário
levou o comprador fora no monte, ordenou-lhe que se sentasse, e derramou um pouco do solo do campo na cauda -

skant - do seu manto; uma idade mais tarde descobriu-lo mais conveniente para deixar a cerimônia acontecerá no
lei-coisa, ou em casa, mas sempre com a condição necessária que o solo ser tomadas a partir do pedaço de terra para
ser vendido. Na Noruega, as transferências de casa e casa e propriedade foram efectuadas tomando terra dos quatro
cantos da lareira, do trono, eo lugar onde o campo e pastagens, florestas e pastos atendidas. Em todos os fundamentos,
as formas sul concordam com os do Norte; um pouco mais completa, talvez, mas não menos tangíveis ou indispensável.
Lá, a pessoa tinha que entregar um ramo cortado no local, e a faca com a qual foi cortada, um pedaço de relva de
punhado de molde a partir do solo, a fim de garantir o comprador pleno gozo da propriedade - investi-lo com a
propriedade; e na entrega casa e de casa, o negócio foi fixada “por dobradiça e porta”, presumivelmente pelo proprietário
levando a outra parte' s mão e levando-o a compreender o batente. Mesmo assim, o comprador não estava contente, até
que o outro tinha demonstrativamente deixou o local, atirando algo de sua própria - geralmente talvez uma vara - atrás
dele, e com isso a sua sorte no lugar. [79]

O comprador estava preocupado em ver que a coisa na sua totalidade deixou seu antigo proprietário ea própria
anexado ao novo. O teste seria visto quando ele começou a usar o que ele tinha comprado, seria então tornar-se evidente
se de bom grado lhe serviu ao máximo de seu poder. Pode chegar um dia em sua homenagem dependia se a
propriedade era para ele; pois ele seria pouco melhor do que um ladrão se não declarar-se um com a sua sorte. Se, por
exemplo, ele tinha comprado um pedaço de terra, e o ex-proprietário iria forçá-lo fora da posse simplesmente negando
seu direito de compra, em seguida, a questão pode ser decidida por um único combate; os dois homens se encontram,
cada um primeiro empurra sua espada na terra, ou em um território a partir da terra,

O direito dos saxões à sua terra foi criada no dia um dos imigrantes vendido seu ouro a um Turíngia para tanto do solo
como seria cobrir uma faixa de seu manto. Por um breve enquanto os turíngios andou ridicularizando estes vikings que se
sentaram na costa fome sua inteligência fora; mas os saxões espalhar o solo cuidadosamente ao redor para delimitar o
espaço de um acampamento, e daquele dia em diante a sua sorte mudou. Até então haviam lutado no van, em perigo
constante de ser empurrados para o mar, mas a partir de agora eles dirigiram os turíngios cada vez mais longe e mais para o
interior.

Que o abandono do partido dá a sua mente “todo” significa que ele dá uma mente gracioso, não transformando seus maus
pensamentos em direção ao destinatário e deixá-lo levá-los para longe com os bens. Os homens teriam as coisas de modo que nada
foi “colocada sobre eles”, para que eles não foram inspirados com um prejuízo fatal para o usuário. Quando Hreidmar em sua
simplicidade aceitou o pagamento dos deuses para a morte de seu filho, e a, paz depois de ter sido prometido, ficou surpreso com as
palavras de Loki: “O ouro é tomada, um resgate rico para minha cabeça, mas não espera o seu filho não sorte dela; deve ser a sua
ruína e sua,”tarde demais ele reclama:“Você deu presentes, mas não presentes de boa vontade; você não deu com uma mente todo;
para a sua vida tinha sido perdida para mim aqui se eu tivesse adivinhado o seu plano astuto.”[80]

O doador era esperado para adicionar seu enunciado significativo: “Vou dar-lhe a espada, e que você possa
apreciá-lo” No Beowulf, a cena do presente é novo e de novo trouxe diante de nossos olhos: “Armas e cavalos deu ele
Beowulf ter e ordenou-lhe usá-los bem “, ou,‘Beowulf, querido, usar este anel e este byrnie com sorte, ter alegria desses
presentes e ir próspera com eles.’Mesmo que este‘apreciá-lo bem’talvez em um pitada ser interpretado no sentido de “usá-lo
bem”, mas é uma má tradução da palavra antiga neótan. Usado de uma arma, isso significa que a assimilar o seu poder e
movê-lo a partir de dentro através do domínio de sua sorte e alma - e depois para empunhá-la com força. As mesmas
mentiras nas palavras wherewith um rei nórdico confirmou seu presente: “Aqui está uma espada, e com ele vai a minha
amizade”, ou com a nova adição: “Eu acho que a sorte vai com ele, e com ele vai a minha amizade.”

Alguém poderia desejar para uma garantia de ainda mais segura da boa vontade da outra parte, e, então, pedir-lhe uma prova
independente. Encontra-se na natureza do próprio presente, que tal presente também tinha um significado legal, continha uma prova de
que o negócio era honesto, e pode servir como uma prova de propriedade. No sul, uma luva ou luva foi uma adição tradicional para um
acordo, de modo que ele quer figuras ao lado molde e marca e turf em uma venda de terra, ou de forma independente, como um
meio de transferência, testemunhando ao comprador que a terra é dele, e deverá ser entregue a ele em devida forma.

Se a entrega de um presente não significa uma declaração de amizade, então era uma promessa. tons de
presente em uma promessa. O anglo-saxão ved contém uma indicação do valor original de entregar um objecto, ou
seja, como o faz um dom e um compromisso e, ainda, num sentido derivado, uma promessa ou pacto.

A alma rendida na coisa era, como vimos, uma mente real indivíduo, ou, como diríamos, um estado psicológico,
única apoiada por toda a, passado e poder presente e futuro e responsabilidade do hamingja. E na entrega de sua
promessa, o doador poderia e iria declarar em palavras o que estavam a atitude de sua mente em dar, se ele entendeu o
[81] de modo algum fácil - arte de guiar palavras corretamente e dirigindo o hamingja certo para eles . Tudo o que é dito e
prometido, reservado e necessário é “colocada em cima”, ou como outra expressão corre no norte, “louvam sob” a coisa e,
assim, entregue à parte contrária. O que o adversário levou foi a afirmação real, a entrega da vontade

- o homem deu sua palavra literalmente. Então obrigação é válida por todos; nenhuma reserva tácito, há circunstâncias que
ocorrem, não há dúvida de que é razoável pode quebrar ou até amolecer. Se, finalmente, o partido prometendo decorreu de si
mesmo, em seguida, os efeitos seriam muito em breve evidente nele. Não até vilania tinha chegado a ser um infortúnio puramente
social havia qualquer necessidade de acrescentar: “que ele será além da lei.”

A antiga noção de certo sempre impõe uma condição para o reconhecimento da validade jurídica, a saber, a
realidade. Ele perguntou: será que isso realmente acontecer, e onde é o sinal de que a transformação em você e na coisa,
que deve ser a consequência de qualquer negócio? Então veio a quem o litígio em causa, e respondeu: Veja, aqui está a
minha prova de que ele agiu, e, logo após ele realizar-se palavra ea vontade da outra parte. Para a mente Teutonic, foi
certamente verdade que uma palavra é uma palavra, mas os homens entendido, assim, que a palavra deve estar vivo, ou
simplesmente deve ser o próprio homem; e então é uma consequência da natureza da alma que reteve, até as menores
partículas, seu caráter de hamingja, e deve responder pela menor fração de uma promessa deixada na manutenção de
outras pessoas. Por isso, o poder de pragas; eles não intimidar,

Se só se podia ter certeza de obter hamingja diretamente, pode muito bem colocar sua confiança em um homem que
não tinha a palavra externo pronto no momento; o Northman levou a outra parte pela mão e deixá-lo dar a sua mente no
toque, os dois construindo assim uma ponte pela qual prometem e passou [82] de homem para homem. Um homem daria sua
parenta no compromisso para outro, oferecendo a mão para o outro a tomar. Um acordo foi confirmado pela “imposição de
mãos juntas”, e no processo legal do norte, temos as expressões para “prender” ou “corrigir” juramento, as testemunhas, o
julgamento, o que significa que um homem se compromete a apresentar provas ou para acatar a decisão do tribunal, sem
qualquer indicação de que a adição material era a primeira condição para o reconhecimento da promessa. A compra, um
direito, uma tarefa, etc. seria “handselled”, isto é, um aperto de mão serviu para transmitir para outra qualquer propriedade ou
a realização de uma ação judicial ou uma responsabilidade. “Nós nos citar testemunhas do fato de que você me apertar o
parente com direito legal, e dotar-me o dote - A Rede toda e Rede sem reservas,” corre o ritual na Gragas, e as palavras
foram inicialmente entendida literalmente, de modo que o direito estava na mão oferecida, passando daí para o receptor.
Porque as duas partes entenderam a validade do negócio, e ambos sentiram a mudança em si mesmos quando o direito ou
responsabilidade passou de um para o outro, o aperto da mão tinha juridicamente vinculativa, para que a lei pode
estabelecer-lo como um critério do que tem poder e que é impotente. Uma pechincha acordado e não mais pode ser
quebrado mediante o pagamento de duas onças, como a lei dinamarquesa de Scania expressa, mas depois de jazigo,
custaria seis. Se as palavras prometo e dotar tomar cada na extremidade de seu significado, eles vêm para ficar como
opostos; a maior confiança possível na honestidade de um homem é expressa dizendo: “Suas promessas são tão bons
quanto jazigo dos outros.”
 A hesitação dos antigos na compra e venda não foi menos forte do que é o das pessoas comuns a-dia - antes pelo
contrário; mas seu caráter foi determinada pelo fato de que um acordo naqueles dias era uma coisa diferente do que é
agora. Uma pechincha sempre foi uma troca de presentes, o que significa novamente: sempre aliança e fraternidade; era
impossível vista na própria coisa e excluir o proprietário do horizonte. Ninguém podia comprar um cavalo ou armas, sem,
ao mesmo tempo adquirir a amizade do proprietário, e com isso, a amizade de todo o clã; contanto que o poder da
espada e [83] a utilidade de um animal constituído sorte, a uma não poderia ser concebida sem a outra. A fim de utilizar
uma coisa em tudo, era necessário entrar em relações com todo o círculo de homens em cuja manutenção era. E esta
dupla aquisição do corpo e da alma-parte em uma vez é apenas o que a mente germânica compreendido por uma
pechincha; eles negociar sobre uma coisa, como eles negociar sobre amizade e casamento.

Muito antes de os povos germânicos vir para a luz cheia de história, eles tinham de alguma forma mudou troca e aliança em merchandising. A própria
palavra para um negócio, Nordic kaup, Anglo-saxão ceap, derivado do latim caupo, contém evidência de um avanço na experiência mercantil, enquanto, ao mesmo
tempo, o uso lingüístico imortaliza a vitória temporária dos velhos pensamentos. No intervalo que fica entre o século muito cedo, quando a palavra foi trazido para
a Europa do Norte, eo momento em que a nossa lei-books foram feitas, a chance fatídico ocorreu na estimativa das coisas que se refere o seu valor para o
proprietário; o anel de ouro tenha encontrado o seu corte supremo na escala, com os seus pesos em execução em um, dois, três, e as fracções; tesouros
mudaram em juros de capital rendendo, a terra passou a ser uma espécie de pequena mudança que pode passar de mão em mão. De um povo que vive no solo
e sobre o gado, estabelecendo-se suas contas entre si em capas e vacas, as tribos germânicas avançaram para o posto de comerciantes, ocupados com a
agricultura e pecuária, contando em jardas de pano ou unidades do valor de uma vaca, eo efeito dessa mudança nas condições econômicas fundamentais força
sua maneira irresistível para todas as instituições - nada, talvez, mais vitoriosa do que no negociação para uma noiva, onde o pagamento de noiva-dinheiro serve
como a base da segurança patrimonial da esposa, ou até mesmo para garantir-lhe uma pensão digna no caso de viuvez. Tal rearranjo do mundo constitui o início
irrevogável da emancipação das coisas, após o que devem, mais cedo ou mais tarde, romper a piedade que eles vinculados ao clã e da paróquia, e aprender a
tropeçar-lo com agilidade a partir do final da terra a fim de terras; e os homens já começaram a adquirir os dedos hábeis contando em jardas de pano ou unidades
do valor de uma vaca, eo efeito dessa mudança nas condições econômicas fundamentais força sua maneira irresistível para todas as instituições - nada, talvez,
mais vitoriosa do que na negociação para uma noiva, onde o pagamento de noiva-dinheiro serve como a base da segurança patrimonial da esposa, ou até
mesmo para garantir-lhe uma pensão digna no caso de viuvez. Tal rearranjo do mundo constitui o início irrevogável da emancipação das coisas, após o que
devem, mais cedo ou mais tarde, romper a piedade que eles vinculados ao clã e da paróquia, e aprender a tropeçar-lo com agilidade a partir do final da terra a fim
de terras; e os homens já começaram a adquirir os dedos hábeis contando em jardas de pano ou unidades do valor de uma vaca, eo efeito dessa mudança nas
condições econômicas fundamentais força sua maneira irresistível para todas as instituições - nada, talvez, mais vitoriosa do que na negociação para uma noiva,
onde o pagamento de noiva-dinheiro serve como a base da segurança patrimonial da esposa, ou até mesmo para garantir-lhe uma pensão digna no caso de
viuvez. Tal rearranjo do mundo constitui o início irrevogável da emancipação das coisas, após o que devem, mais cedo ou mais tarde, romper a piedade que eles
vinculados ao clã e da paróquia, e aprender a tropeçar-lo com agilidade a partir do final da terra a fim de terras; e os homens já começaram a adquirir os dedos hábeis eo efeito desta mudança nas

[84] do comerciante, que reúne produtos apenas para eliminá-los com um belo lucro.

Mas o velho sentimento de posse, que deve revelar-se insuficiente em reckonings com cunhagem, coloca-se involuntariamente em uma postura de
defesa, assim que ele é trazido face a face com a própria coisa. Para o presente, a mente germânica não pode ir tão longe para ver as coisas como objetos; eles
eram individualidades, conhecido e encontrado com a garantia de reconhecimento. O mundo do qual as leis e costumes estabelecidos dessas pessoas proceder é
aquele em que artigos de valor têm seus nomes próprios e sua personalidade; é o mundo onde o guerreiro arrogante, pavoneando entre seus antigos inimigos
nos despojos de guerra, dá origem à exclamação: “Olha, Ingeld, você sabe que arma? Era o único que seu pai levava o dia em que ele caiu.”E onde quer que
estes se retirem, revelam-se por sua incapacidade para cortar completamente a conexão entre eles e as coisas. O dom de um homem tinha dado a outra era e
seria sempre um posto avançado da sua alma no território alienígena, e ele tinha um direito e um dever em relação a ela, o que tornou sua vontade significativa,
mesmo para os destinatários posteriores. Para uma Olaf de Saint, este sentir-se na coisa era nada menos do que uma experiência pessoal. Um de seus homens,
Brand Orvi, uma vez recebeu um manto do rei, e pouco depois, deu-lhe de novo a um pobre sacerdote, Isleif, que tinha vindo para casa de sua Para uma Olaf de
Saint, este sentir-se na coisa era nada menos do que uma experiência pessoal. Um de seus homens, Brand Orvi, uma vez recebeu um manto do rei, e pouco
depois, deu-lhe de novo a um pobre sacerdote, Isleif, que tinha vindo para casa de sua Para uma Olaf de Saint, este sentir-se na coisa era nada menos do que
uma experiência pessoal. Um de seus homens, Brand Orvi, uma vez recebeu um manto do rei, e pouco depois, deu-lhe de novo a um pobre sacerdote, Isleif, que
tinha vindo para casa de sua
estudos em terras estrangeiras e estava sem roupas. Olaf tinha algo a dizer a Marca sobre esta disposição do seu para se
livrar de presentes de um rei, mas quando viu Isleif na glória de sua aprendizagem e santidade, ele percebeu imediatamente
que o manto tinha encontrado um portador digno. “Vou dar-lhe essa capa”, disse Olaf, “para que eu possa ver a partir do olhar
de que existe uma bênção a ser contado em suas orações.” Pode ser uma esperança cristã que está aqui expresso, mas os
motivos de tão esperando são pagãos suficiente.

Além do sentimento pessoal de propriedade, a importância da terra e bens para outras pessoas além do proprietário nominal era
um fato não deve ser desconsiderada na vida diária. Enquanto um clã não foi totalmente dissolvido, era difícil para exterminar o direito
[85] dos herdeiros para consideração em qualquer transferência de propriedade herdada, seja ela apareceu como uma reivindicação para
ser ouvido na venda, ou uma demanda para a direita de preferência. Pode ser forçado a voltar dentro de certos limites, e em seguida, ele
mantém-se firmemente como uma afirmação de que não mais do que uma determinada parcela de uma fortuna pode ser doado, e que
todos além da quantidade razoável pode ser reivindicado como retornáveis ​sobre a morte do doador .

As disposições legais são apenas sinais superficiais da ansiedade com que os membros do clã como um todo assistiu
qualquer transferência que envolveu revoluções e obrigações espirituais. A família nunca perdeu o contato de seus dons, e o clã
não podia render-se para sempre como um instrumento passivo nas mãos de estranhos; para que eles se rebelaram com o
pensamento de que o receptor de um presente deve dispor livremente do que ele tinha recebido a terceiros.

Este chutando da cultura contra as picadas de influência alienígena dá origem a uma dualidade peculiar no caráter
do povo alemão amantes comerciais. Suas leis para o comércio eo comércio estão mais perto a rotina comercial de um
romano que o chaffering do verdadeiro tipo germânica; em sua luta com a venda e garantia, Aluguer e arrendamento, seu
discurso é na realidade a de uma sociedade moderna, mas eles disfarçar sua sabedoria experiente em termos curiosos,
que só são devidamente apreciados quando se passa por eles e se aproximou deles por trás, através o passado. Não há
como contornar as formas antigas, e, consequentemente, de pensamento e expressão são teimosamente em conflito, o
significado sempre puxando e esticando na forma até que ele está perto de estourar, e as formas resistindo, lutando para
manter as operações dentro do confinamento de o antigo sistema de barganha. ved ou presente, enquanto o arranjo
monetário tem mantido numa posição separada sob ou mesmo no seu exterior; uma donzela Lombard torna-se uma noiva
em virtude da antiquada noivado, mas seu principal interesse reside no documento pelo qual o marido protege-la a uma
quarta parte de sua fortuna. O resultado pode estabelecer-se como um temporária compromisso [86], como quando as
transações que lidam com coisas pressupõem a obrigação do vendedor de defender o direito do comprador em face de
seus próprios parentes, bem como de outros opositores possíveis, de modo que não só garante o legítimo transferência
de propriedade de uma vez por todas, mas declara a sua vontade de aceitar a responsabilidade para o mesmo tão
frequentemente como podem surgir oportunidade.

Mas aqui e ali, metade ou mais da metade sufocada debaixo de toda esta legislação florescente, encontramos um
shoot estiolada ocasional da ideia pré-histórica do comércio. Disposições como as dos Gragas: um doador não pode
revogar o seu dom, mas se deu na esperança de retorno, ou se o receptor prometeram valor em troca, em seguida, o
doador tem direito a tanto quanto foi prometido, -ou como a do Östgötalag que prevê que a propriedade pode ser
afirmado, dizendo: que ele deu e eu recompensado, - contêm na realidade, a legislação comercial germânica. Eles
remetem à idéia de troca de presentes como o verdadeiro modo de procedimento quando as coisas mudam de mãos; um
objeto na mão de um homem ofereceu um terno para um artigo de propriedade que pertencia ao vizinho. Tilg æ f, significando
um presente ( gæf) para a obtenção de ( til) um desejo. O pretendente para amizade, que dá o seu dom, a fim de obter uma
determinada coisa em troca, e o doador que profetiza bênção no artigo transferida, tem na realidade nos disse muito que
tudo o que há a dizer venda anente germânica e compra, e Gjafa -Refr, o GiftFox, é como um comerciante, o mais alto
tipo de negociação Teutonic.
 Assim, toda a distinção entre desejo altruísta de dar e desejo egoísta de possuir, entre uma oferta de amizade e
discussões sobre um acordo, entre a auto-rendição nobre e demandas ignóbeis para pagamento, derreter. cultura germânica
não conheceu melhor do que a posse foi obtida por meio de uma oferta de amizade, e nem afeto nem cupidez foram
diminuídos assim. Para um Teuton, amor e interesse não podia mais ser separados do que eram a alma eo corpo do anel ou
machado. Quando, então, Gunnar, na Edda, diz: “Uma coisa é melhor para mim do que tudo, Brynhild, filha de Budli, ela está
acima [87] todas as mulheres; Quanto mais cedo eu vou perder minha vida do que perder tesouros que donzela,”não é verdade
pathos e profundidade em suas palavras, e de nenhuma outra forma poderia a paixão ser adequadamente expressas.

Sobre este ponto, as idéias do bárbaro e do confronto homem educado mais impotente, talvez, do que em qualquer
outro lugar. Tácito viu emergir o convidado na partida, com os braços cheios de presentes caros, e tem visto o anfitrião
permanecer atrás de conteúdo com uma pequena montanha de lembranças, que ele havia implorado daqueles que tinham
se alegrou seu coração aceitando sua hospitalidade. “É costume de acelerar o convidado separação com qualquer coisa
que ele gosta; existe a mesma prontidão em vez de fazer dele “, ele diz, mas acrescenta:‘os presentes são o seu prazer,
mas eles não contar com o que eles têm dado, nem estão vinculados por aquilo que receberam’Se ele tivesse sido capaz.
para espiar um pouco mais de perto dentro de portas, ele teria sido consideravelmente surpreso ao observar quão
cuidadosamente os doadores alegres fez com que nada restou para entrar em qualquer conta. A mesma coisa aconteceu
com muitos europeus se esforçando para entender as idéias de selvagens quanto ao valor de uma coisa entre irmãos. Aí
vem um nativo com seu presente, oferecendo livremente seu amigo um cordeiro que ele tem, e eis que, pouco depois,
aponta para o colono grato que ele tenha esquecido a recompensar a pouca atenção, dando, por exemplo, em troca de
que muito agradável arma lá. Em seguida, o homem branco é extremamente confuso, e às vezes se torna um pronto
convertido a determinados sistemas filosóficos, que ensinam que as características mais nobres do homem não cair em
menos de idéias inatas; é apenas uma pena que a especulação Europeu é muito provincial para ser capaz de sentir com o
nativo, que está agitando sua cabeça tão energicamente sobre este mundo notável,

Há alma na ganância dos antigos, e assim o seu desejo sobe para o nível de paixão, ou deveria, pelo menos,
manter o seu direito exclusivo a essa palavra nobre. Ele vem sobre eles soro eles se movem sobre o objeto de sua cobiça,
olhando para ele de todos os lados, e incapaz de tirar os olhos dela; eles não podem resistir, eles devem ter a amizade do
proprietário, ou tomar pela força que [88] que eles não podem ganhar - e deixar o homem violento olhar para ele a partir
daí, se ele pode forçar a aquisição de obedecer a sua vontade. Porque desejo vem de uma tal profundidade, portanto, uma
recusa ataca-lo como uma ofensa. O chefe calma e auto-possuído do Vatsdale, Ingimund Velho, tive uma experiência em
seus últimos anos, relativo a uma arma. Um verão, um Norseman, Hrafn, estava hospedado com ele como convidado, e
este Hrafn sempre andavam com um excelente espada na mão. Ingimund não podia ajudar, lançando olhares de soslaio
para a espada; ele teve que pegar emprestado e olhar para ele, e ele estava com raiva a sério quando Hrafn recusou sua
oferta ansioso para comprá-lo. Dias continuou, Ingimund cresceu mais e mais interessados ​em histórias de suas viagens e
aventuras viking do Norseman - tinha sido jovem si mesmo uma vez, e conheceu a sede de aventura - Hrafn falou,
Ingimund ouviu, e no decorrer da conversa Ingimund, perdido em pensei, entrou em seu santuário, Hrafn seguinte. Então
Ingimund se voltou contra ele, indignado, pois em um templo era costume para entrar desarmado, não assim para desafiar
os deuses; se um homem esqueceu de si mesmo, ele teria que fazer as pazes, oferecendo o melhor que ele tinha, e
implorando que conhecia os deuses para tomar o seu caso em questão.

O desejo pode fazer mais do que definir as paixões se movendo, ele cria as verdadeiras tragédias na vida dos nossos
antepassados. Quando o velho deus de um olho só entrou no salão de Volsung e atingiu a espada profundamente no tronco de árvore
como um presente para o mais forte, ninguém, mas Sigmund poderia movê-lo, mas não havia um, seu irmão-de-lei Siggeir, que lançam
olhares de desejo para ele. Ele ofereceu três vezes o seu peso em ouro, mas o ouro deixou Sigmund impassível. Siggeir em seguida, com
raiva deixou o local antes do final da festa, mas, em contrapartida, convidou os parentes de sua esposa para o seu lugar, e lá ele ganhou a
posse da espada, depois de ter matado seu pai-de-lei e definir seus filhos,
ignominiosamente vinculada, como alimento para os lobos na floresta. Um após o outro o cinza levou os jovens,
apenas um, Sigmund, o proprietário da espada, foi deixado; com a ajuda de sua irmã, Signy, ele voltou a espada,
salvou-se e vingou seu pai - e foi essa espada que Odin [89]-se atingido em sua mão na batalha, que Regin forjou
juntos por seu filho, que serviu para matar Fafnir; a arma de Sigurd Fafnirsbane. Então, um tesouro após o outro vem
com sua tragédia. O colar do Yngings, o braço-ring do Scyldings, o tesouro Andvari, - nestes nomes são indicados não
só as tragédias dos povos germânicos, mas o elemento trágico em sua vida.

CAPÍTULO VI
JUNTA COMUM
Quando o rei Magnus, talvez um pouco de surpresa, procurou vincular Swein Estridson à sujeição como seu vassalo,
ele não só oferecem-lhe um manto, mas ali adicionada uma taça de hidromel. Swein não colocar o manto e, provavelmente,
não gosto do hidromel quer; ele temia o último não menos do que o anterior.

Tudo o que um presente poderia fazer, comida e bebida também pode trazer; isso poderia significar honra ou desonra, pode ligar
e desligar, dar boa sorte e agir como um mordente em cima de sorte.
Homens bebeu uns aos outros, como se dizia nos velhos tempos; assim como se bebeu de casamento a uma mulher
e, assim, puxou-a para seu próprio círculo, assim também um bebeu ao próximo, de tal modo como alcançá-lo, obter dele, e
atraí-lo para uma de Frith. Portanto, uma resposta como esta: “Eu apreciei a sua hospitalidade”, é suficiente para justificar um
homem em uma recusa plana para se juntar em uma ação contra seu anfitrião quondam, eo argumento talvez forçar um
homem a tomar partido com o partido oposto ao que seu lugar seria naturalmente. Embora seja uma única garfada, pode,
num momento fatídico, suficiente para dar uma virada decisiva para o futuro.

Rei Magnus uma vez estava sentado à mesa a bordo de seu navio. Um homem veio através do convés e até para o
alto cocô onde o rei estava sentado, partiu um pedaço de pão e comeu. O rei olhou para ele e perguntou seu nome. “Eu
sou chamado Thorfin” “Você Earl Thorfin?” - “Sim, por isso os homens me chamar no oeste.” - “Verdade é, Earl, eu tinha
em mente, se alguma vez devemos atender, cuidar que você deve dizer nada a ninguém do nosso encontro; [91], mas
depois do que aconteceu agora, ele não iria me tornar a tê-lo matado “E não havia assuntos insignificantes pendentes
entre os dois:. Thorfin tinha jogado uma piada feia sobre os planos do rei de soberania, matou seu parente Rognvald, a
ferramenta de planos políticos do rei nas ilhas do oeste, e muito ungently varreu retentores do rei para fora do tabuleiro.

Alimentos tem o mesmo poder como um presente para revelar o pensamento do coração e Rede. Fora da cerveja surgem
honra e desonra, ele pode levantar um homem em sua auto-estima, e soltou todos os espíritos nocivos de uma afronta nele. O
rei homenageia seu convidado por beber com ele na sua boa cerveja e deixar o chifre ser levada ao seu lugar, e os hóspedes
honrar uns aos outros por beber juntos desde o copo; por toda a Idade Média e até ao nossos dias, os homens continuaram a
respeitar a taça de honra. Aquele que quiser evitar ofender o par nupcial deve necessidades beber do seu “copo de honra”, como
ainda é chamado entre os camponeses modernos. Quando iguais estão sentados lado a lado na mesa, eles observam com
ciúmes ao ver que seus avanços são totalmente apreciado, e considerá-la como um insulto terrível se o que eles bebem a falhar
“fazer direito”, - recusa-se a aceitar a bebida, ou mostra a indiferença de seus sentimentos apenas por beber metade; e um chefe
apresenta a maior exigência na questão do que é entregue a ele e que se oferece como uma bebida-companheiro. Rei Harald
considerou-o como uma desgraça t sentar e ser bebido pelo meio-irmão, o rei Magnus' Thorir, e deu vazão a seus sentimentos
em um verso de desprezo com uma alusão ao seu nascimento.

medo de ser mal-usado em beber juntos das pessoas comuns é tão violento quanto para mostrar que o instinto tem
suas raízes no fundo de si mesmo a dignidade humana. Quando camponeses suecos na, pensou não da, o século do
Iluminismo, saltar para cima e agarrar suas facas, porque eles
não pode começar suas respectivas sedes para manter o ritmo, eles são dificilmente em posição de explicar a sua indignação, salvo
talvez por um velho provérbio - a explicação de que se encontra novamente séculos antes de seu próprio tempo - no sentido de que
aquele que falhar um homem em beber falhará ele em outras coisas. [92]

A cessação definitiva de todas as diferenças é a partilha de comida e bebida. A reconciliação não valem até que ele
tinha sido confirmado por uma refeição comum. No ano de 577, Gunnthram e Childebert comeram e beberam juntos, e se
separaram no sentimento amigável depois de ter honrado um ao outro com ricos presentes. Adam dos contemporâneos
pagãos do Bremen no Norte festejaram oito dias juntos quando acordado aliança, e as sagas islandesas dizer frequentemente
bastante de como frieza anterior foi transformado em seu oposto pelas partes trocam presentes, prometendo amizade mútua e
convidando o outro para uma festa .

O negócio para uma esposa foi preparado com cuidado e artesanato. Onde o próprio negócio cai em vários acordos
menores: terno, noivado, casamento e levando para casa, cada item separado também tem de ser confirmada por um “ale”.
Quando camponeses na Noruega após o acordo provisório, primeiro montar em uma “festa ale para discutir o assunto fora”,
na casa dos pais da noiva, onde mais detalhes estão dispostas e são o noivado confirmados, em seguida, em uma festa
correspondente com a família do noivo e só depois avançar para o casamento, eles estão em toda a probabilidade única
fazendo o antigo costume exigiu.

Após o negócio nupcial vem a pechincha presente, e exige sua confirmação na mesa. Aqui, lemos sobre a transação
está sendo feita por cibum et polum, por comida e bebida, na casa do receptor, e este por tem a mesma força como o “por” que
declara que um negócio ou um pagamento como foram efectuadas em e através da vadium, ou penhor, que o interessado
tenha licitado. Talvez a solenidade de uma refeição entre os nossos irmãos sul falled um pouco em segundo plano, o que
pode ter alguma ligação com o culto fantasiosa de presentes simbólicos que cresceram de modo tal ponto no direito alemão;
mas no Norte durou ainda mais obstinadamente do que a fé na própria promessa. Sem uma xícara para suavizar a
separação com o porco acabado de vender, e confirmar a alegria com os dólares brilhando pagos, dificilmente é possível,
entre os camponeses, para comprar ou vender em tudo, e se um homem tiver um estômago fraco ou um fraco cabeça para
cuidar, ele deve desculpar-se por uma garantia de sua sinceridade: “O negócio está, por tudo o que” [93]

Para contar todas as transações legais que pediram um “copo” em conclusão do acordo significaria abrir uma lista de
todas as transações que poderiam ocorrer na sociedade germânica, ea demanda é mais profundo do que em um impulso
enevoada fazer o que é certo. A lei parece novo e de novo ao convívio wind-up como um critério legal. direito islandês não está
de acordo legalidade de um casamento, a menos que seis pessoas, pelo menos, tinha comido, bebido e esperava os dois clãs
se à aliança, os suecos se contentam em registrar hábito e costume, dizendo por exemplo: parentes serão convidados a um
casamento tão longe como o terceiro grau, ou seja na medida em relação normal vai. Ou ainda, como no Rett Bjarkeyajar
norueguês, ale pode ser feita do árbitro, para que um filho poderia ser declarado nascidos dentro do casamento legal quando
sua mãe foi levada para o dinheiro noiva legal ( mundr) e um barril de cerveja tinha sido comprado para o casamento, e bebido na
presença de duas noivas-homens e duas noivas-mulheres, um macho e uma serva.

Há ainda algo vulnerável sobre esta antiga meios de compacto, o que poderia então forçar os seres humanos juntos
que a sua menor ação sob sua influência se tornou um fato na lei e direito. Quando a partilha de comida poderia, assim, no
decorrer do tempo tornar-se um sinal de compacto, era porque uma vez tinha sido estabelecida em experiência. A legalidade
da ação surgiu do fato de que ambas as partes sentiu a mudança em si, e, portanto, experimentou o acerto do novo Estado; foi
exigido que os grandes bacias, aqueles em que decisões importantes dependiam, deve ser esvaziado até a última gota, a fim
de que a vontade de segurar pela pechincha pode ser fixado firmemente. E os homens sabiam que um bocado incauto pode
privar um homem de sua auto-controle, ou pelo menos permitir que alguma outra influência para afetar sua vontade e paralisar
seu poder de novos progressos. A recusa vem com uma força própria: “minha missão é de outra espécie do que comer
alimentos”, quando um homem vem bater o dono da casa para exigir um acordo. “Se eu pudesse, mas obter o funcionário de
dura cerviz para comer comigo, eu deveria saber como controlá-lo com bastante facilidade” - isto aproximadamente era o
pensamento dos astutos
Merovíngia, Chilperich, quando, em sua reunião com [94] Gregory, ele tentou convencê-lo a tomar um refresco; mas neste
ponto, Gregory foi tão bom um Teuton como o rei, e sabia como cuidar de si mesmo. “Vamos primeiro endireitar o que está
errado; então podemos beber a seguir a nossa resolução rápida “, ou, como a matéria também pode ser colocado, com a
lógica de duas pernas não é incomum de Gregory:“Nossa alimentação deve ser para fazer a vontade de Deus, não sofrendo
nos a ser tentado pelo concupiscência da carne, para o esquecimento de seus mandamentos; portanto, antes de comer, você
deve prometer não pecar contra as regras da igreja “.

Um homem se rendeu completamente ao seu adversário no momento em que entregou-lhe o copo e bebeu com
ele; nessas duas mãos estendeu a mão para o outro com o vaso, não equilibrada um futuro que a menor incerteza
poderia perturbar, para a infelicidade de dois seres humanos. Após a morte do rei lombardo Authari, sua rainha,
Theodolind, foi solicitado pelo povo a aceitar a dignidade própria, e escolher um marido com uma mão forte para governar
o reino. Com o conselho de sábios, ela escolheu Duke Agilulfo de Turim, e apressadamente o convidou para uma reunião.
Os dois se conheceram em Laumellum, e depois de terem falado juntos um tempo, ela tinha vinho trouxe, bebeu
primeiro-se e entregou Agilulfo o resto. Quando ele tinha tomado o copo e iria beijar sua mão, ela disse com um sorriso e
um blush que não convinha que ele deve beijar a mão que estava a beijar seus lábios.

Assim Paulus Diaconus. E aqui, devemos ser pobres leitores se nós não conseguiram entender que a pequena
cena tem uma tensão própria, grande o suficiente para dar origem a uma tragédia. Theodolind tem, com a taça, ofereceu
sua própria honra, e entregou na sua mão, para fazer o que lhe agrada; se ligou como Brynhild ligou para Sigurd pelo
seu voto para possuí-lo que montou a chama; hesitação da parte de Agilulfo para aceitar o voto e torná-lo uma realidade
iria atirar-la em unluck e forçá-la a vingança mais tarde.

Se o futuro consiste em casamento ou na nova aquisição de bens, o ato de beber juntos é um dar e [95] receber
tanto a alegria do novo Estado e do poder para se divertir. As duas partes bebeu njótsminni, um copo que poderia fazer o
comprador njótr, quem deveria aproveitar a sorte da coisa; ea fórmula moderna para lídkøb - como o copo de barganha é
chamado em dinamarquês - ainda contém uma breve idéia de todos os efeitos que a taça de compra produz sobre o
comprador eo vendedor, bem como sobre a coisa transferido; embora eu não quero dizer que o ritual é entregue para baixo
desde os primeiros tempos. O vendedor atesta o seu contentamento com o preço, garante que o artigo está cheio e todo e
deve ser entregue a ser propriedade do outro totalmente e para sempre, sem reservas, sem falha, com a sorte nele; e a
outra parte garante-se que o negócio é finalmente concluído e o receptor satisfeito, garantindo por sua parte que o receptor
deve ter a plena utilização e valor do dinheiro. E este é executado, quando dinamarqueses são negociação: “Agora eu
bebo a vaca black-faced para você, saudável e som é em todos os sentidos, livre de defeitos ocultos, 100 dólares é o preço
que eu estou a ter por ele; o tempo do parto será como já afirmei; . Como ele é, então você deve tê-lo”“Então eu beber
para os 30 dólares já pagos, desejo-lhe a sorte do dinheiro; tanta coisa que você deve ter, que você já teve.”‘Desejamos
sorte em ambos os lados com este negócio’, diz que as testemunhas.

Podemos recolher o negócio germânica em uma imagem, na forma Norueguesa para libertar um escravo. O escravo foi
dado sua liberdade - e, portanto, ele próprio foi chamado frjálsgjaft - e pelo dom da liberdade que ele pagou sua taxa; mas até que
ele tinha realizado ale de sua liberdade - comendo e bebendo com o homem que o libertou - ele não foi considerado socialmente
como solto da sua posição de dependência.

A pesquisa moderna tem encontrado dificuldades sem fim na compreensão deste superfluidade de formas,
preocupando-se seus cérebros com a pergunta sobre o que a luva fez, desde posses dependia da skeyting, e qual foi o uso deste
último, seno o vadium era suficiente, e homens têm lutado com os vários símbolos como uma espécie de quebra-cabeça, que
tinha que ser feito para trabalhar fora por algum arranjo inteligente. A mesma dificuldade se aplica a quase todos os pontos na
vida dos antigos; nome que dá e sua con- [96] firmação, noivado e casamento, presente nupcial e ale nupcial, estão todos os
poderes absolutos, e ainda assim eles se dão tão excelentemente bem juntos, logo que eles são impedidos de agir fora de nossas
cabeças aprendidas. Nós nunca pode chegar a qualquer solução, limitando o efeito dos atos individuais relativamente uns aos
outros, simplesmente porque o seu poder
de trabalhar em conjunto reside no fato de que todos eles são perfeitos em si mesmos e, portanto, cada um contém o seu
homólogo. A fé na única ação deve, então, como o seu equilíbrio, têm tanta seriedade, que uma violação da seqüência adequada
significa uma afronta por parte daquele que causou a perturbação e infortúnio, uma vez que não era uma possibilidade chateado,
mas um verdadeiro pechincha que foi quebrado e uma conexão espiritual que foi irregularmente separar.

Dois antagonistas pode lavar a disputa em uma bebida comum, porque há algo forte no corno, que cura tudo desarmonia e sacia
toda a sede de vingança, e mais do que isso; algo que acarinhados um novo sentimento. Eles sorver o ágio diretamente. Portanto, a lei deve
negar o direito homem a buscar a reparação de seu adversário quando ele tem de sua própria vontade compartilhada casa livre e comida
com ele. Como tudo no mundo, a bebida tem a sua sorte peculiar, uma essência concentrada da hamingja pertencente à casa e sua família.
Se uma noiva, em seu primeiro passo à frente para a porta de sua nova casa, ou sua primeira travessia do limiar, foi oferecido um sabor da
comida e bebida lá alojados - como era o costume nos últimos tempos - era a fim de que ela pode ser iniciado e recebeu no espírito que
governou naquela casa, e tornar-se espírito de uma mente com a casa. Na Suécia, e possivelmente também em outros lugares, não foi o
suficiente para que a noiva eo noivo esvaziou o cálice de casamento juntamente com seus parentes na casa nupcial; após a noiva tinha sido
entregue a seu marido, todo o grupo afastou-se juntos para a casa do marido e ali celebrou um casamento. No primeiro lugar, o acordo
estava bêbado rápido em todos os interessados; no segundo, o par de panela foi iniciada na sua nova existência. o acordo estava bêbado
rápido em todos os interessados; no segundo, o par de panela foi iniciada na sua nova existência. o acordo estava bêbado rápido em todos
os interessados; no segundo, o par de panela foi iniciada na sua nova existência.

[97] Encontra-se na natureza da própria bebida que deve trazer com ele o esquecimento de algo eo melhor recordação
de outras coisas; em sua bebida mais forte, ele assimilou o bebedor com ele mesmo, e assim apagou seu passado como
para fazer dele um novo homem; ele trouxe que o esquecimento que podem sofrer fatos se levantar, mas tira a sua luz e
sombra e realidade. Assim foi com Sigurd, quando a Rainha, no salão de Gjúki, entregou-lhe o chifre; assim que ele tinha
provado a bebida, ele esqueceu Brynhild e todas as suas promessas a ela, pensando apenas como esplêndida uma mulher
foi Gudrun e que os homens finos eram seus irmãos. O conteúdo do chifre são uma xícara de memória quando ele é
despertar a alma, e um copo do esquecimento quando é para desligar o passado; a cerveja em ambos os casos é o mesmo,
e o principal ingrediente de que é a bebida caseira não adulterada de uma cerveja forte doméstico. A história de
encantamento de Hedin, quando ele mata seu irmão de criação rainha Hogni e carrega a própria filha, não precisa de mais do
que a explicação simples e óbvio que ele teve uma vez na floresta encontrou uma mulher que lhe deu para beber de um
“chifre de ale”, e quando ele tinha bebido, ele se lembrava de nada do passado, nada de ter aceitado a hospitalidade de
Hogni, ou tornar-se seu irmão de criação, ele só tinha um pensamento, que o conselho da mulher ale-portador foi a única
coisa que vale ter e seguir no mundo.

Na balada dinamarquesa da visita de Bosmer para Elfland, a realidade sustenta ainda que a bebida, em virtude da
sua origem, continha uma certa honra e destino, certas memórias e certas metas, que de si mesmos expulsou todos os
outros. O estilo balada simétrico é aqui como se moldado ao tema; antes que ele provou a comida elfin, ele sabe que

“Na Dinamarca I foi criado e nascido, E há as minhas

roupas da corte foram tosquiados: Não é a empregada que
eu escolhi para esposa, E lá eu vou viver até o fim da minha
vida”,
e ele sente que ele veio de uma viagem mal. Mas no momento em que ele tem bebido, as pequenas palavras se transformam sobre:
​[98]
“Em Elfland I foi criado e nascido, E há as minhas roupas da corte
foram tosquiados: Não é a empregada que eu escolhi para esposa, E
lá eu vou viver até o fim da minha vida,” Ele vem sobre com ele, como
com Sigurd, que, como ele “Mantidos o copo aos lábios e bebeu, fora
de sua mente todo o mundo afundou, esqueceu do seu pai e sua mãe,
 Esqueceu suas irmãs e irmãos. . “.
Dois pequenos grãos de Elfland milho caiu para o vinho para aumentar o efeito - nada de extraordinário para além
deste, e os grãos em si são, quando tudo estiver dito e feito, nada mais e nada mais do que uma enfatizando o fato de
que a bebida contém o natural produto de Elfland.

A cerveja Sigurd e Hedin ingerido foi no verdadeiro sentido uma bruxa-fermentação, por isso era mau, e levou o mal
com ele. Ambos vêm a seus sentidos e memória encontra o seu caminho para seu antigo ser, mas eles não podem se tornar
seus antigos eus novamente. Eles não têm vontade de quebrar, e eles ir para a frente sem hesitar na estrada a bebida tem
defini-los, reconhecendo que que tem a base de uma vida inteira. A lealdade de Sigurd a seus irmãos-de-lei não está solto
após seu despertar, e contrição de Hedein por ter prejudicado o seu irmão de criação não é arrependimento no sentido
moderno; ele pode levá-lo a oferecer a restituição, mas quando a oferta for rejeitada, ele não tem chance, mas se afirmar. A
única maneira para ele para afastar nidinghood é através da realização através de seu caráter atual e tornando-a sua honra,
assim como os proprietários de Tyrfing deve aceitar o destino escuro da arma como sua própria vontade. A força, a grandeza
trágica destes heroes antigos reside na sua única mental; eles nunca tentar ser dois homens ao mesmo tempo, e, assim, eles
nunca sabem a discórdia interna que consome homens modernos que se desprezam pelo que elas são e ansiar por aquilo que
não pode ser - assim nunca chegar à tragédia. [99]

A cerveja caseira foi um elixir vitae que imperceptivelmente criado o dia mentes por dia na herdade do camponês
e corte do rei. Nele Frith nasceu.
Se um homem morreu sozinho em uma terra estranha ou a bordo de um navio, era natural para demonstrar a sua
placa-companheiro seu herdeiro, não porque tal comunhão foi considerada como refletindo o caráter de relação familiar,
mas porque a partilha de alimentos foi o coração do clã, e aliás de qualquer círculo cuja unidade era do mesmo tipo que o
do círculo de parentes. Sem uma renovação constantemente repetida de Frith pela comida, e especialmente pela bebida
que foi permeada pela sorte da própria casa, o vínculo seria solta e a murchar individual; e quando lemos que ninguém
poderia ser declarado incapaz de gerir seus próprios assuntos, desde que ele podia beber cerveja e montar um cavalo -
esvaziar o copo e mover entre os homens sem a ajuda de outros - houve uma igualdade entre os dois itens o que não é
mais óbvio.

Carne e bebida pode, ou melhor, deve, ser o sinal que distingue a vida da morte. Quando o proscrito foi levado a um
assento na casa de um estranho e se torna um homem novo, com nova vida e novos pensamentos, a transformação não ocorreu
em nenhum sentido metafísico, ele recebeu fisicamente uma sorte e tomado. E quando a criança tinha um sabor comida, foi
segurado contra a ser expulso, pela simples razão de que ele tinha absorvido uma realidade, e foi, assim, tornar-se um valor
inatacável. Ele tinha provado Frith, e, portanto, foi segurado em honra, de modo que nem mesmo seus pais tinham agora
qualquer poder sobre ele. Há uma história de Friesland de uma mulher de família nobre que tinha um filho de seu filho realizado,
com raiva em sua tendo apenas filhas nascidas a ele. Quando ela soube que outra mulher tinha tomado interesse na pequena
criatura e cuidada por ele, ela enviou homens com as ordens mais rigorosas; a criança estava a ser posto para fora do mundo;
mas os homens chegaram tarde demais; a criança estava, lambendo os lábios satisfeita após uma refeição - e eles tiveram que
voltar para sua senhora popa com sua missão inacabada.

Por outro lado, a exclusão da partilha de valores alimentares [100] para sentença de morte sobre o bandido. Quando o
estado declara um niding óæll, como é chamado na Islândia, aquele contra quem mão e loja de todos os homens devem estar
fechadas, isso significa que ele é excluído de toda continuidade na humanidade; a vida não é mais permitido a fluir para ele.

Tendo chegado até aqui, nós olhamos sobre nós involuntariamente em busca de alguma cerimonial. Mesmo que as fontes,
como em quase todos os casos de coisas cotidianas comuns, estão aptos a falhar-nos, nós sabemos que, assim como sorte e
honra exercido suas funções vitais por meio de presentes, assim também deve a refeição, e a relação sexual após a refeição,
quando a bebida foi rodada, tiveram suas formas, através do qual a respiração profunda de Frith era visível. Uma visão
significativa da vida de uma herdade camponês é oferecido por um aquela pequena passagem na Lei do Frosta-coisa que decreta
que “os navios em que os as mulheres bebem um ao outro através do
Piso deve ir para as filhas.”Na corte do rei, onde o homem estava ligado na sorte do chefe e permeado com a sua vontade,‘pelo dom e ale’como diz o Beowulf, a
rainha foi o seu caminho pelo corredor na beber chifre hora na mão, e ofereceu-o durante todo o banco, após a primeira deixando sua bebida marido. Assim,
evidentemente, a rainha iria em dias de trabalho e dias de festa, se sua mente lhe pediu especialmente a ele ou não. Os homens afirmaram esta participação
como um direito. “Achamos que tão bem, o rei Garibaldo, de sua filha, que de bom grado ter um antegozo agora da sorte que nos espera; deixá-la então, amados,
entregar-nos um copo agora, a ela, mais tarde, passaram a ter para nós “; assim, com franqueza inocente falar o pequeno grupo de mensageiros do rei Authari,
enquanto descansavam no Rei Garibaldo' s bancos depois de ter ganho o seu consentimento para o casamento da donzela com seu mestre. O porta-voz real era
em si mesmo a realidade Authari, que, por curiosidade, havia se disfarçado como um de seus próprios retentores, e agora aproveitou costume comum para
abordar sua noiva. E uma vez que as formas observadas no corpo-guarda do rei eram apenas uma imagem intensificada dos costumes da casa, podemos supor
que o serviço espiritual fazia parte do [101] dever de dona de casa germânica, era de fato seu trabalho essencial como um tecelão de Frith . O escritor saga pode
encontrar expressão mais direta para virilidade de Brynhild que o fato de que ela não vai permitir que qualquer homem para tomar seu assento ao lado dela, ou ale
mão para qualquer beber: sua mente é definido em guerra e não sobre o casamento. O porta-voz real era em si mesmo a realidade Authari, que, por curiosidade,
havia se disfarçado como um de seus próprios retentores, e agora aproveitou costume comum para abordar sua noiva. E uma vez que as formas observadas no
corpo-guarda do rei eram apenas uma imagem intensificada dos costumes da casa, podemos supor que o serviço espiritual fazia parte do [101] dever de dona de
casa germânica, era de fato seu trabalho essencial como um tecelão de Frith . O escritor saga pode encontrar expressão mais direta para virilidade de Brynhild
que o fato de que ela não vai permitir que qualquer homem para tomar seu assento ao lado dela, ou ale mão para qualquer beber: sua mente é definido em guerra
e não sobre o casamento. O porta-voz real era em si mesmo a realidade Authari, que, por curiosidade, havia se disfarçado como um de seus próprios retentores, e
agora aproveitou costume comum para abordar sua noiva. E uma vez que as formas observadas no corpo-guarda do rei eram apenas uma imagem intensificada
dos costumes da casa, podemos supor que o serviço espiritual fazia parte do [101] dever de dona de casa germânica, era de fato seu trabalho essencial como um tecelão de Frith . O escritor saga
Há mais detalhes nas antigas descrições de festejando na mesa, especialmente em ocasiões como envolveu uma mudança na vida dos participantes. A
festa começa fora da casa, onde uma bebida cerimonial aguarda os convidados que chegam. Os costumes do casamento de épocas posteriores, na Noruega,
apresentar este ritual em impor formas. Os homens reúnem-herdade do noivo, não para conquistar o comunhão por comer e beber valorosamente juntos. Em
seguida, com gritos e gritos eles partem em uma corrida desenfreada para a casa da noiva, e tendo se aproximava do lugar, enviar dois arautos com
antecedência para pedir alojamento de uma noite. Em resposta ao seu pedido, eles são dadas algumas taças de cerveja, que são realizadas para a festa na
espera, e não até esta saudação ale admitiu-los para a grande comunidade que os aguardava, eles andar para a frente e desmontar. Este estudo de vida do
século XVIII prova é o personagem venerado por seu acordo de cada item com as indicações dispersas que tenham encontrado o seu caminho para as leis
distritais suecos. De acordo com estes também, dois do partido do noivo tinha, ao chegar na casa da noiva, para pedir ao dono da casa para Frith para si e seus
companheiros; e depois de sua tinha sido mutuamente acordado e armas postas de lado, a primeira bebida rodada tem lugar, como uma introdução à demanda
formal do porta-voz da noiva. ao chegar na casa da noiva, para pedir ao dono da casa para Frith para si e seus companheiros; e depois de sua tinha sido
mutuamente acordado e armas postas de lado, a primeira bebida rodada tem lugar, como uma introdução à demanda formal do porta-voz da noiva. ao chegar na
casa da noiva, para pedir ao dono da casa para Frith para si e seus companheiros; e depois de sua tinha sido mutuamente acordado e armas postas de lado, a
primeira bebida rodada tem lugar, como uma introdução à demanda formal do porta-voz da noiva.

Se a taça da iniciação foram oferecidos ao ar livre ou dentro de portas, o convidado não podia evitá-lo. À medida que aprendemos na Hymiskvida, o deus,
em sua visita a Jotunheim, entre as pessoas de sua mãe, foi encontrado no chão do corredor por sua parenta enfeitada a ouro com o chifre cerveja na mão. E o
homem que tinha sido um convidado no salão de Olaf kyrri, chama a atenção para o seu bem-vindos na mesma imagem: “O príncipe da batalha cumprimentou-me
acolher com espírito amigável, quando o festeiro de corvos, o mestre dos anéis, ele mesmo veio encaminhar para me encontrar com [102] um chifre dourado para
beber comigo.”um autor bizantino, Priscos, a partir do século VI, tem em suas lembranças de uma viagem que ele fez como embaixador à corte de Átila, descreveu
as provações que um homem educado teve que passar por pelo amor de seu país. Estes bárbaros teve naturalmente os costumes mais estranhas, eo problema
era que um tinha que concordar com suas excentricidades, se alguém quisesse fazer qualquer progresso em tudo. Ele foi convidado um dia para um banquete
privada com a rainha, e era ao mesmo tempo sobrecarregado com um circunstancial cerimonial cita; cada um dos presentes levantou na entrada dos gregos e
ofereceu-lhes um copo cheio, o que eles tinham para beber fora, após o qual conquista eles foram recompensados ​com beijos e abraços de seus queridos
anfitriões. Para todas as aparências, court de Átila deve ter sido mais da metade germanizado, como era na verdade feito de grandees teutões e Priscos teve,
neste ritual cita do conselho, um gosto do que significava viver em moda gótica. Ele foi convidado um dia para um banquete privada com a rainha, e era ao mesmo
tempo sobrecarregado com um circunstancial cerimonial cita; cada um dos presentes levantou na entrada dos gregos e ofereceu-lhes um copo cheio, o que eles
tinham para beber fora, após o qual conquista eles foram recompensados ​com beijos e abraços de seus queridos anfitriões. Para todas as aparências, court de
Átila deve ter sido mais da metade germanizado, como era na verdade feito de grandees teutões e Priscos teve, neste ritual cita do conselho, um gosto do que
significava viver em moda gótica. Ele foi convidado um dia para um banquete privada com a rainha, e era ao mesmo tempo sobrecarregado com um circunstancial
cerimonial cita; cada um dos presentes levantou na entrada dos gregos e ofereceu-lhes um copo cheio, o que eles tinham para beber fora, após o qual conquista
eles foram recompensados ​com beijos e abraços de seus queridos anfitriões. Para todas as aparências, court de Átila deve ter sido mais da metade germanizado, como era na verdade feito de gra
Não há ruptura entre essas velhas cenas do Sul e Norte, por um lado, e as formas simplesmente grandiosas do
campesinato sueco e norueguês por outro lado, quando o anfitrião sai para as etapas com o “bem-vindo” na mão ,
realizado, talvez, num vaso
especialmente mantido para o efeito. E o costume de Ditmarsk novamente, desliza para o todo, quase como um comentário exaustivo
sobre as indicações de idade. Encontramos aqui, que quando o hóspede tem compartilhado a primeira refeição com seus anfitriões, a
dona da casa vem para a frente e cumprimenta-lo na solene fórmula, tradicional com cerveja fresca em uma nova taça fresca,; depois
dela vêm nos mesmos filhos maneira e filhas, e, finalmente, as pessoas que atendem Da mesma forma mostrar a ele sua mente
hospitaleiro.

Essas cerimônias são mais particularmente voltada para o hóspede que se não formar um do círculo, e, portanto,
primeiro a ser admitido para a sua vida; mas as características mais gerais, as formas obtenção em um banquete são
apenas um aprimoramento e adaptação do que é sempre necessária. Os costumes da festa cerimonial nos ensinar até
que ponto as formas de partilha de alimentos dominado todas as relações entre as pessoas em geral.

[103] Lenta e progressivamente a vida dos nossos antepassados ​se move para frente, podemos até encontrar o ritmo
desesperadamente lento. Essas pessoas parecem-nos ser preso rápido, contorcendo-se numa teia de formas. Hesitante, sem
querer, sempre considerando e estima, eles se movem, para cada passo é processado um motivo de grave momento do efeito que
cada ato pode ter sobre um futuro imensurável. Não há nenhuma maneira de quebrar o cerimonial; sem essas formas e modas não
há nenhuma possibilidade de qualquer relação entre os seres humanos em todos; uma e outra vez os homens têm de passar por
eles, a fim de alcançar os pensamentos de outros. Mesmo o mais encontro fuga pressupõe, em certo grau aliança e compacto, -
não foi por acaso que a demanda costume tão grande reserva por parte do anfitrião e convidado, que entretido e participou de
entretenimento para dias juntos antes que eles pudessem trazer para fora sua missão. Quando um primeiro contato poderia ter
efeitos tão pronunciado como este, que o anfitrião foi obrigado a assumir terno de seu convidado, e processar-la como sua própria,
apesar de sua inclinação; até mesmo, de fato, quando este novo interesse foi tão contrário de suas próprias obrigações anteriores
em matéria que eram necessárias inteligência e sorte para evitar uma catástrofe -, em seguida, prudência e diplomacia deve ser um
crescimento certeza entre as pessoas.

Então talvez possamos ser surpreendido ao descobrir que o cuidado tem um oposto com características não menos marcados.

Não o suficiente para que um host está no poder do seu convidado - afinal, todo homem é mais ou menos à mercê de
qualquer transeunte. O convidado é o mais forte; ele pode forçar seu caminho em pela violência e arrebatar a amizade de um
homem; ele pode gerenciar em segredo para obter um bocado da sorte da casa, e depois o próprio hamingja toma a sua causa e
obriga, pela ação do pulso, em é representantes na carne, levando-os para onde eles não iriam. Uma vez dentro da porta, ele
não tem necessidade de se agachar e humildemente esconder sua existência no canto mais sombrio, menos ainda esgueirar-se
sobre em roupas emprestadas; corajosamente ele tem estendeu a negócios à luz, e pede a seus anfitriões quando eles são
realmente vai fazer um esforço e adquirir os direitos dele. A autoridade do convidado é tão forte que, quando ele se lança à
mercê do homem que ele foi injustiçado, ele pode insistir no vínculo da hospi- [104] talidade; é uma grande vergonha para o mal
um homem que se colocou em seu poder - com estas palavras ele aponta seu pedido.

Há uma notável história do jovem príncipe Lombard Albuin. A fim de ganhar a distinção entre os estrangeiros que foi
necessário para dar uma dignidade plena do homem em sua própria casa, ele partiu resolutamente com a seguinte
escolhido para o Tribunal de Thurisind, rei do Gepidae, a quem ele tinha tornado mais pobres por um filho uma batalha
recente. Como hóspede do mais alto nascimento, ele foi oferecido um assento no lugar vazio ao lado do rei, ea refeição
começou em devida forma. Thurisind ficou em silêncio por um longo tempo, e todos foram cuidado para não proferir os seus
pensamentos; mas quando o rei quebrou para fora: “Com prazer eu olhar para esse lugar, mas é difícil ver que o homem
sentado ali,” a sala explodiu em alvoroço. O Gepidae zombava seus convidados, e os chamou éguas com meias brancas, -
referindo-se às faixas brancas que usavam rodada as pernas. Os lombardos perguntou se eles tinham lutado na Asfeld e viu
as éguas atacar com seus cascos, eo Gepidae repente lembrou-se mais do que podiam controlar. Mas o rei correu para o
meio deles, advertindo e ameaçando qualquer um que se atreve a tentar a paciência
de Deus por golpear um convidado na própria casa. Os homens se acalmou, ea festa começou “com alegria”.
Thurisind tirou armas de seu filho desde o lugar onde eles penduraram, e colocá-las sobre si Albuin.

Aqui, a hospitalidade é visto em conflito com grandes e poderosos sentimentos, e ganha a vitória.

Cuidado foi ótimo, mas a hospitalidade foi maior. O viajante era sempre certo de ser recebido. Tácito dá aos seus
leitores a impressão de que a tabela é colocada assim que a mera sombra de um estranho cai pela porta, e ele está certo
quando afirma absolutamente, que ninguém precisa esperar por um convite. “É vilania de recusar abrigo”, corre o ditado
popular na Noruega; tendo hospitalidade ofertadas, o anfitrião é ao mesmo tempo envolvido nas dificuldades do convidado.
Headlong devemos chamar esses islandeses, que quase arrastar no homem a atingir, quando ele vem à noite e bate à porta
como um em uma pressa para encontrar-se dentro de portas; que, apesar da sua própria opinião [105] do homem, arriscar sua
vida e bem-estar para protegê-lo, de forma aberta e secretamente; que o enviam com uma recomendação a seus amigos e
parentes para cuidar. Mas César já havia encontrado homens que eram iguais aos islandeses, e ele revelou a sua visão sobre
as suas ideias de hospitalidade, dizendo simplesmente: “Essas pessoas consideram que é vergonhoso para afrontar um
convidado. Seja ele quem for, e tudo o que motivos podem levá-lo a buscar a hospitalidade dos outros, eles protegê-lo contra
o mal. Ele é sagrado; Todas as casas estão abertas para ele, ea comida é pronta para ele.”

Só vivendo através dos contrastes às suas consequências extremas podemos participar da harmonia que esta cultura
descansa. Tudo o que um homem é ele deve ser integral, dentro de uma sorte ou fora dele - não há nenhum estágio intermediário
tangente. Quando um homem fica cara a cara com seu nieghbour, uma das duas coisas devem acontecer; qualquer um lança
palavras para ele através de um grande abismo, sem fundo, e as palavras, em seguida, se tornam necessariamente armas, ou a
mente dois se misturam, e as palavras tornam-se mensageiros prontos de boa vontade. O convidado que provou da gordura da casa,
é realmente dentro da alma, para um visitante que não se deixou ser totalmente engolido pela sorte da casa é inimaginável, uma vez
que nenhuma casa poderia tolerar um ponto morto tal no âmbito da sua organismo.

A maneira pela qual posteriores vezes realizada, como uma questão de curso, o mestre de uma casa responsável por
tudo o que passou a partir de sua casa, mas é uma expressão fraco do sentimento pessoal da série de ações do hóspede
como derivando de sua própria vontade, ou em Ou seja, como as de um parente. Ele deve proteger o convidado ao máximo
de seu poder, porque a desgraça do estranho irá arrastar toda a casa com ele para sua queda.

Procópio fala de Thorisvind, Rei do Gepidae, que já foi tentada pelo imperador de Bizâncio para entregar um
pretendente estrangeiro, quem o destino tinha conduzido a procurar refúgio entre a tribo. Como um homem viajado, que
tinha aprendido as estranhas formas de nações civilizadas, ele foi capaz de perceber que os antigos princípios da moral
não serviria em casos de complicações políticas, e ele esforçou-se para fazer o seu povo [106] entender que um acordo
pago com algo que se não possuía era o lucro claro. Mas através das palavras do historiador estrangeiro ainda é
executado de forma audível recusa do povo: “Longe de nós! Melhor que se perca com as nossas esposas e filhos “. Em
face da doutrinarismo oldfashioned do povo,

O que chamamos de forma era a própria realidade. A relação dos antigos não ocorreu sob certas formas, mas
neles, eles viveram a própria vida no ale-tigela, circulando lentamente, eles compartilharam mente enquanto bebiam
comunhão juntos, trocaram pensamentos fugazes no copo enquanto trocavam pensamentos alados suas palavras; eles
provaram a honra e as memórias da casa na sua alimentação, ao mesmo tempo que deleitam-se os olhos com as
relíquias de família e troféus no salão, e desenho na atmosfera do clã com suas respirações. Foi uma experiência
diferente de tudo o mais para lidar com armas quando eles vieram para a mão tão pesada com o espírito como para
forçar o proprietário a abrir os lábios e dizer: “Este byrnie Heorogar deu ao longo de uma vida longa,” - “Esta espada
pertenceu ao meu avô Jokul e os antigos homens Vatsdolea antes dele, e os manteve na conquista.
era tal destino grau, passado, presente e futuro, que o dom não só definir a alma do receptor vibrando, mas inspirou-o a
um poema sobre o doador.
formas cerimoniais são o fluxo da vida em si, e não bancos estreitando contra o qual a vida mói em sua passagem.
Eles são solenes, porque eles são necessários; eles são necessários porque eles passam a existir apenas do fato de que os
homens não oferecem resistência à necessidade de vida, a desenvolver-se. Para ir com o sol, a crescida e deixe crescer com
a lua, para realizar o ritual pelo qual o parentesco, seja com homens ou com a natureza, é reforçada e renovada, em que o sol
é realizada para o seu curso e a terra eo céu preservar sua juventude e força, para efetuar a honra ea sorte, para dar à
criança o seu nome-presente, para beber o [107] copo de fraternidade - isto é viver. É formas que dividem os vivos dos
mortos. Não se pode proibir um fora da lei da floresta para comer, e não há nenhuma idéia de cortar-lo a partir de alimentos,
mas comida de verdade, o que traz consigo toda a alegria e pensamentos, com isso é que ele excluídos. Ele é empurrado
para fora de formas, no informe.

CAPÍTULO VII
SANTIDADE
Tesouro e homem é um só; mas o homem tem seu tempo, e que feito, outro o sucede; o tesouro permanece,
entregando na sorte para o seu sucessor. Homem chega ao seu dia marcado; em virtude de sua sorte ele faz o seu
caminho em toda para o outro existência; mas ele não leva a soma inteira com ele; parte, e que nenhuma parte
insignificante, continua nas coisas que ele deixa atrás de si, não para esperar o homem que segue. Com boa razão, então,
armas, roupas, utensílios domésticos podem ser chamados de portadores de vida; não só é a espada uma coisa
duradoura, é uma fonte de vida, de onde um homem pode renovar a sua loja, através da qual ele pode elaborar
alimentação da fonte primeva. O colono preso seu machado para o novo solo para marcá-la como sua propriedade, e tem
hamingja suficiente para trazer toda a parte de terra sob sua vontade, tornando-se a servir o seu dono, e protegê-lo contra
a agressão. A lei da Noruega mantém uma memória da proibição enfático declarou contra o uso unrightful de terra pelo
proprietário de colocar a sua marca (chamado vara lei) em cima dele e, assim, impedindo-o de sorte de todos os outros.
Muitas vezes, a arma manifesta o seu contacto íntimo com o hamingja família ao revelar para o proprietário alguma
inteligência que sua hugr pessoal não estava ciente. A espada sabe de antemão quando a batalha ou matar é direção, e
profere a sua advertência em voz alta. O vitorioso machado Skrukke já estava cantando alto e alegremente ao seu
proprietário, o “assassino” Steinar, quando a guerra-caminho aberto diante dele, assim como alabarda de Gunnar já tocou
para fora no cumprimento de notícias por vir. Roupa não se submetem docilmente para ser usado em expedições
imprudentes: Quando [109] Thorgils, apesar da aparência de advertência de sua fylgia,

Assim também o gado são ambos participantes da sorte e um meio de sorte. Não estava curando a ser adquirida no
chiqueiro, mesmo para tão grave deficiência como a falta de poder de visões em sonhos. Quando Halfdan tinha tentado
diversas curas para se livrar de sua dreamlessness e todos tinham falhado, ele fez sua cama no estábulo, e atualmente o futuro
esplêndido concedido a seu filho foi revelado a ele. O poder regenerativo de animais aparece mais particularmente em certos
indivíduos, de caráter especial, os tesouros da pecuária; tais vacas, bois, cavalos, como o próprio proprietário colocar fé em.
Ele confiou a eles mais do que para os outros em caso de necessidade, e ele colocou a fé em seus conselhos. Thorir, um dos
primeiros colonos na Islândia, apostou seu futuro na égua chamada Skalm; todos um outono ele vagou forma nômade sobre,
seguindo suas trilhas, e no local onde finalmente deitou-se debaixo da sua carga, lá ele construiu sua casa. Quanto mais cedo
nos dias de Tácito, havia tribos do sul que tinha virado os dons proféticos do cavalo para dar conta oráculos estaduais como
regulares; em momentos críticos, quando o bem-estar das pessoas chamadas por algum guia para o futuro, os garanhões
sagrados foram aproveitadas para a carruagem sagrada pelo rei ou o sacerdote, e solenemente levado para a frente até o seu
relinchar e relinchos deu o sinal esperado.
 Agindo como ligações entre homens e sorte, tais animais e chattels tirou vida das profundidades finais de que hamingja em que eles foram fixados. Mas
este fundo de honra e bênção tinha outros poços também, aberta ampla na própria casa. Um homem poderia ganhar nova força e nova vontade, colocando-se no
trono; a cerimônia de levar um homem para o trono significava, no caso de um estranho, adotando-o para o clã cujo centro era, e no caso de um filho, investindo-o
com autoridade. Em primeiro lugar, não há menção dos pilares do assento, os suportes que suportaram o telhado acima do assento do senhor em sua casa;
nestes havia sabedoria, para que eles pudessem avançar do empreendedor quando, aproximando-se dos [110] margens da Islândia, ele jogou-os ao mar, para
guiá-lo para um lugar onde ele poderia configurar seu novo herdade com boa hap. Quando um Ingolf, um Thorolf, e uma série de sem nome, além disso, tão
cuidadosamente levou esses pilares com eles a bordo, e assim seguiu fielmente suas direções, abandonando sua temporária habitação a notícia momento de sua
descoberta chegou, era porque a madeira continha uma garantia de bem-estar. O lugar delimitada por esses pilares prendeu o assento do chefe da família e foi
preenchido com o hamingja de seu clã. A peculiaridade anexando ao trono de Odin - que um homem viu todas as coisas no sentando-se em cima dele era porque
a madeira continha uma garantia de bem-estar. O lugar delimitada por esses pilares prendeu o assento do chefe da família e foi preenchido com o hamingja de
seu clã. A peculiaridade anexando ao trono de Odin - que um homem viu todas as coisas no sentando-se em cima dele era porque a madeira continha uma
garantia de bem-estar. O lugar delimitada por esses pilares prendeu o assento do chefe da família e foi preenchido com o hamingja de seu clã. A peculiaridade
anexando ao trono de Odin - que um homem viu todas as coisas no sentando-se em cima dele

- era apenas uma acentuação da sabedoria e sorte que nunca foi com o lugar no trono. Quando o herdeiro do trono foi
liderado por seu pai para a sede real, ele estava vestido no poder, e, ao mesmo tempo, era com ele, como Saul, quando
Samuel o havia ungido com óleo; seu coração foi mudado dentro dele.

Em sábio semelhante, sorte habitou na setstocks, as pranchas que marcados do chão da sala a partir da porção central
inferior onde o fogo de lareira queimado. Estes, como o trono, poderia, quando lançada ao mar, mostrar um caminho através do mar
e encontrar o lugar certo para uma moradia, e, provavelmente, foi devido não menos importante para os seus poderes espirituais que
Thorgest emprestados primeira setstocks Eric do vermelho, e, posteriormente, se recusou a devolvê-las, de modo que Eric tinha que
levá-los pela força das armas.

Toda a casa é permeado com hamingja, desde o telhado até a raiz dos seus montantes, até mesmo para os vasos de cozinha; não há um canto ou sobre
a casa, mas tem a sua inspiração, dos cata-ventos nas empenas, que contavam o tempo estava para vir, para o fogo na lareira, que sem dúvida também, desde o
seu comportamento, indicou qualquer mudança que se aproxima em sorte. Onde o fogo foi realizado, ele abriu uma maneira feliz para o clã, e foi assim que os
primeiros colonos na Islândia, por brasas trazidas da antiga lareira, plantou a sua sorte na nova terra, da mesma forma como seus pais para muitas gerações
podem ter domesticado e selvagem solo humanizado. E quando foi acesa em cima de propriedade de um estranho, indicando um pedido legítimo para o chão,
comeu o seu caminho para baixo e roído pela vontade que tinha [111] até então reinava no local, devorando o chão sob os pés do antigo proprietário. Quando
Glum tinha feito afastado com os tesouros de seu avô, ele foi trazido tão baixo por seus inimigos que ele tinha para vender sua terra, mas no último momento ele
fez uma tentativa de desafiar o seu destino; em voando dia, ele permaneceu sentado em seu trono, ordenou o corredor para ser adornada com tapeçarias como
para uma festa, e fingiu não ouvir os outros chamando-o. Então veio a mãe do novo proprietário, e cumprimentou-o com as palavras: “Agora eu ter acendido o
fogo sobre a terra, e exigem que você sair com tudo o que de vocês, porque a terra é consagrada ao meu filho.” Então Glum entendido que seu direito e sua sorte
se foram, era inútil recalcitrar contra os aguilhões, e com uma palavra amarga que ele levantou-se e deixou o local. Quando Glum tinha feito afastado com os
tesouros de seu avô, ele foi trazido tão baixo por seus inimigos que ele tinha para vender sua terra, mas no último momento ele fez uma tentativa de desafiar o
seu destino; em voando dia, ele permaneceu sentado em seu trono, ordenou o corredor para ser adornada com tapeçarias como para uma festa, e fingiu não
ouvir os outros chamando-o. Então veio a mãe do novo proprietário, e cumprimentou-o com as palavras: “Agora eu ter acendido o fogo sobre a terra, e exigem
que você sair com tudo o que de vocês, porque a terra é consagrada ao meu filho.” Então Glum entendido que seu direito e sua sorte se foram, era inútil
recalcitrar contra os aguilhões, e com uma palavra amarga que ele levantou-se e deixou o local. Quando Glum tinha feito afastado com os tesouros de seu avô,
ele foi trazido tão baixo por seus inimigos que ele tinha para vender sua terra, mas no último momento ele fez uma tentativa de desafiar o seu destino; em voando
dia, ele permaneceu sentado em seu trono, ordenou o corredor para ser adornada com tapeçarias como para uma festa, e fingiu não ouvir os outros chamando-o. Então veio a mãe do novo proprie
O poder da lareira é fortemente enfatizada na linguagem jurídica, bem como em personalizado depois. O Northman
exigiu, para a transferência de direito de uma propriedade, que a terra deve ser tomada a partir desses lugares na casa
onde ele foi mais forte, e quando ele menciona o trono e os cantos da lareira, podemos ter certeza de que ele sabia de
nada holier dentro do limite. Também não é impossível que a lareira entre alguns povos, talvez até mesmo em
determinadas famílias, ocupou o lugar do assento alta norueguês como o coração da casa, - aqui como em todos os lugares
há, no meio de homogeneidade, o escopo para o caráter individual de sorte.

Quando o forno aberto no meio da casa foi abandonada para a chaminé, a santidade foi transferido para o
martelo chaminé, a peça transversal suportado pelos dois baulks laterais da lareira; costume popular dinamarquesa
reconhece-o como o verdadeiro fundamento da
casa, que foi conscientemente tirado a sua remoção, e embutido na parede da nova habitação.

Além desses centros naturais, a sorte pode ter um assento alto individual de sua própria em casa. Na herdade de
Hvamm de Thord Gellir lá estava no meio da sala uma pedra, que não era simples pedaço de escombros, a julgar pelo fato
de que grandes juramentos foram empossados ​em cima dele. E da pedra em Hvamm, os próprios pensamentos se voltam
naturalmente para a casa de Volsung. Foi, de acordo com a legenda, construído em torno de um carvalho, em [112] tal modo
que o tronco formado a espinha dorsal da casa, enquanto as folhas sombreada através da sala, e acrescenta-se que o tronco
que fez-se o núcleo de a casa foi chamado de estoque criança. A tradição refere-se ainda que Odin apareceu sob o disfarce
de um velho caolho e atingiu a espada rapidamente no estoque, dedicando-o ao homem que deve ser capaz de arrancá-la; a
partir desta espada, que se soltou quando Sigmund tentou a sua força, prosseguiu o destino do clã, que ficou famosa através
de Sigurd, o caçador de dragões. É provável que esta lenda, uma vez fazia parte de uma tradição familiar, mas se tal casa já
existiu ou não, o interesse para nós reside no fato de que os ouvintes escandinavos não teve dificuldade em perceber os
rolamentos deste conto.

Os costumes sagrados nos levar para mais longe; fora da casa homens apontaria para uma pedra, uma cachoeira,
um prado, uma montanha, como o mais santo de coisas santas, a verdadeira fonte donde toda a sorte, toda honra, toda
Frith fluiu a pulsar nas veias dos parentes. A família de Thorolf teve seu lar espiritual na montanha que ficava acima da
herdade - Helgafell (a montanha santa) foi naturalmente chamado. Um dos contemporâneos de Thorolf, o colono Thorir
Snepil, vivia em Lund, e ele “adorou o bosque” ( Lund); outra, Lodin, adquiriu o vale Flatey até tão longe quanto
Gunnsteinar, e ele adorou as rochas lá. Hrolf viveu em Fors, e seu filho Thorstein adoraram a cachoeira ( FOSS), e todos
os restos da casa foram jogados nas corredeiras.

Helgafell foi cercado fora da vida diária por um silêncio santo; nada, nem homem nem animal, foi sofrido a perecer
lá, nenhum sangue foi sofrido a fluir, sem sujeira para a profanarem. Mas não foi apenas um lugar inviolável; era o lugar
onde a sorte foi trazido. Quando se tratava de um caso de bater sobre a decisão certa em uma matéria difícil, a discussão
foi adiada para o lugar santo. Snorri Godi, o mestre depois da herdade, cuja “frio”, sábios conselhos eram famosos, sabia
que os planos feitos na Helgafell eram mais propensos a ter sucesso do que todos os outros. A partir dos foss veio a
inspiração para o vidente Thorstein Raudnef, para que ele pudesse ver sempre, no Outono, o que o gado não viveria
[113] durante o inverno e, portanto, deve ser escolhido para abate. Este poder de santidade é a mesma que Tácito ouvido
falado entre as tribos germânicas do sul; na terra dos Hermundures lá estava uma mola de sal, onde os deuses eram para
ser encontrado, e onde os homens poderiam ter seus desejos atendidos. Ele sabia também, que os batavos montado em
um bosque sagrado para fazer planos contra os romanos, e se a reunião, o que não é inconcebível, ocorreu na própria
localidade sagrado, o lugar de encontro deve ter sido escolhido para a mesma razão que levou Snorri Godi para ir até
Helgafell.

Na ilha de Fositeland “que fica a meio caminho entre os dinamarqueses e os frísios”, o missionário Willibrord
encontraram um santuário. Uma mão sorte preservou-nos o relato de suas experiências durante os poucos dias ele ficou
lá, e a partir da descrição puramente externo que os observadores cristãos poderia dar, as mesmas duas características
destacam-se distintamente: a bênção em que a primavera que estava no grove - pois os habitantes adquiridos a água - e
a paz e solenidade de santidade que marcou o lugar de descanso de sorte. Os animais pastavam ali, sagradamente
inviolável, tudo o que foi encontrado dentro dos limites estava imperturbável em seu lugar, enquanto os homens iam e
vinham, as pessoas mudaram-se em silêncio para a primavera no meio, chamou a sua água, e mudou-se silenciosamente
de distância. Aprendemos também que os habitantes de confiança no poder do lugar de afirmar a sua santidade, sem a
ajuda humana; para quando os missionários vieram vagar com indiferença ostensiva, abatidos os animais e batizado nas
águas, os moradores olhou para ver os invasores perder os sentidos ou se reunir com morte súbita. Desta vez, a
esperança dos nativos estava desapontado, simplesmente porque a sorte dos cristãos era muito forte para o antigo lugar
sagrado para afetá-lo, mas a santidade reafirmou-se, mais tarde, e forçou o Deus cristão
para fazer o dever de seus antigos poderes. Adam de Bremen fala de uma ilha, Farria, onde os eremitas cristãos levou
uma vida abençoada, intocado pelos tempos tempestuosos sobre eles; Não só eles mantêm os seus pertences mundanos
em paz, mas mesmo recebeu visitas de mar-atacantes, que com a mais profunda reverência pagos los dízimo [114] de sua
pilhagem. Era, claro, Deus e os bons santos que guardavam a terra e privadas vikings impensadas de navio-sorte e
espada de sorte para que eles logo pereceram no mar ou caiu na batalha, quando eles tinham ofendido a paz da pequena
ilha por mesmo a menor incursão; mas é talvez dificilmente qualquer depreciação da honra daquelas altas para supor que
eles tinham arrancado o lugar de demônios, ou apontar que era apenas a sorte dos deuses pagãos antigos que aqui se
voltaram contra esses próprios deuses.

Nós percebemos que o clã, em tempos de crise, quando era uma questão de fazer sorte a fluir para seus parentes,
e poderosamente reconhecer um novo início de sua vida, tomou seu caminho para a montagem ou para a primavera, e
derivado bênção para -se da mesma. Thord Gellir, um chefe da família famosa residente em Hvamm, foi conduzido ao
monte que era o centro sagrado para os homens de Hvamm, antes de tomar posse de seu, chefia. A antiga fórmula em
que o objectivo de um tal visita foi expressa, a heimta Heill ou vá em busca de sorte, mais tarde, foi aplicada ao casal de
noivos vai à igreja após o casamento, e foi preservado nesta forma aos nossos dias. Em Ditmarsk, a visita não é pago
para a igreja, mas ao adro da igreja, e é a noiva que é liderado por suas irmãs-de-lei para o lugar santo - como se ela
precisava ser familiarizados com o centro do que casa para que ela thenceforward pertence.

No lugar santo, a loja de sorte, a vida dos parentes foi escondido, e enquanto eles, na vida real, foram principalmente
visto e mais ativos fora do santuário, eles entraram em após a morte, e fundido com a própria sorte. O colono Kraku-Hreidar
escolheu Mællifell para sua habitação após a morte, Selthorir e seus parentes pagãos morreu em Thorisbjorg (rochas do
Thorir), Thorolf também a intenção de terminar em Helgafell com toda a sua família. Aud, a ancestral islandês da família
residente em Hvamm, tinha abraçado o cristianismo durante a sua estadia nas ilhas britânicas, onde seu marido, o rei Olaf, o
Branco, tinha esculpido um reino, e quando ela se estabeleceu na Islândia após a queda de seu marido , ela escolheu uma
colina para a cena de suas devoções; este lugar retidos

[115] entre seus descendentes pagãos seu significado como o lugar santo da herdade, e eles fixos na colina como seu
lugar de descanso após a morte. Lembramos que quando Thorstein Codbite se recolheu ao seu parente em Helgafell, não
era um espírito flutuava em um host espírito imaterial; a vitalidade da congregação fez uma forte impressão sobre o pastor
a observar de longe a noite seu mestre foi bem recebida por seus antepassados ​falecidos. Mas precisamos apenas, pelo
que sabemos, considerar a sua personalidade em relação à vida que os inspirou, para entender que o partido descansou
no entanto, como uma potencialidade na pedra.

No que diz respeito à relação local entre a sede do poder eo lugar corporal habitação dos mortos, nossas fontes
dificilmente nos dão informação suficiente. Assim, quanto nós pode acreditar, que o enterro-lugar era como uma regra
conectado com o lugar santo, se os dois contíguos ou eram idênticos. O problema é, no entanto, de menos momento
considerado do ponto de vista dos velhos pensamentos do que seria em nosso mundo. contigüidade externo é, como
vimos, de pequena conta em relação a identificar interior. As duas regiões foram um na alma, onde quer que eles
colocam, da mesma forma como o homem morto e seu hamingja, como os vários tesouros, como cada parente, seja de
raça humana, ou animal, ou planta, foi idêntica com todos os indivíduos de suas espécies-Garth Oriente. O monte foi
chamado Ve, o lugar de consagração, com o mesmo nome que expressa veneração para os lugares divinos, porque era
da mesma natureza, e pôs-se a mesma relação com o círculo de seres humanos que morreram nele. Cada clã mal o seu
próprio lugar de descanso, e este insularidade na morte obteve muito em tempos cristãos, para que os cemitérios, muitas
vezes tornou-se imagens topográficas da própria aldeia. E a severidade com que a lei manteve a santidade do clã de
direito de manter seus mortos em paz se origina em primeiro lugar em algo mais profundo do que a mera aversão a partir de
qualquer ferimento dos sentimentos dos vivos. Quando um filho que se considerava injustamente tratado por seu irmão
pôs-se em cima do carrinho de mão do pai e de lá exigiu sua herança e devido divisão, ele não escolheu o local por causa da
vista; o site foi calculada para dar a sua autoridade reivindicação [116] e força jurídica; hamingja de seu pai deveria falar por
ele. Há também um selo distinto da autoridade - de um personagem semelhante - na fórmula tradicional pelo qual um homem
contado seus ancestrais de volta para o lugar onde eles foram enterrados - “volta a Barrow”, como era chamado na linguagem
jurídica - e. g. em um caso de provar a posse ininterrupta de terra disputada; e quando ele poderia, assim, mostrar que o
descanso mortos na terra eram seus antepassados, o solo se declarou para ele como seu direito.

No assento elevado, no bosque, e na montanha, estamos face a face com um poder que parece nunca antes
ter-se forçado em cima de nós: o da santidade; mas, na realidade, temos traçada a sua influência em cada etapa. É sorte
em sua forma mais poderosa. A conexão está no nome, por heilagr - santo - e Heill - boa sorte ou boa sorte - são
radicalmente semelhante. Do ponto de vista da forma, a um é um derivado do outro: heilagr é aquele em que

Heill reside; mas a relação formal não mostrar que a idéia do adjetivo deve ser mais tarde do que o do substantivo. Podemos
obter mais próximo do parentesco espiritual, visualizando ambos como expressões linguísticas da ideia fundamental que a
cultura germânica se reuniram uma vez que o segredo mais íntimo da vida em um montante; Heill é a humanidade, e heilagr é
humano, no sentido mais amplo das palavras.

Santidade é a expressão legal para a inviolabilidade de um homem e seu direito de invocar a lei como seu aliado. Ele é santo,
enquanto ele não se expôs de forma alguma a um oponente; no caso de ele ser morto como santo o seu valor como um homem se
levanta e invalida a defesa de seu matador. Morrer meios ímpios que se tem desafiado o destino por alguma culpa própria, de modo
que sua morte é sua própria culpa.

A marca que distingue o homem do indivíduo dependente que não pode agir independentemente se expressa na palavra
escandinava mannhelg, o que significa que legalmente: direitos pessoais, e realmente: a santidade como um homem. Se um homem
livre-nascido passa a ter caído em escravidão, e seus parentes desejo, para comprar sua libertação, eles devem antes de tudo colocar
sobre ele mannhelg --- ou seja reivindicar seus direitos como um homem livre - e oferecer um resgate, após o que ele tem o direito do
homem livre para o pleno bem para qualquer errado [117] feito ele. Se seus parentes provar retardatários, para que o proprietário fica
esperando em vão para o resgate, ele não pode fazer nada para seu encalço até que ele apareceu pela primeira vez no direito-coisa e
teve seu mannhelg removido.

Esta santidade legal não depende de qualquer contrato social, que tem uma vez por todas decretou que os inocentes
serão inatacável; como todos os valores legais, ele é baseado em uma experiência. A sorte forte, o que é inteiro e sem
falha, é o que fortalece um homem e faz com que ele inviolável, e, por outro lado, a própria santidade traz consigo uma
obrigação; sorte está danificado pelo menor defeito, e se esse enfraquecimento vir de dentro ou de fora, por culpa ou por
uma afronta, faz na melhor das hipóteses, mas uma diferença de grau. É o mesmo espírito que inspira o homem santo e o
lugar santo. Quando encontramos o santuário envolvendo-se sobre um fugitivo, enquanto seus perseguidores estão lá fora,
em uma perda, ou na melhor das hipóteses determinado a aguardar o momento em que ele deve encontrar-se constrangido
a roubar longe de seu refúgio, pensamos antes de tudo com admiração do poder, que pode assim domar os ânimos
animado para veneração ou mesmo a temer. Mas, na realidade, os perseguidores têm uma razão melhor para deixá-lo lá
em paz. Não é só a inviolabilidade do local, mas também a sua justiça, que comunicou-se a ele que pressiona em seu Frith;
a sorte é certa, bem como poder, e sua ala tem a vantagem de seus adversários em todos os sentidos. Foi de forma alguma
excentricidade mitológica que causou os deuses para lidar cuidadosamente com o lobo Fenrir, que tinham sofrido a crescer
grande dentro de suas próprias terras sagradas. Quando o lobo descobriu sinais de tendências perniciosas, eles ousaram
não matá-lo, mas amarrando-o de forma segura para as entranhas da terra. Eles sabiam que no lobo que estavam
promovendo a sua própria unluck, mas a santidade do lugar permeado ele, e não poderia ser removido - a recorrer à
expressão legal. Por outro lado, a plenitude de sorte é um julgamento de aniquilação sobre aquele que é incapaz de
assimilar a bênção; se um niding, em quem o fio da vida foi solenemente sundered,
pressiona para o lugar santo, ele contamina o hamingja por seu toque, e quando a sorte é sólida e forte, ele irá repelir
ele. Ele [118] era inútil para Glum para tentar desafio, depois que seu filho Vigfus havia sido julgado pelo tribunal
montado e fora da lei. “Frey não iria permitir que ele permaneça lá na herdade, em razão da sua grande santidade,"
corre o saga.
A santidade é a essência da vida em homens, a vida que está em vós implantada em uma criança no dia em que ela é verdadeira e espiritualmente
nascido; e quando o pai reconhece um filho ilegítimo e admite-lo totalmente para o clã, ele é dito para o santificar. A santidade é de tesouros, e de acordo com o
uso poético da linguagem que vê para o mais íntimo, e chama as coisas de acordo com sua verdadeira natureza, gado e armas são simplesmente santo.
Santidade é o coração da propriedade. A consagração especial que fez um santuário de um bosque ou uma colina, e a preparação da terra pelo fogo para torná-lo
habitável, dois graus do mesmo ato; de Helgafell, ou qualquer que seja o centro poderia ser chamado, a santidade se espalhou para fora sem uma pausa, apenas
em vez enfraquecendo grau, aos limites mais distantes da terra. A primeira coisa que um colono fez foi santificar a terra para si mesmo; Thorolf, o chefe-padre,
consagrou a sua participação para Thor, da mesma forma como fez seu templo. Outro dos chefes sagrados, Thorhadd Velho de Drontheim, colocou a santidade de
Mæri em sua nova terra; a santidade que tinha sido a alma do Mæri na Drontheimfiord ser tirou do próprio lugar, e levou-a com ele nos pilares de seu trono e o
molde do lugar onde os pifiars descansou no chão; e quando chegou a sua nova casa, ele introduziu-o em sua terra ao redor Stodvarfiord. Quando olhou para a
partir do lado social ato do colono é simplesmente um ato de apropriação, porque a essência da propriedade foi identidade entre possuidor e possuído; e, portanto,
a palavra Thorhadd Velho de Drontheim, colocou a santidade de Mæri em sua nova terra; a santidade que tinha sido a alma do Mæri na Drontheimfiord ser tirou do
próprio lugar, e levou-a com ele nos pilares de seu trono e o molde do lugar onde os pifiars descansou no chão; e quando chegou a sua nova casa, ele introduziu-o
em sua terra ao redor Stodvarfiord. Quando olhou para a partir do lado social ato do colono é simplesmente um ato de apropriação, porque a essência da
propriedade foi identidade entre possuidor e possuído; e, portanto, a palavra Thorhadd Velho de Drontheim, colocou a santidade de Mæri em sua nova terra; a
santidade que tinha sido a alma do Mæri na Drontheimfiord ser tirou do próprio lugar, e levou-a com ele nos pilares de seu trono e o molde do lugar onde os pifiars
descansou no chão; e quando chegou a sua nova casa, ele introduziu-o em sua terra ao redor Stodvarfiord. Quando olhou para a partir do lado social ato do
colono é simplesmente um ato de apropriação, porque a essência da propriedade foi identidade entre possuidor e possuído; e, portanto, a palavra e levou-a com
ele nos pilares de seu trono e o molde do lugar onde os pifiars descansou no chão; e quando chegou a sua nova casa, ele introduziu-o em sua terra ao redor
Stodvarfiord. Quando olhou para a partir do lado social ato do colono é simplesmente um ato de apropriação, porque a essência da propriedade foi identidade
entre possuidor e possuído; e, portanto, a palavra e levou-a com ele nos pilares de seu trono e o molde do lugar onde os pifiars descansou no chão; e quando
chegou a sua nova casa, ele introduziu-o em sua terra ao redor Stodvarfiord. Quando olhou para a partir do lado social ato do colono é simplesmente um ato de
apropriação, porque a essência da propriedade foi identidade entre possuidor e possuído; e, portanto, a palavra Helga, santificar, se aplica igualmente a apropriação
e ao maior consagração pelo qual os homens acrescentou o toque final ao templo e dedicou-o ao deus. O hamingja que detinha a propriedade juntos e tornou útil
para o homem era o mesmo que residia em suas próprias veias, para que o sangue derramado por uma mão desconhecida sobre o solo seria em cima do grânulo
do proprietário e torná-lo culpado de homicídio. O homicídio franco pobre que não é capaz de pagar sua parte do foram- [119] dourar pegou um punhado de terra
de sua terra e jogou-o em seus familiares antes de pular por cima da cerca; o pó da terra aqui traz consigo não só a propriedade, mas também a responsabilidade
do homem infeliz, assim como o dever, bem como a força está contida na arma que vai para o melhor homem da família. Se o assassino deve morrer antes de ter
feito a reparação,
Nem todos os colonos eram grandes chefes, com esplêndidos templos na sua terra, e rico o suficiente para ter uma
montanha inteira para um lugar sagrado, mas todos tiveram a sua santidade para plantar nos campos, a sorte do mesmo
caráter que Thorolf de e Thorbadd de , apenas a mais fraca em vigor. A diferença, em seguida, torna-se aparente no solo.
“Vale a metade do homem será o liberto têm se ele vir sobre a terra de um conde, plena e inteira se ele vir sobre o rei,”
corre um velho ditado, que de alguma forma inexplicável encontrou seu caminho para o códice lei islandesa do Gragas, e
as palavras, obviamente, sugerir a valorização das um homem de acordo com o solo em que ele viveu. O filho do rei
nasceu em terra santa, na linguagem poética, e os efeitos se manifestam em sua estatura heróica, e podemos supor que a
plenitude da santidade na terra fez exigências sobre' os habitantes; holding do camponês comum dificilmente seria tão
sensível quanto Glum do, que empurrou um fora da lei a partir dele, como a peste, ou como na de Thorhadd cujos campos
nada pode ser sofreu a perecer salvar o gado tomadas para abate. Em uma remoção tão geral como a que ocorreu quando
as famílias das partes mais distantes da Noruega estabeleceram lado a lado ao longo das costas da Islândia, não seria
necessariamente muito reajustamento da antiga auto-avaliação. clãs independentes de várias partes da Noruega foram
abalado juntos, e os velhos, famílias muito santo pode achar que é difícil manter essa dignidade que tinham apreciado no
país de origem, onde veneração tinha crescido com o crescimento constante dos séculos. Na saga Eyrbyggja, que são
iniciados em um acerto de contas que podem ter tido vários paralelos. A família independente da Helgafell tentou
estabelecer sua hegemonia habitual dentro do distrito, mas a sua supremacia foi questionada [120] pelos clãs poderosos
sedimentação na sua vizinhança, eo desafio encontra a sua expressão natural no clamor: “Eles estão a contar suas terras
para mais santo do que outro
terras sobre Breidafiord?”Eles imposta seu protesto por violentamente entrar e profanando o solo, e uma batalha se seguiu
o que levou a um acordo de admitir os clãs em conflito com direitos iguais. Este conflito implica na realidade uma luta pela
supremacia, mas é naturalmente descrito a partir do seu lado religioso, porque não é uma discussão sobre as formas, mas
uma prova de força entre dois hamingjas.

Para desdobrar os velhos pensamentos e experiência que deve permanecer dentro do hamingja, e deixá-lo desdobrar-se para nós. A partir do centro, a
santidade de um homem se espalha pela casa, enche-lo com a sua atmosfera e permeia os homens com sua força, de modo que eles são diferentes seres dentro
de portas a partir do que eles estão fora. Podemos marcar esta santidade no “home-Frith”, o alto grau de inviolabilidade que a lei atribui a um homem em sua
própria casa. Aquele que o persegue além de seu próprio limite, e fere-lo no banco e pelo fogo, foi-lhe dada uma ferida mais pesado do que aquele que ataca-lo
sobre a estrada aberta; ser ferira sua sorte onde era mais grossa e sangrou mais violentamente, e seu ato é vilania. A lei dinamarquesa, o caráter mais grave de
violação da paz dentro de casa é marcada por sua colocação na mesma categoria com a matança após a reconciliação. Em direito sueco, do ponto de vista é
então aplicado consistentemente, que o julgamento passou a uma morte ocorrendo na porta de entrada do tún, ou invólucro, é feita a depender da posição do
corpo; se o partido atacando encontra-se com os pés dentro do gabinete e sua cabeça fora, em seguida, ele próprio é responsável por sua morte; se ele cair para
o lado oposto, então multa será paga, para “a cabeça caiu de lá onde os pés se levantou.” leis alemãs pode carimbar uma matança dentro da casa-Frith como
vilania, atribuindo a pena capital, e excluindo a opção de liquidação por bem, que estava disponível em casos ordinários de homicídio. o ponto de vista é então
aplicado consistentemente, que o julgamento passou a uma morte ocorrendo na porta de entrada do tún, ou invólucro, é feita a depender da posição do corpo; se
o partido atacando encontra-se com os pés dentro do gabinete e sua cabeça fora, em seguida, ele próprio é responsável por sua morte; se ele cair para o lado
oposto, então multa será paga, para “a cabeça caiu de lá onde os pés se levantou.” leis alemãs pode carimbar uma matança dentro da casa-Frith como vilania,
atribuindo a pena capital, e excluindo a opção de liquidação por bem, que estava disponível em casos ordinários de homicídio. o ponto de vista é então aplicado
consistentemente, que o julgamento passou a uma morte ocorrendo na porta de entrada do tún, ou invólucro, é feita a depender da posição do corpo; se o partido
atacando encontra-se com os pés dentro do gabinete e sua cabeça fora, em seguida, ele próprio é responsável por sua morte; se ele cair para o lado oposto,
então multa será paga, para “a cabeça caiu de lá onde os pés se levantou.” leis alemãs pode carimbar uma matança dentro da casa-Frith como vilania, atribuindo a pena capital, e excluindo a opçã
Na verdade, um homem não era menos santo em casa de outro; qualquer atacá-lo lá, ofendido contra a honra ea
sacralidade da terceira família em causa, e que ao fazê-lo [121] fazer dois inimigos implacáveis ​no lugar de um. Tão sólido
é Frith dentro de portas, que a santidade do homem morto não sofreu nenhum dano do fato de ter chamado para baixo
vingança sobre si mesmo; a menos que o perseguiu foram marcados com algum grande vilania, seu oponente era
necessário observar certas formalidades antes que ele pudesse tirá-lo ou levá-lo para dentro da casa. Apenas um decreto
de proscrição poderia anular seu direito de qualquer refúgio; quando sua santidade, que é a sua vida, tinha sido removido,
ele caiu do tronco e poderiam ser eliminados sem perigo.

Naqueles membros do clã que constantemente habitou dentro do círculo mais estreito de sorte, santidade estava em seu ponto mais forte. As mulheres
estavam cheios de Frith a tal ponto que um ataque sobre eles não correspondia a uma lesão, mas um ultraje, como sabemos a partir do cuidado especial com que
a sua inviolabilidade foi cercado sobre nos decretos legais; e a forte condenação da lei encontra a sua melhor comentário na aversão insuperável sentida pelo
Northmen por violações impensadas desta regra. Em meio a uma sociedade na qual um homem foi chamado para dar conta de toda palavra inútil pronunciada
contra seus semelhantes, uma mulher se levantou e tomou a medida deste mundo de responsabilidade, como se uma palavra nunca tinha voltou-se para o
alto-falante novamente, e ela sabia que seu poder, quando ela se vestia livremente sua visão do valor de um homem ou a falta de valor em palavras que não
escondia nada. Aquele que cai sob a língua de uma mulher e sente suas palavras vindos para baixo em cima dele, nunca tenta parar tal enunciado fatal com os
mesmos meios que ele involuntariamente se aplicam a um zombador do sexo masculino, ou, se esquecer de si mesmo ao ponto de levantar a mão , é de se
esperar estar pode ter um bom amigo na mão para impedi-lo de cometer que unluck. E, no entanto, a razão para esta tolerância não é certamente que as palavras
de uma mulher tem menos força do que a do homem; pelo contrário, ser segue o seu caminho com o desconforto especial da alma, pois há um ponto duplo em
palavras de uma mulher, como no conselho de uma mulher, eles vêm diretamente “os poderes”. se esquecer de si mesmo ao ponto de levantar a mão, é de se
esperar estar pode ter um bom amigo na mão para impedi-lo de cometer que unluck. E, no entanto, a razão para esta tolerância não é certamente que as palavras
de uma mulher tem menos força do que a do homem; pelo contrário, ser segue o seu caminho com o desconforto especial da alma, pois há um ponto duplo em
palavras de uma mulher, como no conselho de uma mulher, eles vêm diretamente “os poderes”. se esquecer de si mesmo ao ponto de levantar a mão, é de se
esperar estar pode ter um bom amigo na mão para impedi-lo de cometer que unluck. E, no entanto, a razão para esta tolerância não é certamente que as palavras
de uma mulher tem menos força do que a do homem; pelo contrário, ser segue o seu caminho com o desconforto especial da alma, pois há um ponto duplo em
palavras de uma mulher, como no conselho de uma mulher, eles vêm diretamente “os poderes”.
A mulher também revela em sua atividade que ela tem um contato mais próximo com sorte do que o homem, em
circunstâncias normais, pode manter. Essas premonições, neste sentido infalível das coisas por vir, que é nascido do
brotando da própria sorte de

[122] nas profundezas, é mais forte nela. Um homem sábio não iria ignorar o que sua esposa disse sobre qualquer assunto
sério; sabemos das sagas quão grande era o peso de seu conselho em homens
deliberações; e um homem seria ainda mais disposto a ouvir quando o anel de sua voz lhe disse que estava profetizando.
Portanto, a profetisa tornou-se uma figura histórica no passado germânica. Tácito a conhecia, a virgem das pessoas do
Bructuri, que com conselhos e profecia levou campanha de seu membros de tribo contra os romanos, e recebeu o melhor
de seus saques como um presente de honra. Quase divina, ele a chama, sagrado em sua inviolabilidade e ele resumiu
sua impressão em geral da posição da mulher nas palavras inquestionáveis ​que a Germani viu nela “algo sagrado e
prevendo”. Muito antes de dia de Tácito, seus compatriotas tinha com um estremecimento visto velhas em movimento,
descalço e vestido de branco, entre os anfitriões do Cimbri, fazendo o serviço profético, lendo presságios no sacrifício de
prisioneiros.

santidade completa exigiu muitas considerações e muito cuidado. O maior sorte um homem havia se reunido em si
mesmo, o maior poder em seus movimentos, mas também, o maior perigo de qualquer passo em falso. Se ele falha ou
pecado, o ato era mais importante, e, consequentemente, a sua culpa era mais imediatamente fatal ea ferida menos
facilmente estancado. As mulheres tinham seu lugar na santidade da casa, eles não foram para levar sorte em vasos de
barro para fora na vida, eles não eram esperados para possuir a adaptação relâmpago para a necessidade do momento, o
que pode levar um homem a esquecer a cautela devido à santidade. Os homens, por outro lado, viveu na fronteira
externa, e, a fim de ser capaz de se mover facilmente em suas ações diárias, fora de casa, eles tiveram que deixam atrás
de si algo de sua veste de sorte, e escolher um vestido mais leve para a ação unemcumhered.

Havia duas maneiras possíveis para lidar com as crianças; ou eles podem ser mantidos durante toda a sua infância fora do
hamingja, como uma espécie de aspirantes a humanidade, - caso em que [123] que iriam, no que diz respeito princípio da vida, e
provavelmente também condições de vida, classificação com os escravos, de modo que sua alma foi primeiro dado a eles na
consagração a masculinidade; ou eles podem ser admitidos para a direita em santidade, e manteve lá até masculinidade abriu para
eles. Não podemos arrisco a dizer que todos os povos germânicos escolheu a última alternativa, mas muitos deles o fizeram. A
transição de jovens a partir de um grão em grande parte dependente de sorte, para o estado de um agente auto-consciente e de
manutenção da sorte, é denotada pelo corte do cabelo; até o dia da admissão no círculo de homens, um jovem usava o cabelo
longo, como as mulheres; seus cabelos marcou-o como santo e inviolável no sentido mais elevado; daquele dia em diante, ele
confirmou suas declarações em sábio viril, segurando a honra no arma, enquanto as mulheres, que todas as suas vidas levavam
concentrada em seus cabelos a sua sorte, tomou juramento com a mão sobre a sua trança. O que aconteceu com o menino, é
suficientemente indicada por seu parente espiritual por sua veneração para o cabelo bonito. Um pênalti foi decretado para cortar de
um jovem - ou, pior ainda, de uma donzela - cabelo sem o consentimento de seus parentes. Uma mãe como Gudrun, que viveu para
ver sua filha pisado por cavalos, fica gemendo sobre o cabelo pisado na poeira. “Este foi o mais difícil de minhas tristezas, quando o
cabelo justo do Svanhild foi pisado sob os cascos do cavalo”, tem seu lamento. “Locked” foi usada como um título oficial,
inequivocamente distinguir o governante de todos os outros mortais, e os homens estavam prontos a reconhecer, na riqueza real de
cabelo, um poder superior. Tão sensível era da realeza, que um príncipe franco nunca foi permitido para cortar o cabelo; de acordo
com a descrição de um contemporâneo, evidentemente, o de uma testemunha ocular, ele usava o cabelo repartido ao meio e fluindo
solto sobre os ombros. Se uma navalha foram aplicados a sua cabeça, ele tornou-se como um dos plebeus comuns, para citar as
palavras de Childebert quando queria para indicar um meio de colocar um pretendente inconveniente além de todas as pretensões
de realeza. Após a morte de Clodomiro, seus irmãos, Childebert e Chlotachar, considerado o mundo de maneira nenhuma muito
grande para dois, e relação de sua mãe para os meninos de seu filho era, de acordo com seu ponto de vista, servindo apenas para
manter uma possibilidade aberta, que foram mais bem fechada. Eles têm [124] os meninos em seu poder, e enviou a rainha uma
espada e um par de tesouras, que ela poderia olhar para eles, e escolher para si mesma que implementar deve ser usado sobre os
rapazes. “Eu tinha sim vê-los mortos do que tosquiado”, ela gritou, “se eles não estão a ter o trono.”
 É plenitude da alma que une a juventude e a mulher e o maior homem de sorte, que, toda a sua vida, ou pelo menos
a partir da hora em que se torna chefe do clã, mantém a intensidade da santidade. A matriz peculiar que distinguiu os
sacerdotes do Nahanarvales foi considerado por Tácito, sem dúvida, com mais razão do que ele sabia, como uma moda
feminina; ele afirma que o mestre do templo era um sacerdote de vestes da mulher, e podemos acreditar que o homem
santo, quando participar no altar, usava o cabelo solto, e, assim, envolveu-se na força da santidade. O que ele quis dizer
quando as mulheres soltou o cabelo, isso também podemos aprender, se vamos rebaixar a procurar a informação de
bruxas; os suecos foram graves sobre as mulheres que corriam sobre com seu cabelo para baixo, enquanto boa gente
estava na cama.

Cortar o cabelo, então, deve ter sido uma ofensa real algum tipo contra a santidade. Um pedaço do menino foi cortado. Tanto quanto podemos fazer para
fora, a operação foi sempre confiada a um estranho, ou pelo menos não pertencente ao seu parente mais próximo, ea razão para isso foi, provavelmente, nenhum
outro do que a falta de vontade natural da família para cortar a sua sorte , no entanto necessária a operação poderia ser. Por outro lado, era necessário ser
plenamente assegurado de boa vontade do operador, antes que ele foi confiada a realização de tão importante um ato como a remoção de algo sagrado; eo
contato próximo criado uma obrigação mútua em Frith, de modo que o homem que cortou o cabelo de uma jovem tornou-se seu pai adotivo e deu-lhe presentes.
Sem dúvida, a oportunidade de solicitar um homem de posição para atuar como uma espécie de padrinho foi utilizado, em grande medida, como oferecer a
possibilidade de uma aliança e aumento do poder, tanto para os jovens e seus parentes, e nas grandes famílias dominantes, cabelo vedação hélice tornou-se um
ato do estado, significativo o suficiente para ser imortalizado história. Paulus Diaconus relata que o franco príncipe Charles [125] enviou seu filho Pippin para
Liutprand, que este último, segundo o costume, pode tomar o seu cabelo. E em cortar o cabelo de sua cabeça, ele se tornou seu pai, deu-lhe presentes reais e
deixá-lo voltar. Paulus Diaconus relata que o franco príncipe Charles [125] enviou seu filho Pippin para Liutprand, que este último, segundo o costume, pode tomar
o seu cabelo. E em cortar o cabelo de sua cabeça, ele se tornou seu pai, deu-lhe presentes reais e deixá-lo voltar. Paulus Diaconus relata que o franco príncipe
Charles [125] enviou seu filho Pippin para Liutprand, que este último, segundo o costume, pode tomar o seu cabelo. E em cortar o cabelo de sua cabeça, ele se
tornou seu pai, deu-lhe presentes reais e deixá-lo voltar.

Mas embora os homens na vida diária arregaçado as saias, por assim dizer, para maior liberdade de ação, um
homem sempre pode colocar em sua maior santidade. O homem que se levantou sobre a pedra no salão de Thord Gellir a
jurar juramentos poderosos, e o fugitivo buscando refúgio no santuário, nos mostrar o tipo germânica elevando-se a uma
dignidade sobre-humana. Quando ele está em pé sobre o lugar santo, tanto ele próprio e que procede dele será mais forte
do que o habitual; alma brota da fonte, pressionando para trás em suas palavras, enchendo-os para o canto extremo, de
modo que eles caem de seus lábios com o peso e toque musical. As palavras são todo - verdade, como devemos dizer - só
isso verdade no velho realidade é algo ativo; eles têm poder. Um homem pisa em estoque, ou seja coloca o pé no setstocks
volta da lareira, quando ele profere um voto que os homens vos ouvir dele no futuro, e sua vida mais íntima é na declaração,
nay mais, todo o poder do parentes inspira. Sem retratação é então possível, isto é, a palavra vai à frente esculpir um
caminho para a ação, mas também, ele desenha o alto-falante com ele, porque a sua palavra seria perdido e envolvem sua
hamingja em sua queda, se não fosse remidos.

Uma transformação similar - menos drástica em vigor, mas idênticos no caráter - ocorre em um homem do
momento ser agarra o tesouro, espada ou lança ou anel, e fortalece suas palavras; por seu juramento ser oprime o seu
adversário que atacou seu valor viril. Suas palavras são eminentemente verdadeira e forte, de modo que ninguém pode
deixar de ser convencido, porque nele e em seu discurso não ferve uma honra e uma sorte que carrega para baixo tudo à
sua frente. Mas o voto ou juramento que profere também se liga-se encadeando-lo à realidade da sua proclamação; Se
ele promete fazer tal e tal ação, a ação deve ser feito; se be diz tal e tal coisa é verdade, deve ser verdade, porque sua
vida está ligada a esta verdade. Suas palavras tornam-se um valor de inspiradas, uma coisa que deve ser aproveitada e
mantido, uma coisa que pode ser usado [126] e uma coisa que pode machucar. Como ele jura,

Mesmo na forma cristã, várias das leis germânicas reconhecer o juramento “com a mão direita armada”, ou o
juramento sobre armas sagradas - onde a palavra sagrada é, sem dúvida, um eco dos velhos tempos; e este gesto em
posse era uma coisa para chamar a atenção do estranho de outras terras. Os sulistas educadas dizer um ao outro desses
bárbaros, o Quadi, que jurou por suas espadas, que eles consideravam como deuses; e quando
os alemães tornou-se um povo civilizado e escreveu notas etnográficas relativas a essa terra no norte, onde os homens
estavam acostumados a jurar por armas, naturalmente, os observadores destes costumes estranha estrangeiros foram
atingidas pelo gesto que foi o maior símbolo de confiabilidade supremo, e outsiders dificilmente estar ciente de que o
juramento entre os bárbaros não era uma forma isolada para a liquidação de consciência. O juramento passa por graus
imperceptíveis em mais verdade declarar todos os dias, e é irrelevante, quer dizer, de um ponto de vista externo que a
tomada de posse germânica era apenas uma forma enfática à palavra, ou expressá-la, dizendo que eles juraram seu
caminho através vida do dia a dia. Onde quer que uma expressão definitiva é chamado para, alguns corroboração de
material ocorre. O Frank que tinha alguma reivindicação a fazer contra o seu próximo, e senti que ele deve obter maiores
homens a ter um interesse em seu caso se fosse para ganhar seus direitos, apresentou-se diante do conde, ou funcionário
real para o distrito, agarrou a equipe e pediu-lhe como o guardião da lei, para fazê seu dever e lidar com o recalcitrante
concidadão: “jogo eu mesmo e tudo o que tenho sobre esta minha palavra, que você pode seguramente distrain sobre ele.” e
esta cerimônia é uma mera adaptação às novas condições do velho poder de uma palavra para mover o mundo. Antes do
fim da sociedade foi colocado no comando de oficiais reais do Frank iria para a lei-coisa, e apertar sua mão sobre o pessoal
ou lança para deixar suas palavras ressoam sobre o conjunto com a justificação e poder convincente que deve definir tudo
presente em movimento, e fazer insegura existência para a pessoa atacada, até que ele tinha atingido-a com a sua defesa.

Os suecos também confirmou seus acordos “pelo eixo”. Aquele que agiu, e com ele todos os seus testemunhas -
como mais tarde se tornaria, - agarrou o ás da lança fortalecendo assim a palavra pronunciada por seu porta-voz, para
que a fórmula do negócio tinha poder tanto sobre si mesmos e sobre todos os outros, e tornou-se uma garantia para o
receptor da promessa.
O homem que havia deixado de lado sua espada era outro do que aquele que um momento antes tinha estado com
ele na mão; ele era como um arco com a corda solta. Assim também, ele fez a diferença se um homem ainda tinha o pé no
local, ou tinha recuperado o equilíbrio terrestre; mas um homem que ainda dificilmente será exatamente o mesmo que antes,
no mesmo momento seu pé deslocou-se do lugar santo ou desceu do trono; provavelmente seria algum tempo antes de se
tornar como seus companheiros novamente. Um homem nem sempre queria se livrar de sua santidade viril tão cedo; pelo
contrário, pode-se propositadamente fortalecer a santidade em si mesmo. Em momentos críticos, quando era uma questão
de esticar sorte ao máximo de seu poder, pode-se colocar fora tudo o que pertencia a vida cotidiana, e viver apenas como o
iniciado de sorte. Antes da definição de um exército, certas cerimônias desconhecidos para nós ocorreu, que transformou os
guerreiros em uma hóstia sagrada, e o efeito de que a consagração aparece na Frith que os unia em um todo da mesma
solidez que a comunidade de parentes. Uma quebra de solidariedade seria então o maior vilania, e os leigos da terra em
solene silêncio; a lei detém, para que todo negócio jurídico é suspensa enquanto o exército está no campo. Tácito sabe que
quando os deuses estavam no acampamento, o poder de julgamento escorregou das mãos do líder do exército, e passou
para os dos sacerdotes, os chefes sagrados do templo. O mesmo consagração é indicada pelo crescimento desimpedido do
cabelo. Depois de uma grande derrota como a que os saxões sofreram nas mãos dos Suevos, eles fizeram um juramento
solene de não cortar o cabelo ou a barba até que vingou a vergonha; eles se consagraram e fortalecidos eles mesmos para
a grande tarefa, como Civilis quando ele prometeu a morte para as legiões romanas, e como Harald Fairhair quando seus
planos de conquista havia tomado conta dele. [128]

Entre os Chatti bélica, os jovens passaram por um período sagrado da juventude como guerreiros, quando nenhuma
navalha tocou sua cabeça; para a maioria desses jovens, o seu primeiro assassinato foi a introdução de uma vida mais calma,
mas muitos tornou uma questão de honra para prolongar a vida forte e árdua como sagrado para a guerra, até que sua força
falhou-los na velhice. bandas similares de guerreiros foram encontrados, tanto quanto os povos germânicos estendida, e nas
leis tradicionais dos vikings de Jomsburg, resta um eco da ética popa daqueles consagrados à guerra. A raiz da lei foi o “frith
do guerreiro”, ou a paz inviolável dentro das fileiras; conexões pessoais e preferências pessoais contadas por nada em
comparação com lealdade para com a banda; mesmo parentesco e suas obrigações foram dissolvidos; Todas as perguntas
foram
a que se refere a decisão do líder, e pilhagem foi compartilhado. Este corte sagrada unidade homens do resto do mundo e,
especialmente, da vida normal de todos os dias, onde o trabalho e a criação de filhos teve lugar; os guerreiros eram proibidos de
dormir fora do acampamento, e ninguém estava autorizado a ter qualquer relacionamento com as mulheres.

Entre as canções do Edda não é preservado um poema que pode ser chamado o épico de santidade guerreiro, o
Hamdismál, mas infelizmente o pensamento de idade caiu longe do poeta, - a menos que seja a forma incompleta em que é
proferida, que torna vago; as narrativas em prosa do conteúdo nos proporcionar pouco de ajuda, como escritores saga
posteriores evidentemente havia perdido familiaridade com a técnica então obsoleta da guerra. Isso é tudo que sabemos, que
Gudrun, em enviar seus filhos para vingar sua irmã, consagra-los no correio invulnerável e dá-lhes as regras a observar que
eles não se atrevem a quebrar. Com força irresistível os homens “batalha-santo” forçar seu caminho para o salão do
Earmanric, e pô-lo apesar dos esforços de seus servidores até que ele encontra-se como uma massa disforme, sem mãos ou
pés; mas eles tinham quebrado os comandos colocadas sobre eles, e, portanto, eram desprovidos de vitória, Sorli caindo no
final empena do salão, Hamdir na parede traseira da casa. Desastre veio sobre eles no momento Hamdir, em sua jactância,
esqueceu fim de sua mãe para observar o silêncio durante a luta; em seguida, Earmanric ganhou [129] mente e fala, e foi
capaz de exortar os seus homens para ver o que as pedras pode aproveitar contra aqueles a quem de ferro não scathe. Mas a
infelicidade deve ter começado antes, talvez no caminho, quando os dois se encontraram, seu irmão ERP e mataram em uma
disputa; mas a própria morte foi provavelmente não o seu único crime. De onde tinha Earmanric a feliz idéia de procurar ajuda
de pedras? Odin, os homens saga seria naturalmente dizer, tendo reconhecido uma vez por todas que o deus está
acostumado a ir e vir onde os homens estão lutando; a história original teria dito algo mais, como, por exemplo, que os dois
irmãos haviam se desafiado pedras a inimizade; antes de chegar salão do rei, eles devem de alguma forma ou outra ter
ofendido o hamingja pedra, que a mãe provavelmente tinha ganho para o seu lado no momento em que ela fez seu correio
prova. Mas em que a paixão estava deitado, se o derramamento de sangue de Erp em cima de uma pedra, ou algum ato que
não sabemos de - este deve permanecer um mistério até o fim dos tempos.

Então também, onde os homens reunidos para fins de competição amigável, na caça ou pesca, invocaram sorte e se
colocaram sob seu exclusivo domínio. Discutindo nos pesqueiros prestados todos os seus problemas vão, dizem-nos, e nós pode
saber que a vontade de evitar o fracasso encontrado outras expressões do que uma mera atitude piedosa de espírito. Portanto, a
tripulação de um navio era santo, e o próprio navio uma contrapartida espiritual da casa - que encontramos aqui a mesma conexão
profunda nos pensamentos do poeta quando ele chama de uma casa do navio da lareira. Os ornamentos no caule de um navio, que
transportava o poder de um assento de alta; costado do navio tornaram as palavras de uma tomada de juramento inteiro e completo,
assim como fez lança e escudo; habitante ou por um navio deram um homem do valor da casa Frith.

Em tempos de grande força e de renovação na vida do clã, santidade iria engrossar na casa e abraçar a todos com toda a
sua força. Início Frith cresceu em Frith festa, e a inviolabilidade foi intensificada em sacrosanctity. No caso de um assassinato
ocorrendo no momento do sacrifício, em um casamento, ou ale funeral, o infrator não achou lugar de arrependimento, mas
tornou-se um niding para sempre, “um lobo no lugar santo”. Santidade, em seguida, estava tão perto [130] que ele poderia até
mesmo penetrar nos escravos e comunicar-lhes a vida da vida humana, como é mostrado nas leis suecas por edital chamando para
o pleno bem para a morte de um escravo em uma das grandes festivais. Aqui, a palavra sagrada atinge o seu mais rico, mas
também o seu anel severo, como quando as leis suecas falando com peso venerável, ligue para o casal de noivos santo, e os
assentos eles enchem santo.

Com a Frith da festa, a perfeição da casa santidade, que são introduzidos no silêncio que reinava na mais santa
das casas, onde nenhuma arma pode ser transitadas do limite. Tanto quanto a tal ponto que a porta do templo abre, a
sorte é explicado em si, mas há algo mais, e para alcançá-lo, temos de intensificar a partir do temporal, para o religioso.
Mas, na realidade, o passo só existe para nós; para a mente germânica, a transição da vida humana com o divino era
uma continuação ininterrupta. Se começarmos na sacralidade religiosa, preparação dos homens diante dos deuses,
somos levados ere estamos conscientes-se no ensino
de assentamentos sociais dos homens uns com os outros para a lei-coisa, suas relações e suas pechinchas. E embora
nós respeitar estritamente o lado mundano de compra e venda e troca, vamos ainda descobrir, um belo dia, que há outros
vestígios lá do que aqueles de homens sozinhos. Não cai um brilho do divino sobre toda a astúcia legal que foram
labutando através.
Em santidade, homens se encontram com os deuses. O lugar santo era o lugar onde “os poderes” habitava.

CAPÍTULO VIII
TEMPLO
Temos no Norte uma instância histórica de um povo com a rasgar sua existência da terra e movê-lo para outro
laud - não plantar gradualmente para fora e, assim, ganhando novo terreno para a cultura antiga, mas estiva-lo afastado
em a espera e estabelecendo com ele através do grande mar. A partir das histórias de Thoroif e Thorhadd sabemos o
que foi o último pensamento dos emigrantes no país de idade, seu primeiro no novo -e sabemos, em seguida, ao mesmo
tempo que era seu pensamento mais íntimo enquanto foram sobre em casa na rotina imperturbável de todos os dias. Foi
não importa luz para arrancar-se os pilares da alta assento e juntar molde do lugar santo. Ele nunca poderia ser um lugar
como em outros lugares, e havia sem dúvida razões profundas para os islandeses, tão logo eles cresceram, para
transformar seus rostos em direção à terra de seus pais. As contas de peregrinações islandeses a data Noruega desde
os tempos cristãos; e neles, não podemos esperar encontrar nada sobre a atração dos lugares santos antigos. Há, no
entanto, um pouco traço, pesado com significado, que escorregou para a Landnáma; LOPT fez uma 'viagem para a
Noruega a cada terceiro verão, por sua própria conta e que do irmão de sua mãe Flosi, a sacrificar no templo que
Thorbjorn, pai da mãe de Flosi, tendia a Gaular.

Houve, sem dúvida, na mente de muitos um medo de prestar a si mesmos e seus ancestrais desabrigadas neste
mundo, na vela leve para uma terra que não sabiam, e onde há lugar conhecia. Se então, como parece, a sua
determinação [132] completamente engolido seus medos, que deve ter sido porque eles poderiam seguramente
confiança, ou melhor, sabia que, se eles agiram como deveriam, os seus deuses iria com eles, e eles poderiam em
seguida, levantar uma nova Betel; o santuário foi centrado nas coisas, e pode-se deixá-lo tornar-se a escolha de um novo
local - muitas vezes, sem dúvida, seria de semelhante na situação e aparência para a antiga morada do clã - e a
santidade poderia, então, ser levado em e fez rápido lá.

Os pagãos adoravam árvores e cachoeiras e pedra, dizem os noruegueses de seus antepassados ​ignorantes,
quando eles têm-se esquecido, ou deseja ter esquecido, que essas mesmas árvores e cachoeiras não eram menos
humana em sua santidade do que eram divina; nenhum homem deve sacrificar a deuses falsos, ou colocar fé no bosque e
pedra - assim suecos lei-homens ameaçam seus contemporâneos ignorantes. A Lei da Gothland define todos
religiosidade em um parágrafo de peso: “Ninguém pode invocar Holt ou colina ou divindades pagãs, nem vé nem cerca “, e
sua saga traduz o imperativo do historie, dizendo:‘Os homens acreditavam em Holt e colina e deuses pagãos’.

No Sul, praticamente não há restos de santidade humana anexar a localidade; o melhor, então, que os homens lembrar
o fato mais impressionante que os deuses habitavam no lugar santo. Infelizmente, muitas dessas contas alienígenas são tão
convencional que eles possam aplicar à maioria das pessoas na terra, ea vulgaridade é muitas vezes devido ao fato de que o
narrador não se sentem chamados a honrar os fatos individuais com uma descrição, mas apenas usa palavras-captura antigos
para compor o paganismo ele vê diante de si, na mesma condenação como todas as outras abominações pagãs. Quando o
escritor dá um pagão este personagem simples; ele confiava em paus e pedras, nem ele nem o seu herói pode encaixar
corretamente em uma monografia sobre o assunto das religiões de nossos antepassados; para este fundo, mas a verdade um
pouco geral aplica-se naturalmente para todas as nações da história escritura até nossos próprios tempos. Além disso, o digno
pais cópias uns dos outros epístolas e adjurations e resoluções sinódicos, com um zelo quase sugerindo que eles eram
propositadamente [133] se esforçando para marido sua
própria originalidade, tanto quanto possível; e formas de anátema adequado às necessidades espirituais do grego e italiano teve
de servir o melhor que pode mais ao norte, os mutuários não até mesmo preocupante para colocar em um toque de cor local. O
clérigo não pretendo entrar em modo de qualquer pagão do pensamento; crença geral lá wa s no poder de um medicamento
comum para descobrir a doença por si só; mas que a doença em grande parte consistia de uma tendência a correr por entre
pedras e árvores, é a presunção incontestável para o cuidado das almas destes pastores.

Assim, grande parte é simples, a partir das várias indicações, que a natureza de uma localidade não era em si
decisivo. Os nórdicos olhou para o único pedra ou rocha, bem como para a grande montanha, até a cachoeira, bem como
para a primavera ou o ribeiro. E foi o mesmo no Sul. Agathias informa o mundo educado, que na sua época, o século VI,
tinha razões pessoais para interesse no perigo de cabelos vermelhos, que o Alamanni adorado árvores certas, rios,
montanhas e ravinas. A julgar pelas biografias sagradas, o missionário na Alemanha tinha antes de tudo para disputar
com árvores; um machado era uma parte indispensável de seu equipamento quando de sair para os lugares escuros, e
conversão divide em duas partes; um antes da queda da árvore sagrada, quando o medo do povo se manifestou, e uma
depois, quando as pessoas se perguntavam, e percebeu seu erro. Na vida de Bonifácio, reconhecemos ao mesmo tempo,
em muitos traços do curso regular de procedimento que era tão necessário para a escrita da história lendária; mas o
maravilhosamente poderoso carvalho de Júpiter, que ele tão dramaticamente derrubada na terra dos Hessians tem, de
qualquer modo realidade típico. Em parte com razão, mas muito mais, sem, a floresta tem assumido um lugar dominante
na ideia de culto germânica cedo. O culto que tem em nossos dias cresceram sobre esta igreja natural Gothic é uma coisa
para a qual Tácito é em grande parte responsável. É ele quem fez os alemães aparecem como místicos, por suas
observações profundas anente o “invisível, visualizada no espírito”. Não contente em dizer o que poderia ser dito
claramente, que eles se reuniam em um bosque sagrado para Hercules, que seu deus Ner- [134], assim, habitou em um
bosque consagrado, ou, em geral,

Os povos que habitam entre planícies e colinas venerado do bosque - uma seção da natureza que os rodeava - da
mesma forma que o rock and queda e montanha seria o mais frequente - pensou não o santo - morada de sorte para
corridas de montanha. Os suecos foram como uma regra para o Holt - a colina lenhosas ou Hurst. Mas o lugar santo não
era o espírito ou idéia do bosque, o sombreamento, wind-respiração - era o local; o solo, bem como a haste, a mola
borbulhando para fora do relvado, bem como as folhas; mesmo que o bosque se espalhou para fora largamente em cada
mão, sua natureza não diferiu da do pequeno ponto que levava uma pedra, uma pedra ou uma árvore solitária.

Redonda sobre o lugar correu a cerca de aduelas, o recinto sagrado, que em si abraçado como grande santidade e
“atmosfera” como o local mais misteriosa na escuridão dentro. A Lei da Gothland tem notar a cerca expressivamente,
suportadas em honra após o
Ve, ou local consagrada, em si. “Se houver Frith-geard - cerca de Frith ou a paz - em terra de qualquer homem sobre uma pedra
ou árvore ou uma mola ou semelhante loucura ímpios. . . “Assim troveja um édito Inglês, e não adianta desperdiçar
ingenuidade na questão de saber se a denúncia tem como objectivo primordial a empalidecer ou no espaço que é coberto off;
para os dois são idênticos, e igualmente inspiradas com santidade.

O lugar não era pura natureza, foi marcado como pertencente ao mundo do homem, e a marca parece geralmente ter
consistido de um montão de pedras; quando a oração-hill de Aud foi promovido ao posto de templo da família, sua cruz de
madeira foi substituída por uma pilha de pedras, ou
horg. As leis particularmente observe o horg juntamente com a colina: “Não vamos sacrificar aos deuses pagãos ou
demônios gentios, nem a colina nem horg.”
Para o lugar santo é adicionado a casa do santuário. Repetidas vezes lemos na Landnáma deste ou daquele colono
distinto, [135] que ele construir uma grande Hof, ou templo. E na saga dos colonos Breidafiord encontramos uma descrição
detalhada do edifício que Thorolf configurar em sua herdade, Hofstad, quando consagrou Thorsnes com Helgafell. O
templo era uma grande casa com uma porta na parede lateral no sentido de uma extremidade da casa. Ao entrar pela
porta, uma serra, defronte do lado oposto da parede, a alta assento, com as suas colunas de ambos os lados, e envolvido com
pregos de sinal de energia. Mais distante dentro havia um pequeno apartamento, vai para a Eyrbyggja, como o coro de uma igreja
cristã, e lá estava um stallr - uma pedra ou bloco
- no meio do chão como um altar-mor. O templo, então, consistia, se podemos construir sobre o conhecimento antiquário
da saga, da casa de um pequeno deus e uma sala de banquetes, ou local de montagem. As escavações de antigos sítios
Hof islandês confirmaram esta descrição. Os restos das bases indicado um grande espaço, até uma centena de pés de
comprimento, de forma oblonga, e a uma extremidade de uma câmara separada com uma porta da sua própria abertura
para o ar exterior, mas aparentemente separada do longo corredor por um de espessura extra, parede ininterrupta. O
grande salão no hof, o salão de festas, diferia em nada do local de encontro comum da família; era na verdade uma cópia
de sua sala de estar. Aqui os participantes do sacrifício reuniu-se em grandes festivais, mas em herdades menores, a
reunião teve lugar com a mesma solenidade e com o mesmo efeito, sobre a lareira todos os dias. A sala comum da
herdade era o salão do templo original, e assim permaneceu em muitas casas ao longo de todo o período pagão. Egil veio
um dia, dizem-nos, para uma fazenda onde um sacrifício estava acontecendo, e foi atribuído quartos em um anexo, como a
festa sacrificial estava acontecendo na casa adequada.

Quando um salão de festas especial foi construído, que foi ligado com a câmara de sacrifício, af hús ou apartamento
lado, como o Eyrbyggja chama-lo com uma expressão derivada da comparação com as igrejas cristãs. Geralmente, a herdade
teria seu pequeno templo, um lugar de sacrifício, a sede dos deuses, ou melhor, da divindade. Na história da visita noturna dos
filhos de Ingimund para Hrolleif e sua mãe, Ljot, nos é dado [136] um esboço das localidades; ao entrar no pátio eles antes de
tudo percebida uma pequena cabana fora da entrada, separada da porta da casa por um pequeno espaço, e Thorstein disse
imediatamente que este deve ser o bom povo do blot-house, ou cabana de sacrificial. E esta é de nenhuma maneira a única
ocasião em que ouvimos falar de tais borrão de casas situado perto das habitações dos homens. Na noite em que os filhos de
Droplaug perdido o seu caminho na tempestade, eles descobriram seu paradeiro pelo desastrado redor de um edifício que de
repente apareceu diante deles; em vir para a porta, eles sabiam se para casa blot de Spakbessi. Quando saga de Hord
permite Thorstein vão para a sua blot-house e oferecer uma espécie de oração da manhã antes de uma pedra, pensamentos
do narrador mover como seus próprios costumes religiosos sugerem a ele, mas tem, sem dúvida, uma tradição antiga em
mente, que lembra o antigo organização do local. Na construção de igrejas, os homens provavelmente seguiu para a maior
parte, ou muitas vezes, pelo menos, as mesmas regras antigas. A descrição do salão de beber e a igreja em Jorfjara, nas
Orcadas, é extremamente sugestiva de herdade do Ljot; lá, o salão de beber tinha uma porta na parede extremo leste, na
extremidade sul do edifício, ea igreja estava diante da porta do corredor, de modo que como o lugar foi construído numa
encosta, seria a pé para baixo a partir da corredor até a igreja.

A casa de blot representada no lugar santo; de acordo com as velhas idéias, eles eram idênticos, mas isso não implica necessariamente uma identidade
literal do site. A casa de blot é em seu ser o mesmo que o horg, e tem também um direito ao nome, quando Hof e horg formar uma conexão permanente para
denotar todo o templo - cabana de sacrificial e salão de banquetes juntos. O investigador curioso que submete os termos sagrados como horg e vé a um exame
linguística comparativa, a fim de usar etimologia com a finalidade de mapear a terra santa germânica, vai chegar a um resultado miserável para horg, que no
Nordic é o monte de pedras ea marcação no lugar santo casa, está entre os sulistas do próprio bosque. Os segredos de estrutura não estão a ser desenhado a
partir das palavras, mas para aquele que deseja saber o que é, e não o que ele acha que deveria [137] ser, eles estão cheios de informações. O que o morro e do
bosque, o horg ea casa blot realmente são, é vé, o sagrado, o lugar santo, o manancial de poder, ea referência a uma forma definida, como a casa ou montão,
como vedada gabinete ou cerca formas, mas uma concha sobre o grande núcleo de significado; daí o nome desliza imperceptivelmente a partir da uma coisa para
a outra, e, portanto, a palavra aparentemente pode assumir a vaga aplicação que nos deixa ignorantes quanto à imagem pretendida no momento pelo texto. Na
colina oração de Aud há uma rosa horg para substituir uma cruz, e talvez também o horg foi coberto por uma casa; vimos que Thord Gellir foi consagrado chefe da
é vé, o sagrado, o lugar santo, o manancial de poder, ea referência a uma forma definida, como a casa ou montão, como recinto vedado ou formas de cercas, mas
uma concha sobre o grande núcleo de significado; daí o nome desliza imperceptivelmente a partir da uma coisa para a outra, e, portanto, a palavra aparentemente
pode assumir a vaga aplicação que nos deixa ignorantes quanto à imagem pretendida no momento pelo texto. Na colina oração de Aud há uma rosa horg para
substituir uma cruz, e talvez também o horg foi coberto por uma casa; vimos que Thord Gellir foi consagrado chefe da é vé, o sagrado, o lugar santo, o manancial
de poder, ea referência a uma forma definida, como a casa ou montão, como recinto vedado ou formas de cercas, mas uma concha sobre o grande núcleo de
significado; daí o nome desliza imperceptivelmente a partir da uma coisa para a outra, e, portanto, a palavra aparentemente pode assumir a vaga aplicação que
nos deixa ignorantes quanto à imagem pretendida no momento pelo texto. Na colina oração de Aud há uma rosa horg para substituir uma cruz, e talvez também o horg foi coberto por uma casa; vim
casa por ser conduzido “-se na colina”, e estas palavras, provavelmente, pode aplicar-se à casa blot. A Lei Norse ameaça com
penalidades terríveis o homem condenado por ter erguido um montículo ou uma casa e chamando-horg, e está aqui, sem
dúvida, visando as diversas formas de crença em lugares santos.

A casa de blot, sem dúvida, estava no site do próprio lugar santo quando este, como pode fazer, imediatamente
contíguo à casa de moradia. Por outro lado, o horg na casa velha de Aud, Hvamm, parece antes ter ficado um pouco à parte.
blot-casa de Earl Hakon foi atingido, de acordo com as informações fornecidas por um escritor saga, saindo do pátio na
madeira, primeiro ao longo de uma estrada larga, em seguida, ramificando-se por um pouco de pé-path. O caminho terminava
numa clareira, no meio do qual havia uma casa cercada por uma cerca de aduelas. Dentro deste recinto havia, de acordo com
a nossa autoridade, uma casa com tantas janelas de vidro como para não deixar nenhuma sombra em qualquer lugar. A sala
estava cheia com uma série de deuses, e no meio deles entronizada uma deusa com um anel em seu braço. O Earl se jogou
de cabeça no chão à sua frente, amontoou uma multidão de prata diante de seus pés e, assim, conseguiu que a deusa
lentamente cedeu ao ponto de abrir sua mão e permitir que o Earl para desenhar o anel precioso de seu braço. Esta descrição
do interior cheira a leitura de livros medievais e da imaginação clerical, mas o monge tece evidentemente suas fantasias sobre
um corpo de verdade, viz. que o Earl levou seu amigo Sigmund para

[138] seu blot-house para adquirir bênção para ele antes de enviá-lo para fora em uma expedição perigosa, e que a
bênção foi contido em um anel de repouso no santuário. muito genuíno, que está no verdadeiro espírito de vida antiga,
são as palavras: “O Earl disse que Sigmund nunca foi a parte com este anel, e Sigmund deu a sua promessa” Em quase
todas as lembranças nórdicos a partir da idade de Olaf e Hakon, podemos traçar a exibição mediæval de leitura diversos
e a tendência indomável dos estudiosos para aplicar o que aprenderam. No entanto, a imaginação clerical tem na maioria
dos lugares uma base tradicional para construir em cima, e quase qualquer lugar que vamos ver mais claramente onde
termina a realidade e imaginação começa do que nesta descrição de como Sigmund foi “levou à horg” por Earl Hakon.

Sabemos muito pouco a respeito de outros templos germânicas, e este pequeno se encaixa sem esforço para a
imagem tradicional. O único exemplo que temos na história de um templo Inglês é dado como de um horg com um
gabinete, eo horg é um lugar coberto mais, uma cabana de sacrificial. Bede nos mostra os pagãos convertidos “bispo”,
quando na sua primeira ânsia ele cobra sobre os deuses antigos. “Quem é ser o primeiro em jogar para baixo os altares e
o horg com o muro sobre eles” é a pergunta, e os “Bispo” responde: “I.” E então ele quebrou embora o medo e veneração
por lançar sua lança para o horg , e seus companheiros concluído o trabalho, rasgando-o e queimando-o com a cerca ao
redor. - As indicações romanas estão espalhadas aqui e ali; agora uma observação casual quanto ao local de um templo,
agora uma nota igualmente casual como ao fato de que um templo poderia ser arrasada - para que os detalhes isolados
não podem ser colocados juntos em uma imagem coerente. Os templos que ouvimos sobre lay em bosques, ou seja imediatamente
no lugar santo; Não havia prédios à prisão a divindade interior, diz Tacitius, e devemos, sem dúvida, suponho que ele tinha
alguma autoridade para esta observação, mesmo que não pode deixar-se deslumbrar com essa generalização.
Certamente o horg muitas vezes ficou em aberto, este certamente podemos ler entre as linhas na descrição de reunião
com Varo os soldados romanos legiões perdidos; os ossos branqueados dos guerreiros estabelecer [139] sobre o lado do
campo a lado com fragmentos de armas e cavalos mortos, cabeças cortadas pendurados nas árvores, e no bosque por fim
foram altares onde oficiais romanos haviam sido sacrificados. Uma vez que, por outro lado, somos informados de festas
sacrificiais no bosque, e de templos nivelado à terra, podemos, sem dúvida, concluir que as casas de uma espécie ou de
outra foram erguidas nas proximidades do horg;
 Dentro da casa blot havia uma pedra, diz saga de Hord, e este boulder é uma boa evidência de que o narrador
teceu suas descrições de Thorstein em suas devoções matinais sobre uma tradição real, pois sem tal rédeas para
segurá-lo em cheque, ele poderia igualmente ter dado o adorador um “ídolo”. Por meio desta pedra, o futuro foi revelado
para Thorstein em um verso em sua morte se aproximando, e em seu caminho de volta pelo espaço aberto, a vingança
caiu sobre ele. Este bloco, também, ser a sede dos deuses, é um em essência com o horg e com a pedra que foi a
morada do poder sagrado da casa de Hvamm, o homsestead de Thord Gellir.

Tal bloco foi chamado de stallr, e é novo e de novo em comparação com o altar alienígena. Alguém poderia pisar em cima dele, a fim de entrar em
conexões com o aparelho e colocá-las em movimento. Nela estavam as coisas santas, os principais tesouros do guardião do templo, em primeiro lugar o anel
santo braço, que em todas as ocasiões importantes representava os deuses e grande santidade. Nesta anel grandes juramentos foram empossados, e foi usado
pelo chefe quando o anfitrião guerreiro saiu em ordem de batalha santo. Felizmente - para nós - o anel templo uma vez salvou o mestre de Helgafell, Snorri Godi,
quando golpe de Steinthor após a luta pelo Kársstad atingiu seu braço; pois é este golpe ineficaz temos de agradecer por estar agora na posse feliz de um fato
histórico no lugar de um pressuposto necessário. Sabíamos que o padre usava o anel nas reuniões de advocacia em símbolo de sua autoridade; agora, sabemos
que ela foi com ele onde quer que ele inspirou-se em sua grande sorte. E então nós entendemos a [140] uma vez por guerreiro e anel ir tão inseparavelmente
juntos. A crónica anglo-saxão fala de alguns dinamarqueses maus quem Alfred e trouxe à razão; eles prometeram paz sobre o anel sagrado, uma honra que
nunca antes tinha concedido a qualquer povo. Tácito tinha ouvido, em relação à auto-consagração da Chatti a vida de um guerreiro, que pegou o anel e usava
isso como um sinal do seu direito à linha de frente na batalha, e de sua indiferença à ocupação pacífica, em outras palavras, o anel era um sinal de que
pertenciam a um hospedeiro santo definido para além do normal redondo de mentira. A crónica anglo-saxão fala de alguns dinamarqueses maus quem Alfred e
trouxe à razão; eles prometeram paz sobre o anel sagrado, uma honra que nunca antes tinha concedido a qualquer povo. Tácito tinha ouvido, em relação à
auto-consagração da Chatti a vida de um guerreiro, que pegou o anel e usava isso como um sinal do seu direito à linha de frente na batalha, e de sua indiferença
à ocupação pacífica, em outras palavras, o anel era um sinal de que pertenciam a um hospedeiro santo definido para além do normal redondo de mentira. A
crónica anglo-saxão fala de alguns dinamarqueses maus quem Alfred e trouxe à razão; eles prometeram paz sobre o anel sagrado, uma honra que nunca antes
tinha concedido a qualquer povo. Tácito tinha ouvido, em relação à auto-consagração da Chatti a vida de um guerreiro, que pegou o anel e usava isso como um
sinal do seu direito à linha de frente na batalha, e de sua indiferença à ocupação pacífica, em outras palavras, o anel era um sinal de que pertenciam a um hospedeiro santo definido para além do n
Este tesouro foi tão além bens comuns como a grande santidade foi além da bênção normal de todos os dias, ea
partir dela todos os outros objetos de valor derivado seu poder; o objeto sagrado era a cabeça da fonte das riquezas que
pertencem à família, como está expresso miticamente na lenda de Draupnir, anel de Odin, o que é dito a escorrer oito
anéis cada nove noites. O caráter religioso do tesouro do templo mostra através da conta do monge do anel que Earl
Hakon tirou do braço de Thorgard Holgabrud e deu a seu amigo para ter e manter. Sigmund tinha a promessa do Earl
nunca dá-lo, e ele manteve sua promessa, mesmo quando tentados. Após a morte de Hakon, quando Sigmund tinha-se
tornado homem de Olaf e de Deus, aconteceu que o rei viu o anel de ouro pesado. Ele olhou para ela de perto, e disse:
“Você vai dar isso para mim, Sigmund?” Mas Sigmund respondeu francamente que ele sabia que a sorte do doador e
amizade foram também brincadeira para ele para dar o tesouro. “Pode ser que você pensa bem tanto do anel e do
doador”, disse o rei, “mas que a sorte não vai valer-lhe, para o anel deve ser a sua morte.” E assim aconteceu. Olaf tinha
razão, não se pode suportar a força de Deus nas próprias pernas e anel sacrificial de Hakon em um braço.

Como de importância com as contas nórdicos do anel no stallr é a descrição de Tácito dos ‘sinais’ sagrados em forma de
animais que foram tirados do bosque em tempo de guerra e suportados entre as pessoas. O Northmen também sabia tais
tesouros de caciques, “banners” ou mais corretamente ve' s, que tanto poderia mostrar o caminho para um exército em batalha e
transformá [141] sorte como quisessem. Harald Hardrada tinha uma faixa chamada “Landwaster”, e este vencedor
impressionante de batalha tinha certamente teve muitos precursores descansando em borrão de casas para as casas dos
grandes chefes guerreiros. A unidade da bandeira com os lugares santos está implícito no nome Ve, que é usado
indiscriminadamente para denotar a bandeira eo gabinete secreto.

Que era particularmente os ricos e poderosos que construiu-se salas especiais templo é devido a algo mais do que
o fato de que eles possuíam os meios de fazer algo fora do comum. Sorte fez o clã grande, aumentada a sua riqueza, e
deu origem à necessidade de um lugar espaçoso de montagem para todos os parentes quando eles se reuniram de longe
e de perto para reforçar a sua vida em comum. Quando um ramo da família destacou-se a levar uma vida independente,
ele provavelmente iria buscar a santidade do ancestral horg e plantar uma
santuário filha em seu próprio meio, mas o sentimento de comunidade não estava dividido com a dissolução da união
mais estreita nas memórias comuns e objectivos comuns. Nas grandes festas, todos reunidos no lugar santo de cuja força
havia sido formado os novos centros de sorte. E no local onde o clã estava acostumado a atender de tempos antigos uma
grande Hof foi levantado, grande o suficiente para admitir todos os que confessou à mesma hamingja - e com eles outros
clãs que tinham procurado abrigo sob os deuses dos poderosos. Tais hofs foram as que Thorhadd e Thorolf levaram com
eles a bordo; para a partir do contexto, é claro que seus templos eram de importância para os outros ao lado do pequeno
grupo que partiu para a longa viagem; Thorolf e Thorhadd tinha na força de seus chefes sido sorte em suas casas
antigas, e assim que os pilares de seus tronos foram criados no novo país, o poder do templo para atrair pessoas fez-se
aparente. Os pequenos reis da terra mãe tornou-se líderes entre os colonos e os seus sacrifícios foram atendidos por
todos os que reconheceu a sua supremacia.

Mas o hof não era um condidtion necessário para a adoração dos deuses, e não temos o direito de desenhar uma linha colocando de um lado os grandes
homens com um hof, e, por outro popular menores com mas uma casa de blot. O crescimento de um clã não necessaria- [142] ily perturbar a antiga relação entre
a cabana de sacrificial eo salão de festas; e mesmo quando o número de membros do clã levou à construção de uma casa especial de montagem, a extensão não
iria inevitavelmente significa construir um templo do tipo Hof islandês. Possivelmente o dispositivo islandês de combinar a cabana com o salão foi sugerido para os
colonos por sua familiaridade com as casas de culto cristãos que alguns deles tinham visto durante a sua estadia nas ilhas britânicas; uma inovação deste tipo
pode facilmente ocorrer a uma população que tinha para começar vida nova em um país novo. As relações das relações que os reis de reforma da Noruega tinham
com seus temas mais difíceis em matéria de religião não contêm uma pitada de prédios de igrejas-like. Quando Olaf protestou com os idólatras de Drontheim para
suas práticas antiquadas, eles poderiam - de acordo com a saga - pose inocentemente como não mais do que bons camaradas que gostavam de conhecer
ocasionalmente em uma festa amigável. “Tivemos banquetes Yule e beber convivial tudo sobre o distrito, e os pequenos proprietários rurais não são tão
mesquinha em preparação para o seu Natal, mas algo é deixado para fazer feliz com mais tarde. E quanto a Mæri (o antigo local de sacrifício), é um lugar grande,
com muito espaço, eo bairro é amplamente povoada, e os homens pensam que beber em companhia acrescenta à alegria “, - assim o yeomen blandly conheceu
acusações do rei . Quando Olaf protestou com os idólatras de Drontheim para suas práticas antiquadas, eles poderiam - de acordo com a saga - pose
inocentemente como não mais do que bons camaradas que gostavam de conhecer ocasionalmente em uma festa amigável. “Tivemos banquetes Yule e beber
convivial tudo sobre o distrito, e os pequenos proprietários rurais não são tão mesquinha em preparação para o seu Natal, mas algo é deixado para fazer feliz com
mais tarde. E quanto a Mæri (o antigo local de sacrifício), é um lugar grande, com muito espaço, eo bairro é amplamente povoada, e os homens pensam que beber
em companhia acrescenta à alegria “, - assim o yeomen blandly conheceu acusações do rei . Quando Olaf protestou com os idólatras de Drontheim para suas
práticas antiquadas, eles poderiam - de acordo com a saga - pose inocentemente como não mais do que bons camaradas que gostavam de conhecer
ocasionalmente em uma festa amigável. “Tivemos banquetes Yule e beber convivial tudo sobre o distrito, e os pequenos proprietários rurais não são tão
mesquinha em preparação para o seu Natal, mas algo é deixado para fazer feliz com mais tarde. E quanto a Mæri (o antigo local de sacrifício), é um lugar grande, com muito espaço, eo bairro é am
No Laxdocla, lemos de um chefe islandês, Olaf o pavão, que tinha por suas qualidades pessoais elevou-se acima
de posição social de seu pai; depois de um tempo, suas tendas cresceu muito pequeno para ele, e ele, portanto,
construiu um salão de banquetes em sua herdade, as esplêndidas decorações dos quais são elogiados no poema de Ulf
Uggason, o Drapa da Casa. Pessoas que tinham visto as esculturas em madeira de luta de Thor com a Serpente do
Oriente-Garth, e queima de Balder, sustentou que o salão era mais bonita em seu estado nu do que coberto com cortinas
de como era costume em grandes festivais. Esta casa não é claramente um hof, ea saga é provavelmente muito bem
para descrever grande feito de Olaf como um empreendimento puramente mundana; mas naturalmente tal salão de
festas é o lugar para assem- sacrificial [143] Blies,

Um século após o primeiro assentamento na Islândia, todos os sacrifícios cessaram, mas eles não deixou um espaço em
branco para trás. Os homens ricos continuou por muito tempo depois de chamar os seus amigos e parentes juntos para uma festa
na época da colheita. E no salão de festas, os velhos pilares do trono iria aqui e ali permanecem como um elo entre o presente eo
passado.
 CAPÍTULO IX

VOLTA DO ALE-BOWL

Duas vezes, três vezes por ano, talvez mais, os homens reunidos na sala principal da casa, ou no salão do templo, para segurar
um banquete sacrificial, um borrão.
O período da festa sacrificial se destacou entre os outros momentos da vida como algo sublime, santo e popa, feliz
e perigosa. É composta tanto alegria selvagem e determinado sério. E aquilo que nestes momentos deu a alma dos
homens a sua amplitude ea tensão foi a presença das mais altas. Em seguida, os deuses, ou os poderes, como os
nórdicos colocá-lo, tomou posse inteira da casa, unindo homens e mulheres sob a responsabilidade da santidade
suprema. O lugar santo espalhados por toda a terra.

Nós de bom grado teria conhecido um pouco sobre as cerimônias com que os homens levavam a santidade do santuário dentro da casa, e colocou o
quarto sob o domínio irrestrito do horg, - mas todas as memórias estão enterrados, e a antipatia mediæval do paganismo e sua obras encontra-se como uma
pedra acima da sepultura. Temos nossas suspeitas, como aos participantes trilhando o caminho para o lugar santo, ou a casa de blot, ocupando a divindade nos
membros e vestuário. Lemos também, em um lugar, de uma mancha privado - que realizou por Ljot, quando a bruxa tentou fazer seu filho invulnerável contra a
inimizade dos filhos de Ingimund - e aqui, parece que o jovem em causa no ato de sacrifício foi conduzido entre a herdade ea casa blot em um vestido especial
de vermelho. Neste pequeno festival familiar há várias irregularidades, que nos fazem hesitar [145] para chamar o jovem promissor e sua mãe empreendedora
como evidência para o procedimento de gente honesta nos salões festa. O escritor saga olha com desconfiança para o processo na pequena casa que ficava um
pouco fora pelo portão, como a bruxa para a prática de um personagem suspeito, e ele tem mais de direita cristã à sua opinião, por blot segredo é mais da
metade bruxaria . Mas é, sem dúvida, igualmente inegável que o blot foi formalmente mantido dentro das formas tradicionais. A maneira Thord Gellir foi no início
do trabalho de sua virilidade deve ter sido pisado muitas vezes, e com toda a probabilidade no exato momento das grandes festas. O escritor saga olha com
desconfiança para o processo na pequena casa que ficava um pouco fora pelo portão, como a bruxa para a prática de um personagem suspeito, e ele tem mais
de direita cristã à sua opinião, por blot segredo é mais da metade bruxaria . Mas é, sem dúvida, igualmente inegável que o blot foi formalmente mantido dentro
das formas tradicionais. A maneira Thord Gellir foi no início do trabalho de sua virilidade deve ter sido pisado muitas vezes, e com toda a probabilidade no exato
momento das grandes festas. O escritor saga olha com desconfiança para o processo na pequena casa que ficava um pouco fora pelo portão, como a bruxa para
a prática de um personagem suspeito, e ele tem mais de direita cristã à sua opinião, por blot segredo é mais da metade bruxaria . Mas é, sem dúvida, igualmente
inegável que o blot foi formalmente mantido dentro das formas tradicionais. A maneira Thord Gellir foi no início do trabalho de sua virilidade deve ter sido pisado
muitas vezes, e com toda a probabilidade no exato momento das grandes festas.
Felizmente, havia muito dos feitos pagãos que poderiam ser prestados inofensiva, ou melhor, mesmo sagrados para o
Senhor, e a partir do momento em que o partido está montada na sala, o velho blot encontra-se aberto para nós.

Podemos dizer com segurança que a festa começou com uma solene consagração, declarando paz sobre os
participantes. Uma festa e um encontro lei foram relacionados em seu íntimo, na sua dependência a maior Frith, e de tudo o que
podemos recolher, foram aliados em forma. Na Islândia, o sacerdote “consagrada” a lei-coisa, e o efeito foi imediatamente
visível na santidade aumentada é a coisa-homens, o que fez qualquer dano feito para eles duas vezes mais caro um caso como
contravenção em outros momentos. No espírito da lei-coisa, nós encontramos na saga Grettir, Hafr consagrando os jogos
realizados em Hegranes, onde o ladrão proibido vem disfarçado de buscar admissão, e ainda há, nas palavras de Hafr, algo de
que a pressa com que o espírito de santidade desceu sobre o povo, trazendo toda a proferir silêncio: “Aqui eu definir a paz ( grade)
entre todos os homens, todos os chefes e yeomen bravos, todo o exército comum de homens capazes de pegar em armas e
lutar. . . para o prazer e esporte, para todos prazer como para a sua sede aqui e seu indo para casa. . . Eu defini a paz para nós
e nossos parentes, amigos e aliados, tanto mulheres como homens, encalço e moça, servindo homens e mestres iguais.”

Mesmo que nada do que nos é oferecida nestas linhas pode ser aplicado diretamente para o banquete sacrificial, a
fórmula dá um sopro de que o espírito em que uma reunião de homens abriu. [146]

Enquanto as palavras da declaração encheu os ouvidos dos presentes, seus olhos eram, sem dúvida, cheio da
realidade da blot; ele ficou um pouco distante nos vasos cheios. Animais foram mortos por causa da festa, animais
pequenos e grandes, enormes caldeirões de carne foram criados para ferver, e sabemos da experiência de Hakon
Æthelstansfostri que o comer da carne do sacrifício era uma condição necessária para a participação na bênção. Mas não
havia
outra coisa, e algo mais do que isso para ocupar os olhos e mente. Na morada dos deuses, sæhrímnir, o javali que nunca
cresceu menos para todas as fatias cortadas de seus lados de gordura, formado, como sabemos, um centro caro; mas em
todo o seu esplendor gordura ele não tem a majestade que mostra no fato de ter uma história. Não pode de fato ter sido
mitos sobre seu passado, mas de qualquer forma a origem da carne não se moveu a curiosidade dos tempos pós-no
mesmo grau como fez a bebida refrescante que alegrou as mentes no hall dos deuses. No intentness com que o mito
habita no passado rico do hidromel, essas pessoas têm indiretamente mostraram que apesar de toda a sua alegria na
carne que fervia nas caldeiras, eles olharam para a frente a algo mais feliz e mais forte.

Que é as taças ale que dominam em todo o pensamento de festejando juntos mostra através dos meros nomes dos
banquetes. Um regresso a casa foi comemorado por uma cerveja de boas-vindas, e quando o hóspede deixou ele estava
acelerado em seu caminho com uma ale de despedida, a vida começou com uma cerveja batismo, e passou por meio de
betrothing ale e noiva inglesa, beber casamento dos queridos, à arvel ou ale enterro - uma série de “ales” para caber cada ocasião
particular. É com razão que o frith que abrange as partes em uma festa é chamado ale-Frith, eo dia de festa

mungátstiðir, ou seja dias ALE.

As irmandades norte-europeus, ou guildas, mostram claramente a sua origem germânica em sua dependência do banquete, a partilha de alimentos, como
a união, elemento de indução de solidariedade, e apesar de todo o cuidado sábio da Idade Média ter algo sólido sobre a mesa, é logo evidente a partir do fórmulas
e símbolos destas bons companheiros que a bebida é um [147] artigo mais importante na sua economia espiritual do que comida. O partido beber realmente
oferece o cenário formal para toda a organização. A reunião é chamada de “beber”, para realizar uma reunião é sempre chamado “beber uma festa”, mesmo que o
objeto do conjunto é algo mais prático. “A festa era celebrada e bebido com força” é uma forma regular de entrada nos minutos depois de uma assembleia geral
agitado. O irmão presente é indicado, em contraste com um ausente, como alguém que “bebidas da festa”, eo tempo contado pela “primeira vez a festa está
bêbado” ou “antes da segunda festa-beber”; uma questão é adiada “para a próxima festa”. O novo irmão é colocado antes o chefe da guilda e bebe a caneca de
entrada para todo e verdadeira fraternidade. Entendemos então, que gavetas, mordomos e provadores ocupar um lugar de destaque na organização; sua
dignidade não reside no fato de que eles agem irmãos como úteis, tomando cuidado para que o corpo como companheiro indispensável do espírito, é encorajado a
seu serviço; na realidade, eles são a expressão corporal da idéia de fraternidade. O novo irmão é colocado antes o chefe da guilda e bebe a caneca de entrada
para todo e verdadeira fraternidade. Entendemos então, que gavetas, mordomos e provadores ocupar um lugar de destaque na organização; sua dignidade não
reside no fato de que eles agem irmãos como úteis, tomando cuidado para que o corpo como companheiro indispensável do espírito, é encorajado a seu serviço;
na realidade, eles são a expressão corporal da idéia de fraternidade. O novo irmão é colocado antes o chefe da guilda e bebe a caneca de entrada para todo e
verdadeira fraternidade. Entendemos então, que gavetas, mordomos e provadores ocupar um lugar de destaque na organização; sua dignidade não reside no fato
de que eles agem irmãos como úteis, tomando cuidado para que o corpo como companheiro indispensável do espírito, é encorajado a seu serviço; na realidade,
eles são a expressão corporal da idéia de fraternidade.
Respondendo a estas memórias formais temos nossas comunicações diretas anent o lugar de destaque de beber
aos antigos festivais de culto. Na imagem tradicional da festa em Hladi, é figura imponente do Conde Sigurd, chifre
sacrificial na mão, que constitui a peça central; e quando o novo regime resmunga nas assembléias pagãos, os círculos
Illwill claramente o suficiente sobre este “ale” consagrada aos deuses o arqui-inimigo de Cristo residia no copo. Uma
promessa na necessidade referidos produtos e cerveja. Quando um partido islandês deitou tempo vinculado ao largo da
costa da Noruega e por boas razões temia a visita do rei a bordo eles prometeram grandes festas de beber aos deuses;
Frey era ter a cerveja se o vento soprasse em direção a Suécia, Thor ou Odin se fosse oriental, lemos. E quando a palavra borrão
passado para fora do vocabulário corrente por causa disso fortes associações do paganismo, samburðaröl ( club-ALE: a
festa para a qual cada um desses participando constituíram uma ação) atira-se em seu lugar como o termo técnico para as
festas de Yule, tanto na forma pagã e na continuação Christian das antigas solenidades. No Norse cristandade, bebida era
[148] reconhecido como a essência da adoração. A igreja organizou a velha necessidade de blot, a fim, assim, para
dominá-lo e torná-lo sujeito à própria igreja; e com a sabedoria que parece seguir a Igreja Católica durante os séculos
anteriores da Idade Média, os legisladores espirituais entendida não apenas como respeitar o inevitável, eles tiveram a
maior discernimento que lhes disse que um dos anexos almas anexando as necessidades do almas como os próprios
comandos. A fórmula em que a tomada a cargo é declarado povoamentos, como um documento de cultura, acima de todos
os relatos de antiquarians, porque a queda das palavras mostra a firmeza com a qual ele ataca exatamente sobre o
essencial. Três camponeses, pelo menos - Executa o comando - deve reunir sua
festival ale, uma medida de cerveja para o marido e outra para a mulher em cada herdade, e realizar uma festa em cima véspera
santo para a honra de Cristo e de Santa Maria, e se um homem viver tão longe em uma ilha ou na montanhas, que ele não pode
obter para os seus vizinhos, então ele deve se tornar uma cerveja inglesa o tamanho de três. Negligência é a primeira a ser pago
com uma multa, e, em seguida, ser compensada por uma festa de beber postar festum; mas se um pecador continuar na sua secura
três longos anos consecutivos, então rei e bispo são mestres de sua casa, e ele deve encontrar-se um país fora da Noruega, onde
os ímpios podem prosperar.

Não eram apenas os nórdicos que se reuniram sobre os vasos ale quando se sentiu impelido pelos deuses para
realizar um sacrifício. Assim também fizeram os Franks. Um homem de alta posição, Hocin, convidou Chlotachar o Primeiro e
seus cortesãos, com o santo Vedastus, para uma festa. A cerveja festival ficou estabelecido no meio da casa, mas fora da
conta o caráter misto da empresa foi dividida em dois campos, uma parte que compreende a bebida comum para os cristãos
e ali alguns “consagrada em pagãos sábio” para aqueles que realizada pelo antigo modo de vida. Felizmente para nós, o
espírito mudou o santo homem para assistir essa festa, ou a bebida nunca tinha entrado na conta da vida do santo e às boas
obras; para quando ele viu a bebida pagã ele fez o sinal da cruz em cima dele, de modo que os vasos se rompem e os
pagãos se converteram. [149] No vida da missão Columbanus, não há menção de um outro recipiente, o instinto com a
mesma força explosiva. Desta vez, ele estava entre os suevos que um santo homem encontrado a montagem segurando
uma festa; sentaram-se sobre um grande navio “, que na sua língua é chamado cupa, contendo cerca de 26 medidas, e ele
estava cheio de cerveja, que eles iriam consagrar ao seu deus Odin.”O santo explodiu o navio em pedaços, tornando
manifesto a todos os presentes que o diabo estava no barril, à espreita de almas suevic. Quaisquer que sejam as pessoas
realmente disse, e o santo que, o biógrafo piedoso deve estar certo sobre estes ALE-navios e sua posição central nas festas,
para uma forma tão anormal de adoração os cronistas clericais certamente poderia não ter importado a partir de qualquer
fonte, mas que da realidade.

Infelizmente, o cristianismo que conquistou nossos irmãos sul parece ter faltava o olho apropriado para o poder de
taças ale para promover a piedade, ou pelo menos, que viu a sua maneira de fazer bons cristãos sem eles; mas mesmo
assim, os descendentes do Alamanni e os Suevos nunca se esqueceu de montar para a edificação em todo o cupa. Aqui e
ali, os alemães dão-nos a entender que eles sabiam bem o anseio por Minni do St. Gertrud, quando a mente estava
inquieta e empresa precisava, ou suspirou para o conforto de partida, para a reconciliação, para a bênção geral.
Johannesminni, Johannessegen, é o nome de outra boa bebida, cujos efeitos foram preservadas pela adição
inteligentemente um toque do buquê cristã; quando há um casamento, os homens deixar a consagrar padre amorem
Sancti Johannis na igreja para o par nupcial, e ele voluntariamente faz um pequeno discurso anente o sangue de Cristo ea
festa de casamento em Caná; ele não pode, no entanto, totalmente transformar a cerveja ao vinho, uma vez que o
Johannesminni deve ser bebido puro vasos mundanos [sic]. Em outros lugares, o Johannestrunk manteve o seu carácter
social como um poder de unir os homens em círculos de Frith, quando os vizinhos-se sentar em uma série sobre a placa
ao ar livre e beber a boa vizinhança. Não há paganismo germânico a ser encontrado na bênção do Johannesminni - a fé
cristã da Ceia do Senhor e o antigo costume de oferecer libação [150] têm permeado a bebida; mas nós ainda pode, sem
dúvida, assumir que a forma real em que a bênção é aqui obtido tem as suas raízes na antiga casa personalizada.

O testemunho combinado de irmãos felizes e santos popa, não irá revelar-nos que a mancha de beber era sempre
a qualquer momento a única forma germânica para o culto; ele simplesmente indica que a bebida, em toda a região
germânica foi, até a última era do paganismo, no centro da antiga corte, e lá provavelmente ficou desde então os deuses
revelaram aos nossos antepassados ​a poderosa secreta de cerveja. Era evidentemente natural para os contemporâneos
de Tácito para montar para uma bebida sobre no bosque sagrado, e, portanto, são quase indo longe demais para concluir
que os bebedores poderosos que os alemães tinham praticado a arte sob os auspícios dos próprios deuses.

________________
 Quando Vedastus entrou como convidado entre os francos, seu olho foi imediatamente capturado pelo grande
navio. Ele estava no meio do círculo; e um lugar de destaque semelhante deve ter sido ocupado pelo norueguês skapker, a
partir do qual a bebida sagrada foi servido. O poder que se evidencia de tal modo estranha ao homem de Deus fez-se
também claramente comentou no Norte, para além deste skapker estava o sapato no qual uma pessoa adotada teve que
pisar na admissão ao clã. A embarcação era sagrado, e seu lugar foi sagrado e poderoso. Mas a festa também pediu
taças puros na mão, chifres que no ponto de santidade responderam à bênção eles estavam a ter ao redor entre a
companhia. Além de qualquer dúvida, as taças diárias, como todas as invenções novos e desnecessários, foram
excluídos os elevados dias de festival. A festa teve que ser bebido na venerável gado de chifre - algo desse fato, é
indicado na observação antiquário como a violação de Olaf kyrri com o passado;

[151], mas depois de seu dia, o rei e seus ilustres convidados foram servidos em copos. Quando a casa havia sido
consagrado e adornada para a festa, os vasos de beber mais finos da casa nascessem; e poderemos recolher alguma
idéia da reverência mostrado para esses chifres, e o que os homens pensavam deles, quando notamos a posição que
ocupam nas lendas, até nossos próprios tempos. Eles faziam parte do tesouro da família como promessas de vida e
sorte, eles revelaram pensamentos e planos ocultos; eles tinham uma personalidade que pedia um nome próprio; e sua
entrega para baixo por herança através dos clãs foi vigiado com cuidado ciumento. Olaf Tryggvason tinha dois pares de
tais cornos, o Grims e o Hyrnings, o primeiro dos quais tinha uma vez obtido no sábio admirável de Jotunheim. Uma noite,
no momento da festa Yule, dois homens chegaram à corte do rei, tanto que se autodenominam Grim, e trouxeram com
eles um par de esplêndidas chifres enfeitada a ouro com uma forma de saudação Gudmund de Glasisvellir. Gudmund era
um indivíduo a quem os cristãos foram loth ter cumprimentá-los, ea maneira pagã dos estrangeiros também fez-se
claramente evidente quando uma bebida, consagrada em sábia cristã, foi oferecido-los; eles desapareceram com um
trovão ,; e quando as luzes foram acesas novamente, três dos homens de Olaf estava morto no corredor. O rei, porém,
manteve os chifres. Nesta história - e adaptação da antiga lenda - a admiração do mito para o tesouro e por sua origem
sobrenatural aparece em conflito com a inclinação Christian trilhar o diabo sob os pés, ea legenda tem apenas metade
subjugado o material teimoso. Ele mostra, de fato, depois de tudo,

No início do banquete, uma fileira de pequenas mesas baixas ficou na frente dos bancos, a comida foi servido em placas, e os convidados se serviram
enquanto eles estavam ocupados. Quando tudo tinha satisfeito o seu desejo por alimentos sólidos, as mesas foram removidos, e, em seguida, a bebida começou a
rodada. Assim também na festa acima de todas as festas; no momento em que o chifre saiu, a festa do sacrifício era mais elevado. A estrita [152] ritual
regulamentado cada movimento com o chifre. Ele foi levado primeiro para o mais alto na hierarquia, o homem que ocupava o trono, e quando ele tinha consagrado,
ele bebeu para o próximo na classificação, e assim o chifre foi constantemente no de homem para homem. Em recebê-lo, uma rosa - Harthaenut foi atingido por
apoplexia enquanto ele estava em sua bebida, e caiu morto com o navio na sua mão; durante a Idade Média, homens detidos firmemente pelo bom costume de
mostrar reverência para a bebida em pé. Com uma palavra expressiva de desejo e promessa do chifre foi esvaziado, e em passar para o próximo homem, foi
novamente preenchido, para que pudesse cumprir o seu dever e passá-lo. De homem para homem tem que passar, dando voltas com o sol, nenhum dos
presentes sofrido para mostrar preferência por qualquer companheiro particular, à mesa; qualquer tentativa de passar por um vizinho e beber para a frente além
dele, totalizou uma afronta à uma tão passou, e foi uma grave violação do direito sagrado. Ea ligação entre eles não era uma mesa, mas a mão chegando a mão;
“A buzina vai nas mãos dos homens” é a verdadeira expressão para uma festa de beber, e colocou a taça em vez de entregá-lo para a própria e em passar para o
próximo homem, foi novamente preenchido, para que pudesse cumprir o seu dever e passá-lo. De homem para homem tem que passar, dando voltas com o sol,
nenhum dos presentes sofrido para mostrar preferência por qualquer companheiro particular, à mesa; qualquer tentativa de passar por um vizinho e beber para a
frente além dele, totalizou uma afronta à uma tão passou, e foi uma grave violação do direito sagrado. Ea ligação entre eles não era uma mesa, mas a mão
chegando a mão; “A buzina vai nas mãos dos homens” é a verdadeira expressão para uma festa de beber, e colocou a taça em vez de entregá-lo para a própria e
em passar para o próximo homem, foi novamente preenchido, para que pudesse cumprir o seu dever e passá-lo. De homem para homem tem que passar, dando
voltas com o sol, nenhum dos presentes sofrido para mostrar preferência por qualquer companheiro particular, à mesa; qualquer tentativa de passar por um vizinho
e beber para a frente além dele, totalizou uma afronta à uma tão passou, e foi uma grave violação do direito sagrado. Ea ligação entre eles não era uma mesa, mas a mão chegando a mão; “A buzi
vizinho era uma grande ofensa. “Se um homem colocar o copo para baixo em vez de entregá-lo ao seu próximo, onde as
pessoas estão bebendo, ele é pagar de acordo com a antiga lei um xelim ao dono da casa, seis shillings para o homem
ofendido e doze xelins ao rei” de acordo com o direito anglo-saxão de Hlotære e Eadric. Isso significa que, reduzido a uma
forma mais antiga, que o agressor tenha pecado não só contra o seu parceiro e o anfitrião, mas também contra a autoridade
divina.

Priscos deu uma descrição da regra para festejar na corte de Átila, e uma comparação da conta do bizantina' com
fontes do norte mostra claramente, não só que a grande governante Hun baseou sua etiqueta da corte em modelos
germânicas, mas também que o cerimonial observado em conexão com a bebida era o mesmo norte e sul do Báltico.
Priscos foi convidado, juntamente com os outros membros da missão, a um banquete oferecido em sua honra, eo primeiro
homem que conheci era, naturalmente, o copeiro, que lhes entregou uma taça que [153] que deviam beber com um bom
desejo, antes de se sentar. Quando a refeição começou, um servo apareceu diante de Attila com uma taça de vinho, ele
tomou-a, e cumprimentou seu neighbhour; cada homem tão abordado sobre o cálice rosa, e não foi autorizado a sentar-se
novamente até que ele tinha tomar um bocado, ou esvaziado o copo e devolveu-o copeiro. Assim Attila prestou a devida
honra de cada homem, por sua vez, tomando o copo e beber para ele com um desejo de sorte e boa fortuna. Quando,
finalmente, toda a empresa tinha sido assim favorecido, o primeiro prato foi trazido. Mas depois de cada curso de carne, a
mesma cerimônia se repetiu de uma extremidade do corredor para o outro, e cada vez, o partido teve de esvaziar a pé
tigela, um por um.

Em meio ao espírito festivo da ocasião várias xícaras particularmente marcadas estavam bêbados - “Minnis”, como
são chamados no prazo medievais. Nestes, o sacrifício é concentrada, e a antecipação do banquete é, na sua maior
tensão. O relato da famosa festa da sucessão, que Swein Barba Forcada realizada após a morte de seu pai, sugere que
nos velhos tempos, havia pelo menos três principais brindes em tal blot. É verdade, o Fagrskinna só diz que na primeira
noite, quando os homens estavam reunidos em uma festa de funeral, eles tiveram que preencher muitos copos “da mesma
forma como acontece com Minnis hoje em dia”, e estes copos foram dedicados ao mais poderoso de sua família, em
tempo pagãos, de Thor ou outros entre os deuses. Por fim, o bragarfull - cup promessa - foi derramado, e em beber isso,
era esperado o doador da festa para fazer uma promessa - e com ele todos os presentes - e tendo feito isso, sente-se no
trono do falecido. Snorri, por outro lado, dá um relato detalhado e mais preciso; ele afirma, que no primeiro dia da festa,
antes Rei Swein entrou no trono de seu pai, ele bebeu sua xícara de minni e prometeu que ere três invernos eram
passado, ele iria para a Inglaterra e matar o rei Æthelred ou levá-lo a partir de o país. Este copo de todos os presentes
tinha para beber. Mas logo a seguir, tudo tinha que beber minni de Cristo. O terceiro foi minni de Michael, e este foi bebido
por todos. Depois destes, Earl Sigvaldi bebeu minni de seu pai e fez o seu voto que ere [154] três invernos eram passado,
ele iria para a Noruega e matar Earl Hakon ou levá-lo a partir do país. Depois dele, Thorkel, seu irmão, prometeu
acompanhar Sigvaldi para a Noruega e nunca fugir enquanto seu irmão estava lutando. Então Bui prometeu ir para a
Noruega em sua empresa e ficar de pé na luta sem vacilar contra Earl Hakon, e, portanto, um seguido outra na devida
sucessão.

arvel de Swein compartilhou o destino de tantas boas histórias que a história, fora da devida conta a cronologia e
crítica textual, teve de virar para fora da casa, ou pelo menos receber apenas como proxy para algum fato desconhecido e
mais sóbrio; mas quanto ou quão pouco estes copos e os votos devem ser contados por escritores da história política - eles
eram, sem dúvida, um ponto importante no imaginário da Idade Média e épocas anteriores. E mesmo que os vários autores
podem ter faltado tudo relatório autêntico do que aconteceu na corte naquele ano inesquecível, eles não encontraram
nenhuma dificuldade em dar uma imagem confiável do que poderia ter ocorrido, para que eles mesmos tinham participado
em festas de funeral para a memória de amigos e parentes. A discrepância entre as duas versões é devido à diferença de
método. A descrição na Fagrskinna destina-se como um pedaço de informação antiquário sobre costumes de consumo de
nossos antepassados; o escritor saga tem uma consciência delicada em matéria de cultura de história, e se esforça para
evitar que seus ouvintes de aplicar thoughtlessly sua
idéias próprias para os tempos antigos. Snorri, por outro lado, descreve a cena como um estilista e um artista, preocupado
principalmente com o elemento dramático, e para ele, Cristo e Michael são tão bons quanto os deuses e parentes. Ele
escreve mais diretamente de suas próprias instalações, e, portanto, encontramos incorporado em sua versão de um
fragmento da história da cultura, a saber, a adoção mediæval e adaptação dos antigos ritos de sacrifício. Mas isso não
implica necessariamente que o autor do Fagrskinna expulsa Snorri como uma testemunha do passado. A forma tripla
enfatizada de forma tão marcante na Heimskingla não foi criado por consideração ao estilo ou efeito dramático; os estatutos
da guilda, que contêm o resultado da conversão do copo bebendo o costume cristão, con- [155] tinued o rito sagrado de
tempos antigos em relação à mesa, e aqui novamente encontramos o acorde triplo, de tal modo a produzir uma impressão
distinta de uma convenção enraizada na observância antigo. Na aliança do Gothland Karin, três “Minnis” tinha de ser
observado: “Nosso Senhor e Minni do irmão, nossa irmã e senhora, e Minni do St. Catherine.” Aliança do Eric dinamarquês
teve para seus santos padroeiros St. Eric, nosso Salvador e nossa Senhora, enquanto guilda do Eric sueca menciona apenas
minni do St. Eric, que é declarada no curso de seis, e Minni Todos os Santos, no curso de nove. Irmandade Os suecos St.
Gorans sucumbiu à tentação medieval para se inscrever como muitos santos quanto possível em seu guarda celestial; não
contente com Nosso Senhor, Nossa Senhora e St. Göran, que se alistou St. Eric e St. Olaf, bem como o Santo Rood, e todos
os santos juntos, além de St. Gertrud e St. Bengt especialmente. Todos os nove são lembrados nos copos, mas três e três
juntos, para que os Minnis após toda a queda em uma tríade. dar a estes costumes guilda do Heimskringla um certo peso,
quando, em conexão com festa blot de Earl Sigurd em Hlada, torna o centro da festa sobre o copo para Odin para a vitória e
poder para o rei, que o Njord e Frey para a colheita e paz, e o copo Bragi com o minni para parentes potentes; mesmo que,
ao ver bragarfull falsamente interpretado copo paralelo de Bragi à dos outros deuses, pode ter uma ligeira suspeita com
relação a este sentido altamente departamental de ordem.

Por outro lado, os estatutos da guilda noruegueses são aparentemente unânime em restringir o número de xícaras
a duas: guilda do Onarheim bebe minni de Maria e minni de Olaf, enquanto guilda do Olaf, estranhamente, apenas
menciona Cristo e Maria, desconsiderando seu próprio santo padroeiro . E a forma para beber festival cristão na Noruega
que foi concedida a maior sanção da igreja também se baseia em Cristo e Maria como o objeto da solenidade. Como
essas formas não são projetados para iniciar prosélitos nos mistérios do culto, eles não precisam contar tudo, e não
temos muito olhar antes de encontrar lacunas onde algo ou outro talvez possa ser entendido que não é indicado; mesmo
tendo em conta todos os possibil- [156] dades, no entanto,

Mas, para obter o seu peso adequado, esses brindes isolados deve ser visto no contexto da festa do sacrifício,
onde minni minni segue na sucessão ininterrupta. copos de Frey de Odin e são os grandes Minnis, sendo mais importante
do que todos os outros, para o copo especial, ou torradas, não foi uma exceção no curso normal de beber, mas constituiu
o padrão real de formulário para todo o potável que ocorreu. O chifre em sua rodada foi o foco da festa, cada cerimônia
indivíduo durou até que ele passou toda a volta, ea própria festa consistiu numa repetição do movimento circular. “Muitos
chifres deu a volta”, dizem-nos, nessa última noite no pátio da Gjukings, antes de Gunnar e Hogni partiu em sua viagem
fatídica para Atli; e tendo aprendido isso, Todos sabem que a festa daqueles homens fortes foi uma grande festa, e durou
muito tempo. Portanto, a saga de Egil não poderia ter caracterizado o blot poderoso na Atley mais corretamente do que
quando ele diz: “Muitas minni deu a volta, e um chifre deve ser esvaziado a cada um”

Onde quer que os registros medievais mencionar uma festa, é essa mesma cadeia de Minnis que está implícito na
palavra, e assim a quantidade de beber permitido pode ser regulada através da fixação do número de brindes. Na Idade Média,
os reis e os advogados estavam ocupados organizando as vidas dos cidadãos para eles, prescrevendo o que elegância era
apropriado para ser usado, e quantos dias decente cristãos foram festejar. Os bons Gothlanders eram, no momento em que a
sua lei foi escrita para baixo, sob um capataz; havia regras para o quanto o licor era apropriado para um casamento, e qual o
grau de secura pode ser tolerada em pequenas festas. Na montagem numa
casamento, o consumo de minni de Maria foi o fim de toda a bebida, mas antes que ele foi trazido, o anfitrião poderia
chamar como muitos brindes como ele desejava. Este curso é expressão prática a visão de que o partido pode beber
tanto quanto é do agrado até o inevitável momento em que, de acordo com a regra da cerimônia, Mary foi homenageado
por um brinde, e então a beber teve que cessar, não [157 ] copos adicionais sendo permitidos. Por tais princípios, é
possível regular também a duração de uma bebedeira, e sua intensidade, ao dispor que três xícaras Minni, e não mais, é
para ser bebido em trazer para casa parte da noiva.

A partir deste fluxo de minni não sobe novamente um copo especial como o copo além de todos os outros, o
verdadeiro núcleo da festa. Presumivelmente, a “maior minni” da Idade Média remonta ao principal copo no hall de beber
nações, quer como uma adaptação direta, ou substituto asa para algo habitual. Nos alianças é a divindade, seja o deus
principal, Cristo, ou o deus local, o santo padroeiro, que recebe honra chefe. A Irmandade de St. Göran com seu arranjo
em uma trindade triplo, encontra espaço para o deus e a deusa e o santo padroeiro na maior Minni, e este estava bêbado
“especialmente com a tocha e trompete”, ou seja

em mais festival forma que os outros brindes. Nos banquetes e festas Yule realizadas pelas pessoas comuns, os homens continuaram a
beber o brinde de Deus ou o Espírito Santo, mesmo depois de ter sido considerado necessário para adicionar uma palavra de desculpa para o
mais elevado para oferecer-lhe a honra que lhe é devida, e pode parecer como se a brinde antes de todos os outros era apenas um presente
para Nosso Senhor.
A festa não terminou informalmente. Seria oposição ao caráter e propósito da mancha para deixá-lo extinguir-se
como uma vela morrendo. Nas festas de casamento suecos, os convidados foram entregues a-copo arma na conclusão
do entretenimento, o anfitrião, ao mesmo tempo entregando-lhes suas armas, que tinha sido posto de lado durante a
festa. As guildas medievais manteve o costume de idade, e, às vezes, a última das três grandes Minnis é feita para servir
como um amém. As estátuas de St. Göran colocar o assunto da seguinte forma: “St. Bengt significa despedida e boa
noite “Após os três brindes principais tinha bebido, não se deve incomodar aqueles que serviram à mesa - a menos que
todos os hóspedes foram concordaram que eles estavam muito confortável como eram para acabar com a festa.; como
uma passagem pensativamente acrescenta.

[158] alegria. Em Gothland, quando minni de Maria tinha bebido, qualquer um tinha a liberdade de sair; entendendo-se
que as boas pessoas seriam bem aconselhados a recorrer a esta valediction cerimonial.

Enquanto a festa foi um ato de adoração, todos os participantes nele foram necessariamente obrigado a
permanecer por toda a função, se eles não queriam prejudicar-se e todos os seus companheiros lá; e antes de sair, eles
asseguraram-se de que tudo certo e necessário tinha sido feito, de modo que o partido poderia dispersar sem prejuízo
da bênção. O convidado indivíduo bebeu-se no escuro, e na grande-cup arma estava uma garantia final de que todos os
convidados levaram com eles a bênção. A lei sueca ainda sugere em seu significado religioso, quando se prescreve que
deve ser bebido do mesmo navio como os convidados tinham usado para a bebida casamento.

Enquanto os homens da cidade utilizou o brinde final para fins policiais, os camponeses, por vezes, transformou-o
para explicar promover alegria hospitaleira; pode por exemplo ser chamado como um assessor à vontade pronto, quando era
uma questão de suavizar o último vinco no gibão. Nos casamentos em Ditmarsk, eles festa terminou com a beber do brinde
do Espírito Santo, e a articulação foi forçado para baixo com um grito de alerta de “o Espírito Santo está à porta”; quando
todos tinham confessar sua impotência, e só então, a taça minni do Espírito Santo foi derramado com o desejo: “Que este
seja um ano feliz para você com o Espírito Santo.”

Nos estatutos da guilda, vemos tendências antigas e um novo espírito trabalhando juntos, eo conflito interior entre eles definiu
a sua marca sobre as palavras, de modo que o prazer é muitas vezes formulada como um dever, enquanto que em épocas anteriores
a participação era ao mesmo tempo um prazer e uma necessidade. A Idade Média tinha necessidade do brinde para criar ordem,
tanto como meio de
verificar que o irmão cumpriram a sua obrigação - esta é a antiga sensação - e como um preventivo contra a sua fazendo
muito além do que era exigido deles. Quando a cultura tinha crescido até agora fora do sistema antigo que o centro de
gravidade [159] tinha vindo a mentir de forma decisiva no pensamento do cristianismo, as qualidades de moderação do
brinde predominaria; mas a mudança de tom religioso que, ao mesmo tempo dissolveu o próprio poder que tinha feito a
bebida um meio de conter a alegria exuberante dos irmãos.

Para ele quem iria compreender o todo como um todo, e não desperdiçar sua atenção em meros detalhes, o testemunho dos estatutos da guilda e os
costumes das pessoas comuns se unem em um quadro suficientemente completo da mancha-festa. O chifre era o coração da festa; as horas foram realizadas em
conjunto e fez um todo vivo pelo chifre passando lentamente rodada de mão em mão. A vida da mancha foi concentrada em alguns grandes brindes em que
santidade foi esticado ao seu mais alto campo. Estes principais copos reuniu os detalhes do blot em um ritmo festival, e é possível que a tendência mediæval para
encontrar descanso em uma corda tripla de Minnis estava enraizada em uma relação antiga para o triplo como perfeição, mesmo que talvez poderia ter sido
reforçados pelas idéias cristãs. Mas o cerimonial sugeridos pelas autoridades do Norte não era um padrão que deve caber externamente todos os tempos e
lugares; em vez disso, representa um sistema de feltro para dentro, o que detém o conjunto cerimonial. No âmbito das principais brindes deve haver espaço para
uma multiplicidade variada de detalhe. Todos os momentos solenes da vida do clã, o que nós aprendemos em parte para saber desde o lado social, foram
sacrifícios, borrões, e o caráter e propósito da reunião determinado o peso relativo dos vários brindes. De acordo com o tempo e as circunstâncias, este ou aquele
minni seria elevado para maior ou menor importância oficial. No arvel, a taça promessa derivada um significado particular de sua enfatizando a entrar em
autoridade do sucessor; e sua declaração de sua vida' s programa lançou sua própria luz sobre aqueles que, tendo de igual modo fez seus votos, reuniram-se
sobre ele e honrou-o, ou fazendo a sua causa própria, como fez Bui com Sigvaldi ou inserindo as listas contra ele, assim como Sigvaldi com Swein . Na casa
nupcial, o cálice do contrato seria necessariamente ter [160] primeiro lugar como uma condição para a boa sorte na aliança entrou em cima, como também para a
relação segura entre as duas casas, assim, unidos sob um escudo. Uma festa de fé e aliança não seria nada sem a taça de acordo - e, assim, cada dia de festa
teve seu próprio cuidado. Nas festas de culto adequada, foi sorte na sua generalidade supremo que determinou o curso do processo, mas reside no caráter do
hamingja família que era dependente do real, o “destino” do clã. tendo de igual modo fizeram os votos, reuniram-se sobre ele e honrou-o, ou fazendo a sua causa
própria, como fez Bui com Sigvaldi ou inserindo as listas contra ele, como fez Sigvaldi com Swein. Na casa nupcial, o cálice do contrato seria necessariamente ter
[160] primeiro lugar como uma condição para a boa sorte na aliança entrou em cima, como também para a relação segura entre as duas casas, assim, unidos sob
um escudo. Uma festa de fé e aliança não seria nada sem a taça de acordo - e, assim, cada dia de festa teve seu próprio cuidado. Nas festas de culto adequada,
foi sorte na sua generalidade supremo que determinou o curso do processo, mas reside no caráter do hamingja família que era dependente do real, o “destino” do
clã. tendo de igual modo fizeram os votos, reuniram-se sobre ele e honrou-o, ou fazendo a sua causa própria, como fez Bui com Sigvaldi ou inserindo as listas
contra ele, como fez Sigvaldi com Swein. Na casa nupcial, o cálice do contrato seria necessariamente ter [160] primeiro lugar como uma condição para a boa sorte
na aliança entrou em cima, como também para a relação segura entre as duas casas, assim, unidos sob um escudo. Uma festa de fé e aliança não seria nada
sem a taça de acordo - e, assim, cada dia de festa teve seu próprio cuidado. Nas festas de culto adequada, foi sorte na sua generalidade supremo que determinou
o curso do processo, mas reside no caráter do hamingja família que era dependente do real, o “destino” do clã. quer fazendo a sua causa própria, como fez Bui
com Sigvaldi ou inserindo as listas contra ele, como fez Sigvaldi com Swein. Na casa nupcial, o cálice do contrato seria necessariamente ter [160] primeiro lugar
como uma condição para a boa sorte na aliança entrou em cima, como também para a relação segura entre as duas casas, assim, unidos sob um escudo. Uma festa de fé e aliança não seria nada
O brinde deu o blot deleitar seu caráter. Unindo como fez todos os participantes, reuniu o espírito de toda a
empresa em um. E a santidade de todos os compreendendo residente na empresa como um todo não perdê-la segurar
dos participantes, até o último copo da mancha estava bêbado.

Em festas de bebida ordinária, a empresa em um determinado ponto dividir-se em grupos; amigo chamou amigo
diante da fraternidade geral do espírito festivo e bebeu mais perto de seu companheiro. Nós if ele, nas sagas islandesas,
descendo no chão com seu chifre, beber til mots com a outra; ou seja, beber metade, e entregando o resto no corno de seu
companheiro. Ou aqueles sentados lado a lado iria virar em direção ao outro e formar pares; na Nordic, isso é chamado
de beber tvimenning, quando os homens compartilharam um chifre juntos dois a dois, ou de vez em quando um homem e
uma mulher juntos.

Podemos supor que o blot adequada foi realizada sob regras mais estritas, e aqui, podemos definir certeza em lugar
da mera suposição. No período da escrita saga, ainda não foi esquecido que festas sagradas foram denotada pelo progresso
do chifre em volta do salão; a buzina deve ser “suportado em torno do fogo”, nos é dito, isto é, que apenas os vasos
sagrados foram usados, e estes transportado pelo copeiro de homem para homem por todo o salão, em seguida, passando
ao redor da longa fogo e para cima ao longo do lado oposto do corredor.

Neste ponto, mulher contribuiu a sua santidade para a festa; o “ale-deusa”, ela é chamada na poesia scaldic, eo
nome é rica em significado, sendo inspirado por experiências profundas. O encanto imediato de uma mulher pisando [161]
o caminho de casa-mulher através do ale-salão é apenas um pálido reflexo da majestade que a santidade da mulher e da
santidade de
uma assembleia derramado sobre ela aos olhos de todos os presentes. Na realidade, é uma descrição de uma mancha que se
encontra nos versos do Beowulf anente a rainha entregar seu marido o primeiro copo, e daí prosseguir para baixo a
classificação, de homem para homem, até que ela vem para o hóspede. “No homem deve batalha prosperar, e atos de armas,
mas a mulher deve crescer em favor entre os homens; no hidromel horas da casa-earles saudar em primeiro lugar o príncipe,
lado a buzina para o rei”; assim, o costume dos tribunais do rei é expressa em concisão poética, com o “deve”, que denota o
curso normal da vida, e as linhas podem sem exagero ser chamado de uma parte do ritual sacrificial.

Na saga que narra o regresso a casa de Olaf de Saint após sua gloriosa expedições no exterior, observa-se
como prova da magnífica hospitalidade de Sigurd Syr em direção ao seu enteado, que ele entretido ele e seus
seguidores em dias alternados com alegria festiva, carne e ale, e deixar o chifre go round na forma de um grande
banquete, se fosse um santo-dia ou não. Ele fez o dia uma festa. O cerimonial mais festivo incluiu a tarifa mais ricos,
para quando beber Minni, cada um tinha o chifre cheio de sua própria boca tão frequentemente como veio a ele.

Mas a festa exigiu também a cooperação de todos os presentes cada vez que um deles bebeu. Enquanto o blot
estava em andamento, ninguém poderia deixar a vida copo e passar por uma experiência pessoal por um momento, seja em
seus próprios pensamentos ou em sua própria bebida. A corrente de Minnis não deve ser verificado, e se o copo foram um
para toda a empresa, ou em honra de um único indivíduo, seja ele foram noiva-copo ou xícara de despedida, ele foi passado
ao longo de uma linha de pé e bênção drinque companheiros, a empresa participando em antecipação extasiada. Sabemos
com certeza em que momento o tribunal norueguês foi crescido tão moderna que substituiu o lento e pesado moda antiga e
entregou-se livremente para o prazer de beber. Antes do tempo de Olaf kyrri, era costume para o Corno de passar em volta
do fogo no salão, do rei para o próximo na classificação e assim por diante; mas Olaf deixou sentimento pessoal solta, e
introduziu um novo modo, [162] em que cada homem pode seguir os ditames de sua própria consciência, e beber o que
quisesse. Entre as pessoas comuns essa emancipação foi demorada, e quando, por exemplo, guardião de uma noiva em
Ditmarsk no século 16 O bebeu a noiva para seu noivo em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, todos os presentes
fizeram seu dever pela ação em beber fora um brinde do mesmo navio.

O que se esperava de um homem em conexão com a separação copo ninguém pode dizer melhor do que Thorstein Boejarmagn, que tinha sido um
convidado de Geirrod, regra dos gigantes, em Jotunheim, e tinha lá vi pessoas beber do chifre Grim. Deve ser realmente difícil expressar em frases cotidianas
sóbrios que ocorreram entre esses personagens poderosos como Geirrod autocrata sobre todos os gigantes e sprites e Gudmund de Glasisvellir; e nós
ganhamos, de esforço do autor para expressar a, uma impressão vívida inexprimível que as coisas geralmente eram em maior escala, mais maravilhoso por
completo, entre os gigantes do que em casas ordinárias do Norte. Quando Grim é realizada em, em toda a sua amplitude de majestade, todo o povo de gigantes e
goblins cair de joelhos; eles sabiam, é claro, que seu mestre necessário, mas para dobrar sua orelha em direção a ela, a fim de ganhar o conhecimento dos mais
segredo das coisas. O chifre primeiro faz para Gudmund, como a mais alta no ranking entre os convidados, o copeiro espera até que tenha esvaziado, e então vai
para o host. Antes dele, Grim está cheio de novo, e Geirrod transforma a ponta para cima, o conteúdo derramando como uma onda do mar para baixo sua
garganta. Enquanto o herói beberam, ele fixou seu olhar sobre Earl AGDI, e foi agora a sua vez de tomar um fresco de enchimento; os pobres conde fez tudo que
o dever exigia, mas foi forçado a respirar duas vezes no processo. “Idade e masculinidade não andam juntos”, disse Grim; para o chifre tinha mais de
compreensão humana. O restante da empresa não foram julgados capaz de tal façanha sobre-humana, e foram impedidos de cumprir a lei de dois em dois.
Nossa autoridade permite que esta bebida de despedida abraçar dois outros brindes, além de ambos Thor e copo de Odin, eo efeito sobre nós leitores modernos
não é apenas que chegamos a considerar Earl AGDI com um sentimento de solidariedade que desculpas muito, mas também [163] que nós suspeito que o autor
de ter, como tantos de seus compeers entre o final dos compiladores de histórias românticas, reconstruiu o passado um pouco muito por intuição. Em uma coisa,
porém, ele tem a vantagem de nós; ele conhecia os costumes de seu próprio tempo, e até onde sua imaginação corre mais livremente, ele não pode ir além de
suas concepções. Ele vê o como tantos de seus compeers entre o final dos compiladores de histórias românticas, reconstruiu o passado um pouco muito por
intuição. Em uma coisa, porém, ele tem a vantagem de nós; ele conhecia os costumes de seu próprio tempo, e até onde sua imaginação corre mais livremente,
ele não pode ir além de suas concepções. Ele vê o como tantos de seus compeers entre o final dos compiladores de histórias românticas, reconstruiu o passado
um pouco muito por intuição. Em uma coisa, porém, ele tem a vantagem de nós; ele conhecia os costumes de seu próprio tempo, e até onde sua imaginação
corre mais livremente, ele não pode ir além de suas concepções. Ele vê o
caso inteiro como uma série de Minnis; e ele está impressionado com o poder divino que reside no corno que o torna um
veículo de profecia.
Foi a presença de santidade suprema que necessitou de um cerimonial mais rigorosa. O anfitrião guerreiro viveu
sob o domínio da maior santidade, e seria assim para sempre excluídos do modo mais informal de beber; eles nunca
foram autorizados a beber em pares ( tvimenning). Os homens de armas sagradas deve sorver seus copos ritualmente
sempre que montado, ou em outras palavras, as suas refeições eram sempre sacrifícios. “Foi viking lei para beber todos
juntos na companhia, mesmo quando eles vieram para a festa,” estamos aliás disse. Pela mesma razão, as festas de
beber guerra sagrada na corte do rei foram sempre realizada com rigor cerimonial da forma; retentores do rei eram
vikings durante todo o ano, e vivia constantemente diante de seus deuses. É possível que a santidade suprema fez-se
externamente aparente no uso das taças divinos, de modo que a relação sexual livre não poderia ter lugar na sala,
enquanto eles estavam à tona e foi nas mãos dos consumidores.

Capítulo X
Oração e Sacrifício
Ale trazia consigo sempre um brilho festivo; que não era uma parte do nutritivo e thirst- tarifa diária questionador, mas
constituiu, em um grau mais elevado do que o leite e soro de leite, um refresco espiritual, um reforço santo. E,
naturalmente, a bebida que homenageou as altas festas com a sua bênção, deve ter um poder próprio para unir deuses
e homens.
Aqui suposições novamente forçar-se sobre nós, embora nós somos incapazes de arrastá-los para a luz e
dar-lhes toda a realidade que eles exigem. Quando a festa-ale foi fabricado, foi então possível tratar as cubas com o
mínimo diário de cuidado religioso - por um ato de tal importância que os preparativos da sorte nutritivo da casa nunca
poderia ser totalmente mundano no sentido moderno - não era bastante cada pequeno ingrediente manuseados com a
solenidade do ritual, não se purificar-se e impor restrições sobre a liberdade de língua e membro quando proceder à
séria tarefa de fazer pronto para o blot?

Na veneração com a qual festa-ale é considerada pelas pessoas comuns da Noruega, há, sem dúvida, um toque
de seriedade da fabricação de cerveja velhos tempos. É dito das pessoas da Telemark nos tempos antigos que eles
prepararam sua bebida festa com grande solenidade, temendo que o descuido no processo pode impedir a ale de
tornar-se forte, uma coisa que não era apenas um defeito, mas um positivo infortúnio. Quando a cerveja na festa
mostrou-se incapaz de depositar os convidados sob o banco, o anfitrião andou em um estado de miséria que [165] não
poderia ter sido maior se a sua herdade sido incendiada.

habilidade de uma mulher na fabricação de cerveja era algo muito mais do que a capacidade de dona de casa; foi o
teste da sua santidade e sua força, da sua força nos deuses e seu poder sobre sorte. Quando duas esposas do rei Alrek,
Geirhild e Signy, disputado sobre qual deve ser a rainha, foi a ale - que ale eles fabricado para receber o rei em seu retorno
das guerras - que finalmente decidiu a questão. Geirhild invocado Odin, e jurou-lhe o seu filho por nascer; ele deu-lhe um
pouco de sua saliva para fermentar a bebida, e a cerveja provou bom.

Sem dúvida, em seguida, o blot teve seu ponto de partida na casa de cerveja; desde o primeiro alongamento da
mão para a santidade tem escopo indiscutível. O conteúdo do caldeirão e IVA, no entanto, só alcançou os seus poderes
de sacrifício cheios no próprio salão de banquetes. O sacrifício começou com o enchimento do chifre, em silêncio
reverente e com movimentos cerimoniais. Então o homem que preside na festa "assinado", consagrou o chifre, a palavra
antiga para o desempenho é vigja, derivado de Ve, e essa conexão linguística nos dá a essência do ato. Vé significa
santidade, a máxima força, e tudo que é santo: o lugar sagrado, os tesouros sagrados, a bandeira que lidera o caminho,
pedindo ousadia ou cautela, e garantir o sucesso de sua presença no meio do exército. Vé é a forte no sentido sagrado, e,
a fim de compreender o seu alcance, devemos recordar a abrangência da primitiva
ideias quanto à vida e suas manifestações. O verbo significa então a inspirar, trazer uma divindade e uma divindade na coisa,
torná-lo um deus.
Os termos usados ​do primeiro lidar com o copo expressar em uma diferente sábio a transformação interior da
bebida, mas em relação à forma em que a alteração é produzido que tem infelizmente nenhuma informação directa.
Possivelmente a consagração ocorreu com gestos solenes. Havia coisas como sinais feitos no ar, se podemos acreditar
na lenda um tanto duvidosa de Hakon Aethelstansfostri, que fez o sinal da cruz sobre o blotmeat antes de prová-lo, e foi
dispensado pelo conde Sigurd, que declarou que era o sinal do martelo de Thor; [166] o fato notável que os camponeses
devem precisar de qualquer explicação de um bom gesto pagãos não talvez totalmente excluir a possibilidade de que a
história pode ter tido alguma ligeira garantia na realidade. Aparentemente, ele recebe reforço do "sinal" verbo, muitas
vezes usado de consagração; de meios "sinal", entre outras coisas, para fazer um sinal. Mas é igualmente possível que a
palavra alienígena realmente denota a utilização de meios sagrados, de tesouros, em outras palavras. Conhecendo o
poder de posses, somos facilmente tentados a tomar uma suposição de certeza, e dizer que os valores do clã foram
trazidos quarta, a lança e pescoço ornamento, as setas e anéis, e a bebida permitida para sugar seu preenchimento do
que eles contido; as coisas santíssimas poderia ter sido obtido a partir da casa blot, ea tigela saturado com este até que
ele estava a ponto de explodir - como com que cupa, que explodiu assim que o padre com suas palavras hostis despertou
os poderes que continham a fúria. No mito, Thor faz suas cabras inteiro e vivendo depois de terem sido abatidos e
comidos, agitando o martelo sobre sua pele e ossos, ea partir dessa lenda cult podemos tirar inferência segura em
relação ao uso do martelo de objeto cerimonial semelhante na consagração. Outra dica está contida no poema Eddic do
poema de thrym, descrevendo como Thor recuperou seu martelo, colocando como uma noiva. Enquanto o deus da barba
vermelha dormia, os gigantes tinha sido Astir, e tinha abstraída sua arma divina e levou-a para Utgard. O ladrão não iria
entregar os seus despojos, a menos recompensado pela posse da deusa Freyja. Os deuses estavam em uma perda, até
Heimdal sugeriu que Thor deve vestir o véu de noiva e ir no estado para alegrar o gigante. Na chegada da festa de
casamento, uma festa foi realizada, e os ogros estavam naturalmente espantado com o apetite de um justo, mas a dama
de honra astuto, representado por Loki, explicou à satisfação de tudo o que Freyja tinha contraído uma tremenda fome
por seu desejo dolorido por seu marido. Por fim, o objetivo da comédia é alcançada quando o martelo é trazido e colocado
no colo da noiva. O poema é um burlesco, modelada sobre reminiscências inconfundíveis de ritual de casamento, ea
fundação cerimonial vem à luz nas [167] palavras do gigante quando ele ordena o martelo para ser trazido: trazer o
martelo para consagrar a noiva, lugar Mjolnir no colo da mulher.

Os artigos sagrados estavam presentes na blot, e ninguém é provável que supor que eles penduraram ou leigos
ocioso. As memórias do poder de tesouros fornecer o melhor comentário à descrição exuberante no Edda do deus tímida
com a barba vermelha devorando boi depois de boi por pura impaciência para o momento em que ele deve ver o martelo
trazido para consagrar o colo de a noiva. No dia em uma festa templo foi realizada no Olfusvatn, a dona de casa, Signy,
sentou-se em uma cadeira com seus tesouros em seu colo, e no dia provou o início de unluck, para seu filho pequeno,
Hord, veio cambaleando em direção a ela e agarrou no trinket, para que ele quebrou. Não é inconcebível que esta cena,
de sua importância para a saga de Hord e seu triste destino, tem em si uma memória dos velhos tempos blot, e nos
mostra um interior do próprio salão blot.

Quando Olaf de Saint surpreendeu os blot-homens no país Drontheim, ele levou uma grande quantidade de saque,
tanto em embarcações utilizadas para festas e "valores" - gripir - que a empresa tinha com eles na festa. Eles tinham vindo
vestido com seu melhor, como diríamos, mas esta, proferida no antigo discurso, significa simplesmente que as relíquias
sagradas do clã foram colocadas em inspirar o sacrifício com a santidade.

A consagração cerimonial exige, sem dúvida, ação, mas para entrar em vigor, o ato precisava de uma palavra
que o acompanha. No blot, o chifre foi "falado para" por aquele que presidiu a festa. Este termo técnico - Maela fyrir - tem,
como tantos outros, passou para o cristianismo; um estatuto aliança nórdica refere-se ao acto de introdução, no
princípio da festa
guilda como "falar por, ou a bênção do minni". O que foi dito em tempos pagãos que nunca deve aprender diretamente, mas podemos formar uma ideia do
que seria dito, e que pensamentos estava escondido nas palavras. O efeito desse modo cerimonial de falar sabemos a partir da linguagem da lei, onde ele é
usado de administrar uma fórmula legal, e também de exigir algo em forma juridicamente vinculativo; na vida cotidiana, a palavra [167] combina dois
significados: para felicitar ou desejam uma sorte de, por exemplo, em conexão com um presente, e a maldição. Na raiz do oficial e do uso privado
encontra-se o mesmo pensamento: a proferir algo com peso e vontade de ligar honra e sorte, de modo a produzir pelas palavras uma alteração na mente e
no estado inteiro de outro, seja sorte de ligação para ele, ou privá-lo de seu senso de sorte e fazer dele um niding. Os substantivos correspondentes, formáli
e formaeli, ter uma aplicação igualmente ampla: de bênção em maldição, a partir do acordo legalmente vinculativo ea fórmula juridicamente vinculativo para
a determinação de ligação alma unida à aplicação de uma coisa, e que deve ser respeitado pela usuário se ele teria sorte no uso do que é que lhe foi
confiada. Nós podemos julgar o peso da palavra na seguinte frase do Volsungasaga: Os Norns veio no nascimento de Helgi, deu-lhe e que deve ser
respeitado pelo usuário, se ele teria sorte no uso do que é que lhe foi confiada. Nós podemos julgar o peso da palavra na seguinte frase do Volsungasaga:
Os Norns veio no nascimento de Helgi, deu-lhe e que deve ser respeitado pelo usuário, se ele teria sorte no uso do que é que lhe foi confiada. Nós podemos
julgar o peso da palavra na seguinte frase do Volsungasaga: Os Norns veio no nascimento de Helgi, deu-lhe fórmali e disse que ele deve se tornar mais
famoso dos reis.

Há uma coerência íntima entre o religioso e os significados legais dos formaeli palavra. A palavra era um
complemento necessário para cada ação, e deu o seu selo de sorte, de modo que os preparativos foram feitos para o
bem-estar de um homem morto, a palavra entrou em cena e instalou-o em pleno gozo do futuro; seu túmulo foi "falado
para", e ele mesmo mostrado seu lugar, seja em Valhal ou de outro corredor. E até mesmo mais perto do blot é a ação
do colono quando ele empurra seus pilares alta assento ao mar e declara que ele vai construir sua casa e me debruçar
sobre o local onde eles vêm à terra. deu-lhes, com as palavras, tanto vontade e poder para levar adiante toda sua sorte e
santidade.

Assim como a doação de um nome foi projetado para levar uma alma para a criança, de modo que os formaeli do
culto foi calculada para dar o poder da festa o seu verdadeiro sentido, e definir limites e objetivo para a sua finalidade. O
formaeli então, teve que adequar-se à ocasião da festa. Ele selou o efeito do copo, para fundir homens juntos, para fazer
um parente de um estranho sobre a adoção, para confirmar a promessa do presente nupcial. "Seu pai será Rei Gjúki, e eu
sua mãe, seus irmãos Gunnar e Högni .." [169] diz Grimhild, quando Sigurd leva o chifre que o leva a olhar para os
Gjukungs sob uma nova luz. Ao beber um casamento, a promessa consistiria,

inter alia, de declarar as condições para a aliança entre os clãs, agora para ser bebido rápido. Nos tempos modernos, homens
noruegueses contada até que o noivo tinha uma exploração com cavalos assim e assim muitos, e que o pai da noiva não iria
enviar sua filha como uma moça mendigo, mas acompanhada de "mil dólares specie nórdicos, uma cama mobilado , cavalo e
sela, cinco vacas ... agora você sabe que ", e este declamação é, como um formaeli, não muito longe do espírito de idade.
Uma fórmula sueco sugere que a cerveja nupcial está bêbado "para honrar e dona de casa e à meia cama, para bloquear e
chaves ... e tudo bem." A taça que confirmou o "negócio" foi chamado njótsminni, e nesse nome a questão da formaeli é
indicado, viz. como tornando o receptor njótr, ou enjoyer, da alma e do uso da coisa. Em uma declaração de paz, a fórmula
não pode ter sido muito longe da famosa fórmula paz: "Agora todos os assuntos são acordados no terno e assento, sobre a
ale-tigela e a carne-prato, na lei-coisa e no passatempo .. .sharing faca e carne e tudo entre nós irmãos e não como inimigos
... para eu e herdeiro, nascido e por nascer, concebido e un-concebido, com o nome e sem nome, cada homem toma
promessa e dá promessa, promessa corajosa, promessa para o bem e, a ser realizada sempre enquanto que a terra se
levanta e homens vivem; ... como o filho para pai e pai para filho em todas as ações onde eles se encontram, em terra ou
água, no navio ou ski, no mar ou a cavalo, para compartilhar remos e dippers, frustrar e deck ... como um amigo encontra
amigo no mar, como o irmão atende irmão na estrada ".

Na grande festa, onde o objeto foi o bem-estar da empresa no futuro introduzido pelo blot, as formaeli dos
principais minni seria necessariamente de carácter geral. E temos a sorte de ser capaz ainda de ver as principais
características na fórmula sagrada, em parte por indícios dispersos nas sagas, em parte através da adaptação cristã dos
[170] Idade Média. Este "para a colheita e paz", que infalivelmente surge onde quer que haja menção da mancha
pagãos, tornou-se fixo como lema para o
adaptação cristã da colheita festival sejam abençoados a cerveja ( "assinado") em graças a Cristo e Maria. para a colheita
e paz. De uma forma um pouco diferente, encontramos a fórmula incorporada na constituição das alianças nórdicos. Os
estatutos da Aliança do Olaf começar assim: "Nossa festa aliança a ser realizada a cada verão em graças ao Santo Cristo,
Nossa Senhora Maria e Santo Rei Olaf, e para a nossa saúde, para a colheita e paz, e por misericórdia tudo de Deus aqui
e no futuro .. "e termina com:" Deus e santo Olaf fortalecer e ajudar ao bem quem manter esta lei, para colher e paz e
todos bem-estar neste mundo, e no outro mundo, ao entrar no céu sem fim." A festa foi realizada para a boa colheita,
fecundidade em campo e tenda - til árbótar, melhoria da colheita, como pode mais ser expressamente disse depois de um
verão de decepção, levando à desconfiança do efeito de borrões anteriores. Uma conta dos sacrifícios secretos do povo
de Drontheim em apesar da proibição Olaf do santo, nos dá a formaeli, segundo a qual a mancha era para ser para a
melhoria da colheita, para a paz e bom tempo. Na Suécia, a mesma fórmula é indicado nas passagens da Lei de Gothland
de abertura: "Vamos acreditar em um Deus todo-poderoso, e orar a Ele que nos conceda a colheita e paz, vitória e
saúde." Neste "colheita e paz", podemos ver a haste principal, que chegou a partir das Sorte-reuniões do círculo do clã até
as proezas de paróquia e distrito. O objecto da mancha era sorte na sensação de bem-estar, e em primeiro lugar, Frith,
sentido inviolável da unidade e da solidariedade como requisito para o progresso de seu trabalho. Em um formaeli
islandeses utilizados por ocasião de minni de Olaf, encontramos a mesma nota: ". Minni honrosa de São Olaf é derramado
e transportados em bebida que isso com prazer e alegria e o favor de Deus, o Senhor, então não contenda ou brigas. uns
com os outros, para o alto senhor, o rei Olaf, é guardião das terras ".

Quem abriu a festa por drinkning o primeiro chifre foi o criador do formaeli; diz-se, portanto, dele no

[171] sentido mais restrito que ele "falou". Depois dele, cada um dos presentes repetido as palavras sagrados,
presumivelmente, sem qualquer alteração. O que ainda falta em nosso conhecimento do culto formaeli podemos
acrescentar a partir de uma comparação com a fórmula legal, os dois estavam em um só espírito, e com a comunidade
interna foi a partilha de forma externa. Como este consistiu de um marcou definitivamente série, permanentemente
valorizado palavras, de modo ano também o outro foi repetido após ano e vez após vez com o mesmo texto unaltering,
onde a inspiração não tinha mais espaço do que o respeito pela realidade pode exigir. E com esta forma permanente lá se
foi uma forma particular de ditado, que sempre acompanhou o discurso rimado solene, se as palavras eram versos formaeli
ou laudatórios legais ou encantos fortes. kveda - em um tom que é tecnicamente desconhecido para nós, uma vez que é
invariavelmente descrita apenas pelo seu efeito sobre os ouvintes, mas que é afinal notou a curto, impressionantes versos
com a aliteração fortemente marcado. Nos guildas medievais, e entre os cortesãos norueguesas, o Minni foi cantado.
Todos os irmãos se levantar e canto, após o derramamento do mais alto Minni, ou, como os dinamarqueses expressá-lo, os
irmãos recebem os copos sentado, e tendo recebido deles levantar-se como um só homem e participar da minne. Nós
provavelmente pode considerar este liturgising do brinde como uma tentativa de moldar o costume antigo em forma de
igreja, e em alguns distritos este canto do minni estabeleceu-se como a forma festiva de convívio, e assim permaneceu
desde que o costume foi realizada em observância de todo; homens beberam uns aos outros "com o verso de uma canção"
Eo minni realmente acabou, entre os camponeses, em ecos de canções folclóricas ou rimas da história Escritura. Na
Escandinávia, a palavra kvaedi persistir até ao nossos dias como o termo técnico para ritual torradas, e, mesmo depois de
os formaeli tinha degenerado em uma contribuição oratória livre, os homens ainda realizada pelo costume de chamá-lo
rima ou kvaedi. O formaeli tem um aspecto duplo. Em primeiro lugar, confirma a consagração ato que teve lugar: agora a
cerveja é divina; e em segundo lugar determina para onde o deus ea sua força ir. [172] E os dois lados são da natureza do
caso um, porque a força que reside nas palavras e nos atos do sacrificador é divindade inclinados a criação de sorte futura.
O formæli, então, cobre tudo o que as palavras podem adicionar a um ato, a partir da grande consagração da bebida e
iniciação a um propósito definido, com as saudações amigas e bênçãos de um companheiro para o seu vizinho
na mesa. Seu poder de ligar é um com a sua qualidade que dá vida. Uma promessa como a respeito do pacto nupcial, ou
presente manhã da noiva deve, por co-operação com o chifre, ser feita uma sorte positivo se fosse para ser de qualquer
valor para o receptor, e também deve ser endurecido a honra no partido prometendo a fim de vincular a sua vontade. O
Östgötalag sueco sabia o que era necessário, e afirma-lo em palavras que são de significado religioso, bem como de
importância social. Como deve um casar? é pedido, ea resposta é executado: “Devem manter dois lawdrinkings, na uma
antecipação do pedido para a moça, e prometendo o dom de manhã; e quando o pedido foi feito, então eles beberão o
segundo, e com isso o doador em casamento (The Guardian) deve dar a sua parenta em casamento. Eles devem, então,
o copo arma,

Ele vem naturalmente para chamar os formæli a oração em uma festa, e a comparação é fornecido pela própria
história, para os cristãos usaram a mesma palavra, MAELA fyrir, de oferecer a oração. Mas o velho formæli está tão longe
da oração cristã a bênção de Deus e da misericórdia de Deus, como de todo chaffering com um invisível sobre a aceitação
de um sacrifício em troca de favor mostrado. Quando o formæli era servir o novo deus, ele teve antes de tudo, ser privado
de metade do seu conteúdo. A in-vocação permaneceu, mas a antiga ousadia e confiança, o que forçou o seu caminho no
violentamente e arrancou fora o cumprimento por si, teve que ser posta de lado. Nos solene: “Heill Mael” - traduzido: “ser
isto dito por você no poder da sorte - um grito que veio como uma exclamação de alegria ao ouvir uma boa notícia, ou por
ocasião de grandes votos, declarações, ou avisos, nós [173] tem a velha oração, forte, e como uma oração também pode
ser considerado alterar a introdução da nova religião, mas quando o cristão ekes as palavras com: “E que Deus deixá-lo ter
sucesso”, ele revela o que separou as nações do cristão; o ex calmamente esperou que os efeitos de suas palavras para
aparecem, este último só podia esperar e confiar o deus intencional iria aderir ao seu desejo.

Não é coisa fácil para nós no calor do momento para dar a esta forma de invocação religiosa o seu devido lugar no
mundo de oração; mas, a fim de compreender seu efeito, é o suficiente para saber sorte e sua natureza. Se o formæli
tem nada a ver com uma criatura pobre de alma ajoelhado no pó antes de um Senhor que dá a quem ele acha que se
encaixam e se recusa a quem lhe agrada, não é menos distante da pesca mágico em um lago de escuridão com o seu
gancho do assistente. O formæli é um hamingja. Quando o judeu contende com o seu Deus em oração, as nações usa a
oração como uma arma de combate e arremessa-lo para a direita no rendas de seu oponente. E como qualquer outra
arma, exige habilidade e força por parte de quem exerce-lo, e usá-lo com efeito que ele deve estar em contato com seu
ser mais íntimo; a arma deve ser a alma da sua alma,

Quando Egil se desentendeu com o rei Eric, ele levantou um poste de maldição e abriu os formæli contra o seu
inimigo: “Aqui eu levantar um poste de maldição, e procurar essa maldição - NID - no King Eric e Rainha Gunhild, o
objectivo desta maldição para os deuses que habitam nesta terra “, a fim de que as palavras podem afetar o que eles
expressam: para tornar todos os deuses que habitam naquela terra perdida em suas maneiras, de modo que eles podem
nunca encontrar o caminho para o seu refúgio até que tenham conduzido Eric e Gunhild do reino; e se ele que proferiu a
maldição não sabia que as palavras saíssem e agarrar os deuses, confundindo suas mentes e fazer a sorte da terra como
um mar agitado sob o rei, ele não iria proferir-los em tudo, em vez que ele evitar as palavras em um medo secreto de se
expor a alguma influência decisiva. Para um homem só profere o que ele sente-se sortudo o suficiente para fazer [174]
bem; é a comunidade com os poderes e a consciência de ser upborne por sua força que permite o deslizamento formæli
suavemente da língua,

A alteração que teve lugar na formæli sob a influência do cristianismo está intimamente ligado ao fato de que a
palavra foi privado de sua posição como um complemento à ação - ou que era, de qualquer modo forçado a possibilidade
de pé sozinho. Para o moderno
mente, a oração está confinado às palavras, para as nações, a sua essência era bastante que era um acessório para um
ato cerimonial. Quando o fez levar com ele a sua própria realização como uma questão de curso, foi porque as palavras
implícita realização através da ação. O orador tem o chifre na frente dele, ou mesmo em sua mão, ele fala sobre a bebida,
e faz o seu dever pelo chifre antes passá-lo para baixo as fileiras. O formæli e beber são mais do que o mesmo peso no
sentido moderno, eles são um, como são-name dar e nome-confirmação, acordo e conclusão do acordo, promessa e
cumprimento da promessa, porque aquele é tudo, o seu homólogo incluídos, e sem o seu homólogo é menos do que
nada, a saber, unluck e ofensa. A dualidade que invade muitos dos costumes antigos, logo que eles são expressos em
nossa língua, desaparece quando as velhas fotos de homens que agem são colocados diante de nós em sua totalidade.
“Wes Hale ( wassail),” diz ele que bebe primeiro, “Hale bebida”, responde ele quem está esperando para a buzina. Aqui
temos a oração de idade, bem como o antigo sacrifício.

A afronta mais contundente seria oferecer um copo com uma maldição, propondo, assim, para o receptor para assinar o
seu próprio destino. Na lenda dos amantes infelizes Hagbard e Signe, o herói é, literalmente, convidado a beber o cálice de
amargura. Quando Hagbard está sob a forca a rainha vinga seus dois filhos mortos pelo homem condenado, oferecendo-lhe
um copo e falar para ele com estas palavras: “beber o cálice da morte, e quando você tiver bebido a bebida descer para o
reino da morte.”o ódio pode ir mais longe do que convidar um homem para beber para sua própria condenação. [175]

Um estrangeiro tem muitas vezes para ir para o lado oposto ao do natal, e entender a regra da exceção. Ele requer alguma intimidade para estimar o
valor do respeito pelo poder da palavra, quando o medo e auto-defesa encontrar saída em formas aceitas, quando, por exemplo, uma intimação servido em
linguagem jurídica obriga um homem para se defender na lei; mas, nesses casos extraordinários como quando Æthelfrid carrega para baixo contra os
sacerdotes em suas orações, ela se faz palpável. Da mesma forma, a aplicação de forma sacrificial em condições sem o fundo natural todos os dias de repente
pode revelar suas forças com distinção quase experimental. Foi na realidade, o blot que ajudou a Greenland Voyager Thorgils - Christian como ele era, e
Christianwise como ele acreditava estar agindo - até o último de seus ensaios dores no Mar Ártico. Famintos e exaustos, seus homens trabalharam com os
remos para trabalhar seu caminho para a boca de um fiorde, sem fazer progressos, e ao mesmo tempo a sua força diminuiu, e sua sede piorou. Finalmente um
deles disse: “Eu sei que os homens outrora, quando em maior perigo no mar ter misturado a sua própria água com água do mar, e salvou suas vidas.” Thorgils
ousou nem dizer sim nem não a proposta, e olhou em silêncio , enquanto eles encheram a concha; mas apenas como eles estavam prestes a beber, ele
verificou-los com uma palavra: “Dê-me, e eu vou falar para o copo ( . Quando em maior perigo no mar ter misturado a sua própria água com água do mar, e
salvou suas vidas”Thorgils ousou nem dizer sim nem não a proposta, e olhou em silêncio, enquanto eles encheram a concha; mas apenas como eles estavam
prestes a beber, ele verificou-los com uma palavra: “Dê-me, e eu vou falar para o copo ( . Quando em maior perigo no mar ter misturado a sua própria água com
água do mar, e salvou suas vidas”Thorgils ousou nem dizer sim nem não a proposta, e olhou em silêncio, enquanto eles encheram a concha; mas apenas como
eles estavam prestes a beber, ele verificou-los com uma palavra: “Dê-me, e eu vou falar para o copo ( MAELA fyrir minni):

Troll da Illwill agora impedindo nossa maneira, você não deve realizá-lo que eu ou qualquer um de nós aqui deve beber de
nossa própria impureza.”E no mesmo momento um pássaro como um Guillemot voou gritando o norte do barco, e os homens
chegaram terra e encontrou uma mola. Para ter certeza, Thorgils não completaram a libação, na verdade ele pretendia pelo seu
ato de frustrar o procedimento ímpio, mas suas palavras tiveram o seu efeito, porque eles foram proferidas em forma de
sacrifício.

A partir do elemento extraordinário em que isso aconteça nós aprendemos a compreender o complemento natural da
mancha, que não irrompeu de maneira tão tangível fora do momento, mas sem força menos inevitável é completada no que
chamamos a ordem natural das coisas, que a terra cresce frutífera e o sol brilha.
 CAPÍTULO XI PARA A
COLHEITA E PAZ
A montagem para o sacrifício é a forma glorificada da placa comum. A bênção do blot reside no fato de que a
taça ferve com uma bebida especial, semelhante a, mas essencialmente diferente da cerveja fabricada em tudo
outro lugar festa, uma bebida que é nada mais do que a sorte ancestral peculiar de que o próprio clã existe.

Quando usamos as velhas palavras - seja copo promessa, Copa da Paz, ou o copo para Odin
- há sempre uma certa irrealidade no tom que sopra afastado o que deve ser a coisa principal; a promessa, a paz, ou o
deus são definidas acima ou ao lado da bebida em que deve residir. Tais frases como estas: cerveja inglesa é a paz, está
brotando pensamentos e memórias, é hamingja, alma e divindade, passar por um espaço vazio antes de nós chegar; e o
efeito deste refrator é um esplendor poético que apaga o significado real e substitui-lo com uma imprecisão sugestivo.
Entre os nórdicos, o termo usual para o copo-blot parece ter sido cheio, uma palavra cuja estrutura antiquado fala de idade
e dignidade, e o significado de que serve igualmente bem para cobrir plenitude, o estado de ser cheio, ou abundância, e
que está cheia. Outra palavra sagrada é veig, que, qualquer que tenha sido o seu significado original, compreende o
pensamento de força e honra. Os povos do sul expressa toda a verdade em seu santo nome, minne.

Minne tem uma história peculiar. A palavra pertence como um termo culto ao ramo sul do estoque Teutonic e
ursos entre os alemães o mesmo significado que o nórdico antigo cheio
[177] e veig. Quando a beber brinde tinha sido convertido em uma cerimônia cristã nas alianças, a palavra fez o seu
caminho para o norte, levada adiante pelas estátuas de alianças, e fora do uso mediæval foi em relatos históricos de
costumes pagãos jogados para trás em cima da mancha -copo. O autor do Fagrskinna ainda está ciente da distinção,
pois ao falar da antiga arvel, ele diz que os copos em uma festa de sucessão foram derramado “como hoje é feito com
Minnis”. Nas línguas do norte, a palavra minni tinha adquirido o sentido de “lembrança”, e linguagem em conjunto com
idéias cristãs levou pensei mais e mais diretamente ao chamado à mente como o principal objeto de beber um brinde em
nome de Deus e do santo. Na linguagem comum da Alemanha, minne gravita em direção denotando amor, e, assim, por
uma evolução paralela a taça minne torna-se um copo de amor; para beber ao amor dos santos - em amore sanctorum
bibere - é a prestação Latinists do costume, mas de vez em quando as outras fases da palavra manifestar, de modo que
ao lado do de amor encontramos um salus,

sorte e saúde. Na sua origem final, minne está muito próxima da Nordic munr, mente, alma, hamingja; que encontra a sua melhor
interpretação nas palavras de Sigdrifa anente o cálice: “Ale vos trago, misturado com Megin e poderoso honra” O copo minne era
simplesmente hamingja em todos os seus aspectos.

O efeito de esvaziar o copo foi antes de tudo uma comunidade de sentimento - para a colheita e paz, corre o desejo de bênção. Homens bebiam juntos e
bebeu-se juntos, como diz o velho ditado, na bebida ancestral do poder. O conjunto foi feito um, e esta força unificadora da bebida é expressa no cerimonial que
exige que a buzina deve passar de homem para homem em volta do salão; a cadeia deve ser ininterrupta, e perto sobre si mesmo novamente - a montagem deve
ser feita uma. Ele que se recusou a responder a um brinde ou passou por seu vizinho era culpado de um delito grave contra este último, tratando-o como uma
criança de espíritos malignos; mas na pessoa do ofendido, ele machucou toda a empresa, destruindo a bênção da festa. A festa sacrificial famosa pelo Hladi, onde
Earl Sigurd tem Hakon Æthelstansfostri para celebrar [178] uma mancha, iniciada pelo conde, como presidente, beber a primeira buzina para o rei, e, assim,
puxando-o para dentro do círculo de Frith. O povo de Drontheim vigiados de perto para ver que o rei fez a sua parte, e não é de admirar que eclodiu em tumulto em
sua hesitação. Se Hakon não iria comer e beber da santidade com eles, então ele não era de seu Frith, e que poderia, então confiar nele para compartilhar e
responder por sua sorte e honra? Sua recusa foi um desafio desprezo, porque o refuser, sentando-se lá como um ponto morto no círculo, quebrou a sua força de
coesão, e colocou a boa vontade do resto um para o outro na maior perigo. O povo de Drontheim vigiados de perto para ver que o rei fez a sua parte, e não é de
admirar que eclodiu em tumulto em sua hesitação. Se Hakon não iria comer e beber da santidade com eles, então ele não era de seu Frith, e que poderia, então
confiar nele para compartilhar e responder por sua sorte e honra? Sua recusa foi um desafio desprezo, porque o refuser, sentando-se lá como um ponto morto no
círculo, quebrou a sua força de coesão, e colocou a boa vontade do resto um para o outro na maior perigo. O povo de Drontheim vigiados de perto para ver que o
rei fez a sua parte, e não é de admirar que eclodiu em tumulto em sua hesitação. Se Hakon não iria comer e beber da santidade com eles, então ele não era de
seu Frith, e que poderia, então confiar nele para compartilhar e responder por sua sorte e honra? Sua recusa foi um desafio desprezo, porque o refuser,
sentando-se lá como um ponto morto no círculo, quebrou a sua força de coesão, e colocou a boa vontade do resto um para o outro na maior perigo. e que poderia,
então confiar nele para compartilhar e responder por sua sorte e honra? Sua recusa foi um desafio desprezo, porque o refuser, sentando-se lá como um ponto morto no círculo, quebrou a sua força
 A festa sacrificial não era uma instituição para consertar e da sociedade remendo, como aquelas reuniões de
reconciliação, onde os homens se proclamam a paz eterna, confortando-se em segredo com o pensamento de que não há
nenhuma dizendo o quão doente ele pode ir com o mundo, se não o fizemos de novo e novamente tomar a palavra “eterno” em
vão. A festa feita para a paz, e efectuada a sua vontade infalivelmente; seu fruto era a inviolabilidade do clã. A santidade da
festa é um resultado da mudança comum que teve lugar nos parentes através da sua partilha a mesma bebida divina e
regenerar o hamingja em si mesmos.

As exortações medievais aos irmãos guilda, para ser de uma mente, para não vir a seu beber com Illwill contra um irmão, mas se reconciliar de antemão,
e vamos todos descansar inimizade na santidade, estes são ideais jurídicos com base em realidades que não fez necessitam de comando. E o que os estatutos
tão seriamente estabelecidas como o princípio fundamental do verdadeiro espírito guild foi posto em prática nos distritos rurais nas festas anuais das pessoas
comuns. A coisa registros suecos conheço nenhuma explicação - ou de qualquer necessidade para tal - em relação a confiança do povo no poder de tomada de
paz do copo. Um caso de homicídio no Albo anno 1617 é assim relatada: Enquanto a empresa estavam bebendo, alguma controvérsia surgiu como a uma vela
que tinha saído e não foi renovado de forma suficientemente rápida, whereon Jöns de Ware em sua simplicidade falou diante como um saber uma maneira de sair
de uma dificuldade: “Não queremos que essas palavras aqui. Buscar uma lata de cerveja, e bebamos [179] ao Senhor “Quando a cerveja foi trazido, ele bebeu
minni do Senhor, falou tais formæli que pôde, e bebeu a Jöns de Tubbemála.; este último aceitou o copo, mas com palavras de desprezo, dizendo, de fato: “Se
Deus todo-poderoso não vai nos ajudar, então pode o outro nos ajudar em vez” Mas dizia isto três vezes. Jöns de Ware, boa alma, declínio de ter “o outro” como
um companheiro beber, facas estavam fechadas, e Jöns do diabo foi despachado para o seu devido lugar. Assim fatídico foi para interromper a dispensação do
copo de um momento crítico no Wärend no 17 . E bebamos [179] ao Senhor”Quando a cerveja foi trazido, ele bebeu minni do Senhor, falou tais formæli que pôde,
e bebeu a Jöns de Tubbemála; este último aceitou o copo, mas com palavras de desprezo, dizendo, de fato: “Se Deus todo-poderoso não vai nos ajudar, então
pode o outro nos ajudar em vez” Mas dizia isto três vezes. Jöns de Ware, boa alma, declínio de ter “o outro” como um companheiro beber, facas estavam
fechadas, e Jöns do diabo foi despachado para o seu devido lugar. Assim fatídico foi para interromper a dispensação do copo de um momento crítico no Wärend
no 17 . E bebamos [179] ao Senhor”Quando a cerveja foi trazido, ele bebeu minni do Senhor, falou tais formæli que pôde, e bebeu a Jöns de Tubbemála; este
último aceitou o copo, mas com palavras de desprezo, dizendo, de fato: “Se Deus todo-poderoso não vai nos ajudar, então pode o outro nos ajudar em vez” Mas
dizia isto três vezes. Jöns de Ware, boa alma, declínio de ter “o outro” como um companheiro beber, facas estavam fechadas, e Jöns do diabo foi despachado para
o seu devido lugar. Assim fatídico foi para interromper a dispensação do copo de um momento crítico no Wärend no 17 ”E isto disse ele três vezes. Jöns de Ware, boa alma, declínio de ter “o outro
Durante toda a Idade Média e muito baixo na época atual, os homens detidos pelo bom costume de fazer as reuniões
festivas anuais um lugar de reconciliação, onde querelas antigas foram enterrados eo solo melhorado a fim de que possa
suportar como poucas frutas duras como possível no ano que vem. Um velho padre fala em louvor das bênçãos do copo
Yule para Smaland: vizinhos e amigos a volta na véspera de Natal uns aos outros com a sua melhor bebida em suas mãos,
e beber à saúde de Deus no céu, desejando uns aos outros e às suas famílias graça e bênção de Deus. Assim mãos são
colocados juntos em todo o município; tudo deve, então, ser amigos e manter a paz natalina; ninguém se atreve a quebrá-lo
sob pena de ser considerado como um monstro e um niding antes de todos os homens.

No entanto muito estilo e espírito pode ter mudado desde o blot as devoções centradas sobre um hinário, do clã
da família de uma única casa, ainda encontramos nos costumes norueguês véspera de Natal algumas características
que se encaixam nas antigas descrições. Véspera de Natal na Noruega foi usado para preparar todas as mentes para o
próximo ano. Na refeição solene de Natal que foi servido à meia-noite, o pai ea mãe sentou-se no trono com seus filhos,
por um lado, e às filhas do outro, as pessoas que servem no extremo inferior da tabela; todos os brindes e um feliz Natal
em um copo de prata comum, marido para esposa e tão redondo bebeu.

Nos velhos tempos, a festa foi um teste do indivíduo. Ai se ele não sentir o frith eo aperto ale ele! Aquele que não
podia beber-se em comunhão espiritual com o resto [180] deve realmente ser um homem abandonado por sorte, um
niding. Quando os deuses partiram terra, ale degenerou em álcool e intoxicação divina deu lugar à embriaguez pura e
simples, e então soou estranha que a tendência entre os convidados a mudar a partir do banco para o piso deve ser uma
confirmação do anfitrião da boa consciência; mas existem antigos pensamentos sinceros adormecidos por trás da fé das
pessoas comuns na justificação pela bebida e seus efeitos. Se a cerveja não eram bons, então a culpa era na sorte, que
foi escorregando para longe da casa, e tudo o banquete foi, então, em vão. Nos dias do paganismo ignorante, homens
provavelmente teria fugido de uma casa tão grande de má sorte; em tempos posteriores, quando maneiras mais leves
cresceu sob os cuidados fomento do cristianismo, os hóspedes atencioso na Noruega teria sham bêbado, e deslizar
floorwards tão naturalmente como sua mímica
talento permitiu, para salvar a forma de acolhimento angústia da alma. Um bom feitor na causa da verdadeira humanidade foi, naturalmente, o
respeito pelo seu próprio bom nome; pois, como a nossa autoridade afirma ainda, se for o caso aconteceu para sentar-se como uma exceção
sóbrio entre aqueles de outra forma afetada, foi decidido que a maldição de Deus estava sobre ele. “Deus ajude o homem em quem os dons de
Deus não têm nenhum efeito,” foi sussurrou ao seu redor.

O flare-up religiosa do fogo na lareira do clã foi provocada não só pelas brasas sendo reunidos em um grande incêndio; uma nova ignição foi
procurado, e um aumento do fogo. Na verdade, é inerente ao carácter de Frith que o efeito da potência de sacrifício não foi restringido a comunidade de
parentesco, a concentração intensa de comunhão era idêntico com um REFOÇO de toda a hamingja. Ao beber a partir do chifre, os amigos cresceram mais
sorte, mais forte para gerar e lutar; sua memória e as palavras na sua língua, sorte na colheita e sorte na fiação, mãos de cura e vitória, como Sigdrifa coloca,
severidade vigilante na contenda, e paz inviolável entre si, todos foram reforçada e melhorada. Foi a própria alma, que foi renovado, era o sentimento
humano, que foi salvo de escorregar para dentro da dissolução da nidinghood. Sem a grande renovação de Frith, que estava no blot, a existência teria
chegado a um impasse; [181] os homens se esquecem que eles eram, e seus mortos iria morrer a segunda morte. O terrível destino que caiu sobre Hjorleif,
que morreu uma morte dupla nas mãos dos escravos, foi - segundo a tradição - preordenado em conseqüência de sua recusa em tomar parte no sacrifício
habitual. Ingolf, sua fosterbrother, adorado com seus parentes, e teve sua alegria de viver. que morreu uma morte dupla nas mãos dos escravos, foi - segundo
a tradição - preordenado em conseqüência de sua recusa em tomar parte no sacrifício habitual. Ingolf, sua fosterbrother, adorado com seus parentes, e teve
sua alegria de viver. que morreu uma morte dupla nas mãos dos escravos, foi - segundo a tradição - preordenado em conseqüência de sua recusa em tomar
parte no sacrifício habitual. Ingolf, sua fosterbrother, adorado com seus parentes, e teve sua alegria de viver.

Quando o culto cristão substituiu o blot antiga, que partiram foram deixados de fora no frio, ou se rendeu à mercê da
igreja. A vida do homem moribundo já não era segurado em um clã, e ele teve que tomar medidas em conformidade. Seu
cuidado para o futuro, em seguida, irrompe nas encomendas para festas, a ser realizada “à sua memória” com partidos
bebendo, e no legado de fundos para a continuação constante da festa memorial - ou podemos dizer com segurança, o blot.

Para todas as pretensões da igreja, que estava no blot-hall que a questão da vida eterna e morte eterna foi
decidido. E a este respeito, as guildas medievais mostram-se mais claramente como os legatários da antiga comunhão
sacrificial. Os irmãos haviam se rendido à tutela da igreja, ea igreja teve seu ponto de vista inassailable quanto à maneira
pela qual o cuidado da vida pode melhor servir o bem-estar das almas do bem-aventurança; e os parentes do mundo para
além facilmente concordou em aceitar a honra de novos vasos, enquanto eles foram certeza de ter o que lhes era devido.
Eles sempre fiéis auxiliares deste lado da sepultura, que não só eram diligentes em massa, mas também se esforçou para
colocar nele em segredo tanto das antigas formas possíveis. As alianças são meticulosamente cuidado quanto à lealdade
dos seus membros para o passado sob novas formas. O partido deve ser dada massa para as suas almas com pleno
atendimento dos irmãos; seus nomes devem ser lidas durante a beber nas festas, a fim de que aqueles que se foram
antes de pode estar presente no pensamento de solenidade, eles são lembrados com uma oração na Minni, se eles não
podem ter um minni para si.

Não só o residente sorte no homem perder o seu brilho se o blot foram negligenciadas; as espadas enferrujaria, cavalos e
gado cair morto, campos deixará de dar frutos. O povo de dront [182] heim tinha experiência terrível, quando Olaf o São
proibidas as velhas manchas e ameaçou seus súditos a ferro e fogo se, em seguida, aventurou-se a procurar sorte e fertilidade
por meio de seus pais. Mas quais foram os bons homens para fazer? O rei pode trovejar com seu deus e diabo, mas todo o seu
trovão não impediu que as culturas de apodrecer no solo; os camponeses estavam olhando para o seu milho e audição, além
disso, que o gelo mais ao norte ganhou o domínio sobre todos os homens de Halogaland desde que tinham deixado o blot. Eles
ainda se lembrava, também, como a terra eo mar se alegrou com sorte quando Earl Hakon entrou e fez os lugares santos
verdadeiros Ves, como o poeta canta, verdadeiros lugares de santidade para o povo. Não é de admirar que os pequenos
proprietários rurais resistentes resolvido para definir decreto do rei desprezado e re-abrir as fontes antigas de bênção.

Por conta do carácter exclusivo do cristianismo, a conversão significava a secessão da relação espiritual com o
clã, e o desertor trouxe tragédia na vida do próprio clã. Um único homem que rompeu com o blot-comunhão não estava
apenas cortando-se
off da sorte; sua nidinghood tornou-se a ruína de seu clã. Ele “declarou-se fora” do clã, desonrou seus parentes, e o
julgamento dos dois Estados está concentrada na palavra solene frændaskömm - kin-vergonha - ou, como ele pode ser
ainda mais pungente colocar, æallarspillir
- a ruína de seu clã. Traição ao vínculo mais íntimo em Frith é expressa pela palavra “deus-niding”, ou apóstata, e isso
com maior justificação já que ele não tinha apenas ofendido contra este ou aquele deus, mas tinha ofendido “deuses” e
tornou-os inúteis para seus parentes. É um dever por parte dos parentes a afirmar-se por cauterizar o faria; Este direito
foi pela islandês Al-coisa de 997 confiada aos de parentesco mais distante do que primos meio e menos remoto do que a
metade primos as meias primos, uma disposição comprometedora que proporciona uma boa visão sobre o sentimento do
tempo para a sacralidade da parentesco. A história de Radbod, o rei Frisian cuja alma Wulfram fez o seu melhor para
salvar, que se recusou a entrar no céu com uma só mão e saiu da fonte ao ouvir que seus parentes se sentou nos
bancos do inferno,

[183] ​em linguagem moderna; o verdadeiro pathos de lealdade é caricaturado na nossa prestação, porque nunca pode ser
feito para se sentir a angústia ea esterilidade de solidão espiritual nos antigos heróis. Havia apenas um meio de manter sorte
e Frith: para os outros parentes para se mover ao longo da mesma forma para o novo sistema, e todos os que não estavam
cegos aproveitaram-se de que significa que quando o inevitável estava sobre eles. A conversão por atacado, que provocou
tantos ditos espirituosos e muito gemendo piedosa entre os protestantes, foi para esses homens a única forma possível de
regeneração do coração.

Antes do início de todas as empresas sérias uma festa blot foi realizada onde a força foi recolhida para a próxima tentativa e onde os participantes colocar
em sua santidade suprema. Sabemos da vida do camponês, como o ano é pontilhada com novos começos; movendo ale, com um copo para bebido tomtebolycka, ou
sorte para o novo site, cobrindo-in ale, quando o telhado de uma casa nova foi levantado, e todo o resto. Este é um verdadeiro retrato da vida nos velhos tempos.
Enquanto os navios estava pronto para colocar para trás em uma expedição de Viking dos homens bebeu sua cerveja de despedida em casa “e havia muito
potável com grandes palavras”, significando votos de ações a ser realizada. É com o partido bebendo no salão que grande empreendimento de Beowulf contra o
monstro começa: “Sente-se no ale, lançar ações fortes entre os homens, como o teu coração te solicitado”, diz Hrothgar, e os guerreiros duros de coração tomar o
seu assentos no cerveja-hall. A thane carrega as festivas ALE-stoups para baixo pelo corredor e derrama o licor claro, a voz do cantor é ouvido em voz alta em
Heorot, há alegria entre os guerreiros nos bancos, culminando quando Beowulf profere seu voto. A rainha se move para baixo a bebida oferta hall, primeiro para o
rei, em seguida, para aqueles que se sentam ao lado dele, um após o outro, até que ela vem para Beowulf, o cumprimenta com agradecimentos para sua vinda, e
chama adiante dele a exclamação coroação, que ele vai caminhar entre o gigante e sua cabeça, ou se deixar a desgraça veio sobre ele no corredor. E mais alto
ainda sobe a alegria da batalha-heróis, cheio agora com felicidade, até que o rei rompe-se o partido, para buscar sua [184] descanso para a noite, e Beowulf, a sós
com os seus homens, deita-se para esperar a vinda do monstro. ou se deixar a desgraça veio sobre ele no corredor. E mais alto ainda sobe a alegria da
batalha-heróis, cheio agora com felicidade, até que o rei rompe-se o partido, para buscar sua [184] descanso para a noite, e Beowulf, a sós com os seus homens,
deita-se para esperar a vinda do monstro. ou se deixar a desgraça veio sobre ele no corredor. E mais alto ainda sobe a alegria da batalha-heróis, cheio agora com
felicidade, até que o rei rompe-se o partido, para buscar sua [184] descanso para a noite, e Beowulf, a sós com os seus homens, deita-se para esperar a vinda do
monstro.

A festa teve lugar sob a sombra do terror. O poeta não pode deixar de chamar a atenção para como, muitas vezes,
grandes votos haviam sido proferidas anente que mesmo Grendel, ele não pode deixar de mencionar que cada vez que o
final foi o mesmo: ao romper do dia, o salão real estava cheio de sangue e gore . Mas a aparente contradição entre as
tristes experiências dos esforços do passado, tornando-se duvidoso que qualquer homem jamais poderia entregar os
sobreviventes da condenação de morte, eo selvagem júbilo da festa, tem sua explicação no fato de que o desânimo era
para ser engolido -se no crescimento do clamor. A festa foi, para aqueles que partilhavam do mesmo, uma re-inforcement
na sorte, um encorajamento em seu deus. Vitória atravessou o salão no momento em que os guerreiros beberam à sua
fixa, e era preciso agarrá-la à força, se um teria. Se ele não veio para os homens para que o triunfo irromperam a partir
deles, em seguida, a festa foi em vão, e eles tiveram melhor rastejar afastado para abrigar sem demora.
 Todo começo chamadas para uma mancha que pode inspirar o novo futuro com a realidade do sorte. Se um
homem a ser adotada em outro clã, o boi ou o carneiro deve estar pronto para o abate ao lado do líder da cerimônia, e o
sapato ser colocada ao lado da cuba de cerveja. Os convidados do casamento tinha que saber que eles tinham “bêbado
que ale” e, portanto, poderia responder para a realidade da aliança de casamento. Mas é no arvel que vemos mais
claramente como o blot faz nova, como se volta para a fonte, e começa vida nova, quando a antiga repente seca. Ele
surpreendeu a cristandade para marcar a alegria das nações, ou pagão de coração, pessoas germânicas em honra do
falecido, e apesar da interferência freqüente, tanto pessoal como oficial, o hábito durou tempo suficiente para que o
espanto se desdobrar todas as suas possibilidades; o indignado se opuseram, o escandalizado ter entrado um protesto, e,
finalmente, a lógica estética tornou alegre sobre o contraste entre a triste ocasião da festa ea exuberância prematura dos
convidados. O padre Inglês na 10 º século recebe o [185] exortação: “Você não deve tomar parte nas gritos de júbilo sobre
os mortos; quando convidado para uma festa funeral, proibir as canções pagãs e os repiques alto-sonoras de riso, em que
povo se deleitam.”E cerca de mil anos depois, somos capazes de desfrutar de um sorriso simpático no camponês que
resignadamente aguarda a o momento em que “a paróquia terá um dia alegre sobre ele.”

O brinde funeral não foi uma ocasião triste, onde amigos e parentes reunidos para uma contemplação comum de
sua perda com o pensamento de arar através de tristeza com a sua força unidos de forma a definir de novo, encorajado
por copo e do prato, para atender às exigências da vida . Mas a festa funeral era um negócio sério, porque o hamingja
tinha sido ameaçada pelas incursões de morte sobre o clã; portanto, era necessário unir-se alegria e deixá-lo colocar
diante de todo o seu poder. Foi uma questão de arrastar vida com segurança sobre um ponto crítico, a sorte tinha
chegado a um impasse, o trono estava vazio como um sinal visível da brecha na cerca, os parentes eram muito incerto de
si para se aventurar a assistir a qualquer reunião de homens. Foi só na festa funeral que firmeza foi restaurado através da
criação de uma nova forma para a existência do clã.

Passo a passo, as festas ocasionais levam até as festas de culto anuais, que constituem pontos fixos de existência,
onde a vida era regularmente renovado e transformado em um futuro. Neles, os homens sacrificaram para “acolher” o inverno
ou o verão, como os nórdicos colocá-lo, eo verbo usado para bem-vindo - Fagna - inclui alegria, indicativo da alegria que era
necessário para marcar o verdadeiro início.

Se a mancha tinha sido bem sucedido e que tinha conseguido seu objetivo, ele deu a sacrificers paz de espírito e
um delicioso senso [186] de segurança, porque ele tinha criado um futuro e começou uma cadeia de eventos próximos,
como faria alegrar os corações dos clã. Quando os filhos de Ingimund partiram para vingar seu pai em seu assassino,
Hrolleif, sua principal preocupação era que sua mãe, a velha bruxa, deve ter tempo para preparar uma mancha para seu
filho. Eles viajaram hotfoot, a fim de chegar à herdade antes do sacrifício tinha sido trazido ao fim. “Sua vontade mãe sem
blote dúvida como é seu costume, e se ela tem a sua forma, não terá poder para realizar a nossa vingança”, disse
Thorstein.

Tendo conseguido em suas empresas, homens sacrificar para fazer rápido os eventos felizes para o futuro. Para o
duelo cerimonial, um touro ou um puro foi exigido, para ser cortada pelo vencedor; com este ocupou blot, e confirmou sua
vitória e a superioridade que ele ganhou, assim, como um permanente estado de coisas para o futuro. É, aliás, falou de um
islandês combativo, Vigastyr, que depois de ter eliminado com sucesso de um casal de disputas difíceis com seus vizinhos,
ele tentou barrar o caminho do partido oposto à restituição por derrubando dois touros, de modo que nenhuma vingança
pode ser tomado por a matança. O significado é que ele estabeleceu sua superioridade com firmeza, e forçou o futuro para
moldar-se de acordo com o padrão que ele desejava; de Styr como o herói que tomou honra dos outros e manteve-o.

Se a mancha tinha sido bem sucedido e realizado o seu objetivo ou não, poderia ser detectado por sinais de certeza. homens
foram para fréttar, ou seja pediu uma resposta às questões colocadas. Como
a pergunta foi feita, e de que maneira as respostas foram recebidas, não nos é revelado. O que nós aprendemos é só
isso, que a mancha-galho foi abalada e os blot-chips deixado cair, e essas expressões não são elucidados pela descrição
de Tácito do padre que ‘olhou para o céu’ e ler o que foi escrito em aduela ele assumiu a partir do heap. O que quer que
nós podemos pensar de Tácito, uma coisa é certa, que a vontade dos deuses foi consultado antes da invenção das runas.
A queda do galho, assim, também sugere uma observação do chip em sua queda, a sua posição depois de haver
chegado ao descanso, e sua relação [187] para o movimento do sol, ou o que foi contado significativo. De qualquer forma,
se o lote falou através de runas ou através de movimentos, teve sua voz a partir do fato de que ele tinha sido bloted. É a
sorte do blot que fala através dela, e a mesma sorte falou pela alegria dos convidados, no anel clara dos chifres, na
eloqüência sem entraves do líder do banquete; em suma, através de tudo o que aconteceu depois que a energia da
mancha tinha tomado a sua sede nos sacrificers. O melhor comentário é dada em histórias como a de Earl Hakon, que
dedicou a terra e fizeram uma grande mancha, e aprendi com os gritos dos corvos que a vitória iria declarar para ele em
caso de uma luta. As aves carniceiras apareceu como um sinal inequívoco de que o campo de batalha estava pronta para
ele. Os sacrificers não olhar para os deuses para pegar uma dica de serem satisfeitos com o blot e dispostos a conceder o
pedido de seus adoradores; homens espionado após a realidade que estava a ponto de ser realizado,

Havia sinais de alerta que definem um “ainda não” à vontade do autor da pergunta; se ele fosse sábio, ele iria esperar até
sorte tinha preparado. Mas o inquiridor germânica de sair para pedir um deus por seu sim ou não apareceria como uma figura
cômica, e aquele que foi para o blot na expectativa de conseguir tanto um bom ou um mau presságio, caiu bastante fora da
esfera da comédia para baixo em pura loucura. Os antigos sacrificado a fim de caixa um bom presságio, criando uma realidade
de onde os presságios saltou, eles exigiram uma afirmativa poderosa fortalecimento, o que poderia aquecer sorte por completo.
Se o formæli falhou-los, em seguida, ele foi primeiramente um pedaço de má sorte, e também um mau presságio; isso significava
que a vida não tinha espremido através da hora do nascimento, eo sacrifício foi desperdiçado.

Earl Hakon é dito ter tido um equilíbrio profética, em que ele pesava destino. As escalas de dois pesos, na forma
de figuras humanas, uma de prata, uma de ouro. E em casos de questões importantes a ser decidido, ele colocou os
pesos na balança e declarou que cada um deles deve significar; e sempre, [188] quando ele saiu como ele desejava o
peso retumbou na escala, diz uma tradição. Mas há um outro que mostra uma compreensão muito melhor do que ele quis
dizer quando um homem de sorte realizada formæli; ele diz sem rodeios: “e ele sempre caiu como o conde desejava, eo
peso retumbou na escala.” Para Hakon foi um conde com sorte nele, e foi chamado com honra Hakon o Blot-conde.

A resposta à questão de como blote pode ser dada na história de Floki ou na história dos colonos na Islândia, que
despediu-se do velho país em sua mancha. Ele segurou o sacrifício para saber o que era para ser o seu destino; a
resposta apontou para a Islândia, e ele levou a cabo seu plano na confiança. Como não blote é indicado na história de
Vebjorn, o chefe de Sogn. Ele e seus irmãos brigaram com Earl Hakon e teve que deixar a Noruega. Eles sacrificaram a
fim de encontrar um novo lugar de habitação, eo resultado mostrou-lhes que o Earl estava sacrificando no interesse
oposto; na ânsia de fugir eles desconsideraram o blot, colocar para o mar - e foram destruídos. A limitação do sacrifício
era que o homem sacrifício talvez não possam ser suficientemente forte na sorte para levar a cabo o seu propósito por
completo, e forçar-se a vida ao passo que ele desejava. sacrificado Halfdan Velho para viver 300 anos em seu reino,
corre a história de um clã nórdica antiga; a resposta foi, que ele não deve viver mais de uma geração, mas em sua família
nunca deve por 300 anos nascer um homem sem sorte do chefe e nunca uma mulher.

As duas partes são combinadas em expressões que indicam o objecto do sacrifício; homens foram para “buscar Heill.”
Nenhuma arte da tradução pode tornar este modo de falar, porque expressa uma coisa que agora se tornou dois, somos
obrigados a cortar a palavra em nossos dicionários em um sentido da sorte e outro de presságio . Um homem partiu com Heill
doente quando sua jornada levou a um mau resultado, e aqui não adianta estudar a possibilidade de traduzir o
palavras por má sorte ou por mau agouro, para Heill inclui ambos os sentidos. Para sua própria Heill colono enviou seus pilares ao
mar, para mostrar-lhe o caminho e apontar um bom lugar para uma casa.

CAPÍTULO XII
JOGO E VOTO
Uma festa onde os homens se fortificarem com seu deus chama para algo mais do que sacrifício. Após a refeição, as
pessoas se levantam para jogar. Quando os homens criaram seu companheiro em seu lugar de descanso no carrinho de mão,
mostrou-lhe para o local onde ele irá prosperar, e lhe deu devido provisão para o caminho, então eles podem realizar corridas
e concursos de canto. E se o desejo para o jogo ser atribuída a consideração para o deus, ou o homem morto, ou a vida, a
explicação funciona para o fato de que o esporte é da mesma potência e o mesmo efeito que a festa na casa - é uma parte do
sacrifício.

Sabemos que todos os tipos de esporte eram habituais em reuniões de homens nos dias antigos. Jogando bola,
lutas cavalo, wrestling ocorrem frequentemente nas contas saga de festas, pela boa razão de que o sangue dos
islandeses muitas vezes chegou a tal calor que o efeito foi visível no assentamento muito tempo depois. Temos boas
informações técnicas quanto aos horsebaitings islandeses; somos informados de como os garanhões foram levados
para a frente uns contra os outros pelos respectivos proprietários, como eles subiram em suas patas traseiras e pouco,
enquanto o líder com sua horsestave apoiou sua besta em sua posição vertical, instando-o ao mesmo tempo à sua
ataque mais selvagem. Essas lutas serviram como ensaios de honra, o proprietário estava espiritualmente presente em
seu cavalo de combate, de modo que sua vitória significou o seu crescimento, sua derrota o naufrágio de sua honra, e
não raro,

Nós não, no entanto, encontrar qualquer [190] referência à conexão com a adoração dos deuses: aparentemente, o
concurso tinha passado para uma diversão popular.
A forma da Noruega para concursos de cavalo retém recordações distintas da sua associação inicial com as festas
cult. Estes Skei, como eram chamados, realizou-se a cada ano, em Sætersdale em um sábado em agosto, na Telemark no
dia de São Bartolomeu, e foram, evidentemente, para começar, que faz parte de um antigo festival local religioso. Os
garanhões foram conduzidos dois a dois, excitado pela presença de uma égua, e depois as lutas, seguiu-se passeios
selvagens em cavalos nuas-suportado. E sabe-se que “quando os cavalos morder assim que significa uma boa colheita.”
Neste jogo duplo entre a interpretação da ação como um teste de masculinidade e uma garantia de sorte, há muito
provavelmente um vislumbre de idéias de sacrifício idade.

Do ponto de vista da história da cultura, é uma característica importante que a palavra leikr,
Anglo-saxão Lac ( jogar), nas línguas germânicas pode denotar sacrifício, e, por outro lado, é igualmente característica da cultura que a palavra também serve
como uma paráfrase para a luta. “De Hild play” não é a imagem extravagante do poeta, a expressão tem uma necessidade mais profunda. Homens jogou muito
naqueles dias, e sempre agarrado difícil, mas a dureza não era inteiramente devido às mãos calejadas. A nota na palavra que agora tem importância decisiva, a
abstração da realidade, é nada menos do que uma negação do que era a alma do jogo nos velhos tempos. Tinha que ser sério, ou não tinha justificação, e seria
dullness si em vez de um passatempo. Quanto mais ferozmente as partes foi para o outro, o prazer maior se tivessem e os espectadores na reunião. “Agora eles
nos divertir; vamos agora divertir os outros “, disse o islandês, quando “eles” - dois da empresa -tinha maltratado uns aos outros para o efeito que um deles foi
deixado morto no chão. Grettir encontrou-se uma vez, nos dias da sua proscrição, rodeado por um povo grato. Foi o momento em que ele havia roubado na
disfarçada para uma aldeia, onde os homens estavam reunidos para os jogos, e por sua força, tornaram as competições mais do que normalmente pesada.
Quando ele deixou o partido, sinceros agradecimentos foram expressos por ele ter [191] contribuiu tão altamente para sua diversão, e não há nada forçado
nesse expressão de agradecimento, como entre pessoas que colocam em uma expressão de apreço a fim de fazer um show da masculinidade. Os einheries de
cercado por um povo grato. Foi o momento em que ele havia roubado na disfarçada para uma aldeia, onde os homens estavam reunidos para os jogos, e por
sua força, tornaram as competições mais do que normalmente pesada. Quando ele deixou o partido, sinceros agradecimentos foram expressos por ele ter [191]
contribuiu tão altamente para sua diversão, e não há nada forçado nesse expressão de agradecimento, como entre pessoas que colocam em uma expressão de
apreço a fim de fazer um show da masculinidade. Os einheries de cercado por um povo grato. Foi o momento em que ele havia roubado na disfarçada para uma
aldeia, onde os homens estavam reunidos para os jogos, e por sua força, tornaram as competições mais do que normalmente pesada. Quando ele deixou o
partido, sinceros agradecimentos foram expressos por ele ter [191] contribuiu tão altamente para sua diversão, e não há nada forçado nesse expressão de
agradecimento, como entre pessoas que colocam em uma expressão de apreço a fim de fazer um show da masculinidade. Os einheries de como entre pessoas que colocam em uma expressão de
Valhal, que apreciam a boa sorte de acordar todos os dias com a perspectiva de matar um ao outro completamente eram, como tudo perfeito neste mundo, criado
em dias quando os homens não podiam mais vida mestre como um todo ou obter a prosa ea poesia vida a marchar juntos, mesmo com passos, e as
necessidades devem criar algo chamado de ideal. Os homens da Era Viking eram uma raça estético que deixou de fora da luta pelo pão de cada dia, ea vida
refinado para esticar depois de honra não diluído. Por todo o seu glamour, os einheries tem a idade de prata. Há algo einherie-como também sobre os
camponeses noruegueses e suecos de épocas posteriores, que celebravam suas festas com facas e machados; eles dirigiram em triunfo para uma festa e aguçou
suas facas bem de antemão; suas mulheres tiveram o cuidado de tomar enrolamento folhas com eles para a reunião, que eles possam sentar-se à vontade sem a
inquietante pensar que eles podem a qualquer momento tem que se levantar e correr para longe para obter os seus maridos em casa antes que eles foram
transformados bastante duro e frio. Eles pedem após o número de mortos, antes de julgar o sucesso da festa. Estamos maravilhados com a calma de espírito com
que o camponês foi para sua semeadura, quando suas perspectivas de trazer a casa colheita dependia se o vizinho casado no intervalo; incerteza é a primeira
coisa que vemos, mas para eles, era a tensão ea prova de força que dominava todos os pensamentos de encontros para diversão. antes de julgar o sucesso da
festa. Estamos maravilhados com a calma de espírito com que o camponês foi para sua semeadura, quando suas perspectivas de trazer a casa colheita dependia
se o vizinho casado no intervalo; incerteza é a primeira coisa que vemos, mas para eles, era a tensão ea prova de força que dominava todos os pensamentos de
encontros para diversão. antes de julgar o sucesso da festa. Estamos maravilhados com a calma de espírito com que o camponês foi para sua semeadura,
quando suas perspectivas de trazer a casa colheita dependia se o vizinho casado no intervalo; incerteza é a primeira coisa que vemos, mas para eles, era a
tensão ea prova de força que dominava todos os pensamentos de encontros para diversão.

A cultura camponesa é outra idade de prata, mas é uma idade de prata de crescimento atrofiado, uma decadência
longo tirado. Os ideais antigos e modo de vida realizaram a sua própria, mas a harmonia é quebrada, porque a cultura
inferior é cortado pela civilização e religião oficial de exercer todas as suas funções, e deve adaptar-se a uma fração da vida,
e ainda que pequena a mudança na aparência externa, a vida é deformado em uma caricatura de seu auto anterior. Mas se
os einheries tem a idade de prata, é porque eles anseiam por algo que veio naturalmente para o ouro [192] idade, e é aí que
reside de fato um testemunho valioso para a cultura de onde eles passaram. Eles não podem evocar a festa antigo diante de
nossos olhos, mas eles martelo na antecipação festival.

A festa era para ser um evento, que foi a exigência do tempo antigo. Alguma coisa tinha que acontecer. Portanto, os
homens reunidos em torno do contador de histórias e o cantor, que deixou acontecimentos tomar passado lugar mais uma vez.
Para experimentar feitos heróicos, batalhas de experiência e vitórias, que era a alegria dos ouvintes, que era a alegria de uma
festa.
Como a festa acima de todas as festas, a grande mancha deve ser permeada por todo pela luz que glorificava a vida. O
lado honra poderoso na alma deve encontrar o seu homólogo. Não foi o suficiente para sentir a presença de sorte, os
companheiros tiveram que ver ele agir. Tinha de ser praticado e mostrado diante. A espada foi levado para fora e mostrado para a
festa sentado no seu lugar de beber; seu proprietário elogiou-o e falou de sua sorte peculiar, e deixá-lo mais uma vez ir em seu
caminho em ousadia para a batalha, como o anglo-saxão descreveu. Tesouros teve que produzir provas de seu poder - se em
uma dança arma, em corridas de cavalos e lutas de cavalos, ou em outro festiva sábio, devemos acho que para nós mesmos. E
uma exposição não é nada se não estejamos com isso um teste e uma prova, um esforço do hamingja ao seu limite máximo.

O grande forma, adequadamente festiva para realização é chamado voto. Ela aparece em sua forma mais impressionante
na festa realizada para o partido.
Para ganhar seu fim o arvel deve necessidades conter um ato criativo. Que a festa era para ser uma restituição, é
enfatizada pela lei que considera a arvel como a demonstração legal do direito do sucessor para o seu lugar;
consequentemente, a palavra antiga para herdar - ERFA - significa ao mesmo tempo a beber a cerveja funeral e para
assumir a herança. Desde a maneira pela qual os arvels, famosos na história e lenda, do Rei Swein e do rei Ingjald
Illråde são descritos vemos também que a festa de restituição se concentra no copo bebido à memória [193]

do partido. No momento em que a taça de Bragar é suportado para a frente e o voto é pronunciada sobre ele,
vem o ponto decisivo em que o clã ganha uma cabeça, e a vida começa a fluir de novo. No início da festa, o herdeiro
sentado no degrau diante do trono, mas, logo que ele havia pronunciado seu voto e bebeu o copo, ele foi levado para o
lugar que seu pai tinha realizado. “Então, ele tinha direito à herança” depois dele “então ele deve ser entrar em herança
e honra após o falecido, mas não antes”, dizem as autoridades, e podemos
aventurar a olhar cuidadosamente para as palavras, para a expressão não procede de uma tradição, que substitui o melhor que
pode, o que perdeu na estrada, mas é escolhido por homens em quem o que era para ser indicados ainda estava vivo.

Aquele ritmo, a partir do passo para o assento, pressupõe uma revolução na natureza mais íntima das coisas;
nada poderia levantar o filho de um lugar entre as cinzas no chão para o assento entre os pilares inspiradas se o ator não
tinha lá se colocar em um jogo que trouxe a dignidade nele. Na verdade, o objetivo que o Prometedor tinha que cumprir,
e que ele tenha cumprido, é marcado tanto no nome bragarfull e no anglo-saxónica gilp; a primeira significa simplesmente
copo de virilidade ou de taça feito, esta última refere-se tanto para a promessa e para a honra e notoriedade produzido
pela acção.

Sem dúvida houve promessas vazias e verdadeiros -a últimos foram distinguidos, em particular, por ter seu mandado no
passado do vower, incluindo, naturalmente, os seus antepassados. No momento em que um jovem não prometia ser “menos
homem do que seus pais” ele tinha tomado a sua sorte ancestral e entrou-se como um do clã. Mas temos de modo algum
esgotaram a plenitude do momento, se nós simplesmente pensar as condições necessárias para dar à luz a escritura. Um
homem proferir tal promessa bebeu um copo no qual os seus antepassados ​tinham fabricado o seu destino; ele provou sua
hamingja de realizar grandes festas, de obter a vitória no campo de batalha, de velejar com ousadia e habilidade sobre o mar,
ventos favoráveis ​sempre de pé completo em suas velas; e ao fazê-lo, ele tinha feito todas as festas e todas as vitórias seu
próprio. Ele agora era a encarnação do clã, ele contou como [194] o único que tinha conseguido no passado. Sem qualquer
vanglória que ele pudesse agora, como Thorkel Hak, vamos a luta com o monstro ser inscrito sobre seus pilares trono, e dizer:
“Eu estava lá”

Nossos antepassados ​não estavam inclinados a aceitar a cantar alto como equivalente a fazer a escritura. Estes
homens que, em disputas na lei como na amizade, exigiam mais claras provas de intenções de seu vizinho antes que iria
levantar um dedo mindinho, realizada também aqui no blothall como ansiosamente como qualquer cético pelo princípio de
que o resultado é o começo da fé . Nenhuma promessa poderia maçante sua vigilância na mínima, só serviu para
direcioná-la para o ponto onde a decisão cairia; que fez com que o herdeiro bebeu, e que a esvaziou o copo. “Beba bem”,
gritou aos presentes, adjurando-lo com o mesmo significado que com uma “cumprir bem”. Então eles tomaram uma parte
dos próprios atos, como mancha-companheiros, esvaziando o mesmo copo. “Este cálice todos os presentes na festa deve
beber”, a fim de torná-lo bom.

Assim, o voto é selada nos deuses, e assim torna-se um futuro, um destino. A história de Hedin Hjorvardson
baseia-se na experiência que uma promessa feita durante a taça Bragar se faz a vontade de quem a profere, e prende-lo
rapidamente de dentro. Cegado por alguma inspiração diabólica, Hedin se gabava sobre a ale-banco que ele iria ganhar
noiva de seu irmão Helgi, e é em vão que ele pisa caminhos selvagens para encontrar seu irmão e lamentar o que ele fez.
Helgi sabe mas uma coisa: “Ale-palavras vêm verdadeiro, Hedin.” Esse poder sobre o futuro é o princípio do valor do voto
como um ato de adoração, ele pode criar essa alegria que é a resposta para a blot. O filho que prometeu trazer para casa
uma colheita de honra, fez a festa grande, preparado para um bom ano, assim como fez o cavaleiro que montou mais
valentemente, ou o garanhão que mordeu com mais força.

- esta é a verdadeira saudação a um quando ele sai para tomar [195] seu assento promessa pela ALE, e a resposta
adequada para o desejo é o “grito do exército vitorioso”.
Sem dúvida, a colocação em circulação de um voto desempenha um papel especial no arvel devido ao carácter crítico da
festa; mas o esvaziamento do copo promessa não é peculiar ao herdeiro seguinte. Foi uma coisa normal na despedida de
vikings que estabelecem a partir de casa, bem como em tal festa da preparação como que em Heorot. voto de conquista de
Swein tem os seus homólogos nas garantias dos retentores deu com a sua cerveja em seus lábios quando eles gritaram que
iriam vingar seu rei e nunca fugir enquanto ele permaneceu de pé; de leste e oeste ouvimos falar de campos de batalha onde as
palavras foram feitas boa que tinha sido proferidas num momento em que os homens estavam esticados em seu oriental sobre
os bancos. Na poesia e história,
naturalmente ouvir apenas de voto que eram grandes o suficiente para preencher as manchas de reis e conquistadores; mas não são deixados totalmente sem
evidência da vanglória na herdade do yeoman, onde o voto sacrificial conformados com as ambições locais dos camponeses. Uma saga islandês descreve a
cadeia de acontecimentos que foram definidas indo em um casamento realizado em Grund, uma fazenda em Svarfadardale. Quando o filho da casa sentiu seu
espírito comovido com a cerveja, ele chamou a atenção para sua disputa com um chefe vizinha, Ljotolf Godi, e prometeu para definir a marca de um covarde sobre
ele antes de três anos foram passado. Um parente mais jovem seguiu seu exemplo e se gabou de que ele iria ganhar Yngvild Faircheek para sua amante, sem
pedir licença de seu irmão Olaf ou seu amigo íntimo, Ljotolf Godi. O noivo comprometeu-se a navegar para onde quisesse e pousar em qualquer porto, ele pode
escolher independentemente do vento; estas palavras também eram uma estocada malicioso no godi alto e poderoso e seus retentores, sugerindo como eles
fizeram isso Ljotolf em suas empresas e relações com homens haviam sido repetidamente reduzido a tomar e colocar em paraísos acaso. - A partir deste pequeno
pedaço da vida diária, embutido em uma saga tarde e um pouco confuso, percebemos que a taça promessa era susceptível de causar um rebuliço na vida da
aldeia, e pode dar origem a grandes eventos. De acordo com a antiga tradição, de fato, a colonização da Islândia insinuando como eles fizeram isso Ljotolf em
suas empresas e relações com homens haviam sido repetidamente reduzido a tomar e colocar em paraísos acaso. - A partir deste pequeno pedaço da vida diária,
embutido em uma saga tarde e um pouco confuso, percebemos que a taça promessa era susceptível de causar um rebuliço na vida da aldeia, e pode dar origem a
grandes eventos. De acordo com a antiga tradição, de fato, a colonização da Islândia insinuando como eles fizeram isso Ljotolf em suas empresas e relações com
homens haviam sido repetidamente reduzido a tomar e colocar em paraísos acaso. - A partir deste pequeno pedaço da vida diária, embutido em uma saga tarde e
um pouco confuso, percebemos que a taça promessa era susceptível de causar um rebuliço na vida da aldeia, e pode dar origem a grandes eventos. De acordo
com a antiga tradição, de fato, a colonização da Islândia

[196] é própria para ser o resultado indireto de um partido bebendo, onde os votos eram muitos. Os fosterbrothers Ingolf e Hjorleif
foram expulsar sobre as águas através de sua inimizade com o clã dos condes de Moeri, e que a inimizade foi iniciado em uma
festa onde um dos filhos de Earl Atli jurou para se casar de Hjorleif irmã Helga. Leif não podia deixar de considerar um voto tão
presunçoso como equivalente à actual transportando fora da própria menina, e na próxima ocasião quando eles se conheceram,
sua despedida foi tal que a Noruega havia cofre cumpridores da lugar para Ingold e Hjorleif por mais tempo.

Finalmente, também sabemos que a promessa de masculinidade era uma parte necessária da mancha-festas
regulares do clã. O voto Yule do herói tornou-se um pé-los em poesia nórdica, em narrativas posteriores degenerando em
um dispositivo usado para introduzir qualquer grande evento. Angantyr comemorou a véspera da holyday prometendo
para ganhar a filha do rei Upsala Yngvi, ou morrer; na primeira noite Yule encontramos, na saga de Hord, os heróis pisar
“em estoque”, e prometendo abrir a carrinho de mão do viking Soti e buscar o carrinho de mão-morador em sua
majestade temível; e é em Yule esse voto apaixonado de Hedin para roubar a noiva prometida de seu irmão é
pronunciada. O convencionalismo desses exemplos é bastante óbvio, mas, no entanto, o motivo artificial está enraizada
na realidade.

Ao lado do copo promessa, não há outra forma para o teste de sorte: mannjafnad, ou correspondência de heróis. Esta
consistia em um duelo espiritual, onde ações feitas - ou talvez contemplado - tomou o lugar de golpes; um homem comparou-se
com o seu adversário, ou o seu próprio herói com o do outro. Esta forma de concurso pode facilmente surgir onde duas bandas
de guerreiros veio [197] juntos no banco, cada um com ciúmes de sua própria honra, mas certamente teve seu lugar muito bom
como um jogo de festa, no sentido de culto, para a honra de os deuses; o jogo, então deve ter sido jogado de tal maneira que o
AVC e Parry foram feitos reais por correntes de ar da bebida dos deuses. Uma alusão a este tipo de jogo é encontrado em um
poema anglo-saxão em que um homem temente a Deus fixou o que bons cristãos devem pensar nas maneiras do salão. Muitas
vezes, os lutadores orgulhosos, glib de língua, sentar-se sobre os seus copos, proferindo palavras de peso e tentando descobrir
como hábil são os homens da casa em empunhando lanças cinzentas, ea casa está cheia de alvoroço e berrando; Assim, ele se
queixa, e adverte seus ouvintes que tal jactância ímpios e arrogância não pode deixar de pousar um homem na parte mais
profunda do inferno, onde os vermes roer seu mais duro.
 Na saga do falecido Orvarodd, há uma cena sensacional em que o mannjafnad é colocada em uso para o efeito. O velho
herói vem cambaleando dentro, sem nome de uma herdade habitadas pelas pessoas mais arrogantes possíveis, é claro, e
sofre-se conduzir a um assento na extremidade inferior, no projecto da porta. Ele é ostensivamente humilde quando a conversa
é executado em realizações e passatempos: em tal empresa, onde, sem dúvida, todos os presentes seriam mestres com o arco
e flecha ele ousa dificilmente fingir nunca ter destinado a alguma coisa, e ele é naturalmente muito a mostrar-se fora de seu
escárnio, mas se eles insistem em ter a sua diversão, ele pode muito bem diverti-los por puxando o instrumento. Falando de
natação, ele não pode chamar a atenção para que ele nunca tinha tanto como colocar o dedão do pé na água, mas depois de
algum tempo considerável, ele é persuadido a tentar o que é como nadar. E seus feitos são, escusado será dizer, um pouco
surpreendente, para dizer o mínimo. O presente saga pertence a um grupo de literatura em que lendas antigas são recompostas
e melodramatizada para os cidadãos pacíficos que querem forte Romance para suas horas de lazer após labuta maçante; o
herói deve lançar sua camada de modéstia por camada, pois ele está agindo antes de um público que se deleita em ver a
virtude eo vício em despir cena. Mas, curiosamente, depois de tudo, o julgamento decisivo de força em que ele sobe para sua
altura, é um duelo [198] com as palavras e ale, um mannjafand onde os cursos são conduzidos com um hornful. Pelo chão dois
heróis flyting passos largos, chifre na mão, e parar na frente de Odd, cantando seus próprios elogios e escárnio do hóspede. E
Odd esvazia o chifre, em seguida, caminha-se antes de seu lugar, revela a sua magnificência em verso, e bebidas para eles. E
assim Odd vagueia cima e para baixo, os outros para baixo e para cima, até que o estranho se senta vitorioso no banco de
cantar o final, enquanto os outros ficam abatidos na palha, nem cantar, ouvir, nem beber.

Na literatura saga, o mannjafnad, como o voto Yule, é reduzido para o escritório humilde de iniciar eventos; sua cor
religiosa é empalidecido, mas algo permanece que determinou o valor de culto: o teste é um julgamento do homem. Esta
pequena reminiscência de Odd, fraco e lavadas pensou que seja, serve para pintar o fundo para ale de despedida dos
vikings: quando os navios estava pronto, os guerreiros, como vimos, o espectáculo de um grande banquete, ensaiando suas
ações próximos nos copos ale através mannjafnad e grandes votos.

Na civilização moderna, fundada principalmente na experiência do profissional e do artesanal, a vida tem dividido em
duas partes, o físico eo espiritual, de um lado pura animalidade, em pura, alma refinada do outro lado; e, consequentemente,
a própria possibilidade de dar o treinamento do corpo, ou jogos e jogar, um local orgânica em cultura é ido para sempre. Em
face da seriedade religiosa dos jogos gregos e primitivas, os homens modernos têm apenas uma polidez impotente; e eles
nunca serão capazes de compreender a profunda pathos da história contando como Eindridi foi convertido pelas realizações
deslumbrantes do rei Olaf. O rei havia tentado vários esportes com os jovens aspirantes, e embora o rapaz não tinha sido
capaz de realizar o seu próprio, ele não estava convencido; mas ao ver o rei caminhada nas remos de um remo navio
malabarismo com espadas, ele encontrou plena certeza da nova fé. O jovem chefe-a-ser olhou para o rei, quando, após o
feito, ele deu um passo para o convés; olhou para ele e ficou em silêncio; ele estava sentindo para baixo nas profundezas de
sua alma para a confissão de que em sua fé [199] não havia nenhum deus nem qualquer anjo que poderia apoiar um homem
no ar.

Mas quando o homem é um todo, e nenhum limite foi estabelecido entre a cultura física e espiritual, o amor de
força e habilidade nunca pode prejudicar o valor da poesia; pelo contrário, o poeta é uma fonte de força onde seu
compeer moderna só é um bobo da corte ou um cachecol. A literatura dos islandeses se origina, como a dos gregos, em
exposição festival; na santidade festa foi lançaram os alicerces do seu domínio na narração de lendas e saga, no louvor
cerimonial do cacique e sua hamingja, a poesia do norte nasceu e moldado em forma pesadamente ornamentado que
provou a sua morte.

As formas de vida são reproduzidas com a convenção ideal no Beowulf, onde a vitória sobre o monstro impulsiona
as pessoas a um tumulto festiva. No meio dos louvores de este herói para além de outros heróis cavaleiros sair correndo
corridas sobre o campo, e um homem do rei quem sabe uma loja de canções antigas e lendas começa a tecer o poema
de louvor, palavra rapidamente por dizer palavra das andanças de Sigmund o Volsung, que só ele e sinfjötli, o
dois companheiros firmes, sabia, de batalhas com os homens, em batalhas com gigantes, ganhando a fama imortal, matando o
dragão e transportando off seu ouro na rocha.
Infelizmente, não temos todos os meios de transformar estas imagens ideal do que festa deveria ser em descrições realistas de precedência e proporção;
o último blot-festa havia sido celebrado antes havia alguém para imortalizar-lo. A história do clã e tudo o que era importante lembrar era, na festa, trouxe para a
luz, e precisamos ter nenhuma dúvida quanto à razão, quando sabemos o que isso significava. Aquilo que os parentes tinham pelo coração deve forçar seu
caminho, porque as coisas do passado não veio como algo chamado diante da meia-escuro de respeito e lembrança, mas foi a alma em si, precisando de vida.
Houve honra em ouvir a si mesmo ou o próprio povo de um cantadas de, e um da saga renovado, e que honra foi da mesma consistência como todos restituição;
ele entrou na alma, e fez o homem mais saudável. Egil era [200] capaz de cantar uma nova coragem dentro de si mesmo após a morte de seu filho; como ele
recitou sua “Sonatorrek”, o “Lament para Sons”, sua força vital subiu, e quando ele tinha terminado, sua determinação de morrer foi esquecido, e ele entrou em seu
trono. Homens ganhou conforto em sério para a perda de parentes, ao ouvir os elogios dos mortos declarou. O filho de Volustein Egil uma vez veio a Gest
Olleifson, um homem distinto da sabedoria, e perguntou se ele não pudesse encontrar alguma maneira de aliviar a dor torturante que oprimia seu pai desde a
morte de seu filho Ogmund. Gest assumiu a tarefa, e composta de uma só vez no início do drápa Ogmund. sua determinação de morrer foi esquecido, e ele entrou
em seu trono. Homens ganhou conforto em sério para a perda de parentes, ao ouvir os elogios dos mortos declarou. O filho de Volustein Egil uma vez veio a Gest
Olleifson, um homem distinto da sabedoria, e perguntou se ele não pudesse encontrar alguma maneira de aliviar a dor torturante que oprimia seu pai desde a
morte de seu filho Ogmund. Gest assumiu a tarefa, e composta de uma só vez no início do drápa Ogmund. sua determinação de morrer foi esquecido, e ele entrou
em seu trono. Homens ganhou conforto em sério para a perda de parentes, ao ouvir os elogios dos mortos declarou. O filho de Volustein Egil uma vez veio a Gest
Olleifson, um homem distinto da sabedoria, e perguntou se ele não pudesse encontrar alguma maneira de aliviar a dor torturante que oprimia seu pai desde a
morte de seu filho Ogmund. Gest assumiu a tarefa, e composta de uma só vez no início do drápa Ogmund.

Os mortos vêm para o poeta e o contador de histórias com os seus agradecimentos para a vida, como Vatnar da colina do
Vatnar chegou a uma vela mercante, que tinha dito aos seus camaradas contos do morador em que o carrinho de mão podiam ver na
costa. “Você disse a minha saga; Vou recompensá-lo “, disse o homem morto,‘cavar no meu carrinho de mão, e você deve encontrar
recompensa para o seu problema.’O velho Vatnar sentiu vida crescer dentro dele quando vier o que tinha sido foi renovado, ea partir
deste nós sabemos o que foi o blot trouxe para o partido, bem como para os presentes, que viveu a vida de seus antepassados ​outra
vez. Vatnar se levantou, e assim também cada passado teve de renascer se fosse para ser salvo de perecer. Parte da atenção devido
aos mortos foi a realização de uma

erfidrápa, ou uma canção de sucessão, que foi supostamente entregue no arvel; nesta canção, a fundação da fama
póstuma foi colocado, quando o poema foi feito as formæli no beber, e inspirado com a realidade por estar envolvido
na blot.
O poema Beowulf termina no túmulo. Quando o velho herói rei tinha encontrou seu destino, os suecos levantou um
monte sobre o ness, visível tanto para o mar. Round the hill montou a batalha-negrito, lamentando seu rei, tecendo o
discurso do verso sobre o homem morto. Eles exaltado sua chefia, clamou em alta voz as suas obras de força, como
convém para os homens para honrar seu líder e rei quando ele pisa diante do corpo. De todos os reis do mundo que ele
era gentil, generoso, mais amado e greediest da fama.

Assim, o tempo de idade ressoa além do Mar do Norte.

Capítulo XIII
Sacrifício
A palavra para blote ( Anglo-saxão blótan), essa palavra que nos países nórdicos é o principal termo para relação ativa dos
homens aos deuses, contém a potência total do ato religioso. Ela expressa o poder do homem para transformar um objeto de
santidade comum para que ele se enche com o poder da divindade, e passa a força no mundo humano. Quando Floki estava
prestes a partir para a Islândia, ele realizou um grande sacrifício e bloted três corvos que eram para mostrar-lhe o caminho.
Então ele construiu um monte de pedras no local onde a mancha tinha acontecido, e colocou o mar. Quanto às Shetlands e
Faroes ele sabia o caminho a ser seguido, mas assim que os últimos recifes conhecidos desapareceu da vista, ele colocou
seus corvos. E eles encontraram o caminho por estradas a sua sorte nunca tinha conhecido antes. Nenhuma outra instância
entre os povos germânicos nos mostra mais claramente o poder humano poderoso de unir é alma com uma alma exterior,
empregando-o não como um escravo, mas como parte de si mesmo; homem desenha as qualidades peculiares do hamingja
alienígena dentro de si mesmo e usa-a, põe-se em outro e faz com que seja a vontade de seu próprio - e o corvo-homem voa
com certeza instinto sobre os mares.

Para a mesma categoria como corvos de Floki pertencem também os blot-pecuária que as pessoas adoravam em
segredo quando a tempestade de conversão levantada pelos Olafs se enfureceu no seu pior sobre a terra. Nos escritos
de propaganda do sagas Olaf, os blot-pecuária têm um lugar de honra entre os instrumentos do inferno, e muitas vezes o
trabalho de conversão teve que fazer [202] um desvio via as de gado galpões, a fim de chegar ao mestre na casa. Há um
pedaço de história missionária concentrada na furiosa grande boi que Harek de Reina teve que confessar em uma das
visitas de Olaf Tryggvason; O homem não iria admitir a acusação de adorar a besta, mas tentou convencer o rei de que
era apenas o notável afeição do animal para si mesmo que despertou o seu amor em troca.

Há uma história do Rei Ogvald de Ogvaldsnes, o que nos dá um vislumbre daquelas almas que todo o passado ficou
pronta por trás da parede fina Cristianismo tinha construído entre passado e presente. O promontório de Ogvaldnes foi
chamado após Ogvald, nos é dito, um rei que colocou sua confiança em uma vaca. Por razões topográficas estaria
inclinado a pensar que Ogvlad poderia ter confiado em todos os tipos de outras coisas, mas quando lemos a história como
um todo, percebemos que a vaca era realmente o principal personagem. Uma páscoa, quando Olaf estava visitando a
Karmt, aconteceu uma noite que Odin veio vagando, inocentemente, como um desses vagabundos estranhas que Tramp
sobre o país, sem posses terrenas além de uma língua pronta. O convidado estranho sabe tal série de histórias dos tempos
antigos, e diz-lhes de uma forma tão animada que o filho de cada mãe perto o suficiente para ouvir picadas até seus
ouvidos. O rei se esquece do tempo e seu sono, mesmo se esquece de marcar o desagrado do bispo tribunal. Depois de
muito de perguntas e respostas, a conversa gira em torno do local onde se encontram e é história: isso também o
convidado sabe. O lugar é nomeado após o rei Ogvald, ele pode dizer, que colocou sua fé em uma vaca, a tal ponto que
ele levou com ele onde quer que fosse, na terra ou no mar, e daí surgiu o provérbio que o rei pode ter ouvi muitas vezes,
que carle e vaca deve ir juntos; em Ogvald última foi colocado para descansar em um carrinho de mão no promontório, ea
vaca em outro. A arte de narrações alcançado pelos antigos nunca humor astuto melhor alcançado, e o leitor sente que
esta fazendo receitas divertidas de uma mente que, embora com algumas [203] anseios para o passado, mas se contenta
plenamente com as coisas como elas são; é a expressão de uma resignação que não é melancolia, mas uma franca
aceitação do fato de que o passado é o passado. Homens fugir pensamentos vitais velhos quando eles estão mortos, eles
carimbar furiosamente sobre eles quando eles ainda mostram um ligeiro traço de vida restante neles, mas quando eles
estão firmemente ligados, um é inclinado a exibir a sua força com uma brincadeira - como nesta história . Em face de tais
defensores da fé como essas Olafs foram, Odin e seus companheiros teriam de se humilhar, e ser feliz se eles agora e, em
seguida, poderia encontrar uma oportunidade de ganhar um pouco de triunfo piadas sobre o deus cristão. A sabedoria do
velho deus é tornar-se a sabedoria do anão; e certeza do objetivo, ele aborrece-lo'

Para o blot-besta é o caminho do homem de elevar-se até além de suas limitações. Para blote é aumentar suas
qualidades para o extraordinário, ou melhor para o divino. Sabemos que havia graus de santidade entre o gado. animais
nobres, como Faxi da marca se alta acima do rebanho comum de Milch-vacas e animais de carga, e acima do nobre one
novamente estar o mais santo de todos, o animal bloted. Em tempos cristãos, o particípio "bloted", usado como uma vida
ou ser não-vivo, vem a significar enfeitiçado, encantado: muito naturalmente, o portador de um poder superior de origem
pagã é degradada ao instrumento dos poderes do mal, sob céu. Era uma condição para a seleção que o animal deve ser,
por natureza, distingue-se pelo seu tamanho e beleza, mas decorre da consagração que é poder se expandiu para
magnitude para fora. blot-boi do Harek atingiu todos com espanto, em suas enormes pernas. Desde o chão firme da
realidade, fantasia atira-se para as extravagâncias selvagens, como a do javali que o povo de Espanha bloted e invocada
como padroeira no momento da exploits Olaf da Ssaint em que parte do mundo. O rei encontrou a besta selvagem na
floresta, e se viu como ele é cerdas varreu os galhos mais altos das árvores. E, como o tamanho aumentado, assim
também fez todo o poder; A mancha-pecuária apareceu mais e mais na imaginação dos epigons. Um rei [204], como
Eystein de Upsala, onde a mancha foi mais impressionante do que qualquer conhecida em outras partes das terras do
norte, poderia manter uma vaca assim bloted que ninguém poderia suportar ouvi-lo rugir. Assim que os suecos viu um
exército hostil se aproximando, eles solto o animal antes da matriz; mortais comuns fugiram quando ouviram seu curso
utterence, eo que é a voz vitoriosa poupado caiu antes que seja chifres.

Da mesma forma como a besta consagrada foi levantado sobre a existência diária de um animal doméstico
simplesmente, assim também o blot-homem era de sua infância separado e fez um santo homem de Deus. Thorolf deu a
seu filho Stein de Thor eo chamou Thorstein. Este Thorstein tinha um filho que, ao ser batizado com água, foi chamado
Grim; o pai deu-lhe a Thor, decidiu que ele deveria ser um sacerdote do templo (Hof-gothi) eo chamou Thorgrim. Outro
dos filhos de Thorolf mesmo modo bloted seu filho e deu-lhe a Thor - e, portanto, os homens tinham feito desde os
primeiros tempos. O homem bloted foi pura sorte imperturbável; era verdade de que ele tinha um olho que podia ver
através de tudo e prever tudo - "nada veio sobre ele de surpresa" Ele tinha o poder correspondente de corpo e espírito, e
poderia evitar a inadvertible e gerenciar o inevitável; ele tinha uma armadura espiritual, impenetrável para toda a sorte
hostil.

O bloting dos filhos pertencem a esses grandes Chieftains famílias como a de Thorulf Mostrarkegg, que possuía a
sede santa importante de Mostr; geração após geração própria consagrada em um dos seus membros, naturalmente no
homem que prometia ser o mais sortudo dos parentes - o chefe do clã, como ele pode ser chamado. A consagração
implícita uma hipótese sobre a parte do clã; em sua santa chefe proclamou ao mundo o caráter excepcionalmente forte
de seu hamingja, e ao mesmo tempo o ato continha uma explicação sobre direito da família a ocupar uma posição de
liderança na vida social e religiosa do distrito. Em lampejos aqui e ali encontramos as relíquias dessas famílias
proeminentes, que foram distinguidos por seus deuses e seu poder piedosa, clãs que se gabava de ser grandes
blot-homens [205] - isto é, santos, homens divinamente fortes. de invulnerabilidade e sorte grande guerra Harald Hilditonn
é devido ao fato de que ele foi 'assinado' - ou encantado, como é chamado na prestação cristã; e esta marca clã é tão
permanentemente ligado a ele e sua que o Hyndlyljod em sua conta-se do parentesco de Ottar pode enfatizar que ramo
da família que se estende até Harald, o homem assinou-deus.

A consagração se fez evidente nos nomes. Estes Thorsteins e Thorgrims e Thorolfs na família Mostrarskegg são
mais importantes do que todos os Thorcombinations que inundaram o Norte nos séculos seguintes, quando o significado
tinha crescido fraco. Um homem arrojado de Sogn, uma mancha-homem pelo nome de Geir, estava orgulhoso de sua ve,
e todo o seu rebanho de crianças suportou em seus nomes: Vebjorn, vestein, vedis, Vegest, Vemund. A posição deste clã
no distrito encontra-se indicado no cognome suportados pelo filho mais velho: ele foi chamado de "a confiança do povo de
Sogn".

É a solenidade da consagração que dá a história de Eyvind Kinnrifa é tom elevado. Eyvind foi especialmente
consagrada desde o ventre de sua mãe, e, portanto, excluídos da indo para o cristianismo. Os cronistas piedosas do rei
Olaf deleitar-se com a descrição do final deste nações, e em cada nova versão da história de Eyvind, ele chega a
assemelhar-se mais e mais essas caricaturas de "pobres almas pagãs ignorantes" que agora alegrar os corações dos
contribuintes para Christian missões. Nós reconhecemos as enormidades psicológicos peculiares histórias do campo
missionário, quando lemos que Eyvind é o fruto da bruxaria operada pelo "finlandeses", ou assistentes da Lapónia, e que
estes finlandeses tinha exigido que ele deve sempre servir Thor e Odin. Mas Eyvind'
também o grande prato de brasas que foi colocada em sua barriga e em seqüência. "Tire o prato um pouco de tempo", ele
orou por fim como o fim se aproximava, "e deixe-me dizer uma coisa antes de morrer." E então ele revelou seu segredo [206]
para o rei. Seus pais tinham sido por muito tempo sem filhos, até que finalmente eles procuraram o conselho em ritos e
incantaions ( fjölkyngi). Depois que um filho nasceu para eles, e eles deram-lhe aos deuses. E assim que ele próprio chegou a
anos de discrição, ele repetiu a consagração na sábio colector, de modo que ele tinha natureza já não é humana, mas foi
preso com toda a sua hamingja à velha religião.

Esta é Eyvind do "Aqui estou, que não pode fazer de outra forma", e com a força de que ele deveria ser sofrido
para viver a vida de sua fama após sua morte.
O blot-homem não era da força divina para a sua própria cara sozinho causa; seu poder era para o bem de todo o clã, e mais do que isso; as pessoas
colocam sua confiança nele. E ele vai com a fé do clã em que ele está morto que os homens não virar as costas sobre o blot-homem porque ele se recolheu ao
seu povo. Os mortos poderia ser bloted, bem como os vivos. Ela está relacionada de Halfdan que a sua sorte na colheita e sua popularidade fez dele um objeto de
contenda após a morte. Os homens de Westfold, e as de vingulmark e os de Raumariki todas desejava ter seu chefe entre eles, eo resultado foi que eles dividiram
o corpo e configurar um carrinho de mão em cada distrito, "confiar e borrão para o povo". E não era apenas grandes reis que apreciaram a honra de ser
contestada por após a sua morte, havia um colono na Islândia, cujo avô tinha sido tão amado que, após o fim de sua vida abençoada que ele estava bloted.
Ninguém, no entanto, foi bloted porque ele estava morto. Em um Vebjorn, filho de Vegeir, irmão de Vestein, como em um Thorolf, pai de Hof-Godis, as mentiras
bênção assegurado no clanluck ao qual o carrinho de mão-morador pertencia, o que ele personificava na sua forma mais esplêndida. Não houve fosso entre o
partiu e a vida, e, portanto, nenhuma diferença específica no blot-relação para o dois; o homem morto não era mais alto, porque ele estava morto, pelo contrário, a
sua dignidade, provavelmente não iria durar para além do momento em que um representante vivo apareceu que poderia ser levantada para o mesmo passo do
hamingja. [207] foi bloted porque ele estava morto. Em um Vebjorn, filho de Vegeir, irmão de Vestein, como em um Thorolf, pai de Hof-Godis, as mentiras bênção
assegurado no clanluck ao qual o carrinho de mão-morador pertencia, o que ele personificava na sua forma mais esplêndida. Não houve fosso entre o partiu e a
vida, e, portanto, nenhuma diferença específica no blot-relação para o dois; o homem morto não era mais alto, porque ele estava morto, pelo contrário, a sua
dignidade, provavelmente não iria durar para além do momento em que um representante vivo apareceu que poderia ser levantada para o mesmo passo do
hamingja. [207] foi bloted porque ele estava morto. Em um Vebjorn, filho de Vegeir, irmão de Vestein, como em um Thorolf, pai de Hof-Godis, as mentiras bênção
assegurado no clanluck ao qual o carrinho de mão-morador pertencia, o que ele personificava na sua forma mais esplêndida. Não houve fosso entre o partiu e a
vida, e, portanto, nenhuma diferença específica no blot-relação para o dois; o homem morto não era mais alto, porque ele estava morto, pelo contrário, a sua dignidade, provavelmente não iria dura
Tal santidade suprema não poderia ser suportado como uma vida escondida, agindo despercebido; com a maior sorte
foi também uma maior separação do resto. A estação especialmente santo ou boi teve que observar certas considerações,
impondo-se uma maior auto-negação e exigindo maior atenção dos seus arredores do que batidas comuns. Hrafnkel, o godi
de Adalbol, ele mesmo tinha consagrado e tudo o que era seu para Frey, e tinha em particular marcado um garanhão,
Freyfaxi, que foi consagrada para servir como o portador da divindade. Foi entre as éguas, mas permitiu que ninguém nela
está para trás; quando uma vez que o pastor em uma pitada havia prendido a ele, com vista a ir em busca de algumas
cabeças de gado desviaram, ele correu para casa a toda a velocidade, e por gestos inconfundíveis informou seu mestre que
algo terrível tinha acontecido. "Toca minha honra, essa coisa que tem sido feito para você; é bom que você fosse capaz de
me dizer a si mesmo, e será vingado ", disse Hrafnkel de consolo. Ao que Freyfaxi voltou para ele está pastando e é éguas.

Undoubtably também, o maior dom da graça na cacique-sacerdote trazia consigo obrigações especiais, no caminho de
abster-se de várias ocupações diárias e segurando por certas observâncias rituais, que homens comuns apenas
ocasionalmente tinham a ver com; em uma palavra, o blot-homem tinha que se comportar toda a sua vida como se todo o ano
de ponta a ponta eram uma longa festival.

A sacralidade do chefe eleito pode usurpar a realidade e transformar a segregação sacerdotal. Do mais alto pináculo
do humano existe apenas um pequeno passo para o desumano, e ele precisa, mas um pequeno deslocamento do peso
dentro de uma cultura para o maior serviço a ser transformado em algo perigoso. Quando a época de trabalho está em
declínio, chega uma geração que não tem ombros fortes o suficiente para suportar a grande responsabilidade, ou, expresso
de forma diferente, a cultura chega ao ponto onde ele não é totalmente ocupada com servindo como motivo para a ação.
Quando já não age como uma massa compacta de impulso, os lados separados de la crescer fora de proporção, até que a
harmonia é quebrada. Em seguida, o mais elevado é definido sob proteger o isolamento. O chefe é empurrado para fora de
seu trono e mais na quietude do templo,
[208] suas armas escorregar para sempre de suas mãos, os actos que devem por razões de segurança ser evitados aumento em número,
até que, se a cultura ser dado tempo para executá-lo é claro, senta-se como um cativo encarnado, preservados em santidade. O Northmen
nunca chegou tão longe como este; seus reis foram e sempre permaneceu príncipes guerreiro sagrado, que passou à frente, desenho
eventos em seu trem. Os anglo-saxões eram um bom caminho ao longo da estrada, como vemos; eles tinham sacerdotes que nunca
poderia montar um garanhão ou empunhar uma lança. Em relação aos países do sul, a nossa informação é demasiado escassa para
permitir que qualquer generalização.

Em outro sentido, apesar de continuar, claro, da mesma idéia de consagração, os homens são bloted aos deuses e mortos. Os prisioneiros de guerra,
isto é, encarnações de um hamingja conquistado ou a ser conquistado, são dadas aos deuses para garantir que o inimigo está quebrado em sua sorte mais
interna e mãos e pés atados sob a vontade dos conquistadores. Os despojos são consagrados aos deuses. Sabemos por Tácito, como Armínio esmagado as
legiões de Varo, não só no campo de batalha, mas também mais tarde no lugar santo, por enforcamento os prisioneiros e dedicando as águias romanas e armas
para as divindades e suspendendo-os no bosque sagrado. Neste caso, a dedicação combina, de acordo com as nossas ideias, tornando santo e tornando
abominável, mas dentro da experiência antiga de um modo tal de maldição e colocar sob uma proibição significa realmente consagração, em que os despojos de
guerra foram separados do uso e entregue aos deuses que o therin hamingja contido seja absorvido em seu poder. Em casos especiais de culpa, quando a lesão
envolveu perigo extraordinário para a comunidade, o culpado foi condenado à morte que a fonte de fraqueza pode ser totalmente removido, e o perigo de
cantagion quebrado. Mas a morte de um homem que pertencia a uma comunidade de Frith, mesmo que ele ser cuidadosamente separada do tronco, e todos os
laços que ligam-no com seus companheiros de parentesco ea lei ser cortado, deve permanecer sempre uma questão de tratamento cuidadoso. A fim de ala de
quaisquer consequências infelizes, a execução teve que ser levada a cabo por unanimidade e em um estado de santidade: o pecador foi na realidade morto pelos
deuses. [209] quando a lesão envolveu perigo extraordinário para a comunidade, o culpado foi condenado à morte que a fonte de fraqueza pode ser
completamente removido, e o perigo de cantagion quebrado. Mas a morte de um homem que pertencia a uma comunidade de Frith, mesmo que ele ser
cuidadosamente separada do tronco, e todos os laços que ligam-no com seus companheiros de parentesco ea lei ser cortado, deve permanecer sempre uma
questão de tratamento cuidadoso. A fim de ala de quaisquer consequências infelizes, a execução teve que ser levada a cabo por unanimidade e em um estado
de santidade: o pecador foi na realidade morto pelos deuses. [209] quando a lesão envolveu perigo extraordinário para a comunidade, o culpado foi condenado à
morte que a fonte de fraqueza pode ser completamente removido, e o perigo de cantagion quebrado. Mas a morte de um homem que pertencia a uma
comunidade de Frith, mesmo que ele ser cuidadosamente separada do tronco, e todos os laços que ligam-no com seus companheiros de parentesco ea lei ser
cortado, deve permanecer sempre uma questão de tratamento cuidadoso. A fim de ala de quaisquer consequências infelizes, a execução teve que ser levada a cabo por unanimidade e em um esta
Do mesmo estrato de pensamento procede à maneira de suicídio registradas no norte: Suspensão-se no templo
ou no lugar santo; desta maneira a pessoa que tirou a própria vida presumivelmente o próprio segurado, dando sua
vida até os deuses e, portanto, guardando-se contra a possibilidade de ser separada do hamingja do clã.

Um passo mais para dentro do santuário, e nós estamos face a face com os deuses. Para blote os deuses ou no
bosque ea rocha são expressões completamente paralelo à consagração de homens e gado.

Na religião dos teutões, termos como adoração e adore, expiar e propiciar no sentido judaica e cristã são palavras
vazias, eles deslizam impotentes lado; a discrepância entre a necessidade fundamental de religião e de seu significado
torna vazia e superficial. O adorador foi para o seu bosque e aos seus deuses em busca de força, e ele não teria que ir em
vão; mas foi inútil o seu constantemente apresentando-se como receptivo, e em silêncio à espera de ser preenchido com
todos os bons presentes. Foi sua buisness para fazer os deuses humana, no velho sentido profundo da palavra, onde a
ênfase recai sobre a identificação e consequente conjunto de alma com alma,. Sem misturando mente não havia nenhuma
possibilidade de união aqui em-Garth Oriente, ele que não poderia inspirar o seu vizinho com ele nunca se tornou seu
amigo, e nenhuma vontade pode chegar de um para o outro. Os próprios deuses não podia fazer nada, em seguida, nay
vontade nada diante de quem invocado deles lhes havia prestado vivo, como Floki bloted os corvos. Era homens que
prestados os deuses gracioso, não por despertar sua simpatia, mas por inspirando-os com Frith de seu Frith. Esta
cooperação activa é a origem desses epítetos "suave", "suave", "bom para as pessoas" que encontramos no Nordic como
usado dos deuses, louvores que são, portanto, na raiz diferente dos pensamentos que sobem em direção nossos deuses
suportados por estas palavras. Mas, ainda mais se esperava de um homem quando ele bloted, - ele fez os deuses grande e
forte. Ele pediu mais do que [210] coragem viril, e mais de siegcraft comum para atacar uma cidade conhecida por ser uma
"grande blotstead" ou um lugar onde borrões poderosos eram comumente realizada. Os deuses que estavam muito
bloted foram - de acordo com os autores Christina - pior do que lidar com seres sobrenaturais comuns.

No que diz respeito aos atos cerimoniais que provocou a fusão do humano e divino, temos mas a informação
escassa. Deuses e homens, sem dúvida, partilharam a sua oferta de manjares; a maior parte da carne do sacrifício
encontrou seu caminho para a mesa na festa, e uma parte, podemos supor, foi até a casa blot. Quando as lendas
mostrar Thor pé no hof com o martelo na mão, e com a imperturbabilidade do ídolo escultura consumir sua ração diária
de quatro fatias de pão com carne, podemos facilmente reconhecer as autoridades; os bons escritores saga não tinha
estudado a história da igreja em vão. Possivelmente um pagão sem sofisticação não teria entendido que ele era o objeto
de suas risadas quando os clérigos rachado seu tempo piadas honrado sobre resmungando esculturas, mas ao mesmo
tempo, ele usou, sem dúvida,

O centro de gravidade no sacrifício está no caráter do animal a ser abatido. Se isso não tivesse em si algo mais
do que mera natureza animal, o sacrifício seria cair no chão, e quanto mais forte seu hamingja ou divindade, a Frith mais
poderosa foi provocada entre deuses e homens. Houve escolher entre o rebanho em tempo de festa. O javali que figura
nas lendas como o sacrifício tradicional era, como o nome implica sonargoltr, o líder do rebanho - qui omnis alius verres
em grege battit e vincit -

que de acordo com o decreto Lombardic foi sagrada contra furto ou roubo por ser avaliado em um fino tripla. Em casos
extraordinários, onde não foi precisam de um poderoso aumento da força da festa, até mesmo os representantes mais
suntuosos da pecuária no lugar pode vir a honrar a festa com a sua carne.

O sangue da vítima era um meio de comunicação o poder de santidade. Ele foi derramado sobre a pedra do monte
de pedras - stallr ou horg - no lugar sagrado. O chief- [211] Anel de Tain, que repousava no santuário estava avermelhada
em ocasiões solenm, e aprendemos em um lugar cerca de dois reclamantes islandeses para o posto de chefe sacerdotal
(godi), que eles próprios adquiridos ao poder sagrado por avermelhando sua mãos no sangue de um carneiro. A
Profecia-galhos, como o anel no stallr, foram mergulhados no sangue sacrificial, e assim bloted para fazer o seu negócio
entre as pessoas. Quando os suecos expulsou o rei cristão, Ingi, a partir do encontro de homens e configurar Blot-Swein
em seu lugar, a mudança, de acordo com a saga de Hervor, foi confirmada por um sacrifício;

Nas imagens poetas, podemos encontrar a realidade espontaneamente revelando-se. A lenda contada do rei sueco
Egil que ele encontrou a morte do seu próprio blot-boi. "Foi o que aconteceu na Suécia," corre a forma literária, "que um boi
que havia sido marcado para blot, era velho, e alimentados com tanta ansiedade que se tornou feroz; e quando os homens
tentaram capturá-lo, ele se afastou para a floresta e causou um grande estrago entre os homens e gado ". Uma vez Egil
conheceu enquanto a caça, e perante o rei pudesse se defender, tinha ferido o cavalo eo cavaleiro. Isto, nos versos de
Thjodolf na Ynglings, é colocado como segue: "O boi que há muito tempo suportado o horg saliente é testa aproximadamente
no eastland, avermelhada a lança de sua cabeça sobre o rei." O boi bloted, o horg ea vermelhidão não eram três ideias
díspares abalados vagamente juntos em um par de linhas métricas; as metáforas, evidentemente, foram sugeridas por um
quadro que estava diante dos olhos poetas.

No decorrer da mancha, também, deuses e homens podem ter se tornado unidos na mesma suco de santo, se é que
podemos acreditar que o Heimskringla, que oferece uma descrição detalhada da utilização da casa blot na festa sacrificial:
"Todos o sangue dos animais do sacrifício foi recolhida em taças, e em paravam estas galhos feitas como vassouras: com
estes o stallr foi para ser avermelhada, e as paredes do templo dentro e por fora, e os [212] pessoas também aspergido ". A
descrição é evidentemente deformado, porque o autor dá forma conscientemente a sua imagem à semelhança de Christian
aspersão com água benta, e sua prova deve ser descontado em conformidade.

Na palavra blot, então, estão contidos todos acções destinadas a evocar a força confins da hamingja grávida de
vida. Homens blote os deuses com animais de sacrifício, com
comida e bebida, ou, consagrando homens ou animais ou coisas. "Homens blote poderes pagãos quando assinam o
seu gado para os outros do que Deus e seus homens santos," corre a definição do Gragas cristã dos islandeses,
denunciando abominações pagãs.
Homens blote com as palavras; no discurso pós-nações, e em linguagem popular sueca mesmo agora, a palavra
Blota é uma expressão forte para abusar e maldição, que é etimologicamente falando, para afirmar algo sobre alguém, e
pelas palavras forçar uma qualidade em si. Pela blot, a unidade plena e completa foi estabelecida entre homens e
deuses, eo objeto bloted serviu como um elo e um meio de usar os poderes de santidade. Sem qualquer alteração
considerável de significado, o verbo blote pode ser substituído por dar. Quando um filho ou um tesouro é dada aos
deuses, a doação torna o presente útil no mais alto grau, porque dando significa fortalecer a intimidade das partes, eo
dom assume a Megin do possuidor. Para entender a diferença abismal que separa o significado religioso do presente de
nossas idéias,

O requisito condição para fazer uma consagração efetiva foi de que ele poderia ser curado ou real por uma cerveja,
e a força da cerveja depende da reunião de homens em unidade. Aquele que queria viver para sempre não enganar a si
mesmo por apenas garantindo a sua diversão para comida e bebida após a morte; Ele exigiu que deve ser realizada beber
partidos de homens à sua memória. O segredo da mancha é que Frith que era a primeira condição de vida. O ato unânime
de todos os parentes é o que dá todas as outras partes do monte o seu valor. Enquanto [213] vigja denota o santo fazendo,
como poderia, talvez, também ser realizado por um indivíduo, a palavra Blota carrega com ele que a mudança irrevogável,
que é provocada pela ter lugar da consagração em santidade suprema, por um homem que purificou a si mesmo, em um
lugar cheio de divindade, e com a ajuda de fortalecimento de um encontro festivo santo, que agiu - não simbolicamente
mas no sentido literal das palavras - de um só coração e uma só alma.

Para respirar livremente e, felizmente, o indivíduo deve tomar parte na mancha; o indivíduo não poderia fazer sem a
empresa, mas por outro lado, a empresa foi igualmente incapaz de fazer sem o individual. Até agora, é verdade dever de
cada parente para participar da festa anual, mas ele não precisava de comando para lembrá-lo. A partir da força centrípeta,
ou talvez em vez dos hábitos que tinham trabalhado no sould, descem os comandos de pé na estatutos guilda para participar
nas festas, e a forte condenação dos irmãos que de braços cruzados ou obstinadamente manter afastado, ou mesmo
spitefully deixar cidade em tempo de festa.

Por outro lado, a porta do festival foi barrado a todos os estranhos. estes conjuntos, em que os homens derramado
para fora a partir da fonte de força com taças cheias, eram apenas para os membros do clã, os verdadeiros parentes ou
verdadeiros companheiros. O distanciamento festival não causou um pouco inconveniente para o Sigvat escaldão, na
missão que ele realizou no início do inverno para Olaf o santo para earl Rognvald em Gautland. Ele e seus seguidores
buscaram abrigo uma noite em uma herdade, mas a porta estava trancada, e as pessoas lá dentro disse que a casa era
santo. No próximo lugar que veio a, a mãe estava no porta-way e mandou-os ficar de fora, para um álfablót ( sacrifício aos
elfos) estava em andamento. Na noite seguinte, ele tentou quatro herdades, na frente da qual, aliás, viveu o melhor homem
no país (ou seja, o mais hospitaleiro, de acordo com o significado Nordic de bom), mas nenhum deles iria deixá-los entrar.
Foi uma desagradável experiência em tempo de inverno em regiões pouco desoladas e inóspitas; as noites frias que Sigvat
[214] e seus companheiros passaram na floresta carimbado certos lados do álfablót profundamente em sua memória: não
um desses filhos do diabo, mas foi dado a obras das trevas cada um em suas respectivas casas, e nenhum ousava deixar
pessoas honestas ver o que eles estavam prestes, - tais eram as reflexões do poeta fora das portas gradeadas destes
estrangeiros pagãos.

Podemos ver que Egil disse seu círculo algo semelhante a partir de suas experiências na Noruega quando
descreveu suas relações com o bardo de Atley, embora o ponto foi perdido na composição do escritor saga e
substituído por alguns bastante pobre psicologia de sua própria criação. Uma noite, Egil veio a fazenda do rei em Atley
e foi recebido pelo Bard, que
mostrou os viajantes para uma casinha e regalou-los com leite azedo. O anfitrião muito lamentou a má justo que ele tinha para oferecer, mas ale não era para ser
tinha - o patife, ele estava esperando seu mestre, o rei Eric, em uma visita, e teve a casa cheia da bebida mais bela. Mais tarde, Egil e seus companheiros foram,
por ordem especial do rei, convidado para um assento na sala, e encontrou excelente oportunidade de enxaguar o sabor do leite de suas bocas, mas Egil nunca
foi de deixar sua própria delicadeza make para outros falta dele, e no final de sua visita foi um buraco incurável no corpo da pobre Bard, juntamente com muito
barulho em busca do viajante turbulento que tinha prestado Rei Eric mais pobre com a perda de um bom administrador. O autor da saga sabe que a festa
realizada na casa era um borrão, e que o chifre passou "em volta do fogo" no sábio festiva: ele sabe também, que o anfitrião abençoou a buzina antes de passá-lo
para Egil, e ele pode estar certo em que não era o mais doce dos temperamentos wherewith Bard temperado a bebida, mas ele sabe melhor do que para torná-lo
um caso de intoxicação. Até agora, ele mantém a tradição, porque os incidentes eram necessários, a fim de fazer eventos seguir em frente; quanto à causa da
falta de hospitalidade do hospedeiro para a Egil, no entanto, ele está em uma perda e tenta fazer sentido pintando Bard em cores muito negras como um sujeito
mesquinho, mas indiretamente ele passa a dar provas do fato de que uma mancha não foi uma ocasião em que estranhos casuais foram admitidos. mas ele sabe
melhor do que para torná-lo um caso de intoxicação. Até agora, ele mantém a tradição, porque os incidentes eram necessários, a fim de fazer eventos seguir em
frente; quanto à causa da falta de hospitalidade do hospedeiro para a Egil, no entanto, ele está em uma perda e tenta fazer sentido pintando Bard em cores muito
negras como um sujeito mesquinho, mas indiretamente ele passa a dar provas do fato de que uma mancha não foi uma ocasião em que estranhos casuais foram
admitidos. mas ele sabe melhor do que para torná-lo um caso de intoxicação. Até agora, ele mantém a tradição, porque os incidentes eram necessários, a fim de
fazer eventos seguir em frente; quanto à causa da falta de hospitalidade do hospedeiro para a Egil, no entanto, ele está em uma perda e tenta fazer sentido
pintando Bard em cores muito negras como um sujeito mesquinho, mas indiretamente ele passa a dar provas do fato de que uma mancha não foi uma ocasião
em que estranhos casuais foram admitidos.
As proezas durou tanto tempo como a cerveja estendeu. Não até que a [215] santa bebida tinha sido drenado eo último
permanece talvez eliminados no fogo da mancha-lugar, poderia homens adiar a sua santidade, abrir as portas, e começar o novo
ano, que havia sido "bem-vindas" , ou preparado para, no festa. Pelo menos não restante poderiam ser mantidos para uso na
placa diária, portanto, muito podemos supor na analogia, e tal suposição é corroborada por uma tradição pretendendo voltar para
os primeiros tempos da missão norueguesa. Ela está relacionada de Hakon Aethelstansfostri, quando ele estava se esforçando
para a borda em seu cristianismo sobre os homens de Noruega, que pela primeira vez teve a festa Yule mudou-se para a frente
para o tempo da holyday Christian, e "então homem comum deve deleitar com uma medida de cerveja e santificar enquanto a
cerveja durou." Quem pode ter crédito desta proposta, o reformador era um homem sábio e um mestre de obras. Ao utilizar os
sentimentos religiosos predominantes, ele poderia garantir que o santo Yuletide deve ser mantido e Cristo ser honrado ao máximo,
para todas as pessoas imediatamente entendido que assuntos cotidianos devem descansar e regra banquete enquanto ale estava
na casa.

CAPÍTULO XIV
O FESTIVAL CREATIVE
Quanto mais olhar para a mancha, maior ela aparece antes da visão. Um círculo de homens estão sentados sobre o seu
ale-tigela, e deuses nascem; os homens caem para wrestling, ou contar histórias verdadeiras, e os deuses sentir o sangue flui
mais poderosamente através de suas veias. A festa sacrificial abraça céu e da terra.

Não é de admirar que os eventos poderosos procedem de encontro dos homens no salão blot, para o blot é a própria vida,
concentrada no momento festivo como uma bola de força. A concentração é sentida na santidade todo-penetrante, o qual é ao
mesmo tempo um grande poder e risco extremo. Sabemos que a alma é um todo homogêneo, e o destino do hamingja é a
qualquer momento vinculada com todas as suas manifestações, de modo que uma única palavra ou um único ato pode envolver
consequências fatais; se uma quebra de anel ou um animal cai morto, se um parente morre ou palavras insultos são feitas contra
os parentes, é um sinal de que a sorte foi quebrado, e mais contratempo seguirá se o unluck não está marcada. A unidade da alma
do homem é tão absoluta que não há distinção possível entre infelicidade e pecado. Podemos expressar o fato de decadência a
partir de dentro, e dizer que a fraqueza e hap doente são culpa causada pela hamingja sendo viciada; ou podemos olhar para
assuntos de fora, e dizer que o pecado é uma abertura de brecha para o centro da alma e mostrando que o hamingja tinha uma
falha que tinha certeza de se manifestar mais cedo ou mais tarde. Em pecado e sofrimento a insalubridade de um homem se
revela; o unluck à espreita dentro de sua constituição “sai”, como diz o velho ditado.
 Por isso o homem molda o seu futuro por tudo que ele faz, mas suas [217] ações aumentar imensamente em importância
para os grandes momentos da festa, quando o homem é preenchido com mais alma do que ordinariamente e toda a hamingja
age imediatamente com toda sua força através de todos ele diz e faz. Ele é muito forte, e deve, portanto, ser proporcionalmente
cuidado para não comprometer sua força. Se ele ser manchada pelo pecado, quando no estado de santidade, os efeitos serão
perigoso, talvez fatal, porque o ato envolve imediatamente toda a hamingja; se ele ser tocado por qualquer coisa unheore, como
bruxaria ou putrefação, as conseqüências vão se espalhar para o núcleo da vida ao mesmo tempo.

No festival, os homens são elevados ao mais alto grau de vida; através do blot, todo o hamingja é chamado frente
e feito para encher os participantes e seus arredores. O blot cria deuses. Quando Floki bloted os corvos ele fez algo
mais do que unindo os corvos com os homens; ele fez seus deuses. A condição, era que ele deve ser capaz de
concentrar toda a sua personalidade e de todos os que pertencem a ele nos animais. Por trás das palavras simples: “ele
realizou um grande borrão,” reside a plenitude da vida; uma festa com júbilo festivo, com a renovação do passado, com
cerveja e votos. “Lá onde a mancha tinha sido, eles construíram um monte de pedras” como um sinal para aqueles que
mais tarde deve vir ao local para pisar com cuidado, pois era santo; um hamingja tinha descido para o local e fez a casa
de um deus.

Em certo sentido, pode-se dizer com alguma verdade que o homem cria seus deuses no festival; vendo o problema
de outro aspecto, podemos com igual verdade afirmam que os deuses criou o homem no blot - nem proposição, no
entanto, contém toda a verdade. O caráter da festa reside no fato de que os homens individuais são completamente
anulada ou desaparecem, e seu lugar é ocupado pelo tempo por aquilo que é supremo, a realidade já sentida: o clã ou a
sua hamingja, seu passado e presente e eras futuras em um.

Na experiência primitiva, a vida é sempre dividido em duas camadas. Atrás do círculo de vida de homens e atrás de suas
ocupações diárias encontra-se um fundo de força em que eles estão constantemente desenho. Os acontecimentos e eventos de
todos os dias [218] rotina constituem apenas uma pequena parte da vida, para que a vida dos homens reais e os seus feitos se
estendem para trás em uma grande profundidade de existência. Este princípio não depende de especulação, como resulta do seu
encontrar um respiradouro natural em ação prática e costumes religiosos; ele é simplesmente experiência de trabalho em
conformidade com todas as outras experiências. Para nós, o homem é um indivíduo único, fechado em pelos limites de
nascimento e morte e circunscrita como contra seus vizinhos por os limites da personalidade física; e personalidade, no sentido de
caráter, significa, de acordo com as condições de nossa existência, a soma da experiência que o homem é capaz de armazenar
até em seu cérebro isolado em um curto espaço de tempo. Mas, na cultura primitiva onde a experiência é recolhida na ampla base
de comunidade em vez de serem empilhados em um obelisco delgado sobre o indivíduo, o homem é uma personalidade eterna,
vida através de incontáveis ​eras ou indefinidos de tempo, mudando de manifestação externa, mas nenhum o menos contínua e
ininterrupta para as gerações que substituem um ao outro. Sua personalidade não se limita ao seu corpo, ou para os
pensamentos e sentimentos trancados dentro de seu quadro solitário; sua alma está de acordo com o funcionamento de sua
mente estendido para idéias, emoções, ideais, tradições, pertences que existem independentemente do seu ser privado ou não
ser. De fato psicológico, o centro de sua personalidade encontra-se fora de seu corpo, nas idéias e coisas que persistem de uma
geração para outra, enquanto a existência individual se dissolve e revive. No perseverança da família, nas suas heranças, sua
terra, mesmo em seus rebanhos de gado, homens primitivos ver naturalmente manifestações mais fortes de sua vida do que em si
mesmos, assim como, a partir de experiências mentais idênticos, a vida do monge é absorvida pela claustro e a igreja. Nós
experimentamos nosso ser isolado, de fato, não pode deixar de sentir os limites da nossa pessoa como as lacunas decisivos na
existência, porque o indivíduo representa o nosso arranjo dos fatos da existência, o terreno em que a nossa vida é construída, a
base sobre a qual a nossa formas e instituições são fundadas, a realidade em que a nossa alegria e tristeza deve alimentar. Da
mesma forma, o homem primitivo vive e experimenta sua própria eternidade, organizando os fatos da existência de uma outra
[219] final, praticamente e teoricamente. O homem real tem sua existência através de derivação do grande homem de sua
comunidade, e mesmo todos os homens do clã, tomadas coletivamente a qualquer momento, formar exteriormente, mas uma
pequena parte de todo o hamingja. No festival, a fonte é aberto, e todo o homem
entra em possessão, agindo através de todos, não só os corpos e as mentes dos membros do clã que vivem, mas
através de seus pertences e arredores. A casa está cheia; os bancos e os pilares, o fogo e a atmosfera se tornar vivo.
Não há homens, nem há deuses estritamente falando, mas só deus ou divindade.

Esta é a razão pela qual todas as palavras e atos são repletas de consequência infinita; o espaço é preenchido com a criação, e todo ato dá à luz aos
acontecimentos vindouros. Quando os homens se reúnem para a guerra ou sacrifício, envolto no poder da santidade, o futuro nasce de suas ações. Era um
costume desde os tempos primitivos para começar uma batalha por um duelo entre dois campeões selecionados. Os dois que se adiantou na frente da linha dos
guerreiros para lutar contra a sua própria batalha realmente decidido a vontade do dia; e se o destino do todo tinha sido colocado em suas mãos não havia nada
para o resto a fazer senão aguardar o resultado e, em seguida, um grito de vitória e um tributo a demanda seja configurada, ou levar consigo o homem morto e
curvar à necessidade , para a vitória tinha-se declarado. Somos levados mais perto do salão blot pela descrição em Tácito dos preparativos para a guerra; os
alemães tomaram um cativo das pessoas inimigas, pô-la a lutar com suas próprias armas contra um de seus próprios homens, e o resultado do duelo
mostrou-lhes se a sua sorte estava em ascensão ou em declínio. Possivelmente os contos de combates em frente do exército estão nos principais reflexos de tais
preliminares rituais para ir à guerra. Mas perdemos a verdadeira emoção da cena se nós meramente ver a cerimônia como uma tentativa de discernir a vontade
dos poderes superiores; no indivíduo, um destino está se esforçando para ganhar o domínio sobre o seu destino oponente. O campeão poderia criar vitória e criar
derrota na próxima batalha, porque ele manteve-se como o representante corporativo de hamingja de um exército inteiro. Outro rito foi para o líder do exército
[220] para arremessar a lança para fora sobre as fileiras do inimigo antes que a batalha começou, e pondo-o a lutar com suas próprias armas contra um de seus
próprios homens, e o resultado do duelo mostrou-lhes se a sua sorte estava em ascensão ou em declínio. Possivelmente os contos de combates em frente do
exército estão nos principais reflexos de tais preliminares rituais para ir à guerra. Mas perdemos a verdadeira emoção da cena se nós meramente ver a cerimônia
como uma tentativa de discernir a vontade dos poderes superiores; no indivíduo, um destino está se esforçando para ganhar o domínio sobre o seu destino
oponente. O campeão poderia criar vitória e criar derrota na próxima batalha, porque ele manteve-se como o representante corporativo de hamingja de um
exército inteiro. Outro rito foi para o líder do exército [220] para arremessar a lança para fora sobre as fileiras do inimigo antes que a batalha começou, e pondo-o
a lutar com suas próprias armas contra um de seus próprios homens, e o resultado do duelo mostrou-lhes se a sua sorte estava em ascensão ou em declínio.
Possivelmente os contos de combates em frente do exército estão nos principais reflexos de tais preliminares rituais para ir à guerra. Mas perdemos a verdadeira
emoção da cena se nós meramente ver a cerimônia como uma tentativa de discernir a vontade dos poderes superiores; no indivíduo, um destino está se
esforçando para ganhar o domínio sobre o seu destino oponente. O campeão poderia criar vitória e criar derrota na próxima batalha, porque ele manteve-se como
o representante corporativo de hamingja de um exército inteiro. Outro rito foi para o líder do exército [220] para arremessar a lança para fora sobre as fileiras do inimigo antes que a batalha começo
Essas cenas da prática da guerra ilustrar o blot abrangente em que o futuro inteiro foi criado e assumiu a forma de
acordo com o comportamento e os movimentos dos irmãos de sacrifício. O teste de virilidade, no jogo ou no copo
prometendo, foi o padrão em que aftertime deve cair precisamente. Quando o noivo nórdica atingiu sua espada no
telhado-beam e, assim, criou para si uma sorte casamento com precisão a profundidade da cicatriz, há algo da antiga
festa-companheiro sobre ele; com toda a modéstia, ele pode ser chamado a lado com Hakon que bloted e aperfeiçoou a
batalha dentro de sua sorte, para que os corvos veio voando, mesmo antes que o inimigo tinha aparecido.

Podemos chegar um pouco mais perto do salão blot ouvindo a Darrad Song, como foi cantado em Katanes no norte da
Escócia, no dia Sigurd, conde dos Orkneys, caiu na Irlanda. Um homem viu doze mulheres sentadas em uma casa; eles foram
tecendo com entranhas de uma trama e uma seta para um serviço de transporte, e como eles teceu, eles cantaram a
lança-canção, o Darradsljód:
“Lança deve anel, escudos colidir, eixos ferir em cima de ferro.
Weave, tecem teias de Darrad; depois seguimos o príncipe. Onde escudos dos homens mostram sangrenta, valkyries
proteger o rei.
Weave, tecem teias de Darrad, do que era dantes rei; diante vamos passo, atacando a batalha, onde as armas de
amigos se mover.
Eles governarão terra que tremia na costa; um rei, um poderoso, eu prometo a morte; agora é o conde
derrubadas pelo aço.
Agora é web tecido, campo de batalha avermelhada, morte-novas tarifas sobre a terra.”E quando eles havia tecido
sua teia de vitória, eles correram para longe seis ao norte, seis para o sul, a cavalo. [221] A música desliza do passado ao
futuro, para lá onde estes valkyries tecer não existe tal coisa como o tempo; a batalha é realmente lutou enquanto as
mulheres estão cantando, e muito em breve o seu cântico de vitória vai “surgir” e aparecem no campo de batalha. Um dos
versos revela a conexão entre este símbolo poético e realidade; as mulheres dizem finalmente:

“Verdadeiramente cantamos dos jovens canções rei da vitória a muitos; cantemos com força; e quem ouve marcar
muitos lança-canções e dizer-lhes para trás para os homens.”
 Quem é este rei sobre quais as canções de vitória são cantadas não sabemos, mas uma coisa é certa, as
valquírias aqui mostram que eles tomaram as palavras da boca do blot-homem. Não no sentido de que o Darrad música
deve ser um poema de culto, é sim uma fantasia, concebido em alguma mente onde o humor da mancha-festa reinou. O
formæli dos sacrificadores, a música das mulheres no tear, valkyries batalha-decisão ea intemporalidade do destino ter
cristalizado em uma imagem poética, como talvez pudesse ser feita apenas quando o poeta estava meio emancipado da
religião antiga. Mas mesmo que o poema propriamente dita não contém uma fórmula real, os versos são construídas
sobre o formæli, e, em particular, é o espírito do formæli que inspira o fluxo das palavras.

Do blot, boas temporadas e bem-estar são levados para abençoar o próximo ano, mas a fertilidade não é criado em
geral, como o europeu não pode deixar de pensar de seus pressupostos abstratos ao observar culto primitivo. No homem ritual
assume o poder de criar vida, mas ele não concebe a vida como uma possibilidade de plástico deitado recém-criado como o
barro sem forma a ser moldado mais tarde à vontade em eventos concretos. O hamingja criando é marcado individualmente
por seu conteúdo e seus objetivos, não é sorte, mas a sorte clã e ALDR destino. Fertilidade significa que nosso campos crescer
e nosso gado propagar conforme a sua espécie; e só quando chamamos a atenção para ideias primitivas da alma, podemos
fazer o significado de “nossa” suficientemente grávida [222] e preciso. Clã sorte significa nascimento dos filhos, mas eles são
filhos de nosso selo no corpo e aspirações e tradições. sorte batalha significa vitória sobre o nosso particulares inimigos, poder
e supremacia em nossas disputas e ambições reais, sorte nas linhas estabelecidas por presentes individuais dos proprietários,
como diríamos. Através dos atos e palavras do sacrificador, não apenas o conteúdo do futuro, mas também a sua forma e a
concatenação de seus eventos são predeterminado. Assim, o formæii ea consagração da santa bebida é visto como sendo na
realidade um, embora pareça aos nossos olhos duplo: fazer a divina cerveja e prescrever o objetivo de seu poder.

Não só o futuro necessária a criação, o passado também teve de ser renovado no blot para manter a sua realidade. A
eternidade da vida não reside no fato de que havia uma vez iniciada, mas unicamente no fato de que ele estava constantemente a ser
iniciada, de modo que os pontos sacrifício do blot-homem de volta, bem como para a frente. A fim de fazer justiça ao significado da
mancha, devemos dizer que ele não só se condensa e renova o passado, mas na verdade sério cria-lo uma e outra vez.

Este reiteração ou renovação, como devemos chamá-lo, não é uma repetição de um ato primariamente e para
todos os anos de tempo criou ou idades atrás. A presente re-agir é como primário, como original como o primeiro agir; e
os participantes não são testemunhas da escritura de algum herói ou deus, não reprodutores que reviver a escritura, mas
simplesmente e literalmente os heróis originais que enviam ações fatídicas para o mundo, quer se trate de batalhas há
muito tempo ou a criação de Middle-garth . Na recitação da lenda, no ato cerimonial, a terra é preparada para a vida do
homem, criado a partir do fundo, feita heore e frutífera; através do procedimento ritual do povo nasce, os inimigos são
derrubados, e honra é adquirida. Seja o mundo criado, a batalha ganhou já tantas vezes antes:

Vida e da história começar a partir do blot. O tempo não é vivida por homens primitivos na maneira como nos sentimos, como
um riacho que corre ao longo da origem de todas as coisas até o fim do universo.

[223] O tempo começa uma e outra vez. O festival forma o que devemos chamar um estágio acima do fluxo de horas e
anos, uma espécie de eternidade condensada, em que passado e presente e futuro são indiferenciadas e senti como
imediatamente real através da tensão e tensão dos sacrificadores. E a partir deste início muito, tempo, que é o ano
subseqüente ou seis meses, irá fluir para fora, feita grávida com o poder e os acontecimentos de horas blot. Assim
também é literalmente verdade que os feitos reais são feitas no salão blot, as batalhas e as colheitas do mundo exterior
estar, mas o cumprimento externo de ações feitas durante o tempo de festa, ou a evolução de atos rituais. O campo é
realmente arado quando o sacerdote ou chefe empurra seu arado no solo e permite que os bois desenhar cerca de três
sulcos rituais com adequada
fórmulas e a recitação da lenda do primeiro lavrador, qualquer que seja o cerimonial pode ser. A batalha é
verdadeiramente lutou e venceu na dança de guerra, ou no voto regado com um hornful de cerveja, eo resto seguirá
como uma questão de curso, ou sairá, se o hamingja é capaz de cumprir o que propôs ; e se os membros do clã não
poderia fazer bons seus esforços quando eles agiram em toda a sua força, eles não vão aproveitar no julgamento de
armas materiais.

Agora vamos ser capazes de olhar para os deuses onde eles são realmente de ser encontrado. Eles estão presentes
como o poder nos eventos e como pessoas nos sacrificadores. Sempre que os actos presidente e fala, quando seus
companheiros seguir sua liderança com o chifre e formæli, quando o cantor recita seus versos, eles são capazes de fazer
eventos passados ​que vivem diante dos olhos, porque um e outro é o antigo herói, executa seus atos e todos os seus
companheiros varre para o fluxo de acontecimentos como executores activos, quer eles gesticulate exteriormente ou não. O
recitador e do agente ritual não é menos sujeito do poema do que o próprio herói original, e não menos responsáveis ​pelo
problema de sua empresa de conquistar tanto os gigantes ou inimigos mortais feliz. O passado do clã será nos dias por vir,
está pendurado na vitória ou na derrota diante da tigela sacrificial.

Esta visão sugere um outro tipo de história e outra [224] tipo de poesia que a nossa. Na realidade, a história antiga não
pode ser traduzido em nossos termos, porque não é uma teoria, mas uma experiência; dizendo que é a projeção do real sobre
a tela do passado não fizermos nada, mas substituir fato com um travesti, a criação de nosso sistema como um padrão
exclusivo da história. História já estava mudando, na medida em que era de plástico, mas não era menos constante, porque
tinha a sua fundação em sentido sóbrio do clã da realidade de seus antepassados, e em sua consciência sã que atos e
antepassados ​não pode ser falsificado à existência. Para atuar os acontecimentos do passado, era antes de tudo necessário
possuir um passado contendo tais atos; para viver os antepassados ​outra vez um deve ter o direito de fazê-lo, e à direita é,
como suficientemente demonstrado, Nunca uma questão formal na sociedade primitiva - ele só é feito boa, provando um fato.
Mas realizações não pertencia aos homens individuais, apenas para o hamingja, a personalidade do clã que agiu através de
indivíduos e, assim, o feito pode passar, como se diz, de um herói para outro dentro dos limites de parentesco.

O que chamamos de poesia e mito não é senão a história. Mas, para ler o significado da tradição, pois foi proferida no
festival não é o suficiente para entender as palavras ditas ou cantadas; os ouvidos devem ser assistidos pelos olhos. Para os
próprios participantes, a história foi composta por atos complementados por formælis e versos. Isto significa que não seremos
capazes de reunir o significado, a partir das palavras única ou a partir da ação por si só; ambos devem ser tomados em
conjunto para trazer para fora o todo. É esta dualidade que dá origem à rudeza aparente e incoerência de toda a poesia
antiga e primitiva, desde que ele não rompeu sua ligação com o festival e entrou em cima de uma carreira literária
independente. Mas mesmo quando a tomar medidas e palavra juntos vamos possivelmente estar em uma perda para
compreender o significado sem mais ajuda, para os sacrificers não agir e falar para contar uma história, mas a experiência de
um fato; o enredo viveu dentro de todos os presentes como algo auto-evidente, e o procedimento no salão blot serviu apenas
para evocar o passado e abrir um caminho para ele para uma nova vida. Para nós, as cenas não são nada mas uma série de
vislumbres de um jogo vai [225] no no invisível e agora e, em seguida, romper o véu em momentos de intensa concentração.

Por outro lado, não devemos esperar encontrar no cerimonial agindo um conto contínua, rodando em metodicamente
de ato a ato, ou a partir de uma cena para outra. Se acrescentar o nome de drama à narrativa ritual, fazemos isso na
autoridade do desenvolvimento histórico, na medida em que comédia e tragédia evoluíram de atuação ritual no declínio da
religião, mas na aplicação nosso termo de drama para os ritos da religião devemos dar um novo significado à palavra,
porque todos os elementos da fase moderna estão faltando no desempenho original. Nosso drama é uma trama progredindo
dentro do todo dramática; a gravidez dramática de um sujeito poético mostra seu poder pela explosão em uma seqüência de
eventos cerradas. No drama primitivo, o tema permeia todo o desempenho como um espírito onipresente, explodindo em
cada ato e fazendo cada incidente um drama concentrado em si mesmo; embora qualquer rito pode ter um definitivo
valor e importação de seu próprio na evolução da trama, é, no entanto inspirado com a idéia totais, de modo que a
lenda é evidente em um único gest e fórmula para os homens iniciados.
O significado dos gests não é dependente de qualquer atitude histriônica do intérprete; embora o mimetismo pode
entrar no desempenho, o ato, intensamente sugestiva, pois é para o espectador, não precisam ser marcados fora de outros
actos por qualquer floreio dramático, seja imitativa ou simbólica de acordo com a nossa aceitação das palavras. Na verdade,
drama primitivo não descansa inteiramente sobre os performers humanos, ou em outras palavras, não há uma fronteira
definitiva entre atores e propriedades teatrais; o deus pode ser igualmente representados por um homem vivo e implementar
religiosa, mudando de um representação para outra durante a sua operação. O dramatis personae sendo apenas o hamingja
em suas diversas manifestações, ele atua indiscriminadamente através de homens e seus tesouros; o martelo de Thor, o
crânio da vítima e da própria vítima durante as fases subsequentes da vida e morte são tanto atores reais, como são os
homens que colocá-los em posições diferentes. Falando [226] dramaturgicamente, isso significa que o centro de gravidade
encontra-se nas palavras e atos, e não nos atores e alto-falantes.

Considerando que o freqüentador de teatro moderno deriva seu prazer com a oportunidade de ser iniciado em cenas e paixões alienígenas, a tensão,
prazer e edificação de uma experiência no sacrifício, resultou da familiaridade com a acção a decorrer; a cena estava dentro do adorador, e se ele oficiou
diretamente ou meramente assistida nos ritos, ele fazia parte do drama, e não um espectador irresponsável. As cenas editadas antes de seus olhos fez-se o
drama vital da vida e, assim, torna-se inteligível por cada ato foi assistido com cuidado ciumento e o mínimo deslize da mão ou língua tirou um inadversion e
apreensão em todos os interessados. O chifre que criou eventos passados ​e futuros se tornou o juiz dos homens eo teste de sua retidão, para a falha na sorte ou
caráter de um homem sairia no momento mais alto e fazer a sua viagem a língua sobre as palavras fatais. Agora entendemos que era uma questão de tempo para
esvaziar o chifre, para que os homens de mérito foram obrigados a demitir-se do tribunal quando a respiração tornou-se demasiado curta beber minni
corretamente. Agora nós também perceber totalmente a ignomínia da derrota que Thor sustentada no hall do gigante, quando ele foi obrigado a desistir da buzina
sem terminar sua bebida; o triunfo vencida pelos ogres era mas uma ilusória, porque eles só tinha sido capaz de superar seu inimigo temido por enganando-o com
um chifre que uma das extremidades abertas para o oceano, mas no momento em que o deus entregou o navio de volta depois sua terceira tentativa ele sentiu a
sua sorte e divindade cambaleando sob os olhares maliciosos dos trolls entusiasmo. para que os homens de mérito foram obrigados a demitir-se do tribunal
quando a respiração tornou-se demasiado curta beber minni corretamente. Agora nós também perceber totalmente a ignomínia da derrota que Thor sustentada no
hall do gigante, quando ele foi obrigado a desistir da buzina sem terminar sua bebida; o triunfo vencida pelos ogres era mas uma ilusória, porque eles só tinha sido
capaz de superar seu inimigo temido por enganando-o com um chifre que uma das extremidades abertas para o oceano, mas no momento em que o deus
entregou o navio de volta depois sua terceira tentativa ele sentiu a sua sorte e divindade cambaleando sob os olhares maliciosos dos trolls entusiasmo. para que
os homens de mérito foram obrigados a demitir-se do tribunal quando a respiração tornou-se demasiado curta beber minni corretamente. Agora nós também
perceber totalmente a ignomínia da derrota que Thor sustentada no hall do gigante, quando ele foi obrigado a desistir da buzina sem terminar sua bebida; o triunfo
vencida pelos ogres era mas uma ilusória, porque eles só tinha sido capaz de superar seu inimigo temido por enganando-o com um chifre que uma das extremidades abertas para o oceano, mas n
A lenda ou mito tem um lugar próprio, para além do texto ritual. No mito, a história inerente aos atos e nas palavras,
ou melhor, encontrando-se na parte de trás do drama, é parafraseado em um conto explicativo. As lendas não vai nos dizer
o que aconteceu alguns anos ou outro de acordo com a cronologia; na nossa ânsia por um núcleo de verdade histórica nos
mitos, nós ingenuamente insinuar que os fabricantes de mito deveria pensar em um sistema desconhecido para eles, para o
benefício do nosso Anais [227] estudos. O mito revela o que aconteceu quando a escritura foi realmente feito, viz, na festa,
onde a batalha estava ganha ea terra feita inabitável; e, assim, o condição necessária para a compreensão de sua revelação
é uma visão sobre o culto, o seu procedimento e conteúdo.

Para além da cerimónia central do chifre ale, o ritual Teutonic está perdido, e nunca seremos capazes de
reconstruir os ritos em sua seqüência; única mitos ou melhor, algumas lendas que atingiram a fantasia da posteridade são
deixados para nós, e através destes contos só podemos discernir o ritual vagamente como através de um véu. Os poemas
da Edda e as histórias contadas por Snorri em seu manual para poetas estão longe de ser monumentos de culto e não
pode mesmo em todos os casos ser chamado mitos. Os versos e prosa estão profundamente tingido pelo novo espírito da
Era Viking; e que com seu amor de contar histórias e a receptividade pronto que os pôs aberto às inspirações do oeste, os
homens da idade de transição criado uma literatura brilhante fora do material antigo. Mas a marca de ter nascido no salão
de hidromel ainda é perceptível no estilo das histórias, e ainda que os poetas têm tecido as lendas em contos, a
brusquidão ou vislumbre-como caráter da fixação diante ritual faz-se sentir na técnica de o compositor. No ritual, as cenas
e os versos e fórmulas são episódios em que um tema coerente subjacente pisca por um momento e imediatamente fecha
em cima
a visão; nos versos, os flashes são continuados para uma revelação progressivo, mas o modo original de representação
através mostra no carácter episódica do revelador e na introdução abrupta de diálogo.

Como uma obra de arte, o Voluspá é ao mesmo tempo o mais avançado e o mais conservador de todos os poemas Eddie. O autor é
um pensador radicalmente original, nem cristão, nem gentios; ele tem uma filosofia, talvez se possa dizer que uma religião, de sua autoria, e
em seu poema, ele revela sua angústia e sua esperança sob o disfarce de uma cosmologia e uma escatologia, desdobrando a história do
mundo a partir do momento em que nada foi o fim dos dias, quando, depois de pecado e culpa, luta e morte, [228] o novo mundo e o novo
aumento deus acima do horizonte. É uma visão incomparável na literatura, contemplado por um profeta que tinha sido tão profundamente
comovido com o apocalipse Christian, que os pensamentos e reflexões de sua própria foram levantadas fora de suas experiências. Sua
ansiedade ao ver os antigos laços de Frith ser dissolvido pelas ambições dos aventureiros cruzados - irmão lutando contra irmão cada para
continuar a sua própria ambição, reinos fundados em momentos de conquista e reinos desmoronando nada pela queda de um herói solitário -
Molas sob o calor fertilização do cristianismo em um julgamento da humanidade; através de seus versos obscuros ele proclama a história como
um progresso de Frith e honra em culpa, de culpa na dissolução, com cada homem lutando contra seu parente, de dissolução através da última
luta dos deuses e dos homens, através da morte universal e destruição em um estado final de paz e honra sem mancha. Mas na construção de
sua imagem, ele faz uso ao longo da matéria antiga, na verdade, de cenas de culto, e por variando as cenas míticas em uma nova constelação
ele muda a sua importação a partir de dentro e inspira-los com um novo significado em relação ao todo, sem alterar substancialmente as
palavras. Assim, olhar através de suas descrições para o corredor blot como por exemplo em sua imagem da nova terra e sua felicidade. Em
seguida, o deus Hoenir pode escolher o presságio-sticks - nessas duas linhas é comprimido o estado perfeito da humanidade, a do hamingja
nunca deixando de alcançar os seus desejos e destino, encontrando sempre na vara sinais de certeza de sua criação ter conseguido; o ponto
da frase está no verbo, Em seguida, o deus Hoenir pode escolher o presságio-sticks - nessas duas linhas é comprimido o estado perfeito da
humanidade, a do hamingja nunca deixando de alcançar os seus desejos e destino, encontrando sempre na vara sinais de certeza de sua
criação ter conseguido; o ponto da frase está no verbo, Em seguida, o deus Hoenir pode escolher o presságio-sticks - nessas duas linhas é
comprimido o estado perfeito da humanidade, a do hamingja nunca deixando de alcançar os seus desejos e destino, encontrando sempre na
vara sinais de certeza de sua criação ter conseguido; o ponto da frase está no verbo, kjósa, o que significa para o exterior para receber
presságios felizes, mas para dentro de ter força para criar o evento que rompe em bons sinais. E a gravidez do verso sugere que esta cena era
a expressão de vitória no ritual do salão blot. Outra imagem está contida no último verso, pela posição no poema convertido em uma profecia
de que a morte não haverá mais. “O Drake sombrio vem voando, a cobra glistering das montanhas baixas, e ele carrega cadáveres em suas
plumas, Ravener dos homens mortos Nidhogg; ele voa passado rasante no solo, agora ele vai afundar.”Sem dúvida, a redacção deste verso
deve [229] a sua aderência à imaginação do poeta e a inspiração de visões ocidentais, mas a própria cena, sem dúvida, vai voltar para o ritual
do sacrifício, onde os blot-men têm visto a escovagem passado cobra,

Em outros poemas observamos a antiga composição poética subjacente ritual, como o substrato sobre o qual os
poetas têm moldado a forma literária; quando, por exemplo, a descrição Eddic de dragão-morte de Sigurd e cortejar a
mulher adormecida na armadura culmina em um brinde ritual onde ela tende a buzina para o seu libertador e precede a
bebida com um formæli, a sucessão das cenas é, provavelmente, regido pela procedimento de festa. Através do
dispositivo poética olharmos para o corredor blot no momento em que os eventos do passado foram celebrados e tornada
real pelo chifre de circulação; a afinidade entre o molde literária e seu protótipo cerimonial é mais próximo do que aparece
imediatamente, porque o poeta descreve indiretamente as ações como eles aconteceu no festival onde o recitador e os
bebedores agiu como imitações dos antigos heróis. A lenda ou mito está passando na épica, mas o tipo subjacente ainda
não foi quebrado.

Mesmo que a ausência de qualquer descrição direta nos impede de reconstruir a sequência temporal dos ritos, o
ritual da festa, no entanto, cintila através dos mitos e do vocabulário poético em linhas razoavelmente claras. O primeiro
ato do sacrifício foi jogado no gado dobrar quando os matadouros divinas saiu armado com um instrumento sagrado para
matar as vítimas escolhido para a festa. A intensidade dramática do abate é expressa no mito da viagem de Thor ao
Geirrod gigante, na qual todos os
incidentes de assassinato são traduzidos em significado cosmogônica. Thor e seus dois seguidores forçar seu caminho
através de muitos obstáculos para a morada do gigante. O deus começou a partir de casa sem o seu martelo, e toma
emprestado na estrada uma equipe de uma giganta amigável, como a lenda diz, indicando, assim, o caráter peculiar
do cerimonial instrumento usado na tomada de vida da vítima. Mais adiante, os deuses estão no ponto de

[230] sendo esmagada pelas torrentes inchados correndo para baixo das montanhas, e o caráter dramático destas
torrentes é estabelecido pela linguagem do poeta, que os chama o sangue do gigante, ou em outras palavras, o sangue
da vítima personificando os inimigos da humanidade. O deus staunches o dilúvio por alguma ação ritual com o seu “staff”,
cujo caráter é desconhecido; possivelmente que tinha alguma relação com o vaso sagrado em que o fluido santo foi
recebido. Depois de ter penetrado na caverna, o deus é atacado por as filhas do gigante, e quase esmagado contra o
telhado; este ataque, ele também se reúne com o pessoal - de acordo com o mito, ele define sua arma contra a viga, e
colocando todo o seu peso sobre ela, força sua cadeira no chão, até que um poderoso rugido anuncia que ele quebrou as
costas dos gigantas que se tinha escondido por baixo. O que este incidente significa de fato tangível relativas ao
tratamento ritual da vítima só pode ser vagamente adivinhado, mas o significado é inequívoca: agora a vítima por fim
eliminadas, e através do animal o inimigo foi vencido.

A próxima cena se passa no corredor blot, ou como o mito exprime o procedimento: quando Thor chegou pela
primeira vez ele foi mostrado na casa da cabra, mas depois os feitos realizados há a Geirrod gigante convidou o deus para
o corredor para participar na jogos, e havia grandes fogueiras queimando por todo o comprimento da casa. Aqui a vitória
culminante foi travada, e os poderes unheore totalmente superado. Geirrod pegou um parafuso de ferro redhot com um par
de pinças e arremessou-a seu convidado, mas Thor pegou enquanto voava, com seus apertos de ferro ou luvas e enviado
de volta, trespassando o gigante juntamente com o pilar atrás da qual ele se agachou. O poema que descreve a realização
do deus contém em suas metáforas uma explicação lúcida da forma dramática em que esta luta foi realizado; o parafuso
mordaz era o coração da vítima tomada vapor quente da chaleira e consumidos ou provado pelas encarnações humanas do
deus. Por este sacramento com a parte vital e mais sagrado da vítima sacrificial, o poder foi assumido, e os adversários de
vida derrubado para sempre. [231]

As cenas subseqüentes agrupado sobre as chaleiras em que a carne santa foi cozidos. Os mitos sugerir jogos e
cerveja alegria: a preparação dos alimentos piedosa foi guardado e facilitada por uma bebida e um desempenho
acompanhado por textos sagrados. Uma e outra vez a batalha é renovada, em cada ponto da agressão dos demônios é
repelido e a superioridade da sorte humana confirmada. Uma lenda relacionada com esta parte do festival é reproduzida na
história contando como três deuses derrotou o Thiazi gigante. Era uma vez Odin e Hoenir e Loki passou fome durante a
viagem e matou um boi para fazer uma refeição. Eles cortaram a carne e fez um forno para cozinhar - evidentemente uma
característica arcaica de voltar para um antigo modo de preparar carne, enterrando-o em vapor quente. Quando os deuses
abriu o forno e se espantaram ao ver que a carne ainda estava cru, e olhando em volta, eles avistou um gigante vê-los de
uma árvore sob o disfarce de uma águia. O observador hostil francamente admitiu que tinha causado o acidente e afirmou
ingresso para a festa. Mas quando o hóspede mostrou abertamente sua ganância por pegando a melhor parte do boi, Loki
em fúria golpeou com uma vara, o resultado sendo que uma extremidade do pólo preso rápido ao águia e as mãos do deus
clivada ao outro final. Loki foi arrastaram sobre estoque e pedra pela águia voando, até que ele estava louco de dor e
prontamente cumprida com a sugestão do gigante que ele deveria atrair a empregada Ydun fora do recinto de Asgard e
entregá-la até o inimigo. Ydun era a deusa que guardava a comida que dá juventude, e no seu desaparecimento das
cabeças dos deuses virou cinza; muito em breve suspeita presa aos Loki, e ele foi obrigado a partiu em uma expedição
fresco para roubar de volta a donzela. O deus astuto transformado em um falcão e conseguiu levando embora a deusa em
seu aperto, mas seu vôo despertou o gigante para prosseguir
-lo sob o disfarce de uma águia; quando, porém, o inimigo veio crescendo ao longo do muro de Asgard, ele foi subitamente
cercado por chamas; os deuses tinham sido chips de barbear prontos a partir de suas lanças, e no momento crítico
desprezaram ao monte, para que o fogo irrompeu e queimou as asas do intruso. - Nesse mito temos o ritual da iluminação
do fogo, que [232] é o meio de forçar volta os poderes de destruição ou de enfermidade que se escondem por trás de
todas as coisas em-Garth Oriente e mantendo assim o kettleful criativo para a manutenção da homens e sua sorte.

Em outra lenda é Hrungnir, “o ladrão de þrúðr” (ou poder), a filha de Thor, que 'é poderosamente vencido. Ainda
outros mitos culto explicar como o suposto ladrão é frustrado em seus desenhos sobre Freyja, a donzela com quem a luz
do mundo está ligada. Independentemente da forma dos mitos tomar, eles indicam o plano de fundo da batalha
cerimonial, expressando o que aconteceria se o trabalho santo não foram levadas para um acabamento feliz. Foi esta
grande criação, atemporal durante o blot, ea derrota das potências do caos desse modo, que prestava deuses e homens
senhores do mundo e realizou os gigantes à espreita em raiva impotente para além da fronteira. O rito confirmou a vitória,
e a lenda celebra o esforço eficaz'.

Na luta pelo domínio mundial, a vítima representado o inimigo, e o abate representa a morte dos demônios
unheore. Mas há um outro lado o drama expressar a santidade e abençoando residente no animal sacrificial.

O mito do Thor dando seus carneiros para serem abatidos para a carne, e revivendo-los por um floreio de seu
martelo acima dos ossos e peles, nos apresenta uma cena central na morte da vítima. Os animais mortos não foram
cabeças de gado escolhido da prega e morto; eles representavam o rebanho santo que deu de sua essência aos
sacrificers como um alimento inspirador e revigorante, sem incorrer em qualquer perda de vitalidade; a vida retornou à sua
fonte, e jorrou em abundância fresco. Por isso, era necessário derramar o sangue da vítima no lugar santo, e preservar
certas partes dos corpos, como a sede do poder regenerativo. O facto de um dos carneiros de Thor limp porque um dos
comedores tinha quebrado um osso para sugar a medula mostra que os ossos do animal sacrificado foram geralmente
realizada sagrada e inviolável.

- por [233] apontando o que seria o resultado se o ritual não conseguiu alcançar seu objetivo ou foram feitas ineficaz por
negligência de algum requisito criativo. O abate foi, de fato, tão longe de ser uma violação de sorte e persistência do gado
que envolvia um novo nascimento para o rebanho, bem como para os homens participando de sua carne; o rebanho nasceu
através da consagração cerimonial da vítima pelo martelo ou algum outro objeto que está sendo acenado acima da carcaça.

O mito, obviamente, dá uma descrição realista da cena: os ossos foram recolhidos e preparado para bênção sobre as
peles. Podemos desenhar o mais inferência de que o crânio foi dado um lugar de destaque na sala durante a festa, e que
desempenhou um papel no processo dramáticos. Esta conjectura é corroborada por algumas sugestões na literatura antiga
quanto a uma cabeça mítico que Odin consultados em horas de necessidade, e ainda adquire mais força por algumas palavras
declamatórios de Gregory o Papa; o santo padre está chocado com o comportamento inadequado dos lombardos que são ditas
para correr em volta da cabeça de um carneiro, celebrando-o com canções de abominação.

É necessário matar o animal, porque a criação e sustentação dos homens e seu mundo é dependente da sua
carne nutrir a vida; mas imperativo que a medida pode ser, o assalto a o veículo do hamingja sagrado, no entanto, envolve
não só um risco terrível, mas também um ato de agressão na fronteira com indignação, ou melhor seria pura sacrilégio se
não poderia ser justificada e expiado por meio de atos subseqüentes de bênção. O mito da Thiazi alude a cerimônias
expiatórias cujo caráter é desconhecido; depois de ter dito como o gigante foi morto, ele passa a se relacionar que sua
filha Skadi armado si mesma e apareceu entre os deuses em plena panóplia de guerra para exigir weregild para seu pai.
Os deuses concedido sua restituição completa, oferecendo-lhe um marido divino, e nós estamos em outro lugar disse que
trymheim, a sede do antigo gigante Thiazi, é agora ocupado por sua filha Skadi.
 Em uma paródia em que um cristão zeloso tem travestido uma cena no ritual, a história Volsi, aprendemos que, às
vezes, pelo menos, o órgão reprodutório de um cavalo foi usado em uma cerimônia [234] implicando impregnação; a
peça desconexo e bastante pobre da sátira é de considerável interesse como nos dando uma noção do lugar formulæ
poética ocupada no blot. Todo mundo presente, dizem-nos, tomou o objeto em sua mão e soltou um formæli rítmica
aludindo à procriação, terminando com as palavras: Moernir receber este bloting. O ritual Volsi é representado pelo autor
como um culto rural inventado por alguns pagãos ignorantes em uma fazenda periféricas; mais provavelmente é uma
reminiscência de um ato no sacrifício que representa a geração real quando a semente fertilização entrou nos úteros de
mulheres e animais,

A preparação do barril de cerveja, ou em épocas anteriores a cuba hidromel, só é comemorado em uma única lenda
que conta como Odin enganou o Suttung gigante fora do hidromel, por furando o seu caminho para a caverna onde Suttung
manteve o precioso líquido, e sedutora sua filha por protestos de afeto. Esta história, transmitida em duas versões, uma
fragmentária e abrupta no verso Eddic, o outro recontado ou melhor reformulado por Snorri em um conto humorístico, pode
fazer pouco mais do que sugerem a existência de um ritual elaborado, mas quase não nos dá qualquer pista ao seu caráter.

Mas o ritual não param na batalha com os gigantes. No meio do salão, o mundo inteiro foi dramaticamente exposto,
arqueando seu céu por grandes extensões com muito fluindo rios; a terra e todas as águas da terra estavam contidas nas
chaleiras e da lareira, e sobre ele acenou os ramos da árvore do mundo Yggdrasil, protegendo com seus braços largos as
casas dos deuses e dos homens e gigantes. O hall e a lareira, como apareceu aos blot-companheiros que viram a
realidade subjacente antes da aparência externa, é descrito por Snorri na autoridade de versos antigos. Os ramos de
cinzas se estendem por todo o mundo e atingir toda a extensão do céu; para baixo ele atinge três raízes ampla expansão,
um encontra-se entre os deuses, a segunda entre os gigantes e os terceiros extremidades no domínio dos mortos. Sob as
raízes são poços, um é o poço de sabedoria, de outro, o POÇO DE URD, é o bem da vida e destino. [235]

Para entender o que os olhos antigos viram que deve substituir a nossa experiência geográfica e espacialmente
confinado com a realidade dos sentidos primitivos. O Megin da terra, sua grandeza e amplitude, está contido em um
punhado de terra, amontoados sobre ou em torno da lareira, o caule e folha da árvore é totalmente presente no menor
sucursal; assim como qualquer parte, como por exemplo, o crânio, exibe todo o animal vivo, seus flancos trêmulos com as
batidas da vida, suas pernas vibrando com limites unleapt - nay exibe toda a espécie de respiração ofegante e animais
que pulam. A cena descreve ao mesmo tempo a árvore em pé tutelar em frente à herdade com seu poço profundo por
baixo, e a contrapartida ritual da árvore e do bem, agora transplantado para o salão de culto, porque os dois são idênticos;
ambos são santos, ou seja os protótipos ou cheias ventres do mundo, e através do poder da festa todo o hamingja está
concentrada no lugar sagrado, de modo que torna-se não só a protoplastos de todas as coisas existentes, mas o mundo,
superando o mero espaço de terra e céu em realidade profunda.

Mas o mundo não é colocado para fora na lareira como algo simplesmente existente. Como os rendimentos rituais,
os aumentos de terra e molda-se na mansão do homem feliz, e as luzes celestiais ir adiante e organizar-se em sua
procissão diária. Como a vítima é cortada e eliminados nas chaleiras, a primitiva Ymir gigante é morto pelos deuses, que
criam a terra de seu corpo, as águas de seu sangue, e o céu de seu crânio. Em seguida a raça dos homens, ou melhor, a
nossa raça, tem sua origem pelo processo descrito na Voluspá: três deuses chegaram à casa e encontrou na terra Ask e
Embla, impotentes e sem destino; Odin deu espírito, Hoenir sagacidade, Lodur a seiva da vida e o rubor da saúde, Lá ok
lito Góða. Como a última parte da criação foi ritualmente realizado é sugerido pela linguagem das queimaduras, em uma
metáfora poética, cunhado em referência ao ritual, o conteúdo do chifre sendo aludido sob a mesma denominação Lá - que
é usado na Voluspá para designar a seiva da vida. Um outro comentário é fornecido por uma verso Eddic em que Odin
alegra porque ele [236] trouxe a Mead a partir do domínio do gigante e colocou-a sobre o “rebordo do Santuário
homens”, ele exulta em ter provado‘cores felizmente adquiridos’. O significado ritual das frases se revela na recorrência
do termo Litr que é empregada no verso do Voluspá.

A criação do mundo através do corte para cima da vítima havia dúvida secundado por outros incidentes pictóricas; os
mitos sugerir solo branco que está sendo usado para “despeje sobre as raízes da Yggdrasil”, e em um poema catálogo é dito
que a terra é chamado aurr pelos grandes deuses, o que provavelmente significa que aurr é uma designação ritual.
Aprendemos também que “Megin de terra” vai fazer a cerveja forte e de saúde inspirador, e a partir desta dica nós aprendemos
que a terra deve ser representado no ritual, se a mancha fosse plena e completa.

De acordo com a lenda da criação, o mundo se levantou no meio da Ginnungagap, o vazio escancarado entre a
metade brilhante no sul e parte do norte gelado; as faíscas a partir do calor colidiu com as gotas venenosas do frio e da
névoa ascendente a partir dos rios glacial, e o todo coagulado para formar uma massa de matéria, como a escória
proveniente de um incêndio. Os deuses colocado o corpo do Ymir gigante morto no meio da Ginnungagap para construir
o mundo habitável, e as brasas voando fixaram-se nos céus e se tornaram estrelas e luminárias. Esta lenda é o texto do
drama criação que ocorre no lar, no jogo do fogo e da fuligem que rodeia as chaleiras sagrados, com a vítima criativo
colocado no meio.

Agora, a verdade interior do Voluspá brilha. As imagens bruscas de sua primeira parte são vislumbres de cenas
do salão blot, e com esse material profundamente sugestivo o poeta constrói um drama histórico e escatológico
progressiva. Ele abre com o tempo em que nada era, nem areia, nem mar, nem as ondas frias; não havia nenhuma
terra, nem céu em alta, única Ginnungagap e nunca uma folha de grama. Foi nos tempos de outrora quando Ymir viveu.
Então Sons de Bor levantou a Terra e os deuses que criaram Middle-Garth; o sol brilhou do sul nas bandeiras do salão,
então o chão

[237] foi coberto com alhos franceses verdes. O sol não sabia seu lugar, a lua não sabia seu Megin. Os deuses foram para os
lugares de destino e deu noite e manhã, almoço e jantar em seus nomes. Assim, o drama cosmológica poderoso abre. Os
versos abrir uma vista não para o caos do nada e nada, onde os poetas cristãos posteriores bater o vazio com as asas da
imaginação, mas para o ambiente claramente definidos dos companheiros blot. O novo sol atinge as “bandeiras do hall” com
os seus primeiros feixes; nos versos relacionados como os deuses levantou a terra e foi para os lugares de comandar o
destino, as palavras têm uma exata e, ao mesmo tempo, de longo alcance importação dramática.

Possivelmente, os mitos têm em suas formas tardias foram afetados pela influência de lendas da criação cristãos, mas as modificações não ter comido
em seu núcleo, e eles ainda trazem a marca inconfundível de ritual de estar. Nossa análise, no entanto, é capaz de ser deformado por nossas idéias tradicionais
de criação, uma vez por todas, fora de nada, que pressupõem um período de tempo cronológico quando o mundo existia apenas como uma possibilidade futura.
Em linguagem primitiva, criação significa um devir como todos os ex-devires, uma organização sempre nova e sempre repetido que torna a existência real e
confiável. Nossa conclusão de que antes que algo surgiu um nada deve ter prevalecido, não tem lugar, porque as premissas que tornam esta inferência necessária
para o nosso pensamento em ordem cronológica progressiva estavam com falta de experiência primitiva. Para ser de valor, os homens respostas dar aos seus
problemas devem ser latente na questão; para nós o problema natural é: o que era antes do presente mundo foi feito? experiência primitiva solicita a consulta: o
que seria se a criação falhou? Esta lacuna dos quais o mundo se levanta pelos poderosos feitos dos deuses é, como o roubo pelos gigantes, a possibilidade fraca
de caos que é constantemente repelido pela blot. Criação significa vitória sobre os poderes destrutivos sem forma, isso significa fazer a heore mundo, e, portanto,
o drama cosmológica abre com o assassinato do gigante e com a destruição que as torrentes afogamento de seu sangue wreaks sobre seus parentes. [238] o que
seria se a criação falhou? Esta lacuna dos quais o mundo se levanta pelos poderosos feitos dos deuses é, como o roubo pelos gigantes, a possibilidade fraca de
caos que é constantemente repelido pela blot. Criação significa vitória sobre os poderes destrutivos sem forma, isso significa fazer a heore mundo, e, portanto, o
drama cosmológica abre com o assassinato do gigante e com a destruição que as torrentes afogamento de seu sangue wreaks sobre seus parentes. [238] o que
seria se a criação falhou? Esta lacuna dos quais o mundo se levanta pelos poderosos feitos dos deuses é, como o roubo pelos gigantes, a possibilidade fraca de
caos que é constantemente repelido pela blot. Criação significa vitória sobre os poderes destrutivos sem forma, isso significa fazer a heore mundo, e, portanto, o
drama cosmológica abre com o assassinato do gigante e com a destruição que as torrentes afogamento de seu sangue wreaks sobre seus parentes. [238] e,
portanto, o drama cosmológica abre com o assassinato do gigante e com a destruição que as torrentes afogamento de seu sangue wreaks sobre seus parentes. [238] e, portanto, o drama cosmológ
 O ritual incluído um acto que pode ser chamado o hallowing ou frutificação dos tesouro. Ouro, se um anel ou algum
outro objeto precioso, foi obviamente colocado na lareira ou mergulhado nos chaleiras, como é indicado por algumas
linhas dispersos, bem como pela metáfora de existências das poetas. Ouro se convencionou chamar a chama do profundo
ou o fogo do rio, o que significa que ele nasceu e fez sorte por estar laved nos rios protótipos que correm através do
mundo das chaleiras; este incidente ritual é mencionado em um verso da Grímnismál, dizendo que os rios fluem em volta
do “tesouro dos deuses”. Que parte dessa manipulação do ouro jogado no drama cosmogônico não podemos dizer com
certeza, mas sabendo o significado profundo dos tesouros como veículos da hamingja, e tendo em conta a largura
abraçando de sorte do clã, podemos formar algumas suposições quanto à importação representativo de ouro no drama
cosmológica. Ele pode ter representado a riqueza dos homens crescentes a partir da raiz primordial das coisas implicando
todas as suas manifestações da fertilidade do solo ao sol. O efeito do ritual é sugerida pelo mito da Draupnir, o anel dos
deuses, que foi colocado na pira de Balder e enviados de volta do submundo com o poder de gotejamento anéis frescos
na noite.

Quanto à aparência ou pompa do drama não temos nenhuma indicação além da contida na terminologia dos mitos.
A colocação de terra na lareira e imposição das caldeiras, manipulação com os tesouros e crânios e passa com o “martelo
de Thor”, bem como o levantamento do chifre, eram ações carregadas de significado, mas não podemos saber nada do
modo em que foram realizadas. E como as palavras que acompanham os atos, só podemos adivinhar que variou de
versos curtos ou medido formulæ a recitação de genealogias e cantando canções lendárias. Talvez possamos concluir a
forma tradicional dos poemas Eddic que o ritual em parte, procedeu na forma de respostas. Do fato de que a seqüência
de perguntas e respostas regularmente surge no bairro de passagens rituais, não precisamos desenhar a inferência de
que a mancha foi realizado em [239] catechetically, mas sem dúvida este modo de transmitir sabedoria mitológica
estabeleceu-se na base de algum alocução consagrada pelo tempo; nós sabemos como o presidente “assinou” o chifre, e
tornou o projecto agitado por seu formæli, ea partir deste quadro que pode imaginar uma cena onde os companheiros
viram seus irmãos manipulação dos objetos rituais e esperando a fórmula que explicou e completou o ato .

A vista que obter através do mito e linguagem é rica em sugestões, mas não menos turva em contornos, e uma
representação deve ser modelado sobre o material; uma descrição é o mais verdadeiro quando se abre a profundidade de
emoção e significado contido na blot sem qualquer endurecimento arbitrária dos contornos.

Tais são os principais temas do ritual, variando nenhuma dúvida em detalhes e imagens de um lugar para outro,
mas idênticos em ideias e em caráter geral. E neste esquema cerimonial entrou para a história do clã. As vozes dos
antepassados ​foram ouvidos misturando-se com a fala dos deuses; da luta com os gigantes, os feitos de gerações
anteriores lidar com inimigos mortais brotou. Todos os atos do ritual eram provavelmente instinto com um significado
histórico garantia, claramente compreendida pelos homens em quem o passado era uma força plástica viva, se ela só se
afirmou no implicações ou em forma-se em alusões diretas para reminiscências familiares ou irrompeu em recitação e
poemas de louvor. Nesta forma, as tradições ancestrais dos Volsungos são entregues para a posteridade; as realizações
que lançaram as bases da fama e do poder do clã são perpetuados na legenda da luta do ancestral com o dragão Fafnir e
sua conquista do tesouro fatídico de Andvari. As proporções históricas do conto são intimado pelos incidentes: Antes
Fafnir se transformou em uma serpente e penetrou em seu ouro, ele tinha matado seu pai para obter a posse das riquezas
que tinham vindo dos deuses, e Sigurd, o assassino do dragão, é criados por Regin, irmão de Fafnir, para executar a
vingança pined para e ainda execrado pela clansman. Quando a ação foi realizada por Sigurd, enquanto Regin esconde
sua cabeça atrás dos arbustos, os escuros esquemas de negociação duplas do instigador, que necessariamente [240] se
ressente do assassinato de seu irmão, são revelados ao herói pelos pássaros cantando sobre seu cabeça, e ele
corajosamente completa o seu trabalho enviando o plotter no calcanhar de seu irmão. Em seguida, ele carrega os
tesouros em seu cavalo, pula em suas costas e na nuvem, avança a aventuras bravo e novo. o
marcas da tradição da família são evidentes, mas os eventos históricos são disfarçados de todo o reconhecimento,
porque eles são reproduzidos no pôr-do-blot. A lenda não refletem apenas os fatos externos, mas reconta a história como
ela se desenrolou-se através de palavras rituais e atos durante a festa, quando os feitos foram feitos real na presença e
poder dos deuses. No poema nórdica, Fafnir e Regin são chamados gigantes rime-frio, o que significa que suas vidas são
tomadas no assassinato do gigante através do abate da vítima sacrificial. Além disso, Sigurd corta o coração e broils
sobre o fogo, e ele bebe o sangue dos feridos - uma cena que reproduz a degustação ritual dos intestinos e a aspersão
do sangue sagrado que garante elenco completo para baixo dos inimigos do homem , seja humano ou demoníaco.

Na história do granizo sacrificial, o guerreiro indivíduo é afundado no deus, ou, o que é a mesma coisa, na
personificação ideal do clã, o herói. Esta forma de história provoca confusão sem fim entre os historiadores posteriores,
quando eles tentam o seu melhor para reorganizar as tradições míticas em acontecimentos cronológicos e as obras do clã
em anais e listas de reis, ea confusão cresce ao absurdo quando lógicos racionalistas se esforçam pela luz de bom senso
para livrar o kernel da história de casca de sementes de superstição. Em uma figura real como o famoso Froda dos
Heathobards, atos políticos estão inextricavelmente misturado com incidentes rituais. De um lado, ele é um [241] rei
terreno puro e simples, quando ele guerras e intermarries com a casa vizinha do Scyldings, por outro ele é a
personificação da decisão da paz através do tempo de festa, quando ele é exaltado como o pacificador ideal. Durante o
seu reinado, nos é dito, o país era tão seguro que um anel estaria intocado durante anos na estrada, e não matar se ouviu
falar; até mesmo o vingador sofreria o assassino de seu irmão para ir ileso. O doador da paz é, no entanto, ninguém
menos que o rei guerreiro poderoso: seu reinado é avaliada através dos termos derivados do festival. Nenhuma linha clara
marca fora do deus do príncipe, e o historiador que começa a partir de princípios modernos será conduzido em acordo
com seu ponto de vista, quer para interpretar o elemento humano como um mito disfarçada ou para forçar ritual para
dar-se uma história simbólica; e em ambos os casos ele vai ser desembarcados em dificuldades insolúveis. Esta
incongruência,

Na cultura primitiva, a religião está em contato com a realidade cotidiana. Na festa, toda a existência, com o seu trabalho e luta, pesca e caça, comer e
procriação, é levantado e intensificou-se sem ser espiritualizado fora de sua substancialidade matéria-de-fato. Há uma poesia da vida vivido e não apenas
imaginado e cantada: poesia e arte têm uma forma tangível no festival que inclui tragédia e farsa, que implica a plena fruição porque a vida eo sucesso depende
do jogo e as brincadeiras. Este princípio artística permite qualquer diferenciação entre o mundo poético ou imaginária de sentimentos finas e prosa monótono da
existência diária; uma avaliação puramente estético de beleza e arte, como tornou-se necessário quando a religião foi separada da vida, é inconcebível entre os
povos antigos e primitivos, onde a religião é a transfiguração da totalidade da vida e suas necessidades. As palavras de poesia são belo e inspirador quando eles
são reais e reagir sobre as molas mais íntimos de existência e criar sorte; [242] os versos são poderosos e útil quando se movem os corações dos homens,
preparando sua coragem e inspirar as suas esperanças. A poesia das palavras é nada, mas a linguagem da vida quando se pulsa mais fortemente e totalmente, é
a linguagem da festa, e, assim, imbuído do espírito do blot; suas metáforas reproduzir as imagens sugestivas do salão sacrificial, e, portanto, torna-se para nós um
repositório de idéias e práticas religiosas. [242] os versos são poderosos e útil quando se movem os corações dos homens, preparando sua coragem e inspirar as
suas esperanças. A poesia das palavras é nada, mas a linguagem da vida quando se pulsa mais fortemente e totalmente, é a linguagem da festa, e, assim,
imbuído do espírito do blot; suas metáforas reproduzir as imagens sugestivas do salão sacrificial, e, portanto, torna-se para nós um repositório de idéias e práticas
religiosas. [242] os versos são poderosos e útil quando se movem os corações dos homens, preparando sua coragem e inspirar as suas esperanças. A poesia das
palavras é nada, mas a linguagem da vida quando se pulsa mais fortemente e totalmente, é a linguagem da festa, e, assim, imbuído do espírito do blot; suas
metáforas reproduzir as imagens sugestivas do salão sacrificial, e, portanto, torna-se para nós um repositório de idéias e práticas religiosas.

Há um departamento dentro da região de culto que tem um caráter próprio, ou seja, o ritual destinado a
formar um elo de ligação entre os homens e o de cabelos amarela
deusa da gleba. O ritual dos teutões, como a de seus primos, os gregos homéricos e as pessoas védicos, centra na sorte
gado, e em muitas regiões os rebanhos permaneceu como a principal estoque de riqueza. As cabras são frequentemente
mencionado a partir de vários locais do território teutão como formando a substância da festa sacrificial, e em mito e ritual
do carneiro ocupa um lugar de destaque para a exclusão do novilha; mais tarde, os prados de maiores popular estavam
cheios de vacas e até mesmo cavalos, mas nas regiões mais pobres pequenos gado continuou a ser o principal apoio da
população.

Mas a arte de fazer frutificar a terra, rasgando seu corpo com o arado e impregnando-a com semente viva tinha
vindo do sul em tempos pré-históricos. E na cultura primitiva a introdução de novos instrumentos e métodos envolve a
expansão espiritual, bem como o progresso material. O uso do arado eo conhecimento de seu conteúdo religioso e
modo ritual de manuseio são inseparáveis, pois nenhum homem pode obter resultados por mera manipulação
mecânica. criação de aprendizagem significa ser iniciada em um ritual, e assim as cerimônias do milho espalhar através
da Alemanha e Escandinávia em tempos muito cedo; ritos agrícolas foram enquadrados no blot habitual e vital fundido
com os atos antigos e fórmulas,

Nos grandes áreas do sul da Escandinávia e do centro de [243] a Suécia, a influência dos ritos nos campos era
mais extensa, e colorido das festas mais intensamente do que na Noruega. Devemos ter em mente que a agricultura não
foi introduzida uma vez por todas; em vez disso, filtrou-se em, uma invenção após o outro, cada um transportando um
ritual mais completa junto com ele. Esta imigração dos ritos tem continuado por milhares de anos, como nós aprendemos
com os costumes modernos dos camponeses, o que torna claro que a influência da religião Mediterrâneo não estava
exausto pela vitória do cristianismo, mas continuou durante a Idade Média, forçando a sua maneira às vezes, apesar do
clero, mas mais frequentemente, talvez ajudado pela recepção formal dos ritos pré-cristãos na rotina da igreja. Na Suécia, Freyr;
no pedigree dos Ynglings, que podem em épocas anteriores tenham residido no sul da Escandinávia, mas mais tarde,
pelo menos, fundou um reino em Upsala, Frey é colocado imediatamente acima do seu antepassado, Yngvi.

O ritual mais elaborado trazia consigo cerimônias fortemente tingida com paixão sexual e emoção febril. Nas
tradições do Norte, os ritos em Upsala se destacam como eminentemente dramática e exuberante em caráter, cheio de
danças lascivas, canções obscenas e a matança de vítimas humanas - de acordo com compiladores final de informações
históricas, como o Saxo e Adam de Bremen .

O desvio da ritual é suficientemente evidente a partir destas sugestões para justificar estreita afinidade com os costumes bem conhecidos nas margens
do Mediterrâneo; mas o nosso material não nos permitem reconstruir o procedimento real. De Tácito temos um vislumbre de procissões em que a deusa Nerthus
cavalgavam sobre uma carroça através do distrito, recebidos com ebulições de alegria onde quer que fosse, e, finalmente, desaparecendo na escuridão do
bosque, onde os ritos misteriosos de lavar roupa e assassinato ocorreu. Da Noruega vem um conto mais edificante de algum divertido e ao mesmo tempo
melhorar as aventuras que se abateram sobre um jovem norueguês na Suécia. O run-away cai nas mãos de uma sacerdotisa bonito e é por ela vestida para
imper- [244] sonate o deus Frey em seu progresso rodada do país, depois que ele corajosamente deu um soco o diabo antiga de um ídolo malicioso para átomos;
o novo deus é muito determinado em suas exigências para ter as vítimas comutadas em ofertas de ouro e propriedade portátil, e alegra os corações de seus
adoradores, obtendo sua noiva grávida. Por fim, ele escapa, e não só consegue remover o entulho, mas garante um gozo de suas riquezas feliz, além disto sendo
batizado. - O caráter polêmico do conto torna seu valor duvidoso como prova, além do fato de que as viagens rituais do tipo Nerthus eram comuns em algumas
partes da Suécia e desconhecido na Noruega. e não só consegue remover o entulho, mas garante um gozo de suas riquezas feliz, além disto sendo batizado. - O
caráter polêmico do conto torna seu valor duvidoso como prova, além do fato de que as viagens rituais do tipo Nerthus eram comuns em algumas partes da Suécia
e desconhecido na Noruega. e não só consegue remover o entulho, mas garante um gozo de suas riquezas feliz, além disto sendo batizado. - O caráter polêmico
do conto torna seu valor duvidoso como prova, além do fato de que as viagens rituais do tipo Nerthus eram comuns em algumas partes da Suécia e desconhecido
na Noruega.

A lenda da guerra entre os Ases e os Vanes pesam sobre um conflito entre dois clãs ou povos diferentes em
questões de ritual, as palhetas sendo uma tribo de Njord-
adoradores ou perfilhos da excelência do solo. Este povo deve ter sido materialmente e religiosamente proeminente em
alguma parte da Escandinávia, já que seu nome passou para a tradição como a denominação da raça piedosa conectado
com plantio e colheita. Frey e Njord - muito próxima à Nerthus de Tácito - e seus parentes são denominados Vanes ou
Vane-deuses na mitologia da Idade Média, seus adoradores sendo perdidos no esquecimento. Os mitos da mesma forma
par desses deuses com as idéias de grande riqueza, perpetuando a memória da prosperidade e luxo dos povos tilling
campos gerais, e especialmente destes Vanes unlocated que provavelmente em algum momento ou outro teve sua casa
na Suécia, e combinados criação com expedições rentáveis ​no mar e merchandising em uma bastante grande escala. O
mito do casamento entre Skadi,

Na esteira da agricultura e fertilização ritual seguido, naturalmente, a suína, que está em toda parte o animal
doméstico da camponesa. Assim como Thor, a personificação dos poderes indígenas, é inseparável da RAM, de modo
Frey está em todos os lugares acompanhado pelo javali. Nos círculos de Frey adoradores, [245] e mais largo ainda, o
javali pode substituir pequenas gado na refeição sacrificial e assumir os ritos antigos do blot sacrificial.

A tensão em êxtase das cerimônias fertilizantes, abrangendo mais os extremos de desejo sentimental e transporte
sensual, tal como encontramos em outro lugar entre os cultivadores do solo, que vão adiante e chorar preciosa semente e
trazer os seus feixes com alegria, se reflete em os mitos relacionados com Frey, que carregam um caráter curiosamente fora
de harmonia com a sobriedade da vida social entre os teutões típicos. Em um dos poemas Eddic, o Skirnismál, o fervor, ao
mesmo tempo lânguida e ardente, dos ritos que terra de cabelos dourados animado em seus amantes é transformado em um
poema de amor divino incomparável na literatura do Norte.

CAPÍTULO XV
OS DEUSES
Pouco precisa ser adicionado como a natureza dos deuses.
Em sua natureza, combinando o estado neutro de poder com personalidade, eles evidenciam nenhum dom divino
especial, porque esta é a natureza da vida em todas as suas manifestações. Eles residem no lugar santo e nos tesouros
sagrados, mas eles podem a qualquer momento vir adiante e revelar-se aos seus amigos, quer em sonhos ou à luz do dia.
Como o poder ou sorte os deuses estão em Norse velhos chamados RAD e regin; RAD significa Rede: sabedoria e vontade, o
poder de determinar e determinações poderosos; regin simplesmente expressa sorte e poder. Em seu aspecto pessoal, os
deuses são nomeados ases, ou em dialetos anses do sul, cujo nome é elucidada pela observação de Jordanes no sentido de
que entre os godos os chefes em cujas sorte dos povos conquistados foram chamados Anses. Em forma os deuses estão em
alguns clãs do sexo masculino, em outras famílias e localidades do sexo feminino; sua manifestação como as mulheres é
naturalmente fundada no fato de que a mulher geralmente representada uma forma superior de santidade do que o homem
médio. A questão de saber se os deuses fizeram assumir a forma de animais é quase ao ponto. É verdade, o poder divino do
hamingja andou os campos no rebanho e proeminente nas cabeças santos de gado que foram consagrados e qualificados para
serem líderes de seu rebanho ou meios de bênção; e no salão sacrificial a força divina encheu a vítima da festa. O animal era
deus, mas não era dos deuses, nem temos qualquer indicação de que os poderes tomou forma animal quando eles apareceram
aos seus amigos. [247]

Entre o homem e Deus não existe nenhuma diferença de tipo, mas há uma distinção vital de grau, os deuses sendo toda a
hamingja, enquanto os homens são apenas uma parte. A fronteira entre deuses e homens é permanente, mas variando no lugar;
ele é deslocado para baixo quando os homens vão sobre em sua ronda diária de negócios, e pode ser empurrado para cima
quando eles assumem a sua veste de santidade e Sally em um corpo para lutar ou para peixes. Somente no blot é a linha de
fronteira obliterada, mas, em seguida, durante o tempo de festa não há homens, porque o hamingja
é tudo e em todos. A divindade de homens quando em um estado de santidade é revelado pelas metáforas de poesia; quando o
guerreiro é chamado o deus da espada ou o deus da batalha, a expressão não é nada mas a descrição matéria-de-fato. A
mesma realidade aparece na nomeação de uma mulher como a deusa de bugigangas, e ainda mais significativamente como o
ale-deusa, referindo-se a seu santo ofício na oferta de bebida.

A única maneira de elucidar a natureza de Deus é dizendo que o elemento divino pode manifestar-se em várias
encarnações, mais forte e mais fraco, mais abrangente ou mais limitado, como mais deus do que o homem ou, inversamente,
quanto mais o homem do que Deus.
A linha contínua de ascendente divindade vai de homens mortais através mulher e chefe para os poderes eternos
emissão do santuário. Um elo intermediário entre homens e deuses é formado pela fylgia ou gênio tutelar que ilustra a
plasticidade do hamingja. Quando o fylgia é falado como pertencente a um indivíduo que significa, como o gênio romano,
própria alma do homem e algo adicional. De acordo com a experiência romana especial ea construção estritamente
patriarcal da família romana, o gênio é a alma ou hamingja do pater familias, que é o representante do clã, e durante sua
vida reúne-se a hamingja da casa em sua pessoa. Através de seu gênio que ele se funde com a personalidade atemporal
das gerações seguintes, em sua força ele adora e governa; o pater homenageia seu próprio gênio, porque é a família que
residam nele, e seus dependentes adorar seu gênio, porque ele é o elo de ligação deles com o [248] hamingja da casa.
Assim também, o fylgia é a alma do homem em estreito contato com a sorte da corrida, embora com variações
significativas, característica do sistema Teutonic, que foi menos rigidamente patriarcal do que a família romana. O
Freeman Teuton em si mesmo representa o clã, e não é dependente de um pater para a sua auto-afirmação, mas, ao
mesmo tempo, o hamingja é mais forte no líder ou chefe dos amigos, e, consequentemente, a sua fylgia é um realizações
mais cheios de sorte e poder do clã. Em uma história como a de fylgia Vigfus' que passou ao filho de sua filha Glum sobre
a morte do velho homem, fylgia aproxima à dignidade do gênio romano, carregando na verdade, a autoridade e
responsabilidade, juntamente com a força maior que residem no chefe da família. O poeta Hallfred morreu em uma viagem
da Noruega para a Islândia; quando o fim se aproximava, “eles viram uma mulher tranco depois que o navio, ela era alto e
estava-mail revestido; ela pisou os mares como se fosse terra firme. Hallfred olhou para ela e viu que ela era sua mulher
fylgia. Ele disse: Eu renuncio a toda a conexão contigo. Ela virou-se para seu irmão e disse: me hás de boas-vindas,
Thorvald? Ele recusou. Então jovem Hallfred disse: vou recebê-te. A mulher desapareceu. Hallfred disse:. Eu dar-lhe nautr
a espada do rei, meu filho, mas o resto dos meus tesouros são para ser colocado no meu caixão, se eu morrer a
bordo”Em Hallfred, as lutas entre seu amor pelo rei cristão Olaf com sua branco Cristo, e seu anseio por os poderes
antigos tinham sido severo e nunca termina, e suas últimas palavras de renúncia foram certamente ditada pelo medo de
que sua fylgia deve arrastá-lo junto com ela em regiões estranhas para um homem batizado, mas, no entanto o velho
sentimentos e idéias reafirmar-se em seus comandos de morrer: a sua arma preciosa é para ir junto com o fylgia para o
homem que tem a vontade e o poder para defender a honra ea sorte do clã. Quando o patrono divino é falado como o
fylgia do clã, ou no plural, como os fylgias dos confrades, esses poderes “que acompanham os amigos” chegar muito perto
de ser idênticos aos deuses; na verdade, eles são os poderes divinos em seu aspecto cotidiano, guardando e levando os
membros do clã fora do tempo santo de [249] a blot, inspirando-os com pensamentos prudentes e alertando-os em
sonhos. O fylgia poderia muito bem encarnar-se na forma dos animais sagrados, e aparecem como um boi ou um
carneiro, ou em outros casos, como um lobo e um urso quando hamingja do clã tinha uma cepa de natureza selvagem em
seu sangue. No que diz respeito às numerosas fylgias sonho que correm para lá e para cá em sagas islandesas devemos,
no entanto, descontar uma boa muitas das descrições como peças final de inteligência e simbolismo, quando o hugr de
um guerreiro é comparado a um lobo voraz e que de um homem astuto para uma raposa, para que o sonho de lobos
significa guerra, e sonhando com raposas é tomado como uma advertência contra o jogo sujo. No entanto, este
simbolismo é ilustrativo da natureza do hamingja, a imaginação ser inspirado por um fato fundamental, viz. que há uma
mistura de espírito entre o guerreiro e a besta de guerra, e que não há identidade entre o clã e seu gado.
 O hamingja como ele se revela em seus representantes humanos está concentrada no ancestral, que estava
presente na blot, agindo os feitos do passado através de seus amigos. Ele é Deus e Ele não é Deus, de acordo com a
nossa nomenclatura. Como o anel e outros tesouros que são ao mesmo tempo de vida terrena cunha para o invisível e o
empurrão invisível em todos os dias, o ancestral pode ser considerado como o divino chegando no homem ou o homem
que se estende até o divino. O ancestral leva um nome indicativo do clã; ele é Yngvi entre os Ynglings, Scyld entre os
Scyldings; Geat nos pedigrees anglo-saxões e Gaut, que tem fixado para Odin como um epíteto, é o homem Geat ou
Gautish. Ele é o dono ideal dos tesouros de família, bem como da história e destino em que se manifesta. A família que
mais tarde saltou para a fama como os condes de Hladi descendentes de homens que residem em Halogaland, norte de
Drontheim; seu antepassado foi Holgi, o homem Halogaland, e somos informados de que a lança que tinha pertencido a
Holgi foi depositado na blothouse de Earl Hakon. O ancestral na história assumiu as características do pai do clã,

ou seja o avô ou talvez bisavô acordo com as circunstâncias, e pode aparecer sob um nome celebrada na família. Temos o
conheci em Ketil Hæing dos DHAA [250] homens nista, e Olaf Geirstadaalf do Ynglingatal; podemos vê-lo em Halfdan, o
pai de Harald Fairhair, que é histórico no antigo sentido da palavra, o que significa que as experiências individuais de um
único homem ter sido engolido na história da família.

Na religião primitiva, todas as questão do monoteísmo ou o politeísmo está ocioso, porque não há nenhum
fundamento nos fatos para o dilema que se evoluiu a partir do contraste entre o helenismo eo cristianismo. O poder divino
pode manifestar-se como um ou como muitos de acordo com as circunstâncias. O hamingja ou poder divino é claro
carrega personalidade em todas as suas funções e assim podemos presumir que os vários lugares da casa tinha suas
divindades tutelar; nossas informações sobre este assunto é muito escassa, mas como um exemplo sugestivo pode ser
citada proposição dogmatical de Snorri sobre a deusa Syn: ela assiste portas da casa e mantém-la fechada contra
visitantes indesejados. O ato de promessa na festa que selou a aliança entre marido e mulher aparece na deusa Var,
“troth”. A frase que ocorre na maioria dos núpcias do poema de thrym:

O poder divino dos atos humanos manifesta-se sempre que os homens têm relações uns com os outros. Syn, ou
“afastar”, também é confiada a tarefa de agir em nome do demandado em tribunal contra as acusações injustificadas, e ela
certamente não foi a única divindade presente no local discutível. Forseti, “o presidente”, foi traduzido pelo mitólogo em
uma morada celestial, mas seus protótipos sem dúvida estavam trabalhando nas colinas de direito, e tentou o seu melhor
para pacificar as partes em conflito para que “todos partiu em paz uns com os outros” , para citar o catecismo mitológica de
Snorri.

A continuidade dos deuses não é dependente de sua vivendo a vida de personalidades persistentes de uma extremidade do ano para outro. Nos
intervalos entre as suas manifestações, eles [251] repouso na pedra ou a colina, e cada vez que eles saem eles podem muito bem ser dito para nascer de novo.
Este modo de existir, comum a todos os seres, pode ter sido particularmente marcada no caso dos grandes deuses da comunidade. A história mostra que os
deuses do reino ou earldom eram geralmente os da família governante, e para a massa comum de pessoas que eles surgiram a existir apenas nas ocasiões em
que toda a população reunidos para blot ou para a guerra. Mas não temos o direito de dizer que o estado Teutonic sempre implícita dependência da família real, e
a santidade da reunião ordinária ou lei-coisa, naturalmente, teve seus poderes, representando o frith que consolidou temporariamente todos os clãs realizada em
conjunto pela comunidade de lei e procedimentos legais. cultura antiga, em todos os seus aspectos, está enraizada em fatos espirituais: nenhuma prova de ser
válida a menos que representa uma realidade interna nos homens que negociou, nenhuma aliança com efeito tão real a menos que seja fundada na mistura de
hamingja. A lei-coisa e a comunidade da qual é existe o centro social e religiosa apenas com os períodos em que as pessoas se reúnem para julgar matérias, ou
quando o exército for chamado para a ação unida; em outros momentos ele pode ser posta em nenhuma prova de ser válida a menos que representa uma
realidade interna nos homens que negociou, nenhuma aliança com efeito tão real a menos que seja fundada na mistura de hamingja. A lei-coisa e a comunidade
da qual é existe o centro social e religiosa apenas com os períodos em que as pessoas se reúnem para julgar matérias, ou quando o exército for chamado para a
ação unida; em outros momentos ele pode ser posta em nenhuma prova de ser válida a menos que representa uma realidade interna nos homens que negociou,
nenhuma aliança com efeito tão real a menos que seja fundada na mistura de hamingja. A lei-coisa e a comunidade da qual é existe o centro social e religiosa
apenas com os períodos em que as pessoas se reúnem para julgar matérias, ou quando o exército for chamado para a ação unida; em outros momentos ele pode
ser posta em
existência de qualquer membro que não quis se vingar de uma afronta e, em vez ligada a si mesmo e seu antagonista à mediação ou o julgamento dos
companheiros coisa, mediante apresentação de uma queixa em palavras formais contra seu oponente e convocando-o a comparecer perante a comunidade.
Durante os intervalos entre as assembléias de lei, os clãs formados unidades livres, sem qualquer outra interdependência do que criado por aliança e
casamentos; e na sua morte e tornando-se eles não foram perturbados por um sistema legal, nem eles substituem qualquer lei, escritas ou não. O estado dormia
nesse meio tempo, mas era uma realidade viva no exato momento um homem enviado rodada a seta convocando toda a comunidade à lei-coisa; quando a paz
foi proclamado, os homens se fundiram em uma fraternidade e uma hamingja comum surgiram, não menos real do que a alma que moldou todos os membros do
clã em um corpo sólido. A paz do conjunto coisa ou lei e do exército havia nenhuma etiqueta formal, mas uma alma vivente ter [252] por seu corpo todo o
membro através do qual operava, e em seus deuses fortes santidade necessariamente se escondeu. Nos momentos em que o moot lei foi em suspenso, esses
deuses dissolvidas ou deixaram de seu ser - nosso vocabulário não tem uma palavra para expressar este estado de sub-existência - mas eles saltaram para a
vida o momento a lei-coisa foi convocado ea alma da comunidade foi re-nascido. Seu nascimento manifestou-se na e em seus deuses fortes santidade
necessariamente se escondeu. Nos momentos em que o moot lei foi em suspenso, esses deuses dissolvidas ou deixaram de seu ser - nosso vocabulário não
tem uma palavra para expressar este estado de sub-existência - mas eles saltaram para a vida o momento a lei-coisa foi convocado ea alma da comunidade foi
re-nascido. Seu nascimento manifestou-se na e em seus deuses fortes santidade necessariamente se escondeu. Nos momentos em que o moot lei foi em
suspenso, esses deuses dissolvidas ou deixaram de seu ser - nosso vocabulário não tem uma palavra para expressar este estado de sub-existência - mas eles
saltaram para a vida o momento a lei-coisa foi convocado ea alma da comunidade foi re-nascido. Seu nascimento manifestou-se na

VE bandas ou cordas dedicadas que foram colocadas para cercar o local coisa e marcá-la como sagrada e se encaixam para o negócio
legal e, a partir dessa manifestação é provavelmente derivado do nome de títulos
- ligação - pelo qual os deuses são por vezes designados na literatura escandinava. Geralmente os deuses não tinham nomes,
ou mais verdadeiramente talvez: eles não precisavam de nomes; eles eram simplesmente os deuses do clã, nossos deuses, e
as mulheres ( dísir) do clã, os dises que têm acompanhado os nossos parentes. Mas eles podem a qualquer momento ser
marcada por alguma reminiscência do passado ou alguma particularidade na honra e sorte do clã; os saxões, por exemplo
chamado seu divino progenitor Saxneat, o possuidor da espada curta, o sax.

As famílias que saltou para grandeza histórica também levantou os seus deuses no fama, e nos tempos rebeldes
de invasões e conquistas dos ases conquistador do príncipe viking obscureceu a dignidade do poder familiar. Odin levou o
mundo antes de ele porque ele levou os anfitriões guerreiro sobre o mar e levantou pequenos reis do trono de seus pais
em um trono real para comandar sobre as nações; a agitação desta divindade dos francos prova o quão caro aliança
espiritual com os conquistadores poderosos no sul foi às casas ambiciosos do norte. O desenraizamento dos aventureiros
vikings do solo nativo e a metamorfose da antiga honra em uma insaciável sede de glória inspirou os poetas para recriar o
céu ea terra na semelhança do salão de hidromel real,

A predominância dos reis conquistador na era viking, e influência avassaladora que os seus tribunais exercido

[253] na literatura, têm empurrado Odin e panteão Valhal até agora para o primeiro plano das mitologias póstumas que a
família corte divina segurando como reis terrenos se sobrepuseram os poderes veneráveis ​das autoridades tradicionais e
pequenos reis e afundou seus nomes no esquecimento. Em alguns casos, os deuses locais foram autorizados a viver,
porque eles poderiam ser usados ​como uma folha para os brilhantes recém-chegados, ao serem reduzidos a meia-trolls ou
gigantes, e às vezes eles são mesmo completamente transformada em uma espécie de demônios, o que implica,
naturalmente, que os seus adoradores eram nada além de tribos selvagens, como devemos denominá-los agora. Um caso
ilustre é o da deusa Skadi que é feita a filha de um gigante; seu lugar e posição entre os chefes do norte da Noruega é
suficientemente indicada por suas características como ski-runner e caçador, e ainda mais pelo fato de que ela descobre
nas genealogias de tais clãs como os condes de Hladi. Outra deusa tem obstinadamente se manteve firme na memória dos
homens, viz. Thorgerd Holgabrud, embora ela nunca foi posta em relação com o panteão cortês. A razão de sua persistência
isolado não é difícil de encontrar: ela é a divindade tutelar dos condes de Hladi, e lançou na história pelo seu filho mais
ilustre, Earl Hakon, que competia com reis Throned e realizou todos Noruega por um período de tempo . Mas pouco se sabe
além deste facto ea indicação escondido em seu nome, que
simplesmente significa: a mulher dos homens de Halogaland, ou a mulher de Holgi, o eponyn do distrito. Como vimos
as sagamen cristãos ainda sabia que a lança “que tinha pertencido a Holgi” descansou em um templo dedicado a
Thorgerd e de propriedade do Conde Hakon. Thorgerd foi para a Islândia com o ramo da família que emigrou, como
aprendemos incidentalmente de uma saga; para Grimkel é dito ter tido a deusa em seu templo, e sabemos que ele
desceu do famoso clã de condes.

O punhado de títulos que podem ser abatidos a partir de fontes norte é inchou pelas indicações às vezes deitado
escondidos em nomes locais e ainda mais por monumentos e textos clássicos relacionados com as tribos que fazem fronteira
com o Império Romano e, muitas vezes tomando o serviço nas legiões de Roma; mas não [254] todas as informações
históricas e mitológicas, os nomes são para nós, mas palavras vazias. Eles podem comandar interesse na medida em que eles
emprestam um leve toque de cor para a imagem que se reúnem indirectamente da literatura popular dos clãs e tribos adorando,
cada um na sua própria herdade e do santuário, os poderes de seus pais; e, assim, servir para dissipar uma vez por todas a
quimera de um panteão Teutonic comum ou um conjunto de princípios mitológicos universais em todo o território Teutonic.

Uma classe peculiar no mundo dos deuses é formado pelos seres divinos que só são imitações de uma fase no ritual. Durante
o blot, o todo é permeado com Deus, e todas as ações ou estados podem cristalizar-se em uma aparição pessoal do poder divino, ou
em outras palavras, cada pessoa agindo é uma personificação do ato divino promovido através de sua interferência. Os deuses Hoenir
e Lodur, a quem conheci na legenda criação, são formas pálidas, como se diz, porque eles não têm existência além da observância
ritual necessário para completar o sacrifício. A pessoa mais interessante entre essas formas de culto, porque comparativamente bem
conhecido, é Heimdal. Seu personagem é suficientemente indicada pelos seus epítetos de culto; reside na vítima, pois ele é chamado
de um tesão e, portanto, identificado com o animal sacrificial original e mais comum, o carneiro. Ele nasce por nove mães cujos nomes
são preservados em listas mitológicas: entre estes se encontram os gigantas mortos por Thor em sua visita a Geirrod no gado de
dobra, e é uma suposição segura que todos os nove irmãs são imitações de algum incidente ou outro durante a transfercia. O mito de
seu nascimento, em seguida, descreve a verdade literal que o deus é chamado à existência por os preparativos da festa. Ele é nutrido
pelo sangue da vítima e pela Megin da terra, O mito de seu nascimento, em seguida, descreve a verdade literal que o deus é chamado
à existência por os preparativos da festa. Ele é nutrido pelo sangue da vítima e pela Megin da terra, O mito de seu nascimento, em
seguida, descreve a verdade literal que o deus é chamado à existência por os preparativos da festa. Ele é nutrido pelo sangue da
vítima e pela Megin da terra, ou seja ele cresce à medida que a preparação da carne e da lareira prossegue sacrifício. Ele é o vigia dos
deuses na borda do mundo; ele é o pai do “host santo” que reúne no salão blot. Heimdal é o próprio blot, o silêncio ea paz, não na
abstração moderna, mas como o poder que reside na casa e que vem nos homens, restringindo-os à tolerância uns contra os outros e
à observância ansioso [255] das regras necessárias para o processo dos atos sacrificiais feliz; ele é o espírito proteção contra
acidentes e incursões de poderes hostis ao blot e relógios na borda do mundo ou da lareira cosmogênico. Somos levados a inferir que
o crânio da vítima foi colocado perto ou sobre a lareira, e realizou uma parte simbólica no drama do sacrifício, e quando se diz que em
linguagem poética espada de Heimdal é chamado a cabeça, o significado mais provável é que ele foi representado pelo crânio com
seus chifres em anexo, e que esse crânio era uma arma cerimonial se voltaram contra os poderes do mal. Mas esta representação
simbólica não, é claro, excluir a possibilidade de que um dos oficiantes pode ter jogado sua parte nas observâncias cultuais, assim
como o chefe que realizou o abate e batalha com os gigantes do gado dobrar e no corredor representado Thor, o deus do clã que
tinha a sua morada no martelo sagrado.

Para esta classe de aparições divinas também pertencia a filha de Thor, þrúðr, que é “poder”, e seus filhos, Modi
e Magni, que são sua coragem e resolução poderosa. Para entender essas personificações é necessário perceber a
diferença entre psicologia primitiva e abstração moderna, e ter em mente que os estados psíquicos eram experientes
como atributos da alma; todas as virtudes e paixões são instinto com personalidade, porque eles representam homens
em um estado peculiar de coragem ou medo ao invés de paixões soltos do substrato pela análise como em nossa
psicologia. Em Modi vive a resolução
o que torna Thor e seu representante humano continuar com o trabalho com medo de matar o animal sagrado e
combater os demônios.
Entre os deuses, Loki ocupa um lugar de sua própria. Sua parte no drama sagrado é o do plotter que define o
conflito em movimento e leva os gigantes para o assalto que implica a sua derrota. Sua origem e raison d'être é
puramente dramática; como seus irmãos em outros rituais e mitologias que ele é uma criança dos “jogos”, e aqui reside a
causa de sua dupla natureza. Como o pai astuto de artifício cujo escritório é arrastar os poderes demoníacos para o jogo
e efetuar sua down- [256] outono, ele vem muito perto de representar o mal, e ele é assim miticamente relacionadas com
os ogros unheore com que os deuses enfrentar; de sua nasce a serpente cuja cabeça Thor repetidamente esmagados,
como também o lobo Fenrir, o adversário de Odin. Mas como o ator sagrado que realiza uma parte necessária na grande
obra redentora da mancha, ele - ou seja sua representação humana - é um deus entre os deuses, beneficentes e
invioláveis. Ele é o humorista e bobo da corte dos ritos, desbocada e sempre fértil em artifício. Sob a influência de idéias e
lendas cristãs, este criador de dupla face dos acontecimentos fatídicos naturalmente expandida em uma personificação do
princípio do mal na existência; as lendas em que jogou um papel proeminente eram tão grávida de caráter que eles não
precisavam de forçando para se tornar a história de vida de um demônio maligno. Loki chegou perto de se tornar uma
contrapartida do diabo cristão, mas sua origem lhe rendeu muito superior ao pai do mal em tons sutis de caráter. É festa
devido a esta figura intensamente humana e, portanto, eminentemente demoníaco que a escatologia da idade viking
adquiriu profundidade e grandeza destacando o dogmatismo rígido de seu modelo,

A festa sacrificial agora está aberto para nós em toda a sua profundidade. O blot é a transfiguração da vida, e veremos
sem admirar o humor dos participantes espalhando-se por toda a escala da vida. A festa vem como uma interrupção na
corrente de eventos, o que faz com que a vida flua em e preencha homem com sua força, até que quase levantou de seu
assento.

Havia uma grande tensão na alma, o que significava que a sorte tinha poder muito além de sua medida diariamente nos
homens, que a alta santidade reinou em-los de acordo com sua vontade, e não deixá-los livres para agir sobre o impulso ocasional
do momento. Todos os movimentos da alma e do corpo eram mais fortes do que o habitual, mas também mais pesado. A santidade
obrigado eles. Homens movido na santidade diariamente como em algo grande que se ajustava, a vida da festa foi sentida como a
maior coisa que ofuscado.

Cada ato e cada palavra é eterno, a trabalhar, não como na [257] prática diária sobre um objeto finito e circunscrito para um objetivo particular, mas
como devemos dizer prototypic; procedente do hamingja como um todo e influenciar o seu destino como um todo. O blot é a criação no sentido mais profundo
e mais ampla da palavra. Ao sacrificar, homens desenhar os deuses em si mesmos e colher rascunhos que dão vida a partir da fonte do hamingja; e por outro
lado, eles criam os deuses e a própria vida. Pelo abate e comer, eles absorvem a vida do animal sagrado, o repositório do hamingja, mas, não obstante, eles
criam os rebanhos e fazê-los avançar para nova e fecunda existência. Quando tudo estiver dito, a verdade vem à tona; o blot é não os homens criam deuses
ou deuses criando homens, mas um ato criativo a partir do qual os deuses e os homens e tudo prosseguir. A experiência fundamental da vida primitiva, muitas
vezes expressando-se diretamente no espírito e morfologia da língua é: ser e tornar-se, fazendo e sofrimento, que, para nós, centros de vida ao redor do
indivíduo que é ou torna-se, o executor e o doente; nossa sentença é centrado em um tema que rege o verbo, mas por trás da linguagem, há um outro tipo em
que o verbo é a alma, homens sendo bastante manifestações e médiuns do que indivíduos. A melhor ilustração desse ponto de vista está contido nas palavras
nórdicos denotando deuses: mas por trás da linguagem, há um outro tipo em que o verbo é a alma, homens sendo bastante manifestações e médiuns do que
indivíduos. A melhor ilustração desse ponto de vista está contido nas palavras nórdicos denotando deuses: mas por trás da linguagem, há um outro tipo em
que o verbo é a alma, homens sendo bastante manifestações e médiuns do que indivíduos. A melhor ilustração desse ponto de vista está contido nas palavras
nórdicos denotando deuses: RAD e Regin, ambos neutros, poder ou hamingja, os poderes que possuem a qualidade de personalidade, mas são pessoais, em
virtude de algo mais profundo e mais amplo (cf. II 246) significando.

Havia algo mais, uma solenidade de tensão que acompanhou cada pequeno detalhe nas ações do
culto-companheiros, porque um futuro cujo horizonte era o mundo ea extinção dos quais foi a quebra desse mundo, foi
facilitado mais, pouco a pouco , através
as cerimônias, desde o mundo de possibilidades para o mundo da realidade. De homem para homem do chifre passou
pelo corredor, um por um dos olhares dos presentes foram elaboradas, e a voz do bebedor permanente soou através
de um silêncio de antecipação; se suas palavras fluíram de seus lábios sem gaguejar, se ele bebeu corretamente, se
ele bebeu todo o copo; essas coisas decidiu sorte e honra. [258]

Havia tensão no sacrifício, mas não medo. Certeza quanto ao meio e final era uma necessidade para o blot-homem.
Ele não podia avançar e entregar seus formæli se ele não se sentia em si mesmo que o que fez suas palavras todo; assim
que o domínio do mundo falhou com ele, o tempo de blot foi para sempre passado para ele e seu clã. Mas a certeza teve seu
forte brilho religiosa, porque dependia da vontade e do poder dos homens para submeter-se a uma ordem definida de coisas,
o que significava força para aquele que estava no centro, mas a morte a qualquer um que teve a chance de virar athwart a lei.

Tudo isso está contido na palavra blot. Seu fervor latente pode ser sentida quando testemunhamos que servindo a
experiência do cristianismo. A maioria das tribos descartou como sendo muito fortemente imbuída de antigas idéias e
emoções; os godos, no entanto, recorreu-lo para o serviço do novo deus, usando o blótan de adorar a Deus com um corpo
santo e agradável a Deus, aplicando-à profetisa Ana, que serviu a Deus em jejuns e orações, de noite e de dia, e ao
verdadeiro adorador de Deus, que faz a sua vontade.

A imobilidade peculiar foi exigida no blot.

A devoção da festa blot não tocar para fora despercebido, encontramos um eco nas disposições das guildas medievais
sobre hábitos de consumo das irmãos. Tudo é cuidadosamente pensado; que antes de tudo a taça minni será realizada
rodada sem interrupção, para que todos se sentar em antecipação tranquila prestando atenção total ao ato, nem deixar o seu
lugar nem ir dormir nos bancos durante a solenidade, que o indivíduo deve subir e executar correta e plenamente a obrigação
religiosa com a taça antes de se sentar novamente; disposição também é feita para o caso de qualquer um que deve deixar o
deslizamento copo minni de sua mão, ou se recusar a aceitá-la quando seu vizinho entrega-on, ou desprezo a subir e celebrar
o Minni quando ele é abordado, ou ficar no chão e cantar o Minni com o punhal na e com a cabeça coberta. Nestes ordens
sobre o que deve ser feito eo que evitar quando o Minni está sendo abençoado ou cantada, encontra-se a veneração do culto;
na verdade, o fato de que as regras do decoro devem ser aplicadas ou em [259] caso de necessidade confirmada pelo
castigo, não pode deixar de realçar a impressão feita em cima de nós; para muitas das regras eram puramente tradicional, de
modo que a observância deles só é um testemunho de costume profundamente enraizado.

Mas o silêncio tinha que ter o seu homólogo preciso em tumulto festivo, a alegria em voz alta a vitória da vida. A
festa teve que ser bebido com força, todos devem sentir que o deus estava na casa. Houve pouca alegria na festa, corre o
lamento sobre uma mancha que falhou.
Como o símbolo do brinde-beber, os versos introdutórios do sigrdrífumál tenha o direito de ser ouvido; eles são uma
fantasia poética sobre o ritual da vida, generalizada em uma imagem de dois heróis, ou seja seres humanos típicas, sob as
formas sagradamente poderosos que mantinham a sua cultura em conjunto.

Quando Sigurd tinha cortado byrnie de Sigdrifa com sua espada, soltando-a assim do sono encantado, ela sentou-se,
olhou para o homem e disse: “O que a minha byrnie? O que me soltou do sono? Quem me libertou de feitiço sono-pálida”Ele
respondeu:‘ Isso fez o filho de Sigmund e espada de Sigurd - recentemente tem que espalhar uma festa para corvos’Então ele
perguntou o nome dela. Diante disso, ela tomou um chifre de hidromel e lhe deu um Minni-bebida: “dia Hail, filho, noite granizo
dia de granizo e parenta de noite; com os olhos suaves ver aqui e dar a vitória para aqueles que se sentam ases here.Hail,
asynies Salve, salve terra de muitos útil, conceder dom da fala e do homem-wit para nós dois athelings e mãos de cura, desde
que possamos viver.”

Para traduzir este Heill, com as quais os deuses são dadas sorte e elogiado por sorte, seria equivalente a
transformar a nossa cultura para que em sua floração tardia produziu estes versos.
 ENSAIO SOBRE DRAMA RITUAL

É uma tarefa de dificuldade quase desanimador para interpretar a cultura e religião de uma raça primitiva em linguagem
moderna. Nossas palavras são incapazes de expressar idéias que não só são divergentes da nossa, mas executado em
totalmente diferentes dimensões. A fim de reproduzir a vida intelectual dessas raças, devemos desaprender nossa
psicologia, e aprender uma outra, não menos razoável, mas diferindo em seus próprios princípios. idéias primitivas e
sensações e sentimentos têm uma harmonia e tensão própria, porque seu grupo titulares a colheita da experiência de
acordo com outro ponto de vista, trazê-lo para uma consciência sob aspectos estranhos e construir uma realidade tão
estranha à nossa, que palavras como deus e o homem, a vida ea morte, como são entendidos pelos europeus, realizar
nenhum significado em sua língua.

Em preferência ao termo da primitiva - transmitindo a idéia absurda de algo incipiente e, consequentemente,

menos “desenvolvidas” - Gostaria de sugerir o uso de “clássica” para indicar o tipo de cultura que nos confrontar nos
antigos povos da Grécia e de Roma e Índia etc. ., bem como em corridas contemporâneas para além dos limites da
civilização europeia. A nomenclatura alusiva ao antagonismo entre Grécia antiga e na Europa moderna é mais
adequado para trazer para fora as características vitais do clássico, realista, a harmonia da experiência abrangente em
oposição a nossa civilização romântica, a realidade do que está centrada na alma humana e abraça apenas as reações
da mente em um mundo sombrio de fora na forma de idéias, sentimentos e estados de espírito.

O antagonismo entre a cultura clássica e romântica é mais fortemente sentida na circunstância de que o ex-presup- [261]
representa uma concepção de tempo e espaço incompatível com as nossas ideias mais elementares e ainda mais irreconciliável
com nossa experiência real. Em nossa experiência a propriedade primária dos corpos é de extensão, enquanto que na cultura
clássica é principalmente uma força ou a vida que governa todas as idéias; a terra não é, principalmente, a extensão de solo fértil,
mas o solo, a própria fertilidade, ea realidade da terra espaçoso é como inteiramente presente em um torrão descansando na
minha mão, como nos campos que se estendem por toda parte; um gole de água é água no mesmo sentido em que todos os rios
e oceanos do mundo. Da mesma forma, o tempo é, em nossa experiência, um fluxo de eventos que descem das névoas
desconhecidas de início e execução em um fluxo contínuo para baixo o futuro para o desconhecido; aos homens de idades
clássicas da vida real é o resultado de um começo concorrente e tem a sua fonte na festa religiosa. O festival consiste em uma
criação ou novo nascimento fora do tempo, eterno pode ser chamado, se a palavra não eram tão equivocadas como todos os
outros e como inadequada para descrever uma experiência de um personagem totalmente alheio. Quando o sacerdote ou chefe
ara o sulco ritual, quando a primeira semente é semeada enquanto a história da origem do milho é recitado, quando os guerreiros
agir o jogo de guerra, eles fazem a história, fazer o trabalho real, lutar a batalha real, e quando os homens Sally adiante com o
arado ou a semente ou as armas, eles só estão percebendo o que foi criado no ato ritual. Tal como acontece com o futuro assim
com o passado: os eventos religiosos constituem a realidade, ea vida real adquire realidade na medida em que se desenvolve a
experiência adquirida no mundo dos deuses, em incidentes sucessivos e indicações definitivas. Durante o festival os deuses
tomar posse de todo o lugar; tudo é preenchido com vida divina, criando poder: média e seus pertences, a casa em que o
sacrifício é realizado, o tempo desde a consagração de abertura para a última cerimônia de consumação; os eventos são eternos
e dinâmico como um germe que esconde uma planta vinda em seu núcleo. Os atos que preencham o tempo pode variar em grau
de santidade, mas não há nenhuma diferença em espécie; um e todos eles imprimem linhas indeléveis sobre a fisionomia do
futuro. Esta gravidez de vida durante o festival faz-se sentir na ansioso cuidado dos adoradores - como [262] manifestada em
regras estritas de conduta - para evitar qualquer ocupação susceptíveis de influenciar o tempo de vir para a sua desvantagem. A
estrada dos sacrificers é marcada por proibições, bem como por liminares; é uma estrada que conduz à alegria e força, mas
alinhada com tabus indicando perigos a serem evitados.
 Consequentemente, a cultura clássica é essencialmente activa. No nosso tempo de experiência e história são dadas
fatos: um destino que liga a vida do indivíduo para a vida dos seus predecessores; enquanto um fluxo de eventos, não podemos
deixar de estar ondas na corrente movidos pelo peso do passado. O homem primitivo sente a importância de eventos passados
​como intensamente como nós, e ele aprecia seu impulso determinante ainda mais intensamente, mas para ele o passado é
energia; ele abraça seu destino, ou melhor, o destino de sua raça, uma vez que se manifestou nos ancestrais, como a sua
própria vontade, e, em vez de reagir sobre o passado ele age com ele e remoulds-lo em realidade viva.

Daí segue-se que a sua religião é dramática em caráter; sua piedade não encontrar uma saída em devoção e entrega,
em oração e receber, mas em ação. A vida deve ser vencido, a morte, o pecado, o mal deve ser conquistado. Para formar uma
idéia verdadeira desta conquista de vida, é necessário, no entanto, que ter em mente que o pensamento clássico é concreto
em sua própria essência; em nossa experiência, a vida é algo abstrato, o poder ou a energia entrando em uma variedade de
formas, enquanto que na cultura clássica é “sorte e honra”, a vida como ela se manifesta no caráter da raça, em sua história,
em sua tradicional amizade e inimizade para com outros círculos de homens, a sua relação individual com os poderes e seres
da natureza. O festival aborda a história do clã ou as pessoas desde o seu início até o dia da festa, concentrada em um
tremendo evento. Ela recria a vida, não como uma possibilidade de plástico, como argila pronto para ser moldado em qualquer
formato, mas como um destino, como uma sequência definida de eventos, composta de guerra ou de criação, de casamento e
de ter filhos ou formação de amizades, como a história prosseguiam para o futuro. A pessoa que luta no ritual é o deus, o clã
personificada, como se diz, de uma figura heróica, e seu antagonista é o inimigo, todos os inimigos da raça, espiritual, bem
como material, imper-

[263] sonated pelo demon; quando Thor esmaga o gigante ou Indra mata Vritra, sua ação abrange todas as guerras que
vivem na memória do clã, e seu sucesso garante a repetição de suas vitórias no futuro. O deus luta a batalha exochen kat' and
wins the victory exochen kat'. Nossas palavras são incapazes de expressar a totalidade ou plenitude da experiência
clássica, estamos reduzidos a defini-la formar diferentes pontos de vista, fi chamando os eventos do prototypic festival. A
fim de dar expressão à plenitude, a força eterna ou universal do ritual, somos tentados a reduzi-la a termos aceitáveis ​por
uma espécie de peeling, fi, dizendo que as cerimônias representam um ato ou evento divino, ao mesmo tempo que
simboliza a história do clã. Esta pode ser a nossa única forma de abordagem para a experiência clássica, mas não é
menos verdade que, tal explicação temos irremediavelmente perverteram o significado do ritual e destruiu as wholenss
orgânicos de sua concepção. O princípio religioso não admite uma análise sobre nossas linhas nem de qualquer tradução
em nossas formas históricas.

Os ritos de culto são predeterminados pelo caráter ativo da cultura clássica. Na realidade, não existem formas especiais de religião, no sentido de que a
piedade dá origem a atos ou gestos peculiares a um espírito de devoção; cerimónias rituais não são nada, mas as funções da vida comum: comer, beber,
trabalhar, caça, arar, lutando, exaltado pelo festival em atos prototipicamente grávidas eternas; na verdade, todo ato realizado durante o período sagrado se
transforma necessariamente em um rito. Quando as circunstâncias exigem que os sacrificadores mover forma um ponto a outro, sua caminhada torna-se uma
procissão, uma marcha criativo; quando qualquer instrumento tem de ser deslocado para outra posição, um rito sagrado de importância religiosa nasce; quando os
adoradores participam da carne e bebida, um sacramento vem à existência. As formas de religião variam de acordo com o caráter do povo e aos seus hábitos de
vida; entre os caçadores que consistem em cenas de perseguição, entre os camponeses de cenas de arar, semear e colheita, entre pastores de cenas de
banquetes de sacrifício, entre guerreiros de episódios de luta: em suma, ritual reproduz a história ea vida diária das pessoas em [264] a dimensão de santidade. O
motivo predominante do drama entre as raças arianas é a contenda, a disputa entre os deuses, ou poderes vivificantes, e os demônios, que estão constantemente
em ritual reproduz a história ea vida diária das pessoas em [264] a dimensão da santidade. O motivo predominante do drama entre as raças arianas é a contenda,
a disputa entre os deuses, ou poderes vivificantes, e os demônios, que estão constantemente em ritual reproduz a história ea vida diária das pessoas em [264] a
dimensão da santidade. O motivo predominante do drama entre as raças arianas é a contenda, a disputa entre os deuses, ou poderes vivificantes, e os demônios,
que estão constantemente em
o relógio de uma oportunidade para semear morte e destruição e transformar este mundo justo em um deserto estéril.

A divergência de experiência ocasiões uma diferença radical entre os princípios fundamentais do clássico e do drama moderno. Um jogo moderno é
composto por uma sequência de eventos que são desenroladas cronologicamente antes dos espectadores, e nós olhamos com o mesmo interesse expectante
como nós assistir a um episódio da rua no processo de desenvolvimento; esperamos ser contada uma história nova, para ser apresentado a pessoas que até o
momento foram estranhos para nós, a ser iniciado em seu destino seguindo seu discurso e interação; nós estirpe olhos ansiosos ansiosos para aprender a
catástrofe é preparado, de que maneira o conflito torna-se tensa e com medo, como o problema está resolvido. No drama ritual exatamente o contrário é válido:
drama clássico pressupõe que a fábula está presente para as mentes dos participantes, os adoradores necessitam de nenhuma iluminação ou exposição do tema,
o drama de ser sua própria história, sua evolução a trabalhar fora do seu próprio destino. Na verdade, eles não são espectadores, mas os atores, e sua presença
torna-se o jogo. Eles não estão presentes para aprender a história, mas para vivê-la e levá-lo até um final feliz; eles sabem exatamente o que vai acontecer e
como isso vai acabar, mas eles são todos eles responsáveis ​por uma consumação que transforma uma possível tragédia para o triunfo da vida. Com eles, não há
espaço para uma emoção como a nossa curiosidade; nossa ânsia de expectativa é substituído por um interesse de tensão muito mais aguçada, esperando que
estão com a respiração suspensa para a história para perceber a si mesmo e para ganhar através de um novo e poderoso existência,. sendo a sua própria história
do drama, sua evolução a trabalhar fora do seu próprio destino. Na verdade, eles não são espectadores, mas os atores, e sua presença torna-se o jogo. Eles não
estão presentes para aprender a história, mas para vivê-la e levá-lo até um final feliz; eles sabem exatamente o que vai acontecer e como isso vai acabar, mas
eles são todos eles responsáveis ​por uma consumação que transforma uma possível tragédia para o triunfo da vida. Com eles, não há espaço para uma emoção
como a nossa curiosidade; nossa ânsia de expectativa é substituído por um interesse de tensão muito mais aguçada, esperando que estão com a respiração
suspensa para a história para perceber a si mesmo e para ganhar através de um novo e poderoso existência,. sendo a sua própria história do drama, sua
evolução a trabalhar fora do seu próprio destino. Na verdade, eles não são espectadores, mas os atores, e sua presença torna-se o jogo. Eles não estão
presentes para aprender a história, mas para vivê-la e levá-lo até um final feliz; eles sabem exatamente o que vai acontecer e como isso vai acabar, mas eles são todos eles responsáveis ​por uma
O princípio do drama ritual envolve uma forma totalmente diferente da estrutura que vem naturalmente para nós.
drama moderno eleva-se como um arco tenso estendeu de exposição através do conflito de solução, enquanto que o
drama ritual é caracterizada por uma intensidade e condensação não é comparável a qualquer forma em [265] nossa
experiência. Para fazer o seu modo de expressão clara, temos de ir para a própria cultura clássica para uma ilustração
adequada, e lembrar que a vida não se limita a uma forma de aparência, nem dependente para sua realidade em uma
manifestação visual, mas existe como uma força intensamente capaz de emergentes em formas apreensíveis pelos
sentidos. o drama ritual não evolui dentro dos limites do talento: o festival é o drama em si; toda a extensão de seu tema é
inerente a cada momento e sai em cada vários situação durante o festival. Quando fi os adoradores védicos matar a
vítima, quando sua carne é comido na refeição sacrificial, quando soma é pressionado e quando ele é oferecido e
consumido, em cada ocasião, a luta de Indra ganha vida diante dos sacrificadores.

A identidade do festival com o drama faz que todo ato necessário para fins práticos e rituais deve necessariamente
dar expressão ao motivo do drama; uma volta da mão, o brilho de uma faca, o levantamento da vítima a partir do solo, a
partição do seu corpo: cada item significa actuar uma parte. Como consequência um espectador fora nunca será capaz
imediatamente de ler a importação dos gestos; sua explicação será composto de palpites ao acaso, a menos que se
baseia em informações positivas transmitida pelos iniciados. Assim, o drama ritual é feito em grande parte por atos
simbólicos, de nenhuma maneira realista que representa o evento implícita, mas estes convencional gesto sombra off por
graus em movimentos e atitudes de imitação, mais ou menos sugestivas da atuação em nossos teatros. Assim a nossa
distinção entre simbolismo e mimetismo realista não valem no caso do drama ritual, e até mesmo o símbolo palavras e
simbolizam estão aptos a ser enganosa na medida em que implica um paralelismo meramente fictício ou acidental entre
forma e idéia. Nas páginas seguintes “símbolo” serve apenas o propósito prático de indicar gestos dramáticos e objetos
cuja importação não é perceptível para os não iniciados.

Nossa frase “o festival é o drama”, envolve ainda outra consequência, viz. que nenhuma linha pode ser traçada entre
actores e rituais implementos rituais. O deus pode ser representada por um homem, mas não é menos provável que ele vai fazer a
sua AP [266] pearance na forma de um crânio, uma cabeça de carneiro ou buzina ou qualquer outro objeto descansando no lugar
sacrificial, e em este disfarce desempenhar o seu papel, bem como por meio dos atos e gestos dos sacrificadores.

Na cultura clássica, ação e discurso compõem a totalidade do drama, de modo que nenhum dos dois pode cair fora
sem o drama caindo aos pedaços ou desaparecendo. Nossas peças são
composta no princípio fundamental de que as palavras cobrir a história ou trama, de modo que um leitor é
completamente instruídos na história das pessoas lendo o diálogo consecutivamente; o jogo é agido, a fim de trazer
para fora os eventos implícitas na palavra. No drama primitivo, ação e suplemento de voz um do outro tão
intimamente que o drama entra em vida através de sua interação.

O sujeito e o fim de um drama ritual são desenvolvidos em uma legenda que pode ser definido aproximadamente como
o programado do jogo. A lenda reproduz a história como ela realmente aconteceu, viz. como foi promulgada no palco cerimonial
durante o festival; assim para olhos acostumados a outras formas de tradição, a legenda tem a aparência de misturar fatos
reais com elementos de um personagem diferente. Um exame paciente da história clássica em oposição aos registros
modernos de eventos passados ​deve divulgar uma diferença não consiste em formas divergentes de tradição, mas nos modos
incompatíveis de experiência. Nossos eventos históricos mover para o ritmo da cronologia, história clássica gira em torno de
um agente reprodução criativa eterna no festival e resultando na renovação da vida diária; ou passado é preservado como
uma série de fatos, consumado uma vez por todas e imutável, amarrados em um fio de datas como frutos secos, enquanto
que a história clássica está vivendo e respirando, é para sempre a ser actualizada em combinações frescas e novas
harmonias de experiência, como é o costume dos seres vivos ou seres. É esta história que se manifesta em drama e lenda.
De qualquer modo de experiência cria a sua própria forma de acordo com suas necessidades; obviamente, essas formas não
pode ser medido um contra o outro, de modo que nenhuma análise, nenhuma fórmula ou teoria sobre o que é chamado de
mentalidade primitiva é suficiente para converter lendária história em ordem cronológica [267] registro. As interpretações do
mito dadas por análise Europeu cair longe da verdade, porque o analista credita ingenuamente os narradores com o seu
próprio sentido histórico, como se fosse possível ao homem clássica de sair de si mesmo e olhar para si mesmo a partir do
exterior; o etnólogo refere mito como um pedaço de disfarce figurativa ou improvisada, e pesquisas para um kernel de fato sob
as armadilhas da fantasia mítica, como se este tratamento científico realmente implícito que “homem primitivo“é capaz de
examinar suas próprias idéias e sentimentos de um ponto de vista natural para ele, e só se encolhe-los em inadequada formas
por falta de tempo e oportunidade para desenvolver seus poderes mentais. Assim que o carácter original da lenda é
reconhecido, mitologia vai assumir um novo aspecto e divulgar-se como um corpo de “documentos históricos” valiosos.

A única estrada para a interpretação das lendas de um povo reside através de um estudo íntimo de sua experiência
e suas idéias, ou mais corretamente, através de uma realização da harmonia individual de experiência e ideia que constitui
o fundamento de sua vida e das instituições; o historiador da religião não será capaz de elucidar o ritual e as lendas de
uma corrida clássica até que ele conseguiu identificar-se - tanto quanto essa identificação é possível ao homem moderno -
com os adoradores, até que ele tenha aprendido a olhar para as coisas com os olhos, re-experimentar o céu ea terra,
animais e plantas, e converter esta nova experiência em idéias apropriadas. Nenhuma pesquisa geral sobre os costumes
e mitos da “cultura primitiva” pode fazer mais do que preparar o terreno para um exame de cada povo em particular como
uma personalidade.

A lenda não se origina no culto como uma explicação de seus ritos e cerimônias. Especulações quanto à origem
dos mitos estão ociosos, como na maioria dos casos, eles vêm de vezes que são inacessíveis aos nossos olhos, mesmo
que ser equipados com os mais fortes copos de teoria pré-histórico. Na verdade, a origem do mito, sua proveniência, quer
crescido no solo ou importados de fora, são questões de interesse inferior, os mitos são reais na medida em que foram
incorporados no ritual e fez motivos do drama. Em um exame da questão de mytho- [268] logia somos confrontados com
outro problema de maior importância, viz. a distinção entre verdadeira lenda e mito livre ou história; o último é nada além
de um pedaço de entretenimento que pode ser contada em qualquer lugar para passar o tempo e para levantar uma
risada, enquanto a primeira pertence à festa e não pode ser narrada, exceto durante certos períodos de tempo e em
certos círculos de homens . literatura norueguesa exibe espécimes de contos de fadas tais como fi a história da visita de
Thor para Útgarða-Loki (SE 44). Contes deste tipo estão absorvendo interesse como refratar as idéias e emoções dos
narradores e ouvintes; a
burlesco do deus mergulhar e se debatendo na rede de ilusão tecida pelos gigantes, dá um fotos emocionantes de
experiência estranha do norueguês em Utgard. Na sua forma, também, tais fábulas necessariamente conter o carimbo da
imaginação no trabalho nas lendas - homem ter apenas um tipo de imaginação para fazer o dever em suas horas de
lazer de brincadeira, bem como em seus momentos de paixão tensos - e, portanto, o imagens dos mitos sombra diante
das imagens solenes do ritual. Algumas das cenas do mito Thor - como o assassinato de seus carneiros - obviamente
voltar-se contra motivos de culto puros, mas no caso deste mito o problema é complicado pelo fato de que os mitos do
Norte têm sido submetidos a um tratamento literário;

A lenda não só desenvolve a ação dramática em formas narratory, ele libera, também, a concepção inerente às cenas e os motivos e as emoções dos
participantes no drama, a ansiedade, a tensão de sentimento, o seu triunfo. A maldade e inimizade dos demônios que se encontram na parte de trás do drama
como um escuro, ameaçando tempestade a ser dissipada por meio da consumação do ritual feliz, são projetados pela lenda em atividade épica; se os deuses não
continuamente frustrar os planos dos poderes do mal, se não criar o mundo uma e outra vez, os gigantes iria transformá-lo em um deserto, eles iriam roubar o
martelo de Thor, engolir o sol ea lua e apagar a luz de o mundo, levar consigo a deusa e seu alimento que dá vida, esconder a cerveja, tornando tudo [269]
unheore, e na legenda essa possibilidade terrível é colocado em tempo como se tivesse realmente acontecido e necessário para ser sanado. Se o dragão não
foram mortos uma e outra vez, os eventos de Ragnarok, como descrito pelo mito imediatamente se tornar realidade: o veneno dragão golpe longe e enche todo o
ar eo mar com seu hálito venenoso, assim, a lenda dizendo como o deus frustrado a plotagem do demônio será executado, como nos versos de Vsp. (2-6)”“Quem
encheu o ar com veneno e levaram a deusa para o reino dos demônios? - Thor subiu, ele raramente mantém seu assento quando tais coisas chegar a seus
ouvidos”. o golpe veneno de dragão longe e enche todo o ar eo mar com seu hálito venenoso, assim, a lenda dizendo como o deus frustrado a plotagem do
demônio será executado, como nos versos de Vsp. (2-6)”“Quem encheu o ar com veneno e levaram a deusa para o reino dos demônios? - Thor subiu, ele
raramente mantém seu assento quando tais coisas chegar a seus ouvidos”. o golpe veneno de dragão longe e enche todo o ar eo mar com seu hálito venenoso,
assim, a lenda dizendo como o deus frustrado a plotagem do demônio será executado, como nos versos de Vsp. (2-6)”“Quem encheu o ar com veneno e levaram a
deusa para o reino dos demônios? - Thor subiu, ele raramente mantém seu assento quando tais coisas chegar a seus ouvidos”.

Na cultura clássica, a religião é o coração do povo. Durante o festival, a vida é levada ao seu mais alto grau; o drama ritual representa a expressão
apaixonada da vida desfrutado ao máximo, e torna-se jogo ou arte. Na civilização moderna onde a arte ea religião têm se separaram, os homens deixam o trabalho
em jogo ordem: eles entrar em jogos de lazer, eles suspender suas atividades práticas - ou evitar completamente emaranhados em coisas mundanas - contemplar
a vida e suas próprias almas na poesia de distanciamento, a cantar letras e compor dramas lidar com a vida. Jogo tem a sua própria razão de ser em seu caráter
absoluto, sua selfexistence, em outras palavras, a sua independência das leis que regem a vida real, a sua irrealidade, como se expressa à força em termos como
“jogar no” ser, e “arte para arte”, se esta frase, entende-se que a arte não tem absolutamente nenhum efeito fora de si, ou que é esperado para agir indiretamente
como um tônico mental, sobre a felicidade e moral das pessoas comuns. Em todos os sentidos da palavra nossa vida intelectual é a vida de um espectador em um
jogo, e os nossos interesses literários e artísticos têm desenvolvido formas de sua própria; através deste bisection de arte da vida passa a existir como uma
realidade separada e fruição estética nasce, lado a lado com e, consequentemente, em oposição à devoção religiosa. Na arte religião clássica não pode ser
dissociada da religião, porque religião é arte em si e religião se torna arte, trabalhando em uma esfera acima das exigências da hora. o drama ritual era um jogo,
um jogo em um sentido que soa estranha aos nossos ouvidos, porque envolvia uma disputa real, atraiu ou que espera-se a agir indiretamente como um tônico
mental, sobre a felicidade e moral das pessoas comuns. Em todos os sentidos da palavra nossa vida intelectual é a vida de um espectador em um jogo, e os
nossos interesses literários e artísticos têm desenvolvido formas de sua própria; através deste bisection de arte da vida passa a existir como uma realidade
separada e fruição estética nasce, lado a lado com e, consequentemente, em oposição à devoção religiosa. Na arte religião clássica não pode ser dissociada da
religião, porque religião é arte em si e religião se torna arte, trabalhando em uma esfera acima das exigências da hora. o drama ritual era um jogo, um jogo em um
sentido que soa estranha aos nossos ouvidos, porque envolvia uma disputa real, atraiu ou que espera-se a agir indiretamente como um tônico mental, sobre a
felicidade e moral das pessoas comuns. Em todos os sentidos da palavra nossa vida intelectual é a vida de um espectador em um jogo, e os nossos interesses
literários e artísticos têm desenvolvido formas de sua própria; através deste bisection de arte da vida passa a existir como uma realidade separada e fruição estética nasce, lado a lado com e, conse

[270] seu interesse, de fato, da circunstância de que a questão era de maior importância do que todas as decisões seculares, que
os perigos excedeu todos os riscos possíveis na vida diária, que teve resultados práticos de importância muito mais vital do que
todos os sucessos alcançados pela trabalhos. A alegria de jogar está enraizada tão firmemente a sério apaixonado que ele
perderia seu tempero em caso de seu ser transformado em mero faz de conta; o céu ea terra, a sorte ea honra, passado e futuro,
felicidade, no corpo e na mente, estão na balança e são vencidas - ou perdido - pelo jogo. Não admira que o jogo termina com
uma nota de triunfante alegria, avassalador: não havia alegria no corredor.
 Uma declaração de que as emoções chamados pelo festival eram intensamente, mesmo exclusivamente de caráter religioso, equivale, portanto, a dizer
que eles incluíram o que chamamos de fruição estética das cenas como arte e da mesma linguagem como poesia. Os movimentos rituais em uma região de
expressão acima do diálogo comum de todos os dias; dá à luz a um vocabulário cheio de metáforas e imagens, em frases solenes imponentes tendo em seu
próprio ritmo e cadência o peso de cantar. Este discurso formal é poesia porque é a linguagem apaixonada da vida em suas mais altas e os momentos mais
fortes; não o grito de uma alma artificialmente e esteticamente exaltado a uma tensão, em parte prazer e, em parte, a dor, por emoções tenso e arroubos de
êxtase, mas as palavras sobriamente fervorosos da vida no meio de novo nascimento, pairando à beira da tragédia e triunfo redimir-se. poesia clássica vozes a
experiência da história - a história dos homens do clã - voltando à vida e através de sua nova força de encontro à luz a alcançar objetos maiores e mais
ambiciosos. A linguagem poética difere do discurso habitual em ser mais ornamentado no vestido, bem como mais apaixonado em espírito, mas não em ser
menos fiel à natureza; suas imagens e metáforas destacam-se as frases caseira do dia, porque ilustram os fatos da vida como eles aparecem no palco ritual: a
vida como ela realmente é. A linguagem poética difere do discurso habitual em ser mais ornamentado no vestido, bem como mais apaixonado em espírito, mas
não em ser menos fiel à natureza; suas imagens e metáforas destacam-se as frases caseira do dia, porque ilustram os fatos da vida como eles aparecem no palco
ritual: a vida como ela realmente é. A linguagem poética difere do discurso habitual em ser mais ornamentado no vestido, bem como mais apaixonado em espírito,
mas não em ser menos fiel à natureza; suas imagens e metáforas destacam-se as frases caseira do dia, porque ilustram os fatos da vida como eles aparecem no
palco ritual: a vida como ela realmente é.

Entre os teutões, a poesia tem preservado a linguagem ritual em suas kennings e epítetos. O princípio do estilo,
obtendo na poética scaldic, que os guerreiros são para- corretamente [271] formulada por um nome divino, como fi o
Tyr da espada, é derivado do fato de ritual que os homens eram deuses durante o festival; quando a mulher é
chamada de dis ou deusa da cerveja, temos um vislumbre da figura sagrada levando o copo rodada do corredor ao
longo da fileira de adoradores. No século XI a linguagem poética tinha se tornado uma expressão literária, ou melhor,
jargão, ea maioria dos kennings são pouco mais de clichês, mas esses mesmos clichês devem a sua moeda para o
concurso do antigo drama. Quando o ouro é chamado a luz da água, o escudo é denominado o navio de Ull, a espada
é parafraseado como cabeça de Heimdal,

Na poesia tribunal os kennings foram reduzidos para equivalentes poéticos da palavra nu, para ser usado de forma aleatória de acordo com
as demandas de ritmo e rima; originalmente foi determinado o seu uso, não pela fantasia estética, mas pela verdadeiramente artístico, ou seja realidade
religiosa, para ilustrar uma situação real ou para reproduzir uma imagem real da cena dramática. O artesão literário faria Odin o amigo de Hoenir
quando razões métricas ou estéticos exigiu variedade ou o poeta sentiu que seus versos precisava de um pouco polonês; na poesia ritual do kenning
reflete uma cena em que Odin e Hoenir agiu em conjunto, e, portanto, adicionar precisão para o imaginário do drama. Em uma paráfrase como a de
Odin como o ladrão da cerveja ou hidromel, poetas profissionais não viu mais do que um substituto bonito para um nome bastante banal; na legenda
que conjurou uma cena de influência vital, e, consequentemente, de poder esmagador sobre a imaginação dos ouvintes. A força original da linguagem
poética é reconhecível no verso de Grinmismál (50) em uma lista de nomes de Odin: “Eu me chamou Svidurr e Svidrir na casa de Sokkmimir, quando
eu escondi o meu nome ao antigo gigante e matou seu filho Midvidnir”. As primeiras queimaduras não tinha totalmente se emanciparam da realidade
do festival; frequentemente uma exibição de fluindo cortinas poéticas substituiu as metáforas apego de poesia lendária, mas ocasionalmente as [272]
imagens claras do drama brilhar através da elaboração de suas comparações. Um excelente exemplo é fornecido pelos versos de Eyvind Háleygjatal,
cf. abertura mas ocasionalmente os [272] imagens claras do drama brilhar através da elaboração dos seus comparações. Um excelente exemplo é
fornecido pelos versos de Eyvind Háleygjatal, cf. abertura mas ocasionalmente os [272] imagens claras do drama brilhar através da elaboração dos
seus comparações. Um excelente exemplo é fornecido pelos versos de Eyvind Háleygjatal, cf. abertura infra. p. 327.

O caráter dramático do festival é atestada pelo estilo dos poemas Eddic que ainda testemunha a sua origem na
mexendo vida espetacular do drama. Ele tem nenhuma das características peculiares a poesia épica, a sua lenta, passo firme,
a sua atenção às coisas que marcam o seu caminho. Os poemas Eddic nem sequer contar a história; uma cena salta para trás
após o outro, evocado por vezes, por uma revelação relâmpago de uma atitude ou de um descendente espada sobre a
cabeça, em outras vezes por um pedaço de um diálogo. A seqüência das imagens sugere uma cadeia de eventos que
compõem uma história apaixonante forçada, mas é deixado para a memória - não para a imaginação - do leitor para fornecer
as ligações entre eles.
 Na sua suggestiveness e sua alusão, o seu apelo não para a imaginação, mas para a memória ou a um poder imaginativo
ou recordação, em sua vivacidade de efeito, este estilo representa o idioma das lendas, embora em vários estágios de evolução,
como se tornar um meio literário. Alguns dos poemas são todos, mas lendas puros - os únicos lendas não adulterados esquerda
para nós - os outros estão até agora evoluiu a ponto de ser poemas fundadas na lenda e exibindo probabilidades e extremidades
de material ritual.

O personagem do sacrifício entre os teutões é ainda indicado pela palavra em uso para o jogo ou jogo; leikr -
COMO laca - indica a peça e sacrifício (fi Gn 975, 1497, 2843, 2933; aplicada a massa: Guthl 1084; portanto, o sentido do
presente como em Beow 43, 1863, BA Po III 183 (1); cf.... infra p. 278). Em leikr norueguês entra em kennings denotando
batalha, um fato indicativo da santidade dos guerreiros e do caráter religioso da guerra (Hildar leikr etc.); cf. Beow. 1561
etc.

Nossa esperança de formar uma idéia do ritual entre os nortistas é fundada no exame dessas reminiscências preservados em similes poéticas,
preenchidos por aquele do material lendário incorporado nos mitos. Por conta do caráter abrupto, alusivo e em parte obscura dos restos mortais, os traços do
drama dificilmente seria reconhecível, se o olho do [273] examinador não tinha sido treinado pela experiência em outras partes do mundo, onde as formas
religiosas são apresentados na sua integridade e poder eficaz. O estado fragmentário do material nunca vai admitir de reconstruir o drama ritual como um todo,
mas os fragmentos deve ser suficientemente numerosos para reproduzir uma variedade de cenas dispersas suficientes para revelar o caráter do blot. Às vezes a
nossa informação é tal que nos levam até ao limite de um hipóteses e zombeteiramente para nos deixar em repouso no escuro com um pé em busca de um porão
no vazio. O material examinado aqui está longe de ser completa; Eu não deram conta de um grande número de expedições que aterraram o investigador em
hipóteses que não tinham nada a recomendá-los, mas a possibilidade de que elas eram verdadeiras; mas sinto-me confiante de que uma maior quantidade de
engenho e poder construtivo terá sucesso em reunir em um ordenado tópicos padrão que foram aqui deixados soltos. Eu não deram conta de um grande número
de expedições que aterraram o investigador em hipóteses que não tinham nada a recomendá-los, mas a possibilidade de que elas eram verdadeiras; mas sinto-me
confiante de que uma maior quantidade de engenho e poder construtivo terá sucesso em reunir em um ordenado tópicos padrão que foram aqui deixados soltos.
Eu não deram conta de um grande número de expedições que aterraram o investigador em hipóteses que não tinham nada a recomendá-los, mas a possibilidade
de que elas eram verdadeiras; mas sinto-me confiante de que uma maior quantidade de engenho e poder construtivo terá sucesso em reunir em um ordenado
tópicos padrão que foram aqui deixados soltos.

COMBATE AO DEMÔNIO

O tema dominante do drama do Norte é a luta entre os deuses e os demônios. Sob as mãos de redatores
posteriores e não menos importante, através da habilidade narratory de Snorri os mitos de Thor foram transformados em
obras sutis de arte, mas para toda a habilidade literária do antiquário o selo de sua origem como lendas ou programas
para dramas rituais é não inteiramente apagada e, em alguns casos, as alusões a um drama subjacente são claramente
visíveis - preeminentemente no mito que relaciona a visita de Thor ao Geirrod gigante.

Era uma vez o deus foi atraído por Loki em partindo para o reino dos gigantes sem o seu martelo e apetrechos habituais de cinto e luvas. Em seu
caminho ele colocou, junto com seus companheiros Loki e Thialfi, na casa de uma giganta que foi chamado de grade e foi a mãe de Vidar. Grade advertiu o deus
contra os perigos que o esperam na herdade de Geirrod e fornecido-lo com um cinto e um par de luvas de ferro e, além disso, com sua equipe, Gridarvolr. Assim
equipada Thor sallied adiante e atingiu o banco de um [274] largo rio chamado Vimur. Ele colocou o cinto de grade e entrou no fluxo de firmando seu passo
empurrando a equipe na parte inferior contra a força das ondas, e apoiar seus amigos, que segurou o cinto. No meio de sua passagem do rio inchou a tal ponto
que suas águas subiu sobre os ombros. Lançando um olhar para a montanha, viu que a filha de Geirrod estava montado no rio, e cessou de querer saber ao
poderoso inundações. Um rio deve ser contida na sua origem, ele exclamou e atirou-lhe uma pedra com o resultado que as águas baixaram e ele foi capaz de
levantar-se e seus companheiros fora do fluxo. Este incidente explica por que o Rowan é chamado o salvador de Thor. Em sua chegada na residência do Geirrod
ele foi mostrado na casa da cabra, mas não antes que ele tinha tomado seu assento que ele sentiu a cadeira a ser levantada debaixo dele, e ele só salvou sua
cabeça empurrando este pessoal contra o telhado e empurrando para trás e, instantaneamente, um clamor alto Lançando um olhar para a montanha, viu que a
filha de Geirrod estava montado no rio, e cessou de querer saber ao poderoso inundações. Um rio deve ser contida na sua origem, ele exclamou e atirou-lhe uma
pedra com o resultado que as águas baixaram e ele foi capaz de levantar-se e seus companheiros fora do fluxo. Este incidente explica por que o Rowan é
chamado o salvador de Thor. Em sua chegada na residência do Geirrod ele foi mostrado na casa da cabra, mas não antes que ele tinha tomado seu assento que
ele sentiu a cadeira a ser levantada debaixo dele, e ele só salvou sua cabeça empurrando este pessoal contra o telhado e empurrando para trás e,
instantaneamente, um clamor alto Lançando um olhar para a montanha, viu que a filha de Geirrod estava montado no rio, e cessou de querer saber ao poderoso
inundações. Um rio deve ser contida na sua origem, ele exclamou e atirou-lhe uma pedra com o resultado que as águas baixaram e ele foi capaz de levantar-se e
seus companheiros fora do fluxo. Este incidente explica por que o Rowan é chamado o salvador de Thor. Em sua chegada na residência do Geirrod ele foi mostrado na casa da cabra, mas não ant
foi ouvido, por forçando sua cadeira em direção ao chão ele havia quebrado as costas das filhas de Geirrod. Após este
Thor foi convidado para o corredor; ele encontrou queima de fogos para baixo o comprimento de modo da sala e os presos
envolvidos em jogos. Ele foi colocado em frente ao gigante, e Geirrod pegou um parafuso brilhante de ferro e atirou-a ao
deus, mas Thor pegou com suas luvas e levantou-lo pronto para golpear. Assustados com a atitude ameaçadora do deus o
demônio correu atrás de um pilar para a segurança. Thor jogou o parafuso com tal força que atravessou a coluna e matou
o gigante agachado por trás dele.

Por analogia com os ritos de outras religiões - em primeiro lugar aqueles dos irmãos arianos das Teutons na Grécia e na Índia - somos justificados
em supor que o combate do deus foi dramaticamente expressa no abate da vítima sacrificial, e em Snorri de versão do mito Geirrod ainda existem alguns
vestígios de uma antiga lenda e claras o suficiente para mostrar que a luta entre Thor e Geirrod foi promulgada durante o festival. Em sua chegada Thor é
mostrado na casa da cabra e de lá para o corredor onde os jogos estão acontecendo: em outras palavras, a cena da história é na festa sacrificial. [275] O
narrador aparentemente acreditavam que a recepção foi feita para um gesto de desprezo, e pela casa de uma vez espalhar cérebros copista de cabra foi
alterada para a casa de hóspedes; mas Thor' s visita às pequenas gado pode seguramente ser considerado como nada além de um episódio romântico na
carreira do deus herói. A lenda alusão a uma cena dramática de abate em que o deus, ou em palavras rituais o representante do deus entre os
sacrificadores, começou com seus assistentes para a dobra para matar a vítima e, simbolicamente, para matar o demônio. Para este efeito, o líder da
cerimônia foi decorado com uma equipe. Como regra o assassino gloriosa dos gigantes empunha uma arma de aparência mais impressionante, e o mito
fornece uma explicação como isso aconteceu que o deus não estava preparado para a ação e tive que colocar com este substituto pitoresco para seu
famoso martelo. Este episódio da visita ao Geirrod sugere que o sacrificador nesta parte do drama foi equipado com um instrumento de culto de um
personagem peculiar, e, portanto, fornece um paralelo com o mito Frey explicando que o deus tinha que matar seu antagonista com o chifre de um veado,
porque ele tinha se separaram com sua espada (SE 38). Na realidade, esta parte do mito, ou melhor, da legenda na parte de trás do mito, não é
explicativo, mas reproduz uma introdutório cerimônia para o sacrifício em que a pessoa arbitragem foi consagrado para sua tarefa e investiu com os
implementos de sacrifício apropriadas para o ato. O caráter ritual da equipe é suficientemente marcado pelo seu nome; na primeira equipe local é expressa
por uma palavra ritual, mas reproduz uma introdutório cerimônia para o sacrifício em que a pessoa arbitragem foi consagrado para sua tarefa e investiu
com os implementos de sacrifício apropriadas para o ato. O caráter ritual da equipe é suficientemente marcado pelo seu nome; na primeira equipe local é
expressa por uma palavra ritual, mas reproduz uma introdutório cerimônia para o sacrifício em que a pessoa arbitragem foi consagrado para sua tarefa e
investiu com os implementos de sacrifício apropriadas para o ato. O caráter ritual da equipe é suficientemente marcado pelo seu nome; na primeira equipe
local é expressa por uma palavra ritual, TCOV; em segundo lugar, seu caráter é definido por sua relação com um poder que só pode ser caracterizado como
o amigo de Thor.

Quanto à forma desta implementar a primeira parte do mito talvez possa oferecer alguma sugestão. Encontramos lá
uma descrição gráfica da jornada de Thor em Utgard, onde seu progresso é dificultada pela formação de espuma rios que
teria varrido fora de seus pés se não tivesse empurrado sua equipe com firmeza na parte inferior. Com toda a probabilidade
esta parte do Deus de explorar, sua enfrentando as correntes que fluíam friamente fria com veneno e espadas de corte,
teve sua representação no sacrifício, no momento em que o sangue spirted da vítima. O derramamento do sagrado [276]
sangue era uma ocasião para ansiedade e cuidado solícito, e é provável que marcha perigosa de Thor foi drasticamente e
simbolicamente prestados no rito que era necessário para impedir que o sangue correndo fora do vaso e sendo
desperdiçado . A ligação entre lenda e rito é visto na característica que o deus levantou-se para fora do rio, segurando
Rowan - provavelmente o pessoal sagrada tinha de ser feito de madeira de Rowan; as palavras: “Rowan é o resgate de
Thor”, lido como uma fórmula ritual ou um kenning poético baseado na frase cerimonial.

Quando isso acontece, essa lenda tem recebido tratamento poético em um poema que chegou até nós: Eilifs'
Thorsdrapa. Um exame dos versos revela que o poeta estava em contato com a linguagem do drama e muito
provavelmente tinha-se visto o mito promulgada; seus kennings não são mera pompa de palavras reunidos ao acaso,
no vocabulário de poetas da corte e montar de acordo com as exigências de estilo e metro, mas para a maior parte,
pelo menos, são escolhidos para encaixar com a situação do drama. Em metáforas de Eilif os rios espumantes são
chamados o sangue do giganta, o jato spirting de seu sangue, o fluido produzido em espada. Fiel à representação ritual
ele designou o céu como telhado do corredor. No v. 7 ele
tem parte preservada da fórmula sacrificial; o único recurso - RAD - da esquerda para Thor quando o fluxo de tudo, mas o
dominou, estava a gritar: “Meu Megin deve crescer até o telhado, a menos que o sangue da giganta é silenciada”. A
versão de Snorri traduzido a fórmula em uma peça épica de mitologia: “Não inchar ainda mais, águas de Vimur, devo
percorrer o seu fluxo até a sede do gigante; sabe, se você crescer mais, meu asemegin vai crescer como altos como o
céu”. A questão é idêntica no poema de Eilif e no mito de Snorri, mas na versão poética do incidente é traçada a partir das
cenas de agitação no salão sacrificial.

Quanto à manipulação ritual da equipe que são deixados na ignorância pelo mito, mas algumas dicas, se não uma
explicação completa, talvez possa ser buscada em uma história incorporada no Landnámabók. Um camponês islandês, Lodmund,
estava envolvido em um conflito de longa data com o seu próximo, Þrasi. Um dia, o último tornou-se ciente de que uma inundação
de água estava vindo

[277] desceu do monte acima de sua herdade; ele concebeu a idéia brilhante de transformar este fenômeno natural para
explicar e por alguma arte conhecida a si mesmo, ele levou a água tão bem e sabiamente que se abateu sobre a fazenda de
seu adversário. Lodmund estava sentado seu salão quando um destes escravos veio ofegante e gritou ao seu mestre que
um mar estava fazendo para a casa; o velho, que era cego, levantou-se e pediu ao encalço levá-lo para a beira da água e
empurrou sua equipe para a corrente, então ele agarrou o pessoal, cerrou os dentes em um anel a ela ligada, e a água virou
à direita sobre a tomada de seu curso para os campos de Þrasi. Þrasi aceitou o desafio, e agora o par de sábios seguido e
dirigiu o fluxo de volta e meia volta, até que encontraram à beira de um abismo e concordou em deixar o rio encontrar o
caminho mais próximo através da fenda para o mar. Esta história, ou lenda como ele deve ser adequadamente chamado,
revela que o pessoal, habilmente aplicada, tinha poder sobre águas correntes, e pode ser lido como uma intimação de seu
uso no sacrifício para se proteger contra o sangue correr fora do navio em que que teve de ser pego.

O mito da Geirrod oferece um vislumbre de uma arte sacra envolvendo o uso de uma equipe, acrescentando por
meio de um comentário que o seu rito implícita uma representação simbólica da viagem do deus em Utgard. Este mito
cobre apenas um momento do processo, a coleta do sangue; a morte da vítima, e por implicação a morte do demônio,
deve ter tido uma lenda própria, agora perdido. Por uma questão de claro, os incidentes da viagem também simbolizou a
vitória sobre os demônios - uma ilustração da abrangência ou plenitude dos dramas aludido acima - mas a partir da
quebra das costas dos gigantas podemos tirar nenhuma conclusão quanto ao modo de matar a vítima; um conceito
dramático, como exposto na legenda, não é pictoricamente idêntica com o rito e não pode ser utilizado como ponto de
partida para um palpite sobre a forma da cerimônia. O kenning de Eitif aludindo ao sangue como “fluido sworddrawn”
aponta claramente para outros incidentes no drama sacrificial.

A cena no salão de Geirrod não é menos grávida de alusões ao drama. Somos informados de que Thor foi
convidado para [278] o salão para participar de “jogos” e estava sentado em frente ao gigante. No episódio do ferro
parafuso o motivo da luta insiste em uma representação fresca, e uma vez mais o caráter do rito por trás da lenda nos é
revelado pelo poema de Eilif. Os versos correspondentes no Thorsdrapa implica uma descrição das cenas de todos os
mas idênticos com a versão de Snorri, mas os kennings em que Eilif roupas do concurso preencher a lacuna entre o mito
e o drama em sugerindo a configuração dramática da história, e assim indiretamente trazer a lenda original.

Sabemos que a refeição sacrificial foi iniciado por um teste ritual das entranhas ou algumas partes dos intestinos que foram
considerados eminentemente vital e sagrada - Homero SPL £ gcna santo p £ - e por conta da virtude sagrada dessas porções do
ato de degustação deu força divina para os sacrificadores e, consequentemente, um golpe esmagador para os demônios. Em
metáforas de Eilif a peça em brasa de ferro - ou massa de ferro vermelho, uma vez que provavelmente significa - é caracterizado
como “um pedaço de carne cozida na forja”, como “o pouco vermelho das pinças”, como “o bocado levantado alto”; e,
correspondentemente, a mão emocionante de Thor é parafraseado em: “Thor ficou boquiaberto com a boca do braço e engolido
com as mandíbulas ansiosas do braço”.
Finalmente o pedaço de carne é processado por Segi, uma palavra de origem ritual, a significação sacral de coração; que
se repete em uma cena de caráter ritual no composto fjörsegi, a carne de vida ou coração Faf. 32, v. infra p. 333). Os
kennings são tão peculiar e consistente - em sua própria artificialidade baseando-se em idéias tradicionais - que eles
revelam um núcleo dramático dentro da casca mítico; somos justificados em supor que a linguagem poética do drama é
refratada através das outras partes do poema, mesmo que a escassez de provas suplementares impede nosso
entendimento as alusões. Euphuistic como o Thorsdrapa é, ela difere da poesia artificial do século XI na medida em que o
poeta não ir para a mitologia como a um armazém cheio com máscaras e vestidos lindos, mas na escolha de suas
imagens está visando dramática real situação. É uma suposição segura que ele compôs entre o cenário do antigo culto.
[279]

Outra forma da batalha com o demon é contada no mito de Thiazi. Era uma vez quando os deuses Odin e Hoenir e
Loki foram envolvidos em assar um boi, que teve a infelicidade que a carne não iria cozinhar. Eles se tornaram
conscientes do que uma águia estava pousado em um ramo sobre suas cabeças; descobriu-se como o Thiazi gigante e
disse-lhes que o engate na preparação da refeição foi devido à sua influência. Os deuses concordaram que ele deveria
receber uma parte da refeição, mas quando pego em um aperto os presuntos e os ombros do boi Loki inflamou-se e
desferiu um golpe para ele com um galho. O galho preso na águia, e Loki não ser capaz de libertar-se foi arrastado sobre
pedras e tocos até que ele implorou pela paz. Thiazi o liberou com a condição de que ele seduziu Ydun, a deusa das
maçãs vivificantes, fora de Asgard e deixou-a à mercê do demônio. Sobre o desaparecimento da deusa dos deuses ficou
cinza com a idade, e eles obrigado Loki sob pena de morte para definir, para seu resgate. Ele cumpriu sua tarefa e levou a
deusa off da gigante sob o disfarce de um falcão; quando Thiazi perseguido Loki por cima do muro de Asgard, ele foi pego
pelas chamas de um fogo os deuses tinham iluminado no pátio, e foi morto,

Este mito transforma em cima de um momento depois, no sacrifício e reflete um rito usado na iluminação do fogo
para afastar a influência do demônio e para garantir a preparação da carne sacrificial. Nesta cerimônia o pessoal de algum
instrumento similar faz a sua reaparição como um instrumento de culto. O perigo espreita no projeto do demônio sai na
última parte do mito; se ele tivesse sucesso em seu esquema e os deuses e os homens foram privados da refeição
sacrificial, eles perderiam toda a sorte: juventude e saúde. Este mito encontra seu comentário no poema de Haustlǫng de
Thjodolf; o projeto de Geirrod é marcado no Thorsdrapa pela kenning: o ladrão do sol; em Haustlǫng o demon é
caracterizada como o ladrão do tesouro.

Na antiga lenda Thor desempenha o papel principal, enquanto Odin é o personagem principal no último; esta divergência apenas indica que os mitos
representam dramas rituais originários com diferentes círculos de adoradores. Harbardsljod 19 testemunhas [280] a uma forma do mito Thiazi em que Thor é a
figura central. As lendas concordam em representar o deus atuando em conjunto com dois deuses companheiros, refletindo, assim, a circunstância de que, em
alguns ritos o chefe oficiando foi assistido por dois acólitos no desempenho da sua tarefa. Esta regra que certas cerimônias necessários três oficiantes ou, de um
ponto de vista dramático, três atores, cada um com seu dever especial atribuído a ele, é o aval de uma variedade de mitos; aqui é Thor, Thialfi e Loki ou Odin,
Hoenir e Loki (cf. Regin.); ou Odin, Vili e VE. Um dos Odin' s títulos ritual é Thridi, o terceiro e, por implicação a pessoa mais importante de uma tríade, outro
Tveggi, o que provavelmente significa que o Deus que age em colaboração com outro. Em suas kennings tanto Thorsdrapa e Haustlǫng remetem à realidade da
situação dramática; tão longe de ser meros títulos poéticos suas metáforas são usadas para dar realidade à cena em alusão a uma cooperação entre os deuses,
característica do momento; Loki e Odin são “os amigos de Hoenir” como Hoenir é “o amigo de Odin”, e não é esforço de uma hipótese para assumir que o resto
dos kennings - como fi Loki sendo chamado de “o parente de farbanti” - do não devem a sua introdução à fantasia poética. o que provavelmente significa o deus
que atua em colaboração com outro. Em suas kennings tanto Thorsdrapa e Haustlǫng remetem à realidade da situação dramática; tão longe de ser meros títulos
poéticos suas metáforas são usadas para dar realidade à cena em alusão a uma cooperação entre os deuses, característica do momento; Loki e Odin são “os
amigos de Hoenir” como Hoenir é “o amigo de Odin”, e não é esforço de uma hipótese para assumir que o resto dos kennings - como fi Loki sendo chamado de “o
parente de farbanti” - do não devem a sua introdução à fantasia poética. o que provavelmente significa o deus que atua em colaboração com outro. Em suas
kennings tanto Thorsdrapa e Haustlǫng remetem à realidade da situação dramática; tão longe de ser meros títulos poéticos suas metáforas são usadas para dar
realidade à cena em alusão a uma cooperação entre os deuses, característica do momento; Loki e Odin são “os amigos de Hoenir” como Hoenir é “o amigo de
Odin”, e não é esforço de uma hipótese para assumir que o resto dos kennings - como fi Loki sendo chamado de “o parente de farbanti” - do não devem a sua introdução à fantasia poética. tão long
No que diz respeito a tarefa ritual desses atores as lendas não são muito informativo. O caráter de Loki é
aparente no mito; ele é o agitador-se de luta e, assim, o provocador da vitória, mas quanto à ritos expressiva desta
atividade ficamos na ignorância. De
Haustlǫng aprendemos que Hoenir tinha a tarefa ritual de iluminação e soprando o fogo: Hoenir hlaut Blasa, diz-se v.4, e
vale a pena notar que o verbo hljóta é ritual no tom. O refrão da Thorsdrapa: “irritado o irmão de Roskva estava de pé, o
pai de Magni foi vitorioso, nem o coração de Thialfi nem de Thor estava tremendo”, é tudo menos estofamento poética; as
palavras indicam uma atitude ritual que as pessoas oficiantes eram obrigados a assumir, a fim de garantir um resultado
feliz. Finalmente, o Haustlǫng apresenta-nos com uma série de kennings expressivos da actividade dos deuses em
pronunciar o forumlæ apropriado; eles são chamados segjandi, caixas de som - segja [ 281] denota ritual ou o discurso
legal; Odin é nomeado

snytrir hapta ( v.3), o instrutor dos deuses, ou em outras palavras o líder do sacrifício (cf.
infra p. 319); sagna hroerir ( v.9) provavelmente significa: o deus que é porta-voz ou recita textos sagrados.

O abate do animal é um ato sagrado necessária para a preservação da vida e sorte; para adquirir a refeição
sagrada vida do animal devem ser tomadas. Ao mesmo tempo, é um processo, cheio de perigo e em seu princípio nefasto
como invadindo algo sagrado e divino; isso implica uma violação da inviolável, não menos portentoso e terrível para a sua
sendo inevitável - XXX. Para afastar as más conseqüências e a culpa envolvidos no ato, o abate se limita a formas rituais
rigorosos; Além disso, a negligência e medo do acto é dramatized em uma cerimónia que é reparativa, bem como de
defesa e expiatório como fi no boi-matança em Atica, onde o sacrificer teve de se submeter um mocktrial para assassínio
perante um tribunal ritual.

Dramaticamente o sacrifício simbolizava a vitória sobre o demônio, o poder do mal, e, consequentemente, o rito de expiação estava implicitamente para
uma forma de reparação, ou pagando de weregild, devido ao adversário dos deuses para o ato de violência. Os restos de seu corpo ou seus ossos foram
reverenciado como sagrado, objetos de reverência e culto, que é idêntico com a parte da vítima, não comido, sendo inviolável. O mito norueguês de Skadi gira em
torno de uma cerimônia expiatória deste tipo. Quando Thiazi tinham sido mortos, dizem-nos, sua filha fez sua aparição em plena panóplia de pedir weregild; os
deuses recebeu com palavras justas e fez uma oferta de reconciliação e reparação dando-lhe livre escolha de um dos deuses para o seu marido com apenas uma
reserva, que nada, mas seus pés devem estar à vista. Ela escolheu o par mais justa dos pés entre a empresa sob a crença errônea de que eles poderiam
pertencer a ninguém mais, mas Balder, a perfeição da beleza; em vez Njord [282] pulou e reivindicou-a para uma noiva. Além disso ela fez seu consentimento
dependente dos deuses fazendo-a rir, e Loki satisfeito ela sobre esse ponto por um pedaço de palhaçada; esta descrição lendária de brincadeira de Loki
evidentemente forma o programa de um “jogo” dramática realizada para restaurar a alegria dos sacrificers após a penumbra do abate ou em outras palavras para
demonstrar o sucesso da cerimônia expiatório - um paralelo à cena wellknown no drama de Elêusis. Além disso ela fez seu consentimento dependente dos
deuses fazendo-a rir, e Loki satisfeito ela sobre esse ponto por um pedaço de palhaçada; esta descrição lendária de brincadeira de Loki evidentemente forma o
programa de um “jogo” dramática realizada para restaurar a alegria dos sacrificers após a penumbra do abate ou em outras palavras para demonstrar o sucesso
da cerimônia expiatório - um paralelo à cena wellknown no drama de Elêusis. Além disso ela fez seu consentimento dependente dos deuses fazendo-a rir, e Loki
satisfeito ela sobre esse ponto por um pedaço de palhaçada; esta descrição lendária de brincadeira de Loki evidentemente forma o programa de um “jogo”
dramática realizada para restaurar a alegria dos sacrificers após a penumbra do abate ou em outras palavras para demonstrar o sucesso da cerimônia expiatório -
um paralelo à cena wellknown no drama de Elêusis.

Os mitos aqui mencionado cobrir apenas parte do ritual exigido pelo abate da vítima; provavelmente cada momento da
cerimônia pode dar origem a uma lenda, e uma das séries é preservado em um mito relativo à corte para cima da vítima que
simboliza a criação do mundo, v. infra forma seqq.Another p.288 da batalha divina é reproduzido no tratamento de mito de luta
de Thor com Hrungnir (SE 85 cf. 115, Skjald. I 17, Harb. 14). O gigante fez uma ostentação que ele iria matar os deuses e
levar consigo as deusas Freyja e Sif, e ele desafiou Thor para encontrá-lo em um único combate na fronteira em
Grjotunagard. Os gigantes sabendo que a sua própria existência pendurado sobre o sucesso do Hrungnir, feito um homem de
barro, nove milhas de altura e três milhas de largura no peito, no campo de batalha, mas não conseguiu encontrar um coração
grande o suficiente, até que cortar um fora de uma égua e colocou-a em seu peito. Ladeado por este gigante de barro
Hrungnir tomou posição coberto com um escudo de pedra e transportando uma pedra de afiar para sua arma. Thor dirigimos
ao longo de trovões e relâmpagos, mas em cima da hora Thialfi correu em antecipadamente e enganou o gigante para
empurrar seu escudo sob os pés, gritando para ele que o deus tinha ido no subsolo e foi atacando-o por baixo. Thor
arremessou seu martelo
de longe, e a arma foi recebido em seu vôo pela Hone, mas mesmo assim ele atingiu a cabeça do gigante, e enquanto ele
se afundou em seu escudo Thialfi teve pouco trabalho com o homem de barro. Em caindo Hrungnir caiu sobre Thor, um de
seus pés pressionado para baixo do pescoço do deus, e nenhum dos ases foi capaz de libertar seu irmão até que seu filho,
Magni, aproximou-se e tirou o pé em um puxão. Um pouco do Hone preso na testa de Thor e nunca foi removido. [283]

Esta lenda contém várias alusões a uma encenação dramática no salão sacrificial: as características que os gigantes
criados um homem de argila e forneceu-lhe o coração de uma égua, e que sua queda era idêntica com a queda do Hrungnir,
obviamente, originários de um arranjo ritual; Além disso a cabeça de Hrungnir é dito ter sido de pedra e de três pontas, como o
sinal de “chamada coração de Hrungnir”, um símbolo ritual, na verdade. A circunstância de que o demon é morto numa
blindagem reproduz directamente um ato cerimonial. Haustlǫng simplesmente afirma que ele caiu em um escudo, com nenhuma
outra explicação que: “assim, os deuses ordenou, assim, os dises organizado”; a morte do demônio, então, ocorreu em um
escudo.

O demônio aparece sob a forma de uma serpente ou dragão em um mito dizer como Thor matou a serpente do
Médio-Garth, mas este mito tem descido apenas em uma forma literária, em vez estiolada (Hym. Cf. SE 54 seqq.). Thor
acompanhou o Hymir gigante em uma expedição de pesca, iscas seu gancho com a cabeça de um boi e angulado para a
Serpente; quando a cabeça da Serpente apareceu acima da superfície, Hymir estava tão alarmado que ele cortou a linha.
Thor arremessou seu martelo na cabeça desaparecendo, mas ninguém pode dizer se ele entrou em vigor. No drama Thor
tinha para matar o demon, e a versão original está implícito em fragmentos de poemas Thor (Skjald. 132 cf. 129). A luta é
comemorado em Vsp. 56, onde ele deve necessariamente estar de acordo com as visões religiosas do poeta; Mas,
embora a ideia do poema exige que os deuses e os demônios matassem uns aos outros,

A festa potável que sucederam os sacrifícios corridas refeição no mesmo motivo dramático; quando a cerveja foi
consagrada ea buzina esvaziado, o demônio sofreu uma derrota. Este cenário é literalmente ilustrado na cruz Gosforth,
onde o sacrificer está representado em pé, corno no lado, ao lado do corpo do demon (BAAR para nord Oldk 1902 p 161
e de referência; também Haas:.... Bilderatlas zur Religionsgeschichte I nr.49).

O episódio da festa ale estava intimamente ligado com o sacrifício: a cerveja espiritualmente desenhou seu
poder e sorte do assassinato da vítima e do derramamento do seu sangue. este

[284] verdade, que a bebida de vida foi inspirado pela bênção criado pelo sacrifício, está vestida com uma fórmula
mítica por um versículo da Grímnismál (25): o hidromel corre das tetas da cabra Heidrun. É ainda desenvolvida no mito
de Kvasir cujo sangue correu para dentro da cuba ale (SE 60, 71, 79); Kvasir é chamado o mais sábio dos seres, ele foi
morto por anões que coletaram o sangue num vaso, misturado com mel e, desta forma fez a preciosa bebida de
hidromel; mais tarde, eles foram obrigados a abandoná-lo à Suttung gigante no resgate de suas vidas.

A cerveja foi ritualmente chamada lOGR ( Sigrdr. 8, 13, Alves. 34, Hymenoptera. 6) e, a julgar pelas kennings este
termo aplicado ao sangue da vítima bem.
No ritual relacionado com a fabricação de cerveja da cerveja e da sua oferta até na festa beber a vitória foi
conquistada e celebrada; o drama inerente às cerimônias é transcrito em um mito dizer como Odin roubado Suttung do
fluido que dá vida. Snorri (SE 60) foi contada a mito com humor sly numa versão que contém numerosas reminiscências
do ritual, trabalhou-se com elementos de contos de fadas em um todo complexa que desafia nossas tentativas de análise.
As principais características se repetem em um grupo de versos incorporado no Hávamál, 104 seqq, e esta versão,
evidentemente, mantém muito mais perto da forma original da lenda:. “Fiz uma visita ao antigo gigante e agora eu voltei.
Ganhei pequeno ganho, segurando minha língua, por um bom número de palavras corajosas me mostrou. Gunnlod me
colocado em uma cadeira dourada e me deu uma bebida do hidromel preciosa;
grande amor. Eu deixe Rati roer uma passagem através da pedra, acima e abaixo ficou nas estradas dos gigantes; Arrisquei
minha cabeça na escritura. Eu sintam divertidamente se a bebida felizmente ganhou, um homem astuto realiza seu objetivo.
Agora a chaleira Óðrörir foi trazido e colocado no local santo dos homens. Eu mal tinha escapado do assento dos gigantes,
mesmo agora, se Gunnlod não tivesse me dado a sua ajuda, a nobre donzela que descansou em meus braços. O dia depois,
os gigantes de gelo entrou no salão de Har e pediu Bolverk, se ele habitou entre os deuses ou tinham sido abatidos por
Suttung. Eu acho que Odin fez um juramento em seu [285] anel; que pode confiar na sua aliança; ele traiu Suttung para sua
cerveja e deixou Gunnlod choro”.

Esta versão mostra sua autoridade, por sua sucessão de diálogo ritual e as imagens rituais, como uma reprodução de
cenas dramáticas. Snorri completa as alusões ao descrever como Odin forçou seu caminho através da rocha - as estradas
dos gigantes - por meio de uma verruma, Rati, e ainda mais pela informação que Odin em seu disfarce tinha assumido o
nome de Bolverk; mas ele caiu tais reminiscências rituais como a cadeira em que estava sentado Odin ea cena final, quando
os gigantes entrar para pedir compensação são mais uma vez enganados fora de seu direito.

A escritura de Odin é perpetuado em um número de kennings. Estes heranças poéticas do blot degeneraram em
ouropel poética, mas de vez em quando o selo originais brilha através de, por exemplo, no prefácio da Háleygjatal de
Eyvind (Skjald 68.); ele apostrofa o deus Odin como o deus que tinha o weregild dos anões sobre asas poderosas de
vales sombrios de Surt no mundo inferior, ou Surts Sökkdölum; Sokkdalir e Sokkmimir ocorrer noutro local como nomes
rituais do mundo inferior e seu príncipe (Grim. 50, Ynglingatal 2, SE

197).
A idade viking comemora a bebida principalmente como a fonte de onde poetas e sábios chamou a sua inspiração.
Desde a mais tenra vez a taça fluiu com r AD: discurso, palavras poderosas, pensamentos sábios - o poder do ale fez as
tradições do clã sempre novas e fortes - mas essa bênção era parte de uma sorte mais abrangente, rico o suficiente para
renovar o clã, corpo e alma, bem como seu trabalho e posses. Em seu louvor unilateral do ale inspiratória, as queimaduras
obscurecida seu valor como a bebida da vida. A versão de Snorri do mito Suttung reflete os sentimentos da era viking,
enquanto os versos do Hávamál mantiveram uma concepção mais verdadeira do hidromel, o de um projecto de
revigorante quais cores os controlos com a tonalidade de floração de saúde, o sinal de juventude e força, e faz com que o
sangue quente correr e vermelha nas veias. “Eu, felizmente, ganhou LITAR e, felizmente, gostei deles”, Ruse verso (107); LITAR
simplesmente significa matiz, força e saúde. [286]

Os grandes momentos no festival, como o sacrifício, a refeição ea cerimônia de beber, mas são picos religiosas
eleva-se acima e descendo por numerosos graus em um labirinto de momentos rituais, desde os primeiros preparativos
para a demissão dos adoradores. Cada pedaço pequeno de arranjo: a fabricação de cerveja da cerveja, a lavagem dos
vasos, foi realizado com a gravidade do cerimonial, e cada momento de emprego ritual está implícito o motivo dramático
da festa. A respeito das cerimônias de preparação, temos apenas um pedaço de informação em uma lenda ligada a
trazer o IVA cerveja e torná-lo pronto para uso. Hymiskvida - em formato um dos poemas mais literárias do Edda, mas,
no entanto firmemente enraizada na lenda ritual - apresenta-nos com o programa do processo de fabricação de cerveja
ou parte dela. Os deuses decididos segurando uma festa cerveja e tomou presságios no sentido de que Ægir deveria
preparar o cerveja. Em seu protestando que ele não tinha uma embarcação adequada Thor partiu para ganhar o IVA ale
dos gigantes. Esta lenda mostra como a santidade e sorte do cerveja e dos utensílios foram vindicado; sua importância
cerimonial ainda se manifesta no fato de que a conquista do navio está intimamente ligada na legenda com a luta do
deus contra a Serpente do Oriente-Garth.

Por meio de uma análise comparativa das provas contidas nos mitos e das informações transmitidas pelo
vocabulário poético, somos capazes de formar uma idéia do drama ritual entre os nortistas, que apresentem as
características que são típicas das religiões primitivas ou clássicos. Os eventos que formam o tema do drama estão
vivendo nas adoradores, a sua memória e imaginação são preenchidos com imagens prontas para emergir ao menor
alusão. Eles viram o deus caminhando pela sombria, proibindo colinas de Utgard,
através de ravinas temíveis varrida por furacões ferozes, vadear através de rios gelados, que cortam em sua carne com
corroendo veneno e cortando espadas, a procurar o gigante em sua grandeza monstruoso e severidade; estas visões
foram ilustrados ou melhor realizado na cena quando a vítima em colapso e o sangue spirted da ferida. As imagens
armazenadas na memória são chamados para a vida com a alegria triunfante da vitória e surgir nos objetos manipulados
[287] durante as cerimônias, nos actos e gestos que foram ditadas apenas pelas exigências do sacrifício. O drama foi em
grande parte composta de tais funções rituais como não devem a sua existência e força dramática para qualquer impulso
histriônica ou artística; por outro lado cerimonial sombra puramente operações off imperceptivelmente em poses e atitude
de caráter dramático marcado, do tipo sugerido no refrão do Thorsdrapa: “irritado o irmão de Roskva estava de pé, o pai
de Magni foi vitorioso, nem o coração de Thialfi nem de Thor estava tremendo”. Mas mesmo nestes casos, a atitude teve
principalmente um propósito ritual e religioso, como vemos em formas análogas em outras religiões; a fim de realizar o
ataque sagradamente ultrajante sobre o animal o oficiante deve fazer violência aos seus sentimentos e cerimonialmente
endurecer ou endurecer-se, e é essa necessidade ritual que dá o gesto sua força dramática. Aos poucos as cerimônias
passar em mimetismo genuína e agir imitativo; o drama subjacente ao mito Hrungnir provavelmente encontrou tomada em
uma cena mais estreitamente relacionado com as nossas ideias de representação simbólica, e, reticente como são nossas
fontes de informação sobre este assunto,

E, no entanto, nesta tentativa de realizar a seqüência de idéias na cultura primitiva ou clássica e para traduzir a
psicologia subjacente a essas idéias em formas modernas de experiência, estamos colocando o carro na frente dos bois.
Nós insistimos em explicar o espírito do drama em linhas naturais para nós, como se as memórias armazenadas nas
mentes dos adoradores foram evocados por meio da sugestão do ritual na forma de uma experiência dramática do mito;
mas o que classifica como secundário para o nosso modo de pensar é primário, de um ponto de vista clássico; o drama
constitui a realidade e imaginação ou memória são nada, mas os reflexos da experiência de eventos poderosa no drama.

Provavelmente os demônios, também, foram simbolicamente representado no drama ritual, mas sobre este assunto
a nossa informação é extremamente escassa. É interessante notar, no entanto, que gandr, o pessoal ou instrumento
mágico das bruxas, torna aparição em mytho- [288] logia e provavelmente em ritual como sinônimo de demônio. Ela é
aplicada à serpente de-garth meio - Jormungandr - e para o lobo, no composto Vánargandr, que contém uma alusão ao rio
Van do mundo inferior (SE 35 cf. solar 54.). A cruz Gosforth apresenta os demons na forma característica de bandas
largas entrelaçadas e terminando em uma cabeça aberta; há uma possibilidade de que o escultor escolheu este padrão
ornamental porque se assemelhava ou recordou a figura habitual no salão blot.

CRIAÇÃO

O sacrifício trouxe um renascimento da vida; os adoradores renovaram seu hamingja ou sorte, e essa renovação tácita
de que o mundo foi criado de novo, que a “utilidade - a benevolência, a fertilidade da natureza - foi chamado para uma
nova vida. Através da mancha de terra justo com o seu pulando e voando e os seres que crescem e os céus com sol e
da lua, luz e calor foram salvas caiam nas mãos dos demônios e transformando unheore; na linguagem do mito: o
mundo está ganha dos gigantes, levantando-se fresco e forte fora de sua morte. É uma conclusão óbvia de que o
drama Nordic incluiu um ato criativo, dando à luz para o mundo e para o clã, ou as pessoas, como é o caso em outras
religiões de tipo similar; esta conjectura se justifica por lendas que evidenciam uma sensação vigorosa de drama e, o
que é mais, carregam marcas de terem sido ritualmente encenado. Para o nosso conhecimento da antiga cosmologia
estamos principalmente em débito com a conta de Snorri no seu Edda; Snorri
evidentemente funcionou tradições espalhadas-se em uma história abrangente do mundo, e sua versão tem o
caráter de um texto harmonizado, mas sobre toda as características originais das lendas são forçosamente
trouxe em sua reprodução.
No início da época, não havia terra e nem céu, nem mar lavar a costa, mas no meio de um vasto abismo,
Ginnungagap. Ao norte se aproximava o Niflheim gelada onde as tempestades sombrias se alastrou na escuridão
enevoada; no meio de Niflheim do poço de Hvergelmir subiu e enviou uma multidão de RI [289] vers; para o sul
Muspellheim brilhou, tão brilhante quente que ninguém, mas os nativos foram capazes de habitar nele fogo ardente. Surt
é o guardião desta terra, e sua espada é a chama feroz.

Antes os deuses nasceram o gelo inchou em Ginnungagap; para fúria rios jorrou, e na névoa ninhada e deriva
sobre Niflheim os fluxos congelado como escória esgotar-se de um incêndio, o gelo reunidos em geleiras pesados
​avançando onda após onda, e se estabeleceram em Ginnungagap. Os vapores e chuva que caiu sobre o gelo
endurecido em uma tampa de geada. Mas a partir Muspelheim um vento quente bateu contra o gelo da Ginnungagap e
ficou tremendo como o ar em um dia de verão abafado. Quando o rime encontrou o calor derreteu e pingava gotas
vivas, e as gotas tomou a forma de um homem. Assim surgiu um imenso gigante, Ymir, que é chamado Aurgelmir pelos
gigantes de gelo. Enquanto ele ainda estava dormindo a transpiração começou por todo o corpo; em sua axila esquerda
um homem e uma mulher surgiu, e seu pé direito gerou um filho à esquerda.

A crosta de rime ainda derretido e pingava, das gotas uma vaca surgiram, Audumla, e por seu leite Ymir foi
alimentado. Enquanto o gigante sugado seus úberes, ela lambia as pedras de sal saindo da geleira; à noite o cabelo de
um homem saiu da pedra, no dia seguinte ele tinha crescido em uma cabeça, e no terceiro dia o homem pulou e ficou
livre no chão. Ele era bonito, de grande estátua e força, e seu nome foi chamado Buri. O filho de Buri Bor casou uma
mulher de entre os gigantes e tornou-se o ancestral dos deuses: Odin, Vili e VE.

Quando os deuses cresceu e ganhou força depois que mataram Ymir, e seu sangue fluía em torrentes e afogou o
mundo, de modo que toda a sua família pereceram na inundação. Uma única, Bergelmir, subiu para segurança em cima de
um lúðr e foi salvo junto com sua esposa; o casal deu origem a uma ninhada fresca de gigantes, e estes compõem a raça
que peitoril peças mal neste mundo. Os deuses realizado Ymir para o meio da Ginnungagap e fez a terra de seu corpo; seu
sangue fluiu em rios e no [290] mar, sua carne tornou-se terra, suas montanhas ossos, os dentes e ossos quebrados
estavam espalhados como pedras e seixos. Os deuses levaram as águas diante até que fluiu toda em volta da terra em um
anel, e assim eles fortificada a morada dos deuses e dos homens com o grande oceano. Eles levantaram o crânio de Ymir
acima da terra e fez dele o telhado do céu, e eles colocado um anão para proteger cada um dos cantos, leste e oeste e norte
e sul; debaixo do céu o cérebro de Ymir está à deriva, e que é a razão pela qual as nuvens são frio e sombrio como os
pensamentos dos gigantes.

As faíscas que se originou em Muspelheim e giradas no ar foram colocados no céu a dar luz para a terra. Os
deuses ordenado um curso fixo para todos os corpos celestes e os fez avançar em ordem regular como o dia sucede dia
e ano seguinte ano.
Assim aconteceu que a terra repousa no meio do mar profundo. Na borda do oceano os deuses estabeleceram
os gigantes, mas no meio da terra que santificou a terra e cercado com as sobrancelhas de Ymir para uma parede, e
este gabinete foi chamado Middlegarth, a morada dos homens.

Esta conta é complementado por um verso no VAF. (29) adicionando os nomes das sucessivas gerações de
gigantes: Aurgelmir, Thrudgelmir e Bergelmir.
Esta descrição gráfica da história primitiva, quando a terra habitável cresceu em forma através das forças em
disputa de calor e frio, representa o ponto de vista do Norte da natureza; os homens que formaram essas lendas teve o
rugido do oceano em seus ouvidos, eles se sentiu, também, a desolação desolado das colinas e as rajadas frias
varrendo para baixo das geleiras. Sua concepção das forças no trabalho no mundo não significa, contudo, originários de
especulação abstrata, nem vai emitir a partir de teorias flutuando vagos de um estado de coisas hipotético; se a visão
cosmológica do mundo inclui um elemento de especulação ou não, instala-se e esclarece em imagens tiradas do drama
e do lugar do sacrifício. A ilustração na SE de geleiras avançando como a escória que flui a partir do fogo não é
certamente devido ao engenho estilística de Snorri; o traço remonta às lendas sobre a qual ele moldados sua ex- literária

[291] posição. Na verdade, é mais que provável que a observação que deu origem ao simile elucidativa de Snorri está na
própria raiz da especulação cosmológica norueguês. Na colocação de Hvergelmir como o centro de Niflheim existe uma
precisão de declaração de que não só sugere um quadro dramático, mas diretamente revela uma interação entre a
experiência ritual e da especulação cosmológica como às forças em jogo nos elementos do mundo. Na verdade, a lenda é
criado por um homem que tinha visto as forças de consolidação de fogo e água no trabalho na formação do mundo.

O centro do episódio criativo do drama é encontrado no fogo e as chaleiras de sacrifício. A morte de Ymir é um mito
sacrificial antiga que se lê como o programa de uma peça criação; O texto da lenda ainda carrega a marca de seu cenário
dramático: os deuses realizado Ymir para Ginnungagap e colocou-o no meio do vasto abismo. Se não foram deixadas na
ignorância a respeito do significado dos nomes suportados pelos gigantes primordiais: Bergelmir, Thrudgelmir e Aurgelmir,
as características do ato ritual que se destacam em maior relevo; como é, temos de contentar-se com uma declaração
geral de uma cerimônia de criação simbólica implícito na corte-se da vítima e sua preparação para ser cozido.

Uma cena único pertencente a este drama ainda está de pé esquerdo entre os escombros da mitologia, viz, o mito da
Bergelmir, que faz alusão a um incidente no nascimento das águas; mas, infelizmente, está redigido em muito concisa e obscura
uma forma para nós para ser capaz de completar o quadro. Em VAF. 35 a gigante é introduzido dizendo: “a primeira coisa que
me lembro é Bergelmir nascendo e colocado em um lúðr”; este verso evidentemente reproduz um ato ritual de importação
dramático, mas, infelizmente, a explicação dobradiças em cima de uma palavra de significado desconhecido. No Grottasong lúðr significa
uma caixa quern; como o Darrad Song (cf. aqui II 220-1), este poema é uma composição livre inspirado por uma cena
cerimonial: o drama ritual que “terra” riqueza e sorte para o rei. Em um poema scaldic um kenning combinando lúðr com a
palavra de malte designa o IVA fabricação de cerveja (ver Lex. Poeta. sv lúðr). Mais distante lúðr ocorre em uma fórmula
utilizada para assegurar tempo justo no mar (GROG 11.): " GoGn - sorte, provavelmente sacrifi- [292] sorte cial (cf. Thorsdr 21.) -
e fluido sacrificial pode entrar em uma combinação vantajosa para o seu benefício e adquirir uma jornada pacífica”. O resultado
de um exame comparativo é que vários vasos sacrificiais foram designados pelo termo lúðr, e nós somos deixados na ignorância
de seu personagem na história de Bergelmir.

Estas reminiscências vadios lançar uma nova luz sobre a descrição em VSP. dos primeiros tempos. Os versos de
abertura levam direto para o salão no momento em que o drama criativo é produzido: “Na época distante, quando Ymir
viveu, não havia nem mar nem costa arenosa quebrando ondas frias, sem terra, nem céu acima, apenas Ginnungagap
onde nenhum lâmina de grama brotou até que os filhos de Bur levantou a terra e fez a Médio-Garth justo; o sol brilhou do
sul nas pedras do salão, ea terra estava vestida de ervas verdes”. Esta elevação da terra, o crescimento do solo,
provavelmente foi representado por manipulação ritual dos implementos culto e o corpo da vítima, por gestos minuto e
movimentos da mão e outras operações simbólicas, alguns dos quais ainda estão perceptível; infra p. 294). Embora o Vsp.
Não é possível adicionar ao nosso conhecimento a respeito da sequência e caráter das cerimônias, seus versos nos
apresentar a cena e cenário do drama; o salão é o mundo, como o telhado da casa é o céu na cena do Thorsdrapa; os
primeiros raios do sol atingem as lajes do lugar sacrificial. Na descrição da terra ou a terra Vsp.
faz uso de um termo poético, bjöð, provavelmente de origem ritual, o que para os adoradores transmitida a vivacidade
da cena quando a terra apareceu e se estabeleceram em seu lugar.
De acordo com o Vsp. a criação do mundo é sucedido por uma cena em que um caos errático dos corpos celestes
foi reduzida a fim fixo e movimento rítmico. No começo sol ea lua não teve sorte e Megin (cf. I 249) e vagou vagamente
sobre os céus, até os deuses em forma de seus cursos e ordenou-lhes para regular anos e dias; V. 6 expõe o ritual [293]
em palavras simples: “Os deuses foram para seus lugares de conselho e deu nomes a noite ea lua-menos escura, a
manhã e meio-dia, tarde e noite, para a numeração de anos”.

Criação é trazido a conclusão pelo nascimento do homem, a ascensão do clã. Três deuses encontrados Ask e
Embla na terra, os seres que ainda não tinha sorte e sem destino ou propósito. Odin deu respiração, mente Hoenir,
Lodur sangue quente e matiz: Litr, sorte e força (cf. II
235); assim os homens cresceu de seres destino menos em homens de honra cuja vida tinha um propósito e um objetivo.
Esta descrição é todo uma reminiscência do drama; em sua introdução dos três deuses o poeta faz uso de uma expressão
sugestiva: “três vieram de que a montagem, poderoso e misericordioso” (v 17). não precisamos de um grande esforço de
imaginação para ver três sacrificers oficiantes provenientes do corpo de fiéis para realizar sua tarefa sagrada.

Outro rito sugestivo de um gamos hieros é repetidamente sugerido, mas nunca funcionou em contornos claros, cf.
Lokas. 26 e infra p. 337.

Simbolismo do LUGAR SACRIFICIAL

O princípio da vida, o modo de experiência que determina as idéias e ações - e sua harmonia ou interação -entre os teutões
necessariamente dar importância cósmica ao blot; esta característica fundamental da festa sugere uma visão do lugar do sacrifício
como um símbolo cosmológico, e uma hipótese deste tipo é confirmada por uma comparação com os rituais relacionados em outras
partes do mundo, não menos importante por as exposições dos brâmanes sobre a Vedi. O lugar sacrificial representava uma imitação
dramática de todo o mundo, uma vez que é susceptível de ser expresso em nossa língua, o protótipo e origem da morada da
humanidade, como deve ser definido pelos Teutons e sua espiritual afins. No norte, a lareira e as caldeiras, juntamente com o IVA ale
compôs uma cena cósmica cheio de símbolos que, tomando as suas diversas partes do drama; neste palco, ou altar, o céu ea terra
tiveram seus substitutos, como se reunir a partir de uma série de alusões vadios. A [294] mapa do mundo desdobrado em SE torna
compreensível quando se descobre a ser tirada lendas fundadas na representação ritual. As águas que dão origem a todos os rios que
alimentam a terra encontram-se em caldeiras de sacrifício e nomes ainda urso sugestivas da sua proveniência: Hvergelmir, ou Gelmir
chaleira, e os dois Kerlaugar, ou fluidos dos vasos (SE 11, 21). A [294] mapa do mundo desdobrado em SE torna compreensível
quando se descobre a ser tirada lendas fundadas na representação ritual. As águas que dão origem a todos os rios que alimentam a
terra encontram-se em caldeiras de sacrifício e nomes ainda urso sugestivas da sua proveniência: Hvergelmir, ou Gelmir chaleira, e os
dois Kerlaugar, ou fluidos dos vasos (SE 11, 21). A [294] mapa do mundo desdobrado em SE torna compreensível quando se descobre
a ser tirada lendas fundadas na representação ritual. As águas que dão origem a todos os rios que alimentam a terra encontram-se em
caldeiras de sacrifício e nomes ainda urso sugestivas da sua proveniência: Hvergelmir, ou Gelmir chaleira, e os dois Kerlaugar, ou fluidos dos vasos (SE 11, 21).
Esse caráter cósmico do altar contribui grandemente para a elucidação de vários versos obscuros nos poemas
Eddic. Grímnismál 42 sugere um ato ritual de significado dramático; desde o seu lugar entre os fogos Odin diz: “A favor de
Ull e todos os deuses devem luz sobre o homem que empresta uma mão no fogo, para mundos abertos expandir rodada
os filhos dos deuses, quando as caldeiras são levantadas fora do fogo” . E as palavras do deus em um antigo verso (4): “a
terra é santa que vejo estendido perto dos deuses e os elfos”, revelar a imagem do lugar em volta do fogo, uma vez que
se apresentou à vista do sacrificador . Através Hávamál 107 temos um vislumbre da atividade agitação da cena: “Agora
Öðrörir foi trazido e colocado na borda da terra”, a extremidade do lugar sagrada da humanidade (de acordo com a
conjectura convincente de Bugge). O versículo implica uma prestação dramática da descida de Odin para o mundo inferior
para a bebida da vida, como ela está relacionada no mito Suttung; por meio de
este versículo somos feitos espectadores da cena final, quando a chaleira é solenemente colocar em seu lugar no hall.

Por essas dicas que são iniciados na geografia mítica do altar, e ao mesmo tempo sobre a importância cósmica de
tais atos como as caldeiras de serem colocados no fogo ou retirado. Esta observação lança mais luz sobre a composição
da Grímnismál e sugere uma coerência interna, associativa no que parece à primeira vista uma casa de madeira de itens
mitológicos. O poeta começa descrevendo Odin pé entre os incêndios, e passa a dar uma lista das mansões e um
inventário de seus móveis; agora entendemos que sinopse didática do autor da Divina moradas é motivada por sua
experiência do salão blot. É também de interesse que ele faz uso de um termo ritual de fogo, Funi, assim como o poeta de
fáfnismál em um episódio de origem cerimonial (vv. 32, 37 cf. Alvis. 26). [295]

O altar continha um símbolo que representa o, terra frutífera útil, provavelmente consistindo de um pequeno
amontoado de molde. O nome ritual deste molde é cósmica aurr - “Terra é chamado aurr entre os altos deuses”, que
aprendemos do Alvismál didática. O aurr é denominado branco, certamente não por causa de sua cor, mas em alusão à
sua pureza e sua santidade, seu poder de limpeza e bênção. Este símbolo sagrado é ainda chamado o poder ou sorte -
Megin - de terra ( e. g. Hynd. 39), e a partir de tais fórmulas como indicado em que Gud. II 21, aprendemos que foi utilizado
para fins de consagração, misturados com outros ingredientes de sacrifício tais como a água e o líquido das caldeiras.
Esta foi vertida aurr, colocado em volta das raízes da cinza do mundo para garantir que seja verde e fresco (Vsp. 19). VSP.
14 oferece uma alusão a este local ritual quando se diz dos anões recém-criados que “eles passaram das lajes do corredor
para Aurvanga”, a sede dos aurr-campos, sjöt aurvanga.

O centro do mundo é formada pela Santa cinzas Yggdrasil, a partir das raízes das quais as águas vivificantes
levam a sua ascensão. De acordo com o relato da SE (20-1) os ramos da torre de cinzas no céu, e espalhados por todo o
mundo; ele tem três raízes de grande ramificação, entre os deuses, outro entre os gigantes de gelo em que foi outrora
Ginnungagap, e um terceiro sobre Niflheim; sob esta raiz Hvergelmir flui, e Nidhogg rói a raiz. Sob a raiz que se estende
para os gigantes de gelo é Mimir do bem. A terceira raiz está no céu, e o bem mais sagrado, POÇO DE URD, está sob
esta raiz. À primeira vista, esta descrição impressiona o leitor como falta de coerência interna e, possivelmente, ela é
composta de várias lendas de origem diferente; mas não é de forma improvável que o altar continha várias
representações da água, supra p.

288. A árvore sagrada eo bem pertencia ao lugar santo do lado de fora, mas o princípio da mancha tornava
indispensável que eles deveriam ser representados no altar. Quando se diz que os rios tomar a sua ascensão no centro
do mundo, é idêntico ao dizer que elas fluem a partir da festa e na primavera do ideal - ou seja o real - mundo situado no
altar no lugar sacrificial. [296]

Com toda a probabilidade a árvore foi levada para o corredor na forma de uma sucursal ou galho. O cosmos de
Vsp. sendo, como vimos, elaborado no contexto da festa torna-se provável que a volva, que diz que ela se lembra do
momento em que a árvore estava abaixo do molde, tem diante dos olhos de sua mente uma situação dramática anterior
ao momento quando o ramo foi plantada em ou ao lado do aurr.

Em Vsp. 27 a árvore é honrado por um epíteto, heiðvanr, que certamente não é um pedaço de embelezamento
poético. O composto sugere imediatamente como o seu significado: algo ligado com um objeto ou uma pessoa chamada
heid, ou possivelmente - de acordo com um uso semelhante ao de Sigrdr. 36: algo que quer, não pode prescindir heid.
Esta palavra se repete em um par de compostos míticos evidentemente de origem ritual. Em primeiro lugar faz-se
menção de uma cabra, Heidrun, que se alimenta das folhas de Lærad e enche as cubas de cerveja a partir do fluxo de
seus úberes (Grimn 25, SE 40.); em segundo lugar Sigrdr. 13 fala de alguns lore rúnico que Hroptr encontrado no fluido
que se escoa a partir do crânio de Heiddraupnir e o corno de Hoddrofnir. Infelizmente suficiente o verso não está
elucidado por qualquer tradição paralelo sobre estas imagens enigmáticas, mas o contexto sugere que Heid refere-se aos
conteúdos do recipiente de cerveja. gjalda haptsoenis Heid; haptsoenis não é clara, mas o composto é provavelmente
conectado com o filho,
cuba cerveja. Assim, um exame de Heid leva a uma hipótese de que heiðvanr volta-se contra uma libação de cerveja
realizada sobre a árvore que dava sombra à aurr no altar.
Como já mencionado as águas foram representados pelos chaleiras e cuba cerveja. “Toda a primavera águas do
chifre de Eikþyrnir: Kormt e Ormt e os dois Kerlaugar”, lê-se no Grímnismál. Através destes chaleiras Thor foi para
Yggdrasil, ou em outras palavras, o deus do drama passa pelos chaleiras em sua procissão ritual - “para a ponte dos
deuses está em chamas e as águas sagradas estão fervendo” ( hlóa, Grim. 29; possivelmente Hlorridi é um nome de ritual
a ser explicado em alusão a este rito).

Os vasos ale e as caldeiras de carne são dificilmente distinguish- [297] capaz nas lendas, por isso mesmo,
provavelmente, que eram idênticos do ponto de vista dramático, representando tanto as águas sagradas, ou o protótipo do
mar e os rios ; seu nome ritual é lOGR ( cf.
supra p. 284) que designa ale e do sangue, e, consequentemente, na derivação poética da língua cerimonial: mar e
água.
Como mostrado no texto, os tesouros e relíquias do clã incorporou a vida ea sorte da família; o anel do chefe, de
uma só vez o símbolo de sua honra e o mandado de sua autoridade, o acompanhou para a batalha e thingmoot, foi usado
quando juramentos foram empossados, ele descansou no stallr do blothouse (cf. II 139). De seu caráter sagrado
podemos tirar com segurança à conclusão de que os tesouros entrou no blot; sua presença era necessária em virtude da
sua encarnar o hamingja do clã, por outro lado, devem, como os seus usuários, participar do novo nascimento originário
do sacrifício (cf. 11167). O poder ritual dos tesouros transfigured mythically em Draupnir, o anel do deus, que cada nona
noite verte oito anéis de igual valor (SE 58-9, 97 seqq., Skirn.21).

A analogia do ritual védico sugere que o ouro foi mergulhado nas águas primordiais, e essa suposição é confirmada
pelo verso de Grímnismál (27), onde se diz que os rios vindo de fluxo Hvergelmir volta do hodd ou o tesouro dos deuses.
Na linguagem dos poetas esta cena dramática é fossilizados em uma série de kennings, parafraseando o ouro como a luz
ou esplendor da água (cf. infra 336 e Lokas. nisso. prosa). A praga mencionado em Helg. Hund. II 31: “pela água brilhante
da luz e da pedra fria da onda” possivelmente alude a um ato cerimonial: palavras confirmadas pelo fluido sagrado eo ouro
descansando em seu meio e, assim, imposta não só em geral pelo poder do blot, mas também particularmente pelo
evento real inerente a uma cena dramática.

O nome ritual de ouro e bens ou melhor, para a sorte das heranças e bens é auðr ( cf. Adicionar. Nota 2, eadig);
ser privado de audr e alegria é a quintessência da miséria humana, a existência do niding eo lobo (Helg.

[298] Hund. II 33). Este audr é personificada e entraram na genealogia cósmica, como um parente próximo da terra e dia e
noite, em reconhecimento ao fato de que audr desempenhou um papel no drama que representa a criação do mundo (SE
16, 92, Skjald. 147 ).

Analogia do ritual de outros povos garante ainda a conjectura de que o culto implementa descansando no altar
desempenhou um papel no drama; que simbolizaria uma pessoa ou um lugar e não pode ser manipulado ou movido de
um local para outro, retomada ou colocar para baixo, sem marcar um evento mítico. Enquanto o ouro descansou no meio
das águas pode ter representado um mundo em processo de ser criado, ou um lugar no mundo recém-nascido. Algumas
dicas sobre o emprego dramática dos símbolos podem ser recolhidas a partir de mitologia e kennings poéticas.

De entre os objectos de culto expostas no altar não estamos surpresos ao perceber o brilho de uma espada. O
Fjolsvinnsmál é um repertório de imagens de rituais, mas por conta de seu caráter alusivo abrupta que nos apresenta a
aparência de um-quarto de despejo de enigmas; V. 31 No entanto, aparentemente, trata de um salão que constantemente
- por um longo tempo - treme sobre o ponto da borda e está rodeado por um incêndio: vafrlogi ( cf. infra 334). Essa alusão
lembra um verso na Vsp. (37 cf. SE 65), em que somos apresentados à casa ale de um gigante situado no Ókolfir, o lugar
onde ele nunca é frio, e o nome do salão é Brimir ( brimis bloði ( VSP.
9, o bacalhau. reg.) é irrelevante, sendo uma leitura falsa, cf. parall.). Além disso, sabemos de Grim. 44 que Brimir é o nome
de uma espada - o mais excelente espada, como é chamado com um epíteto usado para distinguir objetos divinos ou rituais.
Essas dicas quebradas fundir e alcançar algum tipo de coerência quando são confrontados com um pedaço de linguagem
sacral citado em Sigrdr. 14: “Ele ficou na colina com bordas de Brimir e em um leme, em seguida, a cabeça de Mimir falou
sua primeira palavra sábia”; esse “ele” é Hroptr que encontrou lore rúnico nas gotas de crânio de Heiddraupnir. Esse cenário
reflete a figura do chefe sacrificar enquanto se aproximava do altar e levantou a espada, que foi inspirado com sorte por meio
de sua participação no blot, a fim de ter presságios. À luz desta passagem outros versos [299] acima citados descartar
algumas de suas trevas; a espada - ou em Fjolsvinnsmál possivelmente a lança - Podem como o ouro simboliza um lugar no
mundo ideal.

A partir dessas alusões ao papel desempenhado pela Brimir no ritual somos levados a um verso em Lokasenna
(49) sugerindo que a acorrentar do demônio Loki foi ilustrado por um ato ritual no salão sacrificial, e que este ato
implicava o uso de uma espada: “os deuses irá vincular-lo sobre a espada com as entranhas de seu parente frost-frio”. O
mito aludido nos diz que quando os deuses tinham pego o malandro eles mataram seu filho Vali e arrancou suas
entranhas para ligar Loki; agora o ritual é clara: o demônio está acorrentado pelos intestinos da vítima. Haustlǫng oferece
um vislumbre do lugar de sacrifício neste momento no v. 7, elucidado por v.

11, aludindo ao Loki como “Aquele a quem os deuses ver acorrentado”; o poema contém uma descrição das cenas
mitológicas pintadas em um escudo, e em primeiro lugar esta frase se aplica à imagem sobre o escudo; mas esta imagem
reproduz como é evidente a partir do próprio texto da frase - uma cena no salão blot, onde deuses e homens tinha o demônio
em cativeiro diante de seus olhos em algum símbolo ou outro. Isso faz sentido claro de um verso obscuro em Vsp. (35): “Ela
viu deitado abaixo a madeira das chaleiras - a árvore no lugar sacrificial em grilhões algo de sinistro na aparência de Loki”, viz,
um símbolo culto do Loki acorrentado. A partir deste quadro ritual o autor chama a sua inspiração para o prelúdio de agitação
para o dia do juízo final: “Os tremores de cinzas, a árvore antiga, a gigante fica livre” - o demônio, que estava deitado
amarrado de pés e mãos sob a árvore no salão , quebra seus grilhões.

A sabedoria engendrada pela blot estava escondido nas águas sagradas sob a árvore; boas conselho, a presságios
e profetizar fluiu do bem a ser recolhido pelos meios rituais; fora do destino bem nasceu, ou em uma personificação
mítica, os norns, os hamingjas que deram aos homens a sorte do futuro. Esta sabedoria ou poder do bem oráculo tinha
um representante no Mimir, o conselheiro de Odin. Às vezes Mimir faz sua aparição como uma cabeça, e um mito
recontado por Snorri explica como isso aconteceu que sua cabeça foi separada do seu corpo [300] e foi preservada para
fins oraculares; a lenda é fundada sobre um fato ritual, viz, uma cabeça que deu o fora oráculos -para ser procurado tanto
no crânio da vítima ou na chaleira ou mais plausivelmente em qualquer símbolo - representado Mimir, o poder da
sabedoria. bem, o IVA ale de Mimir, era o centro em uma cena ritual a que alude o verso de Vsp. e na prosa didáctico de
SE, quando Odin comprometeu o olho para obter a sabedoria, mas devido ao carácter abrupto da tradição e a falta de
paralelismo qualquer tentativa de reconstruir o acto ritual é condenado ao fracasso (VAF. 49, SE 20, 63, a VSP. 20, 46,
Sigrdr. 14, a VSP. 27, SE 21, Heims. I 13).

Voluspá
Eu

Através os destroços da literatura antiga estamos apenas permitiu que alguns vislumbres quebrados de um
drama ritual. Felizmente há na existência de um trabalho que dá uma visão abrangente da festa do sacrifício, viz, o
Voluspá, mas, a fim de trazer para fora o valor probatório do poema em sua influência sobre as cenas do blot e sua
importância religiosa, é necessário para formar uma estimativa do lugar ocupado pelo autor no desenvolvimento
intelectual do viking era.

O Voluspá não pretende ser uma ilustração da festa sacrificial. Seu autor é um gênio que tenha considerado
profundamente sobre o destino dos homens e o sentido da história, e sua
pensamentos incendiar-se em uma visão da tragédia cósmica desde o início do tempo para a sua realização; para dar
expressão à sua visão que ele assume o disfarce de um volva, a mulher profética sábio do Norte, cujos olhos perfurar todos os
mundos e pesquisa para o futuro - o que não tem “sai para fora”, como ainda -como bem como para o controle remoto
profundezas do passado.
Sua memória remonta ao tempo em que nada existia, sem ondas frias, sem grama, sem céu abrangendo um mundo; nada
além de um vasto abismo. Fora do escancarada terra vazio é levantada, brotando com plantas verdes, por seres poderosos; o sol
brilha fora de um céu brilhante e entra em cima de seu curso ordenada. Os deuses são [301] vistos se movendo sobre a terra
recém-nascido no orgulho da juventude; eles templos alta telhada traseiros, eles cheirava tesouros de minério e martelo - o ouro
é abundante; alegram-se e sentar-se no gramado em frente à porta de jogar em mesas. Sobre suas cabeças Yggdrasil, o freixo
do mundo, abóbadas seus ramos farfalhando com folhas verdes, e de entre as suas raízes lá sobem as moças de destino.

De repente, uma mudança vem todo o mundo; deuses são elaborados em ordem de batalha contra o hospedeiro
das palhetas. Odin arremessa sua lança para dar sorte e vitória. Guerra veio ao mundo, eo vagabundo de guerreiros é
ouvido.
Os olhos do volva se tornar ciente de um círculo de rostos sinistros fechando-se sobre o reino luminoso dos deuses.
Os deuses tomam conselho sobre a construção de um muro para manter os demônios e uma barganha com o gigante que
está disposta a trocar sua força contra a promessa de sol e da lua; e quando as duas extremidades da parede estão se
aproximando um do outro, os deuses não têm escolha senão para enganar o demônio de seu salário, se a luz do mundo é
ser salvo. Para sempre, segundo os Jotuns estão cobiçando as luzes celestiais e do amor da deusa, e os deuses devem
usar as armas que eles forjaram e temperado com fraudes e promessas quebradas para afastar as artimanhas e força
brutal de seus inimigos. Cheio de maus pressentimentos Odin sai consultar a mulher sentada no escuro; ela vê as valquírias
andando sobre o solo para o trovão dos cascos.

Destino está solta para o seu curso. Um dos deuses é visto sangrando no meio de seus irmãos; Balder desce para
os campos de mortos com a seta de seu irmão degola em seu peito. A voz de choro é ouvido, a deusa luto sobre as
desgraças de Valhal. E agora uma visão é aberto para baixo para a região sombria nunca tocou pelos raios do sol; o
reino arruinado de Nastrond é varreu com rios ferozes inchaço com espadas e espumantes com veneno, e nidings,
disjuntores de juramentos, assassinos profanos batalha seu caminho através do turbilhão, ondas pesadas-feria. A porta
do salão de pé sobre o ness sombrio abre para o norte, e gotas de orvalho veneno de seu telhado.

Na floresta selvagem, impenetrável os lobos estão produzindo; [302] os filhotes correr até aos céus tirando o sol, eles se
empanturram com os corpos dos mortos e traficantes de escravos de sangue de suas mandíbulas para baixo sobre o assento dos
deuses, tingindo a luz do sol com um vermelho lúgubre.
O mundo ressoa com vozes mal presságio; o canto alegre do demônio de seu ninho na colina, o cantar dos galos
carrilhão em um com o outro, fora de vários mundos
- o galo penteado-ouro que desperta os presos de Valhal, o galo vermelho brilhante entre os Jotuns - até o pássaro
fuligem-vermelho chorando da cerca de Hel - acima do conflito ruídos o latido rouco do cão na frente da caverna
rochosa ecoa pelo mundo.
A vida está arruinada, e a maldição se espalha dos deuses para a morada dos seres humanos. Os pensamentos dos homens
são escurecidos e confuso com a reviravolta na natureza e o tumulto de suas próprias mentes, e em sua distração homens violam os
próprios princípios da vida. Os laços de parentesco dar lugar a cegar paixão: irmãos lutam uns com os outros, parentes derramaram
seu próprio sangue, ninguém confia em seu companheiro; uma nova amanhece de idade: a idade de espadas, a idade de eixos, os
ouvidos dos homens são preenchidos com o barulho dos escudos sendo lascada e de lobos uivando sobre os corpos dos mortos.

Um arrepio percorre os ramos das cinzas, a terra ressoa com o tamborilar dos pés inquietos e com o
gemido dos anões fora de suas portas rochosas.
Os latidos ecoa das rochas, mas agora os grilhões tirar, eo Lobo galopa sobre a terra. De todos os cantos os anfitriões
avançar; Serpente de-Garth Oriente contorce através da profunda, atacando as ondas com suas bobinas; homens mortos
multidão para cima ao longo da estrada enevoada;
Os homens de Muspel vêm remando a partir do leste, Loki pé no leme-remo; Surt acelera a partir do sul, o sol batalha
brilhante de sua espada.
Agora, a angústia sobre o qual a deusa há muito pairava se torna realidade: Odin enfrenta o Wolf, Frey fecha com
Surt, deuses e demônios matar e são mortos. Thor semeiam a sua ira sobre a serpente e carrega sua vitória nove passos
sobre o campo de batalha.
O sol é escurecido, a terra afunda de volta para as ondas, [303] Estrelas chuva para baixo, e as chamas saltam para cima e
lamber os céus. O latido é ouvido pela última vez como o fogo-mundo treme para baixo. Quando o barulho e as vozes são acalmou a
terra mais uma vez se levanta do mar na frescura perene; ribeiros saltar para baixo as colinas, as rodas Eagle em alta peering nos
córregos. Os deuses atender entre campos auto-semeado, eles chamam a atenção para o conto de atos e ex-sabedoria, e na grama
diante de seus pés as tabelas de ouro são encontradas mentindo. A nova sala de sobe-dourado com telhado e mais justo do que o
sol; aqui uma raça de verdadeiros-hearted homens vão habitar e se alegrou com o desejo dos seus corações.

Em seguida, de cima desce o poderoso, todo-poderoso. O dragão escuro voa passado roçando o chão com
suas asas ponderados para baixo por cadáveres; ele afunda no abismo e desaparece.

Esta visão do poeta é mais estreitamente semelhante à história escatológica do cristianismo do que a cosmologia
dos antigos teutões, e não há dúvida de que ele ficou impressionado com as profecias apocalípticas da Igreja. Mas aqui,
como em todos os outros lugares onde estão preocupados com os homens que estão vivendo, as palavras de
“empréstimo” e “influência” são piores do que inútil; o método analítico que peneira as mentes dos homens em pedaços -
ideias de algum lugar e imagens ou formas de outros lugares - deve ter um descanso depois de ter conseguido através da
história da religião, literatura e outros ramos da história, em que os resíduos do mundo de homens vivos e transformá-lo
em uma pilha de detritos intelectual.

Longe de ser cristã, as idéias e emoções do poeta e a visão em que sua esperança e medo se juntar questão não
ter a menor selo do cristianismo. Sua angústia não se origina no medo do pecado e as conseqüências da desobediência
do cristão, mas na ansiedade do Teuton ao ver a reverência por parentesco minada pela ambição e sede de poder. Ele vai
para o armazém de religião antiga para a matéria de seus versos e os ideais que animam suas imagens e moldá-los em
um drama de destruição e ressurreição, têm suas raízes na fé de seus pais. Horrorizado, ele olha para a agitação dos
tempos em que a honra, a fonte [304] cabeça de toda a virtude, é submersas e nobres homens são apanhados na
tempestade do destino e virou-se para por sua fúria cega. É a santidade de Frith que dá tensão dramática para o seu
poema, e é no antigo antagonismo entre os deuses e os demônios que a catástrofe de seu drama atinge sua
consumação. É verdade que o poeta foi inspirado por um conhecido com a escatologia cristã, a partir de suas cenas
apocalípticas ele tem atraído a inspiração para ler seus próprios pensamentos e interpretar a experiência de seu próprio
tempo, a idade viking.

II

Os homens da Era Viking eram uma raça para quem a vida apelou como sendo uma aventura. Esses grandes reis
e chefes mesquinhos que cruzaram o oceano e lutaram em muitos um costa não eram meros soldados da fortuna; muitos
deles, pelo menos, eram políticos astutos que partiram para o mundo para esculpir para si um reino ou uma propriedade.
Mas o espírito de aventura é mais forte e mais fiel a si mesmo quando ele está mais distante aimlessness e confiante ao
acaso. Aventura corria no sangue dos vikings e engendrou esquemas ambiciosos, eo melhor calculado foram os
esquemas inspirados pelo espírito de aventura, o maior foi o élan dos aventureiros.

A vida do camponês no Homestead teve um ritmo constante, slow-going; para ele, os acontecimentos
sucederam-se como ordenada e regularmente como uma temporada conseguiu outro; as aspirações e realizações dos
filhos estavam firmemente ligados aos atos de seus pais, cresceu a partir deles, de fato, ser inspirado pelas tradições e a
sorte do clã. Entre o
chefes errantes, a vida era capaz de se transformar em um jogo de renome e poder em que o guerreiro apostou sua própria
existência uma e outra vez, sempre pronto a correr o risco de tudo ou nada.
Para os teutões, vivendo luta implícita, homem significa um ser vivo que mantém suas armas afiadas por trituração-los
em sua honra. No entanto, não era a guerra, mas o trabalho que determinou a tendência da vida e deu forma às instituições,
social, bem como religiosa. Um homem afirmou sua gentileza não menos por lavrar a sua terra

[305] na sorte e mostrando uma generosa hospitalidade, do que pela coragem em ação. Quando a conexão com
ocupações e obrigações diárias tinham sido cortadas, como tinha que ser em exércitos de sedimentação em solo
estrangeiro, guerra encheu a cena, e o mais verdadeiro, ou melhor, a única prova que um homem pode dar do seu
gentil-ness consistia em obras realizadas com o machado. Estes valentes cavaleiros foram, por vezes, de bom grado a
derramar desprezo sobre o paciente labor do vencedor do pão como no epigrama do Harbardsljod (24): “Odin possui os
condes que estão mortos em batalha, Thor possui a raça dos escravos”. De acordo com guerra costume antigo e festa
eram inseparáveis; nas cortes dos reis sagrados do chifre circulou na moda cerimonial todas as noites; quando salão do
rei foi transplantado em um país estrangeiro e sua sorte arrancado dos campos e pastagens em torno de sua mansão,

No sorte herdades e honra eram um tesouro de família, transmitida de uma geração para outra a ser mantida pela força
unida de todos os membros do clã; no exterior cada homem mais ou menos tinha para esculpir sua própria fortuna e manter o
padrão de seus parentes com uma só mão. E assim como o atleta de ascetismo se esforça para superar a si mesmo, porque
ele perdeu a medida sã de relações sociais, de modo que o viking é tentado a ultrapassar sua própria marca: sua honra
torna-se mais exigente e muitas vezes ruge como uma fera voraz que nunca se sabe quando teve o seu preenchimento.
Muitos um viking tinha visto reinos ganhou e reinos caindo, e que o homem era considerado o maior personagem que disse:
um reino é perdido, mas não há tempo para ganhar outro. Quando a força moral mostrou-se não tanto no homem de provar-se
digno de sua honra como na aquisição de glória, era tão grande e, possivelmente, um ato maior de morrer do que para
conquistar; sobrevivência nas línguas de gerações vindouras era o mais justo e ganho mais seguro. Honor tinha sido o pão de
cada dia dos membros do clã, agora se transformou em uma forte bebida de imortalidade que abriu um mundo de felicidade
para além dos portais do túmulo.

A influência da história sobre a vida intelectual da época viking deixou sua marca mais forte na concepção do
destino. No destino do país velho foi ligada à sorte do clã, [306] os norns em forma - “escolheu” - a vida da criança
através da adição de substância a ele: uma medida de anos, eventos para preenchê-los e visa fazer esforçando vale a
pena, e sua “escolha” não foi aceito como um decreto, mas abraçou e posta em prática como a vontade. Na vida do
destino viking afirmou-se como uma divindade com uma vontade própria e tão frequentemente como não atingiu a arma
de sua mão; fiel ao espírito de seus ancestrais, ele aceitou o decreto do destino como inevitável e fez dela um ponto de
honra não estremecer na reunião deste poder arbitrário que um dia ressuscitou um homem no assento real e outro dia o
levou para o mar com um navio e um punhado de homens em seus remos.

Em nenhum lugar na era viking há qualquer quebra longe dos princípios da cultura Teutonic; os conquistadores e
dignitários de todo o coração defender as tradições de seus antepassados. O escrutínio mais agudo nunca vai divulgar
qualquer mudança nos pensamentos e sentimentos, em ideais ou instituições; mas há um novo campo, as velhas
emoções são intensificadas em um brilho agitado e transfigurado pela sua própria intensificação. E na sequência dessa
espiritualização religião assume um novo aspecto; através do deslocamento do acento do ritual e suas ideias subjacentes
adquiriu uma nova importação da mesma forma como formas sociais veio para servir novos propósitos. Quando os
escandinavos foi além do mar a sua migração significou mais do que uma mudança de lugar. Em casa do mundo, grande
como era, poderia ser pesquisados ​a partir da herdade com os olhos da mente,
o antigo Oriente-Garth perdeu sua definiteness e abriu caminho para algo mais parecido com o nosso universo. Esta mudança de
perspectiva deu origem a uma nova concepção de deuses e homens. As divindades locais, cujo poder era coextensivo com o
território de seus adoradores foram substituídos por uma pessoa colectiva de deuses que regem o mundo. O lugar santo com a
sua casa blot que tinha formado o centro das Middlegarth, foi exaltado e se transformou em uma mansão divina. mitos
consagrados pelo tempo que estabelecem as obras de mutuamente [307] divindades independentes foram trabalhou-se em uma
mitologia poética, a saga divina, nas mesmas linhas que tinham sido seguidos por uma raça antes de viquingues, os gregos
homéricos.

Esta religião trouxe um novo deus para nascimento: Odin, o líder dos homens, o senhor do campo de batalha. Odin é
jovem no mesmo sentido que os seus seguidores. Ele vinha de um clã de chefes do Sul, sendo a encarnação de sua
hamingja, ea história de seu crescimento a partir de uma divindade local, descansando no lugar santo do clã, em um gênio
bélica é idêntico com a história de seu povo . O lugar onde ele nasceu deve, na melhor ser uma questão de conjectura; de
tempos antigos ele está em casa nas lendas de Sigurd e seus parentes, mas não temos meio seguro de se estabelecer a
identidade do Volsungos ou mesmo para decidir se as Volsungos foram os imitadores originais do drama. Assim, é muito
claro a partir das sugestões de história e lenda que durante os séculos de turbulência que precederam o nascimento da
Europa medieval a influência de Odin propagação por meio de alianças entre os principais casas. A partir dos pedigrees e as
tradições da família é evidente que os príncipes ambiciosos entre os escandinavos ansiosamente procurados para aliança,
por meio de matrimônio ou de outras formas, com clãs régias que poderiam gabar-se de possuir o hamingja dos Volsungos.

Na religião de Odin, os ideais dos guerreiros são transfigurados nas leis do mundo. A guerra é o sentido da vida,
os anos são medidos por suas colheitas de fama, a morte é celebrado como a entrada para o paraíso dos heróis, no qual
a alegria da batalha é renovada dia após dia e a cerveja flui todas as noites. Valhal é uma contrapartida divina do
tribunal: o deus preside o assento elevado, os guerreiros circular o cálice em memória de ações passadas e nas
expectativas ainda mais elevadas do futuro, banhado pela luz do fogo refletida de espadas e escudos que incorporam a
sorte de seu chefe.

O deus usa os recursos do rei high-nascido. Ele é chamado o Wanderer. Ele aparece nos campos de batalha em todas as
partes do mundo e faz seu poder sentida por uma onda da mão; ele sabe de nenhuma alegria, mas que de ouvir as espadas se
chocam e vendo os homens se reúnem para dar e receber o dom de uma morte honrosa. [308] Ele define reis sobre a lutar,
ansioso para encher os assentos no Valhal com einheries. “Eu vagava em Valland assombrando as batalhas, eu instigado reis e
nunca trabalhou para a reconciliação”, tal é a sua confissão de acordo com o cavalheiresco poeta do Harbardsljod (24).

Odin caminha de uma batalha para outra, mas ele também vai de uma atribuição amor para outro. No Harbardsljod
18 ele faz um orgulho de suas conquistas no caminho do amor - “Gostei ao máximo sua boa vontade e seu prazer” - e
sua jactância é confirmado pelo número de escapadas registradas em suas lendas. Os mitos Odin refletir a alegria
ruidosa do tribunal, a sua idealização da guerra, suas brincadeiras e gracejos, seu humor dare-diabo e sua admiração
pelo poeta.

As mesmas tendências que divinizados o rei também empurrou o poeta para o primeiro plano. Quando ele
adiantou-se e exaltou a coragem do rei os versos não foram feitos para agradar por uma hora: seus ornamentos pesados
​e imaginário exuberante serviu para fazer a drapa um monumento eterno, para o rei e seu guarda-costas. A mudança de
tom que tinha acontecido com as idéias de sorte e honra efetuada uma nova orientação do culto; o cálice que tinha
anteriormente transbordou com a fertilidade em homens e animais e campo, bem como com o sucesso na luta, agora
aeradas com atos ilustres de armas e fama eterna. E quando a honra cristalizado na fama póstuma do poeta cresceu no
sacerdote de honra que fez o rei imortal por seus versos, e literalmente em forma do corpo em que o guerreiro iria viver
entre as gerações vindouras. Esta transformação coloca seu selo sobre as lendas: Odin usurpa o lugar como o ladrão
ousado da cerveja da vida e da imortalidade, mas a chaleira que ele carrega-se do mundo dos demônios e triunfante
depósitos à beira da lareira sacrificial agora contém inspiração para as queimaduras. A versão das lendas que nos foi
transmitido ursos
a marca da era viking; com humor sly Snorri reconta o mito, como o deus tampado as ciladas dos demônios com truques de
sua autoria, em ousadia desesperada forçou seu caminho para dentro da caverna rochosa do gigante, cego sua filha com o
seu amor e tomou seu vôo com a preciosa líquido apresentado de forma segura em seu ventre; ele acaba seu conto com um
elogio aos poetas [309] que foram favorecidas pelo deus com acesso gratuito à verdadeira fonte de inspiração.

A versão de Snorri ecoa a auto-consciência dos poetas da corte; mas pertencendo como faz a uma idade estético, ele
melhora a história com um toque de crítica literária: Odin, felizmente, evita a busca do demônio em vez de fazer uso dos vasos
seus irmãos produzidos às pressas, como ele voou por cima da cerca de Asgard, mas na necessidade do momento algumas
partes do hidromel tomou um caminho errado, e essas gotas são deixados sem vigilância; assim sabemos onde poetas más
vão em busca de inspiração em seu ofício verso.

O Deus no trono tinha as características do rei, foi dito, mas as linhas em seu rosto são mais profundas e esculpir um
semblante misteriosamente divulgação e velando uma mente que leva conselho de seus próprios pensamentos e mantém esse
conselho para si -a mesmo mistério rebelde que os guerreiros têm visto na cara do Destino. Suas decisões são inescrutáveis ​ou
melhor, caprichosa como os decretos do destino: ele marca os homens para a vitória ou para a morte, de acordo com seu próprio
prazer, ele escolhe os seus favoritos entre os reis sem levar em conta para a direita e vale a pena, indulgência sua ambição mais
selvagem, frustrando seus planos, mesmo no momento de sucesso, sempre dirigindo com uma mão alta, segundo o beneplácito
de sua vontade.

Esta religião dos Vikings é construído sobre alicerces antigos, e, tanto quanto as suas formas estão em causa os
seus criadores estande absolvido de inovação. A constante celebração da festa ale no salão do rei, a importância para a
vida póstuma de poesia ou rituais recitais, o roubo do hidromel, a deriva e conteúdo das lendas, até mesmo os motivos de
amor no scandaleuse chronique de Odin: onde quer que olhar somos confrontados com elementos consagrados pelo
tempo de ritual e drama. E, no entanto, tudo mudou. A vida tem oscilado ao longo em um novo ritmo, e com a alteração
da medida de uma nova harmonia se impõe. Quando os pensamentos e sentimentos e atos interagir em outro equilíbrio,
elas podem dar um tom tão estranho quanto, ou estranho, talvez, do que qualquer doutrina revolucionária é capaz de
produzir.

Os poemas do ressoar Era Viking com o trovão de guerra e a quebra de escudos; eles são iluminados pela chama
de cidades em chamas. Mas o hino turbulento e bastante estridente de Odin cantar a beleza de guerra e a majestade da
morte, quando se reuniu com coragem, tem um tom de tragédia e quase de tristeza. Os homens que foram apanhados no
turbilhão de conquistas, às vezes parou horrorizado com a revolução, mental, bem como social provocada por esta luta
sem fôlego para o poder e fama. No curso das expedições e, especialmente nos assentamentos no exterior, os homens
foram arrancados de seus arredores tradicionais, jogados juntos em uma confraternização que não tão frequentemente
como anulada ou, pelo menos, colocar uma pressão sobre as obrigações de parentesco. Em sua busca de domínio, os
irmãos seriam girou em antagonismo, eo egoísmo pode crescer a tais alturas excessivas no indivíduo que sua ambição
rompeu a contenção de Frith. O germânico não conseguiu encontrar palavras mais pungente expressiva de desânimo e
desespero do que aqueles versos do poeta Voluspá: “irmãos lutam entre si, primos não confiam uns nos outros”. No
sentimento da vida ética parentesco teve a sua origem e de ser, e quando a raiz de todas as virtudes foi envenenado a
própria vontade de honrar foi dissolvida. Quando os irmãos cair lá fora segue não só uma época de espada e machado,
mas uma idade de lobos, como o Vsp. tem: prostituição é galopante, a traição, quebra de juramentos e assassinato
traiçoeiro. dissolução moral atingir a própria raiz de vida, o poeta continua; para o gozo da vida, fertilidade e todas as
bênçãos, material bem como espiritual, são indissociáveis ​da honra, e sobre a falha de honra sorte, a eficácia da vida, está
ferido. A idade de lapsos de guerra em uma época de tempestades, de culturas malditas, de geada e invernos que duram
todo o ano, nas palavras de VSP.
 Abaixo a glorificação de guerra como a medida dos homens e [311] a morte como o avaliador do valor humano, não está
encontrada espreitar uma nota de suspense como da fabricação de cerveja destino em uma tempestade que vai estourar em
uma erupção súbita e quebrar todo o mundo com seu raio. A história da morte de Balder como é transmitida pelos islandeses, é
um trabalho poético inspirado pelo humor trágico da era viking. É povoada por uma escuridão sinistra, fatídico irradiando a partir
da cena central da tragédia, em que os deuses se aglomeram em volta do corpo de seu parente, sem palavras com uma agonia
de apreensão. Quando o sangue foi derramado dentro do clã a escritura jogou uma sombra do desastre iminente através das
posses dos parentes; aqui a sombra é tão ampla que envolve o mundo inteiro na escuridão da morte.

A história de Balder se baseia em mitos antigos. Ela é abundante em recursos lendários suficientemente claros para
justificar a hipótese de que ela é moldada em cima de um drama sacrificial, provavelmente parecido com o ritual de Frey como
ele é trabalhado fi por Neckel em seu livro sobre Balder (G. Neckel: Die Uberlieferungen vom Gotte Balder , 1920); mas ainda
não temos meios de reconstruir a forma eo conteúdo da lenda original. Um poeta sem nome da Era Viking foi mergulhada este
assunto na sua própria experiência, transformou o mito em um poema com um propósito, como diríamos. Ao concentrar as
cenas em torno da idéia de uma indignação divina -

niðingsuerk - de modo que a angústia dos deuses em pé com as cabeças caídas e as mãos vacilantes embebe cada palavra com
um medo gelado de próximos eventos, ele mudou um drama fertilidade em um símbolo poético o que implica que o curso da história
tende irresistivelmente em direção a um dia da desgraça.

O poeta da história Balder não era uma figura solitária naqueles tempos difíceis; a literatura da era viking prova que
outras mentes tinha pego uma visão abrangente da história como um drama cosmológica - na acepção moderna do termo
- tendendo para uma catástrofe e encontrar sua consumação em uma tentativa de conclusões entre os deuses e os
poderes do mal . À luz desta ideia, o destino - ou a vontade de Odin - é revelado e descobre um propósito de longo
alcance. Os olhos do par deus para o futuro e ler os sinais no horizonte, ele sabe que o destino do mundo depende das
profundezas do seu

[312] classifica quando eles são elaboradas contra o Wolf e sua ninhada. Há um plano profundos na parte inferior de sua concepção; ele
insiste sobre os reis, independentemente de seus objetivos particulares e ambições, ele os leva para o campo da morte com uma
despreocupação bem para suas amizades ou inimizades, com o objetivo de preencher seus lugares com os melhores homens.

Este espírito tem encontrado uma magnífica expressão na Eiriksmál, um poema composto à memória de Eric
Bloody-machado. Quando ele lutou sua última batalha seus din chamou um eco no salão de Odin para que os lambris rangeu
novamente. Há um ruído como se milhares de homens se aglomeravam em frente. Odin é despertado de sonhar que os
bancos de Valhal está repleta de junco fresco e os lagares de cerveja são feitas pronto para a recepção de heróis que entram
a partir da batalha. Um sentimento de alegre expectativa diz que guerreiros famosos estão a caminho, é a chegada de Eric
que é anunciado pelo trovejar dos pés. - Por que você espera Eric mais do que outros reis, é perguntado isso. - Porque ele
tem avermelhada sua lâmina em muitos países e levou sua espada muito grande e pesado com sangue. - Por que você
roubar-lhe a vitória que estava sem culpa? - Ninguém sabe o que está vindo, o lobo cinzento é carrancudo na sede dos
deuses. - Eric faz a sua entrada cercado por cinco reis, à frente de uma procissão poderoso de seguidores, desde a
tempestade de espadas nos assentos do deus.

Durante a sua residência nas Ilhas Britânicas os Homens do Norte entrou em contato com um sistema religioso que
diferiam em seu caráter daquele de seus pais. Nenhum leitor da literatura Era Viking pode deixar de descobrir que os poetas
têm sido impressionado com o pensamento e as imagens do cristianismo e principalmente por sua escatologia. Mas os
homens do norte não foram realizadas fora de seus pés no fluxo de idéias cristãs; tão longe de sucumbir à influência da
cultura Inglês eles se reuniram força do contato com homens de outra crença. A história do que a idade não é composta de
uma série de expedições de pirataria que resultaram na criação de alguns reinos de vida curta e uma mistura de sangue
escandinavo; com razão melhor que poderia ser
chamado de uma conquista espiritual que produz efeitos de longo alcance na [313] desenvolvimento moral dos
vencedores e dos vencidos bem. O escandinavos invadindo não contentar-se com um perguntando ou um olhar
ganancioso no exterior das igrejas inglesas, eles entraram em cima de uma relação sexual com os homens cristãos e
adquiriu uma compreensão intuitiva da nova sabedoria que estava longe de ser superficial. É uma prova notável de sua
força espiritual e moral ea originalidade de suas mentes que eles não ficaram impressionados com a pressa de novas
ideias e imagens; eles aprenderam livremente e tão livremente virou sua aprendizagem para dar conta de acordo com sua
própria necessidade. escatologia cristã trabalhou neles como uma inspiração que cristalizou a sua experiência, e as
emoções despertou a comédia ea tragédia destes tempos conturbados em idéias claras. O ganho espiritual decorrentes do
seu contato com a cultura da Inglaterra era em primeiro lugar uma visão liberal sobre o mundo, uma visão original da
história e da luta da humanidade. Na realidade, o século X tornou-se uma era de expansão cultural; o espírito vivificado
pelo agitar de eventos, moral, bem como política, encontrou respiro em uma literatura de profundidade e beleza notável,
que passou para além das fronteiras nacionais e tomou posição entre as obras que pertencem ao mundo.

III

Nessa literatura o autor do Voluspá ocupa um lugar de sua própria. Seu poema se destaca das outras obras
literárias da mesma idade em virtude de uma idéia principal que tricota os versos juntos tão firmemente como os elos de
uma cadeia de raciocínio, inspirando-os ao mesmo tempo com uma poesia de, força quase tremendo tensa . Na sua
opinião o curso da história foi determinada pela entrada de injustiça e conflitos no mundo. A vida é trágica no núcleo, e a
tragédia é da própria provocação dos deuses; o poder dos deuses é comprado por engano e violência e assim sofre de
uma fraqueza interior; desde o primeiro vida guerra carrega um fardo segredo de culpa que rola por seu próprio ímpeto e
irresistivelmente impulsiona deuses e homens para o abismo da morte. Por uma questão de honra e sorte Os Deuses
Devem novo e de novo [314] resort de artimanhas e traição, pela sua própria respeito pela verdade e para a direita e
beleza são forçados nos caminhos tortuosos dos trapaceiros; se o mundo é para ser salvo de cair nas garras dos
demônios, eles devem atender estratagema insidiosa com astúcia sutil.

Por cada vitória conquistada sobre os poderes das trevas e brutality os deuses semear a semente da destruição e morte. As
cenas tradicionais de mitologia são dispostas pelo poeta com o objectivo de demonstrar a forma como a semente semeada está
brotando e colocar diante de espigas de milho a ser colhida no dia da destruição no grande Ragnarok.

A primeira sombra foi jogado em todo o mundo, quando Odin atirou a lança para as fileiras das palhetas e inaugurou a
primeira guerra, e ele se aprofundou quando o gigante foi enganado fora de sua recompensa; através dessas cenas, o poeta leva
até uma visão do mundo, em que os homens mortais estão tateando, cego pelas obras dos deuses. A queda de Balder é o prelúdio
para um pandemônio em que os homens envenenar suas almas, definindo os mais sagrados, a maioria das leis sagradas, os
próprios princípios de vida em nada. As sombras alongar e se reúnem no horizonte em uma nuvem negra, e, de repente, as
chamas do reino da morte dos demônios incendiar-se por trás da massa escura e transformá-lo em uma chama de vermelho
escabroso e amarelo.

O poeta não termina em uma nota de desespero. Ele olha para a frente com forte esperança de um dia de
regeneração, um novo mundo de paz e justiça. A maldição queima-se para fora, deuses e os homens entram em uma nova
vida cheia de honra e sorte e Frith, ea vida de integridade e boa vontade invoca o poderoso do alto. Morte é impulsionado
para fora do mundo: a última visão que passa diante dos olhos do poeta é do velho dragão afundar no abismo escancarado.

Este poeta não é o homem do Norte expondo a fé de Thor e Odin, como uma geração de historiadores românticos
imaginado; nem ele pode ser contado entre os santos do novo credo. Ele prega uma religião nem cristão nem pagão; ele
mantém contato com os ideais e as emoções dos grandes círculos entre os noruegueses na era viking, mas é de
surpreendente [315] originalidade, a confissão de uma alma individual. Provavelmente a religião do
Voluspá nunca teve mais de um aderente, o homem que viu a visão, mas por tudo o que ele toma o seu lugar entre os
videntes religiosos do mundo.
O poeta alcança seu objetivo por um tratamento magistral de material antigo. Através da maior parte do poema a
composição consiste em lendas honradas reproduzidas simplesmente na forma que era corrente entre os
contemporâneos do autor, mas com um mínimo de adaptação do poeta permeia o assunto com nova vida, tornando-a
subserviente a sua própria experiência . O efeito é provocada por um arranjo deliberada dos mitos tão bem planeados que
um ponto de vista histórico emerge através da sua reacção sobre uma outra. Muitas vezes, a história adquire um
significado romance de sua própria posição na série de visões, como é o caso com a guerra dos deuses ou o nascimento
de lobos. Encravado no, como é, entre a Cavalgada das Valquírias ea abertura de lugares escuros de Hel, a morte de
Balder é vitalmente com o passado e exibido como um ponto de inflexão na história; através do assassinato divina a culpa
corroendo que tenha comido no coração da vida vem à superfície e escurece o mundo inteiro. Às vezes, o poeta coloca
um ponto fresco em seu tema por uma torção minutos, como no Tricking do gigante: com uma multa economia de arte que
ele apaga a nota de triunfo inerente ao mito e substitui um ansioso pensando sobre o preço pago para a vitória : as
reivindicações que a vitória deve necessariamente implicar na conquistador, quando ele é obrigado a comprar o seu
triunfo a qualquer custo. A grande massa das lendas tratamento da luta com os demons é mantido sobre para a última
parte do poema para fornecer o material para a descrição do dia da destruição, quando os deuses são ultrapassado por
seu trágico destino e um novo mundo é para tomar o lugar de uma terra que está cheia de lutas e manchada de sangue.
Com o toque certo de arte consumado o poeta se encaixa algum conto popular, no sistema com o resultado que dá um
tom de horror: o verso retratando o canto gigante alegremente de seu posto de observação sobre o outeiro, o cantar dos
galos ligando para um do outro a partir do mundo dos deuses para dentro do reino dos mortos, o latido do cão - [316]
compor um mosaico de crenças atuais, mas na concepção do poeta esses itens imaginar a tempestade recolha e a
atmosfera trêmula com apreensão antes do estouro da tempestade.

Os detalhes são escolhidos com tanto cuidado que nenhum traço é ociosa; por meio de uma composição
magistral cada especial é absorvida pela visão e vivificado pelo conceito subjacente, de modo que ilumina o passado
como com uma luz feroz e, ao mesmo tempo lança sinistro brilha longe no futuro.

IV

A força ea grandeza do Voluspá é em grande parte devido ao poder sugestivo de seu imaginário; por vezes, os versos são como árvores curvando e
gritando antes da tempestade, outras vezes eles são preenchidos com luz suavemente descendente, como nas linhas que representam as cascatas saltando das
pedras e da circulando águia sobre as asas abertas. Mas o poeta não alcança seu efeito pela descrição elaborada; a aderência de seus quadros, a clareza
visionário e rapidez de suas cenas resultar de uma concisa economia, alusiva de palavras. Ele nunca se desenrola os acontecimentos do drama; em um par de
pinceladas ousadas ele evoca uma situação, e a história é contada no agrupamento e nas atitudes dos personagens. Mas para além deste alusiva, toda
vivacidade, mas impressionista de efeito há uma força estranha na escolha de palavras e imagens que nenhuma análise da arte do poeta pode alcançar, e menos
ainda explicar. O leitor que se aproxima do poema pela primeira vez, provavelmente vai tatear seu caminho através dos versos me sentindo como um homem que
passa por uma sucessão de lugares escuros mal marcados fora umas das outras por raios de luz. O poeta nunca conta suas histórias: “Quem tinha enchido o ar
com veneno ou dado de solteira da Oth aos gigantes? Thor deu o golpe, juramentos foram quebrados”, esta é a sua conta as relações entre os deuses e o
demônio que construiu os muros de Asgard e não tenho nada mas uma cabeça quebrada por seu trabalho, e se nós não sabia o mito de outros fontes que nunca
deve ser capaz de reconstruir a seqüência de eventos ou até mesmo a deriva da história. [317] O leitor que se aproxima do poema pela primeira vez,
provavelmente vai tatear seu caminho através dos versos me sentindo como um homem que passa por uma sucessão de lugares escuros mal marcados fora umas
das outras por raios de luz. O poeta nunca conta suas histórias: “Quem tinha enchido o ar com veneno ou dado de solteira da Oth aos gigantes? Thor deu o golpe,
juramentos foram quebrados”, esta é a sua conta as relações entre os deuses e o demônio que construiu os muros de Asgard e não tenho nada mas uma cabeça
quebrada por seu trabalho, e se nós não sabia o mito de outros fontes que nunca deve ser capaz de reconstruir a seqüência de eventos ou até mesmo a deriva da
história. [317] O leitor que se aproxima do poema pela primeira vez, provavelmente vai tatear seu caminho através dos versos me sentindo como um homem que
passa por uma sucessão de lugares escuros mal marcados fora umas das outras por raios de luz. O poeta nunca conta suas histórias: “Quem tinha enchido o ar
com veneno ou dado de solteira da Oth aos gigantes? Thor deu o golpe, juramentos foram quebrados”, esta é a sua conta as relações entre os deuses e o demônio que construiu os muros de Asga
 O poeta lida com o seu material com a habilidade de um mestre, mas sua arte, perfeito como é, foi preparado para ele,
assim como o material estava pronto para as mãos para ser moldado em uma obra de arte perfeita; Na verdade, ambos eram
inseparáveis, pois a arte era inerente ao assunto. Não havia necessidade para ele para contar as histórias; ele não só poderia
contar com seus contemporâneos conhecendo os contos antigos e serem capazes de evocá-las no menor alusão, ele poderia
tirar partido da sua experiência, por terem testemunhado os acontecimentos narrados nas lendas. Por suas palavras ele
forçou seus ouvintes para ver, e este poder foi dado a ele porque seus próprios olhos e aos olhos de seus amigos foram
preenchidos com a vida pulsante da festa e vistos sem esforço todo o mundo concentram-se nas cenas do drama sacrificial .
A esmagadora pathos das molas Poema do poder visionário das imagens; uma dica, alguns vislumbres suficiente para pôr-se
não só a situação, mas um drama tocar as profundezas da existência e chegando até o fim da terra. Para sentir o sugestivo de
suas imagens, devemos tentar, tanto quanto estiver ao nosso alcance para realizar a plenitude abrangente e a concentração
de drama primitivo, sua religiosa ou seja

conexão vital com a experiência real de vida e sua influência no bem-estar material e moral.

playgoers modernos podem ser movidos, e mudou-se profundamente, por uma simpatia recém-nascido ligando-se com
personalidades estranhas e destinos; enquanto que no adorador clássica, cada pensamento e cada sentimento teve a sua raiz no
seu santo de drama ou melhor em sua vida através dos acontecimentos do drama. O poeta não foi chamado para expor o
significado de suas visões, porque seus ouvintes foram criados com o ritual poético, imagens de importação cósmica ou eterna.
Quando ele amarrou as histórias juntos, eles se fundiram e fez-se um todo com a força de uma idéia principal, da mesma forma
como os incidentes dramáticos da blot devido a sua coerência para um tema que permeia tudo que encontraram expressão em
uma fórmula religiosa: o antagonismo entre o bem eo mal. Sua épica escatológica foi construído em linhas antigas, com uma
diferença essencial, que sua idéia era surpreendentemente novo; ele precisava para não expor seu evangelho ou dar uma
declaração expressa de sua novidade, como ele podia confiar que ele apareça ime- [318] tamente para mentes que estavam
preparados para compreender o significado das coisas.

Não é de admirar que o Uspa Vo! É um trabalho difícil. Embora a audiência de que não pode deixar de impressionar o ouvinte
com um vago sentimento de temor, ele dificilmente admite uma tradução, porque ele está ligado com idéias e imagens antigas, de tal
forma que as palavras modernas não pode exibir a profundidade ea força de sua frases. Uma paráfrase pode trazer para fora alguns
dos pontos mais importantes, mas mesmo assim ele pode fazer pouco mais do que indicar o caminho da abordagem para o seu mistério
através de uma simpatia abrangente com a cultura norueguesa em sua totalidade.

Quando consideramos o Uspa Vo! Como um documento religioso e formou uma estimativa do seu influência sobre
os conflitos espirituais de sua idade, que tornaram possível a lê-lo como uma descrição contemporânea da festa antiga. O
poeta não nos apresenta com uma ilustração fotográfica do drama ou um índice para a sequência das cenas rituais; em
seu poema ele pinta uma visão ideal do drama como se desenvolveu diante dos olhos dos sacrificadores, e indireta! y mas
forçosamente traz não só a vida de agitação de suas cenas, mas ainda mais a poesia, a profundidade do sentimento e
pungência de pensou, a experiência de uma realidade, mais real do que a vida cotidiana, que subiu nas adoradores,
quando os deuses se mudou no palco do altar.

Aliás o poema acrescenta alguns itens de interesse considerável para o nosso conhecimento da técnica de
sacrifício. As empresas momentosos dos deuses são precedidos por uma cerimônia, assim descrita nos versos: “Então
todos os deuses foram para seu Rök assentos e consultou juntos”- lá eles discutiram questões como: como as luzes
celestiais deve ser nomeado e vestiu nos céus, que deve tomar para si a criar os anões, se aos deuses deve prestar
homenagem aos Vanes, que era o demônio que tinha envenenado o ar e causou a perda da donzela aos gigantes. Estes
versos delinear um episódio da festa blot: a deliberação ritual que deve neces-
[319] sariamente preceder as cerimônias; lá os gestos e fórmulas são recitados a fim de assegurar um desempenho sem
qualquer percalço ou tropeçar, há o oficiante prospectivo foi indicado - de acordo, é claro, com um fixo de rotina - em
outras palavras, ele foi para os assentos ROK a ser investido com autoridade para realizar o seu dever sagrado (cf. os
versos do Hym de abertura.).

Os mesmos assentos serviu para pronunciando fórmulas sagrado, para o recital de tradições e genealogias, para a
repetição de regras e ditos sábios: toda a sabedoria que pertencia ao clã e era necessário para viver bem, foi aqui trazido
para contacto próximo com as cerimônias . No Voluspá uma lista de nomes é anexado à cena dos anões sendo chamados
a partir da “espuma” sangue da vítima sacrificial, e há outras sugestões do ensaio da tradição mitológica como um
acompanhamento ao desempenho dramático (cf. 18, 20,

37). Tais considerandos cerimonial forneceu o padrão para manuais didácticos em mitologia e cosmologia, tais como
Grímnismál, vafþrúðnismál e Fjolsvinnsmál, ou na terminologia ritual tais como Alvismál. A partir desses poemas podemos
obter a informação que os considerandos geralmente tomou a forma de um diálogo, um dos oficiantes questionando e
assim por diante desenho a sabedoria ritual do líder - snytrir hapta. Quando o hyndluljóð é examinado sob essa luz torna-se
provável que este poema reproduz o considerando genealógica de um clã norueguês, no máximo, ligeiramente retocada
para caber nas formas literárias do século décimo. A coleção de peças didáticas e ritual chamado Hávamál, também,
preserva para nós as formas de pronúncia ritual, e parte desta miscelânea há dúvida abatidos directamente a partir de
textos cerimoniais. Na verdade, o poema termina com a antiga fórmula que acabou considerandos por “fixação” a sorte das
palavras nas sacrificers: “Agora as palavras de havi são faladas no hall do havi, útil para os filhos dos homens, ineficazes,
para as crianças dos demônios, Heill para o homem que falou, Heill para o homem que sabe, gozo pleno das palavras do
homem que aprendeu, Heill para aqueles que ouviam”. (Para o significado de desfrutar = njóta cf. II 16, 80).

Através da Voluspá estamos além disso levou para a dis- [320] cuperação do termo técnico denominando estas
discussões rituais e proclamações, viz. doema, “Considerem”. Potável e considerando, drekka ok doema, é um composto
denominative formal do processo na festa, nota por exemplo Equipamento. 31, Sigurd sk. 2. O abate é precedida por uma cena
em que os homens consideram antes de partida para a dobra ovelhas. Os membros do clã considerem na hyndluljóð de
parentesco e as relações, em Hávamál de runas, e quando os deuses se encontrar depois da batalha de Ragnarok que
considerem dos eventos poderosos e da serpente gigantesca de-Garth Oriente.

O correspondente é nomen dómr, que, naturalmente, significa discurso ritual, bem como evento ritual, viz, a
história sagrada inerente às cenas do festival. Os ases rejuvenescido recordar a momentosa Domar eles passaram. O
verso famoso de Hávamál 77: “O gado morre, os parentes vão morrer, você vai morrer mesmo, que eu conheço nunca
vai morrer, o dómr de um homem morto”, assim alude à fama - eptirmæli como foi perpetuado no blot. Norna dómr, o
julgamento dos norns, é idêntico com o destino ou sorte originário do bem ao pé da Yggdrasil e manifestando-se os
presságios recebidos a partir desse lugar durante o sacrifício. Quando o evangelho cristão necessário um nome que
soava familiar aos ouvidos dos homens do norte, foi naturalmente chamado Hinn dÿri dómr, o precioso “desgraça”, as
palavras e ações do novo deus (Lex. Poeta. sv).

Agora, o nome, também, dos assentos divinas é clara; Rök é um sinónimo de dómr: discurso ritual e, portanto, os
eventos sagrados que foram incorporados no drama. “Você sabe todas as roks dos deuses”, são as palavras que Odin faz
uso de para tirar o gigante em vafþrúðnismál (38,
42), e na Alvismál Thor incita o anão para trotar para fora a sua aprendizagem por um pedaço de bajulação, assim: “você sabe Rök
fira”, o conhecimento cerimonial necessário o sacrificador.
A localidade dos assentos ROK não é difícil de encontrar, eles foram encontrados perto do local onde a sorte
santo, a bênção da festa, foi concentrado: ao pé da árvore pelo bem dentro do recinto sacrificial. Na linguagem da lenda,
Thor e os ases ir para Yggdrasil a considerar, esta frase do Grímnismál carrega uma sugestão da práxis ritual quando os
deuses [321] foi para os seus lugares ROK. Outra imagem da procissão cerimonial para os assentos ROK é fornecido
através da mitologia do mesmo poema (29): “através destes - as águas sagradas -
Thor wends seu caminho todos os dias para Yggdrasil, para a ponte do Ases está em chamas e as águas sagradas estão fervendo”;
vemos os sacrificers passando ao longo do fogo para os assentos ROK na parte de trás das chaleiras fervendo espalhado sobre pelo
ramo sagrado simbolizando a cinza do mundo.
Um dos discursos do Hávamál é introduzido por esta fórmula: “Agora é o tempo para ensaiar palavras sagradas - þylja
-do assento do palestrante - stól þular - pelo bem de Urd”; este verbo indica evidentemente discurso ritual não no diálogo,
que foi pronunciado em voz cantando do -é lugar santo é usado de poetas recitando sua poesia e de pessoas falando a
si mesmos (HAV. 111, v. fritzner sv e cf. Inscr rúnico dinamarquês.).

Quando Eilif, o poeta do Thorsdrapa, tinha abraçado a nova fé de Cristo, ele expressou sua confiança no novo
deus, dizendo: “Cristo está sentado por Urd do bem no Sul”; na tradução Roma era o lugar do dómr precioso, a República
da Coreia de Jesus, suas palavras e ações.

DEUSES clã e DEUSES RITUAIS

Do nosso ponto de vista dos deuses se dividem em dois grupos: o deus do clã, o representante
divino de sorte ou hamingja das parentes, e do deus ritual que representa uma fase no drama.
Propriamente falando, todo o festival: o círculo de fiéis, a casa em que a mancha ocorreu, os
instrumentos cerimoniais e atos e palavras são Deus, mas esta divindade assume uma aparência
pessoal ou cristaliza em um personagem em cada ato de momento, como é dogmatically ilustrada
pelos deuses funcionais dos romanos. Este manifestion ritual do hamingja em uma atitude definitiva
é realmente idêntico ao sacrificador que executa a ação sacral e pronuncia a fórmula apropriada
para a cerimônia. Tais divinities rituais não são dotados de permanência qualquer indivíduo fora da
[322] cena na qual eles agem;

Em poemas e mitos fragmentárias, em kennings e listas de nomes não é preservado um grande número de epítetos de
culto, mais do que suficiente para provar a estrutura complexa do drama, mas na maioria dos casos esses nomes não são nada
mais para nós do que pistas para cenas que foram irremediavelmente perdidos. Às vezes, vagamente reconhecer o epíteto de
um expressivo título cult de um dever que recai sobre o deus, ou o seu imitador, como fi quando se diz de Odin em Grímnismál
(v 50.): “Eu trazia os nomes de Svidurr e Svidrir em a casa de Sökkmimir”.

Esta categoria inclui as tríades mencionadas em conexão com a luta com o demônio e a criação. Hoenir descobre
a si mesmo como o ventilador do fogo sacrificial e o doador da vida; Voluspá o apresenta como “escolher” o
presságio-paus, aludindo assim para outra de suas funções no blot. A observação singular do Heimskringla (113) que
Hoenir como um governante era dependente da sabedoria de Mimir e em cada dificuldade recorreu a ele com as palavras:
“deixar os outros decidir”, pode muito bem ser uma interpretação racionalista de um fato ritual.

Um epíteto interessante, pertença, tanto quanto nós podemos fazer para fora, para Hoenir e referindo-se ainda uma
outra função dele, é Meili; o nome implica uma cooperação ritual com Thor em sua luta contra o demônio. Na terminologia
poética de Haustlǫng, Thor é chamado parente de Meili (14 cf. Harb. 9). O nome repete em um composto, Fet-Meili (Haustl.
4), do andarilho ou andarilho. A partir dessas indicações, podemos formar uma idéia razoavelmente clara do significado do
título. Como Vishnu no ritual védica Hoenir tem que executar um ritmo cerimonial, a fim de santificar o local, para torná-lo
seguro e para garantir o sucesso dos atos sagrados realizados no local; um aspecto desta caminhada ritual encontra um
paralelo na procissão em volta do território pelo qual um squatter apropriou de um pedaço de terra. O mesmo dever ritual é
sugerida em outros kennings designam Hoenir: o jumento frota e as longas-pé (SE 84). o epíteto aurkonungr (ib).

indica uma ligação com o aurr. [323]

O deus Ull provavelmente pertence ao grupo de deuses rituais. Os fatos a ser utilizada para a explicação de seu caráter
são, em primeiro lugar que ele é chamado o enteado de Thor, e em segundo lugar
que ele está estreitamente relacionado com um escudo, e estes dois factos formar partes da mesma evidência. O
primeiro dado indica seu lugar no drama como o companheiro e ajudante de Thor - da mesma forma como Hoenir, mas
em situações diferentes; no Thorsdrapa a relação entre os dois divinities é definida por uma palavra ritual de aceitação
desconhecido:
gulli. O carácter da sua cooperação é suficientemente indicada pelo escudo que desempenha uma parte em qualquer
drama, no primeiro, o escudo em que Hrungnir foi morto, neste último o escudo que salvo os companheiros de Thor de
ser afogado ao atravessar o rio infernal. O programa dessas cenas é dada por SE (115): “escudo pode ser chamado o
navio de Ull ou parafraseado em alusão ao pé de Hrungnir”; a partir desta nota aprendemos que um escudo era um
ritual implementar no drama, e ainda que a divindade funcional desse escudo foi chamado Ull. A passagem na lenda de
Hrungnir afirmando que a gigante empurrou o escudo debaixo de seus pés ou, como Haustlǫng tem, que ele foi morto
no escudo, indica a encenação ritual do ato. Provavelmente o escudo eo deus escudo, como Ull é poeticamente
chamado,

Grímnismál 42 acrescenta mais um item para o nosso conhecimento sobre o papel desempenhado por Ull no drama; o
verso ( v. supra p. 294) sugere que o deus foi ligado com o fogo sacrificial e as caldeiras. Esta dica é provavelmente elucidado
por Baldrs Draumar v 7, de onde parece que o IVA santo de cerveja estava coberto por um escudo:. “Aqui está o hidromel
fabricado para acolher Balder, bebida pura coberto por um escudo”. Outros epítetos pertencentes a Ull são arco-homem,
ski-corredor, deus da perseguição, mas na falta de lendas explicativas ou outras sugestões, o significado desses nomes deve
ser deixado indecisos. A observação de SE (31) que vale a pena invocar antes de entrar em um duelo provavelmente depende
de seu papel ritual como companheira de Thor.

Se nosso conhecimento do deus Ull deve permanecer um pouco [324] vago e circunstancial, estamos em terreno
mais seguro quando nos aproximamos da figura de Heimdal. Apesar de nosso material não apresentar mais do que
quebrada relances de sua posição no ritual, os raios de luz são tão numerosos e jogar em cima dele de tantos ângulos
que nós temos uma visão muito clara de seu caráter e importância sacral. De acordo com a conta em vez sistemática de
SE (30), ele é o guarda dos deuses e senta-se pela borda do céu para proteger a ponte contra os gigantes. Quando esta
imagem mitológica se traduz em um fato ritual, o significado é que ele é o protetor da santidade da festa. Como Varuna no
ritual védica, Heimdal é o deus funcional a personificação -a - do frith festa; ele vigia os adoradores de modo que nenhum
membro do círculo sagrado pode infringir as regras e tabus sobre a observância dos quais a bênção da mancha era
dependente, e através de sua insubordinação colocar no lugar santo aberta à influência perniciosa dos demônios. Neste
personagem que ele é chamado de ase branco, o mais puro whitest e dos deuses, e de um outro ponto de vista (SE 30,
83, Thrym 15.): SIF sifjaðan, a encarnação de Frith e a solidariedade de parentesco (Hynd. 43).

Os sacrificers são chamados os parentes sagrado ou filhos de Heimdal (Vsp 1.), Porque eles são consagrados e,
portanto, sujeito às regras do frith festa; na verdade, isso significa que os filhos de Heimdal ou parentes é o nome sacral
para a congregação durante os momentos em que as dicas cerimonial em ou volta-se contra a consagração e morais
deveres da festa, da mesma forma como o círculo de fiéis em apelos rituais védicos para Varuna e Mitra como os guardiões
do sacrifício.

A santidade da festa euphemia implícita: o silêncio ritual e atenção devota, durante a realização das cerimônias
e do canto dos textos sagrados; na língua sacral este euphemia é chamado hljóð, e hljóð está ligada com o chifre de
Heimdal, o símbolo ou encarnação de sua autoridade. O chifre é simplesmente chamado seu hljod e de acordo com
Vsp. (27) que está escondido - ou seja descansou - sob a cinza do mundo no lugar sacrificial. VSP. abre com o verso:
“Eu peço hljod do parente mais sagrado, os filhos de Heimdal”, as linhas em que um [325] fórmula ritual é parafraseado
ou mais provavelmente diretamente transcritos.

Na poesia da era viking o chifre do Heimdal figura como a trombeta que anuncia a batalha de Ragnarok. Se este
alarde é uma invenção poética, devido à imaginação-aquecida batalha dos poetas Ragnarok ou tem sua origem no antigo
ritual é uma questão que deve
ser deixados em suspenso; os epítetos rituais não aludir ao sopro do chifre, mas seu silêncio não é prova de que
não pode ter sido usado como um instrumento de música.
O aspecto cerimonial e dramática de Heimdal não é obscuro; ele estava presente no descanso chifre no lugar do
sacrifício. A cena é retratado nas kennings das queimaduras que tornam a espada por “a cabeça de Heimdal”;
aprendemos além disso, que o símbolo consistia no chifre de um carneiro, o animal sacrificial, para Heimdal é um ritual e
um nome poético do carneiro, e hallinskíði, “Ram”, é um epíteto de de Heimdal, cf. III 80, SE 30, 209. SE (83, 145) profere
a informação de que a cabeça de Heimdal é chamado espada por conta de uma história para o efeito que ele foi perfurado
com a cabeça de um homem, lostinn mannz-Hofdi í gögnum,

e na continuação desta peça surpreendente de notícias que lemos: “essa é a razão pela qual a cabeça é chamada Heimdal
de mjötuðr ou destino, e espada significa o destino do homem”. É evidente que há um obstáculo em algum lugar na cadeia
de raciocínio, de qualquer modo o autor fez uma confusão de dois kennings ou epítetos, viz, que a espada pode ser
denominado cabeça de Heimdal em alusão a uma cena ritual de ligar o chifre de um carneiro, e por outro lado que o deus foi
perfurada com cabeça de um homem; ea soma-se do autor na forma de uma conclusão lógica: a cabeça é o destino de
Heimdal, espada é o destino do homem, portanto cabeça é espada, parece muito como um improvisado artificial. Com toda
a probabilidade a sentença é o resultado da tentativa do autor para dar sentido a um epíteto o significado do que foi perdido
ou obscurecido, mas isso não exclui a possibilidade de que ele tinha à sua disposição duas kennings diferentes, que tinha
se metido. Sendo este o caso, este último epíteto alude a um rito desconhecido sugerindo a lenda da chaleira sendo
chamado o penhor de Odin.

[326] Mas nós ficar um pouco mais perto, examinando a palavra mjötuðr, que é usado pelo autor em apoio da sua lógica.
Mjotudr é uma expressão ritual para dar sorte ou destino, ou seja o futuro, uma vez que está ligada com o sacrifício e criado por
seu desempenho adequado. Este destino está concentrada no lugar sacrificial, como vimos, pelo bem; É, portanto, intimamente
ligado com o chifre de Heimdal, e com a cinza do mundo que sombreia o local sagrado. A árvore é dito possuir este mjotudr -
homens a energia -entre, para ajudar as mulheres no meio de nascimento (Fjols 22.). VSP. (2) dispõe de uma forma paralela, mjötviðr,
que deve significar a árvore de destino, mas este composto é possivelmente devido a um redator racionalista tarde que tentou o
seu melhor para dar sentido a um texto obscuro. De acordo com Vsp. a batalha dos deuses e os demônios é introduzido pela
mjotudr explodindo em chamas pelos antigos Gjallarhorn, quando Heimdal levanta a buzina e sopra um forte barulho. A frase
não é claro, mas, evidentemente, transforma-se no fato de que a árvore é chamado mjotudr, da mesma forma como o chifre de
Heimdal é chamado hljod como sendo o “símbolo” de euphemia.

Heimdal é chamado o guarda dos deuses sentados na borda onde o céu se une à terra: uma expressão mítica do fato
de que ele repousou við Jardar Throm ( Hynd. 35), na borda do lugar santo dos homens, viz, o lugar de sacrifício, onde o
mundo real ou eterna foi encontrado. Lá ele habita em estreito contacto com o aurr sagrado; Loki twits-lo com os principais
vida de um cão, de costas sujas com lama: aurgu baki ( Lokas. 48), um travesti que encontra um paralelo mítico na
Grímnismál 13: bebidas Heimdal alegremente seu hidromel até Himinbjorg.

A consagração de Heimdal ou miticamente falando de seu nascimento, é descrito em palavras que refletem o ritual
com o seu fórmulas. De acordo com Hynd. 38 seu poder foi criado a partir da Megin da terra - Megin Jardar que residia no
aurr -As ondas frias e do fluido das chaleiras de sacrifício. Ele é o filho de nove mães. Através destas frases abruptas
temos um vislumbre do ritual que iniciou a festa e constituiu sua Frith: o chifre do carneiro é transportado e depositado no
“altar”, consagrada a ser o guardião da mancha, [327] nascido por nove mães, nove atos rituais, como na falta de um
melhor conhecimento devemos nos contentar em dizer. Mais tarde, uma série de cerimônias procedeu a partir deste
guarda, ou tinha o seu símbolo para seu centro, como é tentadoramente sugerida em alusões obscuras para seu chifre.

Nas frases prosa introduzindo o Rigsmál, Heimdal é identificado com Rig, o pai dos homens, mas o valor probatório
deste gloss é bastante duvidosa. Não é intrinsecamente impossível que a identificação pode ser inspirado por uma
tradição genuína, que de Heimdal participando do nascimento dramático do clã, mas o poema em si não contém nenhuma
sugestão de Rig sendo visto como um avatar de Heimdal.
 Enquanto a festa durou a congregação estava sob a proteção de Heimdal, mas durante os momentos em santas
palavras foram ditas a partir dos bancos Rok, a solenidade da hora encontrou expressão em outra palavra ritual. Os
considerandos são o discurso de havi, a congregação é o salão do havi, e de tal formulæ aprendemos que outro deus
ritual, Har ou havi, presidiu a cantar e vigiado a enunciação correta dos textos sagrados (HAV. 109, 111, 164) . Uma
fórmula cerimonial relacionada a este aspecto da mancha surge no poema que Eyvind composta em homenagem a Earl
Hakon:. “Eu peço hljod na montagem de Har” (Skjald 60 cf. ou þvi lidi, VSP. 17 e HAV. 111).

O verso de abertura é a seguinte: “Eu peço atenção na montagem de Har enquanto eu levantar o hidromel - o weregild do gigante - e contar-se os
parentes do Earl aos deuses no fluido da chaleira de Odin - lOGR - que ele deu em poderosas asas de profundos, vales sombrios de Surt”. Embora nós
estivéssemos a estirpe nossas palavras ao ponto de ruptura, nunca deveríamos ter sucesso em reproduzir a importação preciso e significado destes versos; a
única forma de abordagem é, possivelmente, para descrever a configuração do poema de Eyvind. Ele compôs um poema em homenagem ao conde de Hladi
levando para o seu tema as tradições da raça do Hakon; em seus versos ele dá uma lista de antepassados ​do conde ou um compêndio de sua hamingja, os
nomes da genealogia, naturalmente, o que implica a história representada por esses diversos [328] figuras. Tal poema torna-se um Rök ou dómr; dá honra real
para o Earl chamando a fama de sua família para ser novo e, assim, aumentar sua força e sorte. Daí segue-se que ele só poderia ser recitado em uma festa como
uma peça de culto, batizado e fez “todo” pela taça sagrada. Por uma questão de curso Eyvind abre seu poema com uma alocução ritual, abordando seus ouvintes
em uma frase cerimonial alusivo à sua santidade “no salão de Har”. Além disso, ele veste suas frases de abertura em imagens referentes ao ale indicativo da festa
em que seu poema torna-se um formæli. Não é uma metáfora poética ocioso quando seu poema e a lenda do ale combinar em uma idéia abrangente, a de recitar
o drapa e que de servir a cerveja; assim, somos levados a sentir a força dos kennings neste versículo: Aquele que deu a cerveja acima dos vales escuros do rei
mundo inferior. Além disso, ele veste suas frases de abertura em imagens referentes ao ale indicativo da festa em que seu poema torna-se um formæli. Não é uma
metáfora poética ocioso quando seu poema e a lenda do ale combinar em uma idéia abrangente, a de recitar o drapa e que de servir a cerveja; assim, somos
levados a sentir a força dos kennings neste versículo: Aquele que deu a cerveja acima dos vales escuros do rei mundo inferior. Além disso, ele veste suas frases
de abertura em imagens referentes ao ale indicativo da festa em que seu poema torna-se um formæli. Não é uma metáfora poética ocioso quando seu poema e a
lenda do ale combinar em uma idéia abrangente, a de recitar o drapa e que de servir a cerveja; assim, somos levados a sentir a força dos kennings neste
versículo: Aquele que deu a cerveja acima dos vales escuros do rei mundo inferior.

Tudo o que pode ser dito do deus Vali pode ser expresso em uma palavra: o vingador. Segundo a lenda, ele foi
gerado por Odin por causa da vingança, e ele colocou seu antagonista na pira com a tenra idade de uma noite, antes de
lhes ter lavado as mãos e penteou os cabelos; esta biografia mitológica está suficientemente esclarecido pela sua função
dramática: ele é o deus que restaura a harmonia após o abate da vítima, ele é “nascido” para sua tarefa, como Heimdal, e
ele não tem existência pessoal fora do local de restauração (SE 83, Hynd. 29, Careca. 11, aqui eu 100-1).

À mesma categoria pertencem deuses como Modi e Magni, a força divina e poder ou Megin, representantes de
alguma situação no drama; o restante dos deuses rituais são apenas nomes para nós e deve ser deixado no crepúsculo
de uma tradição quebrada.
O princípio do drama ritual envolve uma tensão interna que - a nosso ver - traz uma complexidade desconcertante
em algumas de suas cenas, como de uma fuga dupla correndo em temas discordantes. O corpo do animal de sacrifício é o
Santo dos Santos, ao mesmo tempo que faz a parte da demon; a explicação se encontra no poder criativo do ritual em que
o sentimento fundamental dos teutões encontra ex- [329] pression: ser puro e verdadeiro, a vida deve novamente ser
arrancado fora do alcance dos gigantes, para ser bom e fecundo, terra deve ser construída sobre os seus corpos mortos.
Em SE 11 a questão é levantada: o que Odin fazer antes que o mundo foi criado, ea consulta provoca esta resposta: Ele
habitou entre os gigantes de gelo. Estas palavras são originários de uma lenda antiga e reproduzir os trabalhos do ritual.
Não apenas os grandes objetos como o céu ea terra, sol e lua, mas símbolos rituais, o IVA cerveja e da própria cerveja,
deve ser reft ou adquirida dos demônios. Os mitos com frequência alusão a uma conexão ritual entre os poderes divinos e
as forças de aparência demoníaca, a matrimoniais ou alianças amorosas entre deuses e donzelas pertencentes ao mundo
dos gigantes, amizade fi do Thor com Grid, que resultou na aquisição da Gridarvolr - de acordo a sE Vidar era filho de Grid
- os casos de amor entre Frey e Gerd, Odin e Gunnlod (cf. Hym. 8).
 Assim fica claro que o ritual exige a colaboração de figuras - se os atores humanos ou implementos que atuam
-que são ao mesmo tempo santa e amaldiçoado; amaldiçoado, porque eles têm para representar - por um tempo - a
influência perniciosa dos poderes do mal, santo, porque eles têm para aparecer no drama, a fim de ser derrubado, e não
pode participar do ritual, a menos que pertencem ao corpo de fiéis consagrados . A sua tarefa consiste em representar
objetos ou forças que têm de ser feitas heore, NYT, e nunca se deve esquecer que a criação do mundo, a conquista do
ouro ou da cerveja, a morte do gigante, não são tantas peças de faz de conta.

Esta categoria de pessoas ritual inclui inaugural do gigante, cuja parte foi iniciar a cerimônia de expiação; na
legenda vemos Skadi montar o palco com o objeto de dar os deuses a oportunidade de purificar-se da culpa incorridos
pela morte de Thiazi. Haustlǫng e Thorsdrapa ainda preservam o nome ritual desta figura: Amanhecer, e nós pegar uma
reminiscência do drama quando o demônio é denominado o pai do Amanhecer. Este título cerimonial surge em
Volsathattr, um pedaço de persiflage Christian em idolatria rústico, em que, além disso, que são apresentados com uma
fórmula contendo o nome: [330] “Moernir aceitar este blot”. Ao que tudo indica o título reaparece mais uma vez em um
verso mágica composta como uma sátira contra um rei dinamarquês.

O Skadi das lendas certamente vem de um drama que pertence a um grupo de adoradores nas partes Drontheim
da Noruega; a importância dessa figura no ritual é atestada pelo fato de que ela dá à luz o clã do Earls: Odin e Skadi
foram os progenitores desta raça.

No conselho dos deuses não há nenhuma figura mais prender do que a de Loki. Ele era um dos favoritos dos poetas
na Era Viking; Deram-lhe uma ampla oportunidade de jogar o vilão da peça, e em seus mitos poéticos extraídos a medida
cheia de malícia, double-dealing, cock-firmeza, descaramento, astuto, covardia e imprudência que estava escondido atrás de
seus elegantes características, insinuante . Ele se torna o personagem principal na tragédia do mundo, a pessoa mais
divertida na história dos deuses e, ao mesmo tempo que o poder sinistro que molda o destino do mundo por sua força de
fraqueza e sua ousadia de covardia. Os segmentos de um destino envolvendo deuses e homens se encontram em seu
cérebro fértil e são entrelaçados por sua sagacidade pronta e cinismo rancoroso em uma rede que atrai o mundo inteiro para
o abismo da morte. Dupla da língua, glib de expressão, nunca em uma perda para uma brincadeira e um truque, ele passa
para trás e para a frente entre os deuses e os demônios; uma e outra vez que ele atrai os deuses à beira da destruição; cada
vez que ele inventa uma maneira de sair por causa de salvar a própria cabeça; por sua duplicidade ele lentamente, mas
certamente se prepara para o dia em que deve libertar os inimigos da vida e é vê-lo marchando à frente no campo de batalha.

Este amigo sutil dos deuses é bastante refratário a um método sóbria da análise dividindo-o em elementos mitológicos
e folkioristic. Por uma questão é claro que ele foi capturado tempo sobre tempo e colocou sobre a mesa do anatomista, teve
seu corpo dissecado e seus órgãos internos contados como pertencentes em parte a um espírito de milho, em parte para um
espírito da natureza e em parte para outra coisa; mas a análise não conseguiu privando-o de sua destreza e agilidade, ele
desliza por baixo [331] nas mãos dos anatomistas e molas para seus pés prontos com uma brincadeira chocante. A única
explicação de seu caráter é o drama importante da história no qual ele interpreta o papel principal. Os poetas viking
anthropomorphised os deuses e todos, mas transformou-os em estudos de caráter, mas sua arte sutil foi esbanjado este bobo
da corte divina e malandro, assim como quase para torná-lo um símbolo do mistério da alma humana. Há poucas figuras na
galeria de retratos humano para coincidir com o juiz astuto da humanidade, ou melhor, divindade, desconcertantemente
complexo em sua maldade simples, possuidor de uma imprudência igual a sua covardia, carregando o aço mais afiado de
astúcia sutil em uma bainha de loquacidade cínico e abuso, manipulação sua arma com obsequiosity magisterial - um rogue
malicioso que ama um truque desinteressadamente para seu próprio bem, capaz de transformar seus próprios erros para a
conta, gastando seu tempo em entrando em arranhões para oferecer uma oportunidade para testar sua inteligência em ficando
fora deles e nunca descer mais graciosa do que quando ele foi içar com sua própria armadilha.
 Esta figura de humor demoníaca não é evoluído a partir do nada por ingenuidade psicológica pura; amadureceu
como seus poderes ter sido, ele é da antiga extração dramática. Os poetas fabricados Loki, mas não criá-lo. Para colocar o
assunto brevemente, ele era o ator sacral cujo negócio era para tirar o demônio, para trazer o antagonismo a uma cabeça e,
portanto, para se preparar para a vitória - daí a duplicidade de sua natureza; para agir a parte que ele deve participar na
santidade e divindade do círculo de sacrifício, e quando este fato ritual é traduzido para o idioma da legenda, ele assume
esta forma: Loki é de extração gigante, nascido em Utgard e admitido na empresa dos deuses em sua entrar em amizade e
um pacto de sangue com Odin. No Lokasenna ele triunfalmente afirma seu assento na força deste pacto, e lembra Odin:
que não se misturam sangue nos tempos antigos, você fez uma promessa para nunca mais tocar no copo de cerveja a
menos que eu tinha uma quota. Os “tempos antigos” - árdagar -alludes à origem do tempo no sacrifício - cf. esp. VAF. 55,
Hynd. 35 - e este verso de Lokasenna é provavelmente uma reminiscência de uma cena ritual, um conselho, realizada nos
assentos ROK em preparação [332] ção das cerimônias. tal figura tem de suportar a culpa dos truques e fintas necessária
para provocar a conquista da vida, ele se torna uma figura cômica, o malandro que está predestinado a ser sobrepujados.
Os poetas filosóficos da Era Viking pintar sua Loki sobre a propaganda eleitoral de histórias antigas, e podemos acreditar
que o humor desta figura foi prefigurado no caráter ritual. As cenas que apresentam o demônio tropeçou por seus próprios
estratagemas e atirou de cabeça para baixo na destruição estavam imbuídos de humor sombrio, mas o bantering, rindo
desprezo tinha nele um anel clara de triunfo, vindo como o fez de homens que eram capazes de fazer justiça à força
perigosa de seus inimigos. Os adoradores não zombar os demônios, para a superar as investidas do mal que eles tinham
de colocar diante de sua força máxima, e através do concurso perigosa que haviam experimentado e ficaram a conhecer
seu próprio poder e o poder de seus deuses.

O DRAMA como a história do clã

O drama sacrificial aborda a história do clã desde o nascimento de tempo para o presente real da mancha - daí a
gravidez de suas várias cenas - e torna-se toda uma repugnante para a própria idéia de uma distinção, no nosso ponto
de vista dos direitos fundamentais importância, entre os eventos cósmicos ou míticas e incidentes históricos. A luta com
o demônio explicita vitória sobre o inimigo em cada forma, a superação de inimizade; neste ato o clã vence todas as
suas batalhas para sempre. Isto implica para a nossa compreensão uma dupla ou melhor colector significado a lenda,
porque somos incapazes de compreender uma atitude mental de tal um complexo, ou melhor, de modo condensado um
personagem; nossa experiência de ser dirigido a partir de um ponto de vista cronológico impede nossa história conceber
como uma totalidade ou plenitude que nunca perde sua coerência interna,

No dragão lutar contra as tradições do clã está transfigurado e celebrado, ea cena é, consequentemente,
distingue-se por um tom individual de acordo com a experiência de vários

[333] (ver grupos II 38 seqq.). A lenda não descreve esses incidentes reais que para nós são equivalentes a
história, mas reproduz os eventos lembrados em sua atuação ritual. Na Escandinávia as tradições antigas foram
remoldados na literatura sob a influência de Inglês e arte narrativa irlandês; aqui e ali, no entanto, os traços de formas
mais antigas são perceptíveis sob a superfície, e em um caso a estrutura dramática da história é claramente visível,
apenas ligeiramente retocada pela fantasia do poeta.

Nos clãs principescos da Escandinávia parentesco com casas régios do Sul foi altamente valorizada e
carinhosamente valorizado; um chefe de ilustre extração e de longo alcance ambição senti com orgulho o sangue dos
Volsungos que percorrem em suas veias e sua hamingja trabalhando através de seus esquemas, que é, portanto não é de
admirar que a lenda de Sigurd, o caçador de dragões deve ocupar um lugar de destaque em sua tradições. O mito foi
submetido a um tratamento poético uma e outra vez, mas foi felizmente sobreviveu em uma forma que leva um selo
lendário e mostra como a história de Sigurd foi re-promulgada sob o pretexto da luta dragão.
Um grupo de versos Eddic compreendendo o fáfnismál, Reginsmál e Sigrdrífumál, é moldado sobre o drama ou a
sequência de episódios dramáticos no blot.
O prelúdio, divulgando as atividades das três deuses Odin, Hoenir e Loki, é mito sacrificial puro. A segunda parte
está ligada com o sacrifício em sua descrição da luta em fotos da mancha - o conquistador prova o coração da vítima - e
os versos ainda depender de termos rituais como Funi para o fogo e fjörsegi para o coração. O inimigo ainda aparece no
caráter do demônio: não só são Fafnir e Regin Jotuns estilo, mas eles têm os epítetos ritual do demônio anexado aos
seus nomes: o velho jotun, o jotun frost-frio, como no VAF. 21, onde se diz de Ymir: “o céu foi feito do crânio do jotun
frost-frio”, em Lokas. 49, onde Loki está ligada com as entranhas “arrancadas de seu filho frost-frio”, em HAV. 104:
“Suttung a antiga jotun”, e em Voluspá 25: “o antigo um, a mãe de lobos”, etc. A terceira parte descreve a reunião de
Sigurd e Brynhild carrega as características da festa de beber: [334] ela entrega ele o chifre e graças a um ato com
formæli que é nada menos do que uma abertura ou invocatório hino;

A representação dramática dos incidentes é ainda indicada através de numerosos

Domar, recitais incorporando lore mítico e exortações éticas. Os poemas em discussão oferecer informações valiosas
suplementar às elucidações de Voluspá e Hávamál sobre o arranjo dos recitais na continuidade dos atos rituais; o
assassinato do jotun introduz um diálogo sobre o destino e as norns, na batalha entre os deuses e os demônios; a oferta
do chifre dá origem a uma lição de sabedoria rúnico; outro incidente leva a uma discussão de sabedoria prática e moral.
De acordo com o HAV. 111 já referido, a pessoa oficiante que passou para o banco Rök a fim de fazer uma proclamação
ritual era nesta capacidade, por vezes, chamado þulr, alto falante; o poema ocasionalmente aponta para este aspecto da
mancha anexando o epíteto ritual þulr para o nome de Regin (FAF. 34).

A origem dramática do poema é ainda mais evidente através da psicologia da heroína. Tanto quanto podemos
entender, Brynhild é dividido em duas pessoas, a mulher e um duplo mitológica, Sigdrifa; mas a aparente inconsistência é
causada pelo nosso olhar para o drama de fora e, consequentemente, confundindo sobre o simples fato de que a heroína
é dramaticamente representado por uma figura exibindo atributos míticos. O vafrlogi que circunda sua morada é
provavelmente uma reminiscência da cena em que parte do ritual foi promulgada, sendo na verdade nada mais do que o
fogo sacrificial. Este fogo simbólico ou dramática se repete em outros lugares, fi em Skirnismál, em uma cena de caráter
ritual; e se é necessário mais provas é decorado em termos inequívocos por uma frase em Fjolsvinnsmál (31-2): “Qual é o
nome do granizo cercada por vafrlogi? - Ele atende pelo nome de Hyrr”- fogo, provavelmente um termo ritual -‘e pisca por
um longo tempo na borda da lança’, cf. supra p. 298. [335] o drama primitivo combina a estabilidade de forma, com
plasticidade no pedido. Ele é amarrado a um modelo pré-determinado, em que a idéia dominante ou motivo do sacrifício
encontra expressão, mas o modelo é adaptável na medida em que prontamente se presta para a exposição de episódios
locais, ou a história em nosso sentido da palavra .

Este entrelaçamento de história divina e humana, muitas vezes, produzem uma sensação de perplexidade em leitores
modernos e quer ocasião desgosto com essas manipulações em vez frívola dos fatos, ou, se forem homens de saber,
exortá-los a proezas titânicas de análise e interpretação. Um exemplo disso é a história de Balder que é preservada em duas
versões paralelas, que dos Icelanders e que de Saxo o historiador. Para toda a aparência Saxo levou seu romance de fontes
desconhecidas que tiveram sua origem nas lendas reais, reproduções de um drama clã; sua saga de Balder e Ollerus, bem
como seu mito Hading representam mito divino incorporando tradições históricas, e assim cair em linha com as lendas
Sigurd. Como suas fontes são desconhecidas, vamos provavelmente nunca conseguir fazer o quão grande parte a
parcialidade euhemeristic do monge desempenhado na formação de seu estilo, e suas páginas vai permanecer para sempre
o material um pouco intratável para especulação histórica e mitológica; mas se estivermos certos em supor que ele tinha
lendas genuínos à sua disposição, ele pode ser absolvido de
mera arbitrariedade no tratamento de seu material - as lendas oferecido um identificador para o qual ele poderia anexar sua
teoria euhemeristic.
Em Thorsdrapa de Eilif a lenda ainda preserva seu caráter real. No meio do poema o progresso das façanhas de
Thor é sustentada por um par de versos dedicados ao louvor de alguma expedição contemporânea ou expedições; por
conta de sua realidade estas estrofes são, por vezes suavemente removido por intérpretes modernos como inserções que
conspiram contra a unidade do poema. Mais provavelmente, eles podem ser considerados o coração do drapa - o poeta
tece batalhas reais para a vitória sobre o demônio e de acordo com o tema central faz suas kennings jogar em nomes
etnológicos reais - Gandvikr Skotum, Skyldbreta, Vikingar etc. - tudo que [336] prova que ele esteve em estreito contato
com as formas rituais de poesia ou mais provavelmente na reprodução de um drama sacrificial em seu drapa.

“Heimdal lutou com Loki para o Brisingamen em Vágasker e Singasteinn” (SE 83), corre assim relatório tentadora de Snorri de uma
lenda importante sobre a conquista do ouro; e além deste índice concisa para o conteúdo do mito estamos apenas concedido um indício de
que o colar precioso descansou no meio das águas e que Heimdal levado o prêmio. O mito implica um jogo dramático promulgada a fim de
salvar os tesouros do clã das garras vorazes dos demônios e ao mesmo tempo para renovar a sorte inerentes às suas posses. O poeta do
Voluspá tem esse drama em mente quando ele faz um par de antagonistas fora do Heimdal e Loki na decisiva batalha entre os deuses e os
demônios. O fato de que o mito em nossos centros versão no colar chamado Brisingamen é provavelmente uma reminiscência de uma forma
individual do drama vindos de um clã de Brisings (cf. por mais tradições familiares de um tesouro semelhante, os Brosings em Beow. 1119) .
Os Brisings eram um clã do sul da Alemanha, e a introdução de sua lenda em Escandinávia foi devido a alianças matrimoniais ou outras,
como é notoriamente o caso com a lenda Sigurd. A disputa entre o deus eo demônio veio como parte do drama sacrificial em todos os lugares
como é notoriamente o caso com a lenda Sigurd. A disputa entre o deus eo demônio veio como parte do drama sacrificial em todos os lugares
como é notoriamente o caso com a lenda Sigurd. A disputa entre o deus eo demônio veio como parte do drama sacrificial em todos os lugares

- é idêntico com o assassínio de Fafnir - e é perpetuada num número de kennings ou fórmulas rituais que designam
ouro como o local de descanso da serpente ou o demon. A justificativa para a assunção por Heimdal do caráter do
salvador em nossa versão da lenda não é difícil de encontrar: o ouro ritual tendo o seu lugar designado no “altar”, era
guardado durante as cerimônias pelo poder do Heimdal.

Outra lenda que representa um drama ritual contra um pano de fundo histórico é transmitida a nós sob o título: a
guerra entre os Ases e as palhetas. Este agrupamento dos antigos deuses em duas partes em conflito reflete um
contraste [337] entre os diferentes rituais ou melhor, entre as religiões heterogêneos. O Ases são os deuses do
proprietário do gado; As palhetas são as divindades do camponês, seu animal sacrificial é a suína, e seu drama gira em
torno do arado e da foice. A religião do lavrador do solo difere daquela do proprietário do gado não apenas na
peculiaridade de suas cerimônias, mas ainda mais em seu espírito de exaltação feroz. O drama de origem geralmente
envolveu uma gamos hieros ou algum outro símbolo da propagação, e pode presumir-se que o culto do Ases incluiu
cerimônias de rolamento sobre o nascimento do clã ou do povo; mas na religião dos camponeses, os ritos de
impregnação e concepção estão impregnadas com um brilho sensual que lhe é estranho e até mesmo repelente para o
pastor; na antiga literatura nórdica, poesia erótica é representado por um poema solitário, o Skirnismál e Skirnismál é uma
paráfrase de uma lenda que pertence ao culto das palhetas.

Onde a agricultura apareceu carregava seus ritos, juntamente com os instrumentos de criação; o arado era inútil se
não for acompanhada por instruções quanto à maneira correta de lidar com este novo artifício, e nas instruções de
utilização nossa distinção entre a gestão manual e ritual não tem força. Qualquer quantidade de regras relativas à
preparação do solo e manejo da semente seria vazia desde que não incluiu uma iniciação nos cerimônias necessárias
para a prestação de semear eficaz, inspirando-a com “sorte”. Quando agricultura foi introduzido entre os Northerners este
aparelho ritual tiveram de ser incorporada no blot indígena e assimilados a sua drama. O culto das palhetas em
Escandinávia remonta ao tempo em que o primeiro arado rasgou o solo e o primeiro punhado de cevada foram espalhadas no
sulco, mas a influência da religião Vanic variou consideravelmente de acordo com a agricultura manteve-se uma ocupação de
interesse secundário, como foi o caso em grande partes da Noruega para baixo para a introdução do cristianismo, ou como ele
ocupou um lugar central como “o pessoal de vida”, como na Dinamarca e sobre as grandes planícies, férteis da Central Sweden.

Em nossos termos, o conflito e a reconciliação do Ases e Vanes refletem um choque entre deuses rivais ou ritu-
conflitantes [338] als, mas tal declaração envolve a reconstituição dos fatos originais para atender às nossas abstrações
quase-histórica. Na realidade, a lenda comemora uma guerra entre uma corrida de adoradores Thor e outro grupo de
homens que sacrificaram para Frey, e essa luta foi amargurado por preconceitos culturais. A influência das palhetas é
simbolizado na sedutora estranha Gullveig, cujo valor reflete o ódio sentido pelos adoradores de Thor para certos
fenômenos extáticos e eróticos. “Ela era uma bewitcher de mentes, um trabalhador de magia, recebidos com alegria por
mulheres mal”, nas palavras picantes do Voluspá (22). A guerra terminou na reconciliação e na aliança e, de acordo com o
espírito de Frith antiga, amizade implicava uma mistura de sorte e, consequentemente comunidade de ritual. Este
acontecimento foi incorporada à história da raça ou, em outras palavras, foi comemorado e constantemente renovado no
drama, e a legenda pode ser nada mais do que um relato dos acontecimentos à medida que realmente aconteceu, ou seja como
eles foram promulgadas por gerações subsequentes nos salões blot. A situação dramática é graficamente proferida pelo
poeta do Voluspá (23-4): “todos os deuses procedeu aos bancos ROK e consultados em conjunto, se os ases deve pagar
ou todos os deuses participar da festa” - assim a abertura da cerimônia, fazendo arranjo para seu desempenho adequado;
em seguida, o drama em si: “Odin atirou sua lança no hospedeiro, a cerca dos deuses foi arrombado, proferindo sua
batalha chora os Vanes tramped campo”. Os eventos que levaram à guerra são dadas em termos de atuação ritual, que
nenhuma análise, ela nunca será tão sutil, terá sucesso em converter em declaração histórica: “Os deuses apoiou-la com
lanças e queimou-a no salão de Har, três vezes eles queimaram ela, três vezes nascidos, muitas vezes, não raramente,
embora ela ainda está viva”(21).

Na descrição dos deuses Vane seus adoradores são retratados: possuidores de largos, campos férteis, criadores do
cavalo, marinheiros ousados. Por uma questão de curso esta descrição se aplica à raça cujo drama é representado na
tradição norueguesa, e torna-se um pedaço de auto-retrato; se ele também deu uma verdadeira semelhança da raça que
originalmente lutaram sob a bandeira de Frey é outra questão que pode, eventualmente, ser respondida [339] afirmativa,
embora não com a força da lenda norueguesa. De acordo com as sugestões do Voluspá, corroborada por relatos posteriores,
a religião dos Vanes tinham desenvolvido uma forma peculiar de prática extática, chamado seiðr, em que o performer
hipnotizado a si mesmo, ou ela mesma, por meio de canções produzidas em um ambiente estranho cerimonial,
impressionante. Presumivelmente, os desempenhos, espiritualistas auto-intoxicante do seid eram de origem finlandesa ou
Lapp, e é característica da religião que Vanic elementos xamanísticos foram atraídos para a sua ritual e facilmente
assimiladas.

A lenda da guerra entre os deuses dá nenhuma pista quanto à sua proveniência. Um pequeno raio, quebrado
apenas luz histórica, pisca ao longo dos documentos; os nomes míticos de Freyja se destacar de todos os outros epítetos
divinos por uma peculiaridade de sua própria: ela é chamada a deusa das palhetas, a mulher do Vanes (Vana-deus,
Vana-DIS, Vana-brúðr, SE 90, 100 cf. 82) indicando que “as palhetas” era originalmente uma denominação denominando o
povo e transferido por inimigos quondam às divindades Vane. Aprendemos com o sagas que a adoração norueguesa de
Frey tinha a sua sede principal nos regiões ao redor do Drontheimfiord e foi trazido para a Islândia por famílias vindas de
esta parte da Noruega. A conjectura de que as lendas refletir batalhas travadas há muito tempo no país Drontheim
presumivelmente com reis suecos, não pode ser longe do alvo. As pessoas daquele bairro entrou com entusiasmo nos
assuntos do mundo circundante, de tempos cedo eles estavam em contato com os seus vizinhos orientais, e depois eles
mantiveram uma acentuada look-out sobre o oceano. Os pedigrees dos Earls testemunho que estes chefes manteve uma
relação sexual ativa com os reinos do Sul e não eram estranhos em águas dinamarquesas.
 Escusado será dizer que a agricultura não foi introduzido completa e de um só golpe; havia um fluxo constante de
ritos rurais do norte da área do Mediterrâneo; a colheita do folclore entre os camponeses da Europa Central e do Norte
mostra inequivocamente que este percolação continuou longe na Idade Média, quando o cristianismo substituiu as
religiões clássicas ritualmente, bem como intelectualmente. Nosso material é, no entanto, também [340] escassa no
caráter para justificar uma hipótese sobre a origem eo desenvolvimento da religião Vane ou mesmo uma análise com vista
a traçar fases subsequentes no culto Frey. Por uma coincidência singular as Runic versos como preservaram uma
reminiscência de uma situação dramática semelhante ao da lenda norueguês: “Ing foi visto pela primeira vez entre o
Oriente Danes, ele passou para o leste além da água, sua carroça correu atrás”(BA Po I 335 (67).); estas linhas imaginar
evidentemente uma cena ritual, e a formulação indica que a lenda subjacente e, consequentemente, o drama, envolveu
uma alusão ao processo histórico no ritual do deus e sua carroça cerimonial.

Em nosso esforço para extrair o significado das lendas estamos dificultada pelo fato de que a mitologia da Escandinávia é transmitida de uma forma
harmonizada; os mitos são arrancadas do lugar onde eles cresceram, eles são embaralhadas, reunido em sistemas e soldada na literatura. Se se tiver em cima de
nós que nossa informação é em grande parte derivado de fontes norueguesas a norte da descoberta não precisa causar-nos perguntar, nossos documentos
históricos, em primeiro lugar o Landnámabók, testemunham a parte que os clãs alto astral dessas regiões desempenharam na revolução espiritual, ou expansão
cultural, como tem sido chamado nestas páginas, do Norte. Eles podem reivindicar o nome de vikings em mais sentidos do que apenas um, pois se aventurou tão
longe no mundo espaçoso do espírito como fizeram para os países justos da terra; é principalmente devido a estes migrantes venturous que a sabedoria e os
ideais de seus antepassados ​foram transportados para além das fronteiras estreitas da raça e desenvolvidos em formas que tomaram seu lugar na literatura do
mundo. Em alguns casos, a lenda ainda carrega a marca de sua origem. No mito Thiazi, Skadi assume o papel de vingador ritual, e nas relações entre os Ases e
os Vanes ela também aparece como um personagem principal; seu lugar no mundo está firmemente estabelecida pelo pedigree ritual que Eyvind tem utilizado em
seu Háleygjatal, dizendo; “Odin e Skadi foram os progenitores do clã”. é principalmente devido a estes migrantes venturous que a sabedoria e os ideais de seus
antepassados ​foram transportados para além das fronteiras estreitas da raça e desenvolvidos em formas que tomaram seu lugar na literatura do mundo. Em
alguns casos, a lenda ainda carrega a marca de sua origem. No mito Thiazi, Skadi assume o papel de vingador ritual, e nas relações entre os Ases e os Vanes ela
também aparece como um personagem principal; seu lugar no mundo está firmemente estabelecida pelo pedigree ritual que Eyvind tem utilizado em seu
Háleygjatal, dizendo; “Odin e Skadi foram os progenitores do clã”. é principalmente devido a estes migrantes venturous que a sabedoria e os ideais de seus
antepassados ​foram transportados para além das fronteiras estreitas da raça e desenvolvidos em formas que tomaram seu lugar na literatura do mundo. Em
alguns casos, a lenda ainda carrega a marca de sua origem. No mito Thiazi, Skadi assume o papel de vingador ritual, e nas relações entre os Ases e os Vanes ela também aparece como um perso