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I - O Yin e o Yang:
A Medicina Tradicional Chinesa se estruturou de forma teórica na antiga China por volta do Séc II Ac, período em que florescia o pensamento
taoista. Este serviu então como base para a organização da ciência médica, bem como para diversas áreas do conhecimento humano. Na visão
taoista, tudo que existe no mundo faz parte de um todo chamado TAO, de onde tudo provém e para onde tudo se dirige, num movimento de
constante transformação.
Esse processo de diferenciação dos elementos, na visão taoista, passa primeiramente pela definição de princípios. O ponto de partida é o surgimento
de forças da natureza opostas, porém complementares, o YIN e o YANG, que permitem a definição de aspectos de natureza distinta e que
qualificam e substanciam os fenômenos. O belo pressupõe a existência do feio; o claro, a do escuro; o dia, a da noite; o bom, a do mal, e assim por
diante. Esses dois aspectos estão presentes em tudo e, dependendo das suas características, tudo estará mais ou menos identificado com um desses
aspectos. As pessoas, seu tipo físico, seu temperamento e seu sexo também se classificam dentro desses dois aspectos.
As causas das doenças são divididas classicamente entre as de natureza interna (sentimentos patológicos que bloqueiam o suave fluxo das diversas
emoções) e as de natureza externa (alimentação, clima, atividade física e comportamento, que quando não são realizadas corretamente vencem a
capacidade do organismo de se reequilibrar). Outras causas de desequilíbrio do organismo, como as epidemias infecciosas e os traumas físicos, são
agrupados separadamente. As disfunções do organismo tendo uma dessas causas, tendem a manifestações Yin e Yang. Por exemplo: a sensação de
frio, pressão baixa, falta de disposição e sonolência, manifestariam um estado Yin. Por outro lado, a sensação de calor, febre, pressão alta,
inquietude e insônia, seriam a expressão de um estado Yang (a insônia estaria ligada a uma deficiência de Yin, enquanto a hipersonia estaria ligada
a uma deficiência de Yang).
Yin e Yang são opostos, complementares e interdependentes. Se promovem e se consomem entre si. Se transformam internamente. Quando Yin e
Yang se desequilibram, mudam sua proporção, de modo a atingir um novo equilíbrio. Podem haver graus diferentes de desarmonia, que podem
chegar desde a um excesso real ou aparente de um dos princípios, até a uma situação onde um princípio não pode mais equilibrar o outro,
resultando numa súbita ruptura (que pode levar até a destruição, mas sempre há um reequilíbrio em outro nível).
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1. Excesso de Yin
2. Deficiência de Yin
3. Excesso de Yang
4. Deficiência de Yang
Claro que muitas vezes isso ocorre clinicamente de forma mais complexa. Assim sendo, o equilíbrio do organismo depende do equilíbrio entre Yin
e Yang, sendo que as doenças são resultado do desequilíbrio de outro ou de outro aspecto, ou mesmo dos dois simultaneamente.
O princípio do tratamento visa sempre restabelecer o equilíbrio entre os aspectos Yin e Yang do organismo. Tal objetivo é alcançado por meio da
alimentação equilibrada, da fitoterapia, de fórmulas terapêuticas, de massagens e exercício e, mais recentemente quando a Psicossomática
encampou alguns princípios dessa medicina, da elaboração de conflitos.
YIN YANG
Hipotermia Febre
Sonolência Insônia
Escuro Claro
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Por exemplo, se um paciente tem uma postura encolhida, fala baixo e é tímido, é uma pessoa mais Yin. Por outro lado, o furúnculo é um problema
Yang porque lateja, é quente e purga (para fora).
Assim, por exemplo, se não consigo dormir e a noite é eminentemente Yin, a minha insônia traduz um desequilíbrio de yin (falta).
Para a Medicina Oriental, a saúde e a doença são princípios baseados no equilíbrio de Yin e Yang e dos Cinco Elementos Madeira, Fogo, Terra,
Metal e Água.
Outra lei básica da MTC são os Cinco Elementos ou Cinco Movimentos. Correspondem a um ciclo em constante mutação, onde o homem está
situado entre o céu e a terra e sofre suas influências. São eles:
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Os símbolos utilizados para os Cinco Movimentos estão intimamente ligados à influência agrária da sociedade chinesa. A produção de alimentos e,
consequentemente, a agricultura sempre foram fundamentais na China. Por isso, os símbolos usados para dar nome aos movimentos derivam de
elementos necessários à agricultura:
2. Expansão ou Fogo/Verão:
Luminosidade máxima, maturidade e plenitude, fertilidade, sol de meio dia, expansão máxima da energia. Sua manifestação é o calor.
3. Explosão ou Terra/Canícula:
Rompimento das ligações, desintegração e ruptura, ponto a partir do qual a energia tomará direcionamento centrípeto. Sua manifestação é a
umidade.
5. Coerência ou Água/Inverno:
Período de recolhimento e quietude. Corresponde a noite e sua manifestação é o frio.
Essa seqüência de fenômenos ocorre de forma continua. No homem, os processos físicos e psíquicos também têm relação com esses movimentos e
sua identificação se dá pela característica intrínseca de cada uma de suas funções.
OS CINCO ELEMENTOS:
Madeira:
Está relacionada ao fígado (Yin) e à vesícula biliar (Yang), comanda a visão (olhos) e alimenta os músculos, tendões e articulações.
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O fígado é o maior órgão em termos de possibilidades. No nascimento, é o fígado o maior órgão de todos , até a expansão do coração. Quando o
medo é grande, o fígado trabalha mais porque a energia não sobe. Quando o calor do fígado gera calor no coração, as conseqüências são espasmo e
enfarto.
O fígado para MTC é considerado o Controlador do Planejamento, isto porque ele organiza as ações do corpo, estabelecendo todo o seu
metabolismo. Ele organiza as funções de todos os órgãos e mantém o sangue livre de toxinas de modo que possam funcionar bem.
O fígado é lesado pela cólera. Como planejador, muitas vezes se frustra quando observa que seus planos não estão sendo seguidos pelos outros
órgãos. Ele governa também os olhos, na medida em que precisamos ver para planificar; quando o fígado adoece, a visão tanto física quanto
espiritual (interior) se obscurece.
O fígado está ligado à vesícula biliar, que é o Sistema de Tomada de Decisões. Enquanto o fígado estiver sadio, as decisões do sujeito são perfeitas,
já que a vesícula está intimamente ligada a ele. Se o fígado adoece, o julgamento do indivíduo é imperfeito e não pode mais confiar em suas
próprias decisões. Quando isto acontece, a pessoa se torna azeda na mente e no corpo, e começa a mostrar-se cada vez mais irritada, carece de
estabilidade emocional, não repousa e perde a fé. Se a situação não for resolvida, leva-o à violência, hostilidade, confusão, caos e à demência.
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Fogo:
O elemento Fogo está relacionado ao coração e ao intestino delgado. Seus meridianos são a circulação-sexo e o triplo-aquecedor, a glândula
endócrina é a pituitária, seu órgão sensível é a língua.
O coração é considerado o Supremo Controlador. Tem a responsabilidade de tomar o comando e estabelecer a ordem da vida dentro do organismo.
Ele recebe a energia do fígado e da vesícula biliar e a transporta para o restante da mente-corpo. Obviamente, o coração depende do fígado por sua
energia pura e sua doença teria origem na insuficiência hepática.
O trabalho do coração está associado ao intestino delgado, que tem a tarefa de separar o puro do impuro, transformar o material enviado à ele em
energia pura e residual, assim como separar ações e pensamentos puros e impuros. Se o coração falha, perde-se a pureza do pensamento e segue-se
a estagnação da mente. O corpo fica envenenado e enche-se de toxinas. Resultam a ansiedade, a depressão e a insegurança. O corpo deixa de nutrir
adequadamente; segue-se fraqueza, as inchações, as infecções, artrites e doenças mais graves.
O planejamento (fígado) e a tomada de decisões (vesícula biliar) não podem ocorrer adequadamente se o puro não for separado do impuro (coração
e intestino delgado). Por outro lado, grandes quantidades de planos e decisões devem Ter lugar para separar o puro do impuro. Assim, esses órgãos
e sistemas são total e completamente interdependentes.
Duas funções deste nível proporcionam proteção ao coração como ao resto do organismo, são elas:
l - Sistema de Energia Circulação-Sexo: Protetor do Coração, influi muito na vida amorosa e sexual.
2- Tnplo-Aquecedor: Controla o calor do corpo e o calor da simpatia e dos vínculos sociais e de família.
Os sistemas de Circulação-Sexo e Triplo-Aquecedor movem o sangue e o Ki através do organismo e harmonizam todas as sensações internas.
Juntos, habilitam todos os órgãos e sistemas a funcionar.
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Terra:
Em nós a Terra está relacionada ao centro do corpo: timo, estômago, pâncreas e baço, umbigo. É o centro do espaço que nos envolve: carne que
reveste nossos ossos, e músculos, que nos dá aparência e identidade corporal. A boca, os lábios e tudo o que está envolvido com o comer é terra.
O estômago recebe, decompõe e amadurece o alimento, enquanto o baço transporta a energia através de todo o corpo. Antes que o baço possa
controlar esse transporte, deve assimilar e misturar o puro KI do plano espiritual com a energia do alimento. Se a energia do coração não veio com
amor, não pode alimentar adequadamente o resto do organismo. Se o estômago não decompõe completamente e não amadurece o alimento, sua
energia não pode ser assimilada pelo corpo.
O sistema de energia do estômago governa a digestão da vida também, e pode-se observar que a incapacidade de absorver e assimilar o conteúdo da
vida está relacionado com a fraqueza do estômago e do baço. Tem se observado muitas vezes que o indivíduo que não pode lutar e preencher as
exigências de sua vida é deficiente neste sistema.
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Metal:
Está relacionado ao pulmão e ao intestino grosso, que têm como função assimilar o essencial e descartar o inútil.
O pulmão é considerado o Controlador do Kl e é responsável pela purificação e regeneração do sangue e da mente. Se não funcionar
adequadamente, as faculdades mentais do organismo se decompõem.
O cólon (intestino grosso) é conhecido como Controlador da Drenagem dos detritos, ele remove os detritos corporais e mentais. Quando não
funciona bem, temos constipação mental e física e a reabsorção dos venenos e toxinas em todo o sistema. A capacidade de aprender, de ouvir os
outros e de pensar com clareza, dependem do efetivo funcionamento dos pulmões e do cólon. Todos os órgãos dependem desse bom funcionamento
para a sua manutenção e desenvolvimento.
Na visão simbólica chinesa, os pulmões cuidam do tesouro sem o qual o coração não reina e a estratégia do fígado não é executada. Tudo o que
consideramos precioso é metal.
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Água:
A Água é a nossa herança genética, nossa história familiar, nosso nome. Em água temos os rins e a bexiga. Os rins são o celeiro da energia vital, são
conhecidos como o Sistema Controlador da Água. Diz-se que o Controlador da Água "cria o osso e a medula óssea" e que o próprio cérebro é o
"Mar da Medula Óssea" porque é gerado por ela. Do cérebro dependem a harmonia dos movimentos corporais e a sensibilidade dos olhos e dos
ouvidos. Diz o Tratado Chinês que se o cérebro não for bem nutrido pela medula, perde a coordenação e surgem os apitos no ouvido, tremores,
tonturas, problemas ópticos e estados letárgicos.
O rim funciona para separar energia pura da matéria residual. O aspecto mais importante dos rins é o fato deles armazenarem Jing, a essência
ancestral, que o potencial de diferenciação entre yin e yang. Como todos os órgãos precisam de Jing, a harmonia dos rins é essencial ao bom
funcionamento do corpo e, por isso, a tradição os define como Raiz da Vida, Mansão do Fogo e da Água, Residência do Yin e do Yang, canal da
Morte e da Vida. Ele governa a vontade do homem para sobreviver e evoluir.
Os rins realizam seu trabalho básico com a ajuda da bexiga, que armazena o excesso de água e controla sua passagem para fora do corpo. O
meridiano da bexiga é o maior do corpo (ele tem 67 pontos) e governa o trabalho de todos os outros sistemas através da sua passagem ao longo da
espinha. O restante da mente-corpo, portanto, depende inteiramente deste nível para a sua existência e funcionamento adequados.
Se este nível se desequilibrar, o organismo começa a "afogar-se" em seus próprios resíduos e os próprios ossos começam a se decompor. Como uma
pessoa que se afoga, o indivíduo não tem tempo para os outros em sua vida, pois está muito ocupado em tentar salvar a si mesmo.
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Movimento /
MADEIRA FOGO TERRA METAL ÁGUA
Característica
ÓRGÃOS
Fígado Coração/PericárdioBaço/Pâncreas Pulmão Rins
(yin)
VÍSCERAS
Vesícula
Int. Delgado/TA Estômago mt. Grosso Bexiga
Biliar
LYangL
SENTIDOS
COMANDADOS
Visão Fala Paladar Olfato Audição
Tec. Ossos e
Músculos
ALIMENTA Vasos Conjunt/músc Pele e pêlos medulas
(mov/tend.)
(vol) Cérebro
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ÓRGÃOS
COMANDADOS
Olhos Língua Boca Nariz Ouvido
ORIFÍCIOS
LIQUIDO
EMITIDO
Lágrimas Suor Saliva Muco Urina
Preocupação,
EMOÇÃO Euforia, Hiper- Melancolia
NEGATIVA
Raiva Critica e Medo e Pavor
excitação Tristeza
Suspeita
Alegria,
Planejamento Reflexão, Ordenação e Perseverança
ATITUDE Comunicação,
e Dedsâo Simpatia Ritmo e Força
Calor Humano
TEMPERAMENTO Irritabilidade
ASSOCIADO
Deprimido Obsessivo Medroso Angustiado
Emocional
Gosta de
PERSONALIDADE Trabalhador Ativo Calmo Simples
Movimento
Grunhido,
Soluçante,
SOM DA VOZ Gritado Risonho Melodioso Resmungo,
Choroso
Bufo
LESÕES DE USO
EXCESSIVO
Caminhar Marcha Sentar-se Reclinar-se Posição de Pé
MANIFESTAÇÃO
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NA DOENÇA
EXIGE
Doce Azedo/Ácido Salgado Amargo Picante
EXCESSO
NEUTRALIZADO Picante Salgado Azedo/Acido Amargo Doce
POR
FATOR
NATUREZA
Vento Calor Umidade Secura Frio
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Bibliografia
Manual do Herói
Sônia Hirsch
Editora Corre Cotia
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