ABIKU - "NÓS NASCEMOS PARA MORRER"

ABIKU - A = Nós; Bi = Nascer; Ku = Morrer [Nós nascemos para morrer]

No Orun; um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados,
palavra facilmente traduzível por Céu; mora um grupo de crianças chamado Egbe Orun
Abiku - as crianças que nascem para morrer em curto espaço de tempo, gerando
grande sofrimento para as suas famílias.

As meninas são chefiadas por Oloiko [chefe de grupo] e os meninos por Ìyájanjasa [a
mãe que bate e corre].

A permanência dos Abiku ou Emere é condicionada a um pacto que fazem na vinda

do Orun para o Aiye [a Terra] com Onibode Orun, o porteiro do Céu.

Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abiku, uma criança cujo acordo for não
nascer, realmente não nascerá; outra que combine voltar quando romper seu primeiro
dente, terá morte súbita, por acidente ou por doença, horas ou dias após o
aparecimento deste dente.

Quando uma criança Abiku nasce, seu par, aquele seu companheiro mais chegado no
Orun, começará a interferir em sua vida, atormentando-a, aparecendo-lhe em sonhos,
a fim de que não se esqueça de seus amigos do Orun e rapidamente volte para eles,
assim que houver cumprido o seu pacto.

Várias histórias de Abiku nos são relatadas nos Itan Ifá, pelos odú Odi, Obara, Ejiogbe,
Irete-Irosun, Otura-Rete, Iwori-Wosa entre outros [ Tradição oral ].

IWORI-WOSA

O dia que uma criança dá o aviso que vai se suicidar

Não se pode permitir que sua intenção se concretize

Ifá foi consultado para Matanmi (não me engane)

Que estava vindo do Céu para a Terra

Ele foi avisado que deveria fazer sacrifício

O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Morte?

...

O que devemos sacrificar para não sermos enganados pela Doença?

...

EJIOGBE
 O olho da agulha não goteja pus

No banheiro não se põe uma canoa a navegar

Ifá foi consultado para Òrúnmìlà

Quando ele fazia um pacto com Emere (Àbíkú)

Um pacto fora feito com Emere (Àbíkú)

Ele não iria morrer logo na flor da idade

O caso do Emere (Àbíkú) agora fica seguro com Ifá

A primeira vez que os Àbíkú vieram para a Terra foi em Awaiye, rei de Awaiye, num
grupo de duzentos e oitenta, trazidos por Alawaiye, rei de Awaiye e chefe deles no
Òrun. Na vinda para a Terra, todos pararam no portal do Céu e vários pactos foram
feitos. Eles voltariam ao Òrun

quando:

- Vissem pela primeira - Vissem pela primeira vez o rosto de sua mãe;

- Casassem;

- Completassem 7 dias de vida;

- Tivessem novo irmão;

- Construíssem uma casa;

- Começassem a andar.

E nenhum queria aceitar o amor de seus pais, e os presentes e mimos seriam

insuficientes para retê-los na Terra, e talvez alguns absolutamente não nascessem.

Esta primeira leva de crianças Àbíkú combinaram entre si também roupas, rituais,
chapéus e turbantes, tingidos de òsun que teriam valor simbólico de 1.400 búzios e
que, se seus pais adivinhassem estas roupas e dessem-nas como oferendas, poderiam
segurá-las na Terra.

As roupas seriam colocadas penduradas nas árvores do Bosque Sagrado dos Àbíkú,
em Awaiye, e seus pais fariam anualmente uma festa, com tambores e cantigas, para
alegrar os Àbíkú, que seriam untados com òsun, e não voltariam mais ao Òrun,
rompendo assim o pacto feito, e seu vínculo com o Egbe Òrun Àbíkú.

Outras histórias são contadas por Òrúnmìlà sobre crianças que, depois de várias idas e
vindas entre o Céu e a Terra, puderam ser conservadas vivas, devido a seus pais terem
consultado Ifá e feito os Ebo determinados por Òrúnmìlà, trocando ou acrescentando
um nome que os desanimassem de morrer novamente, usando folhas sagradas em
fricções nos seus corpinhos, para afastar os outros companheiros Àbíkú, colocando em
seus tornozelos Sawooro , fazendo em seus corpos pequenas incisões, e através delas
inserindo pó preto e mágico de uma mistura de folhas, e com este mesmo pó
enchendo um amuleto de couro em forma de pequeno saco, chamado Óndè que seria
preso à cintura da criança. Alguns Àbíkú também deveriam colocar em seus tornozelos
pesadas argolas e correntes que não os deixariam fugir para o Òrun. As oferendas
eram feitas como recomendavam os Itan Ifá - roupas e chapéus tingidos com òsun,
alimentos, guizos, búzios, doces, bebidas, dentre outros segredos a serem entregues
no Bosque Sagrado, ou enterrados à margem de um rio, ou soltas nas águas.

Estes Ebo possibilitariam aos pais reter seus filhos na Terra, e eles não morreriam
mais.

Porém, se apesar das oferendas, os chefes das Comunidades Àbíkú, Oloiko e

Iyajanjasa insistissem em vir à Terra em busca de suas crianças, e conseguissem levá-
las de volta ao Òrun, os pais deveriam marcar seus corpos, para que seus pares no
Òrun não os reconhecessem ou aceitassem de volta.

Também pelas marcas seriam reconhecidas quando voltassem à Terra e não quereriam
mais nascer.

Nas terras de ancestralidade Yorùbá, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois
do nascimento por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura um Bàbáláwo e
descobre estar dando a luz a uma criança Àbíkú, que pode nascer e morrer inúmeras
vezes impedindo-a também de ter filhos normais.

O Bàbáláwo indica a necessidade de Ebo, o uso de folhas, procedimentos estes usados

para afastar o Àbíkú, se os filhos da mulher estiverem mortos, e para que ela possa
gerar crianças perfeitas. Ou para reter a criança na Terra e romper seu vínculo com o
Òrun, mantendo-a viva.

Até que a criança complete nove anos, sempre próximo à data do seu aniversário,
determinadas oferendas serão feitas e depois repetidas até o Àbíkú completar
dezenove anos.

A criança deverá usar roupas especiais, com enfeites e cores específicas, seu nome
deve ser mudado ou a ele acrescentado outro, que desestimule sua volta ao Òrun.

Guizos em quantidade devem ser presos a seus brinquedos, roupas, tornozelos,

pulso, pois o som dos guizos faz bem ao Àbíkú e afasta os amigos do Céu.

A fava Éerù, no Brasil chamada Bejerekun, deve ser usada em banhos e chás,
pacificando a criança, Efun também pode ser utilizado para acalmá-la.
Vários povos ao redor do Golfo de Guinéa tem a mesma crença nos Àbíkú, embora
dêem à eles nomes diferentes. Os Nupe chamam-nos de Kuchi ou Gaya-Kpeama. Entre
os Ibo, são chamados Ogbanje ou Eze-Nwanyi ou Agwu ou ainda Iyi-Uwa Ogbanje. Já
os Haussa chamam-nos Danwabi ou kyauta.

Os Akan denominam a mãe de um Àbíkú Awomawu e entre os Fanti são conhecidos

por Kossamah. Famílias que já perderam um ou mais filhos, tendem a buscar na
religião um consolo e uma explicação para estas mortes, e é dever da Tradição de
Òrìsà e do Candomblé Ketu, estar apta para oferecer, além de um amparo religioso
que diminua o sofrimento dos pais, uma solução para que tal tragédia não mais ocorra
Temos muita pouca literatura em português sobre o assunto, talvez apenas a tradução
de um excelente artigo de Pierre Verger, publicado em 1983 na Revistas Afro-Asia no
14, com uma explanação ampla sobre Itan Ifá, Oruko Àbíkú, folhas e Ofo do qual farei
citações literais mais adiante.

Outros autores africanos, franceses e ingleses falam sobre o assunto, em

considerações superficiais ou profundas, mas suas publicações não estão disponíveis
para a quase totalidade do sacerdócio brasileiro.

O fato de não possuirmos no Brasil local determinado, como a Floresta Àbíkú de

Awaiye, não nos impede de sacralizar parte de um bosque para receber as oferendas
das famílias das crianças Àbíkú.

Nada porém dever ser feito sem confirmação e autorização de Òrúnmìlà, pois só a ele
cabe nos orientar em nossas dificuldades e dúvidas.

Por Ifá Korede Iyemi Songó Fé Mí

Aború Aboye abossisé.

Aláàfiá

Abiku Born To Die

Suas roupas seriam colocados no bosque sagrado de árvores no Abiku anualmente

awaiye seus pais fizeram uma festa com tambores para animar o Abiku e permanecer
na terra e não voltar ... para o céu (Örün) quebrou o pacto e ligação com EGBE Örün
Abiku.
Outras histórias são contadas por ORUNMILA sobre as crianças depois de várias voltas
e mais voltas, entre o céu ea terra poderia ser mantido vivo porque seus pais
consultados com a IFA e através EBOS determinados por Orunmila. Alguns Abiku
também deve ser colocado em seus guardas pescoço não iria deixá-los de volta para o
céu, as ofertas foram feitas, como recomendado pelo iTAN IFA (troncos de bananeira,
cabras, galos, roupas, chapéus, alimentos, bebidas seria entregue no bosque sagrado
ou enterrado na margem do rio ou liberado nas águas) ou EBOS facilitar essas ofertas e
dar a possibilidade de os pais a manterem seus filhos na terra e que não iria morrer de
novo, mas, apesar de ofertas, líderes comunitários Abiku (OLOIKO E IYAJANJASA)

Eles insistem em vir à Terra em busca de seus filhos e levá-los para o céu novamente
alcançado, os pais devem queimar marca ou maul estes corpos para que quando os
casais ir para o céu não aceitam a rejeitar e, novamente, essas marcas seriam
reconhecidos quando de volta à terra deles querem permanecer nele por muito tempo
porque o casal não aceitar nunca. Na terra dos ancestrais em Yoruba, uma mãe que
perdeu várias crianças após o nascimento por uma morte aguda, súbita ou
inexplicável, procura um Babalawo e descubra se Abiku dar à luz a crianças, que
nascem e morrem várias vezes, impedindo assim poder ter filhos normais, Babalawôs
indicam a necessidade de EBO, o mesmo é satisfazer o Abiku, se os filhos de mulheres
são mortos, o ebó ou de transformação serve para que ela possa ter filhos perfeitos ou
manter em sua terra criança / para quebrar o vínculo com o céu e mantê-lo vivo /
a. Antes de a criança completar nove anos, sempre perto de seus celebrações do
aniversário com determinadas ofertas que serão repetidas até a idade 19 anos será
feita, essas crianças devem estar vestidos de modo especial, o seu nome deve ser
concebido para o seu retorno decestimulación para o céu, ele vai fazer um amuleto
que a criança deve manter toda a sua vida, o corpo da mãe devem ser cobertos e
limpos com as folhas para que ela não atrair uma nova criança Abiku, a mãe também
pode ter problemas com EGBE, Chame ELEERIKO, deusa do sexo feminino Egúngún
altruísta que assombra o corpo da criança marcando-as durante a noite, a mãe será
alertado e vai fazer oferendas para o rio a cada cinco dias, vai fazer também um altar
com símbolos religiosos que podem ser instalados em família por ano deve ter festas,
sacrifícios de animais, tambores e dança, nem todos Abiku são atormentadas por
EGBE. No Brasil não são chamados Abiku mas ABIKÚM, e tem um sentido oposto ao da
mãe Yoruba vai ter um bebê prematuro, que precisava de um ritual quando sete anos
de idade, sacrifícios para orixá, cobrir a cabeça com um pano e que o chefe de abikúm
não deve tirar sangue. Os sacerdotes dizem abikúm crianças nascem em determinados
dias e os pais agendar seus filhos nascem estes dias ou agendar uma cesariana para
ajustar o nascimento de seu filho e isso dentro de dias que pertencem a um Abikúm.
Pais de orixá no Brasil devem reveer seu conceito sobre as crianças Abiku, uma vez que
estes nascimentos ocorrem não estão sozinhos em Yoruba terra, mas nasceu em todo
o mundo e também no Brasil, é muito importante para instruir o como um ritual e que
está feito está feito, sei o quão sério é ter um filho Abiku, em várias aldeias ao redor do
Golfo da Guiné tem a mesma crença sobre crianças Abiku, e de lá dar nomes
diferentes. As famílias que perderam um filho ou mais terão de encontrar uma religião
para uma explicação sobre essas mortes, ou candomblé orixá tradição esta oferta
conforto e abrigo amigável, q os religiosos Abrande o sofrimento dos pais e uma
solução para este não aconteça novamente. Temos muito pouca literatura em
Português sobre este assunto, talvez apenas uma tradução de um excelente artigo de
Pierre Verger publicado em 1983 na revista Afro-Ásia No. 14 uma explicação
abrangente da IFA, ORUKO, Abiku E OFO que procederá citações literárias mais
Posteriormente, outros autores africanos, franceses e ingleses falado sobre o assunto
em considerações rasas e profundas, estas publicações não estão disponíveis para
todos os sacerdotes brasileiros Quando ofertas Abiku para crianças são executadas,
não é necessário usar as palavras , os pais porq sabe o seu significado e isso é
suficiente para dar força e magia para ebo, nada será feito sem autorização e
confirmação de Orunmilá porque ele é o orientador em dificuldades, cada folha é
colocada no oferta tem uma frase mágica que é chamado ofo, o que aumenta o poder
de EBO então ofos Citaré alguns escritos de Pierre Verger "o céu de novo", "Deus fecha
as portas do céu para não mais morrer", "The Road O céu está fechado para você ","
você não vai andar a longa estrada que leva você para o céu ", entre outros.

As crianças Abiku deve o sétimo dia após o nascimento, se eles são meninas, no nono
dia, se eles são crianças e no oitavo dia, se eles são gêmeos, passar por um ritual em
que eles recebem o nome específico que não estimula o seu retorno ao céu, neste
cerimônia de água, sal, mel, obi, vincula-los é utilizado, entre outros.

Os nomes das crianças Abiku negar a morte e tem a doçura ea alegria da vida, incluem
o quão bonito é viver na terra, você deve sempre chamar as crianças por esses nomes
e não adotar apelidos, porque dessa forma não quebra sua ligação com o céu e outro
Abiku.

O Abiku não são como alguns acreditam autores ou sacerdotes seres do mal, cuja
missão está causando sofrimento às suas mães, eles carregam com eles mesmos,
porque morrer e renasce constantemente, o peso da morte (Iku) são seres que são
divididos por querem permanecer com suas famílias na terra e seu compromisso e
obrigação de devolver ao céu (Orun)

A babalorixá ou Iyalorixá ter verificado que uma criança é Abiku deve estar preparado
para a reação natural das famílias de susto, medo, nojo, porque a primeira impressão
de pais que não estão acostumados a este assunto, acredita que padre colocou seu
filho em uma classificação espirituais da maldade e perversão, os pais com uma criança
Abiku não ser considerado como um castigo ou karma, de modo que isso não
aconteça, o sacerdote deve esclarecê-los e acalmá-los com força e peso em seus
argumentos.

O Abiku são crianças e não as mães, mas também há casos em que as mães eram
meninas Abiku. A tradução literária "nascido para morrer" (Abiku) são designados para
as crianças ou jovens que morrem antes de seus pais, há dois tipos de Abiku, o
primeiro Abiku - Omode designados para crianças e o segundo Abiku - Agba, referindo-
se ao jovem ou Adultos que morrem nos momentos mais importantes de sua vida e
sempre antes dos pais, apresentando esta alterou a ordem natural que a sociedade
acostumada "quem chega primeiro mundo se tornar o primeiro céu"

Em nosso Lineage Odugbemi, acostumado a prever quando uma mãe pode conceber
um Abiku, portanto, depois de consultar Ifa e Ori mãe vai determinar como fazer a
transformação para não venha chorar e dor na família.

Episódios de aborto e morte prematura de crianças, jovens e adultos podem

ser compreendidos como resultantes da ação dos Àbíkú, também chamados
Emèré, espíritos pertencentes à Egbé-Àbíkú (Sociedade Abiku). A palavra
àbíkú é constituída de a, bí, (ó) ku, que ignifica tanto nascido para morrer
quanto o parimos e ele morreu: designa crianças e jovens que morrem antes
de atingir a idade adulta e adultos que morrem antes dos pais. Assim, há duas
qualidades de abiku: os àbíkú-omódé, que morrem ainda crianças, e os àbíkú-
àgbà, que morrem jovens ou adultos. Tais indivíduos estabelecem com a
Sociedade Abiku o ójó orí, pacto de retornarem ao orun ao ser atingida
determinada idade. Quando uma mulher sofre sucessivas perdas de filhos
recém-nascidos, ainda pequenos, jovens ou mesmo adultos, considera-se que
esteja sob a ação de um abiku, espírito que nasce múltiplas vezes através de
um mesmo corpo feminino por determinação do destino dessa mulher, por obra
de magia ou por circunstâncias de acaso, como a aquisição inadvertida de um
abiku por uma grávida que não tenha tomado os devidos cuidados contra isso.
Quando uma mulher perde filhos assim, suspeita-se que se trate da ação de
àbíkú-omodé; e os episódios de perda de filhos serão interrompidos somente
se tomadas as necessárias providências para romper o vínculo desses seres
espirituais com a comunidade à qual pertencem no orun. Quanto aos àbíkú-
àgbà, o pacto por eles estabelecido com a sociedade determina que o retorno
ao orun ocorra em algum momento muito significativo e importante da vida, que
pode ser crítico ou de sucesso, como em uma data próxima à formatura, ao
casamento, ao nascimento de um filho desejado ou a uma conquista social
notável.

Egbé Aráagbó é a comunidade espiritual à qual pertencem os abikus: é

constituída pela Egbé Aiyé (Sociedade de amigos do mundo visível, Amigos do
mundo visível) e pela Egbé Òrun (Sociedade de amigos do mundo invisível ou
Amigos Espirituais) Estando esses dois mundos entrelaçados e intimamente
relacionados um ao outro, ambos exercem
mútua influência entre si: pode-se presumir que, para que uma pessoa possa
viver feliz no aiye, é preciso que esteja em harmonia com seus amigos
espirituais no orun.

A solução básica do problema de quem é abiku implica em libertá-lo da

sociedade à qual pertence. De fato, implica em tornar cada abiku indesejável
ao seu grupo de pertença original no mundo espiritual, de modo que não
queiram mais conservá-lo naquela sociedade. Sendo os abikus poderosos, é
preciso muito conhecimento por parte dos sacerdotes que se propõem a lidar
com eles. Alguns recursos para evitar a morte de um filho abiku e para retirar
seu espírito da sociedade à qual pertencem podem ser utilizados. Através de
rituais é estabelecido um jogo de forças entre Egbé Aragbô e Egbé Abiku:
forças de retenção do ser no aiye e forças de resgate deste mesmo ser no
orun. Cultos e oferendas são realizados tanto para uns quanto para outros:
para esta desistir de retomar seus membros e para aquela protegê-los de
serem reconduzidos à companhia de seus pares no orun. Egbé Aragbô atua
com Exu pela necessidade de manter o equilíbrio entre o aiye e o orun; age
com o auxilio também de Oxum, pela influência dela sobre a fertilidade.

Egbé significa Sociedade: designa a Sociedade dos Espíritos Amigos e se

refere, simultaneamente, a um orixá e a uma irmandade ou corporação de
seres espirituais: trata-se de Èré igbó ou Aráagbó, que significa Habitante da
floresta ou Habitante do além. Este orixá protege contra a morte prematura,
acalma o sofrimento material e espiritual e orienta o ori do abiku e de seus
devotos a seguir o caminho certo. Atrai progresso econômico e
desenvolvimento espiritual, harmonizando esses dois aspectos da existência.
Proporciona também os sentimentos de paz, tranquilidade, serenidade e
confiança, trazendo a fertilidade em todos os aspectos da vida. Atrai condições
para conquistas, domina recursos para promover cura e bem-estar, interfere no
destino humano e remove obstáculos da vida: transforma lágrimas em sorrisos.
Egbé Aráagbó é venerado para que se possa receber sua proteção contra
seres visíveis e invisíveis. As pessoas costumam referir-se a ele dizendo Egbé
mi, minha Sociedade, meus Companheiros. Há uma relação importante entre
Ibeji e Egbé, pois Ibeji liga-se à natureza, de modo geral, e à floresta, morada
de Egbé, de modo particular. Para cultuar um é preciso cultuar o outro.

Este trabalho etnográfico analisa o conceito Yorùbá de "abiku" (lit.

nascido-to-die) 1 através da análise de suas canções. O estudo
começa com a análise de vários nomes "abiku" vistos em suas
canções, olhando para as suas interpretações do ponto de vista
sociológico. Ele investiga classificação de Abiku entre Yorùbá linha
de demarcação desenho de variando atributos dados como as suas
características para categorização. O artigo discute o contexto social
de canções Abiku no sistema religioso indígena Yorùbá. Isso prova
que, independentemente de justificação médica científica ocidental
que comprova a não existência de Abiku, os iorubás ainda acreditam
na sua existência até o momento. Embora o contexto das
cançõesAbiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização
e religiões estrangeiras. Ainda assim, as práticas de religiões
Caseiro-Islam eo Cristianismo autenticar a crença Yorùbá na
síndrome Abiku. Este trabalho é concluído com o exame de algumas
canções Abiku categorizando-os em Propiciatório, encantatória,
satírico e Louvor Introdução

Canção faz parte da cultura iorubá. É uma forma de poesia ou arte verbal que se
tornou integrado em suas vidas. Iorubás gostam de expressar a intenção de seus
corações, incluindo pensamentos ou sentimentos de alegria ou de tristeza nas
canções. Eles usam canções para expressar alegria, felicidade, tristeza, protesto,
o ressentimento, a adoração, invocando dos espíritos, entre outros.Muitos
estudiosos têm trabalhado em Yorùbá poesia especialmente canções. Entre eles
estão Olukoju (1973), Beier (1974), Ogunba (1975), latunji (1982), Vidal (1982),
Ilesanmi (1985), Agbaje (1995) e Akinymi (1998). Foram feitas tentativas de
classificar as músicas iorubas e os de classificação amplamente aceite com base
em critérios como utilitária é o que os classifica em religiosa e secular. Esta
classificação não pode ser considerada como tudo abraçar; também não é
abrangente. Isso ocorre porque é difícil colocar uma demarcação clara.

Canções Abiku se enquadram na categoria religiosa. Embora as canções

de Abiku e rituais associados tinha dado lugar a modernização e religiões
estrangeiras ainda as práticas de religiões Caseiro-Islam eo Cristianismo
também autenticar a crença na síndrome Abiku em iorubá terra. A observação
atenta das orações e serviços libertação dos Igrejas Indígenas Africano (AIC)
prova que a crença Yorùbá sobre Abiku ainda existe. Muitas de suas orações e
livramento especialmente para uma mulher estéril ou uma mulher grávida se
concentra em orações contra Abiku e libertação do espírito de Abiku. A idéia de
se dissociar um Abikue Emere (yiyo Kuro légbé) de seus companheiros celestes
em prática tradicional pelos sacerdotes Ifá é equivalente a libertação do espírito
de Abiku e Emere pelos ministros de libertação e pregadores nas Igrejas
Indígenas na sociedade contemporânea . Eles se adaptam essa crença Yorùbá, a
fim de se adequar às novas crenças. Essa idéia de espírito-crianças entre os
cristãos em iorubá terra não se limita à oração e serv iços de libertação, ele está
encontrando seu caminho nos vídeos caseiros cristãs. The Captive do
Poderoso produzido por Mike Bamiloye, um popular dramaturgo Yorùbá
Christian é um bom exemplo que ilustra a crença dos cristãos yoruba a
existência de Abiku / Emere mesmo na sociedade contemporânea. Assim, é uma
forma de revitalizar as formas culturais indígenas Yorùbá.

Quem são os Abiku Crianças?

A morte não é um fenômeno estranho entre os Yoruba. No entanto, a morte

prematura é considerado misterioso e trágico. Isso é chamado de Oku f. A
crença Yorùbá que todo mundo vai morrer é revelado em um dos provérbios
que "àwáyé è Kú Ko Si, làrèmab Nikan executar" (trans. "Todo mundo nasce
no mundo está fadada a morrer, é só existência no céu que é permanente "). Na
sociedade Yorùbá uma criança Abiku é que criança acreditava ter nascido e
morreu, mas a reencarnação várias vezes e nascendo cada vez pela mesma mãe
ou outro, dependendo das circunstâncias.
Portanto, quando uma mulher perde seus filhos infantis várias vezes, por
conseguinte, não muito tempo depois do nascimento, pensa-se que é a mesma
que a criança tem vindo a várias vezes o mundo. Essa crença na reencarnação é
reforçada se a nova criança tem semelhança com o falecido. Idowu (1973: 175)
falou sobre abiku que:

Há uma forte crença sobre outra categoria curioso dos espíritos. Não é certo se
estes começou como espíritos de pessoas falecidas ou não. Mas eles são os
espíritos conhecidos como os iorubás Abiku ou para o Igbo como Ogbanje: isto
é, espíritos "nascido-to-die". A crença aqui é que existem espíritos errantes que
se especializam no mal sádico de encontrar o caminho para úteros de nascer
para morrer.

Do exposto, é evidente que o conceito de "abiku", isto é, "nascido -para-morrer"

crianças é destaque entre os iorubás. Não só isso, a crença de que algumas
crianças nascem para morrer não se limita ao povo iorubá. O fenômeno também
é prevalente entre as pessoas de Igbo Nigéria Oriental. Também foi sugerido
que "abiku" são espíritos malignos que se envolvem na empresa perniciosos de
vir a este mundo várias vezes para atormentar os pais por morrer jovem.

Ladele et al (1986: 87) provar que "abiku" são filhos espirituais e que são
comuns entre as crianças pequenas. Além disso, são"abiku" Acredita bot dado
por Deus

mas que eles se originam do Diabo (ESU, os iorubás Trickster Divindade) com o
convênio de problemas a mãe que dá à luz a eles no mundo. Maduka (1987: 17)
opina que "abiku" é um aspecto da religião Yorùbá lidar com as crenças na
reencarnação e predestinação. Ele descreve o "abiku" como:

A criança, que é geralmente um modelo de beleza, constitui uma fonte constante

de ansiedade para suas / seus pais por causa da sua / seu comportamento
idiossincrático, que pode manifestar-se em qualquer forma de doença mental ou
física. Os pais fazem esforços frenéticos para realizar rituais (normalmente
supervisionados por sacerdotes especializados / doutores), a fim de quebrar o
vínculo de parentesco com o "abiku" e os espíritos afins.

Em sua contribuição, Maduka nos faz perceber que os atos sádicos dessas
crianças espírito do mundo constituem um problema psicológico para os pais
terrenos. Não só isso, seus pais terrenos tomar várias precauções para evitar
uma nova ocorrência inclusive visitando curandeiros tradicionais.

Outro estudioso, Wenger (1990: 58-59) também realizou estudos

sobre "abiku". Sobre eles, ela diz:

Abiku são crianças que são tão enfaticamente em causa com a experiência de
seus "companheiros no céu" (ou seja, seu subconsciente distraído complexidade
emocional) que em sua maioria morrer jovem, de modo a voltar a elas. Mas, eles
fazem isso só para longa novamente para os seus pais terrenos, permitindo-lhes
para dar à luz a eles novamente, apenas para abandoná-los em breve
novamente. Uma realiza ritual à instância central sagrado do gb, onde pode-se
encontrar com o remédio para essa calamidade. One também inflige sustos
sobre o pequeno corpo morto, com os quais são muitas vezes renasce (como um
 fato). Essas cicatrizes, então, ajudar como um foco psíquico nas próximas
cerimônias, destinado a fazer o travesso "angle" estadia

De acordo com (Hawley, 1995: 30), Abiku são considerados como filhos
espirituais que recebem tratamento especial, tais como a jóia especial e
alimentos preparados para tentá-los a escolher a vida em vez de voltar para os
seus companheiros no "céu".

Abimbla (1995: 57) descreve "abiku" como uma situação "Quando uma mãe
perde seus filhos pequenos, um após o outro, acredita que ela está a ser
perturbado por um certo tipo de crianças más que nascem apenas para morrer
mais cedo ou mais tarde . Essas crianças são conhecidas como "abiku" "

A explicação de Abimbla de "abiku" também corrobora a explicação dos outros

em "abiku" que eles são crianças especiais exercido com poder para morrer e
voltar.

Neste trabalho verificou-se a partir de sacerdotes Ifá e curandeiros que existem

diferentes categorias de "abiku". Não só isso, eles foram dados vários nomes que
mostram Yorùbá crenças cosmológicas sobre essas crianças estranhas. Olhando
para estes vários nomes que Abiku é chamado vai lançar mais luz sobre a sua
personalidade e atributos.

Denominação de Abiku

Além do nome comum "abiku", há cerca de sete outros nomes pelos quais são
chamados. Estes são: -

 Emere - Aquele que leva / usa o lucro

 Elérèé - A pessoa que exibe atitude misteriosa
 Eree Igbo - ser misterioso que vive dentro do mato
 Onípààrà - Aquele que repete visitas
 gbrun - A sociedade no céu
 Èsèkú orun - Os seres de fadas no céu.
 Egbe EWE - A sociedade de criancinhas.

Estes não são Oriki (saudações verbais / elogio poesia / panegírico descritivos),
mas adequados nomes, embora; poderiam fazer parte de sua oríkì. Abiku é
sinônimo para os nomes acima, portanto, eles são usados como sinônimos. Eles
também são chamados de "Erê", que é uma forma abreviada de Eree Igbo.

Pode-se observar que estes nomes dar insights sobre a personalidade

do "abiku" tal como concebido na filosofia do povo iorubá.2 Note-se que "abiku"
As crianças são do céu ou o mundo espiritual, que costuma causar dor a seus
pais terrestres no mundo, tornando-os a gastar seus lucros em
empreendimentos produtivos. Eles também são vistos como um grupo
formidável ou sociedade em mundo espiritual com o poder de shuttle entre o
mundo espiritual e da terra, sempre que quisessem com seus pais terrenos
sendo vítimas de suas travessuras. Na verdade, há um ditado Yorùbá que
 confirma a crença das pessoas que as crianças Abiku ter poderes acima de que
os curandeiros tradicionais e ervanários. "Abiku s olóògùn Deke - fitoterapeuta
se transformou em um mentiroso por abiku"). Isto implica que uma
criança Abiku é tão poderoso que não fitoterapeuta pode refrear suas / seus
poderes.

Entre os iorubás, onde essa crença prevalece, as pessoas estão sempre em busca
de proteção contra essa categoria de espíritos.Acredita-se que a adivinhação e
certos rituais pode dominá-los ou impedi-los de nunca mais tentar a brincadeira
com a mesma mulher. Mesmo que seja difícil de travar Abiku de seus maus atos,
mas às vezes, o espírito pode ser feito para decidir quebrar o pacto com os seus
companheiros de espírito e continuar a ser um ser humano na Terra. Portanto,
quando se observa que qualquer criança Abiku decidiu suspender ele / ela vai
ser dado nome como: Kúkyí (morte rejeita este), Malm (Não
volte),Bámijókòó (SIT / ficar comigo) etc.

A classificação de Abiku

O conceito de crianças Abiku enfrentou um grande desafio, especialmente de

médicos modernos. Tem sido vigorosamente sugeriu que a alta taxa de
mortalidade infantil na sociedade antiga Yorùbá foi a influência da falta de
cuidado parental e doenças, incluindo anemia falciforme. Isto é contrário ao
Yorùbá visão de mundo que se baseia em suas crenças e experiências
sociológicas. A partir dos dados coletados sobre o assunto, os iorubás
classificaram o Abiku em três tipos:

 Arun-So-on-dàbíkú / Doenças transformou-os em Abiku.

 AJ-So-on-dàbíkú / Witches transformou-os em Abiku.
 Abiku-ẹgbérun / Abiku da sociedade do céu.
 Arun-So-on-dàbíkú são aquelas crianças que morrem repetidamente em tenra
idade ou aqueles que morrem no útero, durante o parto ou o natimorto (ASBI).
Este grupo inclui também aqueles afetados por aborto e aborto. Aqueles nesta
categoria não são considerados como pertencentes ao mundo dos
espíritos (Abiku gbrun).

As bruxas são membros de cultos secretos femininos que possuem poderes

irresistíveis. Acredita-se que têm o poder de segundo ou espiritual vista e é
capaz de ver o feto dentro do útero e causar tal com marcas de morte. Eles
pessoas geralmente problemas com diferentes percalços, como a esterilidade e
morte prematura entre outros (Thompson, 1984: 74). Acredita-se ser a fonte das
crianças Àjé-So-on-dàbíkú. Mais uma vez, aqueles que neste grupo não são
membros das crianças do mundo espiritual (Abiku ẹgbérun). Suas mortes
poderia ser atribuída a feitiçaria através de adivinhação.

A terceira categoria é a ẹgbérun Abiku também chamado

de "Àbíìbá". 3 Acredita-se que pertencem a uma sociedade forte e invencível e
residência, conhecer e operar de e para o mundo espiritual. Eles operam de
forma independente e qualquer que seja o esforço feito por suas vítimas que não
iria parar até que eles estão prontos para ir para outro lugar. Eles recebem
vários nomes para demonstrar apesar para eles e várias "punições" são
infligidos sobre seus corpos, a fim de impedi-los de revisitar suas
vítimas. Normalmente, todos estes são sem sucesso. 4

Esta classificação confirma que o Abiku espírito do mundo são aqueles na

terceira categoria. Nossa análise de Abiku vale a pena na medida em que nos
mostra que a terceira categoria são o Abiku originais em iorubá crença, aqueles
que são espíritos que querem saber, que têm a sua empresa ou culto. As músicas
que se aplicam especificamente a esta categoria. A categorização também é útil,
pois confirmam as afirmações da medicina moderna, em grande medida,
confirmando que inadequações médicos pode ser a fonte de alta ou incessante
taxa de mortalidade infantil em famílias particulares, entre os iorubás antes do
advento da assistência médica ortodoxa e entre os famílias pobres. Mas isso não
anula a filosofia Yorùbá e crença em Abiku em sua cosmologia.

O contexto social da Abiku Canções entre os Yoruba

É pertinente saber que existem três contextos sociais do desempenho de

canções Abiku na sociedade Yorùbá indígena. No passado em iorubá terra (e até
ao presente, em certos lugares remotos) sacrifício é feito para apaziguar estas
crianças misteriosas. Um santuário é geralmente feito por eles no mato nos
arredores da cidade. Em Osogbo, uma comunidade no estado de Osun da
Nigéria, há Abiku santuário localizado no principal santuário de Òsun, que é a
divindade civis desta comunidade. Ele é chamado Egbe santuário como visto na
imagem abaixo.

Um dia é dedicado a Abiku crianças durante o período em que estão

adorando ànpnná. 5 Eles também são adorados semanal 6 no mesmo local com
itens como bode (òbúko), amendoim (EPA), vinho (IOT), nozes de
cola (obi), cana de açúcar (ìréké), kola amargo (orógbó), pimenta
jacaré (Ataare) e outros comestíveis materiais ou itens alimentares. Seu
santuário é geralmente feito através de IFA sacerdotes. 7 A maioria das
canções Abiku são prestados, quer durante o culto anual ou semanal ou
periódico geralmente por mulheres que foram vítimas ou de seus atos
perniciosos ainda. Aqui nós categorizá-los em satírico, louvor, propiciatório e
'encantatória'. A razão pela qual santuário EGBE / Abiku está localizado dentro
do tribunal de Òsun não é muito buscado. Òsun, o comunal Rio Divindade de
comunidade Osogbo é uma deusa associada com a cura todas as formas de
doenças pediátricas e doenças, com sua água místico (Ajibade, 2003). Por isso,
ela é elogiado como um capaz de resolver problemas de esterilidade,
infertilidade e Abiku. Ela é elogiada desta forma de retratar essa característica:
Abiku Onígbòó - O único que tem a capacidade de lidar com Abiku casos,

Arun Onígbòó - O único que tem a capacidade de resolver doenças,

OROMI tutu soògùn Abiku - Aquele que utiliza água fria ritualizada para curar Abiku

Várias músicas foram desenvolvidas entre os Yoruba para enfrentar

o Abiku com a finalidade de suplicando ou repeli-los de. Este é o segundo
contexto social de produzir Abiku músicas. Há mascaradas (Egungun) em
muitas comunidades Yorùbá que são utilizados com o objetivo de afastar as
epidemias e as forças de Bane e bebidas, incluindo os espíritos dos Abiku. Eles
acreditam que as divindades (Orisa) e ancestrais na forma de Egúngún através
da piedade, rituais e sacrifícios podem ajudar a prevenir ou evitar a ira de forças
bane em suas comunidades. As divindades dá o benefício da boa saúde, riqueza
e as bênçãos de crianças e, ao mesmo tempo que punir a negligência e quebra de
tabus sociais e religiosos. Esta idéia reforça a sua atitude de venerar as
divindades e antepassados para ajudá-los a afastar os espíritos maus e poderes
que são hostis à sua existência. Durante este tipo de ocasião muitas canções são
prestados os disfarces que está em coro pelos espectadores para afastar Abiku e
aguardentes perniciosas. O tipo de cilindro projetou para o disfarce
normalmente acompanha a canção. Mas Bata tambor é o tambor comumente
usado por muitos disfarces. Como eles cantam eles dançam com a esperança de
ser vitorioso sobre essas forças.

Outro contexto do desempenho de canções Abiku entre os iorubás é durante a

preparação de um casal prospectivo para a cerimônia de casamento. No passado
entre os iorubás, a cada passo em contrato de casamento envolve diferentes
tipos de adivinhação com o objectivo último de melhorar a união pacífica e
fecunda. Esta adivinhação envolve conhecer através da consulta oracular o tipo
de pessoa a futura esposa seria. Se Ifá oráculo prevê que o candidato a esposa
pertence aos filhos do mundo espiritual (Abiku ou Emere) há a necessidade de
se submeter a um ritual em que eles vão preparar um tipo de sacrifício
chamado URE Oko Orun literalmente "de carga para o marido em heaven ". O
ritual é para separar a criança nascida de morrer do "marido assumiu 'no
mundo espiritual. É a crença de Yorùbá que a maioria destes Abiku que são
fêmeas já são casados com seus companheiros do sexo masculino no mundo
espiritual nunca antes de eles nascerem por seus pais terrenos. É a crença de
que, se o ritual não se observa a moça desposada poderia morrer antes de seu
dia do casamento. E que o marido espírito (Orun oko) pode ser atormentá-la e,
consequentemente, torná-la sem filhos casamento. É também a opinião popular
que o marido espírito terá relações sexuais com ela e também vai lhe dar filhos
no mundo espiritual.

A fim de evitar isso, o sacerdote de Ifá (babalaô) prescreve os artigos rituais

semelhantes aos acima referidos devem ser oferecidos ao sprit-marido e seus
outros companheiros. Estes materiais sacrifício são levados para o mato na
periferia da cidade em um lugar escolhido pelo Ifá oráculo. Isso geralmente é na
base de qualquer Mahogany (Araba) ou Iroko árvore. Estas árvores são
acreditados para ser os principais pontos de encontro desses grupos de crianças
misteriosas. Eles cantam para separar a cuspir-criança dos seus companheiros
na palavra espírito como eles carregam o sacrifício para o local escolhido. Os
pais da Abikutambém pode se unir cultos dedicados a sacrifícios
'intervencionistas e orações (ìwúre) destinadas a separar a Abiku dos
companheiros de espírito do mundo. Outro contexto da produção de Abiku
canções é durante a entrega noiva de despedida poesia nupcial poesias. É
prática habitual entre as meninas Yorùbá durante seu casamento para ritualizar
sua despedida com seus parentes e mulheres com a poesia nupcial. Algumas das
canções tornar pela noiva são para libertação a partir deste tipo de crianças más
que nascem apenas para morrer prematuramente. Este é um exemplo de tais
canções:

Ire, Ani Kí n má fàbíkú

- Reze por mim para que meu primeiro filho não será Abiku,
SEWO

Ire, Ani Kí n má Yà Niso - Reze por mim para que eu não será numerada com
Agan mulheres estéreis.

A devastação trazida por mulheres na sociedade Yorùbá especialmente durante

o tempo em que houve elevada taxa de mortalidade infantil é enorme. A fim de
não sofrer de seus atos perniciosos novas noivas fazem questão oração
convincente ao realizar epithalamium.

Aqui, algumas músicas Abiku são examinados, a fim de trazer para fora o que
eles revelam sobre as crenças e práticas iorubá povo da Nigéria Ocidental
cosmológicos.

Canções satíricas

Sátira serve como medida corretiva para pessoas que estão em apuros de mau
comportamento social. Além disso, melhora o padrão moral que sustenta a
sociedade. Ela expressa desagrado para um comportamento desviante em
particular em uma pessoa, grupo de pessoas, ideia, opinião e de instituição. Este
é concomitante ao Gilbert (1962: 231), que mantém que a sátira "feridas e
destrói os indivíduos e grupos, a fim de beneficiar a sociedade como um todo".

É a crença de que o povo iorubá, quando eles dão certos nomes ou fazer algumas
declarações ao ridículo ou satirizar o Abiku poderia ajudar a desencorajá-los de
perpetrar seus vícios. Nomes nesta categoria incluem-Àkìtán Kyi (o monturo
rejeitou esta),Kösk (não há enxada - a cavar terra - para o seu cadáver), e muitos
outros. Acredita-se que a repreensão aberta pode abrir caminho para uma
mudança de atitude.

O Yorùbá colocado muito valor sobre as crianças como eles desprezam

esterilidade e infertilidade. Eles acreditam que é melhor para alguém
ter Abiku do que não tem criança em tudo. Este capturado no Yorùbá
dizendo: "abiku Pó Jagan", que significa "Tendo Abiku é melhor do que a
esterilidade". No entanto, Abiku são considerados como crianças misteriosas e
que é por isso que eles são ridicularizados. Em uma música em particular eles
são comparados a plantas inúteis, que são encontradas no corpo humano. Eles
são encontrados no corpo humano, porque eles são essenciais, como as crianças,
mas eles precisam ser ridicularizado se isso pode impedi-los de embarcar em
seus atos perniciosos. A canção diz:

ERE-Igbo ó dojúm o, panti àjámra ó DAB o

(Good-bye fadas estar no mato, adeus plantas inúteis sobre o corpo).

Uma série de outras canções também pertencem a este grupo de canções

satíricas. A essência do satírico em iorubá ontologia é coibir o mau
comportamento.

Louvor Músicas

Há canções que retratam Abiku como seres especiais que precisam ser venerado
e adorado pode ser se eles são elogiados eles podem mudar sua atitude. Uma
dessas canções vai assim:

Iya Erê Le rí Le Duro -Você Viu o líder do ERE e você está parado.

Iya Erê Le rí Le ò Bere - Você viu a mãe, antes que você não prostrar.

Èyin ò Bere Kara O rò Yin -Você Não prostrar e viver pacificamente.

E Duro gangan E bélésin dógba - Você está de pé como o cavaleiro.

E o pecado ERE o - Você deve adorar Erê.

ERE LAA pecado - ERE deve ser adoração.

Eni TI O pecado - Qualquer um que se recusa a adorar.

ERE ń Tanra rè JE - Erê engana ele / ela mesma.

A canção acima é enigmática com significados. Há um mito sobre abiku que no

mundo espiritual eles têm a sua sociedade e que o seu líder ou a mãe chamado
"Iya Erê" ou Iya Jánjàsá coordena a sociedade. Ela é a única que dá a qualquer
um dos membros que querem ir para o mundo a permissão para fazê-lo. Assim,
sempre que as pessoas adoram Abiku, esta mãe de Abiku está presente com eles
para ouvir o seu fundamento e, assim, pode mostrar misericórdia sobre eles. A
canção também está revelando o poder e coragem de Abiku e que qualquer um
que se recusa a santificar poderia sofrer punição e não tem paz. É por isso que a
chamada é feita de que "Erê" deve ser adorado. Os cantores no santuário
de Erê acreditam que a Iya Erê está presente com eles no santuário que é por
isso que eles fizeram seus pedidos conhecidos a ela que ela não é visível. Outra
canção nesta categoria vai assim:
Iba ERE o - Eu homenagear ERE

Erê, mo o Juba - Erê, eu presto homenagem a você.

Bómọdé ń Korin - Quando uma criança está cantando.

AA Juba ERE o - Ele / ela deve prestar homenagem a ERE.

Erê, Juba mo - Erê, eu presto homenagem a você.

Aráagbó adamọyọyọ - Fellow no mato que é acompanhado por crianças abundância.

Mo palé - Eu já embelezou a casa.

Mo sose - Eu tenho realizado ritual semanal.

Ma da mi Loro - Não me prejudicar.

FOMO mi diversão mi - Dê-me os meus filhos.

Rituais acompanhados por louvores são de grande importância no culto das

crianças Abiku. Isto é devido à crença do povo que o Líder dessas crianças
misteriosas é actualmente com eles na cena do crime. Eles vão dançar com ela, e
fazer genuflexões a reverenciar ela para que ela pode conceder-lhes os seus
pedidos. É uma forma de atuação que pode ser considerada como o drama cult e
cada fase é simbólica. Até hoje, este processo ritual de apelar para a sua
sociedade no mundo espiritual para o seu favor e misericórdias ainda está em
operação. Não deu-se ao modernismo ou tecnológicas invenções para as pessoas
ainda têm referência à crença em seres místicos e poderes. Mesmo, a incursão
do Islã e Cristianismo não conseguiu minar essa crença tradicional do povo. Em
vez disso, essas religiões domesticados reforçá-lo em alguns aspectos.

Músicas encantatória e propiciatório

A próxima categoria de canções Abiku é músicas encantatórias e

propiciatórios. Como observado anteriormente, os iorubás acreditam que é raro
para o poder iorubá curandeiros tradicionais para coibir as atividades
da Abiku. Portanto, eles tentam empregar encantamentos, que eles acreditam
que pode afastar esses espíritos estranhos. Esta idéia se reflete em uma canção
proferida por um disfarce chamado JÀDÙKÚ. 8 Esta mascarada sai anualmente
durante festival Egúngún em uma cidade chamada Ekosin. 9 Como o
masquerade canta em volta da cidade muitos itens, incluindo, sangue de bode,
amendoim, vinho, nozes de cola, kola amargo e mel. Esse pote será jogado em
um rio que flui chamado Ogun, localizado na periferia da comunidade. Como
eles se movem em volta da cidade, essas crianças estarão cantando após o baile
de máscaras, assim:
Lile: Oni làbíkú o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Abiku cessará a partir desta terra

EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus
re filhos

Lile: Oni Lemere o lo Nilo yII o Solo: Hoje, Emere cessará a partir desta terra

EGBE: Oni lọlómọ ó Jere Omo-na Todos: Hoje em dia, os pais terão lucro com seus
re filhos

Embora a canção acima é um tipo de encantaçâo, mas é também uma forma de

orações. Destina-se a afastar o mal, incluindoAbiku espíritos, e para profetizar
para a comunidade que os pais que vêm sofrendo a ameaça Abiku começaria a
experimentar a alegria da paternidade. Isso ocorre porque as crianças viveriam
para idade madura e ter sucesso seus pais. Que as crianças são esperadas para
sobreviver a seus pais é ainda confirmada em outro provérbio Yorùbá que
diz: "Omo Ko láyòlé, Eni Omo pecado ló Bimo". (Trans., O seu regozijo com o
nascimento de um novo bebê não é real, é apenas a pessoa cujos filhos tiveram
êxito ou que foi enterrado por seus filhos depois de seu / sua morte poderia ser
considerado como aquele que deu à luz a crianças) .

Se alguém viveu até uma idade avançada, mas seus filhos tinham morrido
enquanto ele ainda estava vivo - não importa a idade das crianças - tal pessoa
não é considerado um pai bem-sucedido. É por isso que todo o possível é feito
em comunidades Yorùbá para evitar a morte prematura, o que eles consideram
como um mau presságio. É relevante saber que existe uma espécie de ligação
entre masquerade e Abiku. A palavra Yorùbá para o disfarce é
ou Egúngún ou ará Orun (host / pessoa do céu). Da mesma forma, os Abiku são
chamados ará orún.

Para além disto, o babalaô e Onísègún (médico Nativo) que são expoentes de
encantamentos usar o mesmo para afastar essas crianças Abiku. Isto eles fazem
como eles carregam seus rituais para os arredores da cidade. Isso está contido
em Ejìogbè da literatura de Ifá. Os materiais rituais incluem: quinze, quinze
aves pombos, cana, moer milho seco misturado com óleo de
palma(ààdùn), amendoim, sal, pimenta e bolo de feijão. Eles colocaram esses
materiais no interior novas cabaças e panelas de barro e é levado para um
monturo onde o ritual ocorre. O sacerdote de Ifá será recitar o encantamento,
enquanto eles colocam os artigos de rituais no chão, assim:

Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta

Ebo Aiku rè E o Este é o sacrifício para uma vida longa

Ará Orun E GBA yèwò Anfitrião do céu considerar esta

Ará Orun E pèyìndà Anfitrião do céu dele / dela

Ebo Èjìogbè Omo em mi Ree o Este é Èjìogbè sacrifício

Ará Orun E pèyìndà Exército dos céus se abster de ele / ela

Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu abster-se dele / dela

Èsèkú Orun E pèyìndà Èsèkú do céu dele / dela

Ebo Èjìogbe Omo em mi rè E o. Este é o sacrifício Èjìogbè do meu filho.

Os iorubás acreditam que os autos internos desses filhos espirituais têm

controle sobre seu heath e sua vontade, seja para viver ou morrer. Portanto, a
música encantamento-like é usado para tratar os autos internos (ori inu) desses
filhos espirituais, a fim de garantir as suas vidas.

Embora os iorubás empregar encantamento como um meio de resolver os

problemas de Abiku em suas comunidades, mas eles descobriram que eles
precisam suplicar o Abiku ao invés de recorrer à força. É por isso que Yorùbá vai
dizer "EBE LAA ser Osika", que é "a pessoa má é instado". Isso nos leva à última
categoria de músicas Abiku, as músicas propiciatórios.

Esta categoria de músicas Abiku revela muitas coisas sobre eles. Estes incluem a
sua personalidade como espíritos ou deuses para ser adorado e propiciou para
que eles possam mostrar compaixão de pessoas. Revelam, também, os artigos
de propiciação ou culto, bem como a natureza e estrutura da sua sociedade. Esta
classe de suas canções constituem o grosso das músicas que são cantadas por
eles. Uma possível explicação para isso poderia ser a inadequação do uso de
feitiços e encantamentos para frear suas atividades. É por isso que alguns nomes
de urso Abiku que eles sugerem estão sendo propiciado como ÈBÈLÓKÚ 1 0

(Trans; a única coisa que resta é tratar a criança). Um tal canção é interpretado
assim:

Solo Ta ló le SERE nd? - Quem é capaz de adorar Ere?

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Akuko gàgàrà - (Com) uma ave de altura ou bolada

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

Solo Owo orúpè wúwo - (Com) grande abundância de dinheiro

Tudo Maa SERE - Vou adorar ERE

ERE LAA pecado ENI TI O SERE - A pessoa que se recusa a adorar Erê está
Tudo
ń Tanra rè JE enganando ele / ela mesma.

A canção acima mostra que povo iorubá consideram Abiku como objetos de
adoração. Materiais também usado em adorá-los são vistos mencionado na
canção. Estes incluem cevado vitela, aves e dinheiro. Mulheres que sofrem de
síndrome de Abiku iria apresentar os itens.Devido à natureza especial dessas
crianças, apenas materiais especiais poderiam ser usados na adoração e não os
comuns ou regulares. Isso se reflete nos adjetivos que descrevem esses
materiais, incluindo a "gordura", "robusto" e "abundância". A canção termina
com um aviso importante que é obrigatória para adorar Abiku crianças que
operam principalmente no mundo espiritual. Não é que eles estão fisicamente
visto quando chamado, mas acredita-se estar presente no seu santuário.

Estas crianças são consideradas como misterioso e terrível, e eles podem colocar
seus pais em vergonha devido a não ter filhos ou tristeza sobre sua perda. Daí
que recorrer a eles em uma canção como esta:

Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar

Omo gbèbè mi - Criança, aceite meu pedido

Omo má Je n té o - Filho, não me colocar para desgraçar

Isso implica que eles precisam de ser implorado para que eles não vão beliscar a
alegria de seus pais pela raiz, morrendo prematuramente. É a crença dos
cantores desta canção que os autos internos do Abiku criança ouve os pedidos
da mãe e consentimento para eles. Não ter filhos traz uma série de censuras à
mulher na sociedade Yorùbá indígena e mesmo até agora. É por isso que uma
mulher Yorùbá faz tudo o que podia, a fim de ter uma criança que durar. Na
filosofia do povo Yoruba uma mulher não é visto como um genuíno membro da
família do marido, a menos que ela tem filho. A típica mulher Yorùbá seria,
portanto, ora para que, " Kí Olorun jé Kí n rídìí jókòó Nilo Oko mi -pode Deus
me dê a oportunidade de sentar-se na casa de meu marido ". Sentando-se na
casa de seu marido anuncia ter filhos para o marido que vai fazê-la para ser
respeitado e tratado como alguém que tem vindo a acrescentar ao número de
pessoas na casa de seu marido. Outra Abiku canção propiciatório que os retrata
como indivíduos poderosos que podem mostrar piedade de suas mães terrenas
quando suplicou vai como esta:

Lile: Solo:

Mò palé Eu arrumei a casa

Mo sose Tenho realizado rituais

Ma da mi Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho

EGBE: Chorus:

Mò palé Eu arrumei a casa

Iya Erê mo sose Tenho realizado ritual, mãe de ERE

DOU ní ń Roju sàánú Um olho mostra compaixão nos olhos

Má Dami Loro FOMO mi diversão mi Não me punir, dá-me o meu filho

A canção acima é carregado de significados. Além de confirmar que os rituais e

sacrifícios são oferecidos para os Abiku crianças, ele também revela que eles têm
mãe no mundo espiritual chamado " Iya Erê ". 1 1 Iya ERE se acredita ser o único
que preside as reuniões do Abiku grupo no mundo espiritual. Ela também é
considerada como tendo o poder de recordar qualquer Abiku que está em se
hospedar sua / seu tempo especificado na terra. Devido a este tremendo poder
a Iya Erê possui, aqueles que sofrem de síndrome de Abiku / transtorno
suplicar ela.

Desde que as mulheres são facilmente os mais afetados quando seus filhos
morre, eles são geralmente os que adoram a Abikusantuário. É por isso que a
mãe de Abiku é considerado como " Olhos ", que deve piedade ou ter compaixão
de" Olhos ", que significa as mães dos Abiku na Terra.

Na maioria dos casos, todos os fundamentos, rituais, sacrifícios e serviços

propiciatórios feitas são direcionados para esta mãe dos Abiku crianças. Ela
também é chamada de " Iya Olúpèéde "em outra canção em Eksin. 1 2 Nessa
canção, ela é a mãe Olúpèéde, a mãe de nascido-to-die crianças que é chamado
ou suplicou. A canção vai assim:

Solo: Iya Olúpèéde - Mãe Olúpèéde

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Ogún Orógbo - (Com) quarenta amargo nozes de cola

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Oji Obi - (Com) quarenta nozes de cola

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Ekuru wèlèmù - (Com) bolo de feijão fine

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Òbúkọ béléjé - (Com) bezerro gordo

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Solo: Akuko gàgàrà - (Com) uma ave alto e robusto

Todos: Ma, Pe e - Vou ligar para ela

Todos: EGBE ô ô -Members Da sociedade

Iya ô ô - Mãe.

A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para

a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte
nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de feijão bem, 1 3 um bezerro
gordo, e uma enorme ave. Abiku são adorados como qualquer outro deus ou
deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado importante
e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as mulheres que
sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa-se que as
mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à infância. É
por isso que eles são encontrados suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o
espírito da mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for
o ridículo não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer.

A partir desta canção, diferentes materiais utilizados na oferta de sacrifício para

a mãe de Abiku crianças no mundo espiritual são mencionados. Estes são vinte
nozes de kola amargas, quarenta nozes de cola, bolo de multa de feijão, um
bezerro gordo, e uma enorme galinha. Abiku são adorados como qualquer outro
deus ou deusa em iorubá panteão de Oria . A mãe ( Olúpèéde ) é considerado
importante e digno de ser chamado, a fim de mostrar misericórdia para as
mulheres que sofrem de perda de criança através do Abiku síndrome. Observa-
se que as mulheres ombro quase todas as responsabilidades de assistência à
infância. É por isso que eles são encontrados
suplicando Abiku crianças. Acredita-se que o espírito da
mãe Erê ou Jánjàsá está presente no local de adoração. Seja qual for o ridículo
não pode alcançar; é possível que os elogios podem fazer.

Reunimos do nosso trabalho de campo que muitos povo iorubá ainda acreditam
que Abiku existe até hoje e que quando adequadamente suplicou eles vão ficar
com a mãe na terra. Em Osogbo, muitas destas crianças que acreditavam que
eles pertencem a este grupo de filhos espirituais costumam vir juntos no
santuário principal de Òsun durante a adoração comunitária anual desta
Divindade civil para cantar com orgulho que eles pertencem ao grupo. Abaixo
está um exemplo de suas canções.

A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade,

A jogún ninu EGBE o    - Temos herança em nossa sociedade,

Olórìsà ló jogún OJE - É o Obatalá adoradores que herdam a liderança,

A jogún ninu EGBE ò E E E - Temos herança em nossa sociedade.

Este grupo de mulheres ainda são visíveis durante a realização de Òsun festival
em Osogbo. Isso mostra que a crença neste misterioso grupo de crianças ainda
existe.

Conclusões

Este estudo examinou o conceito filosófico Yorùbá de Abiku pela análise de suas
canções, que constitui parte integrante das práticas culturais Yorùbá. O estudo
trouxe os vários nomes dados ao Abiku e os significados em relação aos seus
personagens em iorubá cosmografia. Este trabalho também tenta uma
classificação de Abiku tomadas tanto a justificação científica ou de saúde
moderno e o biossocial Yorùbá em consideração. Ao destacar o desempenho
de Abiku músicas entre os iorubás, eu estender a análise para além do texto, a
fim de incluir o contexto social e componentes extra-textuais, como os objetos
rituais. Ele também tenta a classificação de Abiku gênero com base em seus
atributos e identificou as várias categorias de canções que lhes sejam
prestados. Estas são canções propiciatório, encantatória, satíricos e louvor. O
estudo mostrou que as canções propiciatórios formar o maior número de
músicas. A peculiaridade da Abiku crianças como poderosos e crianças especiais
torna isso possível.Em conclusão, o fenômeno da Abiku entre os iorubás não
deu lugar ao modernismo e religiões domesticados em sua sociedade;em vez
disso, eles reforçam esta crença em uma dimensão diferente, resolvendo o
problema com uma abordagem diferente.

Ajibade, GEORGE Olusola, PhD,

E-mail: solajibade@yahoo.com

Departamento de Línguas e Literaturas Africanas,

Faculdade de Artes, Obafemi Awolowo University, Ile-Ife, Estado de Osun,
Nigéria.

Fontes Orais

1. Pa EA100 yátóògùn, Native Doctor (Onísègùn) em Eeksin, Odo-Tin Governo

Local, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 2000 e 2001.

2. Sra Safuratu Ifádoyin 94, Olúòfin sacerdotisa (Ìyálórìsà) e um cantor de

canções Abiku, Èéksin, Odo-Tin Governo Local, un Estado Nigéria. Ela foi
entrevistada em 1999, 2000 e 2001.
 3. Fagbade Aderemi, 41, Ifá sacerdote (babalaô), Òkèigbó, em Òkèigbó / Il-Olúji
Governo Local, Estado de Ondo, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 1999, 2000
e 2001.

4. Chefe Ifayinka Isola Olutolu, 94, Ifa Priest (babalaô), Abeokuta, Presidente do
Conselho Tradicional, Estado de Ogun, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 1999.

5. Chefe-Ifaymi, lbuibn, 56, AWI de Osogboland, Oogbo, Estado un, na

Nigéria. Ele foi entrevistado em 1999, 2000 e 2001 .

6. Chief Ganiyu Awotunde Agbaakin de Se, 61 anos, sacerdote Sanyin, Iyekere,

Ile-Ife, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 1999, 2000 e 2001.

7. Chefe Adéwlé Ifárìnwálé Ògúndìran, 60, um curandeiro tradicional e AWI de

Modakk, Estado un, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 1999 e 2000.

8. Chefe Jáwélá Adéwlé Awala, 55, APENA de Ìsyìn, curandeiro tradicional, y

Estado, na Nigéria. Ele foi entrevistado em 1998, 1999 e 2000.

Sra Adenle Omileye, 59, Chefe Sacerdotisa de Osun Cult em Osogbo, de 1999 a
data. Ela foi entrevistada em 1999, 2000 e 2001.

Bibliografia

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Notas de Rodapé

1. Neste trabalho, Abiku , que é a palavra Yorùbá para o tema estudado, é usado
como sinônimo de nascido-to-die crianças. O marcador pluralidade não pode
ser indicado. Em Igbo língua Abiku é chamado Ogbanje . Abiku também é
chamado Erê . [voltar]
2. As pessoas aqui referem-se aos informantes que são principalmente Médicos
Tradicionais, idosos, e Ifá sacerdotes. [voltar]
3. Àbíìbá é mais nomes para uma classe de Abiku. Literalmente, significa
morreu antes de um outro nasce. Isso se referir à condição em que uma mulher
vítima de Abiku terá um pequeno bebê e carregando outra gravidez, mas pouco
antes de ela entrega o novo bebê, o pequeno bebê é de enfermagem vai
morrer. O novo bebê não vai atender o bebê já nascido. [voltar]
4. Eles também têm sociedade chamada "EGBE". É por isso que os nomes gb-
relacionados, tais como Ẹgbébùnmi-a sociedade deu / me tracejada,
Ẹgbéfúnmiké- a sociedade me deu isso para enfermeiro / pet, Ẹgbédùnúnní-
Society é bom ter e assim por diante são encontrados entre os iorubás. [voltar]
5. ànpnná também é chamado balúayé que mata crianças com varíola. [voltar]
6. Sua própria semana é 17 dias. Isso significa que eles são adorados por todos
os dezessete dias em muitas comunidades de Yoruba, mesmo até hoje em
muitos lugares rurais. [voltar]
7. Ifá fala muito sobre Abiku , mitos de Abiku poderia ser encontrado em
alguns Ifá versos, como Òfúnrosùn, Ogbèsá, Ìrtká , e assim por diante. [voltar]
8. JÀDÙKÚ significa um bandido. Este é o nome de um baile de máscaras
projetado especificamente para a finalidade de afastar o mal de Ekosin
comunitário. [voltar]
9. A Comunidade é Odo-Otín Governo Local, un Estado Nigéria. [voltar]
10. Este é um dos nomes geralmente dadas para estas crianças estranhas. Ele
conota que depois de vários meios de sustentar uma criança em particular
depois de vários partos foram infrutíferos, o único meio de sustentar tal é por
pedindo a ele / ela. Esta é apenas a prova de que essas crianças têm poderes
irresistíveis. [voltar]
11. Ifá disse muito sobre a mãe de Abiku no espírito. Isto é coberto por papel
forth-vinda por Ajibade GO, intitulado "Ifa Mitos da abiku" .
12. Eksin como apontado anteriormente neste trabalho é um dos locais onde
esta pesquisa foi realizada. [voltar]
13. Este bolo é feito de grãos. É o bolo feito de feijão cru aterrados, sem adição
de óleo de palma como em caso de Min-mín .Hidróxido de Potássio (Kanun) é
adicionado a ele. [voltar]