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Uma conversa entre Inês
Maia e Douglas Rodrigues
Barros
May 13, 2019 01:16PM
Transcrito por Daniel Fabre
Este texto, que agora você lê, foi de uma conversa gravada
secretamente, isto é, sem que os dois envolvidos no diálogo
soubessem. Depois foi transcrito, editado por mim e revisto tantas
vezes pelas duas pessoas envolvidas que se perdeu a coloquialidade do
diálogo. Posteriormente, deram aval para a publicação. Havia mais
gente na noite, mas, por razões explicitas, resolvi ocultar alguns
nomes.
Inês, pseudônimo de uma pessoa desconhecida, sentou-se ao lado de
Douglas e daí iniciou-se a conversa que consegui gravar num ponto em
que as coisas já estavam mais quentes. Nós aqui do LavraPalavra
sempre quisemos promover um encontro entre os dois, acreditando
que teriam figurinhas para trocarem. Só que esse encontro, no
entanto, se deu de maneira espontânea na saída do último aniversário
de Marx, promovido pela editora Boitempo, quando algumas pessoas
foram conversar no vale da Santa Cecília.
Inês – O que eles querem é identitarizar o capitalismo… Aliás, elas
nem falam em capital. Aí como a gente fica?… você dá uma identidade
ao capital que pode ser disputada, o capital some das vistas e a luta
anticapitalista também. O problema vai para a suposta cor que detém
o capital. Ai! Ai! ai!… Já vimos esse filme antes. Vira uma disputa que
não se trata de contrapor ao processo, mas de disputar espaço no
interior do processo mesmo.
Claro! É mais fácil, você junta um bando de seguidores porque é mais
fácil falar da cor do capitalista do que do processo de produção e
reprodução do capital que é muito mais sútil e fundamental. O que elas
fazem? Não falam nada sobre capital, capitalistas, elite econômica,
talvez porque perderão o financiamento, já pensou um anticapitalista
aparecer na Globo?
E qual o preço disso? O esquecimento total da história intelectual
negra do último período de revolta anticolonial. As políticas radicais
da década de 60 foram reformuladas em nome do identitarismo. Uma
ação de controle do establishment que quer apagar tudo o que
aconteceu. Agora é tudo “Black Power” e, primeiro, esquece-se da
grande diversidade das tradições que surgiram naquele período;
segundo, abstraem esse período de insurreição do seu contexto
internacional e; por fim, separam o particular do universal, a
resistência nacional da resistência global. As teorias racialistas lidas
agora por boa parte da juventude tem sido a morte da solidariedade. A
imaginação política da galera regrediu.
De repente, a própria Angela Davis nem é anticapitalista pra esse
povo! – risos altos – Esse discurso casa bastante com os anseios
liberais porque acredita, assim como os liberais, que se você se
esforçar terá seu lugar ao sol. Se você é preto, e retiraram seu lugar
ao sol por causa de sua cor, basta então tornar visível para eles o
racismo que lhes cabe. Basta dizer, “Ei! Capitalista, amiguinho, olha
pra sua cor, e agora olha quantos negros tem capital ou estão em
posição de destaque na sua sociedade, você é um racista!”
A colonização é moralizada, não se trata mais de um projeto de
domínio pela exploração econômica que visava acabar com recursos
para transferir para metrópole, é só um processo de maldade
espiritual do colono que se contrapõe a moral liberal.
Não é à toa, que os maiores interessados nesses líderes da
representatividade sejam os que apostam no liberalismo. Ganha-se
presente de Macron aqui, viaja para OEA ali, são financiados pela
OpenSociety acolá! Por moralizar a colonização, como é que elas
chamam?… Ah! Sim! Sim! Ato performático. Colocam o gesto
performático como uma mera lição que será dada para Avon…
atenção futuros empreendedores hoje falaremos em: “como não ser
racista!” É miserável!
Falam de racismo estrutural, mas individualizam o racismo como se
fosse algo moral de uma pessoa doente. Não que um racista não seja
uma pessoa doente, mas eu quero saber o que gera a doença e não só
tratar do doente!
Daí para os linchamentos virtuais e o processo catártico de punição é
um passo, sem contar a essencialização da raça, a adoração do negro
como o selvagem de Rousseau. Acho até que você fala disso no livro
quando demonstra que Fanon dizia que é tão racista o que despreza o
negro pela sua cor quanto aquele que o adora pelo mesmo motivo…
nada mais bonito, não é? “Se cada um de nós, nos conscientizarmos do
mal que fazemos ao outro ao perpetuar ações, pensamentos e falas
racistas iremos ter um mundo melhor”. We are the world!
Mas que merda é essa? O racismo nas ex-colônias fundamentou o
processo de produção e reprodução do capital. Se são os negros daqui
hoje, amanhã serão os refugiados do Haiti, que aliás no movimento
negro hegemônico nunca cruzaram o batente, se não são os negros do
Haiti, serão os bolivianos e assim o capital segue criando seu exército
de homens e mulheres supérfluos. Olha hoje pra África do Sul… uma
elite econômica filha da puta! Saiu os capitalistas brancos, entraram
os capitalistas negros e a miséria dos trabalhadores continua!
Douglas – Tá certo, Inês! Concordo com sua crítica em muitos
aspectos, mas, sinceramente acredito que escapam alguns detalhes
importantes e olha só: não estou defendendo o movimento negro
hegemônico. Aliás, você leu o livro, sabe bem disso…
Meu livro tinha como objetivo tratar quatro coisas importantes para
tentar combater essa hegemonia da direita no interior do movimento
negro: primeiro, eu quis demonstrar como a noção de raça não é só
uma camisa de força de controle pela desigualdade inerente ao
capital, como também, que não é algo consistente em nível global; não
se trata do mesmo negro, que se identifica simplesmente pelo suposto
sangue, mas das experiências coloniais que foram determinantes e
contrastantes entre si. Diferenciando o negro do sul do negro do norte
e ambos do negro da África. Enfim, é nisso que consiste a ideia de
abstração racial que eu invoco pensando em Marx. Uma abstração de
característica que produz realidades múltiplas.
Segundo, quis argumentar ainda que a negritude não é uma categoria
estável e que o processo de violência colonial não foi necessariamente
igual e nem manteve um elo ligado por uma etnia comum; terceiro,
quis dizer também que o processo de racismo dirigido aos negros não
é uma exceção especial que se diferencia de outras experiências de
racismo como as atuais contra os palestinos e os árabes na Europa, ou
contra os bolivianos aqui. E, por fim, que a luta contra o racismo pode
ser feita por qualquer pessoa.
Todas essas pontuações eram evidentes, antes da nova moda
importada dos EUA.
Inês – Eu li seu livro e concordo com os pontos que você traz. São
fundamentais para refletir sobre a situação atual. Agora, você se
ancora muito no Fanon do “Peles negras” e esquece daquele mais
engajado lutando pela libertação da Argélia. É nesse Fanon que
encontramos a noção de que o capitalismo é um sistema econômico
assentado na exploração e que por sua natureza privada, privatiza a
riqueza.
Com isso temos a desigualdade que para se sustentar apoia-se em
diversas ferramentas ideológicas como forma de organizar… digo….
melhor!… Racionalizar a desigualdade para dividir uma maioria que
precisa se unir! E é claro que você chegou nesse ponto, mas, às vezes
acho que deveria ter sido mais direto.
Porque, repare bem, para falar igual ao Jones, a galera precisa saber
que o significante racial é um dos vários mecanismos de opressão que
servem ao propósito de cerceamento e controle do proletariado. O
racismo brasileiro, por exemplo, é de outro corte. É diferente do
racismo Norte-Americano. Como deixou evidente Gilberto Freyre, no
clássico conservador, é um racismo sútil que funciona inclusive com o
pressuposto democrático, quer dizer, democrático-liberal. E
sinceramente achei você bonzinho demais! Algumas coisas têm que
ser ditas a seco, na lata!… não me olhe descontente – Inês ri.
Você faz um caminho interessante que vai do mais abstrato ao mais
concreto. Não poupa o leitor. Isso é bom, numa época em que cada
vez mais se infantiliza o leitor, e que as pessoas no geral – e aqui falo
especialmente da esquerda – são mimadas e agem como se a teoria
fosse uma mercadoria que deve ser comestível, tragável quase um
meme; um livro que pegue pesado coloca o debate noutro nível. Agora
você foi bonzinho com MNU.[1]
Douglas – Mas, mulher, não se esqueça que o livro é só um esboço.
Eu tinha só que demonstrar como eram furados os pressupostos dos
negros de direita, ou como chamam agora, os negros da esquerda
liberal. Mas veja ao que me parece, eu deixei claro como funciona a
ideia racial sob o capitalismo. A desumanização radical dos negros que
foram alijados do processo produtivo quando nos tornamos uma
república e como isso é parte da dinâmica atual do processo de
trabalho, empregabilidade, essas coisas.
Acho que deixo evidente como a marca racial possibilitou uma
invisibilização do sofrimento negro e estabeleceu as bases para uma
cidadania de terceira classe aqui no Brasil. O que não contavam,
porém, é que o processo de miscigenação ao invés de embranquecer o
país tornou ele negro e como a dinâmica da classe trabalhadora foi
totalmente absorvida pelo componente racial, já que é comprovado
que os casamentos interraciais se dão no final da pirâmide social, isto
é, entre os mais pobres. O que isso demonstra? É a elite desse país que
é profundamente racista. Não que o racismo não seja uma cultura, e
faça parte até da cultura popular, mas quem o defendeu a ferro e fogo
até pouco tempo atrás foram estes que invisibilizaram os negros.
Não sei se você leu o textinho de Marx falando sobre a revolução
americana e os vários processos de luta em seu interior? Bom, sabe
que Marx trocava cartas com Lincoln, né!? Foi num desses textos que
Marx deixou claro que: “o trabalho não pode se emancipar nas peles
brancas nos lugares onde a pele negra continua marcada”, quer dizer
Inês eu compreendo sua crítica, mas devemos levar em consideração
de que um esboço é uma abertura para uma discussão maior. A meu
ver, o estrago que as teorias liberais, supostamente emancipatórias,
vem fazendo em nosso meio marca não só nosso colonialismo atual
com referência ao império, como ainda é sinal de um atraso radical
em relação aos países onde essa discussão já se coloca há algum
tempo. Quanto a ser bonzinho com o MNU, bem… acho que tem gente
valorosa ali e que não se rende facilmente ao discurso liberal…
Inês – olha só, eu estou de acordo nos pontos que você trouxe. Agora
tem pontos frágeis no livro. Por exemplo, a questão da dialética do
senhor e escravo como algo distópico. Você utiliza o desdobramento
da Fenomenologia do Espírito, na frágil leitura de Butler, para explicar
a distopia do processo de trabalho e falar da suposta adoração pelo
trabalho do marxismo ortodoxo… no livro você chama de tradicional,
mas a mim você não engana. Você está dialogando com o Lukács que
foi seu mestre no mestrado, né!?
Douglas – É isso, sim! Mas tem mais coisas…
Inês – Então, sei… mas, deixe-me falar sobre a fragilidade de sua
argumentação… você não pode só ver nesse processo, uma matriz
coberta pela palavra da alienação. Perai!… que peguei pesado, né!? –
Inês coça a cabeça, toma um gole de cerveja e continua:
Vou tentar explicar: na sua argumentação é como se ao trabalhar a
consciência do escravo se desenvolvesse como um devir-Outro para
voltar a si mesmo e não escapar da lógica Senhor barra Escravo, ou…
veja só… você mesmo deixa claro no início que devemos buscar o fim
da dialética da Casa Grande barra Senzala, só que depois, ao falar do
trabalho você não mantém fidelidade ao projeto inicial.
Vê o trabalhador como um escravo preso à lógica do senhor….
O que você deixa escapar aí é que o processo de trabalho cria um
excedente não só na produção, mas na própria sociabilidade que abre
a possibilidade de organização do escravo para pôr em xeque o
próprio mundo do senhor!
Você sabe que Butler é foucaultiana, né!? E que Foucault não
conseguiu escapar a ideia geral de que a opressão gera a resistência
porque não conseguia olhar para esse excedente que iria para além da
resistência, quer dizer: a possibilidade revolucionária! Daí você, um
hegeliano-marxiano de primeira, bruxo de Itaquá, caí num engodo
desses? Poxa! Douglas!
Douglas – Eu sabia, Inês! Que uma hora ou outra essa crítica viria.
Mas fui fiel a minha formulação e mostrarei pra você. – O rapaz ri seu
riso característico e continua. – A questão é a seguinte: você tem toda
razão, se ler o que escrevi pela lógica ortodoxa. É claro que o
processo histórico é imprevisível, mas a questão do trabalho é que a
luta da classe trabalhadora é desaparecer enquanto classe e não criar
um mundo do trabalho. A classe se ergue para desaparecer na luta e
não para se consolidar. Lutamos contra a sociedade de classes porque
as classes são produzidas pela desigualdade. Com a cisão processada
na identidade abre-se caminho ao sujeito, e com esse caminho aberto
abre-se o caminho para o sujeito político, quer dizer, para a classe
como processo de luta, e não limitada a matriz sociologizante. Com o
triunfo dos Condenados da Terra não haverá mais condenados! Esse é
nosso motor!
Agora, para levar a conversa aonde você levou…Você deve ter se
perguntado: “mas por que esse capítulo?”. Vou tentar responder:
existem duas formas de se pensar a dialética. A primeira, você já
disse: a ideia do escravo que ao trabalhar se desenvolve em seu devir-
Outro, para voltar a si mesmo. A segunda, e espero aqui ser o mais
simples possível, já que estamos numa mesa de bar, é pensar a
dialética como uma operação sobre a cisão: não existe identidade que
não esteja dilacerada. Sem a menor chance de repousar sobre si
mesma. É quando a identidade se cinde que o sujeito começa a se
processar. A questão que o Império não quer, é demonstrar a cisão
permanente operada na identidade, pois ela possibilita a emergência
do sujeito.
Quer dizer, é quando somos expulsos de qualquer ponto de repouso,
sobre a consciência que temos de nós mesmos, que se inicia o
dilaceramento e com ele o processo-sujeito, como chama Badiou. O
mais desafiador e o verdadeiro exercício de liberdade é se dar conta
de que: não precisamos ser quem dizem que somos. Melhor ainda, não
somos o Um, somos o dois que se volta para o Um.
O mundo moderno é o mundo do dilaceramento, da cisão entre o Eu e
o Mundo e, por isso, é o mundo onde cabe o sujeito. Não que em
outras épocas não pudesse ter algo como essa ideia de sujeito, mas
sem dúvida é no mundo moderno que ele se desenvolve de maneira
radical. Depois a psicanálise vai se debater nisso.
Por que estou dizendo isso? Porque se você me acompanhou quando
falo de Fanon quero mostrar como ele mostrou uma espécie de
fenomenologia da consciência de ser-negro. Primeiro você não se
sabe negro, daí você se descobre negro, geralmente por um processo
violento, alguém te grita: NEGRO. Então chega o momento de se
afirmar: negro. Isto é, afirmar uma identidade como possibilidade de
criação simbólica que possibilita o conhecimento sobre Si. No entanto,
tudo que se afirma sobre ser-negro faz parte de um processo
histórico. Daí se descobre que o negro não existe senão no processo
de violência chamado raça, então aquele processo de identidade
simbólica passa a ruir e chegamos à conclusão que para a violência do
significante racial deixar de se processar é necessário implodir o
espaço sociossimbólico no qual ele foi fundado e se mantém.
Enfim, o próprio capitalismo precisa ser superado por uma nova forma
de sociabilidade porque ele se baseia na desigualdade e com ela
precisa separar e dividir os povos através das religiões, nacionalidade
e da criação contínua das raças.
Inês – Pois é, você é certeiro neste ponto… Agora não entendo
porque você passa um pano para a galera que para naquele ponto…
como você disse mesmo?… poxa, foi até bonito!… Ah! Sim! Afirmar
uma identidade como possibilidade de criação simbólica?
Douglas – Eu não passo pano! – Ri e bebe cerveja – só que são passos
constitutivos, ilusões necessárias para que a gente comece a se ver
como sujeitos do processo. Olha só, do ponto de vista prático, se não
fosse essas afirmações iludidas sobre a identidade, não estaríamos
hoje discutindo sobre a questão racial.
Aliás, é inegável como os trabalhadores em alguns lugares passaram a
se ver como negros. Anda hoje no Itaim Paulista! Você vai ver as
minas afirmando sua negritude. Tendo orgulho em meter um cabelo
Black. É claro que aqui temos aquela besteirada de representatividade
que é ideológico, mas pensemos para além dela!
Não se trata de representatividade mas sim de se reconhecer como
um ser invisibilizado, nadificado mesmo. E quando isso se dá, minha
amiga… quando um ser-nada afirma sua existência, ele pode ser tudo.
É a velha verdade da Internacional! Se nada somos, sejamos tudo!
Veja só, isso abriu possibilidades dos negros se verem como frutos
históricos violentados pela ideia de raça. Se me afirmo como um
negro estou mais perto de entender como o processo racial foi
desenvolvido para nos controlar e nos submeter a fim de gerar
riqueza privada de uma classe. E como é o próprio processo de
desigualdade social necessária do capital que gera as questões de
violência racial.
Uma palestina não é menos negra que você! Esse afinal é o devir
negro do mundo, a tentativa de criar um mundo em que relações de
semi-escravidão e morte dos supérfluos seja algo naturalizado.
Inês – Estou de acordo que esse passo seja fundamental, mas essa
turma não quer dar esse passo decisivo. Você nesse ponto é muito
ingênuo. Você sabe que eles preferem ficar em sua posição de
acomodação, de representantes autonomeados dos negros de um
modo geral e abstrato no qual o fator epidérmico é mais decisivo do
que a condição histórico-social. E dai meu filho… é claro que não se
interessam e nem tem o interesse dos trabalhadores.
Douglas – Talvez, eu seja mesmo ingênuo, mas acompanho a
militância, e acredito ainda na disputa dos rumos do movimento. Mas,
é óbvio que se houver um movimento comunista que observe a
questão racial, de gênero e de sexualidade como motor subjacente ao
modo de produção e reprodução do capital… eu entro”
Inês – Então vamos fundar um! – Inês pega a garrafa e num gesto
engraçado com o isqueiro batendo como um sino encerra. – Hoje
aniversário de 201 anos de Karl Marx, reunidos nessa mesa de bar,
nós fundamos o movimento o Movimento Internacionalista dos
Condenados da Terra, o MICT!
Douglas – Saúde! E vida longa ao MICT!
[1] Movimento negro unificado.
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