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O lugar de fala de pela necessidade predatória de sua acumulação primitiva. É

preciso acabar de vez com a ingenuidade da ciência etnológica

Djamila Ribeiro pois desde sua fundação ela teve um único princípio: controle e
submissão dos povos “não civilizados”. É preciso entender,
como Mbembe deixou claro, que o projeto de neoliberalismo é
Dec 5, 2018 08:30AM
uma tentativa de reedição da escravidão num novo patamar
produtivo. É disso que se trata o devir negro do mundo.
Por Inês Maia

Esse deveria ser o bê-á-bá de todos aqueles que se dizem

Esta é uma teoria de gestores da classe trabalhadora, aqueles que
antirracistas. Infelizmente não é o caso. Diga-se logo: o livro de
reivindicam um acento na política pública, ou um departamento
Djamila Ribeiro não é sequer um livro anticapitalista. Feito esse
de pesquisa na universidade. As trabalhadoras negras, aquelas
preâmbulo, podemos passar para uma análise mais crítica de
que estão nas ruas pelas cinco da manhã e voltam às dez da noite,
suas premissas e dos seus desenvolvimentos internos.
depois de um transito infernal, estão pouco se lixando para
coisitas tais! Então, em primeiro lugar, é preciso estabelecer o
Demorou muitos anos para que uma intelectual negra tivesse
lugar de fala dessa teoria, e ele é o lugar da classe-média!
algum tipo de destaque no Brasil. E Djamila é, sem dúvida, uma
comentarista que trouxe para o debate público temas candentes e
Considero se tratar um equívoco a afirmação que a questão da
urgentes. A grande questão é que, como estudantes de filosofia,
raça e racismo no Brasil nunca foi levada a sério. Tal premissa é
sabemos que a forma de abordar o problema define radicalmente
no mínimo ingênua, senão oportunista. Há uma ampla bibliografia
consistente lançando luz sobre a forma pela qual a exploração do os limites de sua resposta.

capital por aqui se deu a partir de uma estrutura escravocrata,

Com estudos em Simone de Beauvoir e Judith Butler, com um
que de fato jamais foi superada. Escavando um pouco a nossa
grande trabalho desenvolvido nas redes sociais, e agora entre os
velha bibliografia, teremos uma visão ampla, profunda e aguda da
livros mais vendidos, seu nome já não é desconhecido. E sua
nossa formação social que eleva o componente racial como algo
prática, é preciso assinalar, tem sido até aqui coerente com sua
central. Também temos críticos/militantes interessantes, como
teoria. Se o arcabouço teórico do livro limita-se a restituir
Abdias do Nascimento e Lélia Gonzalez.
humanidades negadas através da escuta das vozes silenciadas,
podemos dizer, que a massiva aceitação de seu livro, que o
Se a aposta liberal era a de que a modernidade capitalista por si
convite aceito para sua participação em programas Globais, que o
só faria evanescer as relações de violência racial, logo se viu seu
seu nome atrelado à indústria dos cosméticos indicam que pelo
engodo, e se vê, na estrutura própria de nossa exploração
menos, segundo sua própria teoria, a sua humanidade fora
capitalista, o componente racial tornado um dispositivo de
restituída.
controle dos corpos negros marcados não só pela exclusão,
salários baixos e degradação existencial, como pelo auxílio na
Necessitamos ler seu livro com estes olhos, como aquilo que
construção de um inimigo do Estado a ser sempre combatido
efetivamente tem provocado na práxis política; os resultados
pela forma de seu braço armado: a polícia. Exatamente aquilo que
causados no seio da militância, em especial àquela do movimento
Mbembe chamou, com muita razão, de necropolítica. Grosso
negro. Em primeiro lugar, os pressupostos do livro são
modo, uma política estatal que autoriza quem pode morrer e
inteiramente liberais-reformistas, não pensa em nenhum
quem pode viver.
momento ultrapassar o horizonte formatado pela modernidade

Então com duzentos anos de modernização capitalista, nesses
tristes trópicos, é factível a impossibilidade de superação do
racismo contra os negros baseados nas premissas básicas de um
sistema no qual a exploração radical é o que o mantém vivo. É
equivocada a crença na possibilidade de ascensão racial em um
capitalista, mas, em se adequar ao seu interior, criando espaços
de visibilidade para “subjetividades coletivas” invisibilizadas.
Aliás, a palavra capitalismo aparece duas vezes no livro. Em
segundo lugar, trata de trazer à tona a demarcação das diferenças
identificando-as passo a passo, aceitando de antemão os

sistema que inventou as raças, que inventou um continente para pressupostos colonialistas que basearam essas diferenças.

dividir, controlar e usurpar suas riquezas. Tratar da questão

Tendo isso exposto, não se trata de um livro cuja busca seja
racial é, portanto, refletir radicalmente sua fundamentação na
iluminar aquilo que se ocultou com a invenção das raças e do
estrutura de modernização colonial propulsora do capitalismo
racismo, tampouco reflete a fundamentação do racismo a partir
desde o seu berço.
dos pressupostos da desigualdade e competitividade capitalistas,

Isto significa, sobretudo, que foi justamente a escravidão a trata-se apenas de uma posição culturalista, ou melhor, moralista.

condição de possibilidade do capitalismo e, com ela, a construção

ficcional das raças como diferenças engendradas socialmente
A discussão caminha assim para a tentativa de visibilizar uma
disputa no interior do próprio feminismo. Ora, é evidente que a
radicalidade do feminismo negro deve dar o horizonte e fornecer
o mapa de quaisquer feminismos numa posição em que, no
campo da luta política, as diferenças sejam concebidas para
tornarem-se indiferentes na prática. Quer dizer, a hierarquia
necessita ser expulsa do horizonte de lutas do movimento
feminista, ao passo que, as vozes necessitam poder encarnar em
qualquer corpo.
O paradoxo, não vislumbrado, é que as hierarquias são
fornecidas pela desigualdade social radical cujo motor é a
racialização da própria dinâmica do mercado e consumo, mas
nada disso é dito. Não é o que importa à Djamila Ribeiro.
Ainda presa aos prognósticos do feminismo de donzelas do
século XIX, até importa-se em colocar em xeque a posição social
do feminismo que, em termos sintéticos, nas suas premissas,
deixou de lado não só o componente racial, mas, como aparece
nas desgostosas arengas de Truth, ficou afastado de uma base
social pobre, entretanto, a posição social é reforçada só para
sustentar um discurso que passa ao largo das questões de
classe.
Apesar de tipificar o surgimento de um feminismo que era alheio
a questão racial, Djamila, além de projetar uma fundamentação do
feminismo norte-americano como um dado universal – por
exemplo, não diz qual foi, ou como se deu, o desenvolvimento do
feminismo no Brasil –, não deixa claro também, por exemplo, as
condições de possibilidades que invisibilizaram a questão racial
no interior do movimento feminista norte-americano, a não ser
algo como uma espécie de cegueira moral daquelas primeiras
feministas. Tal atitude argumentativa elide as condições objetivas
e violentas, além das contradições existentes, em cada Estado da
federação. Nessa perspectiva, portanto, o racismo torna-se
sobretudo uma questão moral.
Lançando mão do conceito de “narrativas”, um olhar para o
passado a partir do presente, a autora afirma que a luta no
interior do movimento feminista era uma disputa de narrativas.
Anacrônica ou não, essa perspectiva lança as bases para o que a
comentarista tentará sustentar.
É nesse ponto que entra pela janela do texto uma noção de
privilégio, mais ou menos, empírica, e diga-se de passagem
plenamente liberal; o privilegio aí não advém do monopólio da
riqueza, mas sim de um aspecto epidérmico biologizante. A culpa,
segundo essa perspectiva, não é do sistema capitalista, cuja
fundamentação colonial propiciou uma hierarquização social
efetivada pela epiderme, mas sim do branco que nasceu branco.
Como é parcial a forma de articulação do problema, também é
parcial sua resposta e, dessa forma, aposta numa posição de
mudança no interior dos limites postos pela vida baseada na
competição e no fetichismo de mercado.
Naturalmente, a necessidade de reconhecer a estrutura de
desigualdade racial de nosso mercado de trabalho é central –
Ribeiro passa longe dessa discussão talvez porque esta seja de
uma outra classe que não a sua – no entanto, não se preocupando
com isso, o argumento é válido para alimentar o identitarismo de
extrema direita que se utiliza dos mesmos argumentos, porém, de
maneira invertida. Para a esquerda liberal, que aposta nessa
noção unilateral sobre a construção dos privilégios, é como se
uma cor (branca) tivesse tudo, para a extrema-direita, que se
aproveita dessa posição, é como se uma cor (negra) quisesse
roubar tudo. O problema é que estamos no Brasil e a
miscigenação ocorreu – embora, algumas almas destroçadas e
inúteis queiram torná-la crime de genocídio (deixa só o Pegida ou
o Aurora ouvirem essa argumentação!).
E com a sustentação teórica, algo genérica, baseada em algumas
referências a Lélia Gonzalez, reduz o debate epistemológico e
científico a questão da raça excluindo não só o debate contra a
neutralidade da ciência, como ainda, optando por excluir a
própria ciência do horizonte emancipatório, já que é algo de
privilegiado. Assim, é melhor lutar por um outro conhecimento,
por uma outra episteme, “negra”, porque, segundo a autora, no
escopo da ciência branca, há vozes que são legitimadas e vozes
que não. Nada original; a posição problemática de Grada Kilomba
ressoa no texto de maneira rebaixada.
Ora, combater a neutralidade epistemológica não é o mesmo que
simplesmente negá-la, assim, quando a autora se apossa de Lélia
Gonzalez, como instrumental para defender os próprios
pressupostos, apenas aponta de maneira genérica quais pontos
de vista que permeavam a práxis de Lélia, que, tendo ou não seus
equívocos, de fato foi importante para trazer a questão racial para
o interior do movimento feminista. A discussão sobre o fazer
ciência envolve radicalmente a política econômica que é não
apenas a ciência dominante como ciência da dominação. Sem
dúvida, a questão do racismo governa os castelos conceituais da
ciência é preciso combatê-lo, no entanto, sem petite-negre que,
em termos grosseiros, significa um racismo crente de que o
negro não conseguirá entender, jamais, Kant ou Hegel.
Sabemos que, ao contrário de Fanon que detestava o petite-
negre, Gonzalez era entusiasta da liberdade gramatical como polo
de resistência e suposta herança cultural. Aceitando de saída a
alcunha redutora de que “eles não poderão ler os nossos livros”,
tal noção acaba por limitar-se ao terreno minado criado para
balizar o negro no interior da raça e defini-lo a partir dos
pressupostos coloniais. Pois é exatamente aí que Djamila Ribeiro
se sustenta para combater o “universalismo”. A todo momento
não se saí da lógica colonial e se busca uma reafirmação do “eu”
para disputar internamente aos pressupostos simbólicos do
significante raça.
E assim salta para os argumentos de Alcoff com intuito de buscar
valorizar outros saberes. Olhados agora, sabemos que essa é
justamente a palavra de ordem do mercado: tragam para nós
seus saberes “originários”, ou esse romantismo putrefato que
volta, como tragédia, à esquerda e à direita. Mas, mais que isso,
qualquer saber tem como intuito a transformação ou a
conservação da realidade em sentido amplo; uma busca
incessante pela produção da verdade significando que sua
disputa é política e múltipla. Não se trata pois de querer criar,
como se fosse um ato de decisão, uma nova metafisica, trata-se
antes de colocar em xeque o mundo no qual essas epistemologias
são autorizadas como discurso da verdade. Já sabemos que a
ciência é um acordo que produz realidades, a questão é: o que e
quem autoriza esse acordo?
E com essa carta na manga a autora diz: “Seria preciso, então,
desestabilizar e transcender a autorização discursiva branca,
masculina cis e heteronormativa e debater como as identidades
foram construídas nesses contextos”. Desestruturar a
autorização discursiva branca, masculina cis e heteronormativa
não se dá pela manutenção através da competição no interior das
instituições heteronormativas senão pela desestruturação dos
próprios espaços e lugares onde a possibilidade de política está
morta. Não se busca manter um lugar, mas acabar com o lugar; a
desterritorialização do espaço político como possibilidade de
encarnar as múltiplas vozes do coro dos “Condenados da Terra”
em um objetivo comum e para o comum. É claro que qualquer
epistemologia não é neutra porque social, então por que não se
questiona a fundamentação social da epistemologia em nenhum
momento no livro?
O fato de não criticar, em nenhuma passagem do livro, a
fundamentação social dessa epistemologia, sustenta a posição de
hierarquização e disputa no interior dos pressupostos e limites
dados pelo capitalismo e sua posição que no lado sul do globo
jamais deixou de ser colonial. Nada disso interessa aí.
Com uma teoria supostamente original, a aporia de sua estrutura
se mantém inabalável do início ao fim. É uma teoria de
significante colonial. A solução encontrada é então a criação de
nichos de mercados conforme a súmula dos democratas
americanos. Mas, nada disso se diz claramente senão que é
preciso escutar as mulheres negras para que assim os
quatrocentos anos de escravidão, trabalho precário, nadificação
de sua existência sejam pagos através da garantia do lugar de
fala! Trata-se de acessar a humanidade pelo ato da fala.
Naturalmente esta teoria é uma teoria de gestores da classe
trabalhadora, aqueles que reivindicam um acento na política
pública, ou um departamento de pesquisa na universidade. As
trabalhadoras negras, aquelas que estão nas ruas pelas cinco da
manhã e voltam às dez da noite, depois de um transito infernal,
estão pouco se lixando para coisitas tais! Então, em primeiro
lugar, é preciso estabelecer o lugar de fala dessa teoria e ele é o
lugar da classe-média!
Esse lugar da classe média ilustrada é interessante ser posto em
xeque porque acentua não apenas a dimensão ilusória de seus
diagnósticos e de seus resultados, como nos faz entender como e
o porquê a esquerda se afastou radicalmente da vida comum, das
pessoas comuns. É patente a importância da discussão racial
como aquela que possibilita interpretar a superexploração radical
dos negros numa estrutura subdesenvolvida e dependente de
capital, só que nada disso importa para essa classe-média.
A transformação social radical será negra, ou não será, mas para
tanto é preciso que nós negros tenhamos dimensão concreta
daquilo que possibilita o racismo e o mantém inalterado. É
preciso sairmos dos limites coloniais que nos identifica, nos diz o
que somos e como devemos agir. Mbembe diz, mais ou menos,
que nada garante que o fim do capitalismo possa proporcionar o
fim do racismo. Tudo bem! Mas, nós temos a certeza de que com
a manutenção do capitalismo o racismo jamais terá fim.
Arrisquemo-nos!
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