Este material foi extraído do blog http://carlafilizzola.blogspot.com.

br e do site
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http://www.pakshaolin.org .

I CHING

INTERPRETAÇÃO DOS HEXAGRAMAS

POR WU FANG

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Este trabalho está dividido em duas partes. A primeira é a

cópia de um texto de autoria de Constantino K. Riemma que se
encontra no site http://www.pakshaolin.org, na qual se dá uma
explanação resumida sobre o I Ching. A segunda parte são textos
interpretativos dos hexagramas, copiados do blog
http://carlafilizzola.blogspot.com.br, os quais são atribuidos a Wu
Fang.

Quem quiser jogar o I Ching, pode encontrar na internet

diversos mecanismos para isso. Costumo usar o da UOL,
http://www1.uol.com.br/iching.

Boa Sorte!

PARTE I

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Sobre o I Ching
por

Constantino K. Riemma

O I Ching, ou Livro das Transmutações, é um texto de sabedoria

incomparável. De origem chinesa, ele integra o restrito grupo de livros
que constituem o mais elevado nível do patrimônio espiritual da
humanidade. Mas esse Livro tem um diferencial notável: é utilizado,
desde a Antigüidade, como oráculo e orientação para os mais variados
assuntos que desafiam o cotidiano dos homens.

O I Ching nos ajuda a esclarecer até as menores questões

práticas, porém, sua função mais nobre - como fonte inesgotável de
ensinamentos - é a de nos despertar e guiar na busca do
conhecimento superior. Seu nome, Livro das Transmutações ou das
Mutações, ou ainda das Transformações, já indica que seu conteúdo
contém as leis fundamentais dos movimentos cósmicos, nos quais se
incluem a vida e o destino dos homens.

O I Ching é também portador do segredo da longevidade. Seus

símbolos básicos, tirados da própria natureza - céu e terra, fogo e
água, lago e vento, montanha e trovão - são facilmente transmitidos
através das gerações e tornam-se mais compreensíveis quando
traduzidos para outras línguas.

O Livro está constituído essencialmente de 64 conjuntos de

símbolos, que revelam detalhadamente as 64 etapas dos ciclos
universais, tais como os santos sábios observaram no céu e na terra.
Traduzidos genericamente por hexagramas, cada um desses conjuntos
ou seções contém os seguintes elementos:  
 
 
 
 
 
 
 
 

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O ideograma, isto é, a escrita do nome chinês, por

si só repleto de significados simbólicos. O exemplo ao
lado é Tai, o nome do Hexagrama 11, que se traduz por
  Paz.  
 
 
 
O hexagrama propriamente dito, que é a
representação abstrata, geométrica, de cada estágio
  de transmutação. Recebeu esse nome, nas línguas
  européias, por ser constituído de 6 linhas. Ao lado o
  Hexagrama 37 - A Família.  
 
 
 
O texto, também chamado julgamento ou oráculo, que
revela em linguagem simbólica o significado do hexagrama. Cada
julgamento vem acompanhado de comentários e interpretações
que ajudam a traduzir o ensinamento do texto. · a imagem ou
símbolo, que consiste em um modelo de conduta, um verdadeiro
conselho estratégico, para lidar com a situação indicada pelo
hexagrama. · o texto das linhas, em número de seis, que indicam as
alternativas de transformação das condições retratadas no
hexagrama.

Nota   sobre   o   Nome:  I   Ching   é   a   grafia   corrente   no   Brasil.   Aparece   também   Yi  

King  em  algumas  transliterações  francesas  e  inglesas.  No  entanto,  a  melhor  grafia  
seria   Yìjïng,   segundo   a   transcrição   oficial   chinesa,   denominada   Pinyin,   que   é  
utilizada  atualmente  pela  ONU,  UNESCO  e  demais  organismos  internacionais.  

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A História do Livro

O I Ching é considerado o mais antigo livro da China. Sua

origem, ou pelo menos a de seus oito símbolos fundamentais,
denominados trigramas, é atribuída a Fu Xi, que teria vivido por volta
de 5500 anos antes de Cristo, para alguns, ou 2850 a.C., para outros.
É pela combinação dos 8 trigramas que se formam os 64 hexagramas,
portadores do corpo de ensinamentos do Livro.

                                                                 
 
Fu Xi, esse lendário imperador, também é representado
como um deus-montanha. A fonte inspiradora do Livro remonta à Era
de Ouro da humanidade, durante a qual se diz que os guias e
instrutores bebiam direto da fonte da consciência.
O segundo personagem ligado ao I Ching é o Rei Wen,
fundador da Dinastia Chou (1121-256 a.C.), a quem se atribui a
autoria dos 64 Julgamentos, ou seja, os textos que explicam os
hexagramas. Decorridos 4400 anos desde os tempos de Fu Xi, e
estando mais afastados da fonte, mesmo os buscadores do
conhecimento tinham necessidade de maiores ajudas e orientações
para compreender os símbolos primordiais que começavam a parecer
herméticos.

Ao Duque Chou, filho do Rei Wen, são atribuídos os textos das

6 linhas de cada um dos 64 hexagramas, num total de 384
"Julgamentos das linhas". Com ele completaram-se os textos
tradicionais do Livro, que hoje contam mais de 3000 anos.

Finalmente, coube a Confúcio (551-479 a.C.) dar ao I Ching a

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feição que conhecemos modernamente. Seus comentários, registrados

em 7 obras, boa parte das quais agregadas ao corpo do próprio Livro,
facilitam a aproximação aos ensinamentos esotéricos dessa corrente
de transmissão espiritual .

O contato do mundo ocidental com o I Ching se estabelece a

partir do final do século XVII, através dos relatos dos jesuítas que
residiam na corte de Pequim. A primeira tradução completa do livro
para o latim, feita pelo Padre Regis, surgiria apenas em 1834. No final
do século XIX outras duas versões, de Legge e Filastro, ampliam a
divulgação do livro na Europa.

Atualmente, a mais respeitada versão ocidental do I Ching é a

feita por Richard Wilhelm, um pastor protestante que viveu muitos
anos na China. Feita de início para o alemão, foi a seguir traduzida
para praticamente todas as línguas ocidentais. As principais
publicações disponíveis em português são apresentadas na
Bibliografia.

É um acontecimento extraordinário que religiosos católicos e

protestantes tenham reconhecido a profundidade dos ensinamentos do
I Ching e enfrentado todas as dificuldades que trazem a tradução de
um clássico chinês. Trata-se de mais uma evidência do poder
incomparável desse legado para a humanidade, que encontrou uma
linguagem a tal ponto universal, que não levanta reações de natureza
religiosa nem obstáculos culturais intransponíveis para tocar a alma de
todos os seres que buscam qualidade.

Os Hexagramas

Hexagrama é o nome dado, nas versões ocidentais,

a cada um dos 64 símbolos que constituem o I Ching. É
um símbolo abstrato, mas que com o tempo vai se
tornando compreensível.

O hexagrama é formado por seis linhas superpostas, contadas

de baixo para cima, que podem ser inteiras ( ) ou partidas (
).

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Essa combinação de linhas inteiras e partidas tem uma característica

notável: constitui talvez a mais antiga estrutura simbólica a utilizar o
sistema binário, que, modernamente, é aplicada na linguagem dos
computadores. A linha inteira, ou cheia, , representaria o
algarismo 1, a passagem da corrente, o sim, o positivo, enquanto que
a linha interrompida, ou quebrada, , representaria o algarismo
0, a interrupção da corrente, o não, o negativo.

O número máximo de combinações possíveis dos dois tipos de

linhas em seis posições é 64.

Na verdade, quando se estudam os 64 hexagramas

não se parte da simples combinação dos dois tipos de linha,
mas sim de um arranjo ternário, denominado trigrama    por
ter três linhas. É a partir desses símbolos básicos, oito no
total, que se constroem os hexagramas (8 x 8 = 64)

As Linhas

Nos trigramas e hexagramas do I Ching, as linhas inteiras,

, simbolizam as qualidades do chamado princípio yang, ou seja,
ativo, positivo, céu, homem, luminoso, quente, firme. As linhas
interrompidas, , simbolizam o princípio yin, cujos atributos são:
receptivo, negativo, terra, mulher, sombrio, frio, maleável.

Tal como aparece descrito no Gênesis da tradição judaico-

cristã, a criação se faz por um processo de polarização, ou seja, de
uma particular separação das energias adormecidas sem forma no
Caos primordial. E toda manifestação se processa mediante a dança ou
luta infindável entre as duas polaridades - yang e yin, positiva e
negativa, masculina e feminina, diurna e noturna, e assim por diante.

Esse jogo de forças está representado no conhecido símbolo

chinês do Tai Chi- -, no qual a parte branca simboliza a força
criativa, masculina, ativa, yang, e a parte negra a força receptiva,
feminina, negativa, yin. Os dois pequenos círculos de cor oposta, na

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porção mais larga de cada metade, revela que a intensificação máxima

de um pólo já traz o germe da forma oposta complementar. Nada
permanece estático no mundo da manifestação. Quando uma
qualidade se intensifica, ela tende a se transformar (ou se mover) em
direção à qualidade oposta, gerando a eterna dança das polaridades.

Tal situação de intensidade que gera a mutação para a qualidade

oposta é representada, no caso do I Ching, pelas linhas móveis ou
linhas em mutação. Estas podem ser tanto yin quanto yang. Uma
linha yang móvel é representada por , e uma linha yin móvel
por .

As duas forças primordiais do universo , o yang e o yin, estão

sempre presentes, em proporções variáveis, em todas as coisas
existentes. Qualquer fenômeno ou acontecimento contém essa
polaridade fundamental, que vai se modificando no tempo e no
espaço. A própria vida resulta do jogo dessas forças em permanente
processo de transformação.

Os santos sábios que promoveram as civilizações humanas

compreenderam as leis da transmutação que atuam igualmente no
céu, na terra e no homem. É por isso que eles podiam prever os
acontecimentos e agir de modo adequado, no momento oportuno. Eles
são exemplos e modelos para o nosso esforço evolutivo.

Os Trigramas

Os oito trigramas - os símbolos formados por três linhas - são

os componentes básicos dos hexagramas. É a partir de seus atributos
que se deduzem o sentido e os diferentes significados de cada um dos
64 hexagramas.

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Os trigramas não são considerados apenas para traduzir o

conteúdo dos hexagramas. Os mestres chineses são hábeis para
compreender os ciclos e deduzir seus aconselhamentos a partir de
diferentes distribuições circulares dos oito trigramas.

Nomes e alguns exemplos de atributos de cada trigrama

Céu.  Criador,  forte.  É  espacial,  invisível  e  ilimitado.  Representa  o  pai.  Parte  do  corpo:  cabeça.  
 
Símbolo   animal:  cavalo.  span>  
Terra.  Receptivo,  maleável,  dedicado.  É  formal,  visível  e  limitado.    Representa  a  mãe.  Parte  do  
 
corpo:   ventre.  Animal:  vaca.  span>  
Montanha.  Quietude.  É  o  concreto,  o  sólido  e  acumulação  sólida.    Representa  o  filho  mais  novo.  
 
Parte   do  corpo:  mão.  Animal:  cão.  span>  
Lago.  Alegria,  jovialidade.  É  a  incógnita,  a  acumulação  líquida.  Representa  a  filha  mais  nova.  
 
Parte   do  corpo:  boca.  Animal:  carneiro.  span>  
Trovão.  O  que  desperta  e  movimenta.  Desperta  o  mundo  interior.  Representa  o  filho  mais  velho.  
 
Parte   do  corpo:  pé.  Animal:  dragão.  
Vento.  Madeira,  suave,  penetrante.  Desperta  o  movimento  exterior.  Representa  a  filha  mais  
 
velha.  Parte  do  corpo:  coxa.  Animal:  galo.  
Fogo.  Sol.  Luminoso,  aderente.  É  o  impulso  ascendente.  Representa  a  filha  do  meio.  Parte  do  
 
corpo:   olho.  Animal:  faisão.  
Água.  Nuvens,  abismo,  perigo.  É  o  impulso  descendente.  Representa  o  filho  do  meio.  Parte  do  
 
corpo:   ouvido.  Animal:  porco.  
 

Formulação das Perguntas

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O I Ching é a representação viva e generosa do Velho Sábio,

ao qual podemos recorrer sempre que necessitarmos. Não cabe diante
dele qualquer sentimento de apreensão ou de respeito exagerado, que
acabariam nos afastando e nos privando de sua boa influência. Para
esse mestre compassivo e justo, qualquer interrogação, mesmo a de
aparência mais banal, terá boa acolhida se for sincera.

Embora seja uma grande fonte de ensinamentos e de

conselhos estratégicos, o I Ching é principalmente utilizado por sua
função oracular.

Como a linguagem do livro é simbólica, suas respostas às

nossas perguntas deverão ser interpretadas em função do assunto que
estamos tratando. Muitos iniciantes sentem dificuldade para entender
a reposta porque viciam a consulta com perguntas tipo "sim ou não".
Na verdade, na maior parte das vezes a resposta do oráculo consiste
mais em orientar o consulente para chegar a um bom resultado, e não
simplesmente em responder com um sim ou não. Uma pessoa, por
exemplo, pode estar doente e, nesse caso, a resposta mais útil para
uma pergunta sobre saúde será a orientação para encontrar a cura e
não apenas para confirmar, com um sim ou não, que de fato ela se
encontra doente, o que provavelmente ela já deve estar sabendo.

A postura mais eficaz para a consulta, portanto, é a de

expor a questão da maneira mais clara possível e pedir uma
orientação ou prognóstico, de acordo com o que for mais importante
naquele determinado momento.

O I Ching não exige ritos ou complicações. É preferível

imaginá-lo como um bom e sábio avô que, sem formalidades, está
antes de mais nada interessado em dar a melhor ajuda possível.

Não existe, porém, qualquer contra-indicação para rituais,

se isso fizer bem ao consulente. Acender incenso, fazer orações ou
meditação constituem para algumas pessoas recursos benéficos para
abrir a receptividade. É bom lembrar, porém, que as forças de ajuda
celeste estão sempre disponíveis. Elas não precisam ser seduzidas ou
compradas. O que estabelece uma conexão verdadeira é o nosso
desejo de compreender a situação.

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As Formas de Sorteio

Para se obter do I Ching uma orientação específica, existem

várias maneiras de sortear o hexagrama que responderá à nossa
questão. Alguns recorrem ao modo direto e simples de abrir o Livro
das Transmutações ao acaso, enquanto outros preferem um sistema
mais elaborado, que exige o manuseio de 50 varetas.

A forma mais comum utiliza três moedas para o sorteio.

Que moedas usar? Quaisquer que tivermos. Os chineses usam moedas
chinesas porque são para eles as que se encontram à mão. No Brasil,
o simples e óbvio será utilizar as nossas moedas. Muitas pessoas,
porém, se confundem e deixam de consultar o livro porque não têm
moedas chinesas. Não devemos cair nesse equívoco. Se o mais
importante, o texto, já é uma versão brasileira, por que não as
moedas?

Para sortear as respostas do I Ching, no entanto, faz sentido

para muitas pessoas guardar moedas exclusivas para isso, ou usar
moedas que tenham alguma história pessoal, porque podem ajudar a
estabelecer um vínculo. Mas a criatividade poderá dar outras soluções,
como a utilização de medalhas ou moedas antigas.

Todas as possibilidades de sorteio funcionam bem. O I Ching,

tal como os textos sagrados, está acima das formalidades.

O sorteio é simples: lançamos as três moedas 6 vezes, uma

vez para cada linha. As linhas sorteadas são yin ou yang, dependendo
das combinações de cara e coroa das moedas.

O Sorteio com Moedas

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Explicar por escrito é sempre mais complicado que

demonstrar. Com um pouco de paciência, porém, seguindo passo a
passo as instruções, logo se aprende.

Como o hexagrama tem seis linhas, é preciso lançar seis

vezes as três moedas escolhidas para o sorteio.

Em primeiro lugar precisamos convencionar com clareza

qual é a cara e qual é a coroa das moedas, ou seja, qual é a face yang
e qual a yin. Como sugestão, vamos considerar que a face na qual
está cunhado o valor da moeda, a cara, é o lado yin. A face com o
brasão ou qualquer outro elemento decorativo, a coroa, é o lado
yang.

Podemos também acolher a explicação de Blofeld, que

considera a face com o valor inscrito como sendo yin (2), porque o
yin é receptivo, isto é, "recebe e grava a cunhagem do valor",
enquanto que a outra face, que em muitas moedas antigas era lisa,
representa o yang (3).

O consulente, com as três moedas na mão, mantém em

mente o assunto para o qual deseja obter orientação. A seguir, lança
as três moedas ao mesmo tempo. A primeira jogada revela a linha
inferior do hexagrama; a segunda jogada indica a segunda linha de
baixo para cima e, assim por diante, até a sexta e última jogada, que
indica a última linha superior.

Há quatro combinações possíveis de coroa-yang e cara-yin

nos lançamentos das três moedas, e cada uma delas indica um tipo de
linha, como pode ser visto na tabela que se segue:

Tabela das Moedas

Na tabela, a cara da moeda está representada pelo valor 50, e a

coroa pelo desenho. O lado com o valor inscrito é yin; o lado com o
desenho é yang.

1 yin e 2 yang = linha yin, em repouso, valor 8;

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2 yin e 1 yang = linha yang, em repouso,valor 7;

3 yin = linha yin móvel, valor 6;

3 yang = linha yang móvel, valor 9.

Cada linha também pode ser designada por um número

específico, que se obtém pela soma dos valores atribuídos às faces yin
e yang da moeda. O lado yin vale 2 e o lado yang vale 3.
Exemplo: se saírem duas moedas com a face yang e uma com a face
yin, somaremos 3 + 3 + 2 = 8. Isso quer dizer que obtivemos uma
linha 8, ou seja, uma linha yin em repouso, ou estática, .

Não precisamos nos preocupar inicialmente com esses valores.

Eles estão sendo mencionados porque, nos livros, as linhas são
indicadas; por exemplo: "9 na primeira posição", "6 na quarta posição"
e assim por diante.
Exemplo de um sorteio
Para facilitar a compreensão, vamos imaginar um sorteio em que as
moedas deram os seguintes resultados:

6ª linha: 3 yang =

5ª linha: 2 yang, 1 yin =

4ª linha: 2 yang, 1 yin =

3ª linha: 1 yang, 2 yin =

2ª linha: 1 yang, 2 yin =

1ª linha: 2 yang, 1 yin =

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Esse hexagrama é formado pelos seguintes trigramas:

o trigrama Vento (as três linhas inferiores)

e o trigrama Montanha (as três linhas superiores).

Para encontrar no I Ching o texto correspondente a esse

símbolo, basta procurar, na Tabela a seguir, o número do hexagrama
sorteado, ou seja, o número de ordem em que se encontra no Livro.

Procure o trigrama inferior na coluna à esquerda (o 6º de cima

para baixo, no exemplo), e o trigrama superior na fila de cima da
Tabela (o 4º da esquerda para a direita, no exemplo); no cruzamento
da coluna com a linha está o número do hexagrama procurado (no
nosso caso, o 18).

Tabela dos Hexagramas

Superior
W Rs
Inferior
1 34 5 26 11 9 14 43
25 51 3 27 24 42 21 17
6 40 29 4 7 59 64 47

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33 62 39 52 15 53 56 31
12 16 8 23 2 20 35 45
44 32 48 18 46 57 50 28
13 55 63 22 36 37 30 49
10 54 60 41 19 61 38 58

A Leitura

Caso não ocorram linhas móveis durante o sorteio, os textos

do hexagrama obtido (Julgamento, Comentários e Imagem) contêm
todos os elementos para orientar a questão formulada.

No caso de saírem linhas móveis, deve ser traçado um segundo

hexagrama resultante da mutação destas linhas. A linha yang móvel,
, transforma-se numa yin em repouso, , e a linha yin
móvel, , numa yang em repouso, .

Em nosso exemplo, só a sexta linha é móvel,

fazendo com que o hexagrama 18 dê origem ao 46.

Quando existem linhas móveis, além da leitura do Julgamento

e Imagem do hexagrama inicial, devemos ler também os textos
referentes a essas linhas móveis (que no nosso exemplo seria a sexta
linha do hexagrama 18) e, a seguir, completar com a leitura do
Julgamento, Comentários e Imagem do hexagrama final (46, no
exemplo). Deste último, por ser a conclusão e não ter mais linhas
móveis, não precisaremos ler os textos referentes às linhas.

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O conjunto desses textos representa a resposta do I Ching ao

consulente.

A Interpretação

Quanto mais utilizamos o I Ching, para nós próprios ou

ajudando outras pessoas, tanto mais rápido compreendemos as
respostas e confiamos nelas. A convivência é a via mais eficaz para a
aprendizagem e serve para demonstrar na prática o poder magnífico
do Livro.

Uma dúvida muito comum entre os iniciantes, quando

interessados em previsões, refere-se ao tempo em que ocorrerão os
prognósticos dados pelo Livro. De um modo geral, podemos considerar
que existe uma seqüência temporal que começa com o hexagrama
inicial, passa pelas linhas móveis e conclui com o hexagrama final.

Com um pouco de prática, e à medida que deixamos bem

clara a pergunta para nós próprios, aprendemos a identificar qual
passagem dos textos se refere ao nosso presente. Não existe uma
regra fixa para isso: às vezes, o presente é retratado pelo hexagrama
inicial, enquanto que o futuro fica indicado pelas linhas móveis e pelo
hexagrama final. Outras vezes, no entanto, poderemos reconhecer que
o hexagrama inicial e as linhas falam dos antecedentes de nossa
questão e que o hexagrama final retrata o presente ou o futuro
imediato.

Bibliografia

1. Richard Wilhelm. I Ching, o Livro das Mutações. Ed. Pensamento. É

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   18  

considerada a melhor versão do texto chinês, feita originalmente para o alemão.

Tem mais de 500 páginas; a parte essencial para consultas, no entanto, está entre
as páginas 29 e 196, e apresenta todos os hexagramas. Livro indispensável para
quem quiser conhecer a fundo a simbologia do I Ching. Para o iniciante, a
dificuldade está em encontrar, no meio do livro, as instruções para sorteio.

2. John Blofeld. I Ching, o Livro das Transmutações. Ed. Record. Tradução

simplificada, cujo valor principal está na introdução acessível e didática para
utilização do livro. A apresentação da edição brasileira traz uma visão geral dos
princípios yin-yang, que pode ser muito útil aos iniciantes. Tome cuidado com um
ponto: a tabela de sorteio com moedas, na página 75, está incorreta.

3. Carol Anthony. O Guia do I Ching. Rio de Janeiro, Ed. Nova Fronteira. Um

bom livro de estudo de cada hexagrama, que discute a compreensão dos significados
práticos dos símbolos e imagens do texto traduzido por Wilhelm.

4. Wu Jyh Cheng. I Ching, a Alquimia dos Números. Editora Objetiva. Livro

que estuda elementos simbólicos do I Ching sob vários ângulos, inclusive o
numerológico. Seu autor, radicado no Rio Janeiro, traduziu material diretamente do
chinês para o português e dá uma ótima contribuição para os estudos do
Livro. Não está voltado para o iniciante que quer aprender a utilizar o I Ching
como oráculo, mas é indispensável aos estudiosos brasileiros.

5. Richard Wilhelm. A Sabedoria do I Ching. Mutação e Permanência. Ed.

Pensamento. Estudo do próprio tradutor do I Ching ao alemão, que trata dos
princípios filosóficos do Livro.

6. James Legge. I Ching, o Livro das Mutações. Hemus, Livraria Editora Uma
tradução clássica, que ajuda os estudiosos a encontrarem alternativas dos
significados dos hexagramas. Sua leitura, entretanto, é muito confusa para os
iniciantes.

7. Pe. Joaquim A. de Jesus Guerra. O Livro das Mutações (Yeg Keq). Macau,
Jesuítas Portugueses, 1984. Apresenta a mesma dificuldade de leitura que a
tradução de Legge, agravada pela edição mal cuidada. Pode ser muito útil, contudo,
para o estudioso examinar outras possibilidades de compreensão do original chinês.

FIM DA PARTE I

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PARTE II

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Hexagrama 1
Ch'ien
O Criativo

As Mudanças estão em eterno movimento. É preciso

deixar que elas cheguem.

Para o I Ching, o ser humano situa-se entre o céu e a

terra, com um pé em cada um. Este hexagrama,
geralmente, quer dizer que estamos ligados demais nas
questões externas, como se somente elas constituíssem a
nossa realidade. Mas não podemos esquecer que tudo no
mundo exterior, na verdade, é ativado por uma realidade
superior. Por isso, temos um pé no céu e outro na terra,
para não esquecermos as nossas naturezas inferior e
superior, ambas presentes em todos nós.

O hexagrama também representa a imagem criativa

antes de ela se tornar realidade. Trata-se do potencial
criativo oculto em cada situação que vivemos. Esse potencial
criativo é a resposta apropriada ao problema vivido no
momento. Mas a resposta só pode ser encontrada quando
estamos receptivos a ela, com a mente aberta. Se

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invocarmos o Criativo, poderemos chegar facilmente ao

sucesso, à solução do problema que nos preocupa. Essa
solução pode surgir de repente, como um desfecho
inesperado de um filme.

Entretanto, se tentarmos alcançar a resposta por

meio do intelecto, as chances de fracasso são grandes.
O Criativo nos diz que, assim como uma semente brota e
surge a planta, a imagem criativa que precisamos também
pode tomar forma. Assim, surge lentamente a luz da
compreensão, que nos permite reagir da maneira adequada
aos problemas enfrentados no presente momento.

O processo, porém, requer perseverança. O tempo é

o meio que nos levará ao sucesso. Perseverança para o I
Ching significa estar com a mente aberta, livre de dúvidas e
medos. Não pode haver espaço para a insegurança, as
vaidades pessoais e a ansiedade. O intelecto deve ser
deixado de lado porque a solução não surgirá de uma
elaboração consciente. Ela simplesmente virá. É preciso
aceitar a não-ação como parte do processo criativo e, então,
com humildade e perseverança, o sucesso virá.

  21  
   22  

Hexagrama 2
K'un
O Receptivo

Aceite tudo, assim como a terra recebe tudo o

que jogamos nela.

K'un significa o feminino em seu sentido cosmológico, o

modo como os atributos femininos ocorrem na natureza. É o
princípio gerador da vida, que surge quando se dá o
encontro, a relação complementar.

Este hexagrama fala de um espírito disposto a seguir o

Poder Superior (O Sábio ou nosso Eu Superior) sem
hesitação. A receptividade de que nos fala K'un deve deixar
que as coisas aconteçam naturalmente, que sejamos
guiados pelo momento, que deixemos os fatos seguirem o
seu fluxo, sem interferências. Seguindo nosso caminho,
permitindo que os outros partam ou cheguem.

  22  
   23  

Este hexagrama é um desafio para que aperfeiçoemos a

receptividade, sejamos mais humildes e pacientes, como
uma boa égua que permite que lhe apontem o caminho a
seguir e aceita as cargas colocadas em seu lombo. Do
mesmo modo, não devemos nos perturbar tanto com o que
acontece no mundo externo. As atitudes alheias não podem
ser alvo de nosso julgamento ou sofrimento.

Se as pessoas são desleais ou insensíveis, deixemos que as

coisas fluam, sem que nos tornemos vingativos, rudes ou
amargos. Não devemos nos guiar pelas mágoas e cair na
defensiva, sentindo-nos com o orgulho ferido ou
humilhados. Isso nos levaria a uma perda de equilíbrio nada
desejável segundo o I Ching.

É preciso que as pessoas não sejam rotuladas nem vistas

como adversárias somente porque cometeram um erro num
determinado momento. O coração deve permanecer sempre
aberto, receptivo, porque ninguém é incorrigível. Todos
podem, em qualquer época, mudar de comportamento. Se
pensarmos assim, os outros terão espaço e tempo para que
se corrijam, se for o caso. Ao mesmo tempo, estaremos nos
poupando de um sofrimento desnecessário.

  23  
   24  

Hexagrama 3
Chun
Dificuldade Inicial

Chuva e Trovão nos oferecem uma efervescência de

caminhos. Não se intimide.

Este hexagrama representa as múltiplas possibilidades

que existem no início de uma situação. São tantas as
alternativas que, muitas vezes, ficamos sem saber que rumo
tomar. Mas não devemos permitir que a tempestade, que o
caos, nos intimide. Também não é aconselhável que nos
forcemos a resolver uma situação apenas para sair dela o
mais rapidamente possível.

É preciso perseverar na não-ação, no

desprendimento.Receber este hexagrama é comum quando
nos encontramos numa situação em que a tensão nos
impede de ter uma verdadeira perspectiva. Por isso,
acabamos por adotar qualquer solução que se apresente,
precipitando-nos.

Só é possível termos uma perspectiva do problema

vivido quando nos livramos das tensões e encaramos a

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   25  

situação como algo que merece reflexão. Pedir ajuda ao

Poder Superior também ajuda.

É preciso compreender que essas situações de

mudança contêm múltiplas boas possibilidades. Mas, muitas
vezes, só percebemos isso bem mais tarde, quando já
superamos a situação. Mas esse momento deve ser
entendido como algo muito dinâmico, no qual há mutações
em processo. Mudanças no mundo interior começam a se
projetar no exterior. Para que elas cheguem ao fim, não
devemos interferir. Elas devem simplesmente seguir o seu
curso. O único papel que nos cabe é o da paciência e o da
humildade em pedir ajuda. Não adianta forçar um
determinado desfecho. Um insight surgirá, trazendo uma
solução.

É imperioso que confiemos no Poder Superior. As coisas

só funcionarão quando seguirmos a verdade e fizermos o
que for certo. A desistência provoca o fracasso. É preciso
deixar a "roda do destino" começar a rodar no sentido do
progresso. Mas isso acontecerá naturalmente, sem atitudes
que forcem um resultado.

  25  
   26  

Hexagrama 4
Meng
A Insensatez Juvenil

Tenha humildade para aceitar que existe o TAO. Confie

nele.

Este hexagrama fala do relacionamento entre o

Sábio, que fala através do I Ching, e a pessoa que o
consulta. O Sábio só virá em nossa ajuda se tivermos uma
atitude correta, se confiarmos no Poder Superior, no TAO.
Se formos céticos, cínicos ou hostis, ele permanecerá
distante e as resposta serão sempre incompreensíveis. Na
medida em que somos descrentes, bloqueamos qualquer
ajuda que possa vir do Sábio. Ele não ajuda a quem não tem
humildade e mente aberta.

Ao consultarmos o I Ching, devemos nos livrar das

idéias preconcebidas. Elas dificultarão o aprendizado e a
solução do problema que nos aflige. É preciso também
superar o medo que temos das respostas do I Ching. É como

  26  
   27  

se elas pudessem destruir as nossas defesas, como se

fôssemos incapazes de enfrentar uma determinada verdade.
Cada vez que consultamos o I Ching, temos uma nova lição.
Se consultamos diariamente, então, cada lição deve ser
concluída em breve espaço de tempo.

Se o consultamos uma vez por ano, a lição talvez

requeira bem mais tempo para ser compreendida. Essas
lições, obviamente, não acontecem apenas através do I
Ching, embora ele seja uma espécie de lanterna que nos
permite atravessar o caminho de forma mais segura.

Às vezes, este hexagrama nos fala também da

tendência a pensar que não há um meio de superar os
obstáculos. Mas a melhor maneira de superá-los é através
da perseverança, apegando-nos ao que já sabemos que é
correto. O Sábio, na verdade, não nos dá respostas
imediatas. Ao contrário, desdobra cada passo a ser dado
num longo caminho. O difícil é superar os medos, deixar a
insensatez juvenil de lado e entender o que o Sábio quer
dizer. Para isso, é preciso aceitar as próprias fraquezas e
erros, com modéstia e bondade. Assim, ficará mais fácil
entender também as fraquezas e erros alheios e,
conseqüentemente, atrair outras pessoas ao caminho
superior.

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   28  

Hexagrama 5
Hsu
A Espera

Espere as nuvens se formarem e a chuva cair. Ela

virá de qualquer jeito.

Uma correta atitude de espera é modesta,

descompromissada e independente.

É preciso entender que o progresso resulta de um

acúmulo de desenvolvimento.

Assim como antes que a chuva caia são necessárias

nuvens, também o ser humano deve esperar. Daí virá o
progresso. A dúvida e a impaciência jamais devem dissipar a
nossa energia.

Ao colaborarmos com o tempo, saberemos a hora

certa de agir.

Quanto mais mantivermos a independência interior,

mais forte se torna o poder criativo. Quando nos
precipitamos para realizar mudanças, elas acabam sendo

  28  
   29  

superficiais e não perduram porque não foram

fundamentadas numa base interior. Já a espera conduz a
lentas, mas permanentes e sólidas mudanças.

Receber este hexagrama pode significar que nossa

atitude de espera está incorreta. É como se tivéssemos
medo de sermos enganados e, no final, não venha a tão
sonhada felicidade. Esse tipo de dúvida gera medo e
impaciência, levando-nos a tentar acelerar a situação.

O esforço, no entanto, será em vão porque ele

sempre indica uma perda da independência interior.

Quando nos esforçamos demais para solucionar um

problema, estamos, na verdade, duvidando da capacidade
de os outros seguirem o seu próprio caminho.

É preciso dar espaço para que cada um tome o seu

rumo, sem interferir na direção a ser tomada por ele ou
tentar influenciá-lo. Esperar o tempo do outro faz parte do
caminho para o sucesso.

Cada linha deste hexagrama indica possíveis erros na

atitude de espera. Um deles é a dúvida. Para bloquear a sua
ação, aconselha-se a "Regra dos três minutos". Se
conseguimos escapar às suas pressões durante apenas três
minutos, as forças negativas fracassarão na tentativa de nos
dominar. Há um desafio a ser vencido, mas não precisamos
ficar ansiosos. Temos que estar preparados, mas sem deixar
que o medo nos domine.

  29  
   30  

Hexagrama 6
Sung
Conflito

Pare de questionar tudo. Em vez de perguntar sobre a

vida, Encante-se com ela.

Um conflito nos faz questionar por que as coisas são

como são e o que devemos fazer. O problema é que, quando
procuramos respostas abrangentes ou tentamos alcançar a
segurança do conhecimento, deixamos de acreditar que o
Criativo mostrará o caminho quando chegar o momento
certo. Este conflito interno é causa de todas as outras
formas de conflito. Por isso, devemos evitá-lo.

Receber este hexagrama é a confirmação de que

estamos em conflito interno. Tomados pelo medo e pela
dúvida, desejamos respostas que satisfaçam as nossas
necessidades emocionais, que nos dêem segurança a
respeito do mundo. Quando nos encontramos nesse estado,

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   31  

porém, o aconselhável, segundo este hexagrama, é

justamente parar de questionar e de tentar obter respostas.

Não adianta tentar ir até o fim de um problema

apenas para nos livrarmos dele e da ambigüidade gerada
pela situação. "Ir até o fim" de um problema, na verdade,
está longe de ser uma solução porque se trata de uma
atitude voluntariosa, que tem como objetivo apenas se livrar
da pressão.

A solução para o problema surge quando

justamente nos desligamos emocionalmente dele. Aí é que
surge a real perspectiva. Emaranhados no conflito interno,
somos incapazes de ver que o Sábio e o Destino trabalham
juntos a nosso favor. O Sábio guia, enquanto que o destino
determina a maneira pela qual os fatos se desenrolam.

No conflito, podemos também estar indecisos em

relação a que caminho tomar. Entretanto, quanto mais
insistirmos na questão, mais nebulosa ela se mostrará aos
nossos olhos. É preciso desligar-se do problema e, então, a
solução surgirá por si mesma. Se já tomamos uma decisão e
ultrapassamos a encruzilhada, não devemos olhar para trás.
Temos que avançar sempre. Se cometermos um erro, nossa
sincera vontade de acertar neutralizará seus maus efeitos.

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   32  

Hexagrama 7
Shih
Multidão

Uma guerra está prestes a acontecer.

Prepare-se para ela sem temor.

Recebemos este hexagrama quando estamos prestes

a ser desafiados, seja por um problema objetivo, um conflito
pessoal ou alguma situação que ameace nossa
independência emocional. É um momento de desafio, no
qual nossas atitudes infantis precisam ser controladas e
dominadas. Quem fará isso é o Exército, que simboliza o
relacionamento entre os elementos superiores e inferiores
de nossa personalidade.

A guerra diz respeito a prolongados conflitos

internos entre nós e os outros, ou a batalhas individuais,
quando somos desafiados por aqueles que duvidam de nós
ou invejam nossa independência.

Segundo os princípios do I Ching, os desafios

devem ser vencidos com recursos modestos. Após cada

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   33  

batalha, é fundamental recuarmos a fim de que nossa

simplicidade e independência sejam restauradas. Isso
significa que não devemos alimentar sensações de poder
obtidas com a vitória. Em vez de nos vangloriarmos em cima
dos louros, devemos seguir nossa marcha lentamente. O
progresso lento é que trará a mudança duradoura. Para isso,
é necessário domar as tropas (elementos inferiores da nossa
personalidade) no momento da batalha. Quando os
inferiores são conduzidos pelo Homem Superior ( a natureza
superior do indivíduo), o exército avança ou recua, conforme
pede a situação. Os métodos utilizados são os corretos e
tudo corre bem porque a personalidade permanece forte e
superior. O Homem Superior prepara as tropas para a
batalha incutindo-lhes disciplina. Sob o fogo do combate,
elas só devem agir se quando e quando for ordenado.

Após a vitória, ocorre a retirada, que é um

desligamento disciplinado de toda reação emocional, quando
nos mantemos neutros, aceitando a situação como ela é. O
desligamento ocorre passo a passo, de uma forma
determinada e planejada. É nesse momento que o nosso
Exército bate em retirada.

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   34  

Hexagrama 8
PI
Manter-se Unido (Solidariedade)

Água e Terra se misturam.

Mantenha-se unido ao que acredita.

Quando nos guiamos por nosso senso interior de

verdade, a reação que apresentamos às situações é
denominada o TAO da pessoa: O caminho que se encontra
em harmonia com o nosso eu essencial e com o Cosmo. Para
descobrir essa verdade interior é necessário olhar para
dentro de si mesmo, despertando o "Grande Homem" o
"Homem Superior" (ou "Grande Mulher" "Ser Superior") que
existe em nós.

A busca do que é mais verdadeiro em nós mesmos é

o desafio de cada momento da vida. O I Ching é uma ajuda
e tanto nessa busca, nessa jornada que conduz à integração
moral e espiritual. Este hexagrama nos fala também de um
impulso humano para entrar em harmonia com os outros.
Para manter unidas as pessoas que nos cercam, porém, é

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   35  

necessário ter consistência, grandeza e força. Tal indivíduo

funcionará como um centro para unir as pessoas e será um
ponto de referência, no qual todos podem confiar.

O hexagrama pergunta: "Você possui grandeza

interior, constância e perseverança?"

Isso significa: Somos capazes de manter a independência

interior, de permanecer firme diante das tentações, de
esperar a solução dos problemas surgir naturalmente? No
início da jornada espiritual de cada um, dificilmente se tem
essas características, embora todos tenham nascido com
elas. Com a aculturação, porém, as perdemos. E elas só são
recuperadas diante de um novo desafio. Receber este
hexagrama pode indicar que este desafio já existe ou surgirá
em breve.

Será o momento, então, de superarmos nosso

medo, orgulho, raiva e interesses pessoais. Nosso caminho
consiste em avançarmos em linha reta para frente,
apegados apenas à nossa independência interior. Não
devemos olhar para o lado. Essa tendência aparentemente
inofensiva é o que nos leva ao questionamento, provoca a
carência e os medos. É preciso simplesmente caminhar,
firmes, atentos e serenos.

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Hexagrama 9
Hsiao Ch'u
O Poder De Domar Do Pequeno

É preciso ter força para superar os obstáculos, mas

não fique obcecado.

Este hexagrama indica que nossa influência está

limitada pelas circunstâncias. Há pessoas começando a
entender o nosso caráter e a respeitar nosso sistema de
vida, mas não o bastante para corrigirem a maneira como se
relacionam conosco. Só obtemos progresso até o ponto onde
esbarramos na influência do outro. Enquanto as relações não
forem firmes e corrigidas, precisamos manter cautela e
nunca deixar pequenas vitórias acabarem com a nossa
autodisciplina.

Ao aceitarmos a maneira lenta como a natureza age,

estamos dando o espaço necessário para os outros
descobrirem o seu caminho e segui-lo. Isso é feito com
paciência e modéstia. A impaciência, que nasce do desejo e
da dúvida, indica a tentativa do ego de controlar a situação
a todo custo. O empenho, porém, está condenado ao
fracasso. Temos o hábito de acelerar as coisas e abandonar
a espera paciente quando acreditamos que o momento certo
talvez não surja na rapidez desejada.

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   37  

A pressão para avançar a todo custo, no entanto,

não nos leva ao lugar desejado. Muito pelo contrário. O ego
acaba interceptando o nosso senso de verdade. O Homem
Superior deve acreditar na sua capacidade de reconhecer a
verdade interior e de transmitir mensagens. O verdadeiro
poder está em se demonstrar desprendimento, não se
envolver em esforços monumentais nem em batalhas de
argumentos (que de nada adiantariam). É preciso confiar no
I Ching (no Sábio), nos seus conselhos, e não deixar levar
pelos desafios impostos por outras pessoas.

O importante é sermos fiéis a nossos princípios e

sermos sinceros no nosso caminho. Quando estamos
sinceramente ligados aos nossos princípios, conseguimos
tirar dos outros o melhor que eles têm a dar. Quando a
verdade triunfa, as ilusões por si mesmas se desfazem. E
quando aceitamos as coisas exatamente do jeito que elas
são, estamos em paz interiormente, conscientes da nossa
responsabilidade, sem transferi-la a ninguém.

A interpretação deste hexagrama, exigirá uma grande

dose de intuição, tanto nas relações entre as pessoas como
na conjugação das circunstâncias exteriores, convém ter
muito tato e muita sensibilidade. Psicologicamente, é preciso
pensar na importância do "vazio" interior (representado pela
única linha Yin), que é uma garantia de adaptação flexível às
pressões do mundo ou de nossas próprias energias.

(Dessa perspectiva, pode-se fazer uma outra comparação

com o hexagrama 61.Chung Fu / A Verdade Interior,
situação da segunda parte da Ordem numérica, na qual
temos duas linhas Yin centrais em vez de uma única.)

  37  
   38  

Hexagrama 10
Lu
A Conduta (Trilhar)

Siga a trilha do seu destino cultivando a

inocência e o respeito pelo Divino.

Este hexagrama se refere a um desafio feito ao

Destino. Quando deveríamos permanecer inocentes e
simples na nossa conduta, resolvemos criar oportunidades,
cheios de autoconfiança e teimosia. Desafiamos o Destino
quando ultrapassamos o tênue limite para dizer à outra
pessoa o que há de errado com ela. No entanto, não nos
cabe achar que temos uma conduta mais correta ou que
temos mais direitos do que os outros.

No I Ching, esse tipo de conflito com os outros

chama-se litígio. Esse conflito permanente nos leva a adotar
atitudes duras, vingativas ou impacientes. Às vezes,
chegamos a desistir das pessoas, rotulando-as como
"incorrigíveis". Em geral, supervisionamos o comportamento
do outro e o punimos quando achamos que transgrediu
nossos valores. Agimos como uma espécie de guarda,

  38  
   39  

tomando conta das atitudes do outro e, quando algo não sai

como esperamos, nos sentimos ofendidos e feridos na nossa
vaidade.

Incorremos num erro muito grande quando

achamos que sabemos o que os outros deveriam fazer ou
não. Agimos como fariseus. Desse jeito, as pessoas
percebem nosso sentimento de superioridade e nossa
atitude fiscalizadora as impede de fazer o que é certo pela
sua própria vontade. As pessoas não gostam de agir em
resposta à cobrança de alguém, como se estivessem
acatando servilmente as suas demandas. Por isso, devemos
permitir que cada um encontre o seu caminho, no seu tempo
e ritmo.

Ao deixarmos de lado essa atitude repressora,

damos espaço aos desejos e demandas do outro, sem
intromissões. Isso não significa que fecharemos os olhos
diante do mal feito. Mas apenas ficaremos firmes no que
acreditamos como verdade, sem impor valores a ninguém.
Enquanto isso, vale a pena se ligar ao que há de melhor em
cada um e deixar claros os nossos limites. Enquanto os
outros não forem corretos no relacionamento conosco,
devemos manter uma atitude de reserva..

  39  
   40  

Hexagrama 11
T'ai
Paz

A Paz precisa ser cultivada diariamente e as Leis

do Universo respeitadas.

Este é um hexagrama perfeitamente equilibrado.

K'un sobre Ch'ien - Terra sobre Céu.

A Imagem: Quando as influencias do Céu e da Terra

se combinam, todas as coisas são possíveis. Contudo, para
alcançar êxito, essa infinidade de perspectivas deve ser
tratada de maneira metódica. Para promover o completo
desenvolvimento, as ações corretas devem estar
sincronizadas com as Leis Universais.

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   41  

O Julgamento: Quando as pessoas e as coisas estão

em relação correta, é possível uma existência harmoniosa.
Quando os bons são poderosos e governam, os maus se
submetem às influencias do bem, e eles próprios progridem.
Essas mudanças favoráveis estão acontecendo agora.

As forças do céu e da terra encontram-se em

equilíbrio perfeito, o que simboliza uma pessoa que
conseguiu encontrar um equilíbrio entre as qualidades do
céu e da terra dentro de si mesma. Ela está em harmonia
com o Universo. As forças do céu (no trigrama inferior)
mostram que somos auto-suficientes e discretos; não
importa o que aconteça, não perdemos o equilíbrio interior.

As forças da terra (no trigrama superior) simbolizam

nossa receptividade ao mundo externo; deixamos de erguer
barreiras defensivas, adotamos uma atitude neutra.

É importante, porém, não esquecermos que o

tempo de Paz foi conseqüência de um equilíbrio em nossa
atitude. E para manter essa paz, a boa sorte, é necessário
não ter recaídas. Ficamos mais acomodados, podemos nos
tornar orgulhosos e autoconfiantes demais. O Hexagrama
nos lembra que devemos permanecer atentos e
perseverantes. O aprendizado nunca acaba, nem mesmo
quando alcançamos a paz. Outro detalhe relevante é que,
nos momentos de paz, muitas vezes perdemos a paciência
com os erros dos demais. Devemos, porém, continuar
modestos, sem criar uma má disposição em relação àqueles
que ainda não alcançaram o mesmo equilíbrio do que nós.
Muito pelo contrário. Devemos, sim, servir de intermediários
entre o Sábio e as outras pessoas. Jamais podemos
presumir que uma vez alcançada a paz, ela se sustentará
por si mesma. Não! Ela deve ser cultivada sempre. Afinal,
não podemos contar com o destino indefinidamente. Tudo
pode mudar a qualquer momento. Tudo está em constante
mutação. Conscientes disso, devemos evitar determinadas
armadilhas. Os elogios que recebemos são uma dessas

  41  
   42  

armadilhas com as quais nos deparamos o tempo todo. Para

fugir dela, é preciso manter a mente aberta e sermos
pacientes e modestos. A indulgência não pode nos fazer
fraquejar diante de pequenas vaidades.

  42  
   43  

Hexagrama 12
PI
Estagnação

Quando não há progresso à vista, tente boiar sobre as

águas do mar.

Este hexagrama fala sobre como lidar com as

dificuldades e situações duras, nas quais parece não haver
nenhum progresso. Nessas situações, surgem logo a tensão
e o conflito interior. O remédio está justamente em não
tentar enfrentar a situação. Até que a calma seja
restabelecida, nada poderá ser feito. É como se a Roda do
Destino estivesse presa num atoleiro e, por isso, o progresso
cessou. Receber este hexagrama também pode estar ligado
a épocas em que ficamos presos numa encruzilhada, sem
saber que direção tomar.

O I Ching nos diz que é importante não perdermos

tempo nas encruzilhadas do conflito pessoal, remoendo qual
seria a atitude correta, porque a solução não virá desta
maneira. O ego sempre tenta descobrir uma forma de fazer
as coisas funcionarem, de exercer o controle sobre elas. Mas
nenhuma estratégia funciona.

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   44  

O melhor a fazer sempre é seguir em frente com

cautela, evitando criar esperanças ou desesperanças. O
destino por si só indicará o caminho a seguir, no momento
que for adequado, e não aquele que desejamos.
O caminho a seguir é o da menor resistência. Nosso destino
funciona com uma lógica matemática. Se formos corretos e
equilibrados, tudo no Cosmo vem em nosso socorro. Se
estivermos em desarmonia conosco, os movimentos ficam
bloqueados. Somente o crescimento interior leva ao
progresso, que brota de dentro para fora, e jamais da forma
contrária.

Uma atitude corretamente equilibrada é firme e

independente, sem presunção. Não podemos ser arrogantes
e agir como se fôssemos deuses onipotentes. Ao mantermos
uma atitude pura e alerta, O Sábio atua sobre nós e somos
convocados à ação pelos eventos. Podemos alcançar o
progresso apenas atendo-nos a tais atitudes. Assim, o que
quer que aconteça nos conduzirá na direção correta.

A confiança no poder do bom e do verdadeiro

derrota os efeitos negativos do medo e da dúvida.
O resultado será o sucesso.

  44  
   45  

Hexagrama 13
T'ung Jên
Comunidade com os Homens

A verdadeira fraternidade é a união que mantemos com

o Poder Superior.

Este hexagrama aponta para o refinamento

espiritual, para o senso de humanidade que existe em todos
nós. Em qualquer espécie de união, é fundamental que as
pessoas tomem conhecimentos dos medos, dúvidas e
expectativas existentes em cada parte. Se todas as partes
tentarem lidar com essas questões sinceramente, poderá se
estabelecer um entendimento profícuo. Um entendimento
baseado em confiança mútua e fraternidade.

Se tivermos reservas em relação a uma

determinada pessoa, está arruinada qualquer possibilidade
de acordo. Ao fazermos acordos com quem quer que seja,
devemos, antes, ter certeza de que não existem reservas
ocultas na atitude de um ou outro. Se ficarmos atentos,
geralmente, essas reservas vêm à tona. Quando isso ocorre,
cabe a nós deixar o acordo de lado até que as diferenças
tenham sido resolvidas.

  45  
   46  

O hexagrama nos diz também que uma união

duradoura - entre nós e Deus, entre marido ou mulher ou
entre quem quer que seja, deve se basear em conceitos
universais. Ou seja, as uniões devem ser justas sob o ponto
de vista de todas as pessoas envolvidas.

Simpatias e antipatias devem ser deixadas de lado

em benefício do que é mais importante. Receber este
hexagrama pode querer dizer ainda que é preciso rever
nossa atitude na comunidade. Será que é correto o que
esperamos dos outros?

Seguir os princípios da fraternidade não equivale a

ter que gostar dos outros quando sentimos o contrário.
Também não significa que devemos considerar as pessoas
dignas de crédito antes que elas nos dêem prova disso. É
claro que devemos nos mostrar reticentes quando os outros
demonstram não estar sendo sinceros conosco. Unir-se em
comunidade requer cuidados. Isso não quer dizer, porém,
que devemos alimentar desconfianças. Com essa atitude,
despertamos nos outros a mesma desconfiança em relação a
nós mesmos e impossibilitamos o surgimento de um
relacionamento satisfatório.

  46  
   47  

Hexagrama 14
TA YU
Grandes Posses

Finalmente a luz se fez e já é possível

compreender o que se passa à nossa volta.

Este hexagrama se refere ao estado de serenidade

e independência interior que atingimos quando
perseveramos e tentamos encontrar o caminho correto.
Neste estado, somos a manifestação do Poder Superior. A
independência interior é um bem adquirido após superarmos
a autopiedade.

O caminho correto é um bem adquirido ao

abdicarmos de atos equivocados.

O Hexagrama revela que se, de fato, possuímos

alguma coisa ela não pode ser perdida ou destruída.

O que ganhamos - o progresso conquistado com

esforço árduo - não pode ser perdido, ainda que haja recuos

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   48  

temporários. Rupturas em nossos relacionamentos, por

exemplo, podem ser uma oportunidade para uma melhoria
de atitudes e aprendizado.

O que o I Ching chama de "Grandes Posses" tem a ver com

clareza mental, desprendimento e segurança interior. Não é
algo que possamos simplesmente criar, usando nosso
esforço. Ocorre quando nos encontramos em harmonia com
o Cosmo. Essa harmonia existirá enquanto seguirmos o que
é bom e verdadeiro. Diante do mal, devemos nos acautelar
para que os elementos inferiores não nos contaminem.

A conquista de "Grandes Posses" é um encontro com o

Criativo. Uma vez que isso aconteça, é importante não
abusar do poder assim gerado. Existe o perigo de ficarmos
demasiado duros, esquecendo que tudo o que conquistamos
não foi fruto apenas de nosso esforço. Só conseguimos o
que conseguimos graças ao Poder Superior. Ele é o
responsável por nosso sucesso. Não devemos também cair
na tentação de esquecer a modéstia. É o cultivo da modéstia
e da independência interior que nos manterá no caminho do
sucesso.

Devemos nos manter afastados, não aceitando as lisonjas

nem aceitando desafios que nos levem a atitudes
defensivas. Aqueles que tentam nos desafiar
emocionalmente devemos deixar seguir o seu caminho.

  48  
   49  

Hexagrama 15
Ch'ien
Modéstia

Seja como a montanha, que não se incomoda de virar

planície, se for preciso.

A montanha se desgasta para se transformar em

planície. Essa é a imagem da modéstia: Um estágio de
evolução. O hexagrama aconselha a nos livrar da ostentação
( Os cumes da montanha) e a desenvolver nosso caráter
(preenchendo as falhas profundas). Recebê-lo significa que
precisamos refletir mais sobre a modéstia. Na prática, ser
uma pessoa modesta equivale a se deixar levar pelo Poder
Superior, sem oferecer resistência.

A resistência nem sempre é óbvia. Ela pode

assumir formas sutis, como, por exemplo, quando o ego
elabora planos e esquemas para abordar os problemas. A
modéstia significa que, enquanto estivermos atentos a
nossos valores e princípio, estamos receptivos à nossa voz
interior, às oportunidades para que façamos a coisa certa.
Geralmente, elas surgem em momentos surpreendentes. É
modéstia também não avançar demais para acelerar o

  49  
   50  

progresso. O I Ching diz que só devemos caçar o animal que

se expõe voluntariamente, ou seja, não devemos tentar
obter mais do que a situação permite.

Modéstia tem a ver com nos permitirmos a

dependência do Cosmo e pedir a ajuda do Sábio quando
necessário. A modéstia se baseia na simplicidade e
sinceridade. As presunções arrogantes nos afastam do
Sábio, das outras pessoas e da possibilidade do inesperado.

Ser modesto é manter a mente aberta e

reconhecer que o caminho cheio de curvas do Criador
trabalha em benefício de todos, enquanto que a encruzilhada
criada por nosso egoísmo serve apenas aos nossos
interesses pessoais, muitas vezes em detrimento das outras
pessoas.

A modéstia faz bom uso do silêncio e da reserva.

Não devemos nos precipitar em oferecer ajuda porque nossa
interferência pode estar sendo exagerada e roubando o
espaço dos outros para o aprendizado.

  50  
   51  

Hexagrama 16
YU
Entusiasmo

Não tente resistir. A não resistência é o melhor caminho

a seguir.

Este Hexagrama aborda três

tipos de entusiasmo:

A inspiração em seguirmos um caminho por vermos que é o

correto;

A inspiração que produzimos nos outros por sermos

equilibrados e corretos;

E o entusiasmo ilusório.

Quando damos atenção aos desejos, ansiedades e

preocupações do nosso ego, desenvolvemos entusiasmo
pelas soluções que ele propõe, o que significa que é um
entusiasmo enganador. Esse entusiasmo é o oposto daquele
que ocorre quando percebemos que o trabalho firme e
paciente acabará com os obstáculos que existem entre nós e

  51  
   52  

nossos objetivos.

O I Ching nos mostra um caminho muito mais

ligado ao ordinário do que ao extraordinário. Isso significa
que o que importa são as atitudes do dia-a-dia, o
relacionamento com as pessoas, e não projetos para salvar
o mundo. Não precisamos virar heróis, mas sim ter uma
atitude correta diante dos desafios rotineiros da vida. Em
vez de nos exibirmos e buscarmos reconhecimento e
elogios, devemos fazer o bem de forma invisível.
O objetivo é somente seguir o caminho Superior. Na
verdade, não existe um alvo a ser alcançado, mas apenas o
caminho e o trabalho de trilhá-lo, da melhor maneira que
pudermos. Nossa vida diária nos proporciona o que
necessitamos para crescer e evoluir espiritualmente. Não
precisamos viajar nem ter experiências exóticas. A vida
cotidiana nos oferece todas as situações apropriadas para o
desenvolvimento da paciência, modéstia, reserva e mente
aberta. Fluir com o tempo, aceitar a vida modestamente
como ela se apresenta, buscar apenas ser sincero no próprio
sistema de vida e verdadeiro consigo mesmo: esse é o
caminho.

Devemos evitar o entusiasmo ilusório de que atos

grandiosos foram responsáveis pelo sucesso alcançado. Na
verdade, não temos o poder de manipular os eventos. Da
mesma forma, devemos evitar atitudes arrogantes e não nos
vangloriarmos de uma suposta superioridade, que é irreal.

  52  
   53  

Hexagrama 17
Sui
Seguir

Seja fiel aos próprios valores e as portas do Destino

se abrirão naturalmente.

Ser fiel ao bom e verdadeiro que existe dentro de

nós é servir ao Poder Superior. Apenas sendo fiéis a nós
mesmos podemos ser fiéis também aos outros. E quando
seguirmos a nossa verdade interior conseguimos despertar
nas pessoas a confiança necessária que elas também sigam
o que é bom e verdadeiro dentro delas. Este hexagrama
deixa claro que, ao convidar outras pessoas a nos seguirem,
devemos compreender os princípios do trabalho. As pessoas
só podem seguir-nos sem prejuízo quando estamos
realmente voltados para o que é bom e correto. Nossa
dedicação à verdade atrai o respeito e a lealdade dos
demais. Mas isso ocorre naturalmente. Nenhuma lei ou
obrigação é capaz de impor lealdade.

O Hexagrama nos diz que todo bem é alcançado

quando seguimos o bem interior. Não há necessidade de
manipulações, interferências ou imposições. Se cairmos

  53  
   54  

nessa armadilha, estamos agindo como a criança mimada,

que choraminga porque ainda não tem aquilo que deseja e
tenta impor a sua vontade.

Receber este hexagrama pode significar que

assumimos uma atitude de resistência, irritados, porque a
situação ainda não se resolveu e estamos prestes a
abandonar nosso destino de resgatar os outros. Não
podemos, entretanto, desistir. É preciso recuperar a
independência interior, libertar-nos das emoções e continuar
seguindo o bem. Devemos lembrar quantas vezes ficamos
impacientes por causa dos reveses e tais reveses são
conseqüência de alguma indulgência pessoal.

O I Ching diz que só podemos liderar os outros

quando seguimos o bem. Nada alcançaremos se nos retrair-
mos e nos fecharmos porque, assim, eles não seguirão o
caminho. A mente deve permanecer aberta, mas não
adianta tentar mostrar a verdade a quem não está
interessado em enxergá-la. Se a atitude de alguém é de
resistência, não devemos insistir. Deixemos que a situação
apropriada surja num outro momento.

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   55  

Hexagrama 18
KU
Trabalho sobre o que se Deteriorou

Seja tolerante com o que se deteriorou,

em você mesmo e nos outros.

Receber este hexagrama indica que as percepções

e crenças que julgávamos definitivas são incorretas. Ele
também nos questiona em relação aos meios que estamos
usando para nos relacionar com o Sábio, com o destino, com
outras pessoas ou com a nossa situação em geral. Devemos
fazer uma auto-análise e avaliar nossa maneira de reagir ao
tratamento recebido dos outros. Antes de ir em frente, é
preciso reconhecer nossas falhas e corrigi-las.

O I Ching muito se preocupa com perspectivas

falhas e difamações da verdade. Buscar consolo numa
postura vingativa ou rude é uma das atitudes falhas nas
quais costumamos cair. É comum também que desconfiemos
de Deus e da bondade da natureza humana e acreditemos
que a vida é só sofrimento. O apego a essas idéias leva ao

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   56  

erro e ainda pode influenciar outros a adotá-las.

Este hexagrama mostra ainda a maneira correta

de reagirmos aos outros, quando eles se mostram
insensíveis, indiferentes ou injustos. Para uma reação
correta, é imprescindível que eliminemos a raiva e nos
libertemos de considerações pessoais, como o desejo ou a
inveja. Devemos reconhecer as atitudes erradas, mas dentro
de um contexto justo e moderado. Assim, o poder da
verdade interior acaba corrigindo o problema.

Com a correção de atitudes, as resistências se

desfazem, a suspeita e a desconfiança desaparecem e,
pouco a pouco, a situação volta à normalidade, recuperando
seu equilíbrio. Enquanto isso não ocorre, porém, não
devemos apelar para a força ou pressões. Deixemos que as
coisas sigam seu curso natural, dando espaço e tempo para
os outros. Se formos consistentes em nossa neutralidade e
afastamento, os outros perceberão e seguirão o mesmo
caminho.

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   57  

Hexagrama 19
LIN
Aproximação

Tempos melhores virão, mas isso não autoriza ninguém a

se descuidar.

Quando desenvolvemos uma atitude equilibrada,

sincera e perceptiva, ganhamos a ajuda do Sábio. Em
decorrência disso, a situação melhora e as tensões se
dissipam. Juntamente com essa boa notícia, o hexagrama
avisa que devemos nos proteger contra uma atitude
descuidada e autodestrutiva. Se a tensão diminui, corremos
o risco de voltarmos à arrogante autoconfiança de antes e
esquecermos que as causas de nossa boa sorte foram a
simplicidade e a humildade.

Não devemos jamais imaginar que, uma vez que o

Sábio nos ajude, ele estará sempre disponível. À medida que
formos nos descuidando, que nos tornarmos mais tolerantes
com os nossos elementos inferiores, perdemos a disciplina.

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   58  

E ao perdermos nosso senso de limites, perdemos também a

ajuda do Sábio. Voltados para nós mesmos, permitimos que
o ego reassuma a liderança e, então, retornamos ao velho
hábito de manipular as situações e nos intrometemos na
vida dos outros. Para evitar essa recaída, é fundamental
cultivar a disciplina mesmo durante as épocas boas.

Este hexagrama sugere também que devemos

seguir em frente, no que se refere a uma atitude em que
permanecemos emocionalmente desligados e interiormente
independentes. Se os tempos melhoraram, isso não significa
que devemos afrouxar a disciplina ou nos entregarmos à
indulgência. Devemos aproveitar o momento bom, mas sem
nos perdermos nele. Seguir em frente significa não esquecer
a modéstia e continuar perseguindo o progresso. Uma vez
que não nos entreguemos aos altos e baixos das atitudes
emocionais, mantemos a firmeza interior que caracteriza o
Sábio. Os bons tempos não devem gerar em nós
entusiasmos e esperança. Caso contrário, perderemos o
equilíbrio interior. Só progredimos quando mantemos uma
atitude firme e correta. Da mesma forma, se os tempos
piorarem novamente, não devemos cair no desespero.
Devemos permanecer equilibrados em nosso interior.

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   59  

Hexagrama 20
Kuan
Contemplação (A Vista)

Os pensamentos comandam toda a nossa vida.

Por isso, cuidado com eles.

Este hexagrama nos diz que, através da

contemplação, podemos alcançar a verdade interior.
Recebê-lo significa que devemos pedir ajuda ao Sábio para
penetrarmos na essência do assunto. Quando nos
desligamos de uma determinada situação ou problema,
nossa compreensão é capaz de alcançar o nível cósmico, no
qual a nossa perspectiva se baseia nos princípios da justiça
universal e não nas nossas vaidades ou medos. Esse
desligamento pode ser obtido através da meditação ou da
contemplação.

Quando conseguimos adquirir essa nova

perspectiva, desaparecem as ambigüidades. Na vida
cotidiana, amor e ódio, antipatia e simpatia, justiça e
injustiça estão juntos de forma inseparável. No nível
cósmico, porém, as dualidades se extinguem. Quando a
perspectiva do Sábio vem até nós através da contemplação,
experimentamos um julgamento que nada tem a ver com

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   60  

juízo; a paciência, tolerância e compreensão substituem

pequenas simpatias e antipatias.

Devemos procurar as idéias que geram obstáculos

e livrarmo-nos delas.

Ao observar as pessoas, não devemos nos deter

no que há de errado nelas, mas perceber que o crescimento
implica em erros e enganos. Também não podemos
esquecer que o processo de crescimento requer que as
coisas se expandam inteiramente, antes que possam
contrair-se. Uma pessoa que segue uma estrada sem saída
só pode desistir dela quando enxergar claramente para onde
vai. Muitas vezes, isso significa que a estrada tem de ser
seguida até o final.

Ao recordarmos nossos erros e ilusões também

somos capazes de manter a modéstia e uma percepção
moderada em relação aos erros dos outros. E só
conseguiremos influenciar os outros se mantivermos nossa
independência interior. Quanto mais consistente for a nossa
pureza interior e beleza espiritual, maior será nossa
influência para atingir o bem.

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   61  

Hexagrama 21
Shih Ho
Morder

Abra a boca e devore o que puder, mas sem cair

na voracidade. Tente!

Este hexagrama diz respeito a como chegarmos

à verdade da questão, mas mostra que há algo impedindo o
acesso ao alimento. Neste caso, alimento refere-se a
alcançar a harmonia com outra pessoa, com a verdade ou
com o Sábio. Esta unidade ou harmonia é um alimento vital
para nós como seres humanos.

As pessoas se confundem em relação à verdade

porque, existem idéias difamadoras, entre elas as falsas
idéias sobre Deus, a natureza ou o funcionamento do Cosmo
(das Leis Universais). Mas ao descobrirmos que algo não é
verdadeiro, ou que é simplesmente um erro, somos
compelidos a "mordê-lo", a eliminar o que está obstruindo
nossa harmonia.

A percepção de que uma coisa é certa ou errada

se transfere automática e inconscientemente para as outras

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   62  

pessoas. Não precisamos fazer nenhum esforço consciente

para que isso aconteça. Ao reconhecermos algo errado, a
primeira pergunta é: "O que faremos a respeito?". Ao
identificarmos o elemento ruim, devemos simplesmente
entregá-lo ao Cosmo (As Leis Universais) para que o resolva
e corrija. Depois, recuamos e não pensamos mais nisso. A
entrega do assunto ao Cosmo (As Leis Universais) ativa o
poder da verdade.

O hexagrama mostra que devemos ser enérgicos

na hora de eliminar o que está obstruindo nosso caminho
até a harmonia. É preciso uma grande energia para a
retirada dos obstáculos. Perdoar significa que
compreendemos como as pessoas são motivadas a agir mal.
É compreender que o medo e a dúvida têm um grande
poder sobre as pessoas. Mas erramos ao pensar que perdoar
equivale a esquecer.

Para o I Ching, não devemos esquecer, assim

como não esquecemos as lições de História. Caso contrário,
seríamos arrogantes e complacentes. As pessoas
continuarão vulneráveis a seus medos e maus hábitos até
adquirirem o insight que as levará à disciplina. Devemos
estar conscientes de que a pessoa em questão ainda não se
corrigiu e que é preciso darmos o espaço e o tempo
necessários para que ela encontre o seu caminho.

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   63  

Hexagrama 22
PI
Graciosidade (Beleza)

A Beleza é uma dádiva, desde que não nos

vangloriemos dela.

Graciosidade pode se referir a ornamentos falsos

ou verdadeiros. Os falsos têm a ver com um comportamento
presunçoso. Os verdadeiros são a posse de uma mente
aberta, de humildade e simplicidade. Tudo o que diga
respeito a uma falsa imagem, à tentativa de se mostrar uma
aparência que não condiz com a realidade, pode ser
chamada de um ornamento falso.
A tendência a "vender" uma imagem arrogante de si mesmo
e uma inteligência ferina também são ornamentos falsos.

A imagem falsa que criamos de nós mesmos é um

falso eu, fruto dos mecanismos de defesa que usamos no
dia-a-dia para mostrar superioridade e não sermos vítimas
de desprezo ou pena. Quem se preocupa tanto com a forma
como é visto pelos outros está fazendo o oposto do que I
Ching prega. O I Ching nos diz que somente através da

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verdade interior é que alcançamos resultados.

Querer dar um "polimento" na auto-imagem

equivale a buscar falsas soluções para os problemas. Tem a
ver também com uma maneira rígida de encarar os
problemas e as situações. Às vezes, fixamo-nos em idéias e
conceitos preconcebidos e não nos permitimos mudar de
posição. Uma situação que consideremos desastrosa na
nossa vida, do ponto-de-vista Cósmico, pode ser a única
forma de fazer tudo funcionar corretamente. Só mais tarde
nossa percepção captará isso.

A verdadeira graciosidade, porém, nada tem a

ver com isso. Ela renuncia a todos os mecanismos de defesa
e aos jogos de aparência, detendo-se apenas no
autoconhecimento. Para tal, investe no relacionamento com
o Tao, permitindo que as coisas aconteçam sem
interferências ou manipulação. Deixamos de nos empenhar
para que as coisas aconteçam desta ou daquela forma,
assim como abandonamos a busca pelos adornos falsos.

Recebemos este hexagrama quando planejamos

fazer algo, em vez de esperar pacientemente pelo acaso. O
Hexagrama nos chama de volta à simplicidade, dizendo-nos
que o planejamento e as maquinações bloqueiam a ajuda do
Sábio.

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Hexagrama 23
PO
Desintegração

Apenas seja. Passe a vida toda tentando ser.

Já terá feito muito.

O hexagrama nos avisa que o medo e a dúvida já

nos fizeram sair do nosso caminho ou estamos prestes a
fazê-lo. A maior dúvida, aquela que nos atormenta a alma, é
se conseguiremos alcançar nosso objetivo seguindo o
caminho da docilidade e da não-ação. Tememos que, se
simplesmente deixarmos o barco correr, nunca chegaremos
ao alvo desejado. Por isso, relutamos tanto em deixar que o
rio siga o seu curso, sem a nossa interferência. Mas ao
adotar essa atitude estamos no caminho da desintegração.

Precisamos acreditar que receberemos a ajuda

necessária. Ao duvidarmos disso, nos afastamos
automaticamente do Poder Superior que, então, nos deixa
entregues à própria sorte. Mas se seguirmos o fluxo da
corrente, o Criativo (o Tao) trabalhará a nosso favor.

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   66  

A desintegração também pode se referir a época

em que perdemos a percepção e abandonamos nossas
responsabilidades. O abandono ocorre quando abandonamos
pessoas sem demonstrar gentileza, ou por considerá-las
incorrigíveis ou por não acreditarmos que elas possam se
relacionar corretamente conosco.

O hexagrama também pode ser recebido quando

retornamos ao caminho correto depois de tê-lo abandonado
durante um período. Ele pode referir-se a outras pessoas
saindo do seu caminho. Seja qual for o caso, a única coisa a
fazer é seguir nosso rumo, com docilidade e simplicidade, e
sem temer as adversidades. É preciso saber que, muitas
vezes, o único meio que temos para crescer e corrigir
atitudes erradas é enfrentando dificuldades.
É claro que, dentro do possível, a adversidade deve ser
evitada. Ninguém gosta de sofrer e viver agruras. Mas, se
ela ocorrer, deve ser encarada com moderação, extraíndo-se
dela cada lição que tem a nos oferecer. Assim, evitamos que
as lições tenham que ser repetidas mais tarde.

Receber este hexagrama significa que devemos

buscar superioridade para enfrentar as situações difíceis,
porque elas no momento serão inevitáveis. É um momento
de colheita e preparação do solo, para mais tarde,
colhermos frutos melhores. Os Trigramas oferecem a atitude
correta que devemos assumir para atravessarmos este
hexagrama com sabedoria.

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   67  

Hexagrama 24
Fu
Retorno (O Ponto de Transição)

Afaste o orgulho do seu horizonte.

Ele só nos leva ao desequilíbrio.

Este hexagrama significa que estamos nos

afastando do Caminho Superior.

Por causa da dúvida, voltamos a um velho

sistema de defesas e estratégias para lidar com os
problemas. Estruturas de relacionamento que já haviam sido
superadas ressurgem, porque deixamos de lado a
autodisciplina ou simplesmente paramos de prestar atenção
à nossa atitude interior.

Receber o hexagrama 24. Fu, portanto, é um

aviso para que prestemos atenção na questão e voltemos ao
Caminho não estruturado, o caminho que independe de
defesas e estratégias e se baseia, sim, na humildade e na

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   68  

aceitação. É preciso renunciar à racionalização dos

acontecimentos, que sempre nos leva a discutir e apelar
para a força (Caminho Inferior).

Temos que dar espaço para a compreensão

Cósmica, renunciando ao orgulho, e pedir ajuda ao Criativo.
O orgulho provavelmente foi despertado pelas transgressões
de outras pessoas, mas também porque nos sentimos
abandonados pelo destino ou pelo Poder Superior. Mas se
conseguimos ver que o Poder Superior não nos abandonou,
poderemos voltar ao Caminho Superior, vencer o orgulho e
seguir na perseverança.

Para tanto, é fundamental não deixar que

idéias negativas penetrem em nossa mente. Quando elas
ameaçam se instalar, devemos imediatamente expulsá-
las. Elas nos levam à dúvida e, conseqüentemente, ao
antigo esquema das manipulações e mecanismos de defesa.
É preciso dar meia volta, fugir de tais idéias antes que elas
tenham tempo e força para se estabelecer. Se nos
deixarmos levar por elas, perderemos a capacidade de
enxergar à nossa volta. Mas, se conseguirmos combatê-las,
será possível retornar ao caminho correto, o de humildade e
aceitação. Assim, poderemos seguir a trilha do progresso
através de passos medidos cautelosamente.

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   69  

Hexagrama 25
Wu Wang
Inocência (O Inesperado)

Faça da sua mente uma tela em branco,

deixando que as coisas surjam naturalmente.

A inocência está isenta de idéias preconcebidas de

preconceitos. Elas são antecipações sobre o que virá
adiante. Perdemos a inocência quando olhamos para trás,
para frente, para os lados. Quando fazemos isso, estamos
tentando nos proteger de possíveis resultados negativos ou,
então, queremos nos congratular com o sucesso obtido ou
ainda nos compararmos com os outros.

Segundo o I Ching, não devemos adotar essas

atitudes porque o mais importante são as necessidades do
momento. Se olhamos para o lado, damos margem à inveja,
ao ressentimento e até ao ódio. Perceber que nossa estrada
é mais difícil do que a dos outros nos causa esses

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sentimentos. Tal atitude tem a ver com o medo do

desconhecido, do futuro, com dúvidas que temos a nosso
próprio respeito.

Atuar com inocência é agir com a mente clara,

pura e vazia, comprometida apenas com o bem. Quando a
dúvida surge, devemos nos retirar para um estado mental
"Vazio" e dispersar as energias negativas presentes. Para
manter a inocência devemos nos libertar do presente e
permitir que as mudanças aconteçam.

Uma vez que não possuímos mais a inocência

natural da infância, precisamos nos empenhar em manter
uma espécie de inocência consciente. Se conservarmos a
mente aberta e livre, como se fosse uma tela em branco,
conseguiremos obter uma perspectiva cósmica e
compreender a natureza do bem e do mal. Quando todas as
estradas parecem bloqueadas, podemos ver uma senda. No
auge da tempestade, podemos nos lembrar do arco-íris.
Tudo depende de nossa mente aberta, e do pensamento
positivo. Se, no entanto, ficarmos presos a idéias
preconcebidas, preconceitos e a defesas ultrapassadas,
nossas reações criativas e inocentes não surgirão. Ser
inocente é ser puro de coração.

É preciso tentar manter essa pureza, evitando

empregar métodos errados para alcançar nossos objetivos.
Quando trabalhamos para manter a inocência, os benefícios
surgem à nossa volta.

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   71  

Hexagrama 26
Ta Ch'u
O Poder de Domar do Grande

Não se deixe abater pelo acúmulo de

tensões. Elas vêm e vão, como as ondas.

Ao longo do autodesenvolvimento, aumentamos

nosso poder interior e independência. Isso provoca inveja
nos outros, principalmente naqueles que ainda não se
desenvolveram tanto quanto nós e permanecem presos a
seus medos e dúvidas. Esta inveja faz com que eles nos
testem o tempo todo. Eles querem checar se podemos
perder nosso equilíbrio e serenidade.

A tentativa só terá êxito, no entanto, se essas

pessoas conseguirem despertar nossos medos e incitar-nos
à raiva. Caso tenham êxito, ficarão muito satisfeitas em
perceber que nossas qualidades não são reais e, portanto,
elas não precisam mais ter aquele modelo de crescimento a
seguir. Se os testes fracassarem, provavelmente, eles

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continuarão através de uma série de situações difíceis, cujo

objetivo é provocar uma tensão que beire o insuportável.

Nesse caso, o hexagrama aconselha a manter-

mos a calma, a ficarmos quietos, firmes e controlados. Isso
significa mantermos os pensamentos serenos e neutros, não
buscar uma solução nem acelerar um desfecho. Do mesmo
modo, não devemos duvidar de nosso senso interior de
verdade nem abandonar o que já foi aprendido. Se
duvidarmos do que já sabemos, estaremos assumindo uma
posição defensiva. E quanto mais nos esforçamos por nos
defender, mais debilitados ficamos.

Em vez disso, devemos enfrentar a própria

ansiedade como quem está em pé na arrebentação,
deixando que as grandes ondas simplesmente passem. Elas
se dissiparão se mantivermos nossa posição com firmeza. Se
conseguirmos fazer isso, nosso poder aumenta porque nos
dispusemos a confiar no Poder Superior, no Tao.

O importante é manter a atitude de perseverança,

não reagindo às pressões vindas do mundo externo. Elas só
querem nos desestabilizar e provar que o Poder Superior
não existe e que seguir o Tao não é possível.

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Hexagrama 27
I
As Bordas Da Boca (Prover Alimento)

Fuja do Prato de vermes e se alimente apenas de

coisas nutritivas para a alma.

Este hexagrama fala sobre nossa dependência do

Poder Superior. Precisamos dele para nos alimentar do que
mais precisamos na vida. Mas, para satisfazer essas
necessidades, temos que manter uma atitude correta. Se
formos modestos e despretensiosos, sempre receberemos
aquilo de que precisamos, diz o I Ching.

O hexagrama fala de nutrição na mais ampla

acepção do termo: a comida que ingerimos, os pensamentos
que temos e as informações e fantasias que guardamos.
Assim como devemos tomar cuidado com a nossa
alimentação, que deve ser saudável e balanceada, também
devemos prestar atenção naquilo que permitimos que entre
na nossa mente e nos nossos corações. Da mesma forma
que somos afetados pela comida e bebida que consumimos,

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também o somos pelas idéias. Uma ideia negativa pode

causar efeitos bem mais danosos do que um doce
estragado. De grande importância são as idéias que
guardamos através das fantasias. Se não tivermos atentos,
elas se apoderam de nossa mente sem que percebamos.

O hexagrama nos avisa justamente para não nos

entregarmos ociosamente à fantasia.
Ao contrário do que muitas vezes pensamos, não se trata de
algo inofensivo. A fantasia pode modelar nosso destino e
comportamento. Ela fica atuando em nossa mente como
algo invisível, quase imperceptível no nível da consciência,
mas causando estragos significativos.

O mesmo acontece com os elementos negativos. Se

dermos ouvidos a eles, penetram na nossa mente,
despertando medos e dúvidas. Mesmo que eles não tenham
nenhuma relação com a realidade, acabam por determinar
nossos atos.

Já a fantasia nos faz achar que certas pessoas,

situações ou épocas de nossas vidas são mais importantes
do que outras, o que não é verdade. Mas ao acreditarmos
nisso perdemos nosso equilíbrio e independência.
Apegarmo-nos a algo como se fosse demasiado importante e
não pudéssemos viver sem isso é o que de pior pode
acontecer.

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Hexagrama 28
TA KUO
Preponderância Do Grande

Aproxima-se uma grande oportunidade. Fique

atento às curvas da estrada.

O Hexagrama nos diz que estamos diante de uma

grande oportunidade, que chegou um momento em que
tomar cuidado é fundamental. Esse momento é um daqueles
na vida em que há grandes chances de progresso. Tudo está
fluindo, pronto para tomar uma nova direção, seja para a
melhora ou para a estagnação. É a hora para a qual
estivemos nos preparando durante muito tempo. Por isso,
todo cuidado é pouco.

A situação pode ser difícil de ser manejada, sendo

necessário concentrar as energias e mantermos a
percepção. Se permitirmos que as pressões deste momento
tão importante nos dominem, perderemos o equilíbrio. A
cada mudança de direção, o ego ameaça derrubar nosso

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   76  

equilíbrio e independência interior. O remédio contra isso é

tentar não antecipar os acontecimentos, manter a
neutralidade e confiar no Poder Superior.

O hexagrama também se refere a fortes elementos

nos outros, que os fazem assaltar-nos com seus medos,
desconfianças e dúvidas. Dessa forma, somos pressionados
a abrir mão da modéstia e da paciência. Para vencer o
desafio, precisamos permanecer desligados, deixando que as
mudanças ocorram por si mesmas, sem serem alavancadas
por nós. Ser verdadeiramente rico é permanecer modesto;
ser verdadeiramente poderoso é permanecer reservado.
Com modéstia e reserva, alcançaremos uma real
superioridade sobre a situação.

Este momento tão importante está dentro do que

podemos chamar de tempos extraordinários. Por isso, é
preciso tomar tanto cuidado. Devemos ficar atentos a cada
mudança. Com cautela, vamos avançando passo a passo,
sem precipitações. Se sentirmos a menor resistência,
devemos recuar. O princípio preponderante neste momento
de vida é o de cautela máxima. Qualquer erro poderá nos
levar a desperdiçar um momento tão importante para o
nosso progresso.

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   77  

Hexagrama 29
K'an
O Abismal (Água)

Pensar em desistir da luta é um grande

perigo. Mantenha-se firme.

No I Ching, o perigo está ligado a qualquer

emoção que leva à idéia de desistir ou abandonar o caminho
firme, lento e paciente que vínhamos trilhando. O perigo,
em geral, decorre de um inquieto descontentamento, que
provoca a ambição e a perda do equilíbrio interior. Quando
ficamos ambiciosos, queremos obter os resultados de nossos
esforços rapidamente. Não toleramos demoras.

Diante dessa impaciência, somos envolvidos

num turbilhão de emoções e desespero.
O hexagrama aconselha, então, que fiquemos imóveis, pois
qualquer esforço para mudar a situação somente piorará as
coisas. Por enquanto, não adianta pensar por que estamos

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   78  

nesta ou naquela situação ou de que modo sairemos dela.

Todas as energias devem ser concentradas para aplacarmos
o conflito interior até que uma solução surja naturalmente.

O hexagrama diz ainda que existe um caminho que

nos livrará do perigo e da dificuldade. Entretanto, não o
encontraremos se continuarmos nesse estado emocional
desequilibrado.
O perigo tem origem na nossa ansiedade. Quando
ansiamos demais por uma determinada solução, lutamos
para acabar com o desconforto. Mas essa luta é em vão
porque, nela, abandonamos a paciência e nos entregamos
ao voluntarismo e até ao desespero. Desejamos rápidos
progressos, mas o I Ching diz que é o caminho lento que
leva a mudanças duradouras. Forçar o progresso é um erro
que está ligado ao nosso orgulho. E este, por sua vez,
dificulta nossa caminhada dentro dos padrões da
perseverança, humildade e paciência.

O perigo também envolve uma pressão interna

para fazermos algo, com o único objetivo de nos livrarmos
da ambiguidade da situação. Temos, no entanto, que insistir
na não-ação até que a pressão se dissipe e possamos
recuperar a neutralidade, assim como a clareza mental. É
preciso fluir com os eventos e permitir que o tempo atue.

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   79  

Hexagrama 30
LI
Aderir (Fogo)

LI sobre LI - Fogo sobre Fogo

A Imagem:

O Sol difunde sua luz e ilumina todo o mundo natural. A

Luz prende-se aos objetos e torna-os brilhantes. Da mesma
forma, as pessoas grandes iluminam todos os que estão em
volta delas, penetrando na verdadeira natureza do homem.

Tente ver além das chamas do fogo

E da fumaça das nuvens.

Este Hexagrama diz respeito ao desengajamento. Ao

não nos engajarmos nas situações, obtemos a clareza
necessária para enxergar a verdade. A imagem do fogo
aderindo a algo para queima-lo simboliza a atitude
necessária, se quisermos manter a clareza mental.

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   80  

Quando existe a ameaça da dúvida, devemos aderir

ao que já aprendemos e confiar no Poder da Verdade. Nos
momentos de hesitação, chegamos a duvidar de nós
mesmos, da nossa capacidade, de tudo o que aprendemos e
da ajuda do Sábio. Mas justamente nesses momentos
precisamos perseverar. Se os eventos e as pessoas parecem
ruins, temos que lembrar do potencial para o bem que ainda
possuem.

O Hexagrama nos diz ainda que precisamos manter

a mente aberta. Por mais impossível que nos pareça a
melhora de uma determinada situação, ela pode acontecer
se estivermos firmes e independentes na nossa atitude. Ou
seja, abertos a qualquer possibilidade, sem tirar conclusões
antecipadas. Afinal, o curso dos acontecimentos é
imprevisível e, muitas vezes, em ziguezague.

Essa atitude de aceitação requer um alto grau de

docilidade. Devemos abdicar de toda resistência ao que está
acontecendo e não rejeitar a situação. Aceitar cada virada e
reviravolta, por mais que causem dissabores e frustrações,
simplesmente porque elas serão úteis ao nosso progresso.
Aderindo docilmente ao que há de bom em nós e nos outros,
podemos nos manter afastados dos elementos inferiores.

A docilidade requer também que não julguemos as

coisas somente pela aparência.
Ao agirmos assim, perdemos o senso da verdade interior. É
preciso apegar-nos à perspectiva de que as coisas são como
têm de ser, com propósitos que não podemos enxergar. A
docilidade permite que sejamos mais compreensivos e
pacientes conosco e com os outros.

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   81  

Hexagrama 31
Hsien
Influências Mútuas

Surge uma influência. Boa fortuna para aqueles cujos

corações são corretos.

Forças externas podem ser poderosas, mas não

superiores a nós.

Este hexagrama nos avisa de que fortes

influências exercidas por uma personalidade igualmente
forte estão em andamento, sem que nos demos conta disso.
Uma vez que a atitude silenciosa e firme atrai, o hexagrama
diz respeito ao amor entre os sexos. Não envolve
necessariamente sedução.

Um exemplo é o Sábio, cuja influência encoraja

as pessoas a se aproximarem dele. Um segundo significado
do hexagrama pode ter a ver com a influência sobre os
demais. Antes de podemos influenciar os outros, porém,
temos que ser receptivos à ajuda do Sábio.

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   82  

As suas sugestões podem ser feitas

silenciosamente. Por isso, é necessário manter o ouvido
interior sintonizado, como se estivéssemos aguardando
instruções do Universo.

Equilibrados e atentos, de maneira automática,

sem esforço ou intenção, recebemos e transmitimos boas
influências aos outros. Ao contrário, sentimentos como
ansiedade e impaciência, além de bloquearem nosso canal
de comunicação com o Cosmo, transmite nossa dependência
e fraqueza aos outros. Um eu interior fraco, que vasila entre
a esperança e o medo, entre o acreditar e o não acreditar, é
imediatamente captado pelos demais.

Freqüentemente, receber este hexagrama

significa que é iminente o surgimento de uma "influência"
que nos desafiará a apegar-nos à maneira correta de
influenciar os outros.

Somos aconselhados a fiscalizar os sentimentos

interiores e manter a independência, não reagindo a
elementos que estimulem o desejo, o medo ou a raiva. Se
nossa energia permanecer neutra, então, tudo o que é
estranho afasta-se, assim como aqueles que tentam se
impor a nós, levados por motivos pessoais e egoístas.

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   83  

Hexagrama 32
Heng
Duração

Não mude de direção. Siga o fluxo dos

acontecimentos como a corrente do rio.

Prossiga em frente, como antes, sem vacilar nem

mudar de direção. Este hexagrama significa suportar e, ao
mesmo tempo, não se alterar. Aqui está embutido o
princípio do I Ching segundo o qual a vida é um
"prosseguir". Ao prosseguirmos, mantemos uma atitude
neutra, deixamos de olhar para trás, para os lados ou mais
para adiante. Ficamos com a vista presa no que está
diretamente à nossa frente, preocupados somente com que
é correto e essencial.

Recebemos este hexagrama quando nos

perguntamos qual a atitude mental correta. As condições
mudaram e queremos saber se temos que ser mais francos
ou retraídos. Devemos ser mais relaxados ou precavidos? O
hexagrama nos aconselha a prosseguir, como se nada

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   84  

tivesse mudado.

Em geral, esperamos que a mudança seja para

melhor e tememos que seja para pior. Se ficarmos
envolvidos na espera e no temor, o ego acaba se
insinuando, dizendo-nos para fazer algo, bloquear ou mexer
no que está acontecendo. Interferir, porém, de nada
adianta. Quanto mais tentarmos fazer isso, pior para nós. Se
vimos uma situação melhorar, devemos considerar as
melhoras como um dos muitos passos que devem ser dados
na direção correta. Não podemos ficar esperançados ou
entusiasmados. Se, ao contrário, a situação piora, devemos
lembrar a nós mesmos que as regressões são inevitáveis.

A situação só se tornará irreversível se nos

fixarmos nela como sendo algo ruim. Mas, se soubermos nos
relacionar adequadamente com as mudanças, cada
escorregão será menor do que o último e a direção geral
será para uma melhora.

As melhoras, no entanto, não devem ativar nosso

orgulho nem nos fazer esquecer a independência interior. O
rumo certo é seguir em frente sem nós impressionarmos
com as mudanças nem com os benefícios decorrentes delas.
Não devemos mudar nosso modo de relacionamento por
causa de alterações na nossa vida.

  84  
   85  

Hexagrama 33
Tun
A Retirada

Por maior que seja o mistério, nada merece ser

alçado ao posto de Esfinge.

Este hexagrama nos remete à possibilidade de

ficarmos seduzidos por uma situação ou pessoa e nos
dedicarmos, de forma até obsessiva, a desvendá-la. Por
algum motivo, o ego foi despertado, fazendo com que nossa
vaidade se dedique a decifrar algo que não conseguimos
compreender de imediato. Essa situação, porém, não nos
trará benefícios e o I Ching recomenda a retirada, ou seja,
devemos nos desligar, eliminar essa situação ou pessoa de
nossa mente.

A retirada é fundamental para que não fiquemos

ainda mais envolvidos do que já estamos.
Se nos retirarmos (desengajarmos) a tempo, não

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   86  

sofreremos remorso nem as seqüelas de tal comportamento.

Mas se nosso desejo ou medo forem despertados com muita
força, ficamos presos numa armadilha. O ego assume o
controle da situação, levando-nos prosseguir no
comportamento inadequado. Os resultados são transtornos,
humilhação e arrependimento.

O momento correto da retirada é quando

começamos a perder o equilíbrio e a serenidade interior. Ou
também quando os outros deixarem de ser receptivos a nós.
Se tivermos humildade suficiente, porém, conseguiremos
identificar tais fases, não com desapontamento, mas
compreendendo que as pessoas reagem a nós como numa
espécie de onda: ora são receptivas, depois nos afastam.
A ambiguidade está presente o tempo todo.

A retirada também é necessária quando somos

tomados pelo entusiasmo, seja porque houve uma melhora
significativa na nossa situação ou porque surgiram novas
oportunidades de influenciarmos os outros. Em todos os
momentos de retirada, entretanto, é fundamental que não
deixemos a vaidade do ego assumir o controle. Caso
contrário, ele vai querer "resolver a situação". E essa atitude
acaba bloqueando o fluir dos acontecimentos. Mas, se
conseguirmos nos retirar no momento certo, o bloqueio é
quebrado e novas oportunidades surgem.

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   87  

Hexagrama 34
Ta Chuang
O Poder Do Grande

Não há maior poder do que o conhecimento, sobre nós e

os outros.

Neste hexagrama, existem dois significados a

serem considerados.
O primeiro se refere ao poder que surge ao percebermos a
maneira correta de prosseguir.
O segundo tem a ver com o poder roubado, assumido ou
interceptado.

O I Ching ressalta que, sempre que percebemos a

forma correta de prosseguir, não devemos ficar confusos,
sem saber como avançar. Caso contrário, estaremos dando
de bandeja uma oportunidade para o ego assumir o controle
da situação. O ego é como um jogador de futebol
incansável, que está sempre à procura de uma Change de
agarrar a bola. Para impedir que o ego se intrometa, não
devemos ficar demasiadamente absorvidos pelo que
fazemos. Quando isso acontece, perdemos o contato

  87  
   88  

conosco, com o nosso eu interior. E aí perdemos também o

poder do insight.

O hexagrama nos adverte justamente contra esse

perigo. Devemos resistir a falas do tipo: "Eu deveria fazer
alguma coisa sobre isso", "Eu tenho a resposta" ou "Agora
podemos fazer alguma coisa". Essas frases são típicas do
ego, que adora interferir na direção natural dos
acontecimentos.

O hexagrama nos avisa também para evitar o

abuso do poder. Impelir as pessoas para adiante, pressioná-
las, manipulá-las e lisonjeá-las é uma forma de abusarmos
do nosso poder, assim como dizer coisas quando estamos
com raiva ou nos afastarmos simplesmente por achar que
alguém é incorrigível. Coisas ditas em momentos de fúria
deixam marcas que podem durar anos e funcionam como
uma bomba atômica de efeitos duradouros. Por isso, é
preciso pensar duas vezes antes de expor o que sentimos
num determinado momento. O uso incorreto do poder gera
reações ruins, que podem até ser desfeitas se retornamos à
sinceridade e humildade de antes. O melhor a fazer, quando
percebemos que incorremos nesses erros, é nos retirarmos,
voltarmos à postura de neutralidade.

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   89  

Hexagrama 35
Chin
Progresso

Ilumine o caminho à sua frente. Ele acabará lhe

levando aonde quer.

Li sobre K'un - Fogo sobre Terra

Receber este hexagrama indica que estamos

fazendo progressos, embora nem sempre eles sejam
observados por nós no dia-a-dia. Indica também que
precisamos nos lembrar dos princípios básicos que podem
nos levar a um caminho de progresso.

Em geral, não devemos nos deleitar com nossas

vitórias nem gabar das realizações. Na verdade, o
progresso não é resultado de um esforço em busca dele.
Não adianta ter o progresso como objetivo porque ele é
decorrência do nosso trabalho para sermos coerentes com
nossos princípios. Deixamos de servir bem quando, ao
alcançarmos um pequeno progresso, esquecemos de seguir
humildemente nosso caminho e nos entregamos ao conforto

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   90  

do momento.

Este hexagrama sugere que verifiquemos que

atitudes podem estar bloqueando o progresso ou ameaçando
o progresso já alcançado. O progresso é resultado do serviço
que prestamos humildemente ao Poder Superior, do nosso
apego à verdade e da prática desprendida do bem. Não
devemos jamais esperar recompensas pelo bem que é feito,
mas sim praticá-lo naturalmente, como se nenhuma outra
coisa pudesse ser realizada em seu lugar.

Entre as atitudes mais decadentes - e que

atrapalham o progresso - é buscar diretamente um objetivo,
principalmente se ele for material. Se estamos muito
orientados para um determinado alvo, tendemos a nos
apegar e ele e direcionarmos todo o nosso comportamento
para isso, interferindo no destino, no fluir natural dos
acontecimentos. Desse modo, agimos como um cavalo, que,
de tão apegado ao estábulo, quando seu cavaleiro o leva
para qualquer outro lugar, segue cada vez mais devagar. E,
se é conduzido de volta ao estábulo, volta a galopar com
rapidez.

Não devemos agir como o cavalo. Quando nos

prendemos a um objetivo específico, estamos desdenhando
da criatividade do Sábio. Ele é capaz de usar as mais
diferentes e imprevisíveis circunstâncias para nos levar até
aonde queremos.

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   91  

Hexagrama 36
Ming I
Obscurecimento da Luz

A luz pode se esconder temporariamente, mas ela

nunca desaparece.

A sensação de que não estamos progredindo, de

que as coisas não estão acontecendo como gostaríamos, nos
leva à perda do equilíbrio e da independência interior.
Quando a situação parece difícil e imutável, entramos em
desespero, temendo jamais encontrar uma saída.

Nesse momento, então, nossa Luz Interior é

ameaçada. É como se estivéssemos de óculos escuros e
tudo que víssemos fosse embaçado pelo medo de que nada
melhore. Esse estado mental não leva em conta, porém, que
todas as mudanças são como correntes de água que viajam
longas distâncias sem seres vistas até que, um dia, brotam
à superfície.

O I Ching nos avisa que só teremos uma

perspectiva mais clara dos acontecimentos em marcha

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   92  

quando não nos limitarmos a observar apenas a situação

externa. É preciso se desligar, não ficar o tempo todo
avaliando a situação, tentando adivinhar o que virá ou está
por vir. O mais sábio a fazer é aceitar humildemente a
situação como ela é.

Não devemos nos preocupar como os outros verão

nosso desligamento. Não importa. Eles não têm como saber
o que é melhor para nós. A vaidade faz com que queiramos
buscar o progresso e medi-lo a cada passo. O resultado é
uma frequente decepção conosco mesmo e com o rumo dos
acontecimentos. Parece que nada progredimos, que as
coisas não evoluem da maneira esperada.

Para que haja progresso efetivo é preciso

justamente deixar essa preocupação de lado. Quanto mais
queremos progredir a todo custo, menos o progresso
aparece. Precisamos confiar no fato de que o Poder Criativo
trabalha lenta e imperceptivelmente até que, um dia, de
repente, vem a chuva, as flores brotam e o fruto
amadurece. O desenlace será sempre repentino e
imprevisível. Quando menos esperamos, acontece o
impossível.

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   93  

Hexagrama 37
Chia Jen
A Família

Confie na rede de afetos construída ao longo da

vida. Ela lhe sustentará.

Sun sobre Li - Vento sobre Fogo

A energia que vem do calor do fogo faz mover o

vento.

Este hexagrama nos fala sobre os relacionamentos

corretos dentro da família. Também pode se referir à família
espiritual, ou seja, o relacionamento da própria pessoa com
o Sábio.

Um provérbio Chinês diz que, se você quer corrigir

o mundo, primeiro deve corrigir o Estado; se quer corrigir o
Estado, primeiro deve corrigir a família; se quer corrigir a
família, primeiro deve corrigir a si mesmo. Baseado nisso, o
I Ching diz que a autocorreção é um trabalho da mais alta
importância. Quando se corrige a própria atitude, é possível

  93  
   94  

operar mudanças nas atitudes dos outros.

O hexagrama nos lembra também que a melhor

maneira de influenciar os outros é através da força da
verdade interior, sem auto-afirmação. Não se deve tentar
uma liderança à base de arrogância e conflito. Isso remete a
outro provérbio Chinês que diz: "Seja como a água. Ela é
suave, porém tem uma força irresistível". Do ponto-de-vista
do I Ching, é preciso que a pessoa não se coloque no topo
ou na frente. Devemos estar sempre prontos para uma
retirada, caso o momento exija.

Ao mantermos uma atitude neutra, somos

chamados espontaneamente à ação. A verdade interior que
transmitimos às pessoas é a chave dos relacionamentos.
Não precisamos tentar convencer ninguém nem dizer o que
as pessoas devem ou não fazer. A verdade superior
emergirá no momento oportuno para cada um. Mas é
importante que não desacreditemos dela. Acreditar significa
eliminar a descrença e permanecermos pacientes na espera
e no lidar com as nossas próprias falhas e com as dos
outros. Ao aceitarmos nossos erros e nos dispormos a
humildemente corrigi-los, estamos dando um passo para,
quem sabe, corrigir o mundo. Não devemos, porém, ter essa
meta, o que só tornaria o caminho nebuloso. Mas
precisamos estar conscientes de que a coisa mais básica e
vital a se fazer é nos corrigir.

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   95  

Hexagrama 38
K'uei
Oposição

Não se deixe dominar pela incompreensão. Ela

pode ofuscar a sua visão.

Este hexagrama descreve uma situação, na qual as

pessoas tomam direções opostas, devido à incompreensão.
Podemos compreender erradamente o Sábio, o Destino, a
nós mesmos e aos outros. Para o I Ching, as pessoas
seguem falsos caminhos por causa de uma compreensão
errada da verdade.

Essas incompreensões ocorrem quando nos

atemos aos fatores externos de uma situação, tentamos
entender por que uma determinada solução não surge, mas
esquecemos, muitas vezes, de olharmos para dentro de nós
mesmos à busca dessa resposta. Em geral, não percebemos
que o que bloqueia o sucesso não é externo a nós. Muito
pelo contrário.

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   96  

Freqüentemente receber este hexagrama significa

que estamos desconfiando de tudo, como se todos
estivessem contra nós ou como se tivéssemos que enfrentar
grandes desafios sem a ajuda de ninguém. O hexagrama
diz, no entanto, que, mesmo sem percebermos, estamos
sendo ajudados. É preciso entender que os fatos que se
desenrolam ao longo da vida nem sempre são
compreensíveis de imediato. Muitas vezes, eles têm
significados que não nos compete alcançar. E a adversidade
é algo necessário ao progresso.

Mas por que consideramos alguns eventos tão

incompreensíveis? Porque esquecemos que o Poder Superior
está presente em cada fato de nossa existência. Portanto,
tudo tem o seu sentido e a função. Se aceitarmos isso, a
ajuda do poder Superior virá mais facilmente.

Podemos receber este hexagrama também quando

duvidamos do poder do Sábio. Achamos que ele é
indiferente, não está se importando com nosso destino, ou
simplesmente está querendo nos assustar, nos criar
problemas. Geralmente, temos esse tipo de pensamento
quando não compreendemos o sentido dos fatos e a maneira
como as coisas estão funcionando na nossa vida. Mas é
preciso abrir mão de compreender. Há coisas que não
devem ser compreendidas, pelo menos, não num primeiro
momento.

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   97  

Hexagrama 39
Chien
Obstrução

Elimine os obstáculos à sua frente. Tire logo a

venda dos olhos.

Quando percebemos os acontecimentos de forma

equivocada, surge uma obstrução no nosso caminho. Várias
atitudes podem ser causadoras de obstruções. Uma delas é
a tendência a considerar as outras pessoas incorrigíveis e a
querer interferir no caminho delas, como se isso fosse fazer
a diferença, fazer as coisas fluírem corretamente.
Esquecemos, porém, que o grande homem também está
presente naqueles que erram. Um erro não significa que
todas as coisas boas tenham sido eliminadas.

O recebimento deste hexagrama indica que uma

nuvem formada por emoções ocultas está obstruindo a visão
e o resultado é que tudo deixa de funcionar como
gostaríamos. Nessa situação, o principal é ter humildade e
reconhecer que precisamos da ajuda do Sábio a fim de

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   98  

encontrar e corrigir o elemento de obstrução. Com

humildade, atrairemos a ajuda necessária.

A obstrução deve ser corrigida, é claro, mas sem

pressa ou ansiedade. É preciso esperar o momento certo
para agir e permanecer com a mente aberta a possíveis
soluções. Não adianta avançar cegamente para frente,
querendo solucionar o problema de qualquer jeito. Isso seria
cair numa atitude defensiva. Em vez disso, devemos deixar
a dificuldade se resolver por si só e tentar aprender com a
situação tudo o que for possível. Sendo pacientes e
perseverantes, a oportunidade de seguir em frente e
eliminar o fato de obstrução surgirá naturalmente.

Também não é aconselhável nos culpar pelo que

está obstruindo nosso caminho. Situações desse tipo fazem
parte da ordem natural das coisas, do processo da vida.
Precisamos das adversidades para ampliar e desenvolver
nossas atitudes, corrigindo-as quando necessário. Sem elas,
nunca perceberíamos nossos erros nem alcançaríamos a
evolução.

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   99  

Hexagrama 40
Hsieh
Liberação

Liberte-se! As amarras estão, finalmente, sendo

jogadas fora.

Neste hexagrama, o movimento é para cima,

afastando-se do perigo e das obstruções.

O perigo tanto pode se referir a uma situação

externa quanto a uma interna.

Receber este hexagrama pode indicar que a

situação está mudando para melhor e que precisamos nos
aquietar internamente. Ou pode também significar que
devemos prestar atenção às mudanças que precisam ser
feitas em nossas atitudes para que, assim, a libertação
aconteça.

Flexibilidade é uma qualidade fundamental para

quem quer operar mudanças no seu comportamento. Sem
essa maleabilidade, a libertação torna-se bem mais difícil.

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   100  

Ser inflexível, na maioria das vezes, é sinônimo de

arrogância. Se estamos certos numa dada situação, e
sentimos orgulho disso, estamos sendo extremamente
arrogantes e jogamos a modéstia na lata do lixo. Ao
adotarmos esse comportamento, perdemos a ajuda do
Sábio.

Depois que as coisas melhoram, não devemos

tripudiar em cima de quem ainda não teve a mesma sorte.
Pelo contrário. Depois da bonança, não é hora de relaxar e
deitar sobre os próprios louros, mas sim de trabalhar mais
duro. Devemos permanecer atentos e firmes na nossa
independência interior. Preservar a modéstia é fundamental,
assim como nos libertarmos de antigas maneiras de resolver
os problemas e encarar as situações.

O I Ching nos aconselha a nos libertar do "dedo

grande do pé". O que isso significa?

Que devemos deixar de lado velhos padrões, nos

desapegar das maneiras pelas quais resolvíamos as coisas.
Os problemas só podem ser resolvidos quando nos
desligamos deles e deixamos os acontecimentos se
desenrolarem naturalmente. Devemos esquecer a
dependência de metas e objetivos traçados linha a linha.
Eles não nos levarão ao ponto desejado.

  100  
   101  

Hexagrama 41
Sun
Diminuição.

Não tenha medo de sacrificar sentimentos

antigos. Eles não lhe servem mais.

Este hexagrama é um chamado a abrirmos mão

de todas as formas de convencimento, incluindo sentimentos
de raiva e desforra. Essas emoções turvam nossa visão e
nos tiram do caminho superior. A diminuição de que fala o I
Ching se refere ao momento em que reconhecemos nossa
impotência para alcançar os objetivos almejados. Este é um
momento importante porque é o início de tudo, o ponto em
que tomamos consciência de nossa pobreza e impotência.

Antes, nos achávamos capazes de resolver

qualquer situação ou problema. Nossas ações seriam
capazes de contornar qualquer coisa. Só que esse
sentimento de onipotência vai contra a humildade e a
modéstia sugeridas pelo I Ching. Chega uma hora em que
temos de abandonar tanta presunção e enxergar que

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   102  

precisamos de ajuda. Na verdade, não basta enxergar isso.

É preciso também ter humildade suficiente para pedir
socorro ao Poder Superior.

O hexagrama da diminuição também se refere ao

momento em que percebemos que nosso ego precisa abrir
mão da liderança, que ele não pode mais assumir o controle
de todas as coisas. Mas, ao perceber que será diminuído,
que perderá seu posto de majestade, o ego reage com
alarme, raiva ou frustração. Se não opusermos uma
resistência à altura, o ego rapidamente recupera a força e
assume novamente o posto de comando.

Diminuir o ego nada mais é do que dar espaço à

voz do coração, permitir que o eu interior expresse seus
sentimentos livremente, sem medo da crítica ou dos
resultados de nossas ações. Mas ele permanece no controle
quando nos preocupamos excessivamente com nosso
desempenho, ansiosos pela aprovação dos outros, por
receber elogios pelas nossas ações. Enquanto o ego for
capaz de nos controlar, estaremos sempre na defensiva e,
portanto, extremamente falíveis. Aceitar a necessidade de
ajuda e solicitá-la ao Poder Superior pode ser o primeiro
passo para nos libertar das amarras do ego.

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   103  

Hexagrama 42
I
Aumento.

A ajuda chegou. Infle o coração de

agradecimento e alegria.

Este hexagrama significa que estamos num

vigoroso movimento em direção ao progresso.

Estamos sendo ajudados pelo Poder Superior, o

que nos coloca numa posição de força e com uma grande
independência interior. Agora, o progresso chega mais
facilmente, se comparado a outras épocas de nossas vidas,
nas quais havia muitas obstruções. A chegada do progresso,
porém, não nos autoriza a relaxar. O I Ching nos lembra que
essa fase não dura para sempre. Por isso, devemos seguir
em frente, sem cair na tentação da lassidão, da arrogância
ou da indiferença.

O hexagrama também nos fala que o sacrifício

daqueles que estão numa posição superior traz benefícios

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   104  

para quem está embaixo. Portanto, é preciso manter a

humildade e a tolerância, compreendendo os erros e as
limitações alheias. Nem todos progridem na mesma
velocidade nem têm as mesmas habilidades. Não devemos
jamais rotular alguém de incorrigível. Pelo contrário,
devemos tentar ajudá-los, reconhecendo que nós também já
tivemos momentos de pouco progresso.

Manter a humildade nesta fase de "aumento"

requer um olhar menos impiedoso sobre os outros. Não
adianta julgá-los pelas aparências ou pelos erros que
cometem, mas sim descobrir o que eles ainda podem vir a
ser, o potencial de coisas que existe dentro deles.

A humildade também está em aceitarmos o fato de

que só chegamos aonde chegamos graças à ajuda do Sábio.
Portanto, devemos manter a mente aberta a ele e seus
ensinamentos. Só assim a linha do progresso seguirá em
frente e o coração firme na prática do bem. Mas para isso é
fundamental que haja perseverança e humildade, diz o I
Ching. E não devemos nos preocupar se nossas idéias não
são reconhecidas.

Quem permanece fiel a si mesmo, e for puro de

coração, será reconhecido mais cedo ou mais
tarde.

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   105  

Hexagrama 43
Kuai
Irromper (A Determinação)

Seja firme nas suas resoluções. A firmeza é amiga

do sucesso.

Quando seguimos o Caminho Superior, mais cedo

ou mais tarde, as obstruções se rompem, os obstáculos
caem por si mesmos. É um ciclo que se repete sempre. Se
nos tornarmos duros e orgulhosos, ou nos vangloriarmos
das recentes conquistas, novamente ocorre um rompimento.
Desta vez, no sentido oposto. O que buscamos é o primeiro
tipo de rompimento, quando o que bloqueava nosso caminho
rumo ao bem é retirado. Isso acontece quando conseguimos
ficar emocionalmente desligados das situações que nos
impelem a reagir. Fugimos da luta, não como covardes, mas
sim como pessoas que não querem alimentar
ressentimentos, raiva e frustrações.

Ao fazermos isso, ocorre uma melhora na nossa

situação. Agora, temos que adotar uma nova resolução. O
lema é evitar a interferência nos assuntos dos outros, deixá-

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   106  

los seguir seu próprio caminho, não dizendo a eles o que

devem pensar ou fazer. Uma vez que tenhamos alcançado o
sucesso, não devemos ficar orgulhosos e congratularmo-nos
conosco mesmo. Pelo contrário, temos que seguir nosso
caminho com humildade.

Uma nova resolução é feita na nossa vida cada

vez que obtemos progresso. Isso implica, porém, uma luta
constante contra as paixões e medos que se apoderam de
nossa mente. Diariamente, são muitas idéias perigosas que
surgem. Algumas são descartadas imediatamente por nos
parecerem tolas ou inúteis. Outras, porém, ficam no nosso
inconsciente, onde continuam influenciando nosso
comportamento sem nos darmos conta. É preciso trazer tais
idéias à tona, verificar do que realmente se trata e, aí sim,
eliminá-las.

Cada situação e momento vai requerer um

diferente tipo de resolução. Com a prática do I Ching
aprendemos a identificar a melhor maneira de lidar com
qualquer situação que se apresente.

  106  
   107  

Hexagrama 44
Kou
Vir ao Encontro.

Não se deixe seduzir por algo que lhe tire do

caminho da serenidade.

Este hexagrama nos lembra que devemos ter a

mente aberta, sermos tolerantes e pacientes com quem se
aproxima de nós. Mas o I Ching aconselha que não
ultrapassemos uma determinada linha, ou seja, se essa
aproximação implicar uma renúncia de nossos princípios,
não devemos prosseguir. Da mesma forma, devemos
sempre nos perguntar se um envolvimento nos levará além
dos limites do comportamento correto. Se a resposta for
positiva, é preciso recuar.

O recebimento deste hexagrama geralmente

indica estarmos abrigando idéias incorretas, sedutoras ou
lisonjeadoras. Essas idéias são como uma moça atraente
que se oferece ao rapaz sem mostrar resistência. Num
primeiro momento, o rapaz pode achar o evento muito bom,
mas, se parar para avaliar melhor a situação, talvez

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   108  

desconfie de que há algo errado. Não podemos nos deixar

seduzir por idéias e acontecimentos envaidecedores. A
sedução do poder pode ser fatal para quem quer trilhar o
"Caminho Superior" que é o da modéstia e da simplicidade.

Assim como a moça atraente, as tentações,

muitas vezes, nos parecem inofensivas. Mas, quando as
levamos a sério, assumem o controle da situação porque
ativam o ego. Para minar esse poder, temos que retornar à
humildade e não reagir ao ego dos outros. Se identificarmos
o mal no outro, não devemos reagir. Os insultos não devem
sequer ser ouvidos porque, caso contrário, o ego adquirirá
cada vez mais forças.

Para controlar o ego, o I ching aconselha-nos a

não ouvir suas queixas. Deixe-o se lamuriar à vontade como
criança mimada que é de fato. Se dermos atenção a ele,
acontecerá como no caso da criança mimada, que fica ainda
mais pirracenta e se sentindo muito poderosa. Afinal,
conseguiu mobilizar os que estavam à sua volta. Tudo isso
requer, claro, muita disciplina. É ela que nos levará ao
encontro do Poder Superior.

  108  
   109  

Hexagrama 45
Ts'ui
Reunião.

Não duvide. Confie na sua fé, nos seus

princípios e na chegada da Paz.

Este hexagrama nos aconselha a ficarmos

preparados para a discórdia, quando as pessoas se reúnem
em grupos, e para o surgimento de imprevistos. Sua
mensagem se dirige aos que assumiram ou estão prestes a
assumir uma liderança. Esses precisam de firmeza de
caráter para lidar com a situação.

Para o I Ching, sempre estaremos liderando

algum grupo. Nosso papel no grupo não é paternalista, não
nos cabe indicar caminhos, dar conselhos ou determinar
comportamentos. Nossa função é apenas seguir o bem
dentro de nossa própria vida. Automaticamente, sem termos
que fazer força nenhuma, a mensagem será transmitida aos
demais.

  109  
   110  

A verdadeira liderança não é aquela instituída

formalmente, mas sim a que exercemos naturalmente
quando nos relacionamos com firmeza e simplicidade. O
líder pode ser homem, mulher, jovem ou velho. Não
importa. O importante é que, ao recebermos as orientações
do Sábio, automaticamente assumimos uma
responsabilidade sobre os demais. Temos a função de
orientar quem ainda não galgou os mesmos degraus que
nós. Isso, porém, ocorre de forma natural, sem que
tenhamos que assumir um posto oficial de líder. É comum
também recebermos este hexagrama como um lembrete de
que não podem se realizar grandes coisas enquanto não
adquirirmos estabilidade interior. Eventos externos não
podem atrapalhar nosso percurso, levando-nos a vacilar, a
duvidar de nosso Eu Interior.

Também podemos receber este hexagrama se

estivermos desapontados por não termos alcançado o
progresso esperado. Precisamos compreender, porém, que,
antes das mudanças óbvias, precisam acontecer as
invisíveis. Cada coisa acontece no seu tempo devido. O
Sábio diz que o progresso é alcançado a passos miúdos, que
não podem ser medidos nem observados por nosso ego.
Enquanto isso, devemos manter a atitude de espera.

  110  
   111  

Hexagrama 46
Shêng
Ascensão

A ajuda do Cosmo nos orienta rumo ao sucesso. Basta

aproveitarmos.

Este hexagrama se refere a um crescimento

imediato não só de nós mesmos, mas também das pessoas
ligadas intimamente a nós. Quando nos esforçamos
sinceramente para combater nossos medos e inseguranças,
e acreditamos no bom potencial dos que nos
rodeiam, impulsionamos a nós e aos outros para o alto. Ao
destruirmos nossas defesas e desarmarmos nossas
armadilhas, mantemos a independência interior e nos
entregamos à influência do Sábio. E, com humildade,
atraímos as boas energias do Cosmo.

Nesta ascensão descrita pelo hexagrama,

estamos muito conscientes de nossos sentimentos e libertos
do ego. Ele não tem mais o poder de antes para nos
controlar e escravizar. Agora, estamos com a mente mais
aberta, dispostos a aceitar a evolução natural das coisas e

  111  
   112  

não interferir nos acontecimentos. Esta humildade acaba

por, naturalmente, atrair a ajuda do Poder Superior.

A humildade inclui a prática de não olhar para

frente, ou seja, não tentar antecipar o que acontecerá, o
que decorrerá de determinado gesto ou comportamento
nosso. É preciso que sejamos pacientes e perseverantes no
dia-a-dia. As atitudes não devem ter um fim em si mesmas.
Ao contrário, devem ser praticadas como quem não espera
nada em troca, como se nenhum resultado fosse esperado
daquilo. Isso significa também que não podemos esperar o
reconhecimento dos outros. Não nos cabe destacar nosso
bom comportamento na tentativa de nos mostrarmos bons
aos olhos dos outros e recebermos, assim, elogios e
aprovação. Nada disso é necessário para obter progresso.
Devemos apenas confiar no poder da verdade e, aí sim, as
mudanças virão. Lentamente, mas virão. E serão
duradouras. Qualquer empenho ou esforço de nossa parte é
dispensável. Só atrasará nosso progresso e criará
obstruções no nosso caminho.

  112  
   113  

Hexagrama 47
K'un
Opressão (A Exaustão)

Não seja invadido pela descrença ou pelo

cansaço. Expulse-os de você.

Tui sobre K'an - Lago sobre Água

Receber este hexagrama significa que estamos

contaminados por idéias incorretas, que estão atuando como
obstáculos ao nosso progresso. Acreditamos que o Poder
Superior não existe ou duvidamos da sua bondade;
desconfiamos de que ele não queira nos ajudar ou que o
destino esteja contra nós; achamos que a situação está
muito difícil e não temos como lidar com ela.

Tais inverdades fazem com que o alimento ou

energia essencial (chamada Chi Chi) pare de fluir. Quando
não somos fiéis a nós mesmos, a energia pára de fluir
adequadamente.

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O resultado pode ser conflito ou depressão. E, se o problema

permanecer por mais tempo, acontece o que o hexagrama
chama de exaustão física e mental.

O fluxo de energia Chi é interrompido quando

alimentamos idéias que vão contra a Verdade Superior. O
hexagrama nos orienta justamente a nos libertarmos dessas
idéias para que a energia volte a circular livremente. Mas, é
preciso saber o que causa a nutrição dessas inverdades. Por
que passamos a desacreditar no Poder Superior? Por que
perdemos a autoconfiança e a crença na possibilidade de
que coisas boas estão disponíveis?

A resposta está em choques emocionais sérios,

como a perda de um parente, ou doenças graves, ou ainda,
em problemas de relacionamento com as pessoas aonde
passamos a sentir muita raiva. É tendência do ser humano
reagir a esse tipo de evento traumatizante, questionando
seu papel na vida, o sentido da existência e a força do Poder
Superior.
Esse questionamento leva à dúvida e ao desespero, à perda
da vontade de viver.

Para nos libertarmos dessas falsas idéias e

recuperarmos a saúde física, mental e espiritual,
é preciso trazer à tona as inverdades que nos deprimem.
Analisando-as cuidadosamente, poderemos anular seus
efeitos depressores. Isso ocorre ao nos livrarmos da
desconfiança e da impaciência. Precisamos confiar na
maneira como as coisas marcham, acreditar que,
no fundo, elas nos beneficiarão.

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Hexagrama 48
Ching
O Poço

Não fique preso a convenções. Elas só

escurecem a sua visão cósmica.

O I Ching é nossa fonte de verdade e alimento,

assim como um meio de ter acesso à Verdade
Universal. Após milhares de anos, o I Ching continua sendo
um Poço generoso, tornando a verdade acessível a todos
que a procuram e estão dispostos, de fato, a conhecê-la.

A capacidade para entender os seus conselhos,

porém, depende do nosso estado mental e espiritual.
Perguntas frívolas, por exemplo, só podem render respostas
incompreensíveis ou inadequadas. Da mesma forma, quando
nosso esforço em ouvir o I Ching é desprovido de
entusiasmo e sinceridade, não conseguimos obter nenhuma
respostas inteligível. É como se a corda não tivesse chegado
ao fundo do Poço. Quando desconfiamos dos conselhos do I
Ching ou os ignoramos, também não obtemos nenhum
benefício de sua consulta.

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Receber este hexagrama significa que não

estamos realmente interessados em seguir a instrução do I
Ching. Nossa atitude em relação a ele é indiferente ou
insensível. O Poço mostrado no hexagrama simboliza
também nosso autoconhecimento, o que quer dizer que
devemos nos desenvolver, nos empenhar mais em
compreender a natureza humana e lidar com ela. Acima de
tudo, não devemos ficar fixados nos padrões convencionais
de ver o funcionamento das coisas. Somente quando nos
libertamos desses padrões convencionais é que poderemos
nos relacionar com os outros de forma construtiva. Assim
como a água extraída de um Poço é pura e cristalina,
também devemos nos apegar ao que é puro e cristalino na
nossa natureza, cultivando a sinceridade e a simplicidade.
Neste sentido, o hexagrama nos aconselha a nos apegar
apenas ao que é essencial e rejeitar o trivial. Ele indica ainda
que alguma dúvida está inibindo nosso aprendizado do I
Ching.

Para nos beneficiarmos de seu conselho, é

fundamental que estejamos desprovidos de motivos
pessoais e egoístas, de idéias preconcebidas e do
materialismo. Buscando um ponto de vista mais Cósmico e
transcendente.

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Hexagrama 49
KO
Revolução

Um caminho de mudanças acaba de se abrir à sua

frente. Siga-o.

Agora há possibilidade concretas de mudanças.

Quando deixamos de ser perturbados pelos eventos, sejam
eles bons ou ruins, adquirimos a confiança necessária que
trará sucesso a tudo o que fizermos na vida. Quando somos
capazes de manter o equilíbrio mesmo em meio a situações
de tensão e desafio, então, ocorre uma revolução em nossa
situação.

Receber este hexagrama pode indicar que esta

revolução já tenha ocorrido ou que chegou o momento de
mudarmos nossa atitude. Enquanto isso não for feito, não
haverá progresso.
É como se já tivéssemos passado pelas várias
etapas do aprendizado e agora temos que nadar em águas

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profundas se quisermos realmente evoluir. E cada passo em

frente é uma pequena revolução.

A palavra revolução significa que as mudanças

ocorrem em clima de torvelinho e risco. A disposição para
confiar no Tao requer coragem e, como recompensa,
ficaremos livres dos temores que impedem nossa evolução.
Eliminar os medos equivale a fazer uma limpeza da
ferrugem que impede a montagem de um motor. Trata-se
de um trabalho muito difícil e a revolução nunca surge
rapidamente, antes da hora. Só acontece quando estamos
preparados para nos livrar de uma dúvida ou medo
particular.

O hexagrama indica que, embora a preparação

para a revolução ocorra num plano inconsciente, ou seja,
longe da nossa vontade propriamente dita, o seu início
requer um passo consciente. É preciso fazer algo de
concreto para permitir que mudanças aconteçam, como, por
exemplo, deixar de lado um hábito que tem origem no
medo.

Outro possível significado do hexagrama é que,

como resultado do nosso aperfeiçoamento, ocorre uma
revolução no relacionamento com os outros. Com tolerância
e dedicação ao nosso caminho, nos envolvemos
intensamente no processo de revolução e crescimento. Os
outros darão o passo seguinte. A nós cabe apenas esperar.

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Hexagrama 50
Ting
O Caldeirão

Cada um deve aceitar o seu próprio fardo. Ele

sempre pode ser carregado.

O esforço é o que desenvolve nosso caráter.

Desenvolvendo o bom potencial que existe em nós,
brilhamos como um exemplo e iluminamos o caminho dos
outros. Quando nossos pensamentos forem bons, estaremos
oferecendo um bom alimento ao Poder Superior; quando
forem corrompidos, a "refeição" é desperdiçada.

Este hexagrama requer o sacrifício daquilo que

tem grande valor para nós: A sensação de que estamos no
comando, de que temos a capacidade e o direito de guiar-
nos. O fato, porém, é que nunca estamos no comando
porque tudo é mutável nesta vida, nada pode ser previsto e
esperado com precisão. Em geral, o envelhecimento ou um
abalo produzido pelo destino é que nos tornam conscientes

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disso.

A idéia do poder e do controle sobre a vida nada

mais é do que uma ilusão, gerado por nosso ego, claro. Se
abdicamos de tal pretensão, porém, abriremos espaço para
que o Poder Superior nos guie e proteja. Temos também a
tendência a nos sentirmos bem, quando a situação vai bem,
e a nos sentirmos mal, quando as coisas não ocorrem como
esperávamos. Em vez disso, no entanto, deveríamos seguir
nosso curso, independentemente da qualidade dos eventos.
Sejam eles bons ou ruins, temos que manter a atitude.

Se obtivermos êxito, ótimo. Mas, caso contrário,

devemos nos aplicar à autocorreção e esperar que as coisas
sigam o seu curso naturalmente, mantendo nossa inocência
e independência interior. Para tanto, é fundamental deixar
de lado os pensamentos inapropriados, estabelecer uma
conexão com o Poder Superior e não dar ouvidos ao ego.

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Hexagrama 51
Chên
O Incitar (Comoção, Trovão)

Os choques acontecem, mas temos forças para

neutralizá-los

Por mais forte e perturbador que seja o choque

recebido por nós, devemos manter uma atitude neutra e
descompromissada. Pode acontecer um choque em nossas
vidas quando perdemos o emprego ou temos um acidente
de carro. Perspectivas de mudanças de longa duração, como
um divórcio ou a perda de um ente querido, também podem
provocar choques intensos. A sensação de sermos abalados
pelos eventos, em circunstâncias que não prevíamos, é o
que este hexagrama chama de destino, karma ou sina.

A mensagem é "o choque é bom". Quando o

recebemos, lembramos que os eventos perturbadores
podem trazer o bem se mantivermos a mente aberta. Em
vez de reagirmos cegamente, com agressividade ou

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desespero, devemos cultivar a aceitação. Em todos os casos,

somos aconselhados a manter o equilíbrio interior.

Um dos objetivos do choque é nos forçar a

reconhecer que há formas novas e mais corretas de lidar
com as circunstâncias. Se ignorarmos isso, e continuarmos
agindo de acordo com os velhos padrões, estaremos sujeitos
a repetidos abalas.

Outra finalidade do choque é nos fazer duvidar

da lógica a partir da qual sempre encaramos a vida e seu
fenômenos. O apego a um determinado conjunto de certezas
nos faz sentir menos ameaçados, mas, ao mesmo tempo,
funciona como uma barreira que nos tapa a visão das coisas
sob novos ângulos.

O choque é uma das maneiras mais eficazes de

nos fazer questionar os velhos padrões e pontos de vista. Na
adversidade, acabamos por reexaminar as idéias, os
comportamentos, as certezas, podemos evoluir. Nosso
verdadeiro eu aprende que é capaz de seguir em frente,
apesar de todos os abalos, confiando no desenrolar dos
acontecimentos. Nesse ponto, não precisamos mais das
defesas e estratégias do ego (homem inferior). O processo
do choque se repetirá até que as idéias ultrapassadas
percam a credibilidade.

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Hexagrama 52
Kên
A Quietude (Montanha)

Os pensamentos negativos devem ser mantidos em

silêncio.

Podemos receber este hexagrama quando nossos

pensamentos estão ligados às emoções negativas ou, então,
quando estamos correndo o risco de nos envolver
emocionalmente em algo que tire nosso equilíbrio. Uma vez
que haja esse envolvimento, perdemos a clareza mental,
precisamos recuperar a quietude e o equilíbrio.

Quietude significa aquietar o "pensamento" do

coração. O I Ching diz que o coração pensa quando nossas
emoções são espicaçadas. O coração infantil que temos
dentro de nós pensa a partir das carências e necessidades e
mede a direção dos acontecimentos o tempo todo para
verificar se seus objetivos estão sendo alcançados ou não.

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A quietude é fundamental para que essa torrente

de pensamentos seja controlada, para que a atividade
mental diminua. Se nos desligarmos, veremos que tais
pensamentos nascem dos medos conscientes ou
inconscientes. O I Ching os chama de "Vozes dos inferiores".
Enquanto elas estiverem no domínio, não conseguimos ter
uma atitude de neutralidade e aceitação.

Existem vários meios para alcançarmos essa

quietude aconselhada pelo hexagrama. Uma delas é explicar
às tais "Vozes dos inferiores" que elas não devem ficar
inseguras, que as mudanças fazem parte do processo
natural da vida. Devemos também explicar a elas que é
preciso confiar no Tao, porque ele nos mostrará o caminho a
seguir.

Para obtermos resultado, devemos nos sentar

em estado de quietude e meditação, pois este hexagrama é
um convite à meditação ou, pelo menos, a um contato com
as preocupações e medos que estão alojados dentro de nós,
muitas vezes, sem que tenhamos consciência deles. É
preciso acreditar que, confiando no Tao, tudo sairá a
contento. Trata-se de um trabalho de espera que pode ser
cansativo e duro, mas é imprescindível. Identificar nossos
medos e presunções é o primeiro passo para a libertação .

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Hexagrama 53
Chien
Desenvolvimento (Progresso Gradual)

Respeite o tempo e o espaço. O Universo sempre

conspira a nosso favor.

É preciso permitir que o espaço e o tempo levem

ao progresso naturalmente. E o desenvolvimento está
diretamente ligado ao progresso conquistado nos momentos
difíceis da vida. Esse progresso, no entanto, será sempre
gradual. A evolução não anda em saltos, mas sim através de
pequenos passos.

Assim se dá o autodesenvolvimento. Segundo o I

Ching, o progresso e a mudança são necessariamente lentos
porque o crescimento é um processo orgânico. Assim como
na natureza, tudo evolui no seu tempo, e jamais na hora em
que desejamos.

A evolução dos processos orgânicos requer

perseverança e fidelidade. Somente assim poderemos

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assimilar os choques que eventualmente acontecem na vida

e seguir nosso caminho com humildade.

Algumas coisas, porém, colocam em risco a

vontade de seguirmos firmes na nossa trajetória.
O principal desafio diz respeito à dificuldade que temos em
lidar com a passagem do tempo.
Ficamos sempre com a sensação de que a espera é
interminável. Superar essa sensação requer muita
tenacidade.

No I Ching, a tenacidade é vista como a força

capaz de superar todos os obstáculos, as forças negativas
que nos assaltam ao longo da vida. É preciso manter a
constância, ou seja, não permitir que o ego, ou até mesmo
outras pessoas, nos desloquem do nosso ponto de equilíbrio.
Para isso, não devemos nos abalar pelos eventos que
surgem dia a dia.

O esforço em manter essa constância de caráter

ao longo do lento processo de desenvolvimento permitirá
que cresçamos como uma árvore. No Início, ela cresce para
o alto através do esforço. Depois de amadurecida, porém,
torna-se bem adaptada e equilibrada, em harmonia com as
forças da natureza.

O recebimento deste hexagrama nos lembra a

necessidade de aceitarmos a passagem do tempo como algo
imprescindível para o desenvolvimento. Sem o tempo, nada
cresce, nada muda, nada progride.

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Hexagrama 54
Kuei Mei
A Jovem Que Se Casa

Quanto maior a expectativa, maiores as chances

de infortúnio.

No I Ching, a imagem de uma jovem que se casa

simboliza a pessoa que está numa posição de pequena
influência. As pessoas com que ela lida no momento
parecem não lhe dar muita importância ou preocupar-se
com a sua existência. Essa situação provoca desânimo e
ficamos tentados a desistir.

Existem três opções: deixar que o problema se

resolva por si só, forçar um avanço ou simplesmente deixá-
lo de lado.

A primeira opção - Deixar que a situação se desenvolva

sozinha - é uma forma de aprendermos a ter influência pelo

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poder da verdade interior. Reforçamos nossa personalidade

mantendo a independência interior e o amor-próprio, ainda
que estejamos sob forte pressão.

A segunda opção - Se, no entanto, tentarmos forçar uma

situação, em busca de uma solução a qualquer custo,
estaremos abandonando o caminho do Sábio e
comprometendo nossa auto-estima. Nesse caso, a vitória
será superficial e temporária.

Na terceira opção (abandonar o problema), não

necessariamente há um erro. Às vezes, pode mesmo ser a
melhor solução. Mas por que não se aconselhar com o I
Ching? Consultar o I Ching pode ser uma oportunidade para
novos e importantes insights.

O conselho deste hexagrama refere-se à

expectativa que criamos em relação a determinadas
situações. A expectativa faz com que percamos a
independência interior. O primeiro sinal de que isso já está
ocorrendo é quando passamos a acreditar que não podemos
ter nenhuma influência sobre uma situação ou quando
tememos que as coisas não funcionem corretamente. Aí,
começamos a forçar um desfecho numa vã tentativa de que
os acontecimentos sigam o rumo desejado por nós.

A expectativa também existe quando desejamos

que uma coisa aconteça de uma determinada maneira ou
que nos compreendam. Essa ambição nos leva a uma perda,
não só da integridade, mas também do nosso poder de
observação.

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Hexagrama 55
Fêng
Abundância (Plenitude)

O Poder da Verdade é o único capaz de levar à plenitude.

Os tempos de abundância se referem a épocas

em que as pessoas estão receptivas a nós. Trata-se, porém,
de um período breve. E, quando ele acaba, o melhor a fazer
é nos retirarmos sem demora nem pesar. Faz parte dos
ensinamentos do Sábio saber controlar a ambição. Sabendo
que todo aprendizado se deve à experiência, ele é capaz de
se conformar quando o movimento de influência cessa.
Como ele não se atormenta com a dúvida, também está
livre da angústia e da preocupação.

Este hexagrama enfatiza a natureza momentânea

e cíclica desse período de influência. É como se fosse um

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canal de comunicação com as pessoas, que se abre e se

fecha conforme as marés. Durante o período de influência,
os outros são receptivos a nós e entramos em sintonia com
a verdade interior das situações vividas. É um momento
muito bom, sem dúvida, mas é preciso não tentar prolongá-
lo nem ultrapassar a abertura que nos foi concedida.

Se nos impomos, cheios de autoconfiança e

orgulho, podemos invalidar todo o bem já alcançado, nos
desgastamos e vemos nosso amor-próprio ferido. Para evitar
isso, o fundamental é incorporarmos o conceito da
transitoriedade da influência exercida por nós. Os outros só
nos concedem aberturas limitadas e condicionais. E só
saberemos reconhecer o momento certo se estivermos
sintonizados.

Se não aceitarmos que o momento de influência

passa, provocaremos resistência nos outros. É preciso ter
aceitação e neutralidade emocional suficiente para lidar com
essa perda de poder. Até porque as outras pessoas também
merecem ocupar o seu espaço e ter momentos de influência
sobre nós. Faz parte do ciclo da natureza. Nada permanece
como está. As coisas mudam, independentemente do nosso
apego a elas e da nossa vontade. Aceitar isso é
compreender os ensinamentos do I Ching.

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Hexagrama 56
LÜ
O Viajante

Li sobre Kên - Fogo sobre Montanha

Não tema o Desconhecido. Ele nos guiará pelos

caminhos da vida.

No nosso universo interior, funcionamos como

andarilhos, eternos estrangeiros, mesmo que, na vida
prática, nunca tenhamos saído da nossa cidade. Isso porque
não podemos governar o mundo à nossa volta, nunca
estamos em posição definitivamente segura. Por mais que
tenhamos progresso, não temos garantias acerca da nossa
tranquilidade. A vida é um eterno recomeçar, um
aprendizado que não cessa. Por isso, devemos ter o máximo
cuidado sempre, permanecendo modestos e
despretensiosos.

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Recebemos este hexagrama quando estamos

buscando segurança em qualquer parte, menos no Poder
Superior. Se, no entanto, pedimos a ajuda do Sábio, o
caminho certo se revelará e recebemos o auxílio necessário.
Mas se buscamos ajuda nos outros, poderemos recebê-la ou
não, enquanto que o Sábio nunca se nega a nos ajudar.

Tudo o que fazemos, sentimos e pensamos na

vida é observado e ouvido no mundo interno. Uma atitude
faltosa de nossa parte pode até passar despercebida no
mundo externo, mas jamais dentro de nós mesmos. Não
podemos escapar à carga provocada por nossos próprios
atos descuidados e egoístas.

Uma parte do trabalho de autodesenvolvimento é

justamente remover essa carga, recuperar a auto-estima
perdida e restabelecer nossa credibilidade cósmica. Sempre
que nos aproximamos ou desviamos da harmonia com a
justiça universal, e confiamos em nossos pensamentos mais
íntimos, podemos ganhar a ajuda do Criativo, assim como
perdê-la. Isso vai depender do fato de estarmos ou não em
harmonia com ele. Para receber a sua ajuda, precisamos
apenas estar abertos para reconhecê-la e recebê-la. Quando
isso não acontece, ficamos no escuro, abandonados à nossa
própria sorte e sujeitos às reviravoltas da vida.

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Hexagrama 57
Sun
A Suavidade (O Penetrante, Vento)

Pensamentos positivos devem penetrar como uma

brisa suave.

O suave se refere à maneira como o

pensamento do Sábio penetra e à maneira como nossos
pensamentos podem penetrar nos outros. Portanto, fala
também da influência que podemos ter sobre os outros,
quando agimos corretamente, equilibrados, desligados,
independentes, no decorrer de qualquer situação.

Da mesma forma como o Vento penetra nas

fendas das casas, a influência do Sábio penetra nosso
inconsciente até que, um dia, de repente, num insight,
compreendemos algo com muita clareza. Esta é a iluminação
passo a passo, que ocorre à medida que progredimos.

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O recebimento deste hexagrama indica que a

verdade percebida por nós vem penetrando por um longo
período. Além disso, significa que nossa dependência da
verdade deve ser mantida se quisermos penetrar nos outros
com efeito inspirador. Os resultados duradouros, adquiridos
através da penetração e do esclarecimento, dependem da
nossa consistência de caráter. Quando vacilamos em seguir
nosso caminho, produzimos dúvidas naqueles que nos
seguem.

O hexagrama pode indicar também que

elementos em nosso comportamento impedem que boas
influências penetrem nos outros. Para termos a influência
correta, precisamos penetrar na raiz do problema por meio
de uma sincera introspecção. Solicitar a ajuda do Sábio
também é importante. A mensagem dele nos penetra
suavemente se estivermos com a mente aberta.

Por isso, o hexagrama envolve um conselho de

autocorreção, principalmente no que diz respeito à
necessidade de parar de lutar por influência. Essa sede de
influência tem sua raiz na dúvida interior, que acaba inibindo
a habilidade de os outros encontrarem seu próprio caminho
e impedindo que o Poder Superior intervenha na situação.
Precisamos nos manter firmes naquilo que consideramos
correto e entregar o assunto ao Cosmo, ao Tao.

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Hexagrama 58
Tui
Alegria (lago)

Deseje, mas sem se prender ao desejo. Ele não

deve nos escravizar.

Este hexagrama nos fala da diferença entre a

verdadeira liberdade no afastamento e a aparente liberdade
na descuidada indiferença e na arrogante autoconfiança. A
imagem do hexagrama é a de uma superfície espelhada de
um lago, que simboliza a verdadeira alegria, a serenidade
que devemos cultivar no dia-a-dia. O menor vinco na testa
equivale a uma ondulação no lago. Se permitimos que ela
continue, provocamos um redemoinho que engole a
verdadeira alegria.

O momento em que frequentemente perdemos

a serenidade é quando damos espaço para a dúvida, quando

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   136  

vacilamos, dando ouvidos às fantasias do ego. O primeiro

momento da vacilação é um estado de ânimo descontente. A
seguir, ouvimos nossos inferiores dizendo "nada funciona!".
Assim, a vacilação progride a passos largos sem que
percebamos. No estágio seguinte, estamos tomados pela
descrença.

O principal sintoma da pessoa que se sente

descrente ou desesperançada é o empenho em forçar a
felicidade ou o sucesso. Quando essa tática falha, então, ela
finge uma falsa indiferença, que se transforma em desejo de
punir aqueles que ela considera responsáveis pelo seu
desapontamento.

O I Ching nos ensina que a verdadeira alegria

ou prazer não são encontrados quando os perseguimos. O
hexagrama aconselha que fiquemos atentos àquelas épocas
em que somos seduzidos pela ideia de que, se persistirmos,
chegaremos à felicidade. Ela virá, sim. Não porque corremos
atrás dela, mas como resultado natural do processo da vida
e de nossas escolhas.

O I Ching diz que devemos ficar abertos e

neutros em nossa atitude, sem dar ouvidos às queixas do
ego. Aceitar a vida como ela é pede aceitação de cada novo
momento, sem resistência. Quando adquirimos essa
postura, a felicidade chegou.

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Hexagrama 59
Huan
Dispersão (Dissolução)

Dissolva tudo o que há de ruim na sua vida e os

caminhos se abrirão.

Este hexagrama se refere à dissolução de

sentimentos e pensamentos que conduzem a um rígido
ponto de vista. Para nos libertarmos deles, precisamos
abdicar dos sentimentos, permitir que eles se afastem,
levados pelo vento. A dispersão ocorre suave e
naturalmente.

Precisamos dispersar sentimentos de

desesperança, que nos levam a romper laços com os outros.

"Por que as coisas são assim?" é o tipo de

pergunta completamente contaminada pela dúvida e o medo
de continuar seguindo nosso caminho. É importante também
nos livrarmos da sensação de que precisamos fazer alguma
coisa como se estivéssemos pressionados a resolver uma

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determinada situação e nos empenhássemos para tal. Nesse

momento, temos que recuar porque já estamos presos
emocionalmente, caímos na armadilha. Uma vez que
percebamos nossos erros, não devemos cair em desespero
ou em crises de auto-acusação. O caminho é nos apegar ao
que é correto e esperar. Assim, os possíveis danos serão
corrigidos e a tensão se dissolverá.

Dispersão significa também que não devemos

nos ligar a questões que provocam discussão nem resistir ao
modo como as coisas funcionam. Abrindo mão da
resistência, damos espaço a uma total compreensão e ao
surgimento da ajuda do Sábio. Ele tem o poder para realizar
o impossível e o improvável. Mas é preciso que esperemos.
Sem paciência, nada acontecerá.

Nosso processo de autodesenvolvimento requer

que passemos por dificuldades. Mais tarde, perceberemos
que elas foram absolutamente necessárias ao crescimento.
E, enquanto estivermos sob seu jugo, de nada adianta
espernearmos. Isso só aumenta a dor e a incompreensão da
situação vivida. A aceitação é o caminho mais adequado. Ela
permite o surgimento de um insight que dê fim ao
problema.

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Hexagrama 60
Chieh
Limitação

Aceitar os seus limites e dos outros é prova de

grande Sabedoria.

Este hexagrama nos avisa que os limites são

fundamentais para a conquista de nossos objetivos. Nos dias
de hoje, cada vez mais, idéias decadentes, que contrariam
os ensinamentos do I Ching, nos fazem perder a noção de
limites, do que é certo ou errado.

O conceito de limites tem a ver também com a

aceitação do nosso Destino. Devemos eliminar da mente
qualquer elemento de resistência ao que temos que passar,
necessariamente, pelo processo de aprendizagem. Ao aceitar
os limites é sinônimo de não sermos presunçosos nem
arrogantes. Não é possível fazermos apenas o que
desejamos. É preciso também passar por situações
desagradáveis ou fonte de sofrimento.

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As mudanças só são obtidas quando temos um

insight sobre a natureza do problema, conseguimos a ajuda
do Sábio e acreditamos na verdade interior. As virtudes
defendidas pelo I Ching - Paciência, modéstia e simplicidade
- não podem ser alcançadas sem uma longa experiência de
autolimitação. Devemos ser brandos conosco mesmo. Não
adianta tentarmos avançar antes do tempo, evoluir de forma
prematura, chegar no objetivo antes do tempo.
Essa ambição de nada adiantará. Por isso, os limites são tão
necessários. Somente um esforço gradual, brando, modesto
e perseverante nos leva ao progresso.

Chegar à autolimitação, porém, não é nada

fácil. No decorrer desse trabalho, nos deparamos com a
força de elementos inferiores perturbadores, que estão
acostumados a agir de sua própria maneira, levando-nos a
ter uma atitude voraz em relação aos fatos que se
apresentam na vida. Para controlar esses elementos,
devemos fazer como quem ensina uma criança gulosa que o
estômago não pode governar a mente. Os resultados podem
ser surpreendentes. É preciso, em primeiro lugar, tentar.

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Hexagrama 61
Chung Fu
Verdade Interior

Nós sempre sabemos qual o nosso

problema. Basta olhar para dentro.

No nosso íntimo, sempre sabemos o que é

verdadeiro ou não. Por mais que tentemos escamotear
nossos sentimentos para o mundo externo, dentro de nós,
sabemos o que se passa. Por isso, este hexagrama diz:
"Você sabe qual é o problema e também compreende a
verdade da questão."

Para chegar à verdade interior de nossos

pensamentos, precisamos ficar receptivos, suspender idéias
preconcebidas e não rotular as pessoas. Devemos também
rejeitar a idéia de que algo não pode funcionar. Não temos
como presumir isso. Chegou o tempo de dar vez ao
impossível e ao improvável. Eles podem acontecer, diz o I
Ching.

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   142  

Acreditar nisso é, de certa forma, ficar

dependente do Cosmo, permitindo que ele nos guie. O poder
da verdade interior acumula-se à medida que conhecemos
as Leis Cósmicas. Por exemplo, com o I Ching, aprendemos
que não adianta provocar resultados através do conflito. A
raiva, por mais justificada que seja, bloqueia a solução
correta.

Quando somos firmes na busca da verdade

interior, nossa firmeza é compreendida a milhares de
distância. Essa verdade pode ser ainda desconhecida por
nós, mas não importa. Devemos confiar nela do mesmo
jeito, mantendo-nos abertos a percebê-la, a captá-la a
qualquer momento. Aí, a solução que buscamos surgirá
naturalmente, mesmo que ainda não sejamos capazes de
compreender o que está acontecendo.

A verdade interior não pode ser dominada,

guardada e usada a nosso bel-prazer. Primeiro, devemos
apreendê-la intuitivamente, depois confirmá-la
experimentalmente. Assim, o insight se torna conhecimento
do coração. Não podemos nem mesmo captar a verdade
interior enquanto não estivermos em sintonia com nosso eu
mais profundo, com as vibrações que emanam das coisas.
Mas, uma vez em contato com ela, podemos usá-la como
um recurso inesgotável. Ela sempre nos indicará o caminho
certo, em meio a todas as dificuldades.

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   143  

Hexagrama 62
Hsiao Kuo
Preponderância do Pequeno

Não desconfie nunca do Poder Superior. Ele tem

seus próprios métodos.

Este hexagrama fala de atitudes rígidas, nossas

ou de outras pessoas. Nelas, predominam sentimentos como
raiva, desejo, vingança e obstinação, de modo que somos
pressionados a agir. Do ponto de vista do nosso ego, a não-
ação (Wu-Wei) (無為) parece muito ineficaz e sem sentido. O
recebimento deste hexagrama indica justamente que
devemos insistir na não-ação (無為) e bloquear as pressões
do ego.

Tais pressões do ego, geralmente, nos fazem ver

soluções mágicas para os problemas. Somos impelidos a
enxergar uma solução, seja ela qual for, e agir. Esse
comportamento, porém, não tem resultado duradouros. A
resposta que buscamos só será encontrada quando nos

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deixarmos conduzir pelo Tao. Não podemos esquecer que

sempre existe uma solução oculta para o problema que nos
atormenta. Para vê-la, porém, é fundamental estarmos
abertos, calmos e desligados.

Confiar no Tao também é imperioso. Cabe-nos

fluir ao sabor dos ventos, reagindo espontaneamente a cada
situação, sem definir seu significado ou importância. Rótulos
e classificações são desnecessárias. Devemos ficar relaxados
e abertos, apegados à ajuda do Poder Superior, sem resistir
a ela. A resistência bloqueia a chegada da ajuda quando
mais precisamos dela.

E se a ajuda demorar a chegar, não devemos

desanimar. Talvez a situação ainda não tenha alcançado um
desenvolvimento suficiente para que tenha um desfecho de
êxito. Em vez de desânimo, devemos cultivar a mente
aberta, permitindo que o caminho se revele
espontaneamente. Se estivermos receptivos, saberemos
reconhecê-lo e captar a mensagem.
Não avaliar a situação com ansiedade é sinal de modéstia,
muito apreciado pelo Poder Superior. Portanto, aceitemos o
resultado com resignação, dando o melhor de nós mesmos.

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Hexagrama 63
Chi Chi
Após A Conclusão

A vida não tem último capítulo.

Por isso, não podemos nos descuidar nunca.

Às vezes, somos tomados por determinados

questionamentos:

"Será que fomos muito duros com alguém?"

"Será que com meu comportamento afastei as pessoas?"
"Não existirá meio mais fácil de levar a vida?"

São alguns desses questionamentos que podem

se transformar numa verdadeira tortura.
Eles são o primeiro sinal de uma certa decadência. Se nos
entregamos a esses pensamentos, estamos relaxando a
disciplina interna, dando espaço à interferência de detalhes

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insignificantes. Isso acontece porque, depois de um longo

período de perseverança, relaxamos e esquecemos de
manter o equilíbrio adequado. Com o
relaxamento, deixamos surgirem os questionamentos.
Pequenos desejos emergem novamente. Inicialmente
inofensivos, eles acabam por tomar conta da nossa mente e
destruir nossa independência interior.

Se não resistirmos a pensamentos

desestabilizadores cometeremos um grave erro. O I Ching
enfatiza que, nas fases em que nos sentimos mais seguros,
a paz só será mantida se lembrarmos da possibilidade do
perigo. Nessas fases, tendemos a esquecer também que a
ajuda do Sábio nos guiou nos momentos difíceis.
Começamos a pensar que tudo não passou de um sonho
mau, sem causas particulares, e que o acaso o dissipou.
Pretensiosamente, chegamos a pensar que nós mesmos
resolvemos a situação. Assim, ao perdermos a modéstia,
perdemos nossa proteção contra o mal.

O recebimento deste hexagrama indica que

devemos voltar à neutralidade e a modéstia.
E o mais importante é evitarmos qualquer tipo de
pensamento desestabilizador, capaz de perturbar nosso
equilíbrio e independência interior. O desenvolvimento deve
caminhar lentamente, em pequenos passos. Enquanto isso,
mantemos a reserva, a paciência, sem forçar o avanço da
situação.

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Hexagrama 64
Wei Chi
Antes Da Conclusão

Agora estamos prontos para cruzar o grande

rio. Ele espera por nós.

Quando estamos com um problema, ter uma boa

perspectiva dele é fundamental. Sem isso, dificilmente as
soluções surgem. Quando as situações ameaçam nossa
estabilidade emocional, devemos ser como uma velha
raposa andando sobre o gelo fino. Toda cautela é pouca.

Este hexagrama nos diz que nossas atividades

estão numa nova fase de crescimento. Devemos estar
conscientes, porém, de que, nessas fases, as pressões
tornam-se maiores e nosso equilíbrio está em perigo. Por
isso, a cautela e a perseverança são tão importantes. O
hexagrama indica também que não alcançamos a verdadeira
quietude interior e, portanto, há incerteza no nosso agir.
Chegamos a uma conclusão antes de termos a perspectiva
correta da situação. Para superar os perigos, é preciso

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claridade. Antes da luz, porém, deve vir a quietude interior.

Só então ficaremos em sintonia com a voz

interior e a correta perspectiva se revelará. Só precisamos
saber que nos mantermos firmes em nosso caminho é
fundamental. Devemos seguir em frente, sem olhar para
trás, sem nos envolver pelas pressões. Permanecer em
nosso caminho significa que mantemos a independência
interior, uma disposição para seguirmos sozinhos se esse for
o caso. Aceitamos nosso destino e o sacrifício de nosso ego,
sem culpar ninguém pelas nossas faltas ou insucessos. O
progresso é buscado, mas sem voluntarismos.

Ele virá naturalmente e lentamente. Devemos

simplesmente nos deixar levar, praticar a não-ação, evitar
quaisquer previsões, superar a tentação de tomarmos conta
da situação. Ela deve ser deixada livre, sem rédeas. Do
mesmo modo, nós mesmos também devemos nos deixar
levar pelas correntes da natureza. Onde vamos parar, não
importa. Confiemos no Tao!

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