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A liberdade é uma luta constante.

A ligação entre
resistência e libertação é um ensinamento central
de toda luta pela liberdade. É a premissa central
deste livro, que examina criticamente o conceito de
Herbert Marcuse da “Grande Recusa” e sua
relevância para a compreensão dos movimentos
sociais contemporâneos.
Considerando o conceito da Grande Recusa, quais
poderiam ser alguns dos meios a mobilização desta
resistência e libertação?
A idéia para este livro nasceu em 2011, em meio ao
movimento Occupy, na conferência “Critical
Refusals” na Filadélfia, organizada pela
International Herbert Marcuse Society.1 Nas minhas
observações naquela conferência, proferidas no
mesmo pódio em que meu professor Herbert
Marcuse havia falado quarenta anos antes,
reconheci que grande privilégio era então, e
continua sendo hoje, ter sido sua aluna e tê-lo como
meu mentor.2 Hoje, quase cinco anos depois,
escrevo estas palavras por ocasião de um -outra
conferência incrível na Filadélfia - “Recuperando
nosso futuro: a tradição radical negra em nossos
dias” .3 Nesse mesmo momento, na conferência
Internacional Rosa Luxemburgo em Berlim, quatro
ativistas estão lançando uma grande campanha que
mobilizou as pessoas para inundar o escritório do
governador da Pensilvânia Tom Wolf com cartões
postais exigindo liberdade para Mumia Abu-Jamal,
que se dirigiu às duas conferências por telefone da
prisão.5 A reformulação radical de Marcuse do
conceito de Grande Recusa foi informada por uma
longa vida de compromissos radicais - começando
com a teoria revolucionária de Luxemburgo , que
ele encontrou como membro de um conselho de
soldados alemães que participou da revolta
espartacista de 1919. Em 1933, ele introduziu e
desenvolveu uma dimensão desconhecida do
marxismo humanista radical na primeira grande
revisão dos Manuscritos Econômicos e Filosóficos
de Marx, de 1844. Como membro da Escola de
Frankfurt, ele fundiu Freud e Marx de uma maneira
que destacou significativamente os problemas de
consciência e subjetividade radical. Nas décadas de
1950, 1960 e 1970, ele era um teórico indispensável
para todos aqueles ao redor do mundo que
buscavam a libertação, mas enfrentavam o domínio
da sociedade unidimensional. As questões que ele
levantou, a radical teoria crítica, ele desenvolveu e
sua práxis de engajamento intelectual permanece
relevante para o nosso tempo e merecedor de
nossa atenção crítica. O que está claro para mim é
a profunda conexão entre a Grande Recusa e os
movimentos abolicionistas que foram e continuam
sendo tão importantes para as lutas pela liberdade
nas Américas e em outros lugares. Usamos o termo
Tradição Radical Negra para associar o trabalho
ativista e acadêmico do momento atual às análises
anticapitalistas e demandas radicais do que os
historiadores progressistas chamam de Long . Se a
Grande Recusa acarreta oposição de princípios à
injustiça e à repressão, então a Tradição Radical Negra - uma tradição
que emana das teorias e práticas da libertação negra nas Américas - pode
certamente ser descrita como uma manifestação histórica importante da
Grande Recusa.

O que caracteriza a Tradição Radical Negra como


uma manifestação histórica da Grande Recusa?
Essa tradição foi adotada não apenas por pessoas
de ascendência africana, mas também por aqueles
que evitam a assimilação em estruturas opressivas
e apóiam a libertação de todas as pessoas.
Marcuse deve ser reconhecido por reinterpretar o
marxismo de maneira a abraçar as lutas de
libertação de todos os marginalizados pela
opressão. A este respeito, seria produtivo para
colocar seu trabalho em conversa com os insights
de Cedric Robinson em obras como Black
marxismo: A factura da f t ele Preto Radical
tradição.6 como Eric Williams e outros, 7 Robinson i
nsists que o capitalismo foi erigido nas costas de
negros e negros; assim, o capitalismo é capitalismo
racial. Assim como Marcuse levou a sério a
importância das teorias e práticas feministas na
formação da Grande Recusa - o movimento
feminista foi, argumentou ele , "potencialmente o
movimento mais radical que temos" 8 - Robin
Kelley, autor de Freedom Dreams: The Black
Radical Imagination , também enfatiza a
centralidade do feminismo. No capítulo intitulado
“'Este campo de batalha chama a vida': sonhos
feministas negros”, Kelley aponta para o papel
muitas vezes não reconhecido que o feminismo
negro desempenhou na criação de uma tradição
radical radical negra verdadeiramente radical.9
Como Marcuse reconheceu a arte negra - música
negra e literatura (especialmente poesia) - como
“revolucionária: empresta voz a uma rebelião total
que encontra expressão na forma estética” 10.
Kelley aponta para a dimensão estética - música,
poesia e arte visual - como produtos e produtores
simultâneos do Black. imaginação radical. Ao
evocar a Tradição Radical Negra, também devemos
reconhecer o fato de que o Haiti foi o falsificador
histórico dessa tradição nas Américas. Foi no Haiti
que surgiu a primeira democracia não-racial do
mundo - em outras palavras, a primeira democracia.
A democracia nos Estados Unidos e na França era
a democracia da elite - democracia da elite - que o
reconhecimento predominante da democracia não
reconheceu como oximorônico, apesar da oposição
inconciliável dos termos elite e democracia. Por
outro lado, quero apontar a Constituição de Hayti
(Haiti), de 1805. Artigo 12. Nenhum homem branco ,
de qualquer nação que seja, deve pisar neste
território com o título de mestre ou proprietário. . .
Artigo 14. Os haitianos [haitianos] serão, portanto,
conhecidos apenas pela denominação genérica dos
negros.11 Ou seja, todos os cidadãos do Haiti -
independentemente do que possa parecer ser sua
afiliação racial - seriam considerados. Preto. Preto
pessoas, o mais baixo dos baixos, negros que não
tiveram liberdade, mas tiveram que lutar por essa
liberdade, os negros deveriam ser a medida da
cidadania. Os negros devem ser a medida da
humanidade. Se nossos sonhos de liberdade
podem ser enriquecidos por essa proposição, o que
acontece se imaginarmos as mulheres negras como
a medida da humanidade? As hierarquias raciais
foram temporariamente derrubadas pela Revolução
Haitiana, estabelecendo uma meta à qual
continuamos aspirando hoje. Se hierarquias raciais
precisam ser derrubadas, o mesmo acontece com
as hierarquias de gênero. Zora Neale Hurston nos
lembrou que a mulher negra é a mula do mundo .
12 E se as mulas do mundo se tornarem a própria
altura da humanidade? Esta é a questão que foi
levantada pela revolta dos jovens hoje. É por isso
que o feminismo negro é tão central na tradição
radical negra. Então, o que significa radical - além
de levar as coisas à raiz? Significa oposição ao
racismo - na tradição de Ida B. Wells. Significa
anticapitalismo - na tradição de Claudia Jones e
Paul Robeson. Significa resistência ao colonialismo
dos colonos - na tradição de Osceola . Ele significa
dedicação às lutas-na tradição de Lucy Gonzalez da
classe trabalhadora Parsons, Henry Winston, e
Oséias Hudson . Significa vincular arte e luta - na
tradição de Max Roach e Nina Simone. Significa
uma análise integrativa - na tradição do coletivo
Combahee River e Audre Lorde. E como as
tradições nunca são apenas sobre o passado,
podemos dizer que a Tradição Radical Negra
abrange CeCe McDonald e a luta pelos direitos dos
presos trans. Significa reconhecer a incapacidade,
desafiar a heteropatriarquia e promover a
diversidade de gênero além do binário de gênero. A
Tradição Radical Negra engloba a luta pela
liderança coletiva, e digo luta porque estamos
apenas começando a aprender o que a liderança
coletiva realmente significa. E as surpreendentes
organizações de jovens de hoje - Projeto Juventude
Negra 100 (BYP 100), Defensores de Sonhos,
Matéria de Vidas Negras e muitas outras - estão
nos ensinando o que é essa luta. Herbert Marcuse,
o filósofo da recusa e libertação, ficou com seus
alunos, demonstrando o poder da juventude em
transformar o mundo. Cinqüenta anos atrás, em seu
prefácio político à edição de 1966 de Eros and
Civilization, Marcuse escreveu sobre “a recusa
intelectual. . . entre os jovens em protesto ”, como
segue: São suas vidas que estão em risco e, se não
suas vidas, sua saúde mental e sua capacidade de
funcionar como humanos não-mutilados. O protesto
deles continuará porque é uma necessidade
biológica. “Por natureza”, os jovens estão na
vanguarda daqueles que vivem e lutam por Eros
contra a morte e contra uma civilização que se
esforça para encurtar o “desvio para a morte”
enquanto controla os meios para prolongá-lo. Mas
na sociedade administrada, a necessidade biológica
não surge imediatamente em ação; organização
exige contraornização. Hoje, a luta pela vida, a luta
por Eros, é a luta política.13 A libertação de todas
as pessoas depende da nossa luta política. É por
isso que uma reconsideração do conceito de
Marcuse da Grande Recusa é tão importante neste
momento.

rejeitar os apelos de consumo e integração da sociedade


capitalista moderna.
Preta Ferreira: O que esse processo me ensinou como sujeito,
como mulher, negra, ativista e pobre? É que eu não posso
parar. Me diz que não posso parar. Não se trata somente de
libertar uma preta, é libertar as “pretas”.

A democracia que exclui mulheres negras, pobres indígenas,


que fazem exclusão por gênero, sexualidade, diversidades
físicas, não é uma democracia.
Esta agenda de olhar para o passado em busca de respostas
é problemática para a democracia, afinal, é isso que fazem os
atuais governantes, como Trump e Bolsonaro.

Olhar para a história nos ajuda a compreender suas agendas,


estratégias, mas não pode ser essa a única base de nossas
ações, porque essas estratégias estão em ação em nosso
tempo, em contextos que foram criados por algo que não
havia no passado. Eles combatem antigos grupos, mas estes
grupos estão diferentes, a economia, os recursos, e não
podemos somente olhar para o passado. Não estamos em um
filme de Benjamin Button, onde terminaremos historicamente
como bebês, não se trata de uma contra-evolução, lembrando
que o processo evolutivo não tem retorno, antigos resquícios
podem se fortalecer novamente, mas alimentados, com
preenchimentos contemporâneos, a sua força é
contemporânea, não adianta tentar combater um velho
problema, pois o vírus que produz essa doença acordou e se
alimentou dos recursos e agendas de nosso tempo.
Instituição peculiária, baseada na propriedade.

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