Som, sons, sons!

A Descida do Santo Nome

por
Sua Divina Graça
Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhara Dev Gosvāmī Mahārāja

Gravado e transcrito por Acyutānanda Prabhu, Navadvīpa, Índia 1976

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Sua Santidade BR Śrīdhara Mahārāja estava sentado na varanda de seus
aposentos em Navadvīpa (Bengala Ocidental, Índia). O sādhu, agora muito
velho, estava de humor contemplativo, e me aproximar dele nesse estado
me perturbou.

Ele fez um gesto para que eu sentasse na frente dele, então, timidamente fui
e me sentei em um tapete de grama a seus pés. Não havia ninguém a ser
visto por quilômetros ao redor. "Há muitas coisas para ver daqui de cima
pelas quais podemos lembrar Śrī Caitanya", disse Sua Santidade. “Nós
temos esse Ganges, essa floresta, os templos, Sua árvore favorita,
banana. O que você veio aqui para me perguntar?”

"Você pode explicar como, se o Nome é uma coisa espiritual, como

podemos cantá-lo com uma língua material?" Eu perguntei, me sentindo
muito tolo. Depois de algum silêncio, ele começou a falar "Nitāi Caitanya,
Nitāi Caitanya" e, em seguida, prosseguiu:

“Não pode ser pronunciado por uma língua material, nem um ouvido
material pode ouvir o Nome. Ele, o Nome é adhokṣaja, além do
conhecimento experimental, tendo reservado o direito de não ser exposto
aos sentidos orgânicos. Toda a experiência, conhecimento e memórias que
temos são recolhidos com a ajuda da percepção sens orial mundana. Nossa
língua é composta principalmente por elementos de terra e água; as
terminações nervosas que se estendem a todas as partes do corpo carregam
cargas de eletricidade, também um elemento material. Se um objeto estiver
muito distante, ele não poderá ser tocado, palpável, provado, etc; se um
objeto está muito próximo, também é imperceptível; não podemos ver
nossa própria marca tilaka ou até nossas próprias pálpebras.

Nossos sentidos estão limitados à esfera material

“Quando os sentidos são estendidos por microscópios e telescópios, esses

instrumentos têm mais alcance, mas ainda estão limitados à esfera material.
O telescópio não pode penetrar na cobertura mais externa do universo; a
lente do microscópio é composta de átomos e, portanto, não pode ver o
átomo ou algo menor que o átomo. Da mesma forma, o sistema de
especulação mental também é ineficiente para perceber os elementos
espirituais. A mente é um elemento material cuja densidade é muito
pequena. ( Bhagavad Gītā VII: 4) Abstrações mais altas não são mais
espirituais do que rochas duras. Existe uma crença comum de que,
estendendo a potência da mente, podemos conceber o infinito, mas esse
processo é defeituoso. Se o infinito pode ser confinado em uma mente
limitada, ele não é infinito. Eu nem sei quantos cabelos estão na minha
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cabeça. Os especuladores mentais esmagam seus cérebros com aforismos
abstratos de Zen e Upaniṣads e pensam que, por seu próprio poder, podem
alcançar algo como o infinito. O resultado é estafa mental. A mente
explode e morre de exaustão. E a reação é deplorável; esquecimento total
do eu e do infinito.

Existem canais pelos quais o infinito desce. Ele é todo poder, glória,
beleza, conhecimento, riqueza e renúncia. Ele é dominante, todo-
expansivo, livre e autocrático. O infinito não pode estar contido em uma
esfera limitada, como acabei de dizer, mas se Ele é realmente infinito,
então, Ele tem o poder de se tornar conhecido em toda a Sua plenitude à
mente finita. Quando, por Sua própria prerrogativa, Ele toma a iniciativa e
se revela ao devoto, há uma percepção real de Deus, auto-realização,
revelação transcendental. Pelo canal do som transcendental, Ele vem
vibrando a língua espiritual dos devotos puros que O representam no
mundo. O elemento espiritual vibra as línguas espirituais da audiência
perfeita do devoto, que até agora nunca foram vibradas.

O devoto puro pronuncia o nome de Deus. Nossos ouvidos materiais

ouvem algum som que se assemelha aos nomes transcendentais de Kṛṣṇa;
nosso tímpano move o líquido do ouvido interno, metade água e metade ar,
que vibra o elemento etéreo e toca nossa mente. Nesse ponto, a alma ainda
não foi tocada e não houve experiência espiritual genuína. Ao ouvir com as
impressões da mente, apreciamos o som dos címbalos, a rítmo do canto, a
companhia agradável e o efeito de ouvir e cantar. Mas não pára por aqui.
Perfurando a mente, o som original proferido por Gurudeva move nosso
intelecto, e consideramos verdades filosóficas e metafísicas. Por milhões de
anos, os sábios cantaram isso nas margens de muitos rios sagrados. Em
todo lugar, as idéias inundam os possíveis efeitos do mantra. Embora seja
bem-aventurado, não é revelação espiritual no verdadeiro sentido. Além da
inteligência está o elemento espiritual da alma, o eu próprio. Esse som
tendo atravessado todos os meus sentidos, incluindo a mente e o intelecto,
vibram agora os melhores sentimentos da minha própria existência
real. Esta é a percepção do santo Nome no plano espiritual com meus
ouvidos espirituais. Então, a alma inspirada sintetiza a essência, enviando
vibração de volta à inteligência, mente e assim por diante - todo o processo
invertido para a minha língua externa e dizemos: “Hare Kṛṣṇa! Este Hare
Kṛṣṇa é Ele!”, e nós dançamos em êxtase.

Capture os sons!

"Som, sons, sons", repetiu Sua Santidade lentamente. “Capture os sons.

Aproveite as ondas sonoras que viajam dentro de ambos, e sua felicidade

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na vida espiritual é garantida. Um sábio explicou em seu sūtra que grandes
epidemias se devem à contaminação do éter por sons impuros. Quando os
advogados e os promotores do tribunal começam a mentir em nome da
justiça, essas vibrações sonoras contaminam o éter, que por sua vez
contamina o ar e a água que as pessoas respiram e bebem, e a epidemia é o
resultado.

“Quando Brahma de quatro cabeças cria o Universo, o ingrediente da

semente é o som. 'OṀ'. E a partir desse 'OṀ' nasce o mantra Gāyatrī:
Nesse som, as quatorze galáxias planetárias brotam como espirais de
estrelas e planetas em espiral, com o Sol situado no centro do Universo.
Cada sistema planetário é composto por um som diferente pronunciado
pelo Senhor Brahma. Cada galáxia fornece às jīvas infinitas suas esferas
particulares de karma (ação), dhama (religião), artha (desenvolvimento
econômico), kāma (prazer sensual e seu sofrimento resultante) e mokṣa
(facilidade de libertação). É função de Brahma fornecer essas diferentes
galáxias e planetas de acordo com os atos pecaminosos e meritórios das
inumeráveis entidades vivas. O Senhor Brahma emite um som diferente
para cada sistema planetário e seu engenheiro, Śrī Viśvakarmā, cria os
planetas de acordo com esses sons. Os elementos sutis e elementos brutos
são distribuídos dessa maneira. Em nosso planeta, os elementos
predominantes são terra e água. Em outros mundos, apenas a água é
encontrada. No sol, o fogo é o elemento de destaque. Se um indivíduo
espiritual, sob os efeitos da ilusão, ou maya, deseja terminar sua existência
grosseira, pode entrar em um planeta de ar, mente éter ou inteligência e
viver como um fantasma.

“A jīva individual também é dotada de uma partícula de poder criativo. E o

indivíduo comum também cria sua minúscula esfera de influência pelo
som. Algumas esferas de influência da jīva não são maiores que seus
próprios crânios, e algumas jīvas têm influência sobre uma comunidade,
uma nação ou mesmo um planeta inteiro. A beleza e a harmonia de suas
esferas de influência particulares dependem da qualidade dos sons que
produzem.

“Quando uma nação tenta conquistar outra, os primeiros pontos a serem

capturados são as estações de rádio, os jornais, as revistas - as linhas de
comunicação. Ao enviar seu manifesto pelo som, o governo pode retirar os
ex-líderes de seus postos e capturar o país. Então, também pelo som, o
novo governo se estabelece. Se houver algum defeito nesse som, tudo está
arruinado. É por isso que há tanta alteração na situação mundial. O som de
todas essas jīvas é, para citar a Bíblia, 'Babel'. Sons absurdos estão

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entrando e contaminando o éter, o ar, a água e a própria estrutura molecular
de cada pessoa, lugar e coisa.

“A mente de uma pessoa é composta de duas funções, tecnicamente

denominadas saṅkalpa e vikalpa. Saṅkalpa refere-se ao desejo da mente de
juntar pensamentos em conceitos, teorias e grupos de teorias. Vikalpa é a
função da mente de rejeitar pensamentos, simplificando e limitando
experiências reunidas através dos sentidos da visão, som, olfato, paladar e
tato. Ambas as funções são controladas pelo som. Aqui está um
experimento; Feche seus olhos. Quando repito um número, você verá o
número piscar diante de sua mente como uma caixa registradora.
Um...Três...Sete...Quatro...

Os processos de saṅkalpa e vikalpa, respectivamente, fazem os

pensamentos irem e virem. Esta é uma forma muito simples do processo da
mente. Em uma escala mais complexa, existe o negócio muito arriscado de
invadir intencionalmente as ondas sonoras com som defeituoso. As linhas
de comunicação são preenchidas com sons impuros, desde os primeiros
livros escolares até a mais avançada filosofia. Os trapaceiros da Casa
Branca são outro excelente exemplo de poluição intencional dos canais
sonoros. Se introduzíssemos o som espiritual no éter, se saturássemos o éter
com a vibração sonora transcendental de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, este
mahā mantra purificaria, iluminaria e saturaria cada ser com suas
potências.

A mensagem final de todas as instruções espirituais

“Nos oito versos de Śrī Caitanya, que compreendem a mensagem final de

todas as instruções espirituais, o primeiro verso fornece cinco efeitos do
som transcendental do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, como segue:

“ceto-darpaṇa-mārjanaṁ. Limpa a poeira material do espelho da mente. A

mente é como o meio intermediário de conexão entre o espírito e a
cobertura externa material chamada corpo. A alma não tem atividade
material. Quando coberta por maya, ou ilusão, a alma permanece
adormecida em um estado de animação suspensa. A magnitude da alma é
tão grande que infunde consciência por todos os lados. Através do meio da
mente, os sentidos agem e nós "sabemos" as coisas. Se essa "lente", que é a
mente, estiver fora de foco pela natureza externa, sofremos confusão, dor,
doença e morte. Sim, a morte é apenas um estado de espírito, pois “estou
me afogando! Eu estou dando à luz! Eu estou doente!" Quando a mente é
purificada pelo mahā-mantra, a mente é purificada à força. Todas as

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misturas materiais, que são a causa do nosso sofrimento, são assassinadas à
força, morrem de fome. Eles prosperam em prazeres sensoriais materiais.
Inundar a mente com som transcendental é como pisar no pino de uma
bomba. Todos esses conceitos errôneos de sofrimento e gozo materiais são
destruídos, assassinados, e a mente material é conquistada totalmente, não
deixando inimigos para trás. A mente então reflete o conhecimento
espiritual, a qualidade e a energia da própria alma.

Nirvāṇa significa extinguir o fogo da existência material

“bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ. O fogo da vida condicionada é então

extinto. Nirvāṇa, que a maioria das pessoas está tentando entender dos
textos budistas, significa extinguir o fogo da existência material. Este corpo
está queimando desde o início de sua duração pelo processo de
digestão. Todos os biólogos declaram que o corpo é um organismo em
chamas, liberando calor, vapor de água e dióxido de carbono. Depois de
setenta ou mais anos, nosso corpo é consumido por esse fogo digestivo
ardente e nos movemos para outro corpo, apenas para queimar esse
também. É como fumar em cadeia; com a ponta acesa do cigarro, você
acende um cigarro novo e assim por diante. Pela potência do som
transcendental, a causa desse fogo é extinta.

“śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam. O som

transcendental então espalha a luz das bênçãos, sugestões pacíficas e
destemor, e não há mais ansiedades que invadem a mente. Abordamos o
mundo depois de sair do útero com muitos medos enraizados; Existe
segurança? Existe felicidade: Existe paz? A resposta é a semente
básica. OṀ nesse sentido significa um grande ‘sim’ espiritual. OṀ, sim,
uma resposta positiva. Simplesmente negando a mente, as questões da alma
não são satisfeitas; algo positivo deve ser dado. O mahā-mantra inunda a
mente com sugestões afirmativas da verdade.

“ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ. Um

esboço completo de um Oceano de néctar feliz é servido à alma, que tem
sede desde tempos imemoriais.

“sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Este ponto

tem um significado duplo, um externo e outro interno. Sarvātma significa
'todas as almas'. O santo Nome banha todas as almas com bem-aventurança
espiritual, conhecimento e Amor. O som transcendental conquista
completamente as almas com Suas potências sublimes. Mas atman tem
muitos significados, conforme dados por Caitanya Mahāprabhu. Atman

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significa a verdade absoluta Suprema, o corpo, a mente, a inteligência, o
esforço, a convicção e a natureza. Ao proferir o som puro do mahā-mantra,
invade-se a própria causa de tudo o que existe. A mente, o corpo e a alma, e
até a própria natureza podem ser transformados em natureza transcendental
por uma exclamação sentida no coração de "Hare Kṛṣṇa". Capture as ondas
sonoras que são a causa de todos os itens da existência e sature-as com o
santo Nome. O resultado será a total transformação de energia. Um
āśrama, templo e toda a parafernália neles são todos divinos. O ambiente
em que vivemos no āśrama não é o mesmo em que nascemos. Está 'lá', é
Goloka, e quanto mais progredimos em nosso sādhana, mais Ele se
revelará para nós.

Essas verdades sobre a descida do mantra “Hare Kṛṣṇa” foram

mencionadas por Jayadeva Gosvāmī, jagat-guru, que escreveu um belo
verso na descrição deste processo: “Ó Hari Nāma, você entra no meu
ouvido e toca meu coração, e as lágrimas fluem dos meus olhos e caem no
chão; fazendo argila macia, e minhas pegadas são deixadas para meus
sucessores seguirem o meu caminho.”

“Deve-se notar que, se o professor for falso, esse Nome não tocará a
centelha espiritual dentro das coberturas da mente e do corpo. Pode parecer
o mesmo, mas não é, assim como o leite e a cal parecem iguais, mas são
completamente diferentes.

“Agora, existem muitos gurus artificiais, e esse fato é como camuflar os

genuínos devotos. Se alguém encontrar um tesouro embaixo de uma árvore
e marcar a árvore com suas iniciais e depois voltar para encontrar todas as
árvores marcadas com as mesmas iniciais, ele não poderá se lembrar da
árvore original.

Agora é frequentemente o caso, uma vez que os falsos homens santos estão
correndo desenfreados. Mas se alguém tiver a sorte de conhecer as
escrituras e a tradição, e se for verdadeiramente sincero, encontrará um
sādhu genuíno, ouvirá o Nome e começará uma vida espiritual autêntica.
Então, ele ou ela encontrará realmente um grande presente. “Os
sentimentos originais invocados pelo Nome são lembranças felizes e
concentradas dos passatempos de Kṛṣṇa, realizados no mundo espiritual.
Esses sentimentos estão em todas as almas e são cinco em número: o
sentimento neutro, o sentimento de servir, o sentimento de amizade, o
sentimento de paternidade e o sentimento de amor íntimo. Kṛṣṇa é
chamado akhila-rasāmṛta-sindhu, o oceano de todo sentimento
transcendental. No Bhagavat-gītā, Kṛṣṇa diz, ye yathā māṁ prapadyante
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tāṁs tathaiva bhajāmy aham: 'Eu retribuo todos os diferentes serviços
prestados a Mim dentro da esfera desses diferentes sentimentos, ou rasas.'
Embora todos esses relacionamentos ou sentimentos espirituais estejam na
mesma plataforma absoluta, podemos reconhecer simultaneamente certas
distinções dentro deles.

“Por exemplo, Kṛṣṇa trocou sentimentos amorosos com os devotos neutros,

que não se envolvem ativamente em Seu interesse no seu próprio tempo e
gosto. Se Ele quer tocar flauta, Ele a pega e a põe como gosta. Para Seus
servos, Ele é o nobre mestre. Nesse relacionamento, há mais facilidade para
agradar ao Senhor, para trazer Sua comida, Suas roupas favoritas. No
entanto, ainda há algum obstáculo, pois, Ele pode dizer ao servo que se vá,
e o servo deve obedecer por dever. A rasa de amizade tem dois estágios. O
primeiro estágio é a amizade com sentimento de respeito e reverência.
Arjuna tem esse tipo de relacionamento amigável com Kṛṣṇa. Ele pede
perdão a Kṛṣṇa por invocá-lO sem saber por brincadeira ou por se associar
a Ele sem se curvar, etc.

“Quando a amizade com Kṛṣṇa é mais desenvolvida, o respeito e as

formalidades honradas desaparecem. Saltando sobre os ombros de Kṛṣṇa,
lutando e jogando como se ele e Kṛṣṇa fossem iguais. Sudāmā, Śrīdāmā e
os outros vaqueirinhos se divertem em esportes sem fim. Às vezes eles até
consideram Kṛṣṇa seu inferior: 'Oh Kṛṣṇa, Ele é o mais novo de nós. Ele
também é o mais fraco. Todos nós podemos vencê-lO na luta livre, então,
lute fraco com Ele.’ Como o suco de cana-de-açúcar é concentrado no
melaço e depois no cristal, também a rasa amigável com sentimentos
adicionais se desenvolve no afeto dos pais. "Krsna é meu filho", diz a mãe
Yaśodā. ‘Devo sempre cuidar de Suas necessidades e proteção. Se eu não o
vejo nem por cinco minutos, fico com tanto medo. Eu vejo enormes árvores
caindo sobre Ele e demônios horríveis capturando-O. Ah, aí está Você! Por
que Você assusta sua mãe assim? Sempre fique na minha presença; Não
suporto tê-lO fora de vista.’ Até o castigo do amado é visto nesse
relacionamento íntimo.

“À medida que o açúcar concentrado se transforma em doce de rocha, a

troca de rasas pelos pais condensa-se em amor conjugal, no qual há total
dedicação aos desejos de Kṛṣṇa, sem um toque de desejo pelo próprio
prazer. 'Eu sou Seu' - rendição incondicional e completa. – ‘Se Você pisar
meu corpo sob os pés ou me abraçar com muita força, para o Seu prazer, eu
estou feliz. Se Você quer me jogar no inferno e me manter longe da Sua
companhia, estou preparado para ir. Se Você me esquecer, tudo bem, mas
eu não posso te esquecer. Você é sempre meu amado.’

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A essa altura, Sua Santidade já estava exausta. Após quarenta anos de
palestras sem o uso de microfones, sua voz ficou muito fraca. Estávamos a
apenas uma polegada de distância, cara a cara. Ele ficou sentado com os
olhos fechados e ficou claro que estava experimentando aquelas coisas das
quais falava.

Nesse momento, o alto gongo começou a tocar alto, atingindo quatro

rajadas altas e reverberando em silêncio.

“Desça agora. Está na hora da cerimônia āratika. Você pode seguir minhas
palavras?”
"Sim”, eu disse.
"Você gostou?"
"Sim."
"Está tudo bem. Desça agora.”