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Antes Depois de

Prática correta - Prática consistente

16/08/2015 14:34 (Visualizar: 5617)

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COMENTÁRIO DO DHAR…

ALIMENTO PARA O CENT RO  ALIMENT O PARA A MENT E

Original: Alimento para o coração  do APRENDIZAGEM BUDIS…
mestre zen Ajahn Chah.
Int roduzir
Thuong Huyen transliterou
A guerra na França EST UDOS BUDISTAS B…
Conheça as regras
Prát ica corret a - Prát ica consist ent e
Mant er o nível padrão EST UDOS E RESPOSTA…
Prát ica corret a - Prát ica
O Monastério Wat Wana Potiyahn [27]
consist ent e
aqui é puro, mas se nossa mente não é DUY T HUC HOC
Chanh Dinh - renúncia
pura, não f az sentido. Muitos não
gananciosa o t empo t odo
parecem se concentrar em praticar. Um VAZIO
espaço silencioso pode ajudar- nos a A inundação do desejo
tornar- nos puros, ajudar- nos a Uma noit e com a mort e ...
oportunidade de cultivar, integrar- nos BUDISMO APLICADO
Tát il - A font e da sabedoria
nesse espaço silencioso.
"Não t enho cert eza!" -
Não esqueça que praticar não é f ácil. Padrões dos sant os PRECURSOR DO DINHEI…
Moldar outra coisa não é tão dif ícil, às Ser t ranscendent al
vezes é f ácil ser dif erente, mas moldar a Palavras de Buda (Ve ja:
mente humana é realmente um desastre 123580)

natural. O Abençoado subjugou completamente sua mente. A mente é a mais

importante. Todas as partes deste sistema da mente e do corpo operam em Palavras de Buda .. (Ve ja:
44968)
uníssono sob o controle da mente. Olhos, ouvidos, nariz, língua e corpo, todos
percebendo os sentidos da inf ormação de f ora e transf erindo inf ormações
Sua Sant idade o Dalai
para a mente, o mais alto comando de todos os sentidos. Portanto, treinar a
Lama
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ja: 82688) Aceita
mente é muito importante. Se a mente está bem subjugada, todos os
para esse fim.
problemas dif íceis estão terminados. Se você ainda vê o problema, é porque a Caligrafia (Ve ja: 50001)

mente ainda é cética, ainda não é compatível com a verdade de todas as

coisas. É por isso que existem dificuldades e problemas. Feriados budist as (Ve ja:
137254)
Percebendo isso, todos vocês preparam sua prática de Dharma. Esteja você
parado, andando, sentado ou deitado, o equipamento que você precisa está
pronto para ir, deixando sua mente online onde quer que esteja. O Dharma existe
aqui, está ao nosso redor. Bem aqui, na terra, no país, em todo lugar ... o ensino
está sempre lá. O Dharma é perf eito, perf eito, e apenas nossa prática não está
completa.

O Abençoado, o Onisciente, ensinou um método, todos nós podemos praticar e

vir a realizar esse ensino. Não é ótimo, apenas pequeno, mas verdadeiro,
verdadeiro. Por exemplo, olhe o cabelo. Se precisamos conhecer apenas um fio
de cabelo, sabemos que é o mesmo para outros fios, inclusive para si ou para
outra pessoa. Nós simplesmente sabemos que eles são todos "cabelos". Com
apenas um cabelo, sabemos tudo.

Ou pense nas pessoas. Se virmos a verdadeira natureza de cada elemento em

nós mesmos, saberemos que todos no mundo são assim porque a estrutura NOT ÍCIA
humana é a mesma. Os ensinamentos são os mesmos. Uma coisa é pequena,
mas é realmente grande. Isso é ver a verdade em um f ator, é ver a verdade em
O Dalai Lama fala sobre
todos. Quando conhecemos a verdade, todas as questões problemáticas
Covid-19, Donald Trump e o
terminam.
"velho pensament o" na
No entanto, o treinamento é extremamente dif ícil. Por que isso é dif ícil? É dif ícil América
porque existe ganância ( taṇhā ). Se você não quiser, não pratica. Mas se você Jing Shui
pratica sem esperar nada, não pode ver os ensinamentos. Todos vocês Sua
ponderam sobre isso. Se você não quer praticar, é impossível praticar. Primeiro, Santidade, o
você deve começar a querer praticar para realmente praticar, se você dá um Dalai Lama,
passo à f rente ou para trás, vai encontrar o desejo. É por isso que os está isolada com segurança
praticantes anteriores declararam que essa prática era um tipo de trabalho do vírus coronaniano em sua
extremamente dif ícil. casa no Himalaia, mas graças
à tecnologia da inf ormação o
Você não vê o ensino por causa dessa mente de desejo. Às vezes, a ambição é
ajudou a se conectar com
tão intensa que você deseja ver o dharma imediatamente, mas não está em sua
todos os cantos do mundo.
mente, porque sua mente ainda não é dharma. Dharma é uma coisa e mente é
Conversamos com ele por
outra. Não é o que você gosta é Dharma e qualquer coisa que você não gosta
meio de um aplicativo de
não é Dharma. Não é assim que o Dharma existe.
mídia de link de vídeo sobre
De f ato, nossa mente é normalmente apenas uma parte da natureza, como um compaixão, racismo nos
tronco de árvore em uma floresta densa. Se queremos uma prancha ou uma Estados Unidos e sobre o
vara, todos são f eitos a partir do tronco, mas o tronco ainda é o tronco. Não presidente Trump, entre
f ormava uma prancha ou um graveto. Antes de podermos usá- lo, precisamos outras questões.
cortar a árvore e vê- la em uma batida ou prancha. Também é o tronco, mas se Consulte Mais informação
transf orma em outra coisa. Sua verdadeira natureza é um tronco, uma parte da
natureza, mas no período bruto não tem sido comumente usado. Assim é a Amart ya Sen recebeu o
nossa mente. Faz parte da criação da natureza. Naturalmente, entende a idéia, Prêmio da Paz da
distingue entre beleza e mal, etc. Alemanha em 2020
Do Kim Them
Essa nossa mente deve ser treinada com mais cuidado. Não podemos deixar
Consulte Mais informação
isso em paz. É um f ator da natureza ... f orjando- o a perceber que é um f ator da
natureza. Melhorar a natureza para acomodar nossas necessidades é o Event os hist óricos de
Dharma. Dharma é algo que precisa ser praticado e trazido de volta para dentro. Minneapolis
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sincero, Se você
nãocontinuar,
perceberáacreditamos
os Dao você
que Van Binh
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ensinamentos lendo ou estudando. Ou, se você reconhecer seus pés, seu
conhecimento também será def eituoso. Como esta escarradeira. Todo mundo Os
sabe que é uma escarradeira, mas não a conhece o suficiente. Por que eles não historiadores
conhecem o tubo inteiro com clareza suficiente? Se eu chamasse esse tubo de avaliarão o
cuspir de panela, o que você diria? Suponha que toda vez que perguntei sobre incidente de
isso, eu disse: " Traga a panela aqui para mim. Eu cuidarei de você".”, Você Minneapolis,
ficará imediatamente conf uso. Por quê? Porque você não conhece a que a
escarradeira. Se você está hesitante, isso não é problema. Você simplesmente princípio
me levou porque realmente não havia escarradeira. Voce entende? O nome parecia
"escarradeira" é apenas por convenção. Todos nós, em casa ou no exterior, pequeno,
aceitamos esta convenção, por isso ela tem o nome 'cuspideira'. No entanto, normal,
não há ' cuspideira ' real . Se alguém quiser chamá- lo de ' pan ', pode ter o nome porque muitos negros f oram
' pan '. Pode ser qualquer coisa se você o chamar pelo nome. Isso é chamado mortos a tiros pela polícia
de ' conceito. ' Se você entende claramente a escarradeira, mesmo alguém que branca, mas não esperavam
a chama de panela, não há problema. Pode ser atribuído a qualquer outro nome, que esse evento tivesse um
também estamos calmos porque não somos cegos à sua verdadeira natureza. impacto global. . Onde está o
motivo? Como budistas, o
Agora vamos voltar para nós mesmos. Suponha que alguém diga: " Você está
que pensamos sobre esse
louco !" ou " Você é estúpido ". Mesmo se você souber que as palavras não são
evento?
verdadeiras, não se sentirá conf ortável. Tudo se torna inseguro, irritável, porque
Consulte Mais informação
nossa ambição é possuir, ter sucesso. Porque a ambição existe, a ambição é
possível, porque não sabemos de acordo com a verdade, de acordo com a
verdade, não estamos satisf eitos. Se alguém conhece o Dhamma, reconhece- o
bem, a ambição, a raiva e a ilusão desaparecerão imediatamente. Quando eles INT EGRAÇÃO / INSCRI…
entendem as coisas dessa maneira, não têm ponto de apoio.
No me do membro
Por que a prática é tão dif ícil? Por causa da ambição. Assim que nos sentamos
no dojo, queremos ter calma imediatamente. Se não queremos encontrar a paz,
não vamos nos sentar, não praticaremos. Quando nos sentamos, queremos
imediatamente a paz, mas queremos que a mente fique quieta novamente para Có digo
tornar a mente vaga, e nos sentimos inquietos. As coisas f oram assim. Então o
Buda disse: " Não fale com o desejo, não se sente com o desejo, não ande com o
desejo ... faça o que fizer, não faça com o desejo".”. Desejo é desejo. Se você não Esqueceu a senha?   |  Registro
quiser f azer algo, não o f ará. Se nossa prática cair nessa situação, podemos Int e gração
ficar extremamente deprimidos. Então, como podemos praticar? Assim que ele
colocou seu corpo no dojo, a ganância estava presente em seu coração.
H F L W
Devido a essa posição dif ícil, é dif ícil finalizar o corpo e a mente. Se eles não
são nossos, então quem pertence a eles, então quem os torna? É dif ícil explicar P I A Y
essas coisas o tempo todo, temos que confiar no intelecto para interpretar. O
Abençoado ainda nos ensina que devemos praticar com o lema de " deixar a
natureza ", certo? Se deixamos as coisas fluírem naturalmente, não precisamos
mais praticar? ... Porque abandonamos todas elas?

Suponha que f omos comprar alguns cocos no mercado e enquanto os levamos

ao templo, alguém perguntou:

"Por que você compra esse coco ?"

" Eu os comprei para comer ."

             "Então você também come cascas de coco ?"

             " Não "

“ Eu não acredito nisso. Se você não come cascas de coco, por que as compra ?
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ao lado da expectativa. Se não houver desejo, não praticaremos. Praticando,
mas também desejando que  taṇhā . Você deve saber, pensando assim, o
intelecto pode surgir. Exemplos desses cocos: Você come as conchas, certo?
Claro que não. Então, por que você está comprando? Porque não é hora de
jogá- los f ora. Casca de coco para embrulhar o coco por dentro. Depois de
comer arroz de coco, você joga a casca de coco, de modo que não há
problema.  

O mesmo acontece com a nossa prática. O Abençoado ensinou: " Não atue por
desejo, não fale por desejo, não coma com desejo ". Fique em pé, ande, sente- se
ou minta ... f aça o que fizer ... não f aça isso com desejo. Isso significa agir com
ganância radical. Assim como comprar cocos de um mercado. Não vamos
comer casca de coco, mas não é hora de jogar f ora a casca de coco.
Mantenha- os. Essa é a prática. Conceitos e Transcendência [28]  coexistem
como um coco com arroz, uma fina pele marrom e uma casca de coco. Quando
compramos, compramos todos eles. Se alguém quiser dizer que comemos
cascas de coco, isso é problema deles, sabemos o que estamos f azendo.  

A sabedoria deve cada um de nós se encontrar. Para ter sabedoria, não

devemos ir nem andar devagar. O que deveríamos f azer? Chegar ao local sem
lento ou rápido. Ir devagar ou rápido não é o caminho.

Mas estamos sempre com pressa e com pressa. Desde o início, queríamos
correr para a linha de chegada, não querendo ser deixados para trás. Queremos
ter sucesso. Quando um novo começo meditando cuidados com os pés
domados, muitas pessoas f oram longe demais ... Queimaram incenso,
curvaram- se e prof eriram: " Quando o incenso não queimado, você não se
levantará do seu lugar, seja Se eu desmoronar ou morrer, não posso me mover ...
vou sentar aqui também . " Depois de f azer o voto, eles começaram a se sentar.
Assim que eles começaram a se sentar, o rei demônio [29] correu para atacar
de todas as direções. Eles se sentaram por um tempo e pensaram: " Talvez o
incenso esteja queimado " . Eles abriram os olhos para dar uma olhada ... " Oh,
ainda faz muito tempo !"

Eles morderam os dentes e tentaram se sentar um pouco mais, sentindo calor,

agitação, balançando, oscilando ... Depois de pensar por um tempo: "Acho que o
incenso acabou agora " .... Um olhar ... " Oh! Menos da metade do tempo !

Duas ou três vezes abrindo os olhos para olhar, o incenso ainda não está
queimado, eles pararam e ficaram sentados, zangados consigo mesmos. “ Eu
sou tão estúpido. Estou tão desesperada ! Eles apenas ficam sentados e
zangados consigo mesmos, sentindo- se completamente impotentes, sem
esperança. Essa é a raiz do f racasso e dos obstáculos. Isso também é
conhecido como f alta de vontade. Eles não podem culpar os outros, então eles
se culpam. Por quê então? É por causa da ganância.

De f ato, não é necessário f azer tudo isso sequencialmente. Concentração

significa f ocar a mente sem ambição ou desejo, não f ocar em nós dif íceis.

Talvez todos nós lemos a vida do Abençoado em muitos sutras, como Ele se
sentou sob a árvore Bodhi estabelecendo concentração - “ Quando o Despertar
final não for realizado, eu não Deixe este lugar, mesmo que meu sangue esteja
seco. "

Ao ler isso nas escrituras, você pode pensar que deve tentar o seu melhor. Você
f ará como o Abençoado. Mas você não acha que seu carro é pequeno. O carro
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do Abençoado é um veículo muito grande, ele pode carregar tudo de uma só
para esse fim.
vez. Com apenas um carro pequeno, como você pode transportar tudo de uma
vez? A história é completamente dif erente.  

Por que pensamos assim? Porque somos muito extremos. Às vezes, vamos
devagar demais, às vezes, rápido demais. É realmente dif ícil alcançar um nível
equilibrado.

Eu só f alo por experiência própria. Minha prática anterior era assim. Prática para
superar o desejo ... se não quisermos, ainda podemos praticar? Eu estou preso
aqui. Mas praticar com o desejo é sof rimento. Não sei o que é, estou com
problemas. Então percebi que uma prática consistente é muito importante.
Todos devem praticar continuamente antes e depois como um. Eles chamam
essa prática de " consistente em todas as posições ". Mantenha, torne a prática
mais sutil, não a deixe se tornar um desastre. Estágio é uma coisa. Desastre é
outra coisa. [30] A maioria das pessoas costuma criar desastres. Quando se
sentem preguiçosos, não se preocupam mais em praticar, apenas praticam
quando se sentem energéticos. Estou muito ciente e experimentei isso.  

Todos vocês se perguntam se seu coração está certo? Pratique quando lhe
apetecer e não apareça; então pare de praticar: está de acordo com os
ensinamentos? Está certo? Está de acordo com os ensinamentos do Guru?
Tarde como esse hobby torna a prática antes depois inconsistente.

Quer você goste ou não, você tem o mesmo senso de prática. O Buda ensinou
isso. Quase todo mundo está esperando um bom humor para praticar, mas se
você não quiser, pare de praticar. Eles apenas alcançam isso. Isso é chamado de
" desastre ", ou seja, nenhuma prática. Praticando corretamente, seja f eliz ou
deprimido, você pratica; predestinado ou em dificuldade, você pratica; Seja
quente ou f rio, você pratica. Sempre mantenha a vontade assim. Praticando
corretamente, seja quando estiver em pé, andando, sentado ou deitado, você
deve estar constantemente atento à atenção plena, praticar de maneira
consistente e treinar a atenção plena para estar presente em todas as
posturas.  

Primeiro você pratica a atenção plena em posição de pé por um certo período

de tempo, muda para a atenção plena em posição de pé; atenta por um certo
período de tempo, você se move para uma posição sentada ... depois se
transf orma em uma posição deitada ... Tentei praticar dessa maneira, mas
f alhei comigo. Se um aluno pratica a atenção plena em pé, andando, sentado,
deitado unif ormemente, por quantos dias ele mantém essa prática? Fique em
pé por cerca de cinco minutos, mude para sentar por cinco minutos e depois
deite- se por cinco minutos ... Não posso prolongar a prática dessa maneira.
Então tive que me sentar para pensar e pensar mais sobre essa prática. “O que
essa prática significa? Todos neste mundo não podem praticar assim ! ”

Então eu percebi ... " Bem, essa prática não é correta, não pode ser verdadeira
porque não pode ser praticada. Andar, ficar em pé, sentado, deitado ... torna o
praticante consistente e constante o tempo todo. Tornando cada postura estável
de acordo com as regras, eles explicam que dessa maneira é impossível, de
acordo com o texto ! ”

Este método pode ser praticado da seguinte f orma: A mente ... apenas se
concentra na mente. Há atenção ( sati ), consciência ( sampajañña ) e
sabedoria, a sabedoria está em toda parte ... Dessa f orma, você pode praticar.
Este é umcookies
Utilizamos método parade prática
oferecer realmente
a melhor eficaz.
experiência Isso significa
em nosso que,
site. Se você enquanto
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estamos em pé, estamos atentos, enquanto caminhamos, estamos atentos,
para esse fim.
sentados, atentos e, enquanto estamos deitados, também mantemos a
atenção continuamente, consistentemente. Essa prática é imediata. Estamos
conscientes em pé, andando, sentado, deitado, em todas as posições do corpo.
 

Quando a mente é treinada assim, recitamos silenciosamente  Buddho  (Buda), 

Buddho ,  Buddho  ... contínua e claramente ciente do conceito. Não sabe nada
aqui? É o tempo todo sabendo exatamente o que é certo e o que está errado.
Sim, este método pode ser praticado. Desta f orma, leva à verdadeira prática
verdadeira. Seja em pé, andando, sentado ou deitado, sempre há atenção.

Você deve saber quais situações, condições, quais desistir, quais apoiar. Você
conhece bem o sentimento de f elicidade e também o sentimento de ser inf eliz.
Quando você perceber esse sentimento de f elicidade ou inf elicidade, sua mente
se moverá e estabilizará o estado sem se apegar a esse sentimento de
f elicidade e inf elicidade. A f elicidade é uma estrada aberta, 
kamasukhallikanuyogo . A inf elicidade é um caminho pequeno e desconf ortável, 
attakilamathanuyogo. [trigésimo primeiro] Se tivermos esses dois extremos,
voltaremos. Quando sabemos que a mente tende a se sentir f eliz ou inf eliz,
retornamos à mente para não permitir que ela deslize pela trilha antiga. Tendo
alcançado essa consciência, entramos no Caminho Único, no Primeiro Dharma.
Temos consciência, que não permite que a mente siga suas tendências.  

No entanto, sua prática não f oi como o esperado, certo? Você sempre segue a
tendência do hábito. É f ácil seguir a tendência de um hábito? Mas essa
f acilidade traz sof rimento como uma pessoa que não trabalha duro. Ele parecia
relaxado, mas quando chegou a hora de comer, ele não podia comer nada. É tipo
isso.      

Portanto, muitos problemas nos ensinamentos do Buda sempre me acolheram

com a guerra, mas eu realmente não podia vencer. Agora eu reconheço isso.
Reconheço que muitos dos pontos de vista nos ensinamentos do Abençoado
são tão diretos em princípio que apliquei esses métodos para a prática e os
apliquei para treinar a mim e a todos.

A prática mais importante é a  patipada .  O que é Patipada ? Simplesmente,

essas são nossas ações: em pé, andando, sentado, deitado e muitas outras
ações. Esta é a  patipada  do corpo. E  patipada da mente: quantas vezes por
dia você se sente mal? Quantas vezes você se sentiu alto ou animado? Você
pode sentir algum sentimento áspero? Nós devemos saber o quão bem somos.
Identifique as sensações já, podemos f acilmente deixá- las passar? Qualquer
que seja a sensação que não possamos deixá- los passar com f acilidade, nós
os observamos. Quando descobrimos que emoções extraordinárias não podem
ser ignoradas, nós as seguramos e as contemplamos com sabedoria. Analise-
os. Observe- os. Este é um estágio. Por exemplo, quando ficarmos com ciúmes,
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pratique imediatamente e, quando sentir preguiça, tente continuar praticando.
para esse fim.
Se você não conseguir continuar sua prática de tempo integral, tente pelo
menos metade do tempo. Não deixe passar um dia desperdiçado, preguiçoso,
não praticando. Essa prática irregular levará ao desastre,

Ouvi alguém dizer: " Oh, este é o ano em que realmente tive muita desgraça ".

" Como pode ser isso ?"

“ Fico doente o ano todo. Eu não pude praticar nada . "

Oh! E se eles não praticavam quando a morte estava tão perto até que
praticavam? Se eles se sentirem bem, você pensa, eles praticarão? Não, eles
são apenas azarados. Se sof rerem sem prática, perderão dinheiro. Não sei
quando as pessoas vão perceber que estão praticando! Eles podem perceber
que estão doentes, com dor, têm f ebre perto da morte ... isso mesmo, sempre
observe o corpo claramente, pratique ali mesmo. Quando as pessoas se
sentem f elizes e f elizes, esse sentimento passa pela cabeça e elas são
positivas. 

Precisamos cuidar bem de nossa prática. Isso significa que, se você é f eliz ou
inseguro, precisa praticar o mesmo. Se você se sentir saudável, deve praticar e,
se estiver cansado, também tenta praticar. Muitas pessoas disseram que " este
ano eu não pude praticar, estava doente o tempo todo ...". Se essas pessoas se
sentem bem, elas simplesmente andam e cantam. Esse pensamento está
errado. É por isso que os praticantes do passado sempre tiveram um f orte
desejo de manter a prática contínua. Se você se sentir cansado, trate- se com
esse sentimento e sua mente deve praticar diligentemente.      

Em um estágio, depois de praticar por cerca de cinco anos, senti que viver com
outras pessoas era um obstáculo. Sentei- me no meu quarto e tentei me
concentrar, mas ainda estava incomodada com o barulho e o barulho de todos.
Eu f ugi para viver sozinha. Eu pensei que não seria capaz de praticar quando as
pessoas ao meu redor me causassem muitos problemas. Eu estava de saco
cheio e f ui morar em um pequeno mosteiro, longe na floresta, perto de uma
pequena vila. Eu moro lá sozinho, não f alo com ninguém, eu realmente não
tenho ninguém com quem conversar. 

Fiquei 15 dias, e surgiu o pensamento: “Seria bom se eu tivesse um estagiário

iniciante (Pa-kow) [32]  . Ele pode me ajudar com pequenas coisas . Quando
esse pensamento surgiu, eu percebi.

“ Hey! É verdade que a sua deficiência! Você se cansou de seus amigos e

colegas monges e agora espera um pequeno novato. O que é isso ?  

" Não, quero dizer,  ' Ton quer ter um bom, bom aprendiz .'"

“ Não! Onde existem pessoas boas, você pode encontrá-las? Onde você encontra
boas pessoas? De todos os templos, ninguém é bom. Você é o único bem que
resta !

... você tem que seguir a sua escolha, seguir o caminho que você pensou até
que você realmente percebe ...

“ Ei, isso é muito importante. Onde estão as pessoas boas? Sem pessoas boas,
você tem que encontrar o bem em todo lugar, em todo objeto, você precisa se
olhar. Se sua mente é boa, então onde quer que você vá é bom. Se as pessoas
criticam ou elogiam você, você ainda é uma boa pessoa. Se você não é bom,
quando outros o criticam, você fica com raiva e quando as pessoas elogiam,
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. ”   oferecer a melhor experiência em nosso site. Se você continuar, acreditamos que você aprovou cookies Aceita
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Só então eu refleti sobre isso e descobri a verdade desde aquele dia até agora.
O bem está dentro. Assim que ela percebeu isso, a sensação de querer viver em
isolamento desapareceu. Mais tarde, sempre que comecei a pensar, deixei para
lá. Quando surge, estou consciente e sempre o observo com toda atenção
lúcida. Como tal, crio para mim uma base sólida de prática. Onde quer que eu
moro, não importa quem me condene ou o que eles dizem, reflito sobre a
postura, não se trata de saber se as pessoas são boas ou más. Bom ou ruim
deve ser considerado de dentro de nós mesmos. Como os outros são os seus
negócios.   

Não pense: " Oh, hoje está quente" ou "hoje está muito frio" ou "hoje ...". Hoje é
algo como o clima. Na verdade, você culpa o clima por causa de sua própria
ociosidade, atrasos. Devemos conhecer o Dharma dentro de nós mesmos, para
que certamente seremos o mestre da paz.

Portanto, para todos vocês que praticam aqui, embora em apenas alguns dias
ainda existam muitas idéias. Numerosos pensamentos podem ocorrer sem que
sua consciência os reconheça. Alguns pensamentos certos, justos, alguns
pensamentos ruins, ... muito, muito. Então eu disse que a prática dif ícil é assim.

Embora alguns de vocês possam experimentar o estado de f elicidade enquanto

meditam, não se apressem. Além disso, se houver algum distúrbio em sua
mente, não se apresse em se culpar. Se os pensamentos parecerem positivos,
não seja tão f eliz e, se não f orem positivos, não se oponha a eles. Apenas
contemple tudo, observe o que surge em sua mente. Apenas observe, não
interfira. Se surgirem bons pensamentos, não os abraçamos; Se surgirem maus
pensamentos, também não devemos ser obstinados. O bem e o mal podem
estar em desacordo um com o outro, portanto não se incline a se agarrar a
nenhum deles.

A prática é simplesmente sentar e observar tudo. O estado de conf orto ou

desconf orto vem e vai de acordo com sua natureza. Não os elogie ou reprove,
sabendo o tempo dessas ilusões. Quando f or a hora certa, elogie, mas apenas
um pouco, não muito. Como ensinar uma criança a aprender, às vezes você
pode dar- lhe uma bunda. Também em nossa prática, há momentos em que nos
punimos, mas nem sempre castigamos. Se você se repreende com f requência,
às vezes se dá um momento de conf orto e leveza. Essa não é a maneira
correta de praticar. Praticamos o Caminho do Meio. Qual é o Caminho do Meio?
O Caminho do Meio é dif ícil, você não pode depender da sua situação.

Não pense que apenas ficar sentado com os olhos f echados é um exercício. Se
você pensa assim, sua ilusão estará em constante movimento! Prática
consistente é ter consciência da prática em todas as posturas em pé, andando,
sentado e deitado. Enquanto está sentado em meditação, inicie e observe
claramente que você está mudando sua postura. Se a atenção plena f or
sempre tão clara, você terá paz. Onde quer que você esteja, você manterá essa
consciência da prática, terá uma consciência constante de si mesmo.

Muitas pessoas, depois de terminarem a meditação à noite, se entregando a

velhos hábitos, desperdiçando o dia inteiro vagando pelo conteúdo do coração,
pensam que, quando meditam à noite, purificam todas elas. pensamentos
diversos o dia todo. Então eles não têm paz porque seus corações estão f rios
de manhã à noite. Se você pratica assim, sua mente gradualmente se distancia
de praticar. Quando perguntei a alguns discípulos: " Como a sua prática de
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meditação progrediu ?" Eles responderam: " Professor, agora minha mente está
para esse fim.
correndo atrás da ilusão " . Você vê? Eles podem manter a mente por um mês
ou dois, mas um ou dois anos depois, eles não estão mais praticando.

Por que é que? Porque eles não sabem a chave da prática. Quando eles
completam o período de meditação, retornam ao seu método de concentração
inconscientemente. Eles também meditam, mas o tempo é mais curto, mais
curto e, quando se sentam, querem terminar a prática. No final, eles não podiam
mais meditar. Assim como prestar homenagem a Buda. A princípio, eles se
curvavam diligentemente todas as noites antes de irem para a cama, mas
depois suas mentes começaram a ficar preguiçosas. Então, eles não prestam
mais homenagem a Buda, apenas acenam com a cabeça e, no final, não pagam
ou acenam com a cabeça. Eles jogaram completamente a prática de lado.

Portanto, você deve entender a importância da atenção plena, praticar

regularmente, de f orma consistente. A prática correta é a prática consistente.
Independentemente da postura, em pé, andando, sentado ou deitado, a prática
deve ser contínua. Isso significa que a prática da meditação está firmemente
estabelecida na mente e não no corpo. Se nossa mente é sempre diligente,
intensamente zelosa, a atenção plena está sempre presente. A mente é de
extrema importância, pois seu empregador aconselha todas as nossas ações.

Uma vez entendida corretamente, a prática estará correta. Quando praticamos

corretamente, não estamos mais perdidos. Mesmo se praticamos apenas por
um curto período, está sempre certo. Por exemplo, quando você terminar de
praticar a meditação sentada, lembre- se de que, de f ato, o período de prática
da meditação não terminou, isso é apenas uma mudança de postura. Sua
mente está quieta. Seja em pé, andando, sentado ou deitado, a atenção plena
ainda existe em você. Se você alcançar essa consciência, poderá manter sua
prática interior. À noite, quando você se senta, a prática vai bem sem
interrupção. Seu esf orço não é interrompido, ajudando sua mente a alcançar
pureza e paz.

Isso é chamado de prática consistente. Quer estejamos conversando ou

f azendo outra coisa, devemos tentar manter a prática em andamento. Se sua
mente estiver constantemente atenta à atenção plena, sua prática
naturalmente melhorará, elas trabalharão juntas nesse ritmo. A mente tem paz,
porque sabe a dif erença entre certo e errado. A mente identifica claramente o
que está acontecendo dentro de nós e realiza a paz.

Se cultivamos o  mundo  ( sila ) ,  ou  o  ( samādhi ), primeiro devemos ter 

sabedoria  ( Panna ). Muitas pessoas acreditam que praticam  sexo  por um
ano, seguidas de regulament os religiosos  , e no próximo ano mais cultivarão
a  sabedoria . Eles acham que essas são as três coisas separadas. Eles acham
que vão praticar este ano, mas se a mente não estiver calma, como eles podem
praticar? Sem um entendimento completo ( paññā ), como eles podem
praticar? Sem  concent ração  e  sabedoria , os  preceit os  não serão
aprendidos a colocar.

Na verdade, esses três gêneros sempre andam de mãos dadas. Quando temos
preceitos, há concentração, quando temos concentração, há sabedoria. Eles
são um corpo, como uma manga. Seja jovem ou grande, ainda é uma manga.
Quando está maduro, ainda é uma manga. Se pensarmos em termos simples,
podemos perceber esse valor muito mais f acilmente. Não aprendemos muitas
coisas, apenas aprendemos essas coisas, conhecemos nossa própria prática.
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para esse fim.
Ao entrar na prática da meditação, muitas pessoas não alcançam o que
esperam; portanto, desistem de praticar e dizem que não têm mérito suficiente
para praticar a meditação. Eles podem f azer coisas ruins, eles têm talento para
f azer essas coisas, mas eles não têm talento para f azer coisas boas. Eles
jogaram a prática em um canto e disseram que não podiam pagar por isso. Isso
é comum em muitas pessoas, que se entregam a aflições nelas.

Agora que você tem a oportunidade de praticar bem, lembre- se de que, se você
encontrar dificuldades ou suavemente na prática de desenvolver  samādhi  (
samadhi ), é inteiramente sua, não por causa do método samādhi  .  (definido).
Se você encontrar dificuldades, é porque pratica errado. Na prática, devemos ter
"entendimento correto ( sammādiṭṭhi )". Se nossos pontos de vista estão
certos, tudo o mais está certo ”: Entendimento Correto, Aspiração Correta, Fala
Correta, Ação Correta, Modo de Vida Correto, Esf orço Correto, Atenção Plena
Correta, Concentração Correta - Oito Caminhos Justos. Quando houver o
entendimento correto, todas as outras partes estarão presentes.  

Qualquer ilusão que surja, não permita que sua mente os siga. Observe seu eu
interior e você o identificará claramente. O método de práticas recomendadas é
identificá- lo imediatamente, sem necessariamente ler muitos livros. Colete
todos os livros e guarde. Apenas leia seu coração. Você se enterrou em livros a
partir do momento em que pisou na escola. Acho que agora você tem essa
oportunidade e tempo, coloque todos os seus livros na estante e f eche a porta
do seu quarto. Leia apenas sua própria mente.

Sempre que algo surge na mente, quer você goste ou não, quer pareça certo ou
errado, interrompa- o imediatamente com o pensamento de que "Isso não é
certo". Qualquer pensamento que surge imediatamente, "não tenho certeza, não
é verdade". Com esta lâmina de serra, você corta toda a ilusão. Todos eles "não
são reais".

Durante o próximo mês, você ficará neste mosteiro florestal e f ará um

progresso muito significativo. Você reconhecerá a verdade. Essa " incerteza " é
extremamente importante. Isso ajudará sua inteligência mais sensível. Quanto
mais você observa, mais percebe o " falso " de todas as coisas. Depois de
eliminar " coisas incertas ", também pode voltar inesperadamente. Sim, é
verdade que " não tenho certeza ". Qualquer coisa que surgir de repente, vamos
dar um rótulo "incerto" nele ... Você coloca o sinal " incerto " nele ... e por um
momento, ele toca de volta, subiu de novo ... " Ah, não tenho certeza”. Dig aqui!
Incerto. Você vê isso como um homem velho que enganou você mês após mês,
ano após ano após o seu nascimento. Somente essa pessoa enganou você por
um longo tempo. Contemple isso e realize o senso comum de todas as coisas.

Quando sua prática atingir esse estágio, você não será mais apegado às
sensações porque elas não são reais, sempre mudando. Você já reparou neles?
Talvez você veja um relógio e pense: " Oh, este relógio é lindo ". Compre e veja
todos os dias, mas logo você fica entediado, não gosta mais. " Esta caneta é
realmente bonita ", você comprou a caneta e logo fica entediada por alguns
meses. Esse sentimento continua assim. Onde está a estabilidade estável?  

Se eles perceberem tudo que sua natureza não é realmente verdadeira, então
seu valor desaparecerá. As coisas não são mais tão importantes. Por que
mantemos coisas que não têm valor algum? Nós os seguramos exatamente
como segurando um pano para limpar nossos pés. Vemos todos os
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sentimentos igualmente em valor, porque eles são da mesma natureza.
para esse fim.
Quando percebemos todas as sensações, entendemos esse mundo
claramente. O mundo é a cadeia de sentimentos e a cadeia de sentimentos é o
mundo. Sem sermos enganados pela sensação, não somos enganados pelo
mundo. Sem sermos enganados pelo mundo, não seremos enganados pela
sensação.

A mente reconhece isso, o que tornará f orte a base sólida da sabedoria. Tal
mente não causará mais problemas. Qualquer problema pode ser resolvido sem
problemas. Quando não houver problema, não haverá dúvida ou a paz encheu a
mente. Isso é chamado de " estágio ". Se realmente praticarmos, o resultado
será assim.

[27] Um dos ramos do principal mosteiro Wat Ba Pong do mestre zen Ajahn
Chah.

[28] O conceito ( sammutti  ) ref ere- se à realidade temporária ou hipotética,

enquanto a transcendência ( vimutti ) indica a libertação do ciclo vicioso de
apego e ignorância.

[29] No budismo, Maou (Māra) é a personificação do mal ruim, do mal, sedutor e

instigante. Maou é sempre contra as f orças boas, santas e morais.

[30] Aqui os trocadilhos usados nos idiomas tailandeses " phadtibut " (que
significa prática) e " wibut " (que significa desastre) não estão incluídos na
versão em inglês.

[31] Existem dois extremos e Buda afirma que ambos estão errados em seu
primeiro discurso. Esses dois extremos são "paixão apaixonada" e "auto-
ascetismo".

[32] " Pa-kow ": o noviço ordenado a manter os oito preceitos geralmente
convive com os monges. Essas pessoas, além de praticar meditação, também
f azem pequenas coisas para ajudar os monges, uma vez que não são
permitidas pelas leis dos monges e das monjas. 

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