O que é conservadorismo?

por Ofir Haivry e Yoram Hazony

O ano de 2016 marcou uma mudança dramática de rumos políticos para o

mundo de fala inglesa, com a Grã-Bretanha votando pela independência da Europa e
os Estados Unidos elegendo um presidente prometendo um nacionalismo americano
ressuscitado. Críticos vêem os dois eventos como representando uma virada perigosa
em direção ao ―iliberalismo‖ e deploram a aparente saída dos ―princípios liberais‖ ou
―democracia liberal‖, temas que surgiram repetidamente em publicações
conservadoras no ano passado. Talvez o mais eloqüente entre os muitos porta-vozes
desse ponto de vista tenha sido William Kristol, que, em uma série de ensaios
no Weekly Standard, defendeu a criação de um novo movimento "em defesa da
democracia liberal". Para ele, a tarefa histórica do conservadorismo americano é
"preservar e fortalecer a democracia liberal americana", e o que é necessário agora é
"um novo conservadorismo baseado em velhos conservadores - e liberais -
princípios‖. Enquanto isso, o conservador Commentary publicou uma matéria de capa
de Sohrab Ahmari, do Wall Street Journal , intitulada Illiberalism: The Worldwide Crisis,
buscando alertar sobre os perigos do liberalismo proposto pelo Brexit, Trump e outros
fenômenos.
Estes e outros exemplos semelhantes demonstram mais uma vez que mais do
que alguns conservadores proeminentes nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha
consideram-se hoje não apenas conservadores, mas também liberais ao mesmo
tempo. Ou, para chegar ao cerne da questão, eles vêem o conservadorismo como um
ramo ou espécie de liberalismo - para seu pensamento, a forma ―clássica‖ e mais
autêntica do liberalismo. De acordo com essa visão, os fundamentos do
conservadorismo encontram-se, em medida significativa, no pensamento do grande
ícone liberal John Locke e seus seguidores. É a essa tradição, dizem eles, que
devemos nos voltar para as instituições políticas - incluindo a separação de poderes,
freios e contrapesos, e federalismo - assegurar as liberdades da religião, da fala e da
imprensa; o direito de propriedade privada; o devido processo legal. Em outras
palavras, se queremos um governo limitado e, em última análise, a Constituição
americana, há apenas um caminho a percorrer: o liberalismo lockeano fornece a base
teórica para a liberdade ordenada pela qual os conservadores lutam, e a democracia
liberal é o único veículo para isso.
 Muitos dos que foram mais francos neste ponto foram nossos amigos de longa
data. Nós admiramos e somos gratos por seus esforços incansáveis em prol de
causas conservadoras, incluindo algumas em que trabalhamos juntos como
parceiros. Mas vemos essa confusão de conservadorismo com o liberalismo como
histórica e filosoficamente equivocada. O conservadorismo anglo-americano é
uma tradição política distinta - uma que precede Locke por séculos. Seus defensores
lutaram e estabeleceram com sucesso a maioria das liberdades que agora são
exclusivamente associadas ao liberalismo lockeano, embora o fizessem com base em
princípios muito diferentes dos de Locke. De fato, quando Locke publicou seus dois
tratados de governo em 1689, oferecendo ao público uma nova e radical razão para as
liberdades tradicionais já conhecidas dos ingleses, a maioria dos defensores dessas
liberdades estava justamente chocada. Eles viram nessa nova doutrina não um amigo
da liberdade, mas um produto da loucura intelectual que acabaria por derrubar todo o
edifício da liberdade. Assim, o liberalismo e o conservadorismo têm se oposto a
posições políticas na teoria política desde o dia em que a teorização liberal pôs os pés
na Inglaterra. A confusão atual do pensamento político conservador com o liberalismo
é compreensível, no entanto. Nas grandes batalhas do século XX contra o
totalitarismo, conservadores e liberais foram aliados: lutaram juntos, junto com os
comunistas, contra o nazismo. Depois de 1945, permaneceram aliados na guerra
contra o comunismo. Ao longo dessas muitas décadas de luta conjunta, o que por
séculos foi uma distinção de vital importância foi tratado como se não fosse
terrivelmente importante e, na verdade, foi em grande parte esquecido.
Mas desde a queda do Muro de Berlim, em 1989, essas circunstâncias
mudaram. Os desafios que a tradição anglo-americana enfrenta agora estão vindo de
outras direções inteiramente. O Islã Radical, para citar um desses desafios, é uma
ameaça que os liberais, por razões internas a sua própria visão do mundo político,
acham difícil considerar uma ameaça e especialmente difícil se opor de maneira
efetiva. Mas ainda mais importante é o desafio que surge do próprio liberalismo. É
agora evidente que os princípios liberais contribuem pouco ou nada para aquelas
instituições que foram durante séculos a base da ordem política anglo-americana:
nacionalismo, tradição religiosa, a Bíblia como fonte de princípios políticos e
sabedoria, e a família. De fato, como o liberalismo emergiu vitorioso das batalhas do
século passado, a lógica de suas doutrinas tem se tornado cada vez mais liberais
contra todas essas instituições conservadoras. Em ambas as frentes, os princípios
conservadores e liberais da tradição anglo-americana estão agora dolorosamente em
objetivos opostos. A aliança do século XX entre o conservadorismo e o liberalismo
está se mostrando cada vez mais difícil de manter.
 Entre os efeitos da longa aliança entre o conservadorismo e o liberalismo, há
uma tendência de figuras políticas, jornalistas e acadêmicos de ir e vir entre termos e
idéias conservadores e liberais, como se fossem intercambiáveis. E até recentemente,
parecia não haver grandes danos nisso. Agora, no entanto, está se tornando óbvio que
essa falta de clareza está minando nossa capacidade de pensar sobre uma série de
questões, desde imigração e guerras estrangeiras até o conteúdo da Constituição e o
lugar da religião na educação e na vida pública. Nessas e em outras áreas, os Estados
Unidos, a Grã-Bretanha e seus aliados não podem reconhecer as dificuldades futuras
nem desenvolver respostas adequadas a elas sem um conservadorismo forte e
intelectualmente capaz. Mas para ter um conservadorismo forte e intelectualmente
capaz, devemos ser capazes de ver claramente o que é a tradição conservadora
anglo-americana e do que se trata. E para fazer isso, precisamos separá-lo de seu
antigo oponente - o liberalismo.
Neste ensaio, procuramos esclarecer as diferenças históricas e filosóficas entre
as duas principais tradições políticas anglo-americanas, conservadoras e
liberais. Começaremos examinando alguns eventos importantes no surgimento do
conservadorismo anglo-americano e seu conflito com o liberalismo. Depois disso,
usaremos esses eventos históricos como base para desenhar algumas distinções
políticas que serão altamente relevantes para nosso próprio contexto político.

Fortescue e o nascimento do conservadorismo anglo-americano

O surgimento da tradição conservadora anglo-americana pode ser identificado

com as palavras e ações de uma série de figuras políticas e intelectuais imponentes,
entre as quais podemos incluir indivíduos como Sir John Fortescue, Richard Hooker,
Sir Edward Coke, John Selden, Sir Matthew Hale, Sir William Temple, Jonathan Swift,
Josiah Tucker, Edmund Burke, John Dickinson e Alexander Hamilton. Homens como
George Washington, John Adams e John Marshall, muitas vezes incluídos
apressadamente entre os liberais, também teriam se colocado nessa tradição
conservadora, e não em seus oponentes, que conheciam muito bem.
Vivendo em períodos muito diferentes, esses indivíduos, no entanto,
compartilhavam idéias e princípios comuns e viam a si mesmos como parte de uma
tradição comum de constitucionalismo inglês e, posteriormente, anglo-americano. Uma
visão politicamente tradicionalista desse tipo era considerada a corrente principal tanto
na Inglaterra quanto na América até a Revolução Francesa e só passou a ser
chamada de "conservadora" durante o século XIX, quando perdeu terreno e se tornou
um dos dois campos rivais.
 Como o nome conservador data desse período de declínio, muitas vezes é
erroneamente afirmado que aqueles que continuaram defendendo a tradição anglo-
americana após a revolução - homens como Burke e Hamilton - foram os "primeiros
conservadores". Mas é preciso ver a história de uma maneira peculiar e distorcida para
ver esses homens como tendo fundado a tradição que estavam defendendo. De fato,
nem os princípios que sustentavam nem os argumentos com os quais defendiam eram
novos. Eles os lêem nos livros de pensadores e figuras políticas anteriores, como
Fortescue, Coke, Selden e Hale. Esses homens, os antepassados intelectuais e
políticos de Burke e Hamilton, são conservadores da mesma maneira que John Locke
é um liberal. O termo ainda não estava em uso, mas as idéias que ele designa são
facilmente reconhecíveis em seus escritos, seus discursos e seus feitos.
Onde começa a tradição do conservadorismo anglo-americano? Qualquer data
escolhida será um pouco arbitrária. Mesmo as primeiras compilações jurídicas
inglesas sobreviventes, datadas do século XII, são reconhecidamente reconhecíveis
como precursores dessa tradição conservadora. Mas não vamos fazer o caso para
essa afirmação aqui. Em vez disso, começaremos no que nos parece
um campo indiscutível – com os escritos de Sir John Fortescue, datados do final do
século XV. Fortescue (1394–1479) ocupa uma posição na tradição conservadora
anglo-americana de certa forma análoga a Locke na tradição liberal posterior: embora
não seja o fundador dessa tradição, ele é, não obstante, seu primeiro expositor
verdadeiramente notável e o modelo à luz de que toda a tradição subseqüente
desenvolveu. 1 É aqui que qualquer conservador deve começar sua educação na
tradição anglo-americana.
Durante oito anos, durante as Guerras das Rosas, a partir de 1463, John
Fortescue viveu na França com a corte do jovem príncipe Eduardo de Lancaster, o
pretendente ―Rosa Vermelha‖ ao trono inglês, que havia sido expulso pelo ―Rosa
Branca‖, rei Eduardo IV de York. Fortescue era membro do Parlamento e, há quase
duas décadas, chefe de justiça do King's Bench, a Suprema Corte inglesa. No tribunal
exilado, ele se tornou o chanceler nominal da Inglaterra. Enquanto no exílio, Fortescue
compôs vários tratados sobre a constituição e leis da Inglaterra, principalmente entre
eles um pequeno livro intitulado Praise of the Laws of England .
Embora o livro seja frequentemente descaracterizado como um trabalho sobre
a lei, qualquer um que o identifique imediatamente o reconhecerá pelo que é: um
grande trabalho inicial da filosofia política inglesa. Longe de ser um ensaio estéril da lei
existente, ele é escrito como um diálogo entre o chanceler da Inglaterra e o jovem
príncipe que ele está educando, para que ele possa sabiamente governar seu reino.
Ele oferece uma explicação teórica das razões para considerar a constituição inglesa
como o melhor modelo de governo político conhecido pelo homem. (Aqueles que
aprenderam que foi Montesquieu quem primeiro argumentou que, de todas as
constituições, a constituição inglesa é a mais adequada para a liberdade humana,
ficará consternada ao descobrir que esse argumento é apresentado mais claramente
pela Fortescue quase trezentos anos antes, em um trabalho com o qual Montesquieu
provavelmente estava familiarizado.)
Segundo Fortescue, a constituição inglesa prevê o que ele chama de ―governo
político e real‖, com o qual ele quer dizer que os reis ingleses não governam apenas
por sua própria autoridade (ie, ―governo real‖), mas junto com os representantes do
governo real no Parlamento e nos tribunais (ie, ―governo político‖). Em outras palavras,
os poderes do rei inglês são limitados pelas leis tradicionais da nação inglesa, da
mesma maneira - como Fortescue enfatiza – que os poderes do rei judeu na
constituição mosaica em Deuteronômio são limitados pelas leis tradicionais da nação
israelita. Isto está em contraste com o Sacro Império Romano, que foi supostamente
governado pela lei romana e, portanto, pela máxima que "o que agrada o príncipe tem
a força da lei", e em contraste com os reis da França, que governavam
absolutamente. Entre outras coisas, a lei inglesa é descrita como provendo para os
representantes do povo, em vez do rei, determinar as leis do reino e aprovar pedidos
do rei para impostos.
Além dessa discussão sobre o que a tradição posterior chamaria de separação
de poderes e o sistema de freios e contrapesos, Fortescue também dedica extensa
discussão à garantia do devido processo legal, que ele explora em sua discussão
sobre as proteções superiores concedidas à lei. Crucialmente, Fortescue conecta
consistentemente o caráter das leis de uma nação e sua proteção da propriedade
privada à prosperidade econômica, argumentando que o governo limitado sustenta tal
prosperidade, enquanto um governo absoluto leva o povo à destituição e à ruína. Em
outro de seus escritos, ―A Diferença entre um Absoluto e uma Monarquia Limitada‖
(também conhecido como ―A Governança da Inglaterra‖), ele contrasta fortemente a
população inglesa bem alimentada e saudável vivendo sob seu governo limitado com
os franceses, cujo governo estava constantemente confiscando suas propriedades e
esquartejando exércitos em suas cidades - às custas dos residentes - por ordem
unilateral do rei. O resultado de tal taxação e quarteirões arbitrários é, como escreve
Fortescue, que o povo francês foi ―tão empobrecido e destruído que dificilmente
poderá viver... Na verdade, eles vivem na mais extrema miséria e miséria, e ainda
assim moram em uma das partes mais férteis do mundo ‖.
 Como a tradição conservadora posterior, Fortescue não acredita que a
escritura ou a razão humana possam fornecer uma lei universal adequada para todas
as nações. Nós o encontramos frequentemente na constituição mosaica e nos bíblicos
―Quatro Livros dos Reis‖ (1-2 Samuel e 1–2 Reis) para auxiliar na compreensão da
ordem política e da constituição inglesa. No entanto, Fortescue enfatiza que as leis de
cada reino refletem a experiência histórica e o caráter de cada nação, assim como a
lei comum inglesa está de acordo com a experiência histórica da Inglaterra. Assim, por
exemplo, Fortescue argumenta que uma nação que é autodisciplinada e acostumada a
obedecer às leis voluntariamente e não por coerção é aquela que pode participar
produtivamente da maneira como é governada. Isto, Fortescue propõe, era verdade
para o povo da Inglaterra, enquanto os franceses, que eram de caráter indisciplinado,
podiam ser governados apenas pelo domínio cruel e arbitrário do governo real
absoluto. Por outro lado, Fortescue também insistiu, novamente seguindo o
precedente bíblico e depois a tradição conservadora, de que esse tipo de caráter
nacional não era definitivo, e que tais características poderiam ser gradualmente
melhoradas ou pioradas com o tempo.
Fortescue acabou sendo autorizado a retornar à Inglaterra, mas sua lealdade à
derrotada Casa de Lancaster fez com que ele nunca mais voltasse ao poder. Ele
deveria desempenhar o papel de chanceler da Inglaterra apenas em seu diálogo
filosófico, Praise of the Laws of England. Seu livro, no entanto, se tornou uma das
obras mais influentes do pensamento político da história. Fortescue escreveu nas
décadas anteriores à Reforma e como uma empresa católica. Mas cada página de seu
trabalho respira o espírito do nacionalismo inglês – a crença de que, através de longos
séculos de experiência, e graças a uma poderosa identificação contínua com as
Escrituras Hebraicas, os ingleses conseguiram criar uma forma de governo mais
propícia à liberdade e ao florescimento humano do que qualquer outra conhecida pelo
homem. Impresso pela primeira vez por volta de 1545, Praise of the Laws of England
falava em voz retumbante àquele período de elevado sentimento nacionalista em que
as tradições inglesas, agora indissoluvelmente identificadas com o protestantismo,
eram confrontadas com a ameaça de invasão de forças católicas espanholas
alinhadas com o Sacro Imperador Romano-Germânico. Esse ambiente rapidamente
estabeleceu Fortescue como o primeiro grande teórico político da Inglaterra, abrindo o
caminho para que ele fosse lido por séculos de estudantes de direito na Inglaterra e
nos Estados Unidos e por pessoas instruídas onde quer que a tradição conservadora
anglo-americana se estabelecesse.
 O maior conservador: John Selden

Passamos agora para o capítulo decisivo da formação do conservadorismo

anglo-americano moderno: a grande batalha do século XVII entre defensores da
constituição tradicional inglesa contra o absolutismo político de um lado, e contra os
primeiros defensores de um racionalismo universalista lockeano de outro. Este
capítulo da história é dominado pela figura de John Selden (1584–1654),
provavelmente o maior teórico do conservadorismo anglo-americano.
Sob o reinado de Elizabeth Tudor, o relato da Fortescue sobre as virtudes das
instituições tradicionais da Inglaterra tornou-se parte integrante da autocompreensão
de uma nação inglesa politicamente independente. Mas em 1603, Elizabeth morreu
sem filhos e foi sucedida por seu parente distante, o rei da Escócia, James Stuart. Os
reis Stuart tinham pouca paciência para as teorias inglesas do ―domínio político e real‖.
De fato, James, ele mesmo um pensador de alguma habilidade, havia quatro anos
antes escrito um tratado político próprio, no qual ele explicou que os reis governam por
divina. direito e as leis do reino são, como o título de seu livro sugeriu, um Basilikon
Doron (grego para "presente real"). Em outras palavras, as leis são o dom gratuito do
rei, que ele pode escolher fazer ou revogar como quiser. James era prudente demais
para pressionar abertamente por suas teorias absolutistas entre seus súditos ingleses,
e insistiu que pretendia respeitar sua constituição tradicional. Mas os ingleses, que
haviam comprado milhares de exemplares do livro do rei quando subiram ao trono,
nunca se convenceram totalmente. De fato, as políticas de Tiago e, mais tarde, seu
filho Carlos I, reacenderam constantemente as suspeitas de que o objetivo de Stuart
era um autoritarismo rastejante que acabaria deixando a Inglaterra como privada de
liberdade como a França.
Quando esta questão finalmente chegou ao fim, a maioria dos membros do
Parlamento Inglês e advogados comuns mostraram-se dispostos a arriscar suas
carreiras, sua liberdade e até mesmo suas vidas em defesa do ―governo político e real‖
de Fortescue, através de nomes como Sir John Eliot e o chefe de justiça do Banco do
Rei, Sir Edward Coke. Mas na geração que suportou todo o peso das novas idéias
absolutistas, foi John Selden quem esteve acima de todos os outros. O mais
importante advogado comum de sua geração, ele também foi um formidável filósofo
político e polímata que conhecia mais de vinte idiomas. Selden se tornou um líder
proeminente no Parlamento, onde ele se juntou a Coke em uma série de confrontos
com o rei. Neste período, o Parlamento negou o direito do rei de prender ingleses sem
demonstrar causa.
 Em 1628, Selden desempenhou um papel de liderança na elaboração e
aprovação de um ato do Parlamento chamado Petição de Direito, que buscava
restaurar e salvaguardar ―os direitos e liberdades divergentes dos súditos‖, conhecidos
sob a tradicional constituição inglesa. Entre outras coisas, afirmou que ―seus súditos
herdaram essa liberdade, que eles não deveriam ser obrigados a contribuir com
qualquer imposto... não estabelecido por comum acordo no Parlamento‖; que ―nenhum
homem livre pode ser levado, aprisionado ou difundido por seus bens ou liberdades,
ou seus costumes livres... mas pelo juízo legítimo de seus semelhantes ou pela lei da
terra‖; e que nenhum homem ―deve ser posto fora da sua terra ou cortiços, nem preso,
nem preso, nem deserdado, nem morto, sem ser levado a responder pelo devido
processo legal‖.
Na Petição de Direito, então, encontramos o famoso princípio de ―não
tributação sem representação‖, bem como versões dos direitos enumerados na
Terceira, Quarta, Quinta, Sexta e Sétima Emendas da Declaração
de Direitos Americana - todos declarados antigas liberdades constitucionais inglesas e
aprovadas por unanimidade pelo Parlamento, antes mesmo de Locke nascer. Embora
não tenha sido mencionado explicitamente na Petição, a liberdade de expressão
também foi reafirmada por Coke como ―um antigo costume do Parlamento‖ na década
de 1590 e foi objeto da chamada Protestação de 1621 que colocou Coke, então com
setenta anos de idade, na Torre de Londres por nove meses. Em outras palavras,
Coke, Eliot e Selden arriscaram tudo para defender as mesmas liberdades que nós
mesmos prezamos em face de um regime cada vez mais autoritário (na verdade, Eliot
logo morreria na prisão do rei). Mas eles não o fizeram em nome de doutrinas liberais
de razão universal, direitos naturais ou verdades "evidentes". Eles explicitamente
rejeitaram porque eram conservadores, não liberais. Vamos tentar entender isso.
Selden se via como um herdeiro de Fortescue e, de fato, estava envolvido na
republicação do Louvor pelas Leis da Inglaterra em 1616. Sua própria defesa teórica
muito mais extensa das tradições nacionais inglesas apareceu na forma de breves
tratados históricos sobre lei inglesa, bem como em uma série de obras maciças
(iniciadas enquanto Selden foi preso por acusações de sedição mal definidas por suas
atividades no Parlamento de 1628-29) examinando teoria política e direito em
conversas com o judaísmo rabínico clássico. O mais famoso deles foi o seu
monumental Direito Natural e Nacional (1640). Nestes trabalhos, Selden procurou
defender tradições conservadoras, incluindo a inglesa, não só contra as doutrinas
absolutistas dos Stuarts, mas também contra as reivindicações de um racionalismo
universalista, segundo o qual os homens poderiam simplesmente consultar sua própria
razão, que era a mesma para todos, para determinar a melhor constituição para a
humanidade. Essa visão racionalista tinha começado a recolher adeptos na Inglaterra
entre os seguidores do grande teórico político holandês Hugo Grotius, cuja Lei da
Guerra e Paz (1625) sugeriu que poderia ser possível acabar com as constituições
tradicionais das nações, confiando apenas na racionalidade do indivíduo.
Então, como agora, os conservadores não podiam entender como essa
confiança na alegada razão universal poderia ser remotamente viável, e a Lei Natural
e Nacional de Selden inclui um ataque prolongado a essas teorias em suas primeiras
páginas. Ali Selden argumenta que, em toda parte da história, o ―uso irrestrito da razão
pura e simples‖ levou a conclusões ―intrinsecamente inconsistentes e diferentes entre
os homens‖. Se fôssemos criar governo apenas com base na pura razão, isso não
apenas levaria à eventual dissolução do governo, mas a uma confusão generalizada,
dissensão e instabilidade perpétua, à medida que um governo é modificado por outro
que parece mais razoável em um dado momento. De fato, seguindo Fortescue, Selden
rejeita a ideia de que um sistema universalmente aplicável de direitos é mesmo
possível. Como ele escreve em um trabalho anterior, o que ―pode ser mais
conveniente ou apenas em um estado pode ser tão injusto e inconveniente em outro, e
ainda tanto excelentemente bem enquadrado quanto governado‖.

O costume, muitas vezes, usa a máscara da natureza, e somos levados a

isso, a tal ponto que as práticas adotadas pelas nações, baseadas
unicamente em costumes, freqüentemente parecem leis naturais e
universais da humanidade.

Selden responde às reivindicações da razão universal argumentando por uma

posição que pode ser chamada de empirismo histórico. Sob esse ponto de vista,
nosso raciocínio político e jurídico deve ser baseado na tradição nacional herdada. Isto
permite ao estadista ou jurista superar o pequeno estoque de observação e
experiência que os indivíduos são capazes de acumular durante suas próprias vidas
(―aquele tipo de infância ignorante, que só nossas curtas vidas nos permitem‖) e
aproveitar ―os muitos idades de experiência anterior e observação ‖, que nos
permitem― acumular anos para nós, como se tivéssemos vivido até mesmo desde o
início dos tempos ‖. Em outras palavras, ao consultar a experiência acumulada do
passado, superamos a fraqueza inerente de julgamento individual, trazendo as muitas
vidas de observação de nossos antepassados, que lutaram com questões
semelhantes sob diversas condições.
Isso não quer dizer que Selden esteja disposto a aceitar cegamente a
prescrição do passado. Ele despreza aqueles que abraçam os erros originados no
passado distante, que, diz ele, têm sido aceitos como verdadeiros por comunidades
inteiras e ―adotados sem protestos, e carregados nos ombros da posteridade como
muita bagagem‖. Recordando a bíblica A insistência de Jeremias em um estudo
empírico dos caminhos da antiguidade (Jeremias 6:16), Selden argumenta que o
método correto é que ―todas as estradas devem ser cuidadosamente
examinadas. Devemos perguntar sobre os caminhos antigos, e somente o que é
verdadeiramente o melhor pode ser escolhido ‖. Mas para Selden, o instrumento para
tal exame e seleção não é a adivinhação selvagem da especulação individual a
respeito de várias possibilidades hipotéticas. Na vida de uma nação a tradição
herdada de opiniões legais e legislação preserva uma multiplicidade de perspectivas
de diferentes tempos e circunstâncias, bem como as conseqüências para a nação
quando a lei foi interpretada de uma forma ou de outra. Olhando retrospectivamente
para essas posições variadas e mutáveis dentro da tradição, e considerando seus
resultados na vida real, pode-se distinguir os verdadeiros preceitos da lei das falsas
viradas que foram tomadas no passado. Como Selden explica: podemos distinguir os
verdadeiros preceitos da lei das falsas viradas que foram tomadas no passado. Como
Selden explica: podemos distinguir os verdadeiros preceitos da lei das falsas viradas
que foram tomadas no passado. Como Selden explica:

O caminho para descobrir a Verdade é por meio de outras pessoas: Pois se

eu [desejo] ir a tal lugar [e tal], e [alguém] tinha ido antes de mim no lado
direito [lateral], e ele estava fora, [enquanto] outro tinha ido para a esquerda,
e ele estava fora, isso me diria para manter o caminho do meio que por
ventura me levaria para o lugar que eu desejava ir.

Selden, assim, se transforma, tanto quanto a Bíblia Hebraica, numa forma de

pragmatismo para explicar o que significa quando estadistas e juristas falam
da verdade . As leis se desenvolvem através de um processo de tentativa e erro ao
longo de gerações, quando chegamos a entender como a paz e a prosperidade (―o
que é verdadeiramente melhor‖, ―o lugar que eu desejava ir‖) surgem de um turno em
vez de outro.
Selden reconhece que, ao fazer essas seleções das tradições do passado,
confiamos tacitamente em um critério mais elevado de seleção, uma lei natural
estabelecida por Deus, que prescreve ―o que é verdadeiramente melhor‖ para a
humanidade nos termos mais elementares. Em seu direito natural e nacional Selden
explica que esta lei natural foi descoberta há muitas gerações desde os tempos
bíblicos e chegou até nós em várias versões. Destes, o mais confiável é o do Talmud,
que descreve as sete leis dos filhos de Noé proibindo o assassinato, o roubo, a
perversidade sexual, a crueldade contra os animais, a idolatria e a difamação de Deus
e exigindo que os tribunais apliquem a justiça. A experiência de milhares de anos nos
ensinou que essas leis moldam a paz e a prosperidade que é o fim de todas as
nações, e que elas são a raiz invisível da qual derivam as diversas leis de todas as
nações.
No entanto, Selden enfatiza que nenhuma nação pode governar-se apelando
diretamente a tal lei fundamental, porque ―diversas nações, como homens diversos,
têm suas coleções e inferências diversas, e assim fazem suas diversas leis crescerem
até o que são, de um só e a mesma raiz‖. Assim, cada nação constrói seu próprio
esforço único para implementar a lei natural de acordo com um entendimento baseado
em sua própria experiência e condições únicas. Assim, é sensato respeitar as
diferentes leis encontradas entre as nações, tanto aquelas que parecem certas para
nós quanto aquelas que parecem equivocadas, pois diferentes perspectivas podem ter
algo a contribuir para a nossa busca da verdade. (O tratamento de Selden sobre a
pluralidade do conhecimento humano é citado por Milton como base para sua defesa
da liberdade de expressão na Areopagitica).
Selden, portanto, oferece-nos uma imagem de um parlamentar ou jurista
filosófico. Ele deve manter constantemente a força e a estabilidade do edifício nacional
herdado como um todo - mas também reconhece a necessidade de fazer reparos e
melhorias onde estes são necessários. Ao fazê-lo, ele procura abordar gradualmente,
por tentativa e erro, o melhor que é possível para cada nação.
A visão de Selden dos princípios subjacentes do que se tornaria a constituição
tradicional anglo-americana é talvez a mais equilibrada e sofisticada já escrita. Mas
nem os seus poderes intelectuais nem a sua bravura pessoal, nem a dos seus colegas
no Parlamento, foram suficientes para salvar o dia. O absolutismo de Stuart acabou
por levar a Inglaterra à guerra civil e, finalmente, a uma ditadura militar puritana que
não apenas executou o rei, mas também destruiu o Parlamento e a
Constituição. Selden não viveu para ver a constituição restaurada. Posteriormente, o
regime de regicídio ofereceu à Inglaterra diversas constituições novinhas em folha,
nenhuma das quais se mostrou viável e, em onze anos, entrou em colapso.
Em 1660, dois eminentes discípulos de Selden, Edward Hyde (depois Conde
de Clarendon) e Sir Matthew Hale, desempenharam um papel de liderança na
restauração da constituição e da linhagem dos reis Stuart. Quando o católico James II
subiu ao trono em 1685, o medo de uma recaída no papismo e mesmo de uma
tentativa renovada de estabelecer o absolutismo levou as facções políticas rivais do
país a se unirem em convidar os próximos protestantes em linha com o trono. A filha
do rei, Mary, e seu marido, o príncipe William de Orange, o dono da praça da
República da Holanda, cruzaram o canal para salvar a Inglaterra protestante e sua
constituição. Parlamento, tendo confirmado a vontade dos novos monarcas conjuntos
de proteger os ingleses de ―todas as outras tentativas contra a sua religião, direitos e
liberdades, Em 1689, estabeleceu o novo rei e rainha no trono e ratificou a famosa
Declaração de Direitos da Inglaterra.
Este novo documento reafirmou os antigos direitos invocados na Petição de
direito anterior, entre outras coisas, afirmando o direito dos súbditos protestantes de
―ter armas para sua defesa‖ e o direito de ―liberdade de expressão e debates‖ no
Parlamento, e que ―excessivo fiança não deve ser exigida, nem multas excessivas
impostas, nem punições cruéis e incomuns infligido ‖- a base para a Primeira,
Segunda e Oitava Emendas da Declaração Americana de Direitos. A liberdade de
expressão foi rapidamente estendida ao público em geral, com o término das leis
inglesas de licenciamento de imprensa alguns anos depois.
A restauração de um monarca protestante e a adoção da Declaração de
Direitos foram empreendidas por um Parlamento unido em torno dos princípios
Seldenianos. O que veio a ser chamado de "Revolução Gloriosa" foi glorioso
precisamente porque reafirmou a constituição tradicional inglesa e protegeu a nação
inglesa de renovados ataques à "religião, direitos e liberdades". Tais ataques vieram
de absolutistas como Sir Robert Filmer, por um lado. mão, cujo Patriarcha (publicado
postumamente, 1680) defendeu governo autoritário como o único legítimo, e por
radicais como John Locke, por outro. Os dois tratados de governo de Locke(1689)
respondeu à crise argumentando pelo direito do povo de dissolver a constituição
tradicional e restabelecê-la de acordo com a razão universal.

O desafio de Locke e do liberalismo

No decorrer do século XVII, o conservadorismo inglês foi formado em uma

filosofia política coerente e inconfundível, totalmente oposta tanto ao absolutismo dos
Stuarts, Hobbes e Filmer (o que mais tarde seria chamado de "o Direito"), quanto ao
liberalismo. as teorias da razão universal avançaram primeiro por Grotius e depois por
Locke ("a esquerda"). A visão centrista conservadora deveria permanecer como a
principal compreensão da constituição inglesa por um século e meio, defendida pelos
intelectuais líderes Whig em obras da Constituição Fundamentalista do Governo
Inglês de William Atwood (1690) para Um Tratado do Governo Civil de Josiah
Tucker.(1781), que se opunha fortemente ao absolutismo e às teorias lockeanas dos
direitos universais. Esta é a visão sobre a qual homens como Blackstone, Burke,
Washington e Hamilton foram educados. Não apenas na Inglaterra, mas na América
Britânica, os advogados foram treinados na lei comum estudando os Institutos das
Leis da Inglaterra de Coke (1628-1644) e a História da Lei Comum da
Inglaterra (1713), de Hale . Em ambos, a lei da terra era entendida como a constituição
tradicional inglesa e a lei comum, alterada conforme necessário para fins locais.
Como Locke é hoje reconhecido como a figura decisiva na tradição liberal, vale
a pena analisar com mais cuidado por que sua teoria política era tão perturbadora para
os conservadores. Descrevemos a tradição conservadora anglo-americana como
subscrevendo um empirismo histórico, que propõe que o conhecimento político é
obtido examinando-se a longa história das leis consuetudinárias de uma determinada
nação e as conseqüências quando essas leis foram alteradas em uma direção ou
outra. Os conservadores entendem que um jurista deve exercer razão e julgamento, é
claro, mas esse raciocínio é sobre como melhor adaptar a lei tradicional às
circunstâncias presentes, fazendo as mudanças necessárias para a melhoria do
Estado e do público, preservando ao máximo o quadro geral da lei racionalista. Os
racionalistas têm uma visão diferente do papel da razão no pensamento político e, na
verdade, uma compreensão diferente do que é a própria razão. Ao invés de
argumentar a partir da experiência histórica das nações, eles estabelecem afirmando
axiomas gerais que eles acreditam serem verdadeiros para todos os seres humanos, e
que eles supõem que serão aceitos por todos os seres humanos, examinando-os com
suas habilidades racionais nativas. Destes, deduzem a constituição ou leis apropriadas
para todos os homens.
Locke é conhecido filosoficamente como empirista. Mas sua reputação a esse
respeito baseia-se amplamente em seu Ensaio sobre o entendimento humano (1689),
que é um exercício influente na psicologia empírica. Seu segundo tratado de governo
não é, no entanto, um esforço similar para trazer um ponto de vista empírico para a
teoria do estado. Em vez disso, começa com uma série de axiomas que não têm
nenhuma conexão evidente com o que pode ser conhecido do estudo histórico e
empírico do estado. Entre outras coisas, Locke afirma que, (1) antes do
estabelecimento do governo, os homens existem em um "estado de natureza", no qual
(2) "todos os homens estão naturalmente em um estado de perfeita liberdade", bem
como em (3) um ―estado de perfeita igualdade, onde naturalmente não há
superioridade ou jurisdição de um sobre outro‖. Além disso, (4) esse estado de
natureza ―tem uma lei da natureza para governá-lo‖; e (5) esta lei da natureza é, por
acaso, nada mais do que a própria ―razão‖ humana, que ―ensina toda a humanidade,
que apenas a consulta‖. É essa razão universal, a mesma entre toda a
humanidade, que os leva a (6) terminar o estado de natureza, ―concordando
mutuamente para entrar. . . um corpo político ‖por um ato de livre
consentimento. Destes seis axiomas, Locke deduz então o caráter adequado da
ordem política para todas as nações da Terra.
 Três coisas importantes devem ser notadas sobre este conjunto de axiomas. A
primeira é que os elementos da teoria política de Locke não são conhecidos por
experiência. A ―liberdade perfeita‖ e a ―igualdade perfeita‖ que definem o estado da
natureza são formas ideais cuja relação com a realidade empírica é totalmente
obscura. Nem a identidade da lei natural com a razão, ou a afirmação de que a lei
ditada pela razão "ensina toda a humanidade", ou o estabelecimento do Estado por
meio de contrato social puramente consensual, são conhecidas empiricamente. Todas
essas coisas são estipuladas como quando se estabelece um sistema matemático.
A segunda coisa a notar é que não há razão para pensar que algum dos
axiomas de Locke seja de fato verdadeiro. Diante dessa massa de afirmações não
verificáveis, teóricos políticos empiristas como Hume, Smith e Burke rejeitaram todos
os axiomas de Locke e procuraram reconstruir a filosofia política com base em coisas
que podem ser conhecidas da história e de um exame das sociedades humanas reais
e governos.
Terceiro, a teoria de Locke não apenas dispensa a base histórica e empírica do
Estado, como também implica que tais investigações são, se não inteiramente
desnecessárias, então de importância secundária. Se existe uma forma de razão que
é acessível a "toda a humanidade, que apenas consultará", e que revela a todas as
leis universais da natureza que governam a esfera política, então haverá pouca
necessidade do raciocínio historicamente e empiricamente fundamentado. de homens
como Fortescue, Coke e Selden. Todos os homens, se apenas se reunirem e
consultarem a sua própria razão, podem conceber um governo que será melhor do
que qualquer coisa que ―as muitas eras de experiência e observação‖ produziram na
Inglaterra. Nesta visão, a tradição conservadora anglo-americanade ter criado a mais
livre e melhor constituição já conhecida para a humanidade - é de fato abalada por
preconceitos injustificados e um obstáculo a uma vida melhor para todos. A teoria de
Locke, portanto, declara, em outras palavras, o fim do conservadorismo anglo-
americano e o fim da constituição tradicional que os conservadores ainda mantinham
entre as coisas mais preciosas da Terra.
Embora as teorias racionalistas de Locke tenham feito progressos limitados na
Inglaterra, elas eram a moda na França. Rousseau no contrato social (1762) foi para
onde outros temiam pisar, abraçando o sistema de axiomas de Locke para o correto
pensamento político e conclamando a humanidade a consentir apenas com a única
constituição legítima ditada pela razão. Em trinta anos, Rousseau, Voltaire e os outros
imitadores franceses da política racionalista de Locke receberam o que exigiam na
forma da Revolução Francesa. A Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão de
1789 foi seguida pelo Reino do Terror para aqueles que não ouvem a razão. O
liberalismo imperialista de Napoleão seguiu rapidamente, trazendo a razão universal e
os ―direitos do homem‖ a toda a Europa continental pela força das armas, ao custo de
milhões de vidas. 2
Em 1790, um ano após o início da Revolução Francesa, o parlamentar anglo-
irlandês Edmund Burke compôs sua defesa da tradição constitucional inglesa contra
as doutrinas liberais da razão universal e dos direitos universais, intituladas Reflexões
sobre a Revolução na França. Em uma passagem, Burke afirmou que
Selden e os outros homens profundamente eruditos, que faziam essa
petição de direito, estavam também bem familiarizados, pelo menos, com
todas as teorias gerais relativas aos "direitos dos homens" [como qualquer
defensor da revolução na França]... Mas, por razões dignas dessa
sabedoria prática que superou sua ciência teórica, eles preferiram esse
título hereditário, registrado e positivo, a todos os que podem ser caros ao
homem e ao cidadão, àquele vago direito especulativo, que expôs sua
herança segura. Esmagado e despedaçado por todo espírito selvagem e
litigioso.

Nessa passagem, Burke enfatiza corretamente que Selden e as outras grandes

figuras conservadoras de sua época estavam bastante familiarizados com as ―teorias
gerais sobre os 'direitos dos homens'‖ que agora haviam sido usadas para derrubar o
Estado na França. Ele então endossa o argumento de Selden de que os direitos
universais, uma vez que eles são baseados apenas na razão, e não no ―título
hereditário positivo, registrado‖, pode ser dito para dar a todos uma reivindicação de
absolutamente qualquer coisa. A adoção de uma teoria política baseada em tais
direitos universais tem um significado óbvio: que a ―herança certa‖ da nação será
imediatamente ―embaralhada e despedaçada‖ por ―todo espírito litigioso selvagem‖
que sabe usar os direitos universais para fazer demandas sempre novas.
O argumento de Burke é frequentemente citado hoje por conservadores que
assumem que seu alvo era Rousseau e seus seguidores na França. Mas o ataque de
Burke não visava principalmente Rousseau, que tinha poucos entusiastas na Grã-
Bretanha ou na América na época. O alvo real de seu ataque foram os seguidores
contemporâneos de Grotius e Locke - indivíduos como Richard Price, Joseph
Priestley, Charles James Fox, Charles Gray, Thomas Paine e Thomas
Jefferson. Price, que foi o sujeito explícito do ataque de Burke nas primeiras páginas
de Reflexões sobre a Revolução na França, abriu suas observações sobre a natureza
da liberdade civil (1776) com a afirmação de que ―os princípios sobre os quais eu
argumentei formam o alicerce de todo estado, na medida em que é livre; e são os
mesmos com aqueles ensinados pelo Sr. Locke‖. E o mesmo poderia ser dito dos
outros, todos os quais seguiram Locke ao afirmar que o único fundamento verdadeiro
para o pensamento político e constitucional estava precisamente naquelas ―teorias
gerais sobre os direitos dos homens" que Burke acreditava traria turbulência e morte
para um país após o outro.
A carnificina ocorrida na França desencadeou um debate furioso na
Inglaterra. Pôs-se a favor dos defensores do conservadorismo de Coke e do Selden
(tanto os whigs quanto os tories) contra os admiradores das teorias de direitos
universais de Locke (os chamados Novos Whigs). Os conservadores insistiram que
essas teorias iriam arrancar todas as instituições políticas e religiosas tradicionais da
Inglaterra, assim como faziam na França. É no contexto deste debate que Burke
afirmou no Parlamento que, de todos os livros já escritos, o Segundo Tratado era "um
dos piores".

Liberalismo e conservadorismo na América

A defesa conservadora de Burke da constituição tradicional inglesa teve grande

sucesso na Grã-Bretanha, onde continuou após sua morte figuras como Canning,
Wellington e Disraeli. Que isto é assim é óbvio pelo fato de que instituições como a
monarquia, a Câmara dos Lordes e a Igreja da Inglaterra estabelecida, sem mencionar
a própria lei comum, foram capazes de resistir aos ventos fortes da razão universal e
dos direitos universais, e até hoje têm seus defensores leais.
Mas e a América? A revolução americana foi uma revolta baseada na razão
universal lockeana e nos direitos universais? Para ouvir muitos conservadores falarem
hoje, alguém poderia pensar que sim, e que nunca houve conservadores no
mainstream americano, apenas liberais de diferentes tonalidades. A realidade, no
entanto, era bem diferente. Quando o inglês americano, como Burke os chamou,
rebelou-se contra o monarca britânico, já havia duas teorias políticas distintas
expressas entre os rebeldes, e a oposição entre esses dois campos só cresceu com o
tempo.
Primeiro, havia aqueles que admiravam a constituição inglesa que haviam
herdado e estudado. Acreditando que tinham sido privados de seus direitos sob a
constituição inglesa, seu objetivo era recuperar esses direitos. Identificando-se com a
tradição de Coke e Selden, eles esperavam obter uma vitória contra o absolutismo real
comparável ao que seus antepassados ingleses alcançaram na Petição de Direito e
Declaração de Direitos. Para indivíduos desse tipo, a palavra revolução ainda tinha
seu significado mais antigo, invocando algo que ―gira‖ e que, através de seus esforços,
retornaria ao seu devido lugar – em efeito, uma restauração. Alexander Hamilton era
provavelmente o expoente mais conhecido desse tipo de política conservadora,
dizendo aos congressistas reunidos à convenção constitucional de 1787, por exemplo,
que "acredito que o governo britânico forma o melhor modelo que o mundo já
produziu". John Dickinson disse na convenção: ―A experiência deve ser nosso único
guia. Razão pode nos enganar. Não foi a razão que descobriu o singular e admirável
mecanismo da constituição inglesa. Acidentes provavelmente produziram essas
descobertas, e a experiência lhes deu uma sanção ‖. E é evidente que eles foram
discretamente apoiados nos bastidores por outros adeptos dessa visão, entre eles o
presidente da convenção, o general George Washington.
Segundo, havia verdadeiros revolucionários, seguidores liberais de Locke,
como Jefferson, que detestavam a Inglaterra e acreditavam - assim como os
seguidores franceses de Rousseau acreditavam – que os ditames da razão universal
tornaram os verdadeiros direitos do homem evidentes para todos. Para eles, a
constituição tradicional inglesa não era a fonte de suas liberdades, mas sim algo a ser
varrido antes dos direitos ditados pela razão universal. E, de fato, durante a Revolução
Francesa, Jefferson e seus apoiadores a adotaram como uma versão mais pura do
que os americanos haviam iniciado. Como ele escreveu em uma carta notória em
1793, justificando a revolução na França: ―A liberdade de toda a terra dependia da
questão da disputa... Mais do que deveria ter fracassado, eu teria visto metade da
terra desolada.
A tensão entre esses campos conservadores e liberais encontra expressão
bastante dramática nos documentos fundadores dos Estados Unidos: A Declaração da
Independência, elaborada por Jefferson em 1776, é famosa por recorrer, em seu
preâmbulo, à doutrina lockeana dos direitos universais como "auto-evidente". diante da
luz da razão. Da mesma forma, os Artigos da Confederação, negociados no ano
seguinte como a constituição dos novos Estados Unidos da América, incorporam uma
ruptura radical com a tradicional constituição inglesa. Esses artigos afirmavam a
existência de treze estados independentes, ao mesmo tempo em que estabelecia uma
assembléia representativa fraca sobre eles, mesmo sem o poder da tributação, e
exigindo o consentimento de nove dos treze estados para promulgar a política. Os
artigos também não tentaram equilibrar os poderes dessa assembleia.
Os Artigos da Confederação chegaram perto de destruir os Estados
Unidos. Depois de uma década de desordem em assuntos estrangeiros e econômicos,
os Artigos foram substituídos pela Constituição, redigida em uma convenção iniciada
por Hamilton e James Madison, e presidida por um vigilante Washington, enquanto
Jefferson estava na França. Qualquer um que compare a Constituição que emergiu
com os artigos anteriores da Confederação reconhece imediatamente que o que
aconteceu nesta convenção foi uma reprise da Revolução Gloriosa de 1689. Apesar
de estar adaptado ao contexto americano, o documento que a convenção produzia
propunha uma restauração da formas fundamentais da constituição inglesa: um
presidente forte, designado por um colégio eleitoral (no lugar da monarquia
hereditária); o presidente se equilibrou de maneira surpreendentemente inglesa por
uma poderosa legislatura bicameral com o poder da tributação e da legislação; a
divisão da legislatura entre um Senado quase-aristocrático, nomeado e uma casa
popularmente eleita; e um judiciário independente. Até mesmo a Carta de Direitos
americana de 1789 é inspirada na Petição de Direito e na Carta de Direitos inglesa,
elaborando em grande parte os mesmos direitos descritos por Coke e Selden e seus
seguidores, e não respirando nenhuma palavra sobre razão universal ou universal.
direitos.
A Constituição Americana se afastou da constituição tradicional inglesa, no
entanto, adaptando-a às condições locais em certos pontos-chave. Os americanos,
que não tinham nobreza nem tradição de ofício hereditário, recusaram-se a instituí-los
agora. Além disso, a Constituição de 1787 permitia a escravidão, que era proibida
na Inglaterra - uma infeliz inovação pela qual a América pagaria um preço que os
fundadores não poderiam ter imaginado em seus pesadelos mais selvagens.
Outra partida - ou aparente partida – foi a falta de uma provisão para uma
igreja nacional, consagrada na Primeira Emenda na forma de uma proibição da
legislação do Congresso ―respeitando um estabelecimento de religião, ou proibindo o
livre exercício da mesma‖. A tradição constitucional inglesa, é claro, deu uma idéia
central. papel para a religião protestante, que era considerada indispensável e
inextricavelmente ligada à identidade inglesa (embora não incompatível com uma
ampla medida de tolerância). Mas o estado britânico, em certos aspectos federativos,
permitia igrejas nacionais separadas e oficialmente estabelecidas na Escócia e na
Irlanda. Esta aceitação britânica de uma diversidade de igrejas estabelecidas é
parcialmente ecoada na Constituição americana, que permitiu que os respectivos
estados apoiassem suas próprias igrejas estabelecidas, ou exigir que os cargos
públicos no estado sejam ocupados por protestantes ou cristãos até o século
XIX. Quando esses fatos são levados em conta, a Primeira Emenda parece menos
uma tentativa de pôr fim à religião estabelecida do que uma provisão para manter a
paz entre os estados, delegando formas de estabelecimento religioso ao nível
estadual.
Já em 1802, Jefferson, agora presidente, anunciou que a rejeição da Primeira
Emenda de uma igreja nacional deveria ser interpretada como um ―ato de todo o povo
americano... construir uma parede de separação entre igreja e estado‖. Essa
caracterização da Constituição americana como endossando uma― separação de
igreja e estado ‖certamente foi exagerada e mais compatível com
o liberalismo francês - que considerava a religião pública abominável à razão - do que
com o lugar real da religião do estado entre "todo o povo americano" na época. Ainda
neste ponto, Jefferson saiu vitorioso. Nos anos que se seguiram, sua interpretação do
―muro de separação entre Igreja e Estado‖ foi cada vez mais considerada parte
integrante da Constituição americana, mesmo que não tivesse sido incluída no texto
atual.
O liberalismo lockeano cresceu cada vez mais dominante na América após a
eleição de Jefferson. A morte de Hamilton em um duelo em 1804, aos 47 anos, foi um
golpe especialmente pesado que deixou o conservadorismo americano sem seu porta-
voz mais capaz. No entanto, a tradição de Selden e Burke foi adotada por americanos
da próxima geração, incluindo dois dos mais proeminentes juristas do país, o
chanceler de Nova York James Kent (1763-1847) e o juiz da Suprema Corte Joseph
Story (1779-1845). A influência da história foi especialmente significativa. Embora
nomeados para a Suprema Corte por Jefferson, na esperança de minar o Juiz John
Marshall, as opiniões de Story mostraram quase imediatamente a inclinação oposta, e
continuaram a fazê-lo ao longo de seu mandato de trinta e quatro anos na
corte.Comentários sobre a Constituição (3 vols., 1833), que foram dedicados a
Marshall e passaram a ser a interpretação mais importante e influente da tradição
constitucional americana no século XIX. Estes eram abertamente conservadores em
espírito, citando Burke com aprovação e repetidamente criticando não apenas as
teorias de Locke, mas o próprio Jefferson. Entre outras coisas, Story recusou
vigorosamente a alegação de Jefferson de que a fundação americana se baseava em
direitos universais determinados pela razão, enfatizando que eram os direitos da lei
tradicional inglesa que os americanos sempre reconheceram e continuaram a
reconhecer. Como ele escreveu:
[Esta] tem sido a doutrina uniforme na América desde o estabelecimento
das colônias. O princípio universal (e a prática se adequou a ele) tem sido
que a lei comum é nosso direito de nascimento e herança, e que nossos
ancestrais trouxeram para cá a emigração de tudo, o que era aplicável à
sua situação. Toda a estrutura de nossa atual jurisprudência se apóia nos
fundamentos originais da lei comum.

Em relação ao desvio da Constituição Americana em relação à tradição inglesa

em relação a uma religião nacional, a visão de Story foi adequadamente
equilibrada. Por um lado, ele confirmou ―o direito do julgamento privado em questões
de religião e da liberdade de culto público de acordo com os ditames da própria
consciência‖ como parte integrante da herança constitucional da nação. Ao mesmo
tempo, ele afirmou a tradicional visão conservadora anglo-americana de que ―o direito
de uma sociedade ou governo interferir em questões de religião dificilmente será
contestado por qualquer pessoa que acredite que piedade, religião e moralidade
estejam intimamente relacionadas com a religião. o bem-estar do Estado, e
indispensável para a administração da justiça civil‖. Por esta razão, ele estava
confiante de que as circunstâncias atuais de sua época.
Quanto à violação dos princípios conservadores que se abriram com o
impedimento de um estabelecimento de religião em nível nacional, Story escreveu
com preocupação presciente:
Ainda permanece um problema a ser resolvido nos assuntos humanos, se
qualquer governo livre pode ser permanente, onde o culto público a Deus e
o apoio da religião, não constituem parte da política ou dever do Estado em
qualquer forma atribuível.

Princípios da Tradição Conservadora

Como vimos, o período entre John Selden e Edmund Burke deu origem a duas
tradições políticas anglo-americanas altamente distintas e conflitantes, conservadoras
e liberais. Ambas se opunham ao absolutismo real e se dedicavam à liberdade. Mas
eles estavam amargamente divididos em bases teóricas, bem como em uma ampla
gama de questões políticas. De fato, muitas das principais questões que dividiram
essas duas tradições continuam a dividir liberais e conservadores hoje.
Qual é a substância da tradição política conservadora anglo-
americana? Podemos resumir os princípios do conservadorismo como eles
apareceram nos escritos e feitos dos primeiros arquitetos desta tradição da seguinte
forma:
(1) Empirismo Histórico. A autoridade do governo deriva de tradições
constitucionais conhecidas, através da longa experiência histórica de uma
determinada nação, para oferecer estabilidade, bem-estar e liberdade. Essas tradições
são refinadas através de tentativa e erro ao longo de muitos séculos, com reparos e
melhorias sendo introduzidas quando necessário, mantendo a integridade do edifício
nacional herdado como um todo. Tal empirismo implica um ponto de vista cético em
relação ao direito divino dos governantes, aos direitos universais do homem ou a
qualquer outro sistema universal abstrato. Documentos escritos expressam e
consolidam as tradições constitucionais da nação, mas não podem capturar nem
definir essa tradição política em sua totalidade.
(2) Nacionalismo. A diversidade de experiências nacionais significa que
diferentes nações terão diferentes tradições constitucionais e religiosas. A tradição
anglo-americana remonta aos princípios de um Estado nacional livre e justo, traçando
seu próprio curso sem interferência estrangeira, cuja origem está na Bíblia. Estes
incluem uma concepção da nação como resultante de diversas tribos, sua unidade
ancorada na lei e religião tradicionais. Tal nacionalismo não é baseado em raça,
abraçando novos membros que declaram que ―seu povo é meu povo, e seu Deus é
meu Deus‖ (Rute 1:16).
(3) Religião. O estado defende e honra o Deus bíblico e as práticas religiosas
comuns à nação. Estas são a peça central do patrimônio nacional e são
indispensáveis para a justiça e a moral pública. Ao mesmo tempo, o estado oferece
ampla tolerância às visões religiosas e sociais que não põem em perigo a integridade
e o bem-estar da nação como um todo.
(4) Poder Executivo Limitado. Os poderes do rei (ou presidente) são limitados
pelas leis da nação, que ele não determina nem julga. Os poderes do rei (ou
presidente) são limitados pelos representantes do povo, cujo conselho e
consentimento ele deve obter, respeitando as leis e a tributação.
(5) Liberdades Individuais. A segurança da vida e da propriedade do indivíduo
é exigida por Deus como base para uma sociedade pacífica e próspera, e deve ser
protegida contra ações arbitrárias do Estado. A capacidade da nação para buscar a
verdade e conduzir uma política sólida depende da liberdade de expressão e
debate. Estes e outros direitos e liberdades fundamentais são garantidos por lei e
podem ser violados apenas pelo devido processo legal.
Esses princípios podem servir como um resumo útil da tradição política
conservadora, como existia muito antes de Locke e muito antes do liberalismo,
servindo de base para a restauração da constituição inglesa em 1689, e para a
restauração que foi a ratificação da Constituição americana. de 1787. Além disso, nós
os vemos como princípios que podemos afirmar hoje, e que podem servir como base
sólida para o conservadorismo político na Grã-Bretanha, na América e em outros
países do nosso tempo.

Conservadorismo versus liberalismo em assuntos atuais

Como esses princípios conservadores entram em conflito com os do

liberalismo? Entendemos as diferenças cruciais entre nós e nossos amigos liberais da
seguinte maneira:
O liberalismo é uma doutrina política baseada na suposição de que a razão é
em todos os lugares a mesma e acessível, em princípio, a todos os indivíduos; e é
preciso apenas consultar a razão para chegar à única forma de governo que é a
melhor para toda a humanidade. Em sua forma atual, o liberalismo afirma que essa
melhor forma de governo é "democracia liberal". Esse é um termo popularizado nos
anos 20 para descrever um tipo de governo que toma emprestados certos princípios
da antiga tradição conservadora anglo-americana, incluindo aqueles limitando o poder
executivo e garantindo as liberdades individuais (Princípios 4 e 5 acima). Mas o
liberalismo considera esses princípios como entidades autônomas, destacáveis da
tradição anglo-americana mais ampla em que surgiram.
Com Selden, acreditamos que, em sua campanha pela "democracia liberal"
universal, os liberais confundiram certos princípios histórico-empíricos da constituição
anglo-americana tradicional, meticulosamente desenvolvida e inculcada ao longo de
séculos (Princípio 1), para verdades universais que são igualmente acessível a todos
os seres humanos, independentemente de circunstâncias históricas ou culturais. Isso
significa que, como todos os racionalistas, eles estão empenhados em aplicar as
verdades locais, que podem ser válidas sob certas condições, a situações e
circunstâncias bem diferentes, onde elas geralmente dão errado. Para os
conservadores, esses fracassos - por exemplo, o repetido colapso das constituições
liberais em lugares como México, França, Alemanha, Itália, Nigéria, Rússia e Iraque,
entre muitos outros – sugerem que os princípios em questão foram superestendidos e
devem ser considerados como verdadeiros somente dentro de uma faixa mais estreita
de condições. Os liberais, por outro lado, explicam esses fracassos como resultado da
―implementação deficiente‖, deixando a democracia liberal como uma verdade
universal que permanece intocada pela experiência e inatacável, não importando as
circunstâncias.
A afirmação liberal de que os Princípios 4 e 5 são verdades universais
prontamente reconhecidas por todos os seres humanos teve conseqüências de longo
alcance, mesmo nos Estados Unidos e na Grã-Bretanha. O fato é que o que hoje é
chamado de ―democracia liberal‖ não se refere à constituição tradicional anglo-
americana, mas a uma reconstrução racionalista que foi inteiramente separada da
religião protestante e da tradição nacionalista anglo-americana. Longe de ser uma
forma de governo testada pelo tempo, esse ideal liberal-democrático é algo novo tanto
para a América quanto para a Grã-Bretanha, datando apenas de meados do século
XX. A alegação de que regimes liberal-democráticos desse tipo podem ser mantidos
por muito tempo sem os princípios conservadores que eles descuidaram alegremente
é uma hipótese que está sendo testada pela primeira vez. Aqueles que acreditam que
um resultado favorável deste experimento está assegurado tiram essa conclusão não
de evidências históricas ou empíricas, pois não temos nenhuma. Em vez disso, sua
confiança deriva do sistema racionalista-lockiano fechado que os mantém cativos,
impedindo-os de antecipar qualquer um dos outros resultados possíveis antes de nós.
 Essas diferenças acentuadas entre conservadores e liberais não permanecem,
é claro, no nível rarefeito da teoria política. Eles rapidamente levam a
desentendimentos sobre a política proposta, expressos de maneiras diferentes de uma
geração para a outra. Em nossos dias, reconhecemos o choque entre o
conservadorismo e o liberalismo nas seguintes áreas, entre outras (aqui descritas
apenas muito brevemente, e assim em termos excessivamente simples):
Império Liberal. Como o liberalismo é considerado um ditador da razão
universal, os liberais tendem a acreditar que qualquer país que ainda não seja
governado como uma democracia liberal deveria ser pressionado - ou mesmo coagido
- a adotar essa forma de governo. Os conservadores, por outro lado, reconhecem que
diferentes sociedades são mantidas juntas e mantidas em paz de maneiras diferentes,
de modo que a aplicação universal das doutrinas liberais muitas vezes traz o colapso e
o caos, fazendo mais mal do que bem.
Organismos Internacionais. Da mesma forma, os liberais acreditam que, uma
vez que os princípios liberais são universais, há pouco dano feito na reatribuição dos
poderes do governo aos organismos internacionais. Os conservadores, por outro lado,
acreditam que tais organizações internacionais não possuem tradições de governo
sólidas e nenhuma lealdade a populações nacionais específicas que possam restringir
suas teorias espúrias sobre direitos universais. Eles, portanto, veem esses corpos
como inevitavelmente tendentes à arbitrariedade e à autocracia.
Imigração. Os liberais acreditam que, uma vez que os princípios liberais são
acessíveis a todos, não há nada a temer na imigração em larga escala de países com
tradições nacionais e religiosas muito diferentes das nossas. Os conservadores vêem
a imigração em grande escala como possível apenas onde os imigrantes estão
fortemente motivados para integrar e ajudar a assimilar as tradições nacionais do seu
novo país de origem. Na ausência dessas condições, o resultado será a tensão e
violência intercultural crônica.
Lei. Os liberais consideram as leis de uma nação como emergentes da tensão
entre a lei positiva e os pronunciamentos da razão universal, expressos pelos
tribunais. Os conservadores rejeitam a suposta razão universal dos juízes, o que
muitas vezes equivale a pouco mais do que sucumbir à moda passageira. Mas os
conservadores também se opõem a uma excessiva consideração por documentos
escritos, o que leva, por exemplo, à mitologia liberal da América como uma ―nação de
credo‖ (ou uma ―nação proposicional‖) criada e definida exclusivamente pelos produtos
da razão abstrata que supostamente são encontrado na Declaração Americana de
Independência e Constituição.
 Economia. Os liberais consideram a economia de mercado universal, operando
sem considerar as fronteiras, como um ditame da razão universal e aplicável
igualmente a todas as nações. Eles, portanto, não reconhecem nenhum objetivo
econômico legítimo além da criação de um ―campo nivelado‖ no qual todas as nações
participam de acordo com regras universais e racionais. Os conservadores consideram
a economia de mercado e a livre iniciativa como indispensáveis para o avanço da
nação em sua riqueza e bem-estar. Mas eles veem os arranjos econômicos como
inevitavelmente variando de um país para outro, refletindo as experiências históricas e
inovações particulares de cada nação, à medida que competem para obter vantagem
para seu povo.
Educação. Os liberais acreditam que as escolas deveriam ensinar os
estudantes a reconhecer os bens de liberdade e igualdade de Locke como os objetivos
universais da ordem política, e a ver os documentos políticos fundadores da América
como tendo alcançado amplamente esses objetivos. Os conservadores acreditam que
a educação deve se concentrar no caráter particular da tradição constitucional e
religiosa anglo-americana, com suas raízes na Bíblia, e no modo como essa tradição
deu origem a uma família única de nações com pensamento e prática política distintos.
que influenciou o mundo.
Religião Pública. Os liberais acreditam que a razão universal é a base
necessária e suficiente para o governo justo e moral. Isso significa que as tradições
religiosas da nação, que antes haviam sido a base para uma compreensão pública da
justiça e do direito, podem ser substituídas no discurso público pela própria razão
universal. Em sua forma atual, o liberalismo afirma que todos os governos deveriam
abraçar um ―muro separativo de igreja e estado‖ de Jefferson, cujo objetivo é banir a
influência da religião da vida pública, relegando-a à esfera privada. Conservadores
afirmam que nada disso é verdade. Eles vêem a razão humana como produzindo uma
profusão constante de visões sempre mutáveis sobre justiça e moral - umfato que é
evidente hoje na constante afirmação de novos e rapidamente multiplicadores de
direitos humanos. Os conservadores sustentam que a única base estável para a
independência nacional, a justiça e a moral pública é uma forte tradição bíblica no
governo e na vida pública. Eles rejeitam a doutrina da separação entre igreja e estado,
em vez disso defendem uma integração da religião na vida pública que também
oferece ampla tolerância a diversas visões religiosas.
 A restauração do conservadorismo?

Burke e Hamilton pertenciam a uma geração que ainda era educada no

significado da tradição anglo-americana como um todo. Apenas algumas décadas
depois, isso começou a mudar e, no final do século XIX, as visões conservadoras
estavam cada vez mais minoritárias e defensivas, tanto na Grã-Bretanha quanto na
América. Mas o conservadorismo foi realmente quebrado apenas de uma maneira
decisiva por Franklin Roosevelt na América em 1932, e pelo Trabalhismo na Grã-
Bretanha em 1945. Nesse ponto, o socialismo substituiu o liberalismo como a
cosmovisão dos partidos da ―esquerda‖, levando alguns liberais a se unirem. com os
últimos vestígios da tradição conservadora nos partidos do "Direito". Nesse ambiente,
novos líderes e movimentos surgiram e tiveram sucesso de vez em quando em
levantar a bandeira do conservadorismo anglo-americano mais uma vez. Mas esses
conservadores viviam em uma paisagem política e filosófica destruída, tendo perdido
grande parte da cadeia de transmissão que havia conectado antigos conservadores a
seus antepassados. Assim, suas raízes permaneceram rasas e suas vitórias, por mais
impressionantes que sejam, não trouxeram nenhuma restauração conservadora a
longo prazo.
O mais significativo desses reavivamentos conservadores foi, naturalmente,
aquele que atingiu seu auge na década de 1980, sob a liderança da primeira-ministra
Margaret Thatcher e do presidente Ronald Reagan. Thatcher e Reagan eram
conservadores genuínos e instintivos, exibindo os tradicionais apegos conservadores
anglo-americanos à nação e à religião, bem como ao governo limitado e à liberdade
individual. Eles também reconheceram e deram voz ao profundo ―relacionamento
especial‖ que une a Inglaterra e a América. Chegando ao poder em um momento de
profunda crise na luta contra o comunismo, seu renovador conservadorismo conseguiu
vencer a Guerra Fria e libertar as nações estrangeiras da opressão, além de liberar
suas próprias economias, que há muito haviam sido acorrentadas pelo socialismo. Nos
dois países,
No entanto, o momento Reagan-Thatcher, apesar de todo o seu sucesso,
falhou em tocar as profundezas da cultura política nos Estados Unidos e na Grã-
Bretanha. Confrontados por um sistema universitário dedicado quase exclusivamente
à teorização socialista e liberal, seu movimento em nenhum momento comandou os
recursos necessários para reviver o conservadorismo anglo-americano como uma
força genuína em arenas fundamentais como jurisprudência, teoria política, história,
filosofia e educação— disciplinassem a qual uma verdadeira restauração era
impossível. Ao longo do ressurgimento conservador dos anos 80, a formação
acadêmica em governo e teoria política, por exemplo, continuou mantendo seu boicote
quase completo de pensadores conservadores como Fortescue, Coke, Selden e Hale,
assim como continuou seu boicote à Bíblia, uma fonte de princípios políticos ingleses e
americanos. Da mesma forma, a jurisprudência acadêmica continuou sendo um
assunto que é ensinado como uma disputa entre as teorias liberais
abstratas. Educação desse tipo significava que um diploma de uma universidade de
prestígio praticamente garantia a ignorância da tradição conservadora anglo-
americana, mas apenas um punhado de figuras intelectuais conservadoras, mais
visivelmente Russell Kirk e Irving Kristol, parecem ter estado atentos à seriedade deste
problema.
É por isso que o discurso conservador de hoje é tão frequentemente apenas
um pastiche de temas e princípios liberais, com a ocasional referência a Burke ou
Hamilton como um ornamento retórico. Não fizemos o esforço necessário para
entender a herança intelectual e política pela qual esses grandes conservadores
anglo-americanos se mantiveram, para saber o que era e do que se tratava. Como
conseqüência, os conservadores continuam desenraizados da sabedoria das gerações
passadas e falam de forma tão impertinente quando falam em passar a tradição para
as gerações futuras. Pois não se pode passar o que não se tem.
Pode ter havido vantagens genuínas para as diferenças brandas entre
conservadores e liberais até os anos 1980, quando toda a força que poderia ser
reunida deveria ser direcionada para derrotar o comunismo no exterior e o socialismo
em casa. Mas nós não estamos mais vivendo nos anos 80. Essas batalhas foram
vencidas e hoje enfrentamos novos perigos. A mais importante delas é a incapacidade
de países como a América e a Grã-Bretanha, terem sido despojadas das tradições
nacionalistas e religiosas que as mantiveram juntas por séculos, para se sustentar
enquanto um liberalismo universalista continua, ano após ano, a quebrar esses
históricos fundamentos de sua força. Sob tais condições de desintegração interna,
existe um perigo palpável de que o racionalismo liberal, tendo se estabelecido em uma
posição de monopólio no Estado,
Os liberais de vários quadrantes têm, em sua própria maneira, procurou nos
alertar sobre isso, de Fareed Zakaria, ―The Rise of Illiberal Democracy‖ em Negócios
Estrangeiros (1997) para o Economist ‗s‗iliberalismo: Jogando com o medo‘(2016)
e Comentário ―Illiberalism: The Worldwide Crisis‖, mencionado anteriormente. Essas e
muitas outras publicações fizeram uso intensivo do termo iliberal como um epíteto para
descrever aqueles que se desviaram do caminho do liberalismo lockeano. Ao fazê-lo,
eles dividem o universo político em dois: há liberais – aquelas pessoas decentes que
estão dispostas a exercer a razão da maneira universalmente aceita e chegar às
conclusões liberais apropriadas; e há aquelesoutros - os ―iliberales‖, que, por
ignorância, ressentimento ou algum ódio atávico, não receberão o programa. Quando
as coisas estão divididas dessa maneira, o último grupo acaba incluindo todos, desde
os brexistas, partidários de Trump, cristãos evangélicos e judeus ortodoxos até
ditadores, aiatolás iranianos e nazistas. Uma vez que as coisas são enquadradas
dessa forma, é difícil evitar a conclusão de que todos nesse segundo grupo são, em
algum grau, uma ameaça que deve ser combatida.
Nós conservadores, no entanto, temos nossa própria divisão preferida do
universo político: uma na qual o conservadorismo anglo-americano aparece como uma
categoria política distinta que obviamente não é nem autoritária nem liberal. Com o
resto da tradição conservadora anglo-americana, defendemos os princípios do
governo limitado e das liberdades individuais. Mas também vemos claramente (mais
uma vez, de acordo com nossa tradição conservadora) que as únicas forças que dão
ao Estado sua coerência e estabilidade internas, mantendo um governo limitado no
lugar enquanto afastam o autoritarismo, são nossas tradições nacionalistas e
religiosas. Esses princípios nacionalistas e religiosos não são liberais. Eles são
anteriores ao liberalismo, em conflito com o liberalismo e atualmente sendo destruídos
pelo liberalismo.
Nosso mundo precisa desesperadamente ouvir uma voz clara e
conservadora. Qualquer confusão continuada de princípios conservadores com o
liberalismo em nossa esquerda, ou com o autoritarismo em nossa direita, só pode
causar danos. Chegou a hora em que os conservadores devem falar com sua própria
voz novamente. Ao fazer isso, descobriremos que podemos fornecer as bases
políticas que tantos buscam agora, mas não conseguiram encontrar.

Este artigo apareceu originalmente em American Affairs Volume I, número 2 (verão de 2017): 219-46.

Notas
1 A
Fortescue está agora disponível em uma edição de fácil leitura, transcrita na ortografia
inglesa moderna. Veja John Fortescue, Sobre as Leis e Governança da Inglaterra , ed. Shelley
Lockwood (Cambridge: Cambridge University Press, 1997).
2
Nossa descrição diverge aqui da de Leo Strauss, que apresenta Rousseau como um crítico
de Locke e afirma que ―a primeira crise da modernidade ocorreu no pensamento de Jean-
Jacques Rousseau‖. Ver Direita Natural e História (Chicago: University of Chicago Press,
1953), 252. Strauss está certo ao ver Rousseau, especialmente em seus Discursos, exigindo
um retorno à comunidade coesiva da antiguidade clássica, bem como às virtudes necessárias
para manter essa coesão social e para guerrear em defesa da comunidade. Mas é um erro
considerar essa demanda como o início da ―primeira crise da modernidade‖. O que hoje é
considerado como modernidade política é mais precisamente considerado como emergente da
tradição conservadora representada pela Fortescue, Coca-Cola e Selden. A primeira crise da
modernidade é aquela que racionalistas universalistas como Grotius e Locke iniciam contra
essa tradição conservadora. De certa forma, Rousseau se posiciona ao lado da tradição
conservadora anterior, que também defendia que o racionalismo lockeano impossibilitaria a
coesão social e destruiria a possibilidade da virtude. Mas enquanto Rousseau acreditava que
poderia reviver a coesão social e a virtude, mantendo os axiomas liberais de Locke como um
ponto de partida, o conservadorismo anglo-americano considera todo este esforço como
fútil. As intratáveis contradições no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há
como enquadrar esse círculo. Uma vez aceitos os axiomas liberais, não há necessidade nem
possibilidade de coesão social e virtude que Rousseau insista serem necessárias. A "religião
civil" de Rousseau e seu Estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a
religião tradicional e a nação desempenham no pensamento conservador. Essas são criações
falsas do universo lockeano, nas quais o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. As
intratáveis contradições no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há como
enquadrar esse círculo. Uma vez aceitos os axiomas liberais, não há necessidade nem
possibilidade de coesão social e virtude que Rousseau insista serem necessárias. A "religião
civil" de Rousseau e seu Estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a
religião tradicional e a nação desempenham no pensamento conservador. Essas são criações
falsas do universo lockeano, nas quais o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. As
intratáveis contradições no pensamento de Rousseau derivam do fato de que não há como
enquadrar esse círculo. Uma vez aceitos os axiomas liberais, não há necessidade nem
possibilidade de coesão social e virtude que Rousseau insista serem necessárias. A "religião
civil" de Rousseau e seu Estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel que a
religião tradicional e a nação desempenham no pensamento conservador. Essas são criações
falsas do universo lockeano, nas quais o pensamento de Rousseau permanece aprisionado. A
"religião civil" de Rousseau e seu Estado-nação não têm esperança de desempenhar o papel
que a religião tradicional e a nação desempenham no pensamento conservador. Essas são
criações falsas do universo lockeano, nas quais o pensamento de Rousseau permanece
aprisionado. A "religião civil" de Rousseau e seu Estado-nação não têm esperança de
desempenhar o papel que a religião tradicional e a nação desempenham no pensamento
conservador. Essas são criações falsas do universo lockeano, nas quais o pensamento de
Rousseau permanece aprisionado.

Sobre os autores:

Ofir Haivry é vice-presidente do Instituto Herzl em Jerusalém e autor de John Selden e da

Tradição Política Ocidental (Cambridge University Press, no prelo).

Yoram Hazony é presidente do Instituto Herzl e autor de A Filosofia das Escrituras

Hebraicas (Cambridge University Press, 2012).