Dummett Frege Philosophy of Language

Capítulo 18 – A evolução do pensamento de Frege

[p. 628] O homem que nunca altera sua opinião é como água parada e cria répteis da
mente - William Blake.

MAIS DO QUE a maioria dos escritores filosóficos, a obra de Frege pode ser tratada
como uma unidade. Seria impossível, por exemplo, escrever sobre a filosofia de Russell
como se ela formasse um único bloco de doutrina: Russell mudava seus pontos de vista
com muita frequência, e em tantos assuntos fundamentais, no curso de sua carreira.
Com Frege, no entanto, é possível. Há desenvolvimento no pensamento de Frege, mas
raramente retração, e, quando isso ocorre, geralmente é da natureza de uma emenda que
requer poucos ajustes no restante do sistema.
Este caráter quase linear do desenvolvimento da filosofia de Frege justifica o
método que foi adotado neste livro, de considerar a filosofia de Frege como um todo, ao
invés de como ela existia em qualquer estágio particular. No entanto, houve algumas
mudanças em seus pontos de vista ou, pelo menos, em sua abordagem, cujo descaso
pode levar a mal-entendidos. É fácil, por exemplo, reler em Grundlagen algumas das
doutrinas que foram desenvolvidas posteriormente. No que diz respeito à distinção entre
sentido e referência, isso tem apenas um efeito elucidatório: embora Frege não tenha
tornado essa distinção explícita quando escreveu Grundlagen, ela é necessária para a
explicação adequada das noções de objeto, conceito e relação que são lá usado. Se, por
outro lado, relermos em Grundlagen a objeção geral às definições contextuais que é tão
proeminente em seus escritos posteriores, seremos obrigados a interpretar mal a
passagem crucial (parágrafos 62-8) em que Frege discute a definição do operador
numérico ‘o número de ϕs’, e termina dando o passo fatal de introduzir a noção de
classe em seu sistema. Por outro lado, a plausibilidade da teoria do significado de Frege,
conforme exposta em seus escritos posteriores, é reforçada porque tendemos a ler [p.
629] nele o que não está realmente lá, o que de fato é expressamente negado – o
reconhecimento tão fortemente enfatizado em Grundlagen do papel bastante especial
que as sentenças desempenham dentro de uma linguagem. É um instinto correto que nos
leva a fazer isso, porque a apreensão do papel central das sentenças para a teoria do
significado foi um dos insights mais profundos e fecundos de Frege, um daqueles
insights, aliás, que parecem, uma vez que se tornaram uma parte familiar de nossa visão,
ser tão óbvio que mal podemos compreender como as coisas pareciam antes. No
entanto, foi um insight que Frege deixou escapar, um insight que não pode ser
consistentemente reconciliado com os pontos de vista que ele sustentou mais tarde; se
não tivermos esse fato em mente ao ler os escritos pós-Grundlagen, atribuiremos ao
sistema uma tensão à qual ele realmente não está sujeito.
Neste capítulo, tentarei esboçar as principais características das diferentes fases
do desenvolvimento de Frege. Ao fazer isso, destacarei alguns pontos para discussão
que não foram sistematicamente tratados em outras partes do livro.

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 Podemos dividir a carreira de Frege em seis períodos. O primeiro é aquele que
deu origem a Begriffsschrift 1879 e durou até 1883: os escritos de Frege, durante a parte
deste período que se seguiu à publicação de Begriffsschrift, estão principalmente
preocupados em explicar o sistema lógico exposto em Begriffsschrift e demonstrar sua
superioridade em relação ao trabalho de seus antecessores. Begriffsschrift, é claro,
comunica aquela descoberta de Frege que foi a base de todo o seu trabalho subsequente
e pela qual ele seria o único celebrado, a invenção da notação de quantificadores e
variáveis que marca o início da lógica matemática moderna e da lógica liberada da
esterilidade da qual sofreu por tanto tempo. Ele contém sua axiomatização da lógica
sentencial e predicativa, o sistema sendo uma lógica predicativa de ordem superior sem
classes, da qual o fragmento de primeira ordem está completo. Ele também contém o
famoso dispositivo de Frege para converter, por meio de quantificação de nível superior,
uma definição indutiva em uma explícita. O comentário informal contém o germe da
doutrina posterior da asserção de Frege, aqui falada em termos do ato interior de julgar,
em vez do ato exterior de fazer uma asserção. Frege distingue entre expressões
significativas de acordo com o que apresentam ou não apresentam um conteúdo
‘judicável’, isto é, aquele que poderia ser o conteúdo de um juízo, e ainda distingue
(como escritores anteriores, como Kant, não fizeram) entre o conteúdo judicável e o
próprio ato de julgar: junto com os quantificadores, o signo de asserção faz sua primeira
aparição. Ainda não há, é claro, a distinção entre sentido e referência e, notoriamente, a
descrição da identidade dada em Begriffsschrift não está de acordo com as visões
maduras de Frege, [p. 644] a identidade sendo dita ser uma relação entre expressões:
mas pelo menos o problema que Frege mais tarde tomou como ponto de partida para a
distinção de sentido/referência, como as declarações de identidade verdadeiras podem
ser informativas, foi colocado.
Nos artigos que expõem o sistema lógico de Begriffsschrift Frege enfatizou não
apenas a maior gama de inferências que poderiam ser manipuladas em seu sistema do
que em um como o de Boole, mas também o fato de que ele poderia ser usado como
uma linguagem em que teorias reais, por exemplo, matemáticos, poderiam ser
expressos. O uso do cálculo lógico de Boole para apresentar qualquer prova ou
argumento que fosse capaz de analisar dependia de uma codificação preliminar dos
predicados ou sentenças relevantes por letras. Em contraste, o simbolismo de Frege não
dependia de tal convenção: a notação de quantificadores e variáveis poderia ser aplicada
diretamente a qualquer seleção de predicados primitivos, expressões relacionais, nomes
e símbolos de função.
O próximo período, podemos considerar que se estende desde a publicação de
Grundlagen der Arithmetik em 1884 ao ano 1890. Frege havia ficado amargamente
desapontado com o fracasso dos matemáticos e filósofos em avaliar os méritos do
sistema apresentado em Begriffsschrift, e esperava que a publicação de um livro que
evitasse o simbolismo por completo lhe assegurasse aquela atenção do mundo erudito
que ele tinha plena consciência de que a originalidade e a fecundidade de suas ideias o
justificavam. Com isso, ele ficou mais uma vez terrivelmente desapontado. Quase a
única atenção que o livro evocou foi do matemático cujo trabalho pioneiro foi mais
próximo ao de Frege, Georg Cantor, um homem que havia sido submetido a ataques
críticos implacáveis por colegas matemáticos e cujo trabalho Frege respeitava muito: e

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A resposta de Cantor a Grundlagen foi publicar uma crítica contundente (a única crítica
que o livro recebeu), uma crítica que revelou que Cantor não se deu ao trabalho de ler o
livro de Frege com o cuidado suficiente para entendê-lo.
O segundo período da carreira de Frege foi aquele durante o qual ele estava no
auge de suas forças: nenhum de seus escritos jamais igualou o brilho de Grundlagen.
Em Grundlagen, ele introduziu a maioria de seus principais temas: a irrelevância das
imagens mentais para os sentidos; mais genericamente, o caráter objetivo do sentido e
da lógica em oposição ao caráter subjetivo dos processos psicológicos, e a necessidade
de evitar que a referência a estes se intrometa nas descrições dos primeiros; e a nítida
distinção entre objetos, de um lado, e conceitos, relações e funções, do outro. Além
disso, a ênfase no papel central das sentenças na linguagem é muito proeminente em
Grundlagen, sendo consagrada na máxima, repetida três vezes, de que é apenas no
contexto de uma sentença que uma palavra [p. 631] tem significado. Frege estava muito
bem ciente do papel metodológico fundamental desempenhado por esses princípios: de
fato, no Prefácio do livro ele lista como os três princípios básicos que ele seguiu:

sempre separar nitidamente o psicológico do lógico, o subjetivo do objetivo;

perguntar pelo significado das palavras apenas no contexto das frases, não
isoladamente; e
para ter em vista a distinção entre conceito e objeto.

Esses princípios pertencem à teoria do significado e, se aceitos, devem

determinar um padrão de investigação em todas as áreas da filosofia: é por isso que este
ensaio em filosofia da matemática foi de tão fundamental importância na filosofia em
geral. Outras contribuições básicas para a filosofia geral feitas em Grundlagen são a
defesa de objetos abstratos e as novas explicações das noções do analítico e do a priori.
Na filosofia da matemática, temos a afirmação de Frege e a exposição detalhada da tese
logicista de que as afirmações aritméticas são analíticas e podem ser explicadas em
termos puramente lógicos e derivados de princípios puramente lógicos; também temos a
primeira formulação clara da doutrina do platonismo, - definida no contexto do ataque
ao formalismo. Também ocorre a primeira introdução à teoria lógica de Frege da noção
de classes, que teria resultados tão desastrosos para a execução de seu programa lógico.
O único ingrediente principal da filosofia de Frege que ainda não apareceu na
Grundlagen é a distinção entre sentido e referência. A analiticidade foi uma
preocupação primordial da filosofia analítica do século XX, até o ataque lançado à
noção por Quine e sua escola. Kant tornara a verdade a priori uma questão filosófica
importante, mas para ele a noção problemática era a do sintético a priori; por sua conta,
as verdades analíticas são elas mesmas triviais e sua existência trivialmente explicada.
Frege manteve a categorização tripla de Kant das afirmações verdadeiras como
analíticas, sintéticas a priori e a posteriori, mas, redefinindo “analíticas” de modo que as
verdades analíticas não fossem, em geral, triviais, e alegando elucidar o caráter de uma
grande parte da matemática verdade ao demonstrar que é analítico, ele focou a atenção
no analítico como a categoria importante. Filósofos subsequentes repudiaram totalmente

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o sintético a priori, mas fizeram da distinção analítico/sintético uma ferramenta primária
de seu método filosófico.

Porque a noção de analiticidade figura na filosofia de Frege principalmente em

aplicação à matemática, e desempenha pouco papel em sua teoria geral do significado,
um exame de seu tratamento será reservado para o [p. 632] volume sobre a filosofia da
matemática de Frege: mas esse mesmo fato - que para Frege a noção não é central para
a teoria do significado - revela um aspecto em que a abordagem de Frege era superior à
dos filósofos subsequentes. Ressaltamos que, para Frege, sentido é uma noção
cognitiva: a distinção entre sentido e referência é introduzida precisamente para explicar
como certas sentenças podem ter um valor cognitivo (podem ser informativas), e não
podemos encontrar lugar para a noção de sentido, distinto daquele de referência, exceto
como incorporando a maneira comum aos falantes de uma língua na qual eles
apreendem os papéis semânticos das expressões da língua. Analiticidade e aprioridade
são, para Frege, noções cognitivas também: o status de uma frase, como analítica,
sintética a priori ou a posteriori, relaciona-se aos meios existentes pelos quais a frase
pode ser conhecida como verdadeira (embora não aos meios pelos quais acontece que,
na prática, sabemos que é verdade, se é que sabemos disso). Nessa medida, o sentido de
uma frase determina seu status, independentemente de como o mundo é: uma frase, se
analiticamente verdadeira, ou verdadeira a priori, o é necessariamente, em virtude
apenas de seu sentido. Não obstante, a conexão entre o sentido de uma sentença e seu
status não é considerada por Frege como tão próxima quanto foi feita por filósofos
analíticos posteriores. O sentido é concebido por Frege de modo que a sinonímia deve
ser uma relação efetivamente decidível: se os sentidos de duas expressões são os
mesmos, e alguém conhece o sentido de cada expressão, então deve saber que eles têm
o mesmo sentido. Uma declaração de identidade é verdadeira se e somente se as
referências dos dois nomes são as mesmas, e informativa apenas no caso de seus
sentidos serem diferentes. Portanto, uma declaração de identidade em que o signo de
identidade conecta dois nomes com o mesmo sentido será verdadeira, mas trivialmente
verdadeira, ou seja, não informativa: qualquer pessoa que entenda a frase, ou seja,
conheça os sentidos de seus constituintes, será capaz de reconhecê-la como verdadeiro
imediatamente; o fracasso em reconhecê-lo como verdadeiro será um critério para o
fracasso em compreendê-lo. Essa condição de trivialidade enfaticamente não se aplica,
no entanto, a todas as declarações de identidade analiticamente verdadeiras, na visão de
Frege sobre o assunto: se o fizesse, seria impossível sustentar, como Frege faz, que
todas as equações aritméticas verdadeiras são analíticas (onde em 'aritmética', Frege
inclui a teoria dos números reais e complexos e, na teoria dos números, as 'equações'
incluem aquelas com símbolos para funções não computáveis). Uma afirmação
analiticamente verdadeira não é necessariamente uma que seja trivial no sentido acima,
uma que pode ser reconhecida como verdadeira por qualquer um que a entenda: é
aquela para a qual um certo tipo de prova é possível, mas tal prova pode ser difícil de
encontrar ou talvez nunca seja encontrado. Assim, a condição de que uma declaração de
identidade conectando dois nomes próprios seja analítica é muito mais fraca do que a
condição de que esses nomes tenham o mesmo sentido. [p. 633]

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 Filósofos subsequentes, particularmente o Wittgenstein do Tractatus e os
positivistas lógicos, identificaram quase unanimemente a sinonímia (igualdade de
sentido) com a equivalência analítica. Isso representou uma divergência, não da noção
de analiticidade de Frege, mas de sua noção de sentido: enquanto "analítico" muitas
vezes passou a ser explicado de maneira diferente da maneira como Frege havia adotado
e, em particular, de uma maneira que se relacionava, não com a meios pelos quais uma
afirmação analítica poderia ser conhecida como verdadeira, mas para o tipo de verdade
que ela tinha, ou seja, para o tipo de coisa que a tornava verdadeira, ainda era suposto
ter uma extensão tão ampla quanto Frege deu a ela, ou mesmo mais ampla, por
exemplo, para se aplicar a todas as verdades da matemática. Se a identificação tivesse
sido fiel à concepção de sentido de Frege, teria estreitado a extensão de "analítico"; a
analiticidade teria encolhido para coincidir com a trivialidade, no sentido explicado. Em
vez disso, os sentidos agora deveriam ser considerados algo não efetivamente
reconhecível: isto é, alguém poderia apreender os sentidos de duas expressões sem
perceber que esses sentidos eram os mesmos. Ou, se essa consequência fosse negada,
então a noção comum de compreensão, exemplificada por uma capacidade de empregar
a expressão no discurso do dia-a-dia, teve que ser divorciada daquela de apreender o
sentido da expressão: o sentido então se tornaria algo escondido, descoberto apenas por
análise. Não, de fato, que essas consequências tenham sido extraídas de forma muito
explícita: mas uma ou outra é inevitável.
Tudo isso surgiu de uma conexão muito estreita entre as noções de sentido e de
consequência lógica: o sentido de uma frase foi identificado com o conjunto de frases
que ela implica, ou, expresso em termos semânticos, pelo conjunto de modelos em que é
verdadeiro. 'Modelo' aqui não é exatamente o termo correto, porque, como normalmente
entendido, ele permite interpretações variáveis das constantes não lógicas (predicados,
constantes individuais, etc.); está mais de acordo com as concepções desses filósofos
(por exemplo, o autor do Tractatus) dizer: o conjunto de mundos possíveis nos quais a
frase é verdadeira. Aqui, como entre um mundo possível e outro, o significado das
constantes não lógicas é considerado de alguma forma mantido fixo. Uma frase analítica
é, então, aquela que é verdadeira em todos os modelos, ou, mais propriamente, em todos
os mundos possíveis, e assim seu sentido na verdade desaparece.
A noção de sentido, assim entendida, passa a ocupar um curioso terreno de
ninguém entre o cognitivo e o puramente extensional: entre o que realmente
apreendemos, na apreensão dos usos das expressões de nossa linguagem, e sua
referência. Podemos reconhecer imediatamente certas implicações, mas de forma
alguma todas as implicações; estamos longe de sermos capazes de sempre reconhecer
que duas sentenças são analiticamente equivalentes, ou seja, verdadeiras apenas nos
mesmos mundos possíveis, ou que dois predicados são analiticamente [p. 634] co-
extensivo. A noção de sentido, portanto, deixa de ser capaz de desempenhar qualquer
papel na explicação de como operamos com a linguagem: ela é cortada de sua
correlação com a noção de compreensão. Por outro lado, não está claro que papel ele
desempenha mais. Supõe-se que seja uma noção mais rica do que a de referência,
porque, para determinar o sentido, precisamos relacionar uma expressão ou frase a todo
mundo possível, ao passo que a referência de uma expressão é uma relação que ela tem
apenas com o mundo real: mas, na medida em que nossa linguagem é extensional, não

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temos necessidade de nenhuma noção mais rica do que a de referência para explicar os
papéis semânticos das expressões de nossa linguagem, exceto na medida em que
estejamos tentando relacioná-los com os nossos. capacidade de empregar essas
expressões. Os requerentes mais óbvios para a parte dos contextos intensionais que
precisam ser levados a sério são aqueles que envolvem atitudes mentais, como crença e
intenção: mas é exatamente aqui que, se vamos adotar um tratamento intensional,
teremos de apelar a essa noção de sentido que é diretamente correlativa com nosso
próprio entendimento.
A noção de sentido de Frege está de fato relacionada à determinação do valor
de verdade: se não fosse, o sentido não poderia ser concebido como um modo pelo qual
a referência é apreendida. Quando conhecemos o sentido de uma frase, conhecemos
assim o meio mais direto pelo qual essa frase pode ser determinada como verdadeira ou
falsa. Mas há duas advertências que devem ser inseridas, quando isso for dito. Em
primeiro lugar, como observamos, no Capítulo 15 e em outros lugares, os meios de
determinar a sentença como verdadeira ou falsa, que é dado diretamente pelo sentido da
sentença, não precisam ser um meio realmente disponível para nós. Se, por exemplo, a
sentença é uma afirmação teórica dos números quantificada universalmente, então
minha compreensão do sentido do quantificador universal consiste em meu
entendimento da sentença como sendo determinada como verdadeira se cada uma de
suas inúmeras instâncias for verdadeira e falsa caso contrário: aquele método de
determinar seu valor de verdade, que está assim conectado com seu sentido, consistiria
em percorrer os números naturais para descobrir, de cada um, se o predicado se aplica a
ele. Este procedimento é obviamente aquele que não podemos, em geral, realizar: se a
sentença for verdadeira, nunca poderíamos descobrir sua verdade por esses meios. Se tal
frase for verdadeira, então, se algum dia quisermos descobrir sua verdade, devemos
fazê-lo por algum meio indireto, isto é, por algum meio não fornecido diretamente por
nossa compreensão do sentido da frase: por uma prova, por exemplo. Esta é a segunda
advertência: há, em geral, mais de um caminho para a descoberta do valor de verdade de
uma frase. O sentido da frase, conforme determinado pelos sentidos de suas expressões
constituintes, produz imediatamente apenas uma delas, que chamamos no Capítulo 7 de
meio "direto" de estabelecer seu valor de verdade: mas este direto [p. 635] os meios de
determinar uma sentença como verdadeira ou falsa podem não estar disponíveis para
nós e, mesmo se estiver, pode não ser da maneira mais simples. Como vimos no
Capítulo 7, por exemplo, esse meio de verificar uma instância da Lei do Meio Excluído,
digamos 'A Estrela Polar é visível ou não é visível', que é dado diretamente por seu
sentido envolverá determinar, pelo meios apropriados, o valor de verdade da sentença
constituinte, neste caso 'A Estrela Polar é visível', sem alertar para o fato de que a
sentença complexa é uma tautologia. Esse fato, de fato, fornece uma maneira mais
simples de reconhecer a frase como verdadeira, sem a necessidade de olhar para o céu; e
a existência dessa forma mais simples é o que constitui a frase como analítica. Mas este
método mais simples de reconhecer a frase como verdadeira não é o; método direto, no
sentido acima: não é o método que nos é dado imediatamente por uma compreensão do
sentido da frase; e assim, em princípio, é possível que alguém apreenda o sentido da
frase sem perceber que esse método mais simples está disponível. Claro, neste caso
trivial, é impensável que não ocorreria a ninguém que ele não precisava olhar para o céu
para descobrir se era ou não o caso de que a Estrela Polar era ou não visível. Mas, se

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tivéssemos uma tautologia complicada, alguém poderia muito bem determinar sua
verdade pela observação, sem perceber que era uma tautologia: tanto mais é o caso
análogo possível quando estamos lidando com uma instância de uma fórmula válida de
primeira ordem lógica de predicados, para a qual não temos nenhum método de decisão
eficaz.

É claro que nossa capacidade de reconhecer alguns meios indiretos de

estabelecer uma frase como matiz ou falsa deve depender de nossa compreensão do
sentido dessa frase; e, se esse meio indireto envolve o emprego de uma cadeia de
inferência dedutiva, então também depende de nossa compreensão dos sentidos de
outras sentenças. No entanto, tais meios indiretos não são imediatamente dados pelos
sentidos das frases como as entendemos: do ponto de vista de nossa compreensão dessas
frases, eles representam um caminho indireto (embora, às vezes, um que seja muito
mais fácil ou muito mais rápido para viajar). Sem dúvida, é filosoficamente
desconcertante que a inferência dedutiva seja possível, e podemos reclamar que Frege
não dedicou nenhum esforço para remover essa perplexidade. Mas sua concepção de
sentido pelo menos deixa espaço para uma explicação: a adotada por seus sucessores
não. Para eles, o sentido de uma frase já está contido no sentido de uma frase que a
implica: uma inferência dedutiva consistirá apenas em uma evacuação gradual de
sentido, e seu desfecho não poderia merecer o nome de descoberta.
Nos escritos de seus sucessores, o sentido de uma frase está relacionado apenas
com a constituição de qualquer mundo possível que permitiria que a frase fosse
verdadeira naquele mundo. Assim, a noção de sentido empregada por eles, se [p. 636]
interpretado como conectado com o nosso reconhecimento da frase como verdadeira ou
falsa, vem com uma imagem de nossa comparação da frase com a realidade, tomada,
por assim dizer, em um olhar: olhamos para o nosso mundo para ver se é desse tipo do
mundo em que a frase seria verdadeira. Tal concepção, é claro, oblitera todos os
pequenos detalhes em uma descrição do processo de reconhecimento de valores de
verdade: em particular, ela não pode levar em conta a maneira pela qual o
reconhecimento de uma frase como verdadeira pode ser mediado pelo reconhecimento
de outras como verdade, isto é, do papel da inferência no reconhecimento da verdade;
cada frase é medida diretamente em relação à realidade por si só. Portanto, não é de
todo surpreendente que tenha sido essa concepção de sentido que foi adotada pelos
positivistas lógicos. Os admiradores de Wittgenstein reclamaram que os positivistas
interpretaram mal o Tractatus como um manifesto positivista, e pode muito bem ser
verdade que há muito pouco positivismo no Tractatus: mas a reclamação é injustificada
mesmo assim, porque o livro se presta diretamente a isso usar. Para os positivistas, o
sentido de uma frase consiste no método de sua verificação, e a verificação é concebida
como o confronto direto com os dados dos sentidos: a verificação, nesta visão, é pura
observação, em que operações linguísticas (exceto a comparação com a sentença real a
ser verificada) não entre.
A noção de sentido de Frege, por outro lado, só pode ser entendida de uma
maneira muito diferente. Em relação à sua noção de sentido, não há necessidade de
idealizar o processo de reconhecimento da verdade, de fingir que fazemos uma

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comparação direta da frase com o mundo. O sentido da frase será sempre complexo, e o
método direto de determiná-la como verdadeira ou falsa consistirá, portanto, sempre em
um procedimento complexo, cujas etapas correspondem de maneira natural à
complexidade da frase. Não há razão, em geral, para que as operações linguísticas,
incluindo a realização de uma cadeia de inferências dedutivas, não devam, em casos
apropriados, fazer parte de tal procedimento. (Pode-se, contra isso, ser sugerido que
chegar à verdade de uma frase como a conclusão de uma inferência dedutiva sempre
constituiu um meio indireto de estabelecer aquela frase como verdadeira: nos
levaríamos muito longe para investigar esta tese aqui.) Não é, por essa razão, nada de se
surpreender, na maneira de Frege ver as coisas, que duas sentenças devam diferir em
sentido, em que os procedimentos diretos para determiná-las como verdadeiras
deveriam ser completamente diferentes um do outro, e ainda ser analiticamente
equivalente, porque esses procedimentos diferentes devem sempre produzir o mesmo
resultado. Nem há, do ponto de vista de Frege, qualquer tensão entre o caráter
informativo de uma frase e sua analiticidade. É analítico se o procedimento para
determiná-lo como verdadeiro é tal que só pode produzir um resultado: é informativo se
o resultado não é imediatamente reconhecível. Nós podemos [p. 637] entender a
sentença sem reconhecê-la como verdadeira; podemos reconhecê-lo como verdadeiro
sem perceber que é analítico; ou podemos descobrir que é analítico: e não há nenhum
problema colocado pelo fato de que todas as três possibilidades são, em casos
diferentes, realizadas.
É claro que foi precisamente contra a noção monolítica de verificação
empregada pelos positivistas que Quine reagiu em 'Dois Dogmas do Empirismo', em
que a tese foi proposta que é apenas para uma pequena minoria de sentenças 'periféricas'
da língua. que podemos falar de confronto direto com a experiência e que, para a
maioria das sentenças, nosso reconhecimento de seu valor de verdade é mediado por
nossas atribuições de valores de verdade a outras sentenças. (Podemos imaginar a
determinação do valor de verdade de uma sentença não periférica como direta se for
mediada por atribuições a sentenças todas mais próximas da periferia do que a sentença
em questão, e indireta se envolver sentenças de profundidade igual ou maior.) Nesse
artigo, Quine faz um contraste, impreciso, entre seus pontos de vista e os de Frege: mas
as concepções que ele está criticando não pertencem a Frege e, como vimos, esta parte
da tese de Quine combina muito mais naturalmente com a concepção de Frege. de
sentido do que a concepção positivista monolítica.
Frege, ocasionalmente, em alguns de seus escritos não publicados, brincou com
as ideias que aqui foram contrastadas com as suas: por exemplo, em uma de suas obras
não publicadas ele apresenta a sugestão de que os sentidos de duas sentenças
contingentes devem ser considerados coincidentes quando é analítico que eles tenham o
mesmo valor de verdade. Essa sugestão vai contra suas visões gerais, entretanto: seria
necessária uma explicação divergente do sentido para sentenças contingentes e
analíticas, ao passo que é precisamente uma virtude da teoria de Frege permitir uma
explicação uniforme. Não estou sugerindo que as consequências aqui extraídas da noção
de sentido de Frege e de sua explicação da analiticidade foram explicitamente extraídas
por Frege: ele está, pelo contrário, longe de ser explícito sobre a conexão entre o sentido
e a determinação do valor de verdade, e o A distinção que fiz entre um meio direto e um

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indireto de determinar a verdade é aquela que impus a suas doutrinas, e não uma que
seja encontrada ali. No entanto, acho que pode ser alegado que o relato aqui dado é
aquele que segue de uma maneira natural, e, na verdade, irresistível do que Frege
realmente diz, as conexões que ele faz e, mais particularmente, as conexões que ele não
faz, entre sentido, valor cognitivo e analiticidade.
Talvez a mais importante de todas as contribuições feitas por Grundlagen à
filosofia geral seja o ataque à teoria imagista ou associacionista do significado. Esta é
outra daquelas ideias que, uma vez totalmente digeridas, parecem completamente
óbvias: ainda assim, Frege foi o primeiro a romper completamente [p. 638] com a
tradição que floresceu entre os empiristas britânicos e teve suas raízes já em Aristóteles.
O ataque lançado por Frege à teoria de que o significado de uma palavra ou expressão
consiste em sua capacidade de evocar na mente do ouvinte uma imagem mental
associada foi finalizado por Wittgenstein na primeira parte das Investigações, e mal é
necessário ensaiar os argumentos em detalhes, a teoria imagística agora estando morta
sem esperança de renascimento. O ataque de Frege parece ainda mais forte do que
realmente é por causa de sua falaciosa insistência no caráter subjetivo e, em última
análise, incomunicável da experiência interior em geral e das imagens mentais em
particular. Como exemplo, ele imagina dois seres racionais que são capazes de perceber
apenas propriedades e relações geométricas projetivas. Ele infere que, em vista da
conhecida dualidade da geometria projetiva, seria impossível dizer se a apresentação
visual que um associava a um ponto não era a mesma que o outro associava a um plano,
e vice-versa. No entanto, diz ele, eles seriam capazes de se comunicar uns com os
outros, usando palavras como 'ponto', 'linha' e 'plano', e então essas palavras teriam para
eles um significado comum e objetivo: e esse significado seria independente das
apresentações visuais ou imagens visuais que cada uma associou às palavras, uma vez
que uma associaria à palavra 'apontar' o que a outra associou à palavra “plano”, e vice-
versa. Isso mostra que o significado, considerado algo objetivo e comum a todos os
falantes de uma língua, nada tem a ver com imagens mentais ou experiência sensorial.
Um argumento desse tipo nos aparece como uma versão, vista em um espelho
distorcido, do argumento de Wittgenstein contra a possibilidade de uma linguagem
privada ou de uma definição ostensiva privada. O exemplo é apenas uma variante
sofisticada da conhecida suposição de reversão de cor: eu nunca posso dizer se o
espectro, como você o experimenta, não é a reversão do espectro como eu o
experimento, que a cor que ambos chamamos 'vermelho' não é percebido por você como
a cor que ambos chamamos de 'violeta' é percebida por mim, e vice-versa. Frege supõe
que realmente existem duas alternativas distintas: ou os dois seres hipotéticos associam
a mesma apresentação visual com a palavra 'ponto', e o mesmo com a palavra 'plano', ou
um associa à palavra 'ponto' o que o outro associa com a palavra 'avião' e vice-versa. O
que ele insiste é, primeiro, que não se pode descobrir qual alternativa é válida; em
segundo lugar, que podem, no entanto, em qualquer dos casos, comunicar-se igualmente
bem por meio das palavras «ponto» e «plano»; e, portanto, que os significados dessas
duas palavras, sobre as quais se baseia a possibilidade de usá-las na comunicação, não
podem ter nada a ver com as experiências sensoriais ou imagens mentais associadas
com [p. 639] eles. Wittgenstein, começando com o mesmo tipo de caso hipotético,
conclui que, uma vez que é, em princípio, desconhecido qual das duas alternativas é

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válida, a suposta distinção entre elas é espúria: não há realmente duas alternativas
distintas. Supor que a experiência visual que A associa com a palavra 'ponto' pode ser a
mesma que B associa com a palavra 'plano' é supor que existe alguma aplicação para a
expressão 'a mesma experiência' que é independente da forma como a experiência é
descrita: descrita, isto é, na linguagem que é comum a A e a B. E isso é supor que a
aplicação desejada para a frase 'a mesma experiência' pode ser correlacionada com a
descrição do experiência que é dada em uma língua que é privada para um dos dois: que
A pode dar à palavra 'ponto', ao lado do significado que é comum aos dois falantes, um
significado especial em sua própria língua privada; de modo que, quando “pontoA” e
“planoA” expressam esses significados privados que A dá a essas palavras, A pode se
perguntar: “Quando B vê um ponto, ele vê um ponto A ou um plano A?” Mas a ideia de
que A pode conferir tais significados privados a essas palavras é uma ilusão. Não há
critério para sua aplicação correta deles, e é, de fato, inconcebível que ele pudesse
aplicá-los erroneamente; mas a razão pela qual é inconcebível é que não há nada para
ele estar errado e, portanto, nada para ele estar certo quando os aplica “corretamente”.
Não é que ele não possa deixar de reconhecer um ponto A quando ele vê um: é que
nenhum sentido foi dado a ele reconhecer algo como um ponto A além de chamá-lo de
ponto A e, portanto, nenhuma substância para chamá-lo assim.
O ataque aos significados privados não é, em si mesmo, um ataque à
incorrigibilidade. Wittgenstein reconhece, de várias formas de expressão, que eles são
empregados de tal forma que a noção de um erro em sua aplicação é descartada: o
critério para sua correta aplicação é o critério para a sinceridade do falante. O critério
para A realmente dizer, ‘O que eu vi parecia um avião’, é que ele realmente estava
disposto a dizer, ‘Eu vi um avião’, quer fosse ou não - seria verdade dizer isso e quer
não ele acredita que teria sido verdade; e, portanto, A não pode se enganar ao supor que
o que viu parecia-lhe um avião. Mas o uso do critério de sinceridade tem um pano de
fundo: não apenas é explicado em termos da disposição de A de dizer: 'Eu vi um plano',
onde 'plano' é uma palavra da linguagem comum a A e B; mas depende da compreensão
de A quanto ao uso dessa palavra. Se A trai que nunca adquiriu, ou perdeu, o domínio
do uso da palavra ‘plano’ como uma palavra da linguagem comum, uma palavra cuja
aplicação tem critérios concordantes, então sua sinceridade ao dizer: ‘Eu vi um avião’
ou ‘Eu vi algo que me parecia um avião’ não fornecerá mais um critério para dizer [p.
640] que o que ele viu parecia-lhe um avião. ‘O que... viu que lhe parecia um plano’ é
também uma expressão da linguagem comum a A e a B, e assim sua aplicação a B deve
depender do mesmo critério que sua aplicação a A, isto é, de B estar sinceramente
disposto a dizer , 'Eu vi um avião'. A não pode, por tais meios, chegar a conferir à
palavra "plano" um significado independente de seu uso na linguagem comum. Em
particular, ele não pode dar à expressão 'B vê um plano' um significado independente do
uso que B faz da palavra comum 'plano', por exemplo, dizendo que B vê um plano
quando vê a mesma coisa que A vê quando A vê um plano: pois nenhum conteúdo foi
dado à noção de "ver a mesma coisa" como aqui está sendo usada.
A conclusão de Frege e a de Wittgenstein são a mesma, de que o significado de
uma palavra é exaustivamente explicado em termos do uso acordado para o qual ela é
colocada na linguagem, compartilhada por muitos, da qual faz parte, e que isso não
pode ser explicado em termos da associação que cada indivíduo faz entre aquela palavra

10
e alguma imagem mental ou experiência sensorial. À primeira vista, o argumento de
Frege parece mais poderoso, porque ele é capaz de contrastar o caráter privado,
subjetivo e, em última análise, incomunicável da experiência e imagens privadas com o
caráter público, objetivo e essencialmente comunicável do significado, enquanto
Wittgenstein sustenta que a experiência pessoal, sensação e as imagens são, em
princípio, tão capazes de ser comunicadas quanto qualquer outra coisa. Na verdade,
porém, a posição de Wittgenstein é mais forte. Dada a posição de Frege, está aberto a
um oponente argumentar que, embora o significado público seja independente de
associações particulares de palavras a imagens ou sensações, ainda o significado
privado é possível e é determinado por tais associações e, além disso, que o significado
público repousa sobre significado privado: que a razão pela qual A e B são capazes de
dar um significado público comum à palavra 'ponto' é que cada um atribui a ela um
significado privado, ‘ponto A’ e ‘ponto B’, por meio de uma associação da palavra com
certas sensações visuais privadas, e que as sensações assim associadas a ele, sejam
iguais ou diferentes, estão correlacionados de modo que uma aplicação pública comum
para a palavra se torna possível. A isso Frege só poderia responder que era o significado
público que ele estava interessado, não o mecanismo psicológico privado pelo qual cada
falante planejou anexar isso - significado público às palavras da língua: ele não teria
fundamento para negar que tal um mecanismo mental privado operou ou foi necessário.
Isso não quer dizer que todo o argumento de Frege contra a teoria imagística do
significado gira em torno da subjetividade e da alegada incomunicabilidade das
imagens: mesmo prescindindo dessas características das imagens, podemos ver que elas
não podem incorporar significado. Podemos (embora Frege não o faça) enfatizar este
ponto, substituindo o mecanismo psicológico por um físico [p. 641] um: em vez de uma
associação interna pela qual ouvir a palavra faz com que a imagem apropriada venha à
mente, podemos imaginar uma máquina de significado que, à medida que cada palavra é
falada, exibe uma imagem de um tipo apropriado (ou, em casos relevantes, emite um
som, cheiro, etc.). Wittgenstein com efeito dá o mesmo passo ao imaginar imagens reais
como substitutas de imagens visuais. Não há como negar a utilidade dos recursos
mnemônicos: se um homem tem uma memória muito ruim para nomes pessoais, ele
pode manter um conjunto de fotos legendadas de seus conhecidos; se descobrisse que
nunca conseguia se lembrar dos nomes das cores, poderia manter uma cartela de cores;
se um homem entendia o processo de contagem, mas nunca conseguia se lembrar da
seqüência das palavras numéricas, ele poderia se referir a uma tabela impressa. Mas o
uso de tais dispositivos depende de nosso conhecimento em cada caso do uso do tipo de
palavra envolvida - nomes próprios pessoais, palavras de cores, palavras numéricas, etc.
- em saber tudo, exceto aquela parte dos sentidos das palavras que os distinguia de
outras palavras do mesmo tipo geral: é impossível que uma imagem pudesse exibir esse
ingrediente genérico do sentido. Tomando emprestada uma expressão do Tractatus, a
fim de sermos capazes de derivar o significado da palavra da imagem exibida pela
máquina de significado, devemos conhecer o método de representação, a maneira como
a imagem deve ser usada; e, como o tipo de significado que a palavra tem varia, o
método de representação também varia. A imagem mostra o significado de acordo com
o método de representação adotado: não pode também representar o seu próprio método
de representação. A maior parte do ataque de Frege à teoria imagística do significado
consiste em apontar a largura da lacuna, a ser preenchida por convenções de aplicação,

11
entre a imagem mental e o emprego da palavra cujo significado a imagem supostamente
representa; uma compreensão do significado da palavra depende da compreensão dessas
convenções, e, uma vez que vimos isso, então não estamos mais inclinados a considerar
a imagem como desempenhando qualquer papel essencial, porque as convenções que
governam o emprego da palavra podem ser apreendidos diretamente, e não como
convenções para a aplicação da imagem. Entre os empiristas, Berkeley, por sua
distinção entre noções e ideias, foi o primeiro a admitir que os significados de algumas
palavras (ou seja, aquelas que não se aplicam diretamente ou representam objetos
observáveis pelos sentidos) não poderiam ser explicados em termos de seus associações
com imagens mentais; e também enfatizou a necessidade de fornecer convenções de
representação para as imagens mentais associadas às palavras cujos significados ele
ainda pensava que poderíamos explicar. Coube a Frege dar o passo final de negar que a
imagem mental jamais desempenhou um papel essencial em tudo.
Parece-nos agora quase incrível que uma forma tão palpavelmente inadequada
[p. 642] a concepção do significado poderia ter mantido seu domínio sobre as mentes
dos filósofos por tanto tempo; especialmente que deveria ter continuado assim depois
que Berkeley deu os primeiros passos cruciais para afrouxar aquele aperto. Em
particular, a ambiguidade na palavra ‘ideia’, aplicada a imagens mentais e aos
significados de expressões, que desempenharam um papel tão grande em emprestar
plausibilidade à teoria imagística, agora nos parece totalmente transparente. Este é um
caso paradigmático do que Wittgenstein quis dizer ao afirmar que os mal-entendidos de
nossa própria linguagem, dos quais a filosofia tenta nos livrar, se assemelham ao mal-
entendido de um primitivo face a face com uma máquina. No entanto, foi somente após
o ataque de Frege a ela que a teoria imagística foi finalmente exorcizada. A refutação
dessa teoria foi a condição para o reconhecimento do papel central das sentenças na
teoria do significado; ou, inversamente, o reconhecimento do papel central das frases
obriga ao abandono da teoria imagista do significado. Se o significado das expressões
consiste na associação com elas de imagens mentais, então uma frase é apenas uma
expressão complexa de uma forma gramatical particular, à qual está associada uma
imagem mental complexa, tal como está associada a qualquer outra expressão
complexa: a distinção entre sentenças e frases podem ser consideradas apenas como
uma diferença gramatical, sem significado lógico básico (como, por exemplo, a
distinção entre ativo e passivo). Inversamente, as sentenças podem desempenhar um
papel central apenas em uma teoria do significado em que o sentido de uma expressão
reside em sua capacidade de determinar as condições de verdade daquela forma de
complexo linguístico que é o portador das condições de verdade; no qual, portanto, o
sentido deve ser interpretado de forma totalmente diferente do que no modelo de uma
imagem mental. Frege estava muito bem ciente da conexão entre sua rejeição da teoria
imagística e sua atribuição de um papel central às sentenças: o recurso a imagens
mentais em uma explicação do significado de uma palavra surge, diz ele no Prefácio a
Grundlagen, precisamente do erro de perguntar pelo significado da palavra
isoladamente, ao invés do contexto das frases em que ela ocorre. Quando tomamos a
palavra isoladamente e tentamos explicar seu significado, naturalmente recorremos à
introspecção e pensamos ter dado uma explicação relatando as imagens mentais que a
concentração na palavra evoca: enquanto o que deveríamos estar fazendo é examinar as
condições de verdade das sentenças em que a palavra ocorre e discernir a maneira como

12
a ocorrência da palavra em tais sentenças ajuda a determinar essas condições de
verdade.
O terceiro período da carreira de Frege pode ser considerado como decorrendo
de 1891, quando a palestra sobre Function und Begrzf foi proferida e publicada, até
1904, quando a contribuição de Frege, ‘Was ist eine Funktion?’, Para o Festschrift para
Ludwig Boltzmann apareceu. Inclui a publicação [p. 643] dos dois volumes de
Grundgesetze der Arithmetik, em 1893 e 1903 respectivamente. Este período, ao mesmo
tempo que viu nascer uma ideia, a distinção entre sentido e referência, de importância
absolutamente primordial, foi basicamente um período de consolidação. Frege trabalhou
em duas coisas. Um foi o desenvolvimento sistemático de sua filosofia da lógica, que
ele expôs em vários artigos em revistas filosóficas, acima de todos os célebres ensaios
‘Uber Sinn und Bedeutung’ e ‘Uber Begriff und Gegenstand’, ambos em 1892. Frege
tentou repetidamente compor um livro inteiramente dedicado à filosofia da lógica: a
primeira dessas tentativas datava do primeiro período de sua carreira, algum tempo
depois da composição da Begriffsschrift; outro em 1897, entre a publicação dos dois
volumes da Grundgesetze; um terceiro em 1906; e a tentativa final de 1918 a 1923, da
qual os três primeiros capítulos foram publicados como ensaios separados, como ‘Der
Gedanke’, ‘Die Verneinung’ e ‘Gedankengefüge’. Ele nunca conseguiu, porém,
concluir tal projeto: mas, embora nunca tenha conseguido dedicar um único livro ao
assunto, certamente criou um sistema. A segunda grande preocupação de seu terceiro
período era a composição do que viria a ser seu chef d’aeuvre, Grundgesetze, que
deveria cumprir rigorosa e detalhadamente, com o uso de seu simbolismo lógico, o
programa que Grundlagen esboçara.
Este terceiro período não foi apenas a fase mais produtiva da carreira, em
termos de páginas publicadas, mas altamente criativa em termos de ideias. Muito do que
havia sido apenas esboçado em Grundlagen foi desenvolvido em detalhes, enquanto a
distinção de sentido/referência não era apenas uma das contribuições mais marcantes
feitas nos tempos modernos para a teoria do significado, mas uma ferramenta
indispensável para a elucidação das ideias que Frege já havia colocado à frente. Não
obstante, em comparação com o estilo de filosofar de Frege, exemplificado em
Grundlagen, apareceu um certo endurecimento: Frege está agora tentando
conscientemente construir um sistema, e sua abordagem, por conseguinte, às vezes dá
evidência de uma espécie de escolasticismo. Em Grundlagen, nada é afirmado, nada é
argumentado, que não se sustente por conta própria: pode ser necessário ler em outro
lugar para obter uma compreensão clara do que está sendo dito, mas nunca é necessário
fazê-lo para perceber as razões de Frege para dizê-lo; cada ponto é discutido
recentemente. Na obra posterior, isso não é mais assim: as doutrinas são apresentadas,
não como tendo qualquer plausibilidade intrínseca, mas meramente como decorrentes
inexoravelmente das outras leis do sistema.
Os dois principais desenvolvimentos da doutrina, do segundo ao terceiro
período, são a distinção entre sentido e referência e a assimilação de sentenças a nomes
complexos. Destes, o primeiro é inteiramente [p. 644] consoante com as doutrinas dos
Grundlagen, e fornece uma complementação necessária delas. O segundo parece ter
sido um desastre quase absoluto, e é em grande parte responsável pelas teses
implausíveis que Frege às vezes está apresentando e pela nota de escolástica em seus

13
escritos. Vimos que era natural e correto para Frege, ao estender a distinção entre
sentido e referência de nomes a expressões de outros tipos, considerar os valores de
verdade os referentes das sentenças. Mas também vimos que fazer isso de forma alguma
o obrigou a tratar as sentenças como sendo um tipo especial de nome próprio complexo,
ou a declarar que os valores de verdade são objetos no mesmo nível de quaisquer outros.
É claro que a assimilação de sentenças a nomes próprios permitiu uma grande economia
na classificação de Frege dos habitantes de seu universo ontológico: os conceitos agora
apareciam apenas como um caso especial de funções unárias e as relações como um
caso especial de funções binárias; um conceito é apenas uma função cujo valor, para
qualquer argumento, é sempre um valor de verdade. Isso efetua uma certa simplificação
no sistema formal de Grundgesetze em comparação com o de Begriffsschrift, e permitiu
a Frege substituir o operador de abstração de classe por um mais geral que poderia ser
aplicado a qualquer expressão funcional, gerando um termo para a extensão de uma
função, ou o que Frege chamou de ‘percurso de valores’. (Para Frege, percurso de
valores é funcionar como a classe deve conceber: na terminologia padrão, conjuntos ou
classes são contrastados com propriedades ou atributos, mas o termo ‘função’ é
ambíguo entre o ‘percurso de valores’ de Frege e sua ‘função’.) As classes tornam-se
então os percursos de valores daquelas funções que por acaso são conceitos.
Além do ganho trivial representado por esta economia na ontologia e no
simbolismo, no entanto, a única coisa que poderia ser reivindicada como um efeito
positivo da assimilação de sentenças a nomes é a possibilidade de tomar a incompletude
das funções como o padrão de toda incompletude. É evidente que a noção de
incompletude é mais fácil de entender para funções do que para conceitos, e é de
alguma ajuda para as discussões posteriores de Frege sobre incompletude que ele seja
capaz de dizer que a incompletude de conceitos é realmente apenas um caso especial de
incompletude de funções. A vantagem não é muito grande, precisamente porque deixa
uma sensação residual de que, afinal, existe uma diferença entre os dois. Se os valores
de verdade tivessem sido admitidos como referentes de sentenças, mas não como eles
próprios sendo objetos, ainda teria sido possível usar a analogia de funções para explicar
a incompletude dos conceitos: mas teria sido reconhecida apenas como uma analogia,
precisamente porque as frases não funcionam de forma alguma como nomes próprios.
O efeito mais desastroso da nova doutrina foi o abandono de [p. 645] um dos
insights mais importantes de Frege, o do papel central das sentenças na teoria do
significado. Se as sentenças são apenas um tipo especial de nome próprio, então os
sentidos de outras expressões não podem consistir na contribuição que dão para
determinar os sentidos das sentenças, em particular, em que podem ocorrer: o máximo
que podemos dizer é que o sentido de uma expressão é direcionada para a determinação
do sentido de um nome complexo em que pode ocorrer. É por esta razão que a máxima
de Grundlagen, de que é apenas no contexto de uma sentença que uma palavra tem
significado, não aparece mais nas obras de Frege. Em vez disso, encontramos, na
discussão da referência de termos de classe (ou melhor, termos para percursos de
valores) que ocorre no início de Grundgesetze, uma tese no sentido de que podemos
fixar a referência de um termo fixando a referência de termos mais complexos dos quais
faz parte: e ficamos nos perguntando por que, se as referências de certos termos podem
ser estipuladas diretamente, pode ser necessário fixar as referências de outros termos

14
desta forma indireta, e qual o princípio de distinção é entre aqueles termos cuja
referência pode ser dada diretamente e aqueles que podem ser fornecidos apenas
indiretamente. O texto não nos oferece nenhuma orientação: e o fato é que, no contexto
de sua assimilação de sentenças a nomes, não havia nenhum princípio razoável a ser
encontrado.
Não diretamente implicado pela assimilação de sentenças a nomes, mas
fortemente ligadas a ele na mente de Frege, estão duas outras ideias das quais há pouco
ou nenhum traço em Grundlagen, mas que se tornaram muito proeminentes nos escritos
do terceiro período de Frege. Essas são a doutrina da definição completa e a rejeição das
definições contextuais.
Por ‘doutrina da definição completa’ quero dizer a tese de que todo predicado,
expressão relacional ou expressão funcional deve ser definido para todo objeto.
Obviamente, a maioria dos predicados da linguagem natural podem ser
significativamente aplicados apenas a objetos de certas categorias: apenas um homem
ou algo feito ou feito por um homem pode ser considerado ambicioso, apenas um
organismo ou parte de um organismo pode ser considerado feminino, apenas um
triângulo pode ser considerado escaleno. Se a aplicação de um predicado a um objeto
para o qual não está definido é assim considerada sem sentido, no entanto, essa falha de
significado não surge da única fonte reconhecida por Frege, a saber, uma violação das
distinções de nível, do tipo que simplesmente não pode ocorrer em uma notação correta.
Frege a considera mais uma falha de referência do que de sentido: é uma segunda fonte
da possibilidade de gerar, em linguagem natural, sentenças que carecem de valor de
verdade e, portanto, devem ser eliminadas de uma linguagem devidamente construída.
Na verdade, não deve ser distinguido da outra fonte de sentenças sem valor de verdade,
o uso de nomes sem um referente: para este último fenômeno [p. 646] ocorre como
resultado do uso de expressões funcionais não definidas para todos os objetos, ou do uso
do operador de descrição (uma expressão para uma função de segundo nível) como
termos de produção que têm um referente apenas quando está anexado a um predicado
aplicado a apenas um objeto . O remédio é, portanto, assegurar que, em uma linguagem
devidamente construída, todo predicado e toda expressão funcional sejam definidos para
todos os argumentos possíveis, ou seja, para todos os objetos, e não apenas aqueles aos
quais estamos interessados em aplicá-los. Isso pode ser feito de qualquer maneira que
pareça conveniente: se estamos lidando com o predicado 'f é ambicioso', podemos
estabelecer sua aplicação a estrelas ou – a números naturais da maneira que quisermos;
podemos, conforme o capricho nos levar, determinar qualquer objeto como o valor da
função ‘o pai de F’ para a Lua como argumento. Mas, se quisermos ter uma linguagem
para a qual uma semântica coerente seja possível, isto é, uma provisão sistemática de
condições de verdade para cada frase, então tais estipulações terão que ser feitas.
Conceitos e funções parcialmente definidos não são realmente conceitos e funções, e é
um dos defeitos da linguagem natural que ela usa expressões que representam tais
coisas, ou, melhor, só poderiam representar tais coisas se existissem para representar, e,
uma vez que não há, deve ser negada uma referência em tudo.
Obviamente, há uma alternativa: empregar uma lógica de classificação
múltipla, distinguindo diferentes tipos de variáveis e termos individuais, especificando
um domínio distinto para cada tipo de variável abrangida e tomando cada predicado ou

15
expressão funcional como definido em apenas um desses domínio. As partes mais
veementes das tiradas de Frege contra conceitos e funções parcialmente definidos estão
simplesmente fora de lugar: um conceito ou função que é bem definida em algum
domínio específico é uma entidade perfeitamente respeitável e, de fato, uma vez que
aprendemos que não há domínio de todos os objetos, todos os conceitos e funções
claramente definidos devem ser considerados, neste sentido, parciais. Frege não gostou
da ideia de uma lógica de classificação múltipla, porque ele erroneamente pensou que
havia descoberto que era possível em todos os contextos tomar o domínio das variáveis
individuais como o mesmo conjunto totalidade de todos os objetos. Existem certas
vantagens óbvias em usar, em qualquer teoria formal, uma linguagem de classificação
única, para alcançar o que pode ser necessário definir certos predicados e expressões
funcionais sobre um domínio mais amplo do que, intuitivamente, eles são normalmente
considerados como definidos. Mas os argumentos que Frege emprega para sugerir que
há realmente algo impróprio em usar uma linguagem classificada de muitos, e assim
restringir os domínios de definição dos predicados e expressões funcionais da
linguagem, são simplesmente falaciosos.
Frege é, em particular, culpado de confundir duas coisas distintas – imprecisão
[p. 647] e a definição incompleta de um predicado ou expressão funcional.
Ele expressa sua demanda de que cada predicado e expressão funcional seja
definido em todos os lugares, dizendo que deve ser determinado, para cada conceito, se,
para qualquer objeto dado, esse objeto se enquadra nele ou não, e, para cada função,
qual o valor de a função é para qualquer objeto dado como argumento e fala de
conceitos com limites difusos como não sendo conceitos de fato. Sugere-se, portanto,
que o fenômeno com o qual estamos preocupados é o da vagueza: para um conceito
vago, pode de fato não haver resposta para a questão de saber se um dado objeto se
enquadra nele ou não. Mas isso é muito diferente do caso de um conceito com um
domínio restrito de definição. Os limites de tal conceito são bastante nítidos: é
simplesmente que, no caso de um objeto fora de seu domínio de definição, não há
dúvida se esse objeto se enquadra ou não no conceito; ao passo que, no caso de um
conceito vago, a questão surge bem, mesmo nos casos em que não há resposta.
Não vou perguntar, neste livro, se Frege estava certo em acreditar a vagueza
por ser ela própria um defeito da linguagem natural, outra das características da
linguagem natural que constituem um obstáculo intransponível para darmos uma
explicação sistemática da semântica da linguagem natural, tal como ela é, e exige que
primeiro removamos esse defeito antes de nós têm uma linguagem para a qual uma
semântica coerente pode ser fornecida. O tópico da imprecisão é muito difícil e, embora
a opinião de Frege sobre isso seja expressa com bastante clareza, sua consideração do
tópico é muito superficial para justificar a longa digressão que um tratamento adequado
dele envolveria. É, de qualquer forma, evidente que temos uma simpatia intuitiva com a
visão de Frege de que uma expressão vaga é aquela que é, até certo ponto, defeituosa no
sentido: qualquer explicação de vaguidade que falhasse pelo menos em explicar este
sentimento intuitivo seria inadequada. Ao mesmo tempo, temos também uma intuição
contrária, de que a vagueza é uma característica indispensável de nossa linguagem, de
que não poderíamos operar com a linguagem como o fazemos a menos que muitas de
suas expressões exibissem essa característica: e é igualmente um requisito para qualquer

16
conta da imprecisão que deveria pelo menos explicar o fato de termos essa intuição
também. Wittgenstein deu uma expressão poderosa a esta última intuição em algumas
passagens das investigações, nas quais ridiculariza Frege por acreditar que a imprecisão
é sempre um defeito que deve ter nossa única resposta para tentar eliminá-la: mas
dificilmente se pode afirmar que Wittgenstein ofereceu qualquer explicação ou análise
da indispensabilidade da vagueza, quanto mais uma refutação dos fundamentos de Frege
para pensar que ela deve ser eliminada.
Em qualquer caso, é claro que a semântica de uma linguagem contendo
expressões vagas não poderia ser uma linguagem direta de dois valores, uma semântica
de [p. 648] o tipo que Frege acreditava ser o único possível. Se quisermos uma
linguagem em que possamos tomar cada frase como tendo um valor determinado,
verdadeiro ou falso, então deve ser uma linguagem da qual todo traço de imprecisão foi
eliminado. Nessa medida, dado que a necessidade de uma semântica clássica de dois
valores fazia parte do credo de Frege, ele estava certo em objetar à admissão de
expressões vagas. Se é de fato possível - construir uma semântica para uma linguagem
contendo expressões vagas, e como isso seria; se é necessário, a fim de explicar o
funcionamento de nossa linguagem, construir tal semântica, ou se é suficiente
considerar a linguagem natural como uma mera aproximação, o suficiente para fins
práticos, de uma linguagem para a qual uma semântica de dois valores seria esteja
correto; e se a presença de expressões vagas em uma linguagem representa meramente
uma conveniente economia de problemas, ou se elas são indispensáveis em algum
sentido mais profundo: todas essas são questões que devemos deixar de lado aqui. Tudo
isso, entretanto, nada tem a ver com a admissão de predicados e expressões funcionais
incompletamente definidos: estes constituem um fenômeno inteiramente diferente de
expressões vagas, que não devem ser confundidos como Frege tenta fazer. Frege tenta
fingir que a admissão de predicados incompletamente definidos, etc., inevitavelmente
dará origem à formação de sentenças desprovidas de valor de verdade: mas, sob
condições adequadas, isso não precisa ser assim. Se certas condições forem satisfeitas,
será possível estabelecer restrições nas regras de formação da língua, de modo que as
sentenças que não teriam valor de verdade simplesmente não pertencerão à língua. As
condições são as seguintes. Em primeiro lugar, o domínio de definição de determinado
predicado ou expressão funcional deve ser ele próprio nitidamente e, de fato,
efetivamente definido. Em segundo lugar, devemos ser capazes de organizar nossa
notação de modo que possamos decidir, para qualquer termo, se ele representa um
objeto no domínio da definição. Finalmente, a linguagem não deve conter, junto com a
expressão dada, qualquer expressão para uma função, alguns de cujos valores estão
dentro do domínio de definição da expressão dada e outros não. Se a primeira condição
for violada, então temos uma espécie de imprecisão: dado que um objeto está no
domínio de definição do predicado, pode ser que o predicado se aplique definitivamente
ao objeto ou definitivamente não se aplique a ele; mas há casos limítrofes de objetos
para os quais não é determinado se o predicado deve ser considerado como definido
para aquele objeto ou não. A segunda e a terceira condições podem ser ilustradas pelo
caso de um predicado aritmético deixado indefinido para o número o: em tal caso, a
terceira condição será violada e a segunda poderá ser. A primeira condição é satisfeita,
uma vez que o conjunto de números diferentes de o é um conjunto efetivamente
decidível. Se formos capazes, para qualquer [p. 649] termo numérico constante, para

17
determinar o número que representa, então a segunda condição também é satisfeita;
mas, se a linguagem permite a formação de termos numéricos por meio de um operador
de descrição ou operador de número mínimo, então pode haver termos dos quais não
podemos efetivamente determinar se eles representam o ou não, e então seremos
incapazes excluir, por meio de regras de formação eficazes, sentenças que não tenham
valor de verdade. Em qualquer caso, a terceira condição será violada: se o predicado for
‘A (ξ)’, e ‘f(ξ)’ for uma expressão para uma função cujo valor às vezes é 0 e às vezes
positivo, estaremos em um dilema como interpretar a sentença ‘Para todo x A(f (x))’:
pois ela incluirá entre suas instâncias algumas sentenças que têm um valor de verdade e
outras sem um.
Era, de fato, casos desse tipo que Frege frequentemente encontrava ocasião
para objetar nos escritos de seus contemporâneos matemáticos: e podemos simpatizar
com sua objeção a eles, uma vez que em tais casos não há como evitar, por formação
efetiva- regras, a construção de sentenças desprovidas de valor de verdade, ou de
sentenças quantificadas que resistem à explicação clássica direta do quantificador. Frege
não tinha, no entanto, nenhum fundamento para generalizar sua objeção a predicados
incompletamente definidos: pois há muitos casos em que as condições listadas acima
são satisfeitas, e é precisamente nesses casos que a insistência de Frege em cada
predicado e expressão funcional sendo definidos em todos os lugares parece mais
bizarro e doutrinário.
A ideia de que todo predicado deve ser definido para todo objeto está ausente
de Grundlagen. Há observações, a propósito de um método proposto para a introdução
de termos numéricos, que, até agora, tais termos foram introduzidos apenas como
ocorrendo em declarações de identidade, e que, quando desejamos mais tarde fazer
provisão para sua ocorrência em outros contextos, nós deveria ter que cuidar para que
certas condições fossem preenchidas: é assim evidente que ele não estava neste estágio
assumindo que um termo, uma vez introduzido, poderia estar no lugar de argumento de
qualquer predicado. (Ele, no entanto, assume que é sempre permitido, para qualquer par
de termos, formar a declaração de identidade que os conecta, e que devemos, portanto,
estipular condições de verdade para todas essas declarações de identidade.) O método
proposto para a introdução de termos numéricos é uma definição contextual: e, embora
no final Frege a rejeite, com o fundamento de que ela não nos permitirá estabelecer
condições de verdade para declarações de identidade em que um termo numérico está de
um lado e um termo de algum outro tipo por outro lado, e a substitui por uma definição
explícita, ele evidentemente não se opunha, no momento em que escreveu Grundlagen,
às definições contextuais em princípio. Ao contrário, ele defende a definição contextual
proposta de termos numéricos contra uma [p. 650] objeção às definições contextuais, e
invoca sua tese de que ‘é apenas no contexto de uma sentença que um nome representa
qualquer coisa’ como uma justificativa geral do procedimento de definição contextual,
citando a definição padrão da notação ‘dx / dy’ para diferenciação como instância.
Em seu terceiro período, entretanto, Frege tornou-se extremamente hostil à
definição contextual, como também à definição fragmentada (definição por casos) e à
definição condicional, de fato, a definições de todo tipo que se desviaram da definição
explícita direta. No caso da definição condicional, isso está diretamente relacionado à
sua exigência de que toda expressão incompleta seja definida em todos os lugares, visto

18
que a definição condicional é precisamente um dispositivo para restringir o domínio de
definição de um predicado ou expressão funcional. O argumento de Frege sobre esta
pontuação repousa em uma interpretação errônea deliberada da intenção de uma
definição condicional: a uma definição da forma, ‘Se R é uma relação de congruência
na álgebra a, então a/R é a álgebra quociente sob R’, Frege aplica o modus tollens para
obter o resultado ridículo, ‘Se a/R não for a álgebra quociente em R, então R não é uma
relação de congruência em a’. Claramente, uma definição condicional não pretende ser
uma estipulação da verdade de uma afirmação condicional, mas uma estipulação,
condicionada à verdade do antecedente, da verdade do consequente.
A objeção de Frege à definição contextual não decorre de seu repúdio a
predicados incompletamente definidos; mas pertence ao mesmo círculo de ideias. Frege
compara uma definição contextual a uma equação que deve ser resolvida, ao passo que,
diz ele, uma definição deve fornecer a solução. Se for permitido apresentar apenas a
equação como requerendo solução, então, em geral, não saberemos se existe alguma
solução, ou se, se houver, ela é única. Frege está aqui baseando sua objeção em sua
ideia de que uma definição deve sempre ser livre de todos os pressupostos: deve, isto é,
ser dada de tal forma que nenhuma demonstração seja previamente exigida de que essa
definição é legítima, isto é, que ela realmente consegue definir algo. Mas, mesmo que
esse princípio seja aceito, Frege perde a oportunidade de contribuir para a resolução de
um problema de grande importância, que surge muito naturalmente no contexto de sua
teoria do significado. Ele faz isso porque não consegue discernir uma ambiguidade em
sua noção de uma ‘solução’. Se, ao comparar uma definição contextual a uma equação
que exige solução, Frege considera que tal solução consiste em uma definição explícita,
uma regra para a substituição uniforme da expressão definida por alguma expressão já
compreendida da linguagem, então, de fato, há pode muito bem não haver solução neste
sentido; mas não é nem um pouco aparente por que temos o direito de exigir que haja
um, quanto mais um único. Por outro lado, é um requisito legítimo que haja uma
solução única de uma forma mais geral [p. 651] sentido, isto é, que a definição
contextual deve determinar um único referência para a expressão definida.
Podemos considerá-la característica de uma definição, ao contrário de qualquer
outro meio de introdução de uma expressão, que ela fornece um meio eficaz de
substituir qualquer frase que contenha a expressão definida por uma frase que não a
contenha. Uma definição explícita faz isso fornecendo uma única substituição para a
expressão definida em qualquer ocorrência, uma definição contextual fornecendo uma
regra de um tipo mais complexo para transformar qualquer frase contendo a expressão
definida. Este requisito é independente do requisito de que uma referência única deve
ser determinada para a expressão que está sendo introduzida. Este último requisito pode
ser satisfeito por estipulações que não equivalem a definições no sentido acima, ou seja,
não fornecem uma regra para a eliminação da nova expressão: o caso mais familiar é o
de um conjunto de equações de recursão para uma aritmética função. Existe uma e
apenas uma função aritmética que pode satisfazer as equações de recursão: mas as
equações não fornecem um meio para eliminar o símbolo para essa função de todos os
contextos (especificamente, não naqueles em que uma variável ou termo contendo uma
variável ocupa o local do argumento no qual a recursão está sendo executada).

19
 Uma definição contextual é necessária quando os recursos da linguagem não
permitem que uma definição explícita seja fornecida. Um exemplo seria a formalização
da teoria dos conjuntos em uma linguagem de primeira ordem sem um operador de
descrição. Aqui podemos definir o operador de interseção contextualmente, estipulando
a equivalência de ‘x ∈ y ∩ z’ com ‘x ∈ y & x ∈ z’. Não podemos transformar isso em
uma definição explícita de ‘y ∩ z’ porque a linguagem não contém nenhum mecanismo
para a formação de termos complexos: no entanto, dado o significado da
Extensionalidade e, digamos, o Axioma da Separação, uma referência única é garantida
para o operador ‘∩’. Em tais casos, não pode haver objeção válida de princípio ao uso
de definições contextuais. Em outros casos, entretanto, uma definição contextual pode
ser necessária porque a expressão introduzida está sendo feita para desempenhar um
papel sintático diferente de seu semântico. Um exemplo é o operador de descrição da
Teoria das Descrições de Russell. A notação usada sugere que as descrições definidas
são uma espécie de termo singular complexo: mas a definição dada não atribui ao
operador de descrição o papel de um operador formador de termos genuíno; a definição
contextual só poderia ser transformada em explícita se a notação fosse adaptada à
definição dada, ou seja, se, em vez de um operador de descrição, fosse definido o que
Frege chamaria de expressão para uma relação de segundo nível, viz. um quantificador
com duas casas de argumento, ambas preenchidas por predicados. Outro exemplo são as
‘aulas virtuais’ de Quine. [p. 652] Se na teoria dos conjuntos introduzirmos a expressão
‘V’, definida contextualmente pela definição de ‘x ∈ V’ equivalente a ‘x = x’, a
expressão ‘V’ aparecerá como se fosse uma constante que representa um conjunto ou
classe; mas, se estivermos operando dentro da teoria dos conjuntos de Zermelo-Fraenkel
comum, não existem classes adequadas e, é claro, nenhum conjunto que satisfaça a
condição imposta. O procedimento é inofensivo, desde que saibamos o que estamos
fazendo, e desde que, em particular, não permitamos que ‘V’ preceda ‘∈’ ou
permitamos a dedução de uma declaração ‘A(V)’ do generalização existencial ‘∃x
A(x)’ (ao passo que, em contraste, a dedução de ‘∀y ∀ z ∃x A (x, y, z)’ de ‘∀y, ∀z A(y
∩ z, y, z)’ é perfeitamente legítima). Mas permanece o fato de que o que requer o uso de
definição contextual em tal caso é a escolha de uma forma sintática inadequada para o
que está sendo definido: se, em vez de um termo de classe virtual (ou seja, um pseudo-
termo), tivéssemos introduzido um predicado por meio dos mesmos definiens, a
definição teria sido explícita.
Existem, portanto, dois tipos de definição contextual: aquelas que conseguem
determinar uma referência para a expressão definida, e aquelas que não o fazem. No
primeiro caso, nossa necessidade de empregar uma definição contextual ao invés de
explícita surge da restrição de nossos recursos linguísticos; no último caso, de nosso
emprego de um simbolismo inapropriado. Podemos aceitar a objeção de Frege às
definições contextuais, quando são do último tipo (exceto quando temos propósitos
especiais em vista concernentes à comparação de teorias, como Quine faz com as
classes virtuais). Mas o que acontece nos casos do primeiro tipo, se, com Frege,
excluirmos as definições contextuais desse tipo também? Então, há apenas duas coisas
que podemos fazer, se uma definição contextual for proposta: ou podemos enriquecer
nossa linguagem, para permitir que a definição seja transformada em explícita; ou
tomamos a expressão - não como definida, mas como primitiva, e tratamos a

20
equivalência estipulada, não como uma definição, mas como um axioma ou postulado.
Mas agora nós ficamos inteiramente no escuro quanto ao status de tal axioma. O
estatuto de uma definição é claro: constitui a estipulação do sentido de uma expressão
recém-introduzida. Mas a questão clama por uma resposta, em que condições e em que
casos podemos atribuir um status semelhante aos axiomas que governam as expressões
primitivas de uma teoria.
Frege nunca se cansa de apontar que é impossível que todas as expressões de
uma língua sejam definidas. Mas, uma vez que precisamos aprender os sentidos de
todas as expressões da linguagem, incluindo aquelas que não nos são apresentadas por
meio de definições, e uma vez que a teoria do significado de Frege exige que o sentido
de uma expressão seja algo objetivo, compreendido por todos os falantes da língua, a
noção de sentido e toda a teoria do significado na qual está embutido, seriam muito
iluminados por uma consideração [p. 653] do outro meios que existem, além da
definição, para transmitir a alguém o que é o sentido de uma expressão, meios outros
que a definição para introduzir expressões na linguagem. A atitude rigorista de Frege
em relação às definições, segundo a qual apenas aqueles que passam nos padrões
exigentes exigidos para uma definição explícita recebem o status de definição, serve
apenas para exacerbar o problema. De qualquer forma, ele falhou quase completamente
em reconhecer que devia uma conta desse assunto.
O problema pode ser formulado assim: Quando temos o direito de estipular que
uma determinada sentença, ou todas as sentenças de uma certa forma, devem ser
consideradas verdadeiras? Claramente, tal estipulação está em ordem quando, e somente
quando, pode ser considerada como um meio de estabelecer o sentido de alguma
expressão que ocorre na frase ou frases. (O que ela determina abertamente é a referência
da expressão e, ao determiná-la dessa forma particular, mostra qual é o seu sentido.)
Parece razoável exigir, de qualquer estipulação, que deve determinar uma referência
para a expressão em Questão: isto é, em termos da metáfora de Frege, que deveria haver
pelo menos uma solução para a equação e, possivelmente, deveria haver uma única
solução desse tipo. (Podemos, no entanto, relaxar a exigência de uma solução única nos
casos em que soluções diferentes ainda produziriam o mesmo valor de verdade para
cada sentença em que a expressão ocorreria.) Se a estipulação, então, satisfaz a condição
adicional de permitir a eliminação efetiva da expressão definida, constitui uma definição
em sentido estrito, seja esta explícita ou apenas contextual, e, neste caso, pode ser
reconhecida como meio admissível de introdução de uma expressão. Se não satisfizer
esta condição adicional, então é claro que não se classifica como uma definição; e surge
agora a questão de saber se o fato de determinar uma referência única para a expressão é
uma condição suficiente para que tal estipulação conte como um meio permissível não
definicional de introduzir uma expressão, ou se alguma outra condição deveria ser
exigida.
Não tentarei investigar esta questão aqui, mas ficarei contente em tê-la
levantado. Dentro das teorias formalizadas, não estamos atualmente acostumados a
reconhecer mais de dois tipos de status para expressões das expressões definidas pela
linguagem e as primitivas: expressões definidas são introduzidas por definições (apenas
explícitas ou também contextuais, de acordo com a generosidade com que enquadrar
nossos cânones de definição), e são, portanto, em princípio elimináveis; expressões

21
primitivas são governadas - por axiomas e estão, por assim dizer, na linguagem desde o
início. Mas é evidente que temos uma vaga sensação intuitiva de que o status
epistemológico dos diferentes axiomas de uma teoria pode variar consideravelmente:
alguns podem ser considerados meros resultados de estipulação, enquanto outros
parecem incorporar [p. 654] suposições substanciais que precisam de justificativa.
(Compare, por exemplo, o Axioma da Extensionalidade com os axiomas da existência
de conjunto; ou, na aritmética de primeira ordem, as equações de recursão para adição e
multiplicação com o axioma de indução.) Tanto para fins epistemológicos, quanto para
a teoria do significado, precisamos urgentemente de um relato de postulação; isto é, de
quais suposições podemos considerar como sendo simplesmente estabelecidas como um
meio de fixando os sentidos de certas expressões, e quais suposições não podem ser
tomadas como o resultado de mera estipulação. Frege, quando atacou Hilbert por
afirmar que os axiomas da geometria poderiam ser considerados, em bloco, como uma
"definição implícita" dos primitivos geométricos, obteve alguns acertos notáveis; e, é
claro, a maneira abreviada de Hilbert com o problema era simplista e inadequada. Não
obstante, Frege deveria ter percebido que a intuição à qual Hilbert estava apelando era
em parte correta, e que o problema que Hilbert havia levantado também enfrentava
Frege.
Essa questão se relaciona com a noção de analiticidade, na qual já tocamos.
Apesar do papel muito menor que essa noção desempenhou na filosofia geral da
linguagem de Frege, era importante para ele, uma vez que foi em termos dela que ele
formulou uma de suas principais teses na filosofia da matemática, a saber, que os
verdadeiros enunciados aritméticos são analíticos. . Frege define um enunciado analítico
como aquele que pode ser justificado de uma certa maneira: e ele permite
especificamente, no tipo de justificação cuja existência, para um determinado
enunciado, torna esse enunciado analítico, apelar para as definições das palavras que
ocorrem no enunciado. Se perguntarmos por que Frege permite o apelo às definições, a
única resposta possível parece ser que Frege estruturou sua definição de "analítico" de
modo a estar de acordo com a concepção intuitiva, segundo a qual uma afirmação
analítica é aquela cuja verdade pode ser reconhecida pelo apelo apenas a aqueles
princípios que governam os sentidos das expressões nele contidas (uma 'declaração que
é verdadeira em virtude de seu significado apenas', na formulação familiar e imprecisa).
Frege não expressa essa concepção em palavras: mas parece ser a única razão para sua
definição de "analítico" da maneira que o fez - a única maneira pela qual podemos
explicar por que a noção de analiticidade, definida como Frege a define, deve ser
interessante ou significativo.
A única característica das definições que é relevante para a noção de
analiticidade é que elas constituem um meio pelo qual os sentidos das expressões
podem ser estabelecidos. Conforme o próprio Frege admite, deve haver outros meios de
estabelecer os sentidos das expressões além das definições; na verdade, isso é óbvio em
qualquer caso. É inteiramente possível - na verdade, esmagadoramente provável - que,
entre esses meios não-definicionais de estabelecer os sentidos das expressões, haja
alguns que consistam em ou envolvam a estipulação da verdade de certas sentenças. Em
caso afirmativo, um apelo, no curso de demonstrar a verdade de alguns [p. 655]
afirmação, à verdade de tais sentenças teria o mesmo interesse que o apelo a uma

22
definição: o fato de que a definição permitiria, e uma estipulação não definicional não
permitiria, a eliminação da expressão cujo sentido foi explicado por meio dela , não vem
ao caso nesta conexão. Segue-se que, mesmo se aceitarmos as ideias de Frege sobre
analiticidade em geral, a definição real de Frege de "analítico" é apenas provisória. Uma
vez que tenhamos encontrado um meio de caracterizar aquelas sentenças cuja
estipulação como verdadeira pode constituir um meio legítimo de introduzir uma
expressão na linguagem e fixar seu sentido, a definição de 'analítico' deve ser ampliada
de modo a permitir o apelo à verdade de tais sentenças no decorrer desse tipo de
demonstração da verdade de uma afirmação que estabelecerá a afirmação como
analítica.
A distinção, entre definições contextuais, entre aquelas que servem e aquelas
que não servem para determinar uma referência para a expressão definida, como até
agora traçada, permite casos intermediários. Os axiomas da teoria dos conjuntos já
preveem a existência da interseção de quaisquer dois conjuntos e excluem a existência
de um conjunto de universo. Uma definição contextual introduzindo um operador
formador de termos sob condições para as quais os axiomas da teoria nem exigem nem
proíbem a existência de objetos como referentes dos novos termos seria um caso
intermediário. Poderíamos julgá-la como caindo de um lado da linha ou do outro,
conforme a generalização existencial fosse ou não permitida em relação a uma frase
contendo um termo formado com o novo operador. Se fosse permitido, então, em
qualquer modelo de toda a teoria, como agora constituído, deve haver objetos para
serem os referentes dos novos termos: mas a introdução da definição contextual inchou
a reivindicação existencial feita pela teoria. Evidentemente, a legitimidade de um meio
proposto de introdução de uma expressão e o status dos axiomas como a expressão de
uma postulação livre de suposições devem, em grande medida, depender de se eles
carregam quaisquer consequências existenciais. Mas, com essa observação, vamos
deixar o assunto.
É porque as características mais positivas da obra de Frege durante seu terceiro
período foram tratadas em detalhes no corpo deste livro que, neste capítulo, concentrei-
me em certos aspectos negativos dela. Seria, entretanto, bastante enganoso representar
este terceiro período como aquele em que Frege fez pouco além de danificar seu
trabalho anterior ao introduzir acréscimos doutrinários e implausíveis a ele. O período,
que abrange quase vinte anos, viu o desenvolvimento e enriquecimento de muito do que
foi apenas esboçado em Grundlagen: se Frege tivesse morrido depois de escrever
Grundlagen, deveríamos saber de muitas de suas ideias apenas em forma embrionária, e
as mais celebradas das todas as suas doutrinas filosóficas, a distinção entre sentido e
referência, não deveríamos saber de nada. [p. 656] Em uma nota de rodapé do Prefácio
ao Volume I de Grundgesetze, Frege reclama da negligência de seu trabalho até mesmo
por escritores cujo trabalho está em áreas vizinhas, e menciona especificamente
Dedekind, Stolz, Helmholtz e Kronecker como aparentemente não sabendo disso;
ironicamente, a segunda edição de Was sind und was sollen die Zahlen? de Dedekind,
em que Dedekind prestava homenagem à obra de Frege, foi publicada apenas um mês
após o primeiro volume de Grundgesetze. Mas a reclamação de Frege era justificada:
praticamente nenhuma atenção estava sendo dada ao trabalho que inaugurou o período
moderno na filosofia da matemática e que, sem dúvida, deu início a toda uma época na

23
história da filosofia em geral. Mas a ironia marcou cada fase da carreira de Frege. Em
1902, quando o Volume 11 de Grundgesetze estava na imprensa, Frege recebeu uma
carta deferente de um admirador, talvez o primeiro homem a apreciar o valor total da
obra de Frege e certamente o primeiro a expressá-lo a Frege. O admirador era Bertrand
Russell: mas a carta continha um relato, modestamente expresso, da descoberta de
Russell de sua famosa contradição na teoria ingênua dos conjuntos e, especificamente,
na teoria das classes (mais propriamente, dos intervalos de valores) incorporada no
formal sistema de Grundgesetze. Frege respondeu, expressando 'consternação', como
deveria. A correspondência foi prolongada, e é notável a rapidez com que Frege se
recuperou: em cartas posteriores, antes de chegar a qualquer solução para o paradoxo,
ele ainda está descartando com segurança várias sugestões de Russell; embora ele ainda
não saiba o que está errado, ele permanece confiante o suficiente para rejeitar uma série
de propostas feitas por Russell. No meio da correspondência, Frege relata a Russell a
modificação de seu Axioma V, governando o operador de abstração de classe, que ele
acreditava que restauraria a consistência e que é apresentado no Apêndice que ele
adicionou ao segundo volume de Grundgesetze. Russell respondeu que provavelmente
Frege estava certo: mas àquela altura Russell já estava absorvido pelas ideias que o
levaram a seu próprio método de resolver as contradições, a teoria ramificada dos tipos,
e não há mais comunicação real entre os dois homens.
Após a morte de Frege, Leiniewski deu uma prova de que, mesmo sob o
enfraquecimento proposto por Frege do Axioma V, uma contradição ainda poderia ser
gerada, embora não fosse, de fato, a contradição de Russell. Esse fato não é, de fato,
imediatamente óbvio, e não há nenhuma evidência que indique que Frege tenha tomado
conhecimento disso. Mas (como observado na Introdução) há um passo que qualquer
matemático dará automaticamente se for forçado a modificar ou enfraquecer um de seus
axiomas: a saber, verificar se as provas dos teoremas ainda estão em andamento. Frege
recebeu a carta de Russell enquanto o Volume II de Grundgesetze estava na imprensa, e
ele teve que conceber uma solução para o contraditório e escrever um apêndice
explicando a contradição e sua solução para ela, [p. 657] a tempo da publicação do
livro. Depois disso, no entanto, sua única reação possível deve ter sido verificar as
provas do Volume I e assegurar-se de que elas ainda poderiam ser realizadas sob o
axioma enfraquecido. Se presumirmos que ele fez isso, ele deve muito em breve ter
descoberto que, na presença do axioma enfraquecido, a prova crucial da infinidade da
série de números naturais falhou. Isso não é algo que alguém possa ignorar: ou Frege
nunca verificou se as provas se sustentavam ou ele descobriu que a prova desse teorema
crucial, sobre o qual ele havia enfatizado com razão em Grundlagen, entrou em colapso.
Não sobrevive nenhuma evidência direta de que Frege tenha feito qualquer verificação
ou descoberta: mas a plausibilidade inerente torna quase certo que ele o fez. Tendo
descoberto isso, não teria havido nenhuma modificação adicional natural para Frege
fazer. Para restaurar a prova do teorema, teria sido necessário fortalecer o Axioma V
revisado mais uma vez: mas não há maneira de fazer isso sem readmitir a contradição
de Russell. Na nova abordagem da teoria dos conjuntos iniciada por Zermelo, os
números cardinais devem ser definidos de uma maneira bastante diferente daquela
empregada por Frege: não como classes de todas as classes com uma determinada
cardinalidade, à maneira de Frege, mas, por exemplo, como classes representativas com
essa cardinalidade; para von Neumann, o número cardinal n é ele mesmo uma classe

24
particular de n membros. Adotar tal abordagem teria acarretado, para Frege, uma
reconstrução de longo alcance de sua teoria. Além disso, uma vez que a abstração de
classe é considerada por Frege como um operador primitivo aplicável a qualquer
predicado, seu Axioma V não é enquadrado como um axioma da existência de classe,
mas como aquele que governa as condições de identidade entre as classes; e isso por si
só tornaria uma abordagem do tipo de Zermelo difícil de acertar.
Portanto, parece altamente provável que Frege tenha rapidamente considerado
todo o seu programa de derivar a aritmética da lógica como tendo falhado. Tal
suposição não é apenas provável em si mesma: está em completa harmonia com o que
sabemos de sua carreira subsequente. O quarto período de sua vida pode ser considerado
de 1905 a 1913, e foi quase totalmente improdutivo. Ele escreveu uma série de três
artigos em 1906 intitulada 'uber die Grundlagen der Geometrie', continuando a polêmica
contra Hilbert que ele havia lançado em dois artigos com o mesmo título em 1903; e ele
se envolveu em uma controvérsia com Thomae sobre formalismo, uma controvérsia
iniciada por Thomae: e isso, além de alguns comentários sobre um artigo de Jourdain
sobre ele, é tudo. Em particular, ele não tentou publicar um terceiro volume de
Grundgesetze. Grundgesetze, como o temos, é dividido em três partes. A Parte I é uma
exposição geral do sistema lógico, com uma declaração de seus axiomas e regras de
inferência, uma semântica informal dando sua interpretação pretendida e algumas
definições e derivações preliminares. Parte II dá o formal [p. 658] construção, dentro
deste sistema, da teoria dos números cardinais, e dos números naturais em particular: é
dividida em quinze seções, indicadas por letras gregas maiúsculas, e o Volume I se
divide entre a seção A e a seção M. É como se Frege acabara de medir uma pilha de
manuscritos que ele, ou o impressor, considerou suficiente para um volume. O Volume
II completa a Parte II do livro, até a seção final o, e então começa a Parte III, que trata
dos números reais. Frege pretendeu nesta parte fazer para a teoria dos números reais o
que ele havia feito em Grundlagen e na Parte II de Grundgesetze para os números
naturais: mostrar a inadequação das teorias anteriores e derivar toda a teoria dos
números reais de uma teoria puramente lógica base dentro de seu sistema formal. A
Parte III começa com uma longa crítica em prosa das teorias de outros escritores, com a
intenção de refutá-las com tanto sucesso quanto ele refutou teorias anteriores dos
números naturais nas seções críticas de Grundlagen, e então prossegue para um
desenvolvimento formal, que chega no Volume II apenas até o final da seção Z: todo o
plano foi traçado, mas, após seis seções, a maior parte dele ainda está para ser
executada, e a subseção final da seção z é intitulada 'O Próximo Problema'. É, portanto,
bastante evidente que Frege pretendia publicar um terceiro volume, completando a parte
inacabada III. A única razão que ele pode ter para deixar assim a tarefa incompleta foi a
crença de que a descoberta de Russell implicava uma revisão de seu sistema formal
extensa demais para que ele tivesse coragem de empreendê-la. Em 1912, Russell
escreveu a Frege novamente para convidá-lo a discursar em um congresso de
matemáticos em Cambridge. Frege recusou a infitação em uma carta expressando a
mais profunda depressão.
O quinto período de Frege pode ser datado de 1914 a 1918 – os anos da guerra.
Frege foi então aposentado de seu posto em Jena, e houve um renascimento das
atividades de sua parte. Na primavera de 1914, ele escreveu, mas nunca publicou, um

25
artigo extenso intitulado 'Logik in der Mathematik'; e, como já foi observado, ele tentou
mais uma vez compor um livro apresentando toda a sua filosofia da lógica. Os três
primeiros capítulos deste último trabalho foram publicados, os dois primeiros em 1918,
o terceiro não antes de 1923, sob o título geral Logische Untersuchungen. Um quarto
capítulo sobre generalidade, destinado à publicação no mesmo jornal, sobreviveu no
Nachlass de Frege, publicado recentemente. Esses ensaios têm um notável frescor de
estilo e contêm várias observações não feitas em outros lugares de seus escritos
publicados. Uma comparação deles com escritos não publicados anteriores, entretanto, e
particularmente com a tentativa de um livro sobre lógica datado de 1906, mostra que
eles não contêm quaisquer doutrinas às quais Frege não havia chegado alguns anos
antes. Talvez o mais interessante a esse respeito seja o segundo ensaio, ‘Die
Verneinung’, no qual Frege afirma expressamente sua visão de que o sentido de uma
questão sentencial [p. 659] é um pensamento, isto é, o mesmo que aquele da sentença
assertórica correspondente, bem como sua visão de que o sentido de um imperativo ou
de uma sentença optativa não é um pensamento, isto é, não é nada para o qual os
predicados sejam 'verdadeiros' e 'false' pode ser aplicado. Em ‘Die Verneinung’ Frege
também dá sua opinião de que é impossível distinguir, entre sentenças de linguagem
natural, entre afirmativas e negativas, bem como seu argumento de que, uma vez que o
sinal de negação deve ser considerado como contribuindo para o sentido de uma frase,
porque pode ocorrer dentro de uma oração subordinada de uma frase complexa, não há
necessidade de reconhecer a negação como uma espécie de força coordenada com a
afirmação: a negação de um pensamento é a afirmação de sua negação.
O primeiro ensaio, ‘Der Gedanke’, contém a formulação mais explícita do
argumento de Frege para a indefinibilidade da verdade e sua crítica à teoria da
correspondência; ele se esforça para contrastar a verdade de um pensamento ou frase
com a de uma imagem. Em ‘Der Gedanke’ também ocorre o repúdio de Frege aos fatos
como entidades pertencentes ao reino da referência: os fatos são apenas pensamentos
verdadeiros e, portanto, pertencem ao reino dos sentidos. (Frege não usa as expressões
'o reino da referência' e 'o reino dos sentidos' em ‘Der Gedanke’, que não introduz as
noções de sentido e referência; mas ele distingue o reino dos pensamentos como um
'terceiro reino ‘além do reino das ideias e o mundo exterior’). O ensaio também contém,
o que é raro nos escritos de Frege, um tratamento mais do que superficial de expressões
reflexivas simbólicas, com uma insistência de que uma frase em que tais expressões
ocorrem essencialmente não determina por si mesmo um pensamento, mas o faz apenas
em conjunção com as circunstâncias que cercam qualquer ocasião particular de sua
enunciação; além disso, Frege discute expressamente a possibilidade de que dois
usuários de um nome próprio possam atribuir-lhe sentidos diferentes. Em ‘Der
Gedanke’, Frege lança um ataque renovado ao psicologismo, ou seja, a intrusão do
apelo aos processos mentais na análise dos sentidos e, ao fazê-lo, produz seu texto mais
atípico: pois, no processo, ele por Certa vez, faz uma crítica à tese idealista de que
temos consciência apenas de nossas próprias ideias e, portanto, não temos base para
acreditar na existência de um mundo externo a nós. Em todos os seus outros escritos,
Frege meramente contorna este notório atoleiro filosófico sem olhar de soslaio: aqui ele
conduz deliberadamente o leitor para o meio dele e tenta fornecer-lhe um caminho de
volta novamente. Uma ideia, diz Frege, pode ser reconhecida como algo que requer um

26
portador; *1 portanto, quando suponho que tudo é uma ideia, presumo assim um
portador dessas ideias. Este portador sou eu mesmo: mas não posso ser identificado com
uma de minhas próprias ideias, isto é, o portador de minhas ideias não pode ser ele
mesmo [p. 660] deles. Portanto, existe pelo menos um objeto de minha consciência que
não é um conteúdo de minha consciência, a saber, eu mesmo: eu realmente tenho uma
ideia de mim mesmo, mas não sou essa ideia. Mesmo um contra-exemplo é suficiente
para refutar a tese de que tudo de que posso estar ciente, cada objeto de minha
compreensão, é uma ideia, um conteúdo de minha consciência; e, uma vez que eu tenha
reconhecido a possibilidade de que existam entidades independentes, coisas cuja
existência não depende da minha consciência delas, torna-se extremamente provável
que a maioria das coisas que considero como tendo tal existência independente, em
particular outras pessoas como seus portadores de ideias, genuinamente são assim;
embora, de fato, uma vez que deixemos o mundo interior para o exterior, fiquemos
privados da certeza que ali possuíamos e tenhamos que nos contentar com as
probabilidades. Em qualquer caso, a reflexão sobre o caráter dos próprios pensamentos
nos revela que eles não são idéias, nem conteúdos de nossa consciência: embora
pertençam a um reino especial, são de sua natureza coisas que não dependem de nosso
pensamento.
Embora parte de 'Der Gedanke' seja, portanto, tão diferente de qualquer outra
coisa que Frege já escreveu, é notável quão pouco as idéias fundamentais de Frege
sobre a lógica, conforme expostas na Logische Untersuchungen, mudaram no longo
intervalo desde suas publicações anteriores. De fato, os dois esboços de um livro sobre
lógica datado de 1906 apresentam quase exatamente o mesmo plano que é seguido na
Logische Untersuchungen. Os quatro capítulos deste último concernem: pensamentos;
negação; sentenças complexas; e generalidade. As seções de 0-ne dos esboços de 1906
são: pensamentos; a separação da força assertórica do predicado; negação; sentenças
complexas; e generalidade. As do outro são: a separação da força assertórica do
predicado; sentenças condicionais; generalidade; e sentido e referência. Pode-se ficar
impressionado, ao ler a Logische Untersuchungen, pelo fato de que tudo nelas,
incluindo a explicação da noção de incompletude, conforme aplicada a predicados e
expressões relacionais e funcionais, é expresso em termos de sentido: Frege não apenas
invoca a distinção entre sentido e referência, mas, embora faça menção geral de 'coisas
do mundo exterior', ele não fala de nenhum dos tipos de entidade (objetos, conceitos,
relações, funções, valores de verdade) que pertencem para o 'reino da referência': tudo é
em termos de expressões linguísticas e seus sentidos. (Ele fala em ‘Der Gedanke’ do
predicado ‘... é verdadeiro’, mas não de valores de verdade como entidades.) A suspeita
pode, portanto, surgir de que essa omissão representou uma mudança de opinião por
parte de Frege sobre a distinção de referência sensorial: e, de fato, se a noção de
referência fosse totalmente abandonada, essa seria a revisão mais radical concebível das
doutrinas de Frege. É claro, porém, que a omissão é apenas estratégica: Frege está
deixando a noção de referência para [p. 661] introdução posterior, como no esboço de
1906. A distinção entre sentido e referência é invocada em ‘Logik in der Mathematik’
em 1914, e também em uma breve exposição dirigida a Ludwig Darmstaedter em 1919.

1
* No sentido, obviamente, de algo ou alguém cuja ideia seja, não naquilo em que um nome tem um
portador.

27
 Talvez mais notável do que a continuidade de suas opiniões é o total
esquecimento que ele exibe para o trabalho dos outros. Em 1918, o assunto da lógica
matemática, inventado por Frege, recebeu muitas contribuições profundas, de Russell e
Whitehead, Hilbert, Zermelo, Lowenheim e outros. É verdade que, além de Lowenheim,
essas contribuições relacionaram-se mais com os fundamentos da matemática do que
com a lógica elementar, sobre a qual Frege se preocupou nesses artigos: mas, embora
Frege tivesse uma extensa correspondência com Lowenheim, agora infelizmente
perdida, não há um traço em sua escrita publicada ou não publicada de qualquer aviso
de sua parte do trabalho que estava acontecendo no campo que ele havia aberto; ele
escreve, na Logische Untersuchungm, como se ninguém nunca tivesse pensado sobre
esses assuntos antes - assim como ele havia escrito no início de sua carreira, quando na
verdade não tinham. Mas talvez o fato seja que Frege era um homem original demais
para ter sido capaz de trabalhar em cooperação com outros. Profundamente
conservador, na verdade reacionário, em sua visão das questões políticas e sociais, suas
ideias em filosofia e matemática são surpreendentemente independentes do estímulo das
outras pessoas. Poucas ideias são tão novas que não possamos rastrear sua origem:
podemos vê-las como extensões de ideias mais antigas, ou como novas combinações de
outras, ou pelo menos como surgindo em reação a concepções anteriores ou em resposta
a alguma questão que surgiu ser colocado. A conhecida dificuldade de rastrear quando
uma ideia se originou é prova suficiente disso: na maioria das vezes, pode-se dizer do
famoso inventor de uma ideia que ele não foi o primeiro a pensar nela, mas o primeiro a
ver sua importância. Mas as ideias de Frege parecem não ter ancestrais. Ele aplicou-se à
lógica formal e inventou uma abordagem totalmente nova; aplicou-se à filosofia e
escreveu como se o mundo fosse jovem e o assunto acabasse de ser inventado. É
verdade que suas obras estão cheias de diatribes contra os erros dos outros: mas ele
nunca parece ter aprendido com ninguém, nem mesmo por reação; outros autores
aparecem em seus escritos apenas como lições objetivas de como não lidar com o
assunto. E então, talvez, seja vão desejar que ele tivesse prestado mais atenção ao
trabalho de seus sucessores na lógica e nos fundamentos da matemática: talvez ele fosse
incapaz de navegar em qualquer mar em que outros navios estivessem à vista.
Frege teve um encontro durante esse quinto período que pode ter exercido
alguma influência sobre ele, a saber, seu encontro com um admirador jovem e ainda
mais profundo do que Russell, Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein escreveu a Frege em
outubro de 1913 e o visitou provavelmente no início do [p. 662] ano novo de 1914:
infelizmente, o que restou da correspondência entre eles foi destruído pelo bombardeio
americano durante a Segunda Guerra Mundial. Em cartas a Frege antes de seu encontro,
Wittgenstein levantou objeções à teoria da autoria de Frege e, em particular, ao que
parece, ao seu método de estipular a referência de uma expressão funcional: Frege -
considerava as opiniões de Wittgenstein suficientemente interessantes para redigir
respostas a elas , antes e depois da reunião. Durante a guerra, Wittgenstein enviou
alguns cartões postais de campo para Frege, e a irmã de Wittgenstein deu a Frege
notícias dele enquanto ele era prisioneiro de guerra. Após a guerra, houve algum contato
renovado entre eles: Frege enviou a Wittgenstein uma cópia de 'Der Gedanke' (para
Wittgenstein alegou ter objetado que Frege estava mal orientado ao atacar uma teoria
com a qual ele não tinha simpatia), e Wittgenstein enviou a Frege o Tractatus.

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 Uma vez que a correspondência foi destruída, não temos como saber o que
Frege pensava do Tractatus: é natural nos perguntar se o contraste que Frege traça em
'Der Gedanke' entre a autoria de um pensamento e a de uma imagem representa uma
reação hostil a A teoria pictórica do significado de Wittgenstein, ou se a observação no
mesmo ensaio de que um fato é apenas um pensamento verdadeiro é dirigida contra a
segunda sentença do Tractatus ("O mundo é a totalidade dos fatos, não das coisas"). Em
qualquer caso, é provavelmente devido a Wittgenstein que Frege é lido pelos filósofos
hoje. O Tractatus presta uma profunda homenagem a Frege, homenagem que é
nitidamente mais intensa do que a prestada a Russell, e está repleto de referências a suas
doutrinas: na verdade, o livro é virtualmente ininteligível sem uma compreensão de seu
passado fregeano. Se não fosse pela influência deste célebre livro e dos outros
ensinamentos e escritos de Wittgenstein, é possível que os escritos de Frege tivessem
sido totalmente esquecidos.
O período final de Frege consistiu nos poucos anos que restaram de sua vida,
de 1919 a 1925. Durante esse período, ele não publicou nada: mas começou a escrever
novamente sobre matemática, obras fragmentárias que sobreviveram no Nachlass.
Nestes escritos, Frege enfrenta diretamente o fracasso de seu programa lógico. Ele
localiza a fonte do erro na própria introdução da noção de classe, que agora rejeita como
totalmente espúria. Isso pode parecer excessivo: mas Frege nunca se interessou pela
teoria dos conjuntos como um ramo da matemática; para ele, a noção de classe era uma
noção lógica, ou não era nada. Portanto, neste período, ele conclui que não é nada:
somos induzidos por um mero idioma da linguagem a pensar que existem coisas como
classes. Nós nos permitimos expressar o fato de que apenas os mesmos objetos se
enquadram no conceito F e no conceito G, dizendo 'Os conceitos F e G têm a mesma
extensão' ou 'A extensão do conceito F coincide [p. 663] com aquele do conceito G ', e
então cair na ilusão de que existe algum objeto ao qual conseguimos nos referir por
meio da frase' a extensão do conceito F ', ao passo que tudo o que está em questão é
uma maneira de expressando que a relação de coextensão de segundo nível se mantém
entre os conceitos F e G.
Na verdade, Frege generaliza o ponto. O problema fundamental da filosofia da
matemática é, diz ele, a fonte da noção de infinito. Para fundamentar até mesmo a mais
simples das teorias matemáticas, a teoria dos números, devemos ter certeza da
existência de infinitos objetos; ao dizer isso, Frege revela que não abandonou outra
crença vigorosamente proposta em Grdagen, que os números são objetos e que a
verdade das afirmações aritméticas depende de sua existência real. Existem três fontes
distintas de conhecimento: percepção sensorial; intuição lógica; e intuição geométrica e
temporal. (Frege não usa a palavra 'intuição', mas fala apenas da fonte lógica de
conhecimento e da fonte geométrica de conhecimento: mas ele evidentemente quer se
referir a alguma faculdade pela qual temos certeza de certas verdades, e assim o uso de
a palavra 'intuição' parece apropriada.) Por meio da percepção dos sentidos, nunca
podemos ter certeza da existência de infinitas coisas, visto que só podemos perceber
finitamente muitas. É uma ilusão supor que a lógica pode fornecer uma base para a
existência de infinitos objetos. Na verdade, nenhum objeto pode ser dado a nós apenas
pela lógica. A frase é uma reminiscência da frase do Tractatus, "Não há objetos
lógicos", e pode indicar a influência de Wittgenstein sobre Frege nesse período tardio. A

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frase de Wittgenstein seria uma expressão adequada do repúdio de Frege às suas
concepções anteriores, pois "objetos lógicos" significa exatamente quais classes e, de
modo mais geral, intervalos de valores foram para Frege. Se os números são objetos e a
aritmética é redutível à lógica, então deve haver objetos lógicos: foi assim que o lógico
de Frege forneceu a substância de seu platonismo.
Uma vez que a matemática deve ser baseada na garantia de um infinito
totalidade e, uma vez que nem a lógica nem a percepção sensorial podem fornecer essa
garantia, ela deve derivar da terceira fonte, a intuição espacial e temporal. Frege sempre
acreditou em uma fonte de conhecimento não lógica, mas a priori: ele sempre
considerou a geometria sintética a priori. Agora, com efeito, ele volta à crença kantiana
de que a aritmética é sintética a priori também: mas não, como em Kant, porque deriva
de um tipo separado de intuição - temporal, em oposição à espacial. Ainda é necessário,
sustenta Frege, unificar a matemática: somente agora devemos buscar derivar toda a
matemática, inclusive a teoria dos números, da geometria. Ele não mantém mais a teoria
dos números para ocupar qualquer lugar fundamental: pelo contrário, ao invés de definir
os números reais [p. 664] em termos de números naturais, devemos primeiro definir os
números reais diretamente, em uma base geométrica, e então isolar os números naturais,
considerados como reais inteiros não negativos, dentro deles. É claro que isso é
inevitável, uma vez que toda a teoria das classes foi rejeitada: pois não há passo dos
números naturais para o contínuo clássico sem usar a noção de uma classe ou de uma
sequência infinita.

As poucas escritas fragmentárias do período final de Frege não são de alta

qualidade: são interessantes principalmente porque mostram que Frege reconheceu, pelo
menos no final de sua vida, o fracasso do programa lógico, que ele havia anunciado com
tanta confiança em Grundlagen , e teve a energia para começar a construir uma teoria
alternativa completa dos fundamentos da matemática para substituí-la. A descoberta do
paradoxo de Russell foi um golpe devastador para um homem que teve de enfrentar
repetidamente o desânimo da negligência quando sabia que seu trabalho era do mais
alto valor. Era particularmente irônico em vista do orgulho que ele justificadamente
tinha do rigor e cuidado de seu raciocínio informal e da manipulação de seu sistema
formal. Escrevendo sobre a contradição que apareceu no cálculo de classe de Schroder
como resultado da falha de Schroder em distinguir entre filiação de classe e inclusão de
classe, e das tentativas de Schroder de restaurar a consistência por meio de (com efeito)
uma teoria simples de tipos, Frege tinha disse, 'Esta contradição vem como um raio de
um céu claro. Como poderíamos estar preparados para algo assim na lógica exata?
Quem pode ter certeza de que não encontraremos novamente uma contradição à medida
que avançamos? A possibilidade de tal coisa aponta para um erro no projeto original ...
Este expediente [a teoria dos tipos], por assim dizer, tardiamente tira o navio do banco
de areia; mas se ela tivesse sido conduzida apropriadamente, ela poderia ter evitado isto
completamente '. Sete anos depois, um raio desceu sobre Frege de um céu claro. O que é
surpreendente não é que isso o silenciou por quinze anos, mas que ele começou a
escrever novamente.

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