Os 5 Elementos, os 3 Doshas e os 6 Sabores

Renato Ávila Silva – Julho/2020

 Fonte consultada: Prakriti: Your Ayurvedic Constitution.
Autor: Robert E. Svoboda.

1. Os Três Doshas

Vimos no final do trabalho da nossa colega Priscila que o organismo humano possui três
doshas, três humores mentais e físicos: Kapha, Vata e Pita. Kapha deriva da água, essencialmente, e
secundariamente da terra. Vata deriva do elemento ar e do akasha, o espaço. E Pita deriva
principalmente do fogo e da água.

1.1 Os cinco elementos

Os elementos, ou panchamahabhutas, não se restringem aos seus representantes físicos que

conhecemos, são antes símbolos de estados da matéria. Não deve escapar a alguns ter percebido que os
três estados físicos da matéria, correspondem à terra (sólido), água (líquido) e ar (gasoso). O fogo é o
elemento que subjaz às próprias mudanças de estado, ele é incorpóreo, porém através de sua dinâmica,
da temperatura, o grau de agitação, que as substâncias se liquidificam, evaporam. E o akasha, o éter, é o
mais incorpóreo de todos, é o espaço onde tudo o mais existe.
Portanto, para fixar o conhecimento, terra é a matéria sólida, sua maior característica é a
estabilidade e a rigidez. Água é subtância sem estabilidade, é pura fluidez, ela se adapta a forma do
recipiente terrestre que é depositada. Fogo é forma sem substância, você o vê mas ele não tem corpo.
O ar é existência sem forma, sua maior característica é o dinamismo, é o vento que veio não se sabe de
onde e já passou para outro local. E o espaço, akasha, não tem existência física alguma, porém nele
tudo existe.

Estes cinco elementos se misturam e formas os 3 doshas. Kapha é a essência da estabilidade do

corpo e da mente, por sintetizar a força da água e da terra. Kapha governa a energia potencial, ou seja,
os tecidos adiposos, os lubrificantes das articulações e o que nos traz firmeza. Vata, pela natureza do
vento, está ligado aos processos dinâmicos, ao que nos dá um “gás/ar/vayu”. Pita controla o balanço
energético do organismo, as gorduras de Kapha e as energias mecânicas, motoras, do vento/vata.
Como a natureza do fogo, Pita é identificado nos processos digestórios, onde o nosso estômago é
comparado com um grande caldeirão ou uma fornalha. Outrossim, Pita também se relaciona com os
processos enzimáticos e endócrinos do organismo.

1.2 Características dos Doshas

Os doshas são formados por elementos contraditórios, nem sempre harmoniosos. Kapha é
formado por água e terra, pois se houver terra demais, o corpo forma cálculos ou, muita água, retenção
de líquidos. Pita é formado de água e fogo, e se um dos dois ficar muito forte, pode haver queimação,
azia, ou o contrário, a indigestão, falta de “fogo digestivo”. Ar e espaço formam vata, o primeiro
dinâmico o segundo inerte. Sem espaço suficiente para se mover, o ar sofre, como numa prisão de
ventre e suas cólicas decorrentes do excesso de gases. Muito espaço e pouco ar podemos ver nas
insuficiências respiratórias várias, como a enfisema pulmonar.

Vata Pita Kapha

Seco Oleoso Oleoso
Frio Quente Frio
Leve Leve Pesado
Irregular Intenso Estável
Móvel Fluído Viscoso
Localiza-se no cérebro, coração, Pele, olhos, rins, cérebro, sangue, Cérebro, juntas, boca, linfa,
cólon intestinal, ossos, pulmões, sistema endócrino, intestino estômago, cavidade pleural,
sistema nervoso delgado cavidade pericardial

Entendendo melhor a natureza dos elementos e dos doshas, podemos compreender como eles
tendem a se manifestar no corpo. O que podemos esperar de um excesso de elemento ar? Secura, como
a roupa exposta no varal, frio, como aquele vento invernal, instabilidade, ansiedade, agitação. Pita vai
ser perceptível na intensidade e aquecimento, ou, num sentido psicológico, na raiva e no destempero. E
Kapha é como o muco, é pegajoso, lento, indolente, preguiçoso. Por isso que o iogurte é o alimento
kapha por excelência, ele tem uma textura de catarro, um líquido denso.

Kapha lida, como vimos, com energia armazenada, por exemplo, gorduras, enquanto que Vata
dá um uso para essa energia, através do dinamismo, do movimento. Excesso de Kapha então produz
lentidão e letargia. Excesso de Vata produz agitação. Pita é um mediador natural desses 2 doshas e tem
como trabalho balanceá-los. Por isso também que normalmente excesso de Vata produz secura do
corpo, porque é como se ele estivesse gastando muito os lubrificantes, kapha, disponíveis.
 2. Os seis sabores

Estamos continuamente excretando o excesso dos doshas. O excesso de kapha é o ranho, o

catarro. O excesso de Pitta é a acidez digestiva, excretada para o intestino. E o excesso de Vata pode ser
visto na motricidade ou nos gazes intestinais. Então como normalmente os assimilamos novamente?
Pela alimentação. Estes são os sabores dos alimentos:
• Doce – terra e água – aumenta o Kapha, reduz Vata e Pita. É frio, pesado, nutre e excita o
organismo. Quando consumido em excesso produz obesidade, diabetes, hidropisia, parasitas,
circulação obstruída, inflamação do olho, indigestão, vômito, gases, letargia, congestão
respiratória e outros distúrbios do tipo Kapha.
• Ácido – terra e fogo – aumenta Kapha e Pita e reduz Vata. Refresca, auxilia na excreção,
aumenta o apetite e a digestão. Consumido em excesso causa comichão, vertigem,
envelhecimento prematuro e frouxidão dos tecidos do corpo, supuração.
• Salgado – Água e Fogo – aumenta Kapha e Pita, reduz Vata. Suaviza e relaxa os tecidos,
aumenta excreção e o apetite. Consumido em excesso causa inflamação, edema, sangrar com
facilidade, doenças de pele, incluindo herpes e urticária, doenças nas articulações, impotência,
rugas precoces da pele e calvície precoce.
• Picante – Fogo e Vento – aumenta Pita e Vata, reduz Kapha. Comida picante aquece, diminui
os líquidos corporais, como gordura, sêmen. Consumido em excesso causa dor, tontura, perda
de consciência, secura da boca, tremores, debilidade, emagrecimento, sensação de queimação,
febre, aumento da sede, secagem de secreções sexuais.
• Amargo – Ar e Espaço – aumenta Vata e reduz Pita e Kapha. Purifica e seca as secreções, é
anti-afrodisíaca, e contém doenças de pele e febres. Em excesso causa desequilíbrio de todas as
doenças de Vata, incluindo dormência, emagrecimento, dor cortante, de pontada ou cólicas,
vertigem, dor de cabeça, rigidez, tremores.
• Adstringente – Ar e Terra – aumenta Vata e reduz Pita e Kapha. Também reduz secreções, é
anti-afrodisíaco e cura e purifica o corpo. Também causa todos os tipos de distúrbios de Vata,
incluindo tremores, ataques epiléticos, constipação, secura do corpo, distensão, dormência,
formigamento, emagrecimento, sede, diminuição das secreções sexuais.
 Porém, segundo o ayurveda, nós normalmente só entendemos como sabor o resultado do
alimento na boca, no paladar, e não a sua natureza completa. Assim, os alimentos possuem 3 dimensões
de sabor:
1. Rasa, os sabores, percebidos na boca.
2. Virya, energia, onde dividimos os alimentos em quentes ou frios, no sentido de que auxiliam a
digestão ou atrapalham. Como eles interferem no fogo digestivo.
3. Vipaka é o resultado pós-digestão. Por exemplo, comida salgada e doce te deixam saciado.
Este conhecimento é importante, para perceber na totalidade como o organismo reagirá aos
diferentes tipos de alimento. Também, em função disso, que alimentos complexos são desejáveis ao
organismo. Por exemplo, o limão. O limão é azedo, amargo e adstringente no paladar, no Rasa. Porém
ele é frio, em relação ao fogo digestivo, e é de conhecimento popular que apesar de ácido ele ajuda a
diminuir os efeitos da queimação e da azia. E seu efeito pós-digestivo é de doce, então, como as coisas
doces, ele produz saciedade no organismo. Todos os alimentos que consumimos podem ser analisados
dessa forma tripartite e assim compreendido o tipo de resultado que será mais desejável para nossa
constituição e saúde em particular.

Rasas / Sabores Energia / Virya Pós-digestão / Vipaka

Doce Frio Doce
Ácido Quente Salgado
Salgado Quente Doce
Picante Quente Picante
Amargo Frio Picante
Adstringente Frio Picante

Dicas avançadas para controle dos doshas corporais:

- Salgado é o sabor mais efetivo para controlar o Vata, seguido por azedo e por fim pelo doce. O
motivo, vem das outras qualidades deste sabor, pois o salgado é quente, ao contrário de Vata, e é ainda
oleoso, enquanto Vata é seco e é pesado, enquanto Vata é leve. Esse tipo de raciocínio vocês podem
também aplicar para outros elementos da sua dieta, e levem muito em conta de que alimentos
frequentemente tem sabores diferentes que podem negar o efeito pretendido;
- Ácido é o melhor sabor para controlar Pita porque ele é gelado e seco, ao contrário de Pita. Em
segundo lugar temos o doce e por fim adstringente;
- Para controle de Kapha os sabores picantes são a melhor opção, com notável efeito termogênico e
emagrecedor, ativante para o organismo mais letárgico e o metabolismo lento dos portadores de
síndromes de Kapha. Picante tem todas as características contrários de Kapha, é quente, leve e seco.
Em segundo lugar temos amargo e por fim o adstringente.
 - Além dos síntomas físicos e doenças associados aos doshas, que são até de alcance bem popular, uma
forma interessante de se detectar os desequilíbrios vem do próprio paladar. É comum a pessoa ter a
percepção diminuída ou ausente do sabor que consumiu em excesso. Segundo Svoboda, essa
insensibilidade, por exemplo, ao sal na comida, bem comum, dificulta ao cérebro detectar a entrada
daquele Rasa no corpo e tomar as medidas adequadas no metabolismo e digestão.

2.1 Dimensão Psicológica e emocional dos sabores

Como sabemos, a comida é a droga mais consumida do planeta. Experimenta dar uma volta
com seu filho faminto num supermercado para testemunhar uma síndrome de abstinência por comida
doce ou salgada, comparável a nóia de qualquer dependente de substâncias químicas. Isto é por quê,
além da dimensão nutritiva, os alimentos também nos trazem satisfação e alteram nossos estados
mentais. Da mesma forma que a maconha deprime, ou o café desperta, muitos elementos também
estão associados a certos estados mentais, e é disto que tratamos aqui:

Doce Ácido Salgado

- Sentir satisfação, - Busca por coisas exteriores - Entusiasmo pela vida, o

saciedade. Relaxamento. para possuir. Azedo que aumenta todos os
- Aspectos negativos do aumenta o apetite da mente apetites. Indulgência em
excesso: complacência por avaliar as coisas com o entusiasmo leva ao
e ganância. objetivo de determinar sua hedonismo, o desejo de
conveniência como posses. todos os sentimentos
Superindulgência em prazerosos disponíveis.
avaliação leva à inveja ou Lembrem da relação entre
ciúme, que pode se cidades portuárias e
manifestar como prostituição, drogas,
depreciação da coisa doenças venéreas.
desejada, como na síndrome
das “uvas azedas” (fábula da
raposa).
Picante Amargo Adstringente

- extroversão, a tendência à - insatisfação, que - introversão, que afasta a

excitação e estimulação, produz um desejo de mente da excitação
e, em particular, o desejo por mudar. Quando você e estimulação. Introversão
intensidade. Excesso de tem que engolir um excessiva leva à insegurança,
excitação e estimulação levam remédio amargo e a ansiedade e
à irritabilidade, impaciência e amargura dissipa sua medo. A adstringência causa
raiva. auto-ilusão e força contração, o que faz você
você a enfrentar a “encolher como um
realidade, a doença. ameixa”.
Amargura demais leva
a frustração. O luto é
amargo. O foco e
excesso no amargo
podem te deixar
“amargo”.
- É o melhor sabor,
consumindo
moderadamente.

3. Palavras finais
O nosso metabolismo de nascimento é chamado pelo ayurveda de prakriti. Ela é responsável
pelas nossas preferências alimentares e traços de comportamento, como reagimos ao mundo . Portanto,
você não precisa se crucificar muito por ser assim ou assado, pois isso é muito menos dependente da
sua livre vontade do que pensa. Nossas reações são em grande parte condicionadas à natureza físico-
mental que trazemos para esse nascimento. Porém, cabe a nós superar essa bagagem.
Compreendendo alguns dos princípios acima listados, você pode entender melhor o seu
organismo e quais alimentos deve priorizar para diminuir suas síndromes naturais e aumentar as
qualidades benéficas do seu corpo.
Mais, entendendo um pouco sobre os tipos de constituição, você perceberá melhor as pessoas
do seu dia a dia. Pessoas Vata são mais aeríferas, vivem com a cabeça mais nas nuvens, produzem mais
flatulência, são mais ansiosas, preocupadas e medrosas. Essas pessoas talvez sintam necessidade de
doce, azedo e salgado para compensar seu excesso de Vata. Porém, o que acontece consumindo muito
doce? Aumentará demasiadamente o seu Kapha e perderá suas qualidades móveis, adoecendo. Então
mesmo consumindo os sabores indicados, é preciso de moderação. Pessoas Kapha retém mais líquido,
engorda com mais facilidade e podem melhorar muito comendo comida picante, amarga e adstringente,
para se tornarem mais ativas e despertas. As pessoas de Pita são mais fogosas, aguentam melhor o frio,
irritam-se facilmente. Se uma pessoa assim comer muita comida picante, ficará ainda mais chiliquenta.
Muito disso que foi falado compõem a nossa bagagem hereditária. Nós nascemos condenados a
repetir as doenças e comportamentos de nossos ancestrais. Porém, como alguns já sabem, os genes
podem ser ativados ou desativados segundo o estilo de vida adotado.
 Possamos todos comer e viver mais e
melhor. Possamos, sobretudo, perdurar e
triunfar nos estudos.

Om vRishabha-dhvajaaya Vidmahe
Ghruni-Hasthaaa Dheemahi
Thanno Dakshinamoorthy Prachodayaath
ॐ वृषभधजाय ववदहे घृवणहसाय धीमवह |
तनो दवकणामूवतर पचोदयात् ||

Figura 1: Dhakshinamoorthy: दवकणामूवतर é

um aspecto do deus hindu Shiva como um
guru (professor) de todos os tipos de
conhecimento.