A CIÊNCIA

DAS
EMOÇÕES

COMO DIRETAR INFLUÊNCIAS

POSITIVAS E NEGATIVAS

A ciência das emoções é uma parte muito importante da Ciência do Ser

e tem aplicação na vida de todos os sistemas cósmicos.
As virtudes e os vícios humanos não são nem mais nem menos do que
as emoções em seu maior alcance e em estado de permanência.
Nas virtudes existem Emoções de Amor: Cortesia, Sutileza, Suavidade,
Consideração, Amizade, Sociabilidade, Afabilidade, Afetividade,
Familiaridade, Modéstia, Prudência, Doçura, Reverência, Formalidade,
Diligência, Gravidade, Serenidade, Sentido, Docilidade, Humildade,
Obediência , Gratidão, Bondade, Estima, Compaixão, Urbanidade,
Indulgência, Suavidade, Nobreza, Bondade, Doçura, Ternura,
Compaixão, Piedade.

Nos vícios, existem emoções de ódio: Rudeza, Brutalidade, Rudeza,

Teimosia, Aspereza, Irascibilidade, Atitude, Raiva, Mau humor,
Intemperança, Timidez, Suspeita, Elusividade, Encolhimento,
Covardia, Rancor, Vingança, Arrogância, Desprezo, Desdém, Conceição
Petulância, agressão, intromissão, desprezo, arrogância, orgulho,
malevolência.

1
Depois de ler atentamente este livro, alcançaremos o domínio de
nossas Emoções ao ponto de sermos capazes de direcionar
corretamente nossos pensamentos, palavras e ações.

Dedicado a Annie Besant

Sob cujos auspícios e orientação este trabalho foi escrito

PREFÁCIO

De que você lucra com as riquezas? Quanto seus parentes valem para
você?
Qual a utilidade das esposas para você, ó meu filho, se você
certamente morrerá? Busque o Atma, escondido nas intimidades do
coração. O que seu pai e os pais de seu pai fizeram um ao outro? >>
(1). Esse era o ensinamento ainda mais antigo dado a seu filho por um
antigo pai hindu; o ensino dado por Vyâsa a seu filho Shuka, que
deveria superar seu pai em grandeza. Esse costumava ser na Índia
antiga o princípio da filosofia, a busca pela verdade, a verdade da vida
e da morte.
<< Aquele que percebe a diferença entre o transitório e o eterno e
extinguiu o desejo do perecível, sem dúvida adquirirá uma grande
riqueza de sabedoria >>. Assim disse Vishvamitra a Râmâ, quando o
levou a Vasishta para comunicar os ensinamentos contidos no Mahâ-
Râmâyana. Da vairâgya (1), falta de desejo, da veveka ou
discernimento pelo qual todos os objetos de desejo são conhecidos
como limitados, perecíveis e, portanto, aflitivos; Destas duas
qualidades somente, mas sem nenhum prejuízo, surge o casamento ou
conhecimento que percebe o que não é limitado ou perecível e,
portanto, está livre de aflições.
Assim, a filosofia antiga teve seu fundamento na realização do Jiva, do
ser separado e individualizado, com os dois companheiros constantes
de sua vida, com os únicos guias de todas as suas ações:

2
prazer e dor, alegria e tristeza, felicidade e miséria, alegria e tristeza.
A filosofia antiga estava determinada a aliviar a dor penetrante da
dúvida, incerteza e desespero que, embora persista, envenena as
raízes da vida, e comparadas a ela estão todas as outras dores,
incluindo aquelas de tortura física e perda de bens materiais.
(1) A palavra vairâgya é de extrema importância na filosofia
sânscrita. Como os períodos críticos na vida do corpo físico,
quando ele se ajusta ao meio ambiente novamente, o humor
chamado vairâgya é o ponto crítico da conversa na vida do Jiva
interno, quando se adapta ao processo do mundo e se altera e
renovar sua vigilância sobre si mesmo. Não há nenhuma palavra
nas línguas ocidentais de equivalência exata com a de vairâgya;
Porque
<<pessimismo>>, <<cinismo>>, << o vazio do mundo >>,
<< a vida não vale a pena ser vivida >>, << nada é bom >>,
<<retirada>>, <<desmontagem>>, <<laxity>>,
<<indifference>> e outras palavras e frases como essas, são
sombras do primeiro e do segundo estados ou modalidades
(rajásico e tamásico de vairâgya, desde que adicionemos o
elemento mais importante de perseverança na investigação do
verdadeiro desenvolvimento do processo mundial e do
verdadeiro significado desse estado de espírito e do elemento de
verdade nele. Tudo isso será explicado mais detalhadamente no
último capítulo deste livro. Também é encontrado em The
Science of Peace, cap. Ioga Vasishta, I . Em uma de suas últimas
formas, vairâgya aparece como a noite da alma tantas vezes
aludida pelos místicos cristãos. Em sua forma perfeita
(sâtvica),quando distingue entre a vida individualizada e
separativa e o Eu Universal (o vivekakhyâtith do Yoga), é
também o conhecimento supremo (Yoga Sûtra e VyâsaBhâshya,
I-15-16) e iguala

3
 à renúncia, abnegação, auto-sacrifício, amor universal,
compaixão, devoção e serviço. Este é verdadeiramente o alfa e
o ômega da filosofia, a primeira e a última palavra de sabedoria:
Vedanta (Bhagavad-Gitâ, II-59)

Da pena ele se dirigiu diretamente à causa da pena e da causa ao

remédio. Esta filosofia é e será eternamente verdadeira, mas deve
ser modelada em formas repetidamente renovadas para acomodar
as necessidades das raças mutáveis da humanidade.
No progresso da evolução, as raças e classes mais avançadas da
humanidade atual alcançaram o estágio em que o
<<inteligência> (1) está alcançando seu maior desenvolvimento. Para
atingir a perfeição (2), suas devidas proporções foram exageradas
desde o início, dando como resultado imediato, que apesar de ser
realmente em si um meio posto a serviço daquele outro aspecto da
natureza do Jiva, que é chamado Desejo-Emoção, foi considerado como
um fim e a emoção foi relegada ao último termo, de modo que em
todos os modos de vida daquelas raças e classes superiores a que nos
referimos, os meios predominam sobre os fins, prevalecem no mente,
e eles ocupam nosso tempo e nossa atenção, muito mais do que
realmente merecem.
(1) O quinto princípio, característico da quinta raça ou raça
ariana (panchajanâh), de acordo com a literatura
teosófica. (Amara Cosa, II-VII-1)
(2) J. Stuart Mill, Carlos Darwin e Heriberto Spencer são, até
certo ponto, exemplos dessa perfeição. Eles próprios
confessam e lamentam em suas autobiografias a falta de
alegria emocional e a atrofia do sentimento, por causa da
cultura exclusiva do aspecto intelectual de suas mentes.

4
 Para levar um grama de alimento, usamos pratos de toneladas:
damos mais tempo ao projeto de um negócio do que à sua execução;
há mais guardas e inspetores do que assuntos sujeitos a inspeção e
vigilância; escrevemos mais do que lemos; existem mais jornais do que
notícias. Assim, são feitos muitos cálculos muito precisos e laboriosos,
que muitas vezes falham porque não levam devidamente em conta as
contingências que estão além do cálculo; mil e cem mil homens são
vítimas de rivalidades para garantir o sucesso de um único homem; O
externo é visto muito mais do que o interno; Governos e sistemas de
administração, política e diplomacia recebem, sinceramente, maior
importância do que o bem-estar das pessoas para as quais deveriam
servir apenas: as cidades superam os campos; vida urbana para rural;
a riqueza do vestido à beleza do rosto; o autor do livro; o escritor para
o leitor; atividade estéril ao trabalho produtivo; dinheiro e luxo material
para a abençoada tranquilidade da consciência; as artes suntuárias às
indústrias úteis; a << guerra gloriosa >> à << paz inglória >>; a
constituição em constante mudança e cada vez mais convencional
escrita para a bondade persistente dos governos; a educação incômoda
que dá polimento urbano e se dispõe a lutar com os outros e prosperar
sub-repticiamente às custas deles, à educação que descobre o homem
interior, o predispõe à paz consigo mesmo e com os outros e permite
que ele suporte os danos em vez de inferi-los. Este exagero
tendencioso atinge seu clímax quando filósofos profissionais afirmam
que o objeto da filosofia não é a verdade,
(1) É como se disséssemos que o objeto do medicamento não é a
saúde, mas a reivindicação da saúde. E ainda há alguma
verdade nisso, como há em todas as opiniões, seja qual for
a mente que as concebe. Assim, podemos alertá-lo ao
considerar que o

5
 As jivas retornam a novos sistemas e ciclos após terem
alcançado moksha nos anteriores.

Tais são, em certa fase, as consequências inevitáveis do processo

progressivo de evolução, e não devemos lamentá-las, pois têm um
lugar designado na história do homem. Se o Jiva não passasse por eles,
ele teria poucas experiências necessárias.
Mas você deve passar por eles e não ficar preso em seu lodo
pantanoso. Essa inteligência, mesmo excessivamente desenvolvida e
educada, deve atingir a perfeição da sabedoria sem cair na profunda
imperfeição da impostura artificial; tem que se tornar não apenas a
inteligência autônoma do eu, mas a inteligência coletiva do eu; tem
que entender sua natureza verdadeira e peculiar em um Jiva e em
todos os Jivas.
Conhecer o homem, quem ele é, de onde e como ele vem, para
onde e para onde vai, é o mais nobre, e se não o mais nobre, o requisito
mais urgentemente necessário do homem. Nesse conceito, a filosofia
é a ciência das ciências e por isso sempre foi realizada no Oriente.
Também é cultivado por ocidentais que, como acabamos de dizer,
deram maior importância à investigação da verdade do que à própria
verdade, razão pela qual eles contrataram sua atenção, por um lado,
para a psicologia dos sentidos e do intelecto ( meios de conhecimento)
e, por outro lado, a ética ou princípios de ação. Mas eles desdenharam
ou deixaram de notar com resultados frutíferos a natureza emocional
do homem, a natureza do desejo, o raga-dvesham (amor-ódio), que
direta ou indiretamente é ao mesmo tempo o determinante energético
dos órgãos motores, dos sentidos e do intelecto. Além disso, por causa
do erro original cometido ao escolher o ponto de partida da
investigação, os outros dois ramos da filosofia permaneceram intactos
em suas raízes.

6
 Enquanto não descobrirmos e sondarmos as fontes do prazer e da
dor; enquanto entre professores e discípulos, entre ciências e
estudantes, não existe a mais ardente simpatia pela pesquisa;
Contanto que não descartemos nossos procedimentos de ensino
superficiais e misantrópicos; contanto que o coração humano não seja
tão profundamente perfurado como o de Shuka pelo vairâgya
subjacente no conselho dado a ele por seu pai Vyâsa; Até então, as
águas puras do verdadeiro conhecimento e da consolação profunda não
podem ser iluminadas no coração dos homens, para que fluam para
sempre em uma corrente perpétua e inesgotável.
Este livro foi escrito para aqueles alunos que, já tocados por
Vairâgya, pertencem, no entanto, pela regra das circunstâncias, às
classes e raças em que predomina a natureza intelectual. Este livro
trata da natureza dos desejos e emoções do homem, nos termos usuais
nos livros comuns de psicologia. Seu objetivo é conduzir os estudantes
da ciência das emoções àquela outra ciência superior ligada às próprias
raízes da vida e aos princípios mais elevados do processo do mundo: a
ciência da paz.
Que este livro cumpra o seu propósito, protegido pela bênção dos
tutores e pelas orações dos servos da Humanidade.

7
 CAPÍTULO 1

OBSERVAÇÕES PRELIMINARES
SOBRE A ANÁLISE E
CLASSIFICAÇÃO DE EMOÇÕES

Opinião segundo a qual não é possível analisar ou

classificar as emoções.
Parece que, a partir dos debates que ocorreram no Ocidente sobre
as emoções, acabou se revelando que cada emoção é algo sui generis,
sem uma ligação ordenada entre elas ou compatibilidade de redução
entre elas; de modo que é impossível estabelecer uma classificação
genuína, inarbitrária e natural desses fenômenos mentais.
No entanto, parece que esse resultado não é definitivo, mas as
emoções podem ser devidamente classificadas, estabelecendo-se entre
elas um elo orgânico e um princípio genético de evolução do simples
ao complexo. Valiosas insinuações sobre o assunto são encontradas no
Bhâshya de Vâtsyâyana, no Nyaya-Sûtra de Guatama, no Bhagavad
Gita, nas obras de sahitya ou ciência da poética e retórica, da qual
abunda a literatura sânscrita, começando com o Natya Sastra de
Bharata.
Possibilidade, necessidade e utilização de dita análise.
Portanto, tentaremos apresentar aqui, perante os estudantes de
filosofia, o breve esboço de um plano de emoções a partir da hipótese
de que é possível analisá-las e, conseqüentemente, classificá-las
cientificamente. Fazemos isso, a fim de estimular novas discussões
sobre este ramo da

8
psicologia, de vital importância. Se uma verdadeira ciência das
emoções pudesse ser estabelecida, seria possível deliberada,
consciente e propositalmente educar as qualidades mais nobres e
otimistas e extirpar as qualidades inferiores e piores, cuja tarefa hoje
é mais típica da esperança religiosa e da imaginação poética do que da
sóbria realidade dos fatos. No entanto, não há dúvida de que as teorias
e métodos de educação derivariam, mesmo imediatamente, grande
benefício de tal ciência.
Diante disso, a conclusão que afirma a impossibilidade de estudar
as emoções com um resultado mais satisfatório do que o obtido até
agora não deve ser aceita como definitiva.

Natureza do presente esboço

O presente esboço não se orgulha de forma alguma de maturidade
de pensamento. Ela serve apenas para traçar as linhas gerais de um
possível método de estudo do assunto, que mais ou menos
definitivamente foi apresentado à vista do inquiridor. Haverá
deficiências, especialmente no uso de nomes para designar as emoções
menos comuns, e imprecisões na apreciação de seu verdadeiro valor,
o que é um obstáculo inevitável quando uma língua estrangeira nos
serve de instrumento; mas, apesar de tais sinais, alguma verdade
substancial aparecerá neste esboço, ao qual mãos mais hábeis
fornecerão as extensões, correções e detalhes explicativos necessários.
O método empregado é, conforme as circunstâncias o exigem, o
introspectivo e analítico, embora isso não deva ser considerado de
forma alguma contrário à verdade prevalecente em todas as obras de
que Eu e Não-Eu, Espírito e Matéria, Purusha e Prakriti, Pratvagâtmâ e
Mûlaprakriti, são inseparáveis; que as mudanças de
<<Subject>> são sempre acompanhados pelas alterações
correspondentes de <<Mind>> e vice-versa.

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 O método analítico que usamos significa apenas a preeminência
de uma série de mudanças sobre a outra. Deve-se notar que as teorias
de James e Lange sobre a origem fisiológica das emoções representam
um dos extremos exagerados do paralelismo psicofísico, assim como
as antigas teorias sobre a origem extrema.
A famosa obra de Darwin: The Expression of Emotions, dá algumas
razões fisiológicas para as várias formas de expressão: rubor,
atrevimento, etc. Desde a época de Darwin, muitas investigações
foram realizadas sobre o assunto, das quais fica evidentemente
comprovado que, como já dissemos, qualquer alteração da mente é
acompanhada pela alteração correlativa do corpo físico (alterações
adequadas da fisionomia , movimentos e atitudes), bem como
alterações ou mudanças no corpo físico tendem a produzir a emoção
correspondente. Foi observado que quando um sujeito hipnotizado por
influência consciente recebe a ordem de cerrar o punho contra alguém,
sua raiva é despertada; se as lágrimas são excitadas pela amônia, ele
cai na tristeza e logo soluça. Portanto, o domínio da atitude expressiva
de raiva, vai nos ajudar a superar essa emoção; e, em geral, o domínio
do corpo físico pode ser e é nas sociedades civilizadas um meio
intencional de dominar as emoções. Muitas práticas físicas de Yoga,
como, por exemplo, fazer malabarismos com a respiração, baseiam-se
no paralelismo psicofísico; Da mesma forma que a distinção exagerada
entre Ata-Yoga e Râja-yoga vem do fato de que o primeiro dá excessiva
importância ao aspecto físico da vida e o último dá demasiada
importância ao aspecto psíquico. Mais tarde, encontraremos a
explicação metafísica de como e por que, sendo o homem um, se
desdobra ao mesmo tempo na mente e no corpo, no aspecto psíquico
e no aspecto físico; de como e por que age, reage, percebe e responde
como uma entidade indivisa, enquanto entre seus dois aspectos há
uma dependência de sucessão,

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Às vezes um deles precede e às vezes o outro precede; e porque a
alteração de um dos aspectos pode ou não ser considerada como causa
da alteração correspondente no outro. A unidade do homem, com sua
mente-corpo, é o verdadeiro princípio nas teorias de James e Lange; a
dualidade do homem com mente e corpo é seu princípio contraditório.
Conhecimento, desejo e ação, ou pensamento, emoção e
comportamento, nada significam e não podem realmente existir
isolados, embora também não possam ser confundidos uns com os
outros.

CAPÍTULO II

OS FATORES DA
EMOÇÃO

O Eu
1ª Procedimento do simples ao complexo, de acordo com todos os
métodos de exposição, vemos que o Eu é o primeiro e mais elementar
fator da vida.
Não há engano em considerar o Self como o fator mais elementar,
pois não é possível decompô-lo em algo mais simples, mais inteligível,
existindo mais diretamente em um ser animado. A respeito de si
mesmo, o eu da sorte imutável (consciente ou subconsciente,
deliberadamente ou não, mas sempre na mesma performance)
combina os três modos pelos quais (quando individualizado) se
relaciona com o mundo convém saber: conhecimento, desejo e açao.
Esses três aspectos são diferentes no que diz respeito ao mundo
externo, mas a ação do eu sobre si mesmo pode ser chamada
indistintamente de autoconsciência (autoconhecimento) ou
autossensibilidade (autoconsideração, desejo de vida) ou
autoafirmação.
11
(auto-manifestação). Dizer que << pensamos antes e depois >>, que
a vida do eu é feita de memórias e esperanças, equivale a descrever o
que acompanha a vida do eu, o que está envolvido com o eu em vez
de envolto no Eu e na autoconsciência. Ao dizer isso, não decompomos
o Self em elementos constituintes mais simples, nem mostramos que
o Self é feito de elementos não pressupostos nele. O mesmo é verdade
para outros esforços para analisar o Self (1). Inúmeras dúvidas podem
surgir sobre sua natureza; não há dúvida sobre sua existência.
Mas a discussão deste ponto não deve ser prolongada aqui, que antes
pertence à Metafísica distintamente da Psicologia. Para o nosso
propósito, basta dizer que o Eu é o primeiro e indispensável
fundamento da vida.

<< Ninguém duvida que sou ou não sou >> (2)

(1) Como regra geral, escreveremos a palavra <<I>> com
uma letra maiúscula para designar o Eu universal e com
minúsculas quando nos referimos ao eu individual ou Jiva.
(2) Bhâmati, o comentário de Vâchaspati sobre o Shâriraka-
Bhâsya de Skan-karacharya.

O NÃO-EU
2ª Tão indispensável à vida quanto o eu é o não-eu, ou seja, qualquer
coisa diferente do eu. Quando o mundo que é conhecido e desejado e
no qual atua é diferente do eu, ele é chamado de Não-eu, que como o
eu é irredutível. A vida é um relacionamento cujos dois fatores
necessários e suficientes são o eu e o não eu. Nessa relação aparecem
os estados com os quais vamos lidar.

12
PRAZER E DOR
3º Igualmente reconhecidos e também impossíveis de decompor em
constituintes mais simples são o prazer e a dor, os dois sentimentos
naturais que alternadamente sempre acompanham o Self. A maioria
dos psicólogos admite a indiferença como um terceiro estado, que
Vatsyayna parece chamar de moha, uma palavra cujo significado
etimológico aparente é <<inconsciência>> (1). E embora a indiferença
seja praticamente também um fato, a análise mostrará sempre e em
todos os casos que teoricamente a indiferença é uma gradação suave,
seja de prazer ou de dor. Para o propósito deste teste, não é
absolutamente preciso determinar se esse terceiro estado existe ou
não. Basta saber que existem os dois estados de prazer e dor.
Dissemos que esses dois estados
<< são igualmente impossíveis de decompor em elementos mais
simples >>; e dissemos isso para evitar mais discussões
inconvenientes neste momento. Mas podemos notar de passagem que
uma redução leve, mas elucidativa, desses estados em termos do Self
parece possível, e mais tarde (2) veremos que uma afirmação sobre
isso é inevitável. A discussão completa corresponde, no entanto, à
Metafísica do Self.

ATRAÇÃO E REPULSÃO OU AMOR E ÓDIO

4º. O ponto imediato é que o prazer é acompanhado por atração e
gosto, e a dor por desgosto e desgosto. A disposição e atitude do eu
na presença do que lhe causa prazer é de desejo, atração e gosto, com
o desejo de se aproximar dele. A disposição do ego para com o que lhe
causa dor é de aversão, repulsa e repulsa, com um desejo de se
separar dele. De um modo geral, e no sentido mais amplo dos termos
usados, o que causa prazer é verdadeiramente palatável e o que causa
dor repulsiva; Y

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 (1) NyâYa-Bhashya, IV-1-3. Este autor relaciona diretamente moha
com râga e dvesha ou amor e ódio e não com prazer e dor; mas
o significado psicológico é quase o mesmo. Veja também sobre
este o Toga-Sûtra e o Vyâsa-Bhâshâya, I-II
(2) Veja o capítulo IX

As primeiras consequências do prazer e da dor são, por um lado, o

desejo de pegar, absorver e abraçar o objeto que causa o prazer e, por
outro lado, o desejo de descartar e repelir o objeto que causa a dor. O
desejo de se juntar a um objeto é amor (râga); o desejo de se separar
de um objeto é ódio (dvesha).
Várias tentativas têm sido feitas de vez em quando para transformar o
ódio em amor ou o amor em ódio, reduzindo ambas as emoções a uma
ou espalhando-as uma na outra; mas essas tentativas falharam. É o
mesmo com todos os outros pares inveterados de opostos, como luz e
escuridão, prazer e dor, mérito e culpa, nascimento e morte, etc.
A tentativa persistente de reduzir os pares de opostos baseia-se, com
sinais de verdade, na razão de que cada um dos elementos do par está
em inevitável dependência recíproca e nada significa ou tem valor sem
o contrário, pelo que a sua indestrutível interdependência implica uma
unidade subjacente comum em ambos. Mas o erro dessa tentativa é
desconsiderar o fato de que o múltiplo é o múltiplo e não pode ser
reduzido a um ou a menos que vários, sem a abolição de ambos.
Claro, o <<arquétipo>> de todos esses casos é o Ser absoluto, o Ser
supremo, no qual o Ser e o Não-Ser coexistem como opostos
inseparáveis na relatividade inabalável da Negação. O mesmo se aplica
às tríades psicológicas, como conhecimento, desejo e ação, a que nos
referimos no final do capítulo anterior. Finalmente, vemos que a
continuidade indivisa de

14
O sistema do mundo se reproduz em todas as coisas, pois cada coisa
implica e, portanto, sempre e onde quer as outras coisas. A
interdependência dos pares faz com que cada elemento seja
transmutado em seu oposto em rotação sem fim: luz em escuridão,
prazer em dor, amor em ódio, castidade em luxúria, pureza em
impureza, nascimento em morte, ganância em abnegação, o físico em
metafísica, e então transmutação para trás indefinidamente.

CAPÍTULO III

NATUREZA ESSENCIAL
DA EMOÇÃO

O capítulo anterior sugere a ideia de que as emoções são formas de

desejo. Na interação do eu e do não-eu, a consciência individual ou
vida surge com seus três aspectos de conhecimento, desejos e atos.
As emoções correspondem ao segundo aspecto. Vamos expandir essa
ideia um pouco neste capítulo.

Subdivisões da mente de acordo com os conceitos orientais e

ocidentais

Vale a pena notar a diferença sutil, mas radical, entre as visões dos
filósofos orientais e ocidentais sobre a natureza da emoção,
especialmente desde a época de Kant. Como regra geral, os ocidentais
dividem as funções da mente em três classes: 1º. Intelecto ou
conhecimento; 2º sentimento ou emoção; 3º. Vontade ou volição e
desejo. De acordo com este conceito, o desejo não é totalmente
compreendido na volição e emoções como

15
raiva, amor, terror, etc., são diferentes dos desejos, considerando-os
mais como uma espécie do que como consequências de sentimentos
de prazer e dor. Por outro lado, ele distingue definitivamente volição
de ação.
Os filósofos orientais, por sua vez, consideram como desejos todos
esses vrittayah (modos de ser, disposições, funções ou psicologias)
comumente chamados de emoções pela filosofia oriental, que divide os
fenômenos da consciência em três classes: 1ª. Ação (kryâ).

<< O homem sabe, deseja e age >> (1)

Mentalidade de ação

À primeira vista, parece absurdo que a ação seja uma função

mental; mas para comparar os dois termos é necessário ter em mente
que por <<mente>> entendemos segundo o conceito oriental, o
conjunto dos três aspectos ou modalidades fundamentais do eu, ou
seja, a «consciência individualizada ». Os vários significados e
significados que os metafísicos deram às palavras <<mind>> e
<<conscience>> ainda são debatidos; mas quando os psicólogos
orientais usam a palavra <<mente>> para a << emoção >>. Para os
psicólogos orientais, o pensamento é um desenvolvimento posterior e
mais complexo do conhecimento, a emoção do desejo e a atividade da
ação, enquanto considera a volição como a <<atividade>> subdivisão
do conhecimento ou como a << subdivisão cognitiva do ato. Ao dizer
que a ação, por exemplo a ação física, é uma função mental, queremos
dizer que a natureza interna da ação é essencialmente uma função da
consciência, que o corpo físico vivo é uma parte da consciência ou,
como de fato pode ser afirmado, uma expressão da consciência. Assim
como nenhum psicólogo ocidental duvida que o conhecimento

16
ser de natureza mental, embora só possa ser adquirido por meio dos
órgãos dos sentidos e, em última análise, sempre tenha as coisas
materiais como seu objeto; assim como o desejo é algo mental para
ele, embora só seja possível em um corpo físico, e também para as
coisas materiais, afinal; Da mesma forma, para o psicólogo Indo, a
ação tem caráter mental, embora utilize um corpo físico para produzir,
em última instância, mudanças materiais.
Em suma, a distinção entre volição e ação não é a mesma no
Oriente e no Ocidente. Prayatna (esforço) é um atributo da mente de
acordo com os filósofos Naiyâyikas, assim como a volição é de acordo
com os ocidentais. Mas prayatna significa algo mais do que volição,
porque é esforço não apenas na imaginação, mas no ato. Os psicólogos
ocidentais que consideram a vontade como o mais alto grau de desejo
ou o resultado de todos os desejos em um determinado momento estão
muito próximos do conceito Indo, ou seja, o desejo que se transmuta
em ação (1)

(1) Schopenhauer usa a palavra <<will>> no sentido de

<<desejo>>. Parece que o conceito Indo está começando
a estar na moda no Ocidente. GF Stout expôs, entre outros
pontos, que as emoções pertencem à consciência
congênita, como a propensão para fazer algo. O mesmo
critério parece ser defendido por Hoffding (Outlines of
Psychology)

Sentimentos adequados ou prazer e dor

Deve-se notar que a classificação indiana triuna dos fenômenos de

consciência, referida acima, não inclui sentimentos de prazer e dor,
enquanto a classificação ocidental inclui,

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embora vagamente. Veremos o motivo disso quando mais tarde
discutirmos a natureza do prazer e da dor.

(1) Schopenhauer usa a palavra <<will>> no sentido de

<<wish>>. Parece que o conceito Indo está começando a estar
na moda no Ocidente. GF Stout expôs, entre outros pontos, que
as emoções pertencem à consciência congênita, como a
propensão para fazer algo. Os mesmos critérios parecem ser
mantidos por Hoffding (Outlines of Psychology)

Mas embora seu valor não seja facilmente apreciado de repente,

podemos afirmar de antemão, na esperança de predispor a uma
compreensão mais profunda e completa da matéria, que <<prazer>>
e <<pain>> são, em vez disso, gradações do self. formas ou aspectos
dele. Se expandirmos um pouco o uso de palavras, podemos dizer que
antes que elas estejam relacionadas a <<medida>> e
<<magnitude>> do self, que com sua <<forma>>, e por isso penetra
e fere toda a vida do self e suas manifestações, nas três formas ou
aspectos de conhecimento, desejo e ação.
Vamos agora tentar considerar por que o conceito ocidental da
natureza das emoções prevaleceu.
Todas as emoções são agradáveis ou dolorosas; mas na vida
cotidiana não é costume examinar cuidadosamente ou prestar atenção
suficiente à diferença entre a emoção em si e a emoção considerada
agradável ou dolorosa. Nem parece que uma tentativa foi feita
sistematicamente para classificar as emoções nas duas únicas ordens
capitais de agradável e doloroso.

Definição preliminar de emoção

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 A verdade é que as emoções são desejos: seja para perpetuar
situações agradáveis, seja para fugir das dolorosas. A satisfação
expectante do desejo ou sua não satisfação antecipa, em imagem e
esperança, o prazer ou a dor correspondente e estabelece a placidez
ou o sofrimento do estado mental total. Assim, a emoção começa e
retorna a um sentimento positivo de prazer ou dor e vai e termina em
um possível prazer ou dor. No entanto, esses vários elementos estão
tão intimamente mesclados na consciência comum que, se não forem
distinguidos com atenção deliberada, facilmente passam
despercebidos, motivando assim a emoção a ser vista como sui generis
e impossível de ser analisada.
Mas podemos observar cuidadosamente que uma coisa é desejo-
emoção, especializado pelas circunstâncias, e outra coisa é prazer e
dor especializados por sua correlação com esse desejo-emoção. Nas
últimas partes do livro, isso pode ficar mais claro.
O breve exame que fizemos da diferença entre os dois conceitos
da natureza da emoção e como ela começa, nos leva à classificação
adequada das emoções, uma vez que o conceito indo possibilita e
permite a classificação das emoções-desejos.

Problemas Metafísicos

Na Metafísica do eu e do não-eu, do espaço, do tempo e do

movimento, é possível esperar a abordagem e a solução de vários
problemas (1), que é o significado exato de conhecimento, desejo e
ação; como e por que a consciência única do eu individual se desdobra
dessas três maneiras; qual é a relação exata entre desejo de um lado
e prazer e dor de outro; como ambos os termos de relacionamento,
isto é, desejo e prazer e dor, podem ser caracterizados com referência
recíproca para evitar sua definição em um círculo vicioso; qual deles
precede o outro ou se é impossível

19
estabelecer precedência e sucessão entre eles como no caso da
semente e da planta.

(1) Podemos afirmar, por meio de ensaio, que assim como o

conhecimento, o desejo e a ação surgem no Jiva da união
do Eu e do Não-Eu, também a << atividade >>,
mobilidade ou caráter, o
<<qualidade>>, mentalidade ou intelecto, e o
<<substância>> ou mudança gradual e quantitativa de
natureza, temperamento ou gênio. Tudo isso corresponde
de certa forma, embora seja examinado, com, Sat, Chit e
Ananda ou Ser, Consciência e Bem-aventurança. O
primeiro pode ser subdividido aqui em: 1º, pravritti
(ambição, apego ao mundo e trabalho egoísta); nivritti
(renúncia, desvio do mundo e trabalho altruísta) e moksha
(justiça, imparcialidade, equilíbrio); 2º Conhecimento,
etc.; 3º Prazer, dor e paz. Adjetivamente, a terceira
subdivisão será chamada de: agradável, jovial, doce,
doloroso, travesso, teimoso, melancólico, pacífico, justo,
calmo, sóbrio e calmo.

As duas primeiras subdivisões de Desejo-Emoção ou ser Amor

e Ódio

Após este rápido exame, vamos estabelecer como base de nosso

estudo que as emoções são desejos e que os dois desejos elementares
são: 1º., O desejo de se unir com o objeto que causa prazer; 2º., O
desejo de nos separar do objeto que causa

20
dor. Em outras palavras: atração e repulsa, gosto e antipatia, amor e
ódio, ou quaisquer outros nomes que pareçam melhores.
Na esperança de sugerir pensamentos fecundos e, portanto,
mesmo correndo o risco de sermos rotulados de brincar com a palavra,
podemos afirmar que o amor, o desejo de união com algum objeto,
implica a consciência de que tal união é possível e, além disso, que seu
significado pleno é a percepção instintiva, congênita e inerente que
cada ser individual, cada Jivâtmâ, tem de sua unidade íntima e
essencial (eKa-tâ) com todos os outros eus, com todos os outros
Jivâtmâs; a unidade no ser do Eu Universal, abstrato e íntimo: o
Pratyagâtmâ. Também implica, como conseqüência inevitável, o
esforço desses eus individuais, desses fragmentos de um eu, para
romper as barreiras de separação que dividiam o eu original e somente
eu em vários eus; e por isso, encontrar-se e reconstituir a simplicidade
do todo.

(1) O Eu me identifiquei com uma porção maior ou menor do

No-I, mulaprakriti ou matéria

21
CAPÍTULO IV

DEFINIÇÃO DE EMOÇÃO. PRINCIPAIS

EMOÇÕES
E SEUS ELEMENTOS

Fato que incorpora emoção

Dissemos que as emoções de desejo primárias e fundamentais
são: atração e repulsão, gosto e aversão, amor e ódio. Pode ser útil
recapitular rapidamente os fatos envolvidos nessas emoções e
acrescentar algo importante e necessário no curso da recapitulação ao
conceito geral da natureza da emoção delineado no capítulo anterior.
A atração, gosto ou amor, implica:
1º Que o contato e associação com outro objeto, considerado
empiricamente, tem que ser prazer. Embora não possamos resolver
aqui o problema geral de se o prazer precede ou segue a dor, isso
servirá ao nosso propósito bem o suficiente para notar que, dentro dos
limites da vida humana, a primeira experiência do recém-nascido é um
desejo ou necessidade geral, vago, indefinido e intenso de nutrição,
por algo para sustentar sua vida. O leite materno satisfaz essa
necessidade e, a partir desse momento de prazer positivo e concreto,
ela se especializa e contrai a necessidade indefinida no desejo
determinado de leite. Portanto, não será conveniente afirmar em
termos gerais que a atração implica uma experiência prévia de prazer.
2º Envolve também a memória da experiência.
3º A esperança de que o mesmo prazer se reproduza nas mesmas
circunstâncias.

22
 Definição complementar de emoção
4º Que, conseqüentemente, haja o desejo de repetir o contato,
associação ou união com o objeto que causa prazer; mas se o contato
e a associação são possíveis, a união absoluta é impossível. Quando a
<< união >> (1) é possível, entre aquele que come e o que é comido,
o desejo não vai além de ser desejo sem atingir a própria categoria de
emoção, que consiste na atitude de uma Jiva para com os outra Jiva,
entre a qual a união absoluta é impossível, embora a aproximação cada
vez maior de ambas seja possível, que é constantemente efetuada no
processo do mundo. Portanto, uma emoção é um desejo, mais o
conhecimento incluído na atitude de um Jiva para com o outro.
(1) Claro que é sobre a união relativa

Problemas Metafísicos

A Metafísica de Jîvâtma estuda os problemas relativos à união

aparentemente completa entre o alimento e aquele que o alimenta; à
distinção entre o animado e o inanimado; a como os sujeitos ou Jivas
quando encarnados em upadhis, envolvem ou massas do não-eu,
tornam-se objetos uns para os outros; como e por que cada Jiva
atômico carrega em seu próprio ser os dois poderes de atração e
repulsão, dos quais deriva a impossibilidade de união absoluta ou
separação absoluta.
Na metafísica de Jîvatma, então, estão baseados os fatos inerentes
a toda emoção, que devemos abraçar a fim de compreendê-la
plenamente.
Esses mesmos fatos, estudados à luz da referida metafísica,
explicam verdadeira e completamente o procedimento evolucionário
grand-dual da Individualidade ou Ahamkâra através dos vários corpos,
invólucros, sharisras ou coisas das doutrinas vedantina e teosófica.

23
 Voltando ao que foi dito, teremos que a representação imaginativa
do prazer esperado (1), entremeado com o desejo, constitui uma
disposição mental específica que, como já explicamos, tem sido
considerada como emoção-desejo, por pagar maior atenção ao
elemento prazer do que ao elemento desejo.
Como afirmado, os próprios sentimentos são apenas prazer e dor,
como graus especiais de autoconhecimento, autoconsciência e
autoconsciência.

Etimologia da palavra emoção

Por outro lado, a palavra emoção indica etimologicamente que,

inicialmente, o elemento desejo e a ideia de movimento e ação
conseqüente ao desejo estiveram muito presentes na compreensão dos
homens que formaram a palavra. Porque a emoção é uma modalidade
de movimento. A emoção é o que nos move a nos aproximar de um
objeto ou a nos afastar dele. A palavra baba com a qual emoção é
designada em sânscrito tem um significado semelhante, pois implica
um "devir", uma espécie de condição intermediária prolongada entre a
mudança de um estado para outro.
(1) Imaginação e expectativa são aspectos ligeiramente diferentes
do mesmo procedimento mental

Vejamos agora como a primeira dessas duas formas simples e

primárias de emoção (definida como um desejo, mais um
conhecimento intelectual, diferente da sensação ou conhecimento
sensorial), a inclinação para um objeto (atração, gosto, amor), difere,
desembrulha e assume as formas mais complexas dos seres humanos.

As três principais subdivisões da atração

24
 1º A atração, somada à consciência da igualdade entre o eu e o
objeto atraente, é chamada de afeto ou amor em si.
2º A atração, somada à consciência da superioridade do objeto
atrativo em relação a si mesmo, é chamada de reverência.
3º A atração, somada à consciência da inferioridade do objeto
atraente em relação a si mesmo, é chamada de benevolência.

Problemas Metafísicos

Novamente temos que recorrer à Metafísica para a resolução dos

seguintes problemas: Como as distinções de igualdade, superioridade
e inferioridade surgem entre mim e eu, entre Jiva e Jiva; como a paz
suprema se desdobra na dualidade de prazer e dor; como, na imutável
paz suprema, a atração e a repulsão se manifestam; qual é o
verdadeiro significado de poder, força e capacidade de atrair ou repelir,
de determinar ou lidar com a mudança; como o um e o vários surgem
par a par no indistinto. Sem a solução conveniente desses problemas
de grande importância e intimamente relacionados entre si, não há
satisfação definitiva, porque aqui se trata de relações e não das origens
do que existe.

Significado de superioridade, igualdade e inferioridade

Mas parece desejável e até possível fazer um esforço para explicar

o significado desses elementos cognitivos, da consciência de igualdade,
superioridade e inferioridade que desempenham um papel tão
importante na estrutura e no desenvolvimento das emoções e que são
verdadeiramente a única causa de a diferenciação do amor e do ódio
na heterogeneidade de inúmeros tipos, classes e graus. Uma analogia
física nos ajudará em nosso propósito. Suponha que a atração entre
dois ímãs adequadamente dispostos, dos quais

25
Que, sem se mover, atrai o outro para si, podemos considerá-lo o mais
poderoso e o outro o menos poderoso; mas se os dois estivessem se
movendo em direção um ao outro simultaneamente e estivessem a
meia distância, nós os consideraríamos iguais em potencial. O mesmo
acontece entre Jiva e Jiva. Supondo que a atração entre dois Jivas,
aquele que primeiro se move em direção ao outro será o inferior, e
aquele que primeiro atrai o outro para si será o superior naquele espaço
e tempo. Se ambos se moverem simultaneamente um em direção ao
outro, eles serão o mesmo.
A mesma ideia pode ser expressa em outros termos, dizendo:
Amor é o desejo de união com o objeto amado e, portanto, sempre
tende a colocar o sujeito e o objeto no mesmo plano, para que se unam
e cheguem a ser. 1. A atração mútua de dois Jivas baseia-se no fato
de que um possui uma certa qualidade que falta ao outro, e é
precisamente isso que fornece o terreno comum, a possibilidade de
união entre eles. Quando as necessidades e suas correspondentes
satisfações são distribuídas igualmente entre dois Jivas, de modo que
cada um deles precisa do que o outro satisfaz, podemos considerá-lo
igual, pois cada um é inferior ao outro nas deficiências e eficiências que
existem em ambos. equilíbrio adicionando-os algebricamente. As
mudanças mútuas continuarão até que as lacunas e as eficiências
desapareçam. Quando as necessidades de um Jīva constituem sua
característica em relação a outro Jīva capaz de satisfazer essas
necessidades, podemos considerá-los, respectivamente, como
inferiores e superiores. Nesse caso, a ação do amor também leva à
igualdade e, à medida que o superior supri as deficiências do inferior,
isso o elevará ao seu nível e possibilitará a união.
Outro ponto um tanto mais metafísico é agora oferecido a nós para
exame. Se o que foi dito acima estiver correto, como é possível que o
superior seja atraído pelo inferior? Entende-se que o inferior recebe
prazer e

26
beneficiar-se do superior e sentir atração por ele, mas que prazer ou
benefício o superior pode tirar do inferior para atraí-lo? A resposta a
esta questão inclui duas considerações principais que, no entanto,
estão relacionadas entre si, convém saber: 1º O prazer é um fato
empírico e indutível no sentido comum da palavra. Um homem gostará
de pimenta, outro gostará de açúcar. Não existe lei que rege esses
fatos, exceto quanto à diversidade de constituição do povo. O
organismo de alguns está em harmonia com uma classe de objetos e
o de outras com outra. Quanto ao motivo pelo qual alguns Jivas podem
ter um organismo diferente de outros, nos basearemos na lei
metafísica geral, segundo a qual todos os Jivas, tanto individual quanto
coletivamente, devem passar por tantas experiências quanto possível:
individualmente em tempo ilimitado e coletivamente em
simultaneidade, pois somente assim o equilíbrio perfeito do Absoluto
pode ser mantido. E se prazer e dor são fatos empíricos, é possível que
algumas pessoas de pele adequada experimentem prazer positivo em
ajudar os inferiores e abram seus lábios para o sorriso de felicidade,
enquanto experimentam dor positiva no caso oposto. Pode-se objetar
que, se assim for, devemos nos considerar inferiores à mãe que precisa
e anseia pelo sorriso do filho e pelo toque de seus dedinhos em seu
rosto. No entanto, é assim até certo ponto, e com justiça, porque a
democracia em seu sentido mais profundo e verdadeiro é inerente à
natureza do Absoluto, uma vez que nenhum Jiva é essencialmente seu
superior ou inferior a outro. Mas na ordem prática da relatividade e
sucessão, as diferenças de superior e inferior são fatos inegáveis, e
uma vez que se referem à multiplicidade do NO_YO, as deficiências e
eficiências materiais (não as comparativamente espirituais, psíquicas
ou mentais) são comuns usar. fundação para a distinção. Assim,
vulgarmente, é considerado superior àqueles que podem dar maior
soma de coisas materiais, ou maior controle sobre elas.

27
 2ª Os Jivas, como explicaremos mais tarde (1), pertencem
invariavelmente a uma ou a outra dessas duas classes únicas; o daiva
ou divino e o âsura ou demoníaco, como o Bhagavad Gita os chama
tecnicamente. O tipo em que predomina o Ser único, o Pratyagâtmâ, é
propenso à placidez sem ajuda externa. Deve-se notar de passagem
que a questão parece mais clara quando a Metafísica dos corpos sutis
e densos é estudada. Así puede ocurrir que en el ejercicio de la
benevolencia disminuya la grosera envoltura externa y se acreciente
realmente la interna y más sutil con la que el Yo está temporáneamente
identificado en el Jîva, de suerte que el yo no sólo se dilate
metafóricamente, sino en realidad de verdade. De outra forma, a
existência na caixa de um banqueiro diminui por causa dos
empréstimos que aumentam seu crédito e capital. Até certo ponto, a
benevolência nunca é absolutamente desinteressada. De acordo com o
atual estado de evolução, na maioria dos casos, o desejo de
reciprocidade e recompensa por boas ações se manifesta de forma
clara e óbvia, nesta vida ou na próxima. Mas mesmo que o benfeitor
não encontre tal desejo nos recondicionamentos mais profundos que
sua consciência possa sondar, nem sua tentativa de pagar uma dívida
passada com sua ação benéfica presente, nem receber a recompensa
apropriada dela no futuro, o desejo está necessariamente latente e
oculto no subconsciente, pelo simples fato de o benfeitor ser uma
individualidade separada (1). Do contrário, a ação benéfica seria
desmotivada, não teria causa e no mundo dos relacionamentos não há
efeito sem causa. Diz um provérbio sânscrito: a benevolência nunca é
absolutamente desinteressada. De acordo com o atual estado de
evolução, na maioria dos casos, o desejo de reciprocidade e
recompensa por boas ações se manifesta de forma clara e óbvia, nesta
vida ou na próxima. Mas mesmo que o benfeitor não encontre tal
desejo nos recondicionamentos mais profundos que sua consciência
pode sondar, nem é sua tentativa de pagar uma dívida passada com
sua ação benéfica presente, nem receber a recompensa apropriada
dela no futuro, o desejo está necessariamente latente e oculto no
28
subconsciente, pelo simples fato de o benfeitor ser uma individualidade
separada (1). Do contrário, a ação benéfica seria desmotivada, não
teria causa e no mundo dos relacionamentos não há efeito sem causa.
Diz um provérbio sânscrito: a benevolência nunca é absolutamente
desinteressada. De acordo com o atual estado de evolução, na maioria
dos casos, o desejo de reciprocidade e recompensa por boas ações se
manifesta de forma clara e óbvia, nesta vida ou na próxima. Mas
mesmo que o benfeitor não encontre tal desejo nos
recondicionamentos mais profundos que sua consciência pode sondar,
nem é sua tentativa de pagar uma dívida passada com sua ação
benéfica presente, nem receber a recompensa apropriada dela no
futuro, isso necessariamente encontra-se latente e oculto no
subconsciente, pelo simples fato de o benfeitor ser uma individualidade
à parte (1). Do contrário, a ação benéfica seria desmotivada, não teria
causa e no mundo dos relacionamentos não há efeito sem causa. Diz
um provérbio sânscrito: << os Jivas são
indefinidamente vinculado aos títulos de dívidas mútuas >>. Como
explicamos antes, esse fato decorre diretamente da própria natureza
do Absoluto e da identidade final de todos os Jivas, visto que, ao
contrário, a sucessão indefinida do processo mundial seria impossível.
Na prática, as Jivas de benevolência relativamente mais desinteressada
e sincera, serão mais bem dispostas

29
compreender que não devem alimentar o orgulho, mas consumir no
fogo de sua caridade a humilhação de não reclamar recompensa grata.
Que ação mais altruísta do que criar filhos? Porém, por meio dela, os
pais se livram de dívidas passadas e têm o direito de esperar dos filhos
conforto e ajuda na velhice. Devas superiores, hierarquias, Mestres e
pais físicos anseiam por alguma recompensa, mesmo que por
enquanto. Os Devas se alimentam das emanações muito suaves de
matéria sutil que acompanham as emoções nobres e que também
servem de alimento para os corpos mentais de outros seres.
Essas considerações ajudam a dissipar o misticismo ou mistério
que é percebido quando se diz que o eu se expande com compaixão.
Também mostram que, no que diz respeito ao amor, o predomínio do
eu coletivo não se manifesta apenas no desejo de ajudar, denominado
benevolência (ativa) e magnanimidade (mais passiva), mas também
no desejo de recompensar e servir de uma forma. ou outro., que
constitui a essência da gratidão (ativa) e da humildade (mais passiva)
que acompanham a reverência e adoração no que diz respeito às
emoções.
Da mesma forma que analisamos a atração, podemos analisar a
repulsão (nojo, ódio) cujas três subdivisões principais são:
1ª Raiva. Quando existe igualdade entre o sujeito e o
objeto. 2º medo. Quando o objeto é superior ao sujeito.
3º desacato. Quando o objeto é inferior ao sujeito.
As definições anteriores de superioridade, igualdade e
inferioridade em relação à atração também podem ser aplicadas
mutatis mutandis à repulsão. Pois, assim como no que diz respeito à
atração, quem tem mais é o mais forte, e quem dá voluntariamente é
o superior; e aquele que graciosamente recebe é o mais baixo; Assim,
no que diz respeito à repulsa, aquele que mais intensamente deseja
apoderar-se da violência é superior, e o mais fraco e propenso a isso
contra a sua própria é inferior.

30
vai despi-lo. Nesse caso, a troca em condições de igualdade é
involuntária.
Todas as disposições mentais que por consentimento geral são
chamadas de emoções, e outras que também são emoções, embora
não sejam assim chamadas, podem ser divididas em dois grandes
grupos: 1º As incluídas em uma ou outra das duas tríades psicológicas
que compõem o seis emoções humanas de capitais. 2º Composto por
elementos retirados de ambas as tríades psicológicas. As disposições
mentais geralmente não reconhecidas como emoções são menos
intensas que as outras e são acompanhadas por um menor grau de
excitação geral (expansão ou contração) dos sistemas fisiológico
(organismos) e psicológico (self). Por isso não estão incluídos no
número das emoções, porque nelas o elemento de desejo que
determina uma disposição mental emocional, capaz de induzir a ação
com urgência, é fraco e às vezes imperceptível. enquanto o elemento
cognitivo é vigoroso e preeminente. Os tratados comuns de psicologia
ou omitem o estudo desta linhagem de disposição, ou os referem vaga
e indecisamente à ordem intelectual exclusiva. Daremos alguns
exemplos mais tarde.

Definição final de emoção

Resumindo agora as sucessivas definições que temos vindo a dar,

podemos dizer que a emoção é o desejo de uma Jiva em relação a
outra Jiva em uma das duas formas maiúsculas, convém saber: 1º
Junte-se a ele ciente de sua capacidade de doar , mudar ou receber
objetos de sensação ou seus derivados (1) sob condições de perfeita
voluntariedade; 2º Separar-se dele, ciente de sua capacidade de
agarrar, mudar ou perder objetos de sensação em condições
involuntárias. Mais resumidamente, definiremos emoção dizendo que
é o desejo de um Jiva se juntar ou se separar de outro Jiva, mais o

31
conhecimento da superioridade, igualdade ou inferioridade deste outro
Jiva com respeito à possível troca voluntária ou forçada de prazeres e
dores.
Em certo caso, a definição parecerá um tanto analítica; mas essa
dificuldade será devido a uma mistura mais profunda dos elementos de
atração com os de repulsão, e apenas por distinguir e diferenciar esses
elementos a dificuldade desaparecerá. A inextricável mistura de
<<opostos>> no processo do mundo e a impossibilidade de uma
definição absoluta, visto que apenas cabe uma caracterização
comparativa, é um fato que nunca devemos perder de vista ao
interpretar cada uma das experiências e de cada e cada um dos objetos
pertencentes ao reino da relatividade. A metafísica tem que dar a razão
disso.
(1) No sentido mais amplo e geral da palavra

Evolução da emoção
A análise anterior e a definição de emoção não devem ser
contraídas às emoções da espécie humana, mas podem ser aplicadas
igualmente a outros seres, sejam eles superiores ou inferiores que o
homem na escala da evolução. Mesmo à parte da consideração
metafísica segundo a qual a consciência é indivisível e
Essência inabalável e uniforme em sua manifestação, embora
varie indefinidamente em seu grau de desenvolvimento (1) ao longo
do processo do mundo, bastam os fatos estabelecidos pelas pesquisas
modernas sobre a evolução da inteligência nos vários reinos da terra
para descobrir traços de consciência comuns a minerais, plantas (2),
animais e homens, e

32
(1) Paralelo às variações indefinidas em quantidade,
qualidade, atividade, densidade ou sutileza, peculiaridade,
organização simples ou complexa dos veículos, envoltórios
ou corpos de sua manifestação.
(2) É muito interessante notar que enquanto uma série de
investigações tende a mostrar que aqueles até então
conhecidos pelo nome de seres inanimados são tão
animados quanto o homem, outra série de experimentos
tende à conclusão diametralmente oposta de que as
Atividades até então atribuídas exclusivamente a seres
animados ou conscientes a vida é inanimada e mecânica
por natureza. J. Loeb, em sua obra: Fisiologia Comparada
do Cérebro e Psicologia Comparada, explica as funções
animadas, por meio do geotropismo, heliotropismo,
estereotropismo, galvanotropismo, etc. A reconciliação
desses termos aparentemente irredutíveis, de modo que
no final de cada série de experimentos o último porque
possa ser respondido de forma satisfatória, encontra-se na
doutrina das escolas, Vedantina e Sândhayam, segundo o
qual buddhi (razão) e manas (inteligência) são materiais e
inconscientes (jada), e que apenas o fato consciente é o
Ser único, cuja consciência mantém todo o processo do
mundo. Para compreender plenamente o significado desta
doutrina metafísica, temos que estudar, por exemplo, os
relatórios relativos às "fotografias" que o Dr. Baraduc, de
Paris, obteve das emanações invisíveis de seres humanos
sujeitos a certas condições psicológicas. pois temos que
levar em conta as fotografias da voz plástica, dos sons
coloridos, das formas musicais, etc. Então Para
compreender plenamente o significado desta doutrina
metafísica, temos que estudar, por exemplo, os relatórios
relativos às "fotografias" que o Dr. Baraduc, de Paris,
obteve das emanações invisíveis de seres humanos
33
sujeitos a certas condições psicológicas. pois temos que
levar em conta as fotografias da voz plástica, dos sons
coloridos, das formas musicais, etc. Então Para
compreender plenamente o significado desta doutrina
metafísica, temos que estudar, por exemplo, os relatórios
relativos às "fotografias" que o Dr. Baraduc, de Paris,
obteve das emanações invisíveis de seres humanos
sujeitos a certas condições psicológicas. pois temos que
levar em conta as fotografias da voz plástica, dos sons
coloridos, das formas musicais, etc. Então

34
 publicado profusamente em periódicos profissionais sem
nenhuma relação com a literatura teosófica.
(1) No Pranava-Vadâ o leitor encontrará vários contornos de
tríades psicológicas, como, por exemplo: desejo, emoção
e paixão, ou desejo, avidez e vontade, etc., que são
derivados da reação mútua entre conhecimento e reflexão
, desejo e ação.

Na obra de Annie Besant: Estudo sobre a consciência detalhes

valiosos são dados sobre o desenvolvimento e transformação das
emoções, como por exemplo, o da paixão sexual no amor paterno.
Publicado por Editorial Humanitas, SL, Barcelona (Espanha)

para mostrar que as diferenças são apenas graus variáveis de

complexidade e limitação. A consciência se desenvolve igualmente nos
três modos de conhecimento, desejo e ação, embora como regra geral
um desses três termos predomine sobre os outros dois, que ficam
subordinados a ele, resultando em um aparecimento de sucessão e
dependência no desenvolvimento dos três. estados. Como o primeiro
se define cada vez mais vigorosamente na inteligência e no
pensamento, os outros crescem com complicação e desenvolvimento
semelhantes nas emoções mais sutis e nas atividades mais extensas.
O processo evolutivo de qualquer um dos três estados é também o
processo evolutivo dos outros dois (1)

35
 CAPÍTULO V

SUBDIVISÃO
DAS PRINCIPAIS EMOÇÕES

Vamos agora tentar acompanhar o desdobramento complexo

dessas emoções relativamente simples, com referência especial ao seu
aspecto desejoso.

Significado e subdivisões do amor

1º A atração que se experimenta por um igual é o desejo de se
unir ao objeto atraente por meio de uma reciprocidade permutativa,
pois a união absoluta só é possível pelo desdobramento das formas que
circundam e separam os Jivas, das formas pelas quais e em que apenas
amor ou ódio entre Jiva e Jiva. Além disso, a reciprocidade deve ser
permutativa, porque os dois termos do nexo sendo equilibrados, as
duas partes da relação, não darão um ao outro ou mais do que o que
sobrou, nem receberão mais do que o que falta . Cada um suprirá as
deficiências do outro com suas eficiências, pois entre eles só há espaço
para permutação de qualidades. E quanto mais perfeito e maior será o
amor, maior será a variedade de permutações, mais constante e rápida
será a troca, satisfação mais completa e recíproca das necessidades.
Mas esse amor será sempre ainda mais perfeito, porque implica a
identificação absoluta com a qual cessa o amor. Daí o misterioso (1),
insaciável, preguiçoso e sempre egoísta

36
anseios de amor, especialmente o amor sexual da primeira infância.
Dos graus de reciprocidade e dos objetos dela derivam as
subdivisões dessa emoção capital.

Cortesia, amizade, amor propriamente dito

Cortesia é a disposição mental que move o desejo de união e

harmonia, por reciprocidade apenas na ordem social, entre pessoas
que se tratam superficialmente. Tem por objeto, em regra geral, evitar
por ambas as partes atos que possam engendrar sentimentos de
desprezo e inferioridade, e concretizar aqueles que promovem e
revigoram o sentimento de igualdade. Saudações e elogios mútuos são
exemplos das manifestações físicas dessa disposição mental.
Amizade é a emoção em que o grau de reciprocidade abrange
objetos mais importantes do que aqueles da interação social comum.
Um versículo sânscrito resume grosseiramente, mas graficamente,
essa definição.
<< Sêxtuplo é a característica do amigo: dá e recebe presentes;
confia e eles lhe confidenciam segredos; convidam e eles convidam
você para festas >>

(1) Por motivo de não ter sido analisado

A demonstração física mais saliente de amizade é o aperto de mão

e o dar os braços.
O próprio amor é o desejo que move a união até o grau máximo
de reciprocidade em todos os aspectos da vida humana.
No atual estado de evolução, essa reciprocidade intransponível só
é possível entre dois seres humanos de sexo diferente. O

37
a demonstração física é o abraço, a companhia constante e a
convivência no mesmo lar.

Respeito, estima, veneração, adoração, etc.

2º Respeito é a atração por um superior cuja superioridade não é

muito grande. Estimativa é o respeito aplicado preferencialmente a
uma ou mais qualidades e diminuído nas demais. A demonstração física
é pranama (zalemas, reverências, acenos, etc.)
Quando a superioridade é muito maior, o respeito equivale à
veneração e tem sua forma expressiva na genuflexão, na obediência e
no toque dos pés.
Quando a superioridade é completa, como a de Deus, a veneração
se transforma em adoração e se manifesta em prostração diante do
Senhor.
Nos três casos anteriores, o desejo de união (1) baseia-se na
igualdade por meio do que se recebe do superior, como no caso da
adoração significa, entre outras atitudes impetrativas, a oração com as
mãos levantadas.
Deve-se notar que, como já explicamos, a emoção, como qualquer
outro aspecto, característica ou elemento da vida individualizada, não
pode existir sem a referência final a algum objeto material, em seu
sentido pleno, a alguma porção do não-eu. , seja matéria física, seja
matéria do sétimo céu (satyaloka) que pode dar ou receber o objeto
Jiva da emoção. Até mesmo as convenções de honra, como
<< produzir o lead >>, << o site preferido >>, << a calçada >>,
<< à direita >>, << diga olá ao primeiro >>, <<discovery>>; ou
desprezo, como são todos os atos contrários aos expostos,
originalmente tinham um significado de benefício material, embora
agora não o tenham, embora ainda o impliquem.

38
 (1) Por motivo de não ter sido analisado.

Equalizando o poder de adoração

Os estágios pelos quais o adorador passa na adoração
demonstram de maneira única o poder equalizador do amor. A princípio
ele reconhece a imensa superioridade do objeto de sua adoração e seu
desejo de união se manifesta no desejo de se colocar sob seus
auspícios para apagar a diferença. << Seja feita a tua vontade, ó
Senhor, e não a minha >>. A substituição da vontade do adorador pela
do adorado já determina em si mesma na primeira uma espécie de
semelhança com o objeto de culto, a cuja natureza ele assimila a sua
até chegar ao ponto em que não há mais distinção entre as duas
vontades, subordinam o inferior ao superior. Em seguida, a emoção é
expressa com a frase: << A tua vontade e a minha, ó Senhor!, São
uma só >>.
Significado de abnegação
Outro ponto é oferecido aqui para exame. Diz-se que a adoração
expressa humildade, confissão de necessidades, pedido de ajuda,
desejo de obter (1). Isso parece contradizer o fato da abnegação que
geralmente acompanha a adoração ou entrega e cujo caráter é mais
dar do que receber; mas diremos que o impulso de abnegação do
adorador, embora geralmente acompanhe a adoração, é acidental e
não idêntico a esse sentimento. Além disso, a renúncia do adorador
não deriva do fato de ele se acreditar capaz de dar algo para satisfazer
uma necessidade do objeto de adoração, mas da convicção de que deve
se desfazer completamente de tudo. que pode impedir o fluxo livre de
abundância. do superior,

39
Se quiséssemos nos aprofundar no assunto, notaríamos que a
adoração tem praticamente um destes fins:
I. Imprima benefícios e vantagens pessoais para o eu do
adorador com a exclusão do outro eu; II Impelir o bem do eu
em união essencial com os de mais eu. No primeiro caso, por
mais completa e incondicional que possa parecer a abnegação
do adorador, ela é na verdade condicionada pelo anseio
primário e persistente pelo benefício desejado. Isso é
chamado de sakama-tapa, ou seja, a adoração, ascetismo ou
sacrifício em honra de alguma divindade com um certo objeto
egoísta, com o desejo de adquirir algum dom especial, e pode
ser expresso da seguinte forma: << Eu te sirvo, Eu me
humilho diante de Você de qualquer maneira; Suporto todos
os sofrimentos e privações que a observância dos Teus
mandamentos acarreta; Ofereço-lhe todo o meu ser e faça de
mim o que quiser; mas eu faço tudo isso para que você tenha
misericórdia de mim e recompense meus pobres serviços e
ofertas mais do que qualquer outra coisa, concedendo-me
tantos presentes quanto possível, a fim de usá-los com total
liberdade para meu prazer e benefício pessoal >>. No
segundo caso, o adorador se entrega, para ajudar os outros,
com os olhos postos no ideal de seu próprio sacrifício, e se
entrega apenas a Ele e aos hierarcas, sishis, profetas e santos,
que são Seus representantes no mundo, o mais alto cargo de
abnegação. Portanto, por mais restrita e condicionada que
seja a autonegação, ela é internamente completa e não
condicionada, porque carrega dentro de si a semente
abrangente da universalidade e não é um desejo limitado e
limitado de beneficiar apenas um ser separado. Adoração,
neste caso, significa: << Servindo-te, quero servir aos outros,
ao mundo inteiro, quero que eles ajudem melhor os outros; e
me entrego com tudo que tenho para que a tua vontade

40
 melhor dispor ao serviço dos outros >>. Essa entrega é a
devoção verdadeira e sincera (bhatkti) da qual os rishis nos
dão um exemplo, cujo tapah é nishkâma ou é motivado pelo
altruísmo sem um traço de egoísmo. A outra devoção é
aparente e fingida, como os Puranas nos mostram nas datas
e asuras, que só ofereciam sacrifícios até obterem os
presentes desejados, e então lançavam devoções e
austeridades aos quatro ventos.
II. Mesmo depois do que foi dito, pode haver alguma dúvida
sobre o valor da palavra <<igualdade>> relacionada ao culto,
pois o << esforço de equalização >> passou a ser confundido
com o << esforço de emulação >> entre Jîvas
<<separated>>. Mas aqui entendemos por
<< esforço de equalização >> aquele das Jivas que <<
tentam a união >>. No segundo tipo de adoração que
descrevemos, não há emulação, apenas associação. O filho
cresce para compartilhar e iluminar o trabalho do pai, não
para se opor a ele. << O amor perfeito afasta todo medo >>
e também todo orgulho. O filho pousa nos ombros e na cabeça
da mãe, que não o atribui à ousadia, mas ao amor puro e
perfeito que não admite qualquer traço de distinção entre o
meu e o teu. Ao contrário, a mãe ficaria triste e ressentida se
a criança tivesse medo dela e intencionalmente se afastasse
dela. A criança entende com total confiança que a mãe é sua
sem reservas e pode chamá-la completamente minha em vez
de minha e sua: Esta é a explicação dessa máxima: <<

Considerando a matéria Desde a outro apontar a partir de

visão,notaremos orgulho estéril no adorador que
diz: << Eu não preciso

41
absolutamente nada em vez disso >>; ao passo que se ele disser: <<
Não posso querer igualar-me, nem mesmo pela mais humilde
associação >>, atribuiremos a ele o medo incômodo de ofender a
soberba sem justiça atribuída ao objeto de adoração.
Conclui-se do exposto que a emoção subjacente na adoração pura
e simples é o desejo de igualar por meio do que é recebido, e que a
devoção é uma coisa muito diferente, como veremos novamente mais
tarde.

Compaixão, ternura, misericórdia, etc.

3ª Benevolência é a atração por um inferior, manifestada
fisicamente pelo sorriso agradável (!) E a atitude protetora que denota,
neste caso, sentimentos de superioridade e vantagem acompanhados
de desejo e vontade de doar.

(!) Vamos examinar mais tarde os vários significados do

<<sorriso>> e as <<risadas>>. O sorriso a que agora nos referimos
é naturalmente muito diferente do sorriso de satisfação e do sorriso
irônico.

A atração em um grau ainda maior por alguém inferior; é chamado

de ternura, cuja manifestação física é a carícia.
Finalmente, a piedade e a compaixão, manifestadas fisicamente
pelas lágrimas, movem o superior a suprir com sua eficiência as
deficiências do inferior, antes mesmo que este peça ajuda.
Nessas três subdivisões da benevolência, o superior busca a
equalização, dando de si ao inferior o que lhe falta para subir ao seu
nível. A aceitação pelo adorador do humilde sacrifício do adorador, pela
mãe dos serviços de seu filho e pelo benfeitor da gratidão dos
favorecidos, não distorce o caráter doador de benevolência, mas sim o

42
eles apenas significam a graciosa concessão de igualdade a alguém
que antes estava desamparado.

Convergência e divergência das formas de amor e ódio

Note-se que a atração tende a culminar na união equalizadora do

amor, embora suas modalidades iniciem com um caráter de
superioridade de um lado e de inferioridade de outro. Por outro lado,
ocorre quando a energia emocional é repulsiva. Os caminhos da virtude
partem dos pontos extremos da compaixão e da humildade e se
encontram no amor (1). O caminho do vício começa com a raiva (forma
primária de ódio) e diverge indefinidamente para o desprezo e o medo.
O amor é o ponto de união de dois iguais, dos quais, no final, nenhum
deles obtém nada do outro; e, portanto, a perfeição do amor é a
verdadeira ascensão e fim da virtude. De maneira semelhante, o ódio
é a separação de dois iguais, dos quais nenhum tirou nada do outro a
princípio, mas começará a tentar tirá-lo; e, portanto, é o início do vício.
(1) É em parte sobre essas considerações que a razão pela
qual o amor se transmuta em luxúria quando o Jiva ainda
não se livrou completamente da lubrificação de pravritti, e
que a luxúria se torna amor quando as propensões nivritti
são revigoradas, é baseada nessas considerações. Tal é o
rolar sem fim da existência. A espiga sai do grão e o grão
sai da espiga, pois ambos têm seu lugar insubstituível no
processo do mundo.

Assim como o amor é o desejo de união com o objeto amado por

meio de reciprocidade e equalização, o ódio é o desejo de se separar
do objeto odiado por diferenciação e desequalização. E assim como o
amor entre dois seres humanos é incompatível com o

43
identificação completa de ambos, nem o ódio é compatível com a
aniquilação total deles.
À primeira vista, parece que a separação completa é muito melhor
assegurada pela aniquilação e, de fato, que o ódio em toda a sua nudez
deseja aniquilar o objeto odiado; mas essa forma de desejo é
inevitavelmente modificada pelas condições em que a ação mútua do
eu e do não-eu deve necessariamente se desenvolver. O mesmo
acontece no caso do amor, cujo desejo de identificação completa só
pode ser satisfeito com o desaparecimento do amor e do objeto amado.
Tanto o amor quanto o ódio, levados ao extremo de sua conclusão
metafísica, perdem a distinção com o oposto. O amor extremo torna-
se identidade e reduz os vários a um. O ódio extremo aniquila o vários,
o outro, o NÃO-I, e só o eu permanece.

Considerações metafísicas

Essa falta de amor, ódio e movimento; a ausência do um nos

vários, do abstrato e do concreto, de Pratyagâtmâ e Mûlapârakriti,
pertence ao Absoluto, a Parabrahman, a Paramâtmâ. Mas o exame
deste ponto pertence à Metafísica, bem como àquele outro,
intimamente relacionado ao primeiro, de se ter o início de moksha tem
que ter um fim.
Não haveria se a identificação completa de dois seres fosse
possível; Mas, uma vez que não importa o quanto eles se aproximem,
eles não chegam a se identificar, embora pareçam assim em certos
estados de exaltação, o moksha deve terminar com a interrupção de
um novo kalpa.
O resultado dessas considerações é que o ódio extremo exclama:
"Eu gostaria que meu inimigo tivesse cem vidas para matá-lo tantas
vezes." Esse ódio é tão insaciável quanto o amor, pois se extingue
quando o objeto é aniquilado.

44
 Ódio e suas subdivisões

As subdivisões da emoção primária de aversão, ódio ou aversão

são exatamente análogas às subdivisões da emoção oposta.
1º A repulsão separa por desequilíbrio dois termos em princípio
iguais. Seu grau preliminar é aspereza, reserva e frieza, e sua
manifestação física é o retraimento, a distância, o retrocesso e outras
atitudes e maneiras depreciativas.
Dado o atual estado de evolução humana, essa disposição é muito
vigorosa em países e lugares onde o sentimento de separação é
desenvolvido de forma muito poderosa. Em suas formas expressivas
habituais, como "Cuide de si", "Mantenha distância", não há vestígios
de efusão, lisonja ou fluência na fala. A natureza desta disposição é tão
mal compreendida que muitas vezes é considerada digna e considerada
em si mesma como uma virtude, independentemente de todas as
outras razões e circunstâncias.
O grau imediatamente superior do desejo de separação é a raiva,
inimizade ou hostilidade que tem como manifestações físicas << a
reciprocidade de injúrias e golpes >> entre pessoas sem e sem
instrução.
<< sarcasmo punitivo >>, << respostas contundentes >> e <<
zombaria sangrenta >> entre pessoas que se autodenominam cultos e
intelectuais.
O último grau é a raiva, a raiva e o próprio ódio, que se movem
para abrir a guerra com o esforço frenético de aniquilar o inimigo física
e mentalmente por meios e com as armas que vêm à mão primeiro,
como quando Bizma e Arjuna, os guerreiros típicos de Mahâbharata ,
esqueça as leis da cavalaria, ou como quando os parlamentares das
nações modernas usam seus punhos para argumentar e jogam tinteiros
e livros em suas cabeças.

45
 Suspeita, medo, horror, etc.

2ª É chamada de suspeita a repulsa por um superior cuja

superioridade é leve e não definitivamente reconhecida, com o desejo
de reduzi-lo a uma inferioridade, junto com a convicção não só da
incapacidade de o conseguir mas também de que o superior é capaz
de deprimir o inferior ainda mais. Sua manifestação física é o
arrependimento.
O grau imediato, em que a superioridade do objeto de repulsão já
é maior, é denominado medo e terror propriamente dito. Suas
manifestações físicas são retraimento e fuga. O último e culminante
grau é o horror, no qual a superioridade do objeto odiado não pode
mais ser maior. Sua manifestação física, correspondendo à convicção
de completa inferioridade e impotência, é a paralisia que impede o
movimento e a fuga.

Arrogância, desprezo, desdém, etc.

3ª Arrogância é repulsa, mais a consciência da inferioridade do

objeto de repulsão, que move o desejo de se separar cada vez mais
dele por meio de uma desequilíbrio cada vez maior, à qual se junta o
desejo a convicção da capacidade de produzir tal desequilíbrio. A
arrogância é o aspecto subjetivo da arrogância. Suas manifestações
físicas são: << olhar para cima e para baixo >> e << cabeça ereta
>>.
No grau imediato é o desdém, que tem como manifestação física
a <<mueca>> e o "sorriso zombeteiro.
O terceiro grau é chamado de desprezo, cuja manifestação física
está encerrada no << push >>, no <<stamping>> e em outros gestos
e frases semelhantes, como os de << fazer poeira >>, << quebrar a
alma >>, << coloque o pé no pescoço dele.

46
 Nomes sânscritos antigos e modernos

Deve-se notar que a literatura sânscrita fala constantemente das

seis ondas (Shad-urmaya) ou inimigos internos (antarâ-raya) que
devem ser derrotados antes de alcançar a liberação. Essas seis paixões
capitais são: Karma (luxúria), krôdha (raiva), loba (ganância), moha
(desordem), mada (orgulho) e matsara (inveja). À primeira vista,
parece impossível identificar esses seis vícios capitais com as seis
subdivisões primárias da emoção adaptadas neste trabalho. Mas
tenhamos em mente que o propósito da doutrina sânscrita é
transcender os vícios e também as virtudes, já que ambos são vínculos
(enquanto a virtude não se transmuta em dever); e, portanto, até as
boas emoções recebem nomes que preferem encobrir do que revelar
sua bondade. Se a isso adicionarmos uma ligeira extensão do
significado dos nomes ambíguos que denotam emoções análogas,
podemos reduzi-los a seis, é conveniente saber: kama (amor e
luxúria); loba (ganância, reverência e adoração) (1); moha (desordem
e compaixão) (2); Krodha (raiva); mada (orgulho) e matsara (inveja)
(3)

(1) Quando o elemento de impetração ou fundamento é exagerado

(2) Porque dispensa as regras do interesse próprio sem cuidar
das consequências pessoais
(3) O último é um grau de medo.

47
CAPÍTULO VI

ALGUMAS OBJEÇÕES
POSSÍVEIS

Algumas objeções possíveis devem ser examinadas em detalhes neste

ponto.

Objeção apoiada por morte física

O assassinato, por um lado, e o sacrifício extremo da vida física, por

outro, parecem contradizer a doutrina exposta sobre o amor e o ódio,
no que diz respeito à impossibilidade de união ou separação absoluta.

Solução apoiada pela natureza da consciência

O que estamos prestes a responder não irá satisfazer inteiramente

aqueles que ainda não encontraram razão para acreditar que o Jiva
tem uma vida independente do corpo físico atual. Porém, mesmo
aqueles que não acreditam nisso podem ver em sua consciência a
relação perpétua e infinita de amor ou ódio. Quando suportam
deliberada e voluntariamente sofrimentos pelo bem dos outros, sem
recuar nem mesmo diante do sacrifício de sua própria vida; quando
isso é feito furtivamente, secretamente e anonimamente; quando,
além disso, quem o faz é ateu e agnóstico cuja compreensão nega a
existência da alma e da vida futura; mesmo com todas essas
circunstâncias, encontraríamos em sua mente, se pudéssemos
examiná-la, o desejo de acreditar nelas, sufocando por algum motivo
poderoso; veríamos que ele tem consciência,

48
ou melhor, subconsciência, de que seu sacrifício pode ser de valor
permanente, duradouro e até eterno; e também veríamos presente em
sua consciência a longa série de benefícios decorrentes de sua ação,
sua consciência se desdobrando ao longo de todo o período, apesar de
sua crença mesquinha de que a crença parcial deve ser limitada é uma
palavra vã, pois não há estado de consciência isso corresponde a ele,
já que a consciência nunca pode imaginar sua aniquilação.
<< Através dos inúmeros meses, anos, yugas e kalpas passados e
futuros no futuro inextinguível, a única coisa que não aparece nem
desaparece é o Ser consciente luminoso e inigualável. >>

<< A aniquilação da consciência nunca foi testemunhada; e se foi,

então a própria testemunha é a personificação da consciência >>.
Já dissemos que os casos de homicídio e sacrifício, quando são
verdadeiras provas de ódio e amor, podem ser conciliados com as
teorias aqui apresentadas. Outros casos não precisam dessa
conciliação e, por isso, não são menos frequentes.

Exemplos de morte por amor ou ódio. O verdadeiro

significado de ambas as emoções nesses dois casos.

Vamos agora examinar o que poderíamos considerar como

exemplos de abandono da própria vida e privação de outra por puro
amor e puro ódio, respectivamente; mas primeiro é conveniente
determinar a esse respeito o significado preciso de amor e ódio. Qual
ou qual das três fases principais de cada uma dessas emoções devemos
entender aqui?
No que diz respeito ao amor, a abnegação absoluta que o sacrifício
da própria vida acarreta parece à primeira vista possível em todas as
três fases. É concebível que o superior se entregue inteiramente

49
para prolongar a vida do inferior. Mas pode o inferior também se render
ao superior e ser absorvido pela vida deste? Aparentemente não, se
nos lembrarmos do que foi dito sobre a natureza da abnegação e da
devoção. O superior não pode tirar do inferior e assim aumentar a
inferioridade deste. Tal absorção não é possível em caso de igualdade
recíproca. É, portanto, um raciocínio de círculo vicioso. Cada um não
pode ser absorvido no outro, mas apenas um dos dois no outro, de
onde se segue que só o superior pode ser dado ao inferior. Portanto, o
significado do amor, neste caso, é benevolência.
E quanto ao ódio? Os iguais não podem prejudicar uns aos outros,
desde que permaneçam iguais; e é claro que o menor não pode
aniquilar o mais velho. Portanto, no caso do ódio, apenas o mais velho
pode privar o mais jovem da vida. Nesse sentido, ódio significa orgulho.
Infelizmente, a palavra orgulho não expressa causada por ódio
direto são muito mais numerosos do que os sacrifícios da própria vida
motivados pelo amor.
Casos de ódio indireto são aqueles de homicídio por roubo ou
ciúme, quando o "eu separado" busca seu próprio conforto e deleite ou
o seu. Existe então o desejo de obter algo que cause prazer e dádiva
na vida física; mas uma vez que é um desejo do
<< Eu separo >> exclusivamente para seu benefício e não um desejo
para o << Eu um >>, em vez de resultar na união dos eus separados,
surge um conflito entre eles cuja manifestação é o ódio. Se nenhum
conflito surgisse, o ódio permaneceria latente no fundo, sem emergir.
Os canibais, de acordo com os viajantes, tratam suas vítimas com
grande cuidado e ternura e as alimentam com cuidado, sem nenhuma
evidência de ódio sendo notado em seus relacionamentos; mas assim
que a vítima resiste à imolação, a raiva e o ódio explodem ao mesmo
tempo. Isso é o que os viajantes dizem nas histórias

50
que você não pode verificar a experiência pessoal e, portanto, daremos
exemplos que são visíveis a todos.
Aqueles que criam aves, bois, cordeiros e porcos, alimentam e
cuidam solícita e até carinhosamente de seus animais e lhes dão vida
como se os tratassem com amor verdadeiro. Mas o que aconteceria se
um desses animais resistisse a dar sua carne quando o dono pedisse?
A fúria e a fúria das feras têm como único motivo a resistência da presa
que luta para preservar sua vida. O ódio brota do choque de desejos
contrários. Quanto à carne, o tigre não gosta menos da fêmea do que
do antílope; mas se ele não destrói sua fêmea como destrói o antílope,
é porque nisso encontra a possibilidade de repetidos prazeres que eles
asseguram pelo afeto e que ele perderia se a devorasse. No caso do
antílope, o tigre não tem esse estímulo para conservar em vez de
destruir. Tanto o tigre quanto o leopardo costumam brincar e se divertir
com sua presa depois de matá-la.
A criança Châskshusha, que por meio de tapasyâ e da abnegação
foi compelida por Brama a assumir a posição de sexto Manu, riu ao se
lembrar de seus primeiros nascimentos no colo da mãe amorosa.
Assustada, a mãe perguntou ao recém-nascido de que ele estava rindo,
e o menino respondeu: << É verdade que você me ama; mas o gato
selvagem que espreita uma oportunidade para me devorar também me
ama, e também o ogro de um plano mais sutil, invisível para você, mas
visível para mim, que espera a mesma oportunidade me ama. Eles
também me amam, mas de uma forma diferente >> (1). Em resumo;
o entusiasmo de
<< Eu sou >> para um objeto comum de desejo é o amor; o
entusiasmo dos "eus separados" por um objeto comum de desejo é o
ódio.
Existem outros casos em que o ódio é mais direto, como insulto,
afronta, rebelião, etc., em que o objeto é imediato.

51
 << Na verdadeira condição do orgulhoso não é suportar a
exaltação dos outros >> (2). Esses são exemplos de ódio mortal.

(1) Mârkandeya-Purâna, Capítulo LXXIII

(2) Kiratarjuniya, II-21. Talvez fosse mais apropriado
interpretar (agressividade ou orgulho), em vez de <<exalt>>

Causas de morte devido à mistura de amor e ódio

Se olharmos para isso, veremos que as mortes devido à guerra

estão relacionadas tanto à benevolência quanto à crueldade. Os
combatentes são dotados de benevolência se lutarem pelo que
acreditam ser uma causa justa e arriscarem suas vidas pelo bem de
seu país; mas a crueldade os domina se lutam para conquistar
territórios, riquezas, mercados e outras vantagens materiais, qualquer
que seja o nome enganoso com que se tenta ser honesta a guerra.

Perpetuação pela memória

Todos os casos caem no domínio da teoria da perpetuidade da

consciência em vidas subsequentes, de acordo com a doutrina indiana
sobre o assunto. Vamos começar com raiva. Cada uma das partes que
experimentam repulsa se esforça para separar a outra o máximo
possível e tenta assegurar essa separação retirando do outro tudo o
que constitui o seu ser, a fim de abaixá-lo e afastá-lo de si mesmo. A
outra parte interage e, conseqüentemente, ambas continuam a
"revidar golpe por golpe" até que a relação de raiva se transmute em
orgulho, por um lado, e medo, por outro.

52
outro. Então o primeiro exclama: << Eu quebrei a alma desta criatura
>>; e o segundo guarda em seu coração a amargura e as fezes do
rancor, o fogo sempre ardente da raiva oculta com amargos
sentimentos de mortificação e malícia. Esse é o processo normal das
relações repulsivas. Às vezes, com muita frequência, o relacionamento
hostil aparentemente termina com a morte de um causado pelo outro;
mas enquanto o ódio persistir no coração do sobrevivente, ele
continuará a ter o inimigo presente em sua mente e em sua
consciência, sem quebrar o relacionamento hostil, aparentemente
terminando com a morte de um causado pelo outro; mas enquanto o
ódio persistir no coração do sobrevivente, ele continuará a ter o inimigo
presente em sua mente e em sua consciência, sem quebrar a relação
hostil, como o prova a jactância de caducidade, os arcos e monumentos
de glória e triunfo, as comemorações periódicas, etc., etc. Mesmo
quando o ódio é extinto e o remorso (1) ou qualquer outra disposição
conseqüente da mente é bem-sucedida, ambas as partes permanecem
relacionadas e permanecem juntas na consciência; Mas a natureza do
relacionamento mudou. Pelo próprio destino, enquanto a memória do
falecido benfeitor persistir no coração do beneficiário, ambas as partes,
relacionadas pelo amor, estão presentes na consciência. Também aqui
os memoriais servem de exemplo. Esses fatos psicológicos têm
consequências superfísicas na vida post-mortem, de acordo com os
Puranas (1) os arcos e monumentos de glória e triunfo, as
comemorações periódicas, etc., etc. Mesmo quando o ódio é extinto e
o remorso (1) ou qualquer outra disposição conseqüente da mente é
bem-sucedida, ambas as partes permanecem relacionadas e
permanecem juntas na consciência; Mas a natureza do relacionamento
mudou. Pelo próprio destino, enquanto a memória do falecido benfeitor
persistir no coração do beneficiário, ambas as partes, relacionadas pelo
amor, estão presentes na consciência. Também aqui os memoriais
servem de exemplo. Esses fatos psicológicos têm consequências
superfísicas na vida post-mortem, de acordo com os Puranas (1) os
arcos e monumentos de glória e triunfo, as comemorações periódicas,
53
etc., etc. Mesmo quando o ódio é extinto e o remorso (1) ou qualquer
outra disposição conseqüente da mente é bem-sucedida, ambas as
partes permanecem relacionadas e permanecem juntas na consciência;
Mas a natureza do relacionamento mudou. Pelo próprio destino,
enquanto a memória do falecido benfeitor persistir no coração do
beneficiário, ambas as partes, relacionadas pelo amor, estão presentes
na consciência. Também aqui os memoriais servem de exemplo. Esses
fatos psicológicos têm consequências superfísicas na vida post-
mortem, de acordo com os Puranas (1) ambas as partes permanecem
relacionadas e permanecem juntas na consciência; Mas a natureza do
relacionamento mudou. Por sorte, enquanto a memória do falecido
benfeitor persiste no coração do beneficiário, ambas as partes,
relacionadas pelo amor, estão presentes na consciência. Também aqui
os memoriais servem de exemplo. Esses fatos psicológicos têm
consequências superfísicas na vida post-mortem, de acordo com os
Puranas (1) ambas as partes permanecem relacionadas e permanecem
juntas na consciência; Mas a natureza do relacionamento mudou. Pelo
próprio destino, enquanto a memória do falecido benfeitor persistir no
coração do beneficiário, ambas as partes, relacionadas pelo amor,
estão presentes na consciência. Também aqui os memoriais servem de
exemplo. Esses fatos psicológicos têm consequências superfísicas na
vida post-mortem, de acordo com os Puranas (1)
Assim, todas as partes componentes de um mundo, todos os Jivas,
estão e continuam a estar mutuamente ligados em relações de amor e
ódio pelos laços da memória e da consciência até que sejam liberados
pelo conhecimento da maneira que será dito mais tarde.

Outras objeções. Emoções sobre objetos inanimados

54
 Duas outras objeções devem ser observadas aqui. É verdade que
não sentimos emoção em relação a objetos inanimados? Somos
intimidados por um ciclone; enojamos uma piscina imunda; Estamos
incomodados com o sol excessivo, a chuva demais, a neblina densa e
a neve abundante; a criança fica com raiva e até quebra a pedra na
qual tropeçou; nós amamos; nós amamos casa; Admiramos uma
paisagem montanhosa ou rural e deliciamo-nos com joias, estátuas e
outras obras artísticas. Não são todos esses objetos inanimados e não
despertam emoção no sentido declarado? Devemos responder que,
nesses casos, as palavras significativas de emoção são usadas apenas
metaforicamente. Os objetos das emoções são revestidos da
imaginação de uma individualidade semelhante à humana ou de outros
seres vivos e os consideramos independentes, fontes inadmissíveis e
inabsorvíveis de prazer ou dor. Se fossem absorvíveis, se tornariam
objetos de gosto e repulsa no mesmo sentido que comida boa ou ruim;
mas em nenhum caso seriam objeto de emoção propriamente dita.

(1) Neste ponto é interessante levar em consideração a maneira

de operar a lei do Karma. O comentário sobre o Bhagavad-
Gitâ, intitulado Paramartha-prapâ, diz que todos os seres
estão ligados pelos raios superfísicos mas materiais de
Hiranya-garbha cujo centro de vida é o coração do Sol; e
que cada ação de cada ser com referência a outro ser
registrada no centro por meio do raio correspondente, que
é também o condutor da reação devida. O ajuste mútuo
entre os corpos interno e externo, bem como entre as
causas e efeitos da ação e reação, como consequência das
falhas e dos méritos, parece também fazer parte do
mesmo modo de operação material e superfísico. O

55
 a explicação espiritual ou metafísica é o fio em que o ego
coletivo se manifesta como individualidade contida nas
individualidades

Sentimentos intelectuais

A segunda objeção diz respeito aos vários estados, como novidade,

variedade, monotonia, liberdade, sujeição e admiração; emoções
intelectuais, como convicção, analogia na diversidade, lucidez, vigor e
delicadeza de utilidade, proporção, sublimidade e ridículo; emoções
religiosas; emoções egoístas, como amor-próprio, auto-indulgência e
respeito próprio; e emoções de potência ou ato, como ambição. A isso
devemos responder que a análise reduz muitos desses estados a
emoções próprias, como as definidas aqui, como demonstraremos no
capítulo sobre emoções complexas; e que o irredutível pode ser
equiparado não a desejos, mas a sensações, percepções e ações
agradáveis ou dolorosas que estimulam ou diminuem diretamente a
vitalidade.

56
 CAPÍTULO VII

EMOÇÕES E
CARÁTER
OU VIRTUDES E VÍCIOS

Definições de virtude e vício

Do exposto, segue-se imediatamente que as virtudes e vícios

humanos não são nem mais nem menos do que emoções em maior
alcance e em um estado de permanência. São disposições mentais
habituais ou permanentes, no aspecto do desejo, que orientam nossas
ações em relação aos outros. Nas virtudes existem emoções de amor;
nos vícios há ódio. Por exemplo, a emoção de amor que a princípio é
limitada por consanguinidade, parentesco e outras razões pessoais a
um pequeno círculo de seres, torna-se uma virtude do amor,
(afabilidade, amizade, carinho, benevolência) ao se estender a tudo o
que ela coloca o homem em contacto, reconhecendo-o, instintivamente
ou deliberadamente, como um dever a que todos têm direito, fundado
na ideia capital da unidade do Eu. A emoção do amor paternal sentido
pela criança é transmutada em virtude da compaixão, ternura ou
proteção, conforme se expande em direção aos inferiores e
desamparados. É por isso que Manu ordenou aos homens que
considerassem as mulheres idosas como mães e as crianças como
filhos, para que a emoção pessoal fosse revelada até que a virtude
correspondente fosse alcançada. Portanto, de acordo com a descrição
budista, o amor do Arahat é tão intenso e extenso que olha para tudo
como a mãe olha para seu filho primogênito. Daí também que as
Escrituras cristãs dizem: «o amor é o cumprimento da lei», visto que
de todo dever estabelecido como virtude o amor flui espontaneamente
em plena medida. Pelo contrário, É por isso que Manu ordenou aos
homens que considerassem as mulheres idosas como mães e as
57
crianças como filhos, para que a emoção pessoal fosse revelada até
que a virtude correspondente fosse alcançada. Portanto, de acordo com
a descrição budista, o amor do Arahat é tão intenso e extenso que olha
para tudo como a mãe olha para seu filho primogênito. Daí também
que as Escrituras cristãs dizem: «o amor é o cumprimento da lei», visto
que de todo dever estabelecido como virtude o amor flui
espontaneamente em plena medida. Pelo contrário, É por isso que
Manu ordenou aos homens que considerassem as mulheres idosas
como mães e as crianças como filhos, para que a emoção pessoal fosse
revelada até que a virtude correspondente fosse alcançada. Portanto,
de acordo com a descrição budista, o amor do Arahat é tão intenso e
extenso que olha para tudo como a mãe olha para seu filho
primogênito. Daí também que as Escrituras cristãs dizem: «o amor é o
cumprimento da lei», visto que de todo dever estabelecido como
virtude o amor flui espontaneamente em plena medida. Pelo contrário,
Daí também que as Escrituras Cristãs dizem: «o amor é o cumprimento
da lei», visto que de todo dever estabelecido como virtude o amor flui
espontaneamente em plena medida. Pelo contrário, Daí também que
as Escrituras cristãs dizem: «o amor é o cumprimento da lei», visto
que de todo dever estabelecido como virtude o amor flui
espontaneamente em plena medida. Pelo contrário,

58
quando a raiva e o desprezo mudam de passageiros para habituais,
eles constituem os vícios da acrimônia e da malevolência. Assim,
vemos que o homem que se comporta com os outros como se estivesse
sob a influência do amor será virtuoso; e ele será cruel quando tratar
os outros como aquilo que o enoja especialmente. Podemos, portanto,
dizer com razão que as virtudes são emoções de amor e os vícios são
emoções de ódio. A prova disso é dada por não poucos casos em que,
sem uma noção clara do fato, a mesma palavra é usada para denotar
uma emoção particular e a virtude ou vício correspondente; por
exemplo, compaixão e orgulho. Basta relacionar as emoções e os
respectivos vícios ou virtudes paralelamente para corroborar a referida
afirmação. Os aspectos permanentes das emoções principais já
mencionadas,

Emoções de amor:
Teste de classificação das principais virtudes e vícios

A atração entre iguais, nas três modalidades ascendentes

mencionadas acima, engendra as seguintes virtudes: Urbanidade-
Cortesia- Elegância- Suavidade_ Vigia- Amizade- Sociabilidade-
Afabilidade- Afetividade- Familiaridade.
A atração por um superior gera:
Modéstia- Prudência_ Doçura_ Reverência- Formalidade-
Diligência-Gravidade- Serenidade-Seriedade-Sentido-
Docilidade-Humildade-Obediência-Gratidão.
A atração por um inferior gera:
Bondade-Estima-Compaixão-Urbanidade-Indulgência-Suavidade-
Nobreza-Bondade-Doçura-Ternura-Compaixão-Piedade.
Emoções de ódio:
A repulsão de pares engendra os seguintes vícios:

59
 Aspereza-Abrupção-Aspereza-Teimosia-Aspereza-Irascibilidade-
Atitude-Irascibilidade-Acidez-Raiva-Mal-humorado-Intemperança.
A rejeição de superiores gera:
Timidez-Suspeita-Esquivez-Encolhendo os ombros-Covardia-
Rancor-Vingança.
A repulsão ao inferior gera:
Arrogância-Desprezo-Desprezo-Desdém-Presunção-
Petulância-Agressão-Intromissão-Petulância-Agressão-
Intromissão-Desprezo-Arrogância-Orgulho-Malevolência.
A lista anterior é suficiente para corroborar a afirmação feita no
início deste capítulo, e também como exemplo da complexidade e
sutileza de nuances que as emoções humanas oferecem no atual
estado de evolução, a ponto de não distinguir a linha de transição. em
que as emoções se transmutam em disposições permanentes,
tornando-se fatos mentais que a linguagem vulgar não chama de
emoções e às vezes nem mesmo vícios ou virtudes.
Isso nos leva imediatamente a considerar uma série de fases
mentais que requerem uma análise cuidadosa, a fim de interpolá-las
na série de pensamentos que estabelecemos. Trataremos deles no
próximo capítulo. Por ora assinalaremos como meio de exercício
proveitoso para o aluno, que as virtudes e vícios emocionais de que
falamos e outras mais, podem ser classificadas de várias formas, e
entre elas em relação aos seus graus de
<<subjetividade>>, <<objetividade>> ou intermediação entre as
duas condições. Como indicamos em uma ocasião anterior, a
presunção pode ser considerada subjetiva, a arrogância objetiva e a
autossatisfação como um intermediário entre uma emoção e outra.
Claro, o princípio capital desta subdivisão trina é aquele que serve
como base para o conhecimento, desejo e ação.

60
 Problemas Metafísicos
O sentido pleno, em todas as suas relações mentais, dos fatos
expressos com as palavras virtude e vício; porque se deve praticar a
virtude e fugir do vício, e vários outros problemas relacionados a ele,
pertencem à Metafísica das emoções, assim como a Metafísica do Ser
é seu antecedente necessário (1).
No entanto, poderemos abordar os contornos desses problemas
quando tratarmos do ponto mais avançado que diz respeito à prática
das virtudes e à extirpação dos vícios por meio da subjugação regular
das emoções.

(1) Ver no cap. XII como o significado íntimo da verdade

e o erro, considerado a base do desígnio ético das virtudes
e dos vícios, coincidem e se identificam com o sentido do
amor e do ódio, da unidade e da multiplicidade. O mesmo
é exposto no Sanatana Drama Upper Textbook, Parte III

61
 CAPÍTULO VIII

EMOÇÕES
COMPLEXAS

Algumas emoções que em nossos dias são chamadas de virtudes

e vícios e se destacam de forma mais proeminente no tratamento dos
homens, ainda não foram mencionadas neste trabalho pelo motivo de
a análise as mostrar mais complexas do que simples, e constituídas por
vários dos já descrito, ou seja, por emoções correspondentes a um
único grupo, seja de amor, ou de ódio, ou por elementos derivados de
ambos os grupos ao mesmo tempo. Esta última linha de emoções
complexas é a mais saliente na vida humana atual, porque, por causa
de sua própria essência, envolvem o maior e mais completo exercício
e excitação da natureza humana em seus dois aspectos, o bem e o
mal. A batalha entre os dois aspectos atinge seu máximo esforço no
ponto de conversão do estágio evolutivo, pouco antes do mal ser
derrotado e começar a limpar o campo para o bem. Por isso, emoções
complexas fixam a atenção e registram a memória em um grau
insuperável.

Exemplos

Exemplos de emoções complexas são: majestade, dignidade,

autocontrole, calma, seriedade, magnificência, magnanimidade,
admiração, jovialidade, heroísmo, devoção, coragem, fortaleza,
paciência, prudência, esperança, discrição, circunspecção, confiança,
fidelidade, modéstia, timidez, desconfiança, ciúme, inveja, ridículo,
capricho, malícia, rancor, baixeza, mesquinhez,

62
espalhafato, suspeita, calúnia, insolência, fraude, crueldade, tirania,
impertinência, avareza, ganância, aversão, nojo, ódio, etc.
Pode parecer à primeira vista que todas ou quase todas as
emoções irredutíveis que foram anteriormente omitidas como
impossíveis de classificar foram listadas aqui de forma confusa. No
entanto, este não é o caso, uma vez que seu exame nos alertará que
o mesmo princípio fundamental de análise e classificação também pode
ser aplicado a eles, e seria uma lição útil e instrutiva para o aluno
selecionar estes e outros não listados, atribuir a cada um o seu lugar
no pedigree das emoções.
Uma carta Y análise rápida das emoções complexas mais
importantes será o suficiente a fim de mostrar como a
partir de a simples Yelementos emocionais homogêneos
brotam e a heterogeneidade cresce.
Vamos começar a análise com majestade, que é a primeira emoção
na lista anterior.

Majestade

Quanto ao fato de que na linguagem comum dificilmente a

majestade poderia ser considerada uma emoção, repetiremos em
outros termos o que já dissemos, ou seja, que cada emoção tem dois
aspectos, o subjetivo e o objetivo, ou melhor, o passivo e o objetivo.
ativo. O primeiro é a emoção experimentada por alguém sob sua
influência; a segunda é a emoção como parece aos outros. A
predominância do primeiro aspecto constitui o que normalmente se
chama emoções; e se predomina o segundo aspecto, constituem
qualidades que, pelo efeito bom ou mau sobre os outros, são chamadas
respectivamente de virtudes ou vícios. Assim, a distinção é apenas de
relativa permanência, como já foi dito quando se trata de vícios e
virtudes, visto que se pode observar que os sentimentos passam sem
deixar vestígios, mas as emoções violentas,

63
Persistem por muito tempo, são marcadas na face e vão da fase
subjetiva à objetiva.
Nesse sentido, a qualidade de majestade envolve uma emoção que
possibilita, ou seja, que a majestade tenha dois aspectos: o subjetivo
e o objetivo, como indicam as frases << acrimônia majestosa >>, <<
andar majestoso >>.
Majestade é composta de partes iguais de compaixão e orgulho.
Compaixão pelos fracos, pobres, bons e dignos; orgulho repressivo
com respeito aos arrogantes, os poderosos, os maus e dissolutos. Essa
é a virtude peculiar aos Jivas, que em vida têm que agir como reis e
legisladores. O instinto do homem desenhou como emblema dessa
virtude o centro ou atributo da punição em uma mão e o globo ou nidhi-
padma (tesouro dos presentes) na outra.

Dignidade.
Domínio
próprio

Dignidade é majestade em menor grau. As origens e os alicerces

da majestade e da dignidade são o autocontrole, a calma e o respeito
próprio, que estão no ponto de conversão entre os dois conjuntos
opostos de emoções. Em seu significado íntimo e pleno, eles envolvem
o desejo de unir em vez de separar, o desejo de evitar relacionamentos
de ódio e discórdia, tanto quanto possível, e de estimular e manter
aqueles de harmonia e amor.
Este é o seu aspecto íntimo e subjetivo. O aspecto externo e
objetivo é <<imobilidade>>, << inacessibilidade à emoção >>,
<<unemotividade>>, <<unemotividade>>. Essas palavras referem-
se apenas à condição física externa que acompanha a disposição
mental interna e, portanto, não descrevem exatamente esse estado de
espírito e podem nos levar ao erro, pois sugerem a ideia de que no
autocontrole não há emoção alguma. , quando acontece precisamente
o contrário, especialmente no caso dos Jivas
64
que comecem a adquirir a experiência, habilidade ou possibilidade da
emoção ou disposição da mente chamada autocontrole. Então a luta
entre o desejo que luta para explodir em uma emoção de vício e o
desejo que tenta evitar tal erupção, e para produzir, ao contrário, uma
emoção de virtude é muito violenta. Só aos poucos a natureza
harmônica pode superar e dominar o apaixonado através de uma luta
prolongada na qual aos poucos se enfraquece no adversário.
No homem exterior, o resultado dessa luta é a completa
indiferença, imobilidade e calma. Mantido pelas rédeas poderosas da
razão (1), o potro selvagem e indomado da natureza inferior do homem
permanece em aparente imobilidade; Mas não devemos nos concentrar
nessa calma externa, mas nos intensos esforços internos, para
compreender a verdadeira natureza emocional do autocontrole.
A análise anterior de autocontrole é apoiada pelo significado
comum da palavra. Quando louvamos aquele que sabe se controlar,
nós o louvamos por sua capacidade de conter a manifestação de uma
das emoções que classificamos entre as de natureza perversa; mas o
autocontrole às vezes também significa a capacidade de conter uma
emoção de virtude. Isso consiste, em primeiro lugar, em que
contraímos nossa atenção ao resultado externo do autocontrole, em
cujo resultado vemos a ausência de todas as emoções e não apenas
das sinistras. Em segundo lugar, o temperamento e a constituição do
povo deram ao autocontrole um certo sentido laudatório, porque a
maioria o considera de acordo com a disposição mental a que nos
referimos antes ao analisar a reserva e a frieza. Por outro lado, o
menos domina e às vezes retém, deliberada e intencionalmente, as
emoções puras que, como a piedade se romperam em lágrimas, eles
expressariam abertamente em outras circunstâncias, mas que nessas
circunstâncias despertariam em outras emoções sinistras de zombaria
ou escárnio. O mesmo pode acontecer

65
inconscientemente pela influência do ambiente circundante ou por
convenções intransponíveis, embora a verdadeira razão seja sempre a
mesma.

Heroísmo

O heroísmo é simplesmente a majestade posta em ação, quando

o elemento de compaixão pelos oprimidos e de repressão contra o
opressor se transmuta de potencial em real. O primeiro elemento é, se
alguma coisa, ainda mais proeminente do que o segundo. A própria
natureza do heroísmo é a doação de propriedades e vidas e dos bens
mais valiosos em ajuda aos fracos e desamparados. Vamos comparar
as duas expressões sânscritas dâya-vîra (herói da caridade) e dâya-
vîra (herói da compaixão). O instinto popular não concede o ditado de
um herói, por mais espantosos que sejam os feitos, se lhes falta o fato
ou a possibilidade de auto-sacrifício, se não suportaram o sofrimento
ou o risco deles. No poema Mahâbhârata, a enumeração de Bhîshma
para Duryodhana a relação dos heróis, nega este título a Ashvattâmâ,
filho de Drona,

Valor

Coragem, esforço, bravura, força e resistência, são graus e

modalidades de heroísmo que se distinguem entre si pelas várias
circunstâncias em que se manifesta a superioridade que torna possível
a compaixão pelos fracos e a repressão contra os fortes. As notas são
determinadas pela amplitude variada dessa superioridade.
O heroísmo em todas as suas formas se manifesta quase
exclusivamente nas profissões de guerra porque o atual estado
evolutivo da humanidade estimula e desperta

66
acidentalmente, essas emoções de virtude em casos de guerra; Mas
quando a raça humana atingir diferentes circunstâncias políticas e
sociais, será reconhecido, como as boas doutrinas já reconhecem, que
o heroísmo furtivo, obscuro e desconhecido da vida cotidiana excede e
supera o dos matadouros e massacres campais.

Suspeita e Esquivez

A suspeita é a emoção oposta à evitação. Este último envolve

medo incipiente e consiste na repulsão mais a consciência da
superioridade possível, mas certa, do objeto de repulsão. A suspeita
envolve amor incipiente e consiste na atração mais consciência da
superioridade possível, mas não certa, do objeto de atração. A suspeita
se manifesta pela hesitação na forma de abordagem do objeto, ou seja,
se tem que ser em termos de igualdade ou inferioridade, despreparado
ou humilde e respeitoso. A evasão se manifesta pela hesitação em se
aproximar de qualquer forma, pela hesitação de passar por outro com
gestos de igualdade ou inferioridade, por evitar seus encontros por
acelerar o passo, virar a cabeça, ou desviar-se e esgueirar-se de longe.
Por causa da insipiência de ambas as emoções, as palavras que as
expressam às vezes são usadas como sinônimos. No entanto, é
conveniente atentar para o significado que lhes é atribuído nas
seguintes frases:
<< Um cavalo se esquiva de um objeto que o assusta >>. << O
menino e a menina se aproximaram com desconfiança >>. Se em
qualquer caso suspeita e evitação são confundidas, será porque a
emoção é composta de vago desejo e vaga consciência, porque a
memória de experiências passadas ou seu conseqüente resultado de
prazer ou dor não está viva e, portanto, não há esperança definida e,
portanto, não há nenhum desejo específico de se aproximar ou evitar,
mas uma oscilação para trás e para frente. Devido à falta de dados de

67
de experiências passadas, há incerteza quanto a se o outro retribuirá
afetuosamente ou com raiva; e essa insegurança, típica do ponto de
contato entre a suspeita e a evasão, é manifestada pela hesitação em
se mover em qualquer direção. Quando a esperança predomina, a
emoção se transmuta em suspeita, e quando predomina o medo, ele
se transmuta em evitação.

Confiança e desconfiança

O grau de conversão da desconfiança é a confiança, assim como o

da evasão é a desconfiança. Isso é evidente, mesmo no sentido comum
das palavras. A confiança no outro implica atração mais a convicção de
uma certa benevolência, amizade ou humildade (qualquer uma das
três), por parte desse outro em quem se confia em relação a algum
objeto de desejo. Isso dá um exemplo de como, ao combinar a emoção
simples de uma pessoa com a consciência complexa de uma emoção-
virtude em outra, elas determinam uma nova emoção.
A segurança é o mais alto grau de confiança. Um exemplo de
segurança total é oferecido pelas relações entre Dasaratha e Râma. O
rei lamenta seu desamparo e diz: << Eu realmente ficaria feliz se,
conhecendo Râma de meus sentimentos íntimos, ele desobedecesse
minha ordem de exílio; mas ai! tão claro está sua mente e tão certo de
que confia em mim, que nunca suspeitará de uma curvatura em mim
ou presumirá que pensou uma coisa e lhe disse outra >>. Outro
exemplo é dado pelas relações entre Râma e Bharata. Quando
Laksmana comunica a Râma suas suspeitas de que Barata veio para a
selva à frente de um exército com o único propósito de matá-los e
assim se consolidar no trono, Râma responde: << Se eu dissesse a
Barata para dar a coroa a Laksmana , Barata responderia sim e nada
mais >>.

68
o caminho do dever, mas nunca barato >>. Da mesma forma, a
desconfiança é repulsa, mais a consciência de um certo desprezo, raiva
ou medo por parte da desconfiança em relação a algum objeto de
desejo.
Por outro lado, a confiança é a convicção, a consciência, a
segurança de ser igual ao outro por meio de esforços oportunos, mais
o desejo de se aproximar e associar-se a ele. A força aqui está na
igualdade e não no esforço, nem na ocasião. A confiança é desejo (1),
somada à consciência da capacidade de colocar em ação a forma
específica e especializada desse desejo, que comumente assume a
forma de excitação geral ou vaidade ansiosa ou prestes a afirmar e
provar superioridade e habilidade. A mera percepção intelectual das
próprias forças seria apenas conhecimento, mas não emoção ou
sentimento (2)

(1) Já de atração, já de repulsa

(2) Como é comumente chamado

de confiança que sempre esconde um desejo íntimo, por mais

serenas e calmas que sejam as aparências. Para descobrir neste tipo
de confiança (1) a qualidade estritamente emocional algo oculta que,
segundo nossa definição, sempre envolve uma referência a outro Jiva,
devemos lembrar que esta disposição psíquica implica direta ou
indiretamente o desejo de testar outros. a capacidade de realizar
qualquer empreendimento, com a finalidade de que, pelo menos
alguém, vote nele igual ou melhor que os demais. Exatamente análoga
é a análise da desconfiança desse outro ponto de vista.

Fé e suspeita, etc.

69
 Relacionados respectivamente à confiança e desconfiança como
vários graus ou modalidades dessas emoções e até mesmo às vezes
sinônimos deles estão fé, consentimento e crédito, de um lado, e
dúvida, suspeita e suspeita, do outro. A dúvida e a suspeita podem ser
distinguidas da desconfiança simplesmente substituindo a palavra
<<segurança>> pela palavra <<segurança>> na definição de
desconfiança.
<<insegurança>>. A dúvida e a suspeita dizem respeito à
desconfiança assim como a suspeita diz respeito à confiança.
Deve-se notar que, assim como a palavra confiança pode ser
usada no sentido de autoconfiança, em que não aparece no sentido de
autoconfiança, em que a característica emocional não aparece muito
claramente, o mesmo pode acontecer com as palavras fé,
assentimento, dúvida e descrença, muitas vezes têm um significado
quase exclusivamente intelectual; mas se nestes casos descobríssemos
o seu aspecto emocional, veríamos que o seu exercício na vida
quotidiana implica necessariamente uma relação com os outros. A fé
em Deus é a compreensão de << Eu sou Ele >>; porque,
fundamentalmente, a fé religiosa é a certeza da existência do Eu e,
portanto, o triunfo do permanente, do consciente e do bem-aventurado
acima de tudo o que não é isso, por mais durável e firme que pareça.
Essa fé às vezes é chamada de "fé sem prova". >, embora o Self seja
sua própria prova de que nenhum argumento pode fortalecer ou
enfraquecer. As outras "crenças sem prova" são cópias pobres e
reflexos pálidos dessa crença primordial. Além disso, a fé na existência
do Ser é o testemunho íntimo e infalível e o fundamento da fé na
imortalidade. A fé em outros mundos é a resistência que o ego se opõe
a se submeter aos laços íntimos de um conjunto de limitações
materiais. Assim, a fé no homem é o reconhecimento de que existe
nele o mesmo eu que em nós e que, portanto, ele agirá como nós. Da
mesma forma, a falta de fé implica o reconhecimento em um grau
predominante da pseudo-existência do Não-Eu, de suas incertezas, de
suas dores, de suas limitações e do embora o I seja sua própria prova
70
de que nenhum argumento pode fortalecer ou enfraquecer. As outras
"crenças sem evidência" são cópias pobres e reflexos pálidos dessa
crença primordial. Além disso, a fé na existência do Ser é o testemunho
íntimo e infalível e o fundamento da fé na imortalidade. A fé em outros
mundos é a resistência que o ego se opõe a se submeter aos laços
íntimos de um conjunto de limitações materiais. Assim, a fé no homem
é o reconhecimento de que existe nele o mesmo eu que em nós e que,
portanto, ele agirá como nós. Da mesma forma, a falta de fé implica o
reconhecimento em um grau predominante da pseudo-existência do
Não-Eu, de suas incertezas, suas dores, suas limitações e do embora
o I seja seu próprio teste, que nenhum argumento pode fortalecer ou
enfraquecer. As outras "crenças sem prova" são cópias pobres e
reflexos pálidos dessa crença primordial. Além disso, a fé na existência
do Ser é o testemunho íntimo e infalível e o fundamento da fé na
imortalidade. A fé em outros mundos é a resistência que o ego se opõe
a se submeter aos laços íntimos de um conjunto de limitações
materiais. Assim, a fé no homem é o reconhecimento de que existe
nele o mesmo eu que em nós e que, portanto, ele agirá como nós. Da
mesma forma, a falta de fé implica o reconhecimento em um grau
predominante da pseudo-existência do Não-Eu, de suas incertezas,
suas dores, suas limitações e do são cópias pobres e reflexos pálidos
dessa crença primordial. Além disso, a fé na existência do Ser é o
testemunho íntimo e infalível e o fundamento da fé na imortalidade. A
fé em outros mundos é a resistência que o ego se opõe a se submeter
aos laços íntimos de um conjunto de limitações materiais. Assim, a fé
no homem é o reconhecimento de que existe nele o mesmo eu que em
nós e que, portanto, ele agirá como nós. Da mesma forma, a falta de
fé implica o reconhecimento em um grau predominante da pseudo-
existência do Não-Eu, de suas incertezas, suas dores, suas limitações
e do são cópias pobres e reflexos pálidos dessa crença primordial. Além
disso, a fé na existência do Ser é o testemunho íntimo e infalível e o
fundamento da fé na imortalidade. A fé em outros mundos é a
resistência que o ego se opõe a se submeter aos laços íntimos de um

71
conjunto de limitações materiais. Assim, a fé no homem é o
reconhecimento de que existe nele o mesmo eu que em nós e que,
portanto, ele agirá como nós. Da mesma forma, a falta de fé implica o
reconhecimento em um grau predominante da pseudo-existência do
Não-Eu, de suas incertezas, suas dores, suas limitações e do A fé em
outros mundos é a resistência que o ego se opõe a se submeter aos
laços íntimos de um conjunto de limitações materiais. Assim, a fé no
homem é o reconhecimento de que existe nele o mesmo eu que em
nós e que, portanto, ele agirá como nós. Da mesma forma, a falta de
fé implica o reconhecimento em um grau predominante da pseudo-
existência do Não-Eu, de suas incertezas, suas dores, suas limitações
e do A fé em outros mundos é a resistência que o ego se opõe a se
submeter aos laços íntimos de um conjunto de limitações materiais.
Assim, a fé no homem é o reconhecimento de que existe nele o mesmo
eu que em nós e que, portanto, ele agirá como nós. Da mesma forma,
a falta de fé implica o reconhecimento em um grau predominante da
pseudo-existência do Não-Eu, de suas incertezas, suas dores, suas
limitações e do

72
fraquezas que geralmente os acompanham. O aspecto emocional dessa
fé e falta de fé se manifesta na poderosa influência que exercem sobre
o temperamento e o comportamento com os outros. Emocionalmente,
a fé pertence à ordem do amor e da unidade; a dúvida pertence à
ordem oposta. Ter fé em uma pessoa é aceitá-la como parece ser. O
hábito de confiança contraído faz com que as aparências e atos delas
decorrentes sejam aceitos sem escrúpulos e às vezes com negligência.
Por isso a suspeita vê nas aparências um disfarce para fins enganosos
e muitas vezes erroneamente imagina descobrir más intenções por trás
de exterioridades inofensivas. Contra o hábito adquirido de desconfiar,
nenhuma bondade vale a pena, e a mais inocente ação pode ser
atribuída a motivos que a transformam em culpa.

Devoção
Já dissemos que devoção é diferente de adoração. À primeira vista
(1) parece ser uma emoção simples da mesma natureza da adoração;
mas na realidade é um tanto complexo. A devoção é uma entrega, um
sacrifício, uma doação a outro de tudo o que se possui. Tal doação
necessariamente implica superioridade do doador. O inferior recebe.
Mas sim, como já foi dito, o sentimento de devoção é o sentimento de
um inferior em relação a um superior, e ao mesmo tempo devoção
implica um dom, e dar implica superioridade do doador, não há uma
contradição intransponível de termos ?
Vamos examiná-lo cuidadosamente. Deve ser entendido apenas
de uma maneira geral, mas não invariável, que a devoção é o
sentimento de um inferior em relação a um superior. O marido é devoto
de sua esposa, a mãe de seu filho, a médica de seus pacientes. Será
que neste caso a palavra <<devote>> é usada indevidamente? Ou o
marido, a mãe e o médico são inferiores aos objetos de sua devoção?
Obviamente, nem um nem outro. Mas o servo é

73
também dedicado ao seu mestre; o soldado de seus oficiais; o discípulo
de seu mestre; as criaturas de seu Criador. Nesse outro caso, a
inferioridade do devoto é evidente e a palavra é usada corretamente.
Então, a palavra tem dois significados diferentes correspondendo a
ambos os casos? Pode ser assim. No entanto, o significado da palavra
em ambos os casos é serviço e ajuda, que diferença isso faz? No
primeiro caso, o serviço e a ajuda são prestados diretamente ao mesmo
objeto de devoção e, portanto, devoção é então ternura, mas é
chamada devoção porque, como neste, o elemento do amor brilha
persistentemente nela.
(1) Especialmente quando de maneira geral e preeminente
constitui um vínculo entre seu superior e um inferior.

Auto-sacrifício. No segundo caso, o serviço persistente é na maior

parte co-serviço, com o propósito de aderir devotamente a outro objeto
inteiramente. A Divindade, um professor, um monarca ou um chefe
não precisa, como tal, de qualquer sacrifício de seus devotos,
discípulos, súditos ou subordinados, mas eles exigem para o benefício
do todo e das partes constituintes a quem estão servindo, isto é ,
ajudando (1). Tanto o objeto (Divindade, mestre, etc.) e o sujeito
(devoto, discípulo, etc.) da devoção são superiores, embora em um
grau muito diferente, às partes inteiras e constituintes. Quando a
divindade, o professor ou outros superiores aceitam um serviço do
inferior, Eles fazem isso para dar-lhe a oportunidade de corresponder
com seus escassos recursos a alguma graça anteriormente recebida e,
assim, elevá-lo do estado de inferioridade ao de igualdade, como
dissemos antes; ou então contraem graciosa e voluntariamente uma
nova dívida com o inferior, obrigação que deve necessariamente ser
remunerada no futuro e com isso se colocam intencionalmente na
posição de devedores que em certa medida e em tais circunstâncias
assumem caráter de inferioridade. Mas eles procedem desta forma
para estimular no devoto o mais excelente obrigação que deve
necessariamente ser remunerada no futuro e com isso são
74
intencionalmente colocados na posição de devedores que em certa
medida e em tais circunstâncias assume caráter de inferioridade. Mas
eles procedem desta forma para estimular no devoto o mais excelente
obrigação que deve necessariamente ser remunerada no futuro e com
isso são intencionalmente colocados na posição de devedores que em
certa medida e em tais circunstâncias assume caráter de inferioridade.
Mas eles procedem desta forma para estimular no devoto o mais
excelente

75
qualidades, apenas compatíveis com sentimentos de poder e confiança.
Resumindo, diremos que a devoção aplicada a um ideal, a um
professor, à Divindade, é a reverência, com o propósito de compartilhar
o serviço prestado aos outros; e por mais inferior que o devoto
geralmente possa ser, o mero fato da participação lhe dá igualdade
limitada. Definida em seu aspecto desidérico, a devoção é o desejo de
ser equiparado ao ideal, não pela recepção direta dos dons impetrados,
como no caso do culto puro, mas por meio da obediência aos
mandamentos e da docilidade às orientações. o ideal.
Já devemos considerar a devoção em suas relações com a análise
do culto. A diferença entre os dois é naturalmente muito mais difícil de
estabelecer com firmeza, porque, como já dissemos, um e o outro
estão sempre mais ou menos misturados na prática; e, além disso,
porque sob seu aspecto mais elevado e altruísta, eles têm o mesmo
propósito e fim; isto é, união e identificação no maior grau possível. A
linguagem vulgar nos oferece exemplos do significado sinônimo das
três emoções: << A mãe ama >>, <<adora>> ou é <<devote>> de
seu <<filho>>. Uma sinonímia semelhante é vista em obras sânscritas
sobre bhakti. Assim, temos: << Agora vamos explicar bhakti (amor ou
devoção). Sua natureza é amor extremo ou devoção (prema) a alguém.
Vyâsa diz que consiste em render-se (anurâga) à adoração (puja).
Garga diz que é a predileção por ouvir persistentemente os
ensinamentos sobre o Ser (Atma). Shândilya diz que consiste em ver
incessantemente o Eu universal no objeto de devoção e no eu
individual. Narrado diz que é oferecer a Deus todas as ações e sentir
como a maior desgraça esquecer Deus ou ser abandonado por Ele. Seu
próprio fim é o amor (Bhakti). Narrado e Sanatkumâra, filhos de
Brahma, dizem que o amor é sua própria recompensa. A natureza
essencial do amor (prema) é inefável >>. Você entenderá facilmente
o significado desses Shândilya diz que consiste em ver
incessantemente o Eu universal no objeto de devoção e no eu
individual. Narrado diz que é oferecer a Deus todas as ações e sentir
como a maior desgraça esquecer Deus ou ser abandonado por Ele. Seu
76
próprio fim é o amor (Bhakti). Narrado e Sanatkumâra, filhos de
Brahma, dizem que o amor é sua própria recompensa. A natureza
essencial do amor (prema) é inefável >>. Você entenderá facilmente
o significado desses Shândilya diz que consiste em ver
incessantemente o Eu universal no objeto de devoção e no eu
individual. Narrado diz que é oferecer a Deus todas as ações e sentir
como a maior desgraça esquecer Deus ou ser abandonado por Ele. Seu
próprio fim é o amor (Bhakti). Narrado e Sanatkumâra, filhos de
Brahma, dizem que o amor é sua própria recompensa. A natureza
essencial do amor (prema) é inefável >>. Você entenderá facilmente
o significado desses

77
passagens para alertar que não é muito fácil expressar a distinção em
palavras, especialmente se nos lembrarmos que seu único fim é o Ser,
que o amor é o sentimento da unidade do Ser, que a única recompensa
do amor é a realização de esta unidade no maior grau possível, o
moksha ou liberação da tristeza da separação, os nis-shreyas ou o Bem
mais elevado. Para expressar verbalmente a distinção, podemos repetir
que na adoração pura e simples não entra o elemento de abnegação,
mas suas características essenciais são o reconhecimento da
inferioridade e a exigência de ajuda. Pelo contrário, na própria devoção,
o auto-sacrifício é um elemento essencial, a oferta do que for
necessário para ajudar a humanidade, mais um toque mais ou menos
vivo do sentimento da igualdade-identidade já conquistada, de
pertencer à mesma família e colaborar no mesmo trabalho com o
mesmo espírito de associação. Mas se na adoração também se fazem
ofertas e sacrifícios, é apenas para provar com atos o reconhecimento
da inferioridade. O sentido desses atos está contido na seguinte
manifestação verbal: << Olha para mim humildemente prostrado
diante de Ti, porque só de Ti dependo e só de Ti peço e só de Ti espero;
e como prova disso eu ofereço o que tenho e o que mais quero mostrar
que Você é mais amado por mim. >> Como este significado implica
atos de adoração, acontece que quando o adorador Jīva pertence ao
egoísta ou `` demoníaco '' tipo que fala o Bhagavad Gita, sua maldade
egoísta transmuta em impurezas detestáveis e massacres e orgias o
que deveria ser oferendas puras e devotas, e transforma a adoração a
Deus em adoração diabólica, o caminho da direita para o da esquerda
e a magia branca em negra. A verdadeira devoção é característica dos
Jivas que estão no nivrittimârga (caminho da renúncia); a falsa
devoção é peculiar àqueles que ainda estão no caminho oposto; mas a
adoração é apropriada para ambos.

78
 << Quando o sábio sabe que Hari (2) são todos os seres, ele
estende retilinearmente amor e devoção (bhakti) a todos os seres. >>
Parece grosseiro usar as palavras inferior, superior e igual em tais
relacionamentos, por causa de seus sentidos emocionais habituais;
mas na presente análise psicológica das emoções, tomaremos essas
palavras em seu sentido científico estrito e rigoroso, desconsiderando
qualquer outra que possa ser dada a elas. Sem esse equilíbrio mental,
um exame frutífero do assunto seria impossível. Assim, a afirmação de
que só os mais velhos podem dar aos mais novos parecerá condenável
para mentes cheias da mais pura devoção, sempre prontas a dar tudo
a serviço do objeto de sua devoção, mas com pleno sentimento de sua
própria pequenez e inferioridade quando o objeto de devoção é Deus
ou um Mestre.
O que dissemos antes ao analisar a devoção pode agora nos ajudar
a determinar seu verdadeiro significado. Podemos adicionar aqui que
as palavras <<major>> e <<minor>>, <<superior>> e
<<lower>>, << superior >> e << inferior >>, <<old>> e
<<jovem>>, etc., devem ser entendidos em termos de comparação
compreendidos dentro de limites restritos apenas com respeito a este
particular e apenas até certo ponto. O que é inferior como um todo
pode, sem dúvida, ser superior em alguns pequenos detalhes, pois não
há razão para que o menor como um todo não deva ser
conspicuamente superior em certo aspecto. Não se segue que o
homem seja superior ao elefante que ele também seja superior em
força física. O reconhecimento de uma verdade não é irreverência.
Consideremos os casos de sacrifício da vida em benefício de outrem.
No momento do sacrifício, aquele que o realiza se eleva acima do
objeto para cuja proteção, favor ou assistência o sacrifício é feito. Isso
é indicado pelas mesmas palavras usadas. Os Puranas nos oferecem
exemplos de como, por meio de atos de sacrifício,

79
verdadeiramente o maior de seus anciãos (1). Isso está de acordo com
a lei metafísica segundo a qual ninguém é essencialmente maior ou
menor que o outro, mas que levando em consideração a totalidade do
tempo, espaço e movimento, todos são iguais, porque na realidade eles
são Um. Esta lei metafísica interna se manifesta na prática da vida pelo
fato incontestável de os superiores dependerem totalmente dos
inferiores em algum aspecto vital (2), e vice-versa; uma vez que estão
todos mutuamente relacionados e ninguém pode prescindir da
participação direta ou indireta de outrem.

(1) Puru sacrifica sua juventude a seu pai Yayati e ganha muito
dinheiro e fama por isso. Sudeva, o soldado servo de Ambarisha e típico
devoto do Senhor, ascende a mundos mais elevados do que seu dono
por ter sacrificado seu corpo no campo de batalha. Na literatura
moderna, quando Fouquet, o servo do rei, o salva, com grave risco de
vida, de ser enterrado vivo numa masmorra, ele o chama de "meu
filho", movido por um sentimento ardente de ternura piedosa (Dumas,
O Visconde de Bragelone). O ex-presidiário e ladrão Juan Valjuán sobe
a um patamar superior ao bispo Bienavenido nas cenas de abertura de
Os miseráveis, de Victor Hugo
(2) Por exemplo, os Municípios das grandes capitais do mundo
dependem em certa medida das brigadas de limpeza.

Lealdade

Lealdade e fidelidade são graus de devoção. O elemento de

desejo, ou seja, o desejo de cooperação e preservação, é menor

80
ativo e menos solícito. Ele espera a ocasião em vez de buscá-la ou
incitá-la, como às vezes faz o extremo zelo da devoção.

Gravidade

Severidade é aquele aspecto da majestade relacionado à

repressão do mal. Seu oposto é a bondade.

Medo

O medo é a emoção despertada pela severidade naqueles que são

o objeto desta virtude. O medo respeitoso parece estar enraizado na
repulsa e está relacionado ao medo. A pessoa possuída pelo medo
admite a possibilidade de que existam deficiências nela capazes de
atrair os poderes repressivos do objeto de medo e, consequentemente,
muitas vezes se sente inquieto e instintivamente tenta corrigi-los.
Quem está limpo de escória não sente medo na presença de Deus, mas
adoração, devoção e amor. Deus não purifica os resíduos com o
castigo, mas em virtude de Seu próprio amor insuperável os transmuta
na pureza do amor e da devoção em todos os que aparecem em Sua
presença. Majestade transcendeu. O estímulo corresponde à
benignidade, assim como o medo corresponde à severidade

Magnanimidade

Magnanimidade é a emoção-virtude que segue imediatamente

para o autocontrole. A dor do outro, os ferimentos que os outros
infligem, não provocam a luta quando a magnanimidade se opõe, mas
eles perdoam e esquecem.

81
 Liberalidade, indulgência e generosidade são outros nomes
comuns para magnanimidade, embora fiquem aquém das altezas da
compaixão perfeita e da benevolência constante. Equanimidade ou
paciência é a forma mais gentil e geral de indulgência. É o perdão usual
de aborrecimentos incessantes, assim como a indulgência é a paciência
aplicada a ferimentos graves.

(1) Compare as descrições que a literatura purânica, budista e

outras semelhantes fazem dos efeitos <<contagiosos>> e
<<infecciosos>> que mesmo em animais produzem as
virtudes perfeitas de rishis, iogues e santos. Para a
explicação verbal deste assunto é necessário considerar os
corpos sutis (sukshma sharura, etc.)

Ressentimento

Implacabilidade, ressentimento e vingança são emoções que na

ordem da repulsão se opõem às anteriores. Impaciência, aspereza,
petulância, suspeita, esquisitice, aspereza, etc., são formas mais ou
menos diretas de ressentimento. A aspereza, petulância e capricho
poderiam ser expressas com a mesma palavra, já que a atividade da
mente nesses casos parece ser de repulsa e hostilidade mais ou menos
implícitas para com o outro, com vaga consciência da superioridade ou
igualdade deste. É o que acontece quando, ao dar algum conselho
sobre um determinado ponto de conduta que o aconselhando não
consegue seguir por falta de conhecimento e de confiança no
conselheiro, se o negócio sai mal, o que está contra o conselheiro se
rompe em exclamações. de: << Já percebi >>>; << Já disse >>; <<
Eu não disse isso >>; < <Eu já estava me gabando disso >>; << Eu
não deveria ter feito isso >>; etc., isso acontece com muita frequência
e tem que ser
82
evitado deliberadamente pelo sentimento de boa amizade, tendo como
regra que não devemos interferir violentamente no que não podemos
corrigir.

Justiça. Prudência

Rigidez, implacabilidade e rigor são exageros da justiça, assim

como probidade, retidão, prudência, discrição, cautela e circunspecção
são emoções-virtudes relacionadas com a justiça, e todas elas
pertencem à ordem do autocontrole. Na justiça, predomina a ideia de
"dar a cada um estritamente o que é seu"; na prudência de «não tirar
ou negar a ninguém o que não deve ser tirado ou negado >>; em todos
eles estimula o desejo de evitar a desigualdade devido ao prejuízo
indevido para si e para os outros.
O ciúme é uma emoção peculiar e poderosa. Parece ser a repulsa
mais o reconhecimento de uma possível e mesmo provável
superioridade do objeto invejado, que lhe permite obter em seu
benefício exclusivo algo que tanto almeja, anseia, deseja, cobiça e
deseja. O ciúme implica amor por um determinado objeto e ódio por
aqueles que impedem que esse objeto seja alcançado. A intensidade
da emoção é diretamente proporcional ao grau de exclusividade na
posse que desejamos adquirir e que tememos ver adquirida por
outrem. Quando a posse exclusiva não é desejada, mas se teme que
outro a deseje e a obtenha, o ciúme se transforma na dúvida se nosso
amor pelo objeto renascerá, ou então na insegurança de se reteremos
a afeição inestimável do ente querido .
Enquanto o amor não se afasta de sua própria morada, é incapaz
de ciúme, e ainda tem prazer no efeito dado por outros ao objeto de
seu amor e o considera como uma dilatação do campo comum do amor,
e se alguém tenta tirar o ente querido, sorrirá serenamente confiante
(1) na inutilidade da tentativa.

83
 Na forma mais intensa de ciúme, relacionada ao amor sexual, em
que a integridade e integridade da relação não permite participantes,
pelo menos entre seres humanos, a emoção é inevitável (a menos que
haja total confiança mútua), e surgem o amor e o ódio em suas formas
mais violentas. Portanto, podemos considerar o ciúme como uma
emoção que perturba, abala e dilacera a mente humana com mais força
do que qualquer outra emoção e, como nenhuma outra,
simultaneamente excita sua natureza dual.

(1) Mas emproporção exata para a confiança que você nutre

O amor ciumento é, sem dúvida, um amor egoísta. O amor

verdadeiro não é egoísta nem egoísta. Procure o sindicato, que significa
igualdade de prazos a serem ingressados. Portanto, embora o desejo
de união exista em ambos os termos do relacionamento, o amor
verdadeiro não é egoísta nem altruísta, no que diz respeito a esses dois
termos. No entanto, quando o desejo de união existe em uma parte,
mas não na outra, então o desejo de união não é mais do que um
desejo de aquisição, um desejo egoísta. No ciúme, o desejo de união é
apenas um desejo de aquisição porque se realmente houvesse amor
verdadeiro de ambos os lados, não haveria possibilidade de intervenção
de um terceiro, e consequentemente o ciúme não despertaria na mente
de quem ama .

Luxúria

Isso nos leva à emoção vizinha chamada luxúria, o tipo de amor

mais adequado para responder ao sentimento de ciúme. As

84
As naturezas refinadas vão percebê-lo como impróprio e inaceitável, à
primeira vista, que chamamos de amor luxurioso. No entanto, há algo
em comum nas duas emoções. Conceitos posteriores e prejudiciais com
suas consequências naturais e inevitáveis determinaram que a luxúria
é considerada um verdadeiro mal; Mas nem sempre foi assim, é
mostrado pela frase "juventude luxuriosa" no sentido de robustez e
capacidade para o amor físico sem qualquer sentido deprimente.
Assim como o amor é geralmente o desejo de união por troca e
equalização, a luxúria é o desejo preeminente de união por troca e
equalização no corpo físico.
Uma vez que os casamentos determinados exclusivamente pela
luxúria invariavelmente e mais cedo ou mais tarde levam à saciedade
e exaustão da natureza física, deixando os corpos sutis sem educação,
verifica-se que as formas superiores de amor permanecem latentes e
não manifestadas por longos períodos. Tempo e infelicidade é o
consequência lógica de tais uniões sexuais, muito mais quando não são
santificadas pelas formalidades do casamento, que afinal lançam uma
sombra de religião e espiritualidade. Então, vê-se claramente que a
luxúria é ruim por causa de suas consequências de tédio, exaustão,
frouxidão, tristeza e infortúnio, caso contrário não seria viciosa e
ninguém negaria seu parentesco com o amor. O mesmo se aplica a
outras disposições mentais às quais o homem aplicou a palavra amor
com menos hesitação. Sabemos, por exemplo, que os epicureus
saboreiam frutuosamente as línguas e os cérebros de rouxinóis e
outras aves delicadas. A constituição atual da maioria da raça humana
é tal que agradavelmente sanciona o uso da palavra amor em tais
casos, de forma alguma percebendo o horror dos copiosos massacres
envolvidos. Porém, no sentido estrito e abstrato da palavra, seu uso é
perfeitamente correto. sem notar de forma alguma o horror dos
massacres copiosos que envolvem. Porém, no sentido estrito e abstrato
da palavra, seu uso é perfeitamente correto. sem notar de forma
alguma o horror dos massacres copiosos que envolvem. Porém, no
sentido estrito e abstrato da palavra, seu uso é perfeitamente correto.
85
nessas ocasiões (1), visto que apenas as <<consequências>>
escurecem a palavra amor.

(1) Veja o capítulo VI

(2) Mahâbhârata.- Anusgâsana Parva CXV.26

<< A carne não cresce na grama ou nas árvores ou

pedras. Só é obtido com a morte de um ser vivo. Só por isso é pecado
comê-lo >>.

O mistério do amor físico

Deve-se notar que quanto mais amor é contraído ao eu físico, mais

luxurioso ele é; e que quanto mais a luxúria se aproxima de um mero
apetite, um mero desejo sensual, menos caráter ela tem de emoção
própria.
Não será errado dar uma breve explicação sobre o mistério do amor
físico, que ilustra de alguma forma essa questão, embora seja um
ponto peculiar da Metafísica Jiva em seu aspecto procriativo.
A procriação é assexuada nos chamados organismos inferiores.
Uma célula cresce por absorção de substâncias nutritivas e às custas
de outro ser (1) desenvolve sua própria entidade. Mas a porção ou
massa de matéria que constitui sua <<unidade>> ou
<<individualidade>>, inerentemente envolve o princípio de
multiplicidade e, portanto, mais ou menos depois será necessária e
inevitavelmente separada ou dividida em duas partes. Mas quando
separada, a segunda massa retém a natureza <<viva>> que adquiriu
durante o período de unidade, e assim se torna o centro vital de um
indivíduo analogamente constituído; e outro Jiva da mesma espécie
então passa a ocupar a residência tão prontamente arranjada. Grau
por grau continua o processo de udbhiija (geração por fissura,

86
exsudação ou << gotas de suor >>) e do andaja (geração ovípara ou
ovo) à geração pindaja ou vivípara da humanidade sexual. A natureza
do procedimento é idêntica, mas a modalidade mudou completamente.
A << expansão >> de uma Jiva materializada que no primeiro grau
era causada por nutrição direta, real e real, relativamente falando, é
agora causada pela excitação dos múltiplos sentidos e órgãos do corpo
da Jiva pela apropriação de outra Jiva materializado, que substitui e
simula o procedimento de absorção nutritiva.
Simulação e substituição encobrem o mistério aparente. Cada Jiva
encarnado atrai outro a fim de absorvê-lo em si mesmo e, assim,
expandir sua própria vida; mas, ao mesmo tempo, cada um repele o
outro o suficiente para não ser completamente absorvido. No entanto,
a atração acaba prevalecendo soberanamente contra a repulsão, de
modo que reduzir esta no modo superior de amor, chamado mukti, ao
simples reconhecimento da existência individual separada, resulta em
uma aproximação mútua, um abraço mútuo, um simulado mas não real
absorção nutricional. Então o apetite e o desejo se transformam em
emoção.
A separação em sexos, ao atingir o meio termo da evolução, é um
recurso magistral da Natureza para colocar ao alcance dos Jivas um
compêndio de todas as experiências (1) sejam elas apenas uma cópia,
por mais predominante que seja internamente.
A separação dos sexos parece ter sido determinada pelo simples
procedimento (2) de separação das funções parentais e maternas (3),
ou seja, respectivamente, as de gerar e separar e as de nutrir e
(1) Aqueles resultantes do contato dos sentidos com todos os
aspectos da matéria ou prakirti
(2) Embora tenha demorado muitos milhares de anos para
chegar à sua madeira.

87
 (3) Separação não absoluta ou radical ou exclusiva, mas
parcial e por respectiva predominância.

Cuidando, mas ambos amparados pelo amor, que neste caso é a

manutenção da <<unidade>> após a << separação >> e constitui a
base da família, da tribo, da nação e da raça. A divisão em sexo é um
lembrete da divisão primária e essencial em Eu e Não-Eu; E assim como
essa divisão é o requisito indispensável de toda experiência, a divisão
natural em sexos é o meio mais simples, mais fácil e mais intencional
de dar às Jivas a experiência das sensações já nobres, rudes, já vivas,
já tardias e emoções. Verdadeiramente, homem e mulher serão um
para o outro o mundo inteiro, enquanto subsistir a separação dos sexos
(1)
(1) A sensação sexual é de extrema importância para a vida no
atual estado de evolução humana, que não ficará fora de
questão falar um pouco sobre ela, pois parece que os
maiores problemas relacionados a este ponto podem ser
resolvido se considerarmos Leva em conta os fatos
metafísicos que o texto expõe em referência, para aplicá-
los cuidadosamente aos fatos concretos.
O homem e a mulher correspondem por analogia com o eu e o
não-eu. As características do eu pertencem ao homem: unificação,
sistematização, elevação e abertura de espírito, conhecimento e razão.
As características do Não-Eu pertencem às mulheres: multiplicação,
divisão, limitação, reclusão, separação, intensidade, motivação, desejo
e emoção. O homem é o Eu interior e a mulher o corpo exterior (Vishnu
Puruna I, II). No entanto, devemos lembrar que tudo isso é puramente
comparativo, porque em cada organismo individual ambos os fatores
existem e devem existir, embora um deva também predominar sobre
o outro. Os nomes de homens e mulheres são usados apenas porque
hoje as características do I predominam na constituição orgânica
masculina, e as do No-I na

88
a fêmea. As escrituras hindus dizem repetidamente que o Jiva não faz
sexo, mas apenas as bainhas com as quais é periodicamente vestido.
As Escrituras também dizem que todos os Jivas devem passar por
ambos os tipos de invólucros, vez após vez, por ação e reação de uma
para outra linhagem de experiências. Que essas distinções, como todas
as outras, sejam puramente comparativas e que, neste como nos
outros casos, não tenha uma definição rígida e conclusiva, o equilíbrio
e a neutralização mútua que podem ser observados tanto na vida
humana quanto na natureza nos dá uma exemplo. Porque, em termos
gerais, as características atribuídas respectivamente a homens e
mulheres são percebidas apenas em suas relações extrafamiliares com
o mundo exterior, Pois bem, no seio da família essas características
aparecem pouco menos que invertidas, pois enquanto a esposa e mãe
é toda devoção e sacrifício, o vínculo de amor que mantém a família
unida e a visão de futuro que provê suas necessidades diárias, o marido
e o pai é egoísta e apegado ao próprio conforto, como caso de
conservação de energia. Assim, o espírito de amor humano e de
solidariedade que no Oriente assume a forma de "patriarcado familiar",
no Ocidente hoje é individualismo mais nacionalismo em detrimento da
família. como um caso de conservação de energia. Assim, o espírito de
amor humano e de solidariedade que no Oriente assume a forma de
"patriarcado familiar", no Ocidente hoje é individualismo mais
nacionalismo em detrimento da família. como um caso de conservação
de energia. Assim, o espírito de amor humano e de solidariedade que
no Oriente assume a forma de "patriarcado familiar", no Ocidente hoje
é individualismo mais nacionalismo em detrimento da família.
Deve-se notar com respeito às características distintivas do sexo,
referidas acima, que a terminologia médica em Sânscrito deriva do pai
todos os sistemas do organismo: desejo, nervoso, vascular, dérmico,
etc., e deriva do mãe os diferentes órgãos e partes soltas do corpo,
como carne, sangue, coração, baço, fígado, gordura e intestinos.
Quanto ao desenvolvimento gradual e término do sexo e da
sensação sexual, sabemos da Doutrina Secreta e mais vagamente dos
89
Purunas, que a humanidade era assexuada em seus primórdios, mais
tarde tornou-se andrógina, mais tarde bissexual e que deve voltar a
ser andrógina para terminar em

90
assexuado antes do início do pralaya. De acordo com as leis
ontogenéticas, ou, para falar mais claramente, de acordo com a lei
universal da analogia segundo a qual << como em cima, assim em
baixo >> e << como está no maior, assim no menor >>, nós veja Hoje
tudo isso se resume na vida do indivíduo, embora, claro, de uma forma
geral mais psicológica do que física, nas fases da infância,
adolescência, juventude, virilidade e velhice. Deve-se notar, por outro
lado, que as palavras assexuada, sexual, etc., são puramente relativas,
uma vez que à medida que a anatomia moderna começa a se
manifestar, os sinais do oposto não desapareceram completamente em
um sexo, mas permanecem atrofiados ou em rudimento, pela simples
razão metafísica de que o eu e o não-eu nunca podem ser
absolutamente separados. As excitações que pervertem e
desencaminham o sentimento sexual antes e depois da adolescência
no indivíduo, bem como nas raças (pois a história mostra que os
casamentos e a corrupção sexual precederam invariavelmente o
nascimento e a dissolução de organismos nacionais), parecem também
corresponder aos elementos de o plano geral de evolução. O que
provavelmente seriam procedimentos normais e saudáveis de
procriação neste vasto plano com a oportunidade de lugar e tempo e a
necessária plenitude de pertences, na primeira, segunda, sexta e
sétima raças, seriam abusos e aberrações insanos, perigosos e estéreis
se eles ultrapassou os seus próprios limites na terceira, quarta e quinta
corridas. assim como nas raças (pois a história mostra que os
casamentos e a corrupção sexual precederam invariavelmente o
nascimento e a dissolução dos organismos nacionais), eles parecem
corresponder igualmente aos elementos do plano geral de evolução. O
que provavelmente seriam procedimentos normais e saudáveis de
procriação neste vasto plano com a oportunidade de lugar e tempo e a
necessária plenitude de pertences, na primeira, segunda, sexta e
sétima raças, seriam abusos e aberrações insanos, perigosos e estéreis
se eles ultrapassou os seus próprios limites na terceira, quarta e quinta
corridas. assim como nas raças (pois a história mostra que os
91
casamentos e a corrupção sexual precederam invariavelmente o
nascimento e a dissolução dos organismos nacionais), eles parecem
corresponder igualmente aos elementos do plano geral de evolução. O
que provavelmente seriam procedimentos normais e saudáveis de
procriação neste vasto plano com a oportunidade de lugar e tempo e a
necessária plenitude de pertences, na primeira, segunda, sexta e
sétima raças, seriam abusos e aberrações insanos, perigosos e estéreis
se eles ultrapassou os seus próprios limites na terceira, quarta e quinta
corridas. Eles parecem corresponder igualmente aos elementos do
plano geral de evolução. O que provavelmente seriam procedimentos
normais e saudáveis de procriação neste vasto plano com oportunidade
de lugar e tempo e a necessária plenitude de pertences, na primeira,
segunda, sexta e sétima raças, seriam abusos e aberrações insanos,
perigosos e estéreis se excedessem seus próprios limites na terceira,
quarta e quinta corridas. Eles parecem corresponder igualmente aos
elementos do plano geral de evolução. O que provavelmente seriam
procedimentos normais e saudáveis de procriação neste vasto plano
com a oportunidade de lugar e tempo e a necessária plenitude de
pertences, na primeira, segunda, sexta e sétima raças, seriam abusos
e aberrações insanos, perigosos e estéreis se eles ultrapassou os seus
próprios limites na terceira, quarta e quinta corridas.
Para explicar a razão desse plano de evolução, temos que nos
referir a A Ciência da Paz. Na manifestação sucessiva do Logos <<I-
This-Not>> porque o processo do mundo está estabelecido, a condição
assexuada primária da raça corresponde à condição do primeiro fator
<<I>> ou <<Aham> >, naquele que o segundo fator
<<Não-I>> ou <<Este>> está fracamente presente. Quando o
segundo fator se desdobra, temos a condição andrógina, e quando os
dois fatores são iguais, ocorre a separação dos sexos. O

92
O desenvolvimento do terceiro fator <<Não>> ou <<Na>> (Negação)
determina uma nova confusão dos sexos e o retorno ao estado
hermafrodítico, embora em níveis diferentes. Finalmente, à medida
que a Negação ganha mais vigor, a condição assexuada reaparece
pouco antes do início do pralaya.
Esta ideia geral parece ter formado o tipo de história humana como
tem sido e será atual por alguns milhões de anos (de acordo com os
Puranas e A Doutrina Secreta) desde o advento da terceira raça com o
influxo de Jivas maiores e menores de outros planetas até o
aparecimento da sexta raça. O cara tem sofrido as extorsões e
falsificações decorrentes do combate à matéria, pois podemos ver que
o processo histórico da humanidade oferece três pontos culminantes,
convém saber: 1º. A fusão de um povo jovem e vigoroso com outro
decadente, estéril e unissexual, através da conquista violenta de suas
mulheres, riquezas e território; 2ª O nascimento de um novo povo de
emigrantes e conquistadores, alimentado inicialmente pelos antigos;
3º. Uma nova fusão por conquista, outro declínio e morte da cidade
velha e assim por diante. Os desejos infinitos e insaciáveis de amor,
geralmente atribuídos ao mistério do amor sexual, não podem ser
identificados de maneira absoluta até que essa relação seja destruída
e seu propósito, conseqüentemente, frustrado. Porém, cada vez mais
se aproximam dessa identificação mútua completa, mesmo no estado
físico e muito mais ainda no superfísico, em comparação com o físico.
Pelo menos o conceito comum que temos de mukti é o de identificação
completa. mesmo no estado físico e muito mais ainda no superfísico,
em comparação com o físico. Pelo menos o conceito comum que temos
de mukti é o de identificação completa. mesmo no estado físico e muito
mais ainda no superfísico, em comparação com o físico. Pelo menos o
conceito comum que temos de mukti é o de identificação completa.
Quanto ao desorientamento sexual de que falamos e para
prevenir-se efetivamente contra o aniquilamento das forças que
mantêm a evolução humana normal e diminuem as contrafaturas do
ideal humanóide em seu contato com a matéria, facilitando assim o
93
progresso da história, parece ser apenas um meio completamente
satisfatório: o drama de varna e âshrama

94
estabelecido pelo primeiro Manu da raça humana e selecionado das
fontes de sabedoria que se reunirão a partir das vastas experiências
adquiridas nos kalpas anteriores. As lutas, problemas e dificuldades,
tanto individuais como psico-físicas como domésticas, sociais,
económicas e políticas que hoje perturbam e amarguram a vida
humana, deixariam de perturbar o mundo se o mundo retrocedesse até
voltar a tocar os principais perfis daquele. suposta utopia que segundo
todas as probabilidades se viu uma vez realizada na Índia. Se for
impossível para ele seguir até mesmo os princípios mais salientes dessa
política muito ampla, toda a esperança terá de ser perdida e a
humanidade continuará a afundar cada vez mais no vale das lágrimas.
Mas não é assim. Há esperança . A utopia foi realizada antes e será
realizada novamente. Se a raça se entregou a excitações licenciosas
que engendraram doenças e dor, foi porque estava exausta e exausta
de saúde e paz; mas quando você se cansa e se cansa, a dor retrocede
alegremente no desejo de paz e saúde. As dificuldades da vida
moderna, que se refletem principalmente no egoísmo e na excitação
da sexualidade, são necessárias para que a raça recorra aos
comentários esquecidos de Manu e devolva às suas leis simples, mas
fundamentais, a profundidade e a plenitude de sentido que realmente
contêm.

Violação
Quando a luxúria ou o amor fisiológico são totalmente unilaterais,
surge a emoção correspondente ao ato de estuprar uma mulher. Essa
emoção é copiosamente constituída por aquelas de orgulho e opressão
que nos Jvas à esquerda determinam uma espécie de prazer,
acompanhada por um sentimento de poder e superioridade, como
aparecerá mais tarde.

Adultério

95
 A frequência do adultério se deve a motivos análogos, pois não
excita apenas a emoção da luxúria, mas também da malícia e, às
vezes, da vingança ou do orgulho e da vitória e além do medo de que,
devido a uma determinada perversão (1), é que torna uma sensação
agradável até certo ponto, apesar de ser dolorosa em sua origem. Às
vezes, as razões são diametralmente opostas. As misérias de um
casamento infeliz podem afastar os cônjuges e colocá-los na
companhia daqueles que melhor satisfazem seu desejo natural de amar
e ser amado. Nesse caso, seria o adultério mais desculpável e diferente
do adultério lascivo a que nos referimos antes. No entanto, como regra
geral, acontece que um dos cônjuges está farto das alegrias tranquilas
da vida familiar e desgostoso com elas por estarem sem graça, ele
entra nos caminhos ásperos das sensações violentas; Ou, cansado da
vida crapulante, ele retorna feliz ao sossego de casa. Assim, a alma
move-se perpetuamente entre os << pares de opostos >> que
constituem o processo do mundo.
<< O adultério leva ao inferno >>, significa que tem suas raízes
em emoções sinistras e, portanto, produz ramos e também frutos
sinistros. Se a fonte for envenenada, todo o riacho carregará o mesmo
veneno. Se a emoção e atitude integral do pai for pura, pacífica, feliz e
amorosa no momento de engendrar e separar um novo upadhi de seu
próprio upadhi, isso resultará em participar deste núcleo da natureza
pura de seu upadhi nativo, ele servirá como uma habitação para o
propósito de um Jiva puro. Caso contrário, será um núcleo impuro no
qual um Jiva impuro está encarnado. Nisto se encontra a explicação e
o significado da santificação pública e solene do casamento, a fim de
banir todas as emoções estrangeiras de vergonha, medo ou ciúme,

96
 (1) O que trataremos com mais detalhes quando falarmos sobre
filosofia poética e literária

Confiar

Fidencia é a emoção oposta ao ciúme, ou seja, a atração mais o

reconhecimento de uma possível superioridade em quem nos ajudará
a conseguir o objeto que desejamos. É a emoção que o pai sente em
relação ao quanto o futuro do filho promete; a emoção expressa pelo
apotegma sânscrito.

<< Deixe um homem querer superar os outros; mas que você

também quer que seu filho supere você >>

Inveja

A inveja é a mesma emoção do ciúme quando a superioridade do

objeto invejado é mais notável; maior a repulsa e mais fraco o esforço
de inferiorizar os invejados porque há menos esperança de consegui-
lo. O ciúme e a inveja cessam assim que um dos dois rivais obtém o
item disputado. Então ele não sente mais a inveja ou o ciúme perdidos,
mas o ódio da malícia. Às vezes, a palavra inveja é usada no sentido
relativo de emulação, como aparece nesta máxima sânscrita.
<< Invejar as causas, não os resultados >>; Isso é inveja e simula
os méritos dos quais a prosperidade deriva e se esforça para
desenvolvê-los em seu próprio ser; mas não inveje ou cobice de forma
alguma a prosperidade que resulta disso.

Malignidade

97
 Malignidade é ódio além de medo. Ele se transmuta em tirania,
crueldade e opressão. A artéria é um meio-termo de malignidade, pois
não ataca abertamente, mas busca ferir inutilmente, por insinuação ou
por meios oblíquos, para que o agressor não apareça nas sombras e
possa facilmente evitar o temido golpe de retorno. Essa emoção é
freqüentemente percebida em alguns aparentemente fortes, contra
outros aparentemente fracos, e então assume a forma de desejo de
infligir dor e oprimir o outro, de modo que este último não possa
reclamar abertamente. A oportunidade de ferir espreita quando a dor
coloca a vítima em uma situação ainda mais dolorosa do que o
sofrimento silencioso. Nesse caso, existe o medo de cair no conceito
dos outros e de ser tratado de acordo. O inferior sente essa emoção
pelo superior como resultado de seu esforço para vingar a tirania.
Muitos que se consideram maus e vis para os outros, mas que o são
ainda mais porque são opressores e gananciosos, engendram
malignidade e vileza em suas vítimas por suas más ações e ficam
furiosos quando resistem de tal maneira que parecem vis e perversos.
A malícia está intimamente ligada e talvez seja o mesmo que a
malignidade.

Maldade

Pettiness é a rigidez colocada onde deveria haver mais

propriamente benevolência ou mananimidade. A mesquinhez é uma
emoção semelhante vulgarmente aplicada apenas a questões de
dinheiro.

Prodigalidade

Profundidade, negligência, apatia e pompa são transmutações da

mesquinhez e consistem, ao contrário, em excesso de

98
benevolência ou ostentação pessoal onde a rigidez seria necessária.

Insolência
Insolência, impertinência, petulância, bravata, presunção e
ostentação são o oposto de humildade, transmutações de malícia e
semelhantes de tirania. Consistem em presumir igualdade ou
superioridade, quando há realmente inferioridade em relação ao objeto
da emoção. Nesse caso, predomina o desejo de repulsa, embora não
seja muito intenso no início. O insulto expressa o conceito de
inferioridade do insultado.

Traição
Astúcia e traição são as formas ativas de malícia e malícia; mas o
elemento de repulsa é mais oculto.
A gestão parece-nos uma emoção complexa. Certamente, para
dizer se esta ou aquela emoção é simples ou complexa, devemos levar
em conta o significado da palavra com a qual é geralmente designada;
e isso acontece com a palavra admiração, que expressa várias fases de
uma mesma emoção, por causa da pobreza das línguas, resultante da
escassez de detalhes dos sentimentos dos povos que as falam. Para
nosso propósito, usaremos a palavra admiração no sentido mais
frequente. Do exame da maioria dos casos particulares em que a
palavra é usada, segue-se que ela é geralmente aplicada quando a
superioridade do objeto de admiração é reconhecida, embora o
sentimento de atração que o acompanha seja neutralizado ou
diminuído por circunstâncias colaterais.
Admiramos a habilidade de um feiticeiro, reconhecemo-lo como
um hábil superior, e estamos satisfeitos e apreciados, embora não
muito, pelos resultados de sua habilidade que representamos frívolos,
demorados e trabalhosos. Também admiramos o

99
habilidade de um general na gestão bem-sucedida de uma campanha;
mas se mantivermos ao mesmo tempo que os resultados da habilidade
são depredações e massacres. Por outro lado, se nos curvarmos a um
dos dois lados, não sentiremos mais admiração, mas o vencedor é para
nós objeto de apoteose ou demonização, e adoramos ou odiamos seu
nome dependendo do lado de nossas simpatias. Também admiramos a
beleza de uma pessoa e reconhecemos a superioridade neste ponto;
mas há algo que interrompe a atração e impede que ela se transmute
em reverência ou amor, permanecendo apenas em admiração.
Portanto, admiração é a atração mais o reconhecimento da
superioridade do objeto em alguns pontos, mais o reconhecimento da
superioridade do objeto em alguns pontos, mais o reconhecimento de
sua inferioridade em outros. É quase uma estimativa, na qual talvez o
elemento de atração seja mais intenso e seus objetos e atributos
estimulados sejam diferentes. Existem qualidades indiretamente
deliciosas de utilidade vulgar na avaliação. Na admiração, existem
qualidades mais diretamente agradáveis. Isso parece ser o que
distingue os dois, mas com referência a um uso único e especial de
cada termo.

Espanto

Espanto é diferente de admiração, mesmo que tenha algo em

comum. É o reconhecimento da superioridade do objeto mais a atração
com o desejo de se aproximar, mais a incerteza de poder se aproximar.
Toda a emoção está envolvida no inesperado do objeto, que é algo
inusitado e destacado no curso normal das experiências. Disto resulta
a incerteza quanto à possibilidade de nos abordar. A manifestação física
do espanto é a dilatação geral das feições, com os olhos e a boca
abertos, em decorrência da sensação de prazer acompanhada de

100
suspensão de movimentos que naturalmente correspondem à referida
incerteza (1). O espanto se transforma em admiração, de um lado, e
terror e desconfiança, do outro, embora haja uma distinção sutil entre
eles.
O místico, o misterioso e a curiosidade estão relacionados ao
espanto, embora esses nomes não expressem as respectivas emoções
com a mesma exatidão do espanto. A diferença entre eles é
estabelecida pelo caráter especial dos objetos das emoções e sua maior
ou menor importância e sigilo.

Curiosidade
A curiosidade se reduz de certa forma ao desejo de saber
ninharias, ninharias, notícias de rua, de ver o invisível, sentir o
invisível, entrar em contato com o que não se sabe, como acontece
com crianças e selvagens, e em uma esfera maior para cientistas
ansiosos para aprender os detalhes enigmáticos do mundo ao redor.
Mas, neste sentido, a curiosidade não é uma emoção, como definimos
esta palavra, mas antes um apetite direto do homem mental, análogo
ao da fome e sede do homem físico. Porque assim como os pais nutrem
o corpo físico da criança, eles determinam nele a pitrirna (dívida para
com os pais), assim os Rishis da raça alimentam e nutrem o corpo
mental de Jiva determinando nele a rishirna (dívida com o Rishis). Os
deuses dos elementos fornecem os meios para realizar ambos os
planos e, conseqüentemente, são credores dos devarna (dívidas para
com os devas). Nesse sentido, o propósito da curiosidade é
praticamente o mesmo de todo desejo primário, o de viver cada vez
mais plenamente, de sentir-se com vigor redobrado, de exercer maior
e mais completo domínio e domínio sobre tudo o que temos. , e retê-
lo ou torná-lo parte de nosso próprio ser.

101
 (1) As frases referem-se a esta emoção: << olhos de espanto >>,
<< ficar o que
umapedra >>, << ficar sem palavras
>>, etc.

No entanto, o elemento intelectual é mais predominante na

curiosidade do que no desejo primário. Como dissemos antes (1), o
conhecimento segue o desejo, desejo ação e ação maior conhecimento
que leva a um desejo emocional mais complexo e um poder de ação
mais robusto, cujos resultados estão embutidos em novas e mais
complicadas tarefas de rotação indefinida . Portanto, neste primeiro
sentido, a curiosidade é o desejo de um conhecimento cada vez maior
como meio de prolongar cada vez mais a vida.
No segundo sentido, a curiosidade denota um ligeiro vício e
adapta-se muito melhor à definição de emoções que demos, porque
neste outro caso é o desejo de conhecer os assuntos pessoais dos
outros para conseguir com isso uma certa ascendência sobre a pessoa
curiosa, ou para se munir de ocasiões sinistras de fofoca e escândalo.
A este respeito, é a curiosidade da mesma linhagem (embora em graus
e qualidades diferentes) do que a curiosidade derivada das
representações teatrais ou da leitura de romances, pela qual indireta
e, por assim dizer, substituta significa que vivemos várias existências
e passam por várias experiências. Além disso, neste segundo
significado, a curiosidade é uma emoção que muitos humanos sofrem
com extrema frequência em detrimento de outros. No entanto, como
todas as coisas, Tem suas vantagens e desvantagens. A curiosidade
entre os vizinhos nos induz a reforçar os pontos fracos de nosso
comportamento e a viver de forma que todas as nossas ações possam
ser levadas à luz do sol, sem medo de que sirvam de alimento para as
fofocas da pequena cidade.
Já nas performances teatrais e na leitura de romances, a
curiosidade surge como desejo de desejo; porque eu te desejo
102
assistir dramas ou ler novelas é o desejo de vivenciar as emoções que
os personagens despertam em nós. Trataremos disso com mais
detalhes posteriormente (1); Mas, por agora, diremos que no rigor
analítico o desejo de desejo é uma impossibilidade psicológica, embora
admitamos tal frase porque serve para expressar convenientemente
algumas atitudes mentais comuns, e realmente significa o desejo de
uma certa condição para si mesmo, por que é possível desfrutar de
certos objetos agradáveis, com mais a vívida memória deles e o
reconhecimento da presente incapacidade de apreciá-los. Quando uma
pessoa doente que perdeu o apetite deseja recuperá-lo, ela realmente
deseja ter vontade de comer? O que ele realmente deseja são as
guloseimas e as bebidas agradáveis de que gozava em estado de saúde
e que na ocasião o impedem de gozar da doença;

Surpresa
Surpresa e espanto são modalidades gradacionais de espanto e
constituem uma espécie de excitação do sentimento de curiosidade (3).
As palavras surpresa e espanto são às vezes usadas para denotar as
atitudes mentais correspondentes e análogas de ordem e repulsão.

(1) Nos capítulos

(2) Há também outro aspecto mais sutil em que o Jiva deseja
desejos. Todo corpo sutil é psíquico ou psicológico e pseudo-
imaterial comparado ao físico; mas é em si material e,
portanto, objetivo, em comparação com outro corpo mais sutil.
É assim que o conhecimento aparentemente psíquico e
imaterial, desejos, ações, etc., tornam-se objetos materiais
para o conhecimento, desejos e ações do indivíduo.

103
 homem interior, cuja intimidade é cada vez mais interior
(antarantah), o que Ele diz a Tripâd-Vuibhuti-
Mahâ-
Narâyana-Upanishat
(3) Por exemplo, quando dizemos: << Isso é muito curioso,
muito notável, muito único >>

Sublimidade

A sublimidade também é congênere do assombro e surge quando

o inesperado e o extraordinário chegam ao ponto mínimo e a
superioridade ao ponto máximo. O medo está intimamente relacionado
à sublimidade, mas os dois diferem porque, enquanto no pavor há
algum medo, na sublimidade há apenas atração. O surpreendente, o
sublime e o aterrorizante têm por objeto as cenas <<inanimadas>>
da natureza (1) do que os seres vivos (2). Mas apenas
metaforicamente qualificaremos as cenas da natureza como sublimes,
porque nossa imaginação as reveste de atributos humanos, cujo vigor
as equipara à realidade. Grandeza e magnificência estão relacionadas
à sublimidade e às vezes são tidas como sinônimos.

Não gosto

A repulsa é o medo em algum ponto, mais o desprezo por outro.

Nojo e nojo
Nojo e ódio são emoções semelhantes que expressam modos de
ódio. Quanto à fase ou modalidade

104
denotar cada uma dessas palavras, não é facilmente determinável,
porque geralmente são usadas com grande imprecisão e imprecisão. A
repulsa expressa repulsa por um inferior motivada por sua impureza e
feiura e implica o desejo de se retirar do corpo por medo de contágio.
Sua manifestação física são náuseas e vômitos como esforços do corpo
para eliminar o que é prejudicial e infeccioso. No ódio, o elemento
mental predomina e é mais agressivo do que nojo,

(1) Moutains, cimeiras queda de neve, gargantas,

desfiladeiros,
lagos, selvas, vegetação tropical e montanhosa,
cachoeiras, cachoeiras, rios e mares.
(2) Mágicos, taumaturgos, professores, Heróis,
filantropos,escritores e palestrantes eminentes

Pois o último se afasta e se esquiva do objeto, enquanto o primeiro

o empurra e o impele. Ambos são fundamentados emocionalmente,
pois são qualidades ativas, não passivas, que se manifestam na ação,
embora nem sempre muito enérgicas.

Ambição

A ganância é o desejo excessivo por um determinado objeto.

Portanto, não é uma emoção complexa.
Dentes
Os dentes são resultado do << desejo de reter >>. O motivo pode
ser respectivamente amor, vaidade, medo das consequências e
também nojo.

Beleza

105
 Atrasamos propositalmente a análise da beleza, porque o homem
a envolve em um mistério peculiar, embora na realidade ela não seja
misteriosa e pareça mais simples emoção do que complexa.
A emoção da beleza parece pura e simplesmente amorosa, e por
isso a envolvemos no mesmo mistério do amor. Tudo o que nos dá
prazer é belo para nós, tudo o que nos pode ser unido ou somado, tudo
o que valoriza o nosso ser e a nossa vida. A linguagem comum
pressupõe e declara essa verdade. Belo é o agradável, o agradável, o
atraente, o encantador, o feiticeiro e o amável (1).
(1) No Amara.Cosa, e no comentário sobre ele ou Râmâshramî,
por Bhânu DÎKSHITA, os seguintes termos são
encontrados como sinônimos ou análogos de beleza:
sundaram (seu driyate ou o que é respeitado e amado; ou
então seu unatti; atratividade); ruchiram (rochate, o que
brilha ou agrada); châru (charati manasi, aquilo que habita
e se move na mente); sushaman (su e saman, assim como
não obstrui); sâdhu (sâdhnoti, desejos satisfeitos);
shobhanam (brilhante), kântam (amado, desejado),
manoraman ou mano-haram (aquilo que agrada, atrai e
encanta a mente); ruchyam ou ramyam (o que é
agradável); manojñam (aquilo que conhece ou preenche a
mente); manju e mañjulam (som famoso, de renome e
agradável)

Não há outro sinal típico de beleza, porque varia no que diz

respeito aos seus invólucros externos, com os diferentes gostos
dos homens e de acordo com as raças e épocas; mas é imutável
em sua característica íntima de placidez. Quanto mais bela for uma
coisa para um indivíduo, melhor se adapta ao complemento, à
reduplicação e à dupla valorização do seu ser e da sua vida. A
percepção instintiva e vaga das possibilidades de tal intensificação
constitui o mistério da emoção. Talvez no futuro e mais avançado

106
 raças que têm visão mais clara e conhecimento mais amplo de
todas as fases da vida humana em cada indivíduo, o mistério
desaparece e só a emoção persiste. Mas o conceito metafísico de
pseudo-infinito do limitado, antes impede a realização de tal
possibilidade. Nesse sentido, convém levar em conta a teoria da
célula fisiológica segundo a qual o processo vital atinge em cada
célula um ponto de plenitude de vida com um mínimo de um lado
e um máximo do outro, cujo cruzamento determina a morte da
célula, ou seja, se o arado do processo vital (1) for rebaixado ao
mínimo ou elevado ao máximo, a célula morre igualmente em
ambos os casos. Por seu próprio destino, uma vida individual pode
morrer de abundância ou anemia, como som, não o é para o
ouvido humano se suas vibrações forem muito lentas ou muito
rápidas. Tomemos um exemplo dos efeitos da beleza entre dois
seres humanos (2), para ver que a causa do amor frenético está
na excitação dos nervos até o ponto máximo mencionado. Essa
superexcitação, falta de alívio normal e natural na ação
correspondente, muitas vezes termina em doença do caráter da
histeria.

(1) Vibração, assimilação, secreção, alimentação, transformação,

qualquer que seja sua natureza última.
(2) Que é onde eles são mais freqüentemente observados, embora
por extensão também se aplique aos chamados seres
inanimados da natureza em seus efeitos sobre os seres
humanos.

neurastenia, etc. Em um grau intermediário, é a

supersensibilidade e inquietação da juventude. Em um grau mais alto,
torna-se a paixão irresistível, indeterminada, dominadora e
incompreensível que

107
em alguns, resulta em excentricidade ou inconstância vagabunda.
Quando há elementos sáttvicos de bondade, a atração da beleza em
suas formas superfísicas (1) determina as manifestações de gênio ou
as conversas religiosas que freqüentemente ocorrem no período crítico
da juventude.
Em sua forma metafísica (2), a atração subordinada da beleza
suprema aumenta a Jiva arranjada para ela em vairâgya infinita e de
lá o eleva a viveka e à vida eterna. O clássico relato purânico do amor
maravilhoso e entusiástico, verdadeiramente frenético, que nos
homens despertava a beleza física de Krishna e os sons divinos de sua
flauta, nos dá exemplos do efeito que as sensações de organismos
elevados e complexos produzem em outros organismos menos
desenvolvidos organismos, mas não tão lentos e baixos na escala de
evolução que sejam completamente incapazes de responder a eles.
Nesse sentido, pode-se dizer que entre vários outros fins elevados os
avatares trazem para estabelecer um ideal de forma física e
organização nervosa para que a raça possa alcançá-lo por esforço e
esforço de amor e desejo. Atualmente as possibilidades humanas de
prazer estão contraídas aos cinco sentidos do conhecimento e aos cinco
órgãos de ação em seu exercício direto ou como base das infinitas
permutações e ações que surgem desse exercício e a ele retornam.
Cada nervo é suscetível a seus prazeres e dores peculiares (1). Esses
experimentos, atualmente relativamente raros e imprecisos, sem
dúvida se tornarão mais frequentes e mais bem definidos em futuras
raças que também desenvolverão plenamente os cinco órgãos de ação
correspondentes aos cinco sentidos da percepção (2). Atualmente, com
dois sentidos totalmente desenvolvidos, a visão e a audição, temos
apenas um órgão de voz para reproduzir sons e outro órgão de ação
menos desenvolvido, as mãos, para reproduzir a visão e o tato de
figuras e formas.
Em raças futuras, provavelmente teremos órgãos mais ou menos
desenvolvidos para reproduzir não apenas a visão e o toque, mas

108
também sabores e cheiros, com os quais a emoção da beleza será
relativamente expandida. Enquanto a humanidade for bissexual, a
sexualidade estimulará os sentidos e órgãos e cada sexo aumentará a
vida e o ser do oposto em um grau mais elevado do que qualquer outro
objeto e, portanto, a emoção do amor e da beleza continuará a surgir
muito mais poderosa neles.
(1) Por ejemplo, las descripciones que el Brama Purana hace
de los tîrthas o santos lugares y de las consecuencias de
entregarse en ellos a ejercicios penitentes, parecen
veladas alusiones a los varios centros nerviosos del cuerpo
ya los resultados de la yóguica estimulación o
manipulación de cada uno deles. Compare para este
propósito as frases vulgares: << enrole todas as fibras de
seu ser >>, << tenha os nervos em tensão >>, etc.
(2) Isso indica muito vagamente a história de Rshabhadeva no
Vishnu-Bhâgavata Purana. As funções ativas atribuídas aos
órgãos (exceto a vogal) nos livros ordinários têm alguns
véus, porque os outros órgãos também participam deles e
não são totalmente especializados, embora predominem
em cada um deles respectivamente.

Outro ponto deve ser abordado aqui. As teorias que sobre a beleza,
apresentam os tratados atuais de Psilogía, dão regras ou cânones
da beleza e algumas vão ao extremo de se identificar com certos
personagens. No entanto, o tipo de beleza para cada Jiva em
particular é o que mais vividamente estimula e realça seu ser de
acordo com sua constituição peculiar, nas ordens do conhecimento
e da ação e ambos ao mesmo tempo, através dos sentidos, da
percepção e dos órgãos de ação; o que para satisfazer seus
desejos, eleva sua vida e expande seu ser dentro dos limites de
sua individualidade. A soma total de todos

109
 Constituições possíveis são a totalidade da svabhâva (natureza)
do Absoluto; e, portanto, uma característica, um traço, uma forma
particular de beleza implica uma direção de movimento, uma linha
de ação mais adequada para o Jiva que a considera como tal
característica ou forma de beleza. A constituição jívica que valoriza
particularmente este ou aquele traço de beleza, denotará uma
especial sensibilidade e delicadeza de visão para distinguir linhas
e cores, com mais o aspecto ativo da percepção visual que o
movimento do olho supõe nos traços de beleza. Outros tipos
especiais de beleza que poderíamos analisar, da mesma forma,
com referência às constituições especiais das Jivas mantenedoras
de tais tipos.
Alguns poetas sânscritos deram a seguinte definição de beleza.
<< a qualidade essencial da beleza é que ela nos parece sempre
nova (1) >>
Já dissemos algo antes (2) sobre a novidade e algo que também
diremos mais tarde sobre o efeito de amortecimento da frequência
e da repetição (3)
(1) Mágico, IV, 17
(2) No final do capítulo VI
(3) Veja o parágrafo sobre irreverência

A razão para isso é que a mudança é inerente à vida

individual, e daqui vêm as várias leis relativas a todas as ordens de
percepção, desejo e ação, a lei da relatividade de todo o conhecimento,
da intensidade da sensação por contraste, da determinação pela
negação, e todas as condições de ranço, tédio, tédio, inquietação, etc.
Mas, nesse conceito, a beleza como novidade e também em relação às
particularidades de que falamos no parágrafo anterior, é mais afetiva
do que emocional.

110
 Do que foi dito acima, é facilmente inferido que o aprimoramento
e a expansão da vida, um sinal distinto de beleza, devem ser aplicados
primeiro à encarnação física; e em segundo lugar, e mais ou menos
metaforicamente, às constituições emocionais e intelectuais, quando
em estágios posteriores de evolução a natureza interna se
desenvolveu.

Vaidade

No sentido comum da palavra, vaidade é algo repreensível; mas

se o analisarmos, perceberemos que pertence à ordem de atração e
pode ser considerado uma virtude. A opinião vulgar admite, pelo
menos, a forma denominada “vaidade inocente” ou “vaidade infantil”.
Como curiosidade, parece um desejo duplo: o desejo pelo desejo de
união, o desejo de amar e ser amado, de louvar e ser elogiado, de
agradar e de ser satisfeito. A manifestação física consiste no engano
da pessoa para agradar por inúmeros meios. Duas causas têm
motivado a vaidade a ser considerada perversa. Mesmo em seu melhor
aspecto, a vaidade é insultada pelos Jivas em cuja constituição a
dureza, a dureza, a reserva e o sentimento de separação predominam
poderosamente. O que mais, a palavra é usada em um sentido
totalmente diferente quando se refere à sua raiz vã, pois então significa
autoindulgência ou satisfação, e o resultado é uma forma de orgulho,
que é outra emoção totalmente diferente. A razão de dois significados
tão diferentes coincidirem na mesma palavra talvez possa ser
encontrada no fato de que tem havido muita atenção a um único
aspecto da emoção verdadeira, o do reconhecimento da capacidade de
agradar (1) que sempre existe no Vaidade aliada ao desejo de agradar,
embora esse reconhecimento oscile entre os graus mínimos e
máximos. Na autogratificação há também o reconhecimento da
capacidade, mas não da capacidade de agradar aos outros. que é outra
emoção totalmente diferente. A razão de dois significados tão
diferentes coincidirem na mesma palavra talvez possa ser encontrada
111
no fato de que tem havido muita atenção a um único aspecto da
emoção verdadeira, o do reconhecimento da capacidade de agradar (1)
que sempre existe no Vaidade aliada ao desejo de agradar, embora
esse reconhecimento oscile entre os graus mínimos e máximos. Na
autogratificação há também o reconhecimento da capacidade, mas não
da capacidade de agradar aos outros. que é outra emoção totalmente
diferente. A razão de dois significados tão diferentes coincidirem na
mesma palavra talvez possa ser encontrada no fato de que muita
atenção foi dada a um único aspecto da emoção verdadeira, o do
reconhecimento da capacidade de agradar (1) que sempre existe Na
vida, vaidade aliada ao desejo de agradar, embora esse
reconhecimento oscile entre os graus mínimos e máximos. Na
autogratificação há também o reconhecimento da capacidade, mas não
da capacidade de agradar aos outros. Embora esse reconhecimento
oscile entre os graus mínimos e máximos. Na autogratificação há
também o reconhecimento da capacidade, mas não da capacidade de
agradar aos outros. Embora esse reconhecimento oscile entre os graus
mínimos e máximos. Na autogratificação há também o reconhecimento
da capacidade, mas não da capacidade de agradar aos outros.

112
outros porque não há desejo de agradar. Essa é toda a diferença.

Vergonha
A vergonha é a mesma vaidade com o acréscimo do
reconhecimento da incapacidade de agradar. A auto-indulgência e a
auto-satisfação são vaidade e arrogância, mas com vago
reconhecimento da superioridade do outro, de modo que a atenção é
atraída para a superioridade geral de si mesmo. Observe uma fase
peculiar de auto-indulgência, por causa de sua sutileza insidiosa. Via
de regra, ela invade as Jivas que estão no ponto de junção dos dois
caminhos da ambição e da renúncia, e pode ser definida dizendo que é
o resultado de uma combinação violenta de desprezo e misantropia por
um lado e incipiente benevolência, por um lado, por outro. Em
combinação com outros elementos emocionais, ele se manifesta de
maneiras diferentes de acordo com a constituição de diferentes
indivíduos. Uma delas é a melancolia consciente e deliberada em que
está envolvido o reconhecimento da superioridade irremediável do
melancólico, em relação aos que o rodeiam, a superioridade persiste
apesar dos esforços dos determinados para suprimi-la. A explicação
para isso é que na junção de ambos os caminhos, o ahamkara, a
consciência de si mesmo ou a egoência do Jiva, atinge o ponto
preliminar de seu desaparecimento na consciência universal. O
distanciamento (vairâga) tentado pela Jiva para superar suas
limitações (anitya) aparece como um todo aos olhos do povo como
verdadeiro desprezo, misantropia e até mesmo cinismo, com a
particularidade de que normalmente só aparece quando o indivíduo
está em posição bem de vida e também colocado em uma atmosfera
de luxúria, porque só então encontra o fundo necessário para lhe dar
contraste e relevo. Nesse estado débil e infantil, ele pereceria se se
colocasse no ascetismo a que aspira. Mas, ao mesmo tempo, a
tranquilidade (shama), resultado instintivo do toque

113
com o eterno (nitya), aparece na forma de benevolência incipiente para
com os indivíduos. Daí o aparecimento de uma arrogância muitas vezes
impertinente intercalada com condescendência. Essa atitude mental
muitas vezes se manifesta fisicamente no tom áspero de repreensão
que acompanha frases como esta: "Eu te abandonaria se não tivesse
pena de você." O áspero desdém do orgulho está aqui combinado com
o tom suave de pena .

Irreverência

A irreverência, a impiedade e a petulância são constituídas pelo

medo incipiente acrescido da vontade de diminuí-lo e extirpar os
elementos que o motivam, no trato com os outros, para assim obter a
consciência do próprio engrandecimento em contraposição ao dos
outros. São diferentes da conversa fácil e agradável de quem está
familiarizado com o assunto em questão e, portanto, corre com
facilidade. Um sujeito Lean sempre dirá "Vossa Majestade" ao falar do
soberano que ele respeita de longe. Um ministro que está em contato
mais frequente com o soberano o chama
<< o rei >> ou talvez por seu nome próprio. Em ambos os casos, a
emoção é saudável; mas nem o súdito leal nem o ministro dirão que o
rei é o "chefe simbólico do estado", pois então a emoção seria sinistra
e teríamos um caso de petulância por presumir que o rei não merece
realmente esse título. No caso do ministro, a familiaridade do afeto
aparece; no último caso, a familiaridade da depreciação. O
amortecimento de uma emoção em relação a qualquer objeto, pelo
contato repetido com esse objeto, faz com que, quando realmente
ocorre, na repetição não sejam despertadas outras emoções
subsidiárias que, como surpresa, etc., são peculiares a cada pessoa.
experiência e, portanto, estímulo ou excitação menos geral Vamos
ampliar o exame desse assunto1.

114
 Não é tanto que << as emoções são abafadas pela repetição >>,
mas que exatamente as mesmas circunstâncias não despertam a
mesma emoção uma segunda vez com igual intensidade. Mas se
houver um acúmulo de novos prazeres ou tristezas, um acréscimo de
carícias suaves ou pequenos aborrecimentos, teremos o
correspondente efeito cumulativo sobre a emoção resultante, pois
aquela de "o tratamento gera afeto", etc.

O riso

O riso, como é reconhecido pela maioria dos psicólogos, é a

manifestação física de um reconhecimento repentino e excessivo da
própria superioridade.
Quando esse reconhecimento é acompanhado de repulsa, o riso é
sarcástico; mas se não houver malícia, o riso zombeteiro, humorístico
ou satírico resulta abertamente e sem engano. No entanto, o riso
estrondoso raramente é combinado com a verdadeira e profunda
benevolência, cuja manifestação mais próxima é um sorriso.

(1).Nos esboços da psicologia de Hoffding, cita-se a opinião de

Goethe sobre este ponto: << ... a alma se torna maior se for ignorada
e não é mais capaz dessa primeira sensação. O homem acredita que
perdeu, mas venceu; o que você perde no prazer, você ganha no
desenvolvimento interno ...> Mas isso requer a explicação mais
extensa que é dada no texto.

Sorrisos e lágrimas

O sorriso e as lágrimas requerem um exame cuidadoso. Os Jivas

sorriem tristemente; eles choram de alegria e choram de tristeza.
Como assim?
A partir de a << sorriso a partir de alegria
>> temos tratado já apresentaçãoealiás,
115
ao falar de bondade. O motivo essencial e

116
O aspecto psicológico do sorriso é o reconhecimento de
<<superiority>>. Quem recebe um presente sorri no momento de
recebê-lo; mas o doador sorri antes de dar. No primeiro caso, o
receptor é mais do que era antes. No segundo caso, o doador sabe que
é superior ao objeto de sua generosidade. O segundo sorriso, o sorriso
benevolente, é congenérico e sempre muito sujeito a se transformar
em lágrimas de compaixão.
O << sorriso da tristeza >> expressa também o reconhecimento
da superioridade em relação à causa da tristeza, mas sem repulsa,
antes com paciência, resignação e esperança de um amor futuro.
O << sorriso desdenhoso >> e o << sorriso mordaz >> estão
intimamente relacionados com o << sorriso sarcástico >>
As `` lágrimas de alegria '', assim como as `` lágrimas de
compaixão '', podem expressar uma efusão das afeições supérfluas do
eu, mas sem um objeto definido como no caso oposto, e apenas como
uma manifestação geral de boa vontade para com tudo e propensão a
dar a quem quer o que precisa. Também podem ser, como muitas
vezes são, lágrimas de piedade pelas fragilidades do passado, quando
comparadas com a amplitude e a força do presente.

Auto
compaixão

As "lágrimas de dor" são verdadeiras "lágrimas de compaixão"

apenas quando o objeto de compaixão é você mesmo. Neste caso, o
self é dividido em dois: o compassivo e o compassivo. Lágrimas de dor
são, portanto, "lágrimas de compaixão por si mesmo". Em geral, as
lágrimas não correm até que a dor se misture a um elemento
perceptivo, intelectual e consciente, como podemos observar não só
nas crianças, mas nas pessoas mais velhas. Uma criança chora ao
tropeçar, cair ou

117
bastão. As lágrimas raramente fluem em adultos durante o período
agudo de dor. É assim que Tenynson coloca poeticamente quando diz:
<< Levam para casa o cadáver da guerreira e ela não chora nem solta
gritos ... mas põe o filho de joelhos e, como uma chuva de verão, as
lágrimas correm aos olhos quando exclama: Meu doce filho! Eu viverei
por você >> 1
Isso se aplica a nós a razão pela qual as lágrimas e a
autocompaixão são consideradas naturais no fraco e na criança, mas
impróprias e repreensíveis no adulto e no forte. A facilidade de chorar
implica um desânimo e atenuação da agudeza da dor e,
consequentemente, é inadequada, por um lado, a expressão de seu
recrudescimento naquele momento, e por outro denota uma
necessidade de ajuda, que, em alguns temperamentos, tende a mover-
se a menos custo do que aquele que chora, apelidado de
<<reclamando>>, << lamentón >> e outros epítetos semelhantes.
(1).Princesa VI

Remorso

O autodesprezo, assim como o remorso, são análogos à

autocompaixão em relação à dualidade de caráter.

Patético

O assunto nos leva diretamente ao patético e patético ou `` gula

da tristeza '', cuja definição tem preocupado psicólogos ao redor do
mundo, sem que os escritores sânscritos de Sahitya a dêem de forma
adequada e satisfatória, já que se contentam em dizer que o gozo da
emoção requer sensibilidade especial e cultivada, que não se pode
admitir visto que tanto os jovens como os velhos experimentam uma
emoção,

118
o ignorante e o erudito. Heriberto Spencer confessa estar confuso neste
ponto, mas expõe, após louvável esforço, alguns dos verdadeiros
fatores da explicação. Basta dizer aqui que a pena é, em um aspecto
ou outro, o constituinte essencial da emoção patética. Quanto a como
se torna uma fonte de alegria, discutiremos isso com mais detalhes
mais tarde, quando falarmos da filosofia da poesia.

Tédio e jovialidade

A persistência do prazer e da dor transformada em alegria e

tristeza; a persistência de alegria e tristeza, de contentamento e júbilo,
de miséria e tristeza, pode ser classificada como emoções apenas em
consideração ao conceito vulgar, uma vez que são, a rigor, respectivas
modalidades e graus de prazer e dor. Parece que são desejos duplos,
como curiosidade e vaidade. A tristeza habitual oferece o caráter de
descontentamento, de um desejo constante de que certas coisas
fossem diferentes do que são, de modo que o prazer e o amor aliviem
naturalmente a dor e a repulsa presentes. A alegria é, ao contrário,
uma satisfação, um desejo de prolongar as condições atuais.
O tédio e a jovialidade são, respectivamente, os aspectos ativos
da tristeza e da alegria. Mas como o tédio é uma das emoções das
quais surgem as dores mais aflitivas para a humanidade, convém fazer
uma pausa mais detalhada em seu exame. Claro, eles são vistos como
fatores de tédio: 1º. A injustiça de algo, o obstáculo de um desejo,
uma fonte de dor; 2º O fracasso no esforço de estabelecer as coisas
com a devida justiça; 3º Não reconhecer a impossibilidade de fazer
justiça, mas, pelo contrário, a persistência em acreditar que é possível;
4º. A continuidade do fracasso em todos os esforços possíveis; 5 ª. A
raiva e irritação constantes contra a causa do fracasso e a repetição
mental persistente de se livrar da causa do fracasso.

119
constrangimento e fracasso. Este último fator é a característica peculiar
do tédio. A irritação naturalmente aumenta ao ponto em que o fracasso
em fazer justiça é causado pela negligência daqueles homens cuja
cooperação garantiria o sucesso. Se o elemento de irritabilidade é
descartado, o caráter doloroso do tédio desaparece e só fica a repetição
legítima do esforço de colocar as coisas na justiça.
Mas é hora de concluir este capítulo, pois a lista de emoções
continuaria indefinidamente. A riqueza das linguagens das raças
avançadas e intelectuais excluirá palavras e nomes técnicos
relacionados com percepções e ações para se nutrir de termos
expressivos dos aspectos das emoções. É impossível lidar com todos
eles em um único texto e, portanto, nosso propósito foi declarar apenas
os princípios gerais, que esperamos ter alcançado com os exemplos
fornecidos. O aluno encontrará neste capítulo razões suficientes para
se convencer de que todas as emoções podem ser resumidas em amor
e ódio, permutadas e combinadas em classes de superioridade,
igualdade e inferioridade. Por outro lado, poderá corroborar ou refutar
a sua convicção, através de exercícios práticos com novas fases da
emoção.
CAPÍTULO IX

CORRESPONDÊNCIA
DE EMOÇÕES

Antes de prosseguir com o estudo da Filosofia da Poética e outras

artes nas quais as emoções devem ser consideradas sob um aspecto
um tanto diferente daquele em que as consideramos até agora, é
conveniente

120
diga algo sobre a correspondência recíproca desses fenômenos mentais
e como a presença de um determina a do outro.

Lei Geral

A lei geral que rege a manifestação recíproca e mútua de emoções

pode ser estabelecida por dizer. As emoções tendem a engendrar seu
próprio semelhante. Tal é o fogo, porém, nas atividades da vida atual,
os resultados da lei estão sujeitos a certas modificações de acordo com
as circunstâncias especiais de cada caso. Essas modificações podem
ser entendidas nas seguintes regras:

Leis especiais

1ª Em Jivas comuns, não fortemente inclinados a amar ou odiar, as

emoções engendram sua própria semelhança ou duplicação.
2ª Nas Jivas que são preferencialmente inclinadas ao amor ou ódio, as
emoções dos outros, seja de amor ou ódio, geram emoções da mesma
linhagem das Jiva.

Exemplos.

Assim, nas pessoas comuns, que, por assim dizer, estão entre
pravritti e nivrtti, o amor gera amor e a raiva gera raiva, colocando-se
em pé de igualdade. Orgulho, desprezo e opressão geram medo,
malícia e vingança naquele que é verdadeiramente inferior; orgulho
igual ou maior, desprezo e opressão, em quem é realmente superior e
mais forte; e apenas raiva e aborrecimento nos realmente iguais. Além
disso, o medo e a desconfiança gerarão orgulho e desprezo no
superior; medo igual ou maior e desconfiança no realmente inferior; e
apenas raiva e decepção em

121
ele realmente o mesmo. Da mesma forma, a benevolência engendrará
humildade, amor ou benevolência; e a humildade despertará
benevolência, amor ou humildade.
Mas em uma Jiva que, por ter revigorado muito o sentimento da
«unidade do eu», pertence à ordem da virtude, amor e altruísmo
(nivritti), seja por evolução deliberada, seja por nascimento, carma,
etc., a visão do medo não despertará nele desprezo, mas benevolência,
assim como ante a visão da humildade experimentará sentimentos de
amizade, ou ainda maior humildade, em relação a quem sente medo,
conforme seja reconhecido como superior, igual ou inferior para ele.
Raiva, teimosia e indiferença não irão inspirar raiva, reserva e
taciturnidade, mas, ao contrário, amor e afeição, em um esforço para
superar a resistência da outra parte. O amor e o afeto vão gerar nele
benevolência ou humildade, conforme seja considerado superior, igual
ou inferior a quem o inspira. O orgulho não vai despertar o medo, mas
verdadeira humildade, com a sensação de que o outro é realmente
melhor do que ele. Da mesma forma, a benevolência produzirá
amizade, benevolência ou piedade, conforme seja considerada
superior, igual ou inferior.
Ao contrário, em um Jiva que voluntária e deliberadamente se
inclina para o lado do ódio e do egoísmo (pravritti), a visão da
humildade ou do medo irá provocar desdém, desprezo, raiva ou medo
suspeito; o do amor ou da raiva vai gerar aspereza, raiva, desprezo ou
medo; e o da benevolência e do orgulho, despertará o medo, a
desconfiança, a raiva ou o orgulho.
Entre todas las clases y grados de emoción puede observarse y
establecerse la debida correspondencia, cuyos pormenores son tan
numerosos como los individuos, según comprueban con abundantes
ejemplo los Purânas e Itihâsas, las verídicas biografías de los hombres
y aun los relatos fidedignos de las costumbres de os animais.

122
 Quanto a por que uma emoção desperta outra emoção e por que
a reação segue a ação, esses são problemas no domínio da metafísica,
embora possamos examinar seus resultados aqui. Mas talvez a questão
pareça mais clara se enunciarmos as leis acima mencionadas de uma
maneira diferente.
Por que o medo gera desprezo? Porque a manifestação do medo
do outro implica e diz que esse outro não merece confiança, que existe
uma relação de nojo e ódio entre ele e o medroso. Por outro lado, o
medo induz o temeroso a acreditar que quem o teme deve resistir,
prejudicá-lo e prejudicá-lo, pois o nojo contido no medo implica o
reconhecimento da dor e do dano sofrido antes, com a presunção de
voltar a sofrê-lo, do que a possibilidade de tentativa de retaliação é
inferida. A consequência natural é que o temido assume seu
relacionamento com o temeroso neste último estado e se coloca na
atitude viciosa correspondente com a ajuda do desprezo, raiva, raiva,
etc., que são os recursos comuns do Jiva para suprir seu deficiências.
O medroso, por sua vez, também considera a situação no mesmo
ponto,
Assim, a opressão e a insolência engendram a malícia e, por
reação, determinam um grau ainda maior de insolência e repressão,
até que ocorra a catástrofe. Prova disso é dada pelas relações entre
Bhîma e Duryodhana no Mahâbhârata; e também em nosso tempo, as
relações entre conquistados e conquistadores. Os oprimidos alimentam
silenciosamente as suas queixas, e a emoção fica mais forte com os
obstáculos e impedimentos, até que tende a explodir abruptamente e
de uma forma totalmente incompreensível e desproporcional à razão,
para quem não percebeu o seu desdobramento gradual. Essas
explosões vão desde a mudança inofensiva e risível do tom até o crime
sangrento; do caso em que um homem muito fraco, mas com desejo
de

123
Parecendo forte, ele faz ameaças violentas contra a pessoa odiada e
então fica completamente abatido, mesmo no caso em que a pessoa
odiada é assassinada por queixas imaginárias. Sempre que a ação
parece desmotivada, abrupta e desproporcional, é porque a
imaginação fortaleceu previamente a emoção até que se tornasse um
ato.
Razões semelhantes podem explicar outros casos referentes a
Jivas comuns; Mas os Jvas extraordinários ou notavelmente evoluídos
só atendem a si mesmos a emoção dos outros, oferecem caracteres de
superioridade, igualdade e inferioridade e geralmente ignoram o
aspecto peculiar do desejo, que, junto com as categorias de
superioridade, igualdade ou inferioridade, caracteriza a emoção . Desse
modo, orientados pelo raciocínio, determinam a emoção
correspondente à sua própria natureza e, consciente ou
inconscientemente, a utilizam como a mais adequada para atuar na
prática da vida. Ao mesmo tempo, podemos estabelecer por meio da
terceira lei, que os Jivas extraordinários de toda a linhagem, dentro
dos limites de sua própria classe, se comportam reciprocamente como
Jivas comuns, pela simples razão de que eles não são extraordinários
um para o outro, como evidenciado por fatos como "honra entre
ladrões" e "guerra no céu". Nisto se baseiam os tons de verdade da
frase vulgar:
<< Não há nenhum homem famoso para seu servo >>. Vemos
também que, na vida cotidiana, as pessoas um tanto distantes são
tratadas com maior delicadeza do que aquelas cujo contato frequente
causa certa aspereza. Apenas o Jiva, relativamente muito mais
avançado do que aqueles ao seu redor, pode mostrar na vida privada
e doméstica a perfeição de caráter e conduta que ele manifesta na vida
pública. Temos prova disso nas queixas de Krishna a Narrada sobre
seus problemas domésticos. Os deuses Rishis se comportam uns com
os outros como pessoas comuns, pela consequência lógica e inevitável
de ter corpos que são superiores, iguais ou

124
inferior a outros corpos, em relação ao estado de evolução do sukshma
interno ou corpo sutil.
Observação; Na página 127, dissemos por que essas leis se
enquadram no domínio da metafísica. O como dessas mesmas leis com
respeito à matéria superfísica ou sutil também é, em certa medida,
metafísico, como a Sra. Annie Besant afirmou teosoficamente e
Vedantemente em algumas de suas palestras e em sua obra O Poder
do Pensamento. Cada emoção produz vibrações características no
sûkshma ou corpo sutil da pessoa excitada. Essas vibrações tendem a
estabelecer outras semelhantes na aura e no corpo sutil de todas as
pessoas ciscunstantes, determinando assim a emoção correspondente
em suas mentes, de acordo com a lei segundo a qual toda mudança de
corpo corresponde a uma mudança de mente e a cada mudança de
mente. A mente corresponde a uma mudança de corpo. Mas se a
pessoa influenciada tem uma individualidade vigorosamente peculiar,
então, em vez de se submeter ao controle das condições determinadas
pelo outro, ele influenciará decisivamente o outro com as suas próprias.
Portanto, se ele for afetado pelas vibrações raivosas de uma aura
alienígena, ele estabelecerá a disposição mental de benevolência
amigável que produz em sua própria aura vibrações da mesma
natureza, cuja intensidade determina vibrações análogas na aura do
outro e muda sua mente à do outro atitude de benevolência.
Também poderíamos relacionar o modo de operação dessas leis à
matéria física, se conhecêssemos a matéria suficientemente; Mas os
experimentos que estão sendo realizados atualmente com ptomínios,
toxinas, antitoxinas, lixinas, antilixinas e os fenômenos de transpiração
e secreção produzidos no corpo humano sob certas condições
emocionais, parecem mostrar que, por exemplo, as secreções
tramasicas tóxicas produzidas por uma dor de cabeça decorrente de
um acesso de raiva subitamente sufocado pelo medo, se opõem e

125
neutralizado pelas secreções sáttvicas antitóxico produzidas pela
emoção sedativa e benéfica despertada pela leitura de um livro
esmaltado de pensamentos nobres e sublimes e ações sagradas.

CAPÍTULO X

EMOÇÃO NA
ARTE

1ª POESIA E LITERATURA

Natureza essencial da literatura

Até agora consideramos as emoções como desejos, porque o

desejo é sua verdadeira e essencial naturalização; mas, para
compreender a filosofia da Poesia e da Literatura, temos que retornar
ao aspecto da emoção sob o qual ela é considerada um estado
peculiar de prazer ou dor. Para tanto, reproduziremos os parágrafos
sobre a natureza agradável ou dolorosa das emoções. << Uma coisa
é o desejo-emoção especializado pelas circunstâncias imediatas que
nos rodeiam, e outra coisa o prazer ou a dor especializado por sua
correspondência com tal desejo-emoção >>.
O prazer especializado é aparentemente o verdadeiro significado
da palavra rosa (alegria compartilhada) de acordo com Sâhitya, e
neste sentido
126
Bain entende quando diz com razão: "Devemos finalmente chegar à
emoção em uma definição exata de poesia."

Definição de
Poesia
A última palavra sobre este assunto foi essa definição, << Poesia
é a palavra animada pela alegria comunicativa (rasa) >>, que foi
apresentada por Shauddhodani, Vâmana, Vish vanâtha e muitos outros
seguidores de Barata, o primeiro sábio que se estabeleceu na Índia a
ciência e a arte da poesia e do drama. Esta definição permanece
conclusiva, apesar dos esforços feitos aqui e ali, especialmente por
Mammata em seu Kâvya Prakâsha, para dar outras definições. Tais
esforços fracassaram diante da opinião geral, e mesmo seus
promotores foram obrigados repetidas vezes a recorrer à definição
admitida.

Rasa
Rasa é obviamente a palavra mais importante nesta definição.
Muitas foram suas interpretações e traduções; mas seu significado
ordinário e extra-técnico dá a chave para o que realmente tem na
ciência da Poesia, como o próprio Barata declarou. Este significado é
<<game>>, <<savia>> e também
<<gosto>> e <<sabor>>. A modificação peculiar da consciência,
chamada rasa, ocorre quando uma emoção-desejo aparece na mente
e não tem rédea solta para se atualizar em ação, mas reprimida,
restringida e circunscrita pela razão, nós propositalmente nos
recriamos com a imagem agradável de a satisfação do desejo que fica
na mente ao podermos reter na boca uma deliciosa iguaria para
saboreá-la lenta e completamente. Esta é a modificação da
consciência, chamada rasa, a consciência agradável, a sensação de
prazer especial que acompanha a pintura imaginada da satisfação do
desejo. Compare o efeito

127
o uso que a palavra rasa tem na expressão Rasâvâda com a qual alguns
tratados de Yoga denotam as atividades da mente quando ela saboreia
os prazeres da imaginação1, samâdhi ou fixidez na consciência
superior.

Mistura de
elementos tônicos
de percepção
Na rasa há uma mistura íntima dos elementos perceptuais e
sensoriais; elementos da consciência cujo resultado é que cada um
deles ganha em amplitude e expansão, mas perde em densidade e
intensidade, como se dois montes de diferentes tipos de grãos se
misturassem entre si de modo que o amontoado resultante assumisse
uma cor, forma diferente e tamanho do que os dos componentes,
ganhando algo, mas também perdendo algo. Um resultado semelhante
é visto no caso da consciência agradável.
Podemos colocar outra comparação. Uma corrente de água que
fluirá em uma piscina circular sem saída, elevar-se-ia sobre si mesma
formando um redemoinho cada vez mais violento e profundo em seu
canal circular, se o fluxo não fosse interrompido, mas com uma
profundidade mais calma, igual e constante se for interrompido. Em
ambos os casos, seria obtida uma profundidade maior do que a da
corrente e uma determinada área de superfície seria perdida.
Rasa é a característica da poesia. Seu objetivo é despertar uma
emoção para sustentá-la de forma que a correspondente sensação de
prazer seja desfrutada em todos os gostos.

Elemento de
irrealidade

128
 A limitação, nesse caso, é que o assunto, a história e as
circunstâncias são imaginárias e não reais para o leitor que presencia
os acontecimentos em um livro sem passar por eles na vida atual. Mais
tarde, quando o homem for capaz de ler e estudar sua própria vida e a
vida dos outros como em um grande livro, vendo cada vez mais o
sentido pleno da infinita tragicomédia do processo do mundo, então ele
será capaz de considerar real a vida como um O romance e as emoções
da vida não terão maior influência sobre ele do que as despertadas pelo
romance ou pela poesia. Mas deve-se sempre ter em mente que do
ponto de vista dos desígnios práticos da Jiva limitada e individualizada,
o estudo e a leitura da vida não é seu verdadeiro fim, mas um meio de
aperfeiçoar sua vida, e a menos que tal seja seu aspiração constante,
você cometerá erros profundos. Em todos os lugares encontramos
pessoas, especialmente na era atual, que atingiram aquele estado de
consciência em que a vida é deliberadamente <<actuando>>, mas
uma vez que sua consciência do eu não é a do << Um Ser >>, o
supremo O eu, do Pratyagâtmâ, e, portanto, seu desempenho carece
de ideal e propósito, é, em última análise, árido e desolado e assim
permanece até que aprenda melhor as lições da experiência.

Ornamentos e
figuras de
linguagem

Quando a emoção despertada pela história clara e simples não é

suficientemente vigorosa por si mesma, ou o prazer correspondente é
tal que o escritor ou locutor precisa aumentá-la e sustentá-la, recorra
a "ornamentos e figuras de linguagem". O único objeto de qualquer
adorno é enfeitar, vestir, circundar ou circundar a obra adornada, a fim
de chamar a atenção e aumentar a consciência dela. Daí a beleza
especial do

129
trabalho, pois a valorização da beleza não é, neste caso, nem mais nem
menos, que a valorização da consciência dessa beleza.
Os ornamentos da linguagem e as figuras de dicção são, no que
diz respeito à literatura, o <<fluxo>> a que nos referimos
anteriormente no exemplo do riacho, e fornecem o excesso necessário
para o
<<swirl>> é mais profundo, mais vigoroso e duradouro.
A falta de excesso tira-lhe todas as forças e imediatamente o
mergulha na simplicidade.

Objeto de Poesia

Das considerações anteriores segue-se que, como diz Mammata,

o objeto principal e direto da Poesia é o paranirvritti (prazer supremo
e peculiar). Os outros objetos que Mammata atribui à Poesia, como
experiência do mundo, conhecimento de costumes antigos, regras de
conduta em certas circunstâncias, etc., são secundários e estão mais
de acordo com o conceito da escola Purva-Mimamsa do que com o de
os poetas, em termos dos propósitos gerais da linguagem.

2º- NATUREZA DO PRAZER E

DA DOR EM RELAÇÃO
PARA AS DIVERSAS CLASSES DE JÎVAS

Delineamos o objeto e a natureza da Poesia. No entanto, não é

possível compreender adequadamente a natureza da rasa sem
primeiro examinar certos detalhes relativos à natureza do prazer e da
dor de um ponto de vista metafísico. Nós temos

130
Até agora este ponto foi evitado, a fim de dispensar tanto quanto
possível os pontos duvidosos e controversos, uma vez que não é
possível obter o consentimento unânime e geral mesmo nas
proposições mais simples, claras e evidentes; mas evitar o exame
deste ponto por mais tempo, deslocaria o assunto em questão, sem
deixar qualquer base para suas conclusões.

O prazer como
um sentimento
de expansão de
si mesmo

Já dissemos que o Eu é o primeiro e mais indispensável fator da

vida. Também dissemos que na individualidade consciente o self está
sempre em um estado de prazer ou dor
Se examinarmos a questão com cuidado, veremos que o prazer é
a sensação de expansão ou aprimoramento do eu. A verdadeira
essência do prazer é o aprimoramento do self, seu aprimoramento,
intensificação e superioridade sobre os outros eus ou sobre seus
próprios estados passados; sua maioria com respeito às condições
anteriores e em comparação com os outros eus. Essas duas
comparações ou análises significam a mesma coisa, porque a
magnitude ou medida de um self pode ser, em um determinado
momento, uma questão de comparação com outros; E assim quando
dizemos: << superioridade sobre sua própria condição anterior, ou
maioria comparativa com esta mesma condição >>, também a
comparamos implicitamente com outros eus (pelo menos no momento
da condição anterior), a fim de determinar a magnitude desta condição
anterior.

Dor como um
sentimento de
depressão de si
131
mesmo

132
 Da própria sorte a dor é o sentimento de depressão, fraqueza,
inferioridad ou minoria do eu com respeito a condições anteriores e em
comparação com outros Ios.
Isso parece se aproximar de uma definição corretamente universal
de prazer e dor; Mas se essas emoções elementares têm um caráter
uniforme, como podemos explicar que na vida prática, real e concreta,
até mesmo Jiva causa prazer e também dor a outra pessoa, e vice-
versa? Esses fatos contradizem a definição de prazer e dor ou é possível
reconciliá-los com ela?
(1) Portanto, também é considerado psíquico fisicamente.
Titchebner, em seu esboço da Psicologia, afirma: <<
Observamos que o prazer acompanha as seguintes
manifestações físicas: 1ª. Aumento do volume do corpo
devido à dilatação das artérias subepidérmicas; 2ª
respiração profunda; 3º fortalecimento do pulso; 4º.
Aumento da força muscular. Os fenômenos opostos
acompanham a dor. >> No entanto, deve-se notar que
esta constitui uma regra geral, com exceções que a
confirmam e estão sujeitas a outras regras.

Com efeito, é possível conciliá-los, porque precisamente esses

fatos permitiram que a definição fosse generalizada. Vamos tentar
explicar isso.
Dissemos antes que um Jîva é a combinação do Pratyagâtmâ, do
Eu abstrato, do Um, com parte do NO-I concreto, de Mûlaprakriti, dos
Vários. Até que essa combinação seja realizada, o processo múltiplo de
samsara não é possível. O Self em si mesmo, o Self abstrato, não pode
aumentar ou diminuir, pois falta quantidade e é a unidade que inclui e
exclui todas as outras unidades. O Não-I em si, o pseudo-abstrato, isto
é, o <<Vario>> concreto, também não pode aumentar nem diminuir,
pois é a totalidade implícita, o conjunto de todos os particulares e
carece de qualidades manifestas. Para que haja definição e
manifestação (vyakti); para que lá
133
Particulares definidos ou indivíduos (vyaktas), é necessário que ambos
os avyaktas, isto é, o eu não manifesto, infinito e indefinido e Não-eu,
estejam relacionados em transfusão mútua e sobreposição (adhyâsa).
Dessa sobreposição surgem os atributos que se mesclam de tal forma
que resultam quantidades, qualidades e movimentos, tanto na porção
subjetiva, psíquica ou mental da Jiva individualizada, quanto na porção
objetiva, física ou corporal1 . Contudo;
(1) Na ciência da Paz, XV, os detalhes de como e por que de tudo
isso são expostos, bem como a Relação de Negação entre o Eu e o Não-
Eu, com mais as indicações necessárias das infinitas tríades
subjacentes este principal de Trinidad. Uma das tríades principais é:
substância (dravya), qualidade (guna) e movimento (karma). A
substância aparece como uma quantidade de um certo ponto de vista.
Contudo; pela superposição mútua de atributos, o self é reduzido a um
núcleo interno que manifesta as propriedades da quantidade, etc. Em
termos psíquicos ou subjetivos, a quantidade aparece como um tom ou
temperamento amplo, equilibrado ou estreito; afetuoso, igual ou
sombrio; sanguíneo, fleumático ou melancólico, etc; a qualidade se
manifesta na mente afiada ou engarrafada, etc; e a mobilidade se
manifesta como pravritta ou nirvritta de caráter egoísta, egoísta ou
altruísta, epicurista ou ascético, ambicioso ou abnegado, etc. Entre
cada par existe uma média justa de relatividade. Deve-se notar que
esta é apenas uma das infinitas maneiras de perceber um dos também
infinitos aspectos da trindade primária.

Quando o Eu é identificado com um upâdhi ou porção do Não-Eu,

quando uma Jiva própria é formada, uma combinação do Eu e do Não-
Eu que se conduz é vista como um ser particular, como uma <<
personalidade quantitativa >> , então e somente então a expansão e
depressão do ego são possíveis, de modo que o

134
as causas do prazer e da dor dependerão da natureza do particular,
limitado, individual e pessoal I 1. Qualquer coisa que contribua para
expandir essa natureza particular será agradável e o oposto será
doloroso.

Prazeres e
dores mórbidos

Isso explica por que existem os chamados prazeres e dores

mórbidos. Quando o self é identificado com o que do ponto de vista
geral é considerado como condições patológicas do não-self, ocorre o
misterioso fenômeno de que ocorre a própria coisa que promove e
mantém o mal e o sentimento do mal2.
Em vista do acima exposto e para o exame do assunto de que
estamos tratando, os Jivas podem ser divididos em duas grandes
classes4. De acordo com a lei geral de evolução pela qual o processo
do mundo é governado, durante a primeira metade de um ciclo, seja
curto ou longo, o eu tende a se identificar cada vez mais
completamente com o não-eu, a cair mais e mais profundamente na
matéria, para separar, isolar e individualizar mais definitivamente
através da imersão em formas cada vez mais concretas e resistentes.

(1) Nos primórdios da literatura teosófica, uma distinção

cuidadosa foi feita entre "individualidade" e
"personalidade". Estudos subsequentes mostraram que a
distinção só deveria ser feita entre os corpos relativamente
mais duráveis e os mais transitórios sutis.
(2) Prazer temporariamente positivo, mas na verdade falso e
ilusório

135
 (3) Ver a este respeito: Principles of Psychology, de W. James,
II. A explicação que ele dá é diferente, é claro, daquela
que damos no texto. Em nosso conceito, os vermes que se
movem no lodo e os deuses que se alimentam da ambrosia
são o que são, simplesmente porque no primeiro caso o
self se identifica com o que os homens chamam de lodo e
no segundo caso com o que eles chamam de ambrosia.
Nos casos mencionados por James, a identificação é
temporária, o sistema terapêutico oriental ou sânscrito é
baseado na sâtmya ou conna
(4) Bhâgavad-Gitâ, XVI

O inverso ocorre durante a segunda metade do ciclo, quando o

self se dissocia cada vez mais do não-self e tende cada vez mais a
recuperar sua unidade abstrata. Portanto, durante o primeiro período,
em que o caminho da ambição mundana (pravritti-marga) e do apego
ao mundo é percorrido, as causas do prazer e da dor são,
respectivamente, aquelas que expandem ou deprimem o eu material,
concreto, separado e inferior. ., ou melhor, o não-eu disfarçado com a
máscara do eu. Durante o segundo e último período, as causas do
prazer e da dor são aquelas que respectivamente expandem ou
deprimem o Eu espiritual, abstrato, unido e superior, ou melhor, o Eu
oculto com a máscara do não-eu.
A completa falta de manifestação de um deles acarreta uma falta
semelhante de manifestação do outro e determina o conseqüente
colapso ou interrupção temporária do processo mundial durante o
pralaya. Assim é que, enquanto a manifestação, o amor e o ódio estão
sempre em contato do começo ao fim, embora seu poder e prevalência
variem nos dois estados, como varia a altura das duas pontas de uma
gangorra.

136
 Saldos entre
Egoísmo e Altruísmo - Equilíbrio
de Justiça ou Ajuste Constante

De tudo isso segue-se que durante a primeira metade de cada

ciclo, maior ou menor, quer represente a vida de um indivíduo, seja de
uma nação, raça, humanidade, mundo ou cosmos, prevalecem as
emoções separadas correspondentes ao vício e ao ódio. A ambição de
lucro é então muito vigorosa e o sentimento de personalidade muito
robusto, com um desejo agudo de aumentar o upâdhi de alguém às
custas dos outros1, portanto, os Jivas pertencentes ao tipo egoísta
predominam. Mais tarde, durante a segunda metade do ciclo, quando
o vigor do Não-Eu começa a enfraquecer e a distinção do Eu e sua
unidade com todos os Jivas são reconhecidas, as emoções unitárias
correspondentes à virtude e ao amor predominam. O sentimento de
unidade (daivî-prakriti) é então muito forte e, portanto, as Jivas
pertencentes ao tipo altruísta predominam. O desejo juvenil de
prazeres é transmutado em sacrifício paternal; uma nação
conquistadora e triunfante civiliza e valoriza os povos conquistados em
vez de exterminá-los; uma orbe ou sistema planetário entrega sua
própria vida e seus assuntos constituintes a outro mundo ou sistema,
em vez de devorar seus companheiros e irmãos como Mârtanda, o Sol,
fez em seus dias de juventude.
Deve-se notar que esta lei só é verdadeira em termos geralmente
aplicados à vida cíclica típica. No estado atual do processo do mundo
parece, à primeira vista, que nenhuma lei geral governa, uma vez que
há uma infinidade de ciclos máximos e mínimos que se cruzam, cada
um correspondendo a diferentes estágios, e também há outras leis
subalternas que. proteção especial e orientação de raças primitivas,
livres do mal, bem como aquelas de doenças e morte prematura e
desvio violento governam

137
do caminho normal, tanto nos indivíduos quanto nas coletividades,
durante outros períodos da vida da humanidade. A este respeito, é
conveniente lembrar o provérbio sânscrito.
<< Somente homens muito estúpidos ou aqueles que
transcenderam o buddhi são felizes neste mundo. Os Jivas
intermediários são infelizes >>. Esses três estados existem sempre e
em todos os lugares em cada Jiva, nação, raça, sistema, etc; mas
apenas um deles prevalece, e os outros dois são reduzidos à obediência
em todos os momentos e lugares.
Como dissemos, as J… vas egoístas estão satisfeitas com tudo que
aumenta sua personalidade física, seus bens materiais e pertences.
Conseqüentemente, "receber e receber" é a norma de ação para Jivas
egoístas, enquanto para altruístas é doação. Porque no primeiro caso,
a Jiva avisa que quanto melhor ele consolida seu material apâdhi, mais
ele se fortalecerá, conservará e expandirá; E no segundo caso, a Jiva
sabe que quanto mais porções de seu ûpadhi ele desiste e quanto mais
ele o atenua e dilui, maiores possibilidades ele terá de se unir aos
outros e, portanto, mais aumentará e se expandir em assimilação ao
Ser Único.
No entanto, devido a modificações sutis que inevitavelmente
ocorrem, um <<take>> pode ser de amor quando é acompanhado pelo
desejo de remunerar o serviço graciosamente recebido e, portanto,
implica a obtenção de um elemento de `` doação '' e pertence ao tipo
de altruísmo e unidade. Por outro lado, muitas vezes há doações
relutantes ou relutantes, que são acompanhadas pelo desejo de
retribuir pela primeira vez. Essas doações pertencem à ordem da
separação e do egoísmo.

As duas classes
de emoções predominantemente
distribuídas entre as duas classes

138
 por Jîvas

Levando em conta a possibilidade de limitar tais modificações,

todas passíveis de redução, de acordo com os princípios gerais já
explicados, veremos que em uma classe de Jivas as circunstâncias que
despertam uma classe de emoções serão exclusivamente agradáveis e
o contrário dolorosas. , enquanto no outro tipo de Jivas acontecerá o
oposto. Isso é exigido pela necessidade invencível de condições. Em
todas as vicissitudes da vida, onde se oferece uma conjuntura para o
despertar de uma emoção de uma espécie, há também como causa ou
efeito de dita conjuntura outra favorável ao despertar da emoção
contrária. Trataremos disso mais tarde, quando falarmos do caráter da
literatura.
Enquanto isso, deve-se notar que o desejo do Jiva sempre se
inclina para a maioria e se desvia da minoria. Ele deseja o quanto isso
pode aumentá-lo, e ele repugna o que pode diminuí-lo. Mas o que tem
que ser aumentado ou diminuído é muito diferente dependendo do
caso. O desejo em si, como tal, não é agradável nem doloroso. O que
se deseja obter e a condição do eu, uma vez obtida, são agradáveis. O
que você quer evitar e a condição do eu quando não pode evitá-lo são
dolorosos.

Emoção na Arte

CARÁTER DA LITERATURA E
SEU OBJETIVO ESSENCIAL

Representação dupla

139
 desejo acompanhante
mental

Todo desejo vem acompanhado de duas ou mais ou menos

representações imaginativas claras: a agradável para satisfazê-lo e a
dolorosa para estragá-lo. O principal objetivo da poesia e da literatura
é representar e descrever agradavelmente as emoções e sentimentos
agradáveis ou rasas, embora seja inevitável que um Jiva seja kurasa
(rasa sinistra) para uma rasa de constituição diferente.

A forma poética

Os hindus deram pouca importância à forma poética, enquanto os

ocidentais sempre consideraram a métrica essencial e em menor grau
a rima. Bain, e antes dele Stuart Mill, aparentemente se aproximou do
conceito Indo, que admite poemas em prosa famosos como Kâdambarî,
Vâsavadattâ, etc., e classifica o drama entre os gêneros poéticos. Walt
Whitman e seus discípulos também reconhecem a precisão desse
conceito. No entanto, talvez seja correto apenas em princípio e teoria,
porque o poderoso auxílio que a métrica e a rima prestam aos prazeres
da poesia frustrou a produção de poemas em prosa e obscureceu tudo,
exceto o ótimo. Por razões semelhantes, assim como o poema métrico
é um avanço sobre o poema em prosa, a declamação e o drama
também ultrapassam o poema métrico, pois aos efeitos musicais da
métrica e da rima que incitam o ouvido ao atrito dos prazeres da
poesia, somam-se os efeitos cênicos que também estimulam a visão.
A representação mental do resultado (a que nos referimos
anteriormente) é o drama mais vívido que se pode imaginar sem
atualizá-lo na vida real. Daí o apotegma literário: - << O drama é o
poema supremo >>. Para

140
asimismo análogas razones, resulta que el canto y el baile del hombre
y de la mujer constituyen, hoy por hoy, el punto culminante del goce
estético del placer y de la explayación del ánimo.

Estilo

El estilo es evidentemente la <<pasión dominante>> que dirige y

matiza la expresión verbal. Así lo demuestra la misma clasificación del
estilo sublime majestuoso, grave, pomposo, emocional, satírico,
irónico, sarcástico, noble, trivial, etc. Para cultivar con éxito un estilo
es preciso cultivar la adecuada disposición anímica, de modo que ésta
informe el carácter del escritor y obligadamente regule las
manifestaciones de su pensamiento.
Independentemente da forma, teremos verdadeiramente que o
objeto primário da literatura em geral (poesia, romance, drama,
história, histórias de viagens, etc.), é a representação das emoções-
sentimentos, distintamente das emoções-desejos. a infinidade de
combinações e permutações, já atuais, já potencialmente presentes na
multiforme vida humana. A literatura de uma nação é, de fato, o
esforço instintivo dessa mesma nação para fornecer a cada um de seus
indivíduos experiências indiretas das emoções e sentimentos de todos
eles em sua multifacetada variedade de vida.

(1) Correspondente, para curso, para a

respectivoatualizar emoções,
sentimentos

141
 Isso explica por que as obras literárias mais permanentes e
duradouras são aquelas em que seus eminentes autores refletiram com
maestria os sentimentos e emoções mais intensos e permanentes.
Tanto é verdade que, se a constituição mental de uma raça ou de
um povo mudasse, todos os seus ídolos literários e todos os seus ideais
também teriam de ser substituídos. Prova dessa verdade são as
manifestações de mudanças na moda, gostos, hobbies, etc., que nos
parecem vulgares porque se aplicam a assuntos comuns e comuns,
mas não contêm, portanto, menos verdade e importância em seu
sentido pleno. O que é verdade no pequeno também é verdade no
grande. A história das nações, a história das raças, a história universal
do mundo, são exemplos de mudanças na moda e no gosto. A vida
interior do Ego está sempre à procura de novas formas e meios de
expressar as emoções-desejos e de realizar as emoções-sentimentos.
Por isso, é curioso e instrutivo ler a história das diferentes nações,
considerando-as como obra das paixões e emoções predominantes1.
Mas as emoções capitais, amor e ódio, benevolência e orgulho,
humildade e medo, invariavelmente persistem quaisquer que sejam as
mudanças em suas combinações sutis. Em todos os momentos e em
todos os lugares agem com a mesma influência e por isso serão sempre
lidos com deleite e homenageada a memória das grandes epopéias de
todas as nações, pois envolveram e descreveram emoções
fundamentais com seu gênio poderoso. Por outro lado, as modalidades
sutis e o entrelaçamento dessas emoções escapam à percepção do
povo, apenas despertam um interesse transitório e são exclusivas dos
poetas mais eminentes de cada época2. Mas as emoções capitais, amor
e ódio, benevolência e orgulho, humildade e medo, invariavelmente
persistem quaisquer que sejam as mudanças em suas combinações
sutis. Em todos os momentos e em todos os lugares atuam com a
mesma influência e por isso serão sempre lidos com deleite e
homenageada a memória das grandes epopéias de todas as nações,
pois envolveram e descreveram emoções fundamentais com seu gênio
poderoso. Por outro lado, as modalidades sutis e o entrelaçamento
142
dessas emoções escapam à percepção do povo, apenas despertam um
interesse transitório e são exclusivas dos poetas mais eminentes de
cada época2. Mas as emoções capitais, amor e ódio, benevolência e
orgulho, humildade e medo, invariavelmente persistem quaisquer que
sejam as mudanças em suas combinações sutis. Em todos os
momentos e em todos os lugares agem com a mesma influência e por
isso serão sempre lidos com deleite e homenageada a memória das
grandes epopéias de todas as nações, pois envolveram e descreveram
emoções fundamentais com seu gênio poderoso. Por outro lado, as
modalidades sutis e o entrelaçamento dessas emoções escapam à
percepção do povo, apenas despertam um interesse transitório e são
exclusivas dos poetas mais eminentes de cada época2. Em todos os
momentos e em todos os lugares agem com a mesma influência e por
isso serão sempre lidos com deleite e homenageada a memória das
grandes epopéias de todas as nações, pois envolveram e descreveram
emoções fundamentais com seu gênio poderoso. Por outro lado, as
modalidades sutis e o entrelaçamento dessas emoções escapam à
percepção do povo, apenas despertam um interesse transitório e são
exclusivas dos poetas mais eminentes de cada época2. Em todos os
momentos e em todos os lugares agem com a mesma influência e por
isso serão sempre lidos com deleite e homenageada a memória das
grandes epopéias de todas as nações, pois envolveram e descreveram
emoções fundamentais com seu gênio poderoso. Por outro lado, as
modalidades sutis e a mistura dessas emoções escapam à percepção
do povo, apenas despertam interesses transitórios e são exclusivas dos
poetas mais eminentes de cada época2.

(1) Assim, na história da Índia, o drama domina; na Grécia,

beleza; em Roma, a lei; no da Pérsia,

143
 dignidade e assim por diante.Veja o Drama de Annie
Besant. Publicado por Editorial Humanitas
(2) Como pode ser visto em todo o estágio atual da
humanidade, todas as emoções se aglomeram em torno da
emoção ou paixão sexual, como é chamada quando é mais
intensa e mais física. Essa paixão domina o gênero literário
ao qual pertencem obras como a Kathâ-sarit sâgara; os
dos clássicos gregos e latinos; As Mil e Uma Noites; o
Decamerón, de Bocaccio; Heptameron de Margaret;
Alegres esposas de Winsor, Shakespeare, etc. Em todas
essas obras, o fluxo da vida humana gira em torno do
aspecto mais ou menos obviamente físico do amor.
Paralelamente a estas obras, existem outras em que
predomina a pintura do aspecto refinado, imaginativo e
sutil do amor, relegando o aspecto físico para segundo
plano. Os dois gêneros literários continuaram
paralelamente por milhares de anos, porque ambas as
subclasses de Jivas, as mais jovens com seu aspecto físico
predominante e as mais velhas com seu aspecto mental
predominante, também se desenvolveram em paralelo. O
jovem Jiva gosta de romances apaixonados de desejos
ardentes, astúcia engenhosa, aventuras surpreendentes e
outras vicissitudes físicas, porque excitam seu intelecto
nascente; enquanto o velho Jiva prefere o romance
emocional de mais <<internal>> e menos fluxo externo
de sentimentos. É claro que essas observações referem-se
às duas classes típicas de Jivas, independentemente de
suas inúmeras subdivisões, nuances e misturas. O jovem
Jiva gosta de romances apaixonados de desejos ardentes,
astúcia engenhosa, aventuras surpreendentes e outras
vicissitudes físicas, porque excitam seu intelecto nascente;
enquanto o velho Jiva prefere o romance emocional de
mais <<internal>> e menos fluxo externo de sentimentos.
144
É claro que essas observações referem-se às duas classes
típicas de Jivas, independentemente de suas inúmeras
subdivisões, nuances e misturas. O jovem Jiva gosta de
romances apaixonados de desejos ardentes, astúcia
engenhosa, aventuras surpreendentes e outras
vicissitudes físicas, porque excitam seu intelecto nascente;
enquanto o velho Jiva prefere o romance emocional de
mais <<internal>> e menos fluxo externo de sentimentos.
É claro que essas observações referem-se às duas classes
típicas de Jivas, independentemente de suas inúmeras
subdivisões, nuances e misturas.

145
 EXEMPLOS

As nove rasas
poéticas

Segundo a poética inda, oito são os rasas mais frequentes nas

literaturas atuais do mundo, convém saber primeiro. Erótico; 2ª
Engraçado; 3º. Patético; 4º. Heróico; 5 ª. Cruel; 6º. Medroso; 7º.
Ofensiva; 8º. Sublime.
Alguns acrescentam um nono rasa: o shânta ou sentimento de paz
e renúncia ao mundo; mas é rasa no sentido negativo e em oposição,
por assim dizer, às rasas propriamente ditas, cuja abolição gradual
constitui a essência de Shânta. Em todos os países e em todos os
momentos, a rasa é vista na vida prática. Onde quer que ele tenha
existido, o homem experimentou a frustração do desejo, e essa
frustração determinou nas antigas Jivas, nas naturezas delicadas de
cada raça, a vairâgya e o shânti ou renúncia do mundo. Mas a descrição
poética e plástica de shânta parece ter sido peculiar à Índia.

Responder
A leitura da lista anterior leva alguém a perguntar por que o cruel,
o medroso, o ofensivo e mesmo o patético devem ser admitidos na
literatura e na poesia. Um antigo poeta Indo diz: "O patético é o rasa
supremo." E um poeta inglês moderno acrescenta:
<< Minhas canções mais doces são aquelas que envolvem os
pensamentos mais tristes >> 1.
Por que deveria haver explosões tão surpreendentes de horror,
ofensa e crueldade nas literaturas dos povos? Os homens desejam isso

146
apenas emoções agradáveis, e não são dolorosas? E, se forem, o que
representá-los?

Responder
A isso responderemos com o que já dissemos, e principalmente no
que diz respeito aos prazeres e dores mórbidos, uma vez que as
descrições literárias correspondem às explosões emocionais que
ocorrem na vida prática. As chamadas emoções dolorosas não são
inteiramente dolorosas para os Jivas que as buscam intencionalmente;
e, por outro lado, as cenas representativas de tais emoções são o pano
de fundo necessário contra o qual os opostos devem se destacar.
Dissemos antes que cada emoção-desejo é acompanhada por uma
emoção-sentimento, e cada uma delas é acompanhada por duas
representações imaginárias: a da realização do desejo e a da sua
frustração. O primeiro é agradável; o segundo doloroso. Isso, é claro,
veremos facilmente que toda emoção-sentimento pode ser agradável,
desde que sua realização na vida prática não a preceda.

(1)Shelley, The Lark

Nesse sentido, não se pode dizer com exatidão que as emoções -

desejos são agradáveis ou dolorosos, nem que alguns derivam do
prazer e outros da dor. Na vida prática, desejo-emoção dolorosa
também é doloroso. A representação dolorosa nela é mais saliente,
pois deixa de ser imaginária e se transmuta em expectante. Nesse
caso, a imaginação assume sua forma mais concreta de dedução e
expectativa.

O medroso
Um homem indefeso e indefeso, na presença de um tigre, sente a
emoção-desejo chamada medo, que consiste no desejo de fugir,

147
escapar e estabelecer separação e distância entre ele e a besta. A
emoção-sentimento, neste caso, é puramente dolorosa, porque a
imagem da realização do desejo é realmente muito fraca, enquanto a
imagem oposta, que é antes de expectativa, é extremamente vigorosa.
Mas se o incidente não ocorre na vida real, mas sim o lemos em
uma história ou narrativa, geralmente apreciaremos a perigosa
aventura de segundos eus, isto é, sob dois aspectos diferentes do eu.
Por um lado, o espírito ativamente tímido e, por outro, o espírito
também ativamente orgulhoso e forte. À primeira vista, isso parece
paradoxal; Mas qualquer pessoa que tenha entendido por que
classificamos orgulho e medo na mesma categoria de emoções também
verá facilmente a razão desse aparente paradoxo. A timidez contempla
o perigo, a causa do medo, e se envolve, interessa, excita e se expande
na elaboração de planos para escapar do perigo. A emoção-sentimento
de prazer consiste em representar-se a feliz fuga do perigo. É assim
que as crianças gostam de contos de fadas e quadrinhos, ogros,
gigantes, gnomos e vermes ferozes, com episódios sangrentos que os
arrebatavam de terror. Mas em todos esses casos o deleite do cômico
e o desejo de sua continuação desapareceriam subitamente se o leitor
ou ouvinte dele estivesse realmente em perigo, sem possibilidade de
fugir dele. No segundo caso, o espírito orgulhoso e sereno contempla
também o perigo, a causa do medo, e se ocupa, se interessa, se excita
e se expande em traçar planos, não para evitar o perigo, mas para
superá-lo. Nesse caso, a emoção-sentimento de prazer consiste em
representar a feliz superação do perigo em uma situação análoga. Mas
em todos esses casos o deleite do cômico e o desejo de sua continuação
desapareceriam subitamente se o leitor ou ouvinte dele estivesse
realmente em perigo, sem possibilidade de fugir dele. No segundo
caso, o espírito orgulhoso e sereno contempla também o perigo, a
causa do medo, e se ocupa, se interessa, se excita e se expande em
traçar planos, não para evitar o perigo, mas para superá-lo. Nesse
caso, a emoção-sentimento de prazer consiste em representar a feliz
superação do perigo em uma situação análoga. Mas em todos esses
148
casos o deleite do cômico e o desejo de sua continuação
desapareceriam subitamente se o leitor ou ouvinte dele estivesse
realmente em perigo, sem possibilidade de fugir dele. No segundo
caso, o espírito orgulhoso e sereno contempla também o perigo, a
causa do medo, e se ocupa, se interessa, se excita e se expande em
traçar planos, não para evitar o perigo, mas para superá-lo. Nesse
caso, a emoção-sentimento de prazer consiste em representar a feliz
superação do perigo em uma situação análoga.
Essa parece ser a origem dos contos baseados no medo.

O cruel e o
ofensivo

149
 A mesma explicação é adequada para histórias em quadrinhos e
narrativas cujo tema é a crueldade e a ofensiva do protagonista.
Aqueles que estão em harmonia com as emoções correspondentes,
gozam neste gênero literário e se contentam com a destruição da
vítima ou do inimigo, em perfeita simpatia com o perpetrador vitorioso
da ação cruel, mesmo que ele seja um assassino, traidor, conspirador
, adúltero, etc. .1.

O patético
Os opostos surgem do pano de fundo da emoção anterior. Então
<< patético >> é o oposto de cruel, terrível, etc. Quem sofre anda de
mãos dadas com o autor do sofrimento. Portanto, se ambos estiverem
presentes em cena, haverá matéria adequada para simpatizar com a
natureza virtuosa ou viciosa. Aquele que simpatiza com aquele que
sofre, experimenta a emoção da rasa de Karunâ (pena, pena). Nesse
caso, a benevolência é vigorosamente despertada nele, e a
representação da realização de seu desejo de ajudar o sofredor é a
fonte de seu trágico gozo.
(1) Max Nordau, em sua obra Degeneração, dá alguns exemplos
do despertar dessas emoções sinistras na vida cotidiana e
na chamada literatura realista mesmo em tempos de paz,
pois todos sabem que são muito frequentes em tempos de
guerra.

Vamos ver o que acontece nesse caso. Quando o Jiva superior é

pseudo-identificado com o inferior por benevolência, o primeiro sente
a mesma dor que o último, o desejo é despertado para suprimir a causa
da dor que determina a inferioridade do outro Jiva, e ele imediatamente
aplica se esforçar para suprimi-lo. Como quiera que en esta relación
predomina el Yo (en quien subyace la unidad) y como quiera también
que existe el sentimiento de la unidad de ambos Jîvas, resulta
inevitablemente en el superior el sentimiento de superioridad y placer,
en cuya efusión se pierde y diluye a dor
150
dar ao outro Jiva uma porção de upâdhi (não-eu) para realçá-lo de sua
inferioridade. Por isso, << a virtude da misericórdia é duplamente
abençoada >>. O Jva superior sente a alegria da identificação dos dois
seres, e o inferior participa amplamente dessa alegria, aumentando
seu upâdhi e o consolo de sua dor. Mas não há dúvida de que a doação
é dolorosa para o não-eu superior do Jiva; e embora em alguns casos
essa dor passe despercebida, por isso não cessa de subsistir em tudo
o que se refere à palavra <<sacrifício>>. Porque o sacrifício só é
agradável com respeito ao Eu do Jīva, mas de forma alguma com
respeito ao seu Não-Eu. É precisamente por isso que a frequência da
emoção patética é perigosa na vida comum, e trataremos desse perigo
brevemente.
Mas vamos voltar ao assunto. Enquanto a equalização dos Jivas
está em processo de ajuste, e assim que o desejo de se associar com
o inferior surge na mente do superior, ele também representa
mentalmente o que tenta assegurar e o que tenta evitar. A primeira
representação mental é agradável, porque diz respeito à associação
completa e, portanto, à obtenção da maioria. A outra representação é
dolorosa. Um é o que deve ser feito e outro é o que deve ser evitado.
Tanto é assim, que mesmo as pessoas benevolentes se afastam dos
infelizes que não podem ajudar, pois só lhes causa dor, sem traço do
prazer que ajudá-los lhes traria e, conseqüentemente, são incapazes
de ver misérias irremediáveis. É assim que as coisas são na vida real.
Mas imaginativamente, na literatura, seja ou não o final do romance
trágico,
Cuando la poesía evoca semejantes emociones y las describe en
adecuadas circunstancias, si el Jîva lector es congénitamente benévolo
y se pone en armonía con el argumento poético, predominará en su
mente la representación de un desenlace placentero que, si pudiera,
realizaría por todos los medios a sua

151
alcance, impulsionado por suas propensões benevolentes, e assim
obtém prazer da poesia. Seu "eu benevolente" se identifica e cresce,
por assim dizer, no desenlace imaginado. Mas se o leitor de Jiva não
simpatiza com o assunto, ele não está interessado, nem a poesia tem
qualquer encanto para ele; E se o Jiva pertence à classe oposta, isto é,
se ele é ímpio congênito, todas aquelas passagens da obra poética que
tendem a despertar benevolência e inspirar piedade lhe causarão dor,
e ele só será capaz de sentir prazer no descrição das más ações do
Senhor, caráter causando sofrimento.
Portanto, é muito perigoso, mesmo para pessoas benevolentes e
piedosas, alegrar-se em cenas patéticas.

Perigo de se dar
muito
à benevolência
imaginada

Houve aqueles que eram virtuosamente propensos no início a se

divertir em obras de caridade e na ajuda e serviço de outros, depois
começaram a gostar de romances e dramas com tramas filantrópicas,
até que finalmente se satisfizeram com o exercício puramente
imaginário da benevolência. E se por acaso sua posição social lhes deu
o poder necessário, caíram na horrível condição de monstro humano
aparentemente incompreensível que não se contentava com cenas
imaginárias para sua piedade imaginária, cenas de máquinas de tortura
cruel em homens e animais com o propósito de excitar e comovente,
seu << eu piedoso >>. Embora possa não parecer muito proposital,
considere o caso de pássaros canoros separados de suas fêmeas e
presas em gaiolas separadas para que cantem com mais paixão e
entusiasmo.

152
eles compensam parcialmente o sustento e as carícias que são
dispensadas ao pássaro em cativeiro. Não há diferença essencial entre
esse procedimento e aquele que engorda animais e depois os abate e
comê.
Aberrações da natureza, e não apenas selvagens abjetos
dominados pelo ódio, eram aqueles homens refinados e cultos que,
como Calígula, Nero e outros de sua casta, sentaram-se no trono da
decadente Roma e surgiram das profundezas das nações em tempos
de desintegração como vermes em um cadáver corrompido. Esse foi o
caso nos tempos medievais na Europa e na Ásia. Essas Jivas
monstruosas aparecem naqueles períodos da história humana em que
o tempo parece dobrar quando atinge seu ponto de conversão, quando
os elementos purusicos e práticos da Jiva são equilibrados e a luta
atinge seu ardor máximo, para que se mova com piedade, e, no
entanto, a dor do sacrifício do Não-Eu é tão intensa que se opõe e
silencia toda a pena.
Naturalmente, em muitos casos, os monstros humanos aos quais
aludimos antes eram Jivas congenitamente viciosos, nos quais o
elemento prático e, conseqüentemente, as forças da separatividade
predominavam sobrepujantes, razão pela qual conspiraram nos shows
circenses sangrentos para satisfazer seu emocional desejos de ódio e
orgulho. Mas, ao reconhecer essa verdade, a outra hipótese não para
de servir para explicar certos casos de crueldade e tirania que sem ela
não teriam explicação possível.

Ausência relativa
de tragédia nas
obras de
imaginação em
sânscrito
Talvez esta explicação nos mostre por que os dramaturgos
indianos não se inclinaram à tragédia, e por que as canções trágicas
cujo enredo se estende em desastres e derrotas de tempos passados,
153
em pensamentos tristes, no amor

154
descontentes, etc., não correspondem ao período de grandeza e vigor
das nações, mas ao de sua fraqueza e decadência. Tão firme é o
conceito otimista dos hindus nesse ponto que o autor do Uttrara-Râma-
Charita1 deu um final feliz à sua obra, contradizendo até a história
tradicional do sábio Vâlmiki. Na verdade, é muito conveniente, por
várias razões, não desperdiçar em vão a mais valiosa emoção de
piedade. As representações literárias do patético devem ser utilizadas
com a máxima parcimônia, aplicando-as preferencialmente ao
desenvolvimento de sentimentos delicados, desde que se evite o perigo
constante de naturezas viciosas simpatizantes dos personagens
sinistros do drama. Digamos o que Râma diz a seu servo Hanûmân que
com adesão inabalável o serviu por toda a vida: << Não quero retribuir
a boa vontade com que me serviste, porque se eu quisesse também
gostaria que precisasse da minha ajuda porque estavas aflito, e esse
desejo não é o desejo dos verdadeiros, mas de falsos amigos. Assim,
sempre imaginar cenas de sofrimento para satisfazer nossas
inclinações benevolentes, longe de contribuir para o benefício do
mundo, supõe o desejo constante de que os outros sejam miseráveis.
Por razões semelhantes, as pessoas em todos os tempos e países
tiveram uma prevenção mais ou menos instintiva contra os
comediantes, porque embora de certa forma esta profissão seja a
quintessência de todas as artes combinadas, ela carrega consigo o
disfarce, a farsa, o espetáculo, a insinceridade, a decepção e aparência.
É assim que o bem e o mal na vida humana se sobrepõem,
É evidente que o erótico, o patético e o sublime pertencem à
ordem do amor e da atração, enquanto o cruel, o temeroso e o ofensivo
pertencem à ordem da repulsa e do ódio, assim como o cômico e o
heróico participam da natureza. de ambas as ordens opostas. O
quadrinho se alimenta de risos e boas

155
humor, Enquanto o que sobre isto heróico eu sei
combinar a orgulho Yabnegação.

AS OUTRAS ARTES

O elemento
sensorial predominante
nas outras artes

O que dissemos sobre poesia e literatura no que diz respeito à

representação das emoções pode ser aplicado com igual verdade à
pintura, escultura, música e arquitetura, tanto no passado quanto no
futuro, com a diferença que em todas essas artes plásticas Embora
mais em alguns do que em outros, o elemento sensorial, distinto do
emocional, é muito maior do que na poesia e na literatura.
Do exposto a respeito da natureza da emoção e seus fatores1,
refere-se que a emoção, além do desejo sensual meramente físico, só
pode surgir entre Jiva e Jiva, uma vez que não há emoção entre o
alimento e o que se alimenta, nem entre a cor e a pessoa que o vê,
nem entre o som e quem o ouve, nem entre o cheiro e a pessoa que o
cheira, embora esses objetos de sensação possam ser intensamente
agradáveis ou dolorosos. Somente quando <<sujeitos>> tornam-se
<<objetos>>, um em relação ao outro surge a inteligência, relações
complicadas se estabelecem e múltiplas formas de ação brotam nas
instituições sociais do comércio, indústria, governo e vida nacional.
Conhecimento, desejo e ação desdobram-se completamente em
paralelo com o pensamento,

156
emoção e atividade, e na devida correspondência a linguagem também
é formada e desenvolvida. É por isso que se reconhece geral e
espontaneamente que a poesia e a literatura são os meios mais
completos e íntimos de expressão da vida humana2.

(1) Capítulos IV, VI, X

(2) Note-se que em tempos pré-clássicos, antes das invasões de
gregos e macedônios, em tempos anteriores a Vikrama e
Kâlidasa, os hindus olhavam os hindus com prevenção e
desconfiança, considerando-os mais ou menos nocivos e
perigosos, a profissão de arte para a arte >> e a da << ciência
pela ciência >>. Em vez disso, eles encorajaram e protegeram
o estudo das artes aplicadas aos fins da vida. Todos os artistas
e cientistas <<pensadores>> concordaram com isso. Daí a
indestrutível e ainda persistente propensão das obras
sânscritas pela moralidade. Esclareçamos este conceito
comparando correntes vivas e puras de aspereza e aspereza
naturais, com águas estagnadas em reservatórios artísticos e
luxuosos. A observação que fizemos anteriormente sobre o
perigo inerente ao gosto excessivo pela benevolência
imaginária e, por outro lado, a relativa ausência do elemento
trágico na literatura sânscrita, nos ajudará a explicar esse
conceito. Além disso, como mostra a história, o estado de
espírito peculiar e a forma determinada de autoconsciência pela
ciência, sem qualquer benefício para a vida humana,
geralmente marcaram o fim do progresso material ou 'ponto
culminante', no qual é realizado o meio ciclo evolutivo. Tal
culminação seria benéfica e saudável se o estágio imediato de
autoconsciência fosse de renúncia deliberada e sacrifício para
atingir moksha, caso contrário, é prejudicial. A salvação
geralmente consiste em olhar para o e, por outro lado, a
relativa ausência do elemento trágico na literatura sânscrita
nos ajudará a explicar esse conceito. Além disso, como mostra
157
a história, o estado de espírito peculiar e a forma determinada
de autoconsciência pela ciência, sem qualquer benefício para a
vida humana, geralmente marcaram o fim do progresso
material ou 'ponto culminante', no qual é realizado o meio ciclo
evolutivo. Tal culminação seria benéfica e saudável se o estágio
imediato de autoconsciência fosse de renúncia deliberada e
sacrifício para atingir moksha, caso contrário, é prejudicial. A
salvação geralmente consiste em olhar para o e, por outro lado,
a relativa ausência do elemento trágico na literatura sânscrita
nos ajudará a explicar esse conceito. Além disso, como mostra
a história, o estado de espírito peculiar e a forma determinada
de autoconsciência pela ciência, sem qualquer benefício para a
vida humana, geralmente marcaram o fim do progresso
material ou 'ponto culminante', no qual é realizado o meio ciclo
evolutivo. Tal culminação seria benéfica e saudável se o estágio
imediato de autoconsciência fosse de renúncia deliberada e
sacrifício para atingir moksha, caso contrário, é prejudicial. A
salvação geralmente consiste em olhar para o o estado mental
peculiar e a forma determinada de autoconsciência pela ciência,
sem qualquer benefício para a vida humana, têm geralmente
marcado o fim do progresso material ou "ponto culminante",
no qual o semiciclo evolutivo é realizado. Tal culminação seria
benéfica e saudável se o estágio imediato de autoconsciência
fosse de renúncia deliberada e sacrifício para atingir moksha,
caso contrário, é prejudicial. A salvação geralmente consiste
em olhar para o o estado mental peculiar e a forma
determinada de autoconsciência pela ciência, sem qualquer
benefício para a vida humana, têm geralmente marcado o fim
do progresso material ou "ponto culminante", no qual o
semiciclo evolutivo é realizado. Tal culminação seria benéfica e
saudável se o estágio imediato de autoconsciência fosse de
renúncia deliberada e sacrifício para atingir moksha, caso
contrário, é prejudicial. A salvação geralmente consiste em

158
olhar para o caso contrário, é prejudicial. A salvação
geralmente consiste em olhar para o caso contrário, é
prejudicial. A salvação geralmente consiste em olhar para o

159
 frente sem desmaio nem prisões, quando
começa aestagnação e declínio.

As outras formas de arte não procuram representar ou promover

emoções neste sentido, pois a representação de um panorama, de uma
cena marítima, de uma melodia, pode influenciar a consciência
puramente sensorial e ser <<belo>> apenas para agradar apenas aos
olhos .ou para o ouvido. Mas isso raramente acontece, porque o autor
dá como regra "interesse humano" à sua obra, e introduz elementos
que despertam emoções de amor, simpatia ou heroísmo. A mesma
arquitetura pode ser mística, sublime, grandiosa, rígida, nojenta, dura,
pesada, desajeitada, desmaiada, etc. No estado atual da humanidade,
as combinações emocionais são as mais atraentes e favoritas.
Preferimos músicas que, além de agradar ao ouvido, expressem uma
emoção poderosa, seja por sugestão e associação, ou diretamente por
meio de letras apropriadas que o poetizam. Preferimos esculturas e
pinturas que não são apenas obras-primas impecáveis de forma e cor,
mas também incorporam uma emoção poderosa em harmonia com o
temperamento do espectador.
Como Marschall corretamente observa em sua obra Princípios
Estéticos, quando as obras de arte despertam emoções agradáveis em
um grande número de pessoas, elas cooperam para o fim mais nobre
da harmonia social, que no final é nada mais nada menos que o
aumento da simpatia por o crescente reconhecimento do eu coletivo,
como consequência dos prazeres coletivamente desfrutados

CAPÍTULO XI

160
 IMPORTÂNCIA E LUGAR DE
EMOÇÃO NA ORIGEM DE SEU
PODER NA VIDA HUMANA

Toda a vida e
toda a
literatura
desenvolvem
um aspecto da
emoção

Levando em consideração os fatos apresentados, é fácil perceber

que toda a vida consiste no desdobramento das possibilidades das
emoções-desejos e das emoções-sentimentos. Cada página, cada
parágrafo, cada frase de uma obra literária, envolve diretamente uma
fase de emoção e, em certo sentido, pode-se dizer que o mesmo
acontece, embora indiretamente, nas obras científicas cujo objeto
peculiar é a compilação de conhecimentos e não a representação de
emoções. É um exercício muito instrutivo para os alunos especificar
essas fases da emoção; porque a literatura é apenas a representação
mais ou menos exata da vida ativa, e cada ação, cada movimento, cada
palavra de qualquer indivíduo humano, bem como toda a sua vida,
considerada unitariamente na massa total, expressará ou representará
um <
Assim como um simples átomo, simultaneamente influenciado
pelos movimentos de milhões de milhões de outros átomos, tem um
movimento resultante de todos esses inúmeros movimentos mais o seu
próprio movimento, assim também o todo de cada vida humana.

161
pode ser reduzido a uma unidade de desejo-emoção e sentimento-
emoção. Deste ponto de vista, como mero objeto de observação e
estudo, cada vida, cada fase da emoção, está no mesmo nível que
todas as outras.
Posteriormente é necessário escolhê-los e defini-los. Enquanto
isso, o aluno vê apenas que a emoção-desejo está no centro da vida.
Ele imediatamente dirige todas as ações e movimentos, quaisquer que
sejam, para sua própria satisfação. Orienta indiretamente o conjunto
de percepções, a aquisição de conhecimentos, o devido cumprimento
dessas ações.

Igualdade de
todos os Jivas

Deste ponto de vista, a vida de um imperador de continentes, a

história de um conquistador de nações, o caminho de um Mestre de
mundos, estão no mesmo nível que a vida de um mendigo anônimo, a
de um ignorante esquecido. Cada uma dessas vidas representa uma
das fases infinitas do Eu abstrato, de Pratyagâtmâ em relação ao Não-
Eu, com M * ulaprakritti.
O fato de esta ou aquela fase predominar, de acordo com as
circunstâncias do lugar e do tempo, nesta ou naquela nação ou raça, é
uma conseqüência da ordem em que cada fase toma o seu devido
turno. Enquanto a humanidade estiver separada em sexos, será
verdade que:
<< Todos os pensamentos, paixões e deleites que agitam este
envelope moral, são ministros do amor e alimentadores de sua chama
sagrada >> 1.

(1) Coleridge.- Ode ao amor

162
Extremos opostos
de viabilidade

O mesmo vale para outras emoções. Na vida de cada Jiva chega

um momento em que o eu insiste em exercer sua onipotência sobre a
fase terrível do poder do suicídio, de negar e destruir a si mesmo
quando diz: << Não há nada além de Não-Eu; nada além de matéria;
o eu, o Espírito, não existe. Vamos comer, beber e nos alegrar, porque
amanhã morreremos >>. Mas também chega uma outra etapa em que
o eu vai ao extremo oposto de negar e aniquilar o Não-Eu dizendo: <<
A matéria não existe. Essa pessoa chamada Não-Eu. Tudo é Espírito.
Tudo sou eu. Amanhã não vale a pena pensar >>. De duas premissas
infinitamente diferentes, ele infere a mesma conclusão. A verdade,
como sempre, equidistante de ambos os extremos.
Desta forma, as várias fases da emoção predominam
sucessivamente na história da humanidade, refletidas na literatura de
cada época.

Influência da
imaginação nas
emoções

Pero aparte de la importancia general de la emoción en la vida, ¿

cuál es la especial fuente de su poder en casos particulares, cual es el
especial alimento de que la emoción- deseo se nutre hasta el punto de
ofuscar el entendimiento como tantas veces ocurre na vida?. Em geral,
observou-se que a imaginação é um fator essencial nas formas
emocionais mais notáveis. Assim, não pode haver horror sem
imaginação. Um campo de batalha coberto de cadáveres não é tão
horrível quanto um mistério de assassinato. A causa disso está na
verdadeira natureza da emoção1 e nas leis que governam sua

163
despertar 2. A emoção é um desejo mais uma consciência intelectual.

(1) Conforme explicado no Capítulo IV.

(2) Conforme expresso no Capítulo IX

Quando o desejo não se torna ato imediatamente, ele permanece

operando em torno da consciência intelectual, como expectativa, como
imaginação, e assim é revigorado e fortalecido1. Mas, por causa da
maneira como se acumula, essa força não é real, eficaz ou duradoura,
e muitas vezes falha ao tentar atualizá-la. Isso é visto na vida cívica
moderna. Porque o aumento da inteligência despertou fortemente as
emoções, ou, para colocá-lo em termos teosóficos, a consciência astral
se desenvolveu muito, e a abundância de alegrias e infortúnios move
os seres humanos por causas puramente úteis, como devem ser
descritas a partir do ponto de vista do corpo físico. Assuntos mundanos,
mais agência, mas negócios triviais e sem importância em si mesmos,
constituem a base de uma grande soma de situações imaginárias de
prazer ou dor das quais resultam o prazer ou a dor. Deve-se notar que
o comportamento físico requer uma base; por mais leve que seja. A
tentativa de separar e manter a emoção inteiramente à parte dos
sentidos é tão fútil quanto dar valor à moeda independente das coisas
que podem ser adquiridas com ela. Assim como o uso, destino e
eficácia da moeda é a compra de objetos vendáveis, o verdadeiro ofício
da emoção é realizar-se de maneira saudável e justa na vida prática.
Por não perceber ou reconhecer esse fato essencial, acontece tão
frequentemente que os chamados amores espirituais2 começaram sem
ideais definidos ou muito borrados, degeneram gradualmente em
histeria e imbecilidade, ou o que é pior, em imoralidade sexual e crimes
passionais. O mesmo acontece com as vastas fortunas

164
acumulados pela mesquinhez e ganância sem aplicá-los às verdadeiras
necessidades humanas, eles se dissipam nas mãos de descendentes
pródigos.

(1) Conforme explicado no Capítulo X

(2) Veja as notas anteriores sobre os outros motivos que
determinam a transmutação do amor em luxúria e vice-versa.
Do que dissemos até agora, pode-se inferir claramente que
existem três tipos fundamentais de amor: paterno, conjugal e
filial. O que vagamente chamamos de amor espiritual,
inconocupante ou puro, está sempre relacionado pela análise
com o primeiro ou o terceiro. Porque se vê claramente que,
estritamente falando, não é inteiramente destituído de
considerações materiais pela simples razão de que espírito e
matéria não existem um sem o outro. Por outro lado, nestas
circunstâncias, os tipos de amor paterno e filial, quando não
são assegurados pelos cargos do sangue e das conveniências
sociais, tendem a tornar-se amor conjugal e vice-versa, assim
como o último também tende a se diversificar nos outros dois
por razões próprias do poder equalizador e unificador do amor
e do poder separador da luxúria, vinculado à alternatividade de
cada Jiva entre pravritti e nivritti, ou egoísmo e altruísmo. Um
exemplo disso é oferecido pelo Padma Purana ao descrever
como os santos e sábios rishis, por excesso de devoção filial a
Vishnu, tornaram-se esposas de Krishna em uma vida futura.
Thackeray também nos diz em seu Esmond, que uma senhora
dominada pelo amor maternal, casada com um jovem que a
amava como uma mãe e a chamava assim. Em geral, observou-
se que antes do casamento é necessário que os noivos testem
o temperamento e o caráter um do outro, para que se sintam
atraídos; tão bem quanto eu sei ou egoísmo e altruísmo. Um
exemplo disso é oferecido pelo Padma Purana ao descrever
como os santos e sábios rishis, por excesso de devoção filial a
165
Vishnu, tornaram-se esposas de Krishna em uma vida futura.
Thackeray também nos diz em seu Esmond, que uma senhora
dominada pelo amor maternal, casou-se com um jovem que a
amava como uma mãe e a chamava assim. Em geral, observou-
se que antes do casamento é necessário que a noiva e o noivo
testem o temperamento e o caráter um do outro, para que se
sintam atraídos; tão bem quanto eu sei ou egoísmo e altruísmo.
Um exemplo disso é oferecido pelo Padma Purana ao descrever
como os santos e sábios rishis, por excesso de devoção filial a
Vishnu, tornaram-se esposas de Krishna em uma vida futura.
Thackeray também nos diz em seu Esmond, que uma senhora
dominada pelo amor maternal, casada com um jovem que a
amava como uma mãe e a chamava assim. Em geral, observou-
se que antes do casamento é necessário que a noiva e o noivo
testem o temperamento e o caráter um do outro, para que se
sintam atraídos; tão bem quanto eu sei casa com um jovem
que a amava como uma mãe e a chamava assim. Em geral,
observou-se que antes do casamento é necessário que a noiva
e o noivo testem o temperamento e o caráter um do outro, para
que se sintam atraídos; tão bem quanto eu sei casa com um
jovem que a amava como uma mãe e a chamava assim. Em
geral, observou-se que antes do casamento é necessário que a
noiva e o noivo testem o temperamento e o caráter um do
outro, para que se sintam atraídos; tão bem quanto eu sei

166
ele observou que depois de alguns anos de vida conjugal feliz,
os cônjuges tendem a se parecerem em caráter e natureza.
Ambas as observações estão corretas e sua explicação depende
do que já dissemos sobre as mudanças graduais de um tipo de
amor para outro nas vidas individuais comuns. O motivo
psicofísico para a maldição que pesa sobre o incesto no estado
atual da humanidade se baseia nas mesmas considerações. O
desenvolvimento agudo da inteligência separativa e egoísta,
aparentemente exige uma certa quantidade de <<luxo>> com
sua separação, oposição e contraste implícitos para o
casamento normal e fecundo, pois só assim toda a constituição
diédrica de cada um cônjuge entra em jogo. A essas
circunstâncias psicológicas, pesquisas futuras provavelmente
acrescentarão certas afinidades físico-químicas orgânicas e
antipatias entre os indivíduos de referência. Também podemos
encontrar nessas considerações a explicação de por que o amor
não correspondido com tanta frequência se transmuta em
repulsa, simplesmente porque o desejo de receber prazeres
materiais falhou. A decepção pessoal e o esforço para
convencer os outros são muito comuns neste ponto: << Meu
amor é puro. Só preciso me ver retribuído com igual afeto >>.
Mas << a correspondência no amor >> não significa
absolutamente nada além dos serviços, ações, prazeres
materiais e sensações (embora distantes e sutis) que
acompanham a realização do afeto.

167
 A influência de olhos <<vivaz>> que enlouquecem mais de um
jovem, com olhos << pensativos e melancólicos >>, com feições
enfeitiçantes ou fascinantes de cobra, ou sugestivamente eloqüentes,
consiste em serem capazes de sugerir indefinidamente possibilidades
e << falar como um livro >>; Mas quando as exigências da vida
cotidiana exigem a atualização dessas "sugestões eloqüentes", elas
falham miseravelmente e as esperanças enganosas se desvanecem.
Muitas vezes bastava uma bagatela para construir um castelo, mas no
ar. Porém, não basta comprar um pedaço de pão na vida prática.

Desenvolviment
o de novos
sentidos,
elevando os
sentimentos, por
um lado, e o
tédio, por outro

Quanto ao significado1 que do ponto de vista da evolução pode ser

atribuído ao esforço para obter emoções dos sentidos, ao esforço para
viver nas emoções e não de acordo com os sentidos2, parece que
consiste na procura de novos sentidos por meio do qual é possível obter
emoções que, gastas e velhas, não podem proporcionar as atuais.
Também significa que certas mudanças biológicas na constituição física
da raça são iminentes.
Observe, se não, como a literatura do final do século XIX examinou
o problema sexual de todos os pontos de vista, e como seu aspecto
ativo e senciente é cada vez mais relegado ao último termo pela
simples emoção-sentimento, enquanto

168
O tédio e o tédio invadem resolutamente as classes cultas e
inteligentes, contra a ordem e disposição atuais da natureza. Se esse
sentimento de frouxidão e tédio for estendido e revigorado em grau
suficiente, pode-se presumir que, com o passar do tempo, após
algumas recaídas nas antigas condições e retornos temporários de
prazer e satisfação nelas, mudanças radicais ocorrerão em o organismo
físico do homem e no ambiente que o rodeia. A humanidade passará
então da condição bissexual para a assexuada, com as
correspondentes modificações nos detalhes, mas não no essencial da
constituição emocional e intelectual, como nos ensinam os livros
antigos.

(1) Uma vez que os sentimentos exagerados e o que é

chamado de construir castelos no ar são feitos, eles devem
ter seu significado correspondente.
(2) Esse esforço é visto amplamente em grande parte da
humanidade que dá maior importância aos excessos da
imaginação e das representações literárias do que aos atos
práticos, ou que anseiam por uma condição espiritual
impossível, absolutamente livre de todo contato com a
matéria.

169
CAPÍTULO XII

ALTA APLICAÇÃO DA
CIÊNCIA
DE EMOÇÕES

Qual é a aplicação prática da ciência das emoções? Que tentativas

foram feitas a esse respeito? Como esse conhecimento pode ser usado
para melhorar a vida humana?

A quem esta ciência serve.-

Quem são os
alunos certos
da ciência das
emoções?

O que é verdade para qualquer outro conhecimento também é

verdade para este. Todos os nossos esforços correspondem ao nosso
conhecimento e recebem ajuda dele. Mas entre o conhecimento e o
esforço está o desejo pelo objeto cuja posse procuramos assegurar.
Entre o conhecimento e a ação está o desejo de emoção que se
relaciona um com o outro. Portanto, ao relacionar o conhecimento da
ciência das emoções com a ação para a melhoria da humanidade,
devemos necessariamente ver nesta relação o desejo verdadeiro,
ardente e real de melhorar a nossa própria vida e a dos outros. Caso
contrário, a ciência seria tão inútil quanto olhos para um cego. E talvez,
mas quão inútil, porque o

170
sem escrúpulos poderia tirar proveito a partir de sua a fim de
seus sinistrofinalidades.

Os cocares
de Vairâgya

O desejo não pode ser violado, mas deve ser permitido que ocorra
espontaneamente. Ao que foi dito antes sobre a divisão geral dos Jīvas
em duas classes, e a passagem de cada Jīva de uma classe para outra,
devemos acrescentar que cada Jīva tem que sentir em um estágio ou
outro de sua evolução o desejo de não viver. já para si mesmo. Quando
após um período de visto e vairâgya e desânimo, após o tédio das
experiências mundanas sofridas no caminho da ambição, cujos
resultados são luto e frouxidão, a Jiva1 busca paz, tranquilidade e
descanso, então ela reconhece a paz e o eu. Tempo percebe que deve
viver para os outros, de acordo com a lei suprema do processo do
mundo que o obriga a recompensar com amor pelos outros o amor que
receberá dos outros. Em seguida, o eshanâ-trayam ou desejo triplo de
putra (filogênese), vitta (riquezas) e loka (honras), que o induz a
perpetuar e espalhar seu eu em filhos, posses e nome, e que, devido à
insaciabilidade, o leva a rna-trayam2, é inteiramente investido e o
obriga a pagar por isso rna -trayam ou dívida tripla através da
transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama, os
três fins reconhecidos da vida terrena sob a predominância de moksha
ou último fim da vida extraterrestre. No pagamento da dívida, ele gera
novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de riquezas
físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém a tocha do
conhecimento (adhy-ayana) acesa. Então o Jiva reconhece a verdade
do que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das bicicletas,
assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua que o induz a
perpetuar e difundir-se nos filhos, nos bens e no nome, e que, por
insaciabilidade, o leva ao rna-trayam2, é inteiramente investido e o
obriga a quitar este rna-trayam ou dívida tripla através do
171
transmutação da eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama, os
três fins reconhecidos da vida terrena sob a predominância de moksha
ou último fim da vida extraterrestre. No pagamento da dívida, ele gera
novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de riquezas
físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém a tocha do
conhecimento (adhy-ayana) acesa. Então o Jiva reconhece a verdade
do que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das bicicletas,
assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua que o induz a
perpetuar e difundir seu self em seus filhos, posses e nome, e que por
insaciabilidade o leva ao rna-trayam2, é inteiramente investido e o
obriga a pagar este rna-trayam ou dívida tripla através da
transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama, os
três fins reconhecidos da vida terrena sob a predominância de moksha
ou último fim da vida extraterrestre. No pagamento da dívida, ele gera
novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de riquezas
físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém acesa a tocha
do conhecimento (adhy-ayana). Então o Jiva reconhece a verdade do
que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das bicicletas,
assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua posses e nome,
e que por insaciabilidade o leva ao rna-trayam2, é inteiramente
investido e o obriga a pagar este rna-trayam ou dívida tripla através
da transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama,
os três fim reconhecido da vida terrena sob a predominância de moksha
ou último fim da vida extraterrestre. No pagamento da dívida, ele gera
novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de riquezas
físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém acesa a tocha
do conhecimento (adhy-ayana). Então o Jiva reconhece a verdade do
que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das bicicletas,
assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua posses e nome,
e que por insaciabilidade o leva ao rna-trayam2, é inteiramente
investido e o obriga a pagar este rna-trayam ou dívida tripla através
da transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama,
os três fim reconhecido da vida terrena sob a predominância de moksha

172
ou último fim da vida extraterrestre. No pagamento da dívida, ele gera
novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de riquezas
físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém acesa a tocha
do conhecimento (adhy-ayana). Então o Jiva reconhece a verdade do
que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das bicicletas,
assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua é inteiramente
investido e força você a pagar este rna-trayam ou dívida tripla através
da transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal, artha e drama,
os três fins reconhecidos da vida terrena sob a predominância de
moksha ou último fim de extraterrestre vida. No pagamento da dívida,
ele gera novas gerações (putrotpâdana), preserva os estoques de
riquezas físicas e superfísicas do mundo (dânayajana) e mantém acesa
a tocha do conhecimento (adhy-ayana). Então o Jiva reconhece a
verdade do que Krishna disse: << Quem não ajuda a girar a roda das
bicicletas, assim posta em movimento, mas busca o prazer de sua é
inteiramente investido e força você a pagar este rna-trayam ou dívida
tripla através da transmutação do eshanâ pessoal no leito impessoal,
artha e drama, os três fins reconhecidos da vida terrena sob a
predominância de moksha ou último fim de extraterrestre vida. No
pagamento da dívida, ele gera novas gerações (putrotpâdana),
preserva os estoques de riquezas físicas e superfísicas do mundo
(dânayajana) e mantém a tocha do conhecimento (adhy-ayana) acesa.
Então o Jiva reconhece a verdade do que Krishna disse: << Quem não
ajuda a girar a roda das bicicletas, assim posta em movimento, mas
busca o prazer de sua os três fins reconhecidos da vida terrena sob a
predominância de moksha ou último fim da vida extraterrestre. No
pagamento da dívida, ele gera novas gerações (putrotpâdana),
preserva os estoques de riquezas físicas e superfísicas do mundo
(dânayajana) e mantém a tocha do conhecimento (adhy-ayana) acesa.
Então o Jiva reconhece a verdade do que Krishna disse: << Quem não
ajuda a girar a roda das bicicletas, assim posta em movimento, mas
busca o prazer de sua os três fins reconhecidos da vida terrena sob a
predominância de moksha ou último fim da vida extraterrestre. No

173
pagamento da dívida, ele gera novas gerações (putrotpâdana),
preserva os estoques de riquezas físicas e superfísicas do mundo
(dânayajana) e mantém acesa a tocha do conhecimento (adhy-ayana).
Então o Jiva reconhece a verdade do que Krishna disse: << Quem não
ajuda a girar a roda das bicicletas, assim posta em movimento, mas
busca o prazer de sua

174
próprios sentidos e viver em pecado, verdadeiramente viver em vão, ó
filho de Pritha! >>

(1) Ainda com resíduos daquele puro egoísmo em que começa

o altruísmo.
(2) Dívida tripla para com os pitris ou ancestrais que dão
descendência, para os devas ou deuses que dão riqueza e
para os rishis ou professores que dão conhecimento.

Todas as Jivas
devem
necessariament
e atingir este
estado

A metafísica do processo do mundo nos dará a razão de como e por

que todos os Jivas têm que atingir tal estado no tempo. Basta dizer
aqui que no estágio de vairâgya e desolação por que passa a Jiva,
quando o desejo que a conduz pelo caminho da ação1 falha e morre,
todas as sensações e emoções, as maiores, nobres e elevadas que
surpreendem e deslumbram a mente, ou a coisa mais baixa, vil e
nojenta que a repugna, permanece sem exceção no mesmo nível e
todos eles vazio e sono2

(1) O caminho da ação é aquele do apego, compromisso e ambição

da vida material, o ápice da descida da Jiva na matéria cada vez
mais densa, em oposição ao caminho da renúncia ou arco de sua
ascensão ao espírito através dos planos da matéria. cada vez
mais sutil do que ele passará ao descer à sua ambição atual.
Pode-se afirmar que quase toda a teoria e prática de vida dos
antigos hindus se concretizam nas duas palavras: pravritti e
nivritti (smritis e purunas) e em suas inúmeras variantes: sa-
Kâma e nis-kâma, sakti e asakti ( Gita), sarja e
175
 apavarga (Nyâya), duhkna e nis-sheyas (Vaisheshika), karma e
naish-karmya (Mimâmsa), îhâ e uparama (Sâmkhya), vyuttâna
e nirodha (Yoga), bandha e moksha (Vedanta) sañchara e prati-
sañha , tanhâ ou trishna e nirvana (Bauddha), pecado e salvação
(cristão), evolução e involução, integração e desintegração
(ciência moderna). A mesma ideia está por trás de todos esses
pares. Cada par expressa um aspecto um tanto diferente do
mesmo evento. Pode-se dizer que todos os pares de opostos são
expressões da infinidade de nuances do mesmo fato. A conclusão
muito sutil de como e por que levantou muitas controvérsias e
divergências de opinião, embora em todas elas encoraje um
sentimento mais ou menos vago de que o segredo final
(anirvachaanya) é inescrutável. Mas o fato do balanço rítmico
permanece evidente e incontestável. Sobre este fato e em torno
deste fato, os legisladores da Índia antiga promulgaram o <<
Código da Vida >> nos mundos físico e suprafísico.
O bem supremo, o fim ético da vida durante a primeira metade do
ciclo, isto é, o arco de pravritti, é estritamente falando, cama, prazer
pessoal, egoísmo, aquisição, mundanismo, acúmulo de dívidas. Mas se
dissermos isso a alguém que não tem compreensão suficiente para
entendê-lo, o Karma o mergulhará na abjeção e no suicídio por
excessos desenfreados. A devida realização do kama por um ser
humano só é possível em uma sociedade organizada. Portanto, o
egoísmo deve ser restringido e restringido pela obrigação (drama),
liberdade individual limitada pela lei da justiça distributiva, sem a qual
qualquer sociedade bem ordenada seria impossível. Portanto, o
legislador, como tal legislador, deixa kama agir por si mesmo, pois sabe
perfeitamente que desta forma fará ainda mais do que o necessário, e
insiste no drama cujo rompimento pune com penalidades. Como um
conselheiro amigável

176
recomenda, ou melhor, consente (visto que já é muito afirmativo)
propriedade individual (artha), pois sem ela o kama não poderia ser
refinado, deixando-o atrofiado, pobre, esmaecido e vulgar.
Conseqüentemente, o meio ciclo mundano tem três fins ordenados:
virtude, lucro e prazer; virtude porque só ela dá lucro e lucro porque
só ele dá prazer. A saúde requer o exercício equilibrado dos três
aspectos da consciência, convém saber: conhecimento (estudo), ação
(exercício físico) e desejo (prazer e gozo).
O fim da segunda metade do ciclo da vida é o altruísmo, o
desapego do terreno, a doação, a entrega aos outros das coisas do
mundo, a renúncia aos prazeres pessoais e o pagamento de dívidas de
sacrifício em favor de semelhantes; em uma palavra, moksha ou mukti
em seus vários aspectos. O segundo arco do ciclo também tem duas
antefinas: o bhakti (amor ideal) e o sahkti ou siddhi (poderes divinos
ou físicos supremos) que correspondem analogamente à cama e artha
da primeira metade do ciclo, embora Cama não seja antefín, dino
peculiar final do primeiro arco. Mas o legislador relega bhakti e shakti
ao último período por razões inversamente análogas àquelas, porque
ele também relega leito e artha ao último período. Felizmente, na
primeira metade do ciclo, Cama e Artha operam sem qualquer ajuda,
assim também são bhakti e shakti naturalmente inevitáveis na segunda
metade; e assim como na primeira só é possível observar o drama por
meio de esforços vigorosos, da mesma forma na segunda, o mukti ou
nishkâma-tâ (o oposto positivo e não a falta negativa de cama) exige
esforços. É árdua dificuldade para um Jiva encarnado reconhecer
aquela verdade primária do Vedanta e da doutrina budista, segundo a
qual toda forma de vida encarnada e individual é indigna de qualquer
apego, porque seus prazeres são amargurados pela dor, e ainda mais
porque não há espaço para ele, mantê-lo e preservá-lo sem a absorção
egoísta e implacável de outras vidas individuais. (Yoga- Sutra e da
mesma forma no segundo, o mukti ou nishkâma-tâ (o oposto positivo
e não a falta negativa de uma cama) requer esforços. É árdua
dificuldade para um Jiva encarnado reconhecer aquela verdade
177
primária do Vedanta e da doutrina budista, segundo a qual toda forma
de vida encarnada e individual é indigna de qualquer apego, porque
seus prazeres são amargurados pela dor, e ainda mais porque não há
espaço para ele, mantê-lo e preservá-lo sem a absorção egoísta e
implacável de outras vidas individuais. (Yoga- Sutra e da mesma forma
no segundo, o mukti ou nishkâma-tâ (o oposto positivo e não a falta
negativa de uma cama) requer esforços. É árdua dificuldade para um
Jiva encarnado reconhecer aquela verdade primária do Vedanta e da
doutrina budista, segundo a qual toda forma de vida encarnada e
individual é indigna de qualquer apego, porque seus prazeres são
amargurados pela dor, e ainda mais porque não há espaço para ele,
mantê-lo e preservá-lo sem a absorção egoísta e implacável de outras
vidas individuais. (Yoga- Sutra e porque seus prazeres são
amargurados pela dor, e ainda mais porque não pode ser mantido e
preservado sem a absorção egoísta e implacável de outras vidas
individuais. (Yoga- Sutra e porque seus prazeres são amargurados pela
dor, e ainda mais porque não pode ser mantido e preservado sem a
absorção egoísta e implacável de outras vidas individuais. (Yoga- Sutra
e

178
Bhâhya, II, 15; Sankya-Kârika e KaumundÎ, vers. cinquenta; Bramâ-
Sûtra e Shânkara-Bhâshaya, I; I; 4; Luz no Caminho, I, 4, etc.) O
sentimento de personalidade não é fácil de descartar. De acordo com
os Puranas, na justiça, no sacrifício, na santidade, na pureza, no
martírio, na redenção, em todas essas glórias divinas de vibhûti yoga,
a poderosa << paixão da grandeza pessoal >>, o desejo mais sutil e
concentrado de seja um
<<savior>> em vez do desejo totalmente esquecido de
<<salvar>> ou ajudar outros. Mas se o ideal de moksha brota
vigorosamente na mente do candidato, ele se opõe à força apaixonada
até que seja reduzida a uma corrente mais fraca. O candidato então
considera todos esses estados como etapas inevitáveis e lamentáveis
(dominadas por vairâgya; yoga-Sûtra, III, 37) da peregrinação. Então,
bhakti e shakti são colocados apropriadamente em relação a mukti.
Se esses são os <<fins>> do Jiva individual, o único fim e também
o único meio do processo do mundo é o
<< alternância >>, o receba e me dê, o equilíbrio, a justiça que resume
e amalgama egoísmo e altruísmo. Reis e legisladores, como um reflexo
dessa Providência equilibradora, propositalmente promulgam e
mantêm leis para ambas as classes de Jivas sujeitas ao seu governo,
de modo que, em última análise, << a roda da vida >> gira em sua
respectiva nação de forma análoga a como ela transforma no processo
do mundo. E assim nosso primeiro pai, Manu, Adi-Manu ou Adam,
resumiu os ciclos anteriores em sua memória para compilar um "Código
de Vida" completo nas seis palavras acima; os dois caminhos e os
quatro extremos, com o acréscimo de outros oito, convém saber: as
quatro classes, castas ou vocações e as quatro épocas de cada vida.
Nessas quatorze palavras e seus comentários, existem muitas regras,
Leis e deveres se aplicam a todas as situações possíveis na vida da
humanidade bissexual. Neste plano, que, realizado em seu espírito
correto, ficaria isento de

179
Egoísmo com a devida consideração de direitos e deveres, privilégios e
responsabilidades, como partes equivalentes do drama sem prescindir
de um para atender exclusivamente o outro, há soluções para todos os
problemas que podem surgir nas organizações mais complicadas da
humanidade. Esses problemas têm um caráter psicofísico, doméstico,
social, econômico e político, com vários aspectos concernentes a
aspectos religiosos e morais, desenvolvimento físico, higiene,
demografia, casamento, educação, profissões e ofícios, castas e
classes sociais, pauperismo, capital e trabalho , desemprego forçado,
relações sociais, costumes, exército, formas de governo, ideais
coletivos, aristocracia, plutocracia, democracia, etc. Cargas de papel e
muita tinta são gastas diariamente em jornais, revistas, livros e
panfletos de forma que as canetas girem em torno dos mesmos
problemas em vão, porque todas as soluções, exceto as verdadeiras,
foram dadas. Assim como a medicina avança, ela regrede cada vez
mais decisivamente à dieta primitiva, dando mão à infinidade de drogas
cujo único efeito é produzir novas doenças, por sua própria sorte,
quando os políticos e os políticos tiverem bastante experiência, eles
voltarão. às regras simples dos Manus, Budas e Cristos.
Diga a si mesmo que o mundo vai para frente e não para trás. É
um erro. O mundo está sempre indo para frente e para trás, porque a
espiral é a linha de seu caminho. É dever da literatura teosófica incutir
essa ideia ancestral na humanidade moderna. Se ele for bem-sucedido,
ele irá beneficiar a raça atual, e as leis do Manu aplicarão calmamente
mutatis mutandis para que o progresso possa ser realizado em paz,
porque eles são os únicos meios práticos de realizar na vida comum a
justa máxima do verdadeiro o socialismo (identificado com a
Fraternidade universal e a união da Família Humana) que diz: << Cada
um segundo a sua capacidade e cada um segundo as suas necessidades
>>. Caso contrário, o

180
Mahâbhârata luta até que o plano de Manu prevaleça novamente. A
missão principal da quinta sub-raça parece ser a de evidenciar a justiça
e a necessidade do Código de Manu, através da vã experiência de
outros planos diferentes, assim como a missão da sexta sub-raça será,
ao que parece, praticar deliberadamente o referido código. A sexta raça
raiz provavelmente realizará a Fraternidade Universal no sentido mais
amplo por meio da transcendência gradativa dos sexos. Os filhos de
Manu não podem exceder o
<< conjunto de sabedoria humana >> (como os livros o chamam)
concentrado na mente de seu Progenitor que, embora aparentemente
distante, zelosamente cuida de sua extensa família, com muito mais
impulso do que a árvore em realizar a potencialidade de sua semente.

Nesse ponto, todos os motivos antigos desaparecem, pois a

verdadeira origem desses motivos era o desejo de experiências, e como
esse desejo já foi extinto, resta apenas o único motivo, o único desejo,
chamá-lo assim, isto é, o desejo para conservar o self para
compreender o self. Este desejo consiste em que o eu perceba sua
própria imortalidade em seu aspecto abstrato de Pratyagâtma. Tal é o
supremo amor e compaixão do eu pelo eu que se abençoa,
manabhûvam hibhâyasam: << que nunca seja eu e que seja sempre
1 >>. Desse desejo surge necessária e inevitavelmente, sem falha, a
compreensão da natureza universal do Self. Essa compreensão é a
liberdade suprema, da qual um grande sábio disse. << A mosca não é
uma mudança de condições, mas sim de condição >>.

O conhecimento perfeito
não é possível até que o
Jiva entre no caminho.

181
 Renúncia

Ao atingir esse estágio, a Ciência das Emoções é muito mais útil.

O Jiva não pode perceber e compreender totalmente o verdadeiro
significado do amor e do ódio2, até que em um ponto ou outro de sua
vida ele os transcende na região onde nenhum existe, mas da qual
ambos se originam. Quando o Jiva vê o amor e o ódio em sua essência
nua e percebe que, de um certo ponto de vista, todas as emoções estão
no mesmo nível, ele não tem escolha, depois de tal visão da verdade,
do que deliberadamente se curvar ao lado. para o serviço da
humanidade.

A nvrita
escolhe o
amor
deliberada e
abertamente

Deste ponto em diante, o Jiva olha para a frente e para trás de si

com uma visão cada vez mais clara e abrange o caminho a ser
percorrido e o caminho que fica para trás. Ela então descobre a
natureza dos desejos que a precipitaram na vida material densa, e
como ela não pode mais se manter nela, ela supera esses desejos pelo
conhecimento adquirido, pois saber significa dominar e ir além do
conhecido. Dia após dia, ele aplica seu conhecimento para o bem dos
outros, e de vez em quando ele quebra um vínculo, já seu ou de outra
pessoa (porque ele sabe que não pode quebrá-los todos de uma vez,
nem o seu nem o de outros), até que ao final do ciclo obtenha a Paz
definitiva.

182
 (1) Yoga-Sûtra, Vyâsa-Bhâshya, II, 9: As palavras nestas
obras são aplicadas e interpretadas de maneira diferente
(2) Bhagavad- GitÂ, XVI, 7; XVIII, 30

Verdadeiramente Krishna disse:

<< A Jiva envolta em ahamkara1 pensa: Eu sou o ator >>.
Verdadeiro tb sobre Está enigma:
<< Todos os seres seguem sua inclinação natural; O que os impedirá?
>>
Mas o significado dessas máximas não é, como algumas
interpretações supõem, incitar desespero e desânimo diante de um
destino irresistível, cruel e implacável, sem outra saída a não ser seguir
cegamente os bons ou maus impulsos e instintos da natureza inferior
.

Significado de
deliberação e
livre arbítrio

O verdadeiro significado dessas máximas precisa de uma

explicação. Onde existe o sentimento de Ahan, ou do self, existe
também o sentimento de <<liberdade>>, do "poder de ação". Este
último é ilusório, porque o primeiro também é ilusório em sua forma
individualizada. Da mesma forma que o Eu separado é o reflexo do Eu
único e abstrato (Pratyagâtmâ) em uma porção do Não-Eu, da própria
sorte e no mesmo grau é o sentimento de livre arbítrio um reflexo da
ilimitada absoluta de Pratyagâtmâ. Ambos vão par a par. Não vale a
pena dizer: << Eu sou >>, e ao mesmo tempo dizer:
<< Sou compelido por algo diferente de mim >>. O todo não compele
uma parte de preferência a outra, nem pode uma parte compelir
absolutamente outra parte, e a compulsão é a mesma para todas as
partes.
183
partes não é compulsão para ninguém. A restrição (nigraha) significa
no enigma de Krishna a restrição que uma parte mais fraca exerce
contra outra parte mais forte de prakriti, mas não contra o todo, já que
então se descobriria que a restrição também faz parte de prakriti. O
conselho, a advertência, a regra, o incitamento, o ensino ou o mandato
devem ser estabelecidos somente quando já indique a possibilidade da
sua eficácia, que seja ouvido e seguido. Onde este não for o caso,
conselhos, ensinamentos e escolhas entre duas normas de conduta
possíveis devem ser abolidos.

Justificativa metafísica e significado

do Conselho. Por que é possível
aconselhar a todos sobre a Ciência das
Emoções

A vitalidade do conselho reside no fato de que embora contradigam

e desgostem quem o recebe, ele tem a possibilidade de segui-lo
simplesmente porque é tanto homem quanto aquele que o dá1.
Portanto, a Ciência das Emoções pode ser aconselhada a todos, embora
nem todos se solidarizem aberta e sinceramente com seus propósitos
práticos. Porque oculta nos corações de todos os membros da raça
humana está a semente de vairâgya. E não há mistério nisso, porque
no coração humano está o desejo que acarreta a frustração; e na
frustração do desejo reside o vairâgya.

Necessidade
de vairâgya

Portanto, estimam os vairâgya, meus irmãos! E quando a semente

começar a brotar em sua mente, alimente-os e alimente-os com zelo
cuidadoso. Pare de viver para o Eu separado e comece a viver para
seus semelhantes. Meus amigos! Não há

184
falácia em espalhar este conselho. Porque, embora tenhamos acabado
de dizer que em cada coração humano há algo potencialmente em
harmonia com esse conselho, somente em alguns ele germinou a ponto
de as águas da palavra conselheiro favorecerem seu crescimento.

Objeção e
resposta

Dissemos que no cerne de cada Jiva está a possibilidade de

vairâgya e de viver, não para o eu separado, mas pelo menos também
para os outros e, conseqüentemente, todas as Jivas são aconselhadas
a viver para seus semelhantes. Mas não é impossível para todos
viverem para os outros e, portanto, não é incongruente levar todos ao
conselho? Responderemos a este aparente paradoxo dizendo que o
impossível na simultaneidade é perfeitamente possível na sucessão.
Todos nós podemos viver para os outros; mas não ao mesmo tempo,
mas sucessivamente. Na maioria, a semente de vairâgya ainda está
adormecida e não encontrou ambiente nem solo fértil para despertar e
crescer. Assim, eles devem viver por muito tempo para o eu separado
no curso da Lei. Nem esta ciência nem este conselho chegarão aos seus
ouvidos, e se chegarem, não penetrarão em seus corações. Mais tarde
será a vez deles, e quando chegar a sua vez, o fluxo infinito de Mâyâ
irá fornecer-lhes outras Jivas para cujo bem eles possam viver então.
Somos ensinados quando crianças o que praticamos quando
crescemos, e é assim que nos revezamos de geração em geração.
E ao ouvir o conselho, o que deve ser feito? A vida prática daquele
que assim adquiriu a verdadeira inteligência (krita-buddhi), daquele
que está cheio do Ser (âtmavân), daquele que formou seu Ser
novamente (kritâtma), daquele que nasceu um segundo tempo (dvija),
será o mesmo de todos os homens virtuosos, mas mais virtuoso e
abnegado. Porque ele agora vive deliberadamente para os outros,

185
enquanto os homens virtuosos comuns obedecem inconscientemente
às inclinações naturais de seu coração, sob os ditames de seu karma
passado que o relaciona com aqueles a quem serve.
O nascido de novo passa a dominar pela prática perseverante
todas as suas emoções depois de ter sido seu escravo; e muito mais
tarde, após exercícios contínuos, ele aprende a guiar com sucesso as
emoções de seus semelhantes. Assim, ele pode permanecer sempre
calmo e imperturbável, cumprindo todos os seus deveres com uma
mente calma, sem ser agitado ou perturbado por nada e assim
continuar pelos estágios de evolução até chegar ao fim da Paz.
2ª vida humana.-

O conhecimento
da individualidade
Jiva significa desenvolvimento
gradual da consciência e do corpo

Em que graus a individualidade do Jiva passa e cresce? 1. Fomos

ensinados que na evolução de uma Jiva existem três estágios
invariáveis, é conveniente saber: 1º. O estágio da consciência latente
e não manifestada, se assim podemos dizer, como nos estados mineral
e vegetal; ou coletivo, agregado e genérico,

(1) O esboço desenhado nesta subseção sobre a vida humana tem

sua origem nas literaturas Paurânica, Vedantina e
Teosófica, e está praticamente relacionado à segunda
metade do ciclo (dvitiya-parârdha de Brama), a gradual re-
ascensão do Jiva da matéria ao espírito imaginada do
ponto de vista amplo do ciclo de Brahma. Não trataremos
aqui da primeira metade deste ciclo, ou da descida do
espírito à densa materialidade do

186
 estado mineral por meio de planos cada vez mais sutis
(mahat-tattva, buddhi-tattva, etc.), uma vez que não é
nosso propósito no momento indicar a importância da
psicologia emocional na evolução humana futura. A
primeira metade do ciclo pode ser considerada como a
parte pravritti do ciclo de vida de Brahma. Claro, ambas as
metades se repetem indefinidamente em uma escala
menor ou maior, de modo que resultam ciclos em epiciclos
e esferas em esferas. Conseqüentemente, na gigantesca
segunda metade do ciclo de vida de Brahma, existem
milhares e talvez milhões de ciclos completos compostos
de dois semiciclos correspondentes às vidas de Jiva
individuais. O meio ciclo em que o espírito prevalece e
domina é denominado nivritti.

como nos animais inferiores; ou separado e robusto, como no

pequenas raças da humanidade. 2ª O estágio da consciência individual,
quando o sentimento do eu separado o distingue mais ou menos
vigorosamente do corpo e dos outros seres e é implicitamente
considerado como distinto; ou quando é reconhecido como um
indivíduo entre vários indivíduos, como ocorre nas classes superiores
da humanidade. 3º. O estágio da consciência coletiva, quando o Ser é
reconhecido em unidade com todos os eus e como tal é considerado,
como acontece com Aqueles que transcenderam a humanidade. Por
meio desses três estágios, o único Pratyagâtmâ se limita a
individualidades separadas e retorna incessantemente à sua unidade
original após a ilusão do processo mundial.
Na prática, esses estágios da evolução do Jiva são percorridos por
diferentes e diferentes tipos de corpos materiais, cujo número e
densidade aparentemente variam de acordo com o respectivo sistema
mundial.

187
 O corpo físico

Em nosso sistema, acontece que, nas primeiras formas, que

chamamos de menores e mais grosseiras, o Jiva vive inteiramente na
camada externa. O conhecimento coincide e quase se identifica com o
desejo e o desejo com a ação. Sua vida consiste em atos e movimentos
constantes do corpo físico. Ele ataca tudo o que quer e foge de tudo
que o enoja. Ele não para, nem pensa, nem delibera. Esse é o estágio
quase puramente físico.
Passo a passo, quando a separação e a multiplicidade se afirmam
no Jiva em evolução, surgem conflitos entre desejos e aversões que
simultaneamente impelem todos os Jivaas. Consecuencia de ello es el
detenimiento del cuerpo físico y la mayor actividad del Jîva, que
comienza a verse separado del cuerpo físico, al que desde entonces
considera como instrumento, como algo de su pertenencia, en una
palabra, como algo que es suyo pero que não é ele. No entanto, o Jiva
não pode agir separadamente sem um envelope ou upâdhi e, portanto,
ele certamente faz uso do corpo astral (sûkshma sharîra) de forma
mais eficaz, cuja matéria se torna cada vez mais sutil à medida que o
Jiva progride1. Assim como uma infinidade de cópias pode ser
reproduzida de um modelo, a consciência e a imaginação podem ser
externalizadas indefinidamente. Quanto mais se externalizam, maior é
a sensação de separação e resistência mútua, porque a densidade da
pátria-mãe no respectivo plano também é maior; e quanto mais são
internalizados, menor é a sensação de separação e resistência mútua,
porque a matéria também é mais delicada e sutil no plano
correspondente.
Por outro lado, quando a multiplicidade e separação com seus
desejos e aversões complexos e variados são aumentados ainda mais,
quando o Jiva começa a sentir prazer ou dor neles e conhece a natureza
e os aspectos da rasa, então os desejos alcançam o ponto de conversão
, o Jiva escolhe deliberadamente entre

188
eles e o estágio intelectual segue com o crescimento da mente. O
cuidado cuidadoso com as consequências dos atos que emanam dos
desejos e aversões desenvolve a inteligência inferior em um grau
enorme (embora ainda de forma inconsciente), resultando na
predominância do aspecto intelectual em todos neste estágio da vida
do Jiva. vida civil, no comércio, indústria, literatura, ciência e arte. Para
escolher entre desejos e aversões e seus atos conseqüentes, a Jiva põe
em ação outro upâdhi ainda mais sutil, o corpo mental (manomaya-
kosha).

(1) Em um determinado estágio de sua evolução, o homem não

apenas
ama e odeia, ou seja, realiza ações físicas que são a
expressão primária de suas emoções, mas acredita ser
necessário dizer com ênfase: << Eu te amo> ou << Eu te
odeio >>, sem contar as declarações oficiais de
sentimentos tais como, por exemplo, na cerimônia de
casamento, que exige a afirmação, o sim categórico que
as partes contratantes devem pronunciar para que o ato
seja válido. Isso ocorre quando, após atingir o Jiva, a
consciência individual inferior, o corpo mental anseia por
participar da emoção e sentir com ela de forma mais
vívida.

Passo a passo, o desdobramento da mente ou inteligência

O inferior atinge tal ponto de complexidade, amplitude e diversidade
que o Jiva se cansa de seus pensamentos e resolve escolher entre eles.
A intensidade contínua e crescente de sua luta com os outros o atrai
cada vez mais fortemente para dentro de si mesmo, e então surge a
autoconsciência do corpo causal (Kârama-sharîra). Mas a
autoconsciência é a consciência do eu individual e separado e, uma vez
que o corpo causal é vigorosamente sutil, é muito difícil transcendê-lo.
Ahamkara, egoência, atinge seu ápice neste estágio.

189
O grau máximo de sutileza e vigor, e em conjunto com o corpo mental
já altamente desenvolvido, produz o fenômeno psicológico dos desejos
desejados. A coisa verdadeiramente desejada é, naturalmente, o
objeto material do desejo e não o desejo em si; mas no
desenvolvimento excessivo e predominante da inteligência1 e na
extinção das sensações e emoções comuns, vemos aquela fase da vida
que nos é descrita como o
<< desejo insaciável de grande amor ou grande ódio >>, desejo cuja
insaciabilidade << se deve precisamente à falta de motivo >>.

Doença
por vairâgya

O estado de autoconsciência, resumido na desolação interna do

self, natural e imediatamente precede o próximo estado em que a vida
da individualidade separada encontra apenas dor onde esperava e
desejava o prazer. Então surge o vairâgya relativamente ilimitado, cuja
raiz é a dor e a tristeza nascidas da mesma separação e multiplicidade.
(1) Na linguagem teosófica, o quinto princípio característico da
quinta raça.

Corpo búdico

Então, os laços da personalidade são desatados e o Jiva recupera

sua memória perdida da Unidade, embora um resquício de sua
existência separada e individual permaneça. A viagem de volta não
pode ser feita em um momento, quando tantos eras e eras foram
necessários para a viagem de volta. Este remanescente, combinado
com a nova intuição do Jiva, forma o corpo búdico, ainda separado,
mas

190
Parece agir de maneira completamente oposta àquela dos primeiros
corpos, pois enquanto seu alcance se estende para fora, o de Buda se
contrai para dentro, o que corresponde ao procedimento da mais alta
e verdadeira metafísica. No entanto, este não é realmente o caso. A
inversão do ponto de vista também inverte o método de ação. Uma vez
que toda ação e movimento têm essencialmente a mesma natureza, e
não há ação ou movimento possível sem limitação e separação, a
inversão é apenas aparente e determinada pela extensa velocidade do
movimento e pelo predomínio da Consciência universal sobre o
indivíduo. A princípio, o Jiva pensou: Como posso obter benefícios às
custas dos outros? E de si mesmo como um centro, ele olhou ao redor
da circunferência;
Como posso eu, o todo, beneficiar a parte? O toque de separação e
ilusão já é quase inteiramente sáttvico e um vizinho puro de avidyâ ou
inocência primária.
Quando a consciência universal passa a predominar em toda a sua
plenitude, o corpo atômico ou nirvânico é formado, e ainda mais
adiante, os estados de consciência ainda mais elevados e atualmente
inconcebíveis com seus corpos durando até o final da atividade e o
início do pralaya sobrevém, ou dissolução do cosmos particular a que
pertencem.

Significado de
individualidade

Esta parece ser a evolução do Jiva e o crescimento (e em certo

sentido também o declínio) de sua individualidade ou "memória e
esperança concentradas em um único ser". Quanto mais penetração

191
Se for possível olhar para o passado e para o futuro, mais ampla e
vigorosa será a individualidade. Quanto mais constantemente a
memória e a esperança puderem ser mantidas e quanto mais clara for
a alta consciência da unidade com Pratyagâtmâ, mais sutil será a
individualidade. O desenvolvimento da individualidade corresponde ao
refinamento crescente dos envelopes. Deve-se notar que todos esses
invólucros são tão
<<corpos>> como o << físico >> na medida em que ainda são
materiais, isto é, são constituídos de Mûlaprakriti e diferem do aspecto
interno da Jiva de Pratyagâtma; e o nome do respectivo corpo indica
apenas que o aspecto particular do Pratyagâtmâ que lhe dá o nome
prevalece e predomina nele. Isso não quer dizer que a aparência seja
o material constitutivo do corpo. O Jîva não deixa de ser Pratyagâtmâ
do estado mineral ao nirvânico, assim como os upâdhis não deixam de
ser Mûlaprakriti do estado mais baixo ao supremo. Os três aspectos do
Jîva individual e concreto, é conveniente saber: conhecimento (jñâna),
desejo (ichchhâ) e ação (kriyâ), correspondem aos três aspectos do
Pratyagâtmâ abstrato e universal, que são: Chit, Sat e Ananda; e da
mesma forma os três aspectos do upâhi concreto e individual, É
conveniente saber: qualidade (guna), substância (dravya) e
movimento (karma), correspondem aos três aspectos do Mûlaprakriti
universal, que são: Sattva, Tamas e Râjas. Isso é invariável do mais
baixo ao mais alto.
Vários problemas são muito mais claros deste ponto de vista do
desenvolvimento da individualidade. Um cristal, uma flor, um animal
em toda a sua perfeição, são muito mais belos do que uma criança
doente; e uma criança saudável é muito mais bonita do que um jovem
doente ou um velho doente. No entanto, cada um deles parece à nossa
perspectiva mental mais importante do que o anterior, e inconsciente
e instintivamente, como resultado da individualidade sucessiva e mais
ampla e mais firme, preferimos a vida do velho à do jovem. , o do
jovem para o do jovem. da criança, o da criança para o do

192
animal, o do animal ao da planta e o da planta ao do mineral.
Vamos, portanto, nos esforçar para afirmar o corpo de Buda e a
consciência de Buda, deixando os corpos inferiores sob seus cuidados;
Ou melhor, vamos aplicar todas as nossas energias para vencer os
corpos inferiores de uma vez por todas, e quando no devido tempo
(porque o Jiva inevitavelmente deve passar por eles) eles tomarem
forma definitiva, eles não terão força para parar ou retardar nossa
evolução progresso.

O último ideal
deve ser o mais
alto possível.
Os estágios
intermediários são
incluídos por
eles mesmos

Não há impossibilidade nisso. No ponto de conversão do ciclo, a

Jiva tem um vislumbre de todos os estágios futuros e pode tender para
um distante ao invés de um próximo, considerando sua passagem
necessária pelos intermediários (já que não pode ser evitado ou
evitado) como temporário e essencial. mas também pode levar a um
estágio mais próximo, e então terá que passar pelo ponto de conversão
(vairâgya) repetidas vezes antes de alcançá-lo. O passo da Jiva no
progresso de sua evolução é exatamente proporcional à amplitude e
extensão de sua vairâgya. Pode acontecer que as circunstâncias
externas da maioria dos alunos sejam desfavoráveis à conduta de vida
que requer o desenvolvimento da consciência de Buda; mas todos
podem tentar aproximar um ideal, ao mesmo tempo, aperfeiçoando
sua consciência para que seja inclusiva e regulando continuamente sua
conduta para que busque no amor o bem de todos. Para

193
esses meios se desenvolvem e, após muitas vidas serem
aperfeiçoadas, o corpo búdico e a consciência búdica. Para ajudar nesse
aprimoramento está a verdadeira utilidade da Ciência das Emoções.
3º Como a Ciência das Emoções ajuda na vida humana.-
Vimos que a emoção do amor é a raiz e o fundamento de toda virtude;
que a verdadeira essência do amor é a realização da unidade de todos
os Jivas; e que essa compreensão é o cerne da consciência superior.
Aqueles que percorreram a jornada mental através das ruínas da
dúvida e do deserto do desespero são agora recompensados com a
capacidade de deliberada e conscientemente avançar no crescimento
do amor no campo suave e fértil da mente, nutrindo-o sem cessar com
as águas da fonte perene da Verdade eterna, da unidade de todas as
Jivas e de todos os seres no Ser Único. Para quem ainda não cumpriu
esta tarefa, o amor é apenas um instinto, uma chama trêmula e
bruxuleante, incerta e duvidosa, que acende prazeres fugazes e
extingue sofrimentos transitórios; que queima mais vivo e por mais
tempo em algumas naturezas e enfraquece em outras, mas que por
reação natural em todas deixa para trás o cheiro pestilento e a fumaça
escura do ódio. Também para essas outras J… vas, o amor é um
instinto peculiar do upâdhi, do Não-eu, do eu separado, do mero reflexo
do verdadeiro Eu. Portanto, esse amor é um reflexo apenas do amor
verdadeiro e, em seus recondicionamentos mais íntimos, é
invariavelmente o amor do eu pessoal do eu separado e,
conseqüentemente, nunca livre do vírus latente e perigoso do egoísmo.
Mas, uma vez que a verdade das verdades é claramente descoberta, a
chama é acesa para nunca mais se extinguir, embora novamente
empalidece com frequência repetida. O amor que tanto cresce é o amor
impessoal, o amor daquele que eu, amor que sempre vira a face e
tende constantemente para o Pratyagâtma abstrato e, portanto, não
pode ser egoísta nem se limitar. Deus é amor

194
porque o Deus Supremo é o Ser único, e o Ser único abrange e
resume todos os seres. O sentimento desta verdade das verdades é o
amor.

Vigilância constante
contra ahamkara ou
egoísmo e egoísmo

Alimentando constantemente esta chama do amor com o óleo

desta grande Verdade, poderemos beneficiar a nós mesmos e a toda a
humanidade, as joias e medalhas das outras virtudes. Sempre tendo
em mente que a multiplicidade de Jivas (bhedabuddhi) é ilusória,
podemos lutar duro e incansavelmente contra o ódio e toda a sua
coorte de vícios. Se conhecermos a verdadeira natureza e essência das
emoções de desejo, seremos capazes de observar nossos
pensamentos, palavras e ações na luz perpétua da consciência e da
análise, e os de outros à luz da Consciência universal que nos mostra
que os desejos de todos são os desejos de cada um. Avisando e
sabendo que se prejudicamos, ferimos e prejudicamos outros, é por
causa de nosso ahamkâra insidioso, de obter algo às custas da dor de
nosso irmão, Embora a obtenção seja o prazer mais frívolo e fugaz ou
um sentimento-emoção (rasa) de orgulho ou desprezo, percebendo e
sabendo disso, gradualmente transcendemos a poderosa influência do
desejo (vâsanâ, trishnâ, tanhâ) que por tanto tempo nos manteve
amarrados para renascer como causa das misérias humanas, e embora
sem dúvida tenha sido derrotado na luta determinada do período
Vairâgya, ele ergue sua cabeça orgulhosa e inclinada de vez em quando
em falta da oportunidade de recuperar sua soberania perdida. Muito
sutil é o trabalho do ahamkâra e suas manifestações. Vamos nos
proteger contra eles cuidadosamente pelo único meio da vigilância do
Ser, e imperceptível, mas Ao perceber e saber disso, gradualmente
transcendemos a poderosa influência do desejo (vâsanâ, trishnâ,
tanhâ) que por tanto tempo nos manteve presos ao renascimento como
195
a causa das misérias humanas, e que embora tenha sido sem dúvida
derrotado na luta determinada de o período Vairâgya, de vez em
quando ele ergue sua cabeça orgulhosa e inclinada em falta da
oportunidade de recuperar sua soberania perdida. Muito sutil é o
trabalho do ahamkâra e suas manifestações. Vamos nos proteger
contra eles cuidadosamente pelo único meio de vigilância do Ser, e
imperceptível, mas Ao perceber e saber disso, gradualmente
transcendemos a poderosa influência do desejo (vâsanâ, trishnâ,
tanhâ) que por tanto tempo nos manteve presos ao renascimento como
a causa das misérias humanas, e que embora tenha sido sem dúvida
derrotado na luta determinada de o período Vairâgya, de vez em
quando ele ergue sua cabeça orgulhosa e inclinada em falta da
oportunidade de recuperar sua soberania perdida. Muito sutil é o
trabalho do ahamkâra e suas manifestações. Vamos nos proteger
contra eles cuidadosamente pelo único meio da vigilância do Ser, e
imperceptível, mas de vez em quando, ele ergue a cabeça orgulhosa e
inclinada, querendo a oportunidade de reconquistar a soberania
perdida. Muito sutil é o trabalho do ahamkâra e suas manifestações.
Vamos nos proteger contra eles cuidadosamente pelo único meio de
vigilância do Ser, e imperceptível, mas de vez em quando, ele ergue a
cabeça orgulhosa e inclinada, querendo a oportunidade de reconquistar
a soberania perdida. Muito sutil é o trabalho do ahamkâra e suas
manifestações. Vamos nos proteger contra eles cuidadosamente pelo
único meio de vigilância do Ser, e imperceptível, mas

196
Poderemos poder ajudar outros a tomarem cuidado com eles também.

Como evitar o
despertar de
emoções ruins e
como promovê-las
bom em outros.

Por outro lado, se conhecermos a correspondência das emoções e

como elas engendram na humanidade vulgar (como o fogo em
combustíveis comuns) sua própria semelhança, seremos
deliberadamente capazes de evitar a eclosão de emoções de vício e
ódio na mente de nossos vizinhos e para despertar emoções de virtude
e amor.
Quando percebemos o medo em nosso próximo, não
demonstramos desprezo, porque agiríamos com ele como um
combustível comum, que se inflama ao entrar em contato com uma
matéria inflamável; pelo contrário, conduzamo-nos como o ouro que
se derrete e quanto mais se purifica o fogo a que está sujeito. Devemos
corresponder à timidez com benevolência e piedade.
Quando vemos orgulho e desdém em alguém, não devemos
responder com medo como naturezas fracas, nem com maior desdém
e orgulho como naturezas fortes vulgares, mas com humildade, e assim
iremos transmutar o orgulho dos outros em benevolência, porque no
vulgar da humanidade à qual pertencem a maioria dos orgulhosos, o
complemento da humildade é a benevolência, com a qual
despertaremos na mente do contrário uma nobre emoção que o elevará
à capacidade de ser útil ao outro, embora não necessitemos sua
benevolência.
Mas se não tivermos controle suficiente sobre nós mesmos para
responder com humildade ao orgulho dos outros, e se participando

197
nossa natureza, o caráter comum do forte, está enraivecido com a
consciência de nossa própria superioridade, então podemos adulcá-lo
com amor e convertê-lo juntos em piedade silenciosa e benevolência
com respeito à ignorância, orgulho e arrogância dos outros. No
entanto, este não é o melhor meio, mas envolve perigo, pois nos expõe
a nutrir o orgulho no fundo de nossos corações, para que uma piedade
falsa e sarcástica suplante a verdadeira benevolência. Porque muito
tênues são as transformações de ahamkâra e asmita. O toque para
testar se nossa piedade é falsa ou verdadeira é ver se ansiamos ou não
manifestá-la nesta ou naquela situação, em nosso semblante ou em
nossas palavras. Se quisermos mostrar que somos inspirados pela
ignorância dos outros, será a prova de que não sentimos pena genuína,
mas apenas nossa própria superioridade. Por outro lado, como a
verdadeira piedade deseja exclusivamente ajudar os necessitados, ela
se contrai ao ardente esforço de corrigir ou convencer, sendo
necessário, portanto, precaver-se contra a falsa humildade para que o
outro não persista em sua conduta equivocada como nós fazemos,
parece-nos.

(1) As idéias apresentadas no texto podem ser expandidas com

um comentário em uma nota. Devemos lembrar que as
emoções normalmente não são objeto de um contrato
incondicional entre dois Jivas, de modo que um fornece
sem reservas quando o outro pede, embora as
circunstâncias decorrentes de uma emoção exijam, contra
sua natureza mutável, um contrato que garanta as
relações externas. e os atos por ela induzidos, como no
caso do casamento, em que as necessidades da prole e
outras conveniências sociais e econômicas (que, embora
examinadas, podem se resumir numa emoção mais
intensa), exigem a permanência do vínculo. Nesse caso, se
infelizmente

198
extingue a emoção, o sentimento profundo do dever pode
preservar a harmonia externa e até mesmo restabelecer o
vínculo primitivo em um nível mais duradouro e superior.
Porém, para isso, é imprescindível que cada cônjuge esteja
devidamente ciente da situação do outro e resolva
descobrir os próprios erros através do exame de
consciência. O marido diz à esposa ou a esposa ao marido
ou um amigo a outro: << Você não me ama mais, nem me
estima, nem tem pena de mim como antes e como
prometeu, etc., etc. >> parte oposta: << Você não se
comporta como prometeu etc, etc., >>. Daqui eles
derivam recriminações mútuas que afundam o abismo.
Como enfrentar esta infeliz mas muito comum dificuldade,
para que dê bons e não maus resultados? Antes de tudo,
é preciso lembrar que a piedade, o afeto e o respeito
assentam em dois factos: 1º O prazer da união de ambas
as partes; 2ª O sentimento íntimo de superioridade,
igualdade ou inferioridade que existe entre eles. Quando
os noivos juram um ao outro amor eterno, eles são
possuídos por uma exuberância de emoção que vai
diminuindo com o tempo, embora pela própria natureza
das coisas permaneça implícita e inconscientemente
"enquanto durarem as condições que despertaram a
emoção. " Quando as condições mudam, as disposições
mentais também mudam. Também aqui o sentimento
íntimo de constância no amor é o testemunho persistente
que o Ego dá de sua natureza amorosa peculiar (ânanda-
mayam) e de sua possibilidade de transcender tais
condições. O sentimento íntimo de superioridade,
igualdade ou inferioridade que existe entre eles. Quando
os noivos juram um ao outro amor eterno, eles são
possuídos por uma exuberância de emoção que vai
diminuindo com o tempo, embora pela própria natureza
199
das coisas permaneça implícita e inconscientemente
"enquanto durarem as condições que despertaram a
emoção. " Quando as condições mudam, as disposições
mentais também mudam. Também aqui o sentimento
íntimo de constância no amor é o testemunho persistente
que o Ego dá de sua natureza amorosa peculiar (ânanda-
mayam) e de sua possibilidade de transcender tais
condições. O sentimento íntimo de superioridade,
igualdade ou inferioridade que existe entre eles. Quando
os noivos juram um ao outro amor eterno, eles são
possuídos por uma exuberância de emoção que vai
diminuindo com o tempo, embora pela própria natureza
das coisas permaneça implícita e inconscientemente
"enquanto durarem as condições que despertaram a
emoção. " Quando as condições mudam, as disposições
mentais também mudam. Também aqui o sentimento
íntimo de constância no amor é o testemunho persistente
que o Ego dá de sua natureza amorosa peculiar (ânanda-
mayam) e de sua possibilidade de transcender tais
condições. embora pela própria natureza das coisas
permaneça implícita e inconscientemente << enquanto
durarem as condições que despertaram a emoção >>.
Quando as condições mudam, as disposições mentais
também mudam. Também aqui o sentimento íntimo de
constância no amor é o testemunho persistente que o Ego
dá de sua natureza amorosa peculiar (ânanda-mayam) e
de sua possibilidade de transcender tais condições. embora
pela própria natureza das coisas permaneça implícita e
inconscientemente << enquanto durarem as condições
que despertaram a emoção >>. Quando as condições
mudam, as disposições mentais também mudam. Também
aqui o sentimento íntimo de constância no amor é o
testemunho persistente que o Ego dá de sua natureza

200
amorosa peculiar (ânanda-mayam) e de sua possibilidade
de transcender tais condições.
Vamos agora examinar as emoções da pessoa contra quem
a reclamação é dirigida. Provavelmente tem

201
experimentaram uma longa série de emoções dolorosas
antes que seu comportamento mostrasse visivelmente
qualquer mudança. A intimidade conjugal ou de outra
linhagem trouxe rachaduras e manchas diante de seus
olhos onde ele esperava encontrar suavidade e nitidez, pois
o microscópio descobre asperezas muito finas nas peles a
olho nu. Ele lutou para não vê-los e os manteve violentos
em sua atenção. A dúvida o atormentou e suas ilusões
desapareceram, até que finalmente, apesar de seus
repetidos esforços, ele foi varrido por uma torrente de
decepção, suspeita e desorientação, e a amargura do
ressentimento corroeu seu coração e nublou sua
inteligência.
Como você lidará com a situação? Acima de tudo, ele deve
notar que a vituperação, embora dura na forma, é um grito
de saudade de amor que manifesta o valor intrínseco do
vituperado e a dor causada por seu movimento real ou
imaginário. Em seguida, ele deve considerar que os
defeitos e manchas existiam antes que a intimidade os
descobrisse, que as imperfeições são inseparáveis da
natureza humana, não importa quão elevadas, e que o
outro cônjuge também experimentou as mesmas
decepções e decepções em relação ao reclamante.
Portanto, tente recuperar o senso de proporcionalidade
para equilibrar os méritos de seu cônjuge, para que uma
venda não se interponha entre seus olhos e a luz do sol.
Se o reclamante foi tratado como superior e ele imagina
que o egoísmo, o orgulho, a vaidade, a inveja, o desejo de
domínio e comando entram em grande parte na contra-
alegação e, conseqüentemente, ele considera seu dever
resistir pela cessação de seu respeito usual, ele deve,
então, ter em mente a ação e reação das emoções sinistras
e perguntar a si mesmo se elas não o estão infligindo
202
Ele também sofre essas emoções e, do contrário, as
aumentará em sua esposa por causa de tal resistência e
desvio; ou se, ao contrário, afirmando resolutamente a
verdade de seu juízo primitivo, ele não determinaria mais
poderosamente no outro a vida adequada ao ideal
concebido. Mais de passagem que ele ajusta seu
comportamento ao juízo primitivo, ele deve representar
para sua esposa de forma suave as dúvidas que surgiram
em sua mente, pois do contrário não lhe mostraria a
necessidade de um esforço maior para viver de acordo com
o ideal. . Dessa forma, você pode restaurar a felicidade e a
beleza de seus relacionamentos conjugais e até mesmo
elevá-los a um nível mais alto. Vamos agora analisar as
emoções do reclamante e ver como ele tenta transmutá-
las de pouco apetitosas para palatáveis. Se você está no
caminho de pravritti, as emoções podem ser totalmente
desagradáveis, como ferir o orgulho, ferir a auto-estima, o
desejo de dominar e humilhar. Nesse caso, não há dúvida
sobre o comportamento que ele deve seguir, porque ele
tem que mudar totalmente e superar suas emoções
sinistras. Ele deve se esforçar para manter a emoção do
amor, mesmo se achar que está ofendido, e reduzir as
emoções ruins examinando seus próprios defeitos em
contraste com as virtudes que brilham no cônjuge. Mas se
presumirmos que você está no caminho dos nivritti e
sinceramente deseja viver de acordo com seus ideais de
altruísmo e amor altruísta, você se juntou com alegria ao
vínculo do casamento e, portanto, sofre veementemente
ao ver que seu cônjuge não confia mais em você, não o
ama ou respeita , como lidar com a situação então? Nesse
caso, a emoção é de amor e o reclamante sofre com o
fracasso do amor. Mas é só isso ferir a autoestima, o desejo
de dominar e humilhar. Nesse caso, não há dúvida sobre o
203
comportamento que ele deve seguir, porque ele tem que
mudar totalmente e superar suas emoções sinistras. Ele
deve se esforçar para manter a emoção do amor, mesmo
se achar que está ofendido, e reduzir as emoções ruins
examinando seus próprios defeitos em contraste com as
virtudes que brilham no cônjuge. Mas se presumirmos que
você está no caminho dos nivritti e sinceramente deseja
viver de acordo com seus ideais de altruísmo e amor
altruísta, você se uniu com alegria ao vínculo do casamento
e, portanto, sofre veementemente ao ver que seu cônjuge
não confia mais em você, não o ama ou respeita , como
lidar com a situação então? Nesse caso, a emoção é de
amor e o reclamante sofre com o fracasso do amor. Mas é
só isso ferir a autoestima, o desejo de dominar e humilhar.
Nesse caso, não há dúvidas sobre o comportamento que
ele deve seguir, porque ele tem que mudar totalmente e
superar suas emoções sinistras. Ele deve se esforçar para
manter a emoção do amor, mesmo se achar que está
ofendido, e reduzir as emoções ruins examinando seus
próprios defeitos em contraste com as virtudes que brilham
no cônjuge. Mas se presumirmos que você está no caminho
dos nivritti e sinceramente deseja viver de acordo com seus
ideais de altruísmo e amor altruísta, você se juntou com
alegria ao vínculo do casamento e, portanto, sofre
veementemente ao ver que seu cônjuge não confia mais
em você, não o ama ou respeita , como lidar com a situação
então? Nesse caso, a emoção é de amor e o reclamante
sofre com o fracasso do amor. Mas é só isso o desejo de
dominar e humilhar. Nesse caso, não há dúvidas sobre o
comportamento que ele deve seguir, porque ele tem que
mudar totalmente e superar suas emoções sinistras. Ele
deve se esforçar para manter a emoção do amor, mesmo
se achar que está ofendido, e reduzir as emoções ruins

204
examinando seus próprios defeitos em contraste com as
virtudes que brilham no cônjuge. Mas se presumirmos que
você está no caminho dos nivritti e sinceramente deseja
viver de acordo com seus ideais de altruísmo e amor
altruísta, você se juntou com alegria ao vínculo do
casamento e, portanto, sofre veementemente ao ver que
seu cônjuge não mais confia ou ama que você respeite,
como lidar com a situação então? Nesse caso, a emoção é
de amor e o reclamante sofre com o fracasso do amor. Mas
é só isso o desejo de dominar e humilhar. Nesse caso, não
há dúvida sobre o comportamento que ele deve seguir,
porque ele tem que mudar totalmente e superar suas
emoções sinistras. Ele deve se esforçar para manter a
emoção do amor, mesmo se achar que está ofendido, e
reduzir as emoções ruins examinando seus próprios
defeitos em contraste com as virtudes que brilham no
cônjuge. Mas se presumirmos que você está no caminho
dos nivritti e sinceramente deseja viver de acordo com seus
ideais de altruísmo e amor altruísta, você se uniu com
alegria ao vínculo do casamento e, portanto, sofre
veementemente ao ver que seu cônjuge não confia mais
em você ou respeito, como lidar com a situação então?
Nesse caso, a emoção é de amor e o reclamante sofre com
o fracasso do amor. Mas é só isso pois ele tem que mudar
inteiramente e conquistar suas emoções sinistras. Ele deve
se esforçar para manter a emoção do amor, mesmo se
achar que está ofendido, e reduzir as emoções ruins
examinando seus próprios defeitos em contraste com as
virtudes que brilham no cônjuge. Mas se presumirmos que
você está no caminho dos nivritti e sinceramente deseja
viver de acordo com seus ideais de altruísmo e amor
altruísta, você se juntou com alegria ao vínculo do
casamento e, portanto, sofre veementemente ao ver que

205
seu cônjuge não confia mais em você, não o ama ou
respeita , como lidar com a situação então? Nesse caso, a
emoção é de amor e o reclamante sofre com o fracasso do
amor. Mas é só isso pois ele tem que mudar inteiramente
e conquistar suas emoções sinistras. Ele deve se esforçar
para manter a emoção do amor, mesmo se achar que está
ofendido, e reduzir as emoções ruins examinando seus
próprios defeitos em contraste com as virtudes que brilham
no cônjuge. Mas se presumirmos que você está no caminho
dos nivritti e sinceramente deseja viver de acordo com seus
ideais de altruísmo e amor altruísta, você se uniu com
alegria ao vínculo do casamento e, portanto, sofre
veementemente ao ver que seu cônjuge não confia mais
em você, não o ama ou respeita , como lidar com a situação
então? Nesse caso, a emoção é de amor e o reclamante
sofre com o fracasso do amor. Mas é só isso e diminua as
emoções ruins examinando suas próprias falhas em
contraste com as virtudes que transparecem em seu
cônjuge. Mas se presumirmos que você está no caminho
dos nivritti e sinceramente deseja viver de acordo com seus
ideais de altruísmo e amor altruísta, você se uniu com
alegria ao vínculo do casamento e, portanto, sofre
veementemente ao ver que seu cônjuge não confia mais
em você ou respeito, como lidar com a situação então?
Nesse caso, a emoção é de amor e o reclamante sofre com
o fracasso do amor. Mas é só isso e diminua as emoções
ruins examinando suas próprias falhas em contraste com
as virtudes que transparecem em seu cônjuge. Mas se
presumirmos que você está no caminho dos nivritti e
sinceramente deseja viver de acordo com seus ideais de
altruísmo e amor altruísta, você se uniu com alegria ao
vínculo do casamento e, portanto, sofre veementemente
ao ver que seu cônjuge não confia mais em você ou

206
respeito, como lidar com a situação então? Nesse caso, a
emoção é de amor e o reclamante sofre com o fracasso do
amor. Mas é só isso que alegremente se uniu ao vínculo
matrimonial e, portanto, sofre veementemente ao ver que
seu cônjuge não tem mais confiança, afeto ou respeito por
ele, como então enfrentar a situação? Nesse caso, a
emoção é de amor e o reclamante sofre com o fracasso do
amor. Mas é só isso que alegremente se uniu ao vínculo
matrimonial e por isso sofre veementemente ao ver que
seu cônjuge não tem mais confiança, afeto ou respeito por
ele, como então enfrentar a situação? Nesse caso, a
emoção é de amor e o reclamante sofre com o fracasso do
amor. Mas é só isso

207
o sentimento que te move? Que examine rigorosamente
suas emoções e, principalmente, aquela que o determina a
rejeitar o desvio de sua esposa como injusto; que ele
examina para ver se há alguma base séria para este
desvio; Que ele pergunte se tal fundamento não é
precisamente o ponto mais amargo da ferida e se a
injustiça que o aflige não é exagerada. Deixe-o olhar em
seu próprio coração para descobrir se o orgulho ferido se
esconde ali sob o disfarce de amor ferido; se a dor de estar
deprimido por quem o exaltou antes, ele não reconhece a
presunção pessoal excessiva (rasa-buddhi) com que
recebeu a exaltação; se há um sentimento exagerado de
humilhação quando a injúria segue o elogio, e se esse
sentimento não é devido ao fato de que eu já estava
começando a esperar um elogio incondicional; se não
houver exagero em sua mente das faltas do cônjuge,
atribuindo-as ao orgulho, à inconstância e ao capricho de
modificar, quando a causa pode ser a repugnância sincera
e honesta. Que ele então se lembre das palavras Manu: <<
O ancião protege ou dissolve a família >> (IX, 109).
Lembre-se de que os deuses colocaram o fardo da
responsabilidade sobre os maiores e mais fortes, e se você
deseja uma recompensa recompensadora, deve olhar para
aqueles que se esforçam para servir. Afaste claramente os
defeitos do outro de sua mente e concentre sua atenção
nas virtudes que deveriam substituir os vícios de que você
é acusado. Aceite a vituperação e encoraje diligentemente
a humildade, vendo-se como se realmente sofresse dos
vícios que lhe são imputados, para erradicá-los
completamente.

208
 distância, pela qual nem um nem outro são culpados.
Depois de atentar para o que você considera ser a parte
principal de sua emoção, ou seja, o desvio do amor
frustrado, examine e veja se esse desvio de que é feito
objeto não se deve ao fato de que, em seu "desejo de
ajudar "o desejo de" ser reconhecido como um ajudante. "
Medite sobre o ideal do amor altruísta e tente senti-lo sem
esperança de recompensa, tendo em mente que o outro
cônjuge está vestido de uma maneira diferente. Lembre-se
de que qualidades nobres são influenciadas por sua prática
e não por sua declaração oral. As pessoas amam o sol, não
porque ele exige seu amor, mas porque ele aquece e brilha.
Assim também quem adora é venerado, quem respeita, é
respeitado, quem ama, quem ama.
Lembre-se também que quando em circunstâncias difíceis
(como freqüentemente acontece em nossas vidas
complexas) não é fácil decidir qual virtude deve ser
exercida ou em qual disposição emocional se colocar, então
celebrar a virtude de Sântvam ou esforço ardente de
conciliação tão recomendado para Rei Indra por seu
preceptor, Brhaspati (Mahâbhârata, Shantiparva LXXXIV,
2,3,4). Porque a nobreza faz os nobres e os lamentos são
fúteis e a vida tem que nos impelir irremediavelmente, se
não é esse nascimento no outro, quando o fruto já atingiu
a maturidade. Assim, o nivritta tira da dor as explosões de
progresso e do desânimo vem o sucesso.

O ardente sentimento de conciliação (sântvam) 1 é o meio mais valioso

de harmonizar todas as dificuldades que surgem das situações
emocionais. Porque << toda pergunta tem dois aspectos >> e o

209
<< a verdade é sempre equidistante dos extremos >> e << o exagero
da virtude degenerada em vício >>, como diz o provérbio sânscrito.

Continência de
risos

Não é preciso rir com muita frequência nem fazer barulho, porque
no mundo de hoje há mais motivos para chorar do que para rir. Os
grandes instrutores raramente riam, ou nunca. O riso denota um
sentimento repentino e exagerado de superioridade e excelência, como
já dissemos. As pessoas costumam rir de escárnio. Não devemos
permitir que o desprezo nos mova. Mas se os Mestres riem com alegria
e contentamento; Não podemos rir com eles?
Vamos ver para analisar a alegria e o contentamento e então nos
aplicar na análise. Muitas vezes vem essa alegria de conseguir algo às
custas de outra pessoa. << Você está brincando? >> perguntamos.
Sim. O riso do curinga é fazer de conta que ele é superior e o outro
inferior. Ele procede assim para mostrar pontos fictícios de sua
superioridade e da inferioridade do outro, de forma que justifiquem o
riso. Esse riso em detrimento dos outros é quase sempre prejudicial, a
menos que a piada seja compreendida e se veja que nem um nem
outro é superioridade ou inferioridade. Mas independentemente da arte
com que se manipulam piadas desta natureza, vemos que muitas vezes
se transformam em verdades, pois ao mostrar os pontos de
inferioridade de alguém, costumam tomar ficções por realidades,
ferindo-as em bruto, então a risada transmuta de humorística a
amarga. Conseqüentemente, não vamos nos permitir tais trivialidades
perigosas que causam decepção triste mesmo entre os melhores
amigos. Muitas expressões de simpatia e boa vontade podem ser
prejudicadas pela pessoa a quem

210
Nós as expressamos a eles de forma zombeteira, e então a afirmação
envolta em risos será perigosa, cuja jocosidade degenera em
prejudicial. Os seres superiores riem muito raramente, mas sorriem
com frequência. Seu sorriso é terno e triste. De tristeza, para
ver Sofra para outras; a partir de
ternura, para a desejo a partir deconfortá-los. Eles
sorriem não apenas para poder confortar, mas porque conhecem a
ilusão e a transitoriedade do sofrimento. Mas em ambos os casos eles
sorriem com o crescimento que dentro deles
adquire o Self ao reconhecer sua identidade com o Self dos outros.
Geralmente, o riso físico alto é o riso do sentimento grosseiro de
superioridade do eu material separado, enquanto o sorriso terno,
íntimo e delicado é o sorriso do sentimento muito sutil de superioridade
do Eu espiritual unido. Entre a gargalhada estrondosa e o sorriso suave,
o contraste do Ser Único deve inevitavelmente surgir, cujas energias
ultrapassaram e transcenderam as energias do não-eu, do eu
separado. As naturezas malignas em que o eu inferior ainda é vigoroso
atribuem tal contraste à inveja, e por esta razão o ódio às pessoas de
nossos dias é infelizmente tão frequente na humanidade materialista
de nossos dias.
<< aspecto espiritual >>
Mas vamos distinguir entre o sorriso de ternura e o sorriso de
ressentimento ou rancor, em que o eu talvez busque um consolo fictício
da perda sofrida, forjando a ilusão de sua própria grandeza contra a
pequenez do outro. Essa distinção nos ajudará a entender por que ...
Zombaria é a fumaça de corações perversos ...
E também isso ...
Boas maneiras não são frivolidades, mas fruto de um caráter leal
e de uma mente nobre.

Prevenção contra

211
 muita conversa.

Pelas mesmas razões relativas ao riso e ao ridículo, muita conversa

e muita discussão também são prejudiciais. É bom perguntarmos
quando realmente nos convém saber algo.

(1) Tensão: Guinevere. Compare esta citação com esta outra do

Uttara-Râma –Charitam:
<< Os sábios chamam de <<demônico>> a linguagem do bêbado e
do orgulhoso. É verdadeiramente o ventre das guerras e da morte do
mundo

É bom que ouçamos atentamente a resposta, analisemos com toda

a consideração e tornemos a perguntar se for necessário. Mas por que
temos que expressar nossas opiniões se ninguém as pergunta? Aqui
está o perigo nas afirmações que fazemos. Se quisermos dar nossa
opinião sobre qualquer assunto para ajudar outros com isso,
certamente podemos dar no mesmo sentido das respostas que
esperaríamos se perguntássemos. O silêncio é de ouro por causa do
perigo da vaidade e do egoísmo que ocultam as muitas palavras

Vamos manter
de fantasias estéreis
e quimeras

Nem devemos desperdiçar o tempo ou as energias de nossa

natureza superior recentemente fortalecida em fantasias e quimeras
sem uso ou significado, porque são as acidez (kashâya) e doçuras
(rasâsvâda) da imaginação, que são aquelas que

212
impede o Yoga. Quantas vezes de repente percebemos que estamos
forjando em nossa imaginação situações de raiva e discórdia entre nós
e aqueles que são ou deveriam ser mais queridos! Imaginamos que
eles se comportam mal em relação a nós e, consequentemente, nossa
imaginação nos leva a nos comportar igualmente mais com eles. A
verdadeira razão é que em um momento de descuido, qualquer
elemento de emoção sinistra, ainda não dominado, aproveitou-se de
alguma ligeira e muitas vezes desagradável para dominar toda a nossa
mente, subjugá-la e convertê-la ao seu propósito particular. Se
estamos sofrendo, e num momento de negligência esquecemos que
esse sofrimento é uma dívida cármica do passado e que devemos
aceitá-lo como um serviço prestado aos outros, Então o ahamkâra ou
consciência egoísta será reafirmado fundamentalmente sobre os ditos
desejos dolorosos de separação, emoções de raiva e ódio, e nos
encontraremos envolvidos em toda a linhagem de cenas dolorosas1. O
fracasso persistente neste ponto condensa quimeras e fantasias em
atos físicos com todos os seus resultados deploráveis. É assim que,
suspeitando de inimizade, a provocamos.

Estimulação de
confiança mútua
Análogo é o erro de atribuir abertamente a outro uma emoção
sinistra contra a qual ele pode estar lutando tenaz e poderosamente.
Então o acusado para de lutar e resistir contra essa emoção, pensando
que o momento em que outros o declarem um fracasso é inútil. Como
dissemos antes, as emoções entre os homens são renovadas e
perpetuadas em um fluxo incessante por ação e reação, e sempre
assumem um novo ponto de impulso na última explosão do outro
sujeito. Homens sábios são aqueles que estabelecem o ponto de
partida e se treinam com ele para encerrar a conta.

213
 Portanto, se descobrirmos as raízes do desejo; se sabemos que
sua natureza é própria ao eu separado; se sabemos que nosso ego não
pode permanecer separado, não deixaremos de extinguir tais emoções
de desejo e tais fantasias e quimeras. Mas se, ao contrário, damos
lugar ao que de fato não merece, despertaríamos na mente dos outros
o que realmente se encaixa nisso.
E na medida em que evitamos fantasias e quimeras relativas a
emoções sinistras, na mesma medida evitaremos quimeras estéreis e
formas imaginativas na ordem oposta, pelas razões que discutimos
quando discutimos a filosofia da poesia.

(1) Observe que a mesma qualidade nos parece em nosso vizinho

uma virtude ou um vício, dependendo se nos favorece ou
nos prejudica. Assim, a franqueza pode ser tomada como
indiscrição; discrição por reserva ou flexão; a presunção
de dignidade; discernimento para censuras, etc. O fim do
homem que se recusa a «competir com os irmãos» deve
ser a justiça e os seus meios a caridade.

O caminho ascendente da renúncia é longo e trabalhoso e, ao

longo de sua jornada, o ahamkâra deve ser infalivelmente reprimido.
Como disse o poeta 1.
<< Os homens podem elevar-se da baixeza de seu eu morto às
coisas mais elevadas >>.
Essa imagem poética contém um significado profundo e literal,
pois mesmo os corpos sutis a que nos referimos devem ser descartados
sucessivamente com o passar do tempo. Se reconhecermos tudo isso,
podemos abraçar firmemente toda a individualidade e manter uma luta
constante contra o eu inferior, contra a infinidade de formas ilusórias
de egoísmo e contra sua

214
germina de orgulho, raiva, medo e progênie infinita de emoções
sinistras, particularmente orgulho, que é o verdadeiro sinônimo de
ahamkâra, sua essência concentrada, a cujos ataques o aspirante que
começa a desenvolver sua mente está especialmente exposto. Por
outro lado, devemos promover assiduamente, e com o melhor de
nossas habilidades, a compaixão, o amor, a humildade e outras
virtudes recomendadas aos estudantes de Yoga, que terão que usar
uma imaginação apurada e enobrecida para isso.

Unidade,
União, Moksha

Vamos, assim, guiar com firmeza nossa evolução pura e serena,

vida após vida, para o benefício de nós mesmos e daqueles que nos
acompanham no caminho da evolução e estão ligados a nós por laços
cármicos. Lembremo-nos constantemente de que << não há
purificador mais eficaz do que o conhecimento2 >> por meio do qual
distinguimos o permanente do transitório. Vamos nos separar cada vez
mais do perecível, do egoísta e pessoal; fixemos constantemente o
nosso olhar no eterno; Notemos que «nada que está fora do eterno
pode nos ajudar», nada que seja menos que o eterno; trilhemos cada
vez mais o caminho da ascensão; vamos ver tudo mais claramente à
luz do Ser; e assim teremos a esperança de alcançar a Paz definitiva,
<< O homem de mente serena que se regozija no Ser e no Ser
fica satisfeito; o homem para quem o prazer e a dor são idênticos está
pronto para a imortalidade. >>

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 << Moksha não está escondido atrás dos céus na superfície da
terra ou nas profundezas do Pâtala. Moksha é a aniquilação de
ahamkara, a extinção dos desejos. Assim diz a Escritura >>.
(1) Voltage, In Memoriam, I
(2) Bhagavad-Gita, Iv, 37,38. Podemos agora repetir o que
dissemos no início: << Os duros de coração não podem ver
Deus. >> Isso significa que a condição ética de vairâgya (ou
seja, o repúdio definitivo do sentimento de personalidade, de
<< Eu e tu >>, << Mío tuyo >>, do individualismo separatista)
é o aspecto indispensável e complementar da condição
intelectual do iluminado que vê Deus, o Eu universal. Essa
condição intelectual é o conhecimento (jñâna) da Verdade, da
devoção altruísta (bhakti), do sacrifício ativo e da renúncia. É
por isso que todas as Escrituras dizem que a paz é incompatível
com o pecado, porque o pecado acompanha inseparavelmente
o sentimento intenso da personalidade. Como diz o Bhâgavata,
avidya, cama e karma sempre andam juntos de um lado; e por
outro lado jñâna, vairâgya e bhakti.

EPÍLOGO

Caro leitor, Depois de ler cuidadosamente este livro, você não será
mais capaz de perder em tudo e em tudo a consciência examinadora e
o autocontrole que repetidamente o inclina sobre si mesmo para
observar e direcionar seus pensamentos, palavras e ações. Mas mesmo
que reduza a fadiga do tédio e desencoraje a inanidade da vida e a
persistente frustração do prazer, não atribua isso ao seu novo hábito
de se analisar. Você verá que tudo isso coincidiu com a extinção parcial
do desejo que o capacitou

216
olhar para o Eu interior e compreender que a Ciência das Emoções é
uma parte muito importante da Ciência do Eu. Você também saberá
que esta Ciência tem que ajudá-lo a lutar e triunfar sobre o tédio
enfadonho e a inanidade árida com a arma vitoriosa do amor universal
que lhe dará a capacidade de agir identificado com a vida cósmica de
Ishvara e aos poucos se divertir mais e mais nele, sacrifício pelo
próximo, assim como Ishvara se regozija no sacrifício por Seus
mundos. A Ciência das Emoções tem aplicação na vida de todos os
sistemas cósmicos. Porque onde quer que o Jiva esteja, haverá com
ele sua atividade trina de conhecimento, emoção e desempenho; e,
portanto, é sempre útil e conveniente conhecer a natureza íntima das
três atividades. Os fatos da ciência externa são úteis ou inúteis de
acordo com as circunstâncias materiais que os cercam. A química de
um elemento e a física de uma força seriam inúteis em um mundo onde
nem tal elemento existisse e a física de uma força seria inútil em um
mundo onde nem tal elemento nem tal força existissem. Mas, uma vez
que não há mundo sem Jiva, os fatos da ciência interna são sempre
úteis, e a ciência mais útil, a ciência suprema, é a Ciência do Ser, a
Adhyâtma-Vidyâ.

FIM
PAZ PARA TODOS OS SERES

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