05 - Apometria - Módulo 5

Instituto Guerreiros Da Luz
Mestre: Marius 11 984317035
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Curso de Apometria
instituto-guerreiros-da-luz.webnode.com/
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Modulo 5
- Animismo
- Mediunidade
- Tipos de médiuns 2
- Os elementais
Terra
Ar
Fogo
Água
- Divindades.
- Orixás
- Planos astrais
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Animismo
O que é Animismo:
É a ideia de que todas as coisas, incluindo pessoas, animais, características

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geográficas, fenômenos naturais, possuem um espírito que os conecta uns
aos outros.
É uma construção antropológica usada para identificar traços comuns de
espiritualidade entre diferentes sistemas de crenças.
Na maioria dos casos, o animismo não é considerado uma religião em si, mas
sim uma característica de várias práticas e crenças
Esse termo foi cunhado pela primeira vez em 1871, e é considerado uma
característica fundamental em muitas religiões antigas, especialmente de
culturas tribais indígenas.
Qual é o origem do animismo?

Os historiadores acreditam que o animismo é fundamental para a
espiritualidade humana, que remonta ao período paleolítico e os hominídeos
que existiam naquela época.
Historicamente, tentativas foram feitas para definir a experiência espiritual
humana por filósofos e líderes religiosos. Por volta de 400 a.C., Pitágoras
discutiu a conexão e união entre a alma individual e a alma divina, indicando
uma crença em uma "alma" abrangente de humanos e objetos.
Acredita-se que ele tenha aprimorado essas crenças enquanto estudava com
antigos egípcios, cuja reverência pela vida na natureza e personificação da
morte indicam fortes crenças animistas.
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Aristóteles definiu os seres vivos como as coisas que possuem um espírito

em Sobre a Alma, publicado em 350 a.C.
A ideia de um animus mundi, ou uma alma do mundo, é derivada desses
antigos filósofos, e foi objeto de pensamento filosófico e, depois, científico, 4
por séculos, antes de ser claramente definido no final do século XIX.
Embora muitos pensadores quisessem identificar a conexão entre os mundos
natural e sobrenatural, a definição moderna de animismo não foi cunhada
até 1871, quando Edward Burnett Tylor a usou em seu livro, Cultura
Primitiva, para definir as práticas religiosas mais antigas.
Atualmente, pode ser identificado de diferentes formas nas principais
religiões do mundo moderno.
Mediunidade
Mediunidade é um dom que todos nós temos. E nato, nasce com a gente. É a
possibilidade de se comunicar com os espíritos em outro plano e
experimentar sensações como, visões, viagens astrais, e, tantas outras
experiências magnificas que pessoas com a mediunidade desenvolvida pode
experimentar; Mediunidade faz parte do nosso corpo, ou seja, é uma
faculdade organica. Conforme vamos crescendo essa sensitividade vai
aumentando e se modificando.
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Tipos de médiuns
Audientes
Não há manifestação em si, o médium apenas escuta os espíritos e repassa

tudo que ouviu.
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Sonâmbulos
São médiuns que quando dormem passam a ter contato com o plano
espiritual, este médiuns podem sair em projeção astral e explorar o plano
astral receber mensagens espirituais.
Psicofonicos
Nesse caso os espíritos utilizam a capacidade de fala das pessoas com dom
para se comunicar. Ele não chega a tomar conta do corpo, mas apenas usa as
cordas vocais.
Cura ou passistas
Diz respeito aos médiuns que conseguem curar com o toque, ou a fala. Nesse
caso a pessoa em si pode ter a capacidade de curar, como também
incorporar um espirito que tenha essa competência.
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Videntes ou clarividentes
Esse tipo de mediunidade diz respeito aos indivíduos que conseguem ver os
espíritos, não com os olhos, mas sim com a alma. Ou seja, o médium
consegue visualizar as entidades tantos de olhos abertos como fechados
seria como uma espécie de olhar espiritual. 6
Sensitivo
Médiuns sensitivos são capazes de sentir as vibrações seja de pessoas,

animais, plantas ou ate mesmo ambientes. Médiuns sensitivos conseguem
sentir a presença dos espíritos e suas vibrações.
Psicografos
Estes médiuns podem de forma direta que mecânica ou semi-mecânica ou de

forma indireta ou seja intuitiva vai escrever as mensagens passada pelos
espíritos.
Médiuns de incorporação
Este médium tem uma boa utilização de suas habilidade na apometria

facilitando o acoplamento de alguma consciência para a conversa e o devido
tratamento.
Estes médiuns podem se encaixar nas categorias de conscientes, semi

conscientes ou inconscientes.
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Médiuns empata
Estes médiuns através do sentimento da empatia pode acabar se conectando

com as energias da pessoa da qual ela atende ou simplesmente conversa,
isto pode acontecer de maneira involuntária.
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Médiuns de efeito físico
São as pessoas que tem o dom de servir de canal para que espíritos façam
ações mecânicas como mover objetos, piscar luzes etc.....
Pressentimentos
São parecidos com os videntes, mas nesse caso, eles não tem controle sobre
visões ou sensações.
Médium de missão
Nosso trabalho dentro do terreiro NÃO é de missão. O trabalho no terreiro é

uma dádiva, uma oportunidade de evolução. A mediunidade de missão é
extremamente raro, Jesus, Buda, Krishma e Chico Xavier foram ícones,
tiveram uma vida cheia de provações causadas pela sua mediunidade, que
teve uma comoção em nível social e um trabalho que quebrou paradigmas
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Os elementais
Chegamos a maravilhosa energia dos elementais da natureza, devemos dizer

que esta é uma ferramenta poderosa para os trabalhos apométricos. 8
Todos os reinos da natureza são povoados por consciências puras, que

vivificam e guardam essas dimensões vibratórias que constituem seu habitat.
Em princípio, todos os espíritos da natureza podem ser utilizados pelos
homens nas mais variadas tarefas espirituais, e dentro da apometria vamos
explorar um pouco dessa energia.
Os espíritos da natureza todos são naturalmente puros. Não se contaminam
com egoísmo ou inveja ou sentimentos destrutivos como acontece com os
seres humanos. Predominam, neles, inocência e ingenuidade cristalinas.
Prontos a servir, acorrem solícitos ao nosso chamamento, desejosos de
executar novos comandos.
Nunca, porém, devemos utilizá-los em tarefas menos dignas, ou a serviço de
interesses mesquinhos. Aquilo que fizerem de errado, enganados por nós,
refluirá inevitavelmente em prejuízo de nós próprios (Lei do Karma).
Nunca esqueçamos de que eles são seres livres, que vivem na Natureza e
nela fazem sua evolução e sempre é preciso respeitá-los, e muito. Se os
usarmos como escravos, ficaremos responsáveis por seus destinos, mesmo
porque eles não mais nos abandonam, exigindo amparo e proteção como se
fossem animaizinhos domésticos. Com isso, podem nos prejudicar, embora
não se deem conta disso.
Terminada a tarefa que lhes confiamos, cumpre liberá-los imediatamente,
agradecendo a colaboração e pedindo que retornem ao lugar de origem.
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Os seres elementais, irmãos nossos na criação divina, têm uma espécie de

consciência instintiva. Podemos dizer que sua consciência está em
elaboração. Apesar disso, eles se agrupam em famílias e seriam considerados
primos dos anjos pois enquanto os anjos seriam responsáveis pela proteção
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dos humanos os elementais são resposanveis pela natureza.
Então os elementais são entidades espirituais relacionadas com os elementos
da natureza. Lá, em meio aos elementos, desempenham tarefas muito
importantes. Na verdade, não seria exagero dizer inclusive que são essenciais
à totalidade da vida no mundo.
Através dos elementais e de sua ação direta nos elementos é que chegam às
mãos do homem as ervas, flores e frutos, bem como o oxigênio, a água e
tudo o mais que a ciência denomina como sendo forças ou produtos
naturais.
Essas famílias elementais, como as denominamos, estão profundamente
ligadas a este ou àquele elemento: fogo, terra, água e ar, conforme a
especialidade, a natureza e a procedência de cada uma delas.
Eles procedem de uma larga experiência evolutiva nos chamados reinos
inferiores e, como princípios inteligentes.
Hoje, eles desempenham um papel muito importante junto à natureza como
um todo, inclusive auxiliando os encarnados nas reuniões mediúnicas e os
desencarnados sob cuja ordem servem.
Os elementais se agrupam pela vibração dos elementos que compõem a
natureza.
• ÉTER: A divindade
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• AR: associado a ventos, tempestades, furacões, tufões, enfim, todo e

qualquer movimento de ar. O trabalho dos silfos é a redistribuição de energia
vital descarregando-a.
• ÁGUA: encontramos as ondinas que vivem nos mares, em cascatas, lagos,
rios e cachoeiras; as nereidas que habitam os mares. O principal objetivo
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desses elementais é a limpeza e descarregar a energia densa nos mares, rios
ou lagos.
• TERRA: os duendes que habitam na superfície da Terra, são modeladores
da forma, atuando no subsolo promovendo o direcionamento estrutural de
todo o reino mineral. Os gnomos habitam no duplo etérico do planeta;
as ninfas nas árvores dos bosques e florestas; os djins, no deserto; os elfos,
nas vegetações rasteiras; os goberlinos, nos musgos, na hera e nos
cogumelos; e os homúnculos, nas samambaias.
• FOGO: são as salamandras, os mais esquivos dos elementais, e seu contato
com o ser humano é sempre muito difícil.
Paracelso era o pseudônimo de Theophrastus Bombastus, químico e médico
nascido na Suíça em 1493, que desencarnou em 1541, criou a denominação
classificatória dos elementais:
• Elementais da TERRA: Gnomos.
• Elementais da ÁGUA: Ondinas.
• Elementais do AR: Silfos/Sílfides.
• Elementais do FOGO: Salamandras.
E da Índia, China e Egito, complementam a lista com:
• Elementais da TERRA: Duendes.
• Elementais da ÁGUA: Sereias.
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• Elementais do AR: Fadas/Hamadríades.
Elementais da terra
Os gnomos,duendes,fadas e elfos são elementais ligados às florestas e,
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muitos deles, a lugares desertos. Gostam de transitar pelas matas e bosques,
dando sinais de sua presença através de cobras e aves, como o melro, a
graúna e também o chamado pai do mato. Excelentes colaboradores nas
reuniões de tratamento espiritual, são eles que trazem os elementos
extraídos das plantas, o chamado bioplasma. Auxiliam assim os espíritos
superiores com elementos curativos, de criação e de fluidificação das águas.
Bem, podemos dizer que as fadas sejam seres de transição entre os
elementos terra e ar. Embora tenham como função cuidar das flores e dos
frutos, ligados à terra, elas se apresentam com asas. Pequenas e ágeis,
irradiam luz branca e, em virtude de sua extrema delicadeza, realizam tarefas
minuciosas junto à natureza.
Como tarefa espiritual, adoram auxiliar na limpeza de ambientes de
instituições religiosas, templos e casas espíritas.
E, ainda, quando espíritos perversos são resgatados de seus antros e bases
sombrias, são as fadas, sob a supervisão de seres mais elevados, que auxiliam
na reconstrução desses ambientes. Transmutam a matéria astral impregnada
de fluidos tóxicos e daninhos em castelos de luz e esplendor.
Elementais do ar
Silfos, sílfides e fadas são os elementais do ar que são dotados de intensa
percepção psíquica. São constituídos de uma substância etérea, absorvida
dos elementos da atmosfera terrestre. Muitas vezes apresentam-se como se
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fossem feitos de luz e lembram pirilampos ou raios. Também conseguem se

manifestar, em conjunto, com um aspecto que remete aos efeitos da aurora
polar ou do arco-íris.
Muitos elementais da família dos silfos possuem uma inteligência avançada
e, devido ao grau de sua consciência, oferecem sua contribuição para criar as
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correntes atmosféricas, tão preciosas para a vida na Terra. Especializaram-se
na purificação do ar terrestre e coordenam agrupamentos inteiros de outros
elementais.
Quanto à sua contribuição nos trabalhos práticos de apometria, pode-se
ressaltar que os silfos auxiliam na criação e manutenção de formas-
pensamento, bem como na estruturação de imagens mentais. Nos trabalhos
de criação de ambientes propícios , são auxiliares diretos, quando há a
necessidade tambem de reeducação de espíritos endurecidos.
Elementais do fogo
Temos ainda as salamandras, que são elementais associados ao fogo. Vivem
ligados àquilo que os ocultistas denominam éter e que os espíritas conhecem
como fluido cósmico universal. Sem a ação das salamandras o fogo material
definitivamente não existiria. Como o fogo foi, entre os quatro elementos, o
primeiro manipulado livremente pelo homem, e é parte de sua história
desde o início da escalada evolutiva, as salamandras acompanham o
progresso humano há eras. Esses elementais adquiriram o poder de
desencadear ou transformar emoções, isto é, podem absorvê-las ou inspirá-
las. São hábeis em desenvolver emoções muito semelhantes às humanas e,
em virtude de sua ligação estreita com o elemento fogo, possuem a
capacidade de bloquear vibrações negativas, possibilitando que o homem
usufrua de um clima psíquico mais tranquilo.
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Nas tarefas apometricas e em contato com o comando mental de médiuns

experientes, as salamandras são potentes transmutadores e condensadores
de energia. Auxiliam sobremaneira na queima de objetos e criações mentais
originadas ou associadas à magia negra. Os espíritos superiores as utilizam
tanto para a limpeza quanto para a destruição de bases e laboratórios das
trevas. 13
Elementais da água
Duas classes de elementais que merecem atenção são as ondinas e as ninfas,
ambas relacionadas ao elemento água. Geralmente são entidades que
desenvolvem um sentimento de amor muito intenso. Vivem no mar, nos
lagos e lagoas, nos rios e cachoeiras e, na umbanda, são associadas ao orixá
Oxum. As ondinas estão ligadas mais especificamente aos riachos, às fontes e
nascentes, bem como ao orvalho, que se manifesta próximo a esses locais.
Não podemos deixar de mencionar também sua relação com a chuva, pois
trabalham de maneira mais intensa com a água doce.
As ninfas, elementais que se parecem com as ondinas, apresentam-se com a
forma espiritual envolvida numa aura azul e irradiam intensa luminosidade.
A diferença básica entre elas é suavidade e a doçura das ninfas, que voam
sobre águas, deslizando harmoniosamente, como se estivessem
desempenhando uma coreografia aquática.
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Orixás
Para a tradição oriunda do continente africano, o Orixá é, realmente (ou foi)

uma pessoa, um ancestral. Desta forma devem ser cultuados como pessoas ,
ou seja, manifestam vontades, desejos e sentimentos como qualquer outro
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homem. Para a grande maioria das casas de Umbanda, entretanto, a
ancestralidade foi deixada de lado e tornou-se uma interpretação mais
orientalizada da figura do Orixá.
Nesta segunda visão, fica mais claro quando compararmos essa situação em
algo mais visível.Cores também são energias, então podemos imaginar que
“Deus”, ou a energia divina seja a luz branca que divide em contato com um
prisma. No caso da cor, damos nomes como vermelho, azul, amarelo . Para a
energia divina damos o nome de Ogum,Oxossi, etc.
OXALA
Segundo a tradição, Oxalá seria o regente do branco, da luz, da fé. Não à toa,
seu sincretismo católico é na figura de Jesus Cristo. Oxalá é a força da fé, que
faz, do crer no que não se conhece ou não se sabe, é a força que faz a
religiosidade acontecer. Magisticamente é aquele que dá o combustível para
a Magia acontecer, que permite a manipulação elemental e o acesso às
egrégoras já que invariavelmente essas coisas acontecem pela fé.
Ele representa o amor, bondade, pureza espiritual e tudo aquilo que indica
positividade.
Sua imagem esta sempre no centro e no ponto mais alto do conga

simbolizando a paz, o poder e a superioridade espiritual. Oxalá é o chefe
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supremo dentro da Umbanda. A melhor forma de agradar Oxala é a boa

conduta como ser humano
Zambi, ou Olorum como chamamos na Umbanda é DEUS supremo.
OXALA NÃO É DEUS, OXALA É UM ORIXA

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YEMANJA OU IEMANJA
É relacionada na maioria das vezes, à energia que corresponderia ao amor

maternal. A vida veio do mar (segundo a teoria da evolução) e as civilizações
iniciam-se geralmente à beira do mar. Ao longo do tempo, então a energia da
vida foi relacionada a figura materna de Yemanja. Por essa questão, também
ligam-se aos domínios de Yemanja os sentimentos humanos e seu controle
Yemanjá é a mãe que controla o movimento das ondas e marés. O mar lava
os nossos problemas e mágoas renovando nossa vontade de viver.É ela que
cuida da nossa criatividade, dos pensamentos, de nossas ideias. Ela nos dá
equilíbrio emocional.
A energia das águas salinas de Yemanjá cura enfermidades do espirito,

queima larvas astrais e irradia energias purificadoras para nosso organismo
O principal elemento de Yemanjá é a água, que é o elemento das emoções. O

mar representa todas as águas, já que todas as águas correm para o mar.
Assim podemos pedir a Yemanjá que nos ajude a lidar com nossas emoções e
a equilibrá-las
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OXUM
Orixá relacionada para alguns à riqueza, ao ouro. Isso é devido ao campo de

atuação de Oxum tradicionalmente os rios e cachoeiras, lugares onde se
garimpa o ouro mais facilmente. É a representação da energia ligada ao amor
materno, mas, enquanto Oxum é relacionada ao amor de mãe e filho, 16
Yemanjá é relacionada ao amor da concepção. Sei que parecem conceitos
meio difícil de entender, principalmente para os homens, mas faz bastante
sentido quando pensamos mais profundamente. Seria a versão africanizada
do amor de Maria à Jesus.
Então Oxum é e mãe geradora, e Yemanjá é a mãe criadora
Oxum é tida como a senhora das águas doces que irrigam os campos, atua na
geração da abundancia e por isso identifica-se com todas as manifestações
de riqueza. É a força dos rios que correm sempre adiante, levando e
distribuindo pelo mundo sua água que mata a sede. Orixá da prosperidade e
da riqueza interior, ela é a manifestação do amor puro, maduro, sensível e
incondicional.
YANSÃ (Iansã)
Tradicionalmente ligada aos ventos e tempestades, reina sobre o domínio

das paixões. Yansã domina o amor, assim com Yemanjá e Oxum, mas
enquanto ambas são calmas, Yansã é ardente e contíua. Podemos ligar as
três definições básicas do amor segundo a filosofia com a figura das três
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Orixás femininas. Enquanto Oxum é agapé e Yemanjá é philos, Yansã seria

eros.
Yansã é a força dos ventos, furacões. tufões, raios, chuvas, o poder da

natureza, o domínio, é aquela que surge quando o céu se precipita em àgua
e ventania. É a garra, a independencia e a força feminina. Quem espera pela 17
ajuda de Yansã encontrará em sua essência, garra e coragem para vencer na
vida e alcançar os seus objetivos. Domina na espiritualidade os eguns, que
são espíritos recém desencarnados entregue a ela pelas mãos de Obaluaê,
que preside o desencarne. Quando o corpo foi entregue de volta ao barro de
Nanã, é Yansã, a senhora do cemitério que conduzirá o espirito a evolução no
plano superior.
Essa senhora do tempo é responsável juntamente com Ogum na execução

dos carmas na linha da lei onde Xangô é o juiz
XANGÕ
Tradicionalmente ligado ao fogo e as pedreiras, muito mais às ultimas que ao

primeiro, Xangô é representante máximo , da justiça na terra Essa justiça
não se finda em questões legais somente: trata do equiibrio de cada ser, de
cada criatura, de cada sistema. Acostumamos a nos referir à justiça de Xangô
em letra maiúscula justamente para separar a justiça de Xangô da justiça dos
homens: não há parcialidade na justiça divina, não há bons nem Maus, há,
sempre o equilíbrio. Xangô é o orixá da ideologia, da decisão, da vontade e a
iniciativa. . E a solidez, a organização, o trabalho, a decisão para melhorar a
vontade de vencer. Mas também o espirito nobre das pessoas o poder de
liderança. Para Xangô a justiça está acima de tudo e sem ela nenhuma
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conquista vale a pena. Quando pedimos a intervenção da justiça de Xangô é

preciso lembrar que ela vai atuar antes em nós, verificando o quanto temos
sido justos com a nossa própria vida e com nossos semelhantes
A balança da justiça pesa para os dois lados de uma mesma questão e a

machadinha dupla de Xangô corta tudo o que não esteja de acordo com a 18
justiça divina, para só então trazer o equilíbrio, a razão e a estabilidade,
sempre de acordo com nossa necessidade e o nosso merecimento.
OGUM
No Brasil é um dos Orixás mais cultuados perdendo, talvez, unicamente para

Yemanjá.
Tradicionalmente ligado ao ferro, à guerra, ao fogo, Ogum é quem traz a

força do movimento à frente, não em questões físicas motoras, mas em
questões energéticas e de vida. È quem faz a roda da vida girar e continuar
seu movimento, é quem dá força para cada um se levantar após uma rasteira
da vida. Ogum é o senhor dos caminhos, a ordenação, o afastamento da
desordem, o corte das atuações negativas, . No sincretismo Ogum é São
Jorge, ele usa uma armadura de guerra, a proteção necessária para atuar em
ambientes inferiores e monta um cavalo branco, as forças da matéria. Utiliza
a lança e a espada que é o símbolo do direcionamento, da energia, e vence o
dragão que simboliza as forças das trevas. Ele é o chefe dos Exus, pois sua
energia é densa, forte, quente, Isso porque á a energia da ação.
É o senhor da estratégia, mas no sentido da resolução de problemas
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OXOSSI
Segundo a tradição, Oxossi é o caçador , o Orixá da caça e das florestas.

Usando isso como uma parábola, nós podemos entender que Oxossi é
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aquela força do ser como arrimo de família, ou seja, aquele que traz o
alimento material ou espiritual, para dentro do lar. Oxossi, é portanto, a
responsabilidade familiar, algo que só com a paternidade o homem
conseguiria entender, è aquele que nos ensina a guarda o momento certo
entre tensão da corda e o abatimento da caça
Oxossi é aquele que vai buscar e nos traz conhecimento, e, respostas as

nossas necessidades de aprendizado e evolução. É o Orixá do conhecimento
e também o senhor do reino vegetal, dono de todos os frutos, ervas, flores e
de toda a vida existente nas florestas, campos e matas.
È símbolo da expansão dos limites, enquanto a caça é uma metáfora para o

conhecimento, a expansão maior da vida.
Oxossi domina o uso das plantas e ervas de suas matas para proteção,
limpeza e cura espiritual, o momento em que sua flecha atinge o alvo
mediante o estudo, o esforço, a dedicação, uma pessoa atinge o
conhecimento almejado
Oxalá na Umbanda é a divindade da fé. Então Oxalá é um Orixá, e orixá é

uma energia. Oxala é regente da linha da fé, é o raio reto, o caminho reto
que conduz a Olorum (DEUS). A essência de Oxala é crstalina e contem
fatores magnetizador e congregador que estão na base da criação. Cada orixá
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tem um magnetismo especifico e Oxala é o próprio magnetismo especifico e

Oxala esta em todas as coisas e em todos nós. Todos os seres tem essa
entidade, visto que foi Ele que nos deu o sopro da vida Ele representa o
amor, bondade, pureza espiritual e tudo aquilo que indica positividade. Ele é
a fortaleza, o profundo conhecedor da alma humana.
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OXALUFÃ (o velho) um rei, representa a sabedoria a calma e a paciência
OXAGUIÃ (o novo) representa a força a astucia
Sua imagem está sempre no centro e no ponto mais alto do conga

simbolizando a paz, o poder e a superioridade espiritual
É o chefe supremo dentro da Umbanda, todos os espíritos que trabalham na

umbanda tem por Oxalá enorme respeito e devoção. A melhor maneira de
agradar Oxala são as orações e a boa conduta coo ser humano. Oxalá é o
orixá maior da Umbanda.
Oxala ultrapassa qualquer orixá, desta forma é desnecessário fazer

obrigações com objetos de qualquer tipo, mas velas brancas, agua pura,
cravos brancos, podem ser oferecidos em qualquer lugar, como sabemos que
o reino de Oxala é o mundo, podemos ate fazer em casa. Não importa o
local, importara apenas a sua fé e a devoção no que esta fazendo.
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Planos astrais
Planos superiores
PLANO ETÉRICO- Considerado um plano mental, é um plano acima da

nossa realidade terrena mas de forma leve e sutil, é um plano onde as 21
entidades vem para se comunicar conosco.
PLANO SUPRA ETÉRICO:espaço entre o plano etérico e o colonial. É um

Plano Espiritual dos recém resgatados, é um plano de transição de
regeneração, onde trabalha os espíritos socorristas, e outras entidades de
luz.
PLANO COLONIAL: Plano onde fica as colônias e hospitais astrais tambem

há construções fluídicas semelhantes ao planeta terra, onde habitam os
seres chamados de Guias ou entidades espirituais.
PLANO ASTRAL: Este Plano tem contatos com nosso plano têrreno. Pois é
nele que habita seres que já desencarnaram, porém já se
desmaterializaram-se, são espíritos puros, mentores espirituais que
comandam colonias e egrégoras. com edificações além da compreênsão
humanas, Aqui se tem mais equilíbrio e maior consciência.
PLANO ANGELICAL: É neste plano que habita os espíritos muitos

iluminados ( os Orixás, Divindades, Anjos e Arcanjos) Os seres que não
possuem uma forma definida, em suas raras visitas a outros planos
utilizam da forma de " Anjos" com " asas e auréolas". Este plano lembra
um local sem forma fluídica, apenas uma aquarela em tons de Amarelo e
Ouro.
PLANO SUPERIOR: Este plano é o mais iluminado que se tem

conhecimento,porém não temos contato. Neste Plano existem Seres
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altamente evoluídos,consciências co-criadoras com o cosmo, não há

qualquer forma fluídica, parece um vácuo cosmíco, nele só habita a
energias sutis e governantes de outros planos.
Planos inferiores
22
PLANO CROSTAL: Este Plano é paralelo ao nosso porém com energia

densa aqui habita pessoas que estão pressa a energia e bens materiais,um
plano mental onde criamos nossos medos, pesares e sofrimentos, muitos
espíritos densos usam das energias deste plano para alimentar outros
planos mais densos, espiritualmente é como uma tela em branco onde
cada espírito terreno plasma seus problemas e sofrimentos.
PLANO SUB-CROSTAL:
Plano Sub-Crostal
Plano mais denso ainda, é a nossa realidade aumentada, os espíritos
descrevem este plano como um plano espelhado ao nosso, Local onde
habitam espíritos sofredores, muitos ainda achando que estão no plano
terreno e não acreditando em seu desencarne, não entendem o que
aconteceu e ficam perdidas, um plano de fácil acesso, onde espíritos
socorristas e consoladores percorrem incessantemente na batalha de não
perder mais espíritos paras as egrégoras inferiores mais densas.
PLANO UMBRALINO: O Famosos e descrito Umbral, como um grande

pântano de árvores secas, visto de longe pelo plano terreno, a luz pode
alcançá-lo, nele vivem os espíritos atormentados,
Um Plano onde entidades de luz tem uma grande atuação no resgate
destes espíritos para levá-los para os Planos Superiores, um local de
energia densa e agoniante.
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PLANO BAIXO: Plano já mais conhecido, é nele onde existem espíritos

ruins que usam das energias negativas como alimento, base de várias
colônias negativas, é neste plano onde fica o conhecido “Vale dos
Suicidas” pessoas que não aceitaram sua existência e ainda assim se
culpam por terem tirado a própria vida. 23
Lugar com colônias negativas, neste ambiente os espíritos ali
aprisionados são levados ao desequilíbrio espiritual através de ações
bizarras, assim como a perda da noção de espaço e tempo. Assim como
descrito que por muitos séculos espíritos são torturados achando que
estão ali a poucas horas.
PLANO ABISMAL: Plano onde vivem as consciências completamente

negativadas pode levar nomes de Demônios” ou Anjos Caídos apesar
disso esbarrar em religiões, lá vivem os Espíritos de grande poder e sem
qualquer forma fluídica, são transmissores de ondas negativas, também
são chamados de magos negros.
dificilmente uma entidade de luz consegue se aproximar deste plano.
PLANO INFERIOR: É o plano do nada onde não tem luz, nem som, apenas
o vazio as consciências não são despertas.
__________________________________________________________________________________________
Referencia bibliográfica
(José Lacerda de Azevedo, Espírito/Matéria: Novos Horizontes para a

Medicina, 9ª ed., Editora Pallotti, Porto Alegre/RS – 2007, p. 391/392)
24
(Sergio Alberto Cunha Vencio, Manual Prático de Apometria, Educandário
Social Lar de Frei Luiz, Rio de Janeiro/RJ, p. 162/163)
Umbandadejesus.blogspot.com
Fim da aula

05 - Apometria - Módulo 5

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Mestre: Marius 11 984317035

É a ideia de que todas as coisas, incluindo pessoas, animais, características

Qual é o origem do animismo?

Aristóteles definiu os seres vivos como as coisas que possuem um espírito

Não há manifestação em si, o médium apenas escuta os espíritos e repassa

Médiuns sensitivos são capazes de sentir as vibrações seja de pessoas,

Estes médiuns podem de forma direta que mecânica ou semi-mecânica ou de

Este médium tem uma boa utilização de suas habilidade na apometria

Estes médiuns podem se encaixar nas categorias de conscientes, semi

Estes médiuns através do sentimento da empatia pode acabar se conectando

Médiuns de efeito físico

Nosso trabalho dentro do terreiro NÃO é de missão. O trabalho no terreiro é

Chegamos a maravilhosa energia dos elementais da natureza, devemos dizer

Todos os reinos da natureza são povoados por consciências puras, que

Os seres elementais, irmãos nossos na criação divina, têm uma espécie de

• AR: associado a ventos, tempestades, furacões, tufões, enfim, todo e

• Elementais do AR: Fadas/Hamadríades.

fossem feitos de luz e lembram pirilampos ou raios. Também conseguem se

Nas tarefas apometricas e em contato com o comando mental de médiuns

Para a tradição oriunda do continente africano, o Orixá é, realmente (ou foi)

Sua imagem esta sempre no centro e no ponto mais alto do conga

supremo dentro da Umbanda. A melhor forma de agradar Oxala é a boa

Zambi, ou Olorum como chamamos na Umbanda é DEUS supremo.

OXALA NÃO É DEUS, OXALA É UM ORIXA

É relacionada na maioria das vezes, à energia que corresponderia ao amor

A energia das águas salinas de Yemanjá cura enfermidades do espirito,

O principal elemento de Yemanjá é a água, que é o elemento das emoções. O

Orixá relacionada para alguns à riqueza, ao ouro. Isso é devido ao campo de

Então Oxum é e mãe geradora, e Yemanjá é a mãe criadora

Tradicionalmente ligada aos ventos e tempestades, reina sobre o domínio

Orixás femininas. Enquanto Oxum é agapé e Yemanjá é philos, Yansã seria

Yansã é a força dos ventos, furacões. tufões, raios, chuvas, o poder da

Essa senhora do tempo é responsável juntamente com Ogum na execução

Tradicionalmente ligado ao fogo e as pedreiras, muito mais às ultimas que ao

conquista vale a pena. Quando pedimos a intervenção da justiça de Xangô é

A balança da justiça pesa para os dois lados de uma mesma questão e a

No Brasil é um dos Orixás mais cultuados perdendo, talvez, unicamente para

Tradicionalmente ligado ao ferro, à guerra, ao fogo, Ogum é quem traz a

É o senhor da estratégia, mas no sentido da resolução de problemas

Segundo a tradição, Oxossi é o caçador , o Orixá da caça e das florestas.

Oxossi é aquele que vai buscar e nos traz conhecimento, e, respostas as

È símbolo da expansão dos limites, enquanto a caça é uma metáfora para o

Oxalá na Umbanda é a divindade da fé. Então Oxalá é um Orixá, e orixá é

tem um magnetismo especifico e Oxala é o próprio magnetismo especifico e

OXAGUIÃ (o novo) representa a força a astucia

Sua imagem está sempre no centro e no ponto mais alto do conga

É o chefe supremo dentro da Umbanda, todos os espíritos que trabalham na

Oxala ultrapassa qualquer orixá, desta forma é desnecessário fazer

PLANO ETÉRICO- Considerado um plano mental, é um plano acima da

PLANO SUPRA ETÉRICO:espaço entre o plano etérico e o colonial. É um

PLANO COLONIAL: Plano onde fica as colônias e hospitais astrais tambem

PLANO ANGELICAL: É neste plano que habita os espíritos muitos

PLANO SUPERIOR: Este plano é o mais iluminado que se tem

altamente evoluídos,consciências co-criadoras com o cosmo, não há

PLANO CROSTAL: Este Plano é paralelo ao nosso porém com energia

PLANO UMBRALINO: O Famosos e descrito Umbral, como um grande

PLANO BAIXO: Plano já mais conhecido, é nele onde existem espíritos

PLANO ABISMAL: Plano onde vivem as consciências completamente

(José Lacerda de Azevedo, Espírito/Matéria: Novos Horizontes para a

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