Lidar com a dúvida

por Gary R. Habermas

com um apêndice por Ronald T. Habermas
Originalmente publicado por Moody Press: Chicago (1990)
Esta é uma cópia eletrônica do livro inteiro.
Índice:
Prefácio
Introdução: Algumas bases cruciais para
identificar a dúvida Dúvida
real Dúvida
emocional Dúvida
volitiva
Quando Deus não responde a
Jesus como pessoa viva
O testemunho do
céu do Espírito Santo : uma nova perspectiva sobre a vida
Conclusão
Apêndice: Teoria do Desenvolvimento e Dúvida (de Ronald T. Habermas)

Prefácio
A oportunidade de escrever este manuscrito surgiu principalmente como
resultado de dois compromissos prolongados para falar. A maior parte do material
foi escrita para complementar a Conferência de Primavera que apresentei no
Seminário (Conservador Batista Batista) em Portland, Oregon. Essas palestras,
intituladas "Dúvida cristã: em direção à resolução de um problema doloroso",
compreendiam a maioria das seções I e II deste volume.
O restante do manuscrito (Seção III, em particular) foi concluído durante uma
conferência em um programa de estudo adjunto em Wycliffe Hall, Oxford,
Inglaterra. Uma das palestras ali foi igualmente dedicada ao assunto da dúvida.
Eu me beneficiei pessoalmente de minha interação com os de ambos os grupos
durante essas palestras e escritos. A semana no Seminário Ocidental, a convite
do professor Gerry Breshears, proporcionou um excelente momento de interação,
incluindo reuniões com a administração, professores e alunos. As três semanas
em Oxford proporcionaram um ambiente intensamente pessoal para a integração
de viver e aprender. A interação com os alunos foi especialmente gratificante.
Gostaria de agradecer profunda e sinceramente a todos aqueles que tornaram
possível as duas palestras e a redação deste manuscrito.
Aliás, se é possível julgar pelas respostas dos envolvidos nessas e em outras
discussões sobre esse assunto, a questão da dúvida e sua resolução é aquela com
a qual muitos cristãos lutam. Espero que este volume seja especialmente útil
para aqueles que estão trabalhando com essa incerteza ou estão ajudando outros
nesse processo.
Gary R. Habermas Oxford, Inglaterra 11 de agosto de 1988

Capítulo I
Introdução: Algumas bases cruciais
A dúvida, manifestada de várias formas, da garantia da salvação ao
questionamento factual, é certamente um dos problemas mais frequentes e
dolorosos que assolam os cristãos. Esses estudos se propõem a lidar,
sucessivamente, com o tópico geral da dúvida experimentado pelos crentes e,
principalmente, com sugestões práticas para a possível resolução de cada um dos
três tipos de dúvida importantes. Posteriormente, examinaremos várias questões
pertinentes que podem ser de maior ajuda para pessoas que experimentam essa
incerteza.
Embora discutamos algumas questões teóricas, nosso principal objetivo é,
através do uso de linguagem e sugestões práticas, concentrar-nos na cura de
crentes que lutam com dúvidas. Isso pode se referir tanto a quem lê o livro como
a quem usa algumas das idéias para ajudar outras pessoas com dúvidas. Para
esse fim, este livro foi escrito para os cristãos e, portanto, não tentará
argumentar a favor da verdade do cristianismo, embora as notas finais
frequentemente listem algumas fontes relevantes que fazem um trabalho
louvável em apresentar o leitor à área da apologética.
A. Definição e natureza do problema
Dúvidas de vários tipos são retratadas com certa regularidade no Novo
Testamento, tanto em textos narrativos quanto doutrinais. Nada menos que sete
termos gregos falam de algum aspecto do problema, com o diakrino sendo usado
com mais frequência, indicando frequentemente incerteza ou hesitação entre
acreditar e não fazer isso.1 Para nossos propósitos atuais, definirei a dúvida mais
especificamente como uma falta de certeza relativa a os ensinamentos do
cristianismo ou a relação pessoal de alguém com eles.
Dúvidas sobre as idéias ou pessoas mais importantes para nós podem ser
chamadas de um fato quase universal da vida. Poderíamos muito bem questionar
quantos cristãos não duvidaram, pelo menos em determinados momentos de
suas vidas.2 Com base em inúmeras análises do comportamento humano, os
estudiosos notaram que a dúvida de vários tipos é uma companhia constante ao
longo da vida e é comum à experiência humana. Falando especificamente da
incerteza religiosa, um pesquisador comenta: "Chegamos ao mundo com pontos
de interrogação em nossas cabeças... Os pontos de interrogação em nossas
cabeças nunca são totalmente apagados" .3 E, para que alguém não pense que
pessoas não religiosas são diferentes , O comentário pessoal de CS Lewis é muito
instrutivo aqui:

Agora que sou cristão, tenho um humor em que tudo parece muito
improvável; mas quando eu era ateu, eu tinha um humor em que o
cristianismo parecia terrivelmente provável.4
A incerteza é comum à existência humana, mas lidar com ela é complicada tanto
pelo fato de haver diferentes espécies de dúvida quanto porque cada um dos
tipos frequentemente envolve mais do que apenas uma área. Assim, há uma
tendência para a dúvida "transbordar" para outros elementos da experiência
humana. Teoricamente, o fato de as pessoas serem inteiras e não fragmentadas
argumenta que várias dúvidas envolvem toda a pessoa em certa medida.
Praticamente, geralmente se observa que esse costuma ser o caso; dúvidas se
sobrepõem e mais de um tipo está freqüentemente presente. No entanto, a
identificação adequada da forma primária ainda é um passo importante no
processo de cura.
Consequentemente, lidar com a dúvida é um empreendimento interdisciplinar.
Embora a dúvida factual possa exigir a experiência do apologista ou filósofo, a
dúvida emocional e relacionada ao humor terá mais a ver com o psicólogo,
psiquiatra ou conselheiro. Questões relativas à vontade talvez sejam melhor
abordadas pelos teólogos. E quanto mais eu trato do assunto, mais reconheço
que idéias sociológicas, antropológicas e educacionais são exemplos de outras
áreas que também são cruciais em vários pontos. Portanto, certamente existem
elementos de dúvida que exigem um esforço multidimensional.
Portanto, duas isenções de responsabilidade importantes precisam ser oferecidas
neste momento, para que o leitor tenha certeza de não julgar mal o produto
atual. Primeiro, embora eu esteja mais confiante em lidar com áreas relacionadas
à apologética, filosofia ou teologia filosófica, estou longe de ser um especialista
em psiquiatria, psicologia ou aconselhamento. Aqui devo confiar no meu próprio
estudo e interação com profissionais de outras disciplinas. E dirigindo-me a uma
audiência que envolve pessoas treinadas nessas áreas, só posso admitir minha
falta de conhecimento e me abrir para as observações dos outros.
No entanto, ao mesmo tempo, se o assunto deve ser abordado por um único
indivíduo, quase certamente será uma pessoa que não pode lidar de maneira
especializada com todos esses assuntos e especializações. Por isso, registrarei
dizendo que, embora meu treinamento seja nas áreas acima identificadas acima,
tentarei, pelo menos, abordar os outros com o objetivo de tentar ministrar às
pessoas feridas. É essa necessidade de ser prática que me motiva a escrever
sobre um assunto que pode ser o problema mais comum entre os cristãos.
Portanto, se eu errar nas minhas conclusões, peço desculpas humildemente e
convido seus comentários.
Segundo e um tanto relacionado, não estou qualificado para oferecer
aconselhamento psiquiátrico ou psicológico e meus comentários não devem ser
interpretados como uma tentativa de fazer isso. Meu objetivo é lidar com o
fenômeno da dúvida e, embora isso freqüentemente envolva condições como
depressão, ansiedade ou fatores médicos, deve-se entender que eu só estou
qualificado para oferecer conselhos sobre a cura de várias formas de incerteza
cristã, não a psicológica. ou condições médicas como as que acabamos de
descrever. Eu recomendaria que este último fosse tratado por um profissional
cristão nessa área. Mas, de qualquer forma, o tratamento desses últimos
problemas não está dentro dos meus conhecimentos.
É esta última questão de cura que é a principal preocupação neste tratamento. A
teoria certamente será apresentada e é crucial em várias conjunturas
importantes. Mas é meu desejo principal que os cristãos sejam mais bem
informados e capazes de lidar com seus próprios momentos de dúvida e com os
de outros crentes.
B. Equívocos comuns sobre a dúvida cristã
A dúvida é vista com muita frequência pelos cristãos sob uma luz negativa. Uma
atitude comum é que relativamente poucos crentes têm esse problema (e aqueles
que costumam ficar calados). Costuma-se dizer que os verdadeiros crentes nunca
duvidam de todo ou que a incerteza de suas crenças é sempre ruim e não pode
produzir resultados positivos. Esses e outros conceitos errôneos parecem
bastante difundidos.
1. Dúvida cristã é incomum
Se trabalharmos muito com os cristãos que duvidam, podemos ter a forte
impressão de que muitos crentes que experimentaram incerteza parecem pensar
que são uma minoria distinta. Da mesma forma, freqüentemente se impressiona
que os crentes muitas vezes não desejam admitir a presença de tal dúvida, uma
visão que provavelmente contribui muito para a continuidade da noção
equivocada de que eles estão sozinhos nesse problema.
Foi mencionado acima que há alguma razão para acreditar que a dúvida de vários
tipos é um fato quase universal da existência humana. Os Guinness afirma: "Não
é primariamente um problema cristão, mas um problema humano ... A raiz da
dúvida não está em nossa fé, mas em nossa humanidade" .5
Então, quão comum é a dúvida cristã? A "humanidade" do fenômeno sugere que
ainda é um problema muito regular. Vários tratamentos populares fazem esse
ponto claramente. Mark Littleton responde à pergunta dizendo: "A dúvida
pendura seu chapéu em todos os cristãos. Ninguém pode honestamente dizer que
escapou dela" .6 John Guest sustenta que todos os cristãos foram agnósticos,
pois passaram da descrença para a crença. Alguns cristãos permanecem em uma
condição semi-agnóstica, mesmo após a salvação.7 Stephen Board acha que pode
haver pelo menos alguma verdade no ditado: a menos que uma pessoa nunca
duvide, ela nunca acreditou verdadeiramente. Nesse sentido, a luta intelectual do
cristão pode produzir as mais profundas convicções.8
Escritores mais técnicos também concordam, como as declarações de Karl Barth
de que todos os cristãos lutam com a dúvida. Falando de um traço de caráter que
causa tanta incerteza, ele afirma que "nenhum cristão (e também nenhum
teólogo) pode se livrar completamente dessa falha" .9 Mais tarde, ele aponta que
"nenhum teólogo (...) deve ter dúvidas de que, para por alguma razão ou por
outra, ele também é um duvidoso. "10 Curiosamente, Barth também pensa em
como é fácil questionar a existência de Deus de vez em quando, mesmo quando
alguém sabe melhor.11 Clark Pinnock acrescenta:" Eu sei o que é duvidar e
questionar. E suspeito que todo cristão que dedica algum tempo a pensar
seriamente sobre sua fé também o faz. ”12 Mais tarde, ele adverte o novo crente
a esperar experimentar o mesmo problema.13
Em termos de estatísticas populares, Bill Bright escreve que, das dezenas de
milhares de pessoas que participaram dos vários institutos de treinamento da
Campus Crusade, até 25% indicam regularmente suas dúvidas sobre seu próprio
relacionamento com Deus.14 Mesmo se esse fosse o único assunto que Os
cristãos se perguntavam, ainda seria uma estimativa significativa. Mas quando
outros assuntos de incerteza também são contados, como perguntas relacionadas
à oração sem resposta, ou por que os cristãos sofrem, ou questões teóricas sobre
a fé ou questões relacionadas ao humor, acho claro que poucos cristãos (se
houver) escapam completamente as garras de longo alcance da dúvida. Embora
de modo algum constitua pesquisas científicas,
De qualquer forma, deve ser aparente que a atitude de que a dúvida é incomum
entre os cristãos erra o alvo. Especialmente quando as muitas faces da dúvida
são lembradas, parece inútil negar o problema. De fato, parece haver boas razões
para sustentar que a dúvida pode ser um dos problemas mais comuns entre os
cristãos hoje em dia. Isso fornece mais um motivo para tentar resolver o dilema.
2. Os Verdadeiros Crentes Nunca Experimentam Dúvidas
Alguns afirmam que os verdadeiros crentes nunca duvidam, já que se diz que a
dúvida é o oposto da fé. Nesse ponto, deve nos ajudar a lembrar nossa definição
inicial, pois, embora seja verdade que a incerteza afeta a fé, elas não são
opostas. A contrapartida da crença é a descrença, enquanto vimos que a dúvida
pode ser descrita como hesitação entre duas posições. Portanto, inicialmente
deve-se salientar que, pelo menos por definição, não há nada que impeça os
verdadeiros crentes de lutar com a incerteza ou nada que faça com que a dúvida
contradiga a fé. É verdade que a dúvida pode progredir para onde possa desafiar
a própria fé, mas o fracasso em acreditar é descrença ou descrença, não dúvida.
Guinness observa que a tentativa de transformar a dúvida em incredulidade é
uma contradição em termos, porque parece fazer com que alguém ' O
questionamento de s escolhe lados (neste caso, descrença) quando a dúvida em
sua essência permanece entre duas posições. 15
Barth está de acordo neste momento, afirmando que "dúvida não significa
negação ou negação. Dúvida significa apenas oscilar e cambalear entre Sim e
Não. É apenas uma incerteza ..." 16 Littleton concorda:

Mas a dúvida não é o oposto da fé. . . . a dúvida sugere que há falta de fé

em algum lugar, mas uma pessoa pode duvidar e ainda ter uma confiança
perfeitamente sólida em Deus. A dúvida é antes um estado de incerteza,
uma bifurcação espiritual em nosso caminho.17
Mas para muitos cristãos que podem levantar essa segunda objeção, há uma
consideração mais importante do que a questão das definições. A questão do que
as Escrituras ensinam é crucial aqui e também apóia a visão de que os
verdadeiros crentes podem experimentar dúvidas. Tanto no Antigo quanto no
Novo Testamento, os crentes expressam claramente uma ampla gama de
questionamentos, especialmente em tópicos como dor e mal, o trato pessoal de
Deus com Seu povo e a questão da evidência para a crença. Em cada um desses
assuntos, a dúvida é claramente expressa por crentes proeminentes.
Por exemplo, a história de Jó é bem conhecida, mas acho que poucos percebem
como esse homem justo realmente acusou Deus de má conduta em várias
ocasiões, e como algumas de suas críticas foram realmente atualizadas.18 Da
mesma forma, vários salmistas também experimentaram sérios dilemas. e até,
de vez em quando, clamava a Deus não apenas por certos problemas, mas na
verdade o culpava pelo que eles consideravam maus-tratos e por quebrar sua
aliança com Israel.19
Embora essas passagens do Antigo Testamento certamente evidenciem alguns
dos fatos de dúvida enumerados anteriormente neste capítulo, essas expressões
também não estão ausentes no Novo Testamento. Em um episódio
aparentemente pouco conhecido, João Batista estava na prisão aguardando o que
mais tarde seria sua morte (Mt 11: 1-11; Lc 7: 18-30). Ele enviou dois de seus
discípulos a Jesus para fazer uma pergunta dupla. João queria saber se Jesus era
o Messias ou se deveria procurar outra pessoa. Esse é simplesmente um incidente
surpreendente e é muito semelhante a algumas perguntas sobre as quais
ouvimos na última metade do século XX. É difícil saber exatamente o que estava
na mente de João Batista, mas é muito provável que sua dúvida tenha sido
motivada por circunstâncias emocionais em torno de sua prisão.
A resposta de Jesus é igualmente notável. Em vez de repreender João por sua
dúvida, Jesus disse aos discípulos de João que retornassem e relatassem a ele os
milagres que Jesus estava realizando (Mt 11: 4-5: Lc 7: 21-22). Jesus havia
respondido basicamente à pergunta de João Batista a respeito de Seu messias,
afirmativamente. E depois de uma exortação a não se ofender por causa de si
mesmo, Jesus chamou João de o maior homem já nascido (Mt 11: 6-11; Lc 7:
23-28). Longe de castigar João, Jesus respondeu suas perguntas com evidências
e o elogiou durante o período de dúvida! Essa narrativa deve nos mostrar de
forma convincente que os crentes às vezes têm momentos de incerteza e
questionamento.
Outro exemplo do Novo Testamento é a passagem que descreve o desafio franco
de "duvidar de Tomé" (João 20: 24-29), que declarou que ele nem acreditaria a
menos que visse pela primeira vez o próprio Jesus ressuscitado. Embora Jesus
tenha repreendido Tomé por não ter acreditado nas testemunhas oculares que o
viram após a ressurreição, o ponto aqui é que Tomé expressou uma dúvida
bastante séria (se não a descrença20). Jesus, mais uma vez, forneceu algumas
evidências, mas alertou Thomas que esse tratamento "especial" não deveria ser
procurado. Pois enquanto João Batista presumivelmente acreditou depois que os
milagres de Jesus foram relatados a ele por aqueles que os haviam
testemunhado, Tomé se recusou a acreditar no mesmo tipo de testemunho,
exigindo uma aparição pessoal de Jesus.
Parece a esse escritor que os exemplos do Antigo e do Novo Testamento são
suficientes para mostrar que os verdadeiros crentes nas Escrituras duvidaram,
reforçando assim os pontos de definição anteriores. Porém, em uma reviravolta
estranha, porém, nossa discussão indica que a objeção de que os verdadeiros
crentes nunca duvidam poderia causar dois grandes problemas. Primeiro, esse
equívoco pode causar grandes danos aos crentes que experimentam incerteza.
Como Guinness declara: "Nenhum mal-entendido causa mais ansiedade e leva
essa escravidão a pessoas sensíveis em dúvida" .21 Lembro-me de um caso em
que um jovem veio me ver em tumulto emocional porque alguns amigos lhe
disseram que suas dúvidas de segurança obviamente provavam que ele não era
cristão. Algumas técnicas simples para lidar com a dúvida emocional (que são
apresentadas abaixo) foram suficientes para ele lidar com essa situação. Como é
habitual, verifiquei com ele várias vezes depois, a última ocasião mais de um ano
depois, e ele testemunhou que não havia experimentado nenhuma dúvida real
novamente. Mas essa era potencialmente uma situação longa e dolorosa para ele,
se as inverdades não tivessem sido corrigidas.22
Segundo, essa objeção realmente negligencia uma preocupação importante com
a dúvida. Ou seja, toda dúvida deve ser levada a sério e tratada de acordo. Só
porque a incerteza atormenta a maioria dos crentes em algum momento não há
razão para ser leviana. E só porque dúvida não é a mesma coisa que descrença
não significa que ela não possa afetar adversamente a fé, especialmente se for
permitido crescer e se espalhar. Pela graça de Deus, esse questionamento precisa
ser identificado e tratado de acordo.
3. Dúvida cristã é sempre ruim
Outra afirmação frequente é que a dúvida é sempre um sinal negativo e que
nunca pode trazer resultados positivos. Mas esse é exatamente o oposto da
conclusão alcançada por pesquisadores cristãos que lutaram contra a dúvida e
observaram o processo de cura em outros. Charles Hummel afirma que: "Uma fé
mais forte pode emergir através de um cerco da dúvida; tanto a santidade quanto
a fé são forjadas no fogo da tentação" .23 Virtualmente todo observador concorda
que não apenas a fé, mas o crescimento cristão e uma maior certeza, convicção e
o serviço pode resultar (e geralmente acontece) ao lidar com sucesso com a
incerteza.24
Em nossa resposta à última objeção, salientou-se que vários crentes no Antigo e
no Novo Testamentos experimentaram dúvidas. Em alguns casos, as queixas
contra Deus aparecem fora do comum e surpreendentemente fortes. Existe
alguma evidência desses casos, além dos depoimentos acadêmicos acima, que
indicam que a dúvida pode realmente produzir bons resultados? No caso de Jó,
seu encontro com o Senhor provocou a resolução de suas dúvidas,
arrependimento e confiança em Deus, levando a suas múltiplas bênçãos (Jó 42).
Embora existam numerosos Salmos que expressam dúvidas, às vezes é o próprio
questionamento e desespero que se voltam para uma atitude positiva de louvor
(Sl 42: 5-6, 11; 43: 5).
No caso de João Batista, presume-se que ele tenha triunfado sobre sua dúvida,
pois apesar disso (e mesmo durante isso!) Jesus pronunciou seu grande elogio a
João (Mateus 11:11; Lucas 7:28). ) A dúvida mais radical de Tomé, apesar da
repreensão de Jesus, levou ao reconhecimento glorioso de Tomé da divindade de
Jesus (João 20:28).
Portanto, mesmo que a dúvida seja um assunto sério sempre que ocorre, ela
pode claramente levar a bons resultados, incluindo o triunfo da fé e a adoração a
Deus. No caso de Tomé, se a tradição da igreja é crida neste ponto, foi a dúvida
que levou ao compromisso posterior de sua vida por esse discípulo em ministrar
no Oriente Médio, onde foi martirizado. De qualquer forma, parece evidente que a
dúvida pode levar a um crescimento positivo na vida do crente.
C. Conclusão
A dúvida cristã, definida como uma falta de certeza a respeito dos ensinamentos
do cristianismo ou da relação de alguém com eles, é um problema muito comum
e doloroso que afeta muitos crentes. O assunto é complicado pelos equívocos e
caricaturas sobre a dúvida, que tendem a militar contra a busca de soluções. A
natureza interdisciplinar da questão também a torna uma questão difícil, pois a
dúvida cristã muitas vezes não é apenas uma questão factual, como se acredita
amplamente. Como resultado, a dúvida precisa ser identificada quanto às suas
"espécies" e tratada de acordo.
O principal objetivo deste volume é ajudar os crentes a superar e vencer suas
próprias dúvidas e fornecer a eles meios para ajudar os outros que estão lidando
com isso. A cura desse dilema para muitos cristãos não apenas os ajudaria a
experimentar a paz em um tópico crucial, mas também os libertaria para que
voltassem suas energias a serviço de Cristo.
Notas Finais - Capítulo I
1No entanto, o diakrino também é traduzido de outras maneiras, como
"disputando" ou "julgando". Outras palavras relacionadas incluem meteorizomai,
dialogismos, distazo, aporeomai, diaporeo e psuchen airo. Todos eles podem ter
significados semelhantes, como dúvida, incerteza, desespero ou descrença. Mas
há alguma variação entre os termos. Meteorizomai indica um estado de ansiedade
(mas é usado apenas uma vez no Novo Testamento (Lc. 12:29), enquanto
dialogismos são usados para os maus pensamentos que emanam da natureza
pecaminosa do homem.
2Se uma ilustração pessoal (pois é tudo o que é) é útil, nas minhas discussões
regulares sobre o assunto ao longo dos anos, só me lembro de uma pessoa que
me disse que nunca duvidara. Então, recentemente, como eu lembrei esse
indivíduo de sua afirmação feita alguns anos atrás, ele se apressou em apontar
que estava falando apenas de uma forma muito específica, mas que, incluindo
todos os elementos de incerteza, ele a vivenciou com frequência. Vida cristã.
3Leon McKenzie, "O Propósito e o Escopo da Educação Religiosa para Adultos", no
Manual de Educação Religiosa para Adultos, editado por Nancy T. Foltz
(Birmingham: Imprensa da Educação Religiosa, 1986) p. 11)
4C. S. Lewis, Mere Christianity (Nova York: The Macmillan Company, 1952), p.
123
5Os Guinness, em duas mentes: o dilema da dúvida e como resolvê-lo (Downers
Grove: InterVarsity Press, 1976), p. 39
6 Mark R. Littleton, "A dúvida pode ser uma coisa boa", His (março de 1979), p. 1
7John Guest, Em Busca da Certeza (Ventura: Regal Books, 1983), pp. 36-36.
8Stephen Board, Dúvida (Downers Grove: InterVarsity Press, 1972), p.
9Karl Barth, Teologia Evangélica: Uma Introdução, traduzido por Grover Foley
(Nova York: Holt, Rinehart e Winston, 1963), p. 128; cf. p.122.
10 Ibid., P. 131
11 Ibid., P. 123
12Clark H. Pinnock, Reason Enough: A Case for the Christian Faith (Downers
Grove: InterVarsity Press, 1980), p. 107
13Ibid., P. 117.
14 Bill Bright, Como ter certeza de que você é cristão (EUA: Campus Crusade for
Christ, Inc., 1972), p.10.
15Guinness, pp. 28-29.
16 Bart, p. 124
17Littleton, p. 1
18 Veja Jó 7:11; 10: 3-4, 13-14, 20-21; 12: 6; 13:21; 14: 6; 19: 7; 27: 2.
19Para algumas das queixas "mais difíceis", consulte Ps. 44: 9- 26; 60: 1; 82: 2;
89: 38-39.
20 Penso que certamente é possível que Tomé não fosse crente antes de
encontrar Jesus ressuscitado, especialmente em termos de sua própria declaração
sobre sua recusa em acreditar (João 20:25) e de Jesus se dirigindo a ele em
termos de (novo? ) crença (João 20:29). Mas esta é uma pergunta muito difícil.
Se Thomas não fosse cristão, isso afetaria o uso deste exemplo nesta seção.
21Guinness, p. 27
22. Deve-se observar que, aqui e em outros lugares deste livro, onde contas
pessoais são utilizadas, vários fatores foram propositalmente alterados para
proteger a identidade do (s) indivíduo (s) envolvido (s). Detalhes específicos,
como sexo, reações e até alguns sintomas, são freqüentemente alterados
especificamente para que as pessoas não sejam identificadas. Como resultado,
descrições que parecem descrever corretamente uma pessoa em particular são
acidentais, pois nenhum caso é deixado inalterado. No entanto, foi feito um
esforço para manter as características que são parte integrante da ilustração, a
fim de preservar uma correspondência real entre o problema e a resposta.
23 Charles E. Hummel, Doubters Welcome (Downers Grove: InterVarsity Press,
1964), p. 16
24 Bart, p. 122; Pinnock, p. 108; Guinness, p. 16; Conselho, p.3; Convidado, p.
139; Littleton, pp. 1, 10-11.

Capítulo II
Identificando Dúvidas
Já foi argumentado que é crucial identificar o tipo de dúvida da qual uma pessoa
está sofrendo para tentar lidar com ela. A principal razão para essa afirmação é
que existem diferentes variedades de incerteza e, como a medicina, diferentes
remédios são aplicáveis.
Para os propósitos deste estudo, dividiremos a dúvida em três famílias em geral.
Começaremos discutindo a dúvida factual, que se preocupa com o fundamento
evidencial da crença. Aqui, alguns dos principais interesses podem incluir a
confiabilidade das Escrituras, os fatos a favor de um milagre ou a resposta a
objeções à existência de Deus. A segunda categoria é a dúvida emocional, que se
preocupa mais com os sentimentos de alguém e freqüentemente envolve
respostas mais subjetivas. Nesse caso, as principais questões podem incluir o
sentimento de que não se é crente ou como o cristianismo é visto quando se está
com disposição. Terceiro, a dúvida volitiva, que tem a ver principalmente com a
vontade e as escolhas da pessoa. As principais questões aqui podem envolver fé
fraca ou imatura ou a aparente incapacidade de aplicar verdades conhecidas às
ações de alguém.
Não há nada necessariamente "sagrado" nessas três categorias.1 Mas elas têm a
vantagem de serem poucas em número, não parecem se duplicar, correspondem
a diferentes faculdades humanas e muitos tipos diferentes de dúvida podem ser
subdivididos com precisão debaixo deles. Assim, meu objetivo neste capítulo é
propor numerosas expressões típicas de dúvida, cada uma identificada em um
desses três títulos. Isso servirá para revelar o objetivo desses três agrupamentos
e fornecer dúvidas representativas às quais os leitores talvez possam se
relacionar.
Now it should be noted at the outset that there will be some overlap or
duplication in the various sub-examples of doubt. And in several cases it is
perhaps possible to question the category in which the example is placed. So the
exact configuration of these examples presented here is definitely not the point of
the chapter. Rather, our purpose is to provide sample doubts, most of which are
quite commonly expressed, and to relate these to the three major categories with
which we will be concerned throughout this volume.
Ao categorizar as objeções separadas, não estamos interessados apenas na
origem da dúvida, mas também em como ela se manifesta com frequência. A
última consulta é talvez até a determinante. Obviamente, fatores pessoais são
extremamente importantes, mas não podem ser fatorados, exceto de uma
maneira muito geral. Será feita uma tentativa de definir e categorizar a dúvida
como ela pode ser expressa.
Vários autores estudaram a questão de por que as pessoas duvidam de suas
crenças e chegaram a várias razões.2 Acrescentei uma lista bastante longa de
respostas adicionais de minha própria experiência em falar com pessoas que
lutaram com dúvidas. Juntos, acho que as causas da incerteza enumeradas neste
capítulo incluem uma gama bastante ampla de respostas (sem esgotar o
assunto). Deve-se observar que as causas separadas para a dúvida serão
geralmente apresentadas de uma maneira mais geral (em oposição a questões
específicas). Portanto, não é a objeção específica ("Por que há dor e mal?" Ou
"Jesus ressuscitou dos mortos?") Que está listada neste capítulo, mas as
categorias gerais que podem dar origem a esses problemas.
A. A causa raiz
Antes de tentar delinear vários tipos de expressões típicas de dúvida, a causa
primordial deve ser discutida brevemente. Dúvida em suas várias formas existe,
de uma perspectiva bíblica, por causa do pecado. Como Guinness afirma a
questão, "a dúvida é humana e universal. Mas se estamos falando como cristãos,
devemos acrescentar rapidamente que essa situação é um problema apenas por
causa da queda" .3 Se haveria incerteza de vários tipos se o homem não caído é
uma daquelas questões sobre as quais é inútil investigar. Mas uma coisa parece
certa. As questões teriam se tornado muito mais complexas depois, existindo
mais cedo ou não. A natureza humana está certamente na raiz do problema e
vários fatores humanos fornecem o ímpeto para complicações adicionais.
Novamente, o fato de os seres humanos serem inteiros, em vez de serem
fragmentados em suas "partes" componentes, é um lembrete de que a incerteza
geralmente afeta a pessoa inteira. Como resultado, as causas da dúvida
raramente são individuais, mas estão inter-relacionadas entre si. Tentar
desvendar os fatores morais, sociais, médicos e psicológicos para fins de
identificação pode ser realmente problemático.
De qualquer forma, os múltiplos efeitos do pecado e da queda humana oferecem
amplas oportunidades para que a dúvida se origine e cresça. Isso é retratado
graficamente no célebre volume de CS Lewis sobre tentações demoníacas, The
Screwtape Letters. Aqui Lewis tentou mostrar, em termos ficcionais, como as
forças do mal planejavam arruinar a vida das pessoas e afastá-las de Deus.
Em uma passagem, Lewis descreve como as dúvidas podem ser causadas na área
da oração respondida. Aqui o tio Wormwood aconselha seu aprendiz demônio
Wormwood em uma excelente técnica para os cristãos tentadores:

Mas você pode preocupá-lo com a suspeita assustadora de que a prática

é absurda e não pode ter resultado objetivo. Não se esqueça de usar o
argumento "Cara eu ganho, coroa você perde". Se a coisa pela qual ele
ora não acontece, essa é mais uma prova de que as orações peticionárias
não funcionam; se isso acontecer, ele poderá, é claro, ver algumas das
causas físicas que a levaram, e "portanto teria acontecido de qualquer
maneira", e assim uma oração concedida se torna uma prova tão boa
quanto uma negada. aquele que as orações são ineficazes.4
Esse cenário é típico de muitos tipos de incerteza, pois o que duvida percebe uma
situação em que resultados negativos provavelmente ocorrerão, não importa o
que aconteça. Também instrutivo aqui é a importância da influência demoníaca.
Lewis adverte os crentes que dois erros opostos freqüentemente ocorrem quando
esse assunto surge: ou os demônios são incrédulos ou estão estressados demais,
como se todo o mal procede de sua atividade. Lewis retruca que os demônios
"estão igualmente satisfeitos com os dois erros e saudam um materialista ou um
mágico com o mesmo prazer" 5.
Sobre esse assunto, a posição bíblica mais equilibrada é reconhecer a influência
das forças demoníacas como fator principal (Ef 6: 10-18) e lidar com elas de
acordo. Em seu tratamento pastoral popular, Erwin Lutzer recomenda vários
passos nesse processo:
(1) confessar os pecados e buscar comunhão com Deus. De fato, Lutzer afirma
que "a defesa mais importante contra o ataque demoníaco é a justiça,
juntamente com o uso eficaz da Palavra de Deus".
(2) Os crentes devem exercer sua autoridade delegada (do próprio Jesus Cristo)
para combater as tentações de Satanás, pois ele deve deixar o cristão quando
confrontado no poder de Cristo (João 4: 7; Colossenses 2:15). Lutzer salienta que
muitas vezes Satanás deve ser tratado diretamente pela citação das verdades das
escrituras.
(3) Os cristãos devem ser pacientes e suportar o conflito, percebendo que os
resultados nem sempre são imediatos. O testemunho de muitos crentes é que,
ironicamente, é nesses tempos de angústia que Deus pode realmente trabalhar
em nossas vidas.6
Assim, a tentação original, a natureza correspondente do pecado humano e a
contínua abertura aos sussurros de Satanás se combinam para formar a causa
raiz dos problemas básicos da humanidade, incluindo a dúvida. E se o pecado é a
fonte, então, inversamente, Deus e Seus ensinamentos são a resposta. Não é o
objetivo deste capítulo iniciar uma discussão sobre curas para dúvida7, mas basta
dizer que o testemunho do Novo Testamento é que a cura dos problemas de um
indivíduo é realizada por Deus e não pela pessoa.8 será uma verdade de
importância crucial a ser lembrada quando o assunto da parte de uma pessoa for
apresentado nos capítulos seguintes.
B. Exemplos de dúvida
Como apontado acima, o principal objetivo deste capítulo será listar numerosos
exemplos de incerteza, divididos sob os três agrupamentos brevemente
identificados anteriormente (factuais, emocionais e volitivos). No entanto, o
objetivo não é tanto tentar categorizar cada um desses tipos, mas fornecer várias
instâncias diferentes, na tentativa de ajudar no processo de identificação de
dúvidas como uma etapa preliminar do processo de cura. Mais uma vez, não são
questões específicas que são apresentadas aqui, mas as categorias gerais que as
originam.
1. Dúvidas reais
a) fundamentos factuais: Uma forma comum de incerteza é aquela que questiona
os fundamentos do cristianismo. Isso pode ocorrer com frequência no caso de
novos crentes que ainda não pensaram em muitos dos principais problemas ou
mesmo em crentes mais maduros que não têm certeza dos fatos. Um cenário
comum seria a incapacidade de responder acusações críticas contra o cristianismo
devido à falta de conhecimento sobre esses assuntos. Em particular, os principais
problemas aqui podem estar relacionados à natureza do evangelho ou a outras
crenças centrais.
b) desviado por pseudo-problemas: Essa variedade de dúvida ocorre quando os
crentes se preocupam com questões que não são apenas centrais para a
veracidade do cristianismo, mas às vezes não fazem nenhuma diferença
substancial, seja qual for a visão correta. Pinnock observa que isso geralmente
ocorre quando são adotadas posições fortes onde as Escrituras podem ser
descomprometidas e, portanto, é legítimo que os crentes tenham opiniões
diferentes.9 Os exemplos aqui podem incluir a data da Terra ou problemas
específicos na escatologia.10
c) questionar o intelecto: Essa forma de dúvida factual é freqüentemente causada
pelo tipo de personalidade que gosta de resolver problemas. Para algumas
pessoas, estudar constantemente um problema fornece a motivação necessária
para buscar respostas criativas, levando ao crescimento intelectual. Em outras
palavras, esse tipo de incerteza realmente leva alguns indivíduos a resolver
dilemas que lhes interessam, ou a chegar à raiz de aplicações práticas com a
intenção de descobrir quais soluções realmente funcionam.
d) confusão do sistema: O Conselho utiliza essa descrição para indicar dúvidas
que surgem devido ao fato de um crente permitir que sua visão de mundo seja
influenciada por sistemas não-cristãos ou quando o crente não rotula
corretamente um ensinamento que só seria verdadeiro se um todo a visão rival
também era verdadeira.11 Muitas doutrinas são tão precisas quanto a visão de
mundo em que são mantidas. A dúvida pode advir de declarações de valor
nominal, como as que proclamam que a crença em Deus é para pessoas fracas
que precisam de uma "muleta" na vida, em vez de investigar as evidências por
trás da própria alegação.
2. Dúvidas Emocionais
a) causas psicológicas: A causa mais comum de dúvidas emocionais (e talvez até
todos os tipos de incertezas) decorre de estados psicológicos como ansiedade ou
depressão e, em particular, humores pelos quais as pessoas frequentemente
sofrem. De fato, em certo sentido, a dúvida psicológica como um todo pode ser
denominada relacionada ao humor. De qualquer forma, esse tipo de
questionamento muitas vezes se disfarça como dúvida factual, mas deve ser
tratado de maneira diferente. Eu falei com muitas pessoas que assumiram que
seu problema tinha a ver com a fé, apenas para descobrir que a verdadeira causa
era sua atitude em relação ao sujeito. Os comentários deste tipo de dilema serão
apresentados no Capítulo IV.
b) causas médicas: a dúvida também pode advir de vários fatores médicos,
incluindo condições internas, como estados maníacos depressivos ou diabetes,
por um lado, ou condições externas causadas pelo consumo de álcool ou outros
tipos de drogas. Certamente, não é fácil decidir quais desses fatores são
motivados interna ou externamente. Mas enquanto a causa central é de natureza
médica, as dúvidas que se originam dessa maneira se manifestam em padrões
principalmente emocionais. Em um exemplo específico, um jovem estudante de
graduação estava constantemente precisando de aconselhamento e tendia a
dominar meu horário de expediente. Embora estivéssemos definitivamente tendo
algum sucesso, notei alguns sintomas que achei que deviam ser verificados.
Como resultado, finalmente o encaminhei para o nosso centro de aconselhamento
para tratamento. Lá, ele foi diagnosticado como maníaco-depressivo e recebeu
remédio apropriado. A lição aqui refere-se à contribuição necessária da
comunidade médica em várias questões relacionadas ao tratamento de dúvidas.
c) visão defeituosa de Deus: Ter um conceito errado de Deus pode ser muito
instrumental na formulação da dúvida. E, é claro, embora se possa argumentar
que nenhum crente teria uma visão perfeita de Deus, alguns padrões específicos
de pensamento são potencialmente mais prejudiciais do que outros. Por exemplo,
acreditar que Deus não responde às orações, especialmente durante períodos de
estresse ou que Ele é moralmente responsável pela dor, freqüentemente leva a
constantes crises pessoais. Portanto, se, como Guinness afirma, a segurança
depende de nossa visão de Deus e de Sua fidelidade, 12 essa é certamente uma
área que precisa de constante cultivo e desenvolvimento na vida do crente.
d) problemas da infância: as experiências pelas quais se passa na infância podem
ter um efeito profundo nas dúvidas posteriores. Por exemplo, o abuso infantil de
várias formas pode dificultar muito a aceitação do amor de Deus. Dois casos
dessa natureza se destacam muito vividamente em minha mente. Ambos
envolviam mulheres jovens muito inteligentes que haviam sido abusadas quando
crianças, uma sexualmente e outra fisicamente; o último ainda tinha pelo menos
uma cicatriz visível para testemunhar o fato. Ambos estavam dispostos (e até
ansiosos) a discutir os problemas envolvidos, mas tiveram muitas sessões de
discussão antes de começar a controlar a situação. Ambas as mulheres lutaram
com o modo como Deus poderia amá-las; era muito difícil convencê-los do
contrário. Eventualmente, a primeira, uma estudante, encontrou grande alívio
através do amor de seu marido, família e amigos íntimos.
e) feridas antigas: um pouco relacionadas ao tipo de dúvida anterior derivado de
problemas na infância, essa variedade é causada por situações dolorosas ao longo
da vida. Terminar com um amante, a morte de um ente querido ou a traição de
um amigo são exemplos de feridas que podem levar uma pessoa a pensar se
pode confiar plenamente em Deus. Em muitos aspectos, os resultados de tais
questionamentos são semelhantes aos da categoria anterior.
f) julgar por sentimentos: Um problema muito comum, especialmente com
cristãos que não têm garantia de salvação, vem de reações baseadas nos
sentimentos de alguém. "Às vezes eu não me sinto salvo" ou "eu não tenho o
mesmo sentimento que costumava" são pratos regulares para o conselheiro. De
fato, o sentimento de que o cristianismo pode não ser verdadeiro, afinal, pode
assediar todos os crentes em algum momento. Aqui, novamente, lembra-se o tio
Screwtape, que desafia o jovem demônio Absinto:

Mas há um tipo de ataque às emoções que ainda podem ser tentadas.

Acontece fazendo-o sentir. . . que toda a sua religião tem sido uma
fantasia.13
Um caso vívido desse tipo dizia respeito a um pastor de uma igreja proeminente
do sul que telefonou para me explicar que seu cristianismo não parecia tão
vibrante como quando ele se tornou cristão. Embora tenha sido bem treinado no
seminário, ele caiu em algumas das mesmas armadilhas pelas quais
provavelmente havia ajudado outras pessoas ao longo dos anos. Após algumas
discussões, ele percebeu que seus questionamentos eram causados por suas
emoções, o que lhe permitiu identificar a área em que mais precisava trabalhar.
Só então ele sentiu alívio.
g) necessidade de atenção: em alguns casos, a expressão da dúvida se deve,
mais obviamente, à necessidade de amizade e amor, geralmente de quem sente
que, de alguma forma, isso está faltando em sua própria vida. Isso geralmente é
expresso por uma pessoa que aparentemente deseja dominar o tempo do
conselheiro e cresce a depender da interação. A dúvida certamente poderia ser
real, mas a necessidade de atenção e amor de companheirismo14 poderia ser
ainda maior, a ponto de o problema nunca parecer resolvido.
h) falta de sono: às vezes, uma causa de dúvida geralmente esquecida pode ser
remediada tão simplesmente quanto a obtenção de uma quantidade normal de
sono. Um exemplo bíblico aqui é Elias, que, quando experimentou depressão,
deitou-se para dormir. Depois que Elias descansou, um anjo recomendou comida
(1 Reis 19: 4-6).
Um homem que veio me ver estava experimentando uma dúvida bastante
desconcertante. Ele era um líder na comunidade cristã, o tipo de pessoa que
alguém poderia pensar que ficaria constrangido se os outros soubessem por que
ele estava me visitando. Depois de um pouco de discussão, identificamos o tipo
de dúvida como emocional e depois investigamos a variedade. Tornou-se óbvio
que ele estava sofrendo de falta de sono. Depois de fazer um esforço para dormir
mais regularmente (incluindo ir para a cama um dia e acordar dois dias depois!),
Ele começou a se sair muito melhor. Logo depois, ele deixou a área para um novo
ministério, mas manteve contato comigo por um longo período de tempo.
Praticamente todos os telefonemas que eu perguntava como suas dúvidas
estavam chegando e ele relatou que tudo estava "de volta ao normal".
i) pressão dos colegas: Há muito tempo penso que uma das categorias de dúvida
que raramente é mencionada, mas é extremamente importante, é a pressão
exercida sobre os crentes para serem mais moderados em seus pontos de vista.
Esse ataque não é um ataque frontal, mas é um que pode continuar a se
transformar em um zangão bastante convincente em seu chamado para parar de
acreditar nas velhas "histórias de mulheres" em favor de abordagens "modernas".
Ser mais parecido com os nossos colegas geralmente é um desejo difícil de não
ser atendido, pelo menos em parte. De fato, a crença (verdadeira ou falsa) de
que poucas outras pessoas inteligentes mantêm nossa posição pode produzir
resultados devastadores, especialmente durante um período de tempo. Nossas
emoções são particularmente vulneráveis. Mas a dúvida que é produzida dessa
maneira geralmente não professa novos fatos, apenas as mesmas velhas
tentações de mudar.
j) identificar-se com a ficção: Ler escritos de ficção às vezes pode nos fazer
confrontar com diferentes tipos de idéias e pessoas. Jogos, televisão e filmes
sobre pessoas, tempos e lugares fictícios são ainda mais gráficos em suas
representações. Mas há aqui uma sutil tentação de se identificar com esses
personagens e ver os problemas através de seus olhos. Pessoalmente, lembro-me
de assistir a um filme de fantasia popular em que fiquei tão envolvido com o mal
que um dos heróis experimentou que temporariamente coloriu minha própria
percepção até perceber o que deveria ser óbvio: estava testemunhando a
concepção de outra pessoa sobre os problemas. . Mas se essas sutilezas não
forem controladas, é possível experimentar as correspondentes dúvidas
emocionais.
k) Hipocrisia cristã: Às vezes, a dúvida pode ser causada pela observação das
crenças e ações dos irmãos. Barth lista guerras religiosas, perseguições,
inquisições e posturas questionáveis sobre questões como "escravidão, raça,
guerra, direitos das mulheres e justiça social" como exemplos das crenças e
comportamentos potencialmente ofensivos dos cristãos que, por sua vez, podem
causar dúvidas.15 Entretanto, embora seja desanimador ver o que se acredita
serem posições não-bíblicas, ele não lida diretamente com a questão da
veracidade da visão de mundo cristã. Talvez precisemos ser confrontados ainda
mais frequentemente com as falhas do homem; isso poderia ser um lembrete da
pecaminosidade da qual Deus nos resgatou e fornecer algum ímpeto para outras
ações.
l) pecado perdoado: O medo de que os pecados de alguém não tenham sido
realmente perdoados é motivo de dúvida para muitos crentes. Mais
especificamente, a idéia de que alguém cometeu o pecado imperdoável, para que
não possa ser perdoado, causa ainda mais medo no coração dos outros. Um
jovem que me ligou expressou apenas esse último sentimento de medo horrível.
Ele acreditava que o próprio fato de ter sofrido dúvidas de tempos em tempos
significava que havia cometido o pecado imperdoável! Essa pessoa precisava
aprender que algumas das concepções populares sobre a dúvida estão erradas.
Portanto, embora esses dilemas possam ter ramificações factuais, eles talvez se
manifestem com mais frequência em termos emocionais. E, embora uma boa
exegese de partes relevantes das Escrituras possa certamente ser necessária
como uma parte crucialmente importante da cura,
m) ansiedade em relação ao futuro: não basta que os cristãos se preocupem com
o presente. Para ser sincero, a ansiedade em relação ao futuro desconhecido
provavelmente foi motivo de medo na maioria dos crentes em algum momento ou
outro. Para alguns, isso se manifesta na consulta sobre se eles realmente podem
"aguentar" até o final. Novamente, é necessário um estudo das Escrituras e,
talvez, algum tratamento da parte emocional, a fim de mostrar que esse medo é
extraviado.
n) julgamento e inferno: Mesmo nos crentes, freqüentemente encontramos a
incerteza de que, afinal, talvez ainda seja o caso de alguém poder ter feito tudo o
que a Bíblia exige para a salvação (tanto quanto se sabe), mas ainda ser enviado
ao inferno. . Se é possível confiar em pesquisas informais, esse medo é
amplamente experimentado por muitos cristãos, pelo menos em algum momento.
E, como nos casos dos dois tipos anteriores de medo, tanto a exegese das
Escrituras quanto o tratamento dos fatores emocionais podem ser necessários.
3. Dúvidas Volitivas
a) fé fraca: Muitas vezes, um cristão deseja aumentar sua fé ou talvez deseje
conquistar algum problema (como a dúvida), mas simplesmente pensa que é
incapaz de fazê-lo porque é muito difícil acreditar mais. Em termos bíblicos, pode-
se dizer que esse indivíduo oscila entre duas posições (João 1: 6-8). Durante meu
próprio período de dúvida, eu diria que uma das minhas principais lutas foi com a
questão de como aumentar minha fé.
b) fé imatura: Às vezes, a fé sofre com a falta de desenvolvimento, geralmente
devido a fatores operacionais quando uma pessoa dedica sua vida a Cristo e pelas
idéias erradas correspondentes a respeito dessa experiência. Por exemplo, talvez
o indivíduo fosse muito jovem no momento de sua conversão, ou mais tarde se
perguntasse se ele havia sido coagido durante o processo. Outros estão
preocupados que talvez seus corações não estivessem totalmente comprometidos
naquele momento. Como Michael Griffiths descreve o problema:

Mas tornar-se cristão não é simplesmente uma questão de recitar uma

fórmula mágica a pedido de um evangelista, mas a resposta do coração e
vontade na resposta crente ao convite do próprio Senhor.16
Embora haja freqüentemente fatores emocionais presentes, a questão principal
aqui é uma das vontades: o indivíduo realmente se comprometeu com Cristo?
Assim, se a imaturidade estava presente ou não, isso não é da maior importância.
A questão é uma das rendições da vontade. E quando uma pessoa é realmente
incerta sobre se confiou em Cristo, eu normalmente encorajo-a a orar e expressar
sua confiança no Senhor mais uma vez, dizendo-lhe que, se ele já é cristão, isso
é simplesmente uma oração de compromisso adicional. Alguns podem discordar
dessa prática, mas pessoalmente não encontro aqui nada que pareça não-bíblico.
c) falta de crescimento: Alguma incerteza pode ser causada pelo fracasso do
crente em crescer em sua vida cristã. É como se a pessoa percebesse que um
compromisso adicional pode exigir seriedade com o Senhor. Mas, por qualquer
motivo, a decisão de não progredir na caminhada com o Senhor pode levar à
incerteza. Uma das principais razões para esse dilema é que, quando não se
cresce, ele não está se valendo de muitos dos meios pelos quais a dúvida pode
ser evitada. Como em um relacionamento humano, a falta de crescimento pode
até sinalizar um afastamento e levar a várias perguntas. Por outro lado, crescer
em nosso compromisso é um excelente meio de prevenção de dúvidas.
d) auto-suficiência: Esse tipo de incerteza surge de uma atitude de arrogância em
relação a Deus. Dedicando um capítulo inteiro ao tópico, Guinness identifica esse
dilema como ocorrendo quando um cristão começa a decidir que sua vontade
deve ser preferida acima da vontade de Deus. Esse desejo de autonomia se
manifesta em vários sinais de que o indivíduo está tentando quebrar sua lealdade
ao Senhor. Guinness o compara a um homem cuja briga com a esposa e críticas
públicas a ela são indicativas de uma decisão interna que está em andamento.17
e) arrependimento: para não ser confundido com a ansiedade emocional que
pode surgir ao se perguntar se os pecados foram perdoados, essa categoria
refere-se à falta de arrependimento dos pecados. Quando alguém tem pecado
imperdoável em sua vida, isso certamente pode contribuir para um sentimento de
separação de Deus, encorajando dúvidas. E é a decisão (implícita ou explícita) de
não se arrepender desses pecados que pode impedir uma pessoa de ter paz.
Lembro-me de um homem mais velho que veio discutir dúvidas. Ele estava
obviamente deprimido e nem queria falar sobre seu problema. Depois de falar
com ele várias vezes e com um conselheiro que também havia lidado com ele,
descobriu-se que ele aparentemente estava envolvido em um estilo de vida
inteiro de pecado no momento em que veio me ver. Mais tarde, o homem admitiu
que esse era provavelmente o motivo de sua falta de garantia, mas ele não
parecia estar muito preocupado com a mudança. Até onde eu sei, sua incerteza
também não mudou.
Em outro caso, uma jovem mulher que tinha um testemunho cristão notável
começou a ter sérias dúvidas depois de decidir que seu relacionamento no
casamento era muito vinculativo. E, novamente, enquanto ela permaneceu em
seu estado rebelde, as dúvidas também permaneceram.
f) dificuldade de aplicação: Uma das causas mais comuns para a continuação da
dúvida volitiva é, estranhamente, que os crentes são reticentes em aplicar os
passos bíblicos para a cura, mesmo depois de serem conhecidos. Uma vez que
adotar os princípios apropriados quando alguém está sofrendo (e freqüentemente
na dúvida) exige concentração, alguns concluem que é mais fácil aplicar os
passos apenas esporadicamente. Assim como pode doer puxar ervas daninhas, às
vezes também é difícil lidar com esses problemas na vida de alguém. Mas um dos
comentários mais freqüentes que ouço é que, quando as etapas bíblicas são
aplicadas, a dúvida é atenuada e, inversamente, quando não são, a incerteza
retorna.
Não concluo que os vários tratamentos sempre funcionem em cada tipo de
dúvida, em grande parte porque os fatores pessoais variam muito. Mas não me
lembro de ter alguém me dizendo, depois de aplicá-los, que eles não facilitam ou
curam o problema. E deve ser mencionado novamente que não reivindicamos que
esses métodos sejam os únicos remédios corretos. De fato, tal afirmação estaria
longe da verdade. Outros pesquisadores apresentaram remédios bíblicos
adicionais que também podem levar à cura.
C. Conclusão
O objetivo deste capítulo era duplo. Inicialmente, a causa geral da dúvida foi
discutida: pecado. O pecado da humanidade e a contínua abertura às tentações
de Satanás são os principais antecedentes dos quais emergem dúvidas (assim
como muitos outros problemas). Lidar com essa tentação é uma das principais
maneiras de combater a dúvida. Embora algumas sugestões iniciais tenham sido
dadas aqui, o assunto será abordado novamente nos capítulos seguintes.
A parte principal deste capítulo foi dedicada ao assunto de identificar vários tipos
de dúvidas. Mais de vinte exemplos diferentes foram colocados nas três
categorias gerais com as quais estamos funcionando (dúvida factual, emocional e
volitiva). A intenção aqui não era tanto fornecer categorias absolutas ou uma lista
exaustiva de exemplos. Em vez disso, o objetivo era produzir uma variedade de
amostras para que os indivíduos pudessem perceber o quão difundida é a dúvida
e ter alguma idéia sobre como identificar seu (s) tipo (s) de incerteza.
Encerramos este capítulo com a nota de que algumas pessoas continuam
experimentando dúvidas porque decidem, por qualquer motivo, não aplicar os
remédios bíblicos. Ao mesmo tempo, muitos que aplicaram as máximas bíblicas à
dúvida muitas vezes encontraram cura. Agora isso definitivamente não é afirmar
ou implicar que todos os casos serão resolvidos. Deve ser dito sem rodeios que
algumas pessoas não são curadas. Mas quando é lembrado que existem muitos
fatores individuais, como (mas não limitado a) a identificação adequada da dúvida
e a necessidade de uma prática fiel (e correta) dos princípios bíblicos, isso não é
surpreendente. Mas eu não seria justo se também não dissesse que testemunhei
uma alta porcentagem de pessoas que foram pelo menos ajudadas, se não
curadas, pela graça e poder de Deus.18
Não se pretende, de maneira alguma, que os métodos aqui utilizados sejam
únicos. Outros pesquisadores em uma variedade de campos chegaram a
conclusões bastante semelhantes e também relatam que são alcançados
resultados positivos.19 Além disso, outros pesquisadores utilizaram métodos
diferentes com sucesso, indicando assim que nenhuma abordagem
necessariamente tem um "canto no mercado". Certamente essa exclusividade não
está sendo reivindicada pelos métodos sugeridos neste livro.
Notas Finais - Capítulo II
1 Outros autores também analisaram a dúvida em categorias específicas. O
conselho identifica quatro agrupamentos (p. 4-16), que incluem basicamente os
três que acabei de listar e outro que considero uma subcategoria de um deles. O
Guinness prefere sete divisões (Capítulos 5-11) que, novamente, acho que podem
ser incluídas em três títulos. (Compare as três categorias de compromisso de
Bright, pp. 12-45.) Mas é muito importante notar que o ponto aqui não é chegar
a um número objetivo de famílias de dúvida ou tentar provar que um certo
número está correto.
2 Ver Barth, pp. 125-128; Guinness, pp. 67-184; Littleton, pp. 9-10; Pinnock, pp.
109-111; Board, pp. 4-16; Wolfe, p. 75.
3Guinness, pp. 44-45; cf. Barth, p. 125
4C.S. Lewis, The Screwtape Letters (Nova York: The Macmillan Company, 1961),
pp. 126-127.
5Ibid, Prefácio, p.3.
6Irwin Lutzer, você é mais rico do que pensa (Wheaton: Victor Books, 1978),
capítulo 9.
7Incidentemente, as respostas bíblicas à dúvida nos capítulos seguintes incluirão
sugestões que também podem ser usadas com tentações satânicas.
8 Paulo é particularmente inflexível quanto à incapacidade do homem de resolver
seus próprios problemas. Ver II Cor. 4: 7; 10: 3-6; 12: 9-10; Eph. 6:10; Phil. 2:
12-13; 4:13.
9Pinnock, p. 109
10Claro, isso não significa que os cristãos possam muito bem ter fortes
convicções (e fortes emoções!) Sobre esses (ou outros assuntos semelhantes).
Tampouco significa que uma pessoa não seja justificada em defender sua própria
visão, mas, devido à própria natureza dos problemas, um pouco menos de
dogmatismo pode ser justificado.
11Board, pp. 9-14.
12Guinness, p. 33
13Lewis, The Screwtape Letters, p. 142
14 É precisamente por esse motivo (e outros) que os conselheiros devem tomar
as devidas precauções ao aconselhar membros do sexo oposto. É crucial que
problemas dessa natureza sejam tratados antes mesmo de começarem a se
desenvolver.
15 Bart, pp. 70-72.
16 Michael C. Griffiths, Christian Assurance (Londres: Inter-Varsity Fellowship,
1962), p. 18
17Guinness, pp. 70-72.
18Talvez seja necessária uma observação sobre o uso da palavra "curado", uma
vez que já foi indicado que é "humano" duvidar. Assim, não está sendo afirmado
que essas pessoas nunca duvidam novamente, mas que a forma específica que as
atormentava antes havia sido resolvida. Em outras palavras, seu "problema"
havia sido resolvido (mesmo por longos períodos de tempo), embora os
problemas ainda possam surgir periodicamente. O acompanhamento mostra que
esse é o caso.
19 Várias dessas fontes serão documentadas nas notas finais dos capítulos
seguintes.

Capítulo III
Dúvida Fatual
Antes, a dúvida factual era referida como a espécie de incerteza que
freqüentemente se preocupa com as evidências do cristianismo. Está
principalmente interessado em questões relacionadas à veracidade da fé e
regularmente expressa perguntas relacionadas a pontos de interesse filosófico
(como a existência de Deus e o problema da dor) ou atos históricos (como
milagres e escrituras). Uma característica principal da dúvida que é
principalmente factual é que ela geralmente é satisfeita se dados suficientes são
fornecidos em resposta às suas perguntas.
Neste capítulo, obviamente será impossível argumentar a veracidade do teísmo
cristão como um todo, quando um volume completo seria incapaz de executar a
tarefa inteira. No entanto, usando os fatos do evangelho como o centro
indispensável da fé cristã, começaremos simplesmente listando algumas das
melhores evidências para essas crenças individuais. As notas informativas
direcionarão o leitor interessado a apresentações mais detalhadas da base de
cada ponto.
A. Uma base factual para o evangelho
Em 1 Coríntios 15: 1-4, Paulo fornece uma das listas mais amplamente citadas do
conteúdo do evangelho. Depois de relatar a seus leitores que a crença neste
evangelho é suficiente para salvar uma pessoa (versículos 1-2), Paulo declara que
Cristo morreu por nossos pecados, foi sepultado e ressuscitou no terceiro dia, de
acordo com o ensino das Escrituras. (versículos 3-4).
A partir desta passagem, penso que podemos denotar pelo menos quatro fatos
que compõem o evangelho.1 No mínimo, o evangelho inclui a morte expiatória de
Cristo, Seu sepultamento e Sua ressurreição dentre os mortos (como
representado por Suas aparências) .2 Além disso, para esses três, acredito que o
quarto fato deriva do uso de Paulo do título "Cristo" aqui, em vez do nome
próprio "Jesus". Sem discutir um tópico complicado neste momento, direi
simplesmente que o uso deste título por Paulo tem algum significado especial,
como acontece em outros lugares em seus escritos.3 De fato, parece que, em
seus outros trabalhos, Paul também não faria isso. afirmam que quem aceita os
três primeiros fatos, mas que rejeita o que esse título representa em relação à
pessoa de Cristo, poderia ser considerado cristão em qualquer sentido ortodoxo.
De qualquer forma, passarei agora a uma lista de alguns dos dados em favor de
cada um desses quatro fatos: a morte, sepultamento e ressurreição de Jesus,
bem como Sua divindade. Pois parece que, se minha última conclusão sobre a
divindade de Cristo é aceita ou não, seria difícil argumentar que esses quatro
fatos não são cruciais para qualquer entendimento ortodoxo da fé cristã.
1. A morte de Jesus
a) Os evangelhos retratam com precisão numerosos detalhes a respeito de Jesus
e são fontes confiáveis para o estudo de Sua vida. Dessa forma, os principais
textos sobre a morte de Jesus fornecem material digno de nota para esse fato, 4
especialmente pelo fato de haver um amplo acordo nesses documentos sobre o
esboço geral desses eventos.5
b) O Novo Testamento contém numerosas declarações de credo, que são
testemunhos orais (alguns aparentemente de natureza apostólica) que circularam
na igreja primitiva. Embora apareçam na forma escrita no Novo Testamento, na
verdade são anteriores aos livros em que estão contidos. Alguns desses credos
são datados de 35 a 50 dC e frequentemente relatam a morte de Jesus.6 Esse
testemunho fornece testemunhas precoces desses fatos.7
c) Um grande número de fontes não-cristãs também relatam vários aspectos da
vida de Jesus. Das mais de vinte testemunhas desse tipo, datadas em grande
parte entre 30 e 130 dC, doze mencionam a morte de Jesus com alguns
fornecendo vários detalhes. Juntos, uma grande quantidade de dados é
fornecida.8 É o fato mais amplamente divulgado sobre Jesus nesta literatura não-
cristã.
d) A ciência médica fornece fortes evidências sobre a natureza da morte por
crucificação, que é essencialmente a morte por asfixia. Ao contrário de algum
pensamento popular, uma pessoa não fica pendurada na cruz até que sangre ou
desidrate até a morte. Pendurar na posição baixa na cruz (sem empurrar para
cima) por mais de um período mínimo de tempo é sofrer asfixia, de acordo com
praticamente todos os pesquisadores médicos. Assim, as autoridades puderam
dizer quando um indivíduo expirou, já que não se pode "fingir de morto"
pendurado na cruz, enquanto a mudança de posição para respirar obviamente
revelaria que a morte ainda não havia ocorrido.9 Aliás, a descoberta do esqueleto
de uma vítima judia da crucificação do primeiro século chamada Yohanan
confirma muitos desses detalhes.10
e) A lança lançada no lado de Jesus não é apenas uma prática romana
confirmada, 11 mas é um argumento médico muito forte para a morte, uma vez
que a arma provavelmente perfurou o coração de Jesus, como indicado pelo fluxo
de água. A maioria dos médicos que estudou essa questão concorda que a água
provavelmente provém (pelo menos parcialmente) do pericárdio, um saco que
envolve o coração e retém o líquido aquoso. Em outras palavras, o ferimento com
lança teria matado Jesus se Ele ainda não tivesse expirado.12
f) Um pouco relacionado ao último ponto, é outro detalhe sangrento da
crucificação. Se a lança tivesse penetrado no pulmão de Jesus e se Ele ainda
estivesse vivo, as pessoas que estavam ao redor da cruz poderiam ter ouvido
claramente um som de sucção causado pelo ar sendo inalado pelo sangue e
outros fluidos corporais. Mais uma vez, teria sido óbvio para as autoridades que
Jesus não estava morto.13
g) Se o Sudário de Turim é a verdadeira roupa mortuária de Jesus, isso provaria
a morte de Jesus em pelo menos duas acusações adicionais. O corpo do homem
enterrado no sudário está em um estado de rigor mortis e pelo menos o
ferimento no peito exibe um fluxo sanguíneo post-mortem.14 Mas deve-se
observar cuidadosamente aqui que, mesmo que o Sudário de Turim seja provado
não como pano de Jesus, nada no cristianismo mudaria; apenas o próprio tecido
seria refutado. E mesmo assim, a menos que seja simplesmente uma farsa (o
que não parece ser), ainda assim forneceria muitos detalhes corroboradores da
natureza da crucificação em geral.
h) Depois de todas essas evidências da morte literal de Jesus por crucificação,
este escritor acredita que a refutação mais forte da chamada teoria do desmaio
foi dada há mais de 150 anos por um crítico alemão radical, David Strauss. Ele
ressaltou que o maior problema de qualquer hipótese que negasse a morte de
Jesus na cruz é que as aparições de Jesus aos discípulos mostrariam obviamente
que ele estava fraco e doentio, necessitando de muitos cuidados médicos, como
evidenciado por ter escapado. crucificação viva, mas com feridas não cicatrizadas.
Então, depois de eventos extraordinários, como sobreviver à cruz, não morrer na
tumba, mover a pedra e caminhar até onde estavam os discípulos, Jesus só faria
com que os discípulos quisessem cuidar dele de volta à saúde. Eles teriam
procurado um médico antes de proclama-lo ressuscitado!
Pior ainda, o testemunho precoce das testemunhas oculares proclamava um
corpo de ressurreição glorificado, que obviamente estaria em grande desacordo
com o corpo machucado, espancado, sangrento, pálido e mancando de Jesus! E,
nesse ponto, os estudos contemporâneos até fortalecem a crítica de Strauss, pois
é concordado por praticamente todos os estudiosos críticos que os fatos indicam
que os primeiros discípulos acreditavam inquestionavelmente que tinham visto o
corpo glorificado de Jesus ressuscitado.16 O fato disso crença é incompatível com
ver o corpo crucificado e revivido (mas gravemente doente) de Jesus.
Assim, concluímos que o manuscrito, fatos históricos e médicos se combinam
para estabelecer firmemente o fato da morte de Jesus na cruz, devido aos rigores
da crucificação. Não é de admirar que este evento seja admitido por praticamente
todos os estudiosos, liberais ou conservadores.
2. O enterro de Jesus
a) Todos os quatro evangelhos registram o enterro de Jesus e, novamente, há
muito acordo sobre os detalhes gerais. A confiabilidade dessas contas fornece um
bom material de origem que corrobora esse fato.17
b) O credo em 1 Coríntios. 15: 3-4 registra o enterro de Jesus e, com toda a
probabilidade, data dos anos 30 dC Como tal, há um testemunho muito antigo
que revela que o enterro não era uma crença que foi adicionada décadas após a
ocorrência em si, mas na verdade antecede a escrita do Novo Testamento.18
c) Existem também algumas fontes extra-bíblicas que podem ajudar a confirmar
o enterro de Jesus.19 Talvez seja de maior interesse aqui uma descoberta
arqueológica conhecida como Decreto de Nazaré que, curiosamente, nem sequer
menciona Jesus especificamente. Identificando-se como a "Ordenança de César"
e provavelmente datando do reinado do imperador Cláudio (41-54 dC), essa laje
de mármore menciona práticas funerárias judaicas, incluindo rolar pedras na
frente de tumbas e selar esses sepulcros. A questão mais interessante é por que
um imperador romano ficaria suficientemente perturbado com as ocorrências na
Palestina para que ele decretasse que alguém culpado de roubar túmulos seria
punido com a morte, especialmente quando a punição normal por esse crime era
uma multa. De qualquer forma, se esta é uma referência real ao enterro de Jesus
ou não,
d) Se o Sudário de Turim é a verdadeira vestimenta de Jesus, então uma
quantidade incrível de material é colhida, pois esse tecido seria sua cobertura
mortuária. Como tal, a mortalha seria muito valiosa ao fornecer informações
sobre a forma como o corpo foi embrulhado, bem como detalhes coletados da
imagem corporal no tecido. E, é claro, o fato óbvio seria que, se verificado,
forneceria evidência empírica real para o próprio enterro de Jesus.21
e) Paradoxalmente, uma das evidências mais fortes a favor do enterro de Jesus
consiste nos fortes argumentos para o túmulo vazio, pois alguns dos mesmos
fatos que indicam que o corpo de Jesus estava ausente também mostram que Ele
havia sido enterrado no túmulo. antecipadamente. As evidências para a tumba
vazia, estritamente falando, pertencem à próxima categoria de argumentos para
a ressurreição de Jesus.22 Mas várias delas, como as tradições pré-evangélicas, a
proclamação da ressurreição em Jerusalém e a polêmica judaica que realmente
admitiu que a tumba vazia também exige a historicidade do enterro.
É por razões como essas que mesmo os exegetas mais críticos aceitam a
natureza histórica da tumba vazia, 23 incluindo a facticidade de pelo menos
alguns elementos do enterro. Dunn observa que, embora os relatos da tumba
desocupada sejam duvidados por alguns,

a bolsa como um todo fez mais para substanciar do que refutá-la. Tudo o
que fazemos, aqui, podemos dizer com confiança, é uma boa informação
histórica.24
Dunn ressalta ainda que é extremamente difícil negar a historicidade do túmulo
vazio.25 Certas partes desses dados, por outro lado, também argumentam
fortemente sobre o enterro de Jesus.
f) Por fim, o enterro de Jesus é um evento bastante natural. Consequentemente,
de todos os fatos incluídos no evangelho, este (em um sentido) requer a menor
quantidade de evidência. Consequentemente, relativamente poucos críticos
contestam o fato. Assim, embora o argumento a ser apresentado aqui não seja
uma evidência real do enterro de Jesus, ainda é uma consideração a seu favor.
Em termos simples, um enterro é o resultado normal de uma morte. Como tal, os
fatos que confirmam a morte de Jesus parecem levar naturalmente ao Seu
enterro. Além disso, as evidências que temos favorecem fortemente esse evento.
3. A ressurreição de Jesus
a) A confiabilidade do Novo Testamento (e dos evangelhos, em particular) fornece
suporte para a ressurreição literal e corporal de Jesus. Embora os críticos
freqüentemente questionem várias partes das narrativas do evangelho, 26 essas
passagens podem ser defendidas com sucesso. A unanimidade geral da
testemunha do Novo Testamento e a confiabilidade desses textos produzem um
forte argumento para a ressurreição de Jesus.27
b) Os credos anteriores ao Novo Testamento também apóiam fortemente o
ensino da ressurreição de Jesus. Este evento não é apenas relatado nesta
literatura 28, mas é utilizado como evidência para outras doutrinas cristãs
centrais.29
Uma passagem de credo em particular, I Cor. 15: 3ss., Fornece um argumento
muito poderoso para a ressurreição de Jesus. Muitos críticos que investigaram
esse assunto datam dessa tradição dos anos 30 dC e, além disso, pensam que
Paulo a recebeu dos próprios apóstolos, provavelmente Pedro e Tiago.30 Como
tal, este texto fornece um testemunho crucial e precoce de testemunhas oculares
das aparições da ressurreição de Jesus .31
c) Numerosas fontes extra-bíblicas de cerca de 30 a 180 dC ensinam ou implicam
a facticidade da ressurreição de Jesus. Pelo menos dez fontes no total estão
preocupadas com o tópico do que aconteceu com Jesus após Sua morte, com
cada uma delas mencionando a ressurreição ou a exaltação de Jesus ao céu.32
No entanto, para ser sincero, existem perguntas sobre várias delas. fontes que
impedem que isso seja uma forte evidência da ressurreição de Jesus. Mas os
dados ainda são úteis em um estudo sobre esse assunto.33
d) Um argumento muito mais importante a favor da ressurreição de Jesus diz
respeito ao fracasso das várias teorias alternativas que pretendiam explicar esse
evento em termos completamente naturais. Não apenas cada uma dessas teorias
foi refutada pelos dados conhecidos, 34 mas os próprios críticos geralmente
rejeitaram cada uma delas. Enquanto os liberais alemães mais antigos do século
XIX criticavam essas teorias individualmente, os estudiosos críticos do século XX
geralmente as repudiavam como um todo.35 Enquanto a ausência de teorias
alternativas por si só não prova necessariamente a ressurreição de Jesus, esses
críticos geralmente até rejeitam essas tentativas naturalistas porque sua
incapacidade de explicar os fatos conhecidos é uma forte indicação dos problemas
enfrentados por tais abordagens céticas.
e) Mas não apenas as tentativas críticas de explicar a ressurreição falharam, há
evidências muito importantes em favor da facticidade desse evento. Fatores como
o testemunho ocular que não foi explicado naturalmente, a mudança de vida de
discípulos que estavam dispostos a morrer especificamente por sua crença na
ressurreição, no início da proclamação, na tumba vazia e nos testemunhos de
dois ex-incrédulos céticos ( Paulo e Tiago, o irmão de Jesus) são exemplos dos
poderosos argumentos para a ressurreição literal.36
f) Se o Sudário de Turim é o pano mortuário de Jesus, pode até haver alguma
evidência presente que indique que Ele ressuscitou dentre os mortos. Não há
decomposição corporal no linho, o que significa que o corpo não ficou no tecido
por muito tempo. Além disso, o patologista chefe que investigou a mortalha
testemunhou que a condição das manchas de sangue indica que o corpo não foi
desembrulhado. Por fim, é nossa opinião que as evidências indicam que a causa
da imagem no material é uma queima de um corpo morto. Portanto, a ausência
de um corpo que possivelmente não foi desembrulhado e uma queima desse
corpo morto poderiam fornecer evidências empíricas e repetíveis da ressurreição
de Jesus.37
g) Penso que o argumento mais forte para a ressurreição de Jesus é um caso que
pode ser baseado apenas em fatos históricos mínimos. Em outras palavras, acho
que, mesmo que se utilize apenas os fatos que são conhecidos como históricos e
que são reconhecidos como tais pelos estudiosos céticos, ainda há dados
suficientes para mostrar que Jesus literalmente ressuscitou dentre os mortos.
Isso revela que a ressurreição pode ser estabelecida com informações conhecidas
como históricas tanto por céticos quanto por crentes.38
Há simplesmente uma quantidade incrível de evidência da ressurreição literal de
Jesus dentre os mortos. Como o principal evento na fé cristã que envolve a
operação sobrenatural de Deus, o crente está em sólidos fatos factuais com essa
ocorrência, cuja confirmação pode ser abordada e documentada de qualquer um
dos vários ângulos. Em uma nota prática, quando tantos eventos são relatados
nas Escrituras, é pela graça de Deus que é este centro de fé (1 Coríntios 15: 12-
20) que recebeu esse grau de confirmação. Como tal, há muita relevância aqui
para o assunto da dúvida factual, como veremos abaixo.
4. A Deidade de Jesus Cristo
a) Não aprofundaremos o assunto sobre a confiabilidade do Novo Testamento,
mas apenas declararemos aqui que, se os textos do evangelho forem precisos,
Jesus inquestionavelmente afirmou ser uma divindade. Isso é evidente em
numerosas passagens nos quatro evangelhos.39
b) Os pronunciamentos de Jesus e Suas ações revelam que Ele falou e agiu como
Deus. Suas reivindicações à divindade talvez sejam melhor vistas nas auto-
designações "Filho" no contexto de falar de Deus Pai, "Filho do Homem", suas
referências a Deus como "Abba" e sua resposta ao sumo sacerdote quando
perguntadas. se Ele era o Cristo, o Filho de Deus.40 Além disso, Suas atividades,
como Suas proclamações de que as pessoas seriam julgadas especificamente pela
forma como elas responderam à Sua mensagem de salvação e Sua reivindicação
de ter autoridade para perdoar o pecado (que foi julgado por os escribas judeus
que estavam presentes como uma prerrogativa de Deus somente) também são
indicadores importantes de Suas próprias convicções nessa área.41 Juntos, Suas
reivindicações e Suas ações são fortes argumentos que Jesus ensinou que Ele
era, de fato, uma divindade.42
c) Em um dos argumentos mais fortes da divindade de Cristo, Royce Gruenler
ressalta que, utilizando apenas uma lista minimalista dos ditos evidenciados de
Jesus como reunidos (e aceitos) pelos próprios críticos radicais do Novo
Testamento (e que não contêm nada explícito As declarações cristológicas que os
evangelhos atribuem a Jesus ainda podem provar que Jesus estava consciente de
Sua própria divindade. Em outras palavras, mesmo nas passagens sinópticas
criticamente verificáveis do evangelho, que os críticos "liberais" acreditam quase
unanimemente preservar as palavras autênticas de Jesus, ainda achamos que Ele
reivindicou autoridade divina. Assim, não há razão necessária para distinguir o
Jesus dos mínimos ditos autênticos do Jesus que faz as elevadas reivindicações
encontradas nos quatro evangelhos. Jesus reivindicou prerrogativas divinas em
ambos os casos.43
d) Embora muitas vezes se afirme que a igreja primitiva não acreditava que Jesus
era divindade, um estudo de alguns dos primeiros credos revela que esse não é o
caso. Eles atribuem títulos a Jesus como "Cristo" (ou Messias), "Filho" e "Senhor".
E, para que alguns desafiem os significados desses títulos, afirmando que esses
termos não inferem divindade, mas algum papel menor para Jesus, alguns dos
contextos (como Fil. 2: 6-11) revelam exatamente o oposto.44 A igreja primitiva
proclamou Jesus como divindade, a ponto de ser "preexistente" e "igual a Deus".
45
e) Numerosas fontes extra-bíblicas, embora certamente mais tarde do que as
fontes de credo que acabamos de discutir, também se referem claramente a
Jesus como divindade. Pelo menos três escritos não-cristãos chamam Jesus de
divino, enquanto outros quatro relatam que os primeiros cristãos acreditavam
nisso a respeito de Jesus.46 Os primeiros escritores cristãos não-
neotestamentários claramente se referem a Jesus como divindade, incluindo
especificamente chamá-lo de Deus em inúmeras ocasiões.47
f) Visto que Jesus se proclamou divindade, como revelado por Seus ensinamentos
e Suas ações, e como a igreja primitiva também sustentava que Ele era
divindade, a questão de verificar os ensinamentos de Jesus é crucialmente
importante. Pode-se argumentar que a ressurreição de Jesus dentre os mortos foi
o principal sinal (milagre) que confirmou a veracidade de Suas reivindicações.48
Depois de examinar as bases factuais da morte, 49 sepultamento, ressurreição e
divindade de Jesus Cristo, descobrimos que a evidência para cada parte da
mensagem do evangelho é extremamente forte. Como tal, temos uma base sólida
sobre a qual abordar a questão de como podemos fazer uso desses fatos no
tratamento da dúvida.
B. Aplicação de fatos à dúvida factual
1. Dúvida Simples e Composta
Começamos este capítulo com a afirmação de que a incerteza de natureza factual
(ou mesmo principalmente factual) é geralmente satisfeita pelas evidências
relevantes ou outros dados. Em outras palavras, esse tipo de estado é tratado
principalmente por um estudo dos fundamentos apropriados para a fé.
O Guinness expressa a questão da seguinte maneira:

A fé não se alimenta do ar, mas dos fatos. Seu instinto é enraizar-se na

verdade, a própria terra na realidade, e é isso que distingue fé da
fantasia, o objeto da fé e uma invenção da imaginação. . . . Este é sempre
o caminho. Esse tipo de dúvida é silenciado por fatos, respondido pela
verdade e tranquilizado pelo entendimento. . . . A verdade é a única
resposta suficiente que a fé pode dar à dúvida, pois é a verdade da
questão, os fatos do caso que dão à fé sua base sólida.50
Da mesma forma, o Conselho declara o problema da mesma forma:

Perguntas profundas requerem estudo profundo. . . . O cristianismo tem

algo a ver com fato e verdade. . . . Portanto, dúvidas e erros são
encontrados pelo conhecimento e pelo estudo.51
Concordamos com esse prognóstico ao longo deste capítulo. Nosso objetivo foi
apresentar uma longa lista de evidências em favor da morte, enterro,
ressurreição e divindade de Jesus Cristo. Embora não tenha sido possível
desenvolver nenhum desses pontos, as notas de rodapé informativas sugeriram
algumas fontes adicionais para facilitar apenas o tipo de estudo que pode ser a
principal correção para esse tipo de incerteza.
As pessoas que me procuram com dúvidas factuais são muitas vezes distinguidas
pelas perguntas que envolvem a veracidade do cristianismo (no todo ou em
parte), a falta de padrões emocionais observáveis e um desejo aparente de
aceitar uma boa resposta. Como tal, os dados adequados devem, pelo menos
teoricamente, ser uma cura suficiente.
Uma ilustração simples e um tanto humorística disso ocorreu em minha própria
família. Meu filho mais velho, Robbie, sempre foi uma criança muito curiosa,
freqüentemente se recusando a receber respostas fáceis pelo valor de face. Uma
vez, depois que ele me perguntou como alguém pode saber que Jesus realmente
ressuscitou dentre os mortos, entramos em uma discussão simples sobre a
história em geral e como podemos saber, por exemplo, que George Washington
já existiu. Pouco tempo depois, durante a Páscoa, o professor da Escola Dominical
de Robbie fez a mesma turma toda a mesma pergunta sobre a ressurreição, à
qual meu filho respondeu: "Como você sabe que George Washington já viveu?"
Após um momento de reflexão, a professora entendeu a conexão e respondeu:
"Ah, sim, você é filho de Habermas, não é?" De qualquer forma, Robbie '
Ao mesmo tempo, o conselheiro ou professor que faz um trabalho insuficiente ao
lidar com uma pergunta não deve necessariamente assumir que a dúvida da
pessoa é de natureza diferente. Assim, se um indivíduo questiona a divindade de
Cristo, provavelmente não ajudará a dizer-lhe que "apenas acredite", concluindo,
se não o fizer, que deve ser uma questão volitiva. Guinness afirma bem o
problema:

Se alguém está duvidando da ressurreição, é irrelevante garantir-lhe a

promessa de Cristo de nunca deixá-lo - Cristo nunca esteve com ele se
não ressuscitou. . . . Se não há "motivo para" a fé, pode chegar o
momento em que "não há razão para não" para a dúvida. E o melhor
remédio para essa dúvida é conhecer as razões certas e suficientes que
Deus nos deu, saber por que podemos saber que Deus está lá, saber por
que podemos confiar em sua revelação como verdadeira, saber por que
podemos ter certeza de que amor e bondade dele, e permanecer firmes
em nossa compreensão dessas verdades.52
Por outro lado, a incerteza freqüentemente não é uma questão simples, mas uma
questão composta. Muitas vezes, a dúvida factual está presente. Talvez o que
antes era uma incerteza factual mais simples tenha progredido para níveis
emocionais devido ao fato de uma pessoa não conseguir lidar adequadamente
com ela. Um caso mais complicado seria aquele em que a dúvida factual e
emocional leva a um dilema volitivo devido à natureza instável das outras
questões.
Em um desses casos, um notável jovem intelectual cristão estava estudando para
seu doutorado em uma importante universidade do nordeste. Lá ele se viu
sozinho e sem muita comunhão com outros crentes. E, apesar de ter estudado
filosofia e apologética cristã, o que começou com algumas perguntas intelectuais
ardeu até que uma chama emocional se seguiu. Esse jovem estudante interpretou
suas emoções como uma rejeição ao cristianismo e agiu de acordo. Durante
alguns meses, ele leu vários autores anticristãos, confirmando ainda mais sua
mudança de crença.
Durante esse período, quando teve a oportunidade, ele disse a vários de seus
amigos cristãos que agora era agnóstico e que havia repudiado sua fé. Mais
tarde, quando o ex-pastor desse cético em ascensão ouviu falar sobre o problema
e depois se dirigiu para falar com ele, o pastor descobriu que a dúvida volitiva
estava igualmente operacional - esse estudante de pós-graduação agia com frio e
não tinha intenção (ou desejo aparente) de escolher acreditar no contrário.
Este foi um exemplo de dúvida que começou de maneira bastante simples, mas
que mais tarde floresceu em um caso composto envolvendo fatores factuais,
emocionais e volitivos. Mas o pastor, com razão, supôs neste caso que, a menos
que as objeções de fato fossem removidas primeiro, a cura emocional e a
resposta da vontade provavelmente não ocorreriam. Então, o pastor fez várias
viagens para ver o aluno e, agindo corretamente, tentou diminuir os problemas
intelectuais. Durante um período de mais alguns meses, o pastor conseguiu
mostrar ao seu ex-membro que, por motivos estritamente factuais, o cristianismo
era verdadeiro.
Quando não restaram mais objeções factuais de importância, o pastor
concentrou-se na vontade rebelde do estudante, sugerindo arrependimento.
Embora a princípio o conselho tenha sido resistido, o estudante finalmente se
arrependeu, retornando a uma vida e crença cristã próspera. Algum tempo
depois, as coisas ainda estavam melhorando com os frutos do verdadeiro
compromisso cristão sendo evidentes. Aqui e em outras situações de salvação ou
de arrependimento, devo concluir que, sem a obra do Espírito Santo, o resultado
final nunca teria ocorrido.
2. Lidando com a dúvida factual
Nossa discussão anterior aponta a importância de identificar que tipo de dúvida
está presente em um indivíduo. E, embora a última ilustração mostre que isso às
vezes é um assunto complicado, há várias indicações que revelam que não é tão
difícil quanto se pode pensar. Não é necessário desembaraçar todo último fio;
divulgar o tipo principal e trabalhar com ele geralmente pode fazer com que a
situação se desenvolva significativamente, para que outros aspectos também
possam ser tratados. Além disso, amor e preocupação podem ser demonstrados à
pessoa, o que por si só geralmente ajuda. Por fim, o ajudante não está "sozinho"
e não precisa sentir que o fardo está sobre ele. Cada um de nós pode apenas
fazer o nosso melhor; mudar vidas é o domínio do Espírito Santo. Os crentes
precisam ser sensíveis ao trabalho do Espírito Santo através deles. Outros crentes
também podem ser muito úteis,
Tendo dito tudo isso, como realmente lidamos com a dúvida factual? Vou sugerir
três etapas, todas seguidas da discussão anterior.53
Primeiro, precisamos aprender a base factual da fé cristã. Isso não quer dizer que
todos os cristãos devam se tornar apologistas sofisticados, mas significa que
podemos pelo menos ter uma boa compreensão da base factual do evangelho,
como o centro da fé. E isso é duplamente crucial para quem está sofrendo dúvida
factual ou quem está ajudando outro através dela.
Obviamente, essa sugestão pode levar algum estudo. A Diretoria afirma que, ao
trabalhar com esse tipo de incerteza, "não há lugar para a preguiça" .54 Guinness
afirma que "de todas as famílias de dúvida este é provavelmente o melhor para a
leitura". 55 Seja como for, ter uma base factual sólida da fé é o melhor remédio
para a dúvida factual, como mostrado anteriormente nesta seção. E enquanto um
caso delineado para o fundamento do evangelho já foi apresentado neste
capítulo, outros materiais e tópicos relevantes também são importantes aqui. Mas
saber por que acreditamos nas coisas que fazemos é um excelente ponto de
partida.
Segundo, não podemos nos contentar meramente em conhecer a base da fé
cristã e do evangelho em particular, mas devemos constantemente revisar e
ensaiar esses fatos. Portanto, devemos nos lembrar desses dados.
Depois de falar do assunto da dúvida, CS Lewis menciona esse último ponto de
maneira característica:

. . . certifique-se de que, se você já aceitou o cristianismo, algumas de

suas principais doutrinas sejam deliberadamente mantidas em sua mente
por algum tempo, todos os dias. É por isso que orações diárias, leituras
religiosas e visitas à igreja são partes necessárias da vida cristã. Temos
que ser lembrados continuamente do que acreditamos. Nem essa crença
nem qualquer outra permanecerá automaticamente viva na mente. Deve
ser alimentado.56
Lewis faz a afirmação interessante aqui de que essa atividade deve ocorrer
diariamente também. Esperar o tempo em que experimentamos dúvidas para
"aplicar os fatos" não é tão afetivo. Além disso, a prática e a revisão diárias
devem funcionar como uma espécie de prevenção de dúvidas. Também é
recomendável que esse ensaio possa ocorrer (além da ênfase de Lewis na oração,
leitura e adoração) em um período diário de meditação (veja o tratamento
posterior deste assunto).
Terceiro, a base factual do cristianismo deve ser firmemente mantida pela fé.
Para mim, esse sempre foi o passo mais difícil, pois eu não achava que a fé fosse
relevante nesse contexto, muito menos saber como fazê-lo.
Este ponto requer mais atenção do que podemos dar aqui. E, como também é
uma questão de volição, é tratada com mais profundidade nesse capítulo. Basta
dizer neste momento que a fé não é uma "irmã fraca". Para citar Lewis, "Agora a
fé, no sentido em que estou aqui usando a palavra, é a arte de manter as coisas
que sua razão já aceitou, apesar das mudanças de humor".
Uma afirmação adicional (e talvez intrigante) precisa ser feita sobre esse assunto
e é que a fé precisa mudar de proposições factuais do evangelho para o Cristo do
evangelho. Isso também precisa ser tratado mais tarde, mas o ponto é que não é
o relacionamento impessoal de um crente com os fatos históricos que são
necessários, mas um relacionamento pessoal e vivo com o Jesus dos fatos.
Talvez duas notas finais de aplicação sejam necessárias aqui. Primeiro, com
dúvidas factuais, a questão principal é a verdade da base factual do cristianismo.
E como o evangelho é verdadeiro, devemos enfatizar que esse é o caso, se
alguém escolhe acreditar ou não. E há um certo sentido em que deve ser dito
àquele que duvida que outras preocupações sejam menos relevantes neste
momento. Jesus Cristo morreu por nossos pecados? Jesus Cristo foi sepultado
depois? Jesus Cristo ressuscitou dos mortos? Jesus Cristo é uma divindade? Nós
devemos permanecer na pista aqui; ser desviado por pseudo-problemas talvez
seja perder a batalha. Como nos sentimos em relação aos dados ou se existe a
"menor chance" de que sejam falsos58 são arenques vermelhos.
No que diz respeito a sérias objeções de fato, cada uma delas deve ser encarada
por seus próprios fundamentos. As notas de fim deste capítulo devem fornecer
algumas fontes úteis. Mas, brevemente, o ponto de vista do qual o desafio surge
pode precisar ser identificado, uma vez que, muito possivelmente, tem influência
na resposta. Em seguida, o problema explícito precisa ser resolvido. Mas, mais
uma vez, o principal assunto, tanto na incerteza factual quanto nas objeções
factuais, ainda são os fatos: o que são? As evidências comprovam cada um dos
fatos do evangelho, portanto esse tipo de incerteza deve desaparecer à medida
que aplicamos continuamente esse conhecimento.
Segundo, se uma pessoa continuar se recusando e defender sua dúvida, então
outros tipos de incerteza podem ser o problema. Inicialmente, devemos estar
dispostos a verificar se fizemos o melhor possível, apresentando a base factual do
cristianismo. Além disso, devemos estar atentos a outros sinais. Perguntas sobre
a própria possibilidade de estar enganado, especialmente na ausência de novos
fatos, provavelmente identificam dúvida emocional. Por outro lado, a falta de
vontade de exercer mais fé pode indicar preocupações volitivas. E nos voltaremos
para essas outras espécies de incerteza nos capítulos seguintes.
C. Conclusão
O evangelho é o centro absoluto da fé cristã. É também a parte do cristianismo
que é mais facilmente verificada pelas evidências. A morte expiatória, o enterro,
a ressurreição e a divindade de Jesus Cristo são estabelecidos em bases
extremamente fortes. Penso que é ainda mais uma indicação da graça de Deus
que as evidências sejam tão abundantes neste momento crucial do que em
pontos menos importantes.
A aplicação de tais fatos à incerteza factual pode ser complicada, principalmente
por causa das dúvidas compostas que frequentemente estão presentes. Mas
aprender a base factual, revisá-la continuamente e segurá-la pela fé deve curar a
dúvida factual. A prática é imperativa.
Os cristãos devem se lembrar regularmente de que a principal preocupação aqui
é a veracidade da fé. Dúvidas e objeções factuais devem ser tratadas da mesma
maneira: o que as evidências indicam? Se a incerteza factual não for resolvida
neste momento, devemos examinar o trabalho que realizamos ao estudar e
comunicar essa base e a probabilidade de que haja mais dúvidas do que apenas o
próprio elemento factual.
Notas finais - Capítulo III
1 Deve-se notar que a palavra "evangelho" nesta discussão é usada mais
estritamente dos fatos que, em um sentido ortodoxo, é necessário que alguém
acredite para ser cristão. Para ser mais apropriado, o "evangelho" está sendo
usado aqui dos fatos em que se deve crer a respeito de Cristo, pois a fé é
colocada nEle, não nos próprios fatos. E percebo que qualquer lista dos fatos no
evangelho estará aberta a algumas perguntas e diálogos. Portanto, afirmo neste
momento simplesmente que acho que as listadas aqui são o número mínimo de
crenças que compõem o evangelho como enunciado por muitos estudiosos
ortodoxos.
2 Um ponto muito interessante é o de quem pensa que as aparições da
ressurreição também devem ser incluídas como um elemento distinto no
evangelho, especificamente como listado por Paulo em 1 Coríntios. 15: 3-5. O
argumento aqui é amplamente baseado na sequência "kai... Kai... Kai" dos
versículos 4-5 e afirma que, assim como o enterro e a ressurreição de Cristo são
listados, o terceiro kai também inclui as aparências. Uma resposta possível é que,
uma vez que nenhum ser humano testemunhou a própria ressurreição (até onde
se sabe), o fato de Jesus ter sido realmente ressuscitado (v.4) é a conclusão
tirada dos fatos de que Ele realmente morreu (v. 3) e depois apareceu (v.5),
significando assim que a ressurreição e as aparências são interpretadas como um
todo. Mas o ponto prático a ser feito aqui é que, de qualquer forma, essa questão
é resolvida,
3Consulte as fontes na nota 41 abaixo para saber a relevância do título "Cristo" e
outras questões relacionadas.
4 Para uma defesa de vários aspectos da confiabilidade dos evangelhos, incluindo
questões de autoria e testemunho ocular (de vários pontos de vista e em
diferentes níveis de dificuldade), consulte: William F. Albright, Arqueologia e
Religião de Israel (Baltimore: Johns Hopkins Press, 1942); Paul Althaus, "Fato e
fé no Kerygma", em Jesus de Nazaré: Salvador e Senhor, editado por Carl FH
Henry (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1966); Craig
Blomberg, A Confiabilidade Histórica dos Evangelhos (Downers Grove:
InterVarsity Press, 1987); FF Bruce, Os Documentos do Novo Testamento: Eles
são confiáveis? (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1960);
John Drane, Apresentando o Novo Testamento (San Francisco: Harper e Row,
Publishers, 1986); Norman L. Geisler, Apologética cristã (Grand Rapids: Baker
Book House, 1976), capítulo 16; Donald Guthrie, Introdução do Novo Testamento
(Downers Grove: InterVarsity Press, 1971); Archibald M. Hunter, Bíblia e
Evangelho (Filadélfia: The Westminster Press, 1969), capítulo 3; Josh McDowell,
Evidência que exige um veredicto (San Bernadino: Aqui estão os editores da vida,
capítulo 4; John Warwick Montgomery, História e Cristianismo (Downers Grove:
InterVarsity Press, 1964, 1965), capítulos 1-2; John AT Robinson, podemos
confiar? o Novo Testamento? (Grand Rapids: William B. Eerdman's Publishing
Company, 1977); AN Sherwin-White, Sociedade Romana e Direito Romano no
Novo Testamento (Oxford: Oxford University Press, 1963; Grand Rapids: Baker
Book House, 1978) ; Bastiaan Van Elderen, "O ensino de Jesus e os registros do
evangelho", em Jesus de Nazaré:
5Para defesas do ponto adicional da inspiração do Novo Testamento, veja:
Gleason L. Archer, Enciclopédia de Dificuldades Bíblicas (Grand Rapids:
Zondervan Publishing House, 1982); W. Arndt, a Bíblia se contradiz? (St. Louis:
Concordia Publishing House, 1955); Norman L. Geisler e William E. Nix, Uma
Introdução Geral à Bíblia (Chicago: Moody Press, 1968); R. Laird Harris,
Inspiração e Canonicidade da Bíblia (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1957); Robert P. Lightner, O Salvador e as Escrituras (Philadelphia: Presbyterian
and Reformed Publishing Company, 1966); Clark H. Pinnock, Revelação Bíblica:
The Foundation of Christian Theology (Chicago: Moody Press, 1971); Ronald H.
Nash, A Palavra de Deus e a Mente do Homem (Grand Rapids: Zondervan
Publishing House, 1982); BB Warfield, A inspiração e autoridade da Bíblia
(Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1948); John W.
Wenham, Cristo e a Bíblia (Grand Rapids: Baker Book House, 1984).
6Veja Phil. 2: 8; Eu Pet. 3:18; cf. ROM. 4:25 para exemplos de credos antigos
que relatam a morte de Jesus. Além disso, eu Cor. 15: 3 e 11:26 são
especialmente centrais nessa discussão.
7 Veja Gary R. Habermas, Evidências Antigas da Vida de Jesus: Registros
Históricos de Sua Morte e Ressurreição (Nashville: Thomas Nelson Publishers,
1984), especialmente o Capítulo V.
8Para essas doze fontes e uma discussão sobre seu valor, veja Habermas, Ibid.,
Capítulos IV, VII.
9Para alguns dos muitos médicos que estudaram a morte por crucificação, ver,
por exemplo, Pierre Barbet, um médico do Calvary (Nova York: Doubleday and
Company, Inc., 1953); Robert Bucklin, "Os Aspectos Legais e Médicos do
Julgamento e Morte de Cristo", Medicina, Ciência e Direito, janeiro de 1970;
William D. Edwards, Wesley J. Gabel e Floyd E. Hosmer, "Sobre a morte física de
Jesus Cristo", no Jornal da Associação Médica Americana, volume 255, número
255, número 11, 21 de março de 1986; C. Truman Davis, "A crucificação de
Jesus: a paixão de Cristo do ponto de vista médico" Arizona Medicine, março de
1965.
10 Ver Habermas, Ancient Evidence, pp. 153-155. Para um tratamento técnico
dessa descoberta arqueológica, consulte Nicu Haas, "Observações Antropológicas
sobre os Restos Esqueléticos de Giv'at ha-Mivtar", Israel Exploration Journal,
volume 20, números 1-2.
11Para uma declaração romana, veja Quintillian, Declamationes maiores 6,9. Por
outro exemplo, compare John Foxe, Mártires Cristãos do Mundo, de Foxe
(Chicago: Moody Press, sd), p. 96. A regularidade dessa prática é difícil de
determinar.
12Cada um dos médicos da nota final 9 concorda com esta descrição geral, como
exemplos daqueles que ocupam essa posição.
13Frederick T. Zugibe, A Cruz e o Sudário: Um Médico Examinador Investiga a
Crucificação (Cresskill: McDonagh and Company, 1981), p. 165
14 Kenneth E. Stevenson e Gary R. Habermas, Veredicto sobre o Sudário:
Evidências da Morte e Ressurreição de Jesus Cristo (Ann Arbor: Servant Books,
1981; Wayne: Dell Publishing Company, 1982), ver especialmente o Capítulo
Dez.
A famosa crítica de Strauss aparece em sua obra A New Life of Jesus, dois
volumes (Edinburgh: Williams e Norgate, 1879), volume I, pp. 408-412. Outro
crítico, Albert Schweitzer, considerou as críticas de Strauss o "golpe da morte"
para hipóteses racionalistas como a antiga visão de que Jesus não morreu. Veja
Albert Schweitzer, The Quest for the Historical Jesus, traduzido por W.
Montgomery (Nova York: MacMillian Publishing Company, 1968), pp. 56-57.
16Por dois exemplos, Reginald Fuller chama essa crença dos discípulos de Jesus
de "um dos fatos incontestáveis da história". James DG Dunn afirma que "é quase
impossível contestar" o fato histórico dessa convicção pelos primeiros cristãos.
Ver Reginald H. Fuller, Os fundamentos da cristologia do Novo Testamento (Nova
York: Filhos de Charles Scribner, 1965), p. 142; James DG Dunn, The Evidence
for Jesus (Filadélfia: The Westminster Press, 1985), p. 75
17Veja a nota final 4 acima.
18 Ver Habermas, Evidência Antiga, pp. 124-127
19 Para uma discussão sobre isso, veja Ibid., Pp. 99-100, 110, 147.
20 Para mais informações, consulte Ibid., Pp. 155-156; cf. Paul L. Meier, Primeira
Páscoa (Nova York: Harper e Row, Publishers, 1973), pp. 119-120.
21 Para obter um exemplo dessas informações, consulte Bonnie LaVoie, Gilbert
LaVoie, Daniel Klutstein e John Regan, "De acordo com o costume funerário
judaico, o corpo de Jesus não foi lavado", Shroud Spectrum International, volume
I, número 3 (junho de 1982 ), pp. 8-17.
22Para obter bons argumentos para a tumba vazia, consulte William Lane Craig,
"A tumba vazia de Jesus", em Perspectivas do Evangelho: Estudos de História e
Tradição nos Quatro Evangelhos, editado por RT France e David Wenham, volume
II (Sheffield: JSOT Press, 1981); Edward Lynn Bode, A Primeira Manhã de
Páscoa, Analecta Biblica 45 (Roma: Biblical Institute Press, 1970); Robert H.
Stein, "O túmulo estava realmente vazio?" Jornal da Sociedade Teológica
Evangélica, volume 20, número 1 (março de 1977).
23 Craig, Ibid., P. 194
24Dunn, p. 69
25 Ibid., P.75.
26 Além disso, será dito abaixo que os elementos mais cruciais para uma
apologética da ressurreição podem ser estabelecidos em bases históricas, à parte
de qualquer crença na inspiração ou mesmo na confiabilidade geral do Novo
Testamento.
27Na questão da confiabilidade das passagens da ressurreição, em particular
(além da nota de rodapé número 4), vários trabalhos especializados tratam das
preocupações mais básicas e mais avançadas. Na categoria anterior, veja John
Wenham, Easter Enigma: as contas da ressurreição estão em conflito? (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1984) e Josh McDowell, O fator da
ressurreição (San Bernardino: Aqui está a Life Publishers, Inc., 1981). De
natureza mais avançada e técnica, consulte Grant R. Osborne, As Narrativas da
Ressurreição: Um Estudo Redacional (Grand Rapids: Baker Book House, 1984) e
Murray J. Harris, Raised Immortal: Ressurreição e Imortalidade no Novo
Testamento (Grand Rapids : William B. Eerdmans Publishing Company, 1983).
28Lk. 24:34; II Tim. 2: 8; cf. 1 Tim 3: 15-16; Phil. 2: 8-11.
29Rom. 1: 3,4; 10: 9-10.
30Dunn o data tão cedo quanto 32 ou 33 dC (consulte as páginas 69-70). Cf.
Harris, pp. 9-14 e Osborne, pp. 221-233.
31 Para uma pesquisa do raciocínio por trás dessas conclusões e das posições de
vários estudiosos, ver Habermas, Ancient Evidence, pp. 124-127.
32Estas incluem seis fontes não-cristãs e quatro cristãs.
33 Para obter uma lista dessas dez fontes, consulte Habermas, Ancient Evidence,
Capítulos IV, VI, VII. Para uma avaliação crítica deles, consulte especialmente as
páginas 112-115, 149-150, 161.
Enquanto esse feito poderia levar um manuscrito do tamanho de um livro, o leitor
interessado poderia consultar o que ainda é um tratamento clássico do assunto, A
ressurreição de Jesus, de James Orr (Grand Rapids: Zondervan Publishing House,
1965, edição de 1908). Cf. Gary R. Habermas, A Ressurreição de Jesus: Uma
Pesquisa Racional (Ann Arbor: University Microfilms International, 1976), pp.
114-171.
35Para um breve resumo de alguns dos ataques críticos a essas teorias
alternativas, ver Gary Habermas e Antony Flew: Jesus ressuscitou dos mortos?
The Resurrection Debate, editado por Terry L. Miethe (São Francisco: Harper e
Row, Publishers, 1987), pp. 20-21, incluindo notas finais.
36 Para uma breve lista dessas e outras evidências da ressurreição, veja
Habermas, Ancient Evidence, pp. 127-129.
37Para nossa conclusão sobre esse assunto, ver Stevenson e Habermas,
Veredicto sobre o Sudário, Capítulo Onze.
8Para esse argumento de forma mais detalhada, veja Habermas, Ancient
Evidence, pp. 124-132.
39 Além das referências sinópticas nas próximas duas notas finais (40 e 41), veja
João 4: 25-26; 5: 17-18; 10: 27-33; 14: 6. Além das fontes da nota de rodapé
número 4 acima, veja também as do número 42.
40Para exemplos, consulte Matt. 11:27; Mk. 2: 10-11; 10:45; 13:32; 14:36; 14:
61-63.
41Para exemplos, consulte Matt. 19: 28-29; Mk. 2: 1-12; 8: 34-38; Lk. 12: 8-9.
42. Há muita discussão sobre essas questões na teologia contemporânea e,
infelizmente, os evangélicos frequentemente falham em abordar muitas das
principais perguntas feitas pelos críticos. Mas isso não significa que os problemas
não foram respondidos. Para um excelente tratamento do assunto, que não
apenas responde a muitas das perguntas-chave, mas desafia as avaliações
críticas típicas, consulte Royce Gordon Gruenler, Novas Abordagens de Jesus e
dos Evangelhos: Um Estudo Fenomenológico e Exegético da Cristologia Sinóptica
(Grand Rapids: Baker Book House, 1982). Para outros estudos importantes e
dignos de nota sobre esses tópicos, consulte I. Howard Marshall, As origens da
cristologia do Novo Testamento (Downers Grove: InterVarsity Press, 1976);
Donald Guthrie, Teologia do Novo Testamento (Downers Grove: Intervarsity
Press, 1976); George Eldon Ladd, Uma Teologia do Novo Testamento (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1974). Compare também
Martin Hengel, O Filho de Deus: A Origem da Cristologia e a História da Religião
Judaica-Helenística, traduzido por John Bowden (Filadélfia: Fortress Press, 1976)
e CFD Moule, A Origem da Cristologia (Cambridge: Cambridge University Press,
1977).
43 Veja Gruenler, Ibid., Pp. 15, 29, 31 e, especialmente, os capítulos 2-3.
Gruenler acrescenta que, mesmo no Evangelho de João, Jesus não faz afirmações
explícitas que não são apropriadas, com base no que se sabe sobre Suas
afirmações implícitas, derivadas dos dados minimalistas discutidos acima.
44Veja especialmente I Cor. 11:23; 15: 3; ROM. 1: 3,4 e Phil. 2: 6-11. Cf. Atos
8:37; I Cor. 12: 3; Heb. 4:14; Eu Jn. 4:15.
Oscar Cullmann, A cristologia do Novo Testamento, traduzido por Shirley C.
Guthrie e Charles M. Hall, edição revisada (Philadelphia: The Westminster Press,
1963), p. 235; cf. 55, 57, 321. Cf. Hengel, pp. 57-83; Joachim Jeremias, As
Palavras Eucarísticas de Jesus, traduzido por Norman Perrin (Londres: SCM Press,
LTD., 1966), p. 101 por exemplo.
46 Veja Habermas, Ancient Evidence, p. 109 para uma lista dessas fontes.
47Veja os testemunhos claros de Clemente de Roma, Coríntios, 36, 59; Inácio,
Efésios 5, 7, 15, 18, 19, 20; Magnésio 6, 7, 8; Romanos, Introdução, 3, 8;
Filadelfos 7; Esmirnos 1, 4; Para Policarpo 8; Policarpo, Filipenses 12. Dos três
autores aqui, apenas Clemente de Roma não chama especificamente Jesus de
Deus. Vale ressaltar que vários textos do Novo Testamento também se referem a
Jesus como Deus (ver João 1: 1; 1:18; 20:28; Rom. 9: 5; Tito 2:13; Heb. 1: 8;
II Ped. 1: 1; cf. Fil. 2: 6; Col. 2: 9; Heb. 1: 3) embora exista alguma dúvida
sobre gramática, sintaxe ou texto em alguns desses casos.
Veja Gary R. Habermas, A Ressurreição de Jesus: Uma Apologética (Grand
Rapids: Baker Book House, 1980; Lanham: University Press of America, 1984),
especialmente os Capítulos 1-3.
49Em I Cor. 15: 3 Paulo declara que não é apenas a morte de Jesus que
desempenha um papel tão importante no evangelho, mas Sua morte expiatória
(ou seja, que Jesus morreu por nossos pecados). Para uma defesa da expiação,
ver Habermas, Ibid., Pp. 108-112.
50Guinness, pp. 115-116.
51Board, pp. 7,9.
52Guinness, p. 117
53 Aqui e em outras partes deste livro, os passos dados não devem ser vistos
como um "número mágico" ou como o próprio processo de cura. De fato, quem
sofre de dúvida deve idealmente modificar e expandir essas prescrições de
maneira bíblica para atender às suas próprias necessidades. Como Guinness
aponta apropriadamente, a segurança depende de nossa "compreensão de Deus",
não de nosso domínio em identificar dúvidas ou memorizar certos passos
(Guinness, p. 33).
54 Board, p.7.
55Guinness, p. 118
56 Lewis, Mero Cristianismo, p. 124
57Ibid., P. 123. Penso que a fé é muito mais do que isso (como Lewis também
diz), mas isso não torna esse uso ilegítimo.
É verdade que a história só pode fornecer fatos de acordo com alta probabilidade.
Mas isso não deve causar dúvidas. Agimos todos os dias com base na
probabilidade e isso nunca parece nos incomodar ("chegarei em casa do trabalho
com segurança?"). Além disso, essa é toda a certeza factual que qualquer
empresa humana (incluindo a ciência) pode nos dar, por isso estamos em bases
sólidas. E em casos bem evidenciados, como a ressurreição de Jesus, o termo
"prova" é justificado. Por fim, ao apontar as bases factuais do cristianismo,
estamos decidindo a favor desses fatos, não contra eles. Assim, continuar
incomodado com a pequena chance do contrário é testemunha da dúvida
emocional (não factual). (Veja Habermas, Ancient Evidence, pp. 19-20 para
algumas reflexões adicionais sobre a natureza da pesquisa histórica.)

Capítulo IV
Dúvida Emocional
Já nos referimos a essa espécie de incerteza como emanando principalmente de
paixões ou humores, geralmente envolvendo uma (s) resposta (s) subjetiva (s)
do indivíduo. Talvez seja mais frequentemente disfarçado de dúvida intelectual e,
portanto, não revele imediatamente sua base emocional disfarçada. Isso
geralmente pode ser descoberto através de questionamentos cuidadosos sobre as
crenças do indivíduo em assuntos como os fatos do evangelho. Na minha
experiência, em breve poderá ser estabelecido por esse meio que a pessoa que
manifestar esse tipo de dúvida mostrará que essas questões factuais não são
primárias. Em vez disso, nesse tipo de incerteza, são os sentimentos subjacentes
às perguntas do indivíduo que são de interesse principal. Além disso, esses
sentimentos às vezes também são acompanhados por vários tipos de estados
psicológicos perturbados, pelo menos em particular. O conselheiro ou professor
observará frequentemente como resultado da sondagem até o centro da questão.
Como, então, o ajudante pode ajudar a identificar esse tipo de incerteza? Vários
sinais de dúvida emocional servem para distingui-la de outras espécies de
incerteza, especialmente a variedade volitiva. Muito regularmente, os dados
factuais são julgados pela maneira como se sente a respeito, e não por seus
próprios méritos. Assim, em vez de se deparar com a força da evidência, aquele
que experimenta o dilema geralmente responde comovendo-o. Outro sinal
comum diz respeito aos "altos" emocionais periódicos que as pessoas que
duvidam às vezes experimentam quando pensam que suas dúvidas podem ter
diminuído. Quando essa alegria é seguida mais tarde por um retorno ao estado
anterior, tudo na ausência de qualquer alteração no estado real da evidência, isso
pode muito bem ser uma indicação de que a pessoa '
Ainda outro meio de identificar a incerteza como de natureza emocional ocorre no
número razoável de casos em que sua origem se torna conhecida, como nos
problemas da infância ou no caso de feridas antigas. Mais uma indicação e, na
minha experiência, geralmente o sinal principal que mais rapidamente revela uma
dúvida como emocional, é enviado quando a pessoa que sofre responde a uma
apresentação reconhecidamente forte das razões pelas quais ela não deve
duvidar de uma pergunta que possa ser formulada em termos de, "Ok, mas e
se ...?" 1 Embora esse questionamento possa (e tenha) outros significados além
deste, a perspectiva "e se", mais do que talvez qualquer outra, muitas vezes
precede algumas indagações sobre por que alguns Um cenário extremamente
improvável (que geralmente é admitido como improvável) pode não ser
verdadeiro ou talvez não ocorra. O questionador expõe assim sua posição como
uma que está mais preocupada com (quase) opções possíveis do que com o que
os fatos realmente se relacionam. Isso revela, mais uma vez, que não são os
dados que o indivíduo considera determinantes, por mais fortes que possam ser,
mas identifica a questão real como algo que envolve sentimentos fortes.2
Ainda existem pelo menos duas outras características que geralmente identificam
uma dúvida como emocional, mas ambas são compartilhadas com incerteza
volitiva e, portanto, precisam ser distinguidas. Quando nenhuma quantidade de
evidência (que o duvidante admite ser forte) alguma vez traz à pessoa pelo
menos um pouco de paz, mesmo quando esses fatos são aplicados
adequadamente, e especialmente quando pequenos problemas "exigentes" são
continuamente levantados, isso provavelmente revela um base emocional ou
vontade de não acreditar (volitivo) .3 Além disso, se a paz está começando a
lançar sua luz sobre o dilema instável, mas o duvidoso se vê paradoxalmente
lutando contra essa paz, acreditando que não deve se permitir experimentá-la até
a questão completamente resolvido, isso também indica incerteza emocional ou
volitiva.
A chave para identificar qual dos dois tipos de dúvida está presente
principalmente nessas duas últimas ilustrações é encontrada tanto na origem da
incerteza em cada caso específico quanto em como ela se manifesta. Por
exemplo, a dúvida emocional é freqüentemente revelada por estados emocionais
perturbados, enquanto assuntos volitivos são geralmente comunicados de uma
maneira muito mais acertada. Tanto nossa lista de dúvidas comuns no capítulo II
quanto nossa discussão sobre cada espécie geral (nos capítulos apropriados)
devem ser úteis nesses casos. Mas também é preciso lembrar que mais de um
tipo de incerteza está comumente presente. E aqui, mais uma vez, o tipo
predominante precisa ser identificado e trabalhado no início do processo de
cicatrização.
At this point a major misunderstanding of Christian doubt as a whole ought to be
mentioned again. It would seem that many persons believe that most doubt is
factual in nature. And while this assumption appears to be quite prevalent, I think
that careful research will reveal that it is probably false.4 In my own case studies
involving Christians who experience uncertainty, if I have properly identified at
least the primary individual doubts, 69% experience chiefly emotional doubt.
Esta é uma conclusão interessante para mim pessoalmente por pelo menos duas
razões. Inicialmente, tive que mudar meus próprios pontos de vista sobre esse
assunto. Anos atrás, eu teria que dizer que também acreditava que as dúvidas
factuais eram predominantes. Portanto, meu estudo forçou uma reavaliação
pessoal da minha posição. Em seguida, até a dúvida emocional (como veremos)
deve ser afetada por uma aplicação adequada dos fatos, embora com uma
perspectiva, método e propósito diferentes. Então, meu interesse em apologética
também foi relevante aqui também.
Mas aqui um ponto muito importante precisa ser fortemente enfatizado. Mesmo
que as dúvidas emocionais sejam a variedade mais prevalente entre os cristãos,
isso não exige que as emoções sejam vistas como ruins. Ainda é verdade que eles
são dados por Deus e, como muitas coisas na vida, podem ser utilizados de
maneira adequada ou inadequada. De fato, devemos até agradecer a Deus
regularmente por nossas emoções. Mesmo que pareçam nos incomodar de vez
em quando, ainda devemos ser gratos por eles. Devemos confirmar o fato de
nossas emoções e continuar a buscar o uso adequado delas. Afinal, como
veremos, as dúvidas emocionais geralmente vêm das coisas que dizemos a nós
mesmos. E eles são parte de nós, não uma força externa lutando contra nós.
É um ponto anterior que precisamos enfatizar neste contexto imediato. Não
entender a natureza da dúvida ou identificá-la incorretamente pode afetar a cura
de uma pessoa. E, a julgar pelas abordagens atuais, também parece haver
alguma confusão sobre o que realmente fazer com a dúvida emocional. Isso é
evidente quando alguns autores descrevem o fenômeno, mas têm muito pouco a
dizer por meio da cura sugerida.5 Com esse entendimento introdutório,
passaremos agora a uma descrição mais profunda da incerteza emocional.
A. Dúvida, Imaginação e Emoções
Vários autores escreveram sobre as características reais da dúvida emocional,
mas, na minha opinião, nada melhor que CS Lewis. Em várias breves discussões
sobre o assunto, ele apresenta uma descrição da situação que acomete todos os
seres humanos quando os sentimentos de alguém fazem guerra à razão. Tais
ataques são descritos no tipo de detalhe minucioso que só poderia advir de
alguém que experimentou intimamente essa incerteza (e Lewis também
reconhece plenamente seu conhecimento pessoal de tais).
Quanto à natureza de tais ataques, Lewis os descreve como emoções que
"surgem e executam uma espécie de blitz" na crença de alguém. 6 E atormentam
todas as pessoas; nas palavras de Lewis, "Essas flutuações irracionais na crença
não são peculiares à crença religiosa. Elas acontecem sobre todas as nossas
crenças o dia todo" .7 Mas nossa preocupação é com a dúvida religiosa e, a
respeito disso, Lewis elabora:

E note-se que, qualquer que seja a opinião que adotemos, o mero

sentimento continuará a assaltar nossa convicção. Assim como o cristão
tem seus momentos em que o clamor deste mundo visível e audível é tão
persistente e o sussurro do mundo espiritual é tão fraco que a fé e a
razão dificilmente se apegam às armas, assim, como me lembro, o ateu
também seus momentos de estremecer apreensões, de uma suspeita
quase irresistível de que os velhos contos podem afinal ser verdadeiros,
de que algo ou alguém de fora possa a qualquer momento invadir seu
universo limpo, explicável e mecânico. Acredite em Deus e você terá que
enfrentar horas em que parece óbvio que este mundo material é a única
realidade: descrer Nele e você deve enfrentar horas em que este mundo
material parecer gritar com você que isso não é tudo.8
Assim, a dúvida emocional afeta as pessoas em um amplo espectro, lançando
crentes e incrédulos no mesmo dilema. E, a menos que se possa controlar essa
incerteza, "nunca se pode ser um cristão sólido ou até um ateu sólido, mas
apenas uma criatura que hesita de um lado para o outro, com suas crenças
realmente dependentes do clima e do estado de sua digestão" 9.
Para ilustrar o efeito dos sentimentos sobre a razão, Lewis compara sua própria
resposta ao uso médico de anestésicos. Embora completamente convencido de
que a anestesia não fará mal, ele testemunhou que, quando chegou a hora de ser
administrada, "um mero pânico infantil começa dentro de mim ... eu perco a fé
nos anestésicos". Não é motivo para lutar contra a fé aqui porque, para Lewis, a
fé é baseada na razão. Antes, "a batalha é entre fé e razão, por um lado, e
emoção e imaginação, por outro." 10
Essa analogia lembra uma outra empregada por Blaise Pascal, filósofo e
matemático francês do século XVII que brincou:

Se o maior filósofo do mundo se encontrar em uma prancha mais larga do

que realmente necessária, mas pairando sobre um precipício, sua
imaginação prevalecerá, embora sua razão o convença de sua segurança.
Muitos não conseguem suportar o pensamento sem suar frio. Não vou
declarar todos os seus efeitos.11
Penso que o efeito da ilustração de Pascal é ainda mais emocionante, pois muitos
de nós podem realmente entender seu argumento muito bem. A convicção
razoável de que podemos atravessar um quadro suficientemente amplo
(especialmente se já o fizemos muitas vezes antes) ajuda muito pouco se esse
objeto for colocado sobre um abismo. Em tal circunstância, a razão está à mercê
da imaginação. Para aqueles de nós que valorizam nossas faculdades de
raciocínio, esse é um pensamento sóbrio (e até humilhante), mas é
freqüentemente tão verdadeiro. Descreve apropriadamente a situação em que os
humanos se encontram quando a imaginação conquista a razão.
Se posso me entregar a uma última ilustração, o popular (mas um tanto cruel!)
Jogo de infância em que alguém usa os punhos para representar alternadamente
uma pedra, tesoura ou papel também é instrutivo. A pedra talvez pareça ser o
objeto "mais forte" aqui e, como se poderia esperar, esmaga a tesoura. E
enquanto a tesoura corta naturalmente o papel, também ocorre um resultado
completamente inesperado: o papel cobre (e, assim, "derrota") a rocha! Penso
que essa também é uma imagem comovente da relação entre a razão e as
emoções (ou "imaginação", como Lewis ou Pascal podem preferir). Embora nossa
razão pareça ser tão lógica, exigindo evidências, uma pequena dose de
sentimentos efetivamente derruba o castelo.
E a causa desse tipo de dúvida? Ao descrever um cenário comum, Lewis talvez
esteja no seu melhor:
Nossa fé em Cristo não oscila tanto quando argumentos reais se opõem a
ela como quando parece improvável - quando o mundo inteiro assume
aquele olhar desolado, que realmente nos diz muito mais sobre o estado
de nossas paixões e até sobre nossa digestão do que sobre a realidade.
12
Mas talvez surpreendentemente, frequentemente disfarçamos a emoção como um
exercício racional:

Mas todo mundo deve ter experimentado dias nos quais somos
apanhados por uma grande onda de confiança ou mergulhados em uma
angústia de ansiedade, embora não haja novos motivos para um ou
outro. É claro que, uma vez que o humor esteja conosco, encontraremos
razões em breve. Dizemos que estivemos "pensando sobre isso": mas é
bem claro que o clima criou as razões e não vice-versa.13
E, finalmente, como essa imaginação afeta nossa concepção do cristianismo? Mais
uma vez Lewis aponta:

Quando uma vez que a paixão participa do jogo, a razão humana, sem a
ajuda de Grace, tem tanta chance de reter suas verdades já adquiridas
quanto um floco de neve de reter sua consistência na boca de um alto-
forno. O tipo de argumento contra o cristianismo que nossa razão pode
ser persuadida a aceitar no momento de ceder à tentação é muitas vezes
absurda. A razão pode ganhar verdades; sem fé, ela os reterá enquanto
Satanás quiser.14
A partir desses comentários perspicazes, podemos recolher várias sugestões úteis
sobre a natureza da incerteza emocional. O cristianismo pessoal de alguém é
mais frequentemente ameaçado pela visão de sua fé do que por qualquer
problema real. Assim, esse questionamento explica mais sobre nós mesmos e
outros fatores subjetivos do que sobre o cristianismo.
Então, falando como um "veterano experiente", Lewis descreve como as dúvidas
emocionais geralmente prosperam sem a contribuição de nenhuma nova objeção
ao cristianismo. Pelo contrário, o humor faz com que o crente "invente"
problemas. Permitam-me acrescentar aqui que o tipo de preocupação que afeta
os crentes durante esse estado de espírito é muitas vezes os mesmos problemas
"antigos" que a pessoa contemplou em várias outras ocasiões e que não o
incomodariam se não fosse pelo seu estado de espírito atual. Mas Lewis observa
como rapidamente concluímos que o problema de fato é a razão da ansiedade,
quando geralmente não é esse o caso. Além disso, são freqüentemente as
objeções "absurdas" que são tratadas como respeitáveis durante esses períodos
emocionais.
B. Modelos de Cura
Existem inúmeros métodos para tratar pacientes com problemas psiquiátricos ou
psicológicos de natureza religiosa, talvez em parte devido às diferentes origens e
convicções profissionais dos próprios conselheiros. Alguns operam principalmente
de uma perspectiva médica, outros com um modelo psicológico ou de
aconselhamento. Um grupo crescente de pastores que se envolveu cada vez mais
no processo de cura amplia esse campo de estudo. E isso não é para inferir que
aqueles dentro desses grupos separados necessariamente concordam um com o
outro!
Em várias ocasiões, observei a rivalidade amigável entre profissionais que se
apegam a essas diferentes perspectivas. O dar e receber é frequentemente
fascinante, como acontece com um intercâmbio contínuo, mas agradável, que
ocorreu entre dois amigos meus, um psiquiatra e um psicólogo, que discutiam
regularmente aspectos teóricos sobre o assunto cujos remédios propostos
realmente obtinham os melhores resultados. Em outra ocasião, presidi um diálogo
entre dois outros estudiosos com perspectivas diferentes sobre se os modelos
médico ou psicológico eram mais propícios aos empreendimentos teológicos.
Outro tipo de interação que realmente me ajudou foi derivado dos
encaminhamentos de certas pessoas ao nosso centro de aconselhamento no
campus e da minha interação contínua em cada um desses casos.
Mas, apesar dessas abordagens divergentes, o cristão que sofre de dúvidas pode
se animar pelo menos por três razões. Conselheiros cristãos, como os listados
abaixo, concordam que as Escrituras são essenciais para o processo de cura e
que suas verdades devem ser aplicadas. Portanto, as metas de aconselhamento e
os resultados desejados são baseados em uma Fonte objetiva.15
Além disso, existe um amplo consenso entre esses profissionais de que mais de
um tipo de tratamento pode funcionar. Depois de pesquisar vários modelos, tanto
psicológicos quanto médicos, Gary Collins conclui que:

Uma análise cuidadosa da Bíblia revela, no entanto, que uma variedade

de técnicas foi usada quando o aconselhamento ocorreu. . . . o
aconselhamento deve utilizar uma variedade de técnicas.16
Por fim, existe uma incrível quantidade de concordância entre os pesquisadores
cristãos de que um elemento importante (se não o principal) no tratamento da
dúvida emocional é de natureza cognitiva. Ou seja, um número crescente de
profissionais pensa que a principal abordagem para esse tipo de incerteza é
conceber uma estratégia que aplique a verdade racional aos pensamentos e ações
de alguém. Assim, esse método requer uma resposta cognitiva e uma mudança
comportamental.17
Como exemplo, seria inadequado descrever o relato de CS Lewis da incerteza
emocional com tanto detalhe na seção anterior deste capítulo, sem também
fornecer sua resposta. Para Lewis, a resposta é dupla, envolvendo uma mudança
cognitiva seguida por uma comportamental. Primeiro, é preciso reconhecer que o
humor vai mudar, não importa quem seja ou o que acredite. Portanto, as pessoas
devem ser decididas, nas palavras de Lewis, a ensinar esses humores "de onde
saem". Com isso, significa que se deve esperar mudanças de emoções e estar
pronto para ditar a verdade sempre que necessário.18 Em segundo lugar, os
cristãos devem "treinar o hábito da fé", revisando diariamente a doutrina cristã
em oração, leitura educacional e participação na igreja.19 De fato, afirma-se que
apenas tais "
Os Guinness também tem um remédio duplo para questionamentos emocionais.
Primeiro, ele sugere resolver o problema imediato, que pode ser a falta de sono,
hábitos alimentares inadequados ou excesso de trabalho. Segundo e
remanescente de Lewis, Guinness afirma que a resposta a longo prazo consiste
em "treinar a fé para que não seja sobrecarregada por humores e emoções". Não
se deve permitir que os humores ditem à fé, mas a fé deve controlar os
sentimentos.21 Guinness descreve graficamente o segundo remédio desta
maneira:

A menos que façamos isso, nossas emoções nos levarão pelo nariz e
seremos cativos a todo impulso ou reação passageira. Mas uma vez que a
fé é treinada para controlar as emoções e sabe como se apoiar
resolutamente nas fraquezas de caráter, outra entrada de dúvida é
bloqueada e selada para sempre.22
Outros autores apresentam sugestões semelhantes para a conquista da dúvida
emocional. Parece haver uma ampla gama de concordância entre estudiosos
cristãos em uma variedade de disciplinas com as quais essa incerteza religiosa
pode ser tratada principalmente em termos cognitivos. Esse processo é descrito
de várias formas como pregando para si mesmo, discutindo-se de mau humor,
argumentando contra dúvidas ou pensando em oposição aos sentimentos de
alguém.23 Curiosamente, em termos de nossa discussão anterior sobre os
modelos de cura médica e psicológica, alguns psiquiatras também são convencido
de que tais métodos cognitivos são bastante úteis.24
Mas deve-se notar cuidadosamente aqui que não está sendo afirmado que essa é
a única maneira de tratar a dúvida emocional. Dissemos apenas que existem
dados que indicam que uma abordagem cognitiva25 é uma maneira muito útil de
lidar especialmente com a incerteza emocional e que existem vários
pesquisadores cristãos em várias disciplinas que adotaram esse modelo.
C. Uma estratégia para curar dúvidas emocionais
Talvez alguns estejam se perguntando como realmente começamos o processo de
conquista da dúvida emocional, dadas as perspectivas anteriores.
Surpreendentemente, poucos escritores realmente apresentaram fórmulas que
são imediatamente aplicáveis. Nosso objetivo aqui é fazer três coisas: visualizar
brevemente uma passagem do Novo Testamento que aborda essa preocupação,
seguida pela apresentação de uma estratégia psicológica para possível cura e a
apresentação de algumas sugestões adicionais para a conquista da incerteza
emocional.
1. Um padrão bíblico
A Bíblia contém vários tipos de instruções para pessoas que sofrem de qualquer
tipo de angústia.26 Portanto, não é nosso objetivo aqui fingir oferecer conselhos
de uma única passagem como se dissesse que é a única técnica possível de se
usar a dor. Aqui está sendo afirmado apenas que este texto em particular é muito
útil para lidar com a ansiedade (incluindo a causada pela dúvida) de uma
perspectiva bíblica.
A passagem para consideração aqui é Phil. 4: 6-9, com relação ao qual nosso
objetivo será fazer alguma aplicação geral à incerteza religiosa, não exegetar o
texto em si. Esta é uma parte muito familiar das Escrituras que contém conselhos
profundos, prometendo a paz de Deus para quem aplica corretamente os
princípios à sua vida. De fato, Robert Mounce se refere a uma parte desse
material como o "parágrafo sobre saúde mental" .28
Depois de pedir aos crentes filipenses que se regozijem, repetindo a injunção
presumivelmente por causa dos tempos difíceis que estavam enfrentando
(Filipenses 4: 4), Paulo lida com a questão da ansiedade (4: 6). Sua linguagem
aqui indica que esses cristãos estavam atualmente em um estado de preocupação
(meden merimnate), que pode ser semelhante àqueles que atualmente estão
sofrendo esses (ou outros sintomas relacionados) devido à presença de dúvida
emocional. Depois de declarar o problema, o conselho inicial de Paulo é direto ao
ponto: orar. Ernest Scott observa aqui a presença explícita ou implícita de quatro
aspectos principais da oração. O tratamento de Paulo inclui esperar em Deus, que
por sua vez mostra a fraqueza do homem e sua dependência dEle. Além disso, a
oração exige que os cristãos declarem claramente seus pedidos, acreditando que
Deus pode responder. Por fim,
Portanto, a cura inicial de Paulo para a ansiedade é a oração; o resultado está
sendo mantido pela paz de Deus (4: 7). O termo às vezes traduzido "manter"
(phroureo) é uma palavra militar que indica "guarda" ou "guarnição". Nesse
contexto, a paz de Deus atuará como uma fortaleza para proteger a mente do
crente.
Mas orar seguido de ação de graças não é toda a estratégia para o crente. Paulo
continua explicando que outros pensamentos além daqueles que tendem a causar
ansiedade precisam ocupar a mente do cristão (4: 8). Os crentes devem se
concentrar, respectivamente, naquelas coisas que são fiéis à realidade (alethes),
honradas ou santas (semnos), justas (dikaios), limpas ou puras (hagnos), naquilo
que provoca amor (prosphiles), ou o que quer que tenha uma boa repetição
(euphema). Duas outras categorias para a concentração são os pensamentos
excelentes em virtude ou qualidade moral (arete) e tudo o que merece louvor
(epainos). Está em verdades como estas em Phil. 4: 8 que os cristãos devem
pensar. Na verdade, esse último termo, "pensar" (logizomai), indica uma ação
mais forte do que simplesmente uma atenção casual a respeito desses assuntos.
Essa concentração de pensamento único (ou meditação) em pensamentos
adequados precisa ser praticada até que se torne um hábito (4: 9). A
"modelagem" cristã também é muito importante neste versículo, pois o crente
mais maduro fornece um guia para outros cristãos. O resultado, novamente, é a
paz.30
A partir desta passagem, podemos denotar pelo menos quatro etapas bíblicas
para a conquista da ansiedade, como a que pode acompanhar a dúvida
emocional. Estes podem ser listados da seguinte forma:
1) oração de fé
2) ação de graças
3) pensamento edificante
4) prática
Em suma, o problema deve ser cometido a Deus, com gratidão, enquanto alguém
troca seus pensamentos antigos e ansiosos por justos. Isso deve ser praticado
até que se torne a norma. E não são apenas essas etapas delineadas para
aplicação, mas a cura e a paz são prometidas para aqueles que seguem sua
prescrição.
2. Uma abordagem psicológica
Vários psicólogos cristãos utilizaram principalmente métodos cognitivos para
ajudar os clientes com seus problemas. Dois que apóiam esse esforço são William
Backus e Marie Chapian. Seu volume de co-autoria, Telling Yourself the Truth,
não é dirigido especificamente à questão das dúvidas, mas apresenta uma
abordagem psicológica para lidar com problemas emocionais. No entanto, seu
método particular, denominado Terapia Misbelief, é, no entanto, aplicável a
dúvidas emocionais e também faz uso de passagens bíblicas como Phil. 4: 6-9.31
Esta seção procurará apresentar algumas de suas pesquisas com aplicação
específica à incerteza emocional.
Backus e Chapian explicam que nossos sentimentos são em grande parte
causados pelas coisas que dizemos a nós mesmos. Portanto, se relacionarmos
mentiras ou mentiras, eles até alegam que essas crenças "são a causa direta de
turbulência emocional, comportamento desadaptativo e a chamada" doença
mental "" 32. Mesmo as coisas que mais tememos que aconteçam em nossas
vidas diárias (como constrangimentos ou falhas) geralmente não causam tanto
estrago para nós quanto nossas crenças sobre eles. "O que você pensa e acredita
determina como você se sente e o que você faz." 33
Relacionado à dúvida, se um crente diz repetidamente a si mesmo que
provavelmente está indo para o inferno ou que o cristianismo pode não ser
verdade, não deveria surpreender se seu comportamento refletisse esses
pensamentos. Nesses casos, o que o cristão diz a si mesmo é contrário aos seus
desejos mais profundos e aos resultados do conflito. Para Backus e Chapian, a
resposta correta a essas descrenças é uma estratégia tríplice que lembra os dois
últimos passos de nosso padrão bíblico de Fil. 4: 6-9. Eles descrevem sua
abordagem nas seguintes etapas:
1. Localize suas crenças.
2. Remova-os.
3. Substitua as descrenças pela verdade.34 Assim, deve-se ouvir a si mesmo
para descobrir as mentiras com as quais se relaciona regularmente. Então essas
crenças precisam ser removidas, o que é feito argumentando contra elas ("Não,
isso não é verdade, porque..."). Por fim, a verdade é fornecida no lugar das
mentiras. Não se tenta simplesmente excluir os pensamentos ansiosos, por
exemplo, mas substituí-los pela verdade.35
Backus e Chapian desafiam a pessoa machucada que ela pode controlar sua
própria felicidade. A questão é se eles desejam seguir as prescrições de Deus ou
não. A cura pode ocorrer:

. . . você pode mudar suas emoções, pode ser um ser humano ajustado e
feliz, não importa o que tenha experimentado na vida e não importando
quais sejam as circunstâncias.36
Agora, alguns podem objetar que outros podem ser curados, mas que não podem
ou que já tentaram de tudo, mas nada funciona. Aqui, Backus e Chapian apontam
que este é um bom lugar para começar como qualquer outro. Essas duas
objeções precisam ser identificadas pelo que são: mentiras. Sempre que nos
pegamos pensando ou dizendo que essas (ou quaisquer outras) crenças são
verdadeiras, devemos nos parar imediatamente e corrigi-las, seguindo as etapas
descritas acima. Embora, sem dúvida, se possa imaginar algumas razões para
acreditar que as descrenças são verdadeiras, devemos voltar nossos
pensamentos para outro lugar. Mudar nosso pensamento pode funcionar, explica
esses psicólogos, "mesmo que nada mais aconteça porque sua eficácia depende
de leis psicológicas muito explícitas, que são tão universais quanto a lei da
gravidade".
Portanto, a culpa pelo pensamento defeituoso é colocada diretamente sobre os
ombros de quem está sofrendo. As pessoas e os eventos ao nosso redor não nos
fazem duvidar ou se preocupar - a chave é como reagimos e interpretamos essas
ocorrências. E mudar nossas crenças realmente altera nossos sentimentos e
nossas ações. Embora as circunstâncias externas possam não mudar
imediatamente, o que dizemos a nós mesmos sobre elas pode. A mudança em
nós mesmos pode ser gradual e pode levar tempo, mas pode acontecer; nossos
problemas podem ser remediados.38
Como tudo isso se aplica às dúvidas emocionais? Em vez de declarar (e acreditar)
nossas crenças, precisamos localizar as mentiras que contamos a nós mesmos,
argumentar contra elas e citar a verdade. Em vez de pensar que eles podem ir
para o inferno ou que Cristo algum dia dirá "se afaste de mim" (sem nenhuma
razão real para pensar assim), os crentes precisam objetar e substituir essas
mentiras pela verdade: "Jesus não envia pessoas salvas ao inferno. Sei que isso é
verdade com base em uma autoridade não menos que a do próprio Jesus
ressuscitado. Além disso, o Senhor do universo me ama e eu tenho um lugar
único com ele "(ver João 3: 16-18). Romanos 8: 28-39; Ef 1: 3-14).
Ou, em vez da questão emocional de se o cristianismo poderia ser falso, afinal de
contas, os crentes precisam interromper a pergunta imediatamente, apontando a
crença. Uma verdade aplicável, por exemplo, é que qualquer coisa pode ser
questionada com base na possibilidade, mas as pessoas sábias não baseiam suas
vidas nisso. Então o argumento do cristão precisa ser aquele que realmente
reconheça a base factual da fé. Uma revisão das evidências pode ser útil. A
verdade adicional é fornecida à medida que treinamos nossa fé pela prática diária
e não permitindo que perguntas emocionais a abalem.
Da mesma forma, quando não "nos sentimos" salvos, não devemos permitir que
ocorra um curso frequente de eventos: uma decepção emocional e mais
perguntas seguidas por uma atitude de "quem se importa". Em vez disso,
precisamos identificar com força a descrença e argumentar contra ela, talvez até
com a pergunta: "Quem se importa com o que eu sinto? Os sentimentos são
simplesmente irrelevantes para a questão". São necessárias declarações
verdadeiras de acompanhamento de fatos bíblicos relevantes.
Como último exemplo, o que dizer da preocupação de que Deus não responde às
orações de um crente, como Ele tem para tantas outras pessoas nos tempos
bíblicos? Mais uma vez, a mentira deve ser imediatamente identificada ("Deus
não responde às orações hoje"), seguida de um argumento como a recontagem
de respostas que Deus já deu a outros e a nós mesmos. (É por isso que a
manutenção de uma lista para enumerar momentos como esse é muito
importante.) Mais verdade é fornecida pela afirmação de que fortes crentes em
tempos bíblicos como Jó, Davi, João Batista e Paulo também experimentaram
dúvidas, com várias escritores relatando a sensação de que suas orações também
não foram respondidas! Portanto, essas emoções não devem questionar as ações
de Deus hoje ou o Seu amor por mim. Como apontado anteriormente, as
circunstâncias não são o principal problema; a questão é o que dizemos a nós
mesmos sobre as circunstâncias.
E as complicações que frequentemente acompanham as dúvidas, como depressão
e ansiedade? Embora enfatize constantemente minha falta de conhecimento
sobre essas questões, Backus e Chapian tratam dessas preocupações de suas
origens profissionais, estendendo ainda mais a Terapia Misbelief a cada um
desses tópicos.
Eles explicam que a depressão quase sempre é provocada por uma perda de
algum tipo (como uma pessoa, uma idéia, saúde ou finanças), que faz com que o
indivíduo se desvalorize a si mesmo, ao seu redor e à sua perspectiva para o
futuro. Essa condição também é identificada nas Escrituras, como a pessoa que é
"derrubada" (Sl 42: 5,6; 43: 5).
E aqui, mais uma vez, cada situação deve ser colocada em perspectiva,
identificando as crenças. Mentiras incluem dizer a nós mesmos que não podemos
continuar após essa perda ou que a emoção em si é a pior coisa do mundo.
Muitos enfrentaram perdas semelhantes e sentimentos associados e progrediram
para vidas bem-sucedidas. Backus e Chapian expressam da seguinte maneira:

A experiência confirma a decepção aqui. Muitos de nós disseram a nós

mesmos que "não podemos viver sem" alguma pessoa, objeto, esquema
ou noção. Então esse adorado "qualquer coisa" é removido de nossas
vidas e maravilha das maravilhas, nós nos recuperamos.
Aquele que responde: "Sim, mas isso é outra pessoa, não eu" também está
afirmando uma descrença. Esse ciclo vicioso deve ser interrompido para que a
cura ocorra corretamente. A mentira precisa ser identificada e argumentada
contra. Uma resposta adequada pode ser: "Ok, me sinto muito mal, mas este não
é o fim do mundo" ou "Eu me senti horrível antes e, com a ajuda de Deus,
sempre me recuperei". Quando uma pessoa continua a reagir emocionalmente a
uma perda após um período normal de tempo, não é mais a perda, mas a crença
que a está paralisando e à qual está respondendo.
A maior verdade que podemos substituir no lugar das mentiras da depressão é
que os cristãos são amados por Deus e receberão bênçãos eternas dele:

Os cristãos não precisam basear seu trabalho em conquistas ou

atributos. Mesmo sem realizações e sem nenhum mérito ou atratividade
especial, o cristão pode ter certeza de que é importante e amado. Nossas
vidas foram compradas e pagas com o sangue de Jesus Cristo e isso
significa que estamos livres da pressão de ser algo, fazer algo, possuir
algo, alcançar algo ou provar algo para ser importante e amado.
Podemos fazer todas essas coisas ou não, e ainda sermos amados e
importantes.
Jesus nos amou tanto que estava disposto a morrer na cruz para que
pudéssemos ter a vida eterna com Ele um dia, bem como uma vida
gratificante aqui e agora.40
Além disso, nenhuma circunstância, dor ou perda pode mudar esses fatos (Rom.
8: 31-39). Apoiando-se em Deus, nunca podemos ficar decepcionados, não
importa como nos sentimos agora. É simplesmente um fato que a vida eterna
com Jesus Cristo não apenas supera todos os nossos sofrimentos e dores atuais,
mas nos dá uma tremenda perspectiva a partir da qual podemos ver esses
problemas.41
Além disso, praticamente todas as pessoas deprimidas se recuperam. Os cristãos
deprimidos devem enfrentar a verdade da provável recuperação agora e das
riquezas de Deus na eternidade.42
Por outro lado, a ansiedade "é normalmente definida como medo na ausência de
perigo real". Inclui "fatores" como uma superestimação da probabilidade do
perigo e um exagero de quão horrível seria na realidade.43 O "tema central" da
ansiedade é que o que os outros pensam de mim é de "importância crucial" para
minha vida. pensamento.44
As pessoas se ensinam a ficar ansiosas. É importante perceber que criamos nossa
própria ansiedade - não nossas circunstâncias. Novamente, isso surge das
mentiras que contamos a nós mesmos e que precisam ser identificadas como tal.
Uma descrença é que algo "terrível" vai acontecer comigo:

O que significa "terrível"? Geralmente, isso significa algo muito pior do

que você pensa que pode suportar. Você diz a si mesmo que o "terrível"
está além da resistência humana, pior do que qualquer coisa na terra. Na
verdade, nada disso existe.45
Outra mentira diz respeito à probabilidade de nossos medos. A ansiedade, por
sua própria natureza, geralmente envolve imaginar um mal que é realmente
muito improvável. (Quantos de nossos piores temores ao longo dos anos se
tornaram realidade?) No entanto, o indivíduo ansioso diz a si mesmo que a
ocorrência desse mal é inevitável ou inevitável.
Precisamos desafiar essas crenças com a verdade de que, embora possamos
estar nos sentindo mal, o que estamos imaginando não ocorreu. Mesmo que algo
horrível tenha acontecido, não é o fim de uma vida significativa, pois os crentes
ainda têm o Senhor, Seu amor e vida eterna. Em outras palavras, nada é tão
terrível quanto pensávamos e, enquanto coisas dolorosas acontecem, os crentes
ainda possuem sua esperança última. E, como acabamos de mencionar, o objeto
da maior parte da ansiedade nunca ocorre.46
Uma análise psicológica recente da dúvida emocional entre os evangélicos por
James Beck descobriu que isso freqüentemente ocorre com pessoas que
experimentam incerteza crônica, geralmente obsessivamente. Outras
características incluem a regularidade de um intelecto altamente desenvolvido,
que às vezes se concentra em estudos minuciosos das Escrituras ou em
questionamentos filosóficos. Os assuntos mais comuns que incomodavam os
indivíduos em uma pequena amostra eram o medo de ter cometido o pecado
imperdoável ou outras questões que envolviam a salvação do crente ou a
natureza de Deus. A própria Bíblia é até uma fonte para essa ansiedade, uma vez
que a pessoa frequentemente se preocupa com as implicações de vários tipos de
passagens. Beck observa que essa ansiedade "caracteriza-se por irracionalidade e
irracionalidade.
Entre várias sugestões para ajudar esse indivíduo em sua cura emocional, Beck
parece concordar com Lewis que indivíduos que sofrem de tais medos por terem
cometido um pecado imperdoável ou que não entendem a natureza de Deus
precisam "de uma base melhor nas verdades centrais da fé cristã". e sua prática
". Conseqüentemente, o duvidoso "pode ter que ser treinado para impedir que as
estruturas do pensamento se deteriorem em uma ruminação tão dolorosa". 48
Esse último ponto também lembra um pouco a metodologia empregada por
Backus e Chapian.
Mas deve ser enfatizado aqui que a melhoria e a cura de tais condições levam
tempo. Vi vários casos em que os indivíduos foram significativamente ajudados
após apenas uma (geralmente longa) reunião. Mas, com muita frequência, a
conquista dos efeitos da dúvida requer prática, especialmente quanto mais ela
está enraizada na pessoa. Se tivermos relatado descrenças para nós mesmos por
mais de um período muito curto, não deveria nos surpreender que também leve
algum tempo para curar o dilema. E uma chave aqui, novamente, é a repetição -
tanto quando precisamos do remédio bíblico quanto mesmo quando não
precisamos, como medida preventiva.
3. Ajuda adicional para a cura
Vimos que um padrão bíblico para a cura de dúvidas emocionais em Phil. 4: 6-9 e
a abordagem psicológica adotada por vários pesquisadores cristãos são
semelhantes em alguns aspectos muito importantes. Há muita concordância de
que a incerteza emocional precisa ser confrontada com uma abordagem racional
que combine a verdade com um padrão específico de ação volitiva. Essa avenida
pode envolver oração com ação de graças, além de localizar, remover e substituir
crenças por verdade edificante, bem como praticar até que isso se torne um
hábito. Essa não é a única metodologia possível para essa incerteza, mas parece
ser uma solução biblicamente e psicologicamente correta.
No entanto, apesar da abordagem explícita "1,2,3" utilizada aqui, não há um
número mágico de etapas que devem ser aplicadas. Nosso objetivo era ser
específico o suficiente para levar alguém a começar o caminho da melhoria e da
cura. Mas o indivíduo que está sofrendo a dúvida pode muito bem descobrir
indicadores adicionais que podem ser bíblicos e que funcionam melhor para ele.
Talvez a melhor sugestão seja aplicar um padrão específico como o de Phil. 4: 6-
9 ou em Backus e Chapian até que alguém esteja familiarizado o suficiente com o
território para mudar ou alterar o método. Para esse fim, esta seção sugerirá
várias ajudas adicionais que podem acelerar o processo de cicatrização. Eu sabia
que a aplicação de cada uma delas era bem-sucedida em ajudar a tratar o
questionamento emocional. Eles podem ser usados juntos ou separadamente.
a) Precisamos nos lembrar de que a dúvida emocional não é primariamente de
natureza factual. Portanto, não constitui nenhuma evidência contra a fé. Em vez
disso, a incerteza emocional é baseada em improbabilidades (o "e se" da vida!).
Em suma, os fatos realmente se opõem à preocupação.
b) Precisamos minimizar os problemas sem negligenciar a correção deles. Outros
já experimentaram coisas iguais ou semelhantes antes (1 Cor. 10:13). Assim,
nossa experiência não nos faz ficar sozinhos como uma espécie de solitário
emocional. De fato, ter tais experiências é até humano. Mas ainda precisamos
corrigir o pensamento defeituoso.
c) Precisamos identificar adequadamente quaisquer sentimentos que os
acompanham como ocorrendo porque estamos contando a nós mesmos crenças,
49 não geralmente porque realmente queremos abandonar a fé cristã ou algo
semelhante. Em outras palavras, quando o crente responde a uma questão
dizendo: "Veja, eu provavelmente não estou salvo", sentimentos indesejados
podem muito bem ocorrer a seguir. Mas elas geralmente são a reação à própria
declaração mal direcionada, não uma emoção que prova ainda que não somos
salvos. Portanto, o medo pode ser bastante paradoxal, pois as emoções
indesejadas que alguns cristãos interpretam como prova de seu estado diabólico
são (inversamente) mais frequentemente uma confirmação de nossa verdadeira
fé! É por isso que estamos chateados com a sugestão de que não somos crentes,
mesmo quando esse pensamento era nosso!
d) Precisamos perceber que estados ansiosos são freqüentemente de curta
duração. De qualquer forma, essas respostas emocionais indesejadas não
precisam continuar. Por exemplo, apresentamos um remédio bíblico para a
ansiedade, encontrado na oração e na ação de graças (mesmo pelas próprias
emoções), seguido pela substituição dos pensamentos preocupantes pelos
edificadores, juntamente com a repetição desses passos (Filipenses 4: 6-9) .
Nesse sentido, podemos quebrar o humor e realmente acabar com o estado de
ansiedade. Perceber que podemos controlar nossas próprias emoções deve nos
fazer relaxar, mesmo diante da tempestade emocional, observando calmamente
enquanto ela passa! Isso pode parecer "muito florido" para aqueles que sofrem
de ansiedade, mas podemos realmente mudar a emoção dessa maneira prescrita
pela Bíblia.
e) Precisamos praticar ações de graças e elogios mesmo durante esses estados
emocionais! Na passagem que acabamos de mencionar (Filipenses 4: 6-9), somos
informados especificamente de que, durante um período de ansiedade, devemos
orar e dar graças (v.6) e que o principal assunto para o pensamento edificante é
que o que é louvável (v.8). Da mesma forma, um dos salmistas relata estar
abatido (deprimido), mas continua dizendo que é realmente durante esses
mesmos tempos que ele decide louvar a Deus (Sal. 42: 5-6, 11; 43: 5) para para
mudar sua disposição. Não há pensamento mais edificante (Filipenses 4: 8) do
que este.
f) Também precisamos confiar em Deus e crer nele durante esses estados
emocionais também. Não há melhor momento para desenvolver fé Nele e talvez
não haja melhor maneira de ajudar a crescer a fé do que praticá-la corretamente
durante os tempos, enquanto pensamos que ela está mais ameaçada. Isso será
tratado mais adequadamente no próximo capítulo.
De qualquer forma, espera-se que os princípios desta seção complementem ainda
mais as estratégias bíblicas e psicológicas mapeadas anteriormente. A dúvida
emocional precisa ter a verdade aplicada com força.
D. Conclusão: Uma Obra de Deus
Mais do que com dúvidas factuais, a incerteza emocional parece se prestar mais
facilmente a cenários de "auto-ajuda". Mas uma vez que tenhamos a ideia de que
estamos fazendo a mudança, um problema fundamental ocorre. William Backus
explica desta maneira:

É assustador empreender um livro sobre autocontrole. . . . Receio que o

leitor interprete o autocontrole como um esforço autogerado. Se
continuarmos assim, abandonamos rapidamente o único terreno certo: a
graça de Deus.
Em nossa conclusão, precisamos alertar nossos leitores sobre esse problema com
a maior força possível. O poder de mudar a dúvida do crente é do Senhor; o
esforço pessoal e o nosso próprio não resolverão o problema, por isso não
devemos tentar tirar o crédito do Senhor e de nós mesmos. Essa é a preocupação
mais apropriada do próximo capítulo.51 Aqui, apenas observaremos que as
Escrituras têm muito a dizer sobre o uso de nossas línguas e pensamentos, a fim
de produzir resultados negativos ou positivos.52 Para que Satanás possa obter
resultados negativos enquanto Deus promove positivos (cf. Js. 4: 7-8).
Um meio bíblico de enfrentar a dúvida emocional é orar com ação de graças
(mesmo pelas emoções), substituindo os pensamentos ansiosos pelos
edificadores. A meditação contínua sobre esses conceitos (prática) também é
ordenada (Filipenses 4: 6-9). Uma abordagem bíblica da depressão inclui louvar a
Deus (Sl 42:11; 43: 5). Um modelo psicológico para curar ansiedade, depressão
e outros problemas, também usando princípios bíblicos semelhantes, recomenda
localizar, remover e substituir nossas crenças que contamos a nós mesmos.53 E
como temos sido cuidadosos em mencionar o tempo todo, isso não significa dizer
que outros métodos, como o uso de medicamentos, também não são necessários
em casos apropriados. Mas em cada um desses pontos, as Escrituras observam
que Deus é a fonte por trás da cura, não nossos próprios esforços ou mesmo a
prática de certos passos.
Notas finais - Capítulo IV
1 Em algumas palestras, até defini a incerteza emocional como uma dúvida do
tipo "e se", a fim de enfatizar esse elemento da paixão.
2Incidentalmente, eu gosto de usar tipos diferentes de respostas para essas
perguntas "e se", cada uma delas projetada para "sacudir" o duvidoso em um
estado de espírito diferente. Eu acho que a melhor é a resposta que basicamente
diz: "Você sabe, você pode estar certo. É possível que X aconteça afinal. Mas à
luz das evidências (admitidas) fortes contra isso, você provavelmente está errado
e homens sábios escolhem os melhores dados, não possibilidades extremamente
improváveis ". Penso que um dos motivos pelos quais essa abordagem tem
mérito é porque o cético geralmente não espera que eu admita sua pequena
possibilidade. Mas quero mostrar a ele que a questão não é onde ele pensa que
é; o fato de que algo é possível (o que não é?) não deve ser a principal
preocupação.
Se essa pequena possibilidade ainda o incomoda, mostrando a profundidade do
dilema emocional, irei direto aos remédios mais poderosos listados mais adiante
neste capítulo. Mas ele também deve saber que o tipo de certeza factual que ele
está rejeitando é tão forte quanto as pessoas finitas em um mundo finito podem
ter, seja na ciência ou em qualquer área de estudo indutivo. E pode-se dizer que
o evangelho é comprovado de fato. (Novamente, veja Habermas, Ancient
Evidence, pp. 19-20.) Por outro lado, se ele rejeita minha reivindicação de
certeza sobre essas questões e não admite minha base, provavelmente estamos
falando de uma dúvida mais factual e eu pode ter que voltar e trabalhar com o
caso de desculpas o mais lentamente que eu preciso.
3Board diz que esse tipo de dúvida é volitivo (p. 15), mas acho que isso também
deve perder os possíveis elementos emocionais.
4Guest (pp. 41-42) e Lewis (Mere Christianity, p. 124) concordam com esta
avaliação.
5Como fiz na Introdução (capítulo I), quero explicar claramente mais uma vez
que não sou psiquiatra, psicólogo ou conselheiro profissional. Meu interesse
profissional pela dúvida surge principalmente de uma base apologética, filosófica
e teológica, que talvez pelo menos explique parcialmente minha ênfase nos
aspectos mais cognitivos. Mas deveria ser
observou cuidadosamente que, como este livro não é um livro médico, psicológico
ou de aconselhamento, não deve, portanto, ser interpretado como tal. Aqueles
com problemas nessas áreas devem procurar ajuda cristã profissional na área
específica da (s) necessidade (s).
6 Lewis, Mero Cristianismo, p. 123
7Esta citação é retirada do que talvez seja a melhor escrita de CS Lewis sobre
dúvida. Veja "Religião: Realidade ou Substituto?" em Christian Reflections,
editado por Walter Hooper (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing
Company, 1967), p. 42
8 Ibid., P. 41.
9 Lewis, Mero Cristianismo, p. 124
10 Ibid., P. 122
11Blaise Pascal, Pense: Pensamentos sobre religião e outros assuntos, traduzido
por William Finlayson Trotter, editado por HS Thayer (Nova York: Washington
Square Press, Inc., 1965), 82, titulado "Imagination". Este breve ensaio contém
vários comentários valiosos sobre a força da imaginação humana, diante dos
quais "a razão foi obrigada a ceder".
12Lewis, "Religião: Realidade ou substituto?" p. 43
13 Ibid., P. 42
14 Ibid., P. 43
15 Veja Gary R. Collins, A reconstrução da psicologia: uma integração da
psicologia e do cristianismo (Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc., 1977), pp.
137-138, 143-145, 150-152.
16 Ibid., Pp. 185, 190. Ver especialmente o capítulo dez como um todo.
17 À luz das várias abordagens (e definições) desse termo, estou definindo
"cognitivo" aqui como uma abordagem racional que utiliza uma base factual como
suporte para um padrão volitivo específico. Em outras palavras, sustentando que
a verdade factual está disponível, o apelo é então à vontade de efetuar uma
estratégia de cura baseada nessa verdade. Mas deve-se notar cuidadosamente
que a descrição no texto neste momento não é um padrão puramente cognitivo
de tratamento. Por exemplo, mudanças comportamentais também são
necessárias, como nas Escrituras. Além disso, devemos ser gratos por nossas
emoções, como mencionado anteriormente. Novamente, o método incentivado
aqui também reconhece que várias abordagens são bíblicas e devem ser
utilizadas ou mesmo combinadas.
18 Lewis, Mero Cristianismo, p. 123
19 Ibid., P. 124
20Lewis, "Religião: Realidade ou substituto?" p. 42
21Guinness, pp. 163-167. Observe a ênfase da Guinness na ação em primeiro
lugar nesses casos.
22 Ibid., P. 168
23Board, p. 5; D. Martyn Lloyd-Jones, Depressão Espiritual: Suas Causas e sua
Cura (Londres: Pickering e Inglis, 1965), p. 20; JI Packer, Conhecendo Deus
(Downers Grove: InterVarsity Press, 1973), pp. 19, 236; H. Norman Wright,
Agora eu sei por que estou deprimido (Eugene: Harvest House, 1984). Vários
volumes de Larry Crabb retratam ênfases semelhantes, embora a maioria dos
textos dele e dos outros desta nota não esteja lidando principalmente com a
questão da dúvida.
24 Por exemplo, ver Paul D. Meier e Frank B. Minirth, Felicidade é uma escolha
(Grand Rapids: Baker Book House, 1978) para essa ênfase no processo de cura
escrito por dois psiquiatras. Compare John White, As máscaras da melancolia: um
médico cristão analisa a depressão e o suicídio (Downers Grove: InterVarsity
Press, 1982), que julga que, embora as terapias cognitivas nem sempre forneçam
a abordagem adequada em casos de depressão (p. 196), ainda são bastante úteis
e o próprio White os utiliza em sua abordagem combinacional para esse problema
(p. 221).
25 Também não estamos sugerindo que exista apenas um tipo de abordagem
cognitiva ou que cada um dos autores acima concorde em todos os assuntos.
Certamente há ênfases variadas entre esses conselheiros.
26Gary Collins dá alguns exemplos nas páginas 185-186.
27 É por isso que esta seção se intitula "Um Padrão Bíblico" em vez de "O"
exemplo ou mesmo a "principal" abordagem de aconselhamento nas Escrituras.
28Mounce está citando CE Simcox neste momento. Veja o comentário de Mounce
em "A Epístola aos Filipenses" no Comentário Bíblico Wycliffe, editado por Charles
F. Pfeiffer e Everett F. Harrison (Nashville: The Southwestern Company, 1962), p.
1330. Mais uma vez, o comentário sobre saúde mental é feito em nosso texto de
um ponto de vista bíblico, não de um ponto de vista médico ou psicológico.
29 Ernest F. Scott, "Exegesis" of "Philippians" in The Interpreter's Bible, editado
por George A. Buttrick, doze volumes (Nashville: Abingdon Press, 1955), vol. IX,
p. 113
30Para uma bibliografia de volumes notáveis que comentam Phil. 4: 6-9, de
perspectivas um pouco diferentes e em diferentes níveis de dificuldade, veja,
além de Robert Mounce e Ernest Scott (acima), William Barclay, The Letters to
the Philippians, Colossians and Thessalonians, Revised Edition (Philadelphia: The
Westminster Press, 1975); FF Bruce, Filipenses: Um comentário de Boas Novas
(San Francisco: Harper e Row, Publishers, 1983); Charles R. Eerdman, A Epístola
de Paulo aos Filipenses (Filadélfia: The Westminster Press, 1966); William
Hendriksen, Um Comentário sobre a Epístola aos Filipenses (Grand Rapids: Baker
Book House, 1962); HA Ironside, Notes on Philippians (Nova York: Loizeaux
Brothers, 1922); JB Lightfoot, Epístola de São Paulo aos Filipenses (Grand
Rapids: Zondervan Publishing House, 1953); Terry L. Miethe, Um Guia Cristão de
Fé e Razão (Minneapolis: Bethany House, Publishers, 1987), Capítulo 9; AT
Robertson, Paul's Joy in Christ: Studies in Philippians, revisado e editado por WC
Strickland (Nashville: Broadman Press, 1959); Lehman Strauss, Devotional
Studies in Philippians (Nova York: Loizeaux Brothers, 1959); Merrill C. Tenny,
Filipenses: O Evangelho no Trabalho (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1956); Kenneth S. Wuest, Estudos de Palavras de Wuest do
Novo Testamento Grego, Quatro Volumes (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1966), Volume Dois; John F. Walvoord, Filipenses: Triunfo
em Cristo (Chicago: Moody Press, 1971). s Alegria em Cristo: Estudos em
Filipenses, revisada e editada por WC Strickland (Nashville: Broadman Press,
1959); Lehman Strauss, Devotional Studies in Philippians (Nova York: Loizeaux
Brothers, 1959); Merrill C. Tenny, Filipenses: O Evangelho no Trabalho (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1956); Kenneth S. Wuest,
Estudos da Palavra de Wuest do Novo Testamento Grego, Quatro Volumes (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1966), Volume Dois; John F.
Walvoord, Filipenses: Triunfo em Cristo (Chicago: Moody Press, 1971). s Alegria
em Cristo: Estudos em Filipenses, revisada e editada por WC Strickland
(Nashville: Broadman Press, 1959); Lehman Strauss, Devotional Studies in
Philippians (Nova York: Loizeaux Brothers, 1959); Merrill C. Tenny, Filipenses: O
Evangelho no Trabalho (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1956); Kenneth S. Wuest, Estudos da Palavra de Wuest do Novo Testamento
Grego, Quatro Volumes (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company,
1966), Volume Dois; John F. Walvoord, Filipenses: Triunfo em Cristo (Chicago:
Moody Press, 1971). Eerdmans Publishing Company, 1956); Kenneth S. Wuest,
Estudos da Palavra de Wuest do Novo Testamento Grego, Quatro Volumes (Grand
Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1966), Volume Dois; John F.
Walvoord, Filipenses: Triunfo em Cristo (Chicago: Moody Press, 1971). Eerdmans
Publishing Company, 1956); Kenneth S. Wuest, Estudos da Palavra de Wuest do
Novo Testamento Grego, Quatro Volumes (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1966), Volume Dois; John F. Walvoord, Filipenses: Triunfo
em Cristo (Chicago: Moody Press, 1971).
31William Backus e Marie Chapian, Contando a Verdade (Minneapolis: Bethany
House Publishers, 1980), Introdução. Este livro é altamente recomendado e é
legível e extremamente prático. Sua tendência a chegar ao cerne de um
problema, descrever a condição intimamente e propor uma solução bíblica que é
cuidadosamente delineada e depois revisada de vários ângulos é, até onde eu sei,
incomparável na literatura do aconselhamento cristão.
32 Ibid., P. 17
33 Ibid., P. 22; cf. p.20.
34 Ibid., P.15.
35 Isso pode levantar a questão para alguns sobre a diferença entre técnicas
como "Terapia de Misbelief" e várias formas de "pensamento positivo". Embora
seja difícil generalizar, pois certamente existem muitas formas diferentes destas,
algumas diferenças possíveis ainda podem ser delineadas. Como acabamos de
mencionar, as descrenças não são simplesmente expulsas ("Não pense mais
nelas".), Mas são substituídas por verdades bíblicas. Além disso, não estamos
enfatizando o que pode ser ("Eu posso ser um vendedor recordista".), Mas o que
já é verdade ("Deus me ama".). Por fim, em vez de centrar-se nas habilidades,
poderes, "divindade" ou auto do homem, o poder de Deus é a chave aqui, pois
Ele trabalha através do cristão. Se algum tipo de pensamento positivo de fato
concorda com cada um desses pontos, isso não deve mais ser um problema; o
nome da técnica não é a principal preocupação aqui. No entanto, ainda acho que
a descrição "pensamento positivo" é inadequada para o tipo geral de estratégia
que estamos descrevendo.
36Ibid., Pp. 24-27, 33-34.
37 Ibid., Pp. 24-27; 33-34.
38Ibid., Pp. 14, 17, 24-27, 75.
Ibid., P. 43
40 Ibid., P. 40
41. Essa perspectiva não é apenas uma preocupação passageira no Novo
Testamento, mas acredito que é o centro da vida cristã e a maneira mais
significativa de ver os vários problemas. Veja Matt. 6: 19-34; II Cor. 4: 16-5: 10;
Phil. 3: 18-21; Col. 3: 1-4; Eu Pet. 1: 3-9, 5: 7-11; Eu Jn. 3: 1-3.
42Para estas e outras verdades relacionadas, consulte Backus e Chapian, capítulo
4.
43Ibid., P.68; cf. 72, 76.
44 Ibid., P. 66
45Ibid. p. 76
46Ibid., Veja especialmente o Capítulo 6.
47 James R. Beck, "Tratamento da dúvida espiritual entre os evangélicos
obsessivos", Journal of Psychology and Theology, volume 9, número 9 (número
1981 (outono de 1981), pp. 224-231. Para essas duas citações, consulte as
páginas 225, 230, respectivamente.
48 Ibid., P. 231; cf. Lewis, Mero Cristianismo, p. 124
49 Veja Backus e Chapian, p. 17
50 William Backus, Encontrando a liberdade de autocontrole (Minneapolis:
Bethany House Publishers, 1987), p.11.
51Veja o Capítulo V, Seção A, "Por quem será a vontade e o poder?"
52Veja passagens como Ps. 34: 13-14; 42:11; 43: 5; Pró. 12: 5; 15: 4; 23: 7;
Matt. 9:29; II Cor. 10: 5; Phil. 4:13.
53 Como afirmado anteriormente, Backus e Chapian conduziram um estudo de
acompanhamento e relataram uma taxa de melhora de 95% após a aplicação
dessa terapia de alívio. (Veja Backus e Chapian, Introdução, p. 11.)
54Algumas das mesmas passagens que nos incentivam a tomar ações positivas
também afirmam explicitamente que é o poder de Deus que é realmente a chave.
(Ver II Cor. 10: 5 e Fil. 4:13 mais o Capítulo VI, A para obter detalhes.)

Capítulo V
Dúvida Volitiva
Nossa terceira categoria de incerteza está relacionada principalmente à vontade e
à capacidade de fazer certas escolhas. Questões regulares de importância para
essa espécie de dúvida podem incluir o dilema da fé fraca ou o questionamento
sobre se alguém realmente tomou a decisão de confiar em Jesus Cristo em
primeiro lugar, talvez por causa da pouca idade em que a escolha foi feita. Outros
exemplos volitivos dizem respeito a uma falta de vontade de se arrepender de um
pecado ou aplicar verdades conhecidas à vida de alguém.
As características da dúvida volitiva podem envolver uma atitude de apreciação
pelos fatos, embora não estejam realmente dispostos a tomar a decisão
apropriada que parece ser indicada por eles (sem nenhuma objeção aos dados
em si ou à sua aplicabilidade). Ou, às vezes, essa identificação é feita pela
constatação de que nenhum número de fatos leva o indivíduo à decisão
apropriada.1 Ou, novamente, a pessoa pode continuar a suscitar pequenos
"problemas" inconseqüentes, que obviamente não são os principais problemas.
Outra característica possível é a recusa de uma pessoa em permitir a continuação
da paz que ela experimenta às vezes, talvez porque o indivíduo entenda mal a
natureza dessa paz ou porque acredite que não está pronto para experimentá-la
até que os últimos problemas sejam resolvidos. . Lembro-me de uma discussão
com um amigo psicólogo meu, anos atrás, em que o tópico era de um conhecido
em comum que estava lutando com um dilema sobre esse assunto. Em um ponto
de nosso diálogo, o psicólogo me perguntou se eu achava que a paz era em si um
sentimento que alguém tinha (emocional) ou algo que era causado por uma
decisão que ele tomava (volitiva). Respondi que era um sentimento, após o que
fiquei surpreso com o forte pronunciamento de meu amigo de que estava
enganado: a paz foi obtida por uma decisão.
A paz não é algo que alguém necessariamente "sente", mas é um estado de
espírito que ocorre apenas por decisão. Portanto, a paz pode estar presente
mesmo quando uma pessoa está passando por vários tipos de turbulência. E,
nesse sentido, o fracasso em ter paz, especialmente quando o caminho parece
claro, é muito possivelmente devido a um dilema volitivo, já que sua ausência
também é uma escolha que não está sendo feita. E, nesse ponto, talvez se torne
aparente, sob um aspecto, que toda dúvida possa ter um elemento volitivo,
porque o indivíduo escolhe questionar e pode decidir não fazê-lo também. Da
mesma forma, o desejo de encobrir o pecado ou a recusa em confessar e se
arrepender também costuma ser uma questão de vontade.
No capítulo anterior, foi mencionado que a dúvida volitiva e emocional
compartilhava pelo menos duas características que acabamos de mencionar - a
presença de pequenos problemas "exigentes" e a recusa da paz. Isso levanta a
questão adicional de distinguir entre essas duas espécies de incerteza nesses
pontos. Eu já sugeri que a chave está na origem de cada dúvida individual e nos
meios pelos quais ela se manifesta. Por exemplo, é provável que a dúvida
primariamente volitiva seja expressa com mais calma, sem complicações devido a
estados emocionais perturbados. Também pode tender a centrar-se muito mais
nas preocupações com a tomada de decisões, talvez por que a pessoa parece
incapaz de efetivamente mudar uma mudança em sua vida. E é essa questão
crucial para a qual nos voltamos agora.
A. Por quem vontade e poder?
Antes de podermos realmente discutir a ativação da vontade, precisamos
responder a uma pergunta difícil. Pode-se lembrar que encerramos o capítulo
anterior, levantando um dilema levantado por Backus, que testemunhou que um
aspecto "assustador" de lidar com a questão do autocontrole era que os cristãos
poderiam concluir que podem mudar seu comportamento por um autocontrole.
esforço gerado, minando assim o poder de Deus.2
O problema aqui é pelo menos triplo. Inicialmente, somente Deus pode salvar
pessoas. Absolutamente nada do que fazemos pode ajudá-Lo, mesmo que seja
um pingo em nossa salvação e justificação. Tal é simplesmente um ato de Deus.
E espero que o leitor entenda que este livro foi escrito para cristãos que,
portanto, já receberam o presente de Deus para a salvação. Assim, de modo
algum desejo sugerir que podemos jamais afetar nosso relacionamento inicial
com Deus ou ter parte na conquista do mérito de Deus.
Além disso, mesmo dos cristãos, pode-se certamente ter a impressão frequente
de que é possível melhorar nossa posição inicial com Deus por nossas boas obras
após a salvação. Mas o testemunho bíblico é que, enquanto a posição (ou
recompensa) celestial de uma pessoa é determinada pelo compromisso pós-
conversão, uma vez que começamos a vida cristã pela fé, nunca devemos
retornar a nenhuma visão que sustente que nossas obras podem completar a
própria salvação inicial. Tal é até uma abominação para Deus (Gal. 3: 1-14; 5: 1-
6).
Além disso, embora as Escrituras muitas vezes incentivem os cristãos a mudarem
seu comportamento e progredirem em direção à maturidade, é claro que Deus
está trabalhando em suas vidas, de modo que esse é o Seu poder operando
através dos crentes, e não deles. Neste ponto, não podemos introduzir toda a
questão da soberania de Deus e do livre arbítrio do homem (como se pudéssemos
resolvê-la completamente!), Mas é suficiente aqui simplesmente dizer que as
Escrituras nos mandam amadurecer e afirma que o verdadeiro poder vem o
Senhor.
Assim, enquanto muitas passagens do Novo Testamento imploram ao crente que
mude seu comportamento (ou comprometa-se) 3, vários textos mencionam que
tanto a atividade de Deus quanto a nossa estão envolvidas.4 Um texto clássico é
encontrado em Phil. 2: 12-13, onde somos informados pela primeira vez que os
crentes devem "trabalhar" sua salvação (v. 12) apenas para descobrir que é Deus
quem está trabalhando em nós (v. 13). Em outros lugares, Paulo afirma mais
especificamente que não é o nosso poder, mas o poder de Deus em nós (II Cor.
4: 7; 10: 3-6; Gal. 2:20). No entanto, é nossa escolha agir de acordo com a
vontade e o poder de Deus (Gálatas 5: 16-26; Ef. 6: 10-18; Fil. 4:13). Outros
escritores do Novo Testamento concordam que os crentes devem querer fazer a
vontade de Deus (João 4: 4-10; 1 Pedro 1: 18-2: 5; 1 João 3: 23-24).
Assim, enquanto os cristãos são ordenados a tomar decisões por sua própria
vontade, a vontade mais importante e o verdadeiro poder são os de Deus. Isso de
forma alguma permite ao crente alegar que sua escolha não é crucial, pois somos
informados especificamente de que devemos fazer a vontade de Deus para que
Ele possa trabalhar através de nós; Deus não força nossas vontades.
Então, como Backus enfrenta seu próprio dilema? Primeiro, ele coloca o problema
novamente, perguntando como um conselheiro pode ajudar pessoas necessitadas
sem implicar algum tipo de esforço próprio. Ele responde:

Apesar desse risco, as Escrituras contêm muitas instruções sobre como

mudar comportamentos, pensamentos e sentimentos. Mas nunca é
sugerido nos escritos apostólicos que o poder de mudar vem do eu. Em
vez disso, a Palavra exorta e instrui o novo homem, capacitado pelo
Espírito Santo, a andar a fim de agradar a Deus.5
Há pelo menos um outro sentido em que é realmente Deus quem trabalha
através dos crentes. O universo que Deus criou tem certas leis embutidas nele;
quando alguém age de acordo com eles, uma vida mais harmoniosa pode ser um
resultado. Por esse motivo, obedecer às leis psicológicas pode produzir cura na
vida de um pensamento. De fato, mesmo os incrédulos podem, em certa medida,
tirar proveito desse benefício. Novamente Backus comenta:

Nenhuma das técnicas de mudança de hábito sugeridas neste livro pode

funcionar sem as bênçãos de Deus. Isso é verdade mesmo para os
incrédulos que os usam. Como Seu sol deve brilhar até no mal, para que
suas colheitas cresçam, o sol da bênção de Deus pode e brilha mesmo em
pessoas sem Deus, usando métodos alinhados com os princípios de Deus,
incorporados em Sua Palavra e no design de Seu universo. Sem a bênção
sustentadora de Deus, nenhum esforço humano valeria nada - jamais.6
Assim, Deus trabalha nas pessoas, tanto de maneira mais geral através de Suas
leis universais que afetam tanto os crentes quanto os incrédulos, como também
mais especificamente através de cristãos cujas vontades estão de acordo com
Sua vontade. Mas em ambos os casos, é a vontade de Deus que é mais central e
Seu poder que é a verdadeira força no universo. Isso fornece uma base para
nossa discussão sobre a vontade do cristão.
B. Ativando a vontade do cristão
Observamos que inúmeras passagens das escrituras incentivam, imploram e
ordenam que os cristãos utilizem suas próprias vontades para obedecer ao
Senhor. E os crentes também são responsáveis por suas escolhas.
No que diz respeito à questão específica da dúvida volitiva e ao fracasso em agir
em pontos cruciais para mudar o comportamento de alguém, talvez a
preocupação mais crítica seja o crescimento da fé do crente. Quando a fé se torna
cada vez mais inativa, freqüentemente há uma tendência a se afastar de
elementos cruciais do cristianismo. E, como observado anteriormente, CS Lewis
adverte que a maioria dos apóstatas não é contestada pelo cristianismo: "A
maioria das pessoas simplesmente não se afasta?" 7
Portanto, a falta de crescimento ou compromisso na vida de um crente pode
sinalizar um problema volitivo. E, como na maioria das questões da vontade, ela
"transborda" para outras áreas. É aqui que se desenvolve (e freqüentemente
inventa) problemas com o cristianismo, que talvez possam representar desculpas
para a dúvida que já existe há algum tempo.
Observando a seriedade absoluta dessa espécie de dúvida, atacando a mesma
resolução do crente, uma pergunta óbvia diz respeito a como a vontade de um
cristão pode ser ativada (ou reativada). E como o assunto mais crucial da dúvida
volitiva provavelmente é a questão de como a fé pode crescer, esse será um
tópico especialmente importante para aqueles cujo compromisso com Jesus Cristo
é fraco, imaturo ou até minguante.
So our concern is to help activate the believer's will and, as a specific expression
of one's volition, to experience the growth of one's faith, as well. The former
issue, in the general sense of changing one's behavior or breaking bad habits, is
only of major concern to us as it impinges specifically on the presence of doubt.
Otherwise it is much less the subject of this book than is the latter concern of
faith. We have just indicated that the topic of how faith might grow is probably
the single most crucial element in volitional doubt. This is primarily because most
of the types of such uncertainty are concerned with (or are dealt with significantly
by) the strength of one's faith.
Em alguns casos, a solução parece ser menos problemática. No caso daqueles
que confiaram em Cristo quando criança, a questão pode estar relacionada ao
ganho de mais conhecimento sobre a natureza do comprometimento ou mesmo
ao re-comprometimento. Mas para muitos outros, a motivação é um fator
importante; eles precisam desejar fazer a vontade de Deus. Para esse fim,
sugerirei quatro etapas para ajudar o crente a lidar com esse dilema.
Primeiro, qualquer estratégia para ajudar a vontade do cristão a se conformar à
vontade de Deus deve começar com um compromisso com Ele.8 Afinal, se esse é
o objetivo de alguém, deve-se comunicar em espírito de oração suas intenções de
se submeter a Deus desde o início. O ato em si é útil não apenas para afirmar o
desejo de alguém ao Senhor, mas também para focar a atenção no objetivo e na
seriedade. E se o tipo de dúvida volitiva sofrida é a que envolve rebelião contra o
Senhor, este também é o momento de confessar e se arrepender desse pecado.
Mencionamos anteriormente que o pecado não confessado pode, por si só, levar à
dúvida (cf. Sal. 66:18).
Segundo, um princípio descrito no último capítulo será repetido aqui brevemente.
Dúvidas da vontade também envolvem, com mais frequência, contar a si mesmo
crenças. Backus lista várias instâncias de mentiras que afetam as capacidades
volitivas de alguém.9 Por exemplo, alguém pode dizer ou pensar que "não posso
controlar esse hábito" ou "eventos passados estão me fazendo fazer o que sou".
Alguns criticam sua própria pessoa: "Eu sou tão inútil que mereço o meu
problema". Outras respostas comuns incluem a crença de que "outros podem ser
crentes comprometidos, mas eu simplesmente não posso fazê-lo" ou "é preciso
muito trabalho para mudar um hábito ou para obedecer mais plenamente ao
Senhor". Também muito prejudicial ao objetivo geral de vencer a dúvida volitiva é
a mentira de que "não posso aumentar minha fé".
No capítulo anterior, já discutimos em detalhes o tratamento dessas
descrenças.10 Para resumir, a principal estratégia consiste em localizar essas
mentiras, removê-las argumentando contra elas e substituindo-as pela verdade.
Inúmeras outras sugestões para a cura também foram enumeradas.
O principal objetivo deste passo é remover as descrenças que contamos a nós
mesmos, a fim de limpar os principais obstáculos que muitas vezes impedem a
vontade do crente de ser exercida e utilizar a administração da verdade para
realmente iniciar o processo de cura. Em outras palavras, a Misbelief Therapy11
pode eliminar o pensamento prejudicial que afeta a capacidade de ação de um
indivíduo, além de permitir que a verdade motive a pessoa para a ação piedosa
que ele deseja.
Terceiro, a fé precisa ser desafiada; precisa receber uma visão contínua que a
inspirará à ação. Os seres humanos agem de maneira mais proposital quando
têm fortes razões pessoais para fazê-lo. E assim a fé é mais motivada não por
regras e estímulos (embora isso seja válido e às vezes seja necessário), mas
quando as razões de Deus para procurá-Lo se tornam nossas razões e desejos.
Isto é, quando somos suficientemente inspirados pela perspectiva da realidade de
Deus para internalizarmos Suas razões como nossas, a fé estará pronta para a
ação.
Para alguns cristãos, pode-se dizer que essa inspiração ocorre quando
vislumbram a Pessoa de Deus e Sua santidade, 12 ou quando realmente
percebem que Jesus é uma Pessoa viva, tornando possível um relacionamento
pessoal com Ele.13 Segundo Peter Kreeft, o desejo mais profundo de todos os
crentes é pela vida eterna no céu com Deus.14 Eu mencionei no capítulo anterior
que esse lar eterno é a esperança central para os crentes e que o Novo
Testamento ensina repetidamente que esta é a perspectiva da qual os cristãos
devem veja esta vida.15
Na verdade, cada um dos assuntos do último parágrafo tem um ângulo diferente
sobre uma verdade muito semelhante. Os crentes naturalmente têm um profundo
desejo de conhecer a Deus e de estar com Ele para sempre. De fato, nosso
Criador nos fez assim (cf. Ecl. 3:11). Além disso, acho que essa idéia é a mais
motivadora para a fé do cristão. Poderia algo mais atraente do que a vida eterna
com o Deus do universo. Quem garante que essa vida será sempre nova, criativa
e inspiradora, nunca estática ou chata? Para o crente que não sente um "puxão"
de desejo por isso, eu recomendaria que ele cultivasse os ensinamentos do Novo
Testamento sobre esse assunto, meditando profundamente sobre eles. A fé não
poderia ter um ímpeto maior como base para a ação pessoal; não há razões mais
fortes para internalizar a perspectiva de Deus como a nossa poderia ser dada.
Quarto, a fé deve ser ativada. Depois que um compromisso é feito, as crenças
substituídas e a fé desafiada por uma visão bíblica, o próximo passo é o
desempenho. Nosso destino eterno precisa inspirar a ação e, quando o faz
biblicamente, terá passado além da batalha negativa da luta contra a dúvida e
entrado no reino positivo do desenvolvimento, em seu próprio sentido. Guinness
afirma desta maneira:

Além disso, a fé, como a saúde, é melhor mantida pelo crescimento,

nutrição e exercício, e não pelo combate às doenças. . . . Da mesma
forma, a fé cresce e floresce quando é bem nutrida e exercitada;
portanto, a melhor maneira de resistir à dúvida é edificar a fé, em vez de
simplesmente lutar contra a dúvida.16
A fé que está crescendo, então, é mais saudável do que a que está simplesmente
lutando contra a invasão. Portanto, não desejamos apenas fornecer estratégias
para lidar com dúvidas de vários tipos, mas, além disso, ativar a vontade e ver a
fé crescer. Mas, é claro, uma questão que isso levanta é como a fé progride. Anos
atrás, eu teria dito que responder a essa pergunta com êxito foi a chave para
resolver minhas próprias dúvidas.
Embora esse tópico possa ser facilmente objeto de um tratado inteiro, alguns
breves comentários serão feitos aqui. Após sua pesquisa sobre esse assunto,
Elmer Towns notou várias maneiras pelas quais a fé cresce. Entre eles estão a
obediência à Palavra de Deus, rendendo-se ao Espírito Santo durante as
provações, pela constante comunhão com Deus (através das várias disciplinas de
oração, comunhão e serviço cristão), esperando que Deus aja ou abençoe e
dando graças a Deus .17 Por outro lado, Towns explica que a fé é prejudicada por
coisas como acreditar em uma mentira, confiar na razão de alguém em vez da
Palavra de Deus, "pular" sem base, sempre exigindo um sinal de Deus e adotando
uma "pequena" visão da vida em vez de vendo a foto grande.18
Cada um desses tópicos e outros poderiam ser expostos detalhadamente, mas
isso, talvez lamentavelmente, nos afasta do nosso tópico atual. Penso que
possivelmente a coisa mais importante que eu poderia relacionar aqui é que,
onde quer que esteja nossa fé, precisamos levá-la a partir desse ponto e avançar
com pequenos passos. O "como" real desta sugestão será salvo na próxima seção
deste capítulo, mas será mencionado brevemente que o desenvolvimento da fé
em tempos de dúvida pode ser um dos métodos mais eficazes para fazer a fé
crescer. Em outras palavras, como muitos dos leitores deste livro estão
presumivelmente lidando com suas próprias dúvidas, por que não usar uma
oportunidade para deixar a fé crescer? Pode ser que a dúvida possa ser vencida e
a fé cresça simultaneamente.
Mas talvez alguém possa reagir perguntando o que acontece com o crente que
decide não agir e quem rejeita tais estratégias? Inicialmente, deve-se salientar
que tudo o que é dito neste livro inteiro pode ser rejeitado, pois ninguém está
forçando ninguém a agir. Sempre se pode recusar a tomar as medidas
apropriadas para solucionar qualquer uma das espécies de dúvida ou sobre
qualquer outra questão.
Além disso, outras sugestões certamente poderiam ser feitas com relação à
ativação da vontade de alguém. Por exemplo, Backus incentiva a elaboração de
um plano, incluindo a enumeração de estratégias específicas, a definição de
objetivos claros e específicos e a divulgação de outras informações sobre os
esforços de alguém, a fim de fornecer mais motivação para a mudança.19 Essa
abordagem também parece funcionar bem com o tópico mais geral das fraquezas
da vontade, incluindo problemas específicos, como mudar o comportamento de
alguém, arrepender-se ou romper com os maus hábitos.20 E, novamente, como
em outras espécies de incerteza, o duvidoso deve adotar uma metodologia bíblica
que melhor ajude seus necessidades.
Porém, neste capítulo, sugerimos uma estratégia quádrupla: que o duvidoso faça
um compromisso inicial com Deus (incluindo arrependimento, se necessário),
identifique e substitua suas crenças, desafie sua fé com a visão de internalizar
pessoalmente a perspectiva eterna de Deus, seguida de ação . Um resultado
específico deve ser um aumento na fé. E, ao lidar com a dúvida volitiva dessa
estratégia, tentamos abordar tanto a questão mais geral de ativar a vontade do
crente com respeito à tomada de decisões (como com o uso da Terapia Misbelief)
quanto a tarefa mais específica de desafiar a fé e ajudá-la. crescer. Agora
continuaremos nossa discussão fazendo sugestões de como a fé em Jesus Cristo,
em particular, pode ser incentivada a aumentar.
C. Exercer mais fé em Jesus Cristo
Nosso objetivo nesta seção é examinar mais especificamente a questão do
desenvolvimento da fé na Pessoa de Jesus Cristo. Veremos este tópico a partir de
dois pontos de vista principais, cada um apresentado como perguntas. Os cristãos
devem continuar a acreditar mesmo quando objeções difíceis são levantadas
contra o cristianismo? E como realmente praticamos a crença, permitindo que ela
cresça?
Em um ensaio intitulado "On Obstinacy in Belief", CS Lewis faz a primeira dessas
perguntas, admitindo que os crentes realmente pensam que é louvável aderir à
sua fé no cristianismo "contra qualquer evidência" 21. Mas como pode isso?
obstinação ser defendida? Por que os cristãos devem continuar a acreditar diante
de possíveis objeções à sua fé? Eles não deveriam, como bons cientistas, apenas
proporcionalmente sua crença aos fatos?
Aqui Lewis propõe duas respostas. Ele defende um compromisso tão contínuo,
sustentando, primeiro, que o cristianismo é sustentado pelos fatos. Então, por
que os crentes devem se desesperar quando as evidências (tanto do passado
quanto do presente) continuam a apoiar a mensagem cristã? Segundo, Deus é
pessoal e, como tal, não deve ser tratado como objeto de um experimento de
laboratório, mas como um Amigo com quem estamos intimamente envolvidos.
Mas, de fato, tratar alguém como amigo é, às vezes, confiar nessa pessoa "além
das evidências, mesmo contra muitas evidências" .22 E, inversamente, ninguém
merece ser chamado de amigo que nos deserta quando somos acusados de algo
ou que não é. extremamente cauteloso ao aceitar evidências alegadas contra nós.
De fato, mesmo o cientista deve se comportar da mesma maneira para poder ter
amizades íntimas com os outros.
Às vezes, devemos confiar nas pessoas diante de evidências contrárias. A criança
com a lasca no dedo confrontada por uma agulha ou por um indivíduo que
aprende a nadar quando é forçada a entrar em águas profundas pela primeira vez
pode alegar algum motivo para não acreditar que seus melhores interesses estão
sendo levados em consideração. Mas aqueles que sabem melhor (e a criança e o
nadador depois) geralmente entendem a lógica. Um Deus onipotente não deveria
ter muitas maneiras que não entendemos? Além disso, Deus até nos alertou
explicitamente que haverá momentos em que "evidências aparentes" serão
apresentadas (incluindo milagres), na tentativa de desviar os cristãos (Mc 13: 22-
23; II Ts 2: 9-12; 13: 13-14). É como se Deus estivesse dizendo: "Eu lhe disse"
(ver especialmente Marcos 13:23). Então, por que devemos descrer,
Então Lewis conclui:

Nossos oponentes, então, têm o direito perfeito de discutir conosco sobre

os fundamentos de nosso consentimento original. Mas eles não devem
nos acusar de pura insanidade se, após o consentimento, nossa adesão a
ela não for mais proporcional a toda flutuação da evidência aparente.25
E aqui, eu acho, Lewis certamente está correto. Uma vez que uma base suficiente
tenha sido apurada, é uma virtude continuar confiando em situações pessoais.
Não é apenas verdade nas amizades, mas também na teoria científica. Os
cientistas não descartam um modelo toda vez que um (ou mesmo vários) bits de
dados se opõem à sua tese ou estrutura central.
1. Por que os cristãos devem continuar a confiar em Jesus Cristo
Essa discussão anterior, juntamente com algumas considerações adicionais,
fornece amplas razões pelas quais devemos continuar a confiar, mesmo quando
alguns dados aparentes que não podemos explicar se opõem à nossa posição.
Vamos dar uma breve atenção a várias dessas razões.
Primeiro, a salvação de um indivíduo consiste em confiar na fé em Jesus Cristo
dos fatos do evangelho. E não se deve esquecer que nossa confiança inicial
estava bem fundamentada nos dados factuais do evangelho, quer percebêssemos
ou não. Essa evidência é tão forte que a confiança em outros assuntos é
justificada. Em outras palavras, a evidência dos fatos do evangelho (e, portanto,
o núcleo central do teísmo cristão) é suficientemente forte para fornecer uma
base extremamente firme para nossa fé contínua, mesmo quando outros fatores
não foram totalmente explicados. Até nos obriga a continuar confiando até que as
novas perguntas sejam elaboradas.
Como já dissemos, a ciência funciona de maneira semelhante. Ele não inverte um
modelo porque alguns dados são excelentes contra ele. Se o modelo original é
confirmado por um amplo conjunto de evidências, as alegadas exceções
geralmente recebem explicações tentativas ou o julgamento das anomalias é
simplesmente suspenso até que mais se saiba.26
Da mesma forma, o cristão é garantido na crença contínua em Jesus Cristo,
mesmo que haja questões que ele não possa explicar. A principal razão para isso
é que os fatos do evangelho, em particular, são estabelecidos em bases
especialmente fortes. Anomalias não derrubam os dados centrais do teísmo
cristão. Pode-se até dizer que, uma vez que os dados do evangelho são tão
fortes, outras perguntas são geralmente menos importantes.
Mas segundo, além dos próprios fatos e do modelo básico para o qual eles
contribuem, também dissemos que Jesus é uma pessoa e que nosso
relacionamento com ele é pessoal. Quanto mais percebemos e acreditamos nisso,
mais será óbvio para nós que nosso compromisso se estende até além das
evidências. Assim como um indivíduo não deve abandonar seu melhor amigo
quando este está com problemas, ou como um amante não deve abandonar seu
ente querido com base em uma reclamação ou porque existem alguns problemas
percebidos no relacionamento, então Jesus não deve não acreditar se o material
contrário aparecer. Os relacionamentos se estendem além dos dados brutos nos
quais se baseiam,
Uma vez, quando estava no meio do dilema, preocupada em começar a desistir
de meu relacionamento com Jesus, minha mãe me confrontou com uma verdade
que nunca esqueci desde então. Ela me perguntou claramente se eu estava
disposto a desistir de Jesus naquele momento. Quando eu respondi relatando
meu medo de parar de acreditar, ela repetiu a pergunta sobre se eu trocaria
Jesus por outra pessoa agora. Como respondi negativamente (na verdade, fiquei
repelido pelo próprio pensamento), ela me perguntou por que isso era verdade.
E, ao verbalizar minha resposta, percebi algo crucial: não queria desistir de Jesus
exatamente porque havia desenvolvido um relacionamento pessoal com ele e não
queria seguir nenhuma outra pessoa ou ensino.
Mas eu aprendi algumas outras verdades naquele dia também. Percebi que não
deveria permitir que minha vontade fosse "congelada" na indecisão por um medo
emocional do futuro ou por uma dúvida "e se" em relação ao presente. Eu
também fui confrontado por outra coisa que eu nunca tinha permitido
desempenhar um papel na minha luta contra a dúvida antes: eu sabia então que
estava apaixonado por Jesus. No momento em que a verdade me ocorreu, minha
luta assumiu uma dimensão totalmente nova.
Mas meu argumento aqui é que essa posição de confiança pessoal não é ilógica;
na verdade, é garantido pelos próprios dados. Assim como a decisão inicial foi
baseada nos fatos, o relacionamento pessoal resultante também é, pois se
percebe que o compromisso contínuo e aprofundado se baseia no que se sabe
sobre a Pessoa. É verdade também as relações pessoais na vida cotidiana.
Uma terceira razão para confiar em Jesus diante de novas objeções é que outros
problemas anteriormente inexplicáveis foram tratados suficientemente. O que
constitui esses problemas são freqüentemente relacionados às pessoas, indicando
que os indivíduos podem ter exemplos diferentes em mente, mas ainda é verdade
que muitos foram resolvidos. Para citar nossos próprios assuntos em um capítulo
anterior, talvez perguntas sobre a morte ou ressurreição de Jesus tenham
incomodado alguns crentes; outros podem ter se perguntado como é sabido que
Jesus afirma ser uma divindade. Mas o ponto é que, quanto mais alguém
descobre respostas para dilemas, mais percebe que Jesus se mostrou confiável no
passado. Isso deve inspirar mais fé nos crentes, assim como descobrir várias
vezes que minha esposa era digna de confiança deveria melhorar nosso
relacionamento.
Portanto, para responder à nossa pergunta inicial sobre por que um crente deve
continuar a confiar em Jesus Cristo, mesmo na presença de alguns dados
inexplicáveis, talvez até contrários, observamos três respostas. O fundamento
central do teísmo cristão (como visto nos fatos do evangelho) é provado ser
firme. Diante disso, outros dados difíceis podem receber uma possível explicação
ou julgamento pode até ser suspenso, como a metodologia científica também
permite. Além disso, o relacionamento do crente é pessoal, exigindo confiança
mesmo além da própria evidência inicial. Por fim, muitas questões potencialmente
problemáticas foram amplamente resolvidas, contribuindo para a principal
conclusão de que Ele já provou ser confiável.
2. Como a fé pode aumentar
Depois de tentar estabelecer um fundamento para o motivo pelo qual um crente
deve continuar a confiar em Jesus Cristo, mesmo em tempos de incerteza,
faremos agora algumas sugestões sobre como essa fé pode ser exercida ainda
mais. Dois desses pontos serão mencionados aqui.
Primeiro, às vezes podemos ter a impressão de que há um mal-entendido da
natureza da fé entre alguns cristãos que parecem entendê-la como uma espécie
de "irmã mais fraca" dos fatos; como um "dado" passivo que simplesmente
ocorre na sugestão após a verificação dos dados. Na verdade, embora seja
verdade que a fé se baseia nos fatos, isso não a torna menos crucial, pois os
dados da mensagem do evangelho e a confiança de uma pessoa são igualmente
importantes.
Além disso, a fé é ativa, especialmente porque sua principal importância é confiar
pessoalmente em Jesus Cristo dos fatos. E aqui deve ser salientado que o termo
do Novo Testamento (pisteuo) é uma palavra muito forte em comparação com
seu equivalente em inglês, indicando um compromisso ou rendição de si mesmo.
Nesse caso, a entrega é para a Pessoa de Jesus Cristo.
E, embora os cristãos perdidos provavelmente concordem com esse uso da fé,
eles muitas vezes parecem não perceber que há uma atividade adicional da fé:
sua capacidade de se apropriar da verdade para controlar as dúvidas. Podemos
lembrar as palavras de Lewis neste momento em que: "A fé, no sentido em que
estou aqui usando a palavra, é a arte de manter as coisas que sua razão já
aceitou, apesar das mudanças de humor" .27 Assim , um lugar para começar na
tentativa de aumentar a fé é perceber o potencial que ela tem e o que pode
realizar. Por uma apropriação pessoal dos fatos, que a própria razão nunca pode
fazer, a fé de um crente pode ser treinada para permanecer firme.
Segundo, uma técnica que pode ser muito útil para aumentar a fé deve ser
aplicada durante um período de dúvida. Em nosso tratamento da incerteza
emocional, foi sugerido que o crente precisa realmente praticar tanto louvor
quanto agradecimento, por um lado, e fé, por outro, enquanto um está
experimentando incerteza. Assim, mesmo o momento em que alguém se sente
mais inseguro de sua crença é uma excelente oportunidade para afirmar essa
mesma confiança. E essa prática também envolve dizer a verdade, já que
estamos realmente afirmando nossa crença tanto em Deus quanto em nós
mesmos. Em essência, o que se diz ao Senhor é: "Eu ainda acredito em você
durante os momentos em que não me sinto bem e mesmo quando não consigo
ver meu caminho para sair da minha incerteza".
Certamente, alguns podem objetar que, se não se tem certeza da base factual, a
afirmação da fé pode ter pouco efeito real. Mas é preciso lembrar que este
capítulo é um tratamento da dúvida volitiva. As objeções factuais são tratadas de
maneira diferente, conforme apontado no Capítulo III. Assim, se as dúvidas em
questão são factuais, pode ser necessário um estudo dos dados. Mas, se o
fundamento factual for realizado, a afirmação da fé durante a dúvida é um
método excelente para enfrentar a incerteza volitiva e, assim, incentivar essa fé a
crescer.
Penso que existem vários benefícios dessa afirmação, como demonstrar que não
confiamos em nossos sentimentos, que levamos realmente a sério a correção de
nossas dúvidas e que estamos dispostos a obedecer a Deus ao oferecer
agradecimentos e elogios durante nossas dificuldades. vezes (Filipenses 4: 6, 8).
Mas, para nossos propósitos aqui, outro grande benefício é que isso realmente
permite que nossa fé cresça, ensinando-nos que podemos praticá-la durante os
momentos realmente difíceis. Teremos colocado (e adequadamente) nossas
vontades acima de nossos sentimentos. E após essa prática, acordamos com a
percepção de que nossa fé de fato cresceu, conforme revelado por nossa
disposição de confiar mais prontamente na próxima vez que duvidarmos.
Duas ilustrações bíblicas apontam adequadamente essas lições. Jó sofreu muita
dor e, no entanto, foi no meio de sua mágoa que ele aprendeu a confiar em Deus
(Jó 38-42). Embora ele ainda não entendesse por que sofria como ele, Jó
aprendeu que Deus era digno de confiança. Como resultado, ele respondeu
durante sua incerteza (Jó 40: 3-5; 42: 1-6) e encontrou a vitória (42: 7-17).
Paulo nos diz que Abraão creu na promessa de Deus de que ele teria um filho,
apesar de sua idade e da de Sara, sua esposa (Rom. 4: 18-25). Portanto, embora
ele não pudesse ver a promessa de Deus, ele ainda confiava naquele que se
mostrara digno de confiança. De fato, ele o fez neste caso, mesmo quando todas
as evidências pareciam apontar contra ele (v.18)! Como resultado, a fé de Abraão
floresceu em uma vida de confiança (Hb 11: 8-12, 17-19).
Os cristãos podem crescer na fé de maneira semelhante. Como Jó e Abraão, os
crentes sabem o suficiente sobre Deus para confiar nEle em questões em que não
temos certeza das respostas. Nas palavras de um grande escritor devocional da
última geração, é correto durante nossos tempos de luta e dúvida que nós
também podemos experimentar a vitória de nossa fé. FB Meyer recomenda esta
oração a Deus durante estes tempos de incerteza:

Meu Deus, a maré de emoções da primavera passou como um riacho de

verão; mas em meu coração de coração, em minha vontade, Tu sabes que
sou tão devotado, tão leal, tão desejoso de ser somente por Ti, como no
momento abençoado da aposentadoria ininterrupta aos teus pés.28
Assim, o crente deve buscar o crescimento de sua fé, mesmo em tempos de
dúvida. De fato, é durante esses períodos que alguém pode desenvolvê-lo de
maneira mais eficaz, desejando louvar, agradecer e confiar em Deus, mesmo
quando não há uma resposta fácil. Tal prática permite que Deus trabalhe em nós
enquanto aprendemos sobre nossa dependência Dele.
D. Prevenção de Dúvidas
Ao longo de toda esta seção do livro, apresentamos descrições e estratégias para
vencer vários tipos de dúvida. Mas aqui queremos ver a questão geral de um
ângulo diferente. A melhor abordagem para a dúvida é aquela que pratica a vida
cristã de maneira a evitar incertezas com antecedência. Assim como a medicina
preventiva é enfaticamente enfatizada pela comunidade médica, a prevenção da
dúvida deve ser enfatizada pelos crentes. Em outras palavras, os cristãos devem
praticar técnicas de "saúde espiritual positiva" antes que a incerteza chegue como
um meio não apenas de fornecer uma barreira contra a dúvida, mas também no
interesse de cultivar a vida espiritual mais ampla.
Outra maneira de ver essa sugestão é reconhecer que atividades cristãs
regulares, como oração, leitura e estudo da Bíblia, comunhão e testemunho de
nossa fé a outras pessoas, têm uma dimensão adicional crucial que normalmente
não é apreciada: combater a incerteza. Também podemos repetir aqui a
afirmação de Lewis de que práticas como essas diariamente também servem para
fortalecer a fé, de modo que também possa habitualmente reagir de maneira
bíblica.29 Embora eu esteja longe de ser um especialista na aplicação dessas Em
algumas áreas, gostaria apenas de mencionar brevemente algumas sugestões,
seguidas de um breve tratamento de outra disciplina cristã que raramente é
reconhecida por seu valor e distinção.
No que diz respeito à oração, vários itens são cruciais, mas parecem ser
mencionados comparativamente raramente; e cada um tem a ver com a
"revelação da verdade" cristã. A oração é um empreendimento pessoal; como tal,
exige que certas condições sejam cumpridas. A Escritura exige pelo menos
confissão prévia de pecado (Sl 66:18; 1 Jo 1: 9), obediência (Jo 15: 7; 1 Jo
3:22), orando em nome de Jesus (Jo 16: 23; 14:13, 14) e de acordo com a
vontade de Deus (1 João 5:14, 15). A fé em Deus também é necessária (João 1:
5-8; Marcos 11:24). Mas, da maneira como a oração é praticada, os cristãos
preferem ignorar ou menosprezar o relacionamento enquanto exigem respostas.
Afirmamos que não estamos tratando Deus como uma máquina caça-níqueis
espiritual, mas nossos métodos costumam nos trair.
Duas outras breves descrenças a respeito da oração são que Deus quase sempre
respondeu à oração nos tempos bíblicos e que Ele não a responde com tanta
frequência hoje em dia. Mas o registro bíblico mostra simplesmente que a
primeira noção não leva em conta as muitas vezes em que os autores bíblicos
relatam a oração sem resposta (em seus termos!) E os períodos bastante
consideráveis em que Deus ficou mais ou menos silencioso em Sua comunicação
com O povo dele. Isso não critica o Deus do universo; apenas corrige uma crença
comum.30 No que diz respeito à oração respondida hoje, acho inegável que
respostas fantásticas ocorram regularmente. Mas os cristãos interessados em
respostas pessoais fariam bem em dar atenção à qualidade do tempo gasto com o
Senhor (Ele também é um Ser pessoal! ) e comece a manter um registro de suas
orações (e de outras pessoas) que foram atendidas. Nada corrige a segunda
descrença tão rapidamente quanto uma lista em preto e branco que contradiz a
própria suposição.
Mais brevemente, a leitura e o estudo da Bíblia também podem servir como um
obstáculo de importância crucial para a dúvida. Mas, como o Guinness nos
lembra, devemos estar dispostos a dar à Palavra de Deus mais concentração do
que costumamos fazer, estar dispostos a julgar e ser mais receptivos em sua
aplicação em nossas vidas.31 Comunhão com os crentes e testemunho dos que
não crêem também são centrais em nosso plano geral. Com relação ao primeiro,
o reforço social e emocional é tão vital para o nosso crescimento contínuo e a
comunhão ajuda a suprir essas necessidades; muitas vezes ignoramos os efeitos
opostos em nossas vidas, que contribuem para a ocorrência de dúvidas. Com este
último, não é apenas o principal meio pelo qual outros são guiados pelo Espírito
Santo às bênçãos de Deus,
Portanto, em nossa tentativa de evitar dúvidas antecipadamente, encerraremos
lembrando duas verdades. A ênfase geral de tais medidas preventivas é o cultivo
contínuo de um relacionamento pessoal com um Deus pessoal, estimulado pela
prática não apenas dessas disciplinas espirituais, mas também das técnicas
apropriadas para o tratamento de cada uma das principais espécies de dúvida,
que foi objeto de grande parte deste volume. Não devemos deixar de trabalhar no
primeiro (como indicado nesta seção) e não nos cansarmos da repetida renovação
do segundo. Eu acho que essas são as chaves para duvidar da prevenção. Agora
nos voltaremos para outra disciplina espiritual que pode abordar exclusivamente
cada uma dessas preocupações, incluindo o controle da incerteza, mas que é
amplamente uma "arte perdida" entre os cristãos hoje em dia.32
E. Meditação Bíblica
Talvez seja verdade que várias formas de técnicas de meditação oriental sejam
mais conhecidas no Ocidente do que os métodos bíblicos. A primeira é uma
categoria muito ampla, que geralmente enfatiza geralmente o esvaziamento da
mente de padrões típicos de pensamento, o desuso da razão e a concentração em
uma palavra ou quebra-cabeça que, supostamente, são úteis para alcançar um
novo nível de consciência. por outro lado, o padrão bíblico enfatiza o que quase
sempre é o oposto: o preenchimento da mente do crente pela contemplação
ponderada de qualquer uma das inúmeras verdades de Deus.34
As Escrituras (e os Salmos, em particular) relatam muitos detalhes sobre a
meditação. Quanto ao método, os indivíduos aparentemente o praticaram
sozinhos35, concentrando-se em um determinado tema.36 A repetição de tais
pensamentos também era normal.37
O tópico mais comum mencionado nas Escrituras para a meditação da pessoa é a
Lei de Deus ou Suas palavras. Vários outros temas incluem os atributos de Deus,
Sua criação e obras, Seus milagres, Suas promessas, vida eterna e outros
pensamentos edificantes. Nesta última categoria, destaca-se o pensamento digno
de louvor, em particular, enfatizado.38 Mas deve-se lembrar que imaginar o
próprio Deus em nossa meditação está simplesmente construindo um ídolo Dele.
Assim, visualizar Deus é uma forma de idolatria (Êx 20: 4-6).
Bênçãos maravilhosas são prometidas àqueles que meditam. É-nos dito que os
praticantes podem receber orientação, proteção, sucesso, prosperidade,
sabedoria, compreensão e conhecimento.39
Então, como o crente hoje deve praticar meditação? McCormick e Fish sugerem
que você se concentre em um dos muitos temas que os crentes têm para
escolher; girá-los diariamente (ou de outra maneira regular) produz não apenas
variedade, mas também a oportunidade de crescer em várias áreas diferentes.
Eles não apenas descrevem brevemente o processo em termos bíblicos, mas
também fornecem inúmeros exemplos de conteúdo para possíveis sessões de
meditação.40
Em termos do assunto da dúvida em geral (e sua prevenção em particular), a
meditação continua sendo um procedimento poderoso, mas amplamente
impraticável. Pelo seu uso diário, certamente tem o potencial de transformar
vidas. Pessoalmente, não poderia recomendar um meio melhor, não apenas para
revisar regularmente as estratégias reais de controle da dúvida, como as
descritas neste volume, mas também para me aproximar de Deus. Em outras
palavras, é possível revisar os passos bíblicos para combater a incerteza durante
a meditação. Poderia muito bem ser o único "ingrediente que faltava" em muitas
vidas cristãs hoje.
F. Conclusão
Em uma palestra sobre a relação entre o intelecto e a fé do crente, Francis
Schaeffer ressalta que o principal problema não é se há evidências suficientes
para o cristianismo, pois existem muitos dados. Na verdade, Schaeffer explica
que a questão real é se cremos em Deus, apesar da prova. Em outras palavras, a
evidência não apenas não força a fé, mas, para alguns, pode até ser uma
fachada, pois uma busca contínua por tais fatos esconde a necessidade de deixar
a fé crescer. Deus quer que acreditemos nEle continuamente, a todo momento,
tanto quando somos exuberantes quanto desanimados, assim como em outros
momentos. Portanto, mesmo quando somos derrotados psicologicamente,
devemos continuar acreditando em Deus, especialmente nos momentos em que
nem sabemos a origem de nossos problemas.41
A fé do crente precisa crescer, principalmente durante períodos de dúvida.
Portanto, os cristãos precisam ser fortalecidos além do ponto em que, como
observou um colega, sua fé depende da mais recente descoberta arqueológica.
Nesse sentido, este capítulo tentou estabelecer princípios para remediar esta
situação. Mas deve ser lembrado aqui que é o poder de Deus que é a chave: as
vontades do crente devem ser colocadas em conformidade com Sua vontade.
Sugeri que o indivíduo que sofre de dúvida volitiva comece com um compromisso
com Deus (incluindo arrependimento, se necessário), aplicando a seguir os
princípios da Terapia Misbelief (como explicado no Capítulo IV). Um dos passos
mais importantes é o desafio da fé de alguém para ver a realidade da perspectiva
eterna de Deus. Uma motivação celestial deve nos ajudar a internalizar as razões
de ação de Deus, tornando essas razões nossas. Por fim, a fé em Jesus Cristo
como Pessoa deve ser ativada ainda mais.
Sugeriu-se que o último ponto pode ser facilitado ao perceber que os crentes já
têm um relacionamento pessoal com Jesus Cristo e ao cultivar esses laços. De
fato, o melhor momento para desenvolver essa fé pode paradoxalmente estar
certo durante as dúvidas.
Depois que a dúvida é tratada, o melhor remédio a longo prazo é praticar um
padrão bíblico de prevenção de dúvidas. Isso não deve envolver apenas as
práticas cristãs regulares de oração, estudo da Bíblia, comunhão e testemunho,
mas também a meditação bíblica. E em cada uma delas, parte do foco deve estar
explicitamente na revisão contínua de vários padrões para controlar a dúvida,
como os descritos neste volume. A prática também é essencial.
Obviamente, como seres humanos nem sempre é fácil trabalhar com problemas e
lidar repetidamente com questões dolorosas. Mas dissemos anteriormente que o
testemunho regular daqueles que praticam esses exercícios é que, quando
aplicados adequadamente, há muito alívio; quando isso não é feito, os problemas
permanecem frequentemente. Portanto, embora a disciplina nem sempre seja
fácil, é de importância crucial. Como Backus explica:

A pessoa autocontrolada mantém o progresso em direção a uma meta,

mesmo quando não está com disposição, não sente vontade de fazer um
esforço, desfrutaria momentaneamente de outra coisa ou acha que
trabalhar em direção à sua meta é desagradável.42
Se a dúvida é tratada de maneira bíblica, 43 a paz pode definitivamente ser o
resultado. E, como dissemos, a paz é obtida através de uma decisão (cf. Rom.
15:13), para que possa permanecer apesar das circunstâncias externas.
Quaisquer novos problemas ou desafios à presença dessa paz também podem ser
tratados pela identificação adequada seguida pela aplicação de remédios bíblicos
apropriados, sejam os descritos aqui ou outros.
Notas Finais - Capítulo V
1 Embora essas declarações possam ser ditas sobre o incrédulo que se recusa a
confiar em Jesus Cristo (e isso ainda seria uma questão volitiva), deve-se lembrar
que estamos escrevendo principalmente para (e sobre) cristãos que ainda
experimentam problemas volitivos.
2Backus, Encontrando a liberdade de autocontrole, p. 11. Na verdade, Backus
inicia este volume com essa preocupação.
3Para exemplos de muitas dessas referências, consulte Rom. 12: 1-2; Garota. 6:
4-5, 9-10; Heb. 10:36; Js. 4: 4-10; Eu Pet. 5: 7-11; II Pet. 3:18; Eu Jn. 2: 3-6;
II Jn. 9; Ap 22: 7.
4Veja especialmente II Cor. 4: 5, 7; 10: 3-6; 12: 9-10; Gl 2:20; 5: 16-26; Eph.
6: 10-18; Phil. 2: 12-13; 4:13; Eu Pet. 1: 18-25; Eu Jn. 3: 23-24.
5Backus, p. 16
6 Ibid., P. 172
7 Lewis, Mero Cristianismo, p. 124
8 Novamente, uma vez que isso foi escrito para o crente, não estamos falando da
experiência inicial da salvação, mas de um re-compromisso da vontade de
alguém com o Senhor (cf. Rom. 12: 1-2; Ef. 5:18).
9Backus, especialmente pp. 158-161.
10Veja o Capítulo IV, Seção C, e Backus e Chapian, especialmente os Capítulos 1-
4, 6.
11Este é o título dado por Backus e Chapian, p. 10)
12 Já citamos o volume de JI Packer, Conhecendo Deus, que é descrito pelo autor
como um livro de meditações sobre esse assunto (pp. 7, 17). Veja também RC
Sproul, A Santidade de Deus (Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc., 1985).
13 Veja Herbert Lockyer, Retratos do Salvador (Nashville: Thomas Nelson,
Publishers, 1983).
14. Peter J. Kreeft, Heaven: O mais profundo desejo do coração (San Francisco:
Harper e Row, Publishers, 1980), pp. 22-27, por exemplo.
15 Novamente, veja Matt. 6: 19-34; II Cor. 4: 6-5: 10; Phil. 3: 18-21; Col. 3: 1-
4; Heb. 10: 34-35; 11: 13-16; Eu Pet. 1: 3-9; 5: 7-11; Eu Jn. 3: 1-3.
16Guinness, pp. 33-34.
17Elmer Towns, Say-It-Faith (Wheaton: Tyndale House Publishers, Inc., 1983),
pp. 61-73, 112-120. O autor deixa claro ao longo do livro que o título não deve
ser tomado no sentido de pensamento positivo ou do "evangelho da riqueza em
saúde".
18Ibid., Capítulo Onze.
19Backus, pp. 153-157.
20 De fato, esses objetivos são o objetivo específico do livro de Backus (Ibid.).
21Este ensaio está contido em CS Lewis, A Última Noite do Mundo e Outros
Ensaios (Nova York: Harcourt, Brace, Jovanovich, 1960), pp. 13-30. Para esta
citação, consulte a p. 23
22Ibid., Pp. 25-26.
23 Ibid., P. 16
24Ibid., Pp. 23-25.
25 Ibid., P. 29
26Para um excelente tratamento da relação entre modelos e anomalias científicas
e como estes são tratados na teoria científica, ver JP Moreland, "A Racionalidade
da Crença na Inerrância", Trinity Journal, NS (1986), pp. 75-86.
27 Lewis, Mero Cristianismo, p. 123
28F.B. Meyer, O Segredo da Orientação (Chicago: Moody Press, sd), pp. 25-26.
29 Lewis, Mero Cristianismo, p. 124
30 Um capítulo posterior deste livro aborda esses assuntos.
31Guinness, pp. 147-149.
32Esta é a descrição de Packer (consulte Conhecendo Deus, p. 18).
33 Para uma explicação mais detalhada de tais noções e uma crítica a elas, ver
Pat significa The Mystical Maze (EUA: Campus Crusade for Christ, 1976); Douglas
R. Groothius, Desmascarando a Nova Era (Downers Grove: InterVarsity Press,
1986); Gordon R. Lewis, O que todos deveriam saber sobre meditação
transcendental (Glendale: Regal Books, 1975); David K. Clark, O Panteísmo de
Alan Watts (Downers Grove: InterVarsity Press, 1978).
34Para algumas das distinções bíblicas, consulte Thomas McCormick e Sharon
Fish, Meditação: Um Guia Prático para uma Disciplina Espiritual (Downers Grove:
InterVarsity Press, 1983).
35 Veja Gênesis 24:63; Ps. 63: 6; 77: 2; 119: 148.
36Ps. 62: 1, 5, 6, 11-12; 77: 1-3, 12, 119: 15; cf. Ps. 27: 4; 73:25; 103: 1-5;
Matt. 6:33.
37Ps. 77: 3, 5, 11-12; Phil. 4: 8-9.
38Muitas passagens bíblicas tratam dos tópicos adequados para a meditação de
um crente. Termos relacionados como "procurar" ou "desejo" também podem
denotar esses temas para concentração. Os crentes devem meditar na lei e nos
preceitos de Deus (Jos. 1: 8; Sal. 1: 2; 119: 15, 23, 48, 78, 97, 99; cf. Pro. 2: 1-
5; 6: 20-23 ; Js. 1: 23-25), Sua Pessoa (Sal. 27: 4; 63: 1-7; 73: 25-26, embora
retratar Deus em nossa imaginação seja estritamente proibido nas Escrituras - Êx
20: 4- 6), Sua criação (Sal. 104: 24, 31-34; 143: 5-6; 145: 4-5), Suas obras
poderosas ou milagres (Sal. 77:12; 119: 27), Suas promessas (Sal. 119: 148),
vida eterna (cf. Sl 73: 24-26; Mt 6:33) ou outros pensamentos edificantes e
louváveis (Fil. 4: 8-9).
Veja Josh. 1: 8; Ps. 1: 1-3; 119: 1-16, 97-100; Pró. 2: 1-5; 6: 20-22.
40McCormick e Fish, pp. 9-14, 35-36, 94-95 para exemplos. Deve-se notar com
muito cuidado que há uma diferença entre as imagens bíblicas para meditação e
as imagens feitas pelo homem (Êx 20: 4-6) que devem ser evitadas (cf. pp. 67-
68).
41Tape: Francis Schaeffer, "O intelectual (prova) e fé", nd
42Backus, p. 36
43 Com exceção de Phil. 4: 6-9, não está sendo reivindicado aqui que as
estratégias psicológicas ou outras apresentadas aqui são sinônimas de verdade
bíblica. Mas nos esforçamos para apresentar remédios que são bíblicos, no
entanto.

Capítulo VI
Quando Deus Não Responde
Aparentemente, muitas dúvidas são causadas quando os crentes não recebem as
respostas para suas orações ou outras necessidades como pensam que deveriam.
Em outras palavras, às vezes a incerteza ocorre quando Deus não age da maneira
que pensamos ser necessária. Estamos dando atenção especial a esta questão,
não apenas por causa de sua aparente frequência, mas também porque existe um
conjunto de princípios de importância crucial que surge do enfrentamento desse
problema. Veremos inicialmente várias passagens das Escrituras que denotam
questões semelhantes, seguidas de uma investigação de dois casos bíblicos
importantes em que essas questões ocorrem com mais detalhes. É aqui que
emergem os principais princípios que lidam com essa incerteza, indo além desse
tópico inicial.
Antes de iniciar nosso estudo, talvez seja útil estabelecer um ensino que eu acho
que será encontrado nas Escrituras. Quando essa pergunta geral é levantada
pelos crentes, parece que ela é freqüentemente apresentada em termos não
apenas do porquê Deus não responde, mas isso é contrastado com os relatos
bíblicos onde Deus quase sempre responde. Assim, para enquadrar a questão
com mais clareza, costuma-se dizer que Deus costumava agir com frequência,
mas agora não o faz. Mas as Escrituras apontam claramente que os crentes ao
longo dos tempos têm lutado exatamente com esse mesmo problema. E não
apenas há conforto em saber disso, mas o que foi aprendido dos santos que lidam
com essa questão é ainda mais instrutivo.1
A. Exemplos bíblicos
Inúmeras vezes nas Escrituras, um crente pensa que precisa de assistência ou
clama a Deus em oração, apenas para descobrir que Deus não responde como ele
deseja. De fato, essa parece ser uma experiência bastante comum, mesmo nos
tempos bíblicos. E além da questão da oração, temos outros relatos do silêncio de
Deus.
Uma queixa contemporânea comum é que "minhas orações não são cumpridas; é
como se elas ricocheteiam no teto" e, no entanto, a queixa em Lam. 3:44 parece
semelhante. Aqui se afirma poeticamente que Deus se cobriu de uma nuvem para
que as orações de Israel não pudessem passar. Nesse caso, o problema era o
pecado da nação (3:42). Davi também percebeu que o pecado conhecido impede
que as orações de um indivíduo sejam atendidas (Sal. 66:18). Mas, em outra
passagem, Davi fala de suas orações sem resposta quando ele aparentemente
desconhecia o motivo e relata como isso o afetou (Sl. 35: 13-14).
Uma passagem impressionante do Antigo Testamento ocorre em Ps. 74: 9, onde
o escritor relata que, naquele tempo, Deus não estava operando sinais milagrosos
ou enviando profetas ao Seu povo. Depois, acrescenta-se que ninguém sabia
quanto tempo esse silêncio duraria.
Isso pode ser um choque para a atitude cristã aparentemente comum de que
Deus basicamente agiu durante todo o período bíblico, mas é muito menos ativo
hoje. Como veremos, existem vários períodos "silenciosos" nas Escrituras. Outro
exemplo é Isa. 57:11, onde o próprio Senhor proclama que "há muito se cala" em
relação aos israelitas.
Uma passagem muito interessante ocorre em Dan. 10: 10-14, onde Daniel
descreve uma visita de um anjo. Ele estava de luto e jejuando por três semanas
(10: 2-3). Em resposta a suas deliberações, um anjo foi enviado a ele. De fato,
somos informados de que Deus ouviu as palavras de Daniel e enviou o anjo em
seu primeiro dia de súplica. No entanto, o mensageiro foi adiado por três
semanas pelo "príncipe do Reino Persa", aparentemente denotando guerra
espiritual, já que Michael foi então enviado para ajudá-lo. Depois de ser libertado,
o anjo inicial veio a Daniel para explicar a mensagem do Senhor para ele (10: 10-
14).
Existem várias características interessantes nesta passagem, incluindo o ensino
de que as respostas às orações podem realmente ser decretadas, mas atrasadas
por condições externas. Mais especificamente, a maioria dos crentes
provavelmente não pensa nas forças de Satanás como um obstáculo às respostas
de Deus à oração. Assim, uma oração podia ser ouvida e respondida com a última
não sendo manifestada por algum tempo. Outra característica é que, embora não
nos digam a resposta de Daniel, ele poderia presumivelmente considerar sua
oração sem resposta. E os crentes hoje são pelo menos tentados a considerar
suas orações como não respondidas se isso não ocorrer em um tempo
relativamente curto; no entanto, isso pode, de fato, não ser o caso, mesmo
quando não testemunhamos essa resposta imediatamente.
Um grande exemplo do silêncio de Deus ocorre entre os testamentos. Parece que
ouvimos aparentemente pouco sobre os chamados 400 anos silenciosos antes do
nascimento de Cristo. Mas se tivéssemos sido um dos judeus que viviam naquele
período de tempo, poderíamos muito bem ter nos perguntado por que nem nós
nem os de várias gerações anteriores a nós ouvimos falar do Senhor. Na verdade,
poderia ter sido uma vida mais irritante durante esse tempo do que em outros
discutidos anteriormente. Deus havia desistido de Seu povo? Enquanto Ele estava
bravo no passado, isso já durou tanto tempo? E por que não haveria comunicação
naquela época que seguisse diretamente os séculos dos profetas hebreus
enviados por Deus? Porém, assim como as Escrituras atestam que a noite mais
escura ainda é seguida por uma nova manhã (Sl 30: 5), os judeus que viveram
durante essas "eras das trevas"
Tais questões também são encontradas no Novo Testamento. De longe, o
exemplo principal aqui são as orações de Jesus no Jardim do Getsêmani. Os
textos nos dizem que, sofrendo profunda angústia e angústia a ponto de suar
gotas de sangue, Jesus solicitou que Seu Pai permitisse que os eventos vindouros
fossem contornados, mas orou para que a vontade do Pai, não a Sua, fosse feita.
Certamente a petição solicitando a vontade do Pai foi cumprida, mas não a
solicitação anterior de remoção do futuro imediato (Mc 14: 33-36; Lc 22: 39-44;
cf. Mt 26: 36-43). Aqui temos um dos casos em que Jesus foi tentado como nós,
incluindo o sofrimento de emoções perturbadas, mas sem pecar (Hb 4:15).
Paulo também descobriu que Deus nem sempre age de acordo com a nossa
vontade quando orou três vezes para que Deus removesse seu aparente
problema físico, tudo sem sucesso. No entanto, Paulo aprendeu o que Jesus já
sabia, que a vontade do Pai é preferível (II Cor. 12: 7-10).
Esses casos bíblicos, então, apontam como Deus nem sempre responde à oração
da maneira que os crentes pensam que deveria. De fato, às vezes ocorrem
períodos específicos de silêncio. É simplesmente um fato que os crentes lutaram
com essas questões ao longo das Escrituras e não apenas hoje. Muitos santos
bíblicos presumivelmente viveram a vida inteira durante os períodos silenciosos
em que Deus não era tão ativo. Mas, além do conhecimento útil de que isso era
assim, precisamos perguntar o que foi aprendido com esses dilemas? Existem
verdades úteis aqui que também podem nos ajudar hoje?
B. O Caso de Jó
Em um capítulo anterior, examinamos brevemente os casos de dois crentes do
Antigo Testamento, Jó e Abraão. Aqui, queremos abordar cada um com mais
detalhes, não apenas porque os relatos bíblicos registram que eles lutaram com o
problema do silêncio de Deus por um longo período de tempo, mas
principalmente por causa das verdades extraordinárias que eles aprenderam
através dele.
Para resumir muito brevemente, Jó foi testado por Satanás e enfrentou várias
calamidades, como a perda de seus animais domésticos, a morte de seus servos
e filhos, bem como doenças pessoais (Jó 1: 6-2: 7). Embora sua esposa sugerisse
que ele respondesse simplesmente amaldiçoando a Deus e morrendo (2: 9), Jó se
recusou a pecar, acusando Deus de culpa em qualquer um desses problemas (1:
20-22; 2:10).
A maior parte do livro é retomada pelo diálogo de Jó com seus três amigos,
Elifaz, Bildade e Zofar. E é aqui que a queixa de Jó contra Deus começa a surgir.
Jó culpa Deus por seus problemas e, especificamente, por injustiça para com ele.
E algumas dessas acusações são bem enunciadas.2 Ele também desafia Deus a
confrontá-lo (Jó 13: 3, 21-22). O tempo todo, o silêncio de Deus é uma questão
principal (19: 7). No entanto, Jó nunca perde a esperança e até expressa sua
confiança em Deus (13:15; 19: 25-27; 27: 3-4).
Então, uma quarta pessoa, Eliú, começa a dialogar com Jó (capítulo 32). Ele fala
mais verdade do que os outros três amigos e, em certo sentido, freqüentemente
fala por Deus. Agora, o fim da história é bem conhecido. Jó confronta o próprio
Senhor e, depois do arrependimento, é abençoado por Deus mais do que jamais
havia sido no passado. No entanto, o que transparece nesse confronto com Deus
e as lições que Jó aprende não são tão frequentemente reconhecidas.
Inicialmente, Eliú se irrita com Jó por culpar Deus por seus problemas (Jó 32: 1-
2). Nos seis capítulos seguintes, ele e Jó conversam (veja a lista abaixo), mas o
clímax do livro ocorre quando o próprio Deus desafia Jó; em certo sentido, é
quase como um exame final. Deus diz a Jó que Ele fará as perguntas e Jó pode
fornecer as respostas, pois ele professa saber muito (38: 1-3). As perguntas do
Senhor dizem respeito a questões como se Jó poderia criar o mundo (38: 4-11),
mover as estrelas (38: 31-33) ou controlar o reino animal (capítulo 39). Nesse
ponto, Jó foi confrontado com a glória e grandiosidade de Deus.
De fato, Deus também desafiou Jó a explicar o problema do mal (Jó 38: 12-15;
40: 8-14), insistindo que, se pudesse, o Deus do universo admitiria que Jó
poderia se salvar (40). : 15)! Nessa época, Jó já havia confessado que não tinha
mais nada a dizer (40: 3-5). Então, depois de ter confrontado o Senhor, Jó
concluiu que agora ele estava certo de que o Senhor era onipotente (42: 1-2). De
fato, essa conclusão já havia sido proclamada por Eliú e pelo próprio Senhor
antes que Jó chegasse ao seu reconhecimento.3
De suas conversas com Eliú e mais tarde com o Senhor, Jó ouviu (e
aparentemente aprendeu) várias lições.4 (1) Ele não deveria afirmar sua própria
justiça contra o Senhor, especialmente de maneira rebelde e desdenhosa (Jó 32:
2, 5-7; 40: 4, 8; 42: 5, 6). (2) Não se deve culpar a Deus por seu silêncio
(33:14; 34:29; 35: 12-16). (3) É proveitoso para o homem seguir a Deus (34: 9;
42: 5 e segs.). (4) Deus não deve ser condenado ou culpado pelo mal (34:10, 12,
17; 38: 12-15; 40: 8-14). (5) Deus é pessoal (34: 21-22; 42:12). (6) O homem
não deve confiar em seu próprio conhecimento (34:35; 37: 5, 24; 38: 2, 4, 18;
39: 2; 42: 3). (7) Em vez disso, o homem deve confiar em Deus (35:14; cf. 42:
1-6). (8) Deus deve punir se o homem for longe demais (36:18), mas também
recompensa e abençoa (36:16; 42:12). (9) Deus deve ser louvado (36: 24ss .;
37:14; 38: 4ss).
A conclusão do dilema de Jó é muito instrutiva. No início deste livro, sua principal
pergunta dizia respeito a por que ele sofreu. Mas, estranhamente, ele nunca
recebeu uma resposta para essa pergunta. De fato, Philip Yancey alega que Deus
ter explicado a necessidade do mal a Jó seria como tentar ensinar Einstein a um
molusco! 5 No entanto, Jó ficou satisfeito porque percebeu que Deus poderia
fazer qualquer coisa, inclusive cuidar do mal. Então Jó decidiu que, com base no
que sabia sobre Deus, podia confiar nEle naquelas coisas que não sabia. E ele
tomou essa decisão enquanto ainda estava atormentado, antes que Deus o
abençoasse.
Esse é um tremendo princípio para os crentes hoje também aprenderem. Quando
o silêncio de Deus ou a presença da dor e do mal podem ser explicados, tanto
melhor.6 Mas mesmo quando isso não pode ser descoberto, devemos confiar em
Deus, pois temos base suficiente para fazê-lo. Afinal, se o homem é finito, por
que freqüentemente agimos como se devêssemos capazes de explicar tudo no
universo? Pelo menos esse princípio principal deve ser obtido do Livro de Jó.
Afinal, se mesmo Jesus se resignou à vontade de seu Pai, por que os cristãos não
deveriam aprender a fazer o mesmo? Mas, como vimos, há muitas outras lições
que também são aplicáveis à questão do silêncio de Deus.
C. O caso de Abraão
Como Jó, Abraão lutou com a questão do silêncio de Deus e também aprendeu
algumas grandes verdades que são aplicáveis às dúvidas sobre o mesmo assunto
hoje. Para definir brevemente a cena específica, Deus havia falado com Abraão
(quando seu nome ainda era Abrão) e o chamou para levar sua família de sua
terra natal, Ur, a leste de Israel, a Canaã. Foi prometido a Abraão que uma
grande nação viria dele e que, por sua vez, seriam a fonte de bênção para todos
os povos da terra (Gênesis 12: 1-3).
Então Abraão levou sua família e, após vários incidentes, se estabeleceu na terra
de Canaã, onde ele e sua esposa Sara morreram mais tarde e foram enterrados.
Deus abençoou grandemente sua família e ele se tornou o pai dos israelitas.
Ao longo de sua longa vida, Abraão foi caracterizado como um homem de fé. O
escritor de Hebreus observa várias de suas realizações que foram obtidas por
confiar em Deus. Inicialmente, ele respondeu com fé e seguiu para Canaã, apesar
de não saber para onde estava indo (Hb 11: 8-10). Ele também confiava na
promessa de Deus de que ele e Sara teriam um filho, mesmo que fossem idosos e
que Sarah fosse estéril. Mas a fé em que Deus era digno de confiança permitiu
que ele fosse o pai de uma grande nação (11: 11-12). E então, quando Deus
pediu a Abraão que oferecesse seu filho Isaque como sacrifício, Abraão estava
disposto, porque até acreditava que Deus, tendo feito uma promessa, poderia
ressuscitar seu filho dentre os mortos, se necessário (11: 17-19). Então Abraão
viveu sua vida pela fé e Deus o honrou e o abençoou.
Mas alguns podem se perguntar como Abraão poderia ter alguma dúvida sobre a
liderança de Deus. Afinal, Abraão não falou diretamente a Deus basicamente
sempre que ele queria? Mas, no entanto, descobrimos após um exame dos textos
que Abraão também pode ter uma pergunta sobre o silêncio de Deus, apesar de
nossas idéias em contrário. Por exemplo, Gen. 16 termina quando Abraão tem 86
anos. Tanto quanto nos é dito, a próxima vez que Deus falou com ele foi 13 anos
depois, quando ele tinha 99 anos (Gn 17: 1). Agora é difícil ser dogmático aqui,
mas se houvesse alguma comunicação importante, é provável que pelo menos
tivéssemos sido informados sobre isso, com base nos outros episódios
importantes de sua vida relacionados ao leitor. Mas também é verdade que não
podemos ter certeza. Deus pode ter falado com ele durante esse intervalo. Mas
pelo menos, nem temos motivos para afirmar que Deus se comunicou com
Abraão ao longo de sua vida semanalmente ou mesmo anualmente. Parece que
pode ter havido lacunas, e talvez até consideráveis.
Independentemente disso, Abraão era um homem de fé. Mas nem Deus esperava
que ele acreditasse no vácuo. Abraão também recebeu mandado por sua crença.
Afinal, Deus falou com ele e essa comunicação deve ter sido muito convincente. E
houve o tempo bastante misterioso em que Abraão perguntou a Deus como ele
poderia saber que Canaã lhe seria dada como sua posse (Gênesis 15: 8). O
Senhor respondeu dizendo que ele poderia conhecer essa verdade com certeza e
depois passou a utilizar uma manifestação sobrenatural para fazer um pacto com
Abraão (15: 13-21). Portanto, a fé não exclui bons motivos para crer. No entanto,
Abraão exerceu mais fé do que o normal e, como o escritor de Hebreus afirma, os
grandes eventos de sua vida não seriam possíveis sem esse exercício de fé.
Mas aqui está a chave no caso de Abraão: ele não apenas exerceu fé, mas essa fé
cresceu à medida que confiava em Deus cada vez mais. Paulo também utiliza
Abraão como seu exemplo neste exato momento. Quando ele poderia
simplesmente desistir e ignorar o chamado de Deus, Abraão decidiu acreditar e
mudou sua família. E então, quando uma criança foi prometida, ela ainda não
vacilou em sua fé, embora todos os dados médicos se opusessem a ela. Nos dois
casos, Abraão não desistiu ou caiu na incredulidade; mas sua fé foi realmente
fortalecida (Rom. 4: 18-25).
Imagine uma fé que realmente cresce quando a pressão é maior! No entanto,
essa foi a experiência de Abraão. E, como Jó, a principal razão é que ele concluiu
que Deus era confiável; o que ele já sabia sobre Ele era suficiente para confiar
nEle em áreas desconhecidas (Rom. 4:21).
Nada disso significa, no entanto, que Abraão não experimentou dificuldades,
mesmo com relação à sua fé. Assim como Jó recorreu a questionar a Deus,
Abraão também teve seus momentos problemáticos. Já mencionamos Sua
necessidade de segurança, resultando em um evento sobrenatural (Gênesis 15:
8-21). Houve também momentos em que Abraão ocultou a identidade de Sara
para proteger sua própria vida (12: 10-20; 20: 1-18), ou quando Abraão e Sara
recorreram a permitir que a criada, Hagar, tivesse um filho (Ismael). ) para
Abraão, uma vez que Sara ainda não havia engravidado (16: 1-16), apesar das
promessas de Deus.
Mas, como um todo, Abraão agia regularmente com fé. E sua fé não deu lugar à
incredulidade. Ele foi fortalecido mesmo durante os tempos difíceis porque
confiava em Deus (Rm 4: 18-25). E, como apontamos no Capítulo V, sobre
Dúvidas Volitivas, hoje em dia os crentes também podem deixar sua fé crescer
precisamente durante os momentos em que estão sob ataque.
D. Conclusão
Existem muitas razões pelas quais a oração pode não ser respondida da maneira
que os crentes esperam. Mas, como apontado acima, este capítulo não se
preocupa principalmente com o motivo pelo qual as orações não são respondidas,
mas com o modo como os crentes respondem quando pensam que não o foram.7
Para esse fim, procuramos apontar, inicialmente, que era comum para os crentes
nas Escrituras, ambos se perguntam por que suas orações não foram respondidas
e questionam o silêncio de Deus, que às vezes durava longos períodos de tempo.
Esse estudo deve nos ajudar a ver que não temos como dicotomia entre os
tempos bíblicos em que Deus sempre respondeu à oração e hoje, quando muitas
vezes não o faz. Tal tese simplesmente não é apoiada pelos fatos. Deus responde
a muitas orações de acordo com a solicitação, enquanto os crentes concluíram
que outros não foram respondidos (de acordo com suas próprias avaliações).
Usando as experiências de Jó e Abraão, descobrimos que alguns crentes
cresceram mesmo em tempos difíceis. E, como os dois, os crentes de hoje
também podem resolver confiar ainda mais no Senhor, exatamente em
momentos de dúvida e consternação. Um princípio aqui é que, uma vez que
sabemos o suficiente sobre Deus em outras áreas cruciais, podemos confiar nEle
mesmo nos outros casos em que não conseguimos entender completamente as
coisas. Afinal, talvez eu não saiba por que estou sofrendo atualmente, mas este
ainda é um mundo em que Deus ressuscitou Jesus dentre os mortos e os crentes
ainda têm vida eterna.
Aqui precisamos praticar o exercício de nossa fé em tempos de dúvida, talvez
afirmando diretamente nossa crença em Deus durante a oração ou meditação.
Outra prática útil é listar literalmente nossas respostas à oração à medida que
elas ocorrem, fornecendo uma lista pronta para momentos em que
experimentamos perguntas sobre o quanto Deus responde a nossas orações.
Aliás, essas perguntas são geralmente de natureza emocional (consulte o Capítulo
IV) e, portanto, apenas essa lista é útil para confrontar nossas próprias
inverdades que dizemos a nós mesmos. E então, como Jó e Abraão
experimentaram, também podemos testemunhar o crescimento de nossa fé e a
diminuição correspondente do domínio da dúvida.
Notas finais - Capítulo VI
1 Deve-se observar cuidadosamente que este capítulo não se preocupa
principalmente com as condições bíblicas para a oração respondida, mas com a
dúvida que decorre da percepção de que a oração não foi respondida, mesmo que
se pense que todas as condições foram atendidas. Em outras palavras, não
estamos realmente lidando com as razões pelas quais Deus não parece responder
à oração tanto quanto como um indivíduo reage quando é esse o caso e que
lições podem ser aprendidas com essa experiência. (Mas veja também a nota de
rodapé 7 abaixo).
2Para exemplos, consulte Jó 7:11; 10: 3-4, 13-14, 20-22; 12: 6; 14:19; 16: 9;
27: 2.
3Em alguns casos, consulte as várias reivindicações relacionadas em Jó 33:12;
36:26; 37: 5, 23; 40: 2; cf. 33:17.
4A maioria desses princípios a seguir é repetida nas palavras de Eliú e Deus.
5Filip Yancey, "Quando coisas ruins acontecem às pessoas boas", Christianity
Today, volume 27, número 12, 5 de agosto de 1983, p. 23
6 Não estamos afirmando que a causa de tipos específicos de dor e mal nunca
será conhecida, pois as Escrituras também fornecem várias dessas razões. Em
vez disso, estamos tratando de questões para as quais a causa nem sempre pode
ser verificada.
7 No entanto, ainda podemos listar brevemente algumas das condições bíblicas
para a oração respondida. Muitos desses fatores são de natureza pessoal, como a
necessidade de confessar o pecado (Sl 66:18; 1 Jo 1: 9), exercitar a fé (Mc
11:24; Jo 1: 5-8), seja obediente (Jo 15: 7; 1 Jo 3:22), ore de acordo com a
vontade de Deus (1 Jo 5: 14-15) e em nome de Jesus (Jo 14: 13-14; 15:16;
16:23). Mas também nos dizem que as orações individuais às vezes não são
respondidas quando a própria nação está em estado de pecado (Lam. 3: 42-44;
cf. Isa. 57:11).

Capítulo VII
Jesus Como Pessoa Viva
Quanto mais trabalho com a questão da dúvida, mais estou convencido de que
uma das principais chaves do processo é entender, diariamente, de maneira
prática, que Jesus ainda é intensamente pessoal. Ao lidar com a dúvida volitiva,
em particular, já vimos a importância de aplicar os ensinamentos do Novo
Testamento da personalidade de Jesus à vida de alguém, a fim de aumentar a fé
e dar um impulso maior ao amor e estar comprometidos com Ele. É
definitivamente verdade que Ele viveu, morreu e ressuscitou dentre os mortos na
Palestina do primeiro século. Mas também é verdade que Ele é tão vivo e tão
pessoal para cada crente hoje em dia, mas freqüentemente não apropriamos esse
elemento pessoal em nossas vidas cristãs. Herbert Lockyer afirma a questão da
seguinte maneira:

Você conheceu Jesus? . . . Tentamos sentir Sua proximidade. Mas Ele não
é real para nós. A tragédia é que Cristo não é, para nós, a realidade viva e
brilhante que Ele deveria ser.
Mas Jesus não apenas agiu de maneira profundamente pessoal enquanto andava
nesta terra, mas também providenciou os meios para uma relação
verdadeiramente pessoal com os crentes hoje. Apropriar-se da verdade dessa
proximidade pode resolver vários problemas regularmente enfrentados pelos que
duvidam.
A. Jesus nos Evangelhos
Parece que o assunto das várias gentilezas que Jesus mostrou a diferentes
indivíduos e grupos é um tópico que raramente é mencionado em muitos
detalhes. No entanto, esse é um aspecto2 de Sua personalidade que pode ajudar
a proporcionar a realização de Seu amor pelos outros. E acho que esse estudo
serve para nos ajudar a apreciar o elemento pessoal em Seu ministério. Isso, por
sua vez, também pode nos ajudar a formular uma base sobre como Jesus ainda
tem um relacionamento pessoal com os crentes hoje.
A compaixão de Jesus é demonstrada não apenas por Suas curas, mas também
por Sua atitude demonstrada nesses atos. Quando um homem leproso se
aproxima de Jesus para curar, somos informados de que Ele estava "cheio de
compaixão" por ele e respondemos que Ele estava, de fato, disposto a curar o
indivíduo (Mc 1:41; cf. Mt 8: 2). 3; Lc 5: 12-13). Pouco antes da alimentação dos
cinco mil, é explicado que Jesus "teve compaixão deles e curou os enfermos" (Mt
14:14; Mc 6:34). Então, antes da alimentação dos quatro mil, somos novamente
informados de que Jesus sentia compaixão pelo povo (Mt 15:32; Mc 8: 2). No
caso dos dois cegos, "Jesus teve compaixão deles e tocou os olhos deles" (Mateus
20:34). E quando dez homens com hanseníase se aproximaram, pedindo que
Jesus tivesse misericórdia deles, Ele o fez, curando todos eles (Lc 17:13).
Em cada um desses exemplos, as narrativas são muito breves. Mas,
inconfundivelmente, se tem a ideia de que Jesus sentiu profunda compaixão por
aqueles que estavam doentes, famintos ou sem liderança. Seu método não era
simplesmente curar pessoas, caminhando entre elas de maneira desapegada. Ele
compartilhou seus encargos e experimentou sua dor. Então Ele exerceu Seus
poderes, revelando Sua misericórdia.
Jesus mostrou-se humilde e gentil em várias ocasiões. Um dos mais conhecidos
deles ocorreu quando crianças pequenas foram trazidas a Jesus, para que ele
colocasse as mãos sobre eles e orasse por eles. (Lucas até inclui bebês no grupo.)
Depois de repreendermos os discípulos por tentarem interromper esse
procedimento, somos informados de que Jesus "pegou as crianças em seus
braços, colocou as mãos sobre elas e as abençoou" (Marcos 10:16; cf. Mt 19: 13-
15; Lc 18: 15-17). Em outro exemplo, Jesus também levou uma criança pequena
em seus braços, a fim de fazer uma observação (Mc 9: 36-37).
Em mais de uma situação, Jesus ensinou Seus discípulos a serem servos. De fato,
o maior deles era servir.3 E então, por exemplo, Jesus lavou os pés dos
discípulos; o Filho de Deus se humilhou para fazer este humilde trabalho de
serviço (João 13: 1-17).
Além disso, ao convidar as pessoas a irem a Ele, Jesus se identificou com as
palavras: "Sou gentil e humilde de coração" (Mateus 11:29). E Mateus também
cita Zech. 9: 9 como uma profecia que menciona a gentileza do Messias (Mt 21:
5).
Além disso, em várias declarações bastante impressionantes, Jesus falou de Seus
seguidores como Seus amigos e foi muito específico sobre Seu amor por eles.
Mais frequentemente, são os discípulos que são chamados de amigos de Jesus
(Lc. 12: 4; Jo. 21: 5). Em uma ocasião, ele falou do crescimento de seu
relacionamento: "Não te chamo mais de servos ... Em vez disso, te chamei de
amigos ..." (João 15: 14-15). Jesus também chamou Lázaro de amigo (João
11:11).
Além disso, somos informados, novamente principalmente no Evangelho de João,
que Jesus amava Seus discípulos (Jo 13: 1, 34-35) e um discípulo, em particular
(Jo 13:23). A profundidade desse relacionamento é vista na declaração de Jesus:
"Como o Pai me amou, eu também te amei" (João 15: 9). Isso é ainda mais
aparente quando Jesus ressalta que morrer pelos amigos constitui o maior amor
(João 15: 12-13).
As duas últimas afirmações revelam que, pelo termo "amor", Jesus não se refere
a alguma emoção fraca ou indecisa. Antes, ele compara Seu amor por Seus
discípulos com nada menos que o amor perfeito do Pai por Ele. Então, depois de
incentivar Seus discípulos a se amarem, Ele ressalta que o maior amor é indicado
pela morte de alguém por seus amigos. Esses ensinamentos indicam o verdadeiro
amor sacrificial de Jesus. E esse amor não se limita apenas aos discípulos, pois
também nos dizem que Jesus amava Lázaro, Maria e Marta (João 11: 3, 5, 36),
bem como o jovem rico que o questionou sobre a eternidade. vida (Marcos
10:21).
À primeira reflexão, pode-se sentir tentado a pensar que a força dessas últimas
declarações pode ser mitigada devido aos mandamentos de Jesus de amar os
inimigos também. E Jesus certamente ensina não apenas que os inimigos de
alguém devem ser amados, mas que também devemos abençoá-los, orar por eles
e emprestar a eles de boa vontade (Lc. 6: 27-36; Mat. 5: 43-48). Mas isso só
deve nos levar a aumentar nosso apreço por Jesus, pois a advertência sobre esse
tratamento aos inimigos não é mera regra vazia, mas um amor genuíno de Sua
parte. Isso é indicado tanto pelo clamor de Jesus a Seu Pai, que seus executores
sejam perdoados, o que Ele corrigiu durante o tempo em que experimentou a dor
mais intensa da crucificação (Lc. 23:34) e por suas observações anteriores sobre
sua vontade de morrer por causa de Seu amor pelas pessoas (João 15:13).
A oferta de consolo de Jesus era frequentemente dada a Seus seguidores. Às
vezes, isso se manifestava em breves advertências para não temer, como quando
Ele acalmou uma tempestade (Mc 6:50) ou quando Ele acalmou um Pedro, Tiago
e João assustados durante sua transfiguração (Mt 17:17). Em outras ocasiões, no
entanto, foram feitas ofertas detalhadas de como as pessoas podem
experimentar um verdadeiro descanso. Algumas das imagens usadas por Jesus se
correlacionavam especificamente com as promessas do Antigo Testamento das
bênçãos de Deus para o Seu povo.
Por exemplo, em Matt. 11: 28-30 Jesus convida todos os que estão cansados e
sobrecarregados a encontrar descanso, trocando seus problemas pelo discipulado.
Além da oferta belamente redigida de depor os encargos, essa proposta é uma
reminiscência da promessa de que, se lançarmos nossos cuidados sobre Deus, Ele
nos sustentará e nos impedirá de vacilar (Sal. 55:22). Um ensinamento
semelhante no Ps. 68:19 relata que Deus diariamente carrega os encargos de
Seu povo. Portanto, Jesus não apenas fez uma oferta maravilhosa, mas também
utilizou recursos que uma pessoa familiarizada com as promessas do Antigo
Testamento de Deus reconheceria.
Em outro exemplo, Jesus anuncia Seu amor pelos que estão em Jerusalém,
dizendo que desejava reunir os judeus para Ele como uma mãe, quando ela junta
seus filhotes sob as asas, de modo a fornecer abrigo e proteção (Mt 23: 37-39;
13: 34-35). Do mesmo modo, Jesus também chorou sobre Jerusalém em outra
ocasião, desejando sua paz (Lc. 19:42). Uma das imagens mais comuns no
Antigo Testamento era a de Deus fornecendo um refúgio para Seu povo como seu
Escudo e Protetor. Talvez o mais conhecido deles seja Ps. 91, mas literalmente
dezenas de passagens apenas nos Salmos repetem essa mensagem, 4 assim
como outros textos.5 Além de Ps. 91, outras porções chave incluem Ps. 36: 7-9 e
46: 1-7, onde nos dizem que os crentes encontram refúgio em Deus, onde todas
as suas necessidades são atendidas e supridas em excesso. A chave aqui, além
do tema da proteção, é a do total descanso e comunhão com o Deus do universo.
E, novamente, Jesus aproveitou essa maravilhosa imagem em Sua oferta de paz
ao Seu povo.
Outra imagem pitoresca é fornecida quando Jesus se compara a um bom pastor
que cuida constantemente dos crentes, que são Suas ovelhas. João 10: 1-18
retrata graficamente isso, que também é um tema comum para aqueles
familiarizados com o Antigo Testamento. Jesus chama Suas ovelhas pelo nome,
leva-as para fora do rebanho e as direciona para pastagens pacíficas (ver
especialmente João 10: 3-4,9). Como Ps. 91, há uma contraparte importante aqui
do Livro dos Salmos também. No Sal. 23 descobrimos que Deus é nosso pastor e
que suas ovelhas não faltam. Ele os leva a belos pastos verdejantes e ao lado de
águas tranquilas, onde descansam confortavelmente. Mesmo quando enfrentam a
morte, as ovelhas do Senhor não precisam temer, porque Ele ainda está com
elas, confortando-as. As ovelhas' O desejo de s (como no tema anterior do
refúgio) é passar a eternidade com o pastor. Outras passagens expressam
ensinamentos muito semelhantes6. 28: 9). Estes são bastante remanescentes de
Jesus como o bom pastor de Jo. 10, e da parábola de Jesus do pastor, que
procura em grande parte por seu animal perdido, colocando-o em seus ombros e
chamando seus amigos para se alegrarem quando o encontrar. A própria
interpretação de Jesus refere-se à alegria no céu quando um pecador se
arrepende (Lc. 15: 3-7). prestando atenção especial aos jovens (Isaías 40:11) e
levando-os assim para sempre (Sl 28: 9). Estes são bastante remanescentes de
Jesus como o bom pastor de Jo. 10, e da parábola de Jesus do pastor, que
procura em grande parte por seu animal perdido, colocando-o em seus ombros e
chamando seus amigos para se alegrarem quando o encontrar. A própria
interpretação de Jesus refere-se à alegria no céu quando um pecador se
arrepende (Lc. 15: 3-7). prestando atenção especial aos jovens (Isaías 40:11) e
levando-os assim para sempre (Sl 28: 9). Estes são bastante remanescentes de
Jesus como o bom pastor de Jo. 10, e da parábola de Jesus do pastor, que
procura em grande parte o animal perdido, colocando-o sobre os ombros e
chamando os amigos a se alegrarem quando o encontrar. A própria interpretação
de Jesus refere-se à alegria no céu quando um pecador se arrepende (Lc. 15: 3-
7).
Em particular, acho que essas duas últimas imagens são as melhores imagens
bíblicas da compaixão, gentileza e amor de Jesus. A mãe galinha que reúne as
galinhas e as protege debaixo das asas, e o pastor que conduz suas ovelhas a
pastagens pacíficas são simplesmente representações gráficas do tratamento que
Jesus fez aos crentes.
No que diz respeito à primeira imagem da galinha, Lockyer observa quatro chaves
na atitude de Jesus. Primeiro, ele é um amante persistente, observado pela frase
"quantas vezes" ele queria proteger os judeus. Segundo, ele é um amante
carinhoso, ilustrado pelo tratamento da mãe com suas galinhas. Terceiro, Jesus
era um amante indesejado, uma vez que os judeus "não" o recebiam. Por fim, ele
é um amante do julgamento porque foi forçado a devolvê-los a si mesmos,
desolado.
E, novamente, isso lembra o Ps. 91, enfatizando particularmente que Deus é o
abrigo, o refúgio e a fortaleza do crente, enquanto descansam sob Suas asas nas
sombras, longe de tudo o que é mau (v. 1-13). Além disso, é feita a promessa de
que todos os que descansam também encontrarão libertação dos problemas,
respostas à oração, vida longa e salvação (v. 14-16).
As imagens do pastor cuidando de suas ovelhas são igualmente instrutivas. O que
poderia ser mais repousante do que ser guiado pelo Filho de Deus, o Criador do
Universo, quando Ele leva Seus seguidores a pastos seguros, onde descansam em
águas tranquilas? De fato, Apoc. 7: 15-17 adota essa mesma idéia para descrever
o descanso eterno oferecido aos que triunfam e mantêm sua fé pura por meio de
grandes tribulações.
E mais uma vez, com ambas as imagens, as idéias supremas são de proteção,
descanso e comunhão. Essa comunhão eterna com o Deus do universo deve ser
motivo de grande alegria para o crente. Por esses e outros ensinamentos, Jesus
comunicou Sua compaixão, gentileza, amizade, amor e desejo de comunhão
repousante com os crentes. Passar a eternidade com Jesus é uma recompensa
verdadeiramente maravilhosa tornada possível somente através do amor e da
graça de Deus. E vimos uma antecipação disso no ministério terrestre de Jesus.
B. Jesus está vivo hoje em dia
Talvez muitos crentes hoje digam que os principais problemas envolvidos na
concepção de Jesus como intensamente pessoal hoje são o fato de Ele ter andado
na Terra há 2000 anos e que os crentes não o vêem como os outros antes.
Curiosamente, mesmo os crentes logo após a era de Jesus aparentemente
também lidaram com esse dilema, embora o prazo tenha sido mais abreviado (1
Pe 1:18). Mas acho que uma apresentação bíblica dos dados preenche a lacuna
entre o passado e o presente. Utilizando o ministério terrestre de Jesus como
nosso ponto de partida, tentaremos mostrar que Jesus providenciou para que os
crentes compensassem exatamente essa preocupação da parte deles.
Antes de prosseguir com a resposta de Jesus a essa questão, algumas ilustrações
contemporâneas talvez mostrem que reconhecemos regularmente que os
relacionamentos pessoais podem existir mesmo quando as pessoas nunca se
conheceram. Por exemplo, conheço várias pessoas que nunca conheci
pessoalmente, exceto através de conversas telefônicas regulares. No entanto,
considero cada um um amigo pessoal. Até isso levou a amizades íntimas.
Ou, novamente, a prática popular de escrever cartas para os colegas levou, sem
dúvida, a inúmeras amizades íntimas e pessoais entre pessoas que nunca se
conheceram. E um último tipo de amizade à revelia parece ocorrer com mais
frequência quando os pais sabem que estão morrendo; portanto, produzem vários
escritos ou gravações para uso futuro por crianças que não têm idade suficiente
para entender e que não se lembram dos pais. . Em alguns casos, essas
comunicações são preparadas para (ainda) os nascituros.
Agora, deve-se admitir que esses casos não correspondem, em vários aspectos, à
grande separação física entre Jesus e os crentes do século XX. Mas o ponto
principal a ser ilustrado aqui é que, nos dois últimos tipos de casos, em particular,
percebemos situações em que os relacionamentos pessoais existem e se
desenvolvem sem nenhum contato real com o fato. No entanto, presumivelmente
poucos afirmam que estes não podem constituir amizades verdadeiramente
pessoais. Para nossos propósitos, será bom ter isso em mente quando
apresentarmos treze passos pelos quais o próprio Jesus lançou as bases para a
interação pessoal com indivíduos, tanto no primeiro século como em diante, até
hoje.
Primeiro, a Encarnação é explicitamente o ato supremo que revela a humanidade
de Jesus. O que poderia ser um ato maior de se relacionar com pessoas
humanas, especialmente quando foi iniciado pelo próprio Deus? Assim, Jesus
escolheu se tornar um homem; o Filho de Deus, Ele mesmo uma Pessoa divina,
escolheu se relacionar ainda mais com as pessoas humanas, tornando-se uma
delas. É duvidoso que um ato mais pessoal possa ser concebido do que um Deus
infinito se tornando um homem.
Segundo, já vimos na primeira seção deste capítulo como Jesus não ficou
distante, mas se envolveu com as necessidades das pessoas. Além de ensinar
Seus discípulos, Ele também revelou Seu profundo amor e compaixão pelos
doentes, pobres, famintos e marginalizados. Ele lidou com multidões e indivíduos.
Ele abençoou bebês e crianças. Ele ofereceu proteção aos judeus e liderança
cristã, calma, descanso e comunhão. Ele até orou por seus inimigos durante a dor
mais intensa. E muito disso foi feito quando Jesus estava cansado e cansado, às
custas de Suas próprias necessidades físicas. Depois, ensinou que a mesma
expressão de amor abnegado era o principal fruto de um crente (João 15: 9-17).
Essa interação pessoal com as necessidades dos outros é incomparável entre os
principais professores religiosos.
Terceiro, Jesus ensinou repetidamente que os pecadores podem ter um
relacionamento pessoal com Ele por um compromisso de fé. Assim, o mesmo
Jesus Cristo que se tornou homem e que exerceu o ministério como esboçamos
neste capítulo, na verdade convidou indivíduos a experimentar um
relacionamento pessoal com ele.
Quarto, Jesus orou não apenas pelo bem-estar futuro de Seus próprios discípulos,
mas também orou especificamente por aqueles que mais tarde se tornariam
crentes depois deles (João 17:20). Assim, Sua oração neste capítulo deveria
eventualmente prover os crentes hoje, até Seu retorno (assim como muitas das
exortações das epístolas do Novo Testamento).
Quinto, Jesus morreu para mostrar Seu amor por nós. De fato, pode ser que a
morte de Jesus seja o sinal mais convincente de Sua compaixão pelos crentes. E
para que não pensemos o contrário, Sua morte foi tão eficaz para nós hoje como
para qualquer pessoa no primeiro século. Que profundidade de amor é
demonstrada quando o Deus infinito do universo cuida de nós o suficiente para
enviar Seu Filho único para morrer, especialmente com o conhecimento explícito
da morte terrivelmente tortuosa da crucificação! E pensar que o Filho fez tudo
sem ser forçado; foi um ato totalmente voluntário.
Quantos de nós seriam voluntariamente torturados e morreriam para que,
digamos, um criminoso pudesse viver? E, no entanto, é exatamente isso que
Jesus fez por nós em Seu amor, enquanto ainda éramos ofensivos a Ele em
nossos pecados (Rm 5: 8).
Então a dor que Jesus sofreu é outro ângulo para ver a cruz. Isso nos ajuda a
entender que o próprio Filho de Deus sabe como é sofrer muito mais do que
virtualmente qualquer humano. Podemos não entender por que às vezes
sofremos, mas Ele faz.
Por fim, a cruz também é um evento intensamente pessoal. Não foi apenas uma
morte para o mundo inteiro, mas, exatamente ao mesmo tempo, uma morte para
cada indivíduo. Jesus, então, não apenas veio para morrer pelo mundo; Ele
realmente veio morrer por mim. As ofertas de salvação do Novo Testamento para
indivíduos retratam especificamente esse aspecto.
Como um todo, então, a Cruz revela um relacionamento íntimo entre Jesus e os
crentes. Isso mostra Seu amor, a dor que Ele sofreu e a qualidade pessoal
envolvida em Sua morte. E, como dissemos, é tão aplicável aos crentes do século
XX quanto no século I.
Sexto, Jesus ressuscitou dos mortos para provar Seu amor pelos cristãos. Assim,
Ele simplesmente não afirmou que Sua morte era especial, incluindo os fatores
mencionados acima, mas Sua ressurreição selou essas declarações, revelando
que elas eram verdadeiras. Além disso, o fato de a vida eterna do crente ser
garantida por essa mesma ressurreição torna esse evento mais importante em
termos pessoais, pois fornece um exemplo do corpo ressurreto do próprio
crente.8
Mas nesse ponto Jesus deixou Seu ministério terrestre e tomou Seu lugar no céu.
Esta é uma conjuntura importante porque indica uma nova ordem no
relacionamento pessoal de Deus com os crentes, que também lutaram mesmo no
primeiro século com a questão de Jesus estar fisicamente ausente deles (Jo 16:
5-7, 12; cf. 1 Ped. 1: 8). Portanto, ao prosseguirmos com o restante dos treze
pontos, não apenas nos preocuparemos com o modo como Jesus continua se
relacionando com os crentes hoje em dia, mas também como a pergunta original
foi respondida pelos discípulos.
The seventh step in Jesus' provision for Christians, and the specific one which He
used to comfort the twelve disciples after telling them that He would be leaving
them, is that the Holy Spirit would be sent to them (Jn. 14:12-19, 25-27). He
would minister to them as Jesus had done previously, also presenting additional
benefits (see Jn. 14:26; 16:12-15).
Nesse ponto, o que não se deve concluir é que o ministério do Espírito Santo seria
bastante irrelevante no sentido de trazer orientação e consolo aos discípulos ou
que esse novo ministério seria irreal para eles porque Ele não podia ser visto.
Tudo o que se deve fazer, por exemplo, é estudar o Livro de Atos para perceber
quão real era o ministério do Espírito Santo para os apóstolos. Ele os guiou,
fortaleceu e esclareceu em muitas ocasiões e não há indícios de que houvesse
alguma insatisfação por parte desses crentes.
Quanto aos cristãos de hoje, às vezes parece que o Espírito Santo é visto com
demasiada frequência da maneira negativa mencionada acima: Seu ministério é
considerado inconseqüente e irreal. Eu acho que muitos crentes freqüentemente
pensam (em particular, é claro) que a obra do Espírito é um "comércio" injusto
para o ministério terrestre e visível de Jesus.
E, no entanto, devemos entender o fato de que, para Jesus, a obra do Espírito
Santo era muito substancial, tanto como um lembrete adequado do próprio
ministério de Jesus, como também fornecendo dimensões genuinamente novas
(João 14:12). ; 16:13 para exemplos). Além disso, o Novo Testamento relata que
o Espírito Santo presta um testemunho específico ao crente, a fim de certificar
Sua própria participação individual na salvação.9 Esse tópico é substancial o
suficiente para ser o assunto do próximo capítulo, portanto não o buscaremos.
aqui, exceto para dizer que essa testemunha é real e mais profunda que as
emoções humanas, a razão ou a experiência sensorial, embora muitas vezes
afete essas três. Mas o ponto aqui é que o trabalho geral do Espírito Santo não é
apenas substancial,
Oitavo, e em um sentido aparentemente separado, Jesus também prometeu estar
com Seus seguidores até o fim desta era - ou até que Ele volte (Mt 28:20; cf. Hb
13: 5-6). Embora isso seja possivelmente uma referência ao ministério do
Espírito Santo, parece em Mateus também se referir separadamente à presença
de Jesus com os crentes (cf. também Mateus 18:20). De qualquer forma, é claro
que Jesus está, em certo sentido, prometendo Sua presença aos cristãos desde o
primeiro século até o presente.
Nono, Jesus também forneceu uma carta de amor mesmo para os crentes do
século XX - o Novo Testamento. Ele prometeu aos apóstolos que eles seriam Seus
porta-vozes e Suas testemunhas (Mt 10:40; Lc 24:48; Atos 1: 8). Além disso, o
Espírito Santo os inspiraria (ver João 14:26; 16: 12-15). O resultado das
promessas de Jesus foi a escrita do Novo Testamento, que permanece, mesmo
para os crentes hoje, a carta de amor de Jesus para nós. É uma ponte
especialmente afetiva entre o primeiro século e nós mesmos, embora às vezes
possamos esquecer que é um documento que o próprio Jesus nos forneceu.
Além disso, a décima conexão entre Jesus vivo e os crentes hoje é que Ele nos
ensinou a orar em Seu nome, para que Deus responda (Jo 14: 13-14; 15:16; 16:
23-24). Nesse sentido, ele está atualmente envolvido em atender às nossas
necessidades e em responder aos nossos pedidos. Quando os crentes oram em
nome de Jesus e a oração é respondida, 10 Jesus fez parte dela, uma indicação
adicional de Seu envolvimento atual com nossas vidas.
A décima primeira indicação que os crentes têm hoje de que Jesus ainda está
pessoalmente envolvido com eles é que Ele ainda serve como Mediador e Sumo
Sacerdote. O Livro de Hebreus ensina repetidamente que este é um sacerdócio
contínuo e interminável (Heb. 7: 23-8: 6; 9: 24-28), e, como tal, também se
aplica tanto aos crentes hoje quanto no primeiro século. . Portanto, Jesus não
"deixou de fora a cena", por assim dizer, mas tem um ministério contínuo com os
crentes, mesmo atualmente. E o fato de que Ele é nosso Mediador (1 Tim. 2: 5-6)
também permanece o caso, sem diferença entre o Primeiro e o Século XX.
A décima segunda verdade é que Jesus não é apenas o Criador do universo e
tudo nele (João 1: 3; Colossenses 1:16), mas também é o Sustentador do
universo (Colossenses 1:17). Hebreus 1: 3). De fato, as Escrituras ensinam uma
dependência "radical" da criação de Deus, de modo que dois escritores bíblicos
podem dizer poeticamente que, se Deus retirasse o fôlego, tudo morreria (Jó 34:
14-15; Sl 104: 29).
Agora, à primeira vista, alguns poderiam argumentar que isso não parece muito
pessoal, mas isso seria perder o ponto de que, para sustentar toda a vida a todo
momento, Deus está intrinsecamente envolvido com cada um de nós. E se
alguém pensa que Deus também deve sustentar os confins do universo, deve-se
dizer que isso é realmente necessário para que a vida exista na Terra. Assim, o
Deus que controla o universo também está intimamente envolvido com a vida
humana.11
Décimo terceiro, o mesmo Jesus que esteve tão pessoalmente envolvido na vida
de tantas pessoas enquanto estava na terra, que orou pelos crentes, morreu na
cruz pelos pecados do mundo e ressuscitou por nós, que enviaram o Santo O
Espírito, desde o Novo Testamento e serve como nosso Sumo Sacerdote e
Mediador, além de ser o Sustentador do universo, também convidou os crentes a
passar a eternidade com Ele! Essa oferta é quase incompreensível.
Diferentemente das pessoas que estão dispostas a compartilhar algumas (mas
não as melhores) coisas com outras pessoas, Jesus quer incluir os cristãos em
Seus planos eternos. E passar a eternidade com Jesus Cristo representa a maior
das esperanças cristãs; louvá-Lo e viver com Ele para sempre está além de
qualquer sonho especificamente humano. No entanto, Jesus ofereceu livremente
esse futuro àqueles que Lhe confiavam suas vidas.
Uma existência pessoal no céu com o Deus pessoal do universo é uma conclusão
adequada para o nosso estudo de como Jesus poderia ter vivido há 2000 anos e
ainda estar pessoalmente envolvido com os crentes hoje. Afinal, o objetivo aqui
era mostrar que Jesus está pessoalmente preocupado com os cristãos
contemporâneos e a oportunidade de finalmente encontrá-lo e passar a
eternidade com ele revela claramente a melhor tese bíblica.
C. Conclusão
Perto do início deste capítulo, levantamos a questão de como Jesus poderia ser
separado dos crentes do século XX por quase 2000 anos e ainda permanecer
pessoal, especialmente quando ninguém hoje O viu. Foi sugerido por analogia que
pode haver pelo menos algumas semelhanças em experiências humanas como
amizades íntimas que evoluem por meio de conversas telefônicas, cartas ou fitas,
cada uma na ausência de reuniões presenciais. No caso de Jesus, sabendo que
Ele deixaria o mundo, Ele não apenas deixou um exemplo vitalício de
envolvimento pessoal, mas também enviou o Espírito Santo e preparou Seus
discípulos para a escrita do Novo Testamento.12 Assim, os crentes não apenas
receberam o Espírito Santo, mas um resultado foi o registro das "cartas de amor"
do Novo Testamento para os cristãos através dos tempos. Neste sentido,
De qualquer forma, é simplesmente verdade que hoje em dia os crentes não
operam tendo visto Jesus em termos físicos (1 Pedro 1: 8; cf. II Cor. 5: 7). E, no
entanto, parece que Jesus deixou uma corrente ininterrupta desde o tempo de
Sua vida terrena até o presente. Depois de um tremendo exemplo pessoal
durante Seu ministério, Sua morte e ressurreição sacrificial, Ele enviou o Espírito
Santo (o "Sucessor" escolhido por Jesus)), além de prometer Sua presença aos
crentes e Seu Sumo Sacerdote, Mediador e Sustentador, todos os quais revelar
esse relacionamento contínuo. E a chance de realmente encontrá-lo e passar a
eternidade com ele é uma oferta pessoal sem precedentes.
Portanto, os cristãos devem perceber que não há um intervalo de 2000 anos,
exceto no sentido de que Jesus não continuou seu ministério terrestre durante
esse tempo. Mas isso não é sinônimo de ausência de Jesus na vida dos crentes. E
atualmente experimentamos o ministério do Espírito Santo em nossas vidas (veja
o próximo capítulo), pelo menos parte do ministério de quem deve testemunhar a
respeito de Jesus (João 16:14).
Esta conclusão é de importância crucial para quem sofre de dúvidas. Conforme
afirmado no Capítulo V, sobre Dúvidas Volitivas, o conhecimento sobre o
relacionamento contínuo com Jesus Cristo e seu desenvolvimento é muito
importante para fortalecer a fé. Assim, perceber que alguém está realmente
envolvido com uma pessoa viva é a chave para responder aos ataques à fé: as
dúvidas envolvem um relacionamento pessoal, não apenas um corpo de crenças.
Para ilustrar, presumivelmente responderei de maneira diferente aos ataques ao
caráter de minha esposa por causa de um relacionamento pessoal próximo com
ela, em vez de simplesmente tentar defender a honra de alguém.
Mas mesmo muito além disso, saber que Jesus ainda está pessoalmente
relacionado a mim é esperançosamente começar a construir nosso
relacionamento de uma maneira positiva. Antes, foi sugerido que uma das
melhores maneiras de fazer a fé crescer é, paradoxalmente, praticar durante a
própria dúvida. E pode-se lembrar que é mais saudável seguir em frente e crescer
do que sempre estar envolvido em batalhas. (É aqui que a meditação também é
útil para trabalhar nesse crescimento positivo.) De qualquer forma, muita dúvida
cristã como um todo pode ser corrigida pelo conhecimento de que Jesus
atualmente está conosco, conhece nossas necessidades e nos ama.13
Notas finais - Capítulo VII
1Herbert Lockyer, Retratos do Salvador (Nashville: Thomas Nelson, Publishers,
1983), p. VII
2 Como esse é apenas um aspecto de Sua personalidade, a figura apresentada
aqui precisa ser equilibrada pelo ministério total de Jesus, incluindo, por exemplo,
Suas advertências de julgamento para aqueles que não deram ouvidos às Suas
palavras.
3Veja Lk. 22: 24-27 (cf. Mt 20: 26-28; Mc 10: 43-45); Matt. 23: 11-12.
4Para uma pequena amostra, veja Ps. 3: 3; 5:11; 9: 9; 11: 1; 16: 1; 17: 8; 18:
2, 30; 25:20; 27: 1; 28: 7; 31: 1-4, 19, 20; 32: 7, por exemplos.
5Para alguns deles, veja Isa. 17:10; 25: 4-5; 31: 5; 57:13; Jer. 16:19; 17:17.
6 Em particular, veja Ps. 37: 3; 74: 1; 79:13; 80: 1; 95: 7; 100: 3; É um. 53: 6.
7Lockyer, pp. 113-117. Curiosamente, Ps. 7: 10-11 também observa que Deus é
um Escudo e um Juiz justo.
8Veja Jn. 14: 3, 19; II Cor. 4:14; Phil. 3:21; Eu Jn. 3: 2.
9Veja Jn. 14:17, 20; ROM. 8: 15-17; Garota. 4: 6-7; Eu Jn. 3:23; 4:13.
10 Para uma breve lista de outras condições bíblicas da oração respondida,
consulte o capítulo VI, nota de rodapé 7.
11 Para uma excelente discussão de pontos como esses, consulte Robert Gange,
Origins and Destiny: A Scientist examina a obra de Deus (Waco: Word Books,
1986).
12 Veja John Wenham, Cristo e a Bíblia (Grand Rapids: Baker Book House, 1984),
especialmente o Capítulo 5 para alguns dados relevantes aqui.
13Capítulo V explica essas estratégias em detalhes.

Capítulo VIII
O Testemunho do Espírito Santo
Durante meus próprios períodos de dúvida e muito antes de eu ter estudado o
trabalho do Espírito Santo, experimentei com bastante frequência o que eu
poderia descrever alternadamente como restrição ou convicção
extraordinariamente potentes. Mesmo quando minha incerteza estava em seu
pior estado (de fato, especialmente naqueles tempos), tive a nítida impressão de
que não podia "deixar de lado" minha fé cristã. Em outras palavras, mesmo
durante os momentos de sérias dúvidas, quando eu sentia como se minha alma
tivesse sido desnudada pelas torrentes de críticas intelectuais ou quando eu
pensava em acreditar em algo diferente, muitas vezes experimentava a
compreensão de que o cristianismo (especialmente em sua essência) era
verdadeira e que eu realmente (e finalmente) nunca poderia acreditar no
contrário. 1 Na época, eu a rejeitei como uma convicção bastante estranha
(porque parecia mais certa do que outras impressões regulares), e acabei de
considerá-la de natureza psicológica. Mas um resíduo da convicção permaneceu,
de modo que eu me perguntava com frequência sua natureza. Assim, foi
suficientemente forte (e diferente o suficiente) que eu continuei a voltar a ele
para questionar a respeito de sua essência.
Ao refletir, descobri que era diferente dos estados psicológicos, que não apenas
variavam, mas que não eram tão fortes. Essa convicção interior não só
permaneceu quando os tempos eram mais difíceis, mas também quando
experimentei dúvidas emocionais e perguntei "e se" alguma vez desisti do
cristianismo? Naqueles momentos, eu ainda estava convencido de que a essência
do cristianismo era verdadeira e que minha única opção era continuar
acreditando. E nos meus momentos mais calmos, a mesma convicção também
estava presente em relação à realidade da minha fé pessoal.
Anos depois, ao estudar o testemunho do Espírito Santo, pensei que havia
descoberto um "encaixe" natural para minha própria experiência. E, embora
muitas vezes invejasse aqueles que silenciosamente "apenas sabiam" que o
cristianismo estava correto, percebi com alegria que, fosse o que fosse, também
tinha essa convicção. De fato, a frequência das minhas dúvidas provavelmente
me deu muito mais do que o número médio de ocasiões em que pude observar
essa experiência em primeira mão.
Antes de iniciar uma discussão sobre o material deste capítulo, talvez seja
necessário um cuidado. Para o leitor que está inclinado a concluir, como eu fiz por
anos, que qualquer discussão desse tipo está condenada à subjetividade, peço
pelo menos uma leitura justa do material antes que essa conclusão seja tirada.
Por outro lado, se a visão anterior ainda é mantida posteriormente, ela ainda não
afeta a tese central deste volume. Em outras palavras, pode-se finalmente
rejeitar a interpretação dada neste capítulo sem ameaçar a cura da dúvida. Para
esse leitor, isso seria o que CS Lewis chama de "Um capítulo não estritamente
necessário" .2 Mas, se eu estiver correto (ou essencialmente), isso se tornará
parte integrante da solução do enigma da dúvida e é uma conclusão que
certamente deve não ser demitido. Finalmente, no entanto, Eu percebo que esse
tópico é algo relacionado à pessoa, na medida em que cada crente é convidado a
refletir sobre sua própria experiência à luz das Escrituras. E acho que é
essencialmente esse último assunto da Palavra de Deus, além da própria
experiência, que torna essa discussão tão difícil de ignorar ou colocar em uma
prateleira.
A. Qual é o testemunho do Espírito Santo?
Há muito que eu acreditava que uma das questões mais difíceis de todo esse
tópico era simplesmente (ou não tão simples!) Tentar declarar o que deveria ser
incluído (e excluído) pelo testemunho do Espírito Santo. O que o ensino bíblico
indica? Esse problema foi parcialmente causado por uma confusão aparente sobre
o tópico, que é aparente pelas diferenças de interpretação, mesmo entre os
teólogos de uma persuasão semelhante.4 E, é claro, se não formos capazes de
chegar a uma declaração significativa desse testemunho, então, será muito difícil
aplicar essas conclusões à questão da dúvida.
Começar nossa identificação5 com a eliminação de algumas noções comuns sobre
o testemunho do Espírito Santo pode inicialmente ser útil. O testemunho bíblico
não identifica esse testemunho com sinais evidentes, como uma voz audível ou
alguma experiência extraordinária. Nem emana da razão humana, da experiência
sensorial ou das emoções.
Antes, depois de um estudo de passagens como Rom. 8: 15-17 e Gal. 4: 6-7,
Bernard Ramm observa que o testemunho do Espírito Santo é uma "conexão
direta da mente de Deus com a mente do cristão". Esse testemunho direto
ocorre, portanto, em um nível mais profundo do que os dados obtidos pela
experiência sensorial ou pela razão. Assim, o Espírito Santo pode alcançar
pessoas redimidas em uma extensão mais profunda do que a capacidade dessas
pessoas de se tocarem.6
Argumentando que essa testemunha é realmente de natureza intuitiva, Ramm
ilustra como isso não deve ser um obstáculo, porque todas as formas de
conhecimento requerem "um elemento intuitivo irredutível". Assim, o testemunho
do Espírito, mais uma vez, é direto e não é uma conclusão que se segue de uma
discussão.7 William Craig se refere a ela como uma garantia evidente para o
crente.8
Todos os crentes devem, então, experimentar o mesmo neste momento e todos
da mesma maneira? Ramm ressalta cuidadosamente que as expressões dessa
testemunha são tão variadas quanto as próprias pessoas. Existem também
diferentes níveis de intensidade envolvidos. Por exemplo, um cristão pode
expressar sua experiência de maneira calma e decidida, enquanto outro é
dogmático. Ainda outros crentes podem estar inclinados a um pouco mais de
incerteza e dúvida, mesmo acreditando.9
Nesse ponto, talvez deva ser feito um esclarecimento. Não estamos falando aqui
de todo o ministério do Espírito Santo. Esse é, de fato, um assunto amplo e está
muito além do alcance deste volume. Em vez disso, estamos falando de uma
porção mais específica desse ministério, a saber, o testemunho dado diretamente
aos crentes a respeito de sua própria salvação. E esse trabalho também envolve
os outros membros da divindade.
Assim, foi dito que o testemunho do Espírito Santo não se manifesta em
fenômenos externos, como vozes audíveis, experiências extraordinárias ou
mesmo em dons espirituais. Tais pontos de vista simplesmente não são
suportados pelo Novo Testamento. Pelo contrário, é uma comunhão direta entre o
Espírito e o indivíduo redimido, conforme indicado por passagens como Rom. 8:
15-17 e Gal. 4: 6-7. A convicção dada é, portanto, mais direta do que a derivada
de outros processos cognitivos normais. No entanto, esse testemunho varia em
sua expressão e intensidade humanas, enquanto as Escrituras parecem dizer que
o propósito para isso é muito mais uniforme.
B. O principal objetivo da testemunha
Se estivermos certos de que o testemunho do Espírito Santo é uma conexão
direta e substantiva com o crente, a próxima questão diz respeito a seu
propósito. De fato, qualquer coisa que possa ser pensada sobre a identificação e
natureza da testemunha, as partes das Escrituras mencionadas anteriormente
parecem ser bastante diretas e específicas em suas afirmações de que seu
propósito inclui pelo menos o assunto da garantia do indivíduo de sua própria
salvação. Por exemplo, Rom. 8: 15-17 refere-se ao Espírito de filiação ou adoção
(v. 15), pelo qual uma resposta de "Abba" (o aramaico que é traduzido como
"Pai" ou mesmo "Papai") é evocada do crente. Mas agora não apenas o novo
crente se dirige ao Deus do universo de uma maneira diferente, mas o próprio
Espírito Santo dá testemunho diretamente ao cristão '. s espírito de que ele é, de
fato, um filho de Deus (v. 16). Surpreendentemente, somos informados de que
ser filho de Deus agora nos dá o direito de ser co-herdeiros do próprio Cristo (v.
17)!
Mas talvez o ponto principal a ser observado aqui seja que o versículo 16 retrata
o testemunho do Espírito Santo como uma comunicação bastante direta com o
espírito do crente, informando especificamente o cristão de seu relacionamento
familiar com Deus. Em outra passagem muito semelhante (Gal. 4: 6-7), também
nos é dito que o Espírito Santo está nos crentes, clamando "Abba" a Deus (v. 6).
E, mais uma vez, somos informados de que isso indica que somos filhos de Deus
e, portanto, herdeiros (v. 7).
Existem outras passagens do Novo Testamento que apresentam mensagens
relacionadas. Jesus prometeu a seus discípulos enviar o Espírito Santo (João
14:16), e lhes disseram que o reconheceriam porque Ele residiria neles (v. 17).
Uma conseqüência dessa habitação era que eles realizariam seu próprio
relacionamento salvífico com Cristo (v. 20).
João, da mesma forma, aplica essa promessa aos crentes como um todo. Pelo
menos duas vezes, ele informa a seus leitores que eles também saberiam de sua
própria salvação pela presença do Espírito Santo neles (1 João 3:24; 4:13).
Assim, como Paulo, aqui também é reconhecido que é o Espírito Santo que
fornece a certeza pessoal da própria salvação do crente.
Como fizemos na seção anterior, na qual tentamos explicar parcialmente a
natureza do testemunho do Espírito Santo, identificando o que também não é, um
tato semelhante pode ser útil aqui. Deveria aparecer nesses versículos, assim
como em outros, que essa testemunha não é dada para julgar o conteúdo da
teologia como um todo ou para decidir entre posições em que os cristãos podem
estar em desacordo. Não apenas existe uma certa falta de apoio bíblico para essa
noção, 10 mas há muita diferença nas igrejas do Novo Testamento e hoje entre
os crentes cheios de espírito.
Entre os comentaristas, uma exceção notável à declaração anterior é a visão
daqueles que acreditam que a testemunha também inclui a convicção de que as
Escrituras são a Palavra de Deus (ou mesmo que existem duas testemunhas, uma
para a salvação do indivíduo e outra para o Texto). 11 Uma passagem popular a
esse respeito é 1 Cor. 2, embora pareça se referir ao ministério mais amplo do
Espírito Santo, do qual a testemunha é uma parte específica. Ramm observa que
a intenção geral deste texto ainda é cristológica e soteriológica, apontando na
direção de nossas afirmações anteriores. No entanto, admite-se que há um
sentido em que essa testemunha ainda levará ao reconhecimento das Escrituras
como a Palavra de Deus.12
Mas, de qualquer forma, acho que poucos comentaristas evangélicos discordam
de que pelo menos uma parte importante do testemunho pessoal do Espírito
Santo ao crente é proporcionar convicção da própria salvação. E muitos
sustentam que esse é o objetivo principal deste testemunho.
Ramm é especialmente inflexível neste último ponto. Ele declara "é uma
testemunha da participação individual na salvação; da adoção divina. A intenção
da testemunha é testemunhar nossa participação nessa redenção" .13 Assim, a
certeza do crente de sua salvação é o principal produto da salvação. Testemunho
do Espírito Santo. Essa é a posse de todos os crentes e não depende de coisas
como ocupação ou conhecimento. Nesse sentido, "a pessoa mais humilde desfruta
da mesma certeza que os teólogos instruídos" .14
Podemos concluir dizendo que, mesmo que o testemunho do Espírito Santo inclua
mais, o principal objetivo é convencer os crentes de sua própria participação no
eterno Reino de Deus. Várias passagens do Novo Testamento concordam neste
ponto. Como tal, existem tremendas implicações aqui para o assunto da dúvida.
Visto que essa convicção é diretamente do próprio Deus, o conhecimento de que
alguém é de fato um crente deve produzir conforto e paz para aqueles que
questionam exatamente esse ponto.
C. O Testemunho do Espírito e a Prova
Especialmente para os interessados em apologética, a questão de saber se o
testemunho do Espírito Santo pode ser provado pode ser considerada importante.
Talvez este também seja o caso do indivíduo que é atormentado pela necessidade
de garantir sua própria salvação.
No início, deve-se simplesmente afirmar que o testemunho do Espírito não pode
ser provado por si só. Nem prova que a Bíblia ou o cristianismo são verdadeiros.
Pelo contrário, o processo funciona na direção oposta. A apologética prova que o
cristianismo é verdadeiro; o Espírito Santo, por sua vez, confessa que o crente
individual é um cristão.
Mas a afirmação de que o testemunho do Espírito Santo não pode ser provado
como um fenômeno por si só não o torna sem valor, mesmo em discussões sobre
apologética. Inicialmente, esse testemunho não é comprovado pela razão ou pela
experiência sensorial, por exemplo, mas também não pode ser confirmado por
eles (ou por outros métodos). Além disso, em seu tratamento sobre se essa
testemunha é objetiva ou subjetiva, Ramm argumenta interessante que são as
duas coisas. O lado subjetivo é visto nos aspectos íntimos e privados desse
testemunho. Além de incapaz de provar, ele não pode ser compartilhado ou
comunicado a um incrédulo de nenhuma maneira experimental (1 Cor. 2:14). Em
outras palavras, embora possa ser definida, a testemunha não pode ser explicada
para que o não-cristão também possa experimentá-la e permanecer um não-
cristão.
Mas o testemunho do Espírito Santo também tem aspectos objetivos, pois é
compartilhado por todos os crentes; portanto, pode ser relatado como um
fenômeno experiente (mesmo que não possa ser compartilhado por outros). Além
disso, o conteúdo no qual essa testemunha se baseia, os fatos do evangelho, são
prováveis.15 Outro ponto também pode ser mencionado aqui. Se a Escritura pode
ser atestada por meios independentes, as palavras sobre esse assunto por Jesus,
Paulo e João recebem uma base evidencial ainda mais substancial. Portanto,
embora o testemunho do Espírito Santo não seja objetivamente comprovável, é
uma experiência relatada por muitos crentes e está firmemente ancorado em
uma base sólida.
Mas uma afirmação adicional também precisa ser feita nesse contexto. Mesmo o
que de outra forma poderia ser considerado como o lado subjetivo e
experimentado individualmente desse fenômeno pode ter suas forças especiais.
Por que as reivindicações particulares de um indivíduo devem ser questionadas
simplesmente porque são privadas? Em particular, há alguma razão para
desconsiderar esse testemunho experiente? Por outro lado, indicamos como ele
se baseia em evidências fortemente atestadas. Roderick Chisholm mostrou como
reivindicações pessoais e experimentais, 16 se não são opostas por evidências
conflitantes, devem ser consideradas confiáveis até que haja motivos para não
fazer isso.17 Da mesma forma, Richard Swinburne introduz o que chama de
"princípio da credulidade" pelo qual alguém '
Também deve ser lembrado que, como o testemunho do Espírito Santo não pode
ser provado especificamente no sentido usual desse termo, ele não está sendo
utilizado aqui como um pedido de desculpas pelas Escrituras ou pelo Cristianismo.
Portanto, o cético não deve concluir que isso é apresentado como um argumento
para a veracidade da fé cristã. Antes, como cuidadosamente apontado acima, é
uma indicação individual de Deus para o crente que ele realmente experimentou
a regeneração. Portanto, embora o testemunho do Espírito Santo não seja
objetivamente verificável, ele ainda funciona em seu reino apropriado e, portanto,
serve ao indivíduo em sua busca pela certeza de sua própria crença. É, portanto,
valioso para solucionar dúvidas dessa natureza. Novamente, por que o cristão
não deveria poder utilizar sua experiência dessa maneira,
Há um pensamento final que vale a pena acrescentar neste momento. Visto que
os cristãos têm boas razões para basear sua fé, por que deveria surpreender que,
assim como as Escrituras atestam, eles são pessoalmente confrontados pelo
testemunho do Espírito Santo em suas próprias vidas? Ou dito de forma mais
sucinta, a descoberta de que existe tal testemunha não deve ser considerada
normal à luz dos dados evidenciados que afirmam exatamente isso?
D. Objeções
Este é um tópico sobre o qual inúmeras perguntas ou objeções são possíveis,
mesmo de crentes. Tentaremos responder a algumas perguntas importantes
nesta seção.
Muitos crentes provavelmente perguntariam por que não sentem tal testemunho?
Aqui deve ser lembrado que, se alguém está se examinando em busca de um
sentimento, talvez não seja de admirar que isso seja aparentemente
despercebido, pois a testemunha não é uma emoção, embora certamente possa
afetar as emoções. Em outras palavras, embora possa (e faça) freqüentemente
afetar as emoções, não se deve procurar a testemunha nas próprias emoções.
Além disso, há também um sentido importante em que pode haver muitos
obstáculos a essa realização. O testemunho do Novo Testamento é que o Espírito
Santo pode ser extinto ou entristecido (Ef. 4:30; I Ts. 5:19). Por exemplo, o
pecado certamente pode impedir alguém de reconhecer a presença de Deus. Mas
o mesmo acontece com a simples negação de que o ensino do Novo Testamento
sobre o testemunho do Espírito é realmente verdadeiro. Assim, se alguém nega o
registro bíblico da testemunha, não deve surpreender se não parece experimentá-
lo.
De fato, em uma espécie de círculo vicioso, a dúvida sobre a fé de alguém
também pode ser pelo menos parcialmente responsável pela falta de
reconhecimento da natureza do testemunho do Espírito. Nesse caso, a própria
dúvida pode ajudar a fazer com que um crente seja cético em relação a esse
assunto do testemunho do Espírito, porque não é objetivamente comprovável.
Portanto, o próprio ceticismo pode militar contra o reconhecimento de alguém.
De fato, foi o que aconteceu no meu próprio caso. Durante anos, questionei a
natureza dessa testemunha, porque não podia ser provada. Por isso,
simplesmente tendia a ignorar o assunto. Mas, nesse estado, efetivamente
interrompi meu reconhecimento por causa da minha sutil negação de seu lugar de
direito na minha vida. Como resultado, não identifiquei corretamente o que agora
acredito que realmente era, durante todo esse tempo, o testemunho do Espírito
Santo.
Em suma, é muito difícil afirmar em termos gerais qual pode ser o problema em
qualquer caso específico, mas existem, de fato, muitas razões possíveis para um
crente não ser capaz de identificar o que realmente pode ser esse testemunho.
Talvez com mais freqüência, o pecado, a negação da testemunha (sutil ou não)
ou a falta de reconhecimento de sua natureza sejam os principais obstáculos.
Como Ramm afirma:
O remédio consiste na restauração da visão e visão espirituais, na
abertura de ouvidos e olhos, resultando em uma intuição da verdade de
Deus.19
Mas, de qualquer forma, é inválido permitir que esse questionamento impeça o
crente de reconhecer que as Escrituras, de fato, significam algo bastante
específico por seus ensinamentos sobre esse assunto. Em outras palavras, a
incapacidade de reconhecer a natureza da testemunha não nega a realidade dela,
enquanto a apologética prova a base da qual é identificada.
Outra questão séria diz respeito a se "liberais" teológicos, adeptos de religiões ou
cultistas não-cristãos podem não reivindicar um testemunho semelhante à sua
própria salvação. Eles também não podem dizer que também estão totalmente
convencidos de seu próprio relacionamento com Deus? Aqui é importante lembrar
vários pontos.
Inicialmente, os crentes não precisam necessariamente julgar quem pertence a
cada rótulo. Além disso, Ramm argumenta que esses outros grupos basicamente
não têm nenhuma doutrina específica da testemunha. Discussões pontuais
abordam essa reivindicação.20
Portanto, a questão, então, não é se alguém afirma ter certeza sobre sua fé. Isso,
sem dúvida, pode ser relatado com bastante frequência. Antes, a questão é se
eles têm especificamente o testemunho direto e interno do Espírito Santo.
Existem algumas semelhanças entre garantia e essa testemunha, mas elas não
são sinônimos. A questão principal aqui, para repetir, é se os não-cristãos têm a
convicção fornecida por um ato direto de Deus em nós. Presumivelmente, vários
tipos de garantia são mais fáceis de serem explicados de outras maneiras, mas
não exibem necessariamente as mesmas características descritas acima.
Por fim, porém, essa questão também envolve basicamente uma questão
apologética importante: a veracidade dos sistemas de crenças que estão sendo
discutidos. Em outras palavras, como essas reivindicações de segurança (e
mesmo o testemunho do Espírito Santo) não são argumentos evidenciais em si
mesmas, também precisamos investigar as filosofias das quais emergem. E já
dissemos que a apologética estabelece o teísmo cristão enquanto o testemunho
do Espírito Santo convence o crente a respeito de sua participação pessoal na
salvação cristã.21 Portanto, o ponto aqui é que é necessário mais do que apenas
uma alegação; As alegações cristãs sobre o testemunho do Espírito são
fundamentadas em fatos. No entanto, se Ramm estiver correto em sua avaliação,
pode não haver muitos desafios para esse ensino cristão específico.
Mas alguns crentes podem afirmar que essa doutrina é emocional demais,
provocando tipos de sensacionalismo ou mesmo que é uma testemunha
independente das Escrituras. E, novamente, várias respostas devem ser feitas.
Para repetir nossa afirmação anterior, o testemunho do Espírito Santo não é uma
emoção. E, embora possa afetar as emoções, isso não é uma acusação contra,
assim como muitos outros ensinamentos cristãos que não são rotulados como
perigosos.
Além disso, deixamos claro que esse testemunho não é independente da Palavra
de Deus. De fato, é exatamente o contrário, pois é ensinado nas Escrituras e
convence o crente a respeito da natureza da Bíblia. Além disso, isso não deve
encorajar os crentes que reivindicam ensinamentos especiais e independentes
desse testemunho, pois já afirmamos que sua função principal é convencer os
cristãos de sua própria inclusão no corpo de Cristo, a não dar interpretações
privadas.
Por fim, essa objeção erra o alvo, pois, em última análise, não importa se alguém
acha que esse ensino pode ser mal utilizado. A questão principal diz respeito ao
fato de ser ensinado nas Escrituras. De fato, uma estranha inversão dessa
questão pode agora ser vista. Embora a objeção afirme que talvez as Escrituras
estejam sendo evitadas, a própria pergunta parece ignorar o ensino bíblico sobre
esse assunto.
Agora, talvez alguns questionem se o argumento aqui é circular. Se a testemunha
prova a Escritura e esta confirma a testemunha, temos um problema. E aqui deve
novamente ser dito que o testemunho do Espírito Santo não prova as Escrituras;
de fato, não é uma prova. Embora possa convencer um crente de que a Bíblia é a
Palavra de Deus, isso é exatamente o que é e não mais: uma convicção. Na
verdade, não constitui um argumento para o porquê de se acreditar nas
Escrituras. Portanto, não há circularidade aqui, pois não há nenhuma prova
envolvida.
Por fim, pode-se perguntar se a testemunha pode ser explicada psicologicamente.
Não poderia ser mais do que o endosso pessoal de alguém sobre suas próprias
crenças, educação e cultura? Inicialmente, deve-se lembrar que o testemunho do
Espírito está mais do que convencido de que as crenças são verdadeiras. Muitos
cristãos afirmam que esse testemunho é muito mais profundo e mais forte. Eles
apontam que a segurança de alguém frequentemente flutua, mas que a
testemunha é, de certa forma, uma parte de si mesma; é como se estivesse
entrelaçado no tecido do próprio ser. É o que resta quando a garantia normal é
agredida ao ponto de desespero. É a convicção mais profunda possível em relação
à salvação, porque procede do próprio Deus para o crente.
No meu próprio caso, foi especialmente quando a dúvida me assaltou mais forte
que muitas vezes notei essa testemunha. Conforme relatado acima, ele
permaneceu firme naqueles momentos em que eu mais temia perder a fé. Nem
era apenas uma centelha de luz naquela época: ela explodiu com uma convicção
que eu não entendi. O incidente relatado anteriormente, onde minha mãe me
perguntou se eu desistiria de Jesus Cristo naquele momento talvez fosse o
momento em que essa certeza fosse a mais clara. Eu tinha passado por
indefinível, mas então percebi que realmente era o testemunho do Espírito Santo.
Uma ilustração adequada aqui pode ser uma âncora firmemente embutida na
rocha, mantendo um navio no lugar. À medida que o barco flutua, a folga na
corrente é absorvida. Mas, se a âncora estiver firmemente entrincheirada, o navio
alcançará um ponto em que não poderá mais flutuar. E embora possa flutuar
dentro do alcance do comprimento da corrente, não pode se libertar. Para mim,
testemunhei minha corrente ser puxada em muitas ocasiões, apenas para
descobrir que não podia negar a Cristo ou desistir de Deus por outra.
Não estou discutindo aqui a favor ou contra a doutrina da segurança eterna;
apenas que o efeito pessoal em mim foi confirmar a verdadeira natureza da
minha fé quando me perguntei se realmente era um crente ou se poderia me
apegar a essa salvação. Também percebi que não era minha convicção ou minha
força que fazia isso.
Mas, além da indicação de que o testemunho do Espírito é essencialmente
diferente (e mais profundo do que) da certeza psicológica, é simplesmente o caso
que a psicologia não pode explicar as evidências objetivas nas quais o
testemunho do Espírito Santo se baseia. Essa testemunha é de natureza
essencialmente soteriológica e a base para isso, os fatos do evangelho, é
demonstrável. Em outras palavras, a função principal da testemunha é condenar
uma de sua salvação pessoal. Essa salvação é ela mesma baseada nos dados do
evangelho, que podem ser historicamente verificados e, portanto, permanecem
intocados pela investigação psicológica. E, como já foi dito, como essa base é
firme, não ficaria surpreso se, de fato, experimentar o testemunho do Espírito
Santo, como Jesus prometeu.
Em suma, o crente é justificado ao afirmar que o Espírito Santo testifica para ele
que ele é, de fato, filho de Deus. Embora essa afirmação não seja uma prova, ela
também não é contestada por meios como experiência sensorial ou razão. No
entanto, é baseado em uma base demonstrável. Portanto, a experiência dessa
testemunha não deve surpreender o crente, na medida em que é exatamente o
que as Escrituras atestam. Assim, a descoberta de que esse testemunho está
presente na vida do cristão deve ser considerada normal à luz dos dados
objetivamente evidenciados que proclamam exatamente isso.
E. Conclusão
Muitos apologistas cristãos e até teólogos praticamente ignoraram o lugar do
testemunho do Espírito Santo, talvez por causa das dificuldades envolvidas em
defini-lo e identificar seu domínio. Mas esse não deve ser o caso. Embora esse
seja um assunto difícil, 22 é indispensável sua contribuição, principalmente na
questão da dúvida.
Portanto, aqui temos mais um motivo para apontar que a resposta para a dúvida
é muitas vezes não apresentar mais evidências. Vimos em capítulos anteriores
que a maior parte da incerteza simplesmente não é de natureza factual e precisa
ser tratada de maneira diferente. A obra do Espírito Santo agora está ao lado de
outros métodos, tanto na medida em que Ele é o autor dos textos bíblicos que
explicam os remédios quanto por Seu testemunho direto aos crentes de que eles
realmente são salvos.
Notas finais Capítulo VIII
1 Esta não é uma referência velada à doutrina da segurança eterna. Estou
simplesmente descrevendo minha percepção de minha própria experiência.
2C. S. Lewis, Milagres: Um Estudo Preliminar (New York: The MacMillan
Company, 1947), Capítulo 9.
3 Para uma breve discussão sobre a importância do relacionamento com a pessoa
para a apresentação de argumentos, ver George Mavrodes, editor, A
Racionalidade da Crença em Deus (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, Inc., 1970), p.
50
4Para discussões de várias posições, ver William Cunningham, Os Reformadores e
a Teologia da Reforma (Londres: The Banner of Truth Trust, 1852, 1967), pp.
118-119; Louis Berkhof, Introdução à Teologia Sistemática (Grand Rapids: Baker
Book House, 1979), pp. 184-185.
5Para grande parte do conteúdo deste capítulo, sou grato ao excelente estudo de
Bernard Ramm, A Testemunha do Espírito (Grand Rapids: William B. Eerdmans
Publishing Company, 1959).
6 Ibid., P. 54; cf. 36, 52, 84, 86, 116.
7 Ibid., P. 84
8William Lane Craig, Apologetics: An Introduction (Chicago: Moody Press, 1984),
pp. 18-19.
9Ramm, pp. 74, 76, 82.
10Uma exceção possível é I Jn. 2:20, 26-27, que pode falar de uma área mais
ampla de certeza. Craig pensa que esta passagem diz respeito à convicção de um
crente a respeito das "verdades básicas" do cristianismo. No entanto, Craig ainda
concorda que o testemunho do Espírito não é o de transmitir doutrina (pp. 18-
19). Sobre este último ponto, veja Ramm, pp. 93-94. Embora Raymond Brown
acredite que essa passagem se refere ao Espírito Santo, ele expõe um caso para
os expositores que pensam que a referência é à unção da Palavra de Deus. Ver
Raymond E. Brown, As Epístolas de João, The Anchor Bible (Cidade Jardim:
Doubleday and Company, 1982), vol. 30, pp. 345-347. No entanto, embora John
não especifique suas observações nesta difícil passagem, ele diz que a garantia
de um ' a salvação é incluída como pelo menos parte do conhecimento do crente
(1 João 3:24; 4:13; cf. 5:13). Além disso, John dificilmente negaria a
necessidade de professores em João. 2:20, 26-27, já que ele era obviamente um,
e este livro em si mostra a necessidade disso.
11Cunningham afirma que a visão proeminente entre os reformadores era de que
o testemunho do Espírito Santo é uma testemunha das Escrituras, mas observa
que isso era estritamente para evitar qualquer reivindicação de revelação especial
independente ou de testemunho da igreja (p. 118). Ramm concorda, observando
que a interpretação dos reformadores buscava evitar tanto a experiência pessoal
quanto a confiança na igreja (p. 102; cf. pp. 98-105).
12Para uma discussão esclarecedora desse tópico, ver Ramm, pp. 99-105; cf.
também pp. 60-61, 68, 94.
13 Ibid., P. 51
14 Ibid., P. 113; cf. p. 82
15 Ver Ibid., Pp. 52, 75-76, 82, 117.
16 Argumentamos que, embora o testemunho do Espírito Santo não seja um
sentimento, uma razão ou uma experiência sensorial em si, ela afeta os três, pois
afeta toda a pessoa.
17 Veja Roderick Chisholm, Teoria do Conhecimento, segunda edição (Englewood
Cliffs: Prentice-Hall, Inc., 1977), pp. 26-33. Ramm concorda neste ponto (p. 76).
18 Richard Swinburne, "O Valor Evidencial da Experiência Religiosa", em Ciências
e Teologia no século XX, editado por AR Peacocke (Notre Dame: Universidade de
Notre Dame Press, 1981), pp. 182-196.
19 Ram, p. 84
20 Ram, p. 49, 106-107 e capítulo V.
21Este comentário não pretende ser uma tentativa de resolver a questão por um
edito imperialista. Antes, estou me referindo à força dos argumentos sobre a
natureza do cristianismo, como parcialmente sugerido no capítulo III, embora
alguns dados relevantes apenas tenham sido delineados lá. Mais uma vez, este
livro nem tenta estabelecer um programa apologético completo.
22. Certamente não se supõe que o que é dito neste capítulo seja a última
palavra sobre esse assunto. Tudo aqui deve ser julgado pela regra dos dados
bíblicos.
Capítulo IX
Céu: uma nova perspectiva da vida
Em certo sentido, isso poderia ser visto como o capítulo mais importante deste
volume. Pessoalmente, acho que a perspectiva do Novo Testamento sobre o céu e
sua relação com a vida de um crente é a idéia mais revolucionária (ao lado da
salvação) já escrita. E a palavra-chave aqui poderia muito bem ser exatamente
isso: perspectiva. Deus nos convida a ver a vida e a morte de Seu ponto de vista.
Isso se aplica e pode revolucionar também aspectos cotidianos da vida de
alguém, como preocupações e cuidados, ética e envolvimento com o próximo,
posses, riqueza e até mesmo dor e morte. O Novo Testamento incentiva os
crentes a ver cada uma delas, de fato, toda a existência de alguém, a partir do
que chamaremos de uma perspectiva "de cima para baixo": Deus e Seu Reino
primeiro, seguidos por nosso envolvimento com outras pessoas nesta vida. De
fato,
Neste capítulo, tentaremos visualizar brevemente várias passagens do Novo
Testamento que desenvolvem essa idéia em detalhes, seguidas de uma
consideração de certas questões relacionadas a esse tópico. Nosso objetivo geral
será enfatizar o imperativo do Novo Testamento de aplicar essa perspectiva na
própria vida. Espera-se que o efeito desse ensino sobre a dúvida seja evidenciado
à medida que desenvolvemos esse tema.
A. Mateus 6: 19-34: Preocupação
Poucas coisas dominam nosso estilo de vida moderno, assim como a ansiedade
em relação a qualquer número de preocupações em andamento, tanto as diárias
quanto as de longo prazo. E embora esse seja o ensinamento mais conhecido de
Jesus sobre o assunto, acho que é frequentemente mal compreendido. Com muita
frequência, supõe-se que Jesus iniciou esse assunto no versículo 25 e que Seu
principal objetivo era dizer a seus seguidores que não se preocupassem, porque
Deus cuidará deles, assim como Ele cuida dos pássaros, lírios e grama (6: 26-
32) Além disso, a preocupação não pode mudar nada, incluindo adicionar um ano
à nossa vida ou uma polegada à nossa altura (6:27). Então, por que fazer isso?
Embora cada uma dessas declarações seja certamente correta e fiel às instruções
de Jesus, na medida do possível, a acusação geral contra a preocupação, como
acabamos de apresentar, não tem a mesma "mordida" que Jesus pretendia. A
razão para isso é que esse incentivo é incompleto, a menos que seja visto no
contexto mais completo de Suas palavras. O versículo 25 começa com "Portanto",
indicando que Jesus está baseando o que vem depois em um ponto anterior; os
versículos 19-24 contêm esse conteúdo.
Para Jesus, o crente deve guardar tesouros no céu, e não na terra, pois os
primeiros são indestrutíveis, enquanto os últimos podem se deteriorar ou ser
roubados (6: 19-20). Além disso, como eu Pet. 1: 3-4 nos lembra em linguagem
bastante reminiscente das palavras de Jesus, nossa herança celestial dura para
sempre, enquanto os bens terrenos obviamente não. E nosso coração estará onde
nosso tesouro está localizado (6:21). Portanto, se vivermos em tesouro terrestre,
não podemos, ao mesmo tempo, servir a Deus (6:24).
Neste ponto, penso, a advertência de Jesus contra a preocupação assume uma
perspectiva totalmente nova. É verdade que Deus sustenta toda a Sua criação
não humana sem que se preocupem com isso e que a ansiedade não pode mudar
as coisas, mas essas são outras razões. O cerne da questão é que, se nossos
tesouros estão realmente no céu, simplesmente não estaremos tão preocupados
com as coisas temporais. É verdade que os cristãos podem ter bens, projetos de
lei e empregos, por exemplo, mas estes não têm valor final, exceto por
resultados espirituais.1 No que diz respeito aos entes queridos de um crente,
embora isso possa ser severo, esses relacionamentos são eternos apenas na
medida em que os entes queridos também confiaram no Senhor.
Então, novamente, o ponto de Jesus parece ser que, se nosso coração e nossos
tesouros estão no céu, não precisamos nos preocupar, pois eles não podem ser
perturbados. Por outro lado, se ainda estamos ansiosos por problemas terrestres,
nos traímos porque estamos revelando que nossos corações estão pelo menos
parcialmente em outro lugar.
Da mesma forma, quando Jesus conclui Seu discurso afirmando que precisamos
buscar o Reino de Deus e Sua justiça, antes de tudo, ainda assim, sendo supridos
por nossas necessidades, Ele está novamente mantendo essa perspectiva de cima
para baixo. Assim, a ordem de Seus comentários é o céu (6: 19-24), a terra (6:
25-32) e a perspectiva apropriada entre eles (6: 33-34).
Portanto, estar ansioso com nossas necessidades terrenas é trair nosso primeiro
amor. E, embora os crentes sejam, é claro, apenas humanos, revelando
fragilidades típicas de tempos em tempos, precisamos praticar a perspectiva
eterna de Jesus até que seja também a nossa vontade.
B. Lucas 10: 25-37: Compromisso Ético
Nesta passagem das Escrituras (cf. Marcos 12: 28-31; Mateus 22: 34-40),
pergunta-se a Jesus por um advogado o que era necessário para se obter a vida
eterna. Na conversa que se seguiu, Jesus concordou que o primeiro e maior
mandamento era amar a Deus com todo o ser, seguido, em segundo lugar, pelo
mandamento de amar o próximo como a si mesmo. Quando o advogado
respondeu perguntando quem era o próximo, Jesus contou a parábola do bom
samaritano. Aqui, um viajante (presumivelmente judeu) foi atacado por ladrões
e, enquanto estava ferido, um padre e um levita passaram e o ignoraram. Mas
um samaritano, normalmente sem relação com os judeus por causa de diferenças
religiosas, parou, envolveu as feridas do homem, levou-o a uma estalagem e
pagou suas despesas. Então Jesus disse ao advogado para fazer o mesmo.
Então, Jesus ensinou que havia uma ordem no compromisso amoroso de alguém:
primeiro a Deus e depois ao homem. E deve-se estar radicalmente comprometido
com ambos, uma vez que a maneira correta de amar a Deus é com todo o ser e a
maneira correta de amar o homem é pelo envolvimento auto-sacrificial.
Hoje em dia, é muito popular em alguns círculos críticos ensinar que o que Jesus
realmente queria dizer era que, estando comprometidos com os outros, estamos
realmente cumprindo nosso amor a Deus. Em outras palavras, em vez da
perspectiva de cima para baixo, somos informados de que Jesus realmente
instituiu um arranjo de baixo para cima. Assim, a salvação não é um ato de fé em
Jesus, por si só, mas um envolvimento ativo com os outros, que na verdade é fé
em Deus.
Essa avaliação é aparentemente motivada por desejos de generalizar os
ensinamentos de Jesus, freqüentemente para torná-los compatíveis com os de
outras tradições religiosas. Mas esse procedimento realmente tem várias
armadilhas. Além de essencialmente ensinar um tipo de justiça às obras, ignora
muito visivelmente as muitas injunções de Jesus sobre a necessidade de fé
pessoal nEle. Tais ensinamentos são encontrados em toda a tradição do
evangelho. Jesus não disse que o compromisso com o próximo constituía uma
confiança implícita e salvadora nEle, mas ensinava regularmente que é preciso ter
fé em Sua Pessoa e em Sua mensagem.2 Tais interpretações também são
reducionistas e tendem a minimizar as outras características únicas de Jesus.
reivindicações sobre si mesmo, também.
Portanto, devemos estar preparados para fazer justiça ao ensino de Jesus de que
amar a Deus acima de tudo é primordial e é um ato separado. É até a base para
amar o homem. De fato, em certo sentido, o verdadeiro amor de Deus deve
resultar em amor abnegado a outros, já que Deus criou o homem à Sua imagem
e porque o próprio Jesus praticou e ordenou o mesmo procedimento. Mais uma
vez, essa é a perspectiva de cima para baixo que já identificamos. Enquanto
antes que esse ponto de vista fosse aplicado ao problema de preocupação e
ansiedade, agora o segundo assunto é o envolvimento ético. Em outras palavras,
embora a questão de primeira importância permaneça a mesma (total confiança
em Deus), a segunda camada variou de acordo com o assunto em discussão. Mas
a perspectiva sempre permanece a mesma: os problemas nesta vida devem ser
julgados por Deus '
C. II Cor. 4: 7-5: 10: Perseguição, dor e morte
Costuma-se dizer que a morte é a causa dos mais fortes medos conhecidos pelo
homem. No entanto, nesta passagem, Paulo lida com o assunto de frente e
desafia os crentes a pensarem sobre isso à luz da perspectiva de cima para baixo.
A princípio, Paulo fala da perseguição que sofreu pela causa de Cristo (4: 7-16).
Então, ele parece mudar o assunto levemente para a questão da dor e do
sofrimento em geral (4: 17-18). Por fim, seu interesse é o assunto da morte (5:
1-10). Para muitos, isso pode parecer nada menos do que um tópico horrível da
conversa, mas, por meio de Paulo, o Espírito Santo inspirou uma bela meditação
sobre um assunto difícil.
No início, Paulo ressalta que a perseguição pela qual ele e outros estão sofrendo
acabará por levar à sua glorificação (4:14). Isso lembra o mesmo tema em I Pet.
1: 3-9 (ver próxima seção), onde a perseguição cristã primitiva também é o
tópico. E em ambos os lugares, a visão está longe das circunstâncias atuais e da
vida eterna com o Senhor.
Paulo então fala de aflições que afetam os crentes. Seu ponto principal aqui é que
essa dor é apenas temporal e, como tal, os crentes devem se concentrar na vida
eterna (4: 17-18) .3 Novamente, essa é a perspectiva de cima para baixo e acho
que aqui é mostrada ser uma ferramenta psicológica brilhante, bem como uma
verdade no espaço-tempo. Pessoalmente, eu não conseguia pensar em um tópico
melhor de conversa com um cristão que está sofrendo.
Agora, alguns questionam isso imediatamente, apontando que a meditação na
vida eterna é muito boa, mas que é escapista se pensar que isso diminuirá a dor.
E embora essa seja uma resposta ponderada, acho que ela é muito ampla e por
pelo menos duas razões. Inicialmente, é preciso afirmar com firmeza que o céu é
um fato, não uma rota de fuga.4 Essa é uma distinção crucial, pois se é
realmente o lugar para os crentes redimidos, não pode ser apenas uma fantasia
confundir mentes sofredoras.
Mas também acho que há um sentido em que essa meditação diminui, de fato, a
dor. Assim como nos momentos em que pensamos que realmente estamos
doentes, frequentemente experimentamos tal elevação depois de ir ao médico
quando descobrimos, talvez, que é uma forma comum da gripe que está
"circulando". Nessas ocasiões, geralmente se sente instantaneamente melhor ao
receber as notícias. De maneira semelhante, a meditação no céu pode ter o efeito
de fazer com que se perceba que tudo ficará bem. Afinal, mesmo que um crente
morra, ele deve saber que esse não é o fim; a doença não é terminal. Esse é o
conselho de Paulo ao cristão sofredor (4: 17-18). A vida eterna pode ser real e
gratificante para quem sofre.
Então Paulo passa do assunto do sofrimento para o da morte real (5: 1-10). Aqui
ele assegura ao crente que, mesmo que experimentássemos a morte corporal,
não enfrentaríamos a perspectiva de extinção, mas ainda estaríamos vivos para
sempre. Paulo ansiava pelo novo corpo que Deus lhe daria (5: 2, 4) .5 A razão
pela qual a morte é ainda preferível é que, enquanto estamos em nosso corpo
físico, não vemos Cristo e somos separados dele (5: 6 -7). Mas, sabendo que a
morte significava união com Cristo, Paulo preferia estar com Ele (5: 8). É
exatamente por isso que Paulo afirma que Ele pessoalmente favoreceria morrer e
estar com Cristo; morrer é realmente ganhar (Filipenses 1: 21-23).
Então, mais uma vez, percebemos a perspectiva de cima para baixo, com o nível
superior permanecendo praticamente o mesmo. Em Mateus, o principal objetivo
dos crentes é buscar o Reino de Deus, onde estão nossos tesouros indestrutíveis
(6: 19-21, 33). Em Lucas, depois de uma pergunta sobre a vida eterna, a maior
prioridade é dada a amar a Deus com todo o ser (10: 25-28). E aqui nos
ensinamentos de Paulo, os crentes devem se apropriar da realidade da vida
eterna com Cristo (II Cor. 5: 1-8). Em cada passagem, o objetivo do crente é a
vida eterna de alguém com Deus.
Nessa perspectiva, a vida ganha um novo significado em seu nível "baixo". Para
Jesus, a preocupação e a ansiedade podem ser controladas tendo-se os tesouros
em outro lugar (Mt 6: 25-32). Para o advogado, Jesus afirmou que o amor de
outros (até inimigos) flui naturalmente do amor de Deus (Lc. 10:27, 29-37).
Paulo explica que considerar a vida eterna com Cristo deve ser consolador ao
lidar com os assuntos de perseguição, dor e morte (II Cor. 4: 16-5: 10).
E realmente, nenhuma mensagem deve ser mais preciosa para os corações dos
crentes. O que é inatamente mais precioso do que a vida e a verdadeira
comunhão com outras pessoas? Se é assim, o que poderia ser mais desejável do
que uma eternidade passada, entre outras coisas, com entes queridos e com
Jesus Cristo, o Criador e Sustentador do Universo? Pessoalmente, não consigo
pensar em um estado mais desejável para passar a eternidade.6
D. Outras passagens
Muito mais do que essas três passagens do Novo Testamento ensinam o que
chamamos de perspectiva de cima para baixo. Também foi aplicado a outras
áreas da vida. Pode até ser a mensagem mais frequentemente utilizada no Novo
Testamento para motivar o cristão a agir, seja para ajudar nossos semelhantes
ou para resolver um problema incômodo.
O contraste final aqui é feito por Jesus em Mc. 8: 36-37 (cf. Mat. 16:26; Lc.
9:25), onde Ele afirma que a soma total do mundo inteiro não vale a alma; nada
deve ser tomado em troca disso. Portanto, não devemos temer aqueles que
matam nossos corpos, pois isso é tudo o que eles podem fazer. Aquilo que pode
corromper nossa alma e nos enviar para o inferno é muito pior (Lc. 12: 4-5; Mt
10:28). Nessas passagens, a comparação é entre a vida eterna e o que a Terra
tem a oferecer - seja riqueza temporária ou morte. Mas mesmo neste último
caso, o crente não tem nada a temer, porque tudo o que se pode perder é a vida
atual, que, mais uma vez, nos coloca na presença do próprio Jesus (II Cor. 5: 8).
Que ensinamento importante que pode até colocar a morte em perspectiva e nos
pedir para não temer!
Talvez uma boa declaração geral seja aquela localizada em Colossenses 3: 3,
onde Paulo simplesmente declara: "Concentre-se nas coisas do alto, não nas
coisas terrenas". Aqui o contraste é direto e a ordem de importância deve ser
clara.
Mais especificamente, o assunto dos desejos físicos é comparado ao céu em Phil.
3: 18-21. Aqui Paulo começa seu contraste vendo aqueles cujo principal desejo
está na busca de coisas terrenas, como comida ou no desejo de sua própria
glória. Ele nota tristemente que eles são inimigos de Cristo (3: 18-19). Mas uma
diferença acentuada é encontrada entre esses e os crentes que já têm cidadania
celestial e que mais tarde receberão corpos como o glorioso corpo da ressurreição
do próprio Jesus (3: 20-21).
A ideia de que os cristãos atualmente são cidadãos do céu é uma bela verdade e
lembra os ensinamentos de Jesus de que os crentes têm atualmente a vida
eterna.7 Tal realidade que é verdadeira desde o tempo da salvação fornece ainda
mais ímpeto para guardar tesouros lá e pense de cima para baixo, porque já
somos possuidores do céu!
O assunto da riqueza é outra área para a aplicação do pensamento da perspectiva
de Deus. Paulo dirige comentários para aqueles que são ricos em I Tim. 6: 17-19,
advertindo essas pessoas a não se orgulharem ou confiarem em seus bens.
Antes, eles deveriam confiar em Deus, que é responsável pela riqueza em
primeiro lugar. Além disso, eles devem se engajar em boas obras, dispostos a
utilizar sua riqueza para distribuição aos necessitados (6: 17-18). Tais atividades
constroem os tesouros celestes, aparentemente afetando a qualidade da vida
eterna (6:19).
Esta passagem em 1 Tim. é uma reminiscência das palavras de Jesus em Matt. 6:
19-24 a respeito da construção da "conta bancária" celestial. De fato, Paulo
parece dizer que compartilhar a riqueza de alguém parece ser um meio específico
para esse fim.
Outro texto que contém algum encorajamento semelhante, apenas para crentes
muito pobres, é II Cor. 8: 1-5. Aqui, os cristãos macedônios, que viviam na
pobreza, contribuíram voluntariamente para as necessidades de outros crentes
(8: 2-4). Mas ainda mais interessante em termos de nossa tese, os macedônios
se apresentaram primeiro ao Senhor e depois às necessidades dos outros (8: 5).
Embora agora falemos de crentes pobres em vez de ricos, a ordem é a mesma
(veja especialmente Lc. 10: 25-37): Deus primeiro e depois outros.
Um aspecto preocupante dessas exortações diz respeito ao dever do crente de
compartilhar com os outros sempre que alguém precisar. Muitas vezes,
advertências semelhantes são feitas a membros médios da comunidade cristã
para prover os necessitados. Além disso, o Novo Testamento como um todo
contém muitas exortações ao sacrifício, mesmo que não seja rico, por causa do
Reino de Deus.8
E a questão da perspectiva ainda deve ser óbvia aqui: Deus e Seu Reino devem
ser colocados em primeiro lugar acima de nossa riqueza e posses. Além disso,
que melhor investimento alguém poderia fazer do que investir na eternidade?
Como Jesus já nos disse, se for entregue ao Senhor, nossa riqueza não pode mais
tarde ser roubada, apodrecer ou ser desvalorizada. É seguro, investido por toda a
eternidade nas "margens" do céu.9
A realidade da perseguição é o tópico de vários outros comentários prospectivos.
Eu Pet. 1: 3-9 (mencionado brevemente acima) é o mais detalhado desses
textos. Com a ressurreição de Jesus como fundamento, somos informados de que
esse evento histórico é a base da vida eterna do crente. E a existência do cristão
no céu, como a de Jesus, também é incorruptível e permanente (3: 3, 4).
Como resultado, Pedro exorta os crentes a ver a presente perseguição como um
problema temporário através do qual eles perseverariam e emergiriam com uma
fé muito mais forte (1: 6-9). Estranhamente, Pedro diz a eles para se regozijarem
em sua salvação e vida eterna enquanto estão sofrendo (1: 6). Este é o principal
elemento de cima para baixo nesta passagem. Assim como Paulo diz aos crentes
para meditar na vida eterna durante o sofrimento, aqui Pedro explica que os
verdadeiros crentes podem se alegrar mesmo no meio da perseguição, tudo por
ter uma perspectiva adequada sobre Deus e a imortalidade. Pois o pior que pode
acontecer (em termos humanos) é morrer, mas isso nos leva à presença de
Cristo. Pois enquanto não O vemos agora, a salvação completa segue (1: 8-9)
quando estaremos com Ele para sempre (cf. I Pedro 5:10).
Em duas outras partes, os crentes foram agradecidos por ajudar os irmãos
perseguidos. Em Filipenses 4: 14-17, Paulo elogia os crentes das Filipinas por se
preocupar e cuidar de suas necessidades. Seu argumento não era que ele
desejava receber presentes, mas queria que esses cristãos aumentassem suas
contas celestiais (4:17). O autor de Hebreus também elogia seus leitores por se
identificarem alegremente com as necessidades dos crentes que estavam na
prisão, lembrando-os de suas recompensas no céu, que são mais duradouras e
muito melhores que as posses terrenas (Hebreus 10: 34-35). Nos dois contextos,
a realidade do céu era considerada a principal recompensa a ser buscada acima
dos tesouros terrenos. De fato, o último deveria ser utilizado para facilitar o
primeiro.
Um item fascinante na perspectiva de cima para baixo ocorre em Hebreus 11.
Aqui o assunto é o do crente como um peregrino cujo verdadeiro lar não está na
terra, mas no céu (cf. Fil. 3:21). Por exemplo, diz-se que Abraão estava
procurando uma cidade que não era encontrada em nenhum lugar da Terra, cujo
Construtor fosse Deus (11: 8-10). Lemos que Moisés preferia ficar com seu povo
a desfrutar de todas as riquezas do Egito porque estava buscando a Deus (11:
24-27). De fato, numerosos santos são descritos como "estrangeiros e
estrangeiros na terra" (11:13). O objetivo deles era encontrar uma terra diferente
da sua; eles estavam procurando um país celestial (11: 14-16). No entanto, eles
não receberam essas promessas em suas próprias vidas, mas isso deve ser
cumprido no futuro (11:13, 39-40).
Essa ideia do viajante em uma jornada é realmente emocionante por causa do
pensamento transmitido no texto de que a meta era o céu (11:16). Esse é um
aspecto bastante revolucionário da perspectiva de cima para baixo, na medida em
que retrata o tempo do crente na Terra como uma peregrinação contínua e ao
longo da vida em direção ao céu. E, de certo modo, os crentes nunca são
realizados até que cheguem lá. Mas deve-se notar cuidadosamente que esses
viajantes não estavam inativos; cada um estava comprometido com o Senhor e
com seu ministério individual.
A idéia da jornada do crente para o céu também apareceu como uma idéia
importante na literatura cristã clássica, como The Pilgrim's Progress. Outro
exemplo é "The Christian Pilgrim", de Jonathan Edward, que é uma exortação à
busca obstinada da vida eterna. Como Edwards explica:

Portanto, torna-se nós passar essa vida apenas como uma jornada em
direção ao céu, assim como tornar-nos a busca do nosso fim mais
elevado e do bem apropriado, toda a obra de nossas vidas; ao qual
devemos subordinar todas as outras preocupações da vida. Por que
devemos trabalhar ou colocar nosso coração em outra coisa, a não ser o
que é nosso fim apropriado e a verdadeira felicidade?
Por fim, mencionamos brevemente anteriormente que Phil. 1: 21-23 é uma
passagem clássica sobre a morte, onde Paulo afirma que, dada sua preferência,
ele escolheria morrer e estar com Cristo, o que é muito melhor do que morar
aqui. Esse tipo de convicção é significativa, especialmente porque Paulo tinha
visto o Senhor (1 Cor. 9: 1) e tinha uma visão do céu, talvez enquanto estava
sendo deixado para morrer fora de Listra (II Cor. 12: 1-5). De qualquer forma,
ele desejava muito estar com Jesus (II Cor. 5: 8). Do ponto de vista de cima para
baixo de Paulo, o céu não deve ser preferido apenas acima da vida terrena, mas
seu ministério ao Senhor foi feito à luz do céu (Filipenses 1: 24-26).
Mesmo esta breve pesquisa indica que existem muitas passagens do Novo
Testamento que argumentam que as ações terrenas de uma pessoa devem ser
realizadas da perspectiva do Reino de Deus. Essa dupla ênfase no crente que ama
a Deus e passa a eternidade em um relacionamento com Ele deve ser um
tremendo catalisador para obedecer ao segundo mandamento de Jesus de amar
radicalmente o próximo ser humano.
E. Perguntas
Alguns podem apresentar várias perguntas ou até objeções à tese apresentada
aqui. Por exemplo, alguém pode se perguntar sobre o cristão que afirma que,
agora que está salvo, ele não precisa se envolver em coisas "terrenas", como
preocupações sociais. Ou, embora possa manifestar uma atitude diferente, um
resultado semelhante procede daqueles que têm "uma mente tão divina que não
têm nenhum bem terreno". Embora possam representar posições divergentes,
ambos defendem o não envolvimento em questões sociais (ou pelo menos isso
não é muito crucial).
Deveria ser bastante óbvio que tais teses se opõem bastante a vários dos textos
discutidos acima. Em Lk. 10: 25-37, Jesus declarou nos termos mais fortes que o
envolvimento com outras pessoas necessitadas é o segundo comando mais alto.
Embora seja verdade que esse não seja o mais alto, foi dado mais importância do
que todos os outros depois dele. Eu Tim. 6: 17-19 ordena que os cristãos ricos
sejam generosos em contribuir para as necessidades dos outros. In Heb. 11, os
peregrinos que crêem não estão apenas buscando o céu, mas foram
homenageados por seu envolvimento com as necessidades de outros no mundo.
Além disso, os cristãos são encorajados a fazer o mesmo (Hb 12: 1).
Mas não apenas os cristãos são instruídos a praticar esse envolvimento com os
outros, mas também recebemos exemplos daqueles que se envolveram dessa
maneira. Na II Cor. 8: 1-5, os pobres crentes ajudavam outras pessoas, apesar
de sua própria pobreza. Nos dois Phil. 4: 14-18 e Heb. 10: 34-35, os crentes
contribuíram com outros cristãos perseguidos.
Além disso, pode-se dizer que a mensagem cristã leva naturalmente ao
envolvimento com outras pessoas como uma extensão integral do evangelho.
Assim, alguém é salvo por confiar em compromisso com Jesus Cristo, mas, sendo
o segundo mandamento, os crentes devem então voltar a ajudar os outros. Isso é
verdade por mais de um motivo. Jesus mostrou Seu amor morrendo por nós
(João 15:13) e pediu aos crentes que mostrassem amor abnegado aos outros
(João 15:12). Pode ser útil lembrar aqui a parábola do bom samaritano em Lc.
10: 30-37 é uma resposta à questão da identidade do próximo a quem devemos
amar (Lc 10:27, 29). De fato, diz-se que ajudar os outros é essencialmente feito
ao próprio Cristo (Mt 25:40; cf. 10:42). Por outro lado, quando não
demonstramos amor aos outros, também falhamos em demonstrá-lo a Cristo (Mt
25:45). Além disso,
Por fim, o fato de alguns cristãos não praticarem o amor ao homem exigido por
Jesus não é uma acusação contra o cristianismo como um todo. Simplesmente
mostra que alguns não obedecem a Jesus, não que seus ensinamentos sejam
enganados. No caso daqueles cujas opiniões os impedem de ser de algum bem
terreno, deve ficar claro que essa não é uma posição bíblica; é antes um exemplo
do próprio egocentrismo e presunção contra os quais Jesus constantemente
advertia.
Another issue concerns those who question whether what is being taught here is
any sort of salvation by works. So it is crucial to point out that a discussion of
salvation per se has not been the point of this chapter at all. Basically, we have
only spoken to believers who have already trusted in the Person of Jesus Christ
and His death to pay for their sins, believing that He was later buried and raised
from the dead (as outlined in Chapter IV). When we discussed love for one's
fellow man, we were already referring to those who had previously become
Christians. I want to be very clear about this. The first level of commitment is to
God; that to our fellow man comes after salvation has already been attained.
Uma tendência muito importante na teologia contemporânea questiona o último
ponto e afirma que tudo o que Jesus quis dizer foi que, ao amar os outros,
alguém essencialmente cumpre o primeiro mandamento de amar a Deus. Em
outras palavras, essa posição sustenta que Jesus não exigiu nenhuma salvação
pessoal no sentido de compromisso consigo mesmo. Antes, estar comprometido
com o próximo é estar comprometido com Jesus Cristo. Portanto, não há
conteúdo específico em que alguém deva acreditar pessoalmente para obter a
salvação. Para dizê-lo da maneira como é freqüentemente verbalizado,
encontramos Deus em nosso próximo.
Este é um sério desafio ao entendimento ortodoxo de que a salvação é um
relacionamento pessoal entre o indivíduo e Deus, alcançado através da extensão
da graça de Deus àquele que então confia nele. Tal conceito é interpretado como
sendo alcançado através de um encontro com o próximo. Mas há pelo menos dois
grandes problemas com essa conjectura.
Inicialmente, essa visão injusta os repetidos ensinamentos de Jesus de que a
confiança pessoal de alguém nEle é indispensável para a salvação.11 Mas, além
disso, também está claro que Sua obra (e sua morte, em particular) é crucial
para a salvação, e até mais do que apenas um exemplo moral.12 Assim, além de
simplesmente um compromisso com os outros, por mais importante que seja, a
natureza do evangelho é principalmente o conteúdo de quem Jesus é e o que ele
fez. Mas, além disso, a salvação consiste na confiança pessoal (e no
compromisso) com Jesus desse conteúdo do evangelho.13 Portanto, se alguém
deseja ser consistente com os ensinamentos de Jesus e do Novo Testamento, a
confiança de alguém no Jesus do evangelho é necessário para a salvação pessoal.
Agora, é claro, pode-se afirmar que Jesus estava errado ou que ele não deveria
ser interpretado literalmente. Mas tal posição se opõe à evidência, por exemplo,
de Sua ressurreição. Pois desde que Jesus ressuscitou dentre os mortos, isso
fornece fortes razões para sustentar que Seus ensinamentos sobre salvação são
verdadeiros, especialmente porque essa era sua mensagem central.14 Para
reafirmar esse ponto, já que Jesus ressuscitou dentre os mortos, Seus
ensinamentos são precisos. E se algum de Seus ensinamentos for verdadeiro,
aqueles sobre o Reino de Deus e como chegar lá certamente seriam uma vez que
esta é Sua principal mensagem, como reconhecida por praticamente todos os
teólogos que lidam com esse tópico.15
Por fim, uma pergunta séria diz respeito ao motivo pelo qual os crentes guardam
tesouros no céu, pois alguém pode querer fazê-lo em prol de recompensas ou
exibir a própria glória. Reconhecendo que tais objetivos egoístas certamente não
são o ponto das passagens do Novo Testamento, como as discutidas acima, 16
talvez devêssemos reafirmar a natureza da esperança bíblica. Dissemos que o
objetivo mais alto do homem é ter comunhão com Jesus e nossos entes queridos
para sempre. A declaração mais sublime de qualquer credo eclesiástico e humano
pode ser a que está contida na Confissão de Westminster, que afirma que "o
principal objetivo do homem é adorar a Deus e desfrutá-lo para sempre" (artigo).
Por esse motivo, os cristãos devem examinar constantemente seus motivos e
decidir manter sob controle a perspectiva de cima para baixo, para que tanto os
desejos quanto as práticas sejam bíblicas. Um equilíbrio constante de prioridades
é crucial aqui.
Peter Kreeft propõe um experimento interessante que talvez seja útil para
determinar a verdadeira natureza dos motivos de alguém em relação ao nosso
desejo pela vida eterna.17 Se Jesus lhe disse: "Faça seu próprio céu - você pode
ter o que quiser, incluindo ... riqueza... poder... prazer... paz.... ou grande glória
e honra de todos os seus amigos. " Enquanto você pensa sobre cada uma dessas
opções, além de outras opções, ouve Jesus acrescentar: "No entanto, há apenas
uma condição: você nunca verá meu rosto". Qual é o seu primeiro pensamento?
Sentiu um calafrio repentino ou sentiu-se decepcionado? Ou você estava
secretamente satisfeito, apesar da condição?
Se a resposta anterior foi sua, isso pode ser uma indicação justa de que seus
desejos podem pelo menos estar indo na direção certa. Se, por outro lado, a
última resposta fosse interiormente desejável, sugeriria que algo precisa ser
corrigido, talvez através do arrependimento e da obra curadora do Espírito Santo.
Talvez meditações como possam surgir do cap. VII sobre a Pessoa de Jesus pode
ser utilizado para trazer o deleite de Sua presença e comunhão em nossa
consciência.
F. Conclusão
Foi declarado desde o início que este poderia ser o capítulo mais importante deste
volume. Mas sua relação com o assunto da dúvida pode não ser imediatamente
conhecida.
Anteriormente (capítulo V), foi dito que talvez o impulso mais forte para afetar a
vontade de alguém e fazer com que a fé cresça seja o estímulo de uma visão
celestial. Assim, fixar a vista nesse objetivo mais alto pode fazer com que alguém
tome decisões bíblicas à luz dele.
Mas essa perspectiva celestial também pode ter um tremendo efeito sobre outros
tipos de dúvida. Por exemplo, a garantia da realidade da vida eterna poderia, em
última análise, resolver o que talvez seja a principal questão que confronta os que
têm dúvidas factuais. Nesse caso, as evidências da imortalidade, como a
ressurreição de Jesus, fornecem a base factual, enquanto a prática da perspectiva
de cima para baixo serve para aplicar os dados a situações práticas da vida, como
as mencionadas no Novo Testamento.18 Assim, além pelas próprias evidências,
essa perspectiva é especializada na aplicação dos fatos. Mais particularmente
para quem duvida de fato, continuar centrado na realidade do céu até que se
torne um hábito pode servir para acalmar e talvez até ainda a maior incerteza
conhecida pelo homem. Como Paulo afirma em 2 Coríntios. 4: 17-5: 8,
Para aqueles que tendem a ter dúvidas emocionais, a realidade da vida eterna
com Deus no céu pode ser a verdade mais reconfortante para acalmar medos
furiosos. Talvez seja lembrado que a chave para controlar esse tipo de incerteza é
a prática constante de suprir a verdade, em vez das inverdades nas quais se
acredita (Filipenses 4: 6-9). Mas os cristãos dificilmente poderiam aprender
qualquer verdade mais profunda do que a descrita no Novo Testamento. E com
relação à aplicação às dúvidas emocionais em particular, Jesus disse o melhor em
Matt. 6: 19-34: o crente deve depositar tesouros no céu, percebendo que, se seu
coração estiver realmente lá, ele poderá vencer as ansiedades da vida. Nesse
caso, a principal causa de preocupação do homem (morte) foi tratada; se o pior
que problemas nesta vida, (como dúvidas emocionais) pode fazer é afetar o
crente em termos terrenos, ele não tem nada definitivo a temer. E, inversamente,
Deus prometeu que também as necessidades terrenas serão atendidas (6:33).
Agora, seria um erro supor que é necessário um conhecimento exaustivo do céu
para cumprir essas tarefas. Nem está sendo proclamado aqui. De fato, sabemos
relativamente pouco sobre a natureza da vida eterna. Mas os fatos indicam que
Jesus morreu e, ressuscitando dentre os mortos, revelou-nos tudo o que
precisamos saber para vencer essas dúvidas. De fato, Sua ressurreição não
apenas assegura a veracidade de Seus ensinamentos sobre este assunto de
importância central, como mencionado acima, mas quando os discípulos viram o
Jesus ressuscitado, na verdade viram caminhadas, conversas e vida eterna.
Assim, a ressurreição confirma os ensinamentos de Jesus sobre o assunto da vida
eterna, especialmente porque foi a Sua principal mensagem, e também é um
exemplo direto e real dessa nova vida. Como tal, toda evidência da ressurreição
de Jesus é, na verdade, corrobora a vida dos crentes após a morte. Talvez não
saibamos muito sobre o céu, mas o Jesus ressuscitado garantiu a verdade e
forneceu informações suficientes para conduzir nossas vidas pela perspectiva de
cima para baixo.
Que verdade gloriosa foi fornecida aos crentes! O cristianismo não se baseia em
uma mera esperança - então eternidade. No Novo Testamento, a esperança cristã
é baseada nos dados factuais; é tão certo quanto a ressurreição de Jesus (1 Pe 1:
3-4). E além da mera facticidade desse evento, esse ensino também nos fornece
uma perspectiva celestial para as dúvidas, problemas e medos cotidianos da vida.
Esses medos não precisam dominar a existência terrena de um cristão.
Notas Finais - Capítulo IX
1. Por exemplo, os cristãos envolvidos em algum tipo de ministério (quero dizer,
no sentido mais amplo, além dos tipos profissionais) certamente podem colher
alguns resultados eternos.
2. Há pelo menos dois aspectos na demanda de Jesus por confiança pessoal e
compromisso com Ele. Jesus exigia um compromisso com Sua própria Pessoa (ver
Mateus 10:37; 18: 3,6; Marcos 10: 29-30; Lucas 24:47; João 1:12; 6:47) e a
apropriação de o trabalho que Ele realizou em Sua morte (Marcos 10:45; Mateus
26:28; João 3: 15-17).
3. O assunto em 4.17-18, de fato, ainda pode ser o de perseguição. Mas, exceto
pelas recompensas que se acumulam nos crentes devido especificamente a essa
perseguição, as palavras de Paulo ainda se aplicariam à questão do sofrimento
cristão em geral.
4. Deve-se lembrar mais uma vez que este não é um livro de evidências
apologéticas, como apontamos no Capítulo III acima, embora tenhamos listado
algumas evidências para a ressurreição que são relevantes neste momento. Para
detalhes adicionais e um argumento da ressurreição de Jesus para a vida eterna,
consulte Habermas, A ressurreição de Jesus: um apologético, especialmente os
capítulos IV-V e o Apêndice 3.
5. Há muita discussão sobre se Paulo está falando aqui do intermediário ou do
estado eterno final. Mas o fato de ele estar abordando a questão da vida eterna
não é realmente debatido. Ver Robert Gundry, Soma em Teologia Bíblica: com
ênfase na antropologia paulina (Cambridge: Cambridge University Press, 1976;
Grand Rapids: Zondervan Publishing Company, 1987), pp. 149-154.
6. Mais uma vez, veja o paraíso de Kreeft: o desejo mais profundo do coração.
7. Geralmente, esse é um tema joanino. Veja Jn. 3:36; 5:24; 6:47; Eu Jn. 5:13.
Cf. Eph. 1: 13-14; II Tes. 2: 13-17.
8. Veja passagens como Matt. 19: 27-30; Lk. 12:33; 14:33; Js. 2: 15-17; Eu Jn.
3: 17-18.
9. Com essas últimas declarações, não se pretende que os cristãos acumulem
egoisticamente a "riqueza celestial" como se fosse para sua própria vantagem.
Veja a seção E abaixo.
10. Ola Elizabeth Winslow, Jonathan Edwards: Basic Writings (Nova York: New
American Library, 1966), p. 142
11. Para alguns exemplos, consulte Matt. 10:37; 18: 6; 19: 28-29; Lk. 24:47;
1:12; 3: 3-5, 36; 6:47. Compare I Cor. 15: 1-2; Eu Pet. 1: 21-23; Eu Jn. 5:13.
12. Para instâncias, consulte Matt. 26:28; Mk. 10:45, Jo. 3: 15-17. Compare I
Cor. 15: 3-4; Eph. 1: 7; Eu Pet. 2:24.
13. Novamente, veja o Capítulo IV para uma discussão sobre o conteúdo do
evangelho e sua relação com a fé.
14. Mais uma vez, para evitar confusão, este não é um volume de apologética.
Um esboço de algumas das evidências da ressurreição também está incluído no
Capítulo III.
15. Sobre a centralidade da salvação nos ensinamentos de Jesus, veja
particularmente os textos em que Jesus declara o principal objetivo de Sua vinda,
como Mc. 2:17; 10:45; Lk. 19:10; JN. 10:10. Sobre o reconhecimento desse
ponto pelos teólogos contemporâneos como um todo, veja Habermas, A
Ressurreição de Jesus, Capítulo IV-V.
16. De fato, Ap 4: 10-11 retrata graficamente os 24 anciãos celestiais que lançam
suas coroas diante do trono de Deus para que Ele possa receber a honra e a
glória.
17. Este exercício é adaptado de Kreeft's Heaven, p. 27
18. Essa estratégia seria então semelhante à apresentada no cap. III, onde as
evidências cristãs forneceram a base (mesmo que não tenha sido desenvolvida
neste volume) para a aplicação prática à incerteza factual.

Capítulo X Conclusão

A dúvida cristã de várias variedades é muito mais prevalente do que muitos

crentes imaginam e pode ser uma doença extremamente dolorosa para aqueles
que sofrem com seus efeitos. Neste manuscrito, tentamos cobrir uma ampla
gama de materiais sobre o assunto. Mesmo assim, ainda há muito a ser feito.1
Postulei que é importante que sejam identificadas dúvidas particulares quanto à
variedade predominante que está presente, a fim de melhor facilitar a cura.
Portanto, embora as dúvidas sejam frequentemente de natureza composta, elas
ainda podem ser tratadas. A prática de estratégias bíblicas é crucial para a
conquista da incerteza cristã e tentamos apontar várias delas neste texto.
A. Quando um aviso é necessário
Como Os Guinness afirma tão claramente em uma excelente discussão, muitas
vezes chega na vida de Christian quando pode parecer óbvio que um irmão, por
causa de dúvidas, corre o risco de negar uma parte de sua fé.2 Nesse caso,
apesar de todas as evidências, ou apoios emocionais ou advertências à vontade,
um crente pode continuar no caminho do ensino bíblico, recusando-se a se valer
das soluções necessárias. E aqui está, talvez, a indicação mais clara de que essa
dúvida se resume a uma questão de vontade: algumas pessoas simplesmente
não escolhem reagir de maneira bíblica.
Esse estado mental é muito sério e geralmente requer uma combinação de
características por meio de resposta. A sensibilidade é crucial, especialmente o
discernimento necessário para detectar essa condição em outro indivíduo.
Ousadia também pode ser necessária, especialmente nos casos em que é
necessária uma forte resposta devido às terríveis conseqüências em jogo. Aqui,
mesmo o mais humilde dos crentes pode encontrar-se em uma situação em que
está mais bem posicionado para responder a quem precisa. Os possíveis perigos
devem superar o desejo do indivíduo de não se envolver.
Como essa condição pode ser reconhecida? Inicialmente, deve-se enfatizar que
pode não haver garantias claras de que esse estado foi alcançado. Por exemplo, o
indivíduo em questão pode ter exagerado suas reações para obter atenção. Ou as
marcas podem simplesmente ter sido perdidas ou mal interpretadas; talvez a
pessoa tenha mantido a maioria das condições verdadeiras para si mesma.
De qualquer forma, ainda existem alguns sinais que, se forem observados em
outro, podem indicar algumas preocupações dessa natureza. Guinness observa
um desses fatores como uma constante queixa e reclamação contra Deus, que
lembra a atitude do antigo Israel. Outro aviso pode vir da presença de perguntas
sobre Deus, mas com uma mudança de atitude que revela que as dúvidas podem
realmente ter se tornado descrença. E, no final, Guinness observa que o último
estágio pode ser sinalizado pelo indivíduo que nega tudo, exceto sua crença
básica em Deus. Aqui ainda existe a consciência e o temor de Deus, mas as
emoções realmente afastam a pessoa em vez de voltarem para Ele.3
Para esses sinais, alguns outros adicionais podem ser adicionados. A
insensibilidade às coisas espirituais é certamente um aviso, pelo menos, de uma
consciência espiritual entorpecida. A falta de atividade cristã (ou "fruto") é uma
indicação bíblica de perigo (Mt 7: 18-20; Heb. 6: 7-8). Além disso, outro
indicador é a maneira pela qual Deus é mencionado por essa pessoa. Comentários
irreverentes ou linguagem insensível sobre Ele também podem indicar problemas.
Por fim, um importante sinal de alerta é ilustrado pelo cristão que regularmente
experimenta uma estultificação de sua vontade com relação específica ao estado
de sua fé. Assim, dada uma situação em que uma decisão deve ser tomada a
favor ou contra a continuação de seguir a Cristo, o indivíduo parece ser incapaz
de escolher. Um jovem que veio me ver manifestou exatamente esse problema.
Tendo participado de uma prática pecaminosa por vários anos, ele começou a se
afastar de suas convicções cristãs. De fato, nesse caso, era seu estilo de vida que
era a principal causa de sua crescente preferência por outra filosofia; ele estava
mudando sua lealdade. Era necessário que ele fosse confrontado em termos
claros para avisá-lo de como sua vontade havia mudado.
No entanto, devemos enfatizar aqui que não somos chamados a fazer
pronunciamentos sobre quando um indivíduo pode ter atingido "o ponto de não
retorno". Esse assunto depende apenas de Deus e, no final, é conhecido apenas
por Ele. Antes, devemos observar e julgar a nós mesmos primeiro, para não
cairmos (1 Cor. 10-12; 11:31). Podemos então também fornecer ajuda genuína
(pelo poder do Senhor) quando for necessário e sempre que possível, mas não
para atuar como juiz e júri.
Mas outra cautela também precisa ser expressa aqui. Certamente é possível que
o leitor cristão sensível, que atualmente não está em perigo de negar sua fé,
estude esta lista anterior de sinais e teme que esteja em um estado mais sério do
que na realidade. Esse indivíduo pode muito bem ser lembrado de aplicar a
Terapia Misbelief mencionada anteriormente.4 Ou se a pessoa estiver preocupada
com o pecado em sua vida, poderá pedir perdão ao Deus que prometeu perdoar.
Em geral, a Bíblia ensina que onde quer que a verdadeira convicção permaneça,
certamente há esperança e possibilidade de perdão.
Mas e os que estão em perigo neste momento, como os que realmente
manifestam alguns desses sinais? O que os crentes podem fazer para ajudá-los?
Guinness lembra o cristão que, antes que qualquer ação seja tomada, ele deve
ter certeza de que o problema foi diagnosticado em oração e corretamente. É
uma questão muito séria para ser tomada de ânimo leve. É preciso ter certeza de
que os motivos também são claros. Não há espaço para ações devido a orgulho
ou ressentimento, por exemplo.5
Uma vez observadas essas precauções, no entanto, é preciso agir nos casos em
que ainda está claro que um crente pode estar em perigo de negar parte de sua
fé. E depois de verificar se a pessoa está pelo menos disposta a falar, pode-se
sugerir, primeiro, que há uma necessidade inicial de escutar atentamente para
identificar corretamente o tipo de dúvida envolvida e até que ponto ela progrediu.
Aqui, pode-se optar por utilizar alguns dos mesmos dados que desenvolvemos
anteriormente para identificar a própria incerteza.6 De qualquer forma, o que
duvida deve ser informado da situação, inclusive por que ele está expressando
essas dúvidas.
Segundo, o conselheiro deve ajudar o duvidoso a trabalhar nas etapas
apropriadas que se aplicam ao tipo específico de incerteza em questão. Ajudar o
interlocutor não apenas a entender a causa, mas também a curar seu problema
pode ser muito útil para ajudá-lo nesse momento difícil.
Outro passo no possível processo de cura é enfrentar o duvidoso com os perigos
envolvidos em sua indecisão (ou talvez até mesmo em sua decisão real contra
sua fé cristã, se isso já tiver sido feito), juntamente com a promessa de Deus de
vida eterna para aqueles que responder corretamente ao seu chamado. Este é o
ponto em que temos que ser firmes em nossa resposta à sua condição. Uma
abordagem possível envolve uma discussão do julgamento de Deus, incluindo um
tratamento de Suas promessas futuras. Mas devemos ter cuidado para não
pronunciar nenhum julgamento específico sobre o indivíduo, pois Deus é Seu juiz
e não conhecemos sua condição final.7 Em outras palavras, um aviso geral sobre
o julgamento de Deus, justaposto a um desafio à vida eterna, pode ser muito útil.
Essa ênfase na eternidade é semelhante à nossa discussão no capítulo anterior
sobre fornecer uma vontade de ação a uma pessoa. Ali dissemos que a melhor
motivação para o comportamento cristão ocorre quando a perspectiva de Deus
nos influencia o suficiente para que Suas razões de compromisso se tornem
nossas razões. E concluiu-se que não há maior ímpeto de fé e ação pessoal do
que a perspectiva de vida eterna no céu com Jesus Cristo, que pessoalmente é
garantida por Ele como uma experiência criativa, inspiradora e de aprendizado
que dura para sempre. Essa é a principal motivação do Novo Testamento para o
compromisso de um crente.8
Por fim, o indivíduo precisa ser lembrado de que Deus pode perdoar nossos
pecados, incluindo nossas dúvidas sobre Ele. A esperança de perdão pode ser
exatamente o que o indivíduo precisa neste momento para se arrepender.
Certamente, a verdadeira convicção e arrependimento é obra do Espírito Santo;
nem está no domínio das habilidades humanas. No entanto, devemos enfatizar a
necessidade de uma verdadeira decisão. Os crentes são chamados a aconselhar
outros crentes a esse respeito (Gálatas 6: 1). De fato, poucas atividades cristãs
são tão gratificantes quanto a perspectiva de ajudar um crente errante a voltar ao
Senhor (João 5: 19-20).
Portanto, uma vez que tenhamos diagnosticado em espírito de oração um
problema da melhor maneira possível, para determinar se nossos motivos são
biblicamente corretos, precisamos confrontar a pessoa em qualquer nível que seja
necessário. Sugerimos que o conselheiro ouvisse inicialmente, identificando o tipo
de dúvida envolvida e aproximadamente até que ponto ela progrediu. Em
seguida, trabalhar com as etapas apropriadas com elas para essa dúvida
específica pode ser de vital importância em sua recuperação. Explicar a seriedade
do julgamento de Deus e Sua promessa da vida eterna pode fornecer o ímpeto
bíblico da ação. Incentivar a pessoa a obedecer ao Senhor em arrependimento é
o último passo para a restauração.
Obviamente, deve-se reconhecer que provavelmente será necessário um
acompanhamento regular. De fato, a comunhão e o progresso constante na fé
são especialmente importantes aqui para ajudar a garantir uma vitória final. E
como essa restauração deve-se, em última instância, às solicitações e atividades
de Deus, Sua orientação deve ser buscada por meios como oração, estudo das
Escrituras e meditação, incluindo o conselheiro e o conselheiro. Técnicas de
prevenção de dúvidas podem ser aplicadas tanto a nós mesmos quanto a outros
que precisam.9 Lembrando a advertência de CS Lewis de que os crentes
raramente são afastados do cristianismo de forma abrupta, mas se afastam mais
regularmente, 10 que precisamos estar sempre assistindo (1 Cor. 10:12).
B. A esperança do cristão
Poucas coisas são percebidas ao se duvidar que os indivíduos sejam tão
abençoados quanto a perspectiva de ser aliviado da incerteza de alguém,
especialmente no que diz respeito ao destino eterno. E depois que tudo foi dito,
ainda é preciso reconhecer que a dúvida pode até levar a resultados positivos
que, de outra forma, poderiam não ocorrer. A correção do pensamento, a
experiência de tempos mais frutíferos de estudo da Bíblia, oração, testemunho e
comunhão, o início da meditação cristã, uma busca mais profunda pelo estudo
acadêmico e o cultivo da visão da vida da perspectiva eterna de Deus são apenas
alguns dos benefícios. que pode surgir da conquista das próprias dúvidas cristãs.
Cada uma delas pode ajudar a motivar um crente a um relacionamento mais
profundo com o Senhor.
As escrituras relatam que Cristo veio para remover o medo da morte (Heb. 2: 14-
15). Também nos dizem que a esperança da ressurreição de Jesus é assegurar ao
crente da vida eterna, uma herança que é impenetrável à corrupção e que é
reservada para nós no céu (1 Pe 1: 3-5; cf. Mt 6). : 19-20). Tal é a promessa de
Deus para quem está comprometido com ele.
Desse modo, a conquista da dúvida pode realmente levar diretamente a um
processo de reorientação que cultiva a perspectiva eterna de Deus. Um vislumbre
de Sua santidade e a realidade da vida eterna com Ele devem motivar-nos a uma
vida de compromisso, por Sua graça e poder.
Backus e Chapian abordam o assunto dessa alteração da seguinte maneira:

Jesus Cristo é o fundamento de nossas vidas, não nós mesmos sozinhos e

nem outra pessoa ou pessoas. Quando nos tornamos filhos de Deus, o
grande Eu morre e há uma mudança, doce como a manhã, que acontece e
trocamos faixas: os antigos o usavam para um brilhante e impenetrável.
Nesse processo, o crente deve reconhecer que amar e louvar a Deus por Seu
próprio bem (além de Suas promessas e bênçãos para nós) é o bem maior do
universo. Mas a comunhão com Ele para sempre também nos é prometida. Tais
bênçãos estarão além das nossas maiores expectativas.
Notas finais - Capítulo X
1 Conforme mencionado no início, este manuscrito foi composto como um
acompanhamento da Conferência da Primavera no Western Seminary (janeiro de
1988) e faz parte de um manuscrito muito maior (projetado) para publicação em
livro. Mas, mesmo assim, mais trabalho precisa ser feito, como a luz que outras
disciplinas, como psicologia, psiquiatria, educação, sociologia e teologia
exegética, podem lançar sobre o assunto da dúvida.
2 O Guinness dedica um capítulo a esse aspecto do problema da incerteza
(capítulo 15). Deve-se notar que a doutrina da segurança eterna não está sendo
negada aqui. De fato, essa doutrina nem sequer está sendo discutida nesta
conjuntura ou em outra parte do manuscrito.
3Guinness, pp. 239-242.
4Veja especialmente o capítulo IV deste manuscrito para obter detalhes.
5Guinness, pp. 243-244.
6Veja o capítulo II para essa ênfase.
7 Mesmo com a doutrina da segurança eterna, nunca podemos finalmente dizer
se uma pessoa realmente dedicou sua vida a Cristo em primeiro lugar, por
exemplo (ver 1 João 2:19).
8 Veja o Capítulo V, B. O bem maior do universo é, sem dúvida, louvar a Deus
por Seu próprio bem. Mas nosso argumento aqui é que o Novo Testamento utiliza
a perspectiva da vida eterna como a principal motivação para a ação cristã.
9Veja o capítulo V, D, E.
10Mero Cristianismo, p. 124
11Backus e Chapian, p. 41

Apêndice:
Teoria do Desenvolvimento e Dúvida
Abraão e Sara tiveram suas dúvidas. João Batista e Pedro expressaram
ansiedades sobre sua fé. Até o Senhor Jesus, na cruz, levantou questões a
respeito de Seu relacionamento com o Pai. Além de identificar alguns desses
perfis de personagens da Bíblia, a seção a seguir pretende fornecer uma breve
pesquisa de teorias relevantes e relacionadas sobre dúvidas, utilizando as duas
disciplinas da teologia e das ciências sociais. Uma série de perspectivas será
citada para ilustrar a amplitude da cobertura que foi dada ao tópico da dúvida.
Posições teológicas mais restritivas (por exemplo, "Todas as dúvidas estão
erradas") serão comparadas e contrastadas com visões menos restritivas (por
exemplo, "A dúvida é necessária para a maturidade"). As bem conhecidas
"perguntas do repórter"
Uma experiência pessoal
Uma dúzia de manhãs antes do Natal de 1987, minha filha de cinco anos e meio
virou a esquina do banheiro onde eu estava barbeando e emiti um testemunho
não provocado:
"Eu não acredito no Papai Noel", Melissa começou. "E eu também não acredito no
coelhinho da Páscoa." Então, com determinação, ela acrescentou: "E eu não
acredito em anjos".
Recuperando o fôlego com essa enxurrada de negações, eu me vi incapaz de
dizer uma palavra, porque esse segundo filho mais velho ofereceu uma única
retratação: "Oh, acho que acredito em anjos".
"Por que você ainda acredita em anjos?" Eu perguntei, sem realmente saber
como começar.
"Anjos estão no céu. Quando você envelhecer, morrer e subir ao céu, eles estarão
lá", Melissa afirmou com naturalidade.
Depois que observei algumas referências a anjos na Bíblia, ela reiterou: "Sim,
isso mesmo, a Bíblia diz muito sobre anjos. Eu acredito em anjos".
Minha pré-escola parecia ter terminado o que tinha a dizer, pois se dirigiu para a
porta. Mas eu queria saber mais sobre os outros dois assuntos que ela negava
categoricamente a existência. "Então por que você não acredita no Papai Noel ou
no Coelhinho da Páscoa?" Eu apertei.
Referindo-se à primeira negação, Melissa racionalizou cientificamente: "Eu nunca
o ouvi coçar quando ele desce pela chaminé. E eu não ouço suas renas".
Voltando seus pensamentos para o coelhinho da Páscoa, ela deduziu: "Ele
realmente não pode escrever nomes [ou seja, em cartões de Páscoa] e coisas
assim. Ele não pode fazer todas aquelas cestas tão rápidas. E ele não tem
dinheiro para compre essas coisas [doces de Páscoa, etc.] ".
Fim de discussão. E o início de uma nova fase de crescimento para a Melissa.
O que exatamente trouxe essa confissão de negações em minha filha? Há quanto
tempo ela estava lutando com esses problemas? As idéias de repente "fizeram
sentido" para ela? Suas dúvidas eram simplesmente parte natural do crescimento
ou eram mais como o monstro de olhos verdes do Othello de Shakespeare?
"Who?"
Você não está sozinho
Goethe, o pensador de renome mundial, afirmou que o tema principal em toda a
civilização humana tem sido a luta incansável entre crença e descrença. Em
certos períodos históricos (como o Keformalion), a fé prevaleceu como vitoriosa -
enquanto em outras ocasiões a incredulidade e o desespero foram triunfantes.
GW Allport, de Harvard, admite que "nossa própria idade, sabemos, é um período
de dúvida e negação". 1
Em 1985, a Organização Gallup realizou uma entrevista por telefone com mais de
mil adultos sobre percepções de amadurecimento da fé. Em grande parte, esta
pesquisa nacional confirma a suspeita de Allport: vivemos em uma geração de
dúvida. Embora a palavra dúvida nunca tenha sido usada pela equipe de
entrevistas, as frases sinônimas foram empregadas ao longo da pesquisa (como,
por exemplo, a frase "questionando as crenças iniciais" 2). A pesquisa Gallup
descobriu que a maioria dos adultos (65%) acredita que a fé de uma pessoa
"deveria" mudar (vs. "não deveria") ao longo da vida ", assim como o corpo e a
mente mudam". ^ (Apenas 32% acreditavam que a fé não deveria Os membros
da igreja estavam mais convencidos de que a fé não deveria mudar (deveria =
58%; não deveria = 39%), contrastaram com os não-membros (73% e 24%,
respectivamente). Uma comparação de todos os homens e mulheres pesquisados
mostra resultados quase idênticos no gênero, pois os homens preferem a
mudança (66%) a nenhuma mudança (32%), e as mulheres representam 64% a
32% em suas respectivas seleções. Em resposta a uma pergunta semelhante, os
dados mostram que

três em cada quatro adultos acreditam que a fé de uma pessoa é

fortalecida ao questionar crenças encaracoladas. Há um alto grau de
consenso sobre esse ponto entre todos os grupos demográficos. Mesmo
entre aqueles que não acreditam na fé, deve mudar quase quatro em
cinco (79%) sustentam a posição de que a fé se fortalece questionando
as crenças anteriores.4
Questionados sobre as experiências reais que tiveram, 71% de todos os
entrevistados reconheceram que sua "fé mudou significativamente" em algum
momento de seu passado recente ou remoto. Apenas 29% declararam nunca ter
experimentado essa mudança. Quando perguntados sobre os resultados de uma
mudança de fé tão significativa, "a maioria experimentou uma mudança
[relatada! Que sua fé | era | mais forte (82%) e mais significativa (81%) como
conseqüência". "Também como resultado dessa mudança, 49% do grupo nacional
acreditavam que sua fé era" um pouco diferente ", 45% consideravam sua fé"
totalmente diferente "e 6% não tinham opinião.7
Mas, em vez de destacar uma nova tendência, a pesquisa Gallup simplesmente
afirma um padrão histórico. Até mesmo na igreja primitiva, o padre Tertullian
expressou sua ansiedade pessoal pelas tensões causadas pela dúvida. Por um
lado, ele reconheceu que uma fé perspicaz (motivada pela dúvida) produzia
certas recompensas. Por outro lado, lamentou a futilidade dos esforços da dúvida:

Mas se formos obrigados a continuar buscando, enquanto houver

possibilidade de encontrar ... estaremos sempre buscando e nunca
acreditando. Que fim haverá para buscar? Que ponto de descanso para a
crença? Onde a fruição de encontrar? Não haverá fim. . . e desejo que
nunca tivesse começado a procurar.
O educador religioso Leon McKenzie conclui que a dúvida é uma condição
genérica de num. tão natural quanto o funcionamento dos sentidos humanos.
Além disso, a dúvida é uma realidade sempre presente: "Chegamos ao mundo
com pontos de interrogação em nossas cabeças. Lutamos pela inteligibilidade e
propósito. Buscamos uma perspectiva ou estrutura para o nosso ser-no-mundo".
McKenzie promete: "Os pontos de interrogação em nossas cabeças nunca são
totalmente apagados". 9
Além disso, vários estudos de destaque indicam que essa condição humana de
dúvida não se limita à idade adulta. Como a dúvida se origina, em parte, do
desenvolvimento intelectual (ou cognitivo) mais difundido de todas as pessoas, as
crianças e os jovens também experimentam questionamentos muito sérios de sua
fé. De fato (como será mostrado mais adiante), o período da adolescência
normalmente traz as lutas de fé mais tumultuadas. Com isso em mente, o
professor de psicologia Michael Chandler observa que "entre a infância e a
maturidade ocorre automaticamente um período profundamente problemático de
confusão epistemológica, marcado pelo colapso da convicção absoluta e definido
por um afloramento da incipiente dúvida cética" (grifo nosso) 10.
Existe alguém imune a essa condição nociva percebida? Se houver, tende a não
ser o cristão. Pois nas tentativas mais sinceras do crente de buscar a verdade e
de enfrentar as questões fundamentais da vida, muitas vezes parece haver uma
virada universal e irônica - em que o buscador fica cético.
Como resultado de seu trabalho de doutorado em relações sociais em Harvard,
Philip M. Helfaer observa que "a dúvida e as sementes da dúvida - desespero,
ceticismo e irritada questão da justiça de Deus - são os temas centrais da
tradição da estalagem judaico-cristã. " Exemplos proeminentes, ele diz, incluem o
"senso de abandono" de Jó ", o ceticismo seco do Pregador em Eclesiastes" e o
próprio grito perdido de Mateus 27:46 (Versão King James): "Meu torrão, meu
Deus, por que você me abandonou? "11
Ecoando essa observação, Allport observou que "o sentimento religioso maduro é
geralmente formado na oficina da dúvida". 1- Até os membros da estimada
profissão de teologia devem sucumbir a essa tendência humana, como
testemunha o líder protestante Karl Barth:

Nenhum teólogo, jovem ou velho, piedoso ou menos piedoso, testado ou

não testado, deve ter alguma dúvida de que, por alguma razão ou outra e
de uma maneira ou de outra, também é um duvidoso. . . . Ninguém, nem
mesmo o teólogo, pode escapar da dúvida.13
"o que?"
compreendendo a natureza da dúvida
A dúvida foi amplamente definida como "o questionamento de crenças ou práticas
da tradição religiosa de alguém ou da religião organizada em geral". "Se essa
definição é ou não empregada, uma coisa é certa: o assunto da dúvida é volátil.
Como tal, torna-se imprescindível que certos erros de designação ou designações
incorretas para dúvida sejam identificados e rejeitados como enganosos.
QUE DÚVIDA NÃO É
Primeiro, a dúvida não é necessariamente pecado. O educador cristão Elmer
Towns afirma que, ao contrário de algumas interpretações, "Eva não pecou
quando duvidou de Deus, mas quando desobedeceu a Deus. Hoje, as dúvidas
simplesmente não podem ser erradicadas, mesmo pelo milagre do novo
nascimento" .5 de outra maneira, dentro do contexto das Escrituras, há uma
diferença marcante entre a "dúvida" dos fariseus (ver Mateus 21: 23-27) e a
"dúvida" de João Batista (ver Mateus 11: 1-6). ) No primeiro caso, uma
mentalidade "não me confunda com os fatos" é expressa. No último caso, no
entanto, a atitude ensinável de John - no meio de sua dúvida - poderia ser
parafraseada "Por favor, ajude-me a resolver esse complexo problema de fé".
Segundo, a dúvida não é necessariamente descrença ou negação. Barth comenta:
"Dúvida significa apenas oscilação e oscilação entre Sim e Não. É apenas uma
incerteza" .16 Allport elabora esse fato através de um composto de comparação e
contraste:

Descrença é uma resposta ou atitude negativa e rejeitadora. ... A dúvida,

como a descrença, é tecnicamente uma condição secundária da vida
servil. É uma reação instável ou hesitante, produzida por uma colisão de
evidências com crenças anteriores, ou de uma crença com outra. É
evidente que a descrença é relativamente mais final e obstinada do que a
dúvida.17
Towns ilustra ainda mais esse contraste: "Dúvida não é. Incredulidade. Descrença
é rebelião contra evidências que não podemos ou não aceitaremos. Dúvida está
tropeçando em uma pedra que não entendemos. A descrença está chutando uma
pedra que entendemos muito bem. 18
Terceiro, a dúvida não é necessariamente prejudicial. Philip Phenix, da Columbia
University, oferece uma distinção útil entre diferentes tipos de dúvida. Ele rotula
a primeira categoria de "dúvida e fé construtivas", descrevendo ainda a frase
como "dúvida fiel" - uma afirmação curiosa (se não contraditória) para alguns
crentes. Phenix propõe essa descrição com base na "reformulação de Tillich da
doutrina da justificação de Lutero pela fé em um estado de pecado para ler
justificação pela fé em um estado de dúvida". 19 Para colocar em outros termos,
Phenix acredita que os cristãos questionadores poderiam reivindicar "o fundação
segura da condição humana como ser espiritual "participando" da atividade de
evidenciar a fé das dúvidas preocupadas e responsáveis "20.
Usando uma analogia comparativa, Phenix chama sua segunda categoria de
"dúvida destrutiva". Esse educador comenta que suas experiências classificariam
as pessoas do último grupo como de mente fechada, uma vez que são

essencialmente infiéis, no sentido de que pressupõem a futilidade de

qualquer busca sustentada pela verdade. . . . Abandonando a busca de
certezas finais, o cético involuntariamente corta o terreno sob uma
investigação séria, desacreditando assim até sua própria atividade de
duvidar.21
DUAS ESCOLAS DE PENSAMENTO
Escusado será dizer que os crentes liberais considerariam a dúvida como um
fenômeno mais natural e aceitável, enquanto os cristãos extremamente
conservadores parecem considerar todas as dúvidas como erradas. Mais do que
mera suspeita, no entanto, essa afirmação foi documentada por certas
descobertas da pesquisa. Por exemplo, Hugh Alien estudou mais de trezentos
alunos de graduação, tentando determinar (entre outras preocupações) que
correlação poderia existir entre dúvidas individuais e participação em atividades
religiosas. Ele descobriu que colegiados de denominações mais conservadoras
(em seu estudo, incluindo metodistas e batistas) geralmente experimentavam
consequências mais perturbadoras de duvidar do que seus colegas de
denominações liberais que questionavam sua fé.

Metodistas e batistas que resolveram suas dúvidas, no entanto, não

retornam ao papel extremamente alto de participação demonstrado por
aqueles que nunca dobraram. Isso leva à conclusão de que, entre as
denominações conservadoras, a dúvida representa mais um afastamento
da denominação religiosa. Resolver a dúvida não é suficiente para
restaurar seus hábitos de assistência.22
Às vezes, tudo se resume ao fato de que certas bolsas simplesmente ostracizam
aqueles que lutaram com dúvidas, como os que se divorciaram ou os que
sofreram alguma doença ou deficiência paralisante. Os crentes geralmente não
sabem como responder de maneira facilitadora. Um jovem recentemente
escreveu para mim sobre dúvidas. e concluiu: "Muitos cristãos evitam esse tópico
como a peste, temendo que de alguma forma os infectem e os conquistem".
Do mesmo modo, uma moça respondeu que percebeu que a igreja estava
sobrecarregada e "sobrecarregada de dúvidas". No entanto, ironicamente, ela
aprendeu que era imprudente esperar em geral qualquer assistência do Corpo de
Cristo. Sua avaliação franca é arrepiante: "É o pior lugar do mundo para alguém
que está sofrendo. Recebi respostas mais gentis dos detentores de bares".
Uma escola de pensamento enfatiza: qualquer dúvida é compatível com a fé.
Alguns defensores diriam que, como a água combinada com o petróleo, qualquer
racionalização (que muitas vezes leva à dúvida) misturada à crença é totalmente
antitética à fé - é totalmente inaceitável. Para eles, parece que "o compromisso
religioso deve transcender categorias de justificação racional para não ser minado
pelas críticas que são o anverso de tal justificação" 23.
Essa lógica é explicada ainda mais por Helfaer, que afirma que a teologia da
direita "rejeita a dúvida em parte porque a mesma razão que a dúvida representa
um intercâmbio aberto entre o indivíduo e seu mundo e uma mudança na
concepção do mundo na direção de expandir seu conteúdo e significados à luz da
experiência ". 24
Do outro lado da moeda, existe uma segunda escola de pensamento que enfatiza:
as dúvidas não são apenas compatíveis com a fé, mas são realmente imperativas
para que a fé cresça. Um subgrupo existencialista dessa crença se concentra em
(seja individual e seu compromisso religioso particular. Como porta-voz principal
dessa posição, o teólogo Paul Tillich resume: "Dúvida e fé existenciais são pólos
da mesma realidade, a obsessão da preocupação última" (...) Dúvidas sérias são
a confirmação da fé. "25
Em comparação com a primeira escola de pensamento (que favorece uma visão
mais dualista da realidade em relação à fé e à razão), o existencialismo religioso
baseia parcialmente sua perspectiva na finitude do homem. Tillich explica: "A
finitude inclui a dúvida... É uma expressão da aceitação da finitude de [homem]
que ele aceita o fato de que a dúvida pertence ao seu ser essencial ... a dúvida
não é o oposto da fé; um elemento de fé. "26
Outro subgrupo que valoriza a compatibilidade da fé e da investigação humana
também enfatizaria uma postura mais racionalista das crenças. No entanto, eles
não seriam marcados como existencialistas, por qualquer meio. De fato, muitos
defensores se apegariam a uma teologia conservadora. Virtualmente todos neste
campo ideológico aderem à seguinte declaração sumativa: "Questionar minhas
crenças e até duvidar de sua verdade não precisa necessariamente enfraquecer
meu compromisso" .27 O crente maduro, deste ponto de vista, usa sua mente
renovada, mas não tolamente abandone os princípios da fé para cada pergunta
minuciosa. Parafraseando as palavras do cardeal Newman, mesmo dez mil lutas
de fé não justificam desistir de uma crença, se você não tiver nada melhor para
substituí-la.28 Por exemplo, Towns fala sobre um missionário que pode duvidar
de Deus ' Ele trabalha em sua vida por causa de algum infortúnio ou oração sem
resposta. Em vez de uma resposta de negação da fé, Towns sugere que a causa
raiz pode resultar da ignorância deste trabalhador quanto ao verdadeiro
significado da vida de fé. Como evangélico, Towns admite que o racionalismo não
pode fornecer a resposta final para os crentes. No entanto, Towns observa que as
lutas pela fé geralmente podem ser ajudadas por um pensamento claro e lógico.
Em coro, ele compartilha a mesma música que o existencialista religioso (embora
de uma posição teológica marcadamente diferente) quando resume: "A dúvida
surge quando não sabemos todas as respostas" 29. Como evangélico, Towns
admite que o racionalismo não pode fornecer a resposta final para os crentes. No
entanto, Towns observa que as lutas pela fé geralmente podem ser ajudadas por
um pensamento claro e lógico. Em coro, ele compartilha a mesma música que o
existencialista religioso (embora de uma posição teológica marcadamente
diferente) quando resume: "A dúvida surge quando não sabemos todas as
respostas" 29. Como evangélico, Towns admite que o racionalismo não pode
fornecer a resposta final para os crentes. No entanto, Towns observa que as lutas
pela fé geralmente podem ser ajudadas por um pensamento claro e lógico. Em
coro, ele compartilha a mesma música que o existencialista religioso (embora de
uma posição teológica marcadamente diferente) quando resume: "A dúvida surge
quando não sabemos todas as respostas" 29.
Tennyson colocou desta maneira: "Existe mais fé na dúvida honesta, acredite-me,
do que na metade dos credos".
Em resumo, (galinha, racionalização e dúvida são tipicamente vistas como parte
integrante do desenvolvimento da fé - ou não são).
TERMOS DIFERENCIANTES
Uma maneira de compreender melhor (a natureza da dúvida é (o estudo mais
aprofundado da essência da fé através de suas várias descrições.) são
freqüentemente usados como sinônimos para descrever o compromisso
religioso.As distinções que Creel emprega são úteis para esclarecer o assunto da
dúvida.
O primeiro sinônimo que Creel discute é a palavra conhecimento. Ele descreve
esse termo como uma afirmação considerada "absolutamente e
comprovadamente verdadeira" .30 Consequentemente, essa convicção religiosa
pode ser "provada" a qualquer pessoa que seja inteligente e imparcial o suficiente
para considerar as evidências. Para esta primeira categoria, Creel oferece o
exemplo da posição da Igreja Católica Romana em relação à certeza da existência
de Deus (derivada das cinco provas de Tomás de Aquino no século XIII).
O segundo sinônimo que Creel discute é o termo crença. Da mesma forma, com
base em evidências de apoio (embora seja difícil "provar sem sombra de
dúvida"), essa categoria de compromisso religioso pode ser descrita como "a
explicação mais plausível da natureza da realidade". Creel explica ainda: "Em
outras palavras, dadas as evidências atualmente disponíveis, você acredita que
sua religião é mais provável a verdadeira explicação da realidade do que qualquer
outra explicação com a qual você esteja familiarizado". "A questão central aqui é
que o compromisso religioso é com base na maior probabilidade de visualizações
alternativas.
A fé representa a terceira categoria de terminologia religiosa, definida como
confiança emocional. Nesta perspectiva, existem

sentimentos de confiança que normalmente acompanham o

conhecimento, cobram respeito a propostas sobre as quais você não é
racionalmente certo nem empiricamente confiante, pois você não
acredita que tenha razões que as provem verdadeiras ou evidências que
demonstrem que provavelmente são verdadeiras. 32.
Creel afirma que o termo fé não é conseqüência de uma vontade exercida ou
raciocínio intencional - apenas "acontece".
O quarto e último sinônimo usado para descrever o compromisso religioso é
esperança. Distinguindo essa posição do trio de opções anterior, Creel diz: "Você
não estaria afirmando que ela é verdadeira ou lógica por razões empíricas; nem
estaria afirmando que se sente como se fosse verdade". 33 Em uma nota mais
positiva, ele conclui: "Você estaria reivindicando apenas que espera que seja
verdade e que acredite que há uma possibilidade de que seja verdade".
O gráfico de resumo da página seguinte (adaptado de Creel) contrasta essas
quatro descrições alternativas de compromisso religioso. Além disso, o diagrama
cita áreas que tendem a causar dúvidas em cada caso.
Como Creel apontou, a linha pontilhada no gráfico indica o grau em que a razão
humana é utilizada. Ou seja, as duas primeiras categorias assumem que a razão
pode ser empregada para identificar a realidade última. As duas últimas
categorias têm pouco uso pela razão, confiando mais na emoção.
Deveria ele notar nesse momento que nós, autores, não aderimos estritamente à
categorização em quatro partes de Creel. Uma grande preocupação nossa, por
exemplo, é que fé e dúvida não devem ser vistas dualisticamente, separando
categorias racionais de emocionais. Além disso, algumas de suas interpretações
seriam questionáveis em nossas mentes. No entanto, a contribuição de Creel
indica que ele lidou seriamente com o que da dúvida. Ele tentou isolar as muitas
palavras que usamos como sinônimos e tornar-nos mais exigentes em
conceituação e comunicação.

Alternativo Base Tendência à Dúvida

Conhecimento Prova Falácia na Lógica
(Certeza Racional)
Crença Probabilidade Evidências conflitantes
(confiança empírica)

Fé Sentindo-me Mudando Emoções

(confiança emocional)
Esperança Atratividade Percepções diferentes
(desejo emocional)
A flutuação entre a razão humana e a emoção como fonte primária ou base do
compromisso religioso foi verificada no estudo Gallup de 1985. Quando
perguntaram aos entrevistados: "Você descreveria a mudança [em sua fé]
principalmente como resultado de um monte de pensamentos e discussões sobre
fé ou como resultado de uma forte experiência emocional?" eles estavam
igualmente divididos em suas respostas. Quarenta e seis por cento do grupo
nacional escolheram a primeira frase e 49% se identificaram com a segunda. Não
houve diferença apreciável entre todos os homens (48% a 40%,
respectivamente, nessas duas categorias) e todas as mulheres (45% a 50%,
respectivamente). No entanto, a educação parecia ser um fator. Entre todos os
graduados, 61% escolheram o componente racional, em comparação com '
"quando? onde? por que?"
considerando possíveis causas de dúvida
Quando a dúvida ocorre?
Na pesquisa da Gallup de 1985, quase seis em geral as pessoas (39%) relataram
que uma mudança de fé ocorreu durante um tempo de vida estável, enquanto
40% disseram que a mudança de fé surgiu durante períodos turbulentos e
caóticos. '" dos 71% que afirmaram ter sofrido uma mudança significativa na fé,
18% lembraram que a experiência deles ocorreu quando tinham dezoito anos,
dezoito e vinte e quatro anos (a idade é> níquel selvagem e a maior porcentagem
registrada). ordem, outros períodos de idade incluíram o seguinte: 9% que
citaram uma mudança de fé quando tinham 25 a 29 anos de idade, 7% que
apontaram para essa mudança identificaram os anos em que tinham dezesseis a
dezessete anos ,e 6% observaram que a mudança de fé ocorreu aos trinta a
trinta e quatro anos de idade.
Além da idade, quando é que as dúvidas têm maior probabilidade de ocorrer?
James E. Marcia sugere uma teoria provocativa de adolescentes mais velhos e
adultos mais jovens, que reflete insights úteis para essa consulta.37 Em termos
concisos, Marcia apresenta dois fatores principais que determinam a formação da
identidade pessoal.
Compromisso e crise. O compromisso concentra-se no grau de fidelidade às
crenças e valores da vida. Preferências e escolhas ocupacionais também estão
incluídas. Crise representa qualquer momento significativo da tomada de decisão
que facilita o comprometimento.
O uso dessa dupla como eixos perpendiculares cria uma matriz Z x Z como a da
página seguinte. Para os eixos vertical e horizontal, a subcategoria Sim indica
experiência real. A subcategoria No aponta inexperiência. A combinação de
fatores produz quatro opções. A teoria de Marcia fornece as seguintes categorias
e termos técnicos.

Crise
Não sim
Comprometimento sim Morató
Difusã ria
o de
identid
ade
Execuç
ão Realiza
duma ção de
hipotec identid
a ade
Não
Difusão de identidade significa que um indivíduo não desenvolveu valores
significativos sobre a vida ou manteve preferências vocacionais proeminentes (ou
seja, sem compromisso). Além disso, nenhuma crise foi encontrada.
Moratória indica que o indivíduo enfrentou um momento de tomada de decisão.
De fato, pesquisas mostram que essa pessoa geralmente tende a se agitar no
meio da crise. Consequentemente, a luta debilitante (que pode envolver
experiências que desafiam a fé) "congela" o jovem. Nenhum grande compromisso
pode ser garantido.
Execução duma hipoteca. Este é o outro lado da moratória. Ele define um estado
em que as crenças e decisões vocacionais foram tomadas, mas elas ocorreram
sem nenhuma crise instigante. Por exemplo, as convicções pessoais aqui são
baseadas em códigos morais e opiniões de pessoas de fora (por exemplo, pais,
líderes da igreja e outras figuras de autoridade). Valores orientados
extrinsicamente.
Por fim, Identidade e Realização é o termo técnico de Márcia para quem "possui"
valores pessoais. Através do refino do fogo da crise, um compromisso genuíno é
obtido - crenças intrínsecas.
Adaptando a pesquisa e a terminologia de Márcia ao estudo de dúvidas, parece
que questionamentos substanciais sobre a fé ocorrem principalmente em dois dos
quatro quadrantes. "Moratória" designa a condição espiritual de quem luta com as
crenças - muito parecido com a pessoa instável retratada pelo apóstolo Tiago:
"um homem de mente dupla". O caos deles é comparado a uma "onda do mar
soprada e lançada pelo vento" (Tiago 1: 6-8). Não é de admirar que o
compromisso de valor não seja encontrado.
"Realização de identidade" tipifica o segundo estado espiritual em que as dúvidas
normalmente ocorrem. No entanto, nesse caso, reinam o crescimento e a
estabilidade. Lutar contra as dúvidas fortaleceu paradoxalmente esse indivíduo.
De fato, pode-se fazer analogia nos comentários iniciais de James, onde é
introduzida uma equação espiritual bastante curiosa: "Considere pura alegria,
minha irmãos, sempre que enfrentarmos provações de vários tipos "(1: 2), pois
as provações provam a fé. A perseverança vem e, eventualmente, resulta em
maturidade (vv. 3-4).
Um projeto de pesquisa anterior de Marcia verifica as implicações básicas da
dúvida de fé citadas acima.38 Em um ponto de sua pesquisa, a questão foi
levantada: "Você já teve alguma dúvida sobre suas crenças religiosas?" As
respostas representativas indicaram temas de agrupamento em torno de cada
uma das quatro categorias de Marcia, como sugerem as seguintes amostras:

[Conquista da identidade] Sim, até comecei a me perguntar se havia ou não um

deus. Eu já resolvi isso agora. O jeito que me parece é ...
[Moratória] Sim, acho que estou passando por isso agora. Eu simplesmente não
vejo como ele pode existir um deus e, no entanto, tanto mal no mundo ou ...
[Execução duma hipoteca] Não, na verdade não, nossa família concorda bastante
com essas coisas.
[Difusão de identidade] Oh, eu não sei. Eu acho. Todo mundo passa por algum
tipo de estado assim. Mas isso realmente não me incomoda muito. Eu acho que
um é tão bom quanto o outro!
Todo porto destaca pelo menos metade das situações em que começa um sério
questionamento da fé. Primeiro, a dúvida reativa e negativista geralmente surge
quando tragédias são encontradas. A oração de trincheira que fica sem resposta
freqüentemente resulta em ateísmo militante, azedando qualquer forma de
atividade religiosa.
Segundo, o egocentrismo extremo (um foco implacável no eu) muitas vezes traz
dúvidas. As expectativas infantis de fé na idade adulta que nunca são totalmente
resolvidas podem fazer com que um indivíduo "descarte suas concepções e
encerre de uma vez por todas sua busca religiosa", observa Allport. Com relação
ao resultado final desse tipo de dúvida, Allport acrescenta: "Uma fé centrada na
auto-vantagem está fadada a se desfazer".
Hipocrisia e fracasso na religião institucional induz uma terceira forma de dúvida.
Em particular, dúvidas desse tipo afetam os jovens "que hoje parecem
supersensíveis aos pontos mais sombrios da história religiosa". Pois, mesmo
depois de apresentar as desculpas padrão para o fracasso da igreja, Allport
relata, os que duvidam ainda não são "persuadidos pelo contra-argumento de que
os crimes de perseguição e intolerância devem ser atribuídos ao secularismo e à
corrupção, e não à hipótese religiosa em seu pureza ". 40
O quarto tipo de dúvida é paralelo à semente (baseada na parábola do
Semeador) que cai sobre o solo rochoso e, no final das contas, é sufocada por
sua vida de fé. Na história do evangelho, a alegria inicial pode ser comparada
com "os esforços religiosos ... a busca de significados além do alcance de nossa
capacidade intelectual ... o desejo de que os valores sejam conservados".
Mas como o eventual desaparecimento da semente resulta de solo raso, surgem
dúvidas neste quarto caso, porque a superficialidade de sua fé imatura persiste
em manter as percepções juvenis de ser dependente dos outros. Em contraste
com essa quarta forma de dúvida, Allport observa que "quando bem formado, o
sentimento religioso maduro desenvolve um poder propulsor por si só, motivando
a ação, transformando o caráter e ordenando subsistemas de crença e conduta".
42
Quinto, as dúvidas ocorrem por causa de um exame científico ou racional. Allport
contesta que, em teoria, o conceito de "cientista de mente aberta" (isto é, alguém
que pensa exclusivamente em estruturas científicas e racionalistas) é meramente
uma ilusão. "Ao jogar o jogo da ciência, um conjunto definido de axiomas deve
ser adotado. Eles incluem, antes de tudo, o princípio do determinismo".
"Acontecimentos idênticos", continua ele, "com histórias idênticas, terão futuros
idênticos. Não pode haver intervenção da Providência ... O axioma da
determinação deve sempre ser mantido; caso contrário, o jogo da ciência, como
agora concebido, não pode ser jogado. "43 Em outras palavras,
A sexta e última forma de questionamento de fé que All-port sugere meramente
reflete uma versão diluída da categoria anterior - uma marca genérica de dúvida,
por assim dizer, para o "cientista" não profissional. Normalmente, essa
mentalidade é reivindicada como uma visão natural ou realista da vida. Allport
descreve sua conseqüência como "o modo mais comum de duvidar". 44
Uma jovem estava compartilhando algumas de suas dúvidas pessoais comigo,
quando perguntei: "Que conselho você daria a um crente que estava duvidando?"
Caracterizando a sexta categoria de Allport, ela declarou com confiança: "Helamá,
Deus está no controle". Mas. então, sem fazer uma pausa, ela qualificou seu
conselho: "E se Ele não estiver, estamos no negócio errado!" Ela demonstrou fé
mesclada com perguntas realistas.
Especificamente, Allport observa que o conflito nessa categoria final ocorre
quando princípios particulares do ensino religioso são criticados contra os
chamados padrões aceitáveis de evidência. Os obstáculos tradicionais em nossa
era de iluminação do século XX, por exemplo, incluem a rejeição de um inferno
literal de fogo e de um paraíso com ruas douradas, afirma ele. Allport recomenda
que, nesses casos, a interpretação literária e a contextualização apropriadas
sejam frequentemente ignoradas pelos que duvidam, como ele ilustra: "A Bíblia
afirma: 'Deus não existe, mas acrescenta', diz o tolo em seu coração". Até o
fundamentalista deve levar em conta o contexto. "45
Por que a dúvida ocorre?
A seção a seguir aborda a terceira questão de divisão (que pode ter significado
causal) usando um trio de subtópicos: (1) fatores genéticos que afetam a dúvida,
(2) fatores genéticos e ambientais que afetam a dúvida e (3) razões específicas
para a dúvida. Passando de questões gerais para questões mais particulares (sua
seção terá um vislumbre da teoria do desenvolvimento humano, além de teorias
que confrontam especificamente as origens da dúvida religiosa.
Fatores genéticos que afetam a dúvida. Quando um significado abrangente da
palavra dúvida é enfatizado, muitos teóricos relevantes no campo do
desenvolvimento humano afirmam que a dúvida surge naturalmente dentro das
pessoas. Da mesma forma, eles tenderiam a argumentar que essa predileção pela
dúvida representa um componente singular - e herdado - do crescimento
holístico. Ou seja, assim como é esperado que certas mudanças fisiológicas e
psicológicas ocorram em todos os indivíduos ao longo de toda a vida, o processo
de dúvida ao longo da vida é reconhecido como mais um fenômeno natural da
maturação humana. Além disso, assim como são esperadas distinções individuais
dentro de outros padrões básicos de crescimento humano, prevê-se que amplas
experiências de dúvida diferam de pessoa para pessoa.
Quatro áreas do desenvolvimento humano geral devem ser consideradas
relevantes para o assunto da dúvida.
1. O desenvolvimento cognitivo (ou intelectual) representa um tópico
fundamental referente à formação de fé e dúvida. Dizem que Jean Piaget, o
famoso psicólogo suíço, criou a abordagem moderna dessa disciplina.
Simplificando, Piaget percebeu que o crescimento cognitivo prossegue através de
uma série de quatro estágios; cada novo estado é qualitativamente distinto do
estágio anterior, conforme indicado abaixo:

Estágio 1: Inteligência sensório-motora (de 0 a 2 anos)

A condição intelectual do bebê é demonstrada principalmente por meio de
atividade comportamental ("motora"). Isso envolve movimentos corporais e
expressões sensoriais (por exemplo, tocar, ouvir, etc.).
Etapa 2: Pensamento pré-operacional (2 a 7 anos)
As habilidades linguísticas caracterizam esse período de crescimento. Não mais
restrita à atividade motora comportamental, a criança se torna cada vez mais
capaz de pensar (embora em padrões semi-lógicos).
Etapa 3: Operações concretas (7 a 11 anos)
O pensamento lógico e racional distingue a criança em idade escolar e sua
contraparte mais jovem. Ele está limitado a aplicações "concretas" (reais ou
reais) de novas habilidades - sendo incapaz de pensar hipoteticamente.
Etapa 4: Operação formal !; (11 a 15 anos)
Teoricamente, a criança mais velha e o adolescente são capazes de ir além dos
objetos reais do pensamento para os objetos abstratos. Essa capacidade de criar
hipóteses permite contemplar a vida além do domínio de suas próprias
experiências.46
Nos quatro estágios, vários processos complexos de crescimento cognitivo estão
em operação. Cinco conceitos básicos, em particular, precisam ser entendidos
para compreender melhor a teoria de Piagel. Esquema se refere às estruturas
intelectuais que as pessoas usam para categorizar as experiências de vida de
acordo com características comuns. Por exemplo, se uma criança pequena chama
regularmente todos os gatos de "cães", talvez seu esquema revele que ambos, o
táxi e os cães, são percebidos por ele como criaturas amigáveis, peludas e
quadrúpedes. Os adultos, é claro, teriam esquemas mais exigentes, com base no
desenvolvimento do estágio final e nas experiências pessoais.
A assimilação define o procedimento intelectual pelo qual uma pessoa incorpora
novas percepções nos esquemas atuais e existentes. Usando a ilustração acima,
considere o que pode acontecer quando a mesma criança encontra pela primeira
vez um leão enjaulado em um zoológico. Se a criança responder a "cachorro"
quando lhe perguntarem o nome da criatura, isso indicaria que seu esquema
anterior não foi alterado - simplesmente mais um animal foi adicionado a ela.
A acomodação representa o processo cognitivo que reconhece que os esquemas
anteriores existentes não mais classificam e categorizam adequadamente as
experiências de vida. Duas opções estão abertas aqui. Usando o caso acima para
ilustrar, ou a criança precisará (1) criar um novo esquema (por exemplo,
reconhecendo que o leão é qualquer coisa que eu ame, ele pode criar uma nova
categoria cognitiva de 'características que incluem animais que são ambos hostil e
grande) ou (2) para modificar os esquemas existentes, a fim de dar conta de
novas experiências (por exemplo, ao perceber que o leão não é amigável, a
criança pode reduzir a característica de "cães" a criaturas peludas e quadrúpedes.
) Ambas as opções são exemplos de acomodação.
O desequilíbrio, o quarto dos cinco conceitos básicos dos estudos cognitivos, tem
um significado particular para a teoria de Piaget e para o assunto da dúvida.
Quando as experiências de vida não são facilmente assimiladas, elas resultam na
tensão do desequilíbrio - um desequilíbrio ou instabilidade da cognição. Barry J.
Wadsworth, um dos intérpretes de Piaget, conclui que "o desequilíbrio (um
problema) sempre leva a esforços ativos para assimilar e acomodar. O
desequilíbrio é o principal conceito explicativo de motivação de Piaget".
Já pode ser evidente para o leitor como o desequilíbrio está relacionado à questão
da dúvida. Assim como na área de crescimento cognitivo, o desequilíbrio pode
gerar dúvidas, pois é necessário reavaliar regularmente as percepções e crenças
atuais sobre a vida. Um exemplo seria a primeira vez que um jovem adolescente
cristão encontra a visão de que Deus realmente não existe. Essa experiência - o
que pode ou não ser traumático - o motivará a enfrentar seu desequilíbrio
cognitivo (e de fé).
O equilíbrio identifica um equilíbrio entre os processos de assimilação e
acomodação. Esse equilíbrio é necessário porque nenhum dos extremos é
saudável, muita assimilação (com pouca ou nenhuma acomodação) produziria
alguns - mas muito grandes - esquemas, uma vez que a similaridade é
enfatizada, enquanto muita acomodação (com pouca ou nenhuma assimilação)
traria sobre um número incômodo de esquemas muito minuciosos, já que a
dissimilaridade é enfatizada. A fraqueza do primeiro seria a incapacidade de uma
pessoa discernir ou diferenciar suas experiências particulares, e a fraqueza do
segundo seria a incapacidade de agrupar suas experiências por categorias
comuns e maiores de realidade.
2. A segunda área de maturidade - desenvolvimento afetivo (ou emocional) - não
deve ser tão desconectada do crescimento cognitivo que é gerada uma visão
dualista das pessoas; no entanto, o desenvolvimento emocional representa um
domínio discreto do processo maturacional humano que deve ser considerado
separadamente em relação à formação de fé e dúvida. A emoção, assim como o
intelecto, tem o potencial de contribuir para o crescimento humano total. Da
mesma forma, ambos têm a capacidade de provocar consequências não
produtivas (ou contraproducentes) para o crescimento. Por exemplo, um estudo
mostra que dois tipos principais de desvio cognitivo-emocional foram identificados
em crianças. Tais experiências na infância geralmente produzem resultados
temerosos e ansiosos - a dúvida é apenas uma.48 O primeiro tipo foi chamado de
"erros de inferência", mais definido como "
O segundo tipo de desorientação cognitivo-emocional incorpora duas partes:
"ansiedade do ego" ou preocupação referente a si mesmo (por exemplo, "devo
me sair bem no concurso da escola dominical, para que meu professor pense que
eu realmente amo Jesus"); e "desconforto, ansiedade" ou preocupação
relacionada à noção de que apenas o desconforto pessoal é ameaçador (por
exemplo, "seria horrível se eu perdesse o concurso da escola dominical").
Mas as crianças certamente não são as únicas pessoas que são controladas por
esse direcionamento cognitivo-emocional. Helfaer refere-se a um de seus clientes
que estava sofrendo de dúvida através de uma exibição desse comportamento
idêntico:

Ele dá à realidade uma interpretação muito específica e suspende

acriticamente uma abertura à possibilidade de outras interpretações. Na
ocasião, ele insiste explicitamente em sua própria interpretação,
independentemente de uma consciência de evidência que possa
contradizê-la. . . Ou seja, o sentimento de tensão sobre uma crença é
aceito, sem mais críticas, como uma indicação da verdade dessa crença. .
. . O sentimento de verdade e realidade são critérios de crença mais
elevados do que a avaliação crítica da razão. Desse modo, a fé é
projetada a partir da dúvida intelectual e do teste da realidade em
geral.51
De certa forma, essas demonstrações de unilateralidade emocional refletem a
condição humana oposta à condição descrita anteriormente do racionalismo
científico extremo.
3. O desenvolvimento moral (sob certos ângulos, uma extensão das duas áreas
anteriores do crescimento humano, especialmente a teoria cognitiva) foi trazido à
atenção do público em grande parte devido à pesquisa de Lawrence Kohlberg, de
Harvard. Sua teoria, como a de Piaget, enfatiza estágios sequenciais e
hierárquicos de desenvolvimento. De fato, como sua pesquisa se concentra mais
na lógica que as pessoas oferecem para suas ações (versus o próprio
comportamento moral real), o vínculo com a teoria cognitiva é extremamente
significativo. Uma visão geral da teoria de Kohlberg abaixo revela seus três níveis
principais, cada um dos quais contém dois estágios.

Nível "pré-convencional" - Neste primeiro momento de maturidade moral, o

indivíduo responde a regras culturais que são impostas por quem exerce poder
físico. Especificamente, o foco da atenção é o "eu", uma vez que a pessoa é
motivada pelo que reduzirá o castigo pessoal e obterá recompensa pessoal.
Etapa 1: "Orientação de punição e obediência" - Os resultados físicos do
comportamento determinam sua bondade ou maldade. Ser "bom" caracteriza
evitar a punição e reconhecer positivamente a realização.
Etapa 2: "Orientação relativista instrumental" - As necessidades dos outros
recebem atenção especial, já que o comportamento moral é um tanto recíproco -
mas apenas usando o padrão "você coça meu hack e eu coço o seu".
Nível "convencional" - O foco da atenção e a fonte de motivação mudam do eu
para os "outros". O alcance dessa orientação alheia se estende da família aos
amigos e à sociedade.
Etapa 3: "Orientação de bom garoto-boa garota" - A bondade agora é
determinada por uma série de regras "informais", nas quais outras pessoas ficam
satisfeitas ou ajudadas pelo comportamento pessoal e, assim, oferecem sua
aprovação.
Etapa 4: "Orientação da lei e da ordem" - Leis mais "formais" definem a
moralidade (por exemplo, cumprindo o dever nacional ou cívico).
Nível "pós-convencional" - valores morais baseados em "princípios" - além do
ganho pessoal ou da conformidade do grupo - enquadram a distinção desse nível
final.
Etapa 5: "Contrato social, orientação legalista" - O comportamento correto tende
a basear-se nos direitos individuais gerais que a sociedade estabeleceu. Regras
processuais são buscadas por consenso em grupo.
Etapa 6: "Orientação universal dos princípios éticos" - Os princípios éticos auto-
atribuídos (baseados na consciência) formam o foco principal. Uma ênfase
adicional se concentra em um estilo de vida congruente com esses princípios. A
abstração do código moral (por exemplo, a Regra de Ouro) é favorecida à
concretude (por exemplo, os Dez Mandamentos) .52
Através de uma breve análise, pode tornar-se aparente que várias referências
cruzadas em questão são potencialmente expressas na teoria de Kohlberg. Por
exemplo, reconsidere os três focos principais de cada nível distinto acima (ou
seja, um foco em si mesmo, nos outros e nos princípios, respectivamente). No
primeiro nível, a existência de Clod pode ser questionada pelos indivíduos quando
sua visão mecânica e egocêntrica da fé não é satisfeita consistentemente (por
exemplo, quando o ditado falso "Boas pessoas nunca devem sofrer" é violado).
No segundo nível, o amor de Deus pode ser duvidado quando um indivíduo é
tratado deslealmente por um membro da família ou um bom amigo de confiança.
Todo o terceiro nível, desilusão com Clod '
4. A fé ou o desenvolvimento espiritual abrange uma área amplamente definida
do crescimento humano, não apenas os tópicos tradicionais da herança judaico-
cristã. James W. Fowler, da Emory University, é um dos líderes de destaque
nesse campo. Como Kohlberg, a posição de Fowler revela laços definitivos com a
teoria cognitiva de Piaget, mas garante uma disciplina distinta por si só. "53
Talvez uma das ilustrações mais intrigantes da lealdade de Fowler aos sistemas
cognitivo-filosóficos venha de sua referência à possível luta de fé que as crianças
têm quando entram no primeiro estágio de crescimento de Piaget. (Em revisão, o
último estágio cognitivo são as operações formais, com início nos anos pré-
adolescentes; fornece a capacidade de criar hipóteses - brincar mentalmente com
o mundo abstrato do pensamento.) Referindo-se à capacidade recentemente
aclamada da criança mais velha de reorganizar sua percepção de Fowler
comenta: "Essa construção freqüentemente cede durante uma fase que
chamamos de ateísmo de onze anos" (ênfase adicionada) .54 Esse
questionamento de suas noções de Deus percebidas anteriormente deve,
novamente, ser parcialmente entendido dentro o contexto de sua maturação
cognitiva, emocional e social,

Essa fase ocorre quando crianças atenciosas, cujos ambientes religiosos

e sociais lhes deram espaço emocional suficiente para questionar e
reconhecer por si mesmas, começam a aceitar o fato de que o nosso não
é um "universo de pagamento rápido". Os bons nem sempre são
recompensados; nem sempre os maus são punidos.55
Ao criticar a explicação de Fowler, alguém pode rapidamente concluir: "Se o
ambiente que permitia à criança questionar suas percepções dissonantes
estivesse ausente, a reavaliação da fé tradicional da criança não teria ocorrido".
Embora isso possa parecer inicialmente uma observação precisa, na verdade é
míope; pois é preciso enfatizar completamente que a pesquisa indica que esse
vazio ambiental significaria apenas adiamento - e não fuga - das inevitáveis lutas
de fé mais tarde na vida. No caso de tal adiamento, o desenvolvimento da fé
tende a ser diminuído por outras áreas do crescimento humano - um desequilíbrio
que pode produzir consequências devastadoras, como observa Fowler:

De fato, vemos um número razoável de pessoas - geralmente homens -

que podem exibir considerável sofisticação cognitiva em seus mundos
ocupacionais (como médicos ou engenheiros, por exemplo) acusam
quem, em suas vidas emocionais e de fé, está rigidamente incorporado
nas estruturas da fé mítico-literal e da identidade imperial. Para seus
casamentos e vida familiar, eles trazem uma rigidez - freqüentemente
associada a padrões autoritários - que inflige violência psíquica e às
vezes física a seus parceiros e filhos. Muitas vezes, leva-os a uma espécie
de desolação confusa nos seus quarenta e cinquenta anos, quando nas
ruínas de suas famílias destruídas, pela primeira vez, eles podem
começar a dolorosa tarefa de aprender sobre a vida interior do eu -
começando pelo seu. 56.
Helfaer, em seus próprios estudos sobre a dúvida, verifica essa notável
descoberta de Fowler. Selecionando um homem de sua pesquisa que
particularmente falhou em amadurecer em sua fé na infância, Helfaer descreve
padrões graves de dúvida que foram posteriormente sofridos na idade adulta.

A antiga fé, as sublimações religiosas anteriores, não poderia realizar o

trabalho psicológico necessário para conter essas ameaças internas e
mitológicas. Como não poderia fornecer a proteção da fé, era duvidoso. É
possível que a tensão interna que precipitou sua conversão aos oito anos
tenha sido a mesma forma de ansiedade que mais tarde se expressou,
primeiro no início da adolescência.57
Posteriormente em seu texto, Helfaer oferece uma visão mais aprofundada desse
estudo de caso específico: "A incapacidade de reavaliar a visão de mundo da
infância e as premissas da infância sobre as quais os conflitos foram resolvidos e
o senso de autoestimação podem ser considerados uma forma de dúvida. "58
Essas descobertas na pesquisa de desenvolvimento da fé mais uma vez abordam
a complexidade e as características inter-relacionadas do crescimento humano.
Em particular, as dúvidas - há muito tempo relegadas a boatos isolados da vida
religiosa - foram agora documentadas para permear todas as vias da existência
humana: como pensamos, como nos sentimos sobre nós mesmos, como nos
relacionamos com os outros e como resolvemos o problema. o conflito de
dissonância perceptiva representa apenas algumas correlações com as lutas de
fé. A questão, então, torna-se não tanto confrontar a dúvida, mas quando
abordá-la, como Fowler resume: "Aos treze anos, quando ocorre de maneira
muito mais natural e indolor, ou aos cinquenta e cinco, quando sai da agonia. de
relacionamentos desfeitos. "59
Mark 0., da Texas Tech. Webb oferece uma perspectiva útil neste momento, uma
vez que ele reconhece prontamente paralelos entre o desenvolvimento da fé e
outros domínios do crescimento humano. Mas ele também adverte contra
negligenciar as diferenças. Por exemplo, Webb compara a dúvida a um sistema
de "aviso interno", observando que uma motivação comum da humanidade é, de
alguma forma, manter um estado de equilíbrio. (Assim, as teorias correlatas de
Piaget, Festinger e outras fornecem recursos inestimáveis.) No entanto, Webb se
recusa a negligenciar a condição peculiar da dúvida. Ele contrasta o que chama
de experiência religiosa e "resolução normal de dúvidas", que, segundo ele, inclui
questões decorrentes de investigações científicas e seculares.
Essa distinção dualística parece um tanto artificial. Nada é mencionado, por
exemplo, nos pressupostos subjetivos dos métodos e tarefas científicos
observados anteriormente por Allport. Não obstante, a contribuição de Webb aqui
surge de sua percepção de que a dúvida religiosa realmente apresenta um
problema particular, já que muitas vezes a questão central da dúvida religiosa
"não está sujeita a modos empíricos normais de investigação" .60 Indo além de
formas restritivas de investigação científica, metafísica perguntas (relativas à
realidade de um Deus pessoal e de Sua obra) normalmente estão na base do
questionamento da fé. Webb conclui: "Nenhum método para resolver a dúvida se
apresenta, já que essas coisas não podem ser investigadas olhando o mundo.
Consequentemente, a dúvida permanece, crescendo em intensidade ao longo do
tempo".
Fatores genéticos e ambientais que afetam a dúvida. Com base nessa única
influência da hereditariedade, muitos teóricos do desenvolvimento concordam
direta ou indiretamente com a afirmação de que a "dúvida" surge naturalmente
da combinação de características herdadas, autopercepção e interação social. Erik
II. Erikson talvez represente melhor uma figura proeminente que valoriza esses
fatores complementares de características pessoais e ambientais.
Consequentemente, um breve resumo da teoria de Erikson será apresentado -
enfatizando especialmente a primeira metade de sua teoria, que discute crianças
e jovens. Ramificações serão desenhadas para o assunto de dúvida.
Primeiro, é importante notar que Erikson modifica e expande os cinco estágios da
teoria psicossexual de Sigmund Freud, oferecendo seus oito estágios da teoria
psicossocial. Em contraste com Freud (que se concentrou principalmente no
nascimento até a adolescência), Erikson postula uma visão de vida para a faixa
etária total do crescimento humano. Erikson acredita que os indivíduos se
desenvolvem saudavelmente quando os desafios específicos da vida de cada
estágio são negociados com sucesso. Para valorizar a dinâmica da vida, cada um
de seus oito estágios é intencionalmente enquadrado por um conjunto de
polaridades (ou tensões) que destacam desafios específicos da vida. Além disso,
com base em sua pesquisa, Erikson inclui uma virtude sintetizadora para cada um
de seus estágios. A teoria de Erikson dos oito estágios é apresentada abaixo por
meio de um seqüenciamento dos quatro principais períodos da vida.62
1. Primeira infância. O primeiro estágio de Erikson colocou a tensão de "Confiança
versus desconfiança" (do nascimento a aproximadamente dezoito meses). Aqui, o
bebê é desafiado pela necessidade de confiar nos outros quando as necessidades
particulares (por exemplo, fome) são atendidas. Por outro lado, a desconfiança
ocorre quando surgem incertezas e angústias, à medida que as necessidades
particulares não são atendidas. Erikson descreve ainda o lado negativo desse
estágio como "aquele 'duplo olhar' que chamamos de dúvida - dúvida em si
mesmo e dúvida na firmeza e perspicácia de seus treinadores". 63 A virtude que
é antecipada na resolução dessa tensão é: uma nova condição chamada
"esperança".
O estágio 2 (de dezoito meses a três anos de idade) destaca o desafio de
"Autonomia versus vergonha e dúvida". A resolução positiva dessa tensão deve
render auto-estima e a virtude da "vontade", pois o ambiente da criança apóia a
auto-insistência. Erikson reformula essa polaridade como uma luta "entre auto-
expressão e autocontrole compulsiva ou submissão humilde ... (...) A partir de
um inevitável sentimento de perda do autocontrole e do controle dos pais, há
uma propensão duradoura à dúvida e à vergonha". Implicações para a dúvida
religiosa podem ser projetadas a partir do comentário adicional de Erikson sobre
a auto-avaliação: "Esse senso básico de dúvida ... é o modelo para o habitual
'duplo olhar' ou outras formas posteriores e mais verbais de dúvida compulsiva"
65.
"Iniciativa versus culpa" designa o terceiro estágio da teoria psicossocial,
incorporando idades de três a seis. O foco está na criação e instigação de
atividades individuais, levando a virtudes de "propósito" e realização. O medo de
punição ou culpa permanece no pólo oposto e é vivenciado quando a criança é
superada por um fracasso potencial (até mesmo um fracasso percebido) de tais
atividades auto-iniciadas.
2. Infância em idade escolar. Quando a criança entra na escola, o início do quarto
estágio de Erikson, duas grandes mudanças são vivenciadas em questão de anos.
Primeiro, ocorre uma mudança radical nas atividades sociais. Antes da idade
escolar, a interação entre colegas - particularmente em grupos maiores - era
mínima (excluindo experiências na pré-escola ou creche). Durante a idade
escolar, aproximadamente metade das horas de vigília da criança é gasta com
outras crianças pequenas. Essa mudança na interação social será desafiada pelas
idéias, necessidades e demandas de seus colegas. Wadsworth resume: "O
comportamento social, por sua própria natureza, é uma importante fonte de
desequilíbrio, dominando a aparência de algo do ponto de vista de outra pessoa,
questionando o raciocínio de alguém e buscando a validação de outros, todos são
essencialmente atos de acomodação". 66
A necessidade relevante para a idade aqui, entre outras, é buscar o
reconhecimento e a aprovação de outras pessoas (pela primeira vez em uma
escala mais ampla). De fato, em termos simples, a pesquisa que descobriu essa
necessidade levou Erikson à conclusão de que as crianças procedem à auto-
avaliação (quem são elas), com base na auto-realização (o que (ei)). Ele
oficialmente classifica essa quarta etapa " Indústria versus inferioridade ", para
crianças de seis anos desde o início da puberdade. A indústria se traduz na
compreensão do valor do trabalho e na obtenção de habilidades tecnológicas.
Autoimagens positivas, portanto, são construídas quando as crianças em idade
escolar se sentem bem com o apoio social que recebem pela conquista individual.
Por outro lado, eles sentem atitudes inferiores quando experimentam frustração e
fracasso derrotistas em seu trabalho. "Competência" é a virtude pretendida da
resolução nesta crise da quarta etapa.
Além da mudança radical no grau de interação social, a segunda grande mudança
nas crianças em idade escolar ocorre quando elas desenvolvem a capacidade de
pensar lógica e racionalmente (o terceiro dos quatro estágios de Piaget).
Contrastando suas competências cognitivas pré-escolares anteriores, observa
Chandler,

Desde que os significados fossem imaginados para os objetos e não para

os sujeitos, era fácil supor que os fatos permaneceriam os mesmos,
independentemente de quem estava no negócio de colecioná-los. Como
os significados passam a ser entendidos como produtos mentais que são
fabricados ativamente e não colhidos como recursos naturais, no
entanto, a idéia de verdade absoluta é esvaziada de grande parte de seu
significado anterior, e a noção de objetividade associada se deteriora
[grifo nosso].
Em outras palavras, certas dúvidas específicas surgirão na criança em idade
escolar simplesmente por causa do movimento cognitivo do pensamento semi-
lógico para o lógico. (Foi exatamente isso que aconteceu com minha filha Melissa,
na história introdutória sobre suas dúvidas pessoais.) Chandler afirmou que esse
processo de dúvida pode ter consequências na bola de neve. Usando uma
ilustração bastante vívida, ele conclui: "O efeito de puxar esse pequeno fio de
insight é eventualmente desvendar todo o tecido epistêmico [isto é, a natureza do
conhecimento] da meia-idade" 68.
3. Adolescence. The potential for destructive, self-critical thinking continues when
puberty is reached. Erikson calls this "a transitory total self-doubt."69 One
hopeful sign and recent finding for this period, however, may indicate that, such
self-doubt decreases as "adolescents become increasingly certain of the traits and
characteristics they attribute to themselves. [It involves] a gradual consolidation
of self-evaluations."70 Regardless, doubt does advance to a new challenge, for
young teenagers typically move into Piaget's fourth and final stage of formal
operations (i.e., the ability to think abstractly and hypothesize). At (he same
(hue, they have entered Erikson's fifth stage, "Identify versus Hole Confusion"--
the stage holding "fidelity" as its anticipated virtue in resolution. That is, as the
early teen begins to understand who he or she is, the teen continues to
experiment with a variety of potential roles in order to fine tune identity. If
psychosocial pressures and demands override a positive comprehension of self-in-
the-world, confusion and despair reign in the teen years. Chandler depicts the
multi-faceted struggles of adolescence in this manner:

O preço de toda essa incerteza recém-encontrada é a dúvida genérica,

não o tipo de dúvida mundana e específica de caso da infância, mas um
tipo de dúvida transcendental que ameaça aniquilar todo o sistema de
crenças de alguém. . . . O que há de novo no período adolescente são as
dúvidas universais mais incontestáveis que têm suas raízes na
possibilidade conjectural remota de erro hipotético. . . . Descobrir alguma
rota em torno desse impasse, alguns meios de recuperar uma base
epistemológica aceitável em um mundo essencialmente incerto,
argumentaria-se, é uma tarefa primária de desenvolvimento do período
adolescente.71
Essa "dúvida genérica" é descrita em outro lugar como o "reconhecimento da
universalidade da subjetividade", 72 e para os cristãos conservadores uma visão
de mundo totalmente relativa não é aceitável nem tranquilizadora. Empregando
uma metáfora horrivelmente gráfica para esse período, Chandler define tal
cognição ( e fé) turbulência como uma época em que "o conhecimento adquirido
é o equivalente epistemológico de uma bala no cérebro" 73. Para piorar a
situação, Chandler acrescenta que seus estudos revelam que a reação normativa
do adolescente a esses tempos estressantes produz um de dois resultados: "ou
uma fé dogmática cega ou um ceticismo do não saber nada". 74 Certamente,
existem mais do que essas duas opções, mas as observações sumativas de
Chandler, no entanto, fornecem um comentário surpreendente de jovens que são
oprimidos pela dúvida.
4. idade adulta. Recontando em particular o segundo estágio de "Autonomia
versus vergonha e dúvida", Erikson observa que o questionamento da fé adulta
será influenciado pelo grau de negociação bem-sucedida do estágio durante o
amadurecimento na primeira infância. Em termos de desenvolvimento, Erikson
afirma que o potencial da criança para "esse senso básico de dúvida ... encontra
sua expressão adulta em medos paranóicos" .75 Para o crente, Helfaer fornece
uma correlação útil entre a teoria de Erikson e o desenvolvimento espiritual,
dizendo que "desconfiança básica , vergonha e dúvida, toda a culpa árida pode
ser dada expressão simbólica nos termos da crença religiosa. "76 Um exemplo
adicional dessa conexão inclui o fato de que um dos temas subjacentes à
pesquisa de Erikson sobre Martin Luther era esse (mentira, reformador".
Em resumo, os três estágios psicossociais adultos de Erikson são: Estágio 6,
"Intimidade versus isolamento", quando adultos mais jovens buscam
compromissos sérios com os outros ou se retiram socialmente, tornando-se
absorvidos por si mesmos; Etapa 7, "Generatividade versus estagnação", em que
os adultos do meio tentam cuidar da próxima geração ou continuar em outras
formas de isolamento, por meio da autoindulgência; e o Estágio 8, "Integridade
do ego versus desespero", à medida que os adultos mais velhos revisam e
aceitam as realizações de sua vida ou ficam deprimidos e ansiosos com as
autoavaliações desaprovadoras da vida (as virtudes incluem "amor", "cuidado" e
"sabedoria", respectivamente) . Para acompanhar a comparação feita por Helfaer,
durante qualquer um desses três estágios adultos, é possível o potencial de
armazenamento ou desagregação da fé.
Razões específicas para dúvida. O terceiro dos três subtópicos que enfrentam o
problema: Por que a dúvida ocorre? concentra-se em questões mais particulares
da dúvida religiosa (contra a dúvida genérica da condição humana).
Um punhado de estudos foi realizado entre aqueles que sofrem de dúvidas
religiosas. A partir de olhares preliminares para essa pesquisa, não existe rima ou
razão para a fonte causal de pessoas espiritualmente desencantadas. Por
exemplo, apenas nos estudos de Helfaer, apenas algumas das influências
complementares associadas à dúvida vão da baixa auto-estima78 à falta de
arrependimento 79 e das pressões específicas do treinamento do seminário80 a
diversas orientações da personalidade em relação à fé e à dúvida.81 A conclusão
mais segura a ser tirada é que podemos identificar correlações com dúvidas. Não
podemos ter tanta certeza sobre as fórmulas de causa-efeito.
Mantendo a sensibilidade para esses achados, cinco categorias amplas foram
sintetizadas na literatura religiosa como resposta à pergunta "Por quê?" Essas
categorias não pretendem ser exaustivas, mas representativas das possíveis
origens da dúvida (reconhecendo que a controvérsia do "frango ou ovo" pode ser
legitimamente levantada para cada uma dessas cinco categorias).
1. Vida doméstica instável. Vários pesquisadores sugeriram que um ambiente
doméstico insalubre contribui para possíveis dúvidas entre os membros da
família.82 Allport oferece uma avaliação abrangente das condições domésticas,
no que se refere às lutas pela fé:

Se, como disse Freud, o sentimento religioso é, no fundo, uma extensão

da atitude de alguém em relação ao pai físico, então esperaríamos que a
animosidade reprimida em relação a esse pai se refletisse
ocasionalmente em um ódio à religião. . . . Provavelmente, a afirmação
mais verdadeira seria que, de vez em quando - provavelmente não com
freqüência -, tanto a crença quanto a dúvida podem refletir
inconscientemente a atitude de alguém em relação aos pais.83
Os estudos de Helfaer afirmam evidências de vida doméstica contraproducente
em suas pesquisas sobre dúvida. Especificamente, Indies é um exemplo da mãe
imatura de um duvidoso, que regularmente expressava forte ciúme em relação ao
pai.84 Além disso, Helfaer afirma que o comportamento irresponsável do pai
desse duvidoso, em parte, precipitou questionamentos religiosos no filho.85 Para
complicar uma já instável situação dos pais, esse duvidoso confessa que sua
família foi arrancada e movida quarenta vezes!
Considere a questão mais ampla de traumas emocionais e psicológicos
relacionados decorrentes da vida doméstica. Albert Ellis e Michael Bernard
observam que, embora seja um mito que "os pais são sempre culpados" pela
condição desajustada de seus filhos ", parece que os pais como modelos e
agentes punitivos desempenham um papel importante na prevenção,
minimização ou exacerbação problemas emocionais e comportamentais em seus
filhos. "87 Nesse contexto, Russell M. Grieger e John D. Boyd apontam uma dúzia
de estilos parentais defeituosos que tendem a promover problemas
comportamentais emocionais em seus filhos.88
2. Caráter religioso doentio. Certos estudos mostram que um elemento
significativo da vida religiosa contrasta indivíduos que possuem orientação
extrínseca (ou seja, pessoas que acreditam por causa das expectativas do grupo
social e / ou recompensa externa) com aqueles motivados por orientação
intrínseca (ou seja, pessoas que acreditam por convicção pessoal) ,
independentemente da influência externa). Usando esse fator, a pesquisa indica
que geralmente indivíduos extrinsecamente motivados são significativamente
mais preconceituosos e rígidos em seu sistema de crenças do que os
intrinsecamente motivados.89 Em uma veia semelhante, parece que indivíduos
que são dominados por um lócus de controle externo (ou seja, ,
Usando três escalas de teste padronizadas, descobriu-se também "que uma
pessoa que apóia crenças irracionais tenderá a ser dogmática e também
(terminar com a religião por razões de apoio social e reforço externo" .91 Desses
dois componentes (isto é, dogmatismo e orientação religiosa extrínseca),
verificou-se que o dogmatismo era "quase duas vezes mais importante na
previsão" da irracionalidade quando comparado à combinação desses dois
componentes "." Nessa perspectiva, Chandler pesquisou adolescentes
"especialmente suscetíveis à conversão dogmática" 1. 'e observou comparações
entre suas lutas de fé e sua capacidade cognitiva recém-descoberta de fazer
hipóteses (e também de duvidar). Chandler resume suas descobertas dizendo que
uma de suas descobertas mais provocativas foi a de que "tais visões dogmáticas
são parasitárias à dúvida e carregam o ceticismo como seu participante secreto.
"94 Em resumo, o dogmatismo e a fé extrinsecamente orientada simplesmente
preparam as pessoas para uma emboscada iminente da dúvida.
Francis Bacon resume esse truísmo quando observa: "Se um homem começar
com certezas, ele terminará em dúvidas; mas se ele se contentar em começar
com dúvidas; terminará em certezas".
3. Tipos extremos de personalidade. Pesquisas adicionais indicam que certos tipos
de pessoas podem ser mais propensas a questionar a fé do que outras pessoas.
Uma amostra de dois desses tipos de personalidade é discutida abaixo.
Os tipos "baixa integração" e "alta integração" referem-se às capacidades
cognitivas extremas para assimilar e / ou acomodar experiências de vida. Nos
estudos realizados por Schroder, Driver e Steufert, um quarteto de níveis
cognitivos foi descoberto, 95 incluindo os seguintes:
1. Integração de baixa complexidade - a categoria para pessoas com categorias
de percepção mutuamente restritivas e em preto e branco. Aqui, descrições
absolutas como "tudo" ou "nenhum" são frequentemente usadas para explicar a
vida.
2. Integração de Complexidade Moderada - A categoria que representa "um
movimento para se afastar do absolutismo .... Por causa da disponibilidade de
esquemas alternativos, 'certo' e 'errado' não são [como] fixos". 96 Visões "em
preto e branco" de a vida não é tão aceitável.
3. Complexidade moderadamente alta - Pessoas que possuem a capacidade de
"variar combinações de esquemas alternativos. Uma pessoa ... pode pesar
simultaneamente os efeitos de ter visões diferentes" .97 A título de comparação,
essa terceira categoria de percepções da vida demonstra menos freqüências.
compartimentalizações da realidade.
4. Alta Complexidade Os indivíduos que normalmente usam "combinações
complexas alternativas [para] fornecem o potencial para relacionar e comparar
diferentes sistemas de variáveis em interação [e] a possibilidade de função
altamente abstrata" .98 Em outras palavras, existe a habilidade e a desejo por
parte dessas pessoas de valorizar paradoxos na vida.
Parece que, para aqueles associados a qualquer uma das duas categorias
extremas acima, o potencial de dúvida seria maior. No primeiro extremo, a
mentalidade categórica "ou ou" seria frequentemente desafiada a reconsiderar
percepções mais complexas da realidade. Por outro lado, no último extremo, a
incapacidade de distinguir classificações cognitivas discretas pode causar
distúrbios opostos de dúvida - expressos por um pedido de precisão e ordem e a
ausência de ambiguidade. (Pode-se traçar um paralelo entre esses dois extremos
e os extremos cognitivos observados anteriormente, contrastando o pensamento
"apenas acomodação" versus o pensamento "somente assimilação".)
Um clássico, principal suspeito de dúvida é o tipo de personalidade conhecido
como "perfeccionista" (tecnicamente descrito como um indivíduo "obsessivo-
compulsivo"). Sobre essa personalidade, Freud observou uma vez: "Outra
necessidade mental, que também é compartilhada por neuróticos obsessivos ... é
a necessidade de incerteza em sua vida ou de dúvida" .1 Freud passou a
distinguir o perfeccionista como alguém que tem um predileção auto-realizável
pelo fracasso, porque "dirigem seus pensamentos por preferência àqueles sobre
os quais toda a humanidade é incerta e sobre a qual nossos conhecimentos e
julgamentos devem necessariamente permanecer abertos à dúvida".
Os estudos de Erikson também o levaram a encontrar o estado potencialmente
disfuncional do perfeccionismo. Traçando a origem dessa condição mental até o
segundo estágio inicial de sua teoria ("Autonomia versus Vergonha e Dúvida"),
Erikson classifica o desajustamento como uma "consciência precoce" .101 Através
de uma elaboração mais aprofundada da disposição desse bebê, ele sugere que

em vez de se apropriar de coisas intencionalmente para testá-las por

brincadeiras repetitivas, ele ficará obcecado por sua própria
repetitividade e desejará ter tudo "exatamente assim", e apenas em uma
determinada seqüência e ritmo. Por essa obsessão infantil e
procrastinação, ou tornando-se um defensor de repetições ritualísticas, a
criança aprende a ganhar poder sobre seus pais. . . . Essa vitória oca,
então, é o modelo infantil para uma neurose de compulsão adulta.102
O psicólogo clínico James R. Beck afirma que esse tipo de personalidade
patológica geralmente gera "uma extensa dúvida, medo e / ou ruminação
implacável". 103 Além disso, Beck mostra que essa condição pode residir tanto
em descrentes quanto em crentes. Por um lado, Beck mostra que o indivíduo
obsessivo-compulsivo e não religioso pode ser comparado à pessoa que tem uma
sensação incômoda de ter violado uma lei tributária. Seu medo de prisão
iminente o atormenta. No que diz respeito a questões mais filosóficas, esse tipo
de pessoa também pode sofrer desespero por medos que giram em torno de
tópicos da morte e da natureza do mal.104
Por outro lado, Beck sugere que o cristão que experimenta essa condição
perturbadora possa, por exemplo, estar continuamente lutando com uma
passagem bíblica que "faz com que ele questione o status de Deus, a posição
espiritual e o lugar no futuro". 105 Duvidando a experiência de conversão de
alguém ou questionar se um pecado em particular anulou sua salvação são
ansiedades bastante típicas para esse indivíduo.
4. Fatores psicológicos. Webb postula que todas as "experiências religiosas se
enquadram perfeitamente em duas categorias". 106 A primeira (seu "Tipo A")
contém experiências inesperadas e não provocadas pelo indivíduo em questão.
Saul e sua conversão na estrada de Damasco tipificariam essa categoria. O
segundo ("Tipo B") incorpora todos aqueles que buscam ativamente a iluminação
religiosa. Webb sustenta que a própria natureza dessa última categoria se
correlaciona com certas alterações intencionais em condições bioquímicas ou
físicas. O abuso de drogas (mesmo alguns tipos de incenso), por exemplo,
expressa um dos fatores mais flagrantes e causais da mudança experiencial tanto
fisiológica quanto religiosa. Independentemente de sua dicotomia excessivamente
simplificada, Webb ainda oferece aos crentes uma palavra sóbria de insight. Pois
sua pesquisa indica que práticas menos extremas de fé - mesmo jejum e
meditação - também são relatadas como contribuindo diretamente para
questionar a fé. Webb adverte de forma convincente que "causar um estado
bioquímico incomum pode provocar uma mudança de perspectiva que pode
induzir dúvidas". 107
5. Eventos da vida. A pesquisa da Gallup mencionada anteriormente revela que
há experiências específicas que impactam a fé - momentos em que geralmente
são feitas reavaliações da crença pessoal. Os quatro eventos da vida que afetam
a fé, considerados os mais citados pelos entrevistados, incluem: (1) sofrer a
morte de um ente querido (86%), (2) receber uma promoção ou honra no
trabalho (08%), (8) ) ter um bebê (como mãe ou bater nela; 65 por cento) e (4)
ter uma conversão "nascido de novo" (31 por cento) .108 É significativo observar
que a experiência real de um evento da vida (determinado por a resposta do
respondente de um simples sim ou não) se distingue dos graus de influência que
teve na vida do indivíduo (ou seja, a escolha do entrevistado entre ser afetado
"muito, alguns, ou nenhum"). Consequentemente, um segundo conjunto de
estatísticas complementares deve ser considerado. Oitenta por cento daqueles
que tiveram uma conversão "nascida de novo" (novamente, 31% do total de
entrevistados) afirmam que essa experiência os afetou "muito" - o maior
percentual na categoria de "grau" nesse quarteto de vida .109 Desse número de
80%, 84% das mulheres e 75% dos homens (produzindo um composto de 80%)
afirmam que foram grandemente afetados por sua conversão.110
Setenta e dois por cento dos que tiveram um bebê alegam "muito" impacto em
relação à reavaliação do propósito da vida. Cinqüenta e oito por cento dos que
sofrem a perda de um ente querido identificam a experiência como tendo o mais
alto nível de impacto, e apenas 24% dizem que sua promoção ou honra
vocacional afetou sua reavaliação da fé no mesmo grau.111
"Quão?"
Curas em potencial para a dúvida
Várias vias de conselho podem ser seguidas ao tentar ministrar aos que duvidam
que lutam com a fé. As meia dúzia de sugestões a seguir representam apenas
alguns dos possíveis remédios, que não devem ser considerados conselhos
isolados para a cura. De fato, foi buscada uma integração intencional de idéias e,
por esse motivo, uma seleção de idéias de fontes cristãs e seculares foram
escolhidas por seus benefícios terapêuticos.
Alterar mal-entendidos sobre fé e dúvida
Geralmente, a dúvida foi definida como a antítese da fé, mas essa claramente
não é a verdade. Como Towns reconhece, Towns afirma: "Eu nunca encontrei um
cristão honesto e sincero que não tenha experimentado dúvidas". 112 No
entanto, algo pode ser dito para a confusão que surge, porque existem muitos
conceitos errados sobre fé e dúvida. À luz dessa condição, Creel oferece três
"perversões noéticas da fé". (A palavra noético se origina do grego nous, que
significa mente; consequentemente, Creel se refere aos mal-entendidos
cognitivos ou intelectuais da fé. Sem alterar as intenções de Creel, alguém
poderia facilmente expandir seu tópico para ler "perversões noéticas de fé e
dúvida").
Primeiro é a perversão do dogmatismo. "O dogmatismo, sou contratado, é a
atitude daqueles que não conseguem viver com a ambiguidade da experiência
humana - ou que não veem a ambiguidade (e não vê-la pode ser uma função de
não querer vê-la)". 113 Como acompanhamento do testemunho de Towns, Creel
resume seus estudos: "A maioria desses cristãos queria acreditar com todo o
coração, mas perguntas sem resposta os atormentavam". 114
Os crentes geralmente sofrem de uma raiz específica do dogmatismo: a tensão
encontrada nos paradoxos teológicos - duas verdades que parecem
contraditórias, mas na verdade coexistem, bem como trilhos paralelos em uma
linha de trem. Um exemplo paradoxal nas Escrituras seria Filipenses 2: 12-13:
"Continue trabalhando sua salvação com medo e tremor, pois é Deus quem
trabalha em você para desejar e agir de acordo com Seu bom propósito". Aqui,
Paulo alega que os cristãos individuais e o próprio Deus são responsáveis por
seguir as tarefas contínuas da salvação. Isso não significa que o homem obtenha
sua salvação de forma alguma. Mas ressalta que a regeneração não é uma
questão "ou / ou" (isto é, Deus ou homem), mas uma realidade "ambos / e". Uma
pessoa que é excessivamente dogmática não pode lidar com essa tensão e
ambiguidade.
Talvez tenha sido esse entendimento do dogmatismo que levou o cético a Voltaire
a escrever: "A dúvida não é uma condição agradável, mas certamente é
absurda".
Em seguida, Creel identifica a perversão intelectual da exclusividade, explicando
aos seus leitores na segunda pessoa: "Você não leva a sério o que a pessoa diz
que discorda de você; você apenas tenta descobrir como a converte. aos seus
apelos e argumentos, você o evita. "115 Em Lucas 9: 49-50, Jesus repreende Seu
amado discípulo João, que antes havia impedido alguém de expulsar um
demônio. O Senhor viu que a lógica de João para suas ações restritivas ("porque
ele não é um de nós") era extremamente egoísta e míope. Jesus prefere muito
uma categoria muito mais ampla de apenas dois tipos de pessoas: aqueles "por
nós" e aqueles "contra nós". É bastante fácil ver como o pensamento exclusivista
leva a dúvidas e falsa culpa (ou seja, culpa que vem do homem).
Terceiro, Creel aponta a perversão da coerção : "a disposição de usar propaganda
ou força para fazer as pessoas se comprometerem, ou pelo menos dizer que
estão se comprometendo, a uma certa posição religiosa, seja teísta, como o
cristianismo, ou ateísta, como o comunismo. "116 Implicações para a dúvida são
evidentes para essa perversão, uma vez que a coerção promove um estado de
compromisso doentio e instável - para não falar da ética distorcida envolvida.
Novamente, o exemplo do Senhor é instrutivo aqui. Em Marcos 6: 1-6, Jesus
retorna à Sua terra natal, procurando ministrar à família e aos amigos. Ao rejeitá-
Lo, o Senhor proclama o agora famoso ditado "Um profeta não está sem honra,
mas em seu próprio país" (v. 4, KJV). Além disso, Marcos registra que o Filho de
Deus se limitou a curar apenas "algumas pessoas doentes" (v. 5) e que "ele ficou
surpreso com a falta de fé delas" (v. 6).
A questão é fundamental: mesmo que essa multidão na cidade natal
provavelmente incluísse vários parentes e amigos, Cristo se recusou a manipular
sua fé. De fato, seu ministério público foi severamente restringido porque Jesus
afirmou a liberdade do homem de escolhê-lo ou rejeitá-lo. Sua louvável resposta
ao abuso judaico sobre Ele personifica o que está registrado de Deus Pai no
Salmo 78:41, relativo à idêntica e pecaminosa rejeição pelos antepassados do
Antigo Testamento: Israel."
Enfatize o pensamento saudável
Ampliando o primeiro remédio sugerido para dúvidas, resulta na segunda tarefa
recomendada de aptidão mental abrangente. Na teoria psicológica secular, um
exemplo proeminente desse remédio é chamado Terapia Racional-Emotiva (RET).
O fundador dessa teoria, Albert Ellis, diretor executivo do Institute of RET na
cidade de Nova York, descreve essa disciplina do controle cognitivo articulando
seus objetivos primordiais:
As principais subobjetivos do RET consistem em ajudar as pessoas a
pensar de manhã racionalmente (cientificamente, claramente, com
flexibilidade); alimentar a manhã adequadamente; e agir de forma mais
funcional (eficiente e invencível), a fim de alcançar seus objetivos de
viver mais e mais feliz. 117
Como forma de apropriação, Salzman emprega técnicas de RET quando sugere
que o indivíduo obsessivo-compulsivo deve "reconhecer que a ansiedade é
universal e onipresente e não pode ser permanentemente eliminada da vida. Isso
significa abandonar as tentativas de perfeição e desempenho sobre-humano". 118
Agora, é justo dizer (que a aplicação do RET em um contexto cristão é altamente
controversa - não é o menor problema que decorre do fato de o fundador
confessar ser um ateu declarado.119 No entanto, modera a rotatividade da
controvérsia. (Que as verdades úteis presentes no RET podem ser terapêuticas se
forem cuidadosamente reinterpretadas no contexto cristão.120 Por exemplo,
Lawrence e Huber relatam que, em um caso específico, a verdade das escrituras
poderia estar intrinsecamente ligada à abordagem intencional do RET ao
pensamento realista:
Jane foi incentivada a memorizar os versículos da Bíblia e usá-los como
"disputas instantâneas" quando se viu recorrendo a suas antigas crenças
irracionais sobre si mesma. Ela também os incorporou ao uso do
procedimento de disputa que aprendeu, algo que praticou pelo menos 10
minutos por dia para manter e melhorar seu bem-estar emocional. 121
Talvez uma das demonstrações mais claras da integração entre o conselho cristão
e uma versão modificada do RET tenha sido publicada no best-seller Telling
Yourself the Truth , de William Backus e Marie Chapian (Bethany Fellowship,
1980).
VERIFICAR AUTORITARIANISMO
Seja no lar ou na igreja, a liderança autoritária domina inerentemente seus
seguidores, causando parcialmente as "perversões noéticas da fé" que Creel
descreve. Como foi demonstrado, as técnicas coercitivas não eram populares com
Jesus, nem são produtivas para o desenvolvimento humano saudável. Piaget, por
exemplo, ataca essas formas de manipulação devido a resultados de pesquisas
específicas:
Isto é . . . absurdo e até imoral desejar impor à criança um sistema de
disciplina totalmente elaborado quando a vida social das próprias
crianças se suficientemente desenvolvida para dar; ascender a uma
disciplina infinitamente mais próxima da submissão interior, que é o
modelo da moralidade adulta. É inútil ... tentar transformar a mente da
criança de fora, quando seu próprio gosto por pesquisas ativas e seu
desejo de cooperação são suficientes para garantir um desenvolvimento
intelectual normal. O adulto deve, portanto, ser um colaborador e não um
mestre. 122
Wadsworth atualiza as descobertas de Piaget e oferece conselhos resumidos para
pais e professores que desejam trabalhar com - e não contra - a natureza dada
por Deus e os aspectos do crescimento de uma criança.
Se os objetivos da educação (em casa e na escola) incluem o
desenvolvimento de um bom raciocínio moral, cooperação e autonomia, e
se concordarmos com as opiniões de Piaget, podemos concluir que o
modelo autoritário para o relacionamento entre crianças e adultos é
pobre. 1. Se as crianças desenvolvem julgamento moral, cooperação e
autodisciplina em um ambiente autoritário, apesar disso, não é o
resultado de seu relacionamento autoritário com os adultos. 123
Obviamente, essas idéias não devem se limitar às relações pai-filho ou professor-
filho. Os laços adultos (como entre pastor e paroquiano) produzem os mesmos
frutos. Consequentemente, todas as formas coercitivas de liderança devem ser
repensadas e reformuladas em ministérios facilitadores e colaborativos.
INCENTIVAR A SCRUTINY DA FÉ
Um estudante de vinte anos que eu conheço tinha o que dizer sobre o uso da
dúvida de forma produtiva: "Use o tempo das dúvidas para explorar sua fé. [Use-
o] como um tempo para ficar mais forte na sua fé e saber no que você acredita e
por que . "
Ao contrário do que se poderia esperar, as crenças pessoais precisam ser
reavaliadas de tempos em tempos. Somente uma visão da fé em contos de fadas
afirma que as dúvidas não surgirão se - como o ninho de um zangão - a fé
permanecer imperturbável. Com base em declarações anteriores de fé e dúvida,
não é tanto se a fé será examinada (pois será), mas como a fé será criticada.
Nutrir líderes da fé, portanto, deve proporcionar uma atmosfera de apoio onde as
crenças possam ser examinadas. Para esse fim, a Allport oferece informações
oportunas à comunidade cristã. Referindo-se a crianças que sofrem de orientação
inadequada durante os períodos de questionamento de fé, ele afirma:
Somente uma criança que é auxiliada na revisão de suas imagens e de
sua teologia para acomodar o aumento diário da experiência pode
escapar da onda de dúvidas. É possível que os pais e a escola da igreja
façam um trabalho melhor do que ajudando a criança nas sucessivas
colisões de crença e experiência e ajudando-a a identificar a religião com
uma altitude positiva em relação à vida, em vez de imagens e interesses
imaturos. 124
Além disso, McKenzie chama a atenção para um trio de tarefas específicas que
perpetuam um cuidadoso escrutínio da fé. Primeiro, as raízes religiosas devem
ser exploradas para permitir que o indivíduo aprecie sua herança e forneça uma
estrutura para suas crenças. Em seguida, a tradição religiosa deve ser expandida,
adaptando-a às experiências pessoais da vida. Sem realizar essa tarefa, o
patrimônio se torna irrelevante. Finalmente - e o mais importante na mente de
McKenzie - os crentes precisam de assistência no processo de crítica da fé. O
autor raciocina: "Se a vida não examinada não vale a pena viver, também não é
a fé não examinada. ... É somente por meio de reflexão crítica e avaliação do
compromisso religioso de uma pessoa que a fé se torna verdadeiramente pessoal
e mais do que uma mera submissão a convenção religiosa ". 125
O que é necessário exige mais do que meras palestras sobre catecismo religioso.
Muito além da instrução religiosa prescrita, o escrutínio cuidadoso envolve
movimentos instrucionais acima e além de conjuntos formais de perguntas feitas
a crentes em crescimento. Em vez disso, o diálogo honesto com os alunos
enfrenta o desafio de preocupações relevantes, às vezes de improviso. Além
disso, diferentemente da maioria das instruções catequéticas, o cuidadoso
escrutínio da fé deve envolver adultos e crianças. Novamente, McKenzie fornece
sugestões significativas sobre esse ministério adulto. Junto com sua avaliação
contemporânea, ele oferece uma palavra de cautela à igreja:
Não se deve esquecer, no entanto, que a avaliação crítica das estruturas
de significado é um processo que é parte integrante de muitas vidas
adultas. Não podemos efetivamente proibir os adultos de serem críticos. .
. . A investigação crítica não precisa ser contraditória, mesquinha ou
cheia da arrogância que caracteriza o cientismo agnóstico
contemporâneo. A investigação crítica pode ser realizada de forma
construtiva ou destrutiva. A tarefa do educador religioso é ajudar os
adultos a entender essa diferença. 126
Perry Downs, da Trinity Evangelical Divinity School, ecoa os sentimentos de
McKenzie. Dirigindo especificamente suas idéias para o ministério com
adolescentes, Downs sugere que a igreja pode servir seus jovens duvidosos de
três maneiras. Primeiro, um "contexto" nutritivo deve ser estabelecido, ou os
jovens podem buscar caminhos alternativos para expressar suas perguntas de fé.
"A provisão desse contexto não é tanto uma questão de programa, mas de
atitude" 127 - uma enfática ênfase "já estive lá antes, eu mesma". A atitude
demonstra que levantar questões de fé não é atípico. ,
Segundo, respostas concretas devem ser dadas a pelo menos algumas das
questões de dúvida levantadas. Downs pede que os jovens tenham um
conhecimento prático da apologética (uma defesa racional do cristianismo)
voltada para o nível de desenvolvimento dos adolescentes. Os jovens precisam
não apenas "da segurança de saber que outros levantaram essas questões", mas
da garantia "de que respostas satisfatórias estão disponíveis".
Finalmente, Downs ressalta que aqueles que lidam com adolescentes
deve proporcionar a eles uma verdadeira experiência cristã. ... Se o
grupo de jovens é um lugar. . . onde a presença de Deus cai, o
adolescente tem uma base além do intelectual em que acreditar. Isso não
seria muito útil para o adulto que duvida, mas é bastante poderoso para
o adolescente. 129
De fato, a declaração mais forte que Downs faz para ajudar os jovens com suas
dúvidas surge quando ele conclui que "cada um dos principais teóricos que lidam
com as questões ministeriais relacionadas ao desenvolvimento da fé apóia essas
estratégias". 130 (Entre os teóricos que Downs havia criticado anteriormente
incluem James Fowler e John Westerhoff.)
Reforçar vários desses fatores pertinentes ao escrutínio da fé vem um
testemunho pessoal vibrante de uma das filhas do falecido Francis Schaeffer.
Quando Susan Schaeffer Macauley tinha onze anos, ela experimentou uma
confusão com a dúvida de que nunca se esqueceu. (Lembra-se do "ateísmo de
onze anos de idade de Fowler"?) Mais significativamente, ela teve uma discussão
subsequente com o pai ainda mais inesquecível.
Um dia, colhendo ervas daninhas no jardim da família com suas duas irmãs,
Debby e Priscilla, Susan começou a pensar em voz alta a respeito de sua fé. Em
sua condição de calor, cansaço e mau humor, os ânimos brotavam sobre temas
teológicos. Finalmente, uma das irmãs desafiou Susan, dizendo que seu
questionamento de fé ilustrava um pobre testemunho cristão dos moradores que
passavam.
"Bem, eu não sou cristão, ninguém!" Susan respondeu. "Eu não acredito em nada
disso!"
Escusado será dizer que a reação dramática do silêncio chocado foi ainda mais do
que o pré-adolescente pretendia ou imaginava.
Aquela cena importante se repetiu na cabeça jovem de Susan a tarde toda, como
uma fita de vídeo gravada em retrocesso e reprodução automáticos. Após o
choque inicial para equilibrar seu próprio sistema, as perguntas simplesmente não
cessavam. No que ela realmente acreditava?
Susan estava convencida de que sua negação pública logo seria levantada
novamente por suas irmãs. Era apenas uma questão de tempo e lugar. O
suspense durou pouco.
Na mesa do jantar, Priscilla anunciou: "Susan diz que não é cristã".
Até então, eu não tinha vontade de negar suas palavras, mesmo sabendo
que minha mãe parecia triste. Também fiquei triste, pois senti como se
tivesse perdido Deus e Seu amor. Eu não tinha certeza de que havia um
Deus.
Mas eu também estava determinado. Eu não podia acreditar em contos
de fadas! Eu tive que crescer.
Isso facilmente poderia ter sido o meu último dia em saber que Deus
estava lá, e que eu estava à venda na ordem que a mentira havia
fornecido. Poderia ter sido a morte da minha fé.
Ou poderia ter sido o fim do meu progresso em pensar como um adulto.
Tudo o que seria necessário era um comentário como "Claro que você é
cristã, Susan" ou "Você tem apenas onze anos; você não sabe o que está
dizendo" ou "Não seja tolo - é óbvio que a Bíblia é verdadeira. "
Mas algo mais aconteceu em seu lugar. Naquela noite, quando eu estava
pronta para dormir, sozinha e quieta no meu quarto, meu pai entrou.
"Vamos conversar, Susan", ele disse seriamente. "Diga-me por que você
disse que não é mais cristão."
Confessei que tinha dito as palavras primeiro porque estava louco. "Mas
assim que eu disse, fiquei com medo." Eu expliquei. "Não posso me
chamar de cristã! Todo esse tempo, só acreditei porque você e minha
mãe me contaram. Agora vou ter que esperar e ver se é verdade ou não.
Talvez as outras religiões sejam verdadeiras." Ou talvez nem sequer haja
um Deus! "
Houve um momento de silêncio. Ainda me lembro da companhia tranquila
e amigável na atmosfera quando meu pai finalmente me respondeu.
"Susan", disse ele, "essas são boas perguntas. Fico feliz que você as
tenha feito."
Que alivio! Aquele sentimento tonto e solitário me deixou. Não havia
problema em fazer perguntas! Era importante para mim descobrir se o
que eu acreditava era verdade.
Enquanto conversávamos naquela noite, descobri que meu pai havia feito
as mesmas perguntas sobre Deus em sua própria busca por respostas.
Papai abriu a porta para mim em uma nova aventura. Ele disse que eu
não tinha que passar a vida com uma venda nos olhos para acreditar em
Deus, apenas me agarrando a esperanças e sentimentos. Também não
tive que jogar minhas crenças pela janela.
Se algo é verdade, explicou ele, você pode analisar com atenção, pensar
e comparar com outras crenças, e isso permanecerá. Será confiável.
Eu decidi fazer exatamente isso. 131
RESPEITO À ESCOLHA E PROPRIEDADE
Intimamente afiliada ao assunto do escrutínio está a liberdade de escolha. À
medida que os indivíduos investigam o que eles acreditam (em oposição ao que
lhes é dito para acreditar), a liderança atenciosa faria bem em valorizar e
incentivar a propriedade da fé pessoal. Pesquisas substanciais indicam que o
processo gêmeo de auto-avaliação e afirmação individual não apenas possui
virtude inerente e imediata, mas fornece a inovação necessária para a
perseverança da fé futura. Para esse fim, o respeitado psicólogo David Elkind,
elaborando a teoria de Piaget, sugere que "é a criança que deve, a qualquer
momento, escolher o método de aprendizado e os materiais que a reforçam". 132
Abordando a dimensão negativa desta premissa educacional, Elkind continua ",
Wadsworth refere-se a essa questão de escolha e seleção como "interesse
espontâneo" - reflexões únicas da preferência individual, muitas vezes
acompanhando sinais de desequilíbrio pessoal.134 Simplesmente se resume ao
fato de que todos valorizam a participação em áreas de escolha pessoal. E fé não
é exceção. Quando "compramos" a propriedade de nossa fé, ela é imensamente
mais forte que uma fé herdada - ou substituta.
O apóstolo Paulo fala do valor da propriedade da fé, usando sinônimos como
consciência pessoal e convicção. Em Romanos 14, em vez de ganhar votos de
popularidade ao julgar certas controvérsias culturais como boas ou ruins, Paulo
prefere estabelecer princípios pelos quais os crentes podem "concordar em
discordar" um do outro. O princípio mais importante a surgir dessa abordagem é
o imperativo da propriedade da fé pessoal. O apóstolo desafia os membros
individuais de sua congregação romana madura a se perguntarem
continuamente: "Em que realmente acredito?" e então viver de acordo com essas
convicções sinceras. Três princípios se destacam: (1) "Cada homem deve estar
totalmente convencido em sua própria mente" (v. 5); (2) "Estou totalmente
convencido de que nenhum alimento é impuro em si. Mas se alguém considera
algo impuro, então, para ele, é impuro "(v. 14); e (3)" Mas o homem que tem
dúvidas [isto é, que não tem convicção pessoal] é condenado se ele comer,
porque seu alimento não é da fé [ou convicção]; e tudo o que não provém da fé
[ou convicção] é pecado "(v. 23) .135
UTILIZAR FONTES DE SUPORTE
Analogamente ao ensaio planejado dos procedimentos de combate a incêndio em
um estabelecimento público, a pesquisa mostra que a maioria das pessoas tende
a ter um plano de jogo quando a fé privada é questionada. Dúvidas "saídas de
escape" - por assim dizer - incluem ii combinação de fontes pessoais,
interpessoais e sobrenaturais. A pesquisa da Gallup de 1985 revela várias formas
desses planos de jogo, quando os entrevistadores levantaram a questão:
"Quando você se depara com um problema ou crise, como os da pergunta
anterior [ou seja, os" eventos da vida "mencionados anteriormente]), para qual
dos os seguintes tipos de suporte você provavelmente pediria ajuda? " A
pergunta foi complementada por nove sugestões da equipe de pesquisa.136
Embora limitada pelo formato de tipo convergente dessas nove áreas de apoio, as
respostas dos entrevistados foram equilibradas. A maioria das pessoas escolheu
formas de apoio interpessoal: 87% dizem que buscariam refúgio para suas lutas
religiosas dentro da família e 73% afirmam que compartilhariam seu problema
com amigos próximos. Um número bem menor afirma que eles procurariam um
conselheiro religioso (40%), consultariam outro tipo de conselheiro profissional
(31%) ou discutiriam o assunto com um grupo de apoio (26%) ou uma classe
religiosa (23%).
Um jovem disse-me recentemente como um reitor assistente de sua faculdade
apareceu inadvertidamente para vê-lo apenas alguns minutos antes de
intencionalmente planejar cometer suicídio por overdose de drogas. Foi assim que
ele contou sua história:
Deus interveio [e] trouxe meu assistente. Dean entrou no meu quarto
apenas para dizer "Oi" e me dar um abraço. Isso foi o suficiente para me
fazer perceber que Deus queria que eu continuasse vivo e isso. Ele
realmente me ajudaria com a dor e a confusão [da dúvida] por dentro. ...
Um grande fator de ouvido, empatia, conforto e aceitação de mim e dos
meus sentimentos.
Muitos estudantes comunicaram comigo o quanto realmente é inestimável a
forma de apoio interpessoal - um fator inegociável para a maioria dos que
mencionam esse tema. Do lado negativo, uma mulher de meia idade recordou
sua experiência duvidosa de onze anos atrás. Ela confidenciou: "Ninguém ajudou.
Eu deixei a igreja por alguns anos".
Em uma nota mais positiva, uma mulher mais jovem ofereceu este testemunho:
"Durante a doença e a morte de minha mãe, as lutas familiares e o rompimento
de uma amizade pessoal, a família com quem eu morava apenas me ouvia, me
amava e afirmava continuamente que ' Deus é bom, ache o que Ho faz é bom. '"
Um homem de 29 anos entrou na conversa: "Eu vi alguém me amar, assim como
eu sou - alguém mostrou que ele tinha algum valor em mim".
Apenas para manter os "profissionais da igreja" humildes, outro jovem falou de
sua salvação há seis anos, com as seguintes dúvidas: "[Ao olhar para trás] fiquei
surpreso ao ver como pouca influência parecia ter tido conselheiros, pastores e
líderes em minha vida em relação às principais decisões ... nunca conheci um
'cristão profissional'. "
Uma alta porcentagem respondeu que eles optariam por assistência sobrenatural:
80% testemunharam que orariam sobre sua luta pela fé e 64% disseram que
rasgariam a Bíblia ou outra literatura inspiradora. (Comparando subgrupos,
verificou-se que 87% dos entrevistados não-brancos, em comparação com 61%
dos brancos, fizeram a última escolha.)
Além disso, até 80% admitiram valorizar uma forma pessoal de apoio, por
exemplo, para resolver o problema por conta própria.137
Resumo
Inúmeras declarações foram oferecidas a respeito da natureza da fé e da dúvida.
Algumas das conclusões mais salientes dessa visão geral em particular foram as
seguintes: questionar a fé é um fenômeno humano em todo o mundo; não é
restrito a pessoas religiosas ou não religiosas. A dúvida deve ser vista da
perspectiva mais ampla do desenvolvimento holístico; o crescimento cognitivo,
emocional, social e espiritual desempenham um papel na imagem completa do
amadurecimento. Existem diferentes tipos de dúvida, algumas das quais podem
ser altamente benéficas para a formação da fé. Por causa de sua natureza
genética (e genérica), a dúvida surge em pessoas de todas as faixas etárias; no
entanto, devido à sua natureza multifacetada, ele deve ser tratado como uma
atividade única e específica de caso. Além disso, o lar cristão, a igreja,
Em conclusão, a citação anterior de Leon McKenzie merece reconsideração, pois
resume sucintamente o núcleo de verdade da dúvida cristã e o que pode ser feito
a respeito:
Chegamos ao mundo com pontos de interrogação em nossas cabeças. . . .
Os pontos de interrogação em nossas cabeças nunca são totalmente
apagados. O educador religioso, particularmente o educador religioso de
adultos, pode ajudar os alunos na busca que é exigida por uma fé que
busca. . . . Não podemos efetivamente proibir os adultos de serem
críticos. Willy-nilly, muitos adultos sujeitarão suas crenças da infância a
análises críticas, apesar das exortações ao contrário. Além disso, é
melhor ajudar os adultos a avaliar a tradição religiosa dentro dos limites
da igreja do que falhar por padrão e permitir que eles critiquem os
ensinamentos religiosos fora do contexto da igreja. 138
Notas finais - Apêndice
1. GW Allport. O indivíduo e sua religião (Nova York: Macmillan, 1950), p. 113.
2. Desenvolvimento da Fé e Seu Ministério (Princeton, NJ: (Gallup, 1984). P. 8.
3. Ibid., P. 7.
4. Ibid. P. 9.
5. Ibid., Pp. 20.
6. Ibid., Pág. 21.
7. Ibid., Pág. 22.
8. Early Latin Theology, volume 5 da Library of Christian Classics, trad. E editora
SL Greenslade (Filadélfia: Westminster, 1956). pág. 38.
9. Leon McKenzie, "O Propósito e Escopo da Educação Religiosa para Adultos", no
Manual de Educação Religiosa para Adultos, ed. Nancy Foltz. (Birmingham, Ala .:
Educação Religiosa, 1986)
. Michael Chandler, "O Efeito Otelo: Ensaio sobre o surgimento e o eclipse da
dúvida cética", em Human Development 30 (1987): 138.
11. Philip M. Helfaer, A psicologia da dúvida religiosa (Boston: Beacon, 1972), p.
11.
12. Allport, p. 83.
13. Karl Barth, Evangelical Theology (Nova York: Holt. Rinehart & Winston,
1963). p. 131.
14. Hugh D. Alien, "Dúvida como descontinuidade na vida religiosa", tese de
mestrado, Vanderbilt, Nashville, 1968, p. 1.
15. Elmer L. Towns, "The Ministry of Doubt", The Evangelical Beacon, 28 de
setembro de 1965, p. 6.
16. Barth, p. 123.
17. Allport, p. 114.
18. Cidades, p. 6.
19. Philip Phenix, "Transcendence and the Curriculum", em Curriculum
Theorizing, ed. William Pinar (Berkeley, Califórnia: McCutchan, 1975), p. 331.
20. Ibid.
21. Ibid.
22. Alien, p. 40
23. M. Jamie Ferreira, Dúvida e Compromisso Religioso (Oxford, Inglaterra:
Clarendon, 1980), p. 3.
24. Helfaer, p. 307.
25. Paul Tillich, Dynamics of Faith (Nova York: Harper, 1957). p. 22.
26. Paul Tillich. Teologia sistemática (Chicago: U. of Chit-ago Press. 1957), 2:
73.116.
27. Roger Trigg, Razão e Compromisso (Cambridge. Inglaterra: Cambridge U.
Press. 1973), p. 46.
28. Ver Richard E. Creel, Religião e Dúvida (Englewood Cliffs. N. 1: Prentice-Hall.
1977). p. 82.
29. Cidades, p. 7.
30. Creel, p. 70.
31. Ibid., P. 71.
32. Ibid., P. 72.
33. Ibid.
34. Ibid.
35. Desenvolvimento da Fé e Seu Ministério, p. 23.
36. Ibid., P. 24
37. Ver "Identity in Adolescence", de James E. Marcia, em J. Adelson, ed.,
Handbook of Adolescent Psychology (Nova York: Wiley, 1980).
38. James E. Marcia, "Desenvolvimento e validação do status de identidade do
ego", Journal of Personality and Social Psychology 3, n. 5 (1966): 551-58.
39. Allport, p. 120.
40. Ibid., P. 121.
41. Ibid., Pp. 122-23.
42. Ibid., P. 124.
43. Ibid., P. 131.
44. Ibid., P. 133.
45. Ibid., P. 135.
46. Ver Jean Piaget, As origens da inteligência nas crianças (New York:
International Universities, 1963).
47. Barry J. Wadsworth, Piaget para o professor em sala de aula (Nova York:
Longmans, 1978), p. 146. Ver também a visão complementar de desequilíbrio de
Leon Festinger em A Theory of Cognitive Dissonance (Stanford, Califórnia:
Stanford U. Press, 1962), especialmente seu resumo na p. 260.
48. Ver Russell M. Grieger e John D. Boyd, "Ansiedades, medos e fobias na
infância", em Abordagens racional-emotivas para os problemas da infância, ed.
Albert Ellis e Michael E. Bernard (Nova York: Plenum, 1983).
49. Ibid., P. 222.
50. Ver p. 223 27 em Grieger e Boyd.
51. Helfaer, p. 163
52. Ver Lawrence Kohlberg, "A abordagem cognitivo-desenvolvimentista da
educação moral", em Desenvolvimento Moral. ... Vem com o território, ed. David
Purpel e Kevin Ryan (Berkeley, Califórnia: McCutchan, 1976), pp. 215-16.
Revisões posteriores da pesquisa de Kohlberg tendem a modificar o Estágio 6 ou
excluí-lo completamente.
53. Ver Estágios de fé de Fowler: The Psychology of Human Development e The
Quest for Meaning (San Francisco: Harper & Row, 1981). Especialmente nota cap.
13. "Teorias estrutural-desenvolvimentistas e fé". Este capítulo foi elaborado para
resumir as contribuições que Fowler recolheu de outras teorias, mas também -
nas próprias palavras de Fowler - aponta "
54. James W. Fowler, Faith Development and Pastoral Care (Filadélfia: Fortress,
1987), p. 86.
55. Ibid.
56. Ibid.
57. Helfaer, p. 126.
58. Ibid., P. 304.
59. Fowler, Faith Development and Pastoral Care, pp. 86-87.
60. Mark 0. Webb, "Experiência Religiosa como Resolução de Dúvidas". Jornal
Internacional de Filosofia da Religião 18 (1985): 83.
61. Ibid., Pp. 83-84.
62. Ver Erik H. Erikson, Infância e Sociedade (Nova York: Norton, 1963).
63. Erik H. Erikson, Identidade: Juventude e Crise (Nova York: Norton, 1968). p.
110.
64. Ibid., P. 109.
65. Ibid., P. 112
66. Barry J. Wadsworth, Teoria de Piagel sobre o Desenvolvimento Afetivo
Cognitivo, 3d ed. (Nova York: Longmans, 1984), p. 116.
67. Chandler, p. 150.
68. Ibid.
69. Erikson. Identidade: Juventude e Crise, p. 112.
70. Stephen R. Shirk. "Auto-dúvida no final da infância e início da adolescência",
Journal of Youth and Adolescence 16, no. 1 (1987): 66.
71. Chandler, p. 150.
72. Ver B. Inhelder e J. Piaget. O crescimento do pensamento lógico (London:
Routledge & Kegan, 1958).
73. Chandler, p. 146.
74. Ibid., P. 142.
75. Erikson, Identidade: Juventude e Crise, p. 112.
76. Helfaer, p. 8.
77. Ver Erik Erikson, Young Man Luther (Nova York: Norton. 1958).
78. Helfaer. 125-26.
79. Ibid., Pp. 106-7.
80. Ibid., Pp. 29-31.
81. Ibid., Pp. 16-17; 24-25; 52-56.
82. Para declarar essa mesma categoria de maneira positiva, Jeffrey Hadden e
Robert Evans demonstraram que os estudantes que vêm de lares mais ativos
religiosamente tendem a continuar essa atividade religiosa na faculdade. Veja o
artigo "Alguns Correlatos da Participação Religiosa entre os Calouros da
Faculdade", Educação Religiosa 60 (julho-agosto de 19 *> r> |. P. 284. Além
disso, Joseph Havens descobriu que os alunos com antecedentes religiosos mais
fortes tendem a ter menos conflitos graves. sua fé. Veja seu artigo "O clima em
mudança da pesquisa sobre o estudante universitário e sua religião", Jornal do
Estudo Científico da Religião 3 (todos em 1963): 59.
83. Helfaer, p. 118.
84. Ibid., 109.
85. Ibid., Pp. 126,220-21.
86. Ibid., P. 109.
87. Albert Ellis e Michael E. Bernard, "Uma Visão Geral das Abordagens Racionais
Emotivas aos Problemas da Infância", em Abordagens Racionais-Emotivas aos
Problemas da Infância, ed. Albert Ellis e Michael E. Bernard (Nova York: Plenum,
1983), p. 23.
88. Grieger e Boyd, pp. 220-22.
89. Ver GW Allport e J. Ross, "Personal Orientation and Prejudice", Journal of
Personality and Social Psychology 5 (1967): 432-43. Veja também J. Feagin,
"Preconceito e tipos religiosos: um estudo focado no fundamentalismo do sul",
Journal for the Scientific Study of Religion 4 (1964): 3-13.
90. RU Martin, C. McDonald e LF Shepel, "Lócus de controle e duas medidas de
crenças irracionais".
91. Louis H. Prirnavera, John Tantillo e Theresa DeLisio. "Orientação religiosa,
comportamento religioso e dogmatismo como correlatos de crenças irracionais",
Rational Living 15, n. 2:37.
92. Ibid., Pp. 30-37.
93. Chandler, p. 154.
94. Ibid.
95. Shroder, Driver e Streufert, Human Information Processing (Nova York: Holt,
Rinehart & Winston, 1967).
96. Ibid., P. 19.
97. Ibid. P. 23.
98. Ibid., P. 22.
99. Sigmund Freud, "Notas sobre um caso de neurose obsessiva", Segunda
Edição 10 (1909): 232.
100. Ibid.
101. Erikson, Identidade: Juventude e Crise, p. 111.
102. Ibid.
103. James R. Beck, "Tratamento da dúvida espiritual entre os evangélicos
obsessivos", Journal of Psychology and Theology 9, n. 3 (outono de 1981): 225.
104. Ibid.
105. Ibid.
106. Webb, p. 81.
107. Ibid., P. 84.
108. Desenvolvimento da fé e seu ministério, p. 27.
109. Ibid.
110. Ibid., P. 39.
111. Ibid., P. 27.
112. Cidades, p.6.
113. Creel, p. 86.
114. Cidades, p. 6.
115. Creel, p. 86.
116. Ibid., P. 87.
117. Albert Fllis e Michael K. Bernard, "O que é terapia racional-emotiva (RET)?"
em Clinical Applications of Rational-Emotive Therapy, ed. Albert Hllis e Michael
F ,. Bernard (Nova York: Plenum, 1985). p. 5)
118. L. Salzman, A Personalidade Obsessiva: Origens, Dinâmica e Terapia (Nova
York: Science House, 1908), p. 267.
119. Constance Lawrence e Charles H. Huber, "Companheiros estranhos ?:
terapia racional-emotiva e aconselhamento pastoral", The Personnel and
Guidance Journal, dezembro de 1982, p. 210. Ver também Ben N. Ard, Jr., "Nada
é mais feio que o pecado", Rational Living 2, n. 1: 4-0. Também Richard L.
Wessler, "Uma ponte longe demais: incompatibilidades da terapia racional-
emotiva e aconselhamento pastoral", The Personnel and Guidance Journal.
Janeiro 1984. pp. 264-66.
120. Ver "Comparações: Cristianismo e Racionalidade", de Paul A. Hauck e F.
Grau. Rational Living 3, n. 2: 30-37.
121. Lawrence e Hubcr, p. 212
122. J. Piaget. O Julgamento Moral da Criança (Nova York: Free Press. 1965), p.
404.
123 Barry J. Wadsworth, Teoria de Piaget do Desenvolvimento Cognitivo e
Efetivo. 3d ed. (White Plains, Nova Iorque: Longman, 1984). pp. J92-93.
124. Allport, p. 115.
125. McKenzie, p. 12. 120. Ibid.
127. Perry G. Downs, "Faith Shaping: Bringing Youth to Spiritual Maturity", em
The Complete Book of Youth Ministry, ed. Warren S. Benson e Mark H. Senter III
(Chicago: Moody, 1987). p. 57.
128. Ibid.
129. Ibid.
130. Ibid.
131. Susan Schaaffer Macauley, Como Ser Seu Próprio Porco Egoísta (Elgin. III .:
Cook, 1984), pp. 13-18.
132. David Elkind, "Two Approaches to Intelligence: Piagetian and Psychometric",
em Measurement and Piaget, ed. P. Green, M. lord e G. Mamer (Nova York:
McGraw-Hill, 1971), p. 25.
133. Ibid.
134. Piaget, de Wadsworth, para o professor da sala de aula.
135. Certamente, o apóstolo Paulo também equilibrou a verdade sobre a
propriedade da fé com a tensão teológica de submissão aos irmãos que poderiam
ser ofendidos por certas práticas auto-selecionadas na igreja. Veja Ronald T.
Habermas, "Gray Matters", Christianity Today (7 de agosto de 1987). pp. 23 25.
136. Desenvolvimento da fé e seu ministério, p. 29.
137. Ibid.
138. McKenzie, pp. 11-12.
Copyright © 1990 pelo Dr. Gary R. Habermas. Todos os direitos reservados.