TRADUÇÃO

ADVENTIST AUTORITY WARS: ORDINATION AND ROMAN

CATHOLIC TEMPTATION
[GUERRA DE AUTORIDADE ADVENTISTA: ORDENAÇÃO E
TENTAÇÃO CATÓLICA ROMANA]
PR. GEORGE R. KNIGHT
 ÍNDICE

PREFÁCIO

1. As pessoas antiorganizacionais se organizam

apesar de si mesmas
2. O papel das Uniões com relação às autoridades
superiores
3. Católico ou adventista: a contínua batalha pela
autoridade mais 9.5 Teses
4. O significado bíblico da ordenação
5. Demonstrar mais do que o desejado para suas
conclusões lógicas
6. Impasse eclesiástico: Tiago White resolve um
problema que não tinha solução
 CAPÍTULO UM

As Pessoas Antiorganizacionais se Organizam Apesar de Si

Mesmas 1, 2

Extremamente antiorganizacionais é a única descrição adequada para estes

estudantes da Bíblia independentes que formaram a Igreja Adventista do Sétimo Dia na
década de 1860, quase 20 anos após o fim do millerismo. Sua
antipatia pelas igrejas organizadas tem suas raízes no período anterior a decepção de
1844.

Uma herança antiorganizacional

Atitudes prévias ao caos em relação à organização seguiam duas linhas. A

primeira é a posição organizacional da Conexão Cristã à qual dois (Jaime White e Joseph
Bates) dos fundadores do adventismo do sétimo dia pertenciam. De acordo com uma
história de 1836, o movimento emergiu em várias partes dos Estados Unidos no início
de 1800 "não tanto para estabelecer uma doutrina peculiar e distinta, como
para afirmar, para indivíduos e igrejas, mais liberdade e independência em relação a
questões de fé e prática; para livrar-se da autoridade dos credos e algemas humanos
dos modos e formas prescritos; fazer da Bíblia seu único guia, reivindicando para cada
homem o direito de ser seu próprio expositor, julgar por si mesmo quais são suas
doutrinas e exigências e, na prática, seguir mais estritamente a simplicidade dos
apóstolos e os primeiros cristãos”. O movimento se opõe a qualquer "violação
da liberdade cristã", em termos de ambas as declarações confessionais como governo.3

Apesar de sua independência radical, os conexionistas admitiram a necessidade de

uma estrutura no nível da igreja local, mas consideraram "cada igreja" ou congregação
"um órgão independente, possuindo autoridade exclusiva para regular e governar seus
próprios assuntos".4 O movimento foi realizado em conjunto através de jornais e
reuniões periódicas ou conferências.

A segunda linha de desenvolvimento na posição antiorganizacional é a experiência

milerita. Ao contrário dos conexionistas, as atitudes da maioria dos adventistas mileritas
não eram antiorganizacionais durante os primeiros anos de seu movimento. Por outro
lado, eles não tinham desejo de formar sua própria organização. Pelo contrário, eles
procuraram permanecer em suas diferentes denominações enquanto testemunhavam
sobre sua fé no advento e aguardavam a vinda de Cristo. O tempo era muito curto para
qualquer nova organização.

O fato dos mileritas não terem uma organização de nomeação separada não
significava que eles não tivessem estrutura. Josué V. Himes havia se juntado a eles para
um impressionante movimento missionário que refletia seu passado
conexionista. Como resultado, encontramos jornais e reuniões de conferências gerais
no centro da motivação do milerismo. Esses dois elementos formaram a "estrutura" do
movimento adventista milerita.

Essa "estrutura" constituiu um aspecto da contribuição do milerismo à atitude

inicial do adventismo sabatista em relação à organização como igreja. O segundo
aspecto tinha a ver com o conflito entre o milerismo e as denominações. Uma coisa era
promover a mensagem adventista dentro das denominações quando o evento estava a
alguns anos de distância, mas bem diferente era quando o ano do fim se aproximava.
Os conflitos aumentaram enquanto os ministros mileritas perderam seus púlpitos e os
seguidores de Miller foram excluídos de suas congregações.

É nesse contexto que Charles Fitch, em julho de 1843, publicou um de seus sermões
mileritas mais influenciadores. Baseado em Apocalipse 14: 8 e 18: 1-5, tinha como título
"Saia Dela Povo Meu". Em essência, essas passagens apocalípticas lidam com a queda
da Babilônia e a consequente necessidade de que os filhos de Deus fujam do sistema
corrupto que ela representava. Para Fitch, a Babilônia incluía todos os que
rejeitavam a mensagem da breve vinda de Cristo.5

Um pregador milerita que ficou especialmente impressionado em

proclamar a mensagem de deixar outras igrejas foi George Storrs. Storrs escreveu que
Babilônia "é a velha mãe e todos os seus filhos [as denominações protestantes]; que são
conhecidos por sua aparência familiar, um espírito dominante e imponente; um espírito
para suprimir a livre busca da verdade e uma expressão livre da nossa convicção do que
é a verdade”6

Os indivíduos precisavam abandonar as denominações porque “não temos o direito

de permitir que qualquer homem ou grupo de homens nos governe. Permanecer em tal
corpo organizado ... é permanecer na Babilônia”. Para Storrs, a história da religião
organizada (católica e protestante) era de intolerância e perseguição. Ele argumentou
contra as igrejas organizadas e visíveis e optou pela grande igreja invisível de Deus que
"o Senhor organizara" com base nos "laços de amor". Diante da perseguição causada
por uma crença sincera na breve volta de Jesus, Storrs concluiu que "nenhuma igreja
pode ser organizada por invenção do homem, mas o que se torna Babilônia no momento
em que é organizada" 7

Uma família milerita que experimentou a força de perseguição das denominações

foi a da jovem Ellen Harmon, que foi expulsa da Igreja Metodista Episcopal de Portland,
Maine, em setembro de 1843.8 Por meio dessa experiência, Ellen havia testemunhado
em primeira mão a injustiça de uma denominação centralizada no estado do Maine, que
sistematicamente expurgou tanto leigos como ministros que não renunciaram às suas
crenças mileritas.

Embora nem todos os mileritas tenham aceitado as extremas conclusões de Storr,

sua mensagem, assim como as dolorosas experiências dos crentes nas mãos
de igrejas organizadas, deixaram uma impressão indelével em um grande número de
crentes. Foi tão profundo que todos os grupos mileritas acharam quase
impossível organizar-se de maneira significativa depois da Grande Decepção de 22 de
outubro de 1844.

Primeiros movimentos adventistas sabatistas em direção a organização, 1844-1854

Como observado, os três fundadores do adventismo do sétimo dia tinham motivos

para temer a religião organizada. Além disso, eles também pertenciam a esse setor do
adventismo após a decepção que acreditava que a porta da graça havia fechado e que
sua missão para o mundo em geral havia terminado em 1844. Por causa dessa crença,
eles não sentiam nenhum desejo de se organizar por razões de evangelismo ou missão.

O primeiro estímulo a mudar foi a necessidade de compartilhar os conceitos

teológicos obtidos entre 1845 e 1847 com outros adventistas crentes da porta
fechada. Nesse período inicial, no entanto, eles não sentiam necessidade de
compartilhar seu entendimento da Bíblia com um grupo maior, porque ainda não
tinham descartado sua concepção errônea de que a porta da graça havia se fechado

Eles viram sua missão bastante limitada aos ex-mileritas em termos do que
rotularam de tempos de se expandir e se reorganizar. O tempo de expansão começou
no final de outubro de 1844 com a fragmentação do movimento milerita. Mas em 1848,
os Whites e Bates estavam absolutamente convencidos de que tinham a resposta para
os crentes dispersos. Tiago White expressou isso de maneira agradável em novembro
de 1849: “O tempo de dispersão que tivemos; está no passado e agora é o tempo para
os santos serem reunidos na unidade da fé e selados por uma verdade sagrada e
unificadora. Sim, irmão, chegou! 9

Os esforços dos sabatistas durante esse período de reorganização tomaram duas

formas. Um consistia em conferências periódicas para ajudar a produzir unidade de
crença. A primeira das conferências sabatistas foi realizada na primavera de 1848. O
principal objetivo da conferência era evangelístico, para unir o corpo de crentes na
mensagem dos três anjos.10

A segunda maneira que a liderança sabatista costumava reunir as pessoas envolvia

o desenvolvimento de vários jornais. Na conferência do sábado em Dorchester,
Massachusetts, em novembro de 1848, Ellen White teve uma visão com implicações
especiais para o marido. Antes dele sair, ela disse a James: "você deve começar a
publicar uma pequena revista e enviá-lo para as pessoas." Seria pequeno no começo,
mas eventualmente seria como "inundações de luz circulando o mundo".11 Em reação a
essa visão, Jaime White começou a publicar Present Truth em julho de 1849, um jornal
que se tornou Second Advent Reviewe Sabbath Herald em novembro de 1850.

Devemos salientar que os dois métodos que os sabatistas usavam para reunir um
povo não eram apenas evangelísticos, mas também forneciam a eles seu primeiro
formato organizacional. A década de 1850 testemunhou a continuação de conferências
periódicas, à medida que as várias congregações de adventistas observadores do
sábado enviavam membros para representá-las nas reuniões gerais dos crentes
sabatistas.

A Review and Herald não apenas publicou avisos e resoluções sobre essas reuniões,
mas também forneceu aos sabatistas dispersos notícias de sua “igreja” e de seus
companheiros crentes, sermões e um sentimento de pertencimento. Assim, a Review
foi provavelmente o instrumento mais eficaz para reunir e unir o corpo de crentes

Durante a década de 1850, o movimento do sábado consistiria em uma associação

livre de congregações e indivíduos unidos através da agência de jornais e "conferências",
ou reuniões gerais de crentes. Desse modo, quer eles percebessem ou não, os sabatistas
estavam operando com o mesmo tipo de ordem eclesiástica dos conexionistas e dos
mileritas. Mas com o passar do tempo, o rápido crescimento do número de funcionários
e sua crescente visão de missão logo exigiriam mais iniciativas organizacionais.

Outro estímulo que levou os sabatistas para desenvolver um sistema mais amplo
de organização eclesiástica resultou da necessidade de manter uma unidade ética e
doutrinária. Problemas relacionados a esses assuntos logo surgiriam após o começo do
tempo para se reunirem e culminar com os dois White apelando por uma "ordem do
evangelho" durante a última parte de 1853.

Outro estímulo que levou os sabatistas a desenvolver um sistema mais amplo de

organização eclesiástica derivado da necessidade de manter uma unidade ética e
doutrinária. Os problemas relacionados a essas questões surgiram logo após o início do
tempo de se reorganizarem, culminando com os Whites apelando por uma "ordem do
evangelho" durante a última parte de 1853.

Mas mesmo antes dessa data, os Whites indicaram a necessidade de organização

para salvar o movimento do fanatismo e falsos pregadores. Ellen White, por exemplo,
apelou aos sabatistas para agirem de acordo com a "ordem bíblica" em 1850. 12

O rápido crescimento do movimento sabatista também requeria um tipo de ordem

ou estrutura. Em 1852, havia cerca de 2.000 adventistas
sabatistas. Enquanto o crescimento ia bem, trouxe novos problemas e desafios para o
jovem movimento. Muitas novas congregações de observadores do sábado haviam sido
formadas, mas não havia ordem entre elas, mesmo no nível congregacional. Isso
os tornou presas fáceis para fãs e pregadores não autorizados, tanto dentro como fora
de seu grupo local. Tal estado de coisas levou, em 1851, os Whites a acreditar
que o movimento exigia sua presença de tempos em tempos para modificar e corrigir
os abusos. Dessa forma, os anos seguintes veriam seus relatórios na Review, com títulos
como "Nossa Excursão pelo Leste".

Nesses passeios, os Whites lidavam com questões como fanatismo, desassociação

e a “importância da união”. Também encontramos em 1851 as primeiras informações
que temos sobre a nomeação de oficiais da igreja local.13 Nesse mesmo ano, a Review
também relatou a primeira ordenação em registros adventistas. Washington Morse foi
aparentemente ordenado ao ministério do evangelho.
 Em 1852, os sabatistas passaram a ver-se menos como um "rebanho disperso" e
mais como uma igreja. Uma reinterpretação da doutrina da porta fechada
acompanhava este reconhecimento. Gradualmente, eles concluíram que o tempo de
graça para o mundo em geral não havia sido fechado em 1844 e tinham uma missão
para aqueles que não estavam no movimento milerita. Essa percepção acrescentaria seu
peso levando os sabatistas a uma organização mais substancial.

O maior problema que enfrentaram no início da década de 1850 foi o fato de não
terem uma defesa sistemática contra os impostores. Quase qualquer um que quisesse
poderia pregar nas congregações do sábado. Amplos setores do adventismo não
tiveram nenhuma revisão da ortodoxia ministerial ou mesmo da moralidade ao
enfrentarem a crise de um ministério autonomeado.

O ano de 1853 veria os sabatistas darem dois passos para proteger suas
congregações de “falsos” irmãos. Primeiro, os principais ministros sabatistas adotaram
um plano pelo qual pregadores aprovados receberam um cartão "recomendando-os à
comunhão do povo do Senhor em todos os lugares, declarando-os de forma simples que
eles eram aprovados na obra do ministério do evangelho". Dois ministros conhecidos
pelos adventistas sabatistas como líderes do movimento dataram e assinaram os
cartões.15

O segundo método usado pelos sabatistas para certificar seus líderes foi a
ordenação. No final de 1853, eles ordenaram pregadores itinerantes regulares (ainda
não havia ministros designados para congregações específicas), bem como diáconos
(que pareciam ser os únicos oficiais da igreja local naqueles primeiros anos).

Mas mesmo essas medidas não resolveram o problema. Como resultado, tanto
Jaime quanto Ellen White fizeram chamadas significativas para a "ordem do evangelho"
em dezembro de 1853. Jaime iniciou o ataque em favor de uma melhor organização com
quatro artigos na Review intitulada "Ordem Evangélica". Seu artigo de 06 de dezembro
redefinido o conceito de Babilônia no contexto Sabatista: "É um fato lamentável”, ele
afirmou, “que muitos dos nossos irmãos do advento, que fugiram da escravidão das
diferentes igrejas [Babilônia]. . . Desde então, esteve em uma Babilônia mais perfeita do
que nunca. A ordem do evangelho tem sido muito negligenciada por eles. ... Muitos em
seu zelo de sair da Babilônia, participaram de um espírito precipitado e desordenado, e
logo foram encontrados em uma perfeita Babilônia da confusão. ... Supor que a igreja
de Cristo é livre de restrições e disciplina, é o fanatismo mais selvagem 16

O final de dezembro de 1853 também viu a primeira grande chamada de Ellen White
para uma nova ordem. Baseando seus sentimentos em uma visão recebida durante a
turnê com James pelo Leste no outono de 1852, ela escreveu que “o Senhor mostrou
que a ordem do evangelho tem sido muito temida e negligenciada. A formalidade deve
ser evitada; mas, ao fazê-lo, a ordem não deve ser negligenciada.

“Existe ordem no céu. Havia ordem na igreja quando Cristo estava na Terra e depois
que Sua ordem de partida foi estritamente observada entre Seus apóstolos. E agora,
nestes últimos dias, enquanto Deus está trazendo Seus filhos para a unidade da fé, há
mais real necessidade de ordem do que antes.”A maior parte de seu artigo lidou com os
problemas levantados pelos “mensageiros autoenviados” que eram "uma maldição
para a causa" dos sabatistas. Assim como Jaime White, ela se referiu às qualificações
dos ministros e à ordenação daqueles que foram aprovados pelos “irmãos da
experiência e do bom senso” .17

No início de 1854, James e Ellen White estavam convencidos da necessidade de

mais ordem e estrutura entre os sabatistas. Jaime White não apenas considerou
importante, ele também acreditava que o movimento não veria muito crescimento sem
ele.18

O fato de que, naquela época o adventismo sabatista também estava enfrentando

seus primeiros cismas organizados, começando com o Mensageiro Party19 em 1854,
indubitavelmente reforçou a convicção de James White sobre o tema da ordem
evangélica. Com isso em mente, não é de surpreender que a segunda metade da década
de 1850 tenha visto um aumento no número de artigos que refletiam uma compreensão
progressiva dos princípios bíblicos relacionados à ordem e ordenação eclesiásticas dos
líderes aprovados.

José Bates estava bastante convencido de que a ordem da igreja bíblica deve ser
restaurada à igreja antes do Segundo Advento. Ele também estava claro que era a ordem
apostólica da igreja que precisava ser restaurada. Ele não deu espaço para nenhum
elemento de organização que não fosse encontrado no Novo Testamento. 20 James
White nesse período inicial compartilhava uma opinião semelhante. Assim, ele poderia
escrever em 1854 que “pelo evangelho, ou ordem da igreja, queremos dizer a ordem
pela associação e disciplina na igreja ensinada no evangelho de Jesus Cristo pelos
escritores do Novo Testamento”.21 Poucos meses depois, ele falou do “perfeito sistema
de ordem, estabelecido no Novo Testamento, por inspiração de Deus. . . . As Escrituras
apresentam um sistema perfeito, que, se realizado, salvará a Igreja dos impostores” e
proporcionará aos ministros uma plataforma adequada para realizar o trabalho da Igreja
22

J. B Frisbie, o escritor mais prolífico em meados da década de 1850, na Review sobre

a ordem da igreja, concordou com Bates e White que cada aspecto da ordem na igreja
precisava ser especificamente proposto na Bíblia. Ele argumentou contra qualquer
nome para a igreja, exceto aquele dado por Deus na Bíblia: "A Igreja de Deus". Baseado
na mesma lógica, Frisbie sugeriu que concordasse com os outros que eles não deveriam
manter listas de membros da igreja, uma vez que os nomes dos filhos de Deus foram
registrados nos livros do céu.23

Com a sua abordagem bíblica literalista sobre a ordem na igreja, não é

surpreendente que Frisbie e outros logo começaram a discutir a obrigação de um
segundo oficial na igreja local – o ancião. Em janeiro de 1855, ele apontou que havia
"dois tipos de pregadores anciãos" nas igrejas do Novo Testamento - "anciãos
intinerantes" e "anciãos locais". Ele continuou indicando que as igrejas locais deveriam
ter os presbíteros e os diáconos. Os primeiros diziam: "Eles estavam
encarregados da supervisão espiritual e os outros de assuntos temporais da Igreja".24
final do ano, os sabatistas estavam pedindo mais anciãos, bem como diáconos e
pastores.

Gradualmente eles estavam fortalecendo a ordem evangélica no nível da igreja

local. De fato, a congregação individual era o único nível de organização que a maioria
dos sabatistas consideravam. Dessa forma, líderes como Bates poderiam começar um
extenso artigo sobre a "ordem da igreja" com a seguinte definição: "A igreja é uma
congregação particular de crentes em Cristo, unidos na ordem do evangelho".25

Avanço além da preocupação com a organização da igreja local, 1855-1859

Durante a segunda metade da década de 1850, o debate sobre a ordem da igreja

entre os sabatatistas se concentraria no que significava para as congregações serem
"unidas". Pelo menos quatro temas forçariam líderes como Jaime White a considerar a
organização da igreja mais globalmente. O primeiro tinha a ver com a posse legal de
propriedade - especialmente o escritório de publicações e edifícios da igreja. A
responsabilidade de ter tudo sob seu nome fez White renunciar ao cargo de
editor da Review no final de 1855. Não sendo preparado para ser uma empresa legal,
sugeriu que uma comissão seria o proprietário da editora e uma comissão de finanças
iria controlar questões financeiras relacionadas à crescente empresa de publicações dos
sabatatistas.26 Surgiram sugestões semelhantes sobre a posse de propriedade da igreja.

Uma segunda questão que levou White e outros a uma organização mais ampla da
igreja tinha a ver com o problema de assalariar pregadores. Havendo
mencionado o tópico inicialmente em 1849, mas referindo-me ao assunto, sem algum
tipo de sistema para resolvê-lo, não foi muito útil. De fato, como o trabalho dos
sabatistas aumentou, as coisas pioraram. Os pregadores profissionais estavam cheios de
trabalho e mal pagos - uma fórmula segura para um desastre.

Um ponto específico tinha a ver com o jovem John Nevins Andrews, um homem que
mais tarde serviu à igreja como um dos principais eruditos; seu primeiro missionário
"oficial" no exterior e presidente da Associação Geral. Mas em meados da década de
1850, exaustão e deficiências forçaram-no a se retirar do ministério quando ele estava
em torno de vinte cinco anos. A crise de 1856 encontrou-o trabalhando de caixa na loja
de seu tio em Waukon, Iowa [EUA]. Waukon, na verdade, estava se tornando uma
colônia de adventistas sabatistas apáticos. Outro ministro proeminente que se
aposentou em Waukon em 1856 foi John N. Loughborough, que se tornou, como ele
disse, "um pouco desanimado com suas finanças".27 Os Whites temporariamente
evitaram uma crise no ministério adventista fazendo uma jornada perigosa. No meio do
inverno, cruzando o rio Mississippi congelado até Waukon para despertar a comunidade
adventista letárgica e reivindicar os ministros marginalizados. Mas sua dedicação
renovada não mudou as realidades financeiras.
 Antecipando problemas financeiros, a congregação em Battle Creek, Michigan,
formou um grupo de estudo na primavera de 1858 para pesquisar na Bíblia um plano
para sustentar o ministério. Sob a liderança de Andrews, o grupo desenvolveu um
relatório que foi aceito no início de 1859. O plano de doação sistemática (ou a "irmã
Betsy , " como ele foi apelidado) encorajou os homens a contribuir 5 a 25 centavos de
dólar por semana e Mulheres 2 a 10 centavos. Além disso, os dois grupos eram avaliados
de 1% a 5% por semana para cada unidade de propriedade de 100 dólares
que possuíam.28 Jaime White estava exultante com o plano, acreditando que deixaria os
ministros livres de vergonha financeira para trabalhar com mais eficiência. Sua esposa
também estava grata. "Eu vi", escreveu ela em 1859, "que deveria haver ordem em sua
igreja e que era necessário um sistema e uma organização para levar adiante com
sucesso a proclamação da última grande mensagem de misericórdia ao mundo. Deus
está guiando seu povo no plano da doação sistemática".29

É claro que uma coisa era ter um plano para pagar pregadores e outro para
administrá-lo em um grupo religioso que não tinha pastores estabelecidos. A coleta e
distribuição apropriadas de fundos prega logicamente desenvolvimentos
organizacionais além do nível congregacional.

Intimamente relacionado com o sistema de remuneração do pregador foi o terceiro

ponto que levou os White a uma forma mais ampla de organização eclesiástica - a
designação de pregadores. Em 1859, White escreveu que, enquanto tais comunidades
como Battle Creek muitas vezes tinha vários pregadores por outro lado, outros
permaneceram "desamparados, sem ter ouvido um sermão em três
meses." Reconhecendo que a situação era um problema genuíno, White continuou a
salientar que "um sistema deve ser exigido no campo ou na designação das famílias dos
pregadores próximos aos seus campos de trabalho", bem como apoio financeiro. Ela
apelou às igrejas para que enviassem seus pedidos a ele pessoalmente. 30

Parece que para 1859 James White foi atuando no papel de superintendente na
atribuição e pagamento dos pastores, mas nenhuma estrutura oficial apoiando os seus
esforços. Tal situação não era apenas difícil; também o deixou exposto as críticas sobre
má gestão e peculato. Ele percebeu que os sabatistas exigiam um sistema mais extenso.

Um quarto problema que destacou o ponto de uma estrutura eclesiástica mais

apropriada resultou da questão da transferência de membros. Foi especialmente difícil
quando uma pessoa foi dissociada por uma congregação e queria ser membro de
outra. Como seria a transferência entre congregações? Como as congregações
independentes devem se relacionar umas com as outras? 31

Em meados de 1859, White estava pronto para iniciar o processo para uma
organização denominacional formal. Em uma conferência de crentes em Battle Creek,
ele apresentou um extenso documento sobre benevolência sistemática, dado que
"a brevidade do tempo e a vasta importância da verdade nos chamam da maneira mais
imperativa de expandir o trabalho missionário". 32
 No mês seguinte, ele apresentou o desafio em termos absolutamente incertos.
“Falta-nos um sistema - declarou em 21 de julho – muitos de nossos irmãos estão em
estado de dispersão. Observam o sábado, e leem com algum interesse a Review; mas,
apesar disso, fazem muito pouco ou nada devido a falta de um método de unidade de
ação entre eles”. Para lidar com esta situação, apelou para uma reunião regular em cada
estado (uma vez em alguns ou cerca de quatro ou cinco vezes em outros anualmente)
para dirigir o trabalho dos sabatistas nessa região.33

“Estamos cientes”, escreveu ele, “que essas sugestões não serão aceitas por todos.
O irmão Cauteloso-Excessivo vai ficar com medo e pronto para alertar seus irmãos para
terem cuidado e não ir muito longe; enquanto o irmão Confusão declarará: “Isso se
parece com Babilônia! Seguindo a igreja caída! " O irmão Passivo dirá: “A causa vem do
Senhor e é melhor não colocar as mãos nela pois Ele cuidará”. O "Amém", junto com os
irmãos Amo-este-Mundo, Preguiçoso, Egoísta e Mesquinho dirão: "se Deus chama os
homens para pregar, deixe-os ir pregar, Ele cuidará deles e daqueles que acreditam em
sua mensagem", enquanto Corá, Datã e Abirão estarão prontos para se rebelar contra
aqueles que sentem o peso da causa [por exemplo, Tiago White] e ficar de guarda pelas
almas como aqueles que devem prestar contas e clamar: “Eles assumem muitas
responsabilidades”34

White deixou claro na linguagem mais descritiva que ele estava farto do nome
babilônico toda vez que alguém mencionava organização. “O irmão Confusão”, escreveu
ele, “comete o erro mais terrível ao chamar Babilônia de um sistema que está em
harmonia com a Bíblia e com bom senso. Da mesma forma que Babilônia significa
confusão, nosso irmão errante tem a mesma palavra estampada em sua testa. Ousamos
dizer que não há outro povo sob o céu mais digno da marca da Babilônia do que aqueles
que professam a fé do advento rejeitando a ordem bíblica. Não é hora de, como povo,
aceitarmos de todo o coração tudo o que é bom e justo nas igrejas? Não é tolice cega
rejeitar a ideia de um sistema, que é encontrado em toda a Bíblia, simplesmente porque
é observado pelas igrejas caídas?”35

Como alguém que carregava o "peso do trabalho" em seus ombros, Jaime White
sentiu-se obrigado a declarar-se a favor de uma melhor organização entre os sabatistas.
Punindo aqueles que achavam que "tudo o que era necessário para dirigir um vagão de
trem era usar bem os freios",36 acreditava firmemente que, para que o movimento do
advento se desenvolvesse, teria que ser organizado. Ele continuaria essa tarefa com
força total entre 1860 e 1863.

Enquanto isso, o papel estratégico de Tiago no movimento do sábado lhe dera uma
visão que não apenas impedia o processo de raciocínio de muitos de seus
correligionários, mas também transformara seu próprio pensamento. Os três pontos
apresentados por Tiago em 1859 são de vital importância, pois consideramos suas
atividades organizacionais no início da década de 1860.

Primeiro, ele foi além do literalismo bíblico dos anos anteriores, quando acreditava
que a Bíblia deveria delinear explicitamente todos os aspectos da organização da igreja.
Em 1859, ele argumentou que "não devemos temer um sistema ao qual a Bíblia não se
opõe e é aprovado pelo bom senso"37 Ele havia chegado a uma nova hermenêutica. Ele
havia passado de um princípio de interpretação bíblica que sustentava que as únicas
coisas que a Bíblia permitia eram as coisas que ela aprovava explicitamente para uma
hermenêutica que aprovava tudo que não contradisse a Bíblia. Essa mudança foi
essencial para os passos criativos na organização da igreja que ele defenderia na década
de 1860.

Essa hermenêutica revisada, entretanto, colocou White em oposição àqueles que,

como Frisbie e R. F. Cottrell, mantinham uma abordagem literal da Bíblia que exigia que
ele explicitamente delineasse algo antes que a igreja o aceitasse. Para responder a essa
mentalidade, White apontou que em nenhum lugar a Bíblia diz que os cristãos deveriam
ter um jornal semanal, operar uma prensa a vapor, construir locais de adoração ou
publicar livros. Ele continuou a apontar que a "igreja viva de Deus" precisava avançar
em oração e bom senso.38

O segundo ponto de White envolvido foi uma redefinição da Babilônia. Os primeiros

adventistas consideraram o conceito em relação à opressão e aplicaram-no às
denominações existentes. White reinterpretou-a em termos de confusão e aplicou-a
aos seus correligionários. Em 1859, seu objetivo tinha avançado para orientar a causa
adventista entre os dois obstáculos da Babilônia como opressão e Babilônia como
confusão. O terceiro ponto de White tinha a ver com missão. Os sabatistas deveriam se
organizar se quisessem cumprir a sua responsabilidade de pregar a mensagem dos três
anjos.

Desse modo, entre 1856 e 1859, White passou de uma perspectiva literal para uma
muito mais pragmática. Essa mudança não foi fácil, mas com um senso de
responsabilidade para enfrentar as duras realidades da vida, ao contrário de seus
colegas, ele foi forçado a lidar pragmaticamente com as questões de forma realista. Ele
se sentiu compelido a seguir em frente e, ao longo dos três anos seguintes, tomaria
medidas agressivas para colocar o adventismo em uma base organizacional firme, em
harmonia com os princípios bíblicos e compatível com sua missão no mundo.

O impulso final para uma organização eficaz, 1860- 1863

O impulso final para uma organização eficaz teve três etapas básicas. O primeiro
tinha a ver com a incorporação da propriedade da igreja para que ela pudesse ser
legalmente possuída e assegurada. Tiago White apresentou o caso em fevereiro de
1860. Ele declarara claramente que se recusava a assinar documentos indicando que era
pessoalmente responsável por indivíduos que desejassem emprestar seu dinheiro à
editora. Assim, o movimento precisava tomar providências para possuir a propriedade
da igreja de uma maneira "apropriada".39

A sugestão de White produziu uma reação vigorosa de R. F. Cottrell - um editor de

correspondência da Review e o líder daqueles que se opunham à organização como uma
igreja. Reconhecendo que uma igreja não poderia ser incorporada a menos que tivesse
um nome, Cottrell escreveu que acreditava que "seria errado" fazer um nome para nós
mesmos, "já que isso está na base da Babilônia". Sua sugestão era que os adventistas
deveriam confiar no Senhor que os compensaria por perdas injustas no fim dos tempos.
"Se algum homem se revela um Judas, ainda podemos absorver a perda e a confiança
no Senhor".40

A próxima edição da Review viu uma resposta animada de White, que expressou
"nenhuma surpresa" para os pontos de Cottrell. Ele observou que apenas a editora tinha
milhares de dólares investidos "sem um dono legal". "O diabo não está morto", disse
ele, e em tais circunstâncias ele sabia como fechar a editora.

White continuou afirmando que ele considerava "perigoso deixar com o Senhor o
que ele deixou conosco". Devemos operar "de maneira legal" se quisermos ser
mordomos fiéis de Deus. Essa é a "única maneira pela qual podemos lidar com os bens
imóveis neste mundo".41 Ele reiterou o mesmo argumento em 26 de abril, afirmando,
como fizera antes, que nem toda obrigação cristã é explicitamente apresentada na
Bíblia. Nesse ponto, ele escreveu que “acreditamos que é sábio ser governado pela
seguinte regra. Devem ser empregados todos os meios que, de acordo com o bom senso,
promovam a causa da verdade e não sejam proibidos por declarações claras das
escrituras”.42 Com essa declaração, White colocou-se totalmente na plataforma de uma
abordagem pragmática e lógica de todos os pontos não estabelecidos definitivamente
na Bíblia.

Ellen White concordou com o marido sobre a questão da organização eclesiástica.

Ela escreveu que Cottrell havia tomado uma "posição errada" e que "seus artigos
estavam perfeitamente calculados para exercer influência disseminada, para levar as
mentes a conclusões errôneas". Ela colocou sua influência sobre o que o marido vinha
defendendo em relação à ordem na igreja de "tomar medidas para colocar os assuntos
da igreja em uma posição mais segura, para evitar que Satanás entrasse e se
aproveitasse"43.

Durante o verão de 1860, as páginas da Review indicaram que alguns dos sabatistas
estavam se tornando mais em harmonia com Tiago White no tópico de incorporar a
editora e outros aspectos organizacionais. Enquanto isso, certas congregações
individuais começaram a se organizar legalmente em meados de 1860 para proteger
suas propriedades.44

O problema com as propriedades chegou a um momento decisivo em uma

conferência em Battle Creek para a qual Tiago White foi chamado para discutir o
problema, bem como outros pontos relacionados à incorporação legal e um nome
formal; um requisito para incorporação. Entre 29 de setembro e 2 de outubro de 1860,
delegados de cinco estados discutiram a situação e uma possível solução em grande
detalhe. Todos concordaram que o que quer que fizessem deveria concordar com a
Bíblia, mas, como esperado, eles não concordavam com o ponto hermenêutico de se
algo explicitamente mencionado na Bíblia deveria ser considerado. Tiago White, como
de costume, argumentou que "toda obrigação cristã não é expressa nas Escrituras".45
Esse ponto essencial tinha de ser reconhecido antes de ser possível avançar para uma
organização legal. Gradualmente, quando surgiram vários problemas e opções, a
maioria dos candidatos aceitou a regra hermenêutica de Tiago White.
 Esse ponto essencial teve que ser reconhecido antes de poder progredir em direção
a uma organização legal. Gradualmente, à medida de várias questões e
opções, a maioria dos candidatos aceitaram a regra hermenêutica de Tiago White.

A conferência de outubro de 1860 alcançou três objetivos principais. O primeiro

teve a ver com a adoção de uma constituição para uma incorporação legal da associação
editorial. A segunda foi que "igrejas individuais ... se organizam para possuir suas
propriedades ou edifícios de igrejas legalmente".

O terceiro objetivo alcançado nas reuniões de outubro de 1860 tinha a ver

com a seleção de um nome denominacional, uma vez que os delegados finalmente
concordaram que não havia maneira de evitar ser considerado como uma denominação
por aqueles que observaram o movimento de fora. Muitos eram a favor da "Igreja de
Deus", mas o grupo não a aceitou porque outros grupos religiosos já a usavam. Tiago
White apontou que o nome adotado deve ser aceitável para o mundo em
geral. Finalmente, David Hewitt resolveu "que tomamos o nome de adventistas do
sétimo dia". Sua moção foi aceita e muitos delegados reconheceram que se tratava de
uma "expressão de nossa fé e posição [doutrinal]".47

As reuniões de 1860 haviam realizado muito, mas ainda havia muito a ser feito. A
próxima etapa do impulso final para a organização efetiva tinha a ver com a formação
de conferências locais em 1861. Uma reunião especial foi convocada em Battle Creek
entre 26 e 29 de abril para considerar o assunto. Essa reunião levou duas ações
importantes. Primeiro, ele deu os passos finais para legalizar completamente a
editora. Assim, a incorporação da Seventh-day Adventist Publishing Association
[Associação de Publicações Adventistas do Sétimo Dia]48 tornou-se oficial em 3 de maio.

Igualmente importante foi a chamada do J. N. Loughborough para uma

"organização mais completa da igreja." Em resposta ao seu apelo, os delegados votaram
que uma comissão de nove ministros elaborasse um documento sobre a organização da
igreja e foi publicado no Review.49 Esse documento apareceu em 11 de junho.

Entre suas recomendações estava a formação de associações estaduais ou distritais

para regular o trabalho da igreja em seus respectivos territórios. 50

As reações às recomendações do comitê eram fortes em alguns setores do

movimento, especialmente no Leste. Muitos dos líderes dessa região aparentemente
acreditavam que White e os outros no Meio- Oeste haviam apostatado da verdade na
área da organização.51

White, é claro, se opuseram vigorosamente contra a facção

antiorganizacional. Relatando que "os irmãos na Pensilvânia votaram
contra a organização e a causa em Ohio foi abalada terrivelmente", White resumiu seus
sentimentos escrevendo que "em nossas viagens no Leste, até agora parece que
estamos passando pela influência da incerteza estúpida em relação ao tema da
organização”. Como resultado, "em vez de ser um povo unido, cada vez mais forte,
estamos em alguns lugares algo um pouco melhor do que fragmentos quebrados e
dispersos e nos tornando mais fracos". “Quanto tempo vamos esperar?" Perguntou aos
leitores da Review.52

Ellen White estava tão agitada com o tópico da organização quanto seu marido. Ela
relatou uma visão em 31 de agosto de 1861, na qual “Foi-me mostrado que alguns
temiam que nossas igrejas se tornassem Babilônia se organizadas; mas as igrejas do
centro de Nova York já eram uma Babilônia perfeita e confusa. E agora, a menos que as
igrejas sejam organizadas para continuar sua marcha e impor a ordem, elas não têm
esperança para o futuro e serão espalhadas em fragmentos.”53

O tempo para a ação havia chegado. Portanto, uma reunião geral foi convocada em
Battle Creek de 4 a 6 de outubro de 1861, para formar a primeira conferência de
estado. O encontro de outubro de 1861 é um dos eventos cruciais da história adventista
do sétimo dia. A primeira questão a ser discutida foi "a maneira apropriada de organizar
igrejas". Como parte desse ponto, Tiago White recomendou que os membros de cada
congregação fossem formalmente organizados assinando um pacto de igreja. “Nós, os
que assinamos abaixo”, prosseguiu o pacto proposto, “nos associemos juntos, como
igreja, levando o nome, Adventistas do Sétimo Dia, fazendo o pacto de guardar os
mandamentos de Deus, e a fé de Jesus Cristo ”54

A ideia de assinar um pacto estimulou uma extensa discussão. Moses Hull não viu
nenhum problema com a ideia, já que "nós prometemos fazer apenas uma coisa,
guardar os mandamentos de Deus e a fé de Jesus". "Pode haver ", acrescentou ele,
"nada mais no cristianismo ... Ninguém pode chamar isso de credo ou de fé".55

Loughborough, em seguida, assumiu a liderança em discutir os perigos de um credo

formal

• "O primeiro passo para a apostasia” observou ele “é estabelecer um credo nos
dizendo o que devemos crer”.
• “O segundo é fazer deste credo um teste de irmandade.”
• “O terceiro é provar os membros nesse credo.”
• “O quarto é denunciar hereges àqueles que não acreditam nesse credo.”
• “E, quinto, comece a persegui-los.”56

Tiago White também participou da discussão: "Estabelecer um credo", declarou

ele, "é estabelecer limites e excluir a possibilidade de avanços futuros". As igrejas que
estabeleceram credos “marcaram um caminho para o Todo-Poderoso. Virtualmente
eles dizem que o Senhor não deve fazer nada mais do que foi estabelecido no credo ...
A Bíblia é o nosso credo. Nós rejeitamos tudo o formulário de credo humano. Nós
tomamos a Bíblia e os dons do Espírito; Aceitamos a fé que o Senhor nos ensinará dessa
maneira. Nisto nos declaramos contra a formação de um credo. Nós não damos um
passo, no que estamos fazendo, para nos tornarmos Babilônia” [como uma
expressão].57
 A questão central a ser discutida na reunião de outubro de 1861 foi a recomendação
"para as igrejas no estado de Michigan se unirem a uma Conferência, com o nome de
The Michigan Conference of Seventh-day". Os delegados adotaram as recomendações,
bem como uma estrutura simples, composta de um presidente de associação, um
secretário da conferência e um comitê da conferência composto por três pessoas.58

Com a primeira associação estadual concretizada, outros surgiram rapidamente em

1862: Iowa do Sul (16 de março), Iowa do Norte (10 de maio), Vermont (15 de junho),
Illinois (28 de setembro), Wisconsin (28 de setembro), Minnesota (4 de outubro) e Nova
York (25 de outubro). Mas nem todos eles seguiriam o caminho do Michigan. Um
exame da lista indica que a New England (exceto Vermont) não estava
representado. Algumas das regiões naquela área do país não formaram uma
conferência local até 1870.

Em 1862, no entanto, o movimento em direção à organização estava avançando a

toda velocidade. Isso nos leva a terceira etapa do empurrão final.

Embora seja verdade que as associações estaduais estavam em processo de

formação, a denominação emergente não tinha como coordenar seu trabalho ou a
designação de ministros para os vários campos. J. H. Waggoner apresentou o ponto de
consciência de forma enérgica em junho de 1862. "Eu não acho - escreveu - que veremos
plenamente realizados os benefícios da organização até este ponto - de uma
conferência geral estabelecida." Ele concluiu seu artigo recomendando que "cada
associação dos adventistas do sétimo dia enviasse um delegado ou delegados à
Conferência Geral e que uma comissão da Conferência Geral fosse designada, com a
qual as associações estaduais corresponderiam e por meio das quais apresentariam os
pedidos de seus obreiros".59

Vários leitores da Review responderam à proposta de Waggoner com uma

declaração afável no verão de 1862. Sem uma conferência geral representando todo o
corpo de crentes, J. N Andrews argumentou que "nós seremos jogados em confusão
toda vez que for necessária uma ação corretiva. O trabalho da organização, onde quer
que tenha sido realizado de maneira apropriada, produziu bons frutos; portanto, quero
ver terminado de tal maneira que obtenha todos os seus benefícios, não apenas para
cada igreja, mas para todo o corpo de irmãos e para a causa da verdade ” 60

Em outubro de 1862, a sessão da Associação de Michigan não apenas estabeleceu

procedimentos operacionais, como também estendeu um convite para que "as várias
conferências estaduais se reunissem na conferência geral" durante sua reunião anual de
1863.61 Por insistência de Jaime White, A sessão foi alterada de outubro de 1863 a maio
desse ano. White acreditava que era imperativo que a Associação Geral dos Adventistas
do Sétimo Dia fosse formada o mais rápido possível. Anunciando a reunião no final de
abril, White a apresentou como "a reunião mais importante realizada pelos adventistas
do sétimo dia". Em sua opinião, a proposta da Conferência Geral deveria ser "o grande
regulador" das conferências de estado, se eles alcançassem "uma ação unida e
sistemática em todo o corpo" dos crentes. A obrigação da Conferência Geral seria
"delinear o curso geral a ser seguido pelas Conferências Estaduais". Se, disse White,
"agradar as Conferências Estaduais para levar a cabo as decisões da Conferência Geral,
a unidade seria assegurada".62

A Conferência Geral dos Adventistas do Sétimo Dia organizou em uma reunião

convocada para esse propósito em Battle Creek de 20 a 23 de maio de 1863. A ação
capacitadora dizia: “Com o propósito de assegurar unidade e eficiência no trabalho e
promover os interesses gerais da causa da verdade presente e do aperfeiçoamento da
organização dos adventistas do sétimo dia, nós, os delegados das várias Associações
Estaduais, passamos a organizar uma Conferência Geral, e adotar a seguinte
constituição para o seu governo ”63

Os delegados elegeram por unanimidade Tiago White como presidente, mas

rejeitou o convite porque alguns interpretariam sua enérgica campanha pelo
estabelecimento de uma organização completa como uma maneira calculada de obter
poder pessoal.64

Perspectiva

A luta por uma organização foi longa e difícil, mas em 1863 acabou . Com uma
organização funcional, a denominação estava pronta para
prosseguir. Considerando o desenvolvimento da organização, três coisas se destacam.

O primeiro elemento-chave que permitiu que um povo antiorganizacional se

organizasse foi a transformação na compreensão da Babilônia que, na década de 1850,
foi transformada de uma ideia associada à perseguição para uma confusão de
destaque. Tiago White repetidamente assinalou que sem organização criaria um estado
confuso impedindo avançar. Quando os outros finalmente aceitaram a nova conotação
da Babilônia [confusão], eles estavam dispostos a se organizar, mas com relutância. Sua
discussão sobre um credo e seus efeitos indica seu medo contínuo de que Babilônia,
como um opressor, pudesse ressurgir.

O segundo entendimento que permitiu aos sabatistas se organizar foi uma

transformação hermenêutica que partira de uma em que a única coisa permitida era
aquela explicitamente delineada na Bíblia para uma hermenêutica que afirmava que
tudo era legal, exceto o que era proibido por Bíblia, se não violar o senso comum. É
impossível superestimar o impacto dessa mudança. Sem isso, o adventismo teria sido
uma pequena nota de rodapé na história entre New England e o Meio-Oeste dos Estados
Unidos. Por meio dela, Tiago White forneceu a maneira pela qual ele e sua esposa
poderiam guiar o jovem movimento em direção a uma missão em todo o mundo.

O terceiro entendimento é que o movimento em direção à organização foi

alimentado por um conceito crescente de missão. De fato, foram as necessidades
missionárias pragmáticas que apoiaram cada etapa do processo organizacional e
também a transformação na compreensão tanto da Babilônia quanto da hermenêutica
do movimento iniciante.
 Em sua base, a missão ao mundo era a única razão para se organizar. Na década de
1890, essa missão já havia circulado pelo mundo. Esse mesmo sucesso exigiria um ajuste
em 1901 para que a igreja pudesse ser ainda mais eficaz em seu alcance global. Se a
denominação deve continuar a ser eficaz no século 21, a lógica das décadas de 1860 e
1901 terá que continuar a funcionar em uma igreja multiétnica em rápido crescimento,
comprometida com a missão de levar a mensagem dos três anjos "a todas as nações,
raça, idioma e pessoas ”(Apocalipse 14: 6).

NOTAS:

1 - 'Para obter mais informações sobre o desenvolvimento inicial da organização

adventista, consulte Andrew G. Mustard, James White and SDA Organization: Histórica!
Development, 1844-1881 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1988); Para
uma visão geral do desenvolvimento organizacional adventista, ver George R. Knight,
Organizingfor Mission and Growth: The Development ofAdventist Church Structure
(Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 2006)

2 - Este capítulo foi desenvolvido como uma apresentação para a “Leadership Summit
on Mission and Govemance” patrocinada pela Columbia Union Conference em marçao
de 2016.

3 - Joshua V. Himes, “Christian Connexion,” in J. Newton Brown, ed., Encyclopedia

ofReligious Knowledge (Brattleboro, VT: Fessenden and Co., 1836), p. 362;

4 - Ibidem. 363.

5 - Charles Fitch, Come Out of Her My People (Rochester, NY: E. Shepard’s Press, 1843),
pp. 9,19,24.

6 - George Storrs, “Come Out of Her My People”, The Midnight Cry, 15 de fevereiro de
1844, pp. 237-238.

7 - Ibidem, p. 238.
8 - Ellen G. White, Life Sketches of Ellen G. White (Mountain View, CA: Pacific Press Pub.
Assn., 1915), pp. 43-53.

9 - James White to Bro. Bowles, Nov. 8,1849;

10 - Ellen G. White, Spiritual Gifts (Battle Creek, MI: James White, 1860), vol. 2, pp. 93,
97-99.

11 - Rilen G. White, Life Sketches of Ellen G. White, p. 125.

12 - James White to Bro. and Sis. Collins, Sept. 8,1849; James White to My Dear Afflicted
Brother, Mar. 18, 1850; Ellen G. White, “Vision at Paris Maine,”MS 11, Dec. 25,1850.
13 - James White to Brethren in Christ, Nov. 11, 1851; [James White], “Our Tour East,”
Review and Herald, Nov. 25,1851, p. 52. See also, Arthur L. White, Ellen G. White:
TheEarly Years, 1827-1862 (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1985), pp.
216-226.

14 - “F. M.Shimperto Bro. White,” Review and Herald,Aug. 19,1851, p. 15. Ver também,
George R. Knight, “Early Seventh-day Adventists and Ordination, 1844-1863,” in Nancy
Vyhmeister, ed., Women in Ministril: Biblical and Histórical Perspectives (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1998), p. 106.

15 - J. N. Loughborough, The Church: Its Organizaban, Order and Discipline

([Washington, DC]: Review and Herald, [1906]), p. 101.

16 - [James White], “Gospel Order,” Revieui and Herald, Dec. 6,1853, p. 173;

17 - Ellen G. White, Early Writings (Washington, DC; Review and Herald Pub. Assn.,
1945), pp. 97,99,101;

18 - “[James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Mar. 28,1854, p. 76.

19 - Nota do tradutor: Grupo formado pelos pastores H. S. Case y C. P. Russell. O número

está baseado em seu periódico: Messenger of Truth (Mensageiro da Verdade). Seu
principal argumento era que a igreja estava fazendo das visões de Ellen White um teste
para a membresia e que Tiago White estava desfalcando a igreja. O grupo partiu no
sábado, adotou alguns conceitos milenares de restabelecer Jerusalém onde Jesus viria
para reinar. Ele se desfez logo após o Messenger of Truth deixara de ser publicado em
1858.

20 - Joseph Bates, “Church Order," Review and Herald, Aug. 29,1854, pp. 22-23.

21 - [James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Mar. 28,1854, p. 76.
22 - [James White], “Church Order,” Review and Heraldo Jan. 23, 1855, p. 164.

23 - J. B. Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Dec. 26,1854, p. 147.

24 - J. B. Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Jan. 9,1855, p. 155.

25 - Joseph Bates, “Church Order,” Review and Herald, Aug. 29,1854, p. 22;

26 - Uriah Smith, “To the Friends of the Review,” Review and Herald, Dec. 4, 1855, p. 76;
James White to Brother Dodge, Aug. 20,1855.

27 - J. N. Loughborough, Rise and Progress of the Seventh-day Adventists (Battle Creek,

MI: General Conf. Association of the Seventh-day Adventists, 1892), p. 208.
28 - Para uma apresentação do plano de Benevolência sistemática ver Brian Strayer,
“'Sister Betsy’ and Sys- tematic Giving among Adventists,” Review and Herald, Dec. 6,
1984, pp. 8-10.

29 - Ellen G. White, Testimonies for the Church (Mountain View, CA: Pacific Press
Pub. Assn., 1948), vol. l,p. 191.

30 - James White, “A Complaint,” Review and Herald, June 16,1859, p. 28.

31 - A. S. Hutchins, “Church Order"Review and Heraldo Sept. 18,1856, p. 158; J. B.
Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Oct. 23,1856, p. 198.

32 - “James White, “Conference Address,” Review and Herald, June 9, 1859, pp. 21-23;
Joseph Bates and Uriah Smith, “Business Proceedings,” ibid., pp. 20-21.

33 - James White, “Yearly Meetings,” Review and Herald, July 21,1859, p. 68;

34 ibidem.

35 Ibidem.

36 Ibidem.

37 Ibidem.

38 Ibidem.

39 - James White, “bonowedMoaey" Review and Herald, Feb. 23, 1860, p. 108.

40 - R. F. Cottrell, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Mar. 22,1860, pp. 140-141.

41 - James White, “Making Usa Ñame,” Review and Herald, Mar. 29,1860, p. 152.

42 - James White, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Apr. 26,1860, pp. 180
182.
43 - Ellen G. White, Testimonies, vol. 1, p. 211.

44"Godfrey T. Anderson, “Make Us a Ñame,” Adventist Heritage, July 1974, p. 30.

45 James White, in “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review and Herald,

Oct. 16,1860, p. 169.
46 - ibidem, pp. 170-171.

47 - Joseph Bates and Uriah Smith, “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review

and Herald, Oct. 23,1860, p. 179.

48 - Asociación de publicaciones Adventista del Séptimo Día.

49 - Joseph Bates and Uriah Smith, “Business Proceedings of B. C. Conference,” Review
and Herald, Apr. 30, 1861, p. 189.

50 - I. J. H. Waggoner et al., “Conference Address,” Review andHerald, June 11,1861,

p. 21.

51 [JamesWhite],“EastemTour,”Reweu'andííeniZíí,SepL3,1861,p. 108.

52 - [James White], “Organization,” Review and Hemld. Ang. 27.1861, p. 100;

53 - Ellen G. White, Testimonies, vol. 1, p. 270; cursivas añadidas.

54 - Joseph Bates and Uriah Smith, “Doings of the Battle Creek Conference, Oct. 5 &
6,1861 ” Review and Herald, Oct. 8,1861, p. 148.

55 - Ibidem.

56 - Ibidem.

57 - Ibidem.
58 - Ibidem.

59 - J. H. Waggoner, “General Conferences,” Review and Herald, June 24,1862, p. 29.

60 - J. N. Andrews, “General Conferences,” Review and Herald, July 15,1862, p. 52.

61 - “Joseph Bates and Uriah Sraith, “Business Proceedings of the Michigan State
Conference,” Review and Herald, Oct. 14,1862, p. 157.

62 - [James White], “General Conference,” Review and Herald, Apr. 28,1863, p. 172;
cursivas añadidas.

63 - John Byington and Uriah Smith, “Report of General Conference of Seventh-day

Adventists,” Review and Herald, May 26,1863, pp. 204-206.
 Capítulo Dois
O papel das Uniões Associações em Relação às Autoridades
Superiores.1,2

Existem apenas duas igrejas verdadeiramente católicas no mundo hoje: a Igreja

Católica Romana e a Igreja Católica Adventista.

Desde que tenho sua atenção, espero que você perceba que o significado principal
de "católico" é "universal".

O adventismo é católico no sentido de que tem uma missão mundial a cumprir - a

missão dos três anjos de Apocalipse 14 de levar a mensagem do fim dos tempos a todas
as nações, línguas e pessoas.

Talvez a maior diferença entre a variedade do catolicismo romano e a dos

adventistas seja a questão da autoridade. Para Roma, é uma proposta de cima para
baixo. Para o adventismo, tem sido tradicionalmente de baixo para cima. Eu digo
tradicionalmente porque alguns adventistas parecem estar no vale da indecisão em
relação a este importante ponto eclesiástico. A verdadeira questão que a denominação
enfrenta é: Qual modelo de “católico” realmente queremos ser?

Uma missão mais ampla exige reorganização

No primeiro capítulo, destaquei como as pessoas antiorganizacionais finalmente

conseguiram se organizar em resposta às necessidades da missão. No entanto, para fazer
isso, eles tinham que perceber que Babilônia não significava apenas opressão, mas
também significava confusão. Ainda mais importante, eles tiveram que abandonar uma
hermenêutica literal que sustentava que as coisas permissíveis eram apenas aquelas que
eram delineadas nas Escrituras e reconheciam que tudo era permissível, desde que não
contradissesse a Bíblia e estivesse em harmonia com o senso comum. No final, eles
organizaram igrejas, associações locais e uma associação geral em 1861/1863 com o
propósito de missão, mas com um olhar cauteloso sobre as autoridades eclesiásticas a
respeito de sua liberdade em Cristo. O problema em potencial seria destacado em 1888,
quando um forte presidente da Associação Geral [George I. Butler] tentou bloquear a
pregação dos defensores da justificação pela fé, A. Jones e E. J. Waggoner.

A organização de 1860 funcionou bem e o adventismo e suas instituições até o

final da década de 1890 se espalharam pelo mundo. De fato, a igreja em 1863 com seus
3.500 membros (todos na América do Norte), uma instituição, oito distritos e cerca de
30 ministros dificilmente poderia ser comparada à denominação em 1900, uma igreja
mundial com dezenas de instituições de saúde, mais de 200 escolas e outras instituições.
 Mas o crescimento trouxe suas dores e problemas para um movimento crescente.
Na década de 1890, dois grandes problemas surgiram na organização: (1) muito
controle da Associação Geral sobre as associações locais e (2) muito pouco controle
sobre as organizações auxiliares, tais como aquelas que supervisionavam o trabalho
médico e educacional da associação da denominação.

O primeiro ponto estava mais claramente relacionado à difusão geográfica da

denominação. O problema foi agravado pelas posições tomadas por presidentes da
Associação Geral. G. I. Butler, por exemplo, no final da década de 1880, ele observou,
em conexão com a formação da Associação da Geral, que a "supervisão" dela "engloba
todos os seus interesses em todo o mundo. “Não há instituição entre nós, não há
produção de periódicos, nem associação ou sociedade, nem campo missionário ligado
ao nosso trabalho, que ela não tenha o direito de aconselhar, assessorar e investigar. Ela
é a mais alta autoridade terrena entre os adventistas do sétimo dia”.3 O. A. Olsen
assumiu a mesma posição em 1894, quando escreveu que “é responsabilidade da
Associação Geral monitorar e cuidar do trabalho em cada parte do campo. A Associação
Geral, portanto, não só está ciente das necessidades e condições de cada associação, mas
também entende as necessidades e condições relacionadas a todas as outras associações
e ao campo missionário ... Pode-se também pensar que os responsáveis pelos interesses
locais têm um interesse mais profundo e têm maior responsabilidade pelo trabalho local
do que a Associação Geral pode fazer. Isso dificilmente será o caso se a Associação
Geral cumprir suas responsabilidades. A Associação Geral é colocada como se fosse no
lugar do pai da associação local”4

Essa mentalidade basicamente sustentava que a Associação Geral precisava ser

consultada sobre todas as questões importantes. Pode parecer uma boa ideia, mas não
funcionou na prática. O problema é adequadamente ilustrado por A. G Daniells,
referindo-se a esse ponto a partir da perspectiva de 1913. Antes da adoção das uniões
associações, observou ele, todas as decisões que transcendiam a responsabilidade pela
tomada de decisões de uma associação local tinham que se referir aos escritórios
centrais em Battle Creek. O problema era que, no seu melhor, o correio levava quatro
semanas de ida e volta da Austrália e, por vezes, na chegada, os membros do Comité
Executivo da Conferência Geral estavam fora dos seus escritórios. "Eu me lembro",
Daniells salientou, "que havíamos esperado três ou quatro meses antes que pudéssemos
receber uma resposta às nossas perguntas." Mesmo nesses casos, poderia ser um
parágrafo de cinco ou seis linhas, dizendo que os funcionários da Associação Geral
realmente não entendiam o assunto e precisavam de mais informações. Ele continuou
assim até que "depois de seis ou nove meses, talvez, resolvêssemos o assunto". 5

Ellen White assumiu a liderança na luta contra a centralização da autoridade na

Associação Geral. Em 1883, por exemplo, ela escreveu que os principais
administradores tinham cometido um erro no qual "cada um" pensava "que ele era quem
deveria carregar todas as responsabilidades" e não dava "oportunidade" para
desenvolver as habilidades que Deus lhes havia conferido.6 Durante as décadas de 1880
e 1890, ela repetidamente defendia que as decisões fossem tomadas em nível local,
argumentando que os líderes em Battle Creek dificilmente compreenderiam a situação
da mesma maneira que os que estavam no campo. Como ela disse em 1896: "Os
homens em Battle Creek não têm mais inspiração para dar conselhos infalíveis do que
os homens em outros lugares, a quem o Senhor confiou o trabalho em sua localidade".7
Um ano antes ela havia escrito que o "trabalho de Deus" havia sido "retardado por uma
descrença criminosa no poder [de Deus] de usar pessoas comuns para realizar seu
trabalho com sucesso."8

No final da década de 1890, Ellen White estaria retumbando contra o "poder

imponente" que os líderes em Battle Creek haviam tomado para si. Em um fascinante
testemunho em 1895, ela escreveu que “o poder despótico que se desenvolveu, como se
as acusações transformassem homens em deuses, me assusta. É uma maldição, não
importa onde seja usada ou quem a use. Esse domínio abusivo exercido sobre a herança
de Deus gerará uma aversão tão grande à jurisdição humana, que produzirá um estado
de insubordinação”. Ela prosseguiu afirmando que "o único curso seguro de ação é
remover" esses líderes, já que "todos são irmãos", a menos que "seja um grande dano". 9

Erich Baumgartner, em seu estudo das questões relacionadas à reorganização,

resumiu o problema indicando que "o mais urgente dos muitos problemas estava ligado
a uma crescente discrepância entre o crescimento mundial da igreja, durante as décadas
de 1880 e 1890, e a base organizacional central estreita e inflexível da Igreja Adventista
do Sétimo Dia localizada em Battle Creek.”10 Essa autoridade centralizada inflexível
impediu a adaptação às necessidades locais. Como disse Ellen White: “o lugar, as
circunstâncias, o interesse, o sentimento moral do povo terão que decidir, em muitos
casos, o curso de ação a ser seguido - e que - aqueles que estão no mesmo campo têm
que decidir o que deve ser feito”.11

A denominação lutou durante a década de 1890 para encontrar uma solução para o
problema. A primeira tentativa começou em novembro de 1888 com a criação de quatro
distritos na América do Norte. Em 1893, haveria seis na América do Norte, um na
Austrália e um na Europa. Mas o sistema distrital funcionava essencialmente como
divisões da Comissão da Associação Geral, sendo o líder de cada distrito membro da
Comissão da Associação Geral. Além disso, os distritos não tinham um grupo
constituinte ou autoridade legislativa.12 Em termos simples, eles não foram eficazes.

Uma solução melhor foi o desenvolvimento de uma associação por W. C. White na

Austrália em 1894. O. A Olsen, presidente da Associação Geral, disse ao Comitê
Executivo da Associação Geral que “pensava que nada deveria ser planejado em intervir
com a supervisão geral e com o trabalho que legitimamente pertencia à Associação
Geral, uma vez que é a mais alta autoridade de Deus sob a terra.”13

Mas White, o líder do distrito australiano e seu colega Arthur G. Daniells estavam
em uma situação difícil e precisavam fazer alguma coisa. Isso levou à nomeação de um
comitê que desenvolveu a formação da primeira constituição de uma união associação,
que foi aprovada em 19 de janeiro de 1894, nomeando White e Daniells como
presidente e secretário, respectivamente.
 Essa ação não foi realizada com a ajuda da Associação Geral, mas contrariando
seus conselhos. Anos depois, Daniells relatou que nem todo mundo estava feliz com a
ideia de uma união: "Alguns de nossos irmãos pensaram então que o trabalho seria
arruinado, que iríamos quebrar a organização em pedaços e haveria uma divisão nas
ilhas do Pacífico Sul". Mas, na realidade, ele disse, o resultado foi o oposto. A nova
abordagem organizacional facilitou muito a missão da igreja no Pacífico Sul, enquanto a
nova União Associação Australasiana permaneceu leal e parte integrante do sistema da
Associação Geral.14

Essa ação foi extraordinária. Barry Oliver, em seu estudo maciço sobre a
reorganização de 1901/1903, observa que “o experimento australiano representou a
primeira vez que um nível organizacional separado da associação local ou da
Associação Geral tinha um corpo constituinte - isto é, tinha poderes executivos que eles
foram concedidos pelos níveis "inferiores" de organização e não pela Associação
Geral.15

O segundo ponto perturbador para a Igreja durante a década de 1890 foi para
organizações auxiliares legalmente independentes que se desenvolveram em Battle
Creek, incluindo a Associação de Publicações, a Sociedade Geral de Expansão
Missionária,16 a Sociedade Educacional, a Associação Geral da Escola Sabatina, a
Associação de Liberdade Religiosa e Conselho de Missões Estrangeiras. Cada um deles
era legalmente independente e não havia maneira definitiva de coordenar seu trabalho.

Isso foi muito ruim, mas A. T. Robinson, presidente da recém-formada Associação

Sul-Africana, descobriu em 1892 que nem sequer tinha pessoal suficiente para cada uma
dessas organizações. Por necessidade, Robinson decidiu que não criaria organizações
independentes, mas desenvolveria departamentos sob a liderança da associação. Tanto
Olsen quanto W. C. White expressaram preocupação com tal sugestão, Olsen receava
que o plano contivesse "elementos de perigo em demasiada centralização". A liderança
da Associação Geral acabou dizendo a Robinson que não estabelecesse departamentos.
Mas já era tarde demais. Devido à enorme quantidade de tempo que levou para se
comunicar, Robinson já havia instituído o programa e descoberto que funcionava. 17

Em 1898, Robinson mudou-se para a Austrália, onde se tornou presidente da

Associação de Victoria. Uma vez lá, ele apresentou a ideia para Daniells e W. C. White,
que a rejeitaram. Mas os líderes da associação de Robinson já haviam aceitado a ideia
em princípio e votaram a favor. Antes do começo do século, Daniells e W. C. White
haviam adotado o conceito de departamentos e ajudado a adotá-las na União Associação
Australasiana.18

Com essa ação, o palco foi montado para a reorganização da denominação durante
a sessão de 1901 da Associação Geral. Deve ser lembrado que ambas as inovações
significativas foram desenvolvidas em reação às necessidades missionárias regionais e
ambas foram desenvolvidas em oposição aos ditames e procedimentos da Associação
Geral. Mas eles funcionaram. A principal lição é que sem a liberdade de experimentar, o
adventismo não teria o atual sistema organizacional.
 A reorganização de 1901

O tom da sessão da Associação Geral de 1901 foi estabelecido em 1º de abril, um

dia antes da assembleia começar oficialmente. Naquela data, Daniells presidiu um
conselho de líderes denominacionais na biblioteca do Colégio de Battle Creek. A
apresentação principal foi dada por Ellen White, que, em termos inequívocos, apelou
por "sangue novo" e por uma "organização inteiramente nova" que expandisse a base do
governo da organização. Opondo-se à centralização do poder em alguns indivíduos, ele
não deixou dúvidas de que o "poder dominante e imponente" e "qualquer administrador
que tivesse um" pequeno trono "teria de partir". Ela apelou por uma “renovação sem
demora. Permitir que esta Assembleia passe e termine como as [outras] Assembleias
fizeram, com as mesmas manipulações, com o mesmo tom e a mesma ordem - Deus nos
livre! Deus me livre, irmãos”.19

Ela reiterou os mesmos sentimentos durante o primeiro dia da assembleia,

observando que “Deus não colocou em nossas fileiras qualquer poder monárquico para
controlar este ou aquele ramo do trabalho. O trabalho tem sido muito restringido pelos
esforços para controlá-lo em cada área... Se o trabalho não tivesse sido restringido por
um impedimento aqui, um impedimento ali e um impedimento de cada lado, ele teria
avançado com majestade.”20

A palavra-chave para tentar entender a aasembleia de 1901 é "descentralização".

Algumas das mudanças mais importantes durante a assembleia foram a autorização para
criar uniões associações e uniões missões em todo o mundo; a interrupção de
organizações auxiliares como associações independentes e sua integração na estrutura
administrativa das associações, e a transferência de propriedade e administração das
instituições que estiveram sob a jurisdição da Associação Geral para os respectivas
uniões e suas associações locais.

As uniões, disse Daniells, foram criados com “comitês amplos e autoridade e poder
completos para lidar com questões dentro de seus territórios”. 21 Ellen White observou
que “era necessário organizar uniões associações, para que a Associação Geral não
exercesse poderes ditatoriais sobre as associações individuais”.22

Com base nessas declarações, Gerry Chudleigh argumentou que as uniões "foram
criados como cortafogos [a ideia seria uma barreira de proteção] entre a Associação
Geral e as associações [locais], tornando o poder ditatorial impossível". Ele expressou a
sua opinião usando a imagem [figurada] de um contrafogo com dois pontos importantes.
Primeiro, "cada união tinha sua própria constituição e estatutos e seria governado por
seu próprio corpo constituinte". E, segundo, "os oficiais de cada união seriam eleitos por
seu próprio grupo constituinte e, portanto, não poderiam ser controlados, substituídos ou
disciplinados pela Associação Geral"23

"Colocando o mais decisivamente possível", escreveu Chudleigh, "depois de 1901,

a Associação Geral poderia votar o que gostaria que as uniões e as associações fizessem
ou não, mas as uniões e as associações eram autônomas e podiam fazer o que achassem
melhor para o avanço da obra de Deus em seus territórios. O comitê executivo da
Associação Geral ou a Associação Geral em uma reunião administrativa poderia votar
pela expulsão do presidente de uma união ou associação ou votar pela incorporação de
uma união ou associação com outra, mas seu voto não mudaria nada: a união ou
associação continuaria a existir e os membros delegados poderiam escolher quem eles
queriam como presidente”.24 Um bom exemplo no adventismo contemporâneo é a
Associação do Sudeste da Califórnia, que tem uma mulher ordenada como presidente,
apesar dos desejos contrário da Associação Geral. Alguns na Associação Geral, nas
palavras de Ellen White, tentaram "ditar" que seja removida. Mas não há nada que eles
possam fazer sobre a situação. O “firewall”, o cortafogo está no lugar.

Ellen White estava entusiasmada com os resultados da assembleia de 1901 e a

criação das uniões associações. Para ela, as uniões estavam "de acordo com o plano de
Deus". Quase no final da assembleia de 1901, ela apontou que “nunca estive tão
espantado em minha vida quanto a ver as coisas que aconteceram nessa reunião. Este
não é o nosso trabalho. Deus o originou”.25 Alguns meses depois, ela escreveu que “o
Senhor trabalhou poderosamente em nome de seu povo durante a assembleia da
Associação Geral. Toda vez que penso nessa reunião, uma doce solenidade vem sobre
mim e envia um brilho de gratidão à minha alma. Vimos os majestosos passos do
Senhor nosso Redentor”.26

Estava especialmente satisfeita com o fato da liberdade de ação ter sido obtida e da
Associação Geral não estar em posição de "exercer autoridade sobre todas as
associações individuais". Nesse mesmo sentido, ela apontou perto do final da
assembleia de 1901 que esperava “sinceramente que aqueles que trabalham nos campos
para os quais você está indo não pensem que você e eles não podem trabalhar juntos, a
menos que suas mentes funcionem nos mesmos canais que os deles, a menos que você
veja as coisas exatamente como as vêem”27 No começo, Daniells manteve o mesmo
conceito. Enquanto eu via a Associação Geral como um trabalho encorajador em todas
as partes do mundo, "não pode ser o cérebro, a consciência e a boca de nossos irmãos
nesses diferentes países"28

Lembrando-se da perspectiva de 1903, em sua apresentação inicial da assembleia,

Daniells ficou satisfeito com o fato de que a autoridade da tomada de decisões
importantes havia sido distribuída àqueles que "estavam na área" e compreendiam as
necessidades dos vários campos. Muitos podem testemunhar que a bênção de Deus tem
sido com os esforços que foram feitos na distribuição de responsabilidades e, assim,
transferir a atenção, a perplexidade e a administração que uma vez se concentraram em
Battle Creek para todas as partes do mundo, onde pertenciam.29

A Associação Geral de 1903 e a ameaça à unidade na diversidade

No início de 1903, a euforia de Ellen White no final da sessão de 1901 havia

desaparecido. Em janeiro, ela escreveu que “o resultado da última Associação Geral foi
a maior dor, a dor mais terrível da minha vida. Nenhuma alteração foi feita. O espírito
que deveria ter sido levado ao longo do trabalho como resultado daquela reunião não foi
levado. Muitos "trouxeram para o seu trabalho os princípios errados que prevaleceram
no trabalho em Battle Creek".30

Quando ela escreveu que "nenhuma mudança foi feita", ela estava se referindo ao
nível espiritual e não ao nível organizacional. O maior problema era que o velho
demônio denominacional do "poder imponente" 31 havia mostrado sua cabeça feia.

Neste ponto, precisamos voltar e considerar as organizações auxiliares da

denominação novamente. No espírito monolítico daqueles tempos, cada um tentou
controlar todas as instituições em todo o mundo através das instituições em Battle
Creek. Dessa forma, a Review and Herald estava tentando controlar todas as outras
editoras; W. W. Prescott não era apenas o chefe da Adventist Educational Association
[Associação Educacional Adventista], mas ele também era o presidente de três escolas 32
simultaneamente e John Harvey Kellogg buscava controle mundial através da Medical
Missionary and Benevolent Association [Associação Médica Missionária e
Benevolente]33 e do imenso sanatório em Battle Creek. Como resultado, o "poder
imponente" não foi apenas um problema do presidente da Associação Geral, mas um
problema dos líderes das várias organizações [instituições] independentes.

A reorganização em 1901 resolveu o problema através do desenvolvimento do

sistema departamental e sua transferência de pertences das propriedades institucionais
para os vários níveis da igreja. Mas houve uma exceção flagrante a esse sucesso:
especificamente, Kellogg e seu império médico, que tinham mais funcionários do que
qualquer outro setor da igreja combinada e haviam recebido aproximadamente um
quarto dos cargos no General Conference Executive Committee [Comitê Executivo da
Associação Geral] em 1901. Não demorou muito para o resoluto Kellogg entrar em
conflito com o igualmente inflexível Daniells, o novo presidente da Associação Geral.
O conflito em si não tinha nada de novo. O médico sempre protegeu zelosamente seu
setor [pedaço] do “bolo” adventista. Ele não suportou nenhum dos líderes da igreja que
tentaram bloquear o desenvolvimento de seu programa. Desde 1895, o encontramos
referindo-se aos presidentes da associação como "pequenos papas". Mas em 1903, como
colocou C. H. Parsons, Kellogg havia preenchido "o posto de papa completamente" com
o seu programa médico.34

Isso era suficientemente ruim. Mas, infelizmente, Daniells, em seu esforço para
manter Kellogg e seus associados sob controle, em 1903 ressuscitaram as tendências do
"poder imponente" no gabinete presidencial. Esse desenvolvimento foi bastante lógico.
Afinal, o poder geralmente tem que enfrentar o poder. Mas Ellen White ficou frustrada
com esses eventos. Em 3 de abril, no depoimento em que assinalou que as uniões
haviam sido organizados para que a Associação Geral não "exercesse uma ditadura
sobre as diferentes associações", novamente tomou o tema da "autoridade imponente" e
observou que “a Associação Geral estava agindo estranhamente e estamos certos em nos
maravilhar com o fato de o juízo não ter caído” sobre ela.35

Nove dias depois, ela escreveu para o próprio Daniells, dizendo que precisava "ter
cuidado com a forma como apresentava suas opiniões àqueles que Deus instruiu ...
Irmão Daniells, Deus não quer que imagine que pode exercer um poder imponente sobre
seus irmãos".36 Não foi a última reprimenda que ela lhe enviaria. Os próximos anos
receberiam conselhos semelhantes para ele e outros na liderança. 37

Uma das vítimas da batalha entre Kellogg e Daniells, em 1902 e 1903, foi o
cuidadoso equilíbrio entre unidade e diversidade alcançado em 1901. Ellen White, em
1894, estabeleceu "unidade na diversidade" como o "plano de Deus”, com a unidade
sendo alcançada em todos os aspectos da obra diretamente ligando Cristo, a Videira.38
Em 1901 e no começo de 1892, Daniells lutara por esse ideal; apontando em 1902 na
European Union Conference [União Associação Europeia] que somente "porque algo é
feito de certa maneira em um lugar não é motivo para que seja feito da mesma maneira
em outro lugar, ou mesmo no mesmo lugar ao mesmo tempo". 39

Mas esse ideal começou a desvanecer-se no final de 1902, quando Kellogg e suas
forças tentaram derrubar Daniells e substituí-lo por A.T. Jones, que já estava
[trabalhando] em nome do médico.40 Nessa batalha, as forças de Kellogg / Jones eram a
favor da diversidade. Essa dinâmica impeliu Daniells a enfatizar a unidade ao assumir
uma atitude mais autoritária. Dessa forma, o delicado equilíbrio relacionado à unidade
na diversidade foi perdido logo após a sessão de 1901. Como Oliver assinala, a unidade
em detrimento da diversidade tem sido o foco da Associação Geral desde a crise de
1902.41

No entanto, Oliver aponta em sua apresentação bem elaborada do tópico, a longo

prazo "a unidade depende do reconhecimento da diversidade", e que devemos ver a
diversidade da denominação como uma ferramenta para ajudar a igreja a alcançar um
mundo extremamente diverso. Da perspectiva de Oliver, o adventismo no século 21 é
um dos grupos com maior diversidade étnica e cultural do mundo. A diversidade é uma
realidade que não pode ser suprimida. “Se a diversidade for negligenciada, a igreja será
incapaz de cumprir sua tarefa ... A igreja que subordina a necessidade de reconhecer a
diversidade a uma busca por unidade está negando os próprios meios pelos quais está
mais bem preparada para cumprir a sua missão. ... A questão para a Igreja Adventista do
Sétimo Dia é se a unidade deve ou não ser considerada como o princípio organizador
cuja importância obscura a de todos os outros princípios.” “O compromisso com uma
doutrina de unidade que impõe formas estranhas a qualquer grupo, quando as formas
cristãs adequadas podem ser derivadas de dentro da cultura do próprio grupo, não
aumenta a unidade.” Oliver nos estimula um pouco quando sugere que o que os
adventistas precisam se perguntar é se seu objetivo [principal] é a unidade ou missão.42

Antes de deixar o tema da unidade na diversidade, deve-se notar que a unidade e a

uniformidade não são a mesma coisa. Alguns argumentam que o adventismo deve estar
unido em sua missão, na sua mensagem central e em seu serviço, mas não em tudo. De
fato, essas pessoas sugerem que muitos pontos precisam ser decididos pela localidade e
até mesmo pelo indivíduo. Um movimento pode ser unido sem ser uniforme.
Infelizmente, em sua busca pela unidade, a Associação Geral muitas vezes não percebeu
essa distinção. Um formato único para todos é frequentemente o objetivo. No processo,
deu à luz a desunião entre vários grupos culturais.

Um dos propósitos da reorganização de 1901 foi encorajar a tomada de decisões

locais, o que poderia contribuir para o ideal de unidade na diversidade através do que
Chudleigh chamou de "cortafogo" [barreira de proteção contra fogo] das uniões. Em seu
artigo que promove a reflexão, Who Runs the Church? [Quem Dirige a Igreja?]43 ilustra
como a Associação Geral procurou progressivamente enfraquecer o “cortafogo” das
uniões [que são] autônomas [em suas decisões] por meio de ações oficiais que tentaram
forçar elas a seguir todas as políticas, programas e iniciativas “adotado e aprovado pela
Associação Geral dos Adventistas do Sétimo Dia em suas assembleias de cinco anos”;
A Associação Geral ao tomar iniciativas e formular opiniões em determinadas áreas, os
membros e até os líderes passaram a acreditar que estão dentro de sua jurisdição
apropriada, mesmo não estando. Como tais ações são aceitas na maior parte sem
questioná-las, Chudleigh conclui que "quanto mais aceita uma iniciativa da Associação
Geral, maior é sua contribuição para os membros acreditarem que a Igreja Adventista do
Sétimo Dia é hierárquica".44

A Associação Geral como a mais alta autoridade na terra

As tensões entre a autoridade da Associação Geral e a das associações locais

existem desde muito cedo na história do adventismo organizado. Em agosto de 1873, no
contexto da falta de respeito pelos oficiais da Associação Geral, Thiago White assinalou
que “nossa Associação Geral é a mais alta autoridade na terra em nosso povo e é
destinada para realizar todo o trabalho neste país e em outros”.45 Em 1877, a Associação
Geral em sessão votou que “a mais alta autoridade sob Deus entre os adventistas do
sétimo dia é encontrada na vontade do corpo de seu povo, conforme expresso nas
decisões da Associação Geral ao agir dentro de sua jurisdição apropriada; tais decisões
devem ser seguidas por todos, sem exceção, a menos que seja provado que há conflito
com a palavra de Deus e os direitos da consciência individual”.46

Esse voto parecia claro o suficiente e ambos os White aceitaram. Mas deve-se
notar que o voto destacou limitações em relação à "jurisdição apropriada" da
Associação Geral e "os direitos da consciência individual". Vamos considerar esses
pontos abaixo.

Assim, a questão da autoridade da Associação Geral foi resolvida. Ou não? Ellen

White faria algumas declarações interessantes sobre o assunto na década de 1890. Em
1891, por exemplo, ela escreveu que "fui forçada a considerar que nos esforços e
decisões da Associação Geral não havia voz de Deus ... muitos das decisões tomadas,
pretendendo ser a voz da Associação Geral, têm sido a voz de um, dois ou três homens
enganando-a”47 Mais uma vez, em 1896, ela assinalou que a Associação Geral “não é
mais a voz de Deus”.48 Em 1901, ela escreveu que “o povo perdeu a confiança naqueles
que têm a administração da obra. No entanto, ouvimos que a voz da Associação Geral é
a voz de Deus. Toda vez que ouço isso, parece quase uma blasfêmia. A voz da
Associação deveria ser a voz de Deus, mas não é”49.
 Uma análise dessas afirmações negativas indica que elas se referem a ocasiões em
que a Associação Geral não atuou como um órgão representativo, quando sua
autoridade decisória estava centralizada em uma pessoa ou em algumas pessoas, ou
quando a Associação Geral não estava seguindo a sãos princípios.50 Essa conclusão se
alinha com as declarações de Ellen White ao longo do tempo. De fato, ela falou
especificamente ao ponto em um manuscrito lido antes da delegação da assembleia da
Associação Geral de 1909 em que ela respondeu às atividades cismáticas de A. T. Jones
e outros. “Às vezes”, disse ela aos delegados, “quando um pequeno grupo de homens
encarregados da administração geral do trabalho procurou, em nome da Associação
Geral, levar a cabo planos imprudentes e restringir o trabalho de Deus, eu disse: que eu
não podia mais considerar a voz da Associação Geral, representada por esses poucos
homens, como a voz de Deus. Mas isto não está dizendo que as decisões de uma
Associação Geral composta de uma assembleia de homens representativos, devidamente
nomeados, de todas as partes do campo não devem ser respeitadas”.51

Então o assunto está resolvido. Ou não? A Associação Geral em assembleia

evoluiu além do estágio de falibilidade como voz de Deus? Um voto oficial de um
conclave mundial tem algo parecido com a infalibilidade papal? Alguns se perguntam.

Entre eles estão os jovens adultos da igreja hoje nos países desenvolvidos, muitos
deles profissionais bem educados. Com toda honestidade e sinceridade, eles não estão
fazendo apenas esses tipos de perguntas, mas muitos deles estão profundamente
perturbados.

Como? Alguns deles querem saber se opera a voz de Deus quando é amplamente
relatado que os delegados de algumas uniões, em pelo menos três divisões em dois
continentes, foram informados em termos inequívocos como votar em pontos como o
ordenação de mulheres, sabendo que seriam tratadas com hostilidade se a votação
secreta não fosse desejada? Eles se perguntam como Ellen White tinha visto tais
manobras em relação à voz de Deus.

Esses jovens adultos se perguntam a motivação para vaiar e aborrecer o Pastor Jan
Paulsen52 quando ele apresentou alguns pontos relacionados à ordenação de mulheres e
quanto a isso não ter havido nenhuma reprimenda pública imediata e apropriada das
mais altas autoridades da denominação. Pode-se apenas perguntar como Ellen White
teria visto a voz de Deus em tal dinâmica, ou se ela tivesse [apenas] visto a sombra de
Minneapolis.

Jovens adultos reflexivos também se perguntam quão sério é o presidente da

Associação Geral ao interpretar cada voto em assembleia como a voz de Deus. Um caso
amplamente publicado ilustrando isso aconteceu no sábado, 11 de novembro de 2011
em Melbourne, Austrália. A Associação de Victoria havia planejado uma reunião
regional na qual o presidente da Associação Geral apareceria. Parte das atividades do
dia incluía a ordenação de dois homens ao ministério e o comissionamento de uma
mulher, feitos em um serviço unido. Tanto a ordenação como o comissionamento
conformavam-se à política da Associação Geral, mas o presidente da Associação Geral
insistiu no último minuto que o serviço integrado fosse dividido em dois serviços
separados: um para a ordenação e outro para a comissionamento, de modo que ele
pudesse participar apenas no serviço dos dois homens sem ter que se associar com o do
comissionamento.

Na melhor das hipóteses, os jovens adultos poderiam conceder ao presidente o

direito de consciência de não participar da comissão de uma mulher, se é algo em que
ele não acredita. De fato, parece estar de acordo com a regra da assembleia da
Associação Geral de 1877 em relação aos "direitos da consciência individual", mesmo
contra o voto da "máxima autoridade debaixo de Deus" pela Associação Geral em
assembleia. O fato é muito claro. Mas os pensadores apresentaram questões
semelhantes. Por exemplo, se o presidente da Assembleia Geral pode optar por não se
alinhar a uma política de votação em uma assembleia, poderia eles fazer o mesmo com
base em sua consciência? Mais seriamente, por que todos os membros de uma união não
poderia agir com o mesmo raciocínio baseado na consciência? Muitos consideraram as
ações do presidente da denominação como se ele estabelecesse um precedente dando
um passo que o colocasse fora de harmonia com a política da igreja mundial.

Outras questões surgiram nas mentes dos jovens adultos da denominação. Um deles
tem a ver com o "boato" de que alguns dos líderes mais importantes gostariam de
cancelar as ações da Associação Geral que permitem a ordenação de mulheres como
anciãs e o comissionamento de mulheres pastoras. O que isso nos diz sobre os votos que
são a "voz de Deus"? Se erros foram cometidos, como saber quais são eles?

Finalmente, alguns se perguntaram se o adventismo poderia ter um problema em

ter desenvolvido uma política para a igreja mundial, baseada em procedimentos
democráticos, em uma população na qual a maioria dos países carece da herança de uma
democracia que funcione e onde ordens de cima afetam até votos secretos.
Considerando a pequena proporção de votos na América do Norte, Europa e Austrália,
eles se perguntam se as necessidades especiais desses campos podem ser atendidas um
dia, a menos que sejam votadas pela maioria da igreja, que não entende a situação ou
sequer está mesmo interessada [no assunto].

Parece que hoje a dinâmica de 1901 foi colocada no topo. Naqueles anos, era a
América do Norte que não era sensível às necessidades do campo missionário. Agora
são os campos missionários que antes não são sensíveis às necessidades da América do
Norte. Com esse ponto, voltamos à função das uniões e por que eles foram criados em
primeiro lugar: porque as pessoas do campo entendem melhor suas necessidades do que
as que não são.

Uma ilustração contemporânea da tensão entre uniões e autoridades superiores.

Não surpreenda ao leitor, que o ponto mais sério relacionado à tensão entre as
uniões e a Associação Geral hoje, é a questão da ordenação de mulheres para o
ministério evangélico. Eu não quero dedicar muito tempo a esse tópico, mas eu não
seria totalmente responsável se eu negligenciasse isso.
 Antes de avançar para o mesmo tópico, deve-se notar que a posição adventista
recentemente votada sobre a ordenação é um problema para muitos evangélicos e
outros. Por exemplo, um estudioso da Bíblia no Wheaton College disse recentemente a
um de meus amigos que ele não conseguia entender como uma denominação que tivesse
um profetisa [Ellen G. White] como um de seus clérigos mais importantes poderia
assumir essa posição [não ordenação de mulheres]. O voto na mente dessas pessoas é
um sinal de hipocrisia ou falta de lógica ou ambos.

Precisamos considerar alguns dados básicos aqui. Afinal, a ordenação de mulheres:

• Não é um ponto bíblico (anos de estudo sobre o tópico não criaram um consenso e
nem os votos foram dados),

• Não é um ponto no Espírito de Profecia e

• Não é um ponto político da Associação Geral.

Esse último ponto foi amplamente mal compreendido. Em nenhum momento a

Igreja Adventista do Sétimo Dia especificou um gênero para a ordenação. 55 A General
Conference Secretariat [Secretaria da Associação Geral] recentemente argumentou de
outra forma, com base na linguagem sexista usada no Working Policy’s [Regulamento
Operacional] relacionada às qualificações para a ordenação. 56 Mas, Como assinalou
Gary Patterson, "o Working Policy’s estava repleta de linguagem de gênero masculino
até a década de 1980, quando foi decidido mudar seu texto para torna-lo neutro em
relação ao gênero. Um grupo editorial foi designado para a tarefa e fez as devidas
alterações. O fato foi que eles mudaram todo o resto do documento, mas não o texto na
seção de ordenação. Se eles estivessem listados também os critérios para ordenação
poderia ser considerado uma política, o que notavelmente não foi o que aconteceu”. A
decisão editorial, observa Patterson, baseou-se ou em um precedente ou tradição, já que
todos os pastores até então ordenados eram homens. 57 Embora a tradição em si pudesse
ser suficiente para o catolicismo romano, nunca teve um peso autoritário no adventismo.
Se o argumento da Secretaria for considerado conclusivo, então temos editores
desenvolvendo políticas de peso para a igreja mundial em vez de uma votação durante a
sessão da Associação Geral. Isso, desnecessário dizer, tem sérias implicações.

Neste ponto, precisamos retornar à ação da Associação Geral em 1877, que

estipulou que a votação da Associação Geral em assembleia é a mais alta autoridade na
terra "quando atuando dentro de sua própria jurisdição".58 Desde que a seleção de quem
poderia ser ordenado foi estabelecida na década de 1860, uma prerrogativa das
associações e transferida para as uniões no início do século 20, não está sob a jurisdição
da Associação Geral. Assim, as opiniões sobre gênero feitas pela Associação Geral
estão fora de sua jurisdição, até que uma ação seja tomada para tornar o gênero um
requisito para a ordenação. A partir dessa perspectiva, as uniões da Divisão Norte-
Americana cometeram um grande erro quando pediram permissão à Associação Geral
para ordenar as mulheres. Pelo contrário, as uniões deveriam ter seguido a lógica de
Thiago White, que repetidamente assinalou que todas as coisas eram lícitas se não
contradissessem as Escrituras e estivessem em harmonia com o senso comum. 59

Antes de deixar o assunto da política, precisamos considerar o ponto que Gary

Patterson aponta. "Existe", ele escreveu, "uma percepção existente de que a Associação
Geral não pode violar sua política, que tudo o que ela faz é político, mas não é esse o
caso. A Associação Geral pode violar a política, da mesma forma que qualquer outro
nível da igreja, se ela agir contrariamente às disposições da política. A menos e até que
a Associação Geral mude sua política por votação, qualquer ação contrária a essa
política é uma violação. Dessa forma, As uniões não estão fora da política nesta questão
da integração dos sexos na ordenação de ministros. A própria Associação Geral está
fora de sua política, por se intrometer onde não tem autoridade”.60

Durante a sessão da Associação Geral de 1990, a denominação oficialmente votou

não ordenar as mulheres ao ministério evangélico porque "do possível risco de
desunião, dissensão e desvio da missão da igreja".61 Isso foi há 29 anos e a passagem do
tempo mostrou que a unidade pode ser fraturada em mais de uma direção. Não é mais
apenas uma questão de dividir a igreja ou prejudicar sua missão. A igreja já está
dividida. Se as pessoas dentro da igreja reconhecem ou não; um número significativo de
jovens adultos está deixando a igreja neste ponto e muitos outros, embora continuem a
frequentar, ficaram fora de sintonia com a autoridade da igreja.

A denominação precisa ver que esse problema não irá simplesmente desaparecer.
Algo semelhante ao tema da escravidão nos Estados Unidos, de 1820 a 1860; a
ordenação de mulheres continuará na agenda, não importa quantos votos sejam dados.
Sem uma base bíblica adequada, a legislação mundial da Associação Geral não oferece
e não pode fornecer uma resolução.

Voltamos à razão pela qual as uniões foram criadas. Ou seja, que as pessoas no
campo [local] são as mais capazes de decidir como facilitar a missão em suas
respectivas áreas. Eu poderia sugerir aqui que o ponto real hoje não é a ordenação de
mulheres, mas o papel das uniões. O problema da ordenação é simplesmente superficial.
Mas é um [problema] que não pode ser evitado. Retornarei de uma sugestão que fiz ao
seminário anual de liderança da Divisão Norte-Americana em 2012. Eu assinalei, então,
que o problema poderia ser resolvido se livrando da palavra "ordenação" (que não é
bíblica, no sentido de que a usamos) e simplesmente comissionar pastores
independentemente do sexo. Mas percebi que isso seria lavar as mãos e evitar o
verdadeiro ponto da relação entre as uniões e a Associação Geral.

Vamos, então, ao ponto final.

Existe uma autoridade maior do que a Associação Geral

Neste ponto, precisamos lembrar o título deste capítulo: "O papel das uniões em
relação às autoridades superiores" - no plural. Enquanto a Associação Geral em
assembleia é a mais alta autoridade na terra, há no entanto uma autoridade superior no
céu. Ellen White deixou claro quando escreveu em 1901 que “os homens não são
capazes de liderar a igreja. Deus a dirige”.62

Com isso em mente, precisamos mencionar brevemente vários pontos.

1. É Deus, através do Espírito Santo, que chama pastores e prepara-os com dons
espirituais (Efésios 4: 1). A igreja não chama pastores.

2. A ordenação como a conhecemos, não é um conceito bíblico, mas um

desenvolvido na história da igreja primitiva e, Ellen White aponta, foi finalmente
"muito abusado" e "o ato foi atribuído a importância injustificável" 63

3. Colocar as mãos, no entanto, é um conceito bíblico e usado na Bíblia, de acordo

com o livro de Atos, como um ato de "reconhecimento público" que Deus já havia
chamado o destinatário [do dom]. Através dessa cerimônia, nenhum poder ou
qualificação foi acrescentado ao que foi ordenado. 64 Com o tempo, a igreja primitiva
começou a chamar a cerimônia de colocar as mãos de um serviço de ordenação. Mas "a
palavra" ordenação "à qual estamos acostumados não deriva de nenhuma palavra grega
no Novo Testamento, mas do latim ordinare". 65

4. A Igreja Adventista do Sétimo Dia reconhece o chamado de Deus para homens e

mulheres para o ministério pastoral através da colocação de suas mãos. Isso é bíblico.
Mas chamar a dedicação dos homens de "ordenação" e a das mulheres de "comissão".
Isso não é bíblico. Pelo contrário, é simplesmente um jogo de palavras que
aparentemente tem conceitos medievais de ordenação em suas raízes; já que não há base
para isso na Bíblia ou nos escritos de Ellen White.

Voltamos à pergunta que fiz no começo deste capítulo. Estamos felizes em ser
católicos no sentido adventista ou preferimos o estilo romano? Quando qualquer
organização, incluindo o adventismo, começa a impor ideias antibíblicas contrárias aos
conceitos bíblicos, tais como o chamado pastoral e a imposição de mãos em
reconhecimento ao chamado de Deus; Poderia estar perigosamente perto de replicar
alguns dos mais graves erros do catolicismo romano.

Mateus 18:18 é informativo neste momento. Do ponto de vista de Roma, a ideia é

que tudo o que a igreja vota na terra é ratificado no céu. Mas em grego, o verso
realmente diz que "tudo o que ligardes na terra será ligado no céu" (ACF). O
Comentário Bíblico Adventista do Sétimo Dia 66 está correto quando afirma que "mesmo
aqui a ratificação da decisão do céu na terra será realizada somente se a decisão for
tomada em harmonia com os princípios do céu".67 Quem faz a ligação? Tudo o que a
igreja faz é reconhecer esse chamado através do ato bíblico de impor as mãos.

Depois de 117 anos, o adventismo ainda enfrenta as tentações gêmeas romanas do

poder imponente e autoridade de cima para baixo. Mas ao contrário da igreja antes da
reorganização de 1901, a denominação agora tem o maquinário para efetivamente
rejeitar o desafio. É para algum historiador no futuro relatar se o adventismo do século
21 decidiu usar ou ignorar essa maquinaria.
_____________________________________________________________________
1.
Este documento foi preparado como uma apresentação para a "Cúpula de Liderança sobre Missão e
Governo" patrocinada pela Columbia Union Conference em março de 2016. O ímpeto para as reuniões
foi o fato de que a Columbia Union A Conferência ordenou mulheres ao ministério e, portanto, estava
em desarmonia com a Conferência Geral, conforme expresso na votação da sessão de 2015.

2
Para mais informações do desenvolvimento das uniões associações ver Barry David Oliver, SDA
Organizational Structure: Past, Present and Future (Berrien Springs, MI: Andrews University Press,
1989); para uma rezenha do desenvolvimento da organização adventista ver George R. Knight,
Organizing for Mission and Growth: The Development of Adventist Church Structure (Hagerstown, MD:
Review and Herald Pub. Assn., 2006).

3
[George I. Butler], Seventh-day Adventist Year Book: 1888 (Battle Creek, MI: Review and Herald
Publish- ing House, 1889), p. 50, cited in Oliver, p. 58;

4
A. Olsen, "The Movements of Laborers," Review and Herald, June 12,1894, p. 379.

5
General Conference Bulletin, May 23, 1913, p. 108.

6 Ellen G. White to W. C. and Mary White, Aug. 23,1883.

7
Ellen G. White to W. W. Prescott and Wife, Sept 1,1896.

8
Ellen G. White, “The Great Need of the Holy Spirit’' Review and Herald, July 16,1895, p. 450; cursivas
añadidas.

9
Ellen G. White, Special Testimonies: Series A (Payson, KZz Leaves-of-Autumn, n.d.) pp. 299-300.

10
Erich Baumgartner, “Church Growth and Church Structure: 1901 Reorganization in the Light of the
Expanding Missionary Enterprise of the SDA Church,” Seminar Paper, Andrews University, 1987, p. 66.

11
Ellen G. White to Ministers of the Australian Conference, Nov. 11,1894; E. G. White, General Confer-
ence Bulletin, 1901, p. 70.

12
See Knight, Organizing, pp. 81-83.

13
General Conference Committee Minutes, Jan. 25,1893.

14
General Conference Bulletin, May 23, 1913, p. 108; cursivas añadidas.

15
Oliver, SDA Organizational Structure, p. 130.

16
Sociedad misionera y de publicaciones.

l7
A. Olsen to A. T. Robinson, Oct. 25, 1892; ver la secuencia de eventos en Knight, Organizing, pp. 78-80.

18
See Knight, Organizing, pp. 76-80.

19
Ellen G. White, MS 43a, 1901.

20
Genera/ Conference Bulletin, Apr. 3,1901, p. 26: cursivas añadidas.
21
A. G. Daniells a George LaMunyon, oct. 7, 1901, citado en Gerry Chudleigh, Who Runs the Church?
Understanding the Unity, Structure and Authority of the Seventh-day Adventist Church (Lincoln, NE: Ad~
ventSource, 2013), p. 18.

22
Ellen G. White, MS 26, Apr. 3,1903; cursivas añadidas.

23
Chudleigh, Who Runs the Church?, p. 18; cursivas añadidas.

24
Ibíd.

25
General Conference Bulletin, 1901, pp. 69,464.

26
Ellen G. White, “Bring an Offering to the Lord," Review and Herald, Nov. 26,1901, p. 761.

27
Ellen G. White, MS 26, Apr. 3,1903; General Conference Bulletin, Apr. 25,1901, p. 462.

28
A. G. Daniells to E. R. Palmer, Aug. 28,1901; citado en Chudleigh, p. 16; cursivas añadidas.

29
General Conference Bulletin, Mar. 31,1903, p. 18.

30
Ellen G. White to J. Arthur, Jan. 14, 1903; cursivas añadidas.

31
La expresión en inglés es «kingly power» que se podría traducir como «poder monárquico», «poder
regio», «poder de rey»; el sentido es el poder de un dictador.

32
El término en inglés es college, que no necesariamente es lo mismo que se entiende por colegio en
Latinoamérica. Un college es una institución de estudios superiores.

33
Asociación Médica Misionera y Benevolente.

34
J. H. Kellogg to W. C. White, Aug. 7,1895; C. H. Parsons to A. G. Daniells, July 6,1903.

35
Ellen G. White, MS 26, Apr. 3,1903.

36
Ellen G. White to A. G. Daniells and His FellowWorkers, Apr. 12,1903.

37
Ver Oliver, p. 202, n. 3.

38
Ellen G. White to the General Conference Committee and the Publishing Boards of the Review and
Herald and Pacific Press, Apr. 8, 1894; ver también E. G. White, Testimonies for the Church (Mountain
View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1948), vol 9, pp. 259-260.

39
A. G. Daniells, European Conference Bulletin, p. 2. citado por Oliver, p. 320.

40
Ver George R. Knight, A. T. Jones: Point Man on Advaiúsm’s Charismatic Frontier (Hagerstown, MD:
Review and Herald Pub. Assn., 2011), pp. 213-215.

41
Oliver, pp. 317 n. 2, 341.

42
Ibíd., pp. 346, 338, 339, 355,345 n. 1, 340; cursivas añadidas

43
Quién dirige la iglesia? (http://www.escogidasparasemr.coin/gerry-chudleigh-quien-dirige-la-iglesia/)

44
Chudleigh, pp. 31-37.

45
James White, “Organization,” Review and Herald, Aug. 5,1873, p. 60.
46
“Sixteenth Annual Session of the General Conference of S. D. Adventists,” Review and Herald, Oct. 4,
1877, p. 106; cursivas añadidas.

47
Ellen G. White, “Board and Council Meetings,” MS 33, [no date] 1891.

48
Ellen G. White to Men Who Occupy Responsible Positions, July 1, 1896.

49
Ellen G. White, “Regarding the Southern Work,’ MS 37, Apr. 1901.

50
Oliver, pp. 98-99.

51
Ellen G. White, Testimonies, vol. 9, pp. 260-261.

52
Jan Paulsen fue presidente de la Conferencia General de 1999 a 2010. Comenzó su trabajo ministerial
en 1953 en Noruega, y más tarde ocupó puestos educativos y de liderazgo en Ghana y Nigeria. Entre
1976 y 1980, Paulsen fue director del Colegio Superior Newbold, una institución adventista de
Inglaterra, que alberga la principal facultad de teología de la División Transeuropea. Durante doce años,
Paulsen estuvo al frente de esa misma división, con sede central en St. Albans (Inglaterra).

53
Minneapolis fue la sede de la controversial sesión de la Conferencia General de 1888. Los pastores
A.T. Jones y E.J. Waggoner —apoyados por Elena White— presentaron un mensaje de justificación por la
fe que resultó ser causa de notable controversia. El mensaje no fue bienvenido por muchos de los
delegados.

54
“Sixteenth Annual Session,” Review and Herald, Oct. 4,1877, p. 106.

55
Ver Working Policy of the General Conference of Saxntb-day Adventists, L50, L35.

56
General Conference Secretariat, “Unions and Ordination to the Gospel Ministry”; ver Working Policy L
35 como la base para la discusión.

57
Gary Patterson, crítica sin título del documento de la Secretaría sobre “Unions and Ordination,” p. 1.

58
“Sixteenth Annual Session,” Review and Herald, Oct. 4,1877, p. 106.

59
James White, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Apr. 26,1860, p. 180; George R. Knight, “Ecde-
siastical Deadlock: James White Solves a Problem that HadNo Answer,” Ministry, July 2014, pp. 9-13.

60
[Gary Patterson], “Does the General Conference Have Authority?" p. 9.

61
"Session Actions,” Review and Herald July 13,1990, p. 15.

62
Ellen G. White, “Consumers, but not Producers,” MS 35, 1901.

63
Ellen G. White Review and Herald (Mountain View, CA: Pacific Press Pub. Assn., 1911), p. 162; ver
también mi sermón sobre “The Biblical Meaning of Ordination” en YouTube y otras fuentes.

64
Ellen G. White, Review and Herald, pp. 161-162.

65
Russell L. Staples, “A Theological Understanding of Ordination," en Nancy Vyhmeister, ed., Women in
Ministry: Biblical and Historical Perspectives (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1998), p.
139.

66
El comentario bíblico adventista del séptimo día.
67
Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC: Review and
Herald, 1953-1957), vol. 5, p. 448.
 Capítulo Três

Católico ou Adventista: A contínua batalha pela autoridade +

9.5 Teses1

Em 31 de outubro de 1517, Martinho Lutero pregou suas 95 teses na porta da

igreja do castelo de Wittenberg, na Alemanha. Em 2017, o mundo protestante
comemorou o quicentenário (500) desse evento. Em 8 de maio, Ted Wilson, presidente
da Associação Geral, dirigindo-se à Middle East University [Universidade do Oriente
Médio], citou Ellen White e previu que a Igreja Adventista do Sétimo Dia continuaria a
Reforma até o fim dos tempos. Então ele citou 2 Timóteo 1: 7: "Porque Deus não nos
deu um espírito de timidez, mas de poder, amor e domínio próprio."2 Com esse bom
conselho em mente, começamos nosso estudo da história da autoridade no
adventismo com Lutero e sua luta com a Igreja Romana.

Considerando meu tópico, muitas pessoas esperam que eu lide com a questão do
desenvolvimento da autoridade eclesiástica no adventismo. Mas a autoridade da igreja
na denominação está no contexto do entendimento adventista da autoridade da Bíblia
e Ellen White. Como resultado, dividi minha apresentação em três partes: a
abordagem adventista da autoridade bíblica, o conceito de autoridade de Ellen White
e o desenvolvimento das estruturas de autoridade na Igreja Adventista do Sétimo Dia.

A abordagem histórica adventista da autoridade bíblica

Historicamente, o adventismo tem sido considerado um filho da Reforma

Protestante. Como resultado, é crucial que reconheçamos que a Reforma não teve o
seu principal foco tratando de indulgências e nem mesmo com justificação pela fé. No
seu centro, a Reforma tinha a ver com a questão da autoridade. "O que há de novo em
Lutero", escreve Heiko Oberman, "é a noção de absoluta obediência às Escrituras
contra qualquer autoridade; sejam eles papas ou concílios.”3 Isso é evidente no
testemunho de Lutero antes da Dieta Worms: “O que há de novo em Lutero”, escreve
Heiko Oberman, “é a noção de obediência absoluta às Escrituras contra qualquer
autoridade; sejam papas ou concílios.”3 Esse pensamento é evidente em seu
testemunho antes da Dieta de Worms: “A menos que eu esteja convencido pelo
testemunho das Sagradas Escrituras ou por uma razão evidente - pois não posso
acreditar nem no papa nem nos concílios apenas ... —Eu me considero convencido
pelo testemunho da Sagrada Escritura, que é o meu fundamento; minha consciência
está cativa da Palavra de Deus. Portanto, não posso e não vou me retratar, porque agir
contra a própria consciência não é seguro nem são. Deus me ajude. Amém. 4
 Os comentários de Ellen White sobre Lutero em O Grande Conflito são muito
úteis. Lutero “declarou firmemente que os cristãos não deveriam admitir mais
doutrinas do que aqueles que tinham apoio na autoridade das Escrituras Sagradas.
Essas palavras minaram os fundamentos sobre os quais repousava a supremacia papal.
Eles continham os princípios vitais da Reforma.”5 Então ela indica que os romanistas
“procuraram reter seu poder, não através das Escrituras, mas apelando para
ameaças”.6 Finalmente lemos: “Atualmente, os homens se afastam de suas doutrinas
e preceitos [das Escrituras], e torna-se muito necessário retornar ao grande princípio
protestante: a Bíblia, somente a Bíblia, como regra de fé e dever [...]. A mesma adesão
incondicional à Palavra de Deus que se manifestou nos dias críticos da Reforma [...] é a
única esperança de uma reforma em nossos dias”.7

É importante perceber que a principal herança dos adventistas em relação à

Reforma não é o luteranismo ou o calvinismo, mas o anabatismo ou a reforma radical,
que essencialmente sustentava que os reformadores magisteriais não eram
consistentes em sua abordagem, baseados apenas na Bíblia. Para os anabatistas, era
biblicamente incorreto parar onde Lutero, Calvino e Zwingli pararam. Como resultado,
eles foram além em ensinamentos como o batismo infantil e o apoio da igreja ao
estado. Eles foram em direção aos ideais da igreja do Novo Testamento.

Talvez o corpo religioso que melhor represente o espírito anabatista na América

do século XIX seja o movimento restauracionista, para o qual não havia outro credo
além da própria Bíblia. Seu desejo de retornar à Bíblia preparou o terreno para o
adventismo. Joseph Bates e James White chegaram ao adventismo pela Christian
Connection, um ramo do restauracionismo.8 Para White, "todo cristão [...] é obrigado a
tomar a Bíblia como uma regra perfeita de fé e obrigação".9

Em suma, o adventismo em sua melhor forma hoje está sozinha na firme

plataforma da Bíblia como regra de fé e prática. Um dos pontos infelizes do catolicismo
romano, e muitos outros movimentos cristãos da história, é que, quando falharam em
estabelecer suas reivindicações à Bíblia, foram tentados a usar ameaças e forças
apoiadas pela autoridade eclesiástica.

Neste ponto de nossa discussão sobre autoridade bíblica, precisamos examinar

brevemente duas passagens: o Concílio de Jerusalém em Atos 15 e a função da igreja
de ligar e desligar em Mateus 18:16. Essas passagens se tornaram muito importantes
devido ao seu uso nos documentos recentemente produzidos pela Associação Geral.
Nesses documentos, uma das passagens favoritas é Atos 15. Um documento de
setembro de 2016 observa que “o que é frequentemente chamado de ‘Conselho de
Jerusalém’ é significativo, quase tanto quanto seu processo, quanto à decisão teológica
que resultou”. A decisão do Concílio "foi considerada como algo que deve ser
cumprido por todas as igrejas". E lemos: "em resumo, a lição do Concílio de Jerusalém
é que, na igreja, a diversidade pode ser permitida na prática, mas somente depois que
um órgão representativo estiver disposto a permitir alguma variação"10.

Como veremos, essas são conclusões muito interessantes quando consideradas da

perspectiva do que realmente aconteceu na história adventista recente. Mas antes de
fazer isso, será útil examinar os comentários de Ellen White sobre o Concílio (de
Jerusalém). Em Atos dos apóstolos, ela observa que era "a voz da mais alta autoridade
da terra", uma descrição que mais tarde se aplicaria às sessões da Associação Geral.
Essas palavras também são encontradas em The History of Redemption [A História da
Redenção], onde a seção do Concílio tem o título editorial de "A Primeira Conferência
Geral". A seção observa que o Concílio foi convocado porque os judeus não
acreditavam que Deus autorizaria uma mudança de práticas tradicionais. Mas, ela
conclui, "o próprio Deus havia resolvido a questão em disputa concedendo o Espírito
Santo aos gentios" para demonstrar a necessidade de uma mudança. Em resumo, Deus
havia dado o Espírito aos gentios da mesma maneira que havia dado aos judeus. 11
Assim, a unidade na diversidade foi aprovada.

O ponto em que o Espírito resolveu o assunto é interessante, pois durante a

sessão da Conferência Geral de 2015 não houve testemunho de mulheres pastoras
sobre como o Espírito Santo abençoou seu ministério da mesma maneira que dos
homens. O mesmo tipo de testemunho que resolveu o conflito sobre a aceitação dos
gentios em Atos 15 (ver v. 8, 9) e reforçou a muitos membros do Theology of
Ordination Study Committee [Comitê para o Estudo da Teologia da Ordenação]
designado pela Associação Geral para aprovar, numa grande maioria, o conceito de
permitir que as divisões que desejavam ordenar às mulheres prosseguissem com esses
planos. Nesse sentido, o processo de tomada de decisão em Atos 15 [pela Associação
Geral] não foi seguido.

Outro ponto a considerar é que, em Atos 15, todas as decisões tinham uma base
bíblica clara. O mesmo não pode ser dito para o voto da sessão da Associação Geral de
2015, como veremos em nosso tratamento da autoridade eclesiológica adventista.

Vários pontos devem ser levantados em relação a Atos 15. Primeiro, Paulo decidiu
não seguir a decisão do Conselho de Atos 15:20, 29 a respeito de abster-se de comida
sacrificada para ídolos. Isso é evidente em 1 Coríntios 10: 23-30,12, enquanto nos
versículos 25 e 27 afirma que é permitido comer carne oferecida aos ídolos se não
ofender ninguém, uma regra que é diretamente contra Atos 15, com sua classificação
categórica proibição. Assim, encontramos Paulo acrescentando condições e fazendo
exceções com base no contexto cultural. O que Paulo poderia ter feito é anunciar que
a primeira sessão da Associação Geral havia aprovado uma regra geral e que ele tinha
uma cópia da carta para provar isso. Isso teria resolvido o problema e poupado a Paulo
muita tinta e explicação. Na verdade, não encontramos Paulo em nenhuma de suas
cartas se referindo ao Conselho de Atos 15, embora isso haveria sido muito útil.
 Um segundo ponto que deve ser observado é que a Igreja Adventista do Sétimo
Dia não segue as regras "universais" de Atos 15:20, 29 ao não permitir que o sangue
seja comido; exigindo que os carnívoros em seu meio comam apenas carne kosher
*[Explicação: O termo hebraico kosher ou kasher significa “bom” e “próprio”, sendo
utilizado para designar alimentos preparados de acordo com as leis judaicas de
alimentação, denominadas Kashrut. A Torá exige que bovinos e frangos sejam abatidos
de acordo com essas Leis, num ritual chamado Shechita. Apenas uma pessoa treinada,
denominada Shochet, é apta a realizar esse ritual. Antes do Shechita é realizada uma
oração especial chamada Beracha. O objetivo do ritual é proporcionar a eliminação do
máximo de sangue possível no sacrifício do animal, sem que este sofra. Isso é obtido
pela degola do animal ainda vivo, de forma a conferir uma rápida inconsciência e
insensibilidade. A degola é feita pelo corte das artérias carótidas e veias jugulares,
sem, no entanto, atingir as vertebras cervicais] de animais e aves que foram mortos de
maneira apropriada permitindo assim que o sangue saia completamente. Assim,
descobrimos que os adventistas são semelhantes a Paulo, interpretando e ignorando
aspectos dessa opinião com base em considerações culturais.

Com isso em mente, pode-se argumentar que a verdadeira lição obtida de Atos 15
é de unidade na diversidade, com cristãos judeus e gentios tendo a mesma liberdade
de seguir caminhos diferentes, porque o Espírito Santo foi derramado da mesma
maneira nos dois grupos.

Em relação a Mateus 18, os documentos de setembro de 2016 produzidos pela

General Conference Secretariat [Secretaria da Associação Geral] afirmam que “os
adventistas do sétimo dia acreditam que a autoridade conferida à igreja por Jesus
permite que os líderes da igreja tomem decisões que se apliquem a todos os
membros”. Tais decisões de liderança, apontam os documentos, são tomadas nas
"sessões da Associação Geral e nos Concílios Anuais". 13

Essa é uma perspectiva interessante, especialmente à luz do uso dessa passagem

pela Igreja Católica Romana e seu paralelo em Mateus 16; ensinar que qualquer voto
da igreja na terra é ratificado no céu. Mas o grego no versículo realmente diz que
"tudo o que você ligar na terra será ligado no céu". The Seventh-day Adventist Bible
Commentary [Comentário da Bíblia Adventista do Sétimo Dia] coloca isso
corretamente quando observa que "mesmo aqui a ratificação da decisão do céu na
Terra será realizada apenas se a decisão for tomada em harmonia com os princípios do
céu".14

A nota do Comentário na passagem paralela de Mateus 16:19 é ainda mais clara.

Especificamente, a função da igreja de ligar e desligar é "requerer ou proibir o que a
inspiração claramente revela. Mas ir além disso é substituir a autoridade humana pela
autoridade de Cristo, [...] uma tendência que o céu não tolera naqueles que foram
designados para guardar os cidadãos do céu na terra.” 15 Ellen White tem o mesmo
ponto quando ela indica que "o que quer que a igreja faça de acordo com as instruções
da Palavra de Deus será ratificada no céu" 16.

O que é mais interessante no uso repetido que a Associação Geral faz dos
versículos em relação a ligar e desligar, é que ela usa consistentemente Mateus 18:18
e ignora Mateus 16:19. Isso pode ser entendido desde que Mateus 16: 18,19 não
apenas estabelece a função obrigatória da igreja, mas também contém as palavras de
Cristo sobre Pedro e a rocha sobre a qual Cristo edificará sua igreja e as chaves do
reino, tornando-a a base da eclesiologia católica romana. Com isso em mente, é fácil
entender por que os documentos da Associação Geral enfatizam Mateus 18:18, mas
evitam a passagem paralela. Não se ganha muito usando a passagem favorita do
catolicismo, mesmo que essencialmente tenha o mesmo ponto. Mas um aspecto
fascinante do uso desses versículos é que tanto os adventistas em seus documentos
recentes quanto os católicos romanos leram da mesma maneira incorretamente para
propósitos semelhantes.

Um ponto interessante relacionado ao uso que a Associação Geral faz de Mateus

18, é que não é a igreja que chama os pastores, mas, de acordo com Efésios 4:11,
Deus. Tudo o que a igreja terrestre pode fazer é vincular ou ratificar as decisões de
Deus através de comissionamento ou ordem. Isso é bíblico, como é impor as mãos em
reconhecimento ao chamado de Deus. O que não é bíblico é a ordenação como a
conhecemos. De fato, a palavra "ordenação" não deriva de "nenhuma palavra grega no
Novo Testamento, mas do latim ordinaire".17 Como resultado, as traduções modernas
[em inglês] tendem a usar palavras como "designar" ou "consagrar" em vez de
“ordenar”.18 A palavra “ordenação”, usada pelos adventistas, não é um ensinamento
bíblico, mas tem suas raízes na igreja medieval. 19 Nessa perspectiva, a distinção entre
ordenar e comissionar é um jogo de palavras sem sustentação bíblica.

No coração do entendimento de Ellen White sobre autoridade religiosa estava o a

Bíblia como centro. "A Bíblia", escreveu ela, "deve ser nosso padrão para toda doutrina
e prática [...] que não devemos receber a opinião de ninguém sem compará-la às
Escrituras. Essa é a autoridade divina que é suprema em matéria de fé. É a palavra do
Deus vivo que decidirá todas as controvérsias.”20 Esse pensamento apoia a teologia de
Ellen White em todo o seu ministério.

Em relação à sua própria autoridade (a mesma dos outros fundadores do

adventismo), ela considerou que derivava da autoridade das Escrituras e estava sujeito
a ela. Ela apresentou seu relacionamento com a Bíblia como "uma luz menor que guia
homens e mulheres à luz maior".21

De muitas maneiras, o episódio que mais ilumina a opinião de Ellen White em

relação à autoridade ocorreu em relação à sessão da Associação Geral de 1888.*22
Nesse caso, ela teve que confrontar aqueles que eram a favor das perspectivas
adventistas tradicionais em todos os níveis da autoridade humana. Uma das
abordagens foi a percepção de autoridade do Presidente da Associação Geral, G. I.
Butler, que considerava ter "a mais alta autoridade que nosso povo pode conceder" e
sua reivindicação de direitos e responsabilidades especiais para decidir questões
teológicas na igreja. Ellen White tratou isso com indiferença. Logo após as reuniões em
1888, ela escreveu que Butler "acha que sua posição lhe dá tal poder que sua palavra é
infalível". "Ninguém deve ter autoridade sobre nós", escreveu ela.23

Outro ponto de vista com o qual ela teve que lidar foi a tentativa de usar a
tradição adventista para resolver questões bíblicas. Ela reagiu a essa tática ao escrever
que “como povo, estamos em grande perigo, se não estamos constantemente em
guarda, para considerar nossas ideias, aquelas que as valorizamos por um longo
tempo, como doutrina bíblica e infalível em todos os momentos, medindo a todos pelo
domínio de nossa interpretação da verdade bíblica. Esse é o nosso perigo e seria a
maior maldição que poderia vir sobre nós como povo”. 24

Uma terceira categoria de autoridade humana que ela teve que enfrentar na era
de 1888 foi o impulso na sessão de Minneapolis para resolver as questões teológicas e
bíblicas, estabelecendo a posição oficial da denominação por meio de um voto formal
da Associação Geral em sessão. Como de costume, Ellen White tinha palavras para a
denominação sobre esse assunto. “A igreja”, ela escreveu, “pode passar resolução
após resolução para acabar com todas as divergências de opinião, mas não podemos
forçar a mente e a vontade, e assim erradicar a divergência. Essas resoluções podem
ocultar a discórdia, mas não podem apagá-la e estabelecer um acordo perfeito. Nada
pode aperfeiçoar a unidade na igreja, exceto o espírito de tolerância cristã.” W. C.
White expressou sua opinião a respeito de uma votação oficial para resolver as
questões em disputa declarando aos delegados de Minneapolis que se sentiria
compelido a "pregar o que acreditava, qualquer que fosse a maneira como a
conferência decidisse a questão".25

Não relacionada ao evento de 1888, mas intimamente ligada ao problema da

autoridade na igreja, há a declaração de Ellen White em O Grande Conflito de que “o
início da grande apostasia consistiu precisamente no intuito de substituir a autoridade
de Deus pela a da igreja”.26

Um segundo tópico de importância em relação ao conceito histórico de Ellen

White sobre autoridade, tem a ver com a Associação Geral como a maior autoridade
de Deus na Terra. O tópico será considerado na próxima seção deste documento,
relacionada à autoridade eclesiástica no adventismo.

Mas antes de prosseguir para esse tópico, precisamos examinar brevemente a

perspectiva de Ellen White sobre ordenação. Observamos antes que a ordenação,
como é praticada na igreja, não é um ponto bíblico. Mas, de acordo com Ellen White,
tornou-se um ponto importante na história da igreja primitiva. Ao colocar as mãos em
Paulo e Barnabé, ela ressalta que Deus "instruiu a igreja [...] a separá-los publicamente
para a obra do ministério. Sua ordenação foi um reconhecimento público de sua
eleição divina [...]. Paulo e Barnabé já haviam recebido sua comissão do próprio Deus,
e a cerimônia da imposição de mãos não agregou nenhuma graça ou qualidade
virtuosa [...] porque o selo da igreja foi colocado na obra de Deus [. ..] Posteriormente,
o ritual de ordenação pela imposição de mãos foi profanado; foi atribuída uma
importância infundada ao ato, como se um poder caísse sobre aqueles que receberam
essa ordenação que os qualificou imediatamente para todo o trabalho ministerial.”27
Referindo-se ao mesmo evento, em outro lugar, ela diz basicamente a mesma coisa,
mas acrescenta que sua ordenação de imposição das mãos "apenas aplicou o selo da
igreja à obra de Deus, como uma maneira de reconhecer sua designação para um
cargo já mencionado".28

Ao falar do abuso do termo "ordenação" na igreja, Ellen White está, sem dúvida,
se referindo em parte à abordagem sacerdotal da autoridade do sacerdócio conferida
pela ordenação que lhes deu o poder de transformar o pão e o vinho no corpo real e
sangue de Cristo. Porém, indo ao ponto mais direto foi o poder hierárquico do alto
clero, no qual autoridade excessiva tem sido tradicionalmente concedida a bispos com
função especial de comando como pais da igreja. Esse poder é conferido por meio do
“sacramento da sagrada ordem ou ordenação”.29

Dada toda a fúria gerada em alguns círculos adventistas pelo tema da ordenação,
pode-se concluir que de alguma forma a ordenação transfere poder e autoridade.
Embora isso possa ser o caso na teologia católica romana, não é encontrado na Bíblia
ou em Ellen White. Pelo contrário, da mesma maneira que o batismo não apaga o
pecado original, mas é um símbolo externo de um coração transformado, e como pão
e vinho não se transformam magicamente no mesmo corpo e sangue de Cristo em
sacrifício da missa, mas são símbolos do que Cristo realizou na cruz; da mesma
maneira, colocar as mãos no que veio a ser chamado de ordenação não confere
nenhum poder, mas é um reconhecimento público do poder que Deus já conferiu ao
chamar um pastor para o ministério. O que importa não é o ato de ordenação, mas o
chamado de Deus. A Igreja Adventista do Sétimo Dia reconhece há muitos anos que
Deus chama homens e mulheres para o ministério pastoral. A única diferença é que a
igreja escolheu optar em chamar uma de ordenação e a outra de comissão. Essa
ginástica verbal, que não é bíblica, deve fazer com que os anjos coçam a cabeça em
confusão. No entanto, tudo parece estar muito claro na política adventista.

Mas pelo menos Ellen White é franca no assunto. Nenhum poder ou autoridade é
transferido na ordenação. Esse é uma criação da história da igreja. E, nas palavras do
Revelador, grande parte do mundo cristão parece estar seguindo a besta (Apocalipse
13: 3, NKJV) sobre o entendimento e a importância da ordenação.
 Questões históricas na abordagem do adventismo à eclesiologia

Até agora, este documento examinou a abordagem adventista da autoridade bíblica

e a abordagem histórica de Ellen White à autoridade. A cena está de pé para examinar
a luta da denominação para encontrar e ser fiel a um conceito bíblico equilibrado de
autoridade eclesiástica.

Primeiros adventistas e autoridade eclesiástica: 1843-1863

Ao considerar os princípios do adventismo, ninguém poderia prever que, em

meados do século XX, o adventismo seria a denominação com a maior estrutura da
história do cristianismo, com quatro níveis de autoridade sobre a congregação local. 30
A realidade é que os primeiro adventistas tinham medo de igrejas estruturadas. E por
uma boa razão. Esse medo foi devidamente expresso na reunião de outubro de 1861,
que marcou o início da primeira associação. Parte da discussão naquele encontro
histórico teve a ver com o desenvolvimento de uma declaração formal de crenças.
John Loughborough assumiu a liderança na discussão e estabeleceu cinco pontos
progressivos que expressam adequadamente a atitude da maioria do auditório.

• “O primeiro passo da apostasia", disse ele, "é estabelecer um credo, dizendo-nos

em que acreditar”.

• A segunda é tornar esse credo uma prova de discipulado.

• O terceiro é julgar os membros por esse credo.

• O quarto é denunciar como hereges aqueles que não creem nesse credo

• E quinto, comece a persegui-los”.31

Tiago White também expressou seus temores. “Criar um credo”, declarou ele, “é
firmar as estacas e impedir o caminho para todo avanço futuro”. Aquelas igrejas que
estabeleceram credos “traçaram um curso para o Todo-Poderoso. O que eles dizem
realmente é que o Senhor não deve fazer nada além do que foi assinalado no credo ...
A Bíblia é o nosso credo. Rejeitamos tudo na forma de um credo humano. Tomamos a
Bíblia e os dons do Espírito; abraçando a fé de que assim o Senhor nos ensinará de
tempos em tempos. E com isso nos posicionamos contra a formação de um credo. Não
estamos dando um passo, no que estamos fazendo, para nos tornarmos Babilônia
[como opressora].32

Esses pontos servem de informação para aqueles que vivem 150 anos depois.
Enquanto Tiago White temia uma rigidez retrógrada que inibia a dinâmica progressiva,
na qual o pensamento dos pioneiros adventistas era uma verdade presente
progressiva; Loughborough expressou medo da perseguição daqueles que não
estavam de acordo com a posição oficial.
 Os participantes dessa reunião em 1861 tinham boas razões para temer os corpos
religiosos organizados. Fresca em sua mente foi a perseguição aos mileritas em 1843 e
1844, quando os pastores perderam seus púlpitos e seus seguidores seus membros
devido à sua crença no ensino bíblico do segundo advento. Eles passaram a ver a
religião organizada em termos da Babilônia perseguidora dos livros de Daniel e
Apocalipse. Não foi por acaso que o millerita George Storrs escreveu no início de 1844
que "nenhuma igreja pode ser organizada pela invenção de um homem sem se tornar
Babilônia no momento em que é organizada". No mesmo artigo, Storrs declarou que
Babilônia "é a velha mãe e todos os seus filhos [as denominações protestantes];
conhecido por sua semelhança familiar, um espírito dominante e imponente; um
espírito que suprime a busca livre da verdade e a expressão livre de nossa convicção da
verdade”.33 Charles Fitch expressou a mesma opinião em seu famoso sermão,
exortando os mileritas a deixar Babilônia, as denominações caídas. 34

Foi o medo de Babilônia, das igrejas perseguidoras, que fizeram com que os seis
principais grupos que resultaram do movimento milerita não se organizassem até as
décadas de 1850 e 1860. Somente os adventistas do sábado se organizaram além do
nível congregacional.35

O medo de denominações organizadas como parte da Babilônia perseguidora era

a base da atitude dos pioneiros adventistas em relação à organização como igreja. Mas
em 1850, Tiago White começou a enfatizar um sentido bíblico alternativo à Babilônia.
Em julho de 1859, ele divulgou em uma linguagem muito descritiva que estava muito
cansado do grito da Babilônia sendo usado toda vez que alguém mencionava
organização. “Irmão Confusão”, escreveu ele, “é errado chamar o sistema, em
harmonia com a Bíblia e o bom senso, Babilônia. Do mesmo modo que Babilônia
significa confusão, nosso irmão errante tem a mesma palavra impressa na testa.
Atrevemo-nos a dizer que não há outras pessoas sob o céu mais dignas da marca
babilônica do que aquelas que professam a fé do advento ao rejeitar a ordem bíblica.
Não é um bom momento para nós, como povo, abraçarmos de coração tudo o que é
bom e justo nas igrejas? ”36

É impossível superestimar a força de White em mudar a direção da ênfase de

considerar Babilônia confusão principalemnte em de perseguidora. Essa nova ênfase
abriu o caminho para os sabáticos se organizarem como um corpo religioso, possuir
propriedades legalmente, pagar pastores regularmente, designar pastores onde eram
necessários e desenvolver um sistema de transferência de membros. No final, o
desenvolvimento de uma organização como igreja teve um propósito maior.
Especificamente, acelerar a missão da denominação. Dar uma nova definição à
Babilônia foi apenas uma das transformações que permitiram a organização dos
adventistas sabatista. Uma segunda transformação essencial tinha a ver com ir além
do literalismo bíblico dos primeiros dias. Quando White acreditava que a Bíblia deveria
indicar explicitamente todos os aspectos da organização da igreja. Em 1859, ele
argumentou que "não devemos temer um sistema que não se oponha à Bíblia e seja
aprovado pelo bom senso".37 Ele alcançou uma nova hermenêutica. White partiu de
um princípio de interpretação bíblica que sustentava que apenas o que as Escrituras
permitiam eram aquelas coisas que aprovavam explicitamente uma hermenêutica que
permitia desenvolvimentos, que não contradizia a Bíblia e estava em harmonia com o
senso comum. Essa mudança foi absolutamente essencial para avançar nas etapas
criativas na organização da igreja que advogariam na década de 1860.

Essa hermenêutica revisada, no entanto, colocou White em oposição àqueles que

mantinham uma abordagem literalista da Bíblia, que exigia que ela declarasse
explicitamente algo antes que a igreja pudesse aceitá-la. Em resposta a essa
mentalidade, White observou que a Bíblia em nenhum lugar diz que os cristãos
deveriam ter um jornal semanal, uma prensa a vapor, construir lugares para adorar ou
publicar livros. Ele argumentou que a "igreja viva de Deus" precisava avançar em
oração e bom senso.38

Sem essa mudança radical nos princípios hermenêuticos, não haveria organização
entre os sabáticos além do nível congregacional. Mas a nova hermenêutica não apenas
lhes permitiu organizar, mas criar uma estrutura que possibilitou levar sua mensagem
especial até os confins da terra. A missão, devemos ressaltar novamente, sempre
esteve por trás da mentalidade adventista, pois tentava avançar dinamicamente com
base em uma hermenêutica que permitia coisas que não contradiziam a Bíblia e
estavam em harmonia com o bom senso.

Com a nova hermenêutica e a nova definição de Babilônia no lugar; os sabatistas

estavam em posição de desenvolver o conceito não bíblico [Sentido: Não está
explicitamente, literalmente na Bíblia] das associações locais em 1861 e o conceito,
também não bíblico, da Associação Geral em 1863. Essa última ação foi "com o
objetivo de garantir unidade e eficiência no trabalho, promovendo os interesses gerais
da causa da verdade presente e aperfeiçoar a organização dos adventistas do sétimo
dia”.39

Tensões da igreja e a criação das Uniões: 1863-1903

Como esperado, as tensões acabaram se desenvolvendo entre a autoridade das

associações locais e a da Associação Geral. Em agosto de 1873, por exemplo, no
contexto de desrespeito aos oficiais da Associação Geral [que estava havendo], Tiago
White, indicou que “nossa Associação Geral é a mais alta autoridade terrena com
nosso povo e é designada para cuidar de todos os trabalhe neste e em todos os outros
países”.40

Então, na sessão da Associação Geral de 1877, foi votado que “a maior autoridade
debaixo de Deus entre os adventistas do sétimo dia é encontrada na vontade do corpo
daquele povo; como expresso nas decisões da Associação Geral, quando ela age sob
sua jurisdição apropriada, essas decisões devem ser seguidas por todos, sem exceção,
a menos que estejam em conflito com a palavra de Deus e os direitos da consciência
do indivíduo”.41

Esse voto parece bastante claro e os Whites o aceitaram. Deve-se notar, no

entanto, que ele destacou as limitações relacionadas à "jurisdição apropriada" da
Associação Geral e "aos direitos da consciência do indivíduo".

É interessante que Ellen White tenha questionado repetidamente se as opiniões

da Associação Geral sempre foram a voz de Deus. Em 1891, por exemplo, ela escreveu
que tinha que "assumir a posição de que a voz de Deus não estava na direção e nas
decisões da Associação Geral [...]. Muitas das decisões tomadas, apresentadas como a
voz da Associação Geral, foram a voz de um, dois ou três homens que enganaram a
Associação.”42 Novamente, em 1896, ela indicou que a Associação Geral“ não tem sido
mais a voz de Deus.”43 Em 1901, ela escreveu que “as pessoas perderam a confiança
naqueles que administram a obra. Mas ouvimos dizer que a voz [da Associação Geral]
é a voz de Deus. Toda vez que ouço isso, considero quase blasfêmia. A voz da
conferência deve ser a voz de Deus, mas não é”. 44

Uma análise dessas declarações negativas indica que elas se referem a ocasiões
em que a Associação Geral não agiu como um órgão representativo; quando sua
autoridade de tomada de decisão estava centrada em uma pessoa ou poucas, ou
quando a Associação Geral não seguia princípios sensatos. 45

Essa conclusão está alinhada com as declarações de Ellen White ao longo dos
anos. De fato, ela se referiu especificamente a esse ponto em um manuscrito lido
perante os delegados da sessão da Associação Geral de 1909, na qual mencionou as
atividades cismáticas de A. T. Jones e outros. "Às vezes", disse ela aos delegados,
“quando um pequeno grupo de homens encarregados da administração geral do
trabalho procurava executar, em nome da Associação Geral, planos imprudentes e
restringir o trabalho de Deus; Eu disse que não podia mais considerar a voz de Deus a
da Associação Geral representada por esses poucos indivíduos. Mas isso não quer dizer
que as decisões de um congresso da Associação Geral, composto por uma assembleia
de pessoas devidamente nomeadas por representantes de todas as partes do campo,
não devam ser respeitadas. Deus ordenou que os representantes de sua igreja de
todas as partes da terra tivessem autoridade quando reunidos no congresso da
Associação Geral”.46

A segunda rodada de refinamento organizacional ocorreu entre 1901 e 1903, 47

quando várias mudanças significativas foram feitas. Os dois mais importantes foram a
substituição de organizações auxiliares autônomas (como aquelas que controlavam a
educação, as publicações, o sistema médico, a escola sabatina etc.) por um sistema
departamental e o desenvolvimento de uniões para assumir o lugar de intermediário
administrativo entre a Associação Geral e as associações locais. Ambas as inovações
haviam funcionado experimentalmente na África do Sul e na Austrália antes da
assembleia de 1901. Ambas foram estabelecidas em oposição às opiniões e
procedimentos da Associação Geral.

O. A. Olsen, presidente da Associação Geral, achou que havia "elementos de

perigo" no sistema departamental e pediu a A. T. Robinson na África do Sul para não
estabelecer departamentos.48 Mas era tarde demais. Devido ao grande tempo
necessário para se comunicar na América do Norte, Robinson instituiu o programa e
percebeu que ele funcionava.

Deve-se notar que a liderança da Associação Geral também se opunha à criação

de uniões.49 Mas W. C. White e A. G. Daniells, presidente e secretário do campo
australiano, prosseguiram apesar dos conselhos dos escritórios centrais. Anos depois,
Daniells relatou que nem todos estavam felizes com a ideia de uma união. "Alguns de
nossos irmãos pensaram que o trabalho seria arruinado, que destruiríamos a
organização e que haveria divisão nas ilhas do Mar do Sul". Mas, na realidade, ele
disse, o resultado foi o oposto. A nova abordagem organizacional facilitou a missão da
igreja no Pacífico Sul, enquanto a União Australasiana permaneceu leal e como parte
integrante do sistema da Associação Geral.50

Necessitamos recordar aqui uma lição importante da história da organização

adventista. Especificamente, as duas principais inovações adotadas pela assembleia da
Associação Geral de 1901 reagiram a uma missão regional e foram estabelecidas em
oposição ao conselho da Associação Geral. Mas elas funcionaram. A principal lição é
que, sem liberdade para experimentar, o adventismo não possuía o sistema
organizacional atual.

Ellen White ficou encantada com o estabelecimento das uniões. Ao apelar para
uma reforma no primeiro dia da assembleia de 1901, ela apontou para os delegados
que “Deus não colocou nenhum cargo de rei em nossas fileiras para controlar este ou
aquele ramo da obra. O trabalho foi bastante restringido pelos esforços para controlar
cada linha [...] se o trabalho não tivesse sido restringido por um impedimento aqui,
outro impedimento ali e também por outro lado, teria avançado em sua
majestuosidade”.51 Antes da assembleia em 1903, ela declarou que "era necessário
organizar as uniões para que a Associação Geral não exercesse ditatorialmente todas
as associações".52

"Em poucas palavras", Escreveu Chudleigh, "depois de 1901, a Associação Geral

não pôde votar no que ela queria que as associações ou uniões fizessem; as
associações e uniões eram autônomos e podiam fazer o que achavam melhor para o
avanço da obra de Deus em seu campo. O comitê executivo do AG, ou a Associação
Geral em assembleia executiva poderia votar para demitir o presidente da associação
ou união, ou unir uma associação ou união com outra, mas seu voto não mudaria
nada: a associação ou união ainda existiria e os membros delegados poderiam escolher
quem quisessem como presidente.”54 Foi o caso do adventismo contemporâneo na
Southern California Conference, que tem uma mulher como presidente da
organização, apesar dos desejos contrários da Associação Geral.

A situação parecia boa em 1901 com as uniões estabelecidas. Mas o desejo de

unidade e conformidade por parte da Associação Geral acabaria com as conquistas de
1901. A ação mais significativa nesse sentido, como veremos, ocorreu durante a
assembleia da Associação Geral de 1903.

Infelizmente, a erosão do ideal para a unidade na diversidade começou logo após

a assembleia de 1901. Os dois anos seguintes testemunharam uma maior luta pelo
controle do adventismo entre o presidente da Associação Geral, A. G. Daniells e J. H.
Kellogg, o poderoso líder do trabalho médico denominacional.

Em 1894, Ellen White estabeleceu a "unidade na diversidade" como o "plano de

Deus" com a unidade alcançada, sendo todos os aspectos da obra conectados a Cristo
e sua vinha.55 Em 1901 e 1902, Daniells defendia esse ideal, apontando em 1902 para a
European Union Conference [União Associação Europeia] que simplesmente "porque
uma coisa é feita de uma certa maneira em um só lugar, não é uma razão pela qual
deve ser feita da mesma maneira em outro local ou mesmo no mesmo local ao mesmo
tempo" 56

Mas esse ideal começou a diminuir no final de 1902, quando as forças de Kellogg
tentaram remover Daniells e substituí-lo por A. T. Jones, que na época estava apoiando
o campo dos médicos. Nessa luta, as forças da Kellogg / Jones procuraram a
diversidade. Essa dinâmica levou Daniells a enfatizar a unidade, enquanto se movia
para uma posição mais autoritária. Como Barry Oliver aponta, a unidade à custa da
diversidade tem sido o foco da liderança da Associação Geral desde a crise de 1902.57.

O único desenvolvimento significativo na estrutura da igreja adventista de 1901-

1903 ocorreu em 1918, com a criação das divisões mundiais da Associação Geral. Mas
deve-se notar que as divisões não são associações com seu próprio eleitorado, mas
fazem parte da administração da Associação Geral que representa o órgão central em
várias partes do mundo.58

A tentação contínua da Associação Geral ao longo de sua história tem sido

exceder os limites de sua autoridade. George I. Butler, presidente da Associação Geral,
gerou um dos movimentos mais ousados nessa direção em 1873. "Nunca", escreveu
ele na primeira página de seu livreto intitulado Leadership [Liderança]", houve um
grande movimento neste mundo sem líder [ ...] Como a natureza dá aos homens uma
variedade de dons, segue-se que alguns têm visões mais claras do que outros sobre o
que é melhor para o avanço de qualquer causa. O melhor para todos os interessados
em um determinado tópico será alcançado seguindo de maneira inteligente os
conselhos daqueles que estão mais bem qualificados para liderar. Butler não duvidou
que Tiago White tivesse desempenhado um papel semelhante ao de Moisés e que, em
todos os pontos de conveniência da causa adventista, a coisa certa era "dar a [Tiago
White] a preferência".59 A sessão da Conferência Geral de 1873 adotou oficialmente as
ideias de Butler. Mas os White acabaram se sentindo desconfortáveis com o
documento e escreveram contra seus princípios.60 Como resultado, as assembleias de
1875 e 1877 revogaram sua aprovação, especialmente as assembleias sobre liderança
"confiada a um homem".61

Kevin Burton, em sua recente tese de mestrado sobre a liderança de Butler, fez
um excelente trabalho ao demonstrar que Butler escreveu com Tiago White em mente
ao descrever um líder. Mas a escala imposta por ele mesmo não permitiu que Burton
refletisse seu estilo e pretensões [de Butler] no conflito de 1888.62 Em 1º de outubro
de 1888, Butler escreveu uma longa carta a Ellen White enfatizando repetidamente
que ele tinha "a posição mais alta" na denominação e deve ter os direitos conferidos
por essa posição. Ela respondeu em 14 de outubro que ele "não entendia sua própria
posição", que tinha "falsas ideias sobre o que correspondia ao seu posto", que
colocara sua "mente em canais errados" e que não "acompanhara o ritmo da
providência de Deus” e que ele havia misturado seus “atributos naturais de caráter”
com sua obra. A acusação mais séria de todas foi que ele estava tentando manipular as
informações que deveriam ser apresentadas à assembleia da Associação Geral de
1888. Dirigindo-se ao presidente da Associação Geral e a Uriah Smith (o secretário), ela
escreveu: “Você não deve pensar que o Senhor o colocou na posição que você ocupa
agora como o único homem que pode decidir se o povo de Deus deve receber mais
luz”. Ela indicou em sua carta e em outras que a influência de Butler fez com que
outros delegados da assembleia "ignorassem a luz".63

Um estudo mais amplo da crise de 1888 indica que o problema mais sério que
atrapalhou a reunião de Minneapolis foram as alegações arbitrárias de manipulação de
mensagens e dados pelo presidente e seus colegas. 64 Deve-se mencionar de passagem
que a questão de Butler em seu livro Leadership [Liderança] em 1873, era "união" e
"ordem".65 A unidade era o alvo naquele documento e a mesma preservação da
unidade seria o alvo de Butler na manipulação de informações no período de 1888.

Butler, como sabemos, perdeu a luta de 1888. Ele tentara impor não apenas a
unidade, mas também a uniformidade teológica à denominação. Mas Ellen White
estava contra ele com o ideal alternativo de unidade na diversidade. Ela relatou em
1890 a secretária recém-eleita da Associação Geral, não muito interessada na unidade
teológica, mas na unidade de ter um espírito semelhante ao de Cristo baseado no
amor fraterno.66
 A maior lição que emergiu da crise de 1888 foi a unidade na diversidade. Esse
mesmo princípio apoiaria a reforma das estruturas da igreja em 1901. Como vimos
anteriormente, o ideal da unidade na diversidade começou a enfrentar dificuldades em
1902; quando Daniells começou a afirmar sua autoridade como presidente da
Associação Geral em sua luta contra Kellogg. Nesse ponto, a diversidade começou a
ocupar o banco de trás diante da unidade e Ellen White, em 1903, teve que avisar a
presidente reformador da Associação Geral de que ele não podia "exercer o poder do
rei sobre seus irmãos" 67

Eliminação do “cortafogo” [Parede de proteção] das uniões: 1980-2016

Apesar da tentação de Daniells de usar mal o poder de seu cargo, o equilíbrio entre
a unidade e a diversidade institucionalizada para a criação das uniões durou
tolerantemente bem durante a maior parte do século XX. Em seu resumo desse
período, Gerry Chudleigh observa que a constituição e os estatutos criados e votados
durante a assembleia de 1901 para as primeiras uniões “não continham requisitos para
que as uniões adotassem políticas, procedimentos, programas, iniciativas, etc., da
Associação Geral”.68

Mas isso começaria a mudar nos documentos legais da denominação na década

de 1980 e atingira seu clímax na década de 1990 e nas duas primeiras décadas do
século XXI. Os anos 80 testemunharam o desenvolvimento do Model Union
Conference Constitution and Bylaws. "Constituição Modelo e Estatutos da União
Associação" da Associação Geral. No Working Policy [Regulamento Operacional] de
1985 declarou que o modelo deveria ser "seguido o mais próximo como possível". Mas
em 1995 a mesma assembleia indicou que o modelo “será seguido por todos as uniões
[...]. As seções dos estatutos modelos que aparecem em negrito são essenciais para a
unidade da igreja mundial e serão incluídas nos estatutos adotados por cada união.
Outras seções do modelo podem ser modificadas”. No modelo de 1985, foi estipulado
que todos os "propósitos e procedimentos" das uniões estariam em harmonia com os
"regulamentos e procedimentos operacionais" da Associação Geral. Em 1995,
"programas e iniciativas" da Associação Geral foram adicionados. Em 2000, todas as
"políticas" foram incluídas. Todas essas adições foram ousadas. 69 Assim, entre 1985 e
2000, o Working Policy [Regulamento Operacional] não apenas anulou o modelo de
unidade de diversidade de 1901 estabelecido para as uniões no movimento Ellen
White em favor da descentralização, mas tinha sido progressivamente manipulada em
direção à centralização da autoridade, em um esforço em direção a cada vez menos
diversidade políticas" foram incluídas.

O desafio para a Associação Geral em meados da década de 1980 foi fazer com
que as uniões adotassem o novo modelo. Nesse esforço, eles conseguiram em algumas
uniões e fracassaram em outras.
 O caso da North Pacific Union [União do Pacífico Norte] abre uma janela para essa
dinâmica. Ela rejeitou o modelo em setembro de 1986. Mas talvez o evento mais
significativo relacionado a essa rejeição tenha sido a carta do presidente da Associação
Geral, Neal Wilson, aos delegados. Wilson deixou claro que a Associação Geral era "a
maior autoridade da igreja" e que ele tinha autoridade para criar organizações
subordinadas. Ele então repreendeu a União do Pacífico Norte por ter dois anos antes
criado sua própria constituição que não estava em harmonia com o modelo. Ele
também ameaçou a união inconformista, alegando que via “como única opção” ser
investigada “para apurar se [a] união ... está operando dentro do espírito e das
diretrizes estabelecidas para as uniões associações, com o entendimento de que ações
cabíveis seriam tomadas caso essas organizações não atendessem a norma.”70

Esse nível de ameaças, nua e crua, indica que elas foram propostas pela
Associação Geral em 2016 sem precedentes na história. Essa história está firmemente
embutida no relacionamento restritivo entre as uniões e a Associação Geral no
Working Policy.

Os anos 90 testemunharam o esforço da liderança da Associação Geral em

centralizar sua autoridade ao máximo. Robert Folkenberg, o novo presidente da
Associação Geral, enfrentando a tarefa importante, porém esmagadora, de manter a
ordem em uma igreja mundial enorme, estabeleceu em 1991 a Commission on World
Church Organization [Comissão para a Organização da Igreja Mundial], que se reuniu
várias vezes até terminar seu trabalho 1994. Os aspectos competentes do trabalho da
Comissão foram apresentados à assembleia da Associação Geral em 1995. Outros
foram descartados. A tentativa de todos foi a centralização da autoridade.

Entre o que foi descartado estava a intenção de remover o direito exclusivo das
congregações locais de excluir membros. O estímulo para tal ação foi o fato de que
Desmond Ford, famoso pelos eventos em Glacier View, e John Osborne, da Prophycy
Countdown, continuaram como membros da igreja porque suas congregações se
recusaram a removê-los. O caso de Osborne é interessante porque, embora ele
morasse na Flórida, seus membros, que estavam em perigo lá, foram resgatados pela
igreja de Troy, Montana, onde ele morava. Nesse ponto, funcionários da Associação
Geral que queriam ação contra ele ameaçaram dissolver a igreja. Lembro-me de
receber uma ligação tardia uma noite de um dos líderes da congregação me dizendo
que eles tinham um ultimato: ou apagariam Osborne ou seriam dissolvidos como igreja
adventista. A congregação foi dissolvida, mas os membros ligados a Osborne foram
resgatados pela Igreja Village em Angwin, Califórnia. É interessante que a igreja do
Pacific Union College naquela mesma cidade tenha membros ligados a Desmond Ford.
Nenhuma dessas congregações reagiu ao pedido para removê-los. Mas a solução
parecia óbvia - dar ao mais alto nível de estrutura da igreja a prerrogativa de excluir os
membros da igreja local.71 Idealmente, era o raciocínio; o mesmo tipo de lógica
poderia ser usado para remover credenciais ministeriais e dissolver congregações.
Dessa forma, os níveis "mais altos" teriam mais controle sobre as situações que eles
achavam que os níveis mais baixos não estavam tratando corretamente.

Bert Haloviak, arquivista da Associação Geral da época, ressalta que ele, Paul
Gordon, do White Estate e um membro do Biblical Research Institute [Instituto de
Pesquisa Bíblica], foi chamado ao escritório de Folkenberg que pediu para escrever um
documento e com a "agenda oculta" apoiar algumas das iniciativas da Associação
Geral. O documento do Instituto foi escrito por Raoul Dederen, da Andrews University.
Os três documentos, embora escritos de forma independente e com perspectivas
diferentes, concluíram que a Associação Geral não tinha base para fazer coisas como
excluir membros [tentativas feitas com Desmond Ford e John Osborne]. Lembro-me de
que Dederen, um colega da época com especialização em eclesiologia e teologia
católica romana, disse em uma reunião em Cohutta Springs, em março de 1993, que
algumas das iniciativas propostas foram essencialmente o renascimento do catolicismo
medieval.72

Os aspectos mais competentes das recomendações da Comissão foram adotados

durante a assembleia da Associação Geral de 1995. Essa sessão não apenas
testemunhou uma intensificação das medidas de controle embutidas no modelo de
constituições, mas também aprovou legislação que permitia que as uniões, associações
e missões que não estavam em conformidade fossem dissolvidos caso não se
encaixassem nas políticas e iniciativas da Associação Geral. Desde 1995, General
Conference Working Policy [Regulamento Operacional da Associação Geral] contém
uma seção intitulada “Suspensão de Associações, Missões, Uniões e Uniões de Igrejas
por Dissolução e / ou Expulsão”.73 Usando os requisitos cada vez mais centralizadores
do modelo constitucional, o novo a seção (B 95) proclama o poder de dissolver
qualquer união, associação ou missão que não esteja em harmonia com a política da
Associação Geral. Com o que se tornou a política B 95, a Associação Geral chegou ao
ponto de ameaçar a existência de duas uniões da Divisão Norte-Americana em
setembro e outubro de 2016.

Enquanto isso, as medidas discutidas no início dos anos 90 haviam recebido

considerável oposição nos comitês e nas reuniões do Concílio Anual. Susan Sickler,
membro da Comissão Administrativa e do Comitê Executivo da Associação Geral; ele
considerou uma "grande acumulação de poder"; enquanto Herman Bauman,
presidente da Associação do Arizona, disse que a essência do relatório da comissão
poderia ser escrita "com as letras C-O-N-T-R-O-L-E". Um membro da equipe da
Associação Geral brincou em uma conversa privada que "o que levou a Igreja Católica
em 300 anos, estamos fazendo em 150".74

Folkenberg, por outro lado, "continuou dizendo que não se tratava de centralização
do poder". Em resposta, um presidente de união da divisão norte-americana disse
sobre a Comissão que "se você anda como um pato e grasna como um pato,
provavelmente é um pato". Neal Wilson, que apresentou queixas contra seu sucessor,
apoiou agressivamente aqueles que viam o assunto como centralização. 75

Ted Wilson, que era então presidente da divisão que incluía a Rússia, teria dito
durante uma reunião do comitê que seria difícil para ele aceitar algumas das
recomendações em um país que havia acabado de sair do comunismo. 76 Isso, que não
é necessário salientar, foi algo perspicaz e que seria significativo em 2017 para aqueles
que entendem o significado da Reforma Protestante,

Um ponto final deve ser mencionado em relação à Comissão Administrativa.

Especificamente, essa pessoa ou aquelas "em altas posições" da Associação Geral
aparentemente manipularam as informações para que a forma final do relatório da
comissão não estivesse alinhada com o que foi votado. Folkenberg não indicou "como
e por que alcançou sua forma final sem discussão e sem um voto da comissão".77 A
manipulação da informação reapareceria em 2015.

Para entender o significado do assunto, precisamos nos referir ao princípio da

presidência de Ted Wilson, quando ele estabeleceu o Theology of Ordination Study
Committee (TOSC) [Comitê para o Estudo da Teologia da Ordenação. O painel mundial
com mais de 100 acadêmicos e não acadêmicos, que foi contratado para lidar com o
tópico, reuniu-se em 2013 e 2014, a fim de informar a igreja sobre questões de
ordenação em nível acadêmico, para que se pudesse votar o assunto baseado nessas
informações em 2015.78 O estudo custou centenas de milhares de dólares à
denominação. Como o escritório do Secretário da Associação Geral apontou, “vozes de
todo o mundo foram ouvidas em todos os pontos; os argumentos e documentos que
sustentam todas as perspectivas estão disponíveis online, [...] o processo não tem
comparação em tamanho ou em profundidade.”79 Todos esses pontos são verdadeiros
e foram incluídos em um documento que sugeria sanções a uniões que não aderissem
ao voto de 2015. Tudo está perfeitamente descrito em um documento sob o título A
‘Study of Church Governance and Unity’ [Um estudo sobre administração e unidade na
igreja], desenvolvido pela Secretaria da Conferência Geral em 2016.

Infelizmente, o "estudo" prepara o cenário para a desunião no fato de ter afetado

o valor do documento para seus próprios fins, mas não informa o resultado do TOSC.
Essa manobra é simplesmente a ponta de um iceberg desagradável.

Por mais impossível que pareça depois de ter gasto tanto dinheiro e tempo no
projeto, os resultados do TOSC nunca foram apresentados claramente à sessão da
Conferência Geral no momento da votação. E por um bom motivo. Aparentemente, o
consenso do TOSC não apoiou as conclusões desejadas de certos indivíduos no topo da
estrutura de poder denominacional.80 Assim, os delegados de 2015 não foram
informados de que uma supermaioria de 2/3 (62 a favor e 32 contra) dos membros do
TOSC era a favor de permitir que as divisões fizessem a escolha de ordenar pastoras.81
Além disso, os delegados não foram informados de que pelo menos nove 82 das 13
divisões da igreja em seus relatórios do TOSC eram favoráveis a permitir que cada
divisão fizesse a sua própria decisão sobre a ordenação feminina. Nem o relatório final
do TOSC apresentou esses dados. No entanto, apresentou as posições de três grupos
distintos de delegados que se desenvolveram durante a jornada de dois anos do TOSC.
Mas os delegados na sessão de 2015 não foram explicitamente informados de que
duas dessas orientações eram a favor de cada divisão fazer sua própria escolha. 83

Se os resultados do TOSC tivessem sido relatados, o voto, provavelmente, teria

sido diferente. Afinal, uma mudança de 10% na votação teria mudado o resultado. A
contagem final da assembleia da Associação Geral em San Antonio foi de 977 (42%) a
favor da flexibilidade na ordenação, para 1.381 (58%) contra; uma votação muito
próxima, considerando como o processo foi tratado.

O menor dos problemas associados à votação foi a falta de neutralidade do

presidente da Associação Geral, que lembrou aos delegados no dia da votação que eles
sabiam qual era a sua opinião sobre o assunto (que foi claramente entendido por
todos os delegados como contra a ordenação de mulheres). Essa falta de neutralidade
já era ruim o suficiente, mas foi apresentado com pleno conhecimento de que uma
grande maioria do TOSC, um comitê que ele havia autorizado a resolver o problema,
concluiu que as divisões deveriam ter o direito de ordenar mulheres se desejasse84 Em
uma igreja mundial em que a grande maioria dos delegados provém de culturas tribais
e católicas romanas, uma palavra do administrador principal é muito importante. A
União Norueguesa observou um ponto importante quando sugeriu que, se a unidade
estivesse no topo da agenda do Presidente da Conferência Geral, ela deveria ter
relatado claramente os resultados do TOSC e convocado para estar de acordo com
seus resultados.85

Nesse ponto, o amplo "desgosto" expresso por um número significativo de

membros do TOSC antes da mudança do presidente da Associação Geral deve ser
indicado como evidência. No início da reunião, quando parecia que um grupo de
participantes cuidadosamente selecionado chegaria à conclusão "correta"; Ele falou ao
comitê sobre a importância desse trabalho, que não era apenas mais uma investigação
sobre um tópico altamente estudado, mas que suas descobertas teriam um impacto
positivo. Mas quando a recomendação da maioria expressou o contrário, ele confessou
na última reunião que a decisão deveria ter sido diferente. Ele foi lembrado
publicamente de que, embora muitos membros [desse estudo] fossem da América do
Norte, também faziam parte membros de todo o mundo. Foi em vão. As conclusões do
comitê parecem, naquele momento, não terem sido tão importantes e foram
marginalizadas durante a sessão de 2015. 86
 Houve outras irregularidades graves na votação de 2015, mas este não é o lugar
para considerá-las.87 Por outro lado, deve-se notar que, independentemente do
resultado da votação, o próprio procedimento sofria de exclusão e manipulação de
informações. É uma acusação muito séria, mas não há outra alternativa à maneira pela
qual as descobertas do TOSC foram manipuladas e seu constante uso indevido nos
documentos da Associação Geral, que proclamam a importância do estudo sem
informar seus resultados.88

William Johnsson, editor aposentado da Adventist Review, apontou que 2015

entrará na história como a sessão da Conferência Geral mais divisória desde 1888,89.
Ele está certo. O interessante é que nas duas sessões os responsáveis pela Associação
Geral manipularam as informações. Em 1888, foi o presidente G. I Butler a quem Ellen
White culpou por seu desejo de decidir quais informações eram fornecidas aos
delegados.90 Pode-se adivinhar quem decidiu excluir e manipular o relatório de
descoberta do TOSC em 2015, mas a única possibilidade são algumas pessoas próximas
à estrutura superior da Associação Geral.

A importância de manipular e suprimir as informações cruciais que foram

produzidas com enormes custos com o objetivo de informar a igreja tem amplas
implicações; especialmente desde que Ellen White, como vimos, declarou
repetidamente na década de 1890 que não mais considerava a Associação Geral como
voz de Deus porque suas decisões serem de alguns homens. Foi exatamente isso que
descobrimos nos eventos após a votação em San Antonio [Texas-EUA]. Algumas
pessoas decidiram quais informações os delegados recebiam. Até o documento “Study
of Church Governance and Unity” [Estudo sobre Administração e Unidade] da
Associação Geral apontou que Ellen White ficou chateada quando "dois ou três
homens" tentaram controlar a missão da igreja; quando "meia dúzia de homens nos
escritórios mundiais" tentou "reinar e controlar o poder". Mas estava totalmente
errado quando afirmou que o que aconteceu no final dos anos 1800 "é um mundo
diferente da situação atual."91 Na verdade, era a mesma situação e dinâmica, com
poucas pessoas controlando sua capacidade de tomar informações e decisões dos
eventos. Como resultado, da perspectiva dos escritos de Ellen White, não temos a voz
de Deus no voto da igreja mundial em 2015. Em vez disso, temos a mesma velha
manipulação e poder do rei que ela odiava em 1888 e na década de 1890.

A manipulação não foi apenas da informação, mas também no processo. Um

exemplo é suficiente. Os documentos da Associação Geral exaltam a assembleia de
Atos 15 "quase tanto por seu processo quanto pela decisão teológica que resultou",
mas essa apreciação não era evidente em San Antonio. Para começar, os documentos
da Associação Geral não descrevem o processo de Atos 15. Pelo contrário, eles inferem
que o processo foi um voto seguido de obediência obrigatória. 92 Mas Atos 15 descreve
não apenas o processo, mas também o ponto de virada essencial nesse processo O
progresso em Atos 15 é realmente baseado no processo e ocorre quando Pedro foi
capaz de demonstrar que o Espírito Santo não fazia distinção entre judeus e gentios,
mas que ambos os grupos foram eliminados da mesma maneira (Atos 15: 8, 9). Sem
essa evidência, haveria apenas uma divisão contínua. Mas dessa maneira havia cura e
unidade. O que teria acontecido em San Antonio se o processo usado em Atos 15
tivesse sido usado no dia da votação? Haveria testemunhos de pessoas no programa
que demonstrariam que o Espírito Santo havia descido no ministério pastoral /
evangelístico das mulheres da mesma maneira que nos homens. Tais testemunhos
foram importantes na última reunião do TOSC e levaram uma maioria significativa dos
participantes, apesar de sua opinião pessoal sobre a ordenação de mulheres, a aprovar
flexibilidade na prática de ordenar mulheres. 93 Mas as pessoas que estabeleceram o
procedimento em San Antonio decidiu não seguir o modelo de Atos 15, embora os
documentos do "Estudo Administrativo da Igreja" citem essa passagem para sustentar
a posição de autoridade da Associação Geral.

Muito mais pode ser dito sobre a manipulação de informações e o processo nos
eventos relacionados à votação de 2015. Mas as ilustrações são muitas e meu tempo é
curto. A conclusão final é que a votação não resolveu nada. Mas dividiu a
denominação de formas trágicas. A sabedoria de Tiago e Ellen White teria sido muito
útil nessa situação. Tiago escreveu em 1874 que “o poder do credo foi chamado para
resgatar [a unidade da igreja] em vão. Foi dito com razão que ‘o povo americano é uma
nação de senhores’. Em uma terra que declara possuir liberdade de pensamento e
consciência, como a nossa, o uso de poder da igreja não produziu unidade; em vez
disso causou divisões resultando seitas religiosas e grupos quase inumeráveis”.94

A esposa dele tinha a mesma opinião. “A igreja pode aprovar resolução após
resolução para desfazer discordâncias de opinião - ela escreveu em 1892 - mas não
podemos forçar a mente e a vontade de remover as discordâncias. Essas resoluções
podem ocultar a discórdia, mas não podem extingui-la e estabelecer um acordo
perfeito.”95 Da perspectiva deles, apenas a palavra clara das Escrituras poderia trazer
verdadeira unidade.

Cristo fez uma observação pertinente quando proclamou que aqueles que têm
ouvidos "prestam atenção ao que o Espírito diz às igrejas" (Apocalipse 3:22). Certa vez,
ouvi um homem muito sábio dizer que quem gosta de citar Ellen White deve ouvir
tudo o que ela tem a dizer, não apenas usá-lo para alcançar seus objetivos. Essas são
duas seleções que foram relevantes durante a luta contínua do adventismo por
autoridade. Em 1895, ela escreveu que “o poder arrogante que foi desenvolvido, como
se a posição tivesse feito dos homens deuses deveria causar medo. Isso me assusta. É
uma maldição onde e por quem é executado. Administrar a herança de Deus criará
tanto desgosto à jurisdição do homem resultando um estado de insubordinação.” Ela
continua recomendando que "o único caminho seguro é remover" tais líderes visto
que "somos todos irmãos", a menos que "venha o grande mal".96

Outra visão fascinante é encontrada nos Testemunhos. “A inteligência e o

julgamento de um homem não devem ser considerados suficientes para liderar e
modelar uma conferência [...]. O presidente de uma associação não deve pensar que
seu julgamento pessoal deva governar o de outros [...]. Muitas questões foram
apresentadas e votadas que implicavam muito mais do que o previsto e o que os
eleitores concederiam se tivessem tempo para examinar o assunto em todas as suas
fases.” 97 Naquela nomeação, encontramos excelentes conselhos para aqueles que vão
tomar decisões à medida que o Concílio Anual de 2017 se aproxima.

Onde estamos em 2017?

Como o problema que se desenvolveu nos últimos anos tem a ver com a
ordenação de mulheres, você deve comentar brevemente sobre o assunto.

• Não é proibido na Bíblia.

• Não é proibido nos escritos de Ellen White.

• The General Conference Working Policy [O Regulamento Operacional da

Conferência Geral] não estipula uma exigência de sexo.98

• Não é um problema resolvido devido à supressão de informações e à

manipulação do processo em 2015.

• Sua prática não será interrompida porque não há evidências bíblicas para isso.

• Sua proibição não pode ser resolvida por votação. Os líderes adventistas
precisam parar de usar políticas como se fossem leis canônicas católicas. Devemos
lembrar que o adventismo é depois da Reforma.

É verdade que em 1990 a denominação votou oficialmente para não ordenar

mulheres ao ministério evangélico devido ao “possível risco de desunião, dissensão e
desvio da missão da igreja”.99 Esse voto, devemos observar, não afirmava que a prática
estava errada. Não foi um voto teológico, mas baseado no conceito prático que
poderia causar desunião. Isso foi há 27 anos e a denominação descobriu que a unidade
pode ser fraturada em mais de uma direção. O fato é que em 2017 a igreja está
seriamente dividida na questão da ordenação de mulheres. Mas provavelmente não
seria se as conclusões geradas pelo comitê do TOSC não tivessem sido suprimidas em
San Antonio, se o processo Atos 15 tivesse sido usado na sessão e se a liderança da
Associação Geral tivesse usado as descobertas do TOSC como um instrumento para
gerar unidade e saúde na igreja.
 Mas esse movimento saudável não foi realizado. Como resultado, em setembro e
outubro de 2016, meses que testemunharam o ápice da evolução da autoridade
eclesiológica adventista, um pequeno grupo na sede da denominação decidiu usar o
que viam como sua autoridade. Assim houve continuação de resultados preocupantes
que Tiago e Ellen White predisseram se tal autoridade fosse usada. A recomendação
inicial de setembro, feita nos escritórios presidenciais, usou os pontos do Regulamento
Operacional formulados nas décadas de 1980 e 1990 para centralizar a autoridade.
Especialmente importante é o B 95, votado como política na sessão de 1993, que
autorizou a "dissolução" das Uniões que não estavam em conformidade e que não
estavam em harmonia com a política da Associação Geral. Esse documento inicial, cujo
conteúdo básico foi vazado para a Spectrum, instou a dissolução das uniões infratoras
e sua reconstituição como missões anexadas à Associação Geral. Dessa forma, os
líderes das uniões poderiam ser removidos e substituídos e reuniões constituintes
seriam realizadas para reverter os votos de ordenação [das mulheres]. 100 Minhas
fontes, muitas das quais solicitaram confidencialidade nesse clima de intimidação e
ameaças denominacionais*101[*Muitas de minhas fontes solicitaram confidencialidade,
considerando a atmosfera intimidadora no prédio da Associação Geral, nas instituições
da Associação Geral e entre outros funcionários denominacionais que esperam um
futuro nos níveis mais altos da denominação. De fato, a intimidação ameaça assuntos
relacionados a finanças e fundos que estavam no "ar" emanados de Silver Spring. Não
é por acaso que nenhum professor da Universidade Andrews ou seu seminário
teológico está participando desta Associação. "O poder do rei" está vivo e bem. É uma
sorte que aqueles de nós aposentados estejam fora dessa autoridade intimidadora]
me disseram que a proposta inicial, que não teve muitas contribuições, foi retirada e
todas as cópias foram coletadas pelo Presidente da Associação Geral.

O que acabou surgindo do complexo foi um documento gerado pelo escritório da

Secretaria [da AG], intitulado “A Study of Church Governance and Unity.”[Um Estudo
Administrativo e da Unidade da Igreja Adventista do Sétimo Dia]. Este não é o lugar
para criticar esse documento,102 mas sua existência aponta para um paradoxo
interessante. Especificamente, que a ação dos escritórios da Associação Geral em
Silver Spring para corrigir as uniões não conformes está em desacordo com a política
da própria Associação Geral. Mithcel Tyner, Counsel to the General Conference
[Conselheiro Geral Associado da Associação Geral] já aposentado mencionou esse
ponto para mim. Ele apontou-me que os mais altos administradores da denominação,
em setembro e outubro de 2016, decidiram estabelecer uma política para lidar com as
uniões não conformes da conferência, apesar do fato de que essa política já existe. De
acordo com B 95 15, tais ações em relação as uniões não em conformidade devem ser
iniciadas pela divisão. Se o comitê executivo da divisão determinar que uma união de
associação ou união de igrejas com status de associação está em apostasia ou rebelião
e deve ser expulsa da irmandade mundial das uniões, a divisão encaminhará o assunto
ao Comitê Executivo da Associação Geral.103
 Com um procedimento claramente estabelecido no Regulamento Operacional,
Tyner, com seu treinamento jurídico, pergunta por que alguém deseja criar uma nova
política. A resposta mais óbvia, ele diz “parece que B 95 não é exatamente o que quem
iniciou este episódio deseja fazer.”104

Claramente, os escritórios presidenciais da Conferência Geral deixaram de lado

sua própria política para elaborar o caso e punir aqueles que consideram estar fora de
sua política. Afinal, o Regulamento Operacional deixa claro que a dissolução das uniões
deve começar no nível da divisão. Mas se a divisão não fornecer a resposta
"apropriada", outras alternativas devem ser usadas. A alternativa escolhida, neste
caso, foi dar um passo presidencial fora da política para realizar essa tarefa. Portanto,
temos um caso de não conformidade flagrante com o Regulamento Operacional para
punir a não conformidade.

Obviamente, o que é necessário é uma nova política que permita ao presidente da

Associação Geral iniciar ações contra qualquer pessoa que considere digna de tal
atenção. Essa política, é claro, seria um grande passo em direção ao papismo e poder
do rei irrestrito.

Tyner indica que os oficiais da Associação Geral “mais de uma vez optaram por
ignorar a política, se esta parece ser a melhor ação, como se a política fosse opcional,
não obrigatória. É um pouco como a opinião de Richard Nixon de que, “se o presidente
faz, não é ilegal.”105

Esse conceito pesado nos leva a 2017, durante o Concílio Anual, que determinará
o destino dos elos mais baixos da organização, com os quais ele deve lidar para não
estar em conformidade com a questão da ordenação de mulheres. Em poucas
palavras, a liderança da Associação Geral se encaminhou para uma situação
extraordinária na evolução (ou revolução) da autoridade adventista.

Talvez, neste ponto de nossa história, possamos nos beneficiar do pensamento do

criador da estrutura da igreja adventista [Tiago White], que observou em 1874 que a
"organização foi designada para garantir a unidade de ação e proteção contra
impostores. Ele nunca pretendeu ser um chicote para forçar a obediência, pelo
contrário, para a proteção do povo de Deus.” É interessante que Tiago White tenha
publicado exatamente a mesma declaração pelo menos duas vezes, mas com
comentários diferentes a cada vez. Em 1874, ele acrescentou que “a força da igreja
não pode pressionar a igreja em um corpo. Isso foi tentado mas provou ser um
fraasso.”106 Em 1880, ele acrescentou que “aqueles que traçam o plano de nossa
igreja, associações e organizações da Associação Geral trabalham para proteger o
precioso rebanho de Deus contra as influências daqueles que poderiam, em um maior
ou menor grau, assumir a liderança. Eles não ignoram os males e os abusos que
existiram em muitas igrejas no passado, nos quais os homens assumiram uma posição
que pertence a Jesus Cristo ou a aceitaram das mãos de seus irmãos sem visão.” 107 Se
precisarmos um pouco mais de sua esposa [Ellen G. White], devemos lembrar a
afirmação dela de que a igreja deve pensar nas possíveis consequências de uma ação
votada antes da promulgação de uma legislação.108

Com esses pensamentos em mente, precisamos lembrar que a Igreja Católica

medieval nunca se considerou um corpo perseguidor. Ela estava simplesmente
garantindo que as pessoas estivessem alinhadas com a lei canônica, sua versão do
Regulamento Operacional.

Foi uma longa jornada, mas este documento deve chegar a uma conclusão. Um
pouco de história mostra que as ideias do adventismo sobre a autoridade da igreja
percorreram um longo caminho em 150 anos. James Standish, que trabalhou
anteriormente para o departamento de liberdade religiosa da Associação Geral,
escreveu que "como um movimento, estamos perigosamente nos movendo para a
hierarquia, formalismo e dogmatismo que nossos pioneiros explicitamente
rejeitaram".109

Com isso em mente, devemos lembrar que parte da estratégia de Tiago White de
organizar os adventistas era, antes de tudo, ajudá-los a ver que o uso bíblico da palavra
"Babilônia" não apenas significava perseguição, mas também confusão. White os
convenceu do segundo significado. Mas parece que a denominação agora tenta
ressuscitar a primeira. Obviamente, considerando que a Associação Geral não está em
conformidade com sua própria política, talvez ambos os significados estejam em
evidência hoje.

No espírito do ano de Lutero [2017] e no chamado do presidente da Associação

Geral para ser fiel aos princípios da Reforma, ofereço minhas próprias 9,5 teses (não
tenho tempo para 95). Mas, primeiro, quero ressaltar que há momentos para palavras
suaves. Mas há momentos, como Lutero descobriu, de palavras firmes. Como Lutero,
amo minha igreja e espero que seja reformada. Acho que Lutero escreveu suas
proposições com amor em seu coração. Posso garantir que faço o mesmo. Eu
realmente quero ver a cura. Aqui estão os meus 9.5.

9.5 Teses 110

1 - A única base para a unidade cristã é a Escritura, a confiança e o amor de Deus.

2 - O Manual da Igreja deixa claro que a Associação Geral é "a mais alta
autoridade" para a igreja mundial "debaixo de Deus".111
 3 - É Deus quem chama pastores, não a igreja. Tudo o que a igreja pode fazer é
reconhecer o chamado de Deus através da imposição de mãos

4 - Ordenação não é um assunto bíblico. (Passagens que usam a palavra na KJV

geralmente significam nomeação ou consagração). Na Bíblia, não há absolutamente
nenhuma diferença entre ordenar e comissionar

5 - Para os adventistas, a Bíblia é a única fonte de doutrina e prática. Um apelo à

política não é um apelo à Bíblia. O voto de uma assembleia da Associação Geral não é
equivalente a evidência bíblica.

6 - Sobre questões não estabelecidas definitivamente na Bíblia, Tiago White usou a

única maneira possível de promover a unidade da missão, quando passou de uma
hermenêutica estipulando que as práticas deveriam ser explicitamente expressas na
Bíblia a uma hermenêutica que sustentava que as práticas eram permitidas se não
contradissessem as Escrituras e estivessem em harmonia com o bom senso. (A nova
hermenêutica tornou possível que os adventistas sabáticos se organizassem como uma
denominação). 112

7 - As chamadas "uniões não conformes" não estão em desacordo com a Bíblia.

8 - O adventismo às vezes deixou de ser uma igreja, baseada nas Escrituras, para
uma igreja baseada na tradição e em pronunciamentos eclesiásticos.

9 - A liderança da Conferência Geral de 2017 está perigosamente perto de imitar a

igreja medieval em seu chamado para disciplina de grandes setores da igreja com base
em uma questão antibíblica.

9.1 - Os documentos e procedimentos recentes da Associação Geral não refletem

fidelidade aos ensinamentos da Bíblia de acordo com Atos 15 ou Mateus 18.

9.2 - Devido a supressão de informações e manipulação dos eventos que envolvem

o processo de votação, não creio que a votação em 2015 sobre a ordenação de
mulheres tenha sido a voz de Deus.

9.3 - Uma das funções importantes dos antigos profetas hebreus era confrontar
sacerdotes e reis sobre o abuso de autoridade. Uma das funções de Ellen White era
confrontar os presidentes da Associação Geral por razões semelhantes. Se houvesse um
profeta no adventismo moderno, esse profeta encontraria muito o que fazer.

9.4 - A atmosfera atual de confronto no adventismo não foi provocada pelas uniões
ou associações, mas pela direção da Associação Geral e suas táticas não-bíblicas e
manipulativas.
 9.45 - As próximas reuniões podem ajudar a Igreja Adventista do mundo para
decidir se ela quer avançar mais para uma eclesiologia adventista ou para uma
variedade católica romana.

9.5 - Os chamados uniões de não conformidade devem permanecer unidas, estar

alinhadas com os requisitos da Associação Geral ou desaparecer uma por uma. Martin
Niemóller, um dos principais pastores alemães durante a Segunda Guerra Mundial,
escreveu uma peça bem pensativa: “Primeiro eles vieram para os socialistas, e eu não
disse nada, porque não era socialista. Então eles vieram buscar os sindicalistas, e eu não
disse nada - porque eu não era sindicalista. Então eles vieram buscar os judeus, e eu não
disse nada, porque não era judeu. Então eles vieram me procurar e não havia mais
ninguém para falar.”

Para concluir, duas importantes memórias históricas. Primeiro, as palavras de

Pedro em Atos 5:29: "É necessário obedecer a Deus e não aos homens" (NVI).
Segundo, as palavras de Lutero na Dieta Worms: “Não posso submeter minha fé ao
papa ou aos conselhos, porque é tão claro quanto a luz do dia que eles caíram muitas
vezes em erro, bem como em muitas contradições consigo mesmas. Portanto, se não
estou convencido de testemunhos bíblicos, ou por razões óbvias, e se não sou
persuadido com os mesmos textos que citei, e se eles não sujeitam minha consciência
à Palavra de Deus, não posso e não o desejarei. retratar qualquer coisa, por não ser
digno de um cristão falar contra sua consciência. Aqui estou eu; Eu não posso fazer o
contrário. Que Deus me ajude! Amém! ”113
__________________________________________________________________________________________________________

1 'Este capítulo foi preparado como uma apresentação para la Unity 2017 Conference
[Conferencia Unidad 2017] patrocinada por 10 uniões associações de quatro divisões,
levada a cabo em Londres em junho de 2017. O estímulo para essas reuniões foi a
recomendação, em setembro de 2016, do gabinete presidencial da Associação Geral
para dissolver a União Asociação Pacific Columbia e recriá-las como Missões. Esse
esforço foi abandonado. Posteriormente, a Secretaria da Conferência Geral divulgou
no mesmo mês um documento de 50 páginas intitulado «A Study of Church
Governance and Unity» [Um estudo sobre o governo e a unidade da igreja] que
destacou a necessidade de unidade e a atitude inadequada das uniões associação em
desacordo com a política da Associação Geral; com foco na não conformidade sobre a
questão da ordenação. Este capítulo é em parte uma crítica às declarações
estabelecidas naquele documento. O resultado final das reuniões da Associação Geral
em outubro de 2016 foi recomendar que um procedimento seja desenvolvido para
lidar com sindicatos não conformes. Esse procedimento foi descrito em mais detalhes
no Conselho Anual de outubro de 2017. As reuniões da Unidade de 2017 foram
convocadas como uma reação às ações da Conferência Geral.
 Deve-se notar que a seção deste documento "Primeiros Adventistas e Autoridade
Eclesiástica" (pp. # - #) e a primeira parte da seção "Tensões eclesiásticas" (pp. # - #)
extraíram extensivamente do material que aparece nos primeiros dois capítulos.

2
“Lebanese University Encouraged to Reach Middle East through Medicine,'" Adventist
News NetWork, May 9,2017.
3Heiko A. Oberman, Luther: Man Between God and the Devil (New York: Image Books,
1992), p. 204.
4 Ibid., p. 161.
5
El conflicto de los siglos, p. 13
6 Ibíd., p. 172.
7 Ibíd., p. 218.
8
“NOTA DEL TRADUCTOR: O restauracionismo, também conhecido como primitivismo
cristão, é a crença de que o cristianismo foi ou deveria ser restaurado de acordo com a
chamada igreja apostólica primitiva, que os restauracionistas veem como uma busca
por uma forma de religião mais pura e antiga.
(https://es.wikipedia.org/wiki/Restauracionismo).
9 James White, “The Gifts of the Gospel Church,” Review and Herald, April 21,1851,71
10Secretariat, General Conference of SDA, ‘Summary of A Study of Church Governance
and Unity Sept. 2016, 5; Secretariat, General Conference of SDA, 'A Study of Church
Governance and Unity,” Sept. 2016,13.
11Elena White, Los hechos de los apóstoles, p. 153-159-; La historia de la redención,
pp. 319-321.
12
Pablo también presenta el mismo tema en 1 Corintios 8 y, muy probablemente, en
Romanos 14; pero 1 Corintios 12 es el pasaje más explícito sobre el tema.
13 Secretariat, “Sumraary” 6, cf. 4; Secretarias “A Study,"12
I4
Francis D. Nichol, ed. The Seventh-day Adventis: Bible Commentary (Washington, DC:
Review and Her- ald, 1953-1957), 5:448.
15 Ibíd., 5:433.
16Ellen G. White, Testimonies forthe Church (Mountain View, CA: Pacific Press, 1948),
7:263.
17 Russell L. Staples, “A Theological Understanding of Ordination,” in Nancy
Vyhmeister, ed., Women in Ministry: Biblical and Historical Perspectives (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1998), 139; see also Darius Jankiewicz, “The
Problem of Ordination: Lessons from Early Christian History,” in Graeme J. Humble and
Robert K. McKiver, eds., South Pacific Perspectives on Ordination: Biblical, Theological
and Historical Studies in an Adventist Context (Cooranbong, NSW: Avondale Academic
Press, 2015), pp. 101-129.
18Ver, p. ej., Tito 1:5; Marcos 3:14; Juan 15:16; Hechos 1:22; 14:23; 16:4. NOTA DEL
TRADUCTOR: Nas versões em espanhol, a palavra "ordem" não aparece, como na
versão em inglês do King James, as palavras que aparecem são "estabelecer",
"colocar", "constituir", entre outras.
19 Ver E. G. White, Acts ofthe Apostles, pp. 161-162
20 E. G. White to Brethren who shall assemble in General Conference, Aug. 5,1888.
21Ellen G. White, Colporteur Ministry (Mountain Yiew. CA: Pacific Press, 1953), 125.
Para más sobre este tópico, ver George R. Knight, “Visions and the Word: The
Authority of Eílen White in Relation to the Authority of Scripture in the Seventh-day
Adventist Movement," in Robert L. Millet, ed., By What Authority? The Vital Question
ofReligious Authority in Cbristianity (Macón, GA: Mercer University Press, 2010), pp.
144-161.
22 Para uma apresentação mais extensa da crise de autoridade em eventos
relacionados à sessão da Conferência Geral de 1888, veja George R. Knight, Angry
Saints (Nampa, ID: Pacific Press, 2015), pp. 121-140.
23
G. I. Butler a E. G. White, oct. 1, 1888; E. G. White a Mary White, nov. 4, 1888; E. G.
White a M. H. Healey, dic. 9,1888;Cf.E. G.WhiteaG. I. Butler, oct. 14,1888.
24 E. G. White, “Light in God's Word,” MS 37,1890.
25Minneapolis Tríbune, Oct 18,1888, 5; E. G. White, “Love, the need of the Church,”MS
24,1892; Min- neapolis Journal, Oct. 18,1888,2; cursivas añadidas.
26 Elena White, El conflicto de los siglos, p. 334.
27 Elena White, Los hechos de los apóstoles, p. 132.
28 Elena White, La historia de la redención, p. 320.
29Ver Catechism of the Catholic Church: With Modifications from the Editio Typica
(New York: Image, 1995), 433-437; Jarislav Pelikan, The Riddle of Román Catholicism
(Nashville: Abingdon, 1959), 84,124-125; Richard P. McBrien, Catholicism, study
edition (San Francisco, Harper & Row, 1981), 558-559,846-847.
30La iglesia Católica Romana, por ejemplo, únicamente tiene dos niveles de autoridad
sobre la congregación local.
31 Joseph Bates y Uriah Smith, “Doings of the Battle Creek Conference, Oct. 5 &
6,1861,” Review and Herald, Oct. 8,1861,148.
32
Ibíd.
33George Storrs, “Come Out of Her My People,” The Midnight Cry, Feb. 15,1844,237-
238.
34 Charles Fitch, "Come Out ofHer, My People" (Boston: J. V. Himes, 1843)
35Ver George R. Knight, William Miller and tbe Rise of Adventism (Nampa, ID: Pacific
Press, 2010), 228-250.
36 James White, “Yearly Meetings,” Review and Herald, July 21,1859,68
37 Ibíd.
38
Ibíd.
39John Byington and Uriah Smith, “Report of General Conference of Seventh-day
Adventists” Review and Herald, May 26,1863,204-206.
40James White, “Organization,” Review and Herald, Aug. 5, 1873,60.
41Sixteenth Annual Session of the General Conference of S. D. Adventists,” Review and
Herald, Oct. 4, 1877,106; cursivas añadidas.
42E. G. White, “Board and Council Meetings,”MS 33, [no date] 1891.
43
E. G. White to MenWho Occupy Responsible Positions, July 1,1896.
44E. G. White, "Regarding the Southern Work,” MS 37, April 1901.
45
Barry David Oliver, SDA Organizational Structure: Past, Present and Future (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1989), 98-99.
46E. G. White, Testimonios, 9:210.
47Para la mejor presentación de este tema ver Oliver, SDA Organizational Structure.
48O. A. Olsen a A. T. Robinson, Oct. 25,1892; ver George R. Knight, Organizingfor
Mission and Growth: The Development ofAdventist Church Structure (Hagerstown,
MD: Review and Herald, 2006), 78-80 for the sequence of events.
49General Conference Committee Minutes, Jan. 25,1893.
50General Conference Bulletin, 1913,108.
51
General Conference Bulletin, 1901,26.
52E. G. White, “Regarding Work oí General Conference,” MS 26, Apr. 3,1903.
53Gerry Chudleigh, Who Runs the Cburch? Unáerstanding the Unity, Structure and
Authority of the Sev- entb-day Adventist Cburch (n.p.: AdventSource, 2013), p. 18.
54Ibíd.

55E.
G. White al General Conference Committee y al Publishing Boards de la Review and
Herald y Pacific Press, Apr. 8,1894; ver también E. G. White, Testimonies, 9:259-260.
56A. G. Daniells, European Conference Bulletin, 2, citado en Obver, 320.
57O1iver, 317 n. 2, 341.
58Ver Knight, Organizing, 133-140.
59George I. Butler, Leadership [Battle Creek, MI: Steam Press, 1873], 1,8, 11,13.
60Ver p. ej., [James White] en una serie titulada “Leadership” que apareció en Signs of
the Times de 4 de junio, 1874 a 9 de julio, 1874; E. G. White, Testimonies, 3:492-509.
61James White y Uriah Smith, “Proceedings of the Fourteenth Annual Session of the S.
D. Adventist General Conference,” Review and Herald, Aug. 26, 1875, 59; James White
y A. B. Oyen, “Sixteenth Annual Session of the General Conference of S. D. Adventists,*
Reiiew and Herald, Oct. 4, 1877,106.
62KevinM. Burton, "Centralized for Protection: George L Butler and His Philosophy of
One-Person Leadership” MA Thesis, Andrews University, 2015.
63G. I. Butler to E. G. White,Oct. 1,1888; E. G. White to G. I. Butler, Oct. 14,1888.
64Ver Knight, Angry Saints, passim.
65Ver Burton, 60.
66E.G. White to the General Conference Committee and the Publishing Boards of the
Review and Herald and Pacific Press, Apr. 8, 1894; D. T. Jones to J. D. Pegg, Mar. 17,
1890; D. T. Jones to W. C. White, Mar. 18,1890.
67E. G. White to Eider Daniells and His Fellow Workers, Apr. 12,1903.
68Chudleigh, Who Runs the Church? 31.
69Stanley E. Patterson, “Kingly Power: Is It Finding a Place in the Adventist Church?”
Adventist Today, Sept.-Oct. 2012, 5; Chudleigh, Who Runs the Church? 32-33; Working
Policy of the General Conference of Seventh-day Adventists, 1999-2000 edition
(Hagerstown, MD: Review and Herald, 2000), 125-126.
70Rosmary Watts, “North Pacific Reasserts Constituüonal Independence,” Spectrum,
February 1987, 29-33. Wilson’s letter isfound as anappendix onpages31-33.
7l
“Church Leaders Favor Model Constitutions,” Adventist Today, May-June 1995, 19;
“Administration Seeks Greater Control,” Adventist Today, Nov.-Dec. 1994,23,26.
72Susan S. Sickler to George R. Knight, Feb. 27, 2017; Bert Haloviak to George R. Knight,
Mar. 7, 2017; “Administration Seeks Greater Control,” 26.
73Apareció originalmente bajo B 45 en ediciones inmediatas a 1995 pero ahora bajo B
95.
74Susan S. Sickler a George R. Knight, Feb. 27,2017; ‘Administration Seeks Greater
Control,” 23,26.
75Ibid.

76Ibíd.

77
Ibíd.
78“General Conference Theology of Ordination Study Committee Report, June 2014," 3-
7. Um exame dos membros do comitê revela que uma grande proporção, senão a
maioria, eram eruditos.
79Secretariat, “A Study of Church Governance,” 41; Secretariat, “Summary of A Study',’
14.
80 Como será observado mais tarde, muitos dos participantes do TOSC ficaram
desapontados quando o presidente da Conferência Geral mudou de ideia quanto à
importância do comitê desde sua primeira reunião, quando parecia que a resposta
"apropriada" seria alcançada, no final, quando a maioria votou contra sua opinião.
81TOSC “Report,” 12.
82 Este ponto requer uma investigação mais aprofundada nos relatórios das 13
divisões. 9 divisões a favor da diversidade é o menor número que encontrei. Algumas
fontes relatam 11 e 12 outras divisões a favor da flexibilidade.
83TOSC “Report,” 122,123.
84Ibíd„ 12,122,123.
85Norwegian Union Conference, “A Response to 'A Study of Church Governance and
Unity,’” Oct. 4, 2016; para una versión publicada del documento, ver William G.
Johnsson, Where Are We Headed? Ad- ventism after San Antonio (Westlake Village,
CA: Oai and Acom Publishing, 2017), 153-161.
86Mencionado por varios participantes que desean permanecer anónimos.
87Ver,p. ej., George R. Knight, “The Role of Union Conferences in Relation to Higher
Authorities,” Spec- trum (44:4,2016), 40.
88Secretariat, “Summary of A Study,” 14; Secretariat, “A Study," 40, 41; ver también
Barry Oliver to George R. Knight, Feb. 20,2017.
89Johnsson, WhereAre WeHeaded? 1.
90E. G. White a G. I. Butler, oct. 14,1888.
91Secretariat, “A Study,” 34.
92Secretariat,“Summary of A Study" 5; Secretariat. ‘A Study," 13. Ver también Mark A.
Finley, “United in Message, Mission, and Organizaron,” Ministry, abril 2017,14.
93
Mencionado por varios participantes que desean permanecer anónimos.
94James White, “Leadership,” Signs of the Times, June 4,1874; cursivas añadidas.
95E. G. White, “Love, the need of the Church" MS 24,1892.
96Ellen
G. White, Special Testimonies: Series A (Payson AZ: Leaves-of-Autumn, n.d.),
299-300; cursivas añadidas
97Elena White, Testimonios para la iglesia, vol. 9, p. 222.
98 Ver Operating Regulations, L 35, L 50. A linguagem sexista nessas seções não é uma
política votada, mas uma decisão editorial da década de 1980. Ver Kinght, "The Role of
Unions", 41: Gary Patterson, Untitled Review of the Documento do Secretariado sobre
“Uniões e Ordenação”, 1.
99“Session Actions," Adventist Review, July 13,1990,15.
100Ver,p. ej., Bonnie Dwyer, “General Conference Leadership Considers Takeover of
Unions that Ordain Women,” sept. 29,2016, http://spectrummagazine.org/print/7661.
101 Muitas das minhas fontes solicitaram confidencialidade, considerando a atmosfera
intimidante no edifício da Associação Geral, nas instituições da Associação Geral e
entre outros funcionários denominacionais que anseiam por um futuro nos níveis mais
elevados da denominação. Na verdade, a intimidação ameaça questões financeiras e
relacionadas a fundos que estão no "ar" por causa de Silver Spring. Não é por acaso
que nenhum professor da Andrews University ou de seu seminário teológico está
participando desta conferência. "O poder do rei" está vivo e bem. É uma sorte que
aqueles de nós que somos aposentados estejam fora dessa autoridade intimidadora.
102Para una crítica perceptiva, ver Norwegian Union Conference, "A Response to A
Study of Church Govemance and Unity”' oct. 4,2016.
103
Mitchell Tyner, http://spectrummagazine.org/article.'2016/10/1O/analysis-use-
general-conference- working-policy-case-unions-ordain-women.
l04Ibíd.

l05Ibíd., cursivas añadidas.

106James White, “Leadership,” Signs of the Times, July 9,1874,28.
107James White, “Leadership,” Review and Hemld, June 17,1880, 392.
108E. G. White, Testimonies, 9278.
109Citado en Johnsson, Where Are WeHeaded?, 74.
110
Até o leitor casual descobrirá que, como Lutero, foi um desafio para mim evitar que
o número dessas teses se espalhasse - por isso a manobra de 9.1 e 9.2, para manter o
simbolismo de 9.5.
111Seventb-day Adventist Church Manual, 16lhed. (Hagerstown, MD: Reviewand
Herald, 2000), 27; cursivas añadidas.
112George R. Knight, “Ecclesiastical Deadlock: James White Solves a Problem that Had
No Answer,”M¡n- istry, July 2014, 9-13; George R. Knight, “James White finds the
Answer,” in John W. Reeve, ed., Women and Ordination: Biblical and Historical Studies
(Nampa, ID: Pacific Press, 2015), 113-120.
113E. G. White, El conflicto de los siglos, pp. 171,172.

.
 Capítulo Quatro
O significado Bíblico da Ordenação1

Soa como um tópico muito perigoso. Certamente um assunto que tem gerado mais
calor do que luz, mais emoção do que conhecimento — Particularmente conhecimento
bíblico. Em meus 50 e poucos anos como ministro adventista, nunca vi nada que comove
tanto as pessoas. Então, vou tentar lidá-lo não emocionalmente.
Esta é a minha passagem favorita sobre a ordenação: “Moisés viu que o povo estava
desenfreado” — em sua experiência com o boi de ouro — disse: "Todos os levitas se
juntaram a ele. Declarou-lhes também: ‘Assim diz o Senhor, o Deus de Israel: Pegue cada
um sua espada, percorra o acampamento, de tenda em tenda, e mate o seu irmão, o
seu amigo e o seu vizinho’. Fizeram os levitas conforme Moisés ordenou, e naquele dia
morreram cerca de três mil dentre o povo. Disse então Moisés: ‘Hoje vocês se
consagraram ao Senhor.’”2 (Êxodo 32: 25-29).3
É uma passagem muito interessante sobre a ordenação, não é? Muitas vezes tenho
especulado sobre como usá-la em um sermão sobre ordenação. As pessoas matam seus
vizinhos rebeldes e se ordenam.
Uma das palavras mais escorregadias nas Escrituras é "ordenação". A versão4 King
James da Bíblia usa a palavra "ordenar" para traduzir quase 30 palavras diferentes em
grego e hebraico - palavras que têm uma ampla gama de significados. O mesmo pode
ser dito de outras traduções. Por exemplo, eu quero voltar para a passagem anterior da
Revised Standard Version. Em vez de "vocês se ordenaram", a versão King James diz
"consagrem-se ao Senhor hoje." A Nova Versão Internacional diz: “Vocês foram
separados hoje para o Senhor” e a New American Standard Bible diz “consagrem-se ao
Senhor hoje”. A maioria das palavras traduzidas como "ordenar" na versão King James
foram traduzidas nas traduções modernas como "colocar de lado", "consagrar",
“decidir" ou “escolher", “nomear" e assim por diante. Portanto, embora 1 Timóteo 2: 7
na versão King James diga “sou um pregador ordenado", todas as traduções modernas
que examinei dizem "Fui colocado como pastor". Enquanto a versão King James em Tito
1: 5 diz "ordena anciãos em cada cidade", as traduções modernas que consultei dizem
"nomeia anciãos em cada cidade”. A Nova Versão Internacional e muitas outras
traduções modernas não usam a palavra "ordenar" nem uma vez.
Antes de parar para falar esta manhã, examinei a concordância bastante abreviada
que aparece no final de minha Revised Standard Version. Tem três usos de "ordenar" no
Novo Testamento, e nenhum delas tem a ver com ministério. Você pode ir aos
dicionários da Bíblia e aos dicionários de palavras gregas e não encontrará nenhuma
entrada para a palavra "ordenar". Por quê? Porque a ordenação não é um tópico bíblico.
Então, de onde veio o uso da palavra "ordenação"? Da história da igreja primitiva
encontramos nomes como diáconos, anciões e pastores. A palavra, como a usamos,
nunca é usada nas Escrituras. Não é um tópico bíblico. Fim do sermão!
Não precisamente. Embora a ordenação não seja um tópico bíblico, a Bíblia
menciona impor as mãos para designar diáconos, anciãos e pastores. A imposição de
mãos tem uma longa história no Antigo Testamento. É usado, por exemplo, ao
apresentar animais para o sacrifício. Antes de certos sacrifícios de animais, os
adoradores impunham as mãos sobre o animal e confessavam seus pecados. No Antigo
Testamento, a imposição de mãos é usada como uma bênção, uma punição, para cura
e em Números 8:10, 11 é usada como uma cerimônia de dedicação quando os filhos de
Israel colocam suas mãos sobre os levitas para dedicá-los ao serviço de Deus.
Nesse último sentido, impor as mãos é uma questão considerada no Novo
Testamento. Em Atos 6, por exemplo, encontramos isso em conexão com a seleção dos
primeiros diáconos na igreja. Nos versos 2-6, lemos: “Por isso os doze reuniram todos
os discípulos e disseram: ‘Não é certo negligenciarmos o ministério da palavra de Deus,
a fim de servir às mesas. Irmãos, escolham entre vocês sete homens de bom
testemunho, cheios do Espírito e de sabedoria. Passaremos a eles essa tarefa e nos
dedicaremos à oração e ao ministério da palavra’. Tal proposta agradou a todos. Então
escolheram Estêvão, homem cheio de fé e do Espírito Santo, além de Filipe, Prócoro,
Nicanor, Timom, Pármenas e Nicolau, um convertido ao judaísmo, proveniente de
Antioquia. Apresentaram esses homens aos apóstolos, os quais oraram e lhes
impuseram as mãos.”5 Este é o primeiro uso de colocação de mãos no Novo Testamento.
Não é referido como uma ordenação, mas um reconhecimento de indivíduos cheios do
Espírito; a quem a igreja escolheu reconhecer publicamente e separar para seu trabalho
impondo as mãos sobre eles. No entanto, bem no início da história pós-apostólica da
igreja, impor as mãos estava relacionado com a palavra "ordenar". Portanto, seu uso
não é bíblico, mas pós-bíblico. Seu uso é apropriado se, e somente se, entendermos a
conexão entre o uso bíblico de impor as mãos e o uso posterior da palavra "ordenação"
pela igreja.
Mas o que a cerimônia significa em Atos 6? Especificamente, que a igreja havia
verificado que certos indivíduos possuíam o Espírito e sabedoria e, como resultado,
decidiu deixar de lado como diáconos. É aqui que devemos observar que nada foi
conferido a eles na ordenação. A congregação e a liderança da igreja reconheceram que
já eram indivíduos espirituais e os separaram para servir. Esse é o primeiro uso de impor
as mãos no Novo Testamento.
Encontramos algo semelhante em Atos 13. Nessa passagem encontramos Paulo e
Barnabé. A igreja de Antioquia se preparava para enviá-los em sua primeira viagem
missionária. “Enquanto adoravam ao Senhor e jejuavam, disse o Espírito Santo:
‘Separem-me Barnabé e Saulo para a obra a que os tenho chamado’. Assim, depois de
jejuar e orar, impuseram-lhes as mãos e os enviaram.” (versículo 2 e 3).
 Deve-se notar que antes de impor as mãos sobre eles, eles já haviam sido chamados
por Deus. Deus chamou Barnabé e Saulo para serem os primeiros missionários "no
exterior". Antes de serem enviados, a igreja impôs as mãos sobre eles. Esse ato não foi
identificado como uma ordenação na Bíblia. No entanto, isso passou a ser considerado
uma ordenação, pois a igreja subsequente a primitiva conectou a imposição de mãos
com a palavra "ordenação".
Neste ponto, vou ler o livro de Ellen White, Atos dos Apóstolos. Seu comentário é
útil:
Deus previu as dificuldades que Seus servos seriam chamados a enfrentar e,
para que Sua obra estivesse acima de acusação, instruiu a igreja, mediante
revelação, a separá-los publicamente para a obra do ministério. Sua ordenação
era um reconhecimento público de sua divina designação para levar aos gentios as
boas-novas do evangelho.
Tanto Paulo como Barnabé já haviam recebido sua comissão do próprio Deus,
e a cerimônia da imposição das mãos não acrescentou graça ou especial
qualificação. Era uma forma reconhecida de designação para um cargo específico,
bem como reconhecimento da autoridade conferida à pessoa. Por ela, o selo da
igreja era colocado sobre a obra de Deus.
Esse gesto era significativo para os judeus. Quando um pai judeu abençoava
os filhos, punha-lhes reverentemente as mãos sobre a cabeça. Quando um animal
era destinado ao sacrifício, a mão daquele que se achava revestido da autoridade
sacerdotal colocava-se sobre a cabeça da vítima. E quando os dirigentes da igreja
de Antioquia puseram as mãos sobre Paulo e Barnabé, estavam pedindo que Deus
concedesse Sua bênção aos escolhidos apóstolos, ao serem consagrados para a
obra específica a que haviam sido designados.
Em época posterior, o rito da ordenação mediante a imposição das mãos
sofreu muito abuso; ligava-se a esse ato uma insustentável importância, como se
acrescentasse um poder aos que recebiam essa ordenação, poder que os
habilitaria imediatamente para toda e qualquer obra ministerial. Mas, na
separação desses dois apóstolos, não há registro a indicar que qualquer virtude
tenha sido comunicada pelo simples ato da imposição das mãos. Há unicamente o
singelo relatório de sua ordenação, e da influência que ela teve em sua obra
futura.6
A "ordenação" ou imposição das mãos sobre Paulo e Barnabé foi um
reconhecimento público de que Deus os chamou e os designou para serem evangelistas
pastorais, missionários e evangelistas. Sua autoridade estava no chamado, não na
ordenação. As palavras de Ellen White não são difíceis de entender. Mas vou repetir a
ideia básica. A colocação das mãos não transferia nenhum poder ou autoridade especial.
Em vez disso, foi um testemunho à comunidade de que Deus os havia chamado para
uma tarefa especial. A cerimônia foi um sinal externo de que sua vocação havia sido
professada e reconhecida pela igreja. Aqui está um ponto que deve ficar bem claro em
nossas mentes: Paulo e Barnabé, antes de colocarem as mãos, já haviam recebido o dom
de servir como pastores pelo Espírito Santo; foi apenas um reconhecimento público de
um fato consumado. Nada foi adicionado por meio da ordenação. A igreja já tinha visto
o dom de Deus em Paulo e Barnabé. Eles haviam passado no teste e os membros e
líderes estavam convencidos de seu chamado.
Alguns outros versículos, particularmente em Timóteo e Tito, nos ajudam entender
essa imagem com mais clareza. 1 Timóteo 5:22 nos diz que a igreja “Não se precipite em
impor as mãos sobre ninguém”. Por quê? Porque a igreja primeiro precisa ver evidências
de que indivíduos foram nomeados, de que foram chamados. 1 Timóteo 3: 6, referindo-
se à separação de anciãos ou pastores, indica que um ancião ou pastor “não pode ser
um recém-convertido”. Por quê? Porque a igreja precisa de tempo para avaliar sua
maturidade espiritual e seu chamado. 1 Timóteo 3:10, referindo-se a colocar as mãos na
cabeça dos diáconos, indica que as pessoas devem ser “postas à prova” para avaliar seu
caráter. A igreja não deve impor as mãos sobre as pessoas que falharam em demonstrar,
tanto para a liderança quanto para a congregação, o chamado e a designação de Deus.
Precisamos fazer um resumo dos quatro pontos centrais aqui nós estabelecemos
até agora:
1. A ordenação em si não é um tópico bíblico.
2. Colocar as mãos não é um tópico bíblico.
3. A igreja muito cedo em sua história começou a se referir a imposição de mãos
como ordenação.
4. A cerimônia não acrescenta nada que seja ordenado. É antes, um
reconhecimento público do dom ou chamado de uma pessoa para a obra de Deus.
Mas o que é ordenação para a igreja hoje? A Igreja Cristã em geral está radicalmente
dividida entre duas formas de ordenação que têm muito pouco em comum. Por um lado,
encontramos o conceito protestante geral, de que a ordenação é um ato externo de
reconhecimento do dom de Deus, em vez de um canal de poder. Por outro lado, a
alternativa católica romana é que a ordenação fornece um poder e autoridade não
possuídos anteriormente. Provavelmente, a melhor maneira de chegar a um melhor
entendimento dos dois conceitos de ordenação é considerar os diferentes
entendimentos do batismo e da Ceia do Senhor.

A Bíblia ensina que o batismo é um testemunho externo à comunidade de uma

dedicação interna a Deus. Os indivíduos primeiro dedicam suas vidas a Deus e depois
seguem para o batismo, como um testemunho para a comunidade de sua decisão. Desta
forma, o batismo é um símbolo externo de uma mudança interna. Esse é o conceito
bíblico. O que começou a acontecer na história da igreja é muito diferente. O conceito
católico romano é que o batismo cancela os efeitos do pecado original, remove a culpa
e perdoa todos os pecados. Dessa perspectiva, há poder no batismo. Ela põe de lado,
mesmo para um bebê, a pena do pecado original - como num passe de mágica. Não é
um sinal externo, mas uma transação maior com aspectos salvíficos em si.
 Consideremos agora o Ceia do Senhor. O conceito protestante geral é que é um
memorial ao que Jesus fez na cruz 2.000 anos atrás. A Bíblia diz que devemos participar
dos símbolos como uma recordação de que Cristo morreu por nossos pecados na cruz
de uma vez por todas. Mas na missa católica romana não é um serviço memorial, mas
um sacrifício realizado repetidamente por um padre. Segundo o Concílio de Trento, é
um verdadeiro sacrifício, no qual o sacerdote tem o poder de transformar o pão na
própria carne de Cristo. Isso é poder! Ao mesmo tempo, o vinho se transforma no
próprio sangue de Cristo. A missa expia o pecado de quem participa. Dessa forma, é um
evento salvífico. O padre tem poder. Como o sacerdote recebeu esse poder incrível? Por
meio do serviço de ordenação. De acordo com o ensino católico, a ordenação confere
ao homem o poder de consagrar e oferecer o corpo e sangue de Cristo e de perdoar ou
remir pecados.7 Para os católicos romanos, a ordenação envolve uma imensa
transferência de poder e autoridade. Mas lembre-se de que esse entendimento é uma
perspectiva pós-bíblica. A maioria dos protestantes considera a ordenação um ato
externo, indicando o reconhecimento público da vocação de uma pessoa para o
ministério.
Então, o que é ordenação pastoral? Se for o reconhecimento de que uma pessoa foi
chamada para o ministério pastoral, devemos entender a natureza do ministério antes
que a pergunta possa ser respondida com inteligência. Provavelmente, a melhor
definição bíblica de ministério é encontrada em 2 Timóteo 4: 2, 5. Uma passagem
frequentemente usada em serviços de ordenação:
Pregue a palavra, esteja preparado a tempo e fora de tempo, repreenda, corrija,
exorte com toda a paciência e doutrina [...] Você, porém, seja sóbrio em tudo,
suporte os sofrimentos, faça a obra de um evangelista, cumpra plenamente o seu
ministério.
Apresentando o tópico de outro ângulo, sempre digo aos meus alunos que o
coração do ministério é amar o povo de Deus e pregar a Palavra de Deus. Da perspectiva
bíblica, uma pessoa que realiza com sucesso o trabalho do ministério é elegível ser posta
de lado colocando as mãos sobre ela.
Precisamos fazer uma pergunta crucial aqui: Como uma pessoa se torna pastor ou
ministro? Efésios 4: 8, 11-12 nos diz que quando Jesus ascendeu ao céu, ele providenciou
dons espirituais para a igreja. E ele designou alguns para apóstolos, outros para profetas,
outros para evangelistas, e outros para pastores e mestres” (versículo 11). Observe que
os dons em Efésios não são orientados para o sexo. Em nenhum lugar está escrito
"apenas homens". Afinal, a Bíblia tem profetisas. Além do mais, também tem
pregadoras. Quem decide quem recebe este presente? Nesse ponto, a Bíblia é clara.
Não é você, nem eu, nem a igreja que decide quem recebe os vários dons. A Bíblia nos
diz que o Espírito Santo distribui os dons (1 Coríntios 12: 4, 7, 11, 28), ao invés de uma
igreja terrestre. O Espírito Santo ama e equipa a pessoa para o ministério. A igreja, por
ordenação ou imposição de mãos, simplesmente reconhece publicamente o que o
Espírito Santo já fez.
 Por que estou falando sobre este assunto hoje? Eu vou te dar um motivo. O pastor
Randy recebeu cinco livros sobre o tema da ordenação pelo correio esta semana e não
havia encomendado nenhum deles. Esses cinco livros são apenas a ponta do iceberg. A
ordenação é atualmente um tema candente no adventismo. Minha esposa e eu iremos
para San Antonio, Texas, na próxima semana; ao local onde a Conferência Geral dos
Adventistas do Sétimo Dia se reunirá em sua sessão quinquenal. Um dos pontos mais
controversos da sessão é uma votação relacionada às ordenações de pastoras por várias
divisões mundiais que desejam fazê-la. Há um bom motivo para nosso pastor me pedir
para falar sobre esse assunto hoje. A saber, que a ordenação de mulheres é um tópico
que muitos consideram que pode dividir a Igreja Adventista. Poderia ser se operássemos
com calor e emoção, ao invés de luz e compreensão bíblica. Portanto, é melhor deixar
bem claro o que a Bíblia diz sobre a ordenação. A questão não são as mulheres no
ministério. Vou repetir isso para o caso de algumas pessoas estarem com cera nos
ouvidos ou, como eu, apenas com problemas de audição. A questão não é a das
mulheres no ministério. Isso já foi decidido. Deus usou mulheres em todas as Escrituras.
Considere Débora, uma mulher com autoridade sobre os homens. Joel 2:28 nos diz que
no tempo do fim, devemos ver nossas jovens tendo visões proféticas. No Novo
Testamento, há líderes femininas como as quatro filhas de Filipe, Priscila, a diácona
Febe, Júnias8, a quem Paulo chama de apóstolo9 em Romanos 16: 7 e versos posteriores.
As mulheres sempre tiveram um lugar no ministério em ambos os Testamentos. A Igreja
Adventista aprovou oficialmente a ordenação de mulheres como anciãs e pastoras
comissionadas, ambos pela imposição de mãos.
Mas, é um mundo de homens. As mulheres tiveram uma batalha difícil. Até
recentemente, as mulheres eram frequentemente vistas como uma possessão. Mas
minha esposa não é considerada posse. Se eu pegasse esse conceito, seria meu objetivo!
O tempo mudou. Nos dias de Cristo, um judeu agradecia a Deus em oração todas as
manhãs por ele não ser gentio, escravo ou mulher. Mesmo nos Estados Unidos, as
mulheres não tinham o direito de votar até 1920. No início do século XIX, em muitos
estados, uma mulher casada não podia ser propriedade dela mesma. Pertencia a seu
marido, mesmo que ela tivesse levado ele ao matrimônio. Ao longo da história, os
homens estiveram no comando do show. Manter o poder masculino foi um aspecto
crucial da história. Mas passagens como Gálatas 3 estabelecem um novo curso, quando
Paulo escreveu que “todos os que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo. Já
não há judeu nem grego, escravo ou livre, homem ou mulher, mas todos são um em
Cristo Jesus” (versículos 27,28).
A igreja tem tido dificuldades com essas três partes da resposta da oração judaica.
Considere a batalha para colocar os gentios na igreja no mesmo nível dos judeus. Os
judeus tentaram mantê-los fora, a menos que se tornassem judeus primeiro. Depois,
havia o ponto da escravidão, com parte da igreja usando passagens bíblicas para
justificar manter as pessoas na escravidão. Os Estados Unidos finalmente resolveram a
questão com uma terrível Guerra Civil na década de 1860. Mas a discriminação mais
persistente foi sexual. As mulheres enfrentaram discriminação ao longo da história,
induzindo a igreja ocidental "iluminada".
 Até as traduções da nossa Bíblia sucumbiram a essa discriminação. Um exemplo é
encontrado em Romanos 16: 1, que menciona Febe, a "diaconisa" (por exemplo, NIV).
Isso é muito interessante porque a Bíblia não conhece nenhuma ordem de diaconisas.
Em grego, Febe é chamada diakonos [διάκονος], que significa diácono. E os diáconos
foram separados pela imposição de mãos no Novo Testamento. Mas amplos setores da
igreja pós-bíblica criaram a ordem das diaconisas e tradicionalmente não as separaram
impondo as mãos sobre elas. Mas amplas seções da igreja pós-bíblica criaram a ordem
das diaconisas e tradicionalmente não colocam suas mãos sobre elas. O adventismo, no
passado, seguiu esse caminho antibíblico. Um segundo exemplo de discriminação verbal
é encontrado em Romanos 16: 7, onde encontramos Andrônico e Júnia chamados de
"apóstolos". Algumas traduções adicionaram a palavra "homem" 10 após esses dois
nomes (por exemplo, RSV), embora a descrição de sexo não seja encontrada no grego
do Novo Testamento e Júnia é, sem dúvida, uma mulher.11 Precisamos reconhecer que
a os tradutores da Bíblia geralmente eram homens; homens que frequentemente
traziam seus preconceitos para sua tarefa.
As tendências masculinas não se limitam às traduções da Bíblia. Fiquei surpreso com
os argumentos que meus alunos do seminário usaram contra a ordenação de mulheres.
Um dos mais interessantes, apresentado por um de meus alunos africanos no final dos
anos 1980, era que não havia sacerdotisas no Antigo Testamento. Outros aderiram à sua
opinião. Ponto muito bom, eles argumentaram.
Tinha razão. Certamente não havia sacerdotisas no Antigo Testamento. Eu permiti
que eles desfrutassem daquele ponto por um tempo e depois salientei que não havia
sacerdotes negros no Velho Testamento também. Eu rapidamente argumentei que o
mesmo se aplicava aos brancos europeus. Todos os sacerdotes eram descendentes de
asiáticos. Mas não apenas asiático, mas de linhagem hebraica; ainda mais
especificamente, eles eram todos da tribo de Levi, da família de Abraão. Na verdade,
eles eram todos filhos de Arão. Sugeri a meus alunos que eles precisavam ser cuidadosos
ao tentar provar um ponto.
Mas eles não terminaram. O próximo argumento apresentado usou a passagem de
Timóteo que diz que os anciãos devem ser "maridos de uma só mulher" (1 Timóteo 3:
2). Esse foi um fator contundente. Eles agora tinham um versículo da Bíblia para provar
seu ponto de vista. Afinal, de uma perspectiva bíblica, apenas homens podem ter uma
mulher. Xeque e mate; problema resolvido!
Talvez. Mas essa interpretação tem alguns problemas. Afinal, tem a ligeira
desvantagem de remover Jesus e Paulo do ministério. Pense um pouco. Jesus, se ele não
tivesse uma mulher, ele não se qualificaria. Paulo estava no mesmo barco. Você tem que
ter cuidado ao sacar a pistola gospel e começar a atirar à noite. Cada passagem bíblica
tem um contexto. A passagem "uma mulher", ou esposa, era altamente apropriada no
mundo greco-romano, no qual não era um problema social ter uma senhora como
amante, ou um jovem incidentalmente. O que Paulo está nos dizendo em Primeira
Timóteo é que os pastores não podiam ter mais de uma esposa; eles poderiam ter uma
e apenas uma. Eles tinham que viver moralmente, o que significa não ter concubinas,
viver em bigamia ou ter amantes.
Mas, alguns alunos insistiram, uma mulher não deve pode falar em público; elas
têm que "aprender em silêncio" e serem caladas (1 Timóteo 2:11, 12). Novamente, Paulo
está lidando com um problema local na cultura grega, em que não era apropriado que
as mulheres falassem em público. Mas a Bíblia mostra mulheres falando publicamente
em ambos os Testamentos. A regra do silêncio, se observada de forma consistente,
colocaria quase todas as congregações adventistas em uma situação difícil. Hoje eu vi
várias mulheres em frente à igreja falando e liderando o serviço de cânticos. Isso
dificilmente é ficar calada na igreja. Além disso, esta congregação tem três mulheres
anciãs. Na cultura grega, as mulheres não tinham essa liberdade. Paulo teve que se
encaixar no mundo grego.
Ao longo da história, considerando o Novo Testamento, encontramos Deus usando
mulheres em funções religiosas públicas. Essa não é a questão. O problema que
enfrentamos é a ordenação de mulheres no ministério. Mas isso é um problema real?
Somente se você tiver um conceito de ordenação católica romana. Eu vou repetir. A
ordenação de mulheres só é um problema se você tiver um conceito de ordenação
católica romana, em que o sacerdote é chamado de "padre" e a ordenação surge através
um poder quase mágico e quase divino. Mas se nada for adicionado, exceto o
reconhecimento público do que já aconteceu no chamado e ministério de uma pessoa;
então a ordenação não é um ponto crucial, como alguns adventistas gostariam de fazer.
É simplesmente o reconhecimento de algo que já aconteceu. Esta é uma situação muito
interessante porque um grande número de mulheres está fazendo um trabalho
consideravelmente melhor no ministério pastoral do que muitos de seus colegas
homens.
Mas se a ordenação não contém nenhum poder misterioso ou espiritual, então a
ordenação de mulheres não é um problema; embora alguns vejam isso como uma
heresia extrema. Essas pessoas falham em seu entendimento do significado bíblico da
ordenação. Curiosamente, no adventismo do sétimo dia, o ministério de pastores,
homens e mulheres, é reconhecido pela imposição de mãos. Por ação da Associação
Geral, as pastoras têm todos os direitos e prerrogativas dos pastores homens, exceto
que não podem ser ordenadas e, portanto, não podem servir como presidentes da
associação.
Quero deixar isso bem claro: no adventismo, pastores de ambos os sexos recebem
reconhecimento pela imposição de mãos. Mas para os homens é chamado de
"ordenação", enquanto para as mulheres é chamado de "comissão". Você entende o
que eu disse? Eles fazem o mesmo, eles têm o mesmo ministério; as mãos são colocadas
em ambos, mas são certificadas com palavras diferentes. Nisso a igreja está
simplesmente jogando um jogo de palavras. Para os homens, o grupo exaltado,
chamamos isso de "ordenação". Para as mulheres, chamamos isso de "comissão". Mas,
da perspectiva bíblica, eles são exatamente a mesma coisa.
 Em dezembro de 2012, conduzi um seminário para a liderança da divisão da igreja
nos Estados Unidos e Canadá e sugeri que, uma vez que ordenação não é uma palavra
bíblica, devemos eliminá-la; desapareceria. Claro, que isso não eliminaria toda a história
medieval. Eu disse a eles que estava disposto a entregar minhas credenciais de
ordenação e eles poderiam me dar um cartão declarando que eu era um ministro
comissionado. Grande coisa! Realmente isso não faria nenhuma diferença. Apenas
resolva o problema; ponha de lado aquela palavra problemática que não é bíblica. Mas
livrar-se da palavra para aqueles que a consideram ela mágica, ou poderosa em si
mesma, é heresia. Como eu disse antes, todo o tópico da ordenação está
sobrecarregado de calor e com pouca luz; muito carregado de emoção, mas muito fraco
em conhecimento bíblico.
Gosto da maneira como Ellen White abordou o assunto. Ela sustentou que sua
ordenação veio de Deus. Embora ela tivesse um certificado de ordenação da Associação
Geral, ela nunca foi ordenada por um homem. Não era necessário. Ele foi chamado e
ordenado (designado) por Deus.
Em meu ministério, assumi a mesma posição. Devido à minha situação particular,
não fui ordenado antes dos 55 anos - quase pronto para morrer! Lembro-me de receber
telefonemas de presidentes de conferências perguntando se eu pregaria sermões de
ordenação. Minha resposta padrão era que eu pregaria o sermão, desde que eles não
me pedissem para colocar minhas mãos sobre alguém. Essa declaração foi seguida de
silêncio do outro lado da linha. Finalmente o inevitável "por que não?" viria. “Porque
não tenho ordenação” era a minha resposta de sempre. Não havia nenhum problema.
Eu ia e pregava o sermão. Nunca me preocupei com a ordenação ou com credenciais
ministeriais. Por mais de uma década, fui o único professor do Seminário Teológico
Adventista do Sétimo Dia que não tinha nem mesmo uma licença ministerial. Mas eu
preguei em todos os lugares para as pessoas e dignitários da igreja, incluindo a
Associação Geral. A ordenação nunca me incomodou porque eu sabia que era
simplesmente um reconhecimento externo do chamado de Deus. Deus me chamou,
então não me preocupei com o reconhecimento humano.
Mas quando eu tinha 54 anos, recebi um telefonema perguntando se eu gostaria
de ser ordenado formalmente. Respondi que não me incomodava, mas se eles
realmente quisessem me ordenar, poderiam me ligar no ano seguinte e perguntar de
novo. Então eles me ligaram de novo quando eu tinha 55 anos. Eu disse que sim, se
vocês realmente querem me ordenar, podemos prosseguir com esse reconhecimento.
Com o passar dos meses seguintes, precisamos manter nossa igreja e seus membros
em oração sobre este assunto. Independentemente do resultado da votação em San
Antonio, haverá muitas pessoas decepcionadas. Minha oração é que, de alguma forma,
comecemos a entender mais claramente o que a Bíblia realmente ensina sobre
ordenação e imposição de mãos e o que tornou esse assunto tão divisivo na história de
nossa igreja. Precisamos perceber que é o aspecto da história da igreja; particularmente
as definições medievais, que, como Ellen White colocou, deram à ordenação uma
"importância infundada" ", o que a tornou um tópico explosivo hoje.
 Tenho que ser franco: posso entender por que os católicos romanos ficam
chateados com a ordenação de mulheres; E talvez eu possa até mesmo entender por
que os batistas podem ter um problema; mas acho difícil com os adventistas.
Reconhecidamente, o clérigo mais importante na história do adventismo foi uma mulher
- Ellen White. Ela falava em igrejas em todos os lugares e tinha autoridade espiritual
sobre os homens. Que os adventistas estejam lutando pela ordenação de mulheres no
ministério é simplesmente incompreensível para mim. Se eu fosse o diabo, pressionaria
todos os botões, exceto o botão do pensamento bíblico. Minha única condolência é que
existem muitos adventistas confusos por aí. Vamos orar.

_______________________________________

1. O Capítulo Quatro é um sermão proferido na Igreja Adventista do Sétimo Dia de

Medford, Oregon, em 20 de junho de 2015; poucos dias antes do início da sessão da
Conferência Geral, que incluiria uma votação controversa sobre as divisões com a opção
de ordenar mulheres ao ministério pastoral. O sermão foi postado no site da
congregação e imediatamente (e surpreendentemente) se tornou viral, com muitos
milhares de pessoas assistindo em poucos dias. Era a hora certa para essa mensagem.
O sermão motivou um convite para falar na Cúpula de Liderança Sindical de
Columbia I Cúpula de Liderança Sindical Colombial em março de 2016, para a qual
desenvolvi os dois primeiros capítulos deste livro. Essas apresentações resultaram no
convite para a London Unity Conference em junho de 2017, para a qual desenvolvi o
Capítulo 3. Nota do tradutor: o Capítulo 3 deste livro e as outras apresentações durante
essa conferência aparecem no livro Justice and Conscience: Towards a Theology of
Unity, por Oak and Arcom Publishing e disponível na Amazon
O sermão impresso neste capítulo é uma versão editada da transcrição do vídeo
encontrada no YouTube e em outras mídias. Não tentei transformá-lo em um ensaio
refinado. Como resultado, mantém um estilo oral de várias maneiras. O sermão pode
ser visto, com legendas em espanhol, em http://www.escogidasparaservir.com/george-
knight-el-sentido-biblico-de-la- Ordencion /
2. Tradução da NVI.
3. Salvo indicação em contrário, todos os textos bíblicos usados neste e em outros
capítulos são da Nova Versão Internacional.
4. A Bíblia King James ou Versão Autorizada de Cy James, publicada pela primeira vez
em 1611, deve seu nome ao monarca James 1 da Inglaterra.
5. A Tradução da BLH afirma: "eles colocam as mãos uns na cabeça dos outros"; a
edição espanhola Blue Red and Gold Letter coloca: "eles colocaram as mãos neles"; A
Bíblia das Américas: "Eles impuseram as mãos sobre eles"; A nova Bíblia latino-
americana de hoje: “eles impuseram as mãos sobre eles”.
6. Atos dos Apostolos (Ellen G. White Estate, 2013) pp., 109, 110. Cursivas
acrescentadas.
7. Ver Jaroslav Pelikan, The Riddle of Roman Catbolicism:Its History, lts Beliges, Its
Future (Nashville, TN:Abingdon Press, 1959), pp. 110-127.
8. 'El grego en Romanos 16:1 dice “diácono”.. El Nuevo Testamento no contiene
diaconisas. Tanto homens como mulheres eram diáconos.
9. Ver Nancy Vyhmeister, “Junia the Apostle”, Ministry, julho de 2013, pp. 6-9.

10. O tradutor [do livro em espanhol] não encontrou nenhum caso similar nas bíblias
disponíveis em espanhol.
11. Idem, Vyhmeister.
12. "Elena White, Los hecbos de los apóstoles, p. 131.
 Capítulo Cinco
Demonstrar Mais do Que o Desejado1

Embora pareça um tanto surpreendente, às vezes demonstramos mais do que

desejamos se levarmos nossa metodologia às suas conclusões lógicas.
A caixa de joias
Por exemplo, alguns argumentaram que uma das melhores razões pelas quais os
cristãos modernos não usam joias é que estamos vivendo no antitípico Dia da Expiação
agora.
No Antigo Testamento, o Dia da Expiação anual era o dia mais solene do calendário
judaico. Foi um dia de autoexame, julgamento e purificação. Não era simplesmente um
dia para os sacerdotes oferecerem sacrifícios especiais. Cada indivíduo tinha que ser
envolvido, a menos que fosse "cortado" ou "eliminado". Os israelitas foram
repetidamente instruídos a se "afligirem" naquele dia solene (ver Levítico 16:29, 30;
23:27, 32; Números 29: 7). “Pois todo aquele que não se afligir nesse mesmo dia será
cortado de seu povo” (Levítico 23:29, NVI). Certamente foi um dia muito sério.
“A ordem de ‘afligir-se’, escreve Gordon Wenham, “enfatiza a necessidade de cada
pessoa se autoexaminar e se arrepender de seus pecados”. 2 Outros argumentaram que
parte dessa aflição seria humildade e simplicidade de vestir. Dessa forma, aqueles que
estão realmente esquadrinhando seus corações deixariam de lado suas joias
Acho essa conclusão muito interessante. Mas me parece mais fácil mostrar que não
se deve fazer sexo no dia antitípico da expiação. Afinal, Levítico 15: 16-18 diz que quem
faz sexo é cerimonialmente impuro até a noite. Isso significa que eles seriam
desqualificados para cumprir as responsabilidades religiosas do Dia da Expiação anual.
É ainda mais fascinante quando essa interpretação é trazida ao antitípico dia da
expiação. Uma coisa é não fazer sexo em um dia sagrado; outra bem diferente é não
fazê-lo durante todo o período antitípico. Claro, aqueles que estão inclinados a tal
aplicação também encontram uma justificativa escatológica para sua conclusão. Afinal,
Apocalipse 14: 1-5 não ensina que os 144.000 serão "virgens"? Enquanto alguns vão
pular de alegria com tal interpretação, outros provavelmente verão isso mais como uma
"aflição" que eles estão dispostos a carregar.
Nesse ponto, é importante que eu afirme claramente que não estou argumentando
a favor ou contra joias, sexo ou trabalho. Meu ponto tem a ver com o uso adequado das
Escrituras. Especificamente, estou apontando que às vezes provamos inadvertidamente
mais do que queríamos por meio do uso da lógica no que se refere à Bíblia. Mas também
é importante notar que não duvido da sinceridade daqueles que apresentaram tais
argumentos. A questão é metodologia, e não sinceridade. Pode haver excelentes
argumentos contra o uso de joias (e sexo e trabalho) na Bíblia, mas parece-me que os
argumentos relativos ao dia antitípico da expiação não são um deles. A tipologia (como
também é verdade para as parábolas), embora válida para muitas inferências, tem suas
limitações definidas.
O caso da ordenação de mulheres
Outra ilustração de um argumento que prova mais do que o desejado tem a ver com
a ordenação de mulheres. A Igreja Adventista do Sétimo Dia (bem como várias outras
denominações) tem visto muitos argumentos de ambos os lados do tópico nos últimos
anos. Recentemente, um palestrante baseou seus argumentos contra a ordenação de
mulheres no fato de que a Igreja Adventista é uma igreja da Bíblia e, portanto, "Deus
deve ser o nosso foco".3 Considerando esse fundamento sólido, ele citou muito
apropriadamente Isaías 8:20: “Se eles não falarem conforme esta palavra, vocês jamais
verão a alva!”
Ele então levou seus ouvintes à "mensagem eterna" de 1 Timóteo 2, enfatizando o
versículo 12: "Não permito que as mulheres ... tenham autoridade sobre os homens."4
Isso foi seguido por três argumentos a favor da liderança masculina.
Esse orador tinha certeza de que o conselho de Paulo não tinha nada a ver com
cultura. Em vez disso, o conselho foi estabelecido como um imperativo moral universal
e transgredi-lo significou nada menos do que "o descarrilamento [sair dos trilhos] de
uma igreja motivada pela missão"5
A verdadeira questão, disse ele, é que confiamos nos escritores bíblicos. Nesse
ponto, a discussão tornou-se ainda mais intensa, e certamente mais interessante, de
uma perspectiva hermenêutica. "A questão agora é", disse ele ao público, "como
interpretamos a Bíblia?" Sua resposta foi que a Bíblia não requer interpretação. Ou,
como ele disse: “A Palavra de Deus é infalível; Vamos aceitar como está escrito. Temos
muitos conselhos sobre o perigo de modificar as instruções de Deus... O que precisamos,
como adventistas, amigos, é nos submeter à Palavra de Deus, não reinterpretá-la”.
Posteriormente, ele citou Ellen White dizendo que "o Senhor terá um povo na terra
que terá a Bíblia e somente a Bíblia como sua norma de doutrina e a base para toda
reforma." Ele concluiu seu estudo, em parte, observando que era contra a ordenação de
mulheres no ministério porque isso "viola a doutrina da Sagrada Escritura por não
aceitar as Escrituras como lidas claramente".
O que se demonstrou realmente?

Não há dúvida de que ele estava falando com uma honesta convicção em seu
coração. Mas ele ficou intrigado ao ler e assistir sua apresentação enérgica. Para
começar, 1 Timóteo 2:12 não diz absolutamente nada sobre ordenação. Novamente,
dificilmente podia crer que a apresentação vinha de um adventista do sétimo dia - talvez
de um calvinista conservador, mas não de um adventista. Afinal, os adventistas têm o
fenômeno de Ellen White. Fiquei impressionado com o fato de que, se alguém aceita
suas pressuposições, demonstrou Ellen White ser uma falsa profetisa.
 O pastor Roger Coon ilustra bem meu ponto quando relata sua experiência com um
evangelista itinerante que veio a Napa, Califórnia, e colocou um grande anúncio no
jornal local; Ele prometeu destruir as doutrinas da Igreja Adventista do Sétimo Dia em
uma apresentação na noite de quinta-feira e destruir sua profetisa na semana seguinte.
Coon participou de ambas as sessões. No segundo, o evangelista "provou" que a Igreja
Adventista do Sétimo Dia era uma falsa igreja porque um de seus principais fundadores
era uma mulher, o que era contra o ensino do apóstolo Paulo que proibia mulheres de
falar nas igrejas cristãs.
Os adventistas, por razões óbvias, sempre rejeitaram essa interpretação.
Tradicionalmente, a igreja tem justificado o ministério público de Ellen White apontando
que o conselho dado em 1 Timóteo 2:11, 12 a respeito das mulheres ficarem caladas na
igreja foi baseado no costume daqueles tempos e lugares e não tinha de ser
estritamente cumprido, pois as condições atuais haviam mudado.
Naquela época as mulheres não tinham direitos públicos ou privados, então
Paulo achou conveniente dar esse conselho à igreja. Qualquer rejeição as normas
de modéstia ou decência em uma sociedade pode fazer com que as pessoas falem
mal da igreja que as permitem ... Nos dias de Paulo, o costume exigia que as
mulheres fossem mantidas em segundo plano, especialmente fora de suas casas. 8
Vamos voltar ao orador adventista e examinar um pouco mais cuidadosamente seu
uso de 1 Timóteo 2. A primeira coisa a notar é que ele leu apenas a parte da passagem
que se adequava a seu propósito. As palavras que precedem o versículo parcialmente
citado são: "A mulher deve aprender com serenidade e com toda a submissão" (2
Timóteo 2:11, NVI). E as palavras que seguem imediatamente a "mensagem eterna" que
leio simplesmente reforçam esse conceito. Sua paráfrase também removeu a palavra
"ensinar", pois seu foco era a restrição em relação à "autoridade". Vou citar o versículo
12 na íntegra: “Porque não permito que a mulher ensine, nem exerça autoridade sobre
o homem, mas cale-se” (NVI).
É óbvio que se você está testando tudo no sentido estrito das palavras da lei e do
testemunho e se você não está "modificando" as instruções de Deus (ou interpretando-
as), mas simplesmente aceitando as Escrituras como elas são "simplesmente lidas";
então é uma conclusão necessária que Ellen White deve ser uma falsa profetisa do tipo
mais sério.
Falando suavemente, ela raramente ficava em silêncio na igreja. Na verdade, ela
ensinou homens e mulheres com autoridade em todos os lugares que ia. Se de fato 1
Timóteo 2:11, 12 expressa uma "mensagem eterna" que não precisa de interpretação,
ela foi uma ofensora primária.
Enfrentamo-lo: depois de examinar todos os argumentos sobre a primazia e / ou a
importância de Eva ter pecado antes de Adão - depois de ser exposto a todos aqueles
pontos detalhados de argumentação vindos do hebraico/ grego bíblico e do francês/
alemão erudito - A simples realidade é que a Bíblia diz em um inglês inconfundível que
as mulheres não devem ensinar permanecendo em silêncio.
 Claro, se a hermenêutica permite a consideração do tempo e espaço em que as
Escrituras foram escritas, então o problema não é tão sério. Mas nosso amigo não se
permitiu tal rota de fuga. Dessa forma, ele está preso ao fato de que, quando submetida
ao teste de "leitura clara" da Bíblia, Ellen White é uma falsa profetisa. Ele demonstrou
mais do que queria.
Por outro lado, se for admitido que a parte sobre o silêncio precisa ser um pouco
"modificada" (você poderia ser ousado o suficiente para dizer "interpretado" ou
"contextualizado" em relação ao tempo e ao espaço?); então, tal licença também deve
ser concedida a todo o versículo. Mas isso, é claro, minaria todo o argumento. Embora
isso possa ser assustador para alguns, a única alternativa é ficar preso a uma falsa
profetisa.
Esses detalhes precisos de meu argumento parecem ter sido negligenciados por
dois livros publicados recentemente que seguem a mesma linha geral de argumentação
mencionada acima. Ambos consideram 1 Timóteo 2: 11-14, bem como a passagem um
tanto paralela em 1 Coríntios 14:34, 35, como textos cruciais no caso contra a ordenação
de mulheres (embora nenhum mencione o assunto); ambos consideram o assunto como
de autoridade bíblica e ambos assumem a posição de que a Bíblia só pode ser lida
fielmente à medida que é apresentada.
Tendo dito isso, no entanto, eles imediatamente começam a modificar e interpretar
a parte sobre as mulheres serem silenciosas na igreja. Como um dos livros indica, "o
objetivo aqui não é silenciar as mulheres".9 O outro livro afirma que a passagem de 1
Coríntios "certamente não significa" que as mulheres devam ficar caladas na igreja, uma
vez que "contradiria os outros ensinos paulinos". "O resultado final é que a restrição [de
mulheres falando na igreja] deve se referir a ensinamentos oficiais que fazem parte do
ofício pastoral, a posição de liderança e autoridade espiritual sobre a congregação." 10
Essa é uma interpretação interessante, mas não salva Ellen White de ser uma falsa
profetisa. Afinal, ela falava com autoridade até mesmo para ministros importantes,
tanto na igreja quanto fora dela. Na verdade, ela frequentemente se via em conflito
público com ministros - homens - e conseguia argumentar com bastante autoridade,
apesar das palavras de Paulo.
É um ponto interessante que por alguns anos Ellen White possuía credenciais
ministeriais e suas credenciais eram as de um ministro ordenado, embora ela nunca
tenha sido ordenada tecnicamente pela imposição de mãos humanas. Ela foi (e é) a
ministra mais “autorizada” que a Igreja Adventista do Sétimo Dia já teve. Se alguém no
adventismo - homem ou mulher - já tenha falado com autoridade foi Ellen White.
Quando o segundo daqueles livros publicados recentemente explica a importância
da declaração sobre as mulheres serem silenciosas em 1 Timóteo 2: 11-14; atinge o auge
das modificações e da interpretação adaptada. “O que é proibido às mulheres”, diz
nossa autora, “é o ensino no culto como parte do ofício eclesiástico do pastor, que
envolve o exercício da autoridade espiritual. Mulheres que são convidadas a participar
de cultos de adoração, orando ou exortando, o fazem com base na autoridade delegada
pelo pastor [homem] que detém o ofício eclesiástico e cuja autoridade espiritual é
derivada de Cristo.”11
Até agora veio o de não interpretar e ler apenas as palavras claras da Bíblia.
Mesmo a reconstrução massiva do texto não tira Ellen White dos problemas. Ela
exerceu autoridade espiritual em público e em privado; seus ouvintes eram homens e
mulheres. Certamente, as pessoas podem continuar a refinar suas definições até que
Paulo concorde com elas, mas, ao fazer isso, dificilmente estão lendo as "palavras claras"
da Bíblia. Tal procedimento falha em seguir seu próprio método hermenêutico para suas
conclusões lógicas.
Algumas palavras finais
Antes de deixar o estimulante tópico da ordenação de mulheres, talvez eu deva
compartilhar outro argumento que prova mais do que o desejado. Um dia, em minha
classe de formação pastoral, uma de minhas alunas deu uma "resposta hermética" à
questão da ordenação de mulheres. "Leia o Antigo Testamento", disse-me ele, "todos
os sacerdotes eram homens."
"É verdade", respondi, "mas você demonstrou muito ao se apegar ao seu
argumento. Se você seguir essa lógica, terá que concluir que muito poucos, incluindo
você, são elegíveis para a ordenação, porque o Antigo Testamento aprovava apenas a
ordenação de homens orientais. E mesmo assim, não qualquer oriental qualificado. Eles
tinham que ser hebreus e apenas da linha Arônica da família Levítica.
"Bem", disse alguém que desejava estender o argumento, "considere Jesus." Ele
designou apenas homens como seus discípulos. É verdade, mas também pode ser
verdade que ele apenas designou judeus que não eram da diáspora como discípulos.
Sejamos fiéis à lógica de nossos próprios argumentos.
"Mas", disse outro, "Paulo era um homem da diáspora que era uma 'espécie' de
discípulo, embora não fosse um dos doze." Sim, mas alguns dos discípulos masculinos
originais que não eram da diáspora podem apontar que os problemas começaram com
Paulo. Afinal, vamos considerar todos os problemas que ele produziu quando começou
a aplicar o evangelho ao contexto dos gentios do primeiro século. Quase dividiu a igreja
do Novo Testamento. “Mas”, sugeriu ainda outro, “é por isso que a experiência de Paulo
está na Bíblia. Com tudo isso, a contextualização justificável deve terminar. Afinal, você
não pode ir a extremos com esse conceito de aplicar a Bíblia a novos tempos e lugares.
Os argumentos podem continuar ad infinitum.12* E eles continuarão.
Para encerrar, quero dizer novamente que o tópico deste capítulo não é joias, sexo,
trabalho ou ordenação de mulheres. Ao contrário, é um aviso para sermos cautelosos e
examinarmos as consequências dos métodos teológicos usados, a menos que
demonstremos mais do que o desejado; é um apelo para sermos fiéis à nossa lógica e à
totalidade dos textos selecionados para provar nosso ponto. Dessa forma, as joias e a
ordenação simplesmente fornecem ilustrações contemporâneas que dão origem a um
apelo ao uso sábio das Escrituras. Afinal, há uma grande diferença entre usar a Bíblia
para provar um ponto e desenvolver um argumento bíblico sólido. Uma "boa opinião"
da Bíblia exige uma hermenêutica completa.

_____________________________

1. Este capítulo foi escrito em resposta a uma apresentação que se opôs à petição da
Divisão da América do Norte durante a sessão da Conferência Geral de 1995, solicitando
que cada divisão tivesse a opção de ordenar pastoras. Fiquei surpreso com a lógica usada
pelo apresentador e as implicações hermenêuticas dos argumentos. Foi publicado
originalmente no Ministry em março de 1996. As únicas revisões foram técnicas, mas eu
forneci várias notas de rodapé que não estavam lá antes.
2. Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus, The New International Commentary on the
Oíd Testament, (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Pub. Co., 1979), p. 237.
3. P. Gerard Damsteegt, presentación en la “Hiirteentii Business Meeting, Fiftysixth
General Conference session, July 5,1995,2:00 p.m.” Adventist Review, Julv 7,1995, p. 25.
4. Ibíd., p. 26.
5. Ibíd.
6. Ibíd.
7. Ibíd. A citação é de Ellen G. White, The Great Controversy (Mountain View, CA: Pacific
Press Pub. Assn., 1911), p. 595. Damsteegt, no estilo oral típico modifica as palavras
exatas, mas apresenta fielmente sua essência.
8. "Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington,
D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1953-1957), vol. 7, pp. 295-296. Nota: A citação foi
extraída da versão em espanhol em PDF do comentário, que não contém referências de
página.
9. Samuel Koranteng-Pipim, Searching the Scriptures: Women's Ordination and the Cali
to Biblical Fidelity (Berrien Springs, MI: Adventists Affirm, 1995), p. 58.
10. C. Raymond Holmes, The Tip ofan Iceberg: BiblicalAutbority, Biblical Interpretation,
and the Ordination of Women in Ministry (Berrien Springs, MI: Adventists Affirm and
POINTER Publications, 1994), p. 142; cursivas en el original.

11. Ibíd., pp. 144-146; cursivas en el original.

12. O texto original diz: “on and on”.
 Capítulo Seis
Impasse Eclesiástico: Tiago White Resolve um Problema que
não Tinha Solução1

A organização da igreja foi uma das batalhas mais difíceis nos primeiros anos do
adventismo. Durando quase duas décadas, o conflito não apenas teve resultados em
aspectos da ordem da igreja que sequer eram sugeridos nas Escrituras, mas também
forneceu um princípio hermenêutico chave para decidir outros tópicos que não são
explicitamente mencionados na Bíblia.
No processo, Tiago White e muitos outros experimentaram uma metamorfose
hermenêutica - uma transformação necessária que permitiu que o adventismo do
sétimo dia se desenvolvesse e se tornasse a força mundial que é hoje. Sem a mudança,
o adventismo provavelmente ainda seria um grupo religioso retrógrado, em grande
parte confinado ao Nordeste e Centro-Oeste dos Estados Unidos.
Impasse
George Storrs estabeleceu a atitude básica para a luta adventista em relação à
organização em 1844, quando proclamou que "nenhuma igreja pode ser organizada por
invenções humanas sem se tornar Babilônia no momento em que é organizada". 2 Essa
declaração ecoou fiel a uma geração de adventistas que haviam sido perseguidos por
suas denominações quando o mistério atingiu seu pico em 1843 e 1844.
É claro que alguns dos fundadores do que se tornou o adventismo do sétimo dia
não precisaram de muita ajuda na frente antiorganizacional. Para Tiago White e Joseph
Bates, essa atitude era natural, já que eles vieram da Christian Connexion [Conexão
Cristã], que não tinha uma estrutura de igreja eficaz além do nível congregacional. 3 Até
mesmo Ellen White, que veio da Methodist Episcopal Church [Igreja Metodista
Episcopal] extremamente estruturada, testemunhou as características babilônicas de
sua denominação ao expulsar seus ministros por defenderem o milerismo; a igreja
procurou silenciar os membros que não se calaram sobre o assunto e desassociou
aqueles que preferiram desobedecer à ordem hierárquica - incluindo sua própria família
que foi levada a julgamento pela igreja e perdeu a membresia em 1843. 4
Não é por acaso que os primeiros adventistas sabatistas suspeitavam do poder
perseguidor da Babilônia. Eles haviam experimentado o poder das estruturas da igreja
de uma forma que não era agradável ou, como eles consideravam, nem mesmo cristã.
Mas quando os sabatistas começaram a desenvolver suas próprias congregações no
início da década de 1850, eles logo descobriram que a simbólica Babilônia tinha mais de
um significado na Bíblia. Pode representar não apenas uma entidade perseguidora, mas
também confusão. É esta última definição que Tiago e Ellen White começaram a
enfatizar no final de 1853, quando enfrentaram os problemas de um movimento
desorganizado que tinha pouco senso de direção e nenhuma estrutura no nível
congregacional.5
Até Bates concordou que a igreja precisava de algum tipo de ordem. Em
consonância com sua formação conexionista, Bates indicou que a ordem eclesiástica
bíblica deveria ser restaurada à igreja antes do segundo advento. Ele argumentou que
durante a Idade Média, os "violadores da lei" perturbaram elementos do cristianismo
como o sábado e a ordem bíblica da igreja. Deus usou os adventistas sabatistas para
restaurar o sábado do sétimo dia e estava "perfeitamente claro" em sua mente "que
Deus empregará guardadores da lei como instrumentos para restaurar ... uma ‘igreja
gloriosa’, sem mancha ou ruga. ... Essa unidade de fé e ordem eclesiástica perfeita nunca
existiu desde os dias dos apóstolos”.6
Em 1853, o problema era não ver a necessidade de uma estrutura eclesiástica; ao
contrário, era uma justificativa bíblica para tal mudança. Essa necessidade nos leva aos
princípios da hermenêutica adventista.
Transformação hermenêutica e o caminho a seguir
Embora Bates tivesse certeza de que a ordem apostólica da igreja precisava ser
restaurada, isso não permitia nenhum elemento organizacional que não fosse
explicitamente encontrado no Novo Testamento. Tiago White a princípio compartilhou
uma opinião semelhante. Dessa forma, ele poderia escrever em 1854 que "pelo
evangelho, ou ordem eclesiástica, queremos dizer a ordem na associação e disciplina da
igreja ensinada no evangelho de Jesus Cristo pelos escritores do Novo Testamento." 7
Mais alguns meses mais tarde, ele se referiu ao "sistema perfeito de ordem,
estabelecido no Novo Testamento por inspiração de Deus ... As Escrituras apresentam
um sistema perfeito, que, se executado, salvará a igreja de impostores" e proverá para
os ministros uma plataforma adequada para realizar o trabalho da igreja. 8 J. B. Frisbie,
o escritor mais ativo na Review em meados da década de 1850 sobre a ordem da igreja,
concordou com Bates e White que cada um aspecto da ordem eclesiástica deve ser
explicitamente descrito na Bíblia.
Com sua abordagem bíblica literal da ordem da igreja, não é surpreendente que
Frisbie e outros logo começaram a discutir a ordenação de diáconos, anciãos e pastores.
Em meados da década de 1850, eles estavam ordenando as três categorias. 10

Gradualmente, eles foram fortalecendo a ordem evangélica no nível da igreja local.

Na verdade, a congregação individual era o único nível de organização em que a maioria
dos sabatistas tinha interesse. Desta forma, líderes como Bates poderiam prefaciar um
longo artigo sobre a "ordem eclesiástica" com a seguinte definição: "A igreja significa
uma congregação particular de crentes em Cristo, unidos na ordem do evangelho." 11
Mas na segunda metade da década de 1850, o debate sobre a ordem da Igreja entre
os sabatistas se concentraria no que significa para que as congregações fossem "unidas
conjuntamente". Pelo menos cinco pontos forçariam líderes como Tiago White a
considerar a organização da igreja de forma mais global. O primeiro tinha a ver com a
posse legal de propriedade - especificamente a editora e os edifícios da igreja. Outras
questões incluíram o problema de pagar pregadores, designar pregadores para locais de
trabalho, transferência de membros entre congregações e a questão de como
congregações independentes deveriam se relacionar umas com as outras. Os problemas
relacionados com o pagamento e designação de pregadores eram especialmente
difíceis, visto que os sabatistas não tinham pastores estabelecidos. Os problemas
enfrentados por um movimento jovem os levaram a pensar além do nível
congregacional.
Em 1859, essas preocupações estavam associadas a outras, incluindo a necessidade
de expandir o trabalho missionário para novos campos. Essas e outras necessidades
levaram Tiago White a insistir progressivamente em uma estrutura eclesiástica mais
complexa e adequada.
“Falta-nos um sistema”, lamentou ele na Review de 21 de julho de 1859. White
deixou claro que estava farto do clamor da Babilônia toda vez que alguém mencionava
uma organização. “Ousamos dizer que não há outro povo debaixo do céu mais digno da
marca da Babilônia do que aqueles que professam a fé do advento rejeitando a ordem
bíblica. Não é hora de, como povo, aceitarmos de todo o coração tudo o que é bom e
justo nas igrejas? Não é loucura cega rejeitar a ideia de um sistema, encontrado em toda
a Bíblia, simplesmente porque é observado pelas igrejas caídas?” 12 White acreditava
firmemente que, para fazer avançar o movimento do advento, ele tinha que se
organizar. Ele se dedicaria a essa tarefa vigorosamente entre 1860 e 1863.
Enquanto isso, o lugar estratégico de Tiago White no movimento do sábado deu-
lhe uma visão ampla que não apenas o separou do processo de raciocínio de muitos de
seus correligionários, mas transcendeu seu próprio pensamento. De particular
importância são três pontos levantados em 1859, ao considerarmos suas atividades de
organização no início da década de 1860.
Primeiro, ele foi além da literalidade bíblica de seus primeiros dias, quando
acreditava que a Bíblia deveria delinear explicitamente todos os aspectos da
organização da igreja. Em 1859, ele argumentou que "não devemos temer um sistema
ao qual a Bíblia não se opõe e é aprovado pelo bom senso". 13 Ele havia chegado a uma
nova hermenêutica. Ele havia passado de um princípio de interpretação bíblica que
sustentava que as únicas coisas que a Bíblia permitia eram as coisas que ela aprovava
explicitamente para uma hermenêutica que aprovava tudo que não contradissesse a
Bíblia. Essa mudança foi essencial para os passos criativos na organização eclesiástica
que ele defenderia na década de 1860.
Essa hermenêutica revisada, entretanto, colocou White em oposição àqueles que,
como Frisbie e R. F. Cottrell, mantinham uma abordagem literal da Bíblia que exigia que
ele explicitamente delineasse algo antes que a igreja o aceitasse. Para responder a essa
mentalidade, White apontou que em nenhum lugar da Bíblia se diz que os cristãos
deveriam ter um jornal semanal, operar uma prensa a vapor, construir locais de
adoração ou publicar livros. Ele continuou a apontar que a "igreja viva de Deus"
precisava avançar com oração e bom senso.14
O segundo ponto de White envolveu uma redefinição da Babilônia, observando que
isso significava não apenas perseguição, mas também confusão. Seu terceiro ponto
tinha a ver com missão. Os sabatistas tinham que se organizar para cumprir sua
responsabilidade de pregar a mensagem dos três anjos.
Desse modo, entre 1856 e 1859, White passou de uma perspectiva literal para uma
muito mais pragmática. Uma segunda rodada na luta hermenêutica ocorreu quando
Tiago White apresentou o ponto de incorporação das propriedades da igreja, em
fevereiro de 1860, para que pudessem ser legalmente possuídas e garantidas. Ele havia
declarado claramente que se recusava a assinar documentos, responsabilizando-o
pessoalmente por indivíduos que desejassem emprestar seu dinheiro à editora.
Portanto, o movimento precisava organizar a propriedade da igreja de "maneira
adequada".15
A sugestão de White produziu uma reação vigorosa de R. F. Cottrell - editor de
correspondência da Review e líder daqueles que se opunham à organização como igreja
- em março de 1860. Em 26 de abril, Tuiago White publicou uma extensa resposta a
Cottrell em que ele novamente apresentou os argumentos hermenêuticos que ele usou
contra literalistas bíblicos em 1859. Reconhecendo que ele não poderia encontrar
nenhum texto claro nas Escrituras que legalmente possuísse propriedades, ele apontou
que a igreja fez muitas coisas para as quais nenhum texto poderia ser encontrado em a
Bíblia. Ele então obedeceu à ordem de Jesus de “brilhar sua luz sobre todos os homens”,
indicando que não deu “nenhuma indicação de como tal coisa deveria ser feita”. Neste
ponto, ele escreveu que “acreditamos que é sábio ser governado pela seguinte regra.
Devem ser empregados todos os meios que, de acordo com o bom senso, promovam a
causa da verdade e não sejam proibidos por declarações claras das Escrituras.” 16 Com
essa declaração, Tiago White colocou-se totalmente na plataforma de uma prática
pragmática e com bom senso em todos os pontos não estabelecidos definitivamente na
Bíblia. Ellen White apoiou o marido em sua luta contra Cottrell. 17
A batalha hermenêutica foi renovada em outubro de 1860; quando a dificuldade
com as propriedades atingiu o auge durante a conferência convocada por Tiago White,
em Battle Creek, para discutir o problema, bem como outros assuntos relacionados à
incorporação legal e um nome formal, um requisito para incorporação. Entre 29 de
setembro e 2 de outubro, delegados de cinco estados discutiram a situação e
consideraram as possíveis soluções detalhadamente. Todos concordaram que tudo o
que fizessem deveria estar de acordo com a Bíblia, mas, como era de se esperar, eles
discordaram no ponto hermenêutico de se algo deveria ser mencionado explicitamente
na Bíblia. Tiago White, como sempre, argumentou que "a Bíblia não apresenta todas as
obrigações cristãs".18 Esse ponto essencial tinha que ser reconhecido antes de fazer
qualquer progresso em direção à organização legal. Gradualmente, conforme surgiram
vários problemas e opções, a maioria dos candidatos aceitou a regra hermenêutica de
Tiago White.
 A conferência de outubro de 1860 alcançou vários objetivos principais. O primeiro
tinha a ver com a adoção de uma constituição para a incorporação legal da associação
editorial. A segunda era para "igrejas individuais (...) se organizarem para possuir
legalmente suas propriedades ou edifícios de igrejas". Tiago White, ainda lutando a
batalha hermenêutica com aqueles que exigiam textos da Bíblia, pediu duas vezes aos
que se opunham a apresentar "um texto nas Escrituras que mostrasse que isso estava
incorreto". Incapazes de encontrar tal texto ou corresponder à sua lógica, aqueles que
se opuseram desistiram e a proposta foi aceita.19
Pensamentos finais
A discussão anterior parece estar preocupada com questões relacionadas à
organização eclesiástica. Mas isso é apenas uma leitura superficial do que aconteceu.
Apoiar cada round da luta era algo muito mais básico e importante - a questão
hermenêutica.
O início da década de 1850 encontrou todos os sabatistas com uma mentalidade
literal que exigia textos bíblicos como prova. Sem um texto específico sobre um assunto,
eles não poderiam avançar, nem avançariam.
Tiago White encontrou uma saída para aquele rígido beco sem saída 20 em que
estavam presos, corrigindo sua hermenêutica. Ele percebeu que “não devemos temer
um sistema que não se opõe à Bíblia e é aprovado pelo bom senso”. 21
Com essa conquista hermenêutica, ele proporcionou o meio pelo qual ele e sua
esposa pudessem guiar o jovem movimento em sua missão pelo mundo inteiro. Sem
ele, o adventismo do sétimo dia teria obstruído sua missão, como foi o caso com todos
os outros ramos do movimento milerita. Todos permaneceram presos a uma
hermenêutica inflexível, que falhou em fazê-los operar com eficácia no mundo real de
funcionamento de igrejas.
O que a hermenêutica de Tiago White tem a ver com o tópico das mulheres no
ministério ou mesmo com a ordenação de mulheres? Tudo!
Um pós-escrito para aqueles que não entendem
Vários pontos estão diretamente relacionados com a descoberta de Tiago White da
chave hermenêutica para pontos não conclusivamente estabelecidos na Bíblia,
particularmente aqueles relacionados às mulheres no ministério e ordenação de
mulheres. A primeira é que não há texto ou textos bíblicos, em qualquer parte da
discussão, que estabeleçam de forma conclusiva o assunto da ordenação. Se houvesse,
o debate já teria terminado.
Claro, alguns apresentam o argumento da primazia 22 do homem como a resposta
conclusiva. Mas essa é uma abordagem desastrosa para aqueles que levam a Bíblia a
sério. Afinal, a Bíblia é clara que Cristo é o único cabeça da Igreja Cristã e que todos os
Cristãos são irmãos e irmãs no corpo dessa igreja (Efésios 1:22, 23; 4:14, 15; Colossenses
1: 18). A Bíblia não apresenta nenhum meio termo entre Cristo como cabeça e os crentes
como corpo. A teologia da primazia do homem pode estar no cerne da eclesiologia
católica romana, mas nunca fez parte do adventismo, que tradicionalmente defendia o
ensino do Novo Testamento sobre o sacerdócio de todos os crentes (1 Pedro 2: 9). O
ensino da Bíblia a respeito da primazia do homem é estruturado em termos de relações
familiares e não eclesiásticas (Efésios 5: 22-25; 1 Coríntios 11: 3).23
Outro esforço para encontrar uma resposta bíblica para questões relacionadas à
ordenação de mulheres é apelar para textos como 1 Timóteo 2: 11-15 e 1 Coríntios
14:34, 35 como a resposta final. No entanto, tal conceito não apenas tem seus próprios
problemas exegéticos, mas é muito problemático para os adventistas do sétimo dia. Eu
mostro em outro contexto que tais argumentos [usados contra a ordenação de
mulheres] simplesmente provam que Ellen White é uma falsa profetisa [Knight não está
afirmando que EGW é um falsa profetisa, mas esses argumentos conduzem a tal
conclusão se aceitos]. Afinal, ela falava publicamente em todos os lugares, e é
reconhecido que ele tinha "autoridade sobre os homens". 24
O argumento alternativo a essa lógica é que Ellen White foi uma profetisa e não
uma pastora. Mas essa resposta contém as sementes de sua própria destruição, pois
viola as palavras claras das Escrituras que dizem "mulher", em vez de "toda mulher,
exceto uma profetisa". Aqui devemos perguntar como tal violência contra a Bíblia é
permitida na tentativa de defender uma certa leitura preferida de um texto.
Considerando a proeminência de Ellen White no adventismo, passagens como 1
Timóteo 2:11, 12 e 1 Coríntios 14:34, 35 tiveram que ser consideradas desde o início e
continuamente na história da denominação. Até o momento em que a questão da
ordenação de mulheres surgiu, a resposta do adventismo foi consistente. A saber, que
o conselho dado sobre as mulheres era baseado no costume daquela época e lugar, e
não precisava ser aplicado uniformemente em um mundo em que as condições haviam
mudado. Assim como The Seventh-day Adventist Bible Commentary [Comentário
Bíblico Adventista do Sétimo Dia] diz: 25
Naquela época as mulheres não tinham direitos públicos ou privados, então
Paulo achou conveniente dar esse conselho à igreja. Qualquer rejeição às normas
de modéstia ou decência em uma sociedade, pode fazer com que as pessoas falem
mal da igreja que as permitem ... Nos dias de Paulo, o costume exigia que as
mulheres fossem mantidas em segundo plano, especialmente fora de suas casas.26
A unanimidade do adventismo na interpretação cultural dessas passagens, é claro,
deu contra uma parede de tijolos quando a agenda em apoio à validade do ministério
de Ellen White foi confrontada com a agenda de colocar as mulheres "em seu lugar".
Como era de se esperar, a nova agenda de alguns levou a alguns exercícios exegéticos
interessantes, que teriam sido um fogo estranho para Tiago White, J. N. Andrews, J. H.
Waggoner e outros pioneiros adventistas que apoiaram consistentemente o conceito
cultural das passagens em questão.27
_________________________
1. O capítulo seis foi escrito originalmente para Women and Ordination: Biblical and
Historical Studies [Mulheres e Ordenação: Estudos Bíblicos e Históricos], que foi
publicado pela Pacific Press em abril de 2015. Editado por John W. Reeve, o livro Foi
iniciado por uma comissão especial do Seminário Teológico Adventista do Sétimo Dia. O
objetivo do livro era ajudar a educar a denominação sobre questões relacionadas à
ordenação de mulheres à medida que a igreja avançava para a sessão da Conferência
Geral de 2015.

O título deste capítulo do livro era “James White Finds the Answer”[Tiago White
encontra a resposta]. Uma versão curta foi publicada sob o título deste capítulo na
revista Ministry, em julho de 2014. Ela enfocou a chave hermenêutica que permitiu aos
primeiros adventistas tomarem decisões sobre tópicos que não foram adequadamente
apresentados nas Escrituras. O propósito da publicação do material no Ministry foi
estabelecer um modelo de como os pioneiros adventistas resolveram pontos não
estabelecidos nas Escrituras que poderiam ajudar os membros da Comissão de Estudo
da Teologia da Ordenação. Infelizmente, o comitê havia concluído sua tarefa no
momento em que o artigo passou pelo processo de publicação.
Observação: este artigo foi drasticamente reduzido para eliminar muito material
redundante que também está no capítulo um. Algumas redundâncias permaneceram.
Mas o que foi preservado apresenta um argumento focado que não é apenas
importante historicamente, mas também crucial para encontrar uma solução para os
problemas que preocupam a denominação hoje.
2.George Storrs, “Come Out of Her My People,” The Midnight Cry, Feb. 15,1844, p. 238.
3.Ver George R. Knight, Organizing to Beat the Devil: The Development ofAdventist
Church Structure (Hagerstown, MD: Review and Herald Pub. Assn., 2001), pp. 15-18.
4. "Arthur L. White, Ellen G. White: TheEarly Years, 1827-1862 (Washington, DC: Review
and Herald Pub. Assn., 1985), pp. 43-44.
5. [James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Deia 6, 1853, p. 173; Ellen G.
White, Early Writings (Washington, DC: Review and Herald Pub. Assn., 1945). p. 97.
6. Joseph Bates, “Church Order,” Review and Herald, Aug. 29,1854, pp. 22-23.
7. [James White], “Gospel Order,” Review and Herald, Mar. 28,1854, p. 76.
8. [James White], “Church Order," Review and Herald, Jan. 23,1855, p. 164.

9. J. B. Frisbie, “Church Order,” Review and Herald, Dec. 26,1854, p. 147.

10. Ver George R. Knight, “Early Seventh-day Adventists and Ordination, 1844-1863.” En
Nancy Vyhmeis- ter, Women in Ministry: Biblical and Histórical Perspectives (Berrien
Springs, MI: Andrews University Press, 1998), pp. 101-114.
11. Joseph Bates, “Church Order,” Review and Heraldo Aug. 29,1854, p. 22.
12. James White, “Yearly Meetings,”-Review andHerald, July 21,1859, p. 68.
13. Ibíd.
14. Ibíd.
15. James White, “Borrowed Money,” Review and Hendi,n Fdx 23, 1860, p. 108.
16. James White, “Making Us a Ñame,” Review and Herald, Apr. 26,1860, pp. 180-182.
17. EllenG. White, Testimonies for the Churcb (Mountain View, CA: Pacific Press Pub.
Assn., 1948), vol. 1, p.211.
18. James White, in “Business Proceedings of B. C. Conference.’ Review and Herald, Oct.
16, 1860, p. 169.
19. Ibíd.,pp. 170-171.
20. Callejón sin salida. Término francés para una situación en la cual es imposible seguir
avanzando.
21. James White, “Yearly Meetings," Review and Herald, July 21,1859, p. 68.
22. El término usado en inglés es headship, que connota el concepto de que el hombre
es la cabeza de la mujer, así como Cristo es la cabeza de la iglesia.
23. Ver “On the Headship of Christ in the Churck A Stsíement of the Seventh-day
Adventist Theological Seminary, Andrews University,” in John W. Reeve. ecL, Women
and Ordination: Biblical and Histórical Studies (Nampa, ID: Pacific Press Pub. Assn.,
2015), pp. 39-45.
24. Ver el capítulo cinco.
25. El comentario bíblico adventista del séptimo día.
25. Francis D. Nichol, ed., The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington,
D.C.: Review and Herald Pub. Assn., 1953-1957), vol. 7, pp. 295-296. Nota: La cita fue
tomada de la versión en español en PDF del comentario, que no contiene referencias de
página.