Os animais não humanos têm direitos?

Esta questão já é discutida há muito tempo. Foi um problema enfrentado por vários filosóficos
conhecidos como Aristóteles e São Tomás de Aquino. A questão dos direitos dos animais é um caso
particular do problema dos direitos da natureza em geral e, em muitos países, é objeto de
importantes discussões.

Neste trabalho, farei uma breve análise das seguintes teses:

1. Alguns animais não humanos têm estatuto moral;

2. Alguns animais não humanos têm direitos deontológicos.

Estas teses ajudar-nos-ão a interpretar e a responder á questao proposta. Falarei também sobre o
conceito de especismo, e das duas vozes mais importantes que lutaram vigorosamente contra este
preconceito, (Peter Singer e Tom Regan).

Interpretacao das teses:

Pode-se aceitar a tese 1 sem aceitar a 2, mas nãopodemos aceitar ao contrário. A tese 2 é mais
forte. Compromete-nos não à mera existência de obrigações morais para com os animais, como o
dever de não os maltratar por prazer, mas com a ideia mais precisa de que algumas destas
obrigações consistem em deveres muito fortes, ou mesmo absolutos, de não interferir
ofensivamente na vida dos animais, mesmo quando o fazemos, seriam muito vantajosos para nós ou
para os seres humanos em geral.

Ao longo da história da humanidade, os animais têm sido utilizados para diversos fins: para testar vacinas
e produtos cosméticos; servir como fonte de alimentação; para satisfazer a curiosidade humana (jardins
zoológicos) e os seus gostos pelos espetáculos (circo, touradas) para experimentação com hipóteses em
vários campos de investigação científica. O equilíbrio desta utilização não pode ser motivo de orgulho.
Submetendo os animais aos nossos interesses e supostas necessidades, infligimos-lhes um enorme
sofrimento e tratamo-los com o desprezo característico daqueles que pensam que não passam de coisas à
nossa disposição. A Bíblia em Gênesis não diz que a natureza foi criada para o homem, que Deus conferiu
aos seres humanos o domínio de todo o mundo natural? Será que grandes pensadores como Kant não
afirmaram que os animais não estão cientes de si mesmos e só existem como um meio para os nossos
propósitos? Que não são agentes racionais? Quem não possui o uso da linguagem? Considerando-nos uma
espécie à parte, superior aos animais em quase todos os aspetos, desenvolvemos e consolidamos a ideia
de que, apenas seres capazes de pensar e falar, podemos usar animais sem qualquer preocupação moral,
porque não há nada de errado com isso (desde que evitemos crueldades desnecessárias). Será que
grandes pensadores como Kant não afirmaram que os animais não estão cientes de si mesmos e só
existem como um meio para os nossos propósitos? Que não são agentes racionais? Quem não possui o uso
da linguagem? Considerando-nos uma espécie à parte, superior aos animais em quase todos os aspetos,
desenvolvemos e consolidamos a ideia de que, apenas seres capazes de pensar e falar, podemos usar
animais sem qualquer preocupação moral, porque não há nada de errado com isso (desde que evitemos
crueldades desnecessárias). Falar de "direitos dos animais" é, nesta perspetiva, incorreto e tolo. Os
direitos reivindicados referem-se a que há seres humanos que querem viver numa sociedade em que não
se torturam aos animais. No entanto, para o bem ou para o mal, não são os animais que parecem estar
em primeiro lugar na lista de espera de horrores e misérias para erradicar no mundo; as exigências da
justiça que envolvem seres humanos são dolorosamente baixas: o ser humano continua a ser o "bem
absoluto" e a proteção dos seus direitos é uma tarefa prioritária.

Questão-probema:
Porquê proteger os animais não humanos se nem sequer prestamos atenção suficiente aos seres
humanos mais desprotegidos e desgraçados, aqueles que são vítimas das injustiças mais sórdidas?
Esquecemos os animais? A resposta só pode ser negativa, porque hoje sabemos que não se trata de
escolher entre alternativas morais.

O problema é que existem numerosas dificuldades para poder considerar os detentores de direitos
dos animais, e o maior deles reside no facto de não serem considerados (ainda) assuntos morais: é
impossível detetar neles autorreflexão, autoconsciência ou responsabilidade, para muitas
semelhanças que existem com os seres humanos.

Alguns autores apontaram vários critérios para argumentar a favor da moral idade animal: talvez
porque Deus lhes deu direitos, como assegurou em 1791 o presbiteriano Herman Daggett no seu
discurso sobre os direitos dos animais, (traduzido para português), ["Não sabemos nada na
naturalidade, na razão ou na revelação que nos obrigue a supor que os direitos inalienáveis da besta
nela são violados tão sagradamente quanto os do homem."]; pela capacidade de sentir prazer ou dor
(Peter Singer); por ser "pessoas num sentido amplo" (Martha Nussbaum); porque são "seres
valiosos", "sujeitos de uma vida", uma noção que engloba seres dotados de certas capacidades e
capacidades mentais (Tom Regan); pela necessidade, da dimensão moral do ambiente natural, de
ser tratado como "doente moral", por ser um objeto direto dos nossos deveres e obrigações
(Carmen Velayos); etc. A coisa certa é que a discussão sobre o carácter moral dos animais (e,
consequentemente, se podem ou não ser considerados como "sujeitos da lei") ainda está longe de
estar resolvida.

Especismo:

O conceito de especismo foi inventado, por analogia com os conceitos de racismo e sexismo, para
qualificar e denunciar o desprezo humano por outras espécies animais. O especismo consiste em
assumir que somos animais superiores, acreditamos que outros animais não passam de objetos ou
coisas que estão ao serviço dos nossos interesses, sofrem o que sofrem com ele.

O especismo é um preconceito que impede a atribuição de importância moral aos animais e,

portanto, uma atitude moralmente errada. As duas vozes mais importantes que lutaram
vigorosamente contra este preconceito são as de Peter Singer e Tom Regan.

Regan argumenta que os animais têm direitos morais (e não apenas interesses) porque têm um
valor inerente, uma perspetiva mais próxima do que é hoje significado pelo abolicionismo animal,
Peter Singer luta contra ele argumentando que os animais devem ser sujeitos a consideração moral
porque são capazes de sofrer, com um posicionamento utilitário e pragmático que permite
concessões no uso de animais em casos específicos.

1. Peter Singer: A importância moral do sofrimento.

Singer, como filósofo utilitário, é um adepto da ética consequencialista, que visa maximizar o bem-
estar geral, onde os interesses de alguns poderiam ser ignorados se comprometessem esta
maximização. Cada indivíduo consciente teria uma certa potencialidade de prazer, e a vida daqueles
com maior potencial de prazer valeria mais do que a dos outros. Para Singer, a vida de um ser
humano normal tem mais valor do que a vida de qualquer outro animal, uma vez que a sua maior
capacidade cognitiva o tornaria supostamente capaz de desfrutar de um maior número de
experiências agradáveis. Da mesma forma, a vida de um chimpanzé normal também valeria mais do
que a de um humano com deficiências mentais profundas. Uma maior capacidade cognitiva também
poderia causar muito mais sofrimento psicológico, diminuindo a potencialização do prazer de um
indivíduo com este atributo.

Seguindo este mesmo raciocínio, para Singer a morte de um indivíduo que não sabe da sua
mortalidade seria menos prejudicial do que a de um indivíduo consciente da sua própria finitude. Do
mesmo modo, a exploração da maioria dos animais não humanos seria aceitável se não sofressem
com ele, uma vez que não teriam a mínima consciência de que estavam a ser explorados. Portanto, a
maioria dos animais não se importaria de ser explorada e morta por humanos, mas sim da forma
como são explorados e mortos. A abordagem de Singer centra-se no tratamento, o que
caracterizaria a sua abordagem como um bem-estar. Sem dúvida um bem-estar radical, muito mais
rigoroso com a minimização do sofrimento do que o bem-estar tradicional. E aparentemente
antiespecímos, baseando-se no princípio da igualdade de consideração para todos os indivíduos
conscientes.

Note-se que Singer não propõe igualitarismo radical. A tua perspetiva é utilitária. Lembre-se que,
para um utilitário, uma ação é moralmente errada se produzir mais sofrimento do que ações
alternativas. No que diz respeito ao sofrimento, deve haver igualdade de tratamento entre humanos
e animais. O sofrimento de um animal não é menos do que o de um ser humano só porque não é
humano.

Com base nesta premissa e apesar de ser vegetariano, Singer não considera que necessariamente
concluí que devemos tornar-nos – vegetarianos e, finalmente, experiências médicas com animais.

Não é admissível, do ponto de vista utilitário, pôr fim às experiências médicas com animais se isso
resultar do aumento do sofrimento humano.

Por outro lado, a tese utilitária de Singer centra-se mais no problema do sofrimento do que na morte
dos animais. Então, se matarmos um animal sem dor e abrirmos espaço para outro viver, não
reduziremos a quantidade global de bem-estar no mundo. Acima de tudo, é importante garantir
uma vida decente aos animais enquanto estão vivos e não fazê-los sofrer no momento da morte.

2. Tom Regan: Além de interesses, os animais têm direitos.

De acordo com Regan, para que um indivíduo tenha direitos básicos, ele deve ser um assunto de uma
vida, isto é, ele deve ter uma vida mental complexa, que incluiria, além da sensibilidade, inteligência,
perceção de si mesmo no tempo, cuidado de si mesmo e sua, auto-provisão e capacidade de interagir
natural e socialmente.

Regan admite que a vida de um ser humano normal teria mais valor do que qualquer outro animal,
empregando a mesma especificidade que Singer, que é o potencial para desfrutar de um número
supostamente maior de experiências futuras. Ou seja, se tivéssemos de escolher entre cinco cães e um
ser humano numa situação como esta, devíamos necessariamente escolher salvar o ser humano. Defende
a necessidade de uma ética interespecífica que reconheça a pertença da maioria das espécies animais à
mesma comunidade moral. Mas pode ser objetado: os seres humanos são agentes, ou seja, seres capazes
de aplicar princípios morais, de compreender que a posse de direitos implica frequentemente restrições
consagradas no termo dever. Mas não só os agentes morais têm direitos morais. Há indivíduos, como
crianças pequenas e deficientes mentais, que são reconhecidos direitos morais e que não cumprem os
requisitos para serem agentes morais. Os indivíduos nestas condições dão a Regan o nome de pacientes
morais e neste grupo também inclui uma grande parte dos animais não humanos.

Podemos concluir que, embora Singer tenha desencadeado o atual movimento de defesa dos animais
graças ao seu livro Libertação Animal e tenha influenciado muitos de nós a adotar o veganismo, a sua
abordagem não tem nada a ver com os direitos dos animais. Se o nosso objetivo é a verdadeira libertação
animal, que só acontecerá através do reconhecimento dos animais como sujeitos da lei, devemos
difundir a abordagem abolicionista de Regan.