04/10/2021 20:14 A autoridade religiosa do mal

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A autoridade religiosa do mal

Olavo de Carvalho

Diário do Comércio, 29 de janeiro de 2007

Neste momento, a diretoria da PETA – People for the Ethical Treatment of Animals,
empombadíssima ONG que em nome dos direitos dos animais diz horrores das pessoas que comem
carne, usam casacos de pele ou vão ao circo – está sendo processada pela matança de milhares de
gatos e cachorros. Funcionários da organização recolheram os bichos em depósitos públicos,
dizendo que iam arranjar famílias para adotá-los. O pessoal dos depósitos nem pensou em duvidar
dos agentes de uma instituição famosa e politicamente correta. Dias depois os homens da PETA
foram surpreendidos jogando os cadáveres de 14.400 animais num terreno baldio, em sacos de lixo.
Leia a história completa em www.petakillsanimals.com.

Também neste momento os remanescentes do Khmer Vermelho, a organização genocida liderada

pelo famigerado Pol-Pot, estão sendo julgados por um tribunal em Phnom Penh, Camboja, depois
de tudo o que a bondosa ONU fez para livrá-los de tão desumano constrangimento. Esses
terroristas chegaram ao poder com a ajuda de milhões de jovens militantes americanos e europeus
que, manipulados por uma rede de organizações esquerdistas e um exército de pop stars das artes e
letras, marcharam “pela paz” nos anos 60 sob lindos pretextos idealistas e humanitários, forçando
os EUA a desistir de uma guerra vitoriosa, sair do Vietnã do Sul e deixar o caminho livre para que
os comunistas armados pela China invadissem esse país e o vizinho Camboja. Resultado final do
massacre: três milhões de civis mortos, mais de três vezes o total das vítimas da guerra. Leia a
história completa em Mark Moyar, Triumph Forsaken. The Vietnam War, 1954-1965 (Cambridge
University Press, 2006).

O paralelo entre a matança de animais e a de seres humanos não é fortuito: em ambos os casos um
discurso atraente, condensado em slogans de grande impacto repetidos ad nauseam pela mídia,
recobriu com o manto do prestígio moral uma gangue de sociopatas assassinos, criminalizando os
que se opunham a seus planos macabros e transformando cidadãos inocentes em cúmplices daquilo
que existe de pior no mundo. O fundo ideológico, nas duas ocasiões, é o mesmo: a inversão
revolucionária dos sentimentos morais, a imposição do mal em nome do bem.

Educado nos princípios do relativismo, que entrou na moda quando eu era adolescente (embora os
adolescentes de hoje acreditem ser os primeiros a tomar conhecimento dele), demorei muito para
descobrir por experiência – e tive enorme dificuldade de admitir – que no mundo há pessoas muito
boas e pessoas muito más, separadas por um abismo irredutível. Hoje em dia, quem quer que
proclame em voz alta a existência dessa diferença que salta aos olhos na vida diária é
imediatamente acusado de “maniqueísmo”. Mas isso não é senão uma inversão a mais, pois o
maniqueísmo, historicamente, consiste em equalizar o bem e o mal como princípios, neutralizando
a diferença de valor que os separa. E eu não sou covarde o bastante para me abster de dizer as
coisas como as vejo, só por medo de uma rotulação pejorativa cuja falsidade já se revela na própria
semântica do termo.

Mais doloroso ainda, porém, foi descobrir que todos os mestres-pensadores e líderes políticos que
encarnavam os ideais pomposamente alardeados pela militância intelectual esquerdista – todos,
sem exceção — pertenciam inequivocamente à segunda categoria. Quem quer que estude as vidas
de cada um deles descobrirá que Voltaire, Diderot, Jean-Jacques Rousseau, Sade, Karl Marx,
Tolstoy, Bertolt Brecht, Lênin, Stálin, Fidel Castro, Che Guevara, Mao Dzedong, Bertrand Russel,
Jean-Paul Sartre, Max Horkheimer, Theodor Adorno, Georg Lukács, Antonio Gramsci, Lillian
Hellman Michel Foucault Louis Althuser Norman Mailer Noam Chomsky e tutti quanti foram
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Hellman, Michel Foucault, Louis Althuser, Norman Mailer, Noam Chomsky e tutti quanti foram
indivíduos sádicos, obsessivamente mentirosos, aproveitadores cínicos, vaidosos até à demência,
desprovidos de qualquer sentimento moral superior e de qualquer boa intenção por mais mínima
que fosse, exceto, talvez, no sentido de usar as palavras mais nobres para nomear os atos mais
torpes. Muitos cometeram assassinatos pessoalmente, sem jamais demonstrar remorso. Outros
foram estupradores ou exploradores de mulheres, opressores vis de seus empregados, agressores de
suas esposas e filhos. Outros, orgulhosamente pedófilos. Em suma, o panteão dos ídolos do
esquerdismo universal era uma galeria de deformidades morais de fazer inveja à lista de vilões da
literatura universal. De fato, não se encontrará entre os personagens de Shakespeare, Balzac,
Dostoiévsti e demais clássicos nenhum que se compare, em malícia e crueldade, a um Stálin, a um
Hitler ou a um Mao Dzedong. Um dos motivos da crise permanente do gênero “romance” no
século XX foi, precisamente, o fato de que a maldade real ultrapassou a imaginação dos
ficcionistas.

Em contrapartida, os representantes das correntes opostas, conservadoras ou reacionárias, conforme

fui descobrindo com ainda maior surpresa, eram quase invariavelmente seres humanos de alta
qualidade moral, atestada não só na idoneidade do seu trabalho intelectual, onde nada se encontrará
das fraudes monstruosas perpetradas por um Voltaire, um Diderot ou um Karl Marx, mas também
nas circunstâncias do cotidiano e nos testes mais rigorosos da existência. Dificilmente se
encontrará algum capítulo vergonhoso na biografia de Pascal, de Leibniz, de Bossuet, de Donoso
Cortés, de Joseph de Maistre, de John Henry Newman, de Edmund Burke, de Vladimir Soloviev,
de Nikolai Berdiaev, de Alexis de Tocqueville, de Edmund Husserl, de Ludwig von Mises, de
Benjamin Disraeli, de Russel Kirk, de Xavier Zubiri, de Louis Lavelle, de Garrigou-Lagrange, de
Joseph Maréchal, de Victor Frankl, de Marcel De Corte e de tantos outros. Ao contrário, essas
vidas transbordavam de exemplos de grandeza, generosidade, coragem e humildade. E mesmo
aqueles que reconhecidamente pecaram, como Dostoiévski, Winston Churchill, Charles de Gaule,
Ronald Reagan ou Maurice Barrès, jamais ostentaram orgulho disso como um Rousseau ou um
Brecht, nem muito menos trataram de encobrir suas vergonhas com uma engenhosa teia de
mentiras autolisonjeiras como o fizeram Voltaire e Diderot. Para levar a comparação até suas
últimas conseqüências, até os mais notórios ditadores reacionários, Franco, Salazar e Pinochet, com
todos os crimes políticos que cometeram, mantiveram em suas vidas pessoais um padrão de
moralidade incomparavelmente mais elevado que o dos tiranos revolucionários. Pelo menos não
mandavam matar seus mais próximos amigos e companheiros de luta, como Stalin, Hitler e Fidel
Castro, nem estupravam garotas menores de idade como o fazia Mao Dzedong.

Por favor, não me entendam mal. Há, é claro, um bom número de patifes entre os escritores e
sobretudo os políticos de direita, e os descobriremos facilmente se alargarmos o espectro em exame
para abranger os de médio e pequeno porte. Mas, numa comparação entre os personagens
maximamente influentes dos dois campos, não é possível deixar de notar a superioridade moral dos
direitistas e a ausência completa de um só tipo moralmente bom entre os esquerdistas: são todos
maus, sem exceção.

À medida que fui acumulando leituras e o conhecimento das biografias dos autores lidos, não tive
mais como escapar da conclusão: era impossível que o estofo moral desses dois grupos não se
refletisse de algum modo nas suas idéias. Idéias, afinal, não são formas platônicas pairando em
abstrato na eternidade. São atos da inteligência humana, são reações de pessoas de carne e osso a
situações concretas e são também expressões de seus desejos, temores e ambições.

Havia, por outro lado, o teste evangélico: os frutos. As idéias dos grandes gurus revolucionários
não tinham produzido por toda parte senão devastação e morte em proporções jamais vistas ao
longo de toda a História anterior e nem de longe comparáveis a qualquer malefício que pudesse
algum dia ter resultado das idéias conservadoras. Só a Revolução Francesa matou em um ano dez
vezes mais gente do que a Inquisição Espanhola em quatro séculos. Feitas as contas – e, ad
argumentandum, até mesmo excluindo o nazismo da tradição revolucionária a que ele
inequivocamente pertence –, os regimes inspirados nas idéias desses gurus superaram, em número
absoluto de vítimas, não só o total dos morticínios anteriormente ocorridos em todas as civilizações
conhecidas, mas também as taxas de óbitos registradas em todas as epidemias, terremotos e
furacões do século XX. Mesmo considerado só do ponto de vista quantitativo, o “ideal
revolucionário”, enfim, foi o maior flagelo que já se abateu sobre a espécie humana. Mesmo que
olhássemos os pensadores reacionários só pelo mal que possam ter provocado voluntária ou
involuntariamente, seus feitos, no conjunto, não poderiam jamais competir, nem de longe, com essa
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vo u ta a e te, seus e tos, o co ju to, ão pode a ja a s co pet , e de o ge, co essa
pletora cósmica do sangrento e do macabro que é o curriculum vitae dos mestres da revolução.

Se idéias nascidas de almas disformes proliferaram em conseqüências nefastas, seria absolutamente

imbecil teimar em ver nisso um mero acúmulo de coincidências, que teria de ser ele próprio a
coincidência das coincidências, o mais inexplicável mistério da História humana.

É claro que não tem sentido refutar idéias alegando a má qualidade humana de seus autores. Elas
têm de ser examinadas em si mesmas e submetidas ao teste da realidade, não da moral. Mas
também não tem sentido confundir o exame crítico da consistência e veracidade fática das idéias
com a compreensão do seu significado histórico, do papel que exercem no desenrolar dos
acontecimentos. Neste último caso, a simples afirmação em si mesma óbvia de que as más
intenções de homens perversos produzem geralmente efeitos malignos é amplamente confirmada
pelos exemplos citados, e essa confirmação pouco ou nada tem a ver, logicamente, com o problema
de se essas intenções se realizaram por meio de erros filosófico-científicos ou de verdades
colocadas a serviço do mal. Dito de outro modo, a condenação radical que as obras desses homens
merecem desde o ponto de vista moral é independente da crítica lógica da veracidade ou falsidade
parcial ou total das suas teorias, e esta é independente daquela. Estou avisando isto porque sei que
infalivelmente aparecerão os espertinhos de sempre, alegando que estou refutando teorias por meio
de argumentos ad hominem – alegação que passa longe do assunto que estou discutindo aqui.

Mas, por outro lado, tudo isso não quer dizer que, fora de qualquer intenção de julgamento moral,
aquelas idéias já não tenham sido bastante examinadas desde o ponto de vista lógico-crítico, nem
que tenham se saído muito bem no exame. Teorias como o “contrato social” de Rousseau, a “mais-
valia” de Marx, a “consciência possível” de Lukács, a “personalidade autoritária” de Max
Horkheimer, etc., já viraram poeira atômica no laboratório crítico e hoje só sobrevivem como
capítulos exemplares na história da pseudociência universal. Não é preciso nenhum argumento ad
hominem para dar cabo do que já está morto.

O que é quase inevitável é que a visão de tamanha miséria intelectual somada à baixeza moral das
intenções e à natureza catastrófica dos efeitos acabe por suscitar a pergunta: Como foi possível que
idéias tão inconsistentes, tão maldosas e tão desastradas tenham adquirido a autoridade moral de
que ainda desfrutam nos setores nominalmente mais cultos da população?

A resposta é longa e só posso aqui fornecê-la em abreviatura.

A origem do fenômeno remonta à mutação do senso histórico sobrevinda por ocasião das
revoluções messiânicas das quais falei no artigo anterior. Até então a estrutura do tempo histórico
era geralmente compreendida, no Ocidente, segundo a distinção agostiniana das “duas cidades”.
Para Agostinho, só a história espiritual da humanidade – a história da criação, da queda e da
redenção – tinha verdadeira unidade e sentido. Esse sentido, porém, se realizava no Juízo Final,
num supratempo localizado para além da história material: o nexo unificador da História estava na
Meta-História. Por baixo da narrativa espiritual, porém, desenrolava-se a história social, política e
econômica da humanidade. Essa história adquiria algum sentido na medida em que se articulava,
ainda que de maneira ambígua e problemática, com a história da redenção. Mas, considerada em si
mesma e isoladamente, não tinha forma, unidade nem sentido: era a sucessão caótica dos impérios
e das castas, dos esforços e derrotas, dos sofrimentos e desvarios da humanidade na sua luta
interminável pelo pão, pelo abrigo, pela segurança e, sobretudo, pelo poder.

Essa ausência de unidade é um fato empiricamente comprovável: civilizações inteiras nasceram,

cresceram e morreram sem ter qualquer contato entre si, deixando vestígios que só vieram a ser
desenterrados depois de milênios, saltando sobre muitas civilizações e culturas intermediárias.
Ademais, a continuidade histórica não acompanha automaticamente a sucessão biológica das
gerações. Depende da transmissão cultural, que é tênue em si mesma e freqüentemente
interrompida pelas guerras, pelas invasões, pelas catástrofes naturais e pelo simples esquecimento.
O fio da história puramente humana não é contínuo: é escandido pela morte. Daí que, até hoje,
todas as tentativas de “filosofia da história”, ambicionando reunir numa visão unificada e num
sentido de totalidade o conjunto da experiência humana na Terra, tenham falhado miseravelmente.
Chega a ser tragicômico que o reconhecimento desse fracasso, na segunda metade do século XX,
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g g q , g ,
tenha provocado tanto estupor e desespero. Agostinho, no século V, já havia demonstrado que toda
visão totalizante da História material está condenada de antemão, no mínimo porque a História
ainda não acabou e ninguém, de dentro dela, pode enxergá-la como um todo ou fechá-la num
esquema lógico acabado. Cada novo “fim da História”, anunciado orgulhosamente pelos filósofos,
é só mais um capítulo da História que prossegue e o desmente. De tudo o que estudei a respeito, a
conclusão é inevitável: Agostinho tinha uma visão muito mais realista do processo histórico do que
Vico, Hegel, Karl Marx, Comte e tutti quanti. Se descontarmos algumas obras mais recentes que
beberam abundantemente em Agostinho (por exemplo as de Christopher Dawson e Eric Voegelin),
A Cidade de Deus ainda é o melhor livro de filosofia da História.

Aconteceu que, entre os séculos XIV e XVII, o surgimento dos impérios nacionais rompeu o
equilíbrio medieval e espalhou por toda parte a ambição dos ganhos fáceis, a corrupção, a
imoralidade, as guerras, o banditismo e a desordem. Desesperados, e imbuídos do que lhes parecia
a melhor das intenções, vários monges, pregadores e teólogos acharam que estava na hora de
acabar com a bagunça e implantar, à força, o reino de Deus na Terra. Notem que a própria Igreja
nunca tivera ambição tão alta, limitando-se a cultivar os jardins da Cidade de Deus no meio da
confusão e sofrimento da Cidade dos Homens, dando a Deus o que era de Deus e no máximo
fornecendo alguma ajudinha espiritual a César para que cuidasse do que era de César. A separação
dos poderes entre Igreja e Império foi a base mesma do consenso medieval, que se esboroou no
instante em que cada pequeno césar quis ter seu próprio império e até sua própria igreja. Em
resposta ao desmoronamento da ordem cristã, a ambição de muitos líderes e pensadores religiosos
subiu ainda mais alto que a dos césares: acima do emaranhado de novos reinos devia erguer-se, no
prazo mais breve possível, o reino mundial de Cristo, a Nova Ordem Mundial, Novus Ordo
Seclorum, expressão que remonta a um desses reformadores radicais, o pedagogo João Amos
Comenius (1592-1670). Entre eles havia sábios e loucos, santos e criminosos, organizadores
geniais e desorganizadores furibundos. No conjunto, sua ação consistiu em tomar nas próprias
mãos o chicote da Justiça divina e tentar apressar o Juízo Final. E tão longe estava o mundo da
perfeição a que aspiravam, que não viram outro meio de alcançar o seu ideal num prazo aceitável
senão pela violência e por uma anarquia ainda mais completa do que aquela contra a qual reagiam.
A Reforma luterana, sobrevindo no rastro dessa avalanche, foi no fim das contas o contra-
movimento que deteve a revolução e permitiu que o cristianismo sobrevivesse em algumas das
áreas onde ele ameçava reduzir-se, com quatro séculos de antecedência, a uma espécie de teologia
da libertação, com padres enfurecidos pregando a revolução permanente e a matança geral dos
ricos. Mas, por toda parte em torno, as sementes da revolta continuaram germinando, condensando-
se em novas formulações ideológicas e espoucando aqui e ali em morticínios ocasionais, até que
viesse a explosão maior de 1789 na França.

Toda essa formidável sucessão de efeitos político-sociais, no entanto, foi nada em comparação com
a marca indelével que o advento do messianismo deixou na imaginação e na cultura dos povos
europeus. Num relance, o eixo vertical da História tinha virado de cabeça para baixo. A
transfiguração geral do mundo, o advento do reino de Justiça que a Bíblia e Agostinho situavam
num supratempo espiritual para além da História, tinha sido puxado para dentro da História,
tornando-se, na imaginação dos revolucionários, o capítulo seguinte na sucessão dos tempos, a ser
produzido à força pela ação social e política. Mas o fim dos tempos, reduzindo-se a uma fração do
tempo destinada a passar e desaparecer como qualquer outra, conservava, pelo conteúdo ideal que a
esperança revolucionária nele projetava, o prestígio da eternidade. Era como se aquele fragmento
especial do tempo estivesse destinado a congelar-se, a ser arrebatado para além do mundo da
geração e corrupção, como um quadro que fixasse para sempre a imagem do instante. A eternidade
enquanto tal, presença simultânea de todos os momentos, como a definia Boécio, a eternidade que
abarcava o tempo e da qual, segundo Agostinho, o tempo constituía a imagem móvel, desparecera
da imaginação ocidental, substituída pela aspiração impossível do instante perpétuo, cristalizado no
ar.

Essa mudança foi uma ruptura total e radical da cultura européia com a estrutura do tempo, o que
vale dizer: com a estrutura da realidade. Precisamente na época em que o progresso das ciências
naturais começava a fornecer observações e medições mais precisas dos dados materiais em torno,
a inteligência se tornava incapaz de articulá-los com a ordem do real. Daí o contraste patético entre
a qualidade crescente da investigação científica e a proliferação de filosofias pueris, montadas em
cima de contradições e impossibilidades patentes, e tão pretensiosas nas suas ambições quanto
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c a de co t ad ções e poss b dades pate tes, e tão p ete s osas as suas a b ções qua to
ingênuas e desprovidas do menor senso crítico ao lançar os alicerces de barro de suas construções
supostamente eternas. O mito do instante perpétuo está por baixo da “paz eterna” de Kant, do “fim
da História” de Hegel, da “democracia plebiscitária” de Rousseau, da “lei dos três Estados” de
Comte, da ideologia cientificista-materialista do “progresso” e, é claro, da teoria marxista da
história como luta de classes destinada a desembocar no esplendor do milênio proletário. Mas estar
por baixo significa estar invisível. Nenhuma dessas concepções filosóficas examina criticamente o
instante perpétuo. Se o examinasse, veria que era uma bobagem sem par. Ele não é um “conteúdo”
dessas filosofias: é a premissa inquestionada, intocável, em cima da qual se erguem, inconscientes
da sua presença, como castelos construídos sobre um buraco sem fundo.

Assim, toda a vivência moderna do tempo histórico foi determinada pela autoridade onipresente e
invisível de um ilogismo cretino. Protegido ao mesmo tempo pelo manto sacral da sua origem
religiosa, o mito do apocalipse intratemporal ganhava ainda mais força por se tornar, através das
ideologias do progresso e da revolução, o instrumento por excelência para destruir a religião
estabelecida. Substituída a eternidade pela imagem hipnótica do instante perpétuo, na mesma
medida Deus e o Juízo Final já não podiam ser concebidos senão através da expectativa messiânica
da “justiça social” a ser implantada no mundo por meio do genocídio sistemático.

Foi assim que a ideologia dos mais descarados e brutais se elevou às alturas, não digo de uma
religião, mas da própria autoridade divina. Essa mudança afetou tão profundamente a imaginação
ocidental, que nem a própria religião escapou da sua influência. A confusão entre eternidade e
instante perpétuo, paramentada como “teologia da História”, perpassa todo o pensamento católico
que levou ao Concílio Vaticano II e, através dele, agindo desde dentro em parceria com os inimigos
de fora, destruiu o que pôde da autoridade da Igreja.

Hoje em dia, bilhões de pessoas no mundo, independentemente de suas crenças e ideologias, já não
podem conceber o Bem senão sob a forma de uma sociedade futura, o pecado senão como opsição
ao advento dessa sociedade, a eternidade senão como algum tipo de “justiça social” (as concepções
variam) a ser alcançada no instante perpétuo do século seguinte, do milênio seguinte ou sabe-se lá
quando. Como, porém, os instantes passam e o futuro jamais chega porque continua futuro por
definição, ninguém pode olhar para trás e confessar os pecados e crimes hediondos que cometeu
para alcançá-lo. O culto invisível do instante perpétuo não apenas absolve por decreto tácito as
matanças, os genocídios, o horror e a desumanidade dos regimes revolucionários, mas dá a todos os
ativistas do mundo a licença para continuar oprimindo e matando indefinidamente, sempre em
nome das lindezas hipotéticas de um futuro impossível.

Essa é a força, intrinsecamente anti-humana e diabólica, que faz as multidões servirem ao mal em
nome do bem.

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