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101 HISTÓRIAS
CLÁSSICOS DA ÍNDIA
 
A TRADIÇÃO DE UM LEGADO ESPIRITUAL
 

 
 
 
Compilação de Ramiro Calle
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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HERNAN     
 
 
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ÍNDICE
 
SÓ É NECESSÁRIO MEDO
VOCÊ NOTIFICA OS PERSONAGENS DO SEU SONHO? 
O ASTUTE HEREMIT
SEJA COMO UM MORTO
UMA PIADA DO PROFESSOR
PUREZA DE CORAÇÃO
A MENINA E A ACROBAT
SOU VOCÊ
A ELOQUÊNCIA DO SILÊNCIO
O BARCO SEM CULTURA
OS PESCADORES
NEM VOCÊ NEM EU SOMOS OS MESMOS
O COOLI DA CALCUTTA
O VIAJANTE SEDENTO
O TIGRE QUE BELLED
A CHAVE DA FELICIDADE
UMA PESQUISA INSANA
UM PRISIONEIRO ÚNICO
DE INSTANTÂNEO PARA INSTANTÂNEO
O ATOLLADERO
O astuto brâmane
O CÃO ASSUSTADOR E A PERCEPÇÃO ERRADA
PROCESSO DE LEI À LUZ
A VERDADE É A VERDADE?
O HOMEM IGUAL
SANDAL WOOD
SE VOCÊ ESTÁ ME DANOS
O PEIXE E A TARTARUGA
BASTÃO DE BAMBU PARA OS MAIS MUDOS
A POMBA E A ROSA
AS PULSEIRAS DE OURO
UM YOGUI NA BORDA DA ESTRADA
O MOTORISTA Bêbado
CADA HOMEM UMA DOUTRINA
O MARIDO DISTRUSTO
OS MACACOS
A HERMIT NO TRIBUNAL
NASRUDIN VISITA A ÍNDIA
IGNORÂNCIA
O VELHO E A CRIANÇA
O VIVO LIBERADO E O BUSCADOR
O FALSO MESTRE
SE EU TIVESSE UM POUCO MAIS DE TEMPO
O PAPAGAIO QUE SOLICITA LIBERDADE
DOZE ANOS DEPOIS
O contrabandista
UM SANTUÁRIO MUITO ESPECIAL
MEDICINA PARA CURAR O ÊXTAS
O FALSO GURU
A IMPERTURBILIDADE DO BUDDHA
OS DOIS SAPOS
OS SONHOS DO REI
O ESSENCIAL E O TRIVIAL
A ASCETA E A PROSTITUTA
ONDE ESTÁ O DÉCIMO HOMEM?
ATITUDE DE RESIGNAÇÃO
DEPENDE DE QUEM REALIZA O PEDIDO
O INACREDITÁVEL
THE CLAY POT
ALÉM DAS DIFERENÇAS
THE WISE PARIA
TUDO O QUE EXISTE É DEUS
OS DOIS MÍSTICOS
A LUTA
MEU FILHO ESTÁ COMIGO
A TARTARUGA E O ANEL
CONHEÇA A SI MESMO
AS FANTASIAS DE UMA ABELHA
A NATUREZA DA MENTE
OS ESCOLARES
A ATITUDE INTERNA
DEZ ANOS DEPOIS
Í
O PASTOR DISTRAÍDO
O INMATE
OS DOIS AMIGOS
OS DOIS SADHUS
DESEJO
OS DOURADOS
O EREMITO E O BUSCADOR
OS PROJETOS DO KARMA
JORNADA AO CORAÇÃO
A ARTE DA OBSERVAÇÃO
POR QUE EU DEVO MORRER?
O GRÃO DE MOSTARDA
O ENSINO DA VEDANTINA SÁBIA
E QUEM ESTÁ LIGANDO VOCÊ?
OS POBRES IGNORANTES
O LADRÃO DA POLÍCIA
O DESENCANTO
O PODER DO MANTRA
CONTINUE
ATÉ QUANDO DORMIR?
O HOMEM QUE DISFARCEU DE DANÇARINO
OITO ELEFANTES BRANCOS
UMA PARTIDA DE VERDADE
O REI DOS MACACOS
AMANHÃ, EU CONTO A VOCÊ
LEALDADE
O YOGUI TÂNTRICO
O MENDICANTE HIT
O CEGO E O ELEFANTE
 
SÓ É NECESSÁRIO MEDO
 
  Havia um rei de coração puro e muito interessado na busca espiritual. Ele era freqüentemente visitado por iogues e
professores místicos que podiam fornecer prescrições e métodos para sua evolução interna. Recebeu notícias de um
asceta muito desconfiado e decidiu chamá-lo para um teste.
  O asceta compareceu perante o monarca, e este, sem demora, disse:
  "Ou você se mostra um verdadeiro renunciante ou mandarei enforcá-lo!"
  O asceta disse:
 `` Vossa Majestade, eu juro e asseguro-lhe que tenho visões muito estranhas e sobrenaturais. Eu vejo um pássaro
dourado no céu e demônios sob a terra.
Estou olhando para eles agora mesmo! Sim, agora mesmo!
  "Como é possível", perguntou o rei, "que através dessas paredes grossas você possa ver o que diz no céu e sob a
terra?"
  E o asceta respondeu:
  `` Você só precisa ter medo.
 
  * Diz o Mestre: Caminhar em direção à Verdade é mais difícil do que pelo fio da navalha, por isso apenas alguns se
comprometem com a Busca.
 
VOCÊ NOTIFICA OS PERSONAGENS DO SEU SONHO? 
 
 O discípulo se encontrou com seu mentor espiritual para perguntar sobre alguns aspectos da Libertação e aqueles
que a alcançam. Eles partiram por horas. Finalmente, o discípulo perguntou ao professor:
  P: Como é possível que um ser humano liberado possa permanecer tão sereno apesar das terríveis tragédias que a
humanidade sofre?
  O mentor pegou as mãos do discípulo perplexo entre as suas e explicou:
 --Você está dormindo. Suponha.
Você sonha que está embarcando em um navio com muitos outros passageiros. De repente, o navio encalha e
começa a afundar. Atormentado, você acorda. E a pergunta que eu faço é: você adormece rapidamente de novo para
alertar os personagens do seu sonho?
 
  * O Mestre diz: Libertar-se é como uma flor que não para de exalar o seu aroma e, aconteça o que acontecer, não
murcha.
 
O ASTUTE HEREMIT
 
 Ele era um eremita de idade muito avançada. Seu cabelo era branco como espuma e seu rosto estava marcado com
as linhas profundas de mais de um século de vida. Mas sua mente ainda estava aguçada e desperta e seu corpo
flexível como um lírio. Ao se submeter a todos os tipos de disciplinas e austeridades, ele adquiriu um domínio
surpreendente sobre suas faculdades e desenvolveu poderes psíquicos maravilhosos. Apesar disso, ele não
conseguiu enfraquecer seu ego arrogante. A morte não poupa ninguém, e um dia Yama, o Senhor da Morte, enviou um
de seus emissários para capturar o eremita e conduzi-lo ao seu reino. O eremita, com seu poder clarividente
desenvolvido, intuiu as intenções do emissário da morte e, especialista na arte da ubiqüidade, projetou trinta e nove
formas idênticas à sua. Quando o emissário da morte chegou, ele olhou com espanto para quarenta corpos idênticos
e, sendo incapaz de detectar o verdadeiro corpo, ele foi incapaz de agarrar o astuto eremita e levá-lo com ele. Tendo
falhado o emissário da morte, ele voltou para Yama e explicou o que havia acontecido.
 Yama, o poderoso Senhor da Morte, pensou por um momento. Ele levou os lábios ao ouvido do emissário e deu-lhe
algumas instruções muito precisas. Um sorriso apareceu no rosto geralmente circunspecto do emissário, que então
partiu em direção à residência do eremita. Mais uma vez, o eremita, com seu terceiro olho altamente desenvolvido e
perspicaz, percebeu que o emissário se aproximava. Em alguns momentos, ele reproduziu o truque que havia usado
anteriormente e recriou trinta e nove formas idênticas às suas.
  O emissário da morte encontrou quarenta com as mesmas formas.
Seguindo as instruções de Yama, ele exclamou:
  `` Muito bom, mas muito bom.
Que grande façanha!
  E após um breve silêncio, ele acrescentou:
  `` Mas há, sem dúvida, uma pequena falha.
  Então o eremita, ferido em seu orgulho, apressou-se em perguntar:
  --Qual deles?
  E o emissário da morte foi capaz de apreender o corpo real do eremita e conduzi-lo sem demora para as esferas
escuras da morte.
 
  * O Mestre diz: O ego abre o caminho para a morte e nos faz viver de costas para a realidade do Ser. Sem ego, você é
aquele que nunca deixou de ser.
 

 
SEJA COMO UM MORTO
 
 Ele era um professor venerável. Havia um brilho reconfortante de paz permanente em seus olhos. Ele tinha apenas um
discípulo, a quem estava gradualmente transmitindo ensinamentos místicos. O céu havia sido tingido de um belo tom
de laranja-ouro, quando o mestre se dirigiu ao discípulo e ordenou:
  “Minha querida, minha querida, aproxime-se do cemitério e, uma vez lá, com toda a força de seus pulmões, comece a
gritar todos os tipos de elogios aos mortos.
 O discípulo caminhou até um cemitério próximo. O silêncio era assustador. Ele quebrou a atmosfera pacífica do lugar
gritando todos os tipos de louvor aos mortos. Então ele voltou para seu mestre.
 - O que os mortos responderam a você? perguntou a professora.
  Eles não disseram nada.
  “Nesse caso, meu querido amigo, volte ao cemitério e lance todos os tipos de insultos aos mortos.
 O discípulo voltou ao cemitério silencioso. Com toda a força de seus pulmões, ele começou a proferir todos os tipos
de palavrões contra os mortos. Depois de alguns minutos, ele voltou para a professora, que lhe perguntou
imediatamente:
  "O que os mortos responderam a você?"
  "Novamente eles não disseram nada", respondeu o discípulo.
  E a professora concluiu:
  - É assim que você deve ser: indiferente, como um homem morto, às lisonjas e insultos dos outros.
 
 * O Mestre diz: Quem o bajula hoje, amanhã pode insultá-lo e quem o insulta hoje, amanhã pode elogiá-lo. Não seja
como uma folha à mercê do vento de lisonjas e insultos. Permaneça em você mesmo além de um e do outro.
 
UMA PIADA DO PROFESSOR
 
  Havia em uma cidade na Índia um homem de grande santidade. Para os aldeões, ele parecia tão notável quanto
extravagante. A verdade é que este homem atraiu a atenção deles ao mesmo tempo que os confundia. O fato é que
eles pediram que ele pregasse para eles. O homem, que estava sempre disponível para os outros, não hesitou em
aceitar. No dia marcado para a pregação, porém, ele intuiu que a atitude dos presentes não era sincera e que deveriam
receber uma lição. Era hora da palestra e todos os aldeões se preparavam para ouvir o santo homem, confiantes de
que se divertirão às suas custas. O professor se apresentou a eles. Após uma breve pausa de silêncio, ele perguntou:
  `` Amigos, vocês sabem sobre o que vou falar com vocês?
  --Eles não responderam.
 "Nesse caso", disse ele, "não vou lhe contar nada." Eles são tão ignorantes que eu não poderia falar com eles sobre
nada que valesse a pena. Enquanto você não souber do que vou falar, não vou falar com você.
  Os presentes, desorientados, voltaram para casa. Eles se encontraram no dia seguinte e decidiram reivindicar as
palavras do santo novamente.
  O homem não hesitou em ir até eles e perguntou:
  "Você sabe sobre o que vou falar com você?"
  "Sim, nós sabemos", responderam os aldeões.
 `` Sendo assim, '' disse o santo, `` Eu não tenho nada a dizer a você, porque você já sabe. Tenham uma boa noite,
amigos.
  Os aldeões se sentiram ridicularizados e experimentaram muita indignação.
Eles não desistiram, é claro, e convocaram o homem santo novamente. O santo olhou para o público em silêncio e
calma. Então ele perguntou:
  `` Vocês sabem, amigos, sobre o que vou falar com vocês?
  Não querendo ser pegos novamente, os moradores já haviam concordado com a resposta:
  `` Alguns de nós sabem e outros não.
  E o santo homem disse:
  - Nesse caso, faça com que quem sabe transmita seu conhecimento para quem não conhece.
  Tendo dito isso, o santo homem partiu novamente para a floresta.
 
  * O Mestre diz: Sem acrimônia, mas com firmeza, o ser humano deve cuidar de si mesmo.
 
PUREZA DE CORAÇÃO
 
 Eles eram dois eremitas que viviam em uma ilhota cada. O jovem eremita havia se tornado muito famoso e tinha uma
grande reputação, enquanto o velho era um estranho. Um dia, o velho pegou um barco e foi até a ilhota do famoso
eremita. Ele honrou e pediu instrução espiritual. O jovem deu-lhe um mantra e deu-lhe as instruções necessárias para
repeti-lo. Grato, o velho pegou o barco de volta para ir para sua ilhota, enquanto seu parceiro de busca estava muito
orgulhoso de ter sido reivindicado espiritualmente. O velho ficou muito feliz com o mantra.
Era uma pessoa simples e de coração puro. Toda a sua vida ele não tinha feito nada além de ser um homem de bons
sentimentos e agora, em sua velhice, ele queria fazer alguma prática metódica.
  O jovem eremita estava lendo as escrituras quando, poucas horas depois de partir, o velho voltou. Ele estava
arrependido e disse:
 “Venerável asceta, por acaso esqueci as palavras exatas do mantra. Desculpe ser um pobre ignorante. Você pode
apontar para mim novamente?
  O jovem olhou para o velho com condescendência e repetiu o mantra para ele.
Cheio de orgulho, ele disse interiormente: "Este pobre homem não será capaz de avançar no caminho da Realidade se
ele nem mesmo for capaz de reter um mantra." Mas sua surpresa foi extraordinária quando de repente viu o velho
saindo para sua ilhota caminhando sobre as águas.
 
 * O Mestre diz: Não há conquista maior do que pureza de coração. O que não pode ser obtido com um coração limpo?
 
A MENINA E A ACROBAT
 
  Ela era uma menina com olhos grandes como luas, com o sorriso suave da madrugada. Sempre órfã desde que se
lembrava, ela tinha sido associada a um acrobata com quem viajou, daqui para lá, as cidades hospitaleiras da Índia.
Ambos se especializaram em um número de circo que consistia na garota escalando uma longa vara que o homem
segurava em seus ombros. O teste não era isento de riscos.
Portanto, o homem disse à menina:
  --Amigo, para evitar que nos aconteça um acidente, o melhor é que, enquanto fazemos o nosso número, eu cuido do
que você está fazendo e você do que estou fazendo.
Assim não correremos perigo, pequenino.
  Mas a menina, fixando seus olhos enormes e expressivos nos de seu companheiro, respondeu:
 `` Não, Babu, essa não é a coisa certa a fazer. Eu cuidarei de mim e você cuidará de você mesmo, e assim, cada um
estando bem atento ao que faz, evitaremos qualquer acidente.
 
 * O Mestre diz: Seja vigilante consigo mesmo e lute suas próprias batalhas em vez de intervir nas dos outros. Fique
atento a si mesmo para avançar com segurança no caminho da Libertação definitiva.
 
SOU VOCÊ
 
 Ele era um discípulo honesto. O desejo de melhorar vivia em seu coração. Uma noite, quando as cigarras quebraram o
silêncio da tarde, ele foi até a modesta casinha de um iogue e bateu na porta.
 --Quem é esse? perguntou o iogue.
 `` Sou eu, professor respeitado. Eu vim por você para me fornecer instrução espiritual.
 "Você não está maduro o suficiente", respondeu o iogue sem abrir a porta. Retire-se para uma caverna por um ano e
medite. Medite sem descanso.
Então volte e eu lhe darei instruções. No início, o discípulo desanimava, mas era um verdadeiro buscador, daqueles
que não cederam e buscaram a verdade mesmo com risco de vida. Então ele obedeceu ao iogue.  
Ele procurou por uma caverna no sopé da montanha e por um ano mergulhou em meditação profunda. Ele aprendeu a
estar consigo mesmo; foi exercido no Self.
 As chuvas das monções vieram. Deles, o discípulo soube que um ano havia se passado desde que ele chegara à
caverna. Ele saiu e foi em direção à casa do professor. Chamou a porta.
 --Quem é esse? perguntou o iogue.
  "Eu sou você", disse o discípulo.
 "Se for assim", disse o iogue, "entre." Não havia lugar nesta casa para duas pessoas.
 
  * O Mestre diz: Além da mente e do pensamento está o Ser.
E no Ser todos os seres.
 
A ELOQUÊNCIA DO SILÊNCIO
 
  Um pai desejava para seus dois filhos a melhor formação mística possível.
Por esta razão, ele os enviou para treinar espiritualmente com um renomado professor de filosofia Vedanta. Depois de
um ano, os filhos voltaram para a casa dos pais. O pai perguntou a um deles sobre Brahman, e o filho expandiu a
Divindade fazendo todos os tipos de referências iluminadas às escrituras, textos filosóficos e ensinamentos
metafísicos. Então o pai perguntou ao outro filho sobre Brahman, e o outro filho ficou apenas em silêncio.
Então o pai, dirigindo-se a este último, declarou:
  `` Filho, você realmente sabe o que é Brahman.
 
 
  * O Mestre diz: A palavra é limitada e não pode nomear o inominável.
 
O BARCO SEM CULTURA
 
 Era um jovem estudioso, arrogante e vaidoso. Para cruzar um poderoso rio de uma margem a outra, ele pegou um
barco. Silencioso e submisso, o barqueiro começou a remar com diligência. De repente, um bando de pássaros cruzou
o céu e o jovem perguntou ao barqueiro:
  `` Bom homem, você estudou a vida dos pássaros?
  "Não, senhor", disse o barqueiro.
  “Então, amigo, você perdeu um quarto da sua vida.
 Depois de alguns minutos, o barco passou por algumas plantas exóticas que flutuavam nas águas do rio. O jovem
perguntou ao barqueiro:
  "Diga-me, barqueiro, você estudou botânica?"
  `` Não, senhor, eu não sei sobre plantas.
  "Bem, devo lhe dizer, você perdeu metade da sua vida", disse o jovem presunçoso.
 O barqueiro continuou a remar pacientemente. O sol do meio-dia refletia intensamente nas águas do rio. Então o
jovem perguntou:
  `` Sem dúvida, barqueiro, você tem deslizado pelas águas por muitos anos.
? Você sabe, por falar nisso, algo sobre a natureza da água?
  `` Não, senhor, eu não sei nada sobre isso.
Não sei nada sobre essas águas ou outras.
 `` Oh meu amigo! exclamou o jovem.
Você realmente perdeu três quartos de sua vida.
 De repente, o barco começou a entrar na água. Não havia como tirar tanta água e o barco começou a afundar. O
barqueiro perguntou ao jovem:
  `` Senhor, você pode nadar?
  "Não", disse o jovem.
  `` Bem, eu receio, senhor, você perdeu sua vida inteira.
 
 
  * Diz o Mestre: Não é pelo intelecto que se chega ao Ser: o pensamento não pode compreender o pensador e o saber
erudito nada tem a ver com a Sabedoria *.
 
 
OS PESCADORES
 
 Era um grupo de pescadoras. Depois de completar a tarefa, eles partiram para suas respectivas casas. A viagem foi
longa, e quando a noite começou a cair, uma violenta tempestade estourou.
Chovia tanto que foi preciso se abrigar. Eles avistaram uma casa à distância e começaram a correr em sua direção.
Bateram à porta e abriu-se para eles uma senhora hospitaleira, dona da casa que se dedicava a cultivar e vender
flores. Vendo as pescadoras completamente encharcadas, ele ofereceu-lhes um quarto para passar a noite
tranquilamente ali.
Era uma sala ampla onde havia um grande número de cestos com lindas e variadas flores, prontos para serem
vendidos no dia seguinte.
As pescadoras estavam exaustos e foram dormir. Porém, não conseguiram adormecer e começaram a reclamar do
cheiro das flores: “Que fedor! Não há ninguém que possa suportar esse cheiro. Para que ninguém consiga dormir ”.
Então, uma delas teve uma ideia e sugeriu aos colegas:
 - Não há quem aguente essa praga, amigos, e, se não remediarmos, não conseguiremos dormir um olho. Pegue os
cestos de peixe e use-os como travesseiro para evitar esse cheiro desagradável.
 As mulheres seguiram a sugestão do parceiro. Eles pegaram as cestas fedorentas de peixes e pousaram a cabeça
nelas. Mal se passou um minuto e todos estavam dormindo.
 
 
  * O Mestre diz: Por ignorância e falta de compreensão correta, o ser humano se perde nas aparências e não percebe
o Real.
 
NEM VOCÊ NEM EU SOMOS OS MESMOS
 
 O Buda foi o homem mais alerta de sua época. Ninguém como ele entendeu o sofrimento humano e desenvolveu
benevolência e compaixão. Entre seus primos, estava o malvado Devadatta, sempre com ciúmes do professor e
decidido a desacreditá-lo e até disposto a matá-lo.
Um dia, quando o Buda caminhava calmamente, Devadatta, em sua esteira, atirou nele uma pedra pesada do topo de
uma colina, com a intenção de acabar com sua vida. No entanto, a rocha só caiu ao lado do Buda e Devadatta foi
incapaz de atingir seu objetivo. O Buda percebeu que o que aconteceu permaneceu impassível, sem perder o sorriso
nos lábios.
Dias depois, o Buda cruzou com seu primo e o cumprimentou calorosamente.
Muito surpreso, Devadatta perguntou:
  "Você não está com raiva, senhor?"
  --Não Claro que não.
  Sem deixar seu espanto, ele perguntou:
  --Por que?
  E o Buda disse:
  `` Porque você não é mais aquele que jogou a pedra, nem sou eu aquele que estava lá quando ela foi jogada em mim.
 
 
  * Diz o Mestre: Para quem sabe ver, tudo é transitório: para quem sabe amar, tudo é perdoável.
 
O COOLI DA CALCUTTA
 
 Um buscador ocidental veio para Calcutá. Em seu país, ele recebeu notícias de um alto mestre espiritual chamado
Baba Gitananda. Depois de uma exaustiva viagem de trem de Delhi a Calcutá, assim que deixou a movimentada
estação da cidade, ele se dirigiu a um cooli para lhe perguntar sobre Baba Gitananda. O cooli nunca tinha ouvido falar
desse homem.
O ocidental perguntou a outros cules, mas eles também nunca tinham ouvido esse nome. Felizmente e finalmente, um
cooli, quando questionado, respondeu:
  "Sim, senhor, eu conheço o mestre espiritual sobre o qual você está perguntando."
  O estranho olhou para o cooli.
Ele era um homem muito simples, idoso e parecido com um mendigo.
 "Tem certeza de que conhece Baba Gitananda?" ele perguntou, insistindo.
  "Sim, eu o conheço bem", disse o cooli.
  "Então me leve até ele."
 O buscador do oeste se acomodou na carroça e o cooli começou a puxá-la. Enquanto era transportado pelas ruas
movimentadas da cidade, o estranho disse a si mesmo: “Este pobre homem não parece conhecer nenhum mestre
espiritual, muito menos Baba Gitananda. Vamos ver aonde isso vai me levar ”.
 Depois de uma longa jornada, o cooli parou em um beco tão estreito que a carroça mal conseguia passar. Ofegante
com o esforço, com a voz embargada, ela disse:
 `` Senhor, vou olhar dentro da casa. Entre em alguns instantes.
 O ocidental ficou realmente surpreso. Ela o levou lá para roubá-lo ou, pior, até mesmo para espancá-lo ou matá-lo? Na
verdade, era um beco sujo. Como Baba Gitananda ou qualquer mentor espiritual poderia morar lá? Ele hesitou e até
pensou em fugir. Mas, com toda a coragem, resolveu descer da carroça e entrar na casa por onde o cooli havia
entrado. Ele estava com medo, mas tentando superar isso. Ele caminhou por um corredor que levava a uma sala mal
iluminada e cheirava a sândalo. Na parte inferior, ele viu a silhueta de um homem em meditação profunda.
Lentamente, ele se aproximou do iogue, sentado em posição de lótus sobre uma pele de antílope e em atitude de
meditação.
Qual não seria sua surpresa ao ver que esse homem era o cooli que o havia conduzido até lá! Apesar da luz fraca na
sala, o ocidental podia ver os olhos amorosos e calmos do cooli e contemplar o lento movimento de seus lábios ao
dizer:
 Eu sou Baba Gitananda. Aqui estou, meu amigo.
 
 
  * O Mestre diz: Porque nossas mentes estão cheias de preconceitos, convencionalismo e todos os tipos de idéias
preconcebidas, nossa visão é perturbada e nosso discernimento é distorcido.
 
O VIAJANTE SEDENTO
 
 Lentamente, o sol se pôs e a noite caiu completamente. Pelas vastas planícies da Índia, um trem deslizava como uma
colossal serpente uivante.
Vários homens dividiram um apartamento e, como faltavam muitas horas para chegar ao destino, decidiram apagar a
luz e dormir. O trem continuou sua marcha. Minutos se passaram e os viajantes começaram a adormecer. Já faziam
muitas horas que viajavam e estavam muito cansados. De repente, uma voz começou a ser ouvida dizendo:
 “Oh, estou com sede! Oh, como estou com sede!
 E assim, repetidamente, persistente e monotonamente. Ele foi um dos viajantes que não parava de reclamar de sede,
impedindo que os demais companheiros dormissem. Sua reclamação já era tão chata e repetitiva que um dos
viajantes se levantou, saiu do apartamento, foi ao banheiro e trouxe um copo d'água. O homem sedento bebeu a água
com avidez. Todos eles se deitaram novamente. Novamente a luz se apagou. Os viajantes, consolados, foram dormir.
Alguns minutos se passaram. E de repente a mesma voz de antes começou a dizer:
  “Oh, como eu estava com sede, mas como eu estava com sede!
 
 
 * O Mestre diz: A mente sempre tem problemas. Quando não tem problemas reais, ele cria problemas imaginários e
fictícios, mesmo tendo que buscar soluções imaginárias e fictícias.
 
O TIGRE QUE BELLED
 
 Ao atacar um rebanho, uma tigresa deu à luz e logo depois morreu. O filhote cresceu entre as ovelhas e passou a se
considerar uma delas, e como uma ovelha passou a ser considerado e tratado pelo rebanho.
Ele era extremamente gentil, pastando e balindo, ignorando completamente sua verdadeira natureza. Então, alguns
anos se passaram.
 Um dia, um tigre veio até o rebanho e o atacou. Ele ficou surpreso quando descobriu que entre as ovelhas havia um
tigre que se comportava como qualquer outra ovelha. Ele não pôde deixar de dizer:
  Ei, por que você está se comportando como uma ovelha, se você é um tigre?
  Mas a ovelha tigre fugiu assustada.
Então o tigre o levou a um lago e mostrou-lhe sua própria imagem.
Mas a ovelha-tigre ainda se acreditava uma ovelha, a tal ponto que quando o tigre recém-chegado lhe deu um pedaço
de carne, ele nem quis prová-lo.
  "Prove", ordenou o tigre.
 Assustada, ainda balindo, a ovelha tigre provou a carne. Naquele momento, a carne crua liberou seus instintos de tigre
e de repente ele reconheceu sua verdadeira natureza.
 
 
  * O Mestre diz: O ser humano comum está tão identificado com a máscara grosseira de sua personalidade e seu ego
que não conhece sua natureza genuína e real.
 
A CHAVE DA FELICIDADE
 
 O Divino se sentia sozinho e queria ser acompanhado. Então ele decidiu fazer algumas criaturas que pudessem lhe
dar companhia. Mas um dia, esses seres encontraram a chave da felicidade, seguiram o caminho para o Divino e
reabsorvidos Nele.
Deus estava triste, sozinho novamente. Ele ponderou. Ele pensava que havia chegado o momento de criar o ser
humano, mas temia descobrir a chave da felicidade, encontrar o caminho até Ele e ficar sozinho novamente. Ele
continuou a refletir e se perguntou onde poderia esconder a chave da felicidade para que o homem não a encontrasse.
Ele tinha, é claro, que escondê-lo em um lugar remoto onde o homem não pudesse encontrá-lo. Primeiro ele pensou
em escondê-lo no fundo do mar; depois, em uma caverna no Himalaia; mais tarde, em uma extremidade muito remota
do espaço sideral. Mas ele não estava satisfeito com esses lugares. Ele ficou acordado a noite toda, perguntando-se
onde seria o lugar seguro para esconder a chave da felicidade. Ele pensava que o homem acabaria descendo às
partes mais profundas dos oceanos e que a chave não estaria segura ali. Nem estaria em uma caverna no Himalaia,
porque mais cedo ou mais tarde encontraria aquelas terras. Nem ficaria bem escondido nos vastos espaços
exteriores, porque um dia o homem exploraria todo o universo. “Onde esconder?” Ele continuou a se perguntar ao
amanhecer. E quando o sol começou a dissipar a névoa da manhã, o Divino surgiu de repente com o único lugar onde
o homem não procuraria a chave da felicidade: dentro do próprio homem. Ele criou o ser humano e dentro dele
colocou a chave da felicidade.
 
 
 * O Mestre diz: Procure dentro de você. "Desafie" a Deus e roube-O da felicidade suprema.
 
UMA PESQUISA INSANA
 
Uma mulher estava ocupada procurando algo em torno de uma lanterna. Então um transeunte passou por ela e parou
para contemplá-la. Ele não pôde deixar de perguntar:
  --Boa mulher, o que você perdeu? O que você está procurando?
  Incapaz de parar de gemer, a mulher, com a voz embargada de soluços, mal conseguia responder:
  - Estou procurando uma agulha que perdi em minha casa, mas como não tem luz ali, vim procurá-la ao lado desta
lanterna.
 
 
  * O Mestre diz: Não queira encontrar fora de você o que só pode ser encontrado dentro de você.
 
UM PRISIONEIRO ÚNICO
 
 Ele era um homem que havia sido preso. Por uma pequena janela de treliça em sua cela, ele gostava de olhar para
fora. Todos os dias ele olhava pela janelinha, e toda vez que via alguém passar do outro lado das grades, explodia em
gargalhadas altas e incontroláveis. O guardião ficou realmente surpreso. Um dia ele não pôde deixar de perguntar ao
prisioneiro:
  `` Ei cara, por que todas as risadas sobre dia após dia?
  E o prisioneiro respondeu:
 `` O que quero dizer, do que estou rindo? Mas você está cego! Eu rio de todos aqueles que estão lá. Você vê que estes
são prisioneiros atrás das grades?
 
 
  * O Mestre diz: Por falta de puro discernimento, você não está apenas no cativeiro, mas nem mesmo percebe que
está.
 
DE INSTANTÂNEO PARA INSTANTÂNEO
 
 Ele era um iogue muito velho. Nem ele mesmo se lembrava de seus anos, mas manteve a consciência limpa como um
diamante, embora seu rosto fosse um pergaminho e seu corpo tivesse se tornado frágil como o de um pássaro. Ao
amanhecer, ele estava realizando suas abluções nas águas frescas do rio. Então, alguns buscadores vieram a ele e
perguntaram o que deveriam fazer para se treinar na verdade. O velho olhou para eles com amor infinito e, após alguns
segundos de silêncio total, disse:
 --Eu me aplico da seguinte maneira: Quando como, como; quando durmo, durmo; quando eu faço minhas abluções, eu
faço minhas abluções, e quando eu morro, eu morro.
  E no final de suas palavras, ele morreu, abandonando seu corpo decrépito na margem do rio.
 
 * O Professor diz: A verdade não é uma abstração ou um conceito. Quando a atitude é correta, a verdade é cultivada
aqui e agora, de momento a momento.
 
O ATOLLADERO
 
 Eis que um homem entrou em uma avícola. Ele viu uma galinha pendurada e, dirigindo-se ao homem da galinha, disse:
 `` Bom homem, eu tenho um jantar para alguns amigos em casa esta noite e eu preciso de um frango. Quanto pesa
este aqui?
  O pollero respondeu:
  `` Dois quilos, senhor.
  O cliente balançou a cabeça em dúvida e disse:
 `` Este não funciona para mim então. Eu definitivamente preciso de um maior.
 Foi o único frango que sobrou na loja. O resto das galinhas foi vendido. O pollero, porém, não quis perder a ocasião.
Ele pegou o frango e se retirou para a sala dos fundos, enquanto explicava ao cliente:
  `` Não se preocupe, senhor, vou lhe dar um frango maior imediatamente.
 Ele permaneceu na sala dos fundos por alguns segundos. Aí ele apareceu com a mesma galinha nas mãos e disse:
 `` Este é mais antigo, senhor. Espero que você goste.
 
 "Quanto este pesa?" perguntou o cliente.
  "Três quilos", respondeu o pollero sem hesitar.
  E então o cliente disse:
  `` Bem, eu vou levar os dois.
 
  * O Mestre diz: Todo aspirante espiritual se encontra em tal atoleiro quando não se compromete verdadeiramente
com a Busca.
 
O astuto brâmane
 
 Foi no norte da Índia, onde as montanhas são tão altas que parecem querer acariciar as nuvens com seus picos. Em
uma pequena aldeia perdida na imensidão do Himalaia, um asceta, um peregrino e um brâmane se encontraram. Eles
começaram a comentar o quanto cada um deles dedicou a Deus aquela esmola que recebia dos fiéis. O asceta disse:
 Olha, o que eu costumo fazer é desenhar um círculo no chão e jogar as moedas para o alto. Aqueles que estão dentro
do círculo eu mantenho para minhas necessidades e aqueles que estão fora do círculo eu ofereço ao Divino.
  Então o peregrino interveio para explicar:
  Sim, eu também faço um círculo no chão e procedo da mesma maneira, mas, ao contrário, guardo as moedas que
caem fora do círculo para minhas necessidades e dou ao Senhor as que caem dentro dele.
  Finalmente, o Brahmin falou para se expressar da seguinte forma:
 --Eu também, queridos companheiros, desenhe um círculo no chão e atire as moedas para o alto. Aqueles que não
caem são para Deus e aqueles que caem eu guardo para minhas necessidades.
 
 * O Mestre diz: É assim que procedem muitas pessoas que se dizem religiosas. Eles têm duas faces e uma é ainda
mais falsa que a outra.
 
O CÃO ASSUSTADOR E A PERCEPÇÃO ERRADA
 
  Era um cachorro vadio.
Ele gostava de percorrer cada esquina e ir de um lado para o outro. Ele sempre foi um sem-teto e gostava muito de seu
estilo de vida. Mas em uma ocasião ele entrou em um palácio cujas paredes eram cobertas por espelhos. O cachorro
correu para uma de suas salas envidraçadas e imediatamente viu incontáveis ​cães correndo em sua direção na
direção oposta à sua. Aterrorizado, ele virou à direita para tentar fugir, mas então descobriu que também havia um
grande número de cães naquela direção. Ele se virou para a esquerda e começou a latir de terror. Dezenas de cães, à
esquerda, latiram ameaçadoramente para ele. Ele sentiu que estava cercado por cães raivosos e que não tinha como
escapar. Ele olhou em todas as direções e em todas viu cães inimigos que não paravam de latir para ele. Naquele
momento, o terror paralisou seu coração e ele morreu angustiado.
 
 * O Mestre diz: Percepção equivocada leva à morte espiritual. Apenas o insight purificado abre um caminho para o
despertar final.
 
PROCESSO DE LEI À LUZ
 
 Eis que um dia as trevas perceberam que a luz estava roubando cada vez mais espaço e resolveram processá-la.
Algum tempo depois, chegou o dia marcado para o julgamento. A luz apareceu na sala antes da escuridão.
Os respectivos advogados e o juiz chegaram. O tempo passou, mas a escuridão não apareceu. Todos esperaram
pacientemente, mas a escuridão não apareceu. Por fim, farto do juiz e constatando que o autor não compareceu,
decidiu a favor da luz. O que tinha acontecido? Como a escuridão poderia ter processado e não se manifestado?
Ninguém saiu de seu espanto, embora a explicação fosse simples: a escuridão estava fora da sala, mas ele não se
atreveu a entrar porque sabia que seria instantaneamente dissipada pela luz.
 
 * O Mestre diz: Luz é consciência e sabedoria, enquanto a escuridão é obscura e estreiteza de espírito. Se você se
firmar na sabedoria, há espaço para ofuscação? *                  
 
 
A VERDADE É A VERDADE?
 
 O rei havia entrado em um estado de profunda reflexão nos últimos dias. Ele estava pensativo e ausente. Ele se fez
muitas perguntas, incluindo por que os seres humanos não eram melhores. Sem poder resolver esta última questão,
ele pediu que um eremita que vivia em uma floresta próxima fosse trazido à sua presença e que há anos se dedicava à
meditação, ganhando fama de sábio e equânime.
Só porque eles exigiram, o eremita deixou a imensa paz da floresta.
 `` Senhor, o que você quer de mim? ele perguntou antes do monarca taciturno.
 "Eu ouvi muito sobre você", disse o rei. Sei que você mal fala, que não gosta de honras nem de prazeres, que não
diferencia entre uma peça de ouro e outra de barro, mas todos dizem que você é um homem sábio.
  "As pessoas dizem, senhor", disse o eremita com indiferença.
 "Sobre as pessoas que quero perguntar a vocês", disse o monarca. Como tornar as pessoas melhores?
 "Posso dizer-lhe, senhor", disse o eremita, "que as leis por si mesmas não bastam para tornar as pessoas melhores." O
homem tem que cultivar certas atitudes e praticar certos métodos para alcançar a verdade de ordem superior e uma
compreensão clara. Essa verdade de ordem superior tem, é claro, muito pouco a ver com a verdade comum.
 O rei estava em dúvida. Ele então reagiu para responder:
 - O que não há dúvida, eremita, é que eu, pelo menos, posso fazer as pessoas dizerem a verdade; pelo menos posso
fazer com que sejam verdadeiras.
 O eremita sorriu ligeiramente, mas não disse nada. Ele manteve um silêncio nobre.
 O rei decidiu instalar uma forca na ponte que servia de acesso à cidade. Um esquadrão sob o comando de um capitão
verificou todos que entraram na cidade. Foi divulgado o seguinte: “Quem quiser entrar na cidade será previamente
interrogado. Se ele disser a verdade, ele pode entrar. Se ela mentir, ela será levada para a forca e enforcada. "
 Era madrugada. O eremita, depois de meditar a noite toda, partiu para a cidade. Sua amada floresta estava atrás dele.
Ele caminhou devagar. Ele avançou em direção à ponte. O capitão ficou em seu caminho e perguntou:
  --Onde você está indo?
  "Estou indo para a forca para que você possa me enforcar", disse o eremita calmamente.
  O capitão afirmou:
  --Não acredito.
  “Bem, então, capitão, se eu menti, segure-me.
  "Mas se o enforcarmos por mentir", respondeu o capitão, "teremos tornado verdade o que você disse e, nesse caso,
não o teremos enforcado por mentir, mas por dizer a verdade."
  "Sim", disse o eremita.
Agora você sabe o que é a verdade ... Sua verdade!
 
  * O Mestre diz: Manter os pontos de vista é um obstáculo mental e um obstáculo forte na jornada interior.
 
O HOMEM IGUAL
 
  Ele era um homem amado por todos.
Ele morava em uma cidade no interior da Índia, ficou viúvo e teve um filho. Ele tinha um cavalo e, um dia, quando
acordou de manhã e foi ao estábulo alimentar o animal, descobriu que ele havia escapado. A notícia se espalhou pela
cidade e os vizinhos vieram vê-lo para dizer:
  `` Que azar você teve!
Por um cavalo que você possuía e se foi.
 --Sim Sim é isso; Ele se foi ', disse o homem.
 Alguns dias se passaram e uma manhã ensolarada, quando o homem estava saindo de casa, ele descobriu que não
apenas seu cavalo estava na porta, mas que ele havia trazido outro com ele. Os vizinhos vieram vê-lo e disseram:
 "Boa sorte para você!" Não apenas recuperou o seu cavalo, mas agora tem dois.
  "Sim, sim, isso mesmo", disse o homem.
 Com dois cavalos, ela agora podia sair cavalgando com seu filho. Freqüentemente, pai e filho galopavam lado a lado.
Mas, vejam só, um dia o filho caiu do cavalo e quebrou a perna. Quando os vizinhos vieram ver o homem, eles
comentaram:
 `` Que azar, muito azar! Se aquele segundo cavalo não tivesse vindo, seu filho estaria bem.
  "Sim, sim, isso mesmo", disse o homem calmamente.
 Algumas semanas se passaram. Guerra eclodiu. Todos os jovens da cidade foram mobilizados, exceto o menino que
estava com uma perna quebrada. Os vizinhos vieram visitar o homem e exclamaram:
 "Boa sorte para você!" Seu filho escapou da guerra.
  "Sim, sim, é assim", disse o homem equânime calmamente.
 
  * O Mestre diz: Para aqueles que sabem ver o curso da existência fenomenal, não há maior bem do que firmeza de
mente e espírito.
 
SANDAL WOOD
 
 Ele era um homem que tinha ouvido falar muito sobre o precioso e perfumado sândalo, mas nunca teve a chance de
vê-lo. Um forte desejo surgira nele de conhecer o precioso sândalo. Para cumprir seu propósito, ele decidiu escrever a
todos os seus amigos e pedir um pedaço de madeira desse tipo. Ele pensou que alguém faria a gentileza de enviá-lo
para ele. Assim, passou a escrever cartas e cartas, por vários dias, sempre com o mesmo pedido: "Por favor, mande-
me sândalo". Mas um dia, de repente, enquanto olhava o papel, pensativo, ele mordiscou o lápis com que escrevia
tantas cartas, e de repente sentiu o cheiro da madeira do lápis e descobriu que era sândalo.
  O Mestre diz: Se a percepção é embotada, ela colide com a aparência das coisas.
 
SE VOCÊ ESTÁ ME DANOS
 
 Parvati é uma das deusas mais amorosas, benevolentes e misericordiosas do panteão hindu. Ela é a consorte de
Shiva e se manifesta como extraordinariamente compassiva. Um dia, um de seus filhos, Kartikeya, feriu um gato com
as unhas. No caminho para casa, ele correu até sua mãe para beijá-la. Mas ao se aproximar do belo rosto da deusa,
ele percebeu que ela tinha um arranhão na bochecha.
 "Mãe", disse Kartikeya, "há uma ferida em sua bochecha." O que aconteceu com você?
 Com seus olhos de noite vasta e profunda, a deusa amorosa olhou para seu filho querido. Era sua voz melancólica e
doce quando ela explicou:
  `` É um arranhão feito com as unhas.
 "Mas, mãe", o jovem apressou-se a dizer, "eu nunca ousaria te machucar no mínimo." Não existe ser que eu ame tanto
quanto você, querida mãe.
  Um sorriso refrescante de aurora brincou nos lábios da deusa.
  "Meu filho", disse ele, "você se esqueceu de que coçou um gato esta manhã?"
  "Assim foi, mãe", disse Kartikeya.
 `` Bem, meu filho, você já não sabe que nada existe neste mundo exceto eu? Não sou eu mesmo toda a criação? Ao
coçar aquele gato, você estava me coçando.
 
 * O Mestre diz: Quando você se machuca, você se machuca. Quem quer que você prejudique, você prejudica a si
mesmo.
 
O PEIXE E A TARTARUGA
 
 Era madrugada. Os primeiros raios de sol se refletiram nas águas azuis do Mar da Arábia. Uma tartaruga saía de seu
sono profundo e se espreguiçava na praia. Ele abriu os olhos e de repente viu um peixe enfiar a cabeça para fora da
água. Quando o peixe percebeu a presença da tartaruga, perguntou:
  “Meu amigo tartaruga, sinto que há sabedoria no seu coração e quero fazer-lhe uma pergunta: o que é água?
  A tartaruga não respondeu imediatamente.
Ela não conseguia acreditar no que aquele peixe perto dela estava perguntando. Quando percebeu que não estava
dormindo e que o acontecimento não fazia parte de um sonho, ele respondeu:
 Peixe amigo, você nasceu na água, na água você está vivendo e na água você encontrará a morte. Ao redor de seu
corpo há água e há água dentro de seu corpo. Você se alimenta do que encontra na água e da água que reproduz. E
você, seu peixe idiota, você me pergunta o que é água!
 
  * O Mestre diz: Ignorante como aquele peixe, você nasce, vive e morre no Ser e graças ao Ser e, no entanto, como
aquele peixe que não conhece a água em que mora, você ignora a Realidade em que você habitar.
 
BASTÃO DE BAMBU PARA OS MAIS MUDOS
 
 Havia um reino próspero no norte da Índia. Seu monarca já havia atingido uma idade avançada. Um dia ele chamou
um iogue que vivia em meditação profunda na floresta e disse:
 “Homem piedoso, seu rei quer que você pegue esta vara de bambu e viaje por todo o reino com ela. Eu vou te dizer o
que fazer. Você viajará incansavelmente de cidade em cidade, de cidade em cidade e de vila em vila. Quando você
encontrar uma pessoa que você considera a mais idiota, você deve dar a ela esta vara.
 `` Mesmo que eu não reconheça qualquer outro rei além do meu verdadeiro eu interior, senhor, farei o que você me
disser para agradá-lo. Eu vou embora imediatamente. O iogue pegou a bengala que o monarca havia lhe dado e saiu
rapidamente. Ele viajou incansavelmente, alcançando seus pés em todas as estradas da Índia. Ele viajou por muitos
lugares e conheceu muitas pessoas, mas não encontrou nenhum ser humano que considerasse o mais tolo. Alguns
meses se passaram e ele voltou ao palácio do rei. Ele tinha notícias de que o monarca tinha ficado gravemente doente
e correu para seus aposentos. Os médicos explicaram ao iogue que o rei estava à beira da morte e um desfecho fatal
era esperado em minutos. O iogue se aproximou da cama do moribundo.  
Com uma voz quebrada, mas audível, o monarca lamentou:
 “Como sou infeliz, como sou infeliz! Toda a minha vida acumulando uma enorme riqueza e o que farei agora para levá-
la comigo? Eu não quero deixá-los, eu não quero deixá-los!
  O iogue entregou a vara de bambu ao rei.
 
 * O Mestre diz: Você pode ser um monarca, mas de nada adianta se sua atitude for a de um mendigo. Somente o que
você acumula dentro de você pertence a você. Não há outro tesouro além do amor.
 
A POMBA E A ROSA
 
  A incipiente luz do dia começava a dissipar a escuridão de uma noite quente e bela. Um pombo, esvoaçando e
esvoaçando, entrou em um pequeno templo isolado na Índia. Todas as paredes eram adornadas com espelhos e nelas
se refletia a imagem de uma rosa que havia sido colocada, a título de oferenda, no centro do altar. A pomba, tomando
as imagens pela própria rosa, lançou-se sobre elas, batendo violentamente contra as paredes de vidro do templo
repetidas vezes, até que, por fim, seu corpo frágil se abriu e encontrou a morte. Então o corpo da pomba, ainda quente,
caiu bem na rosa.
 
 * O Mestre diz: Não aponte para as aparências; mas para a realidade.
Não se perca na diversidade, mas você deve se estabelecer na Unidade.
 
AS PULSEIRAS DE OURO
 
 Havia uma mulher que, por força de uma atitude correta e perseverante, alcançou grandes realizações espirituais.
Embora casada, ela sempre encontrou tempo para se conectar com sua Realidade primordial. Desde criança ela usava
pulseiras de cristal nos pulsos. A vida estava desaparecendo inexoravelmente, como o orvalho derrete quando os
primeiros raios de sol aparecem. Ele não era mais jovem e as rugas deixaram marcas indeléveis em seu rosto. A
separação já não está presente em todos os encontros? Um dia, seu amado marido foi tocado pela senhora da morte
e seu corpo estava tão frio quanto as pedras do riacho em que ele fazia suas abluções. Quando o corpo foi cremado, a
mulher tirou as pulseiras de cristal e colocou as de ouro. Os habitantes da cidade não puderam deixar de ficar
surpresos. Sobre o que foi essa mudança agora? Por que em momentos tão dolorosos ela abandonou as pulseiras de
cristal e pegou as de ouro? Algumas pessoas foram até sua casa e perguntaram o motivo de sua ação. A mulher
conduziu os visitantes para dentro. Com parcimônia, com a paz de quem entende e aceita o futuro dos
acontecimentos, preparou um saboroso chá com especiarias.
Enquanto os convidados saboreavam o líquido fumegante, a mulher disse:
 "Por que você está surpreso?" Antes, meu marido era tão frágil quanto pulseiras de cristal, mas agora ele é forte e
permanente como essas pulseiras de ouro.
 
  * O Mestre diz: Quem não é atingido pela morte do corpo? Mas o que realmente anima o corpo é vigoroso e
duradouro.
 
UM YOGUI NA BORDA DA ESTRADA
 
  Ele era um iogue errante que havia feito grande progresso interior.
Ele se sentou na beira de uma estrada e naturalmente entrou em êxtase.
Ele estava em um estado de consciência tão elevado que estava ausente de tudo ao seu redor. Pouco depois um
ladrão passou pelo local e, ao vê-lo, disse a si mesmo: “Este homem, não tenho dúvida, deve ser um ladrão que, depois
de ter passado a noite inteira roubando, já adormeceu. Vou sair a toda velocidade, para que não venha um policial
prender ele e também me pegar ”. E ele fugiu. Não muito depois, foi um bêbado que passou.
Ele estava cambaleando e mal conseguia ficar de pé. Ele olhou para o homem sentado à beira da estrada e pensou:
“Este aqui é realmente como um tanque. Ele bebeu tanto que nem consegue se mexer ”.
E, cambaleando, ele foi embora. Finalmente, um buscador espiritual genuíno passou e, olhando para o iogue, sentou-se
ao lado dele, curvou-se e beijou-lhe os pés.
 
  * O Mestre diz: Assim como cada um projeta o que carrega dentro de si, o sábio reconhece o sábio.
 
O MOTORISTA Bêbado
 
 Em uma estrada sinuosa e em alta velocidade, um homem bêbado dirigia seu carro. De repente, ele perdeu o controle
do carro, saiu do curso e mergulhou em uma piscina suja. Várias pessoas, vendo o acidente, correram para o local e
ajudaram o motorista a entrar.
Ele não conseguia esconder sua embriaguez e então um de seus ajudantes disse:
  --Mas, você não leu o famoso tratado de Narain Gupta sobre os efeitos nocivos do álcool?
  E o motorista bêbado, ainda soluçando, gaguejou:
  “Eu sou Naraín Gupta.
* O Mestre diz: Assim procede o falso guru.
 
CADA HOMEM UMA DOUTRINA
 
  Ele era um discípulo honesto e de bom coração, mas sua mente ainda era um jogo de luz e sombra e ele não havia
recuperado a compreensão ampla e conciliatória de uma mente livre.
Visto que sua motivação era sincera, ele estudou e comparou incessantemente credos, filosofias e doutrinas. Ele
realmente ficou muito confuso ao ver a proliferação de tantos ensinamentos e caminhos espirituais. Assim, quando
teve a oportunidade de se encontrar com seu instrutor espiritual, ele disse:
 --Estou confuso. Não existem muitas religiões, muitos caminhos místicos, muitas doutrinas se a verdade for uma?
  E a professora respondeu com firmeza:
 “O que você está dizendo, idiota! Cada homem é um ensinamento, uma doutrina.
  * O Mestre diz: Embora existam muitas maneiras, no final das contas siga seu próprio caminho interior.
 
O MARIDO DISTRUSTO
 
  Ao atingir uma idade avançada, e depois de uma vida doméstica de alegrias e sofrimentos cotidianos, alguns
cônjuges decidiram renunciar à vida mundana e dedicar o resto da vida à meditação e à peregrinação aos santuários
mais sagrados. Em uma ocasião, a caminho de um templo do Himalaia, o marido viu um diamante fabuloso na trilha.
Com grande rapidez, colocou um dos pés sobre a joia para escondê-la, pensando que, se sua esposa visse, talvez
surgisse nela um sentimento de cobiça que poderia contaminar sua mente e retardar sua evolução mística. Mas a
mulher descobriu o estratagema do marido e com voz calma e serena comentou:
  “Minha querida, eu gostaria de saber por que você renunciou ao mundo se ainda faz uma distinção entre diamante e
pó.
 
  * O Mestre diz: Para quem se estabeleceu na Realidade, ganho e perda, vitória e derrota, são impostores, porque
quem vê com sabedoria não faz distinção entre um e outro.
 
OS MACACOS
 
 Ele era um buscador altamente motivado, mas tinha uma mente muito dispersa. Ele ouviu de um mentor notável e não
hesitou em ir para onde morava e dizer-lhe:
  -Respeito professor, perdoe-me por incomodá-lo, mas minha gratidão seria enorme se você pudesse me fornecer um
assunto para meditação, já que decidi me retirar para a floresta por algumas semanas para meditar sem descanso.
 `` Estou satisfeito com sua decisão. Vá para a floresta e fique com você mesmo. Você pode meditar sobre o que
quiser, exceto macacos. Traga o que quiser na mente, mas não pense em macacos.
 O discípulo ficou muito feliz, dizendo: “Como é fácil a matéria que o professor me deu! sim, muito simples ”. Ele se
retirou para uma floresta exuberante e arranjou uma cabana para meditação. Semanas se passaram e o candidato
encerrou o retiro. Ele voltou ao mentor, e este, assim que o viu, perguntou:
  --Como foi?
  Lamentado, o aspirante respondeu:
 “Foi exaustivo. Tentei incansavelmente pensar em outra coisa que não macacos, mas macacos vinham e passavam
por minha mente sem conseguir evitá-los. Na verdade, chegou um tempo em que ele só pensava em macacos.
 
 * O Mestre diz: A mente é amiga e inimiga; Ela é uma má dona, mas uma boa aliada. Por isso é preciso aprender a
conter o pensamento e colocar a mente sob o jugo da vontade.
 
A HERMIT NO TRIBUNAL
 
 Um banquete suntuoso aconteceu na corte real. Tudo foi organizado de forma que cada pessoa se sentasse à mesa
de acordo com sua posição. O monarca ainda não havia chegado ao banquete, quando um eremita muito mal vestido
apareceu e todos tomaram como um mendigo. Sem um momento de hesitação, o eremita sentou-se no lugar de maior
importância. Este comportamento incomum indignou o primeiro-ministro, que lhe perguntou asperamente:
  "Você é um vizir?"
  "Minha posição é mais alta do que a de vizir", disse o eremita.
  "Você é um primeiro-ministro?"
  “Minha posição é mais alta do que a de primeiro-ministro.
  Enfurecido, o primeiro-ministro perguntou:
  "Você é o mesmo rei?"
  “Minha posição é mais alta do que a do rei.
 Você é deus? perguntou o primeiro-ministro severamente.
 “Minha posição é mais alta do que a de Deus. Além de si mesmo, o primeiro-ministro gritou:  
  "Nada é superior a Deus!"
  E o eremita disse com muita calma:
 `` Agora você conhece minha identidade. Esse nada sou eu.
 
  * O Mestre diz: Além de todas as categorias e dualidades, ego e conceitos, existe aquele que liberou sua mente.
 
NASRUDIN VISITA A ÍNDIA
 
  O famoso e contraditório personagem sufi Mulla Nasruddin visitou a Índia. Ele chegou a Calcutá e começou a
caminhar por uma de suas ruas movimentadas. De repente, ele viu um homem agachado vendendo o que Nasruddin
acreditava ser doce, embora na verdade fosse pimenta malagueta. Nasrudín gostava muito de doces e comprava uma
grande quantidade dos chamados doces, prontos para a farra. Ele estava muito feliz, sentou-se em um parque e
começou a comer pimenta em duas bochechas. Assim que mordeu o primeiro pimentão, sentiu um fogo no palato.
Aqueles “doces” eram tão picantes que a ponta do seu nariz ficou vermelha e ela começou a derramar lágrimas até os
pés. Mesmo assim, Nasrudín continuou a colocar as pimentas na boca sem parar.
Ele espirrou, chorou, fez uma careta, mas continuou a devorar as pimentas. Espantado, um transeunte se aproximou
dele e disse:
  “Amigo, você não sabe que a pimenta malagueta é comida apenas em pequenas quantidades?
  Quase incapaz de falar, Nasrudín comentou:
  `` Bom homem, acredite em mim, eu pensei que estava comprando doce.
 Mas Nasrudin continuou comendo pimenta. O transeunte disse:
 `` Bem, tudo bem, mas agora você sabe que eles não são doces. Por que você continua comendo eles?
  Entre tosses e soluços, Nasrudín disse:
  `` Já que investi meu dinheiro neles, não vou jogá-los fora.
 
 * O Mestre diz: Não seja como Nasrudin. Pegue o melhor para a sua evolução interior e jogue fora o desnecessário ou
prejudicial, mesmo que você tenha investido anos nisso.
 
IGNORÂNCIA
 
 Tratava-se de dois amigos não tão espertos. Eles decidiram partir para uma marcha e dormir em um estábulo. Eles
caminharam o dia todo. Ao anoitecer ficaram, como planejado, em um estábulo de que já tinham ouvido falar. Eles
estavam muito cansados ​e dormiam profundamente; Mas, ao amanhecer, um pesadelo acordou uma das amigas. Ele
sacudiu seu companheiro, acordando-o, e disse:
 `` Vá lá fora e me diga se é amanhecer. Verifique se o sol nasceu.
 O homem saiu e viu que tudo estava muito escuro. Ele voltou ao estábulo e explicou:
  “Ei, está tão escuro que não consigo ver se o sol nasceu.
-Não seja idiota! exclamou o companheiro. Você não pode ligar a lanterna para ver se ela saiu?
 
  * O Mestre diz: É assim que o ser humano muitas vezes procede na busca espiritual, sem usar o discernimento
correto.
 
O VELHO E A CRIANÇA
 
  Eles eram um homem idoso e um menino que viajava com um burro de cidade em cidade.
  Eles chegaram a uma aldeia caminhando com o burro e, ao passarem por ela, um grupo de jovens riu deles, gritando:
 `` Olha que par de tolos! Eles têm um burro e, em vez de montá-lo, os dois caminham ao lado dele. Pelo menos o velho
poderia subir no burro.
  Então o velho montou no burro e eles seguiram seu caminho. Chegaram a outra cidade e, ao passarem por ela,
algumas pessoas ficaram indignadas ao ver o velho montado no burro e o menino caminhando ao lado. Eles disseram:
 --Parece mentira! Que audácia! O velho sentado no burro e o pobre rapaz andando.
  Ao saírem da aldeia, o velho e o menino trocaram de lugar.
Eles continuaram seu caminho até chegarem a outra aldeia. Quando as pessoas os viram, exclamaram em escândalo:
 "Isso é realmente intolerável!" Você já viu algo assim?
O menino montando o burro e o pobre velho caminhando ao lado dele.
-Que vergonha!
 Com coisas assim, o velho e o menino dividiam o burro. O fiel jumento agora carregava seus corpos nas costas. Eles
cruzaram com um grupo de camponeses e começaram a gritar:
 “Seus canalhas! Você não tem coração? Você vai explodir o pobre animal!
 O velho e o menino optaram por carregar o burro nos ombros. Dessa forma, eles alcançaram a próxima cidade. As
pessoas se aglomeraram ao redor deles. Entre as risadas, os aldeões zombavam uns dos outros, gritando:
 “Nunca vimos pessoas tão tolas. Eles têm um burro e, em vez de montá-lo, carregam-no nas costas.
!Isso é bom! Que par de idiotas!
  De repente, o burro tropeçou, caiu em uma ravina e morreu.
 
 * O Mestre diz: Se você ouvir as opiniões dos outros, você vai acabar morto como este burro. Feche seus ouvidos à
opinião dos outros. Que o que os outros censuram é indiferente a você. Ouça apenas a voz do seu coração e não se
perca nas opiniões dos outros.
 
O VIVO LIBERADO E O BUSCADOR
 
Í
  Um buscador espiritual viajou para a Índia em sua busca para encontrar e entrevistar um verdadeiro iluminado, um
jivanmukta ou vida livre.
Ele viajou pelo país por meses. Ele mudou-se do Himalaia para o Cabo da Virgem, do estado de Maharahstra para o de
Bengala. Ele viajou por montanhas, dunas, desertos, cidades e vilas.
Ele coletou muitas informações e, por fim, encontrou, segundo todos os depoimentos, um homem verdadeiramente
realizado. Por fim, ele poderia realizar seu tão esperado encontro.
  O crocitar dos corvos quebrou o silêncio de uma tarde dourada e pacífica. O homem realizado estava sob um
rododendro frondoso, em atitude meditativa. O visitante o cumprimentou educadamente, sentou-se ao lado dele e
perguntou:
  Antes de encontrar a realização, você estava deprimido?
  "Sim, claro, às vezes", disse o jivanmukta baixinho.
  O buscador fez uma segunda pergunta:
  "Diga-me, e agora, depois de sua iluminação, você fica deprimido às vezes?"
 Um leve e lindo sorriso apareceu nos lábios da jivanmukta. Ele penetrou com seus olhos claros os de seu interlocutor
e respondeu:
  `` Sim, claro, às vezes, mas isso não importa mais para mim.
* O Mestre diz: Quando a identificação com seus processos psicomentais cessa, nada pode acorrentá-lo ou implicá-lo.
Você é como um bambu vazio através do qual a energia universal circula livremente.
 
O FALSO MESTRE
 
 Ele era um professor renomado; um daqueles mestres que correm atrás da fama e gostam de acumular cada vez
mais discípulos. Em uma enorme tenda, ele reuniu várias centenas de discípulos e seguidores. Ele se endireitou, fez
sua voz e disse:
  - Minha amada, ouça a voz de quem conhece.
 Houve um grande silêncio. O vôo apressado de um mosquito poderia ter sido ouvido.
 Você nunca deve se associar com a esposa de outra pessoa; nunca. Você também não deve beber álcool ou comer
carne.
  Um dos participantes se atreveu a perguntar:
  “Outro dia, não foi você quem abraçou a esposa de Jai?
  "Sim, estava", disse a professora.
  Em seguida, outro ouvinte perguntou:
  "Não te vi outra noite bebendo na taverna?"
  "Fui eu", respondeu a professora.
  Um terceiro homem questionou a professora:
  “Não foi você que comeu carne no mercado outro dia?
  "Certamente", disse a professora. Naquele momento todos os participantes ficaram indignados e começaram a
protestar.  
  "Então por que você está nos pedindo para não fazer o que você faz?"
  E o falso professor respondeu:
  --Porque eu ensino, mas não pratico.
 
 * O professor diz: Se você não consegue encontrar um verdadeiro professor para seguir, torne-se um professor. Em
última análise, você é seu discípulo e seu professor.
 
SE EU TIVESSE UM POUCO MAIS DE TEMPO
 
  Com algumas economias, um homem de uma aldeia na Índia comprou um jovem burro. A pessoa que o vendeu
avisou-o da quantidade de comida que ele deveria comprar todos os dias.
Mas o novo dono achou que essa quantidade era excessiva e começou a tirar comida do potro todos os dias.
A ração de comida do burro diminuiu tanto que, um dia, o pobre animal acordou morto. Então o homem começou a
lamentar e lamentar assim:
  --Que desgraca! Que fatalidade! Se ele tivesse me dado um pouco mais de tempo antes de morrer, eu o teria
acostumado a não comer nada.
 
  * O Mestre diz: Como este homem são alguns buscadores espirituais negligentes e "gananciosos": eles querem
conquistar a Sabedoria sem nenhum exercício espiritual.
 
O PAPAGAIO QUE SOLICITA LIBERDADE
 
  Esta é a história de um papagaio muito contraditório. Por muitos anos viveu em uma gaiola e seu dono era um
homem idoso com quem o animal fazia companhia. Um dia, o velho convidou um amigo para sua casa para saborear
um saboroso chá de Caxemira.
Os dois homens foram para a sala onde, perto da janela e em sua gaiola, estava o papagaio. Os dois homens estavam
tomando chá, quando o papagaio começou a gritar com insistência e veemência:
  `` Liberdade, liberdade, liberdade!
 Ele continuou pedindo liberdade. Durante todo o tempo em que o hóspede esteve na casa, o animal não parava de
exigir liberdade. Seu pedido foi tão doloroso que o convidado ficou muito triste e não conseguiu nem terminar de
saborear sua xícara. Eu estava saindo pela porta e o papagaio não parava de gritar: "Liberdade, liberdade!"
 Dois dias se passaram. O convidado não parava de pensar com compaixão no papagaio. Ele estava tão preocupado
com a condição do pequeno animal que decidiu que era necessário libertá-lo. Ele traçou um plano. Ele soube quando o
velho saiu de casa para fazer compras. Ele iria aproveitar essa ausência e libertar o pobre papagaio. Um dia depois, o
hóspede se postou perto da casa do velho e, assim que o viu sair, correu para casa, abriu a porta com uma picareta e
entrou na sala, onde o papagaio continuou gritando: “Liberdade, liberdade! ! " O coração do convidado se partiu.
Quem não teria pena do animalzinho? Presto, ele se aproximou da gaiola e abriu a porta dela. Então o papagaio
aterrorizado se jogou para o lado oposto da gaiola e agarrou-se com o bico e os pregos às barras da gaiola,
recusando-se a deixá-la. O papagaio gritava: "Liberdade, liberdade!"
  * O Mestre diz: Assim como este papagaio, há muitos seres humanos que dizem que querem amadurecer e encontrar
a liberdade interior, mas que se acostumaram com sua gaiola interna e não querem abandoná-la.
 
DOZE ANOS DEPOIS
 
 Ele era um jovem que decidiu seguir o caminho da evolução interior. Ele foi a um professor e perguntou-lhe:
  "Guruji, que instrução devo seguir para encontrar a verdade, para atingir a sabedoria mais elevada?"
  A professora disse:
 “Aqui, jovem, tudo o que posso dizer-lhe: tudo é Ser, Consciência Pura. Da mesma forma que a água se transforma em
gelo, o Ser assume todas as formas do universo. Não há nada exceto ser.
Você é o Eu. Reconheça que você é o Eu e terá alcançado a verdade, a sabedoria mais elevada.
 O aspirante não ficou satisfeito. Disse:
 --Isso é tudo? Você não pode me dizer mais alguma coisa?
 "Esse é todo o meu ensino", disse o professor. Eu não posso te dar outra instrução.
  O jovem ficou muito desapontado, pois esperava que a professora tivesse lhe dado uma instrução secreta e algumas
técnicas muito especiais, até mesmo um mantra misterioso.
Mas como ele realmente era um buscador genuíno, embora ainda muito ignorante, ele se voltou para outro professor e
pediu instruções místicas. Este segundo professor disse:
 `` Não hesitarei em fornecê-lo, mas primeiro você deve me servir por doze anos. Você terá que trabalhar muito em
minha comunidade ashram 2spiritual |. A propósito, agora há um emprego disponível. Trata-se de coletar esterco de
búfalo.
  Por doze anos, o jovem trabalhou em uma tarefa tão ingrata. Por fim chegou o dia em que se cumpriu o tempo
estabelecido pelo professor.
Doze anos se passaram; doze anos coletando esterco de búfalo. Ele foi até a professora e disse:
 `` Mestre, eu não sou tão jovem quanto era. O tempo passou. Uma dúzia de anos se passou. Por favor, me dê as
instruções agora.
 A professora sorriu. Com parcimônia e amor, ela colocou uma das mãos no ombro do paciente discípulo, que exalava
um cheiro rançoso de esterco. Ele afirmou:
 `` Preste atenção. Meu ensinamento é que tudo é o Eu. É o Eu que se manifesta em todas as formas do universo.
Você é o Self.
 Espiritualmente maduro, o discípulo imediatamente entendeu o ensinamento e ganhou a iluminação. Mas quando
alguns momentos se passaram e ele reagiu, ele disse:
 “Fico intrigado, professor, que você tenha me dado o mesmo ensinamento de outro professor que conheci há doze
anos. Por que foi isso?
  - Simplesmente, porque a verdade não muda em doze anos, a sua atitude em relação a ela, sim.
 
  * O Mestre diz: Quando você está espiritualmente preparado, até mesmo contemplar uma folha que sai da árvore
pode abri-lo para a verdade.
 
O contrabandista
 
 Todos sabiam que ele era indiscutivelmente um contrabandista. Ele era até famoso por isso. Mas ninguém jamais
conseguiu descobri-lo, muito menos prová-lo. Freqüentemente, ele ia da Índia ao Paquistão montado em seu burro, e
os guardas, embora suspeitassem que ele estava contrabandeando, não conseguiram obter nenhuma prova disso.
Anos se passaram e o contrabandista, já maior de idade, retirou-se para viver em paz em um vilarejo na Índia. Um dia,
um dos guardas que por acaso passava encontrou-o e disse:
 “Eu não sou mais um guarda e você não é mais um contrabandista. Quero te pedir um favor. Diga-me agora, meu
amigo, o que você estava contrabandeando.
  E o homem respondeu:
  Burros.
 
  * O Mestre diz: Assim, o ser humano, enquanto não purificou o seu discernimento, não pode ver a realidade.
 
UM SANTUÁRIO MUITO ESPECIAL
 
  Na Índia, essa história estrelada por Nasrudín é bem conhecida e contaremos a seguir.
 O pai de Nasrudin era o zelador de um santuário muito famoso e visitado por um número extraordinário de fiéis.
Todos os tipos de devotos acorreram a ele para adorar. Ele se tornou muito famoso. Ao longo dos anos, Nasruddin
tinha ouvido falar tanto sobre verdades espirituais que ele próprio começou a viajar e, assim, adquirir conhecimento
direto sobre elas. Ele se despediu do pai, que, como presente de despedida, lhe deu um burro.
Satisfeito, Nasrudín iniciou sua jornada em busca de realidades supremas. Nasrudín viajou incansavelmente, sempre
contando com a fidelidade de seu potro. Mas um dia o burro, não mais jovem, desabou e morreu. Seu coração
cansado havia falhado. Nasruddin sentou-se ao lado de seu amado burro morto e começou a gemer dolorosamente.
Os transeuntes ficaram com pena dele e lhe fizeram companhia por um tempo. Alguns começaram a colocar galhos e
folhas no cadáver do burro, que, aos poucos, foi escondido dessa maneira. Outros jogaram pedras e lama nos galhos
e, assim, depois de um tempo, um santuário foi formado sobre o burro morto. Nasrudin ainda estava triste, e dia após
dia ele continuou a fazer companhia ao burro. Os peregrinos que por acaso passaram por aquele lugar, quando viram
um homem sentado ao lado de um santuário, pensaram que devia ser o santuário de um grande mestre espiritual, por
isso muitos deles também passaram um tempo próximo ao santuário. Ofereceram frutas e deixaram boas somas de
dinheiro. A notícia se espalhou e fiéis das vilas e cidades vizinhas começaram a fazer peregrinação ao santuário. Já
estava assegurado que era o santuário de um grande iluminado. Tanto dinheiro doado pelos fiéis que, finalmente,
Nasrudín mandou construir uma grande mesquita ao lado do santuário, visitada por milhares de devotos de todas as
latitudes. Peregrinos, fiéis e até professores espirituais compareceram. Nasrudin ficou rico e famoso. A fama de seu
santuário cresceu tanto que a notícia chegou aos ouvidos de seu pai. Ele tomou a decisão de visitar seu filho. Eles se
conheceram depois de anos e ambos sentiram uma alegria profunda.  
 "Meu filho", disse o pai de Nasrudin, "você não sabe o quanto é famoso." Seu santuário se tornou tão famoso que você
ouve falar dele até mesmo nos confins do país. Mas, filho, diga-me algo que há muito tempo queria saber: que grande
ser iluminado jaz neste santuário para atrair tantos devotos?
 “Oh, pai! exclamou Nasruddin, `` o que estou prestes a dizer é incrível. Você nem pode imaginar, meu pai. Você se
lembra do burro que você me deu? Bem, aquele pobre animal está enterrado aqui.
  Então o pai de Nasrudin comentou:
  “Meu filho, quão estranhos são os desígnios do destino! Sabe de uma coisa? Esse também foi o meu caso. O
santuário que guardo também é o de um jumento que morreu para mim.
 
  * O Mestre diz: Se você é vítima de superstição e segue o culto cegamente, você é mais ignorante do que o burro do
santuário.
 
MEDICINA PARA CURAR O ÊXTAS
 
  A encarnação divina de Gauranga havia entrado em um êxtase muito profundo. Ausente de tudo, ele perdeu o
equilíbrio e caiu no mar. Alguns pescadores o tiraram com suas redes e, ao se envolverem com a encarnação divina,
também entraram em êxtase. Sentindo-se muito felizes, embriagados de alegria espiritual, deixaram o trabalho e
começaram a ir de um lugar a outro sem parar para recitar o nome de Deus. Os familiares, ao verem que as horas
passavam e não saíam do transe místico, começaram a se preocupar. Eles então tentaram tirá-los do êxtase, mas
falharam em suas tentativas. O tempo passou e todos eles ainda estavam conectados com a Consciência Cósmica,
ausente da realidade cotidiana. Desamparados e alarmados, os parentes procuraram o conselho do próprio Gauranga,
que os aconselhou:
  Vá à casa de um padre, pegue um pouco de arroz, ponha na boca dos pescadores e eu garanto que eles ficarão
curados do êxtase.
 Os parentes tiravam o arroz da casa de um padre e colocavam na boca dos pescadores. No ato, o arroz do padre
cuidou de tirá-los do êxtase e todos eles voltaram ao seu estado normal de consciência.
 
  * O Mestre diz: Muitos padres são apenas profissionais da religião, sem um coração puro e sem conduta impecável.
 
O FALSO GURU
 
 As chuvas das monções atingiram a Índia. Era um dia escuro e estava chovendo forte. Um discípulo estava correndo
para se proteger da chuva quando seu mestre o viu e o repreendeu:
 --Mas como você ousa fugir da generosidade do Divino? Por que você ousa se refugiar do líquido celestial? Você é um
aspirante espiritual e, como tal, deve ter em mente que a chuva é um presente precioso para toda a humanidade.
  O discípulo não pôde deixar de se sentir profundamente envergonhado.
Ele começou a andar muito devagar, caindo até os ossos, até que finalmente chegou em casa. Por causa da chuva, ele
pegou um resfriado persistente.
 Os dias passaram. Certa manhã, o discípulo estava sentado na varanda de sua casa lendo as escrituras. Ele olhou
para cima por um momento e viu seu guru correndo tanto quanto suas pernas permitiam, a fim de chegar a algum
lugar que o protegesse da chuva.
 "Mestre", disse ele, "por que você foge das bênçãos divinas?" Não é você agora que despreza o dom divino? Você não
está fugindo da água celestial?
  E o guru respondeu:
 “Oh, ignorante e tolo! Você não tem olhos para ver que o que eu não quero é profaná-lo com meus pés?
 
  * O Mestre diz: Quem não exemplifica suas palavras com suas ações sempre encontra uma forma de se justificar.
 
A IMPERTURBILIDADE DO BUDDHA
 
 Por muitos anos, o Buda se dedicou a percorrer cidades, vilas e aldeias, transmitindo o Ensinamento, sempre com
infinita compaixão. Mas em todos os lugares existem pessoas más e sem escrúpulos. Assim, às vezes surgiam
pessoas que enfrentavam o professor e o insultavam de forma acrimoniosa. O Buda nunca perdeu seu sorriso e
manteve uma calma imperturbável. A tal ponto que ele manteve a sua imobilidade e a expressão do seu rosto sereno,
que um dia os discípulos, intrigados, perguntaram-lhe:
  `` Senhor, como você pode ser tão legal diante de insultos?
  E o Buda respondeu:
  Eles me insultam, certamente, mas eu não percebo o insulto.
 
  * O Mestre diz: Insultos ou elogios, que o deixam tão imperturbável quanto a brisa do ar para o abeto.
 
OS DOIS SAPOS
 
  Aqui está uma rã que sempre viveu em um poço miserável e estreito, onde nasceu e iria morrer.
Outra rã que sempre viveu no mar passou. Ele tropeçou e caiu no poço.
 --De onde você vem? perguntou o sapo no poço.
  --Do mar.
  "O mar é grande?"
  `` Extraordinariamente grande, imenso.
  O sapo no poço ficou pensativo por alguns momentos e então perguntou:
  "O mar é tão grande quanto o meu?"
 "Como você pode comparar o seu poço com o mar!" Digo-lhe que o mar é excepcionalmente grande, enorme.
  Mas o sapo no poço, fora de si de raiva, afirmou:
 `` É uma mentira, não pode haver nada maior que o meu poço; algum! Você é um mentiroso e agora mesmo vou
expulsá-lo daqui!
 
  * O Mestre diz: Assim procede o homem fanático e tacanho.
 
OS SONHOS DO REI
 
 Havia um monarca em um reino próspero e próspero no norte da Índia. Ele era rico e poderoso. Seu pai o ensinou a
ser magnânimo e generoso e, antes de falecer, ele disse:
  - Filho, qualquer um pode, por destino ou por acaso, ter muito, mas o importante não é ter, mas saber dar e
compartilhar. Não há pior qualidade do que a ganância. Sempre seja generoso. Você tem muito, então dê muito aos
outros.
 Por alguns anos após a morte de seu pai, o rei foi generoso e esplêndido. Mas depois de um dia, aos poucos, ele se
tornou ganancioso e não só começou a não compartilhar nada com os outros, mas também começou a negar a si
mesmo até as necessidades básicas. Ele realmente estava se comportando como um mendigo. Seu assistente
pessoal, que também tinha sido de seu pai, ficou tão preocupado que chamou um rishi 2 * | que vivia em uma caverna
nas altas montanhas do Himalaia.
 "É inacreditável", lamentou o assistente para o rishi. Ele é um dos reis mais ricos e se comporta como um mendigo.
Todos ficaríamos muito gratos se você pudesse descobrir o porquê.
 O atendente pediu ao rei que recebesse o rishi. O monarca concordou:
  "Tudo bem, contanto que você não me peça nada, porque sou muito pobre!"
  O rishi e o monarca se trancaram em uma das câmaras do palácio. O rei estava vestido com trapos, sujos e
fedorentos, em contraste com o esplêndido palácio em que vivia.
Ele estava descalço e nem usava nenhum enfeite real.
  "Estou arruinado", queixou-se o rei.
  "Mas senhor, você é rico e poderoso", respondeu o rishi.
 "Não me venha com ninharias", disse o monarca. Você não pode me conseguir nada, porque eu não tenho nada.
Mesmo quando esses trapos acabarem de estragar, com o que vou cobrir meu corpo?
  E o rei começou a chorar sem conseguir parar.
 Então o rishi estreitou os olhos, concentrou sua mente e, como um ponto de luz, entrou no cérebro do monarca. Lá ele
teve o sonho que o rei teve noite após noite: ele sonhou que era um mendigo, o mais miserável dos mendigos. E
assim, embora ele fosse um rei rico e poderoso, ele se comportou como um mendigo. Em dias sucessivos, ele
conseguiu ensinar o rei a dominar seus pensamentos e mudar a atitude de sua mente. O monarca foi generoso
novamente, mas não conseguiu fazer o rishi aceitar nenhum presente.
 * O Mestre diz: Tal é o poder do pensamento. Assim como você pensa, você é. Conquiste o pensamento e você terá
conquistado a si mesmo.
 
O ESSENCIAL E O TRIVIAL
 
 Um homem se perdeu no deserto. Ele estava prestes a morrer de sede quando apareceram algumas mulheres que
vinham em uma caravana. O homem, à beira da morte, gritou por socorro. Quando as mulheres se aproximaram dele e
o cercaram, ele pediu água com urgência. As mulheres começaram a olhar para ele com atenção e a se perguntar
como o homem gostaria que a água fosse servida.
"Você prefere em um copo de cristal ou em uma xícara? Em um recipiente de ouro ou prata? Talvez em uma jarra?"
Eles conversaram e conversaram, interessados ​no objeto, mas, enquanto isso, o homem estava morrendo por falta de
água.
 
  * O Mestre diz: Existe uma área de ignorância na mente humana que a inclina para o irrelevante e trivial,
obscurecendo a consciência do Real.
 
A ASCETA E A PROSTITUTA
 
 Era uma cidade onde um asceta e uma prostituta viviam cara a cara. O asceta levou uma vida de penitência e rigor,
mal comendo e dormindo em uma cabana esquálida. A mulher era visitada com muita frequência por homens. Um dia,
o asceta repreendeu a prostituta:
 "Que estilo de vida é o seu, mulher perversa?" Você está corrompido e corrompe os outros. Você insulta a Deus com
seu comportamento.
A mulher ficou muito triste. Ele realmente queria ter outro estilo de vida, mas era muito difícil devido às suas
condições. Embora ela não pudesse mudar sua maneira de obter algumas moedas, ela lamentou e lamentou ter que
recorrer à prostituição, e cada vez que era levada por um homem, ela voltava sua mente para o Divino. Por sua vez, o
asceta descobriu com grande desagrado que a mulher continuava a ser visitada por todo tipo de gente. Ele tomou a
medida de coletar uma pedra para cada indivíduo que entrasse na cabana da prostituta. Depois de um tempo, ele tinha
uma boa pilha de seixos. Ele chamou a prostituta e a repreendeu:
 `` Mulher, você é terrível. Veja essas pedras? Cada um deles acrescenta um de seus pecados abomináveis.
  A mulher sentiu grande tribulação.
Ela desejou profundamente que Deus a separasse desse modo de vida e, algumas semanas depois, a morte a levou
embora. Naquele mesmo dia, por desígnios de destino inexorável, o asceta também morreu, e eis que a mulher foi
conduzida para as regiões de luz sublime e o asceta para as de densas trevas. Observando para onde o estavam
levando, o asceta protestou enérgica e furiosamente contra a injustiça que Deus estava cometendo com ele. Um
mensageiro do Divino explicou:
  --Você reclama de ser conduzido para as regiões inferiores, apesar de ter passado sua vida em austeridades e
penitências, e que, em vez disso, a mulher foi conduzida para as regiões da luz. Mas, você não entende que nós somos
o que colhemos? Dê uma olhada no terreno.
Aí está o seu corpo, salpicado de perfume e coberto de pétalas de rosa, honrado por todos, cortejado por músicos e
enlutados, pronto para ser cremado com todas as honras. Em vez disso, olhe para o corpo da prostituta, abandonado
aos abutres e chacais, ignorado por todos e desprezado por todos. Mas, no entanto, ela cultivou pureza e elevados
ideais para o seu coração pensando constantemente em Deus, e você, ao contrário, de tanto olhar para o pecado,
tingiu sua alma de impurezas. Então, você entende por que cada um de vocês vai para uma região tão diferente?
 
 * O Mestre diz: Cuidado com sua atitude. Aprenda a compreender e tolerar. Discernir além das aparências.
 
ONDE ESTÁ O DÉCIMO HOMEM?
 
 Eles eram dez amigos. Eles eram todos muito ignorantes. Eles decidiram concordar em fazer uma excursão.
Eles queriam se divertir um pouco e ter um bom dia no campo. Eles prepararam um pouco de comida, se encontraram
fora da cidade ao amanhecer e partiram para a excursão. Eles estavam caminhando alegremente pelos campos
conversando incessantemente entre grandes risadas. Chegaram em frente a um rio e, para atravessá-lo, pegaram uma
barcaça que havia sido amarrada a uma árvore. Eles estavam muito felizes, brincando e chapinhando nas águas. Eles
alcançaram a margem oposta e desceram da barcaça.
 Estava sendo um ótimo dia! Uma vez em terra, eles foram contados e descobriram que eram apenas nove. Mas onde
estava o décimo deles? Eles começaram a procurar o décimo homem. Eles não conseguiram encontrar. Eles
começaram a se preocupar e lamentar sua perda. Ele se afogou? O que aconteceu com ele? Eles tentaram se
recompor e se contaram novamente. Eles contaram apenas nove. A situação era terrível. Um deles estava
definitivamente perdido.
Eles começaram a lamentar e reclamar.
Então um vagabundo passou.
Ele viu os homens que estavam se contando novamente. O sem-teto descobriu rapidamente o que estava
acontecendo.
Acontece que todo homem se esquece de contar a si mesmo. Em seguida, deu um tapa em cada um deles e pediu-
lhes que contassem novamente. Foi nesse momento que contaram dez e se sentiram muito satisfeitos e felizes.
 
  * O Mestre diz: O décimo homem não era uma nova aquisição.
Sempre esteve lá, como o Ser que reside no ser humano. Ele nunca esteve ausente. Assim que a turvação da mente se
dissipar, ela será percebida.
 
ATITUDE DE RESIGNAÇÃO
 
  Esta é a história de dois sadhus.
Um deles era extremamente rico e, mesmo depois de cortar sua família e laços sociais e desistir de seu negócio, sua
família cuidava dele e tinha vários criados para cuidar dele. O outro sadhu era muito pobre, vivia da caridade pública e
possuía apenas uma tigela e uma pele de antílope para meditar. O pobre sadhu freqüentemente se gabava de sua
pobreza e criticava e ridicularizava o rico sadhu. Costumava fazer o seguinte comentário: "Vê-se que estava muito
velho para continuar com os negócios da família e depois pediu demissão, mas sem abrir mão de todos os seus
luxos." O pobre sadhu nunca perdeu a oportunidade de importunar o rico sadhu e zombar dele. Aproximou-se dele e
disse: "Minha renúncia é valiosa e não a sua, o que não representa renúncia de nenhum tipo, porque você continua
levando uma vida confortável e fácil." Um dia, de repente, o sadhu rico, quando o sadhu pobre falou com ele assim, ele
disse sem rodeios:
  `` Neste momento, você e eu estamos indo em peregrinação às fontes do Ganges, como dois sadhus errantes.
 O pobre sadhu ficou surpreso, mas, para manter sua imagem, ele teve que concordar em fazer uma peregrinação que
ele realmente não queria. Ambos os sadhus partiram. Alguns momentos depois, de repente, o pobre sadhu parou e,
alarmado, exclamou:
  `` Meu Deus, eu tenho que voltar rapidamente.
  A ansiedade estava em seu rosto.
 --Por que? perguntou o sadhu rico.
  `` Porque eu esqueci de levar minha tigela e minha pele de antílope.
  E então o sadhu rico disse a ele:
  `` Por muito tempo você zombou de meus bens materiais e agora acontece que depende muito mais de sua tigela e
sua pele do que eu de todos os meus bens.
 
  * O Mestre diz: O segredo é não ser possuído pelo que está possuído.
 
DEPENDE DE QUEM REALIZA O PEDIDO
 
O monarca e um de seus ministros conversavam amigavelmente. O ministro estava muito interessado na evolução
espiritual e praticava assiduamente o mantra. Eles estavam falando sobre isso.
 --Posso escolher meu próprio mantra e ele terá o mesmo poder que seu mentor deu a você? perguntou o monarca.
 "Não", disse o ministro. O mantra que o guru fornece é mais poderoso.
  'Honestamente', declarou o rei, 'não vejo razão alguma para isso.
  Então o ministro voltou-se para o chefe da guarda e ordenou-lhe:
  `` Prenda sua majestade.
 O chefe da guarda ignorou a ordem; mas o monarca, indignado com tal audácia, ordenou:
  "Pare este homem e coloque-o na prisão!"
 O chefe da guarda ordenou que seus homens prendessem o ministro. Ele ia ser levado para a prisão, quando disse:
 `` Senhor, você vê? Depende de quem vem o pedido.
 
  * O Mestre diz: O mantra que um ser evoluído busca carrega parte de sua energia espiritual.
 
O INACREDITÁVEL
 
 Apesar da ascendência que a palavra exerce sobre a mente humana, muitas pessoas duvidam da eficácia do mantra
ou fonema místico para canalizar a energia mental e motivar espiritualmente. É o caso de um personagem incrédulo
que estava ouvindo um iogue que declarou:
  - Posso dizer que o mantra tem o poder de conduzi-lo ao Self.
  O homem incrédulo protestou:
 “Essa alegação é infundada. Como a repetição de uma palavra pode nos levar ao Ser? Isso é como dizer que se
repetíssemos "pão, pão, pão", o pão se tornaria realidade e se manifestaria.
  O iogue enfrentou o incrédulo e gritou:
  “Sente-se agora, seu canalha.
  O descrente ficou cheio de raiva.
Tamanha era sua raiva descontrolada que ele começou a tremer e gritou furiosamente:
 "Como você ousa falar assim comigo?" E você se considera um homem santo e insulta os outros?
  Então, com muito carinho e ternura, o iogue disse:
  `` Lamento muito ter ofendido você.
Me perdoe. Mas me diga, o que você sente agora?
  “Estou indignado!
  E o iogue declarou:
 “Com uma única palavra insultuosa, você se sentiu mal. Veja o enorme efeito que isso teve sobre você. Se assim for,
por que a palavra que designa o Ser não terá o poder de transformá-lo?
 
 * O professor diz: Submeta o ensino à experiência. Os métodos são instrumentos para alcançar a liberação interior.
 
THE CLAY POT
 
 Ele era um leiteiro rico e tinha vários trabalhadores em sua fazenda. Ele ligou para um deles, Ashok, e entregou-lhe um
pote cheio de manteiga para levar a um cliente em uma cidade próxima. Em troca, ele prometeu a ela algumas rúpias
extras. Ashok, muito feliz, colocou o pote na cabeça e começou, dizendo a si mesmo: “Vou ganhar duas rúpias. Que
bom! Com eles comprarei galinhas, logo se multiplicarão e terei nada menos que dez mil. Então vou vendê-los e
comprar cabras. Eles vão se reproduzir, vou vender parte e comprar uma fazenda. Como vou ganhar muito dinheiro,
também comprarei tecidos e me tornarei comerciante. Vai ser ótimo.
Vou me casar, terei uma casa esplêndida e, claro, terei um excelente cozinheiro para preparar os mais deliciosos
pratos para mim, e se um dia minha comida não me fizer bem, vou dar um tapa nele ”. Ao pensar em dar um tapa no
cozinheiro, Ashok automaticamente ergueu a mão, fazendo com que a panela caísse, que se espatifou no chão,
espalhando seu conteúdo. Desolado, ele voltou à cidade e confrontou o patrão, que exclamou:
 --Tolice! Você me fez perder meus ganhos por uma semana inteira!
  E Ashok respondeu:
  "E eu perdi os ganhos de minha vida!"
 
 * O Mestre diz: O futuro é uma miragem. Este é o seu momento, seu momento. Em vez de fantasiar com a mente,
estabeleça as condições para que a semente possa germinar.
 
ALÉM DAS DIFERENÇAS
 
  Era madrugada. Uma mulher muito sagrada estava tomando um banho tranquilo totalmente nua. De repente, um
iogue veio dar-lhe uma mensagem e a surpreendeu em sua nudez. Perplexo e surpreso, ele rapidamente se virou e
começou a se afastar da mulher, mas ela o repreendeu nos seguintes termos:
 "Por que você está voltando?" Se você pudesse me ver como vacas pastando no campo, também nuas, você não teria
necessidade de sair. Se você não se comportar com naturalidade ao me ver nu, ainda assim fará a diferença entre
você e eu; você ainda está preso na dualidade e no desejo.
  O iogue compreendeu em profundidade a verdade que brotava dos lábios sábios da mulher, ajoelhou-se diante dela e
começou a exclamar: "Mãe, mãe, mãe!"
  * O Mestre diz: "Você" e "Eu" fundem-se na unidade do Ser como o gelo derrete com os primeiros raios do sol ao
amanhecer.
 
THE WISE PARIA
 
  Shankaracharya caminhava calmamente por uma rua. Na frente dele veio um pária com uma cesta de carne do
matadouro. O homem tropeçou e colidiu com o sábio Shankaracharya, da casta Brahmin, que acabara de se banhar
nas águas do Ganges. Este último se sentiu impuro em contato com o proscrito e gritou:
  `` Cuidado, você me tocou!
 "Senhor", disse o pária, "não se precipite em seus julgamentos." Nem eu toquei em você nem você me tocou. Será que
o seu verdadeiro ser é este corpo que tocou e foi tocado? Você sabe que o verdadeiro eu não é a mente, nem as
emoções, muito menos este corpo.
  Shankaracharya ficou envergonhado. Aquele pária lhe ensinou uma grande lição e o evento seria um dos mais
importantes em sua existência para ajudá-lo a amadurecer espiritualmente e a despertar para uma realidade superior.
  * O Mestre diz: O verdadeiro eu não está envolvido no corpo, na mente ou nas emoções.
 
TUDO O QUE EXISTE É DEUS
 
  O guru e o discípulo estavam conversando sobre assuntos místicos.
O professor concluiu com a entrevista dizendo-lhe:
  `` Tudo o que existe é Deus.
 O discípulo não entendeu a verdadeira natureza das palavras de seu mentor. Ele saiu de casa e começou a andar por
um beco. De repente, ele viu à sua frente um elefante vindo na direção oposta, ocupando toda a rua. O jovem que
conduzia o animal gritou advertência:
  `` Ei, ei, dê um passo para trás, deixe-nos entrar!
 Mas o discípulo, imutável, disse a si mesmo: “Eu sou Deus e o elefante é Deus, então como Deus pode ter medo de si
mesmo? Raciocinando dessa forma, ele evitou se virar. O elefante veio até ele, agarrou-o com a tromba e o jogou no
telhado de uma casa, quebrando vários ossos. Semanas depois, recuperado dos ferimentos, o discípulo foi ao mentor
e se arrependeu do ocorrido. O guru respondeu:
 Ok, você é Deus e o elefante é Deus. Mas Deus, na forma do menino que conduzia o elefante, avisou para deixar a
passagem livre. Por que você não deu ouvidos ao aviso de Deus?
 
 * O Mestre diz: Aguce o discernimento. Não tome a corda por uma cobra, nem a cobra por uma corda.
 
OS DOIS MÍSTICOS
 
 Eram dois amigos com grande tendência ao misticismo. Cada um deles ganhou um terreno onde poderiam se retirar
para meditar em silêncio. Um deles teve a ideia de plantar uma roseira e ter rosas, mas imediatamente rejeitou o
propósito, pensando que as rosas lhe dariam um apego e acabariam acorrentando-o. O outro teve a mesma ideia e
plantou a roseira. Tempo passou. A roseira floresceu, e o homem que a possuía apreciava as rosas, meditava através
delas e, assim, elevava seu espírito e sentia-se unido à mãe natureza. As rosas o ajudaram a crescer interiormente, a
despertar sua sensibilidade, mas ele nunca se apegou a elas. O amigo começou a sentir falta da roseira e das lindas
rosas que talvez já tivesse para deliciar a vista e o cheiro. E então ele se apegou às rosas em sua mente e, ao contrário
de seu amigo, criou laços.
 
  * O Mestre diz: O que você tem que renunciar é a sensação de possessividade e ignorância.
 
A LUTA
 
 A floresta era habitada pelo rei dos corvos e pelo rei das corujas, ambos com suas respectivas legiões de corvos e
corujas. Eles sempre compartilharam a paz da floresta, mas acontece que um dia o rei dos corvos e o rei das corujas
se encontraram e começaram a trocar impressões. O rei dos corvos perguntou:
  "Por que você e sua legião de corujas trabalham à noite?"
  A coruja, surpresa, respondeu:
 `` É você quem trabalha à noite. Trabalhamos durante o dia. Portanto, não minta.
  E os dois reis discutiram, ambos convencidos de que trabalhavam durante o dia. A tal ponto que a discussão
começou a adquirir um caráter de violência, que a legião de corvos e a legião de corujas se preparavam para o
combate. Mas quando a situação estava chegando ao seu momento mais crítico, apareceu ali um gentil cisne que, ao
saber da disputa, disse:
  `` Calma, todos vocês, queridos companheiros.
  E se dirigindo aos reis, ele disse:
 `` Você não deve lutar de forma alguma, porque vocês dois estão certos. De sua perspectiva, vocês dois trabalham
durante o dia.
 
  * O Mestre diz: Devido às diferentes abordagens da realidade aparente, surgem ideologias e divisões fictícias,
disputas e guerras, desconforto e dor.
 
MEU FILHO ESTÁ COMIGO
 
 Ele era um homem que tinha um filho a quem amava profundamente. Por algum motivo, ele foi forçado a viajar e teve
que deixar seu filho em casa. O menino tinha oito anos e seu pai vivia só para ele. Ao saber da saída do dono da casa,
alguns bandidos aproveitaram a sua ausência para entrar e roubar tudo o que continha. Eles descobriram o jovem e o
levaram com eles, não antes de colocarem fogo na casa.
 Alguns dias se passaram. O homem voltou para casa e encontrou a casa demolida pelo fogo.
Alarmado, ele procurou entre os restos carbonizados e encontrou alguns ossinhos, que deduziu serem os do corpo
queimado de seu filho amado. Com infinita ternura, colocou-os numa bolsinha que pendurou no pescoço, junto ao
peito, convencido de que eram os restos mortais do filho. Poucos dias depois, o menino conseguiu escapar dos
bandidos do mal e, ao descobrir onde ficava a nova casa de seu pai, correu até ela e bateu repetidamente na porta.
 --Quem é esse? perguntou o pai.
  "Eu sou seu filho", respondeu o menino.
 "Não, você não pode ser meu filho", disse o homem, abraçando a bolsa que estava pendurada em seu pescoço. Meu
filho morreu.
 `` Não, pai, eu sou seu filho. Consegui escapar dos bandidos.
 "Vá embora, está me ouvindo?" Vá embora e não me incomode ”, ordenou o homem, sem abrir a porta e pressionando
o saco de ossos contra o peito. Meu filho está comigo.
 --Pai, me escute; sou eu.
 "Eu disse vá!" o homem respondeu. Meu filho morreu e está comigo. Vá embora!
  E ele continuou abraçando o saco de ossos.
 
  * O Mestre diz: O apego permite que você veja? Permite que você ouça? Permite que você entenda? O apego o
mantém no irreal e ilusório e fecha seus ouvidos para o Real e Transcendente.
 
A TARTARUGA E O ANEL
 
 Ele era um sábio tão velho que ninguém na cidade sabia sua idade. Ele mesmo a havia esquecido, entre outras razões,
porque havia transcendido todo apego e ambição humana. Um dia, eu estava sentado sob uma enorme bananeira,
olhando para o horizonte, minha mente tão quieta quanto um céu sem nuvens. De repente, ele viu um jovem jogar uma
corda por cima de um galho de árvore e amarrar uma das pontas em seu pescoço. O sábio percebeu as intenções do
jovem, correu em sua direção e pediu-lhe que desistisse de seu propósito, mesmo que fosse apenas alguns minutos
para ouvi-lo. O jovem concordou e os dois se sentaram perto da árvore. O velho se expressou assim:
  `` Vou fazer um pedido a você, querido amigo. Imagine uma única tartaruga no imenso oceano, levantando sua
cabeça para a superfície apenas uma vez a cada milhão de anos. Imagine um arco flutuando nas águas do imenso
oceano. Pois ainda mais difícil do que para a tartaruga inserir a cabeça no anel de água, é ter obtido a forma humana.
Agora, amigo, proceda como achar melhor.
  A população local ainda diz que aquele jovem envelheceu e ficou sábio.
 
 * O Mestre diz: Cada forma humana é preciosa, porque por meio dela podemos alcançar a realização final. Tendo sido
capaz de assumir tantas formas, é uma grande sorte ter assumido a forma humana.
 
CONHEÇA A SI MESMO
 
  Um menino da Índia foi enviado para estudar em uma escola em outro país.
Algumas semanas se passaram e um dia o jovem descobriu que havia outro menino índio na escola e se sentiu feliz.
Ele perguntou sobre aquela criança e descobriu que a criança era da mesma cidade que ele e estava muito feliz.
Mais tarde, chegou a notícia de que o menino tinha a mesma idade e estava extremamente satisfeito. Mais algumas
semanas se passaram e ele finalmente verificou que o menino era como ele e tinha o mesmo nome. Então, para falar a
verdade, sua felicidade era incomensurável.
 
  * O Mestre diz: Não há maior alegria neste mundo do que conhecer a si mesmo.
 
AS FANTASIAS DE UMA ABELHA
 
 Foi uma abelha cheia de alegria e vitalidade. Em uma ocasião, voando de flor em flor e embriagada com néctar, ela
vagou imprudentemente mais longe de sua colmeia do que era aconselhável, e quando percebeu que já estava escuro.
Assim que o sol estava se pondo, ela se viu festejando com o doce néctar de uma flor de lótus. Quando a escuridão
caiu, o lótus dobrou-se sobre si mesmo e se fechou, deixando a abelha presa dentro. Despreocupada, ela disse para si
mesma: “Não importa. Vou ficar aqui a noite toda e não vou parar de tomar esse néctar maravilhoso. Amanhã, assim
que o sol nascer, irei à procura da minha família e amigos para que também venham provar esta iguaria tão gostosa.
Com certeza os deixará muito felizes. "
 A noite caiu completamente. Um enorme elefante faminto passou pela área e engoliu tudo em seu caminho. A abelha,
ignorando tudo o que acontecia fora e confortavelmente alojada dentro do lótus, continuou sugando.
Então ele disse a si mesmo: “Que néctar fantástico, tão doce, tão delicioso!
 Isto é maravilhoso! Não só vou trazer toda minha família, amigos e vizinhos aqui para experimentá-lo, mas vou me
dedicar a fazer mel e poderei vendê-lo e conseguir muito dinheiro em troca e adquirir todas as coisas que eu como no
mundo ”. De repente, o chão ao lado dele tremeu. O elefante engoliu o lótus e a abelha mal teve tempo de pensar: “É o
meu fim. Morro".
 
 * O Mestre diz: Existe apenas a segurança do aqui-agora. Inscreva-se instantaneamente, faça o melhor que puder no
momento e não divague
 
A NATUREZA DA MENTE
 
 Era um homem que viajava a pé havia muitas horas e estava realmente cansado e suado sob o implacável sol indiano.
Exausto e incapaz de dar mais um passo, ele se deitou para descansar sob uma árvore frondosa. O chão era duro e o
homem pensou como seria bom ter uma cama. Acontece que esta era uma árvore celestial que concede os desejos
dos pensamentos e os torna realidade. Então o ponto apareceu uma cama confortável.
O homem estava deitado em cima dela e se divertia na cama macia quando pensou em como seria agradável para
uma jovem massagear suas pernas cansadas. Imediatamente apareceu uma bela jovem que começou a lhe dar uma
deliciosa massagem. Bem descansado, sentiu fome e pensou como seria bom poder saborear uma refeição saborosa
e suntuosa. Imediatamente as iguarias mais suculentas apareceram diante dele. O homem comeu até se fartar e ficou
muito feliz. De repente, ele foi atingido por um pensamento: "Olhe e se um tigre me atacasse agora!" Um tigre apareceu
e o devorou.
 * O Mestre diz: Mudar e descontrolar é a natureza da mente. Aplique-se para conhecê-lo e dominá-lo e você dissipará
para sempre o pior dos tigres: aquele que mora dentro de si.
 
OS ESCOLARES
 
  Uma conferência sobre a mente deveria ser realizada, com a presença de um bom número de estudiosos
especializados no assunto. Para tanto, um grupo deles teve que se deslocar de sua cidade para a outra onde o evento
seria realizado. Para cobrir a viagem, os alunos pegaram o trem e encontraram um compartimento só para eles. Assim
que se acomodaram no compartimento, começaram a falar sobre a mente e seus misteriosos mecanismos. O trem foi
lançado. Todos deram suas opiniões e chegaram à convicção comum e compartilhada de que o mais necessário era
cultivar e desenvolver a atenção mental.
  "Sim, nada é tão importante quanto ficar alerta", declarou um deles enfaticamente.
  “Requer o cultivo metódico da atenção”, comentou outro.
 - Deve ser aplicado ao treinamento da atenção; isso é o essencial - alguns afirmaram.
  Assim, falavam e falavam incessantemente sobre a necessidade de estar atento, vigilante e perceptivo; sobre a
conveniência de se estabelecer em plena atenção e desperta.
 O comboio continuou sua marcha monótona. Mas uma das pistas estava em más condições e descarrilou sem que o
motorista pudesse evitar. O trem desceu por uma enorme ravina, fazendo inúmeras curvas, até que finalmente parou,
caindo nas profundezas. Os estudiosos continuaram a discutir acaloradamente, insistindo na necessidade de elevar o
limite de atenção o mais alto possível, mas nenhum deles havia notado o acidente. Declararam que era preciso manter
a mente tão atenta que nem mesmo o voo de uma mosca passaria despercebido. Eles ainda estavam
apaixonadamente debatendo mente e atenção, seus corpos empilhados um em cima do outro, todos eles ignorantes
do acidente.
 
  * O Mestre diz: Não é por meio de palavras ou polêmicas que um ser humano ascende ao pico da consciência, mas
por meio de motivação firme e prática inabalável.
 
A ATITUDE INTERNA
 
 Eles eram dois grandes amigos. Eles trabalharam em uma cidade e decidiram ir para a cidade por alguns dias. Eles
começaram a andar e em uma grande rua viram um bordel que estava cara a cara com um santuário. Uma das amigas
resolveu passar algumas horas no bordel, bebendo e se divertindo com as lindas prostitutas, enquanto a outra optou
por passar esse tempo no santuário, ouvindo uma professora que falava da conquista interior.
Alguns minutos se passaram, e então o amigo que estava no bordel começou a se arrepender de não estar ouvindo o
professor no santuário, enquanto o outro amigo, ao contrário, em vez de ficar atento aos ensinamentos que estava
ouvindo, estava sonhando com o bordel e repreendendo a si mesmo como tinha sido tolo por não escolher diversão.
Desta forma, o homem que estava no bordel obteve os mesmos méritos como se estivesse no santuário, e aquele que
estava no santuário acumulou tantos deméritos como se estivesse no bordel.
 
  * O Mestre diz: Antes dos atos, está a atitude interior.
Na atitude interior começa a contagem de méritos e deméritos.
 
DEZ ANOS DEPOIS
 
  O monarca de um reino na Índia soube que havia um faquir na cidade capaz de feitos extraordinários. O rei o
convocou e, quando o teve diante de si, perguntou-lhe:
  "Que façanhas você pode fazer?"
 "Muitos, Majestade", disse o faquir. Por exemplo, posso ficar no subsolo por meses ou até anos.
 "Você poderia ser enterrado por dez anos e ainda viver depois disso?" perguntou o monarca.
  "Certamente, Sua Majestade", disse o faquir.
  `` Nesse caso, quando você for desenterrado, você receberá o diamante mais puro do reino.
  O faquir foi enterrado.
Foi preparada uma fossa com vários metros de profundidade e colocada à disposição uma urna de chumbo. Antes de
ser enterrado, o faquir falou sobre suas qualidades espirituais e morais que possibilitaram seu autocontrole e poder.
Todos estavam convencidos de sua santidade. Em seguida, foi colocado na urna e enterrado. Por dez anos, houve
guardiões guardando o fosso. Ninguém tinha a menor esperança de que o faquir sobreviveria à provação. O tempo
combinado passou. Toda a corte foi ao túmulo do faquir, com a certeza de que, apesar de sua santidade e poder, ele
teria morrido e o cadáver seria apenas um conjunto de ossos podres. Eles levaram a urna para fora, abriram-na e
encontraram o faquir em estado de catalepsia. Aos poucos o homem reviveu, respirou fundo várias vezes, abriu os
olhos, deu um pulo e suas primeiras palavras foram:  
  "Pelo amor de Deus, onde está o diamante?"
 
  * O Mestre diz: Sem verdadeiro desapego e sabedoria, mesmo a técnica mais precisa de autocontrole não tem
sentido.
 
O PASTOR DISTRAÍDO
 
 Ao anoitecer, um pastor se preparava para conduzir o rebanho ao estábulo. Então ele contou suas ovelhas e, para seu
grande alarme, percebeu que uma delas estava faltando. Perturbado, ele começou a procurá-la por horas, até tarde da
noite. Ele não conseguiu encontrá-la e começou a chorar desesperadamente. Então um homem que saiu da taverna e
passou por ele, olhou para ele e disse:
  Ei, por que você está carregando uma ovelha nos ombros?
 
  * O Mestre diz: Não seja como o pastor negligente, que por não ter aprendido a discernir, olha onde não deveria e
assim todas as suas tentativas são insatisfatórias.
 
O INMATE
 
 Um preso seria transferido de uma prisão para outra e para isso teria que cruzar toda a cidade. Eles colocaram em
sua cabeça uma tigela cheia de óleo até a borda e disseram:
 `` Um carrasco, com uma espada afiada, vai andar atrás de você. No momento em que você derrama uma gota de
óleo, ela corta sua cabeça.
  O preso foi retirado da cela e uma tigela foi colocada em sua cabeça.
Ele começou a andar com muito cuidado, enquanto o carrasco o seguia.
Ele havia chegado ao coração da cidade, quando, de repente, um grupo de belas dançarinas também chegou ao
mesmo lugar. A questão é: o recluso conseguiu não inclinar a cabeça para olhar os bailarinos e assim mantê-la segura,
ou, pelo contrário, negligentemente, olhou para os bailarinos e perdeu-a?
 
  * O Mestre diz: Quem não fica atento é como se já estivesse morto.
 
OS DOIS AMIGOS
 
 Dois amigos fizeram uma excursão. Quando a noite chegou, eles foram dormir um ao lado do outro. Um deles sonhou
que pegaram um navio e naufragaram em uma ilha. Ao acordar, ele começou a perguntar ao companheiro se ele se
lembrava da viagem, do navio e da ilha. Ele ficou surpreso quando o amigo explicou que ele não tinha tido o mesmo
sonho. Não podia acreditar. Mas foi um sonho incrível! Ele se recusou a aceitar que o amigo não se lembrava da
viagem, do navio e da ilha.
 
  * O Mestre diz: A pessoa comum, presa na prisão de seu ego, projeta seus próprios delírios nos outros.
 
OS DOIS SADHUS
 
 Eles eram dois sadhus muito piedosos que vieram visitar Ramakrishna, um dos maiores iogues da Índia. Era sobre um
pai e seu filho. Eles ansiavam por encontrar Ramakrishna para receber instruções místicas deste grande sábio. Eles
estavam esperando no jardim pelo professor para recebê-los, quando de repente uma cobra apareceu e mordeu o
jovem sadhu. O pai, muito alarmado, começou a tremer e a gritar para que alguém os ajudasse. O filho, porém,
permaneceu muito sereno, impassível, como se não tivesse sido picado por uma cobra perigosa. Muito surpreso, o pai
perguntou ao filho:
  "Mas como você pode ficar tão calmo?"
  O jovem sadhu, muito calmamente, respondeu:
  "O que é a cobra e quem a mordeu?"
* O Mestre diz: Em uma mente tocada pela consciência da unidade, os reflexos não se confundem com a realidade.
 
DESEJO
 
 Ele era um homem de família. Ele alcançou boas condições de vida e ficou viúvo, depois que seus filhos cresceram e
dirigiram suas próprias vidas. Sempre acalentou a ideia de se dedicar à busca espiritual e poder vir a sentir a unidade
com a Consciência Universal. Agora que não tinha mais obrigações familiares, ele decidiu visitar um iogue e atualizá-
lo sobre suas preocupações, pedindo também conselhos espirituais.
 O iogue morava perto de um rio, cobrindo seu corpo com uma tanga e se alimentando do que alguns devotos lhe
davam. Ele viveu em paz consigo mesmo e com os outros. Ele sorriu gentilmente quando o homem da casa se
aproximou dele.
 --Em que posso te ajudar? ela perguntou educadamente.
  --Venerável iogue, como eu poderia vir a perceber a Mente Universal e me tornar um com Ela?
  O iogue ordenou:
  --Me acompanhe.
 O iogue conduziu o homem da casa até o rio. Disse-lhe:
  --Abaixe-se.
 Isso é o que o homem da casa fez, e imediatamente o iogue o agarrou com força pela cabeça e o mergulhou na água
até que ele estava a ponto de desmaiar. Por fim, ele permitiu que o homem da casa, em sua luta extenuante, colocasse
a cabeça para fora. Te pergunto:
  O que você sentiu?
  `` Uma extraordinária necessidade e desejo de ar.
  --Bem, quando você tem esse mesmo desejo pela Mente Universal, você será capaz de aprender a percebê-la e se
tornar um com ela.
 
 * O Mestre diz: Mesmo que você pense na palavra "lâmpada", a luz não acende. Que a motivação da liberdade interior
é real e seguida pela prática e não apenas por uma ideia.
 
OS DOURADOS
 
 Em uma cidade da Índia, havia uma ourivesaria onde trabalhavam quatro homens considerados muito piedosos e
sempre vistos com as marcas do deus Vishnu pintadas na testa, um colar de sementes sagradas no peito, um rosário
nas mãos e o nome do Divino se repetindo em seus lábios. A população local, impressionada com tal santidade,
tornou-se patronos generosos do estabelecimento. Eles ficaram muito satisfeitos ao ver que, quando chegaram à loja,
os quatro ourives repetiram os nomes de diferentes divindades hindus. Quando um cliente chegou, um deles
exclamou: "Keshava, Keshava"; um pouco depois, outro cantou: "Gopal, Gopal"; então o terceiro recitou: "Hari, Hari."
Então os clientes, muito satisfeitos com tal santidade, fizeram uma boa compra, enquanto o quarto ourives dizia com
veemência: "Hara, Hara".
Todos esses termos são nomes de divindades do panteão hindu, mas os ourives eram bengalis e em sua língua têm
um segundo significado. Keshava significa: “Quem são eles?”, Que é o que o primeiro ourives pergunta; Gopal significa:
"Um rebanho de vacas", que é o que o segundo responde; Hari é: "Posso roubar de você?", Que pergunta o terceiro;
Hara significa: “Sim, roube-os”, que é o que o quarto declara.
 
  * O Mestre diz: Falsos mestres fingem santidade para mascarar suas más intenções *.                  
 
O EREMITO E O BUSCADOR
 
  Era um buscador estrangeiro genuíno. Ele havia procurado incansavelmente por muitos anos, buscando
inabalavelmente a Verdade. Ele havia lido as escrituras de todas as religiões, seguido muitos caminhos místicos,
colocado em prática muitas técnicas de autodesenvolvimento e ouvido um bom número de professores; Mas eu
continuei procurando Ele deixou seu país e se mudou para a Índia.
Ele viajou sem descanso. Ele tinha ido de estado em estado e de cidade em cidade, perguntando, procurando,
ansiando por encontrar. Um dia ele veio a uma cidade e perguntou se havia um professor com quem entrar em
contato. Eles o informaram que não havia professor, mas que um eremita morava em uma montanha próxima. O
homem foi à montanha para encontrar o eremita. Ele começou a subir uma de suas encostas. De repente, ele
percebeu que o eremita estava indo pelo mesmo caminho que ele estava escalando. Quando estavam para atravessar
e eu ia perguntar-lhe a melhor maneira de acelerar o processo de libertação, o eremita deixou cair no chão um saco
que carregava nas costas. Houve um silêncio profundo, chocante, total e perfeito. O eremita fixou seus olhos, sutis e
eloqüentes, nos do buscador. Que cara!
Então o eremita pegou o saco novamente, carregou-o nas costas e continuou seu caminho. Nem uma palavra, nem um
gesto, mas que olhar! O buscador de repente entendeu profundamente dentro de si mesmo. Não foi uma
compreensão intelectual, mas imensa e visceral. Deixe o fardo de julgamentos e preconceitos, conceitos e atitudes
egocêntricas, para evoluir.
 
  * O Mestre diz: Você não tem nada a perder além de sua ignorância e a máscara de sua personalidade.
 
OS PROJETOS DO KARMA
 
 Sariputta foi um dos maiores discípulos do Buda e tornou-se um homem iluminado de sabedoria excepcional e visão
perspicaz. Ele estava viajando divulgando o Ensinamento, e um dia, ao passar por um vilarejo na Índia, viu que uma
mulher segurava um bebê com uma das mãos e com a outra estava dando uma sardinha para um cachorro. Com sua
visão clarividente e atemporal, ele foi capaz de ver quem todos eles eram em uma existência passada.
Era sobre uma mulher casada com um marido cruel que batia nela com frequência. Ela se apaixonou por outro
homem, mas entre seu pai e seu marido, concordando em fazê-lo, eles o mataram.
Agora a mulher estava segurando um bebê nos braços, seu ex-amante, que foi morto. A sardinha era seu marido
implacável e o cachorro seu pai. Todos eles se encontraram novamente na vida presente, mas em condições muito
diferentes.
 
  * O Mestre diz: Ninguém pode escapar de suas ações: tal é o desígnio do karma.
 
JORNADA AO CORAÇÃO
 
  Bastami foi um dos maiores sufis da Índia. Ele estava planejando fazer uma longa peregrinação a Meca, quando
encontrou um instrutor espiritual que lhe perguntou:
  "Por que você tem que ir para Meca?"
  "Para ver Deus", disse ele.
  O instrutor ordenou a ele:
  `` Dê-me todo o dinheiro que você tem com você para a viagem agora.
  Bastami entregou-lhe o dinheiro, o instrutor colocou-o no bolso e disse:
 “Eu sei que você teria circulado a pedra sagrada sete vezes. Bem, em vez disso, agora me rodeie sete vezes.
  Bastami obedeceu e circulou o instrutor sete vezes, que então declarou:
 Agora você alcançou o que se propôs a fazer. Agora você pode voltar para casa com um espírito calmo e satisfeito,
embora antes eu queira lhe dizer outra coisa. Desde que Meca foi construída, nem um único minuto Deus habitou lá.
Mas desde que o coração do homem foi criado, nem por um único momento Deus deixou de habitar nele. Vá para
casa e medite. Viaje para o seu coração.
 
 * O Mestre diz: Busque refúgio dentro de você. Que outro refúgio pode haver? ?
 
A ARTE DA OBSERVAÇÃO
 
  O discípulo veio ao professor e disse:
 `` Guruji, por favor, imploro que me dê uma instrução para abordar a verdade. Talvez você tenha algum ensinamento
secreto.
  Depois de olhar para ele por alguns momentos, a professora declarou:
 --O grande segredo está na observação. Nada escapa de uma mente observadora e perceptiva. Ela mesma se torna o
ensinador.
  - O que você me aconselha a fazer?
  "Observe", disse o guru. Sente-se na praia, à beira-mar, e observe o sol se refletir em suas águas. Permaneça
observando o tempo que for preciso, enquanto a abertura de sua compreensão exigir de você.
 Durante dias, o discípulo manteve-se em plena observação, sentado à beira-mar. Ele observou o sol refletindo nas
águas do oceano, às vezes calmas, às vezes agitadas. Ele observou as leves ondulações de suas águas quando o mar
estava calmo e as ondas gigantescas quando a tempestade chegava. Ele observou e observou, atento e equilibrado,
pensativo e alerta. E assim, gradualmente, sua compreensão se desenvolveu.
Sua mente começou a mudar e sua consciência a encontrar uma forma muito mais rica de perceber.
  O discípulo, muito grato, voltou ao professor.
 --Você entendeu através da observação? perguntou a professora.
  "Sim", disse o discípulo, satisfeito. Ele vinha realizando os ritos por anos, comparecendo às cerimônias mais
sagradas, lendo as escrituras, mas não havia entendido. Alguns dias de observação me fizeram entender.
O sol é nosso ser interior, sempre brilhante, luminoso, não afetado. As águas não o molham e as ondas não o
alcançam; ele está alheio à aparente calma e tempestade.
Ele sempre permanece inalterável em si mesmo.
"Esse é um ensinamento sublime", declarou o guru, "o ensinamento que emerge da arte da observação."
 
 * O Mestre diz: Todas as grandes descobertas foram derivadas de observação diligente. Não há descoberta maior do
que a do ser.
Observe e compreenda.
 
POR QUE EU DEVO MORRER?
 
 Um homem foi forçado a deixar sua casa por alguns dias para ir em busca de trabalho. Em sua ausência, o único filho
que ele tinha adoecido repentinamente e morreu. Quando o homem voltou para casa, sua esposa, em lágrimas, deu-
lhe a amarga notícia. Mas o homem permaneceu extraordinariamente calmo e controlado. A esposa não conseguiu
escapar de seu espanto e indignação. Ele começou a repreendê-lo amargamente por sua atitude. O homem a
tranquilizou e depois explicou: “Minha querida, outra noite sonhei que tinha sete filhos e que com eles minha vida era
cheia de satisfação e felicidade. Sim, na verdade, fiquei muito feliz com meus filhos. Quando acordei, de repente, perdi
todos eles. Agora eu pergunto: Por quem devo chorar? Para os sete filhos ou para aquele que perdemos? "
  * O Mestre diz: Para aquele que transcendeu todos os fenômenos e aparências, a vida é da mesma substância que
um sonho.
 
O GRÃO DE MOSTARDA
 
  Uma mulher, quebrada em lágrimas, se aproximou do Buda e, com uma voz angustiada e quebrada, explicou:
 `` Senhor, uma cobra venenosa picou meu filho e ele vai morrer. Os médicos dizem que nada pode ser feito agora.
 `` Boa mulher, vá para aquela cidade próxima e tire um grão de mostarda preta daquela casa onde não houve morte.
Se você trouxer para mim, vou curar seu filho.
 A mulher foi de casa em casa, perguntando se tinha havido alguma morte, e descobriu que não havia uma única casa
onde nenhuma tivesse ocorrido. Portanto, ele não podia pedir o grão de mostarda e levá-lo ao Buda.
  Voltando, ele disse:
  `` Senhor, eu não encontrei uma única casa em que não houvesse morte.
  E, com infinita ternura, o Buda disse:
 "Você vê isso, boa mulher?" É inevitável. Vá, vá até o seu filho e, quando ele morrer, enterre seu cadáver.
 
 * O Mestre diz: Tudo que é composto, se decompõe: tudo que nasce, morre. Aceite o inevitável com equanimidade.
 
O ENSINO DA VEDANTINA SÁBIA
 
 Ele era um vedantino sábio, isto é, ele acreditava na unidade que se manifesta como diversidade. Ele estava falando a
seus discípulos sobre o Ser Supremo e o ser individual, explicando que eles são o mesmo. Ele afirmou:
  - Da mesma forma que o Ser Supremo existe dentro de si, também existe dentro de cada um de nós.
  Um dos discípulos respondeu:
  Mas, mestre, como podemos ser como o Ser Supremo, quando Ele é tão imenso e poderoso?
Universos infinitos habitam dentro dele. Somos partículas ao Seu lado.
 O sábio pediu ao discípulo que se aproximasse do Ganges e pegasse água. O discípulo também.
Ele pegou uma tigela de água e apresentou ao sábio; mas ele protestou:
  “Eu te pedi água do Ganges.
Isso não pode ser água daquele rio.
  "Claro que é", disse o discípulo consternado.
 Mas no Ganges há peixes e tartarugas, vacas vêm beber em suas margens e as pessoas se banham nele. Esta água
não pode ser do Ganges.
  "Claro que é", insistiu o discípulo, "mas em uma quantidade tão pequena que não pode conter peixes, tartarugas,
vacas ou devotos."
"Você está certo", disse o sábio.
Agora devolva a água ao rio.
  Assim fez o discípulo e depois voltou ao sábio, que lhe explicou:
 "Todas essas coisas não estão na água agora?" O ser individual é como a água na tigela. É um com o Ser Supremo,
mas existe de forma limitada e, portanto, parece diferente. Ao devolver a água da tigela para o rio, ele novamente tinha
peixes, tartarugas, vacas e devotos. Se você meditar corretamente, compreenderá que é o Ser Supremo e que está em
tudo, como ele.
 
  * O Mestre diz: Mesmo em uma folha de grama habita a Alma Universal.
 
E QUEM ESTÁ LIGANDO VOCÊ?
 
  Angustiado, o discípulo foi ao seu instrutor espiritual e perguntou:
  "Como posso me libertar, mestre?"
  O instrutor respondeu:
  “Meu amigo, quem o amarra?
 
 * O Mestre diz: A mente é amiga ou inimiga. Aprenda a subjugá-lo?
 
OS POBRES IGNORANTES
 
 Um homem muito simples e analfabeto bateu às portas de um mosteiro. Ele realmente queria se purificar e encontrar
sentido na existência. Ele pediu para ser aceito como noviço, mas os monges achavam que o homem era tão simples
e analfabeto que não conseguia entender as escrituras mais básicas nem realizar os estudos mais elementares.
Como o viram muito interessado em ficar no mosteiro, providenciaram-lhe uma vassoura e disseram-lhe que cuidasse
da limpeza diária do jardim. Assim, durante anos, o homem varreu meticulosamente o jardim sem perder um único dia
de serviço. Gradualmente, todos os monges começaram a ver mudanças na atitude do homem. Ele parecia tão calmo,
alegre, equilibrado! Uma atmosfera de paz sublime emanava de tudo dele. E a sua presença inspiradora foi tão
marcante que os monges, ao falar com ele, perceberam que havia alcançado um grau considerável de evolução
espiritual e uma pureza de coração excepcional. Surpreso, eles perguntaram se ele havia seguido alguma prática ou
método especial, mas o homem, muito simplesmente, respondeu:
  `` Não, eu não fiz nada, acredite em mim.
Tenho me dedicado diariamente, com amor, a limpar o jardim e, cada vez que varro o lixo, penso que também está
varrendo o coração e me limpando de todos os venenos.
 
 * O Mestre diz: O maior ignorante encontrará paz se sua intenção for genuína; o estudioso líder procederá no escuro
se sua intenção não for correta.
 
O LADRÃO DA POLÍCIA
 
  Em um vilarejo na Índia, havia um ladrão inteligente que roubou todas as casas e nunca foi pego.
Ele era um verdadeiro especialista. Moradores desmoralizados se reuniram com o prefeito e pediram-lhe que
nomeasse um policial, já que não havia nenhum na cidade e assim o ladrão conseguiu agir em seus próprios termos e
sem qualquer risco. O prefeito, entendendo o desânimo da população local, entregou uma carta solicitando que as
pessoas se apresentassem na delegacia. Apenas um candidato se apresentou. Era o ladrão e ele foi eleito policial.
 
  * O Mestre diz: Assim como o policial nunca irá parar o ladrão que é ele mesmo, o ego nunca irá capturar o ego,
sendo necessário recorrer ao testemunho que está além do ego e do pensamento.
 
O DESENCANTO
 
  Era sobre um homem que nunca teve a chance de ver o mar.
Ele morava em uma cidade no interior da Índia. Uma ideia se instalou firmemente em sua mente: "Eu não poderia
morrer sem ver o mar." Para economizar dinheiro e poder viajar para o litoral, ele arranjou outro emprego além do
habitual. Ele economizou tudo que pôde e ansiava pelo dia que chegasse antes do mar.
Foram anos difíceis. Finalmente, ele economizou o suficiente para fazer a viagem. Ele pegou um trem que o levou até
a orla marítima. Ele estava animado e alegre. Ele veio à praia e assistiu ao maravilhoso espetáculo. Que ondas suaves!
Que espuma linda! Que água linda! Ele caminhou até a água, pegou um pouco na mão e levou aos lábios para prová-lo.
Então, muito desencantado e abatido, ele pensou: "Que pena que pode ter um gosto tão ruim com sua beleza!"
 * O Mestre diz: Por ignorância, quando suas expectativas não são satisfeitas, você fica desencantado. O ser liberado
apenas espera o que acontece.
 
O PODER DO MANTRA
 
 O poder e o alcance do mantra dependem da atitude de quem o repete. Isso é evidenciado pela seguinte história.
 Um eremita morava na margem do rio. Ele era alimentado por uma leiteira que lhe dava leite todos os dias para seu
sustento. O eremita deu um mantra à boa mulher e disse:
  - Ao repetir este mantra poderoso, você pode atravessar o oceano da existência.
 Passou o tempo. Um dia, quando a leiteira ia atravessar o rio para levar o leite ao eremita, choveu torrencialmente e as
águas do rio transbordaram. Não havia como atravessar o rio de barco. A mulher lembrou-se do que o eremita havia
dito: "Ao repetir este mantra poderoso, você pode atravessar o oceano da existência." E ela disse para si mesma: "E
isto é apenas um rio." Ele repetiu internamente o mantra com muito amor e motivação e começou a andar sobre as
águas até chegar ao eremita. Ao vê-la, ele, muito surpreso, perguntou:
  "Como você poderia chegar aqui se o rio transbordou?"
  A mulher respondeu:
  `` Já que você me disse que com o mantra que você me deu eu poderia cruzar o oceano da existência, pensei que
seria muito mais fácil cruzar o rio.
Recitei o mantra e passei-o caminhando sobre as águas.
 Ao ouvir essa explicação, o eremita se encheu de vaidade e pensou: "Que grau de evolução devo ter quando a leiteira
foi capaz de fazer essa façanha com meu mantra!" Dias depois, o eremita teve que ir para a cidade. As chuvas das
monções não pararam e o rio continuou a transbordar. O eremita achou que não havia problema. Se o mantra
funcionou com a leiteira, como poderia não funcionar com ele?  
Ele começou a repetir o mantra e se jogou nas águas do rio. Ele afundou automaticamente e morreu.
 
 * O Mestre diz: O ego é a morte do que há de mais real em si mesmo. Não liberta, escraviza e sufoca.
 
CONTINUE
 
 Um lenhador estava na floresta derrubando árvores para aproveitar a madeira, embora não fosse da melhor qualidade.
Então um anacoreta veio até ele e disse:
  `` Bom homem, continue.
 No dia seguinte, quando o sol começou a dissipar a névoa da manhã, o lenhador se preparou para realizar o árduo
trabalho do dia. Ele se lembrou do conselho que o anacoreta lhe dera no dia anterior e decidiu ir mais fundo na
floresta. Então ele descobriu um maciço de árvores de sândalo esplêndidas. Esta madeira é a mais valiosa de todas,
destacando-se pelo seu aroma especial.
 Alguns dias se passaram. O lenhador lembrou-se novamente da sugestão do anacoreta e decidiu ir mais fundo na
floresta. Então ele foi capaz de encontrar uma mina de prata. Esta descoberta fabulosa o tornou muito rico em apenas
alguns meses. Mas quem era lenhador continuou a manter bem vivas as palavras do anacoreta: "Continue", então um
dia ele foi ainda mais longe na floresta. Foi assim que ele encontrou uma mina de ouro e se tornou um homem
excepcionalmente rico.
 
 * O Mestre diz: "Vá em frente", para dentro, em direção à fonte de sua Sabedoria. Pode haver maior riqueza do que
esta? *                  
 
ATÉ QUANDO DORMIR?
 
 Era uma cidade na Índia perto de uma rota principal para comerciantes e viajantes. Muitas pessoas passaram pela
cidade. Mas a cidade ficou famosa por um acontecimento incomum: havia um homem que dormia ininterruptamente
por mais de um quarto de século. Ninguém sabia por quê. Que ocorrência estranha! As pessoas que passavam pela
aldeia sempre paravam para contemplar o adormecido.
Mas qual é a razão desse fenômeno?
os visitantes se perguntavam. Nas proximidades da cidade vivia um eremita. Ele era um homem taciturno, que
passava o dia em profunda contemplação e não queria ser incomodado. Mas ele adquiriu a reputação de saber ler os
pensamentos de outras pessoas. O próprio prefeito foi visitá-lo e implorou que fosse ver o adormecido, caso pudesse
descobrir a causa de um sono tão longo e profundo. O eremita era muito nobre e, apesar de sua aparente severidade,
prestou-se a tentar ajudar a esclarecer o fato. Ele foi até a aldeia e sentou-se ao lado do adormecido. Ele se
concentrou profundamente e começou a direcionar sua mente para as regiões clarividentes da consciência. Ele trouxe
sua energia mental para o cérebro do adormecido e se conectou com ele. Minutos depois, o eremita voltou ao seu
estado normal de consciência. Toda a cidade se reuniu para ouvi-lo. Em uma voz lenta, ele explicou:
 --Amigos. Sim, alcancei a concavidade central do cérebro deste homem que está dormindo há mais de um quarto de
século. Eu também entrei no tabernáculo do seu coração. Eu procurei pela causa. E, para sua satisfação, devo dizer-
lhe que o encontrei. Este homem sonha continuamente que está acordado e, portanto, não tem a intenção de acordar.
 
  * O Mestre diz: Não seja como este homem, espiritualmente adormecido enquanto você pensa que está acordado.
 
O HOMEM QUE DISFARCEU DE DANÇARINO
 
  Um banquete luxuoso foi realizado na corte real. O monarca esperava ansiosamente o momento da dança, pois
gostava muito dela.
Faltavam alguns minutos para a realização da apresentação, quando a dançarina adoeceu gravemente. O rei não podia
ser desprezado, então outro dançarino foi avidamente procurado para substituir o doente, mas aconteceu que nenhum
foi encontrado. O caráter do rei era terrível quando ele ficava com raiva. O que pode ser feito?
Um dos ministros decidiu escolher um dos servos e recebeu a ordem de se disfarçar de dançarino e dançar diante do
rei. O criado se disfarçou de dançarino, aplicou uma maquiagem meticulosa e dançou com entusiasmo diante do
monarca. O rei, satisfeito, disse:
 Embora em algumas atitudes ela seja um pouco masculina, ela é uma ótima dançarina. Estou satisfeito.
  A questão é: enquanto o servo representava o dançarino, ele parou de saber que era um homem?
Ninguém poderia responder, exceto ele.
 
  * O Mestre diz: O ser humano comum se comporta como se o servo se identificasse tanto com seu papel que
deixasse de saber que era um homem. Quando ele se identifica com a personalidade e tudo o que adquiriu, ele se
esquece de seu verdadeiro Eu.
 
OITO ELEFANTES BRANCOS
 
 O discípulo queria resolver tudo por meio da compreensão intelectual. Ele apenas confiava na razão e estava trancado
em sua própria gaiola de lógica. Ele visitou o mentor espiritual e perguntou:
  Senhor, quem sustenta o mundo?
  O mentor respondeu:
  “Oito elefantes brancos.
 "E quem apóia os oito elefantes brancos?" perguntou o discípulo, intrigado.
  “Oito outros elefantes brancos.
 
 * O Mestre diz: O pensamento é limitado. Uma nova energia de conhecimento aparece quando o pensamento cessa.
 
UMA PARTIDA DE VERDADE
 
 Na companhia de um de seus acólitos, o diabo veio dar uma longa caminhada pelo planeta Terra. Tendo ouvido que a
Terra era uma terra de ódio e maldade, corrupção e malevolência, ele deixou seu reino por alguns dias para desfrutar
de sua jornada. Mestre e discípulo caminhavam calmamente quando, de repente, o último viu uma partícula de
verdade. Alarmado, ele alertou o demônio:
  `` Senhor, há uma partícula de verdade aí, tome cuidado para não espalhá-la.
  E o diabo, sem ser nem um pouco perturbado, respondeu:
  - Não se preocupe, eles cuidarão de institucionalizar.
 
  * O Mestre diz: Ninguém pode monopolizar a verdade, nem a verdade é herança de ninguém.
 
O REI DOS MACACOS
 
  Quando o rei dos macacos descobriu onde o Buda morava, pregando os Ensinamentos, ele correu até ele e disse:
  `` Senhor, eu me pergunto que, sendo o rei dos macacos, você não enviou ninguém para me procurar para me
encontrar.
Eu sou o rei de milhares de macacos.
Eu tenho um grande poder.
  O Buda manteve um nobre silêncio.
Sorriu. O rei macaco era descaradamente arrogante e tolo.
 "Não duvide, senhor", acrescentou, "sou o mais forte, o mais rápido, o mais resistente e o mais habilidoso." É por isso
que sou o rei dos macacos. Se você não acredita, me teste. Não há nada que eu não possa fazer. Se quiser, vou viajar
até o fim do mundo para provar isso a você.
 O Buda ainda estava em silêncio, mas ouvindo com atenção. O rei macaco acrescentou:
  - Agora mesmo vou embora para o fim do mundo e depois voltarei para você.
 E ele foi embora. Dias e dias de viagem.
Ele cruzou mares, desertos, dunas, florestas, montanhas, canais, estepes, lagos, planícies, vales ... Finalmente, ele
chegou a um lugar onde encontrou cinco colunas e, além delas, apenas um abismo imenso. Ele disse a si mesmo:
"Não há dúvida, aqui é o fim do mundo." Então ele começou a retornar e novamente cruzou desertos, dunas, vales ...
Por fim, ele chegou novamente ao seu local de partida e se viu diante do Buda.
 "Você me tem aqui", disse ele com arrogância. Terá verificado, senhor, que sou o mais intrépido, habilidoso, resistente
e capaz. Por isso sou o rei indiscutível dos macacos.
  O Buda simplesmente disse:
  Veja onde você está.
 O espantado rei dos macacos percebeu então que estava no meio da palma de uma das mãos do Buda e que nunca a
havia deixado. Ele alcançou seus dedos, que tomou por colunas, e além disso ele sentiu o abismo, fora da mão do
Abençoado, que ele nunca havia abandonado.
 
  * O Mestre diz: Onde a sua vaidade e tolice podem levá-lo senão para o abismo? *
 
AMANHÃ, EU CONTO A VOCÊ
 
 O rei era um jovem sinceramente preocupado com questões metafísicas. Ele aspirava alcançar a liberação interior e
sabia que alcançá-la exigia muita motivação e um enorme esforço. Ele começou a se perguntar se uma pessoa
precisaria de mais de uma libertação e, atormentado por essa pergunta, chamou seu mestre.
 “Venerável iogue. Há uma questão que me preocupa muito. Até rouba meu sono. Sei até que ponto é preciso esforço
para encontrar a Libertação, mas me pergunto: basta que uma pessoa se liberte uma vez ou são necessárias mais
libertações?
  O iogue apenas respondeu:
  “Amanhã, senhor, direi ao amanhecer.
 O monarca não conseguia nem dormir. Ele estava ansioso pela resposta. Os primeiros raios do sol iluminaram seu
reino. Ele se levantou e começou a se vestir. Ele lembrou que ele tinha que estar presente em uma execução que
estava para acontecer. Por ter estuprado e matado várias mulheres, um homem foi condenado à forca. O juiz havia
anunciado: “Este homem cruel e perverso deveria ser enforcado por cada um de seus crimes”.
  Quando o rei saiu de seu quarto, o iogue estava esperando por ele.
  "Estou ansioso para saber sua resposta", disse o rei assim que o viu.
 “Você a conhecerá, senhor. Se você me permite acompanhá-lo para contemplar a execução.
 O monarca e o iogue compareceram à execução. O assassino foi enforcado. Então o rei voltou-se para o iogue e
perguntou-lhe:
  "Quando você vai responder minha pergunta?"
 "Agora mesmo, Sua Majestade", disse o iogue. O homem que acaba de ser executado deveria ter sido enforcado,
segundo o juiz, uma vez para cada um de seus crimes. Você pode enforcá-lo de novo?
 "Claro que não", disse o monarca. Um homem enforcado não pode ser enforcado novamente.
  E o iogue disse:
  - E um homem liberado, ele pode se libertar novamente?
 
  * O Mestre diz: Com a Liberação, você perde o ego, mas ganha o Todo.
 
LEALDADE
 
 Um insurgente foi condenado à morte por enforcamento. O homem tinha sua mãe morando em uma cidade remota e
ele não queria parar de se despedir dela por esse motivo. Ele fez um pedido ao rei para deixá-lo sair por alguns dias
para visitar sua mãe. O monarca impôs apenas uma condição, que o refém ocupasse seu lugar enquanto ele estivesse
ausente e que, caso não voltasse, fosse executado por ele. O insurgente voltou-se para seu melhor amigo e pediu-lhe
que tomasse seu lugar. O rei deu um prazo de sete dias para que o refém fosse executado se o condenado não
voltasse naquele momento.
 Passaram os dias. No sexto dia foi levantado o cadafalso e anunciada a execução do refém para a manhã seguinte. O
rei perguntou aos carcereiros sobre seu estado de espírito, e eles responderam:
 `` Oh, Sua Majestade! É realmente silencioso. Nem por um momento ele duvidou que seu amigo voltará.
  O rei sorriu com ceticismo.
  A noite do sexto dia chegou. A calma e a confiança do refém eram surpreendentes. Ao amanhecer, o monarca
indagou sobre o refém e o chefe da prisão disse:
  Ele jantou suntuosamente, cantou e está extraordinariamente sereno.
Ele não tem dúvidas de que seu amigo voltará.
"Pobre desgraçado!" exclamou o monarca.
 A hora programada para a execução chegou. Tinha começado a amanhecer.
O refém foi conduzido para a forca. Ele estava relaxado e sorrindo.
O monarca ficou surpreso ao ver a contenção do refém. O carrasco colocou a corda em volta do pescoço, mas ele
ainda estava sorrindo e sereno. No momento em que o rei ia dar a ordem de execução, ouviram-se os cascos de um
cavalo. O insurgente voltou bem a tempo. O excitado rei concedeu a ambos os homens sua liberdade.
 
  * O Mestre diz: Deposite em sua capacidade de liberdade interior a confiança do refém e o caminho o levará ao
objetivo mais elevado.
 
O YOGUI TÂNTRICO
 
  Ele era um iogue abstinente que aprendeu a canalizar todas as suas energias sexuais para o desenvolvimento
espiritual. Ele morava em uma pequena casa nos arredores da cidade e era frequentemente solicitado por devotos que
exigiam dele instruções místicas. Um dia, um grupo de buscadores o visitou e fez a seguinte pergunta:
  - Mestre, nos perguntamos como você pode assumir tão facilmente a sua solidão, como você não sente falta de uma
mulher que o acompanha e serve de apoio e consolo.
 "Nunca estou sozinho, asseguro-lhe", disse o iogue. Eu sou homem e mulher Consegui unificar as duas polaridades
em mim e nunca mais serei capaz de me sentir sozinho. Sinto-me plena e sempre acompanhada. Quando, por
exemplo, varro minha casa ou espalho minha tela, sou uma mulher; Mas quando carrego pesos grandes ou corto
lenha, sou um homem. Dependendo da tarefa que realizo, sinto-me homem ou mulher, mas na verdade não sou nem
um nem outro, porque sou os dois ao mesmo tempo.
 
  * O Mestre diz: Para o ser realizado, existe apenas uma energia, e é a da Mente Universal.
 
O MENDICANTE HIT
 
 Ao amanhecer, um monge mendigo deixou o mosteiro para pedir comida. Ele caminhava calmamente quando viu um
fazendeiro espancar cruelmente um de seus servos. O monge, cheio de compaixão, correu até o fazendeiro e
intercedeu por aquele que estava sendo tão severamente castigado. O dono da terra então tomou para si o pacífico
monge e deu-lhe uma tal surra que o deixou meio morto. Algumas horas depois, outros monges do mosteiro o
encontraram em um estado lamentável e o levaram às pressas para sua cela no mosteiro. Um dos monges cuidava de
suas feridas com muito carinho. Quando o ferido reviveu, ele deu-lhe leite e perguntou:
  `` Irmão, você me conhece?
  "Claro que te conheço, irmão", disse o homem ferido em voz baixa.
  Aquele que me bateu agora está cuidando de mim e me dando leite.
 
  * O Mestre diz: Este é o caráter da unidade para uma pessoa iluminada.
 
O CEGO E O ELEFANTE
 
  O Buda estava na floresta de Jeta quando um bom número de ascetas de diferentes escolas metafísicas e
tendências filosóficas chegaram.
Alguns sustentam que o mundo é eterno, outros que não; alguns que o mundo é finito, e outros, infinito; alguns que o
corpo e a alma são iguais, e outros, que são diferentes; alguns dizem que o Buda existe após a morte e outros, não. E
assim cada um manteve seus pontos de vista, entregando-se a prolongadas polêmicas. Tudo isso foi ouvido por um
grupo de monges do Buda, que mais tarde relatou o incidente ao professor e pediu esclarecimentos. O Buda pediu-
lhes que se sentassem em silêncio ao lado dele e falou assim:
 -Monks, esses dissidentes são cegos que não vêem, que não conhecem a verdade e a não-verdade, o real e o não real.
Ignorantes, eles polemizam e se engajam como você me disse. Agora vou lhe contar um evento dos tempos antigos.
Havia um marajá que ordenou que todos os cegos de Sabathi se reunissem e pediu que fossem colocados diante de
um elefante e que contassem, ao tocá-lo, o que pensavam. Alguns diziam, após tocar a cabeça: "Um elefante parece
uma panela"; os que tocaram na orelha garantiram: “Parece uma cesta joeiradora”; aqueles que tocaram a presa: "É
como uma relha de arado"; aqueles que sentiram o corpo: “É um celeiro”. E assim, cada um convencido do que
declarou, começaram a brigar entre si.
  O Buda fez uma pausa e quebrou o silêncio para concluir:
  `` Monges, tais são aqueles ascetas dissidentes: cegos, inconscientes da verdade, que ainda assim mantêm suas
crenças.
 
  * O Mestre diz: Visão parcial envolve mais ignorância do que conhecimento.
 
 
FIM
 
* * *      
 
Este livro foi digitalizado para distribuição gratuita e gratuita pela rede
Hernán Electronic Review and Edition.
Rosario - Argentina
28 de fevereiro de 2003 - 13:56
 
 

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