As Qualidades de Xangô

As qualidades de Xangô são estas:

 Afonjá - Afonjá, o balé (governante) da cidade de Ilorin. Afonjá era

também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército do império.
Segundo a história de Oyo, no início do século dezenove, Oyó era
governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de
Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o poder
absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um
desses generais resolveu se rebelar contra Oyo e se unir com os inimigos,
esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin.
Declarou-se independente de Oyo. Com isso o Rei de Oyo Aolé se
envenenou para não ver o desmembramento do Império. Afonjá traiu o
Império Iorubá, mas, quando, os rebeldes assumiram o poder, Afonjá foi
decaptado em 1.823 pelo seu novo aliado. Este alegou que, se um homem
traiu seu antigo rei, ele voltaria a trair tantos outros.
 Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos
arredores de Oyo, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju,
irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oyo foi aclamado
como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô.
 Obá Lubê - Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e
riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado.
 Obá Irù ou Barù - Título dado a Xangô logo após chegar ao apogeu do
império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma
humana do Orixá primordial Jakutá sobre a terra, senhor dos raios,
tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por
destruir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido, se
suicida, adentrando na terra.
 Obá Ajakà - Também intitulado Bayaniym," O pai me escolheu ", que faz
referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que
assumir o trono, irmão mais velho de Xangô.
 Obá Aganjù - Aganju representa tudo que é explosivo, que não tem
controle, ele é a personificação dos Vulcões.
 Obá Orungã - Filho de Aganju Solá e Iemanjá, Orungan é dono da
atmosfera é o ar que respiramos, dono da camada que protege a Terra. Ver
mais abaixo.
 Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô,
pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz
é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de
Xangô.
 Obá Jakutá - Jakutá, é a representação da justiça e da ira de Olorun,
míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a
forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por
Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos
da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio
Xangô.

1
Qualidades do Orixá Oyá / Iansã
Setembro 11, 2008 por Manuela
 Um dos rituais mais belos do Candomblé é quando Oyá Kará, com seu
tacho de cobre repleto de fogo, vem dançar o ritmo egó. Ritualmente akará
representa o fogo que Oyá engole, mas é de fato o bolinho de akará que Oyá
distribui aos seus, de cor avermelhada como brasa no ajerê depois de rodar na
cabeça de Oyá por todo barracão. Quando feito para vender no comércio,
chama-se akarajé (akará + ajé) ou seja akará de comer e assim se popularizou
a palavra Akarajé Oyá também ergue a sua saia e pisa no fogo ao lado de
Xangô,  Oyá também troca fogo com Ogun realizando uma das mais belas
danças do candomblé. Oyá convida todos para guerrear e vão chegando Ogun,
Opará, Iyágunté, Obá, Xangô e por último chega Oxaguiã, é a paz no meio da
guerra, para apaziguar o coração de Oyá. O número 9 é sagrada a Iansã, nove
também são as qualidades de Iansã e 4 são as Oyás de culto Igbalé.  Senhora
dos ventos, dos tufões, das nuvens de chumbo, tempestades, das águas
agitadas pelo vento, águas do seu rio Níger, onde é cultuada. A morte e seus
mistérios não assustam Oyá, Senhora dos Eguns, mãe dos eguns, rainha dos
eguns, Oyá gueré a unló, só mesmo mãe Iansã. 

Qualidades:
Oyà Petu – Ligada a Xangô e até confunde-se com ele, Oyá dos raios.
Oyà Onira – Rainha da cidade de Ira, a doce guerreira ligada as águas de
Oxun,veste rosa.
Oyà Bagan – Oyá com fundamento com Oxossi, Egun,Exú,Ogun  guerreira
dos ventos os estreitos das matas.
Oyá Senó ou Sinsirá– Oyá raríssima, ligada Yemanjá e Airá
Oyà Topè – mora no tempo ligada a Oxun e Exú (alguns axés erradamente a
tem como uma Igbalé)
Oyà  Ijibé ou Ijibí- veste branco ligada a Oxalá ao vento frio
Oyà Kará- veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê
fervendo na cabeça.
Oyà  Leié- .o vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá
Oyà Biniká A senhora do vento quente, ligada a Oxumare e Omolu.

2
Oyá Olokere ou Olokuere –  ligada a Ogun, Odé, guerreira e caçadora.
Oyás de culto Igbalé:
Oyà Egunita – Igbalé, aqui vive com os mortos/eguns/veste branco e mariwo,
ligada a Oxala, Nanã, e ao vento do bambuzal
Oyà Funan-Igabalé, a que encaminha os mortos/eguns/veste branco e mariwo,
ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal
Oyà Padá –  Igbale, a que ilumina o caminho aos mortos/eguns/veste
branco,mariwo ligada a Oxalá, Omolú e Nanã, ao bambuzal
Oyá Tanan ou Furé-Igbalé, a que recebe no portal os mortos/eguns/veste
branco e mariwo, ligada a Oxalá e Nanã ao bambuzal.

Teremos ainda vários outros nomes de Oyá que se confundem ou são os

mesmos, títulos, epítetos, e qualidades diversas, entre elas: Oyá Olodé,
Tonin’bé, Fakarebó, Adagambará, Filiabá, Iyá Popo, Iyá Kodun, Iyá Abomì,
Logunere,  Petu, Arira, Doluo, Bamila, Kedimolu, Siré.

Revisão: Fernando D’Osogiyan

QUALIDADES
Existe uma diferença de nomes, fundamentos, entre as casas de santos para
cada orixá, seus títulos que se confundem com suas personalidades, e, isso
para todas as entidades,sendo assim, Iansã-Oiá não fugirá a essa realidade.
Cada zelador administra seus orixás seguindo uma linha mestra, geral, deixada
pelos ancestrais, mas adaptando para garantir a continuidade, para que não se
perca a essência, continuando assim a mandala firme e forte.
Mas a necessidade de preservação exije alguns cuidados entre eles o
mascaramento de elementos que, se divulgados podem ser mal
interpretados,mal utilizados e por algumas facções marginalizados.
Esconder embaixo da unha não é para quem quer, mas sim para quem pode e
deve.
Aqui estão algumas denominações mais comuns de Iansã-Oiá, nomes de
qualidades, vertentes, preceitos, etc, de nações diversas, sem o
aprofundamento, pois cabe a cada zelador passar a seus filhos conforme o
fundamento da casa e cada casa tem seus mistérios, embora seguindo uma
coluna de objetivo único, ou seja: a elevação dos mortais a um estado de
imortalidade através do conhecimento e trabalho.
Muitos nomes são apenas títulos antigos repassados, mas não com tanta
ênfase que as demais,como por exemplo:
Oyà Yapopo ,Oyà Gbale Toningbe ,Oyà Gbale De ,
Oyà Gbale Min, Oyà Gbale Lario, que não existe consideráveis
manifestações,sendo restriros a algumas regiões.

Vejamos algumas mais atuantes:

3
ABOMI : Tem fundamento com Xangô.
ADAGANGBARÁ : Tem fundamento com Bará.
AFAKAREBÒ: A quem são entregues todos os ebós. Não é feita em seus
eleitos. Seus caminhos levam diretamente a Bará e Egun.
AFEFE : comanda os ventos. Tem caminhos com Obaluaiê e Egun. Veste
vermelho e branco, usa o coral e o chorão de seu adé é alaranjado .
AFEFE IKU FUNÃ: senhora do fogo e dos ventos da morte. Caminha com
Ogum e Obaluaiê e tem caminhos, também, com Egun e Iku . Veste branco ou
azul-claro.
AGANGBELE: Nesse caminho mostra a dificuldade relativo a geração de filhos.
ARIRA: Uma de suas formas. Iansã-Oiá com Bará Adaqui, as vezes com Bará
Lanã ou com Bará Agelú ou Ogum Onira ou Xangô Aganjú ou Xapanã.
ATE OJU: Orixá Igbale num aspecto sombrio de Oiá quando caminha com
Nanã.
BAGAN: Não tem cabeça. Come com Bará, Ogum e Odé . Tem caminhos com
Egun E Ossaim.Guerreira dos ventos das matas.
BAGBURE : Não tem fundamento com nenhum Orixá. Identifica-se
exclusivamente com o culto de Egunguns.
BAMILA – Eró Olufon.
BINIKÁ - A senhora do vento quente, ligada a Oxumarê e Omolu.
DIRÃ: Vibrando com Ogum Avagã, Iansã com Bará Lodê, com Ogum Olobedé,
com Xangô Agodô, com Xapanã Belujá ou com Xapanã Sapatá. Oiá ligada aos
Eguns, muito semelhante a Oyà Gbale ou Igbale.
DOLUO : Eró Ossaim.Culto Nagô.
EGUNITA : fundamento com Ogum Wari e Ode.
Aqui vive com os mortos ,eguns, veste branco e mariwo, ligada a Oxalá, Nanã,
e ao vento do bambuzal.VER:OGUNNITA
FILIABA : Tem fundamento com Ọmọlú.
FUNAN-IGABALÉ : a que encaminha os mortos, eguns veste branco e mariwo,
ligada a Oxalá, Nanã e ao centro do bambuzal.
FUNAN IKU : A senhora do fogo e dos ventos da Morte. Caminha com Ogun e
Ọbaluaiê. Tem caminhos também com Egun e Ikú. Veste branco e pode usar
azul-claro, embora receba oferenda de animais inteiramente pretos.
FÚNKA : senhora das tempestades, que espalha ao redor .
FURÉ : Usa uma foice na mão esquerda e um aruexim na direita, veste branco
e por cima de suas vestes a palha da costa. Dança como se estivesse
carregando na cabeça uma enorme cabaça. Em suas vestes vão pequenas
cabaças dependuradas, no tornozelo direito uma pulseira de aço, tem ligação
direta com o culto a morte e aos Eguns e preside a vida e a morte
GBALE ou IGBALE :estão ligadas ao culto dos mortos, quando dançam
parecem expulsar as almas errantes com seus braços. Tem forte fundamento
com Omulu, Ogun e Bará.
Maria Madalena é sincretizada com Iansã de balé ou Iybalé, é a deusa dos
mortos, ligada diretamente ao culto de Egun, por isso senhora dos cemitérios.
Tem pleno domínio sobre os mortos, trazendo consigo uma falange de Eguns
que ela controla e administra , pois todos temem o seu terrível poder. Devido a
sua relação com Egun, é proibido vesti-la de vermelho. Sua vestimenta é
branca. Também pode ser totalmente colorida.
GBÁLẸ̀ GUERE: Tem forte fundamento com Ogun e Ọmọlú.

4
GUNÁN: Tem fundamento com Xangô.
IAMESAN: É a que foi esposa de Odé, meio animal e meio mulher, só come
caça, mãe dos nove filhos. Come com Oxóssi nas matas.
IJIBÉ OU IJIBÍ : Veste branco ligada a Oxalá ao vento frio.
KARÁ : Veste vermelho, ligada a Xangô, ao fogo, aquela que carrega o ajerê
fervendo na cabeça.
KEDIMOLU : Eró Oxumare e Omolu.
KODUN : Eró com Oxaguian.
LARIWO : Como o trovão.
LEIÉ : O vento dos pássaros, veste estampado, ligada a Ewá.
LESSEYEN : Uma das Igbales que mora no próprio Lesseyen.
MAGANBELLE : Esse caminho mostra a dificuldade quanto à geração de
filhos. Tem fundamento com Iroko e Xangô. Seu assentamento deve ser feito
aos pés de Iroko.
MÉSÀN : Um de seus epítetos. Espírito meio animal meio mulher, foi esposa
de Oxóssi e Xangô .É dona do ylê , casa.
OMO MÉSÀN: Mãe de nove crianças, Iansã , que da lenda á criação da roupa
de Egungun por Oià. Ìyámésàn "a mãe,transformada em nove", que vem da
história de Ifá, da sua relação com Ogun.
É um orixá que faz as coisas simultaneamente, graças a sua agilidade de
espalhar o seu axé no mundo dos vivos e dos mortos, por seu poder e
onisciência.
MESAN ORU: São nove divindades das nove cabeças, oito tem fundamento
com Ogum e Omulú a nona com Bará.
ODO: ligada as águas, apaixonada pelos sentimentos carnal e muito louca por
amor.
OGARAJU: uma das mais antigas no Brasil.
OGUNNITA ou EGUNITÁ: Ligada ao culto de Egun, sendoseu fundamento
mais forte. É a senhora que caminha com os mortos. Algumas facções tendem
a separar esta manifestação de Iansã das demais, criando assim um orixá
feminino individual. Egunitá nessa visão seria a senhora da espada flamejante,
a mãe ignea associada a Santa Brígida ou mesmo a Santa Sara Kali dos
ciganos.
ONIRÁ : É uma orixá das águas doces cujo culto no Brasil confundiu-se com o
de Iansã por ser uma guerreira. Seu culto na África era independente. Tem
ligação com o culto a Egun e laços de amizade com Oxum, pois foi Onira quem
ensinou Oxum Opará a guerrear.
É a dona do atori, uma pequena vara usada no culto de Oxalá para chamar os
mortos na intenção de fazê-los participar da cerimônia. Também é usado para
fazer reinar a paz no local ou na vida de alguém e trazer-lhe abundância e tem
o poder de mandar chover regularmente para trazer a prosperidade.
Ela deu a Oxaguiã o atori e seu poder de exercê-lo, além de ter lhe ensinado o
fundamento e como usá-lo.
É ainda a mãe de criação de Logunedé Apanan. Por isso, toda oferenda para
ela deve ser acompanhada de um agrado a essa qualidade do orixá Logunedé.
É uma Orixá muito perigosa por sua ligação e caminhos com Oxaguiã, Ogum e
Obaluaiê. Veste o coral e amarelo, contas iguais. Guerreira e agressiva.
ONISONI : Fundamento com Omulú.
PADÁ – IGBALE : a que ilumina o caminho aos eguns, veste branco, mariwo
ligada a Oxalá e Nanã, ao bambuzal.

5
PETU : ligada aos ventos e as árvores. Esposa de Xangô, que vai sempre na
frente anunciando sua chegada. Confunde-se com ele,senhora dos ventos,
esposa de Xangô e amante o Ossaim, fundamento com as árvores e suas
folhas, guerreira que usa cobre.
SEMI : Tem fundamento com Ọbaluaiê.
SENÓ O - Oiá raríssima, ligada Iemanjá e Airá.
SINSIRÁ - Tem fundamento com Ọbaluaiê.
SIRE – Tem fundamentos com Ossaim.
TIMBOÁ : Vibração com Bará Legba ou com Ogum Avagã, Ligada aos
desapegado, sem rumo, ligada aos que moram na rua, fundamneto taambém
com Bará Olode.
TOPE : mora no tempo ligada a Oxun e Bará , fundamento com Ogum
Xoroquê, tem ligação forte com Xangô. Veste branco.
YGBALÈ ou IYBALÉ: é a deusa dos mortos, ligada diretamente ao culto de
Egun, por isso senhora dos cemitérios. Tem pleno domínio sôbre os mortos,
trazendo consigo uma falange de Eguns que ela controla e administra , pois
todos temem o seu terrível poder. Devido a sua relação com Egun, é proibido
vesti-la de vermelho. Sua vestimenta é branca.

OYÁ

E seus caminhos ("Qualidades")

Na Mitologia Yoruba, o nome Oyá provém do rio de mesmo nome na Nigéria,

onde seu culto é realizado, atualmente chamado de rio Níger. É uma divindade
das águas como Oxum e Iemanjá, mas também é relacionada ao elemento ar,
sendo uma das divindades que ao lado de Ayrá e Orixá Afefê controla os
ventos. Costuma ser reverenciada antes de Xangô, como o vento personificado
que precede a tempestade. Assim como a Orixá Obá, Oyá também está
relacionada ao culto dos mortos, onde recebeu de Xangô a incumbência de
guiá-los a um dos nove céus de acordo com suas ações, para assumir tal cargo
recebeu do feiticeiro Oxóssi uma espécie de erukerê especial chamado de
Eruexim com o qual estaria protegida dos Eguns. Oyá é a terceira Deusa de
temperamento mais agressivo, sendo que a primeira é Opará e Obá é a
segunda. O nome Iansã trata-se de um título que Oyá recebeu de Xangô que
faz referência ao entardecer, Iansã=A mãe do céu rosado ou A mãe do
entardecer. Era como ele a chamava pois dizia que ela era radiante
como o entardecer.

Os nove céus são:

Orun Alàáfià. Espaço de muita paz e tranquilidade, reservado para pessoas

de gênio brando, ou índole pacífica, bondosa, pacata.
Orun Funfun. Reservado para os inocentes, sinceros, que tenha pureza de
sentimento, pureza de intenções.
Orun Bàbá Eni. Reservado para os grandes sacerdotes e sacerdotisas,
Babalorixás, yalorixás, Ogans, Ekedes, etc.
Orun Aféfé. Local de oportunidades e correção para os espíritos,
possibilidades de reencarnação, volta ao Aiye.

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Orun Ìsòlú ou Àsàlú. Local de julgamento por olodumare para decidir qual
dos respectivos oruns o espírito será dirigido.
Orun Àpáàdì. Reservado para os espíritos impossíveis de ser reparados.
Orun Rere. Espaço reservado para aqueles que foram bons durante a vida.
Orun Burúkú. Espaço ruim, ibonan "quente como pimenta", reservado para
as pessoas más.
Orun Mare. Espaço para aqueles que permanecem, tem autoridade absoluta
sobre tudo o que há no céu e na terra e são incomparáveis e absolutamente
perfeitos, os supremos em qualidades e feitos, reservado à Olodumare,
olorun e todos os orixás e divinizados.

*QUALIDADES*

ONIRA - Faz orô com Opará, Ogun e Osumarè.

TOPÉ - Faz orô com Osanyín e Sobô.
MESAN - Faz orô com Osoòsí e Osogyian.
BINIKÀ – Faz Oro com Osun Opará.
KODÙN – Faz Oro com Osalá.
BAGAN – Faz Oro com Esú e Osoósí.
MAGANBELÈ – Faz Oro com Sangò e Iroko.
MIKUÈ – Faz oro com Ogun.
FUNAN – Faz oro com Omolu.
FURÈ – Faz oro com Oxosse.
LOGUERE – Faz oro com Logun edé
PADÁ – Faz-se inúmeras reverencias a Egun e a Ikú, ela come só.
AKARAMUSALÈ – Faz oro com Obaluwaiye.
ATORÍ – Faz oro com Osogíyon.
AKARÁUNLÁ – Faz oro com Xango.
EGUNITÁ – Faz oro com Obaluwaiye.
INDÈ – Faz oro com Oxosse.
N’IJÉBÉ – Faz oro com Oxum e Ogun.

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OSSAIN / AGUE
Algumas Qualidades e Caminhos de Ossain...

1- Mirô - Tem fundamento com as folhas sagradas do mundo do Tempo

( todas as folhas consagradas aos orixás).

Seu elementar é 9.

Ele é assentado em vaso de barro cru com sua ferramenta solta porém na
nação Angola este orixá vem assentado com tabatinga .
Sua ferramenta é tirada em jogo de buzios , porque dependendo da cabeça do
filho de santo pode ter outros símbolos e esta ferramenta poderá vir cromada.
consagrado com azeite doce e mel
Sua veste é verde mesclado ( vários tons de verde)

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leva atacans, não tem peitoral nem impulsas
na cabeça leva um torso com 1 folha de Ossain ( peregum)
Trás nas mãos 1 lança ou 1 divino

Sua comida :
akassá em grande quantidade
folhas passada em pomada de ori com um pouco de canjica ou bolas deakassá
1 alquidar com feijão fradinho , milho e amendoim torrado e canjica cozida
1 alquidar com frutas silvestres.

Contas da Feitura :
‘delogum de 9 ou 16 fios de miçangas leitosas verdes escuros e verdes mais
claros, 2 pares de búzios brancos com entreliça de palha da costa para fechar
com 3 ou 7 firmas verdes escuras 1 fava de pinheiro que será usada como
firma para representar o Tempo.
Contas de Bori de Feitura:
com miçangas leitosa verde escuro e verde claro em gomos com 3 fios e uma
firma verde escuro ou no elementar do santo.

2- Ossain Birigã - Tem fundamento com Oxossi Ibô.

Fica no tempo.
Sua roupagem é verde clara com atacans não tem impulsas nem peitoral
e na cabeça trás 1 torso com uma pluma branca de ema.
Trás nas mãos uma ramagem de folhas.
Comida:
1 alquidar com 7 folhas da fortuna com amendoim torrado e fumo de rolo
desfiado por cima, acasa
1 alquidar com milho de galinha cozido e amendoim torrado e canjica cozida e
7 ou 9 acasas por cima.

Contas de Feitura:
delogum com 9 ou 16 fios de contas de miçangas leitosas verde claro, 2 pares
de búzios, 2 favas de Oxossi como firma, 1 ou 3 pares de pequenos chifres, 3
ou 7 firmas da cor verde claro e entreliça de palha da costa para fechar .

Contas de Bori Feitura:

mesma cor de conta feita em gomos de 3 fios ou no elementar do orixá com
uma firma verde claro ou no elementar do orixá.

3-Ossain Atulá - Tem fundamento com Oxalá.

Fica no tempo.
Sua roupa é branca e na cabeça leva 1 torso branco com um cristal no topo
não tem impulsas nem peitoral.
Trás nas mãos folhas de peregum com folhas de lírio branco ou flores brancas.
Come no tempo ou em sabagi quente

8
Comida
tigela com canjica, akassá
tigela com papa de frutas claras
tigela com canjica com 1 obi lacetado ao meio
farofa de mel ou azeite doce contendo amendoim cru e descascado com 7
acasas por cima.
È o verdadeiro Ossaim do sol come somente de dia.

Ossain Atulá
Contas na Feitura;
delogum com 9 ou 16 fios de contas de miçangas leitosa verde e branco
(rajadas), com 3 ou 7 firmas rajadas e 2 firmas brancas, 2 pares de búzios
brancos e entreliça de palha da costa para fechar .

Contas de Bori Feitura:

mesma cor de miçangas feita em gomos de 3 fios ou no elementar do orixá
uma firma rajada ( verde e branco) e uma firma branca.
Obs:Sua conta pode ser de um fio respeitando a cor e as firmas.
Isso deverá ser perguntado ao jogo como orixá vai querer.

Aroni = mais velho – forma enrugado (sua cor verde)

Serebuá = quem guarda os segredos mágicos das folhas, ele quem recebeu o
encanto
Modum = velho feiticeiro, quem conhece e fala com as arvores e os antigos
moradores encantados das matas mágicas.
Catendê = é uma qualidade de ossain na angola.
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CAMINHOS DE OXOSSI

As Qualidades de Oxóssi ou os caminhos do Orixá Odé (caçador), que podem

mudar de Nação para Nação no Candomblé Ketu, Gegê, Efon, Ijexá, etc e as
particularidades de cada caminho deste santo. Sua saudação é Arolê Odé!
Oferenda predileta são derivados do milho como o Axóxó, a ferramenta é o Ofá
(arco e flecha) que utiliza em suas caçadas.

QUALIDADES DE OXOSSI

YBUALAMO ou IBOALAMU - É uma das qualidades de Oxossi velho e

caçador. Come nas águas mais profundas. Conta um mito que Ybualamo é o
verdadeiro pai de Logun Edé. Apaixonado por Oxum e vendo-a no fundo do rio,
ele atirou-se nas águas mais profundas em busca do seu amor.

Sua vestimenta é azul celeste, como suas contas. Come com Omolu Azoani.
Usa um capacete feito de palha da costa e um saiote de palha.

9
As qualidades de Oxossi orixá - caminhos, tipos, nomes de odé caçador do
candomblé- OFERENDA - LENDA O

INLE - É o filho querido de Oxoguian e Yemonja. Veste-se de branco em

homenagem a seu pai. Usa chapéu com plumas brancas e azuis claro. É tão
amado que Oxoguian usa em suas contas um azul claro de seu filho. Come
com seu pai e sua mãe (todos os bichos) e tem fundamento com Ogunjá.

DANA DANA - É uma das Qualidades de Oxóssi que tem fundamento com
Exu, Ossain, Oxumarê e Oya. É ele o Orixá que entra na mata da morte e sai
sem temer Egun e a própria morte. Veste azul claro.

AKUERERAN - Tem fundamento com Oxumaré e Ossain. Muitas de suas

comidas são oferecidas cruas. Ele é o dono da fartura. Ele mora nas
profundezas das matas. Veste-se de azul claro e tiras vermelhas. Suas contas
são azul claro. Seus bichos são: pavão, papagaio e arara, tiram-se as penas e
se solta o bicho.

OTYN - Guerreiro e muito parecido com seu irmão Ogun, vive na companhia
dele, caçando e lutando. É muito manhoso e não tem caráter fácil.

Muito valente este sempre pronto a sacar sua arma quando provocado. Não
leva desaforos e castiga seus filhos quando desobedecido. Usa azul claro e o
vermelho, conta azul, leva capangas, roupas de couro de leopardo e bode.
Tem que se dar comida a Ogum.

MUTALAMBO - Tem fundamento com Exu.

GONGOBILA - É um Oxóssi jovem. Tem fundamento com Oxalá e Oxum.

Odé KOIFÉ - Não se faz no Brasil e na África, pois, muitos de seus

fundamentos estão extintos. Seus eleitos ficam um ano recolhidos, tomando
todos os dias o banho das folhas.

Veste vermelho, leva na mão uma espada e uma lança. Come com Ossain e
vive muito escondido dentro das matas, sozinho. Suas contas são azuis claras,
usa capangas e braceletes. Usa um capacete que lhe cobre todo o rosto.
Assenta-se Koifé e faz-se Ybo, Ynlé ou Oxum Karé; trinta dias após, faz-se
toda a matança.

AROLÉ - Propicia a caça abundante. É invocado no Padé. É um dos mais

belos tipos de Oxóssi. Um verdadeiro rei de Ketu. As pessoas dele são muito
antipáticas. Jovem e romântico, gosta de namorar, vive mirando-se nas águas,
apreciando sua beleza. Come com Ogum e Oxum. Veste azul claro, aprecia a
carne de veado e é ágil na arte de caçar.

ODÉ KARE - É ligado as águas e a Oxum, porém os dois não se dão bem,
pois, exercem as mesmas forças e funções. Come com Oxum e Oxalá. Usa

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azul e um Banté dourado. Gosta de pentear-se, de perfume e de acarajé. Bom
caçador mora sempre perto das fontes.

WAWA - Vem da origem dos Òrixás caçadores. Veste-se de azul e branco, usa
arco e flecha e os chifres do touro selvagem. Come com Oxalá e Xangô, pois,
dizem que ele fez sua morada debaixo da gameleira. Está extinto, assenta-se
ele e faz-se Airá ou Oxum Karé.

WALÈ - É velho e usa contas azuis escuro. É considerado como rei na África,
pois, seu culto é ligado, diretamente, a pantera. É muito severo, austero,
solteirão e não gosta das mulheres, pois, as acha chatas, falam demais, são
vaidosas e fracas. Come com Exu e Ogun.

OSEEWE ou YGBO - É o senhor da floresta, ligado as folhas e a Ossain, com

quem vive nas matas. Veste azul claro e usa capacete quase tapando o seu
rosto.

OFÀ - Não é uma das qualidades de Oxóssi, significa, “o arco e a flecha do

caçador, sendo de Oxóssi o seu principal apetrecho”.

TÁFÀ-TÁFÀ - O caçador arqueiro, aquele que exímio atirador de flechas, é

predicado que se diz de Oxossi.

ERINLÉ - É também um outro Oxóssi, que, a exemplo de Inlè, cujo culto

também caiu no obscurantismo, acabando por tornar-se “qualidade de Oxóssi”.

ODÉ TOKUERÁN - O caçador é quem mata a caça, diz-se da atuação do

caçador.

OTOKÁN SÓSÓ – Embora muitas vezes seja citado como uma das qualidades
de Oxóssi, não é qualidade, é um Oriki que significa o caçador que só tem uma
flecha . Ele não precisa de mais nenhuma flecha porque jamais erra o alvo.

Qualidades do Orixá Nanã
Outubro 28, 2008 por Manuela

Em sua passagem pela Terra, foi a primeira Iyabá e a mais vaidosa, razão
pela qual segundo a lenda, desprezou o seu filho primogênito com Oxalá,
Omolú, por ter nascido com várias doenças de pele. Não admitindo cuidar de
uma criança assim, acabou por o abandonar no pântano. Sabendo disso, Oxalá
condenou-a a ter mais filhos, os quais nasceriam todos com alguma

11
deformação física (Oxumaré, Ewá e Ossayin), e baniu-a do reino, ordenando-
lhe que fosse viver no mesmo lugar onde abandonou o seu filho, no pântano.

Nanã tornou-se uma das Iyabás mais temidas, tanto que em algumas tribos
quando o seu nome era pronunciado, todos se jogavam ao chão. Senhora das
doenças cancerígenas, está sempre ao lado do seu filho Omolú. É protetora
dos idosos, desabrigados, doentes e deficientes visuais.

Qualidades de Nanã

Nanã Abenegi: Dessa Nanã nasceu o Ibá Odu, que é a cabaça que traz
Oxumarê, Oxossi Olodé, Oya e Yemanjá.
Nanã Adjaoci ou Ajàosi: É a guerreira e agressiva que veio de Ifé, às vezes
confundida com Obá. Mora nas águas doces e veste-se de azul.
Nanã Ajapá ou Dejapá: É a guardiã que mata, vive no fundo dos pântanos, é
um Orixá bastante temido, ligado a lama, a morte, e a terra. Veio de Ajapá.
Está ligada aos mistérios da morte e do renascimento. Destaca-se como
enfermeira; cuida dos velhos e dos doentes, toma conta dos moribundos. Nela
predomina a razão.
Nanã Asainan ou Asenàn: Provisoriamente sem dados inerentes a este
caminho do Orixá Nanã.
Nanã Buruku ou Búkùú: Também é chamada Olú aiye (senhora da terra), ou
Oló wo (senhora do dinheiro) ou ainda Olusegbe. Este Orixá veio de Abomey;
ligado à água doce dos pântanos, usa um ibiri azul.
Nanã Iyabahin ou Lànbáiyn: Provisoriamente sem dados inerentes a este
caminho do Orixá Nanã.
Nanã Obaia ou Obáíyá: É ligada a água e a lama. Mora nos pântanos; usa
contas cristal vestes lilás e veio do país Baribae.
Nanã Omilaré: É a mais velha, acredita-se ser a verdadeira esposa de Oxalá.
Associada aos pântanos profundos e ao fogo. É a dona do universo, a
verdadeira mãe de Omolu Intoto. Veste musgo e cristal.
Nanã Savè: Veste-se de azul e branco, e usa uma coroa de búzios.
Nanã Ybain: É a mais temida. Orixá da varíola. Usa cor vermelha, é a principal,
come direto na lagoa, dando origem a outros caminhos. Para chamá-la, a ekedi
tem que ir batendo com seus otás para fazê-la pegar suas filhas.
Nanã Oporá: Veio de Ketu, coberta de òsun vermelho. É a mãe de Obaluaiyê,
ligada a terra, temida, agressiva e irascível.

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Nanã Xalá: Muito ligada ao Branco e a Oxalá.
Teremos ainda outros nomes, títulos ou qualidades: Inselè, Sùsùré,
Elegbé, Bíodún, ìkúrè, Asaiyó, etc.

Revisão: Fernando D’Osogiyan

 
 
 

CAMINHOS DE YEWÁ (qualidades)

AWÒ: A Senhora dos mistérios do jogo de búzios. Divindade pouco cultuada
no Brasil, tem fundamento com Oyá, Oxóssi e Ossanhe.
BAMIÒ: A Senhora das pedras preciosas, ligada a Ossaim
FAGEMY: A Senhora dos rios encantados, ela é quem tem o poder de fazer
surgir o arco íris e tem por obrigação sustentá-lo no céu.
Ligada a Airá, Oxun e Oxalá
GEBEUIYN: A primeira a surgir no mundo. Faz os banhos de ervas darem
positivamente e traz a abundância de alimentos.
Veste vermelho e amarelo claro. Come com Omulu, Oyá e Oxum. Nas
tempestades ela pode se transformar numa serpente azulada.
GYRAN: É a deusa dos raios do sol. Controla os raios solares para que eles
não destruam a terra. É a formação do arco-íris duplo que aparece em torno do
sol. Metade é Ewá e a outra é Bessem.
Platina, rubi, ouro e bronze vão em seu assentamento.
Come com Omolu, Oxum e Oxossi
SALAMYM: A Senhora guerreira, jovem, habitante das florestas, muito
feminina e charmosa, ligada a Oxóssi e Iemanjá.

LIGAÇÕES:

Ligada a Odé: é caçadora, vive na floresta, no meio dos bichos.

Ligada a Irokô: é feiticeira e tem dons de cura: só ela pode descansar em suas
raízes, no alto da noite.
Ligada a Oxumarê: é irmã ou casada com ele, mora na casa de Omolu.
Ligada a Obaluayê e a Nanã: na hora da morte, ela transforma o ser vivo em
cadáver.
Junto com Oxumarê e Nana: ela ajuda a modelar a terra primordial.
A Bença Dos meus Mais Novos e a Bença Dos meus Mais Velhos
David Dofono T' Ògùn Jà.
Que Bàbámiy Ògùn Abençoe a todos.
Motumba, Mukuiu, Mo Juba, Awre, Kolofe...
Qualidades de Oba

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Obá é uma grande guerreira, e foi uma das três esposas de Xangô. Conta a
sua lenda que foi no seguimento de uma querela com Oxum, e com o intuito de
obter a preferência de Xangô que ela cortou a orelha esquerda e, com ela,
temperou um amalá para o seu esposo, pois Oxum a havia convencido de que
fazendo isso, certamente ela iria conseguir o seu objectivo. O resultado foi
contrário, pois Xangô detestou encontrar a orelha da esposa na sua comida e
também a sua mutilação. Obá passou então a esconder a mutilação com a
mão esquerda, com o seu escudo, ou também com um turbante.

Obá se vinga de Oxun entornando sobre seus pés um caldeirão de dendê

fervendo, por isso que dizem que se conhece uma pessoa de Oxun pelos pés.

Lendas à parte, Mãe Obá representa o lado esquerdo preeminente feminino,

ligada as Iyamís, ostenta seu poder apontando com a mão esquerda em riste
na direção de sua orelha esquerda e com a mão direita empunha como num
coice sua espada, dança esplêndidamente. Chefe da sociedade Elekô e
Gueledé onde homem não entra, guerreira amazona, padroeira da Guerra. Obá
é da água barulhenta dos rios, do fogo e da terra.

7 são as qualidades de Obá.

1) Obá Gìdéò- Neste caminho Obá está ligada a Xangô

– Obà Syìó- Neste caminho Obá está ligada a Xangô e Oyá

– Obà Lòdè- Neste caminho Obá está ligada a Iyami

– Obà Lóké- neste caminho Obá vem junto com Odé

– Obà Térà- Neste caminho Obá está ligada a Ogun

– Obà Lomyìn- Neste Caminho Obá está ligada a Oxalá

– Obà Rèwá- Neste caminho Obá vem junto com Ewá

Em qualquer das suas qualidades ou nomes pelo qual é conhecida, é uma

guerreira destemida, mas ressentida. Veste-se de vermelho, branco e amarelo.
Carrega ofá, espada e escudo. Gosta de acarajé de formato único, aberém,
feijão fradinho, cabras, galinhas, coquéns e seu amalá é especial. Recebe culto
às quartas-feiras e os seus filhos são em pequeno número.

Revisão: Fernando D’Osogiyan

Batá-De-Xangô

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Àwa dúpé ó oba dodé
A dúpé ó oba dodé
Nós agradecemos a presença do Rei que chegou.
Nós agradecemos a presença do Rei que chegou.

A Dupé Ni Mòn Oba E Kú Alé

A Dupé Ni Mòn Oba E Kú Alé
Ó Wá , Wá Nilè
A dupé ni mòn oba e kú alé

Nós agradecemos por conhecer o Rei,

boa noite a vossa majestade.
Ele veio, está na terra.
Os primeiros cânticos dirigem-se ao Rei, a Xangô. Sua presença é louvada e a sua
saga mítica será contava através do canto e da dança. Não será somente o seu
aspecto guerreiro que será homenageado, outros serão lembrados.... O Xangô
justiceiro será um deles.

Fé lè fé lè                            Ele quer poder...ele quer poder ( vir )

Yemonja wé okun               Iemanjá banha (lava) com água do mar

Àgó firè mòn                       Dê-nos licença para vermos através dos seus olhos e
conhecer-mos...
Àgó firè mòn                       Dê-nos licença...
Yemonja wé okun               

-------------------------------------------------

Ajaká igba ru , igba ru        Ajaká traz na cabeça, traz na cabeça ( água do mar )
Ó wá e                                  Então estas de volta.

O canto dedicado à Ajaká fala da água do mar, como também de ver através dos
olhos.
Ajaká é cultuado durante as festas de Xangô junto com sua mãe, Iamassê,
considerada como uma Iemanjá.

-----------------------------------------------------------

Sàngbá sàngbá             Ele executou feitos maravilhosos, feitos maravilhosos.

Didè ó ní Ígbòdo           Pairou sobre Igbodo,
Ode ni mó                    os caçadores
Syìí ní, òní ó               sabem disto.

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O cântico fala de Ajaká, destronado por seu irmão Xangô, refugiando-se em Igbodo.
Ficou nesta cidade por sete anos, período em que reinou sobre Oió seu irmão Xangô.

Òní Dàda , àgò lá rí           Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !!

Òní Dàda , àgò lá rí          Senhor Dadá, permita-nos vê-lo !!
Dàda má sokun mò
Dàda má sokun mò           Dadá não chore mais.
Ò feere ó ní feere              É franco tolerante,
Ó bgé l`orun                     ele vive no orun,
Bàbá kíní lonòn da rí       é o pai que olha por nós nos caminhos.

Ajaká além deste nome , também era conhecido como Baaiyani e também

como Dadá, em razão de seus cabelos anelados. O Ritmo forte e cadenciado do batá
louva Dadá ou Ajaká.

Báyànni gìdigìdi , Báyànni olà

Báyànni gidigidi , Báyànni olà         Baiani ( Ajaká ) é forte como um animal e muito
, muito rico.
Báyànni adé , Báyànni òwò             A coroa de Baiani é honrosa e muito rica.
Báyànni adé , Báyànni òwò

A coroa de Baiani, descrita no cântico, da qual é dita ser honrosa e pertencer a

um Obá, refere-se a Ajaká, terceiro Rei de Oió. A palavra owó, significa , dinheiro,
riqueza, e está relacionada a uma grande quantidade de búzios que ornam esta coroa
e que antigamente serviam como moeda. 

Referente ao termo: gidigidi,que é um superlativo,isto é, muito; e gìdigìdi, animal

grande e forte. Trata-se de um trocadilho comum no iorubá.

Os cânticos continuam sucedendo-se. Discutem normas morais, e também falam de

particularidades referentes ao culto dedicado ao Deus do fogo.

Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná,             Desconfie do fogo, desconfie do fogo.

Àrá lò si sá jó                                                  O raio é a certeza de que ele
queimará.
Fura ti ´ná, Fura ti ´ná e , Fura ti ´ná,            Desconfie do fogo, desconfie do fogo.
Àrá lò si sá jó                                                  O raio é a certeza de que ele
queimará.

O cântico chama a atenção para que os descuidados, não tenham a devida cautela e

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respeito com o fogo.
Este elemento, fundamental na vida do homen, pode lhe proporcionar conforto, mas
quando sem controle, pode significar a morte. O raio é a certeza de que ele queimará,
pois seu direcionamento é incerto.

Ìbà òrìsà
Ìbà Onílè                              Abenção dos orixás,
Onílè mo júbà o                  Abenção do Senhor da terra,
Ìbà òrìsà , Ìbà Onílè            Ao Senhor da terra (Onilê)
Onílè mo júbà o                  minhas saudações.

Orixá Xangô na África (Nigéria).

O cântico saúda Onilê o ´´Senhor da terra ´´, nas cerimônias dedicadas a Xangô,

oferendas são destinadas á terra, para que este orixá permita sobre seu templo, ´´A
Terra ´´ ser acesa a fogueira de Xangô.

O Audio Da Cantiga Da Fogueira (Roda) De Xangô:

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QUALIDADES DO ORIXÁ OBALUAÊ

Afoman /Akavan: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso

Arinwarun (ou wariwaru): É um título de xapanan.

Azonsu / Ajansu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxalá, Oxumare e Ogum. É

extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o
verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna
esquerda leva uma pulseira de aço.

Azoani: É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumaré,
Iemanjá e Oyá.

Arawe / Arapaná: Tem fundamento com Oyá.

Ajoji / Ajagun: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.

Avimaje / Ajiuziun: Tem fundamento com Nana e Ossain.

Ahosuji / Segí: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Besén.

Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde
tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras
pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré e Oyá, de quem é companheiro,
dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.
Intoto: Suas contas são vermelho e preto. É um orixá cultuado em seu
assentamento e não vira na cabeça de ninguém. O Iyàwó é feito de Oxum ou
Azoani. Dá-se comida a terra. Este orixá é Abìkú, portanto não se raspa, pois
representa o fundo da terra. Come com Ewá, Oyá e Ikú. Seus assentos são
cultuados ao lado de Nanã e Yemanjá.

Jagun Agbagba: tem fundamento com Oyá.

Jagu Jagun ou Ajagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada
okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come
feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).

Posun/Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e

na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança
mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com
garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oyá.
Savalu / Sapekó: Tem forte fundamento com Nanã.

Soponna / Sapata / Sakpatá: É o mais antigo; é proibido falar o seu nome. Em

África quando se fala o seu nome, coloca-se mel na boca. Come com Exu e
tem fundamento nas encruzilhadas. Tem caminhos com Oxóssi e é o deus da
varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas.

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Tetu / Etetu: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco,
preto e vermelho.

UALIDADES DE OXUM
Existem 16 tipos diferentes de Oxum, das quase adolescentes até as
mais velhas, sendo, portanto 16 o número sagrado da mãe da água doce.
No percurso do rio, que corresponde à trajetória do próprio Orixá, Oxun assume
diferentes características, todas ligadas à maneira de ser das mulheres, de seu
caráter e atitudes, de suas qualidades e defeitos.
Enquanto na África, as diferentes manifestações são consideradas como caminhos
percorridos por Oxun como uma única entidade, no Brasil considera-se cada
"qualidade" como sendo um Orixá diferente e assim, Oxun deixa de ser uma só e
diferentes Oxuns, componentes de uma grande família serão cultuadas de acordo
com cada diferente qualidade.
A LENDA
Diz à lenda que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios,
enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais.
Entre essas 16, três são marcadas como guerreiras (Apara, a mais violenta,
Iê Iê Kerê, que usa arco e flecha, e Ié Ié Iponda, que usa espada), mas a maior parte
delas é mais pacífica, não gostando de lutas e guerras, desde Oxum Obotó, muito
suave e feminina, até a versão mais velha, a não menos vaidosa Oxum Abalo.
QUALIDADES DE OXUM ( ÒSUN) KETO
1- IYA OMI é a òsun saudada no siré, também idosa. É aquela que faz as perguntas
a Esu no jogo divinatório de Ifá.
2- ÒSUN ABALU (Agba ilu) é considerada como sendo a mais velha de todas. É
muito ciumenta e adora receber hortênsias como oferenda. Sua ligação com
OMOLÚ, o orixá da peste, tido como o médico dos pobres, é notável e segundo
dizem, acompanha este orixá em suas andanças pelos quatro cantos do mundo. É
bastante severa e autoritária. Usa azul claro e abèbé.
3- ÒSUN ABALÔ (carrega ogum é uma iansã)
4- ÒSUN IJIMU (ou Ajímu, ou Jimu) - é outro tipo de Òsun velha. Veste-se de azul
claro ou cor de rosa. Leva abèbé e seus colares são feitos de contas de cristal
amarelo escuro. Representa um tipo semelhante a Abalu, mas talvez mais meiga. É
a senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha e vira bruxa na beira do rio. Come
com Oxalá e Omolu. Não come bicho-fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às
feitiçarias tem estreita ligação com as
IYAMI-AJÉ. Essa estreita ligação é que faz com que as OXUNS alcancem a vitória em
suas brigas ou vinganças. Rainha e mãe de todas as Oxum.
5- ÒSUN ABOTO , OXOGBÔ ou YABOTO. Seu culto é realizado nas nascentes dos
rios. É a Oxum das nascentes e dos encontros das águas doces e salgadas. Ela deu
origem ao nome da cidade de Osogbo. Òsun que ajuda as mulheres terem filhos.
6-ÒSUN APARÁ seria a mais jovem das Òsuns, e um tipo guerreiro que acompanha
Ògún (ou Sàngó) vivendo com ele pelas estradas; dança com ele quando se
manifestam, juntos numa festa; leva uma espada na mão e pode vestir-se de cor de
rosa.

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A mais jovem de todas com instinto guerreiro, confundindo-se muitas vezes com
IANSÃ.
Dona dos objetos cortantes, sendo dona da navalha. Esta fase de Osún tem duplo
caminho, sendo que uma tem fase Oyá e a fase Ogún. Quando vem na fase Ogún é
aconselhável oferecer nas obrigações de sete em diante um Odá (bode castrado).
É muito guerreira e veste-se com o rosa-claro ou o azul-claro.
Os mais antigos do candomblé dizem que Oxum Apara é a verdadeira esposa de
Ogum Wári, uma qualidade de Ogum que vive nas águas.
É a Oxum Apara quem dá a visão no jogo e tem uma relação com Exu.
Como as outras Oxuns, essa qualidade de Oxum não come cabra nos seus rituais e
sim o odan, o bode capado.
Oxun Apará é a poderosa guerreira que acompanha Ogun em suas campanhas,
porta um sabre que manipula com força e destreza.
Esta Oxun tem fundamento com Yemanjá, de quem é filha e com quem costuma
comer.
7- ÒSUN AJAGURA, outra òsun guerreira que leva espada, jovem, casada com
Aganju, rival de Yasan. Representa um tipo semelhante a Apará; Apara parece,
porém mais agressiva, e Ajugura mais orgulhosa.
8- YEYE OGA é uma òsun velha e rabugenta (enquizilada)
9- YEYE KARÊ ou ACARÊ. Guerreira, sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito bonita,
jovem, autoritária e agressiva. Tem fundamentos com Oxossi.
10- YEYE OKE é, provavelmente, a mesma que Yeye Loke, tipo muito guerreiro.
11-YEYE ONIRA. Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Onira como
qualidade de Oyá - mas dizem que na África tinha seu próprio culto em separado).
12 -YEYE OLOKO ou LOKE . Apresenta-se como caçadora, também é muito
guerreira. Vive no interior das matas ou florestas e é associada as Iyami. Veste
amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê. Come com Oxossi e Ewá
somente a caça.
13 - YEYE PONDÁ ou YPONDA. É também uma òsun Guerreira, casada com Òsòsi
Iboalama, mãe de Logun Edé . Yeye Pondá é a verdadeira òsun ijesa que veio de
Ijesa ou de Ipondá Vive no mato com o marido, leva uma espada e veste-se de
amarelo ouro. E desconfiada, astuta, observadora, intuitiva.
14- ÒSUN Ê WUJ Í é uma òsun maternal e generosa, saudada no pàdé.
15 -YEYE LOKU ou PÒPÓLÓKUN (que não desce sobre a cabeça de suas filhas), é
cultuada em lagoas de águas profundas, onde estabelece a sua residência.
16- YEYE ODO é a òsun das fontes, das nascentes (Òsun dos perdões); talvez seja a
mesma que íyá mi Odo ou Iya Nodo, um tipo Yemánjá.
E ainda são citadas as seguintes:
-Yeye Merin ou Iberin . Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da
orisá, nessa forma não desce nas cabeças.
-Yeye Àyálá ou Ìyánlá (a avó, que foi mulher de Ogum ). Esta OSUN além de sua
ligação com Ogun Alagbede tem sérios fundamentos com Egun. Também tem
ligação com as bruxas.
- Yeye Ipetu, a guardiã dos segredos insondáveis, deve ser Oya Petu. Sobre esta
OSUN pouco se sabe e nada se fala. A simples pronúncia de seu nome é revestida

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de muito respeito e considerada quase como um tabu. É cultuada na lagoa e não
sobe à cabeça das pessoas.
******"EM CUBA HÁ 28 QUALIDADES DE OXUM."*****
QUALIDADES (CAMINHOS) DE OXUM- ANGOLA
1) ABAE OU MABE : Tem ligação com Yemanjá.
2) ABALU OU ABALO - A mais velha de todas, bem idosa. Tem numerosos filhos e
netos. É severa e autoritária. Usa o azul-claro e é a verdadeira dona do leque e
sempre se apresenta com ele. Come com Yemanjá no rio ou na lagoa. Carrega
Ogum e uma Iansã. Tem ligação com Omulu e Oxossi.
3) ABOMI ou OMI, ou OMIN ou LOMIN: Um dos nomes ou qualidades de Oxum
que significa 'Senhora da água'. Suas filhas têm o direito de usar o Jogo de
Adivinhação com até 16 búzios. Não tem ligação com os demais Orixás. Ligação
com a Angola e seu jogo de búzios. É considerada uma das mais velhas, devido ao
longo tempo de culto.
4) ABOTÔ ou YABOTO ou Boto ou Oxogbo ou Ogbo: Aspecto maduro da orisá.
Feminina e coquete. Muito bonita e vaidosa. Relacionada ao parto e ao nascimento,
ajuda as mulheres a terem filhos. É a origem de Oxum. Seu culto é realizado nas
nascentes dos rios. É a Oxum das nascentes e dos encontros das águas doces e
salgadas. Veste amarelo-ouro e azul-claro. Ela deu origem ao nome da cidade de
Osogbo. Tem fundamentos com Yemanjá e Oxalá. Geralmente seus filhos são
Àbìkús. Dizem ser feita no lugar de Ifá, apesar de vermos que muitos fazem no
lugar de Ifá o assento de Oxum Abomi.
5) AFENIR fenir e MILEYÓ : Sem referencias. ..
6) AJAGURA ou AJAGIRA : Jovem e guerreira. Pertence à nação nagô - Oyo,
Pernambuco.
7) AKIDÃ : Tem ligação com Obaluaiê.
8) ÀYÀLÁ ou Ìyánlá ou Ayla ou Yala: É a avó das Oxum. Muito poderosa e guerreira.
Veste o amarelo e o azul-claro. Come com Ogum. Mora nas matas e tem caminhos
com Obaluaiê. Àyàlá, que também foi esposa de Ògún Alagbdé e é conhecida
como a "avó" que tocava música num fole para fazer dançar Egúngún, mantém
estreita ligação com as lyámi (nossas mães queridas, as famosas feiticeiras) .
9) AZIRI : Vodun correspondente aos Orixás Yemanjá e Oxum no Candomblé da
Nação Jêje do Rio. Na Casa Grande de Minas no Maranhão é masculino
pertencente à família da terra do Ewe Aziri, nome do pântano do Dahomey na
África.
10) DEUÍ ou Dewá ou Ideuá: Tem ligação com Ogum. Talvez nome tirados de
canções…
11) IABOMIN ou Iaokin ou Labomi ou Kitolomin ou Demin: parece-nos ligadas a
Angola. Não tem ligação com os demais orixás.
12) IBERIN ou Merin: Feminina, coquete e muito elegante. Aspecto maduro da orisá,
nessa forma não desce nas cabeças.
13) IKOLE : Seu mito a liga a Iemanjá e Ode Erinlé. Transformou- se numa ave.
14) IJIMU ou Jumun ou Ygemum: É a senhora da fecundidade e do feitiço, é a velha
e vira bruxa na beira do rio. Veste azul e rosa-claro. Come com Oxalá e Omolu. Não

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come bicho-fêmea, exceto pata. Aspecto idoso e dado às feitiçarias tem estreita
ligação com Ìyámi Eleye. A Rainha e mãe de todas as Oxum.
15) KARÊ ou Acarê: Muito Guerreira, mas sua arma é um ofá (arco e flecha). Muito
bonita, jovem, autoritária e agressiva. Veste saia branca com forro amarelo-claro.
Tem fundamentos com Oxossi. Acompanha Yemanjá e Oxalá. Come na lagoa e no
encontro das águas salgadas com as doces. É manca da perna esquerda e só come
bichos-fêmeas. Kare é um de seus títulos, na verdade Kare tem seu próprio nome
que poucos conhecem. Tem ligação com Oyá.
16) KISSIMBE i ou hamba de Angola. Antigo nome correspondente a Oxum entre os
negros angolanos e congos no Brasil.
17) LOBÁ -GUERÊ ou Gueré: Oxum velha que dirige os trabalhos do qual o auxiliar é
o Exu Laboré Fumen. Gueré quer dizer docemente ou alegremente. Tem ligação
com Xangô.18) Lokun ou Pòpòlókun ou Potolokun: Conta os antigos que não vem
mais. Será? É cultuada nas lagoas.
18) MIWA : Cultuada especialmente no 'Asé Ilê Opô Afonjá'. Não é propriamente
uma qualidade, e sim o nome de um Orixá. Mi = diferente e Wá = ser => Ser
Diferente.
19) NINSIN i: Tem ligação com Nanã.
20) ODÓ : É a Mãe das Ancestres. É muito parecida com Yemanjá. Veste branco e
azul. Come com Oxalá e Yemanjá. Senhora dos perdões. Nas nascentes dos rios
reside Yèyé Odó.
21) OGA ou Oja: Enquizilada e briguenta; outra Òsun velha é Yéyé Ogá.
22) ÔKÊ ou Loke ou Oloko ou Lê iê Oke ou Eoquê: Apresenta-se como caçadora,
mais também é muito guerreira. Vive no interior das matas ou florestas e é
associada as Iyami. Veste amarelo-ouro e usa ofá, traz ainda uma espada e o abebê.
Come com Oxossi e Ewá somente a caça. Foi esposa do mais velho Oxossi que
existe e criou os filhos que lansã teve com seu marido, aliás, só permitia que Oyá
tratasse de seus filhos quando eles adoeciam.
23) OMINIMBU ou Minibu: Epíteto da Osun. Tem ligação com Oyá. Carrega os
apetebis.
24) ONIRA : Guerreira. (Na maioria dos Candomblés se referem a Oyá com essa
qualidade - mas dizem que na África tinha seu próprio culto em separado, dessas
Iabas).
25) PETU ou Ipetu: Aspecto maduro da orisá. É guerreira também. Cultuada nas
Lagoas. Dizem não incorporar mais.
26) PONDA ou Ypondá ou Pandá: Esposa de Oxossi Ibualama. Porta um leque. É
Mãe de Logun-Edé e com sua espada guerreia bravamente. Vive no mato com seu
marido. Veste amarelo-ouro e azul-claro na barra da saia. Relacionada ao fogo e
aos cemitérios, tem ligação com Egun. A pata é a sua maior quizila, seu bicho de
fundamento é a tartaruga. É uma jovem da cidade de Iponda. Tem ligação com
Ogum, Oyá, Oxossi e Oxaguiã. Come com Iyemonjá e Oxalá. Alguns dizem ser
companheira de Omulu, muito feiticeira tendo ligação com o fogo.
27) YONI ou Vinsi: Tem ligação com Ogum.
28) TIMIi: Tem ligação com Xangô.

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