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Os Mestres Ascencionados iluminam o

Caminho
Faróis de Ascensão

Joshua David Stone, PhD

A ENCICLOPÉDIA FÁCIL DE LER DO ESPIRITUAL
CAMINHO
Volume V

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Copyright © 1995 por Joshua David Stone

Todos os direitos reservados.

Nenhuma parte deste livro pode ser usada ou reproduzida de qualquer maneira sem a permissão prévia por escrito do
 editora, exceto no caso de citações breves incorporadas em resenhas críticas e artigos.

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Design da capa por

Fay Richards

eISBN: 978-1-62233-564-0
Edição impressa ISBN: 0-929385-58-6

Publicado e impresso nos Estados Unidos da América por:

PO Box 3540
Flagstaff, AZ 86003
1-800-450-0985
www.lighttechnology.com

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Sobre o livro
Este livro é dedicado aos santos e mestres espirituais de todas as religiões e
caminhos espirituais que agraciaram este planeta. As vidas e ensinamentos de trinta e nove
dos maiores faróis espirituais do mundo fornecem um modelo para uma total auto-
realização. Orientação inspiradora daqueles que aprenderam os segredos da
maestria em suas vidas.
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Sobre o autor

Dr. Joshua David Stone tem um Ph.D. em psicologia transpessoal e também é um

Conselheiro licenciado para casamento, família e filhos em Los Angeles, Califórnia. Ele é
licenciado pelo estado da Califórnia na prática da hipnose e também é um
ministro.

Ele trabalha em estreita colaboração com sua esposa, Terri Sue Stone, que tem uma voz clara e auditiva
canal para os Mestres Ascensionados, mais especificamente para o Mestre Ascensionado
Djwhal Khul, da fama de Alice A. Bailey.

Joshua e Terri dão aulas, workshops e seminários em Los Angeles e

por todo o país, disseminando os ensinamentos e práticas espirituais dos
Mestres Ascencionados.

O foco principal de seu trabalho é o caminho de ascensão e iniciação. Eles têm

abriu recentemente um centro em Los Angeles para promover seu trabalho, chamado The Center
 para Ascensão na Luz. As pessoas interessadas em Joshua's e Terri's
workshops, aulas, palestras e fitas podem contatá-los através da editora.

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Também por Joshua David Stone, PhD

A Enciclopédia Fácil de Ler do Caminho Espiritual

1. O Manual Completo de Ascensão:

Como alcançar a ascensão nesta vida
2. Psicologia da alma:
Chaves para a Ascensão
3. Além da Ascensão:
Como completar os sete níveis de iniciação
4. Mistérios ocultos:
ETs, escolas de mistério antigas e ascensão
5. Os Mestres Ascencionados iluminam o caminho:
Faróis de Ascensão
6. Ascensão Cósmica:
Página inicial do seu mapa cósmico
7. Um guia para iniciantes no caminho da ascensão
8. Chaves de Ouro para Ascensão e Cura:
Revelações de Sai Baba e os Mestres Ascencionados
9. Manual para Liderança Planetária
10. Sua missão de ascensão:
Abraçando sua peça do quebra-cabeça
11. Revelações de um iniciado de Melquisedeque
12. Como dar aulas de ascensão
13. Ascensão e Relacionamentos Românticos
14. Índice de Ascensão Completo
15. Como ter sucesso financeiro:
Uma Perspectiva Espiritual

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 Dedicação
Eu dedico este livro aos santos do mundo e mestres espirituais de todas as
religiões e caminhos espirituais que agraciaram este planeta. Seu incessante
devoção e dedicação a Deus e aos seus irmãos e irmãs define um
exemplo espiritual para todos seguirem. Que toda a humanidade caminhe em sua
passos e construir sobre o alicerce que eles estabeleceram de forma tão sublime.

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Conteúdo

Sobre o livro

Sobre o autor

Dedicação

Capítulo 1: Shirdi Sai Baba

Soma

Capítulo 2: Sri Rama e o Ramayana

A história do Ramayana

O significado metafísico da história

 Citações de Sri Rama

Capítulo 3: Mahavira e Jainismo

Capítulo 4: A Vida e os Ensinamentos de Sri Sankara

Citações do Sri Sankara

Capítulo 5: Sri Ramakrishna: Sua Vida e Ensinamentos

Citações de Ramakrishna

Capítulo 6: A Santa Mãe, Sri Saradamani Devi

Citações da Santa Mãe

Capítulo 7: A Vida e os Ensinamentos de Swami Vivekananda

Citações de Swami Vivekananda

Capítulo 8: Paramahansa Yogananda e a Self-Realization Fellowship

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Capítulo 9: Sri Anandamayi Ma, a Mãe Permeada pela Alegria

Os ensinamentos de Sri Anandamayi Ma

Citações de Sri Anandamayi Ma

Capítulo 10: Giri Bala, a mulher que nunca comeu

Capítulo 11: A Vida e os Ensinamentos de Ramana Maharshi

Capítulo 12: Swami Sivananda e a Divine Life Society

Experiências Espirituais Preliminares

Capítulo 13: A Vida e os Ensinamentos de Mahatma Gandhi

Satyagraha

Versos do Bhagavad-Gita

Soma

Capítulo 14: Swami Nityananda, Guru de Muktananda

Soma

Capítulo 15: Baba Muktananda e o Caminho de Siddha Yoga

Os Ensinamentos de Baba Muktananda

A filosofia do Siddha Yoga

Capítulo 16: A Vida e os Ensinamentos de Buda

 As Quatro Nobres Verdades
Buda

O Festival Wesak

Ensinamentos de Buda

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As três principais divisões do budismo

O Caminho Hinayana

O Caminho Mahayana

Budismo Tibetano

Capítulo 17: Quan Yin, Bodhisattva de Compaixão e Misericórdia

Soma

Capítulo 18: Budismo Tibetano e o Dalai Lama

Os ensinamentos do budismo tibetano

Meditação budista tibetana

Capítulo 19: Lao-tzu e a religião taoísta

Capítulo 20: Confúcio e o confucionismo

Provérbios e ensinamentos de Confúcio

Capítulo 21: Hermes-Thoth e as Sete Grandes Leis Universais

Os Sete Grandes Princípios Herméticos

I. O Princípio do Mentalismo

II. O Princípio da Correspondência

III. O Princípio de Vibração

4. O Princípio da Polaridade

V. O Princípio do Ritmo

VI. O Princípio de Causa e Efeito

VI. O Princípio do Gênero

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 Qualidades Yin e Yang que Devem Ser Equilibradas

Saldos da Vida

Capítulo 22: Akhenaton, o Faraó Egípcio

Capítulo 23: Orfeu, fundador da Escola de Mistérios Grega

Capítulo 24: Pitágoras e Biosofia

A Escola de Mistérios Pitagórica em Crotona

Morte de Pitágoras

Capítulo 25: Platão

Citações de Platão

Capítulo 26: Zoroastro, o Avatar da Pérsia

Revelação de Zoroastro

Uma compreensão mais profunda do Deus zoroastriano

Citações do Avesta

Capítulo 27: Maomé e o Islã

Os Cinco Pilares

O profeta Maomé

Soma

Capítulo 28: Kabir, Poeta Sublime

A história de vida de Kabir

Ensinamentos sublimes e poesia de Kabir

Para alcançar a verdade

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Capítulo 29: Apolônio de Tyana

Capítulo 30: Aparências e Ensinamentos da Virgem Maria

A senhora de fatima

Sua aparição mais famosa em Fátima

A Virgem Maria em Medjugorje

Orações do Rosário

Mensagens da Virgem Maria em Medjugorje

A Virgem Maria em San Damiano, Itália

 A Virgem Maria no Egito

A Virgem Maria em Garabandal, Espanha

Capítulo 31: Madre Teresa, Santa Moderna

Capítulo 32: Joseph Smith e a Religião Mórmon

Capítulo 33: Madame Blavatsky e a Sociedade Teosófica

Capítulo 34: Coronel Henry S. Olcott e a Sociedade Teosófica

Capítulo 35: CW Leadbeater e a Sociedade Teosófica

Capítulo 36: Krishnamurti e a Sociedade Teosófica

Capítulo 37: Conde Saint Germain - o "Homem Maravilha" da Europa

Capítulo 38: O Profeta Adormecido: Edgar Cayce

Capítulo 39: Peregrino da Paz

Soma

Bibliografia

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1
Shirdi Sai Baba
Deus não é atraído pelas aparências externas, mas sim pela limpeza do
eu interior.
Shirdi Sai Baba

Sathya Sai Baba é amplamente conhecido em todo o mundo hoje como o extraordinário
avatar ele é, mas poucas pessoas sabem sobre sua vida passada como Shirdi Sai
Baba, quando seus poderes espirituais e amor eram tão extraordinários quanto são em seu
encarnação atual. O atual Sathya Sai Baba disse que em sua vida passada
como Shirdi Sai Baba, ele era um avatar que encarnava a energia Shiva; nisso
na vida presente, ele está incorporando as energias Shiva e Shakti (pai e mãe);
em sua próxima encarnação, que irá completar o triplo avatarship, ele irá incorporar
apenas a energia Shakti.

Ao ler sobre a vida de Shirdi Sai Baba, você experimentará o incrível

poder de um mestre que é um com o Eu Eterno. Depois de experimentar isso, eu
não pense que a compreensão da vida de qualquer pessoa nunca mais será a mesma. Segurar
em seus cintos de segurança, pois você está prestes a experimentar o amor incrível e
poder de Shirdi Sai Baba.

Sai Baba apareceu pela primeira vez na pequena cidade de Shirdi na Índia em 1872 como um menino de
dezesseis. As pessoas da cidade o consideravam um faquir, um homem sagrado muçulmano com
sem preocupações ou apegos mundanos. Depois de vagar por um curto período de tempo, ele decidiu
 passou o resto de sua vida na pequena cidade de Shirdi.
Logo no início, um homem santo passou pela cidade e disse sobre Shirdi Sai Baba,
“Cuidado com aquele jovem faquir. Ele é uma joia em um monturo. ” Mal fez o homem santo ou
o povo de Shirdi sabe que joia ele era! Shirdi Sai Baba iria passar o
próximos quarenta e seis anos, até sua morte em 1918, nesta cidade, e como sua fama
cresceu, mais e mais pessoas de toda a Índia se reuniram para ver este avatar.

Quando menino, ele saiu de casa para seguir um faquir muçulmano que se tornou seu
guru. Quando aquele faquir morreu, ele se juntou a um guru hindu a quem chamou de Venkusa.

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guru. Quando aquele faquir morreu, ele se juntou a um guru hindu a quem chamou de Venkusa.
Foi por volta de 1900 que a fama de Sai Baba começou a se espalhar pela Índia.
Existem algumas histórias maravilhosas sobre os eventos na vida deste santo.

Uma vez, alguns visitantes de Sai Baba tiveram que pegar um trem noturno de volta para Bombaim,
mas houve uma tempestade violenta. Sai Baba olhou para o céu e disse:
“Ei, chega disso! Pare com isso agora! Meus filhos têm que voltar. ” A tempestade
parado.

Em outra ocasião, marido e mulher foram ver Shirdi Sai Baba, mas
enquanto estava lá, a esposa contraiu cólera. Os médicos da cidade disseram que
caso estava perdido e que ela morreria. Shirdi Sai Baba deu a ela alguns
virbhuti (cinza sagrada) para comer. Em trinta minutos ela estava melhor, e em um
pouco tempo ela estava completamente curada.

Outra vez, um devoto hindu estava do lado de fora da mesquita de Shirdi Sai Baba
mas não quis entrar porque adorava apenas Rama. Ele disse a seus amigos que ele
não se curvaria diante de Shirdi Sai Baba por esse motivo. De repente, ele
entrou correndo e se prostrou diante de Shirdi Sai Baba. Quando perguntado
porque ele mudou de ideia, ele disse que tinha visto Sai Baba ali em
a forma de Sri Rama.

O interessante sobre Shirdi Sai Baba era que os muçulmanos, hindus e

pessoas de todas as outras religiões o reverenciavam e o consideravam seu guru. Este
era inédito na época. Shirdi Sai Baba realizou práticas muçulmanas e
Práticas hindus, então ninguém sabia com qual religião ele se identificava. Shirdi Sai
Baba certa vez se referiu a si mesmo como uma reencarnação de Kabir, o poeta-santo da
século XV, que também abraçou discípulos muçulmanos e hindus. Ele
convenceu a todos de que ele estava totalmente identificado com qualquer deidade particular que um
dada pessoa em um navio de guerra.

Um cego se aproximou de Sai Baba e disse: "Não consigo ver". Sai Baba colocou seu
mãos na cabeça do homem e sua visão foi restaurada. Uma mulher cega fez um
pedido apaixonado para ver Baba com os olhos dela. A visão dela foi imediatamente
restaurado; no entanto, ao deixar a mesquita, sua cegueira voltou porque todos
ela pediu era ser capaz de ver Baba, então pela lei cósmica, Sai Baba poderia
dê a ela apenas isso.

O filho de um homem hindu teve uma temperatura extremamente alta por seis dias, e ele
orou a Sai Baba de outra cidade. Sai Baba se materializou na sala, deu
ele virbhuti, e disse que seu filho ficaria bem. Então ele se desmaterializou.

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 ele virbhuti, e disse que seu filho ficaria bem. Então ele se desmaterializou.

Outro devoto de Sai Baba teve vários filhos, mas todos morreram em
infância. Ele foi até Sai Baba e contou-lhe sobre sua desgraça, orando para que
criança viveria. Sai Baba disse imediatamente: “Por que pedir um? eu te darei
dois!" O homem tinha dois filhos e duas filhas.

Às vezes, seria necessário explicar a uma pessoa extremamente doente que um

cura milagrosa não estava no destino da pessoa e, a longo prazo,
só causa mais sofrimento. Sai Baba prometeu, no entanto, trazer o
pessoa de volta em um novo nascimento, se ele ou ela assim o desejasse.

Uma mulher muçulmana muito atraente visitando-o na mesquita tirou o véu

cobrindo o rosto enquanto se curvava diante de Shirdi Sai Baba. Um dos devotos
sentado ao lado dele estava pensando consigo mesmo que gostaria de dar uma outra olhada
para a bela mulher. Sai Baba balançou seu bastão em um piscar de olhos e bateu
seu devoto.

Sai Baba era completamente onisciente, onipresente e onipotente, não importa

quão longe na Terra seus devotos viviam ou estavam viajando. Sai Baba disse neste
respeito, “Eu não estou confinado a Shirdi ou a este corpo. Eu estou em todo lugar que você pensa
de mim."

Uma vez, Shirdi Sai Baba reclamou de uma forte dor no abdômen. Ele pediu
seus devotos para enrolar um pano em volta de seu estômago e apertá-lo, e a dor
finalmente passou. Soube-se que uma devota estava experimentando
parto doloroso e orou a Baba para aliviar a dor. Sai Baba, de
claro, levou a dor para si mesmo.

Muitas vezes, Shirdi Sai Baba pedia pequenas quantias de dinheiro a certos
devotos. Quando questionado sobre isso, ele disse que perguntou apenas àqueles a quem Deus
disse-lhe para perguntar; em troca, ele lhes daria dez vezes mais. Por
aceitando esmolas, ele estava, pela lei cósmica, assumindo a responsabilidade por aquelas pessoas. No
nos últimos anos da vida de Sai Baba, uma enorme quantidade de dinheiro foi recebida
de devotos. Dizia-se que ele ganhava tanto quanto governador de uma província.
As autoridades decidiram que deveriam tributar Sai Baba. O único problema era
que no final de cada dia, tudo o que Sai Baba recebeu, ele deu
longe para os pobres. Quando ele morreu, ele tinha o equivalente a dezesseis dólares em seu
nome.

Em uma ocasião, ele disse a um devoto para cuidar de seu corpo físico por três

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Em uma ocasião, ele disse a um devoto para cuidar de seu corpo físico por três
dias. Ele disse: “Eu estou indo para Allah. Cuide deste corpo por três dias. Se eu
voltar eu mesmo cuidarei disso. Se não, enterre-o naquele terreno aberto ali e
coloque dois postes para marcar o lugar. ” Sai Baba ficou morto por três dias e então
voltou e continuou sua vida.

Uma vez, um devoto muito pobre ficou envergonhado porque tudo o que podia
oferta Shirdi Sai Baba foi algumas amêndoas e cristais de açúcar quando todos os outros
os devotos estavam oferecendo muito mais. Para seu espanto, quando ele tirou seu
a oferta se multiplicou e foi o suficiente para alimentar todos os vinte e cinco devotos
reunidos na mesquita.

Em 1911, uma epidemia de peste ocorreu na Índia e Sai Baba começou a desenvolver
vergões por todo o corpo. Nem uma única pessoa em toda a cidade de Shirdi foi
 afetados pela praga, pois Shirdi Sai Baba havia assumido o carma e
manifestou-se através de seu próprio corpo para salvar a cidade.

Outra vez, Shirdi Sai Baba colocou a mão no fogo e queimou gravemente. Seu
os devotos o agarraram e puxaram para fora do fogo. Em outra parte da Índia, um
criança sentada no colo da mãe caiu no fogo e Sai Baba puxou
ela, salvando sua vida e queimando sua mão no processo. Sai Baba nunca
falhou em proteger seus devotos onde quer que estivessem se eles o chamasse.

Sai Baba freqüentemente se referia a Deus como o faquir. Por exemplo, quando um devoto era
mordido por uma cobra venenosa e correu em sua direção, Sai Baba disse: "Não suba,
Brâmane! Volte, desça! ” (Ele estava se referindo ao veneno, embora o
devoto não percebeu isso.) Um momento depois, Sai Baba disse: “Suba, agora. o
Fakir é gentil com você. Você vai se recuperar. ”

Um dos principais devotos de Shirdi Sai Baba recebeu permissão para lavar a cabeça,
pois Sai Baba disse que colocar água em sua cabeça era tão bom quanto banhar seu
todo o corpo. O devoto queria lavar todo o seu corpo, no entanto, e
desobedeceu ao comando de Sai Baba, despejando toda a água em um grande recipiente de cobre
sobre a cabeça de Sai Baba, esperando encharcá-lo completamente. Para seu espanto,
A cabeça de Sai Baba estava molhada, mas o resto de seu corpo permaneceu completamente seco.

Este mesmo devoto teve um sonho um ano depois em que Shirdi Sai Baba apareceu
e polvilhou arroz em sua cama em algum tipo de bênção. Quando ele acordou havia
arroz por toda a cama. Ele não conseguia entender como isso era possível, uma vez que o
a porta de seu quarto estava trancada. Ele perguntou sobre isso e Sai Baba disse: "Eu
precisa abrir portas para entrar nos quartos? Não tenho forma nem tamanho; eu sou

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precisa abrir portas para entrar nos quartos? Não tenho forma nem tamanho; eu sou
onipresente."

Um homem ofereceu metade de seu salário ao Senhor Dattatreya (uma encarnação de

Brahma, Vishnu e Shiva) e se ele conseguiu um emprego específico que estava procurando. Ele pegou
o trabalho, mas depois se esqueceu de manter a promessa que havia feito. Anos depois ele foi ver
Shirdi Sai Baba que imediatamente pediu quinze rupias, a quantia exata que ele
devido ao Senhor Dattatreya.

Uma vez, alguns militantes fundamentalistas muçulmanos que não aprovavam Shirdi
A abertura de Sai Baba a todas as religiões se armaram em frente à sua mesquita,
recusando-se a deixar os devotos adorarem. Um devoto que veio para adorar
orou a Sai Baba de fora do templo. Shirdi Sai Baba saiu e
chamou-o à mesquita. Os militantes armados foram completamente imobilizados.
Então, eles rapidamente se dispersaram diante de tal poder incrível.

Outra vez, houve um incêndio na fazenda de um de seus devotos, e foi

começando a se espalhar. Seus devotos oraram por sua ajuda. Shirdi Sai Baba se aproximou
a uma pilha de folhas e borrifou um pouco de água sobre elas, dizendo: "O fogo vai morrer
para baixo agora. ” E assim aconteceu como ele disse que aconteceria.

Em outra ocasião, os moradores queriam ter uma feira celebrando a

aniversário, mas não havia abastecimento de água, pois o poço estava completamente seco. Shirdi
Sai Baba disse: “Então você quer bastante água, não é? Aqui, pegue isso e deixe-o cair
no poço e espere para ver. ” O termo "este" se refere a um prato contendo
folhas secas e prasad (comida consagrada) e esmolas que foram coletadas que
dia. Os devotos derramaram tudo no poço e a água subiu instantaneamente para encher
o poço.
 A filha de três anos de um devoto caiu em um poço uma vez, e quando os aldeões
correram para o poço, eles encontraram a criança suspensa no ar como se algum
uma força invisível a estava segurando. Shirdi Sai Baba gostava muito da criança,
que muitas vezes se referia a si mesma como irmã de Sai Baba.

Outro devoto estava prestes a fazer seus exames médicos quando um astrólogo disse
ele que suas estrelas estavam em uma configuração terrível e que ele não iria ultrapassá-las.
O homem ficou abatido e foi ver Sai Baba, que disse: "Mantenha-se de lado
horóscopo e tenha fé em mim. ” O homem passou nos exames.

Uma jovem que estava morrendo de tuberculose pediu darshan (uma visita

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com um homem santo) com Shirdi Sai Baba. Ele deu instruções para cuidar dela, mas em
no oitavo dia de um jejum na água, ela morreu. Enquanto isso, Sai Baba havia dormido demais para
a primeira vez que os devotos puderam se lembrar. Três ou quatro horas depois, a mulher
quem estava morto acordou. A família estava em estado de choque. Ela disse que
depois que ela morreu, ela foi levada à força por um homem escuro quando ela
orou a Sai Baba. Baba apareceu imediatamente com seu cajado e a libertou.
Então ele a levou para sua mesquita e dormitório. Ela nunca tinha estado lá
pessoalmente, mas descreveu-o com detalhes perfeitamente precisos.

Às vezes, as curas de Shirdi Sai Baba eram bastante surpreendentes. Uma vez, um devoto
estava sofrendo de um terrível ataque de malária. Sai Baba disse-lhe que se ele
alimentar arroz cozido e coalhada para um cachorro preto perto do Templo Laxmidevi, ele iria
ser curado. O devoto tinha fé total em Sai Baba, então ele preparou a comida e
fui ao templo. Com certeza, havia o cachorro preto. Ele alimentou o cachorro e
foi curado.

Em 1913, o novo diretor da escola primária em Shirdi estava preocupado com

a baixa posição acadêmica dos meninos e meninas. Era um novo trabalho para ele e ele
estava preocupado com sua reputação. Os alunos tiveram a resposta; todos eles foram para
ver Sai Baba e recebeu a cinza de virbhuti e sua bênção. No dia do
exame, nem um único aluno foi reprovado, e nunca na história da escola teve tamanha
pontuações foram alcançadas. O diretor começou a acreditar em Sai Baba.

Um homem que teve todas as suas economias roubadas ficou com o coração partido. Ele contou a história dele
a um faquir que passava, que lhe disse para fazer uma peregrinação a Shirdi Sai Baba e a
pegue uma oferta de comida assim que o dinheiro for devolvido. Na próxima semana o
o homem que roubou o dinheiro sentiu remorso e devolveu todo o dinheiro,
implorando por perdão.

Um homem cujo negócio estava profundamente endividado devia 30.000 rúpias, o que era um
uma quantidade monumental de dinheiro na Índia naquela época. Ele estava em apuros
e ansiedade quando ele teve um sonho que o lembrou de confiar em Sai Baba ao invés
de meios mundanos. Cheio de remorso, ele orou em prantos a Sai Baba por
perdão por sua falta de fé e pediu ajuda. Como o dia do reembolso
próximo, ele ainda não tinha meios possíveis de obter o dinheiro. Ele tinha apenas um
mais um dia para ir quando o filho de um amigo falecido ligou para perguntar como ele
poderia investir 30.000 rúpias. Ele compartilhou com ele sua situação financeira e
o filho do amigo deu-lhe dinheiro para investir no negócio.

Um pai levou seu filho para o darshan com Sai Baba porque o filho estava prestes a
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Um pai levou seu filho para o darshan com Sai Baba porque o filho estava prestes a
faça um exame importante na faculdade. Sai Baba disse que passaria e classificaria
cento e catorze em sua classe. Isso é exatamente o que ocorreu.

Certa vez, um devoto levou um grupo de pessoas em peregrinação a outro lugar na Índia.
No caminho, ele perdeu os ingressos e todos ficaram presos. O devoto orou para
Sai Baba por ajuda. Sai Baba apareceu em um sonho do filho do devoto e disse
ele para enviar dinheiro para seu pai. Quando o filho acordou do sonho ele estava
assustado com a realidade do sonho, mas decidiu não agir. Na noite seguinte Sai
Baba apareceu novamente em um sonho e disse a ele a mesma coisa. Dessa vez o filho
agiu, e o pai ficou agradavelmente surpreso.

Dois devotos que foram ver Sai Baba compraram duas fotos para levar para casa
com eles para seus altares. Em sua viagem para casa, um deles percebeu que deveria
comprou uma terceira foto para seu irmão. Ao voltar para casa e desfazer as malas
suas bolsas, eles encontraram três fotos.

Um jovem que não pôde ir com sua família e amigos ver Shirdi Sai
Baba jurou que, a menos que recebesse o darshan de Baba em casa, ele não aceitaria
ele como seu guru. Enquanto isso, em Shirdi, Sai Baba estava tendo darshan com um
cavalheiro desconhecido. Quando Sai Baba lhe pediu um favor, o cavalheiro disse:
Claro. Sai Baba deu a ele um pacote de virbhuti e disse-lhe para viajar
treinar para um determinado lugar a caminho de casa. Não importa quem lhe peça um centímetro de
espaço no assento próximo a você, dê a ele este pacote de virbhuti. O cavalheiro
fez exatamente como ele foi ordenado. Com certeza, o jovem tinha chegado ao
trem lotado no último minuto e perguntou ao senhor: "Você pode me dar um
centímetro de espaço para sentar, por favor? Estou me sentindo tonta. ” O cavalheiro disse: "Por favor
sentar-se!" Ele então entregou o pacote de cinzas de virbhuti para o jovem e
explicou as instruções de Baba a ele. O jovem recebeu seu darshan
in absentia.

Uma mulher devota recebeu darshan de Sai Baba, e ele deu a ela um
moeda de quatro anna. A mulher usava a moeda em seus rituais de adoração todos os dias como um
sintonização com Sai Baba. Um dia, ela acidentalmente usou a moeda para comprar comida de
um vendedor. Ao chegar em casa e perceber o que tinha feito, ela sentiu
com o coração partido e imediatamente orou a Sai Baba. Naquela noite a mulher
O vendedor bateu em sua porta e disse: “Você me deu uma moeda do seu puja. eu
não quero mantê-lo. ”

Um devoto idoso estava escalando uma montanha para participar de uma feira especial. Era um
dia extremamente quente e ele ficou fraco e desidratado. Ele orou a Sai Baba

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dia extremamente quente e ele ficou fraco e desidratado. Ele orou a Sai Baba
para ajuda. Todos os seus amigos seguiram em frente, mas ele estava fraco demais para se mover.
Enquanto isso, de volta a Shirdi, Sai Baba comentou com seus devotos que esta
cavalheiro estava em apuros. De repente, o homem idoso notou um homem
carregando uma carga de lenha e perguntou onde ele poderia conseguir um pouco de água. O homem
disse: "Bem abaixo da rocha em que você está sentado." O idoso ergueu o pequeno
pedra e água dispararam para o ar. O homem que carregava a madeira estava
Shirdi Sai Baba.

Havia um devoto que sofria de asma. A fim de prevenir seu devoto

de comer coalhada que fazia mal à asma, ele se materializou no
forma de um gato e lambeu a coalhada. O devoto asmático viu o gato comendo
 sua coalhada e começou a bater duas vezes com dois golpes fortes. Baba depois
mostrou ao devoto as marcas em seu corpo resultantes dos golpes que ele deu
recebido.

Em relação à sua morte, Sai Baba disse: "Embora o espírito possa se afastar de meu
Tabernáculo terrestre, saiba disso com certeza, que meus ossos irão assegurar-lhe de minha
samadhi e não apenas eu, mas meu samadhi falará com você. Vai comunicar
com quem quer que nele se refugie. ” Em outras palavras, Sai Baba continuaria
ajudando seus devotos mesmo após a morte do corpo físico.

Uma vez, um bando de ladrões invadiu um trem no qual um devoto estava

viajando. Ele imediatamente começou a cantar o nome de Sai Baba, e as pessoas em
seu compartimento começou a cantar junto com ele. Um homem grande e forte de repente
materializou-se e ficou na frente de seu compartimento, protegendo-o. Quando o
trem chegou à estação, foi descoberto que cada compartimento em todo o
trem tinha sido roubado, exceto aquele.

Uma vez, um devoto foi enviado para outra cidade por Sai Baba, embora ele
queria ficar. Sai Baba apareceu para ele em seu quarto de hotel na outra cidade, e
o homem perguntou por que Sai Baba o mandou embora. Baba disse: "Sua mente estava
inquieto enquanto você estava em Shirdi. Eu queria acalmar sua mente, então eu te enviei
longe. Era sua convicção então que minha existência estava confinada ao três-e-um-
comprimento de meio côvado do meu corpo. Agora olhe com atenção para si mesmo e veja que estou
tanto com você aqui quanto eu estou em Shirdi! ”

Sai Baba freqüentemente aparecia aos devotos em várias formas diferentes da sua. Num
ocasião em que a filha de um devoto teve medo de caminhar sozinha à noite até sua casa. Sai
Baba apareceu como seu pai e a acompanhou até sua casa. Ao chegar na casa, Sai
Baba disse que ele não entraria e que ela deveria entrar

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Baba disse que ele não entraria e que ela deveria entrar
ela própria. No dia seguinte, a filha repreendeu o pai por não ter entrado e
descobriu que seu pai verdadeiro nunca havia saído de casa a noite inteira.

Uma devota foi ver Sai Baba e ele pediu seis rúpias, mas ela estava
muito pobre e sem dinheiro. Ela foi para casa em lágrimas. Quando ela disse a ela
marido o que tinha acontecido, ele disse que Sai Baba não queria dinheiro de verdade, ele
queria o dinheiro simbólico dos seis inimigos do homem - kaama, krodha, moha,
mada, lobha, matsarya (luxúria, raiva, apego, paixão, ganância e ciúme).
No dia seguinte, ela voltou para Sai Baba e ele imediatamente solicitou os seis
rúpias. Ela disse com segurança que já tinha dado a ele, pois ela tinha
renunciou às seis qualidades na noite anterior em sua meditação e orações. Sai
Baba disse: "Você realmente?" A mulher disse com segurança: "Sim, tenho!" Sai
Baba disse: "E você não vai aceitá-los de volta?" O devoto entendeu
completamente e disse que não iria.

Soma

Em seu leito de morte, Shirdi Sai Baba disse a seus devotos que estava prestes a partir
seu corpo físico, mas que ele voltaria em oito anos em uma cidade no sul
Índia como Sathya Sai Baba.

Sathya Sai Baba é o Cristo Cósmico e a personificação de Shiva e Shakti

e o Senhor Dattatreya (Brahma, Vishnu e Shiva), todos em um só corpo. Sathya Sai
Baba tem todo o poder de Shirdi Sai Baba e ainda mais, pois agora ele carrega
com ele o poder total da energia Shakti (Mãe Divina) também. Humanidade é
realmente abençoado por tê-lo agraciado este planeta. Ele disse que vai voltar para um
 terceira encarnação, após dois anos no plano espiritual, por volta de 2025, quando
será Avatar Prema (Amor) Sai Baba.

Sai Baba diz que você pode manter qualquer religião com a qual se sinta confortável, pois ele é
em todas as religiões e em todas as formas de Deus. Você pode pedir ajuda a ele e ele
não deixará de responder a todas as necessidades sinceras.

Sai Baba exemplifica como é a consciência na Terra quando você é um com

o Eu Eterno e a mônada. Que fique bem claro que isso não é
exclusivo de Sai Baba. É o destino de cada ser humano se tornar totalmente integrado
com o Presente Eterno e o Deus vivo. Sua vida e exemplo podem ser um
inspiração para lutar por seus maiores potenciais para que você possa prestar um serviço maior
para a humanidade.

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2
Sri Rama e o Ramayana
Saiba que o cantar do meu nome destrói todos os pecados deste mundo se o
cantar é feito com devoção unidirecionada e completa
dependência de mim.
Sri Rama

A vida e os ensinamentos do avatar Sri Rama estão contidos em um livro maravilhoso

chamado Ramayana, que foi escrito pelo grande poeta-santo Valmiki. É um
dos quatro Itihasa da religião hindu, os outros três sendo o Mahabarata
(que contém o Bhagavad-Gita , a história de Krishna), o Yoga Vaistha ,
e o Harivamsa .

Rama viveu há mais de vinte mil anos. Valmiki escreveu sua história como uma letra
conto baseado na compreensão compassiva de que muitas das pessoas comuns
não tinha desenvolvido mentes suficientemente abstratas para ser capaz de estudar os Vedas e
Upanishads, que são os textos mais sérios dos antigos ensinamentos hindus. o
Ramayana contém a essência das escrituras védicas técnicas, mas uma criança pode
ainda gosto da história. É um livro de moral e ideais para pessoas de todas as idades
aspirar, e não é apenas para os hindus, mas é um livro para o mundo inteiro, assim como
são as histórias de Jesus, Krishna, Buda, Moisés e Sai Baba. O nome Rama
significa Deus; Sai Baba na verdade atende pelo nome de Sai Ram, e Gandhi cantou
“Ram” ao longo de sua vida.

O Ramayana é alegórico, embora Rama fosse um grande avatar que viveu

na Índia antiga. Foi registrado nas escrituras hindus que Vishnu
encarnado dez ou doze vezes na Terra; Rama foi um desses
encarnações, como foi Krishna, mas a maior encarnação de Vishnu é na forma de
Sai Baba, que também é Brahma e Shiva, tudo em um só corpo. Sai Baba disse que
Rama era a personificação da retidão, enquanto Krishna era o
personificação do amor. Rama também era a personificação de todos os eventos sociais e
virtude doméstica; ele era um rei, marido, pai e irmão ideal. Ele viveu como
um homem normal, embora fosse, na verdade, um avatar espiritual encarnado no
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Terra. Sua esposa, Sita, tornou-se o ideal de feminilidade. Ela foi submetida a severas
testes, e ela sempre demonstrou pureza, coragem, amor, paciência e o ideal
de virtude feminina.

A história do Ramayana

Vivia um nobre governante chamado Dasaratha que foi um grande rei e um herói para
seu povo. Ele tinha três esposas devotadas e um de seus muitos filhos era Sri Rama.
Seus filhos eram todos considerados parte de Vishnu, mas Sri Rama incorporou todos os
virtudes divinas. Um de seus irmãos, Lakshmana, era especialmente dedicado a ele.

Quando Rama tinha dezesseis anos de idade, um dos sábios da corte perguntou ao
rei para enviar Rama e Lakshmana com ele para matar os demônios que estavam
criando distúrbios e problemas para os outros sábios e sacerdotes. O rei
concordou e Sri Rama, com sua grande habilidade no arco e flecha e a bênção do sábio,
matou todos os demônios. Sri Rama foi abençoado por todos os sábios por seu grande serviço
para eles.

Os irmãos foram levados para Mithila, a capital onde o famoso Rei Janaka
reinou. Lá Rama demonstrou sua grande força e habilidade levantando e
amarrar o arco maravilhoso do Senhor Rudra, uma tarefa que muitos príncipes poderosos tinham
falhou em cumprir. O rei havia prometido que qualquer grande príncipe que fosse capaz
para realizar a tarefa milagrosa receberia sua filha lustrosa, Sita, em
casamento, então Rama e Sita voltaram para casa e se amaram por muitos anos.

Finalmente, o velho rei, Dasaratha, queria deixar seu trono e passá-lo

para Sri Rama. Tudo estava pronto para a cerimônia quando a cruel rainha,
Kaikeyi, soube pela serva o que estava para acontecer.

Dasaratha devia à rainha duas bênçãos que ele havia prometido a ela. O cruel
a rainha pediu para cobrar essas promessas, e o rei não podia recusar. O que
ela pediu era que Rama fosse banido por quatorze anos e que seu próprio
filho, Bharata, seja instalado como príncipe herdeiro em vez de Sri Rama. Percebendo o dele
situação difícil do pai, Rama partiu com Sita e Lak-shmana para a floresta.

Enquanto vivia na floresta, Sita foi raptada pelo malvado rei de Lanka, Ravana,
que tentou convencer Sita a se tornar sua rainha. No entanto, uma vez que ela estava totalmente
absorvida em seu amor e serviço a Rama, Sita foi aprisionada. Com a ajuda
de Hanuman, um ser que é meio homem, meio macaco e que incorpora o
qualidade divina de serviço abnegado, Rama encontrou Ravana, e uma grande batalha ocorreu

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qualidade divina de serviço abnegado, Rama encontrou Ravana, e uma grande batalha ocorreu
lugar entre os exércitos adversários. Ravana foi morto e Sita foi resgatada.

No início, Rama recusou-se a aceitar Sita, pois presumiu que ela havia sido a
concubina de Ravana. Para provar sua inocência e pureza, Sita entrou no
fogueira, e Agni, o deus do fogo, saiu com Sita, declarando que ela era
imaculado e puro. Ele pediu que Rama a aceitasse de volta como sua esposa. De Rama
alegria não conheceu limites nesta reviravolta. Ele voltou para sua cidade, e desde
quatorze anos se passaram, Rama e Sita foram coroados rei e rainha. Então
começou um reinado longo e próspero. Em todos os lugares da cidade e província lá
 foram muita alegria, saúde e felicidade.
Na verdade, não fiz justiça à beleza da história, mas esta é a sua essência.
Por favor, leia você mesmo, pois é o companheiro eterno de quase todos os hindus
famílias, até hoje.

O significado metafísico da história

Ravana, o rei mau, simboliza o ego negativo e o eu inferior; suas dez cabeças
representam os dez sentidos. Sita simboliza a paz. Rama representa retidão
e conhecimento. Sua morte de Ravana é um símbolo de matar o ego negativo e
dominando os sentidos. Reunir-se com sua esposa, Sita, significa a obtenção de
paz e a recuperação de sua alma que se perdeu por causa do desejo.
O conhecimento é alcançado através da união com Rama, que é a personificação do
Eu Supremo. A vitória de Sri Rama representa a bondade e retidão de
Deus superando o mal, maya e ilusão.

Swami Vivekananda fez a seguinte declaração sobre o Ramayana:

“Rama, o antigo ídolo dos tempos heróicos, a personificação da verdade, da moralidade,
o filho ideal, o marido ideal, o pai ideal, acima de tudo, o rei ideal, este
Rama foi apresentado a nós pelo grande sábio Valmiki. Nenhum idioma pode
ser mais puro, nenhum chaster, nada mais bonito e ao mesmo tempo mais simples, do que
a linguagem na qual o grande poeta descreveu a vida de Rama. ”

Citações de Sri Rama

Os ensinamentos de Sri Rama no Ramayana são tão profundos que selecionei alguns
passagens que melhor comunicam sua sabedoria:

É a sombra do Paramatman [Deus] que você vê refletida em todos os seres vivos

seres como Jivatman [Eu Eterno, ou alma].

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seres como Jivatman [Eu Eterno, ou alma].

Paramatman sozinho é real; este mundo é irreal. Este último aparece como real em
visão, audição e pensamentos do homem, mas dura apenas enquanto as coisas vistas em
um sonho durar.

Este Atman [Eu Eterno] é certamente diferente do corpo, dos sentidos, da mente e
prana. É bem-aventurado, supremo, não dual, permanente, sem forma, sem pecado e puro.
No momento em que essa compreensão chega a você, você está liberado.

Se você pensar constantemente no Atman, sua mente será purificada e seu

a ignorância será extirpada junto com as tendências do passado, assim como suas doenças
irá desaparecer completamente ao tomar o medicamento diariamente. Quando a mente é pura,
você obterá bem-aventurança imaculada.

Quando se percebe a verdade da unidade entre o Jivatma [alma do homem] e

o Paramatma [Deus], ​seja por instrução de um guru ou de textos espirituais,
então, a cada momento, a fonte de ignorância, junto com a causa e efeito,
misture-se com Paramatma. O estado mencionado acima é chamado de moksha
[libertação]. O eu está sempre livre.

Aqueles que se abrigam sob mim neste mundo, meditando em mim e repetindo
o mantra do meu sagrado nome, certamente obterá minha visão, mesmo não solicitada, enquanto eu
sei que eles não têm outro refúgio.

Como resultado das disciplinas espirituais pelas quais você passou, você está agora mesmo
 liberado de todos os desejos mundanos. Após sua morte, você alcançará a união com
mim.

Assim como mesmo as pessoas que possuem olhos não podem ver as coisas claramente durante a noite, mas
eles podem ver bem seus passos quando uma luz é trazida, então também aqueles que têm
devoção por mim, o eu se torna auto-refulgente.

Aqueles que têm devoção por mim obterão conhecimento e renúncia e

eles alcançarão a liberação do ciclo de nascimentos e mortes.

Saiba que o cantar do meu nome destrói todos os pecados deste mundo, se o
cantar é feito com devoção concentrada e completa dependência de mim.

A confusão do corpo com o Ser é chamada de maya. Este maya é responsável

para a criação do samsara.

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Por causa da falsa imaginação, assim como uma corda é confundida com uma cobra, também
o puro Eu Supremo é confundido com este universo pelo poder de maya. Se nós
pense profundamente, o universo desaparece e apenas Brahman [Deus] permanece.

Nesse esforço, o homem terá que enfrentar muitos inimigos como kama, ou desejo; Krodha,
ou raiva; lobha, ou ganância; e moha, ou ilusão. Destes, a raiva é o mais
temeroso por isso, tentará colocar todos os tipos de obstáculos em sua luta para alcançar
moksha [liberação].

Eu vejo claramente que são raros esses homens que não ficam abatidos quando confrontados com
perigo, ou vencidos pela ilusão, que não se orgulham quando seu egoísta
fim é alcançado e que não se perturbam com os olhares das mulheres. Nós podemos
raramente encontra tais homens.

O mundo é transitório, não tendo um grão de felicidade nele. Eu não desejo

morte nem cobiço a vida; Não tenho ânsia por reino, riqueza, prazeres,
e desejos, pois abandonei o egoísmo, que é a raiz de tudo isso.

Nem você deve criticar ninguém. Controle sua mente, fala e corpo,
e nunca seja perturbado. Diariamente, preste serviço ao seu guru com devoção após
purificando seu corpo e mente. Não seja negligente em fazer boas ações, mesmo por um
único dia.

Não fique muito feliz se você ganhar uma fortuna; nem você deve ficar abatido se você
perca isso. Sua mente deve estar bem equilibrada. Eu, Rama, sou a vida de todas as almas.
Sua mente deve estar fixada apenas em mim.

O que eu aconselhei a você é o conhecimento que só pode ser obtido pelo estudo
do Vedanta. Aquele que estuda isso com grande fé e devoção a mim e ao meu
as palavras certamente alcançarão a união comigo.

Contanto que você se identifique com este corpo, você se sentirá miserável. Atman
não é o corpo, sentido ou ego. É devido à ignorância que você é afetado por
essas tristezas mundanas.

Quando você sonha com algo, parece real enquanto o sonho dura.
Da mesma forma, para um homem que sempre pensa nos sentidos e nos prazeres derivados
daí, este mundo parece real.

Mas se essas boas ações são feitas com um senso de ego, elas apenas prendem você a este
mundo. Portanto, para obter conhecimento, você deve trabalhar sem o menor vestígio de orgulho.
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mundo. Portanto, para obter conhecimento, você deve trabalhar sem o menor vestígio de orgulho.

Conhecimento puro é aquele que mata todos os desejos e apegos. Qualquer trabalho com um
o motivo particular por trás disso deve ser abandonado. Ele apenas liga você ao ciclo de
nascimento e morte. É prejudicial para você obter conhecimento real.

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3
Mahavira e Jainismo
 Os jainistas são “conquistadores da escravidão mortal”.

O fundador do Jainismo foi o mestre espiritual Mahavira que nasceu na Índia

em 599 aC Na idade de trinta, ele desistiu de sua vida como um príncipe rico e
tornou-se um asceta religioso. A este respeito, sua vida espelha de perto a de
Gautama Buddha. Ele viajou por toda a Índia em busca da libertação do ciclo
de reencarnação.

Ele praticou a transcendência da dualidade, que também foi ensinada por Krishna -
permanecer equilibrado através do prazer e da dor, doença e saúde, frio e
aquecer. Ele acreditava que por meio da extrema autonegação e da prática de
ahimsa (não violência) em relação a todas as coisas vivas, ele poderia alcançar moksha
(libertação).

Diz a lenda que ele alcançou o nirvana após treze anos de tal prática. Então,
novamente como Buda, ele dedicou o resto de sua vida para se tornar um líder entre
homens e um professor de monges. Ele aparentemente teve um sucesso extraordinário, e seu
os discípulos ficaram conhecidos como jainistas.

O jainismo é baseado na conquista de três joias: fé correta, correta

conhecimento e compreensão correta. O Jainismo surgiu como um protesto contra a casta
sistema do hinduísmo, junto com seu ritualismo e impessoalidade.

Mahavira foi referido como "o Conquistador" por causa do controle que ele
demonstrado ao longo do mundo, seu corpo e seus desejos. Jainismo adere fortemente
aos conceitos de reencarnação e à lei do karma. Mahavira era diferente de
Buda em que Mahavira nunca desistiu de sua identificação com o caminho ascético,
enquanto Buda trilhou esse caminho, mas depois mudou-se em direção ao Caminho do Meio.

O yati (asceta) teve que fazer os Cinco Grandes Votos:

Para não ferir nenhuma criatura,

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Para não ferir nenhuma criatura,

Para falar a verdade,
Para se abster de roubar,
Para renunciar a todos os bens mundanos, e
Para praticar o autocontrole sexual.

O mais importante deles era a inocuidade. É aplicado a animais, insetos e

até mesmo para as plantas. Um jainista não poderia ser um fazendeiro por causa do perigo de matar
insetos. Os cinco grandes votos eram muito rígidos para a maioria das pessoas, então os jainistas
forneceu uma prática espiritual menos estrita que foi chamada de Doze Votos.
Aqueles que aderiram aos Doze Votos prometeram

Não tirar vida humana ou animal,

Para não ser infiel aos seus cônjuges,
Não mentir, roubar ou trapacear,
Para dar esmolas,
Para praticar a abnegação,
Para se proteger contra o mal,
Para meditar regularmente,
Para evitar viagens desnecessárias, e
Para não ser ganancioso.

Por causa de sua crença extrema no pacifismo, os jainistas trabalham, até hoje, no
áreas de finanças e comércio. Eles são advogados, corretores, agiotas e
 banqueiros. Sua riqueza permitiu-lhes construir templos lindos e luxuosos
que são algumas das mais belas do mundo.

O jainismo começou como um esforço consciente para reformar o hinduísmo, mas se tornou uma nova
religião em vez disso. Mahavira era muito contra o sistema de castas e ensinou
que todos os seus seguidores eram iguais. Ele também era muito contra o animal
sacrifício daqueles tempos antigos e acreditava que a gentileza era preferível.
Jainismo é uma religião de amor e compaixão acima de tudo.

O jainismo tem uma semelhança com o budismo, pois não aceita a existência de um
divindade suprema ou os deuses da religião hindu. Mahavira acreditava que cada
a pessoa deve encontrar sua salvação dentro de si mesma. Ele é citado como tendo dito: “Homem!
Tu és teu próprio amigo. Por que você deseja um amigo além de você? "

Parece ser uma espécie de existencialismo, mas inclui os conceitos de

reencarnação, liberação e imortalidade potencial para a alma. Mahavira
acreditava que o mundo era sua casa, não apenas a Índia ou qualquer país em particular. Ele

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acreditava que o mundo era sua casa, não apenas a Índia ou qualquer país em particular. Ele
dividiu as almas na Terra em três categorias:

Aqueles que ainda não evoluíram,

Aqueles que estão em processo de evolução, e
Aqueles que evoluíram até o ponto de liberação.

O nome Jainismo vem da palavra sânscrita para santo, "jinah", que

deriva de “jayati”, que significa “ele conquista”; assim, eles são conquistadores de
escravidão mortal. O Jainismo ensina que houve vinte e quatro jinahs no
presente ciclo mundial. Diz-se que um dos jinahs, Rishabha, viveu milhões de
anos atrás. Eles consideram sua religião eterna e acreditam que é
revelado e revivido em cada século.

Diz a lenda que, em sua época, Mahvira atraiu mais de cinquenta mil monges e
mais de quinhentos mil seguidores leigos. Hoje o Jainismo tem cerca de um e um
meio milhão de seguidores e é considerada uma das maiores religiões do mundo. o
Os jainistas rejeitam os Vedas do hinduísmo e usam suas próprias escrituras. Eles acreditam em
a eternidade da alma, e acredita-se que haja multidões de almas, ou vida
mônadas, que são independentes e eternas.

Praticar os ideais do Jainismo resulta na alma ficando mais clara em cores e

subindo na escala do ser universal. O objetivo dos jainistas é alcançar
liberação e, em seguida, "flutuar como uma bolha para o teto do universo." Desde a
o universo é eterno, eles não veem nenhuma necessidade de especular sobre quem o criou, então
estranhamente, eles poderiam ser chamados de ateus. Alguns dos monges são tão
extremo em sua devoção a ahimsa (não violência) que varrem seus caminhos como
eles andam e usam panos sobre a boca para evitar matar insetos. Elas
são todos vegetarianos, é claro, pois acreditam que matar qualquer animal ou inseto constrói
o carma do mal. Acredita-se que os pais de Mahatma Gandhi foram muito influenciados
pelos jainistas, e o forte compromisso de Gandhi com a não violência poderia ter tido seu
raízes no jainismo, embora Gandhi tenha sido fortemente influenciado pelo hinduísmo e
o Bhagavad-Gita e acreditava muito nos deuses hindus.
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4
A Vida e os Ensinamentos de Sri Sankara
O mundo está cheio de apegos e aversões e é como um sonho; isto
parece ser real enquanto se é ignorante, mas torna-se irreal quando se é
desperto.
Sri Sankara

Sri Sankara, também conhecido como Sankaracharya, era um avatar hindu nascido em
aproximadamente 788 DC para uma família Brahmin no sul da Índia. Ele era tão
precoce que aos dez anos ele havia memorizado a maioria das escrituras hindus.
Aos dezesseis anos, ele havia concluído todos os seus escritos.

Seus pais estavam orando por uma criança por um longo tempo, quando uma noite em um
sonho O pai de Sri Sankara, Sivaguru, ouviu o Senhor falando com ele. "Saudação
devoto! Estou profundamente comovido com suas orações e penitências. Escolha agora: seria
você tem cem filhos desprovidos de cérebro e caráter que viveriam muito ou
apenas um filho que viveria uma vida curta? ” Ao fazer seu pedido, ele
ouvi uma voz interior que disse: "Eu mesmo nascerei como seu filho." Um local
astrólogo fazendo o mapa da criança sugeriu que eles o chamassem de Sankara, que
significa "o doador de auspiciosidade a todas as coisas vivas."

Quando o menino tinha três anos, ele era o mestre de muitas línguas, incluindo
Sânscrito e, aos cinco anos, ele dominava a maioria das artes e ciências. Quando
ele tinha cinco anos, seu pai faleceu; Sankara foi iniciado espiritualmente naquela época
e ele começou seu estudo dos quatro Vedas e outros textos religiosos. A tradição tem
que aos oito anos ele já havia dominado os Vedas e o outro principal
ramos do conhecimento com facilidade sem esforço. Naquela época ele saiu de casa para pesquisar
para seu guru, que seria o sábio bem conhecido e ser auto-realizado,
Govinda Bhagavatpada. Pela dispensação divina e porque sua mãe
concordou em permitir que ele seguisse o caminho de um sanyasin (um renunciante), Sankara foi
com permissão para viver na Terra até a idade de trinta e dois anos.

Quando ele tinha apenas oito anos de idade, o Senhor falou com Sankara, dizendo:

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"Sankara, tu és eu mesmo manifestado entre os homens para poder pregar a eles

as doutrinas do Brahman estabelecidas nos sutras Vedanta de Vyassa. [Vyassa
escreveu o Bhagavad-Gita e foi uma vida passada de Buda.] Escreva o
bhyasya dos sutras e instrua homens dignos na sabedoria do Vedanta. Não,
você deve ser o mestre mundial supremo, estabelecendo a doutrina Vedanta no
 mundo." Então Sankara escreveu um comentário sobre os sutras Vedanta de Vyassa,
que é a verdadeira doutrina dos Upanishads, os ensinamentos de sabedoria dos Vedas
e a bíblia do mundo oriental.

A missão de Sankara era erradicar as setenta e duas religiões equivocadas do

era conhecida como Kali Yuga e para restabelecer as seis religiões védicas para o
o bem-estar do mundo. Ele alcançou grandes alturas espirituais e místicas e
ultrapassou todos os santos e estudiosos de seu tempo em sua compreensão do
natureza de Deus, do homem e do universo. Ele viajou através do vasto subcontinente
quatro vezes, espalhando seu evangelho. Ele começou mosteiros principais nas quatro
pontos cardeais da Índia e organizou o grande número de monges errantes em
dez pedidos fortemente unidos. Ele morreu com a idade de trinta e dois anos, como havia sido profetizado
no Himalaia.

A filosofia de Sri Sankara era baseada na crença de que o propósito da vida e de

adorar é se tornar perfeito, se tornar divino, alcançar Deus e ser Deus em
Terra, embora alcançar esse objetivo exija luta constante. O único
a realidade é Brahman, Brahman sendo existência absoluta, conhecimento absoluto e
bem-aventurança absoluta - sat, chit e ananda.

Deus era considerado impessoal, por não ter atributos que vão e vêm, mas
ser essência infinita permanente, completamente imutável e sem qualquer
desejos insatisfeitos. Pensava-se ser impossível compreender Deus (Brahman) com
a mente finita. A alma de cada ser humano (atman) era vista como parte de
Brahman.

O universo físico foi considerado maya que causa a ilusão de

individualidade. É essa ignorância que faz os humanos sentirem que estão separados de
Brahman e isso os faz projetar e sobrepor à realidade seus
egos, o senso de individualidade e divisão separadas.

Sankara viu o homem como tendo três estados de consciência: vigília, sonho e
sem sonhos.

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A aparência de um mundo cheio de muitas formas e objetos separados é

ilusão. A realidade subjacente a toda a aparente diversidade é Brahman, que é
toda bem-aventurança e toda bondade. Brahman é alcançado através da renúncia,
discriminação e autocontrole que levam à verdadeira devoção que, por sua vez, leva
para uma consciência transcendental.

O propósito da vida é moksha, ou liberação, que é alcançada por meio

encarnação em um corpo físico. O mundo é visto como contendo tanto bons quanto
mal, mas a realidade absoluta de Brahman está além do bem e do mal, do prazer e
dor, sucesso e fracasso. Em outras palavras, a realidade absoluta está além da dualidade.
A única afirmação verdadeira é "Eu sou Brahman" ou "Eu sou Deus".

O objetivo da vida é superar maya e a ignorância e, portanto, realizar o atman

e Brahman. Para conseguir isso, é necessário dominar os cinco sentidos, a mente,
as emoções e o corpo; é necessário destruir o ego negativo e
desejo material. Quando o eu finalmente se funde com Brahman, o devoto vai
em um transe chamado nirbikalpa samadhi, o estado de não dualidade.
 Citações do Sri Sankara
Sankara formulou um sistema completo de filosofia e teologia que
regenerou a Índia durante o tempo em que viveu. A seguir estão algumas citações
de seus escritos:

Assim como um pedaço de corda é imaginado como uma cobra e uma ostra como um pedaço de
prata, então o atman [alma] está determinado a ser o corpo físico por um ignorante
pessoa.

Atman é verdadeiramente um e sem partes, enquanto o corpo consiste em muitas partes,

e ainda assim as pessoas vêem isso como um. O que mais pode ser chamado de ignorância senão isso?

A ação não pode destruir a ignorância, pois não está em conflito com a ignorância.
O conhecimento sozinho destrói a ignorância, como a luz destrói as trevas.

A impressão de "Eu sou Brahman" criada pela reflexão ininterrupta destrói

a ignorância e suas distrações, pois o remédio destrói as doenças.

Todos os seres são, por natureza, a própria consciência pura. É devido à ignorância que

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Todos os seres são, por natureza, a própria consciência pura. É devido à ignorância que
eles parecem ser diferentes.

Fé, devoção e ioga da meditação - são mencionados pelos Vedas

como os fatores imediatos de liberação no caso de um buscador. Quem quer que cumpra
estes obtêm a liberação da escravidão do corpo, que é a conjuração de
ignorância.

A luxúria ao ver uma jovem surge da ignorância e da ilusão. Razão

aponta repetidamente que os corpos são apenas a combinação de carne, sangue,
e gordura.

Nunca se orgulhe de sua riqueza, amigos e juventude; o tempo pode roubar tudo isso em
um piscar de olhos. Desistindo do apego a este mundo, que está cheio de
ilusão, tente realizar Brahman logo e mergulhe nele.

O conhecimento da identidade de alguém com o eu puro nega a noção do

identidade do corpo e liberta o homem, mesmo contra sua vontade, da crença de que
ele é um ser humano.

O mundo, que está cheio de apego, aversão e coisas semelhantes, é como um sonho. Isto
parece ser real enquanto a pessoa for ignorante. Com o surgimento do conhecimento,
o mundo se torna irreal.

O iogue dotado de iluminação completa vê, através dos olhos de

conhecimento, todo o universo em seus próprios olhos e considera tudo como o Ser
e nada mais.

O conhecimento correto, o assunto do Vedanta, produz a convicção de que o

o eu é Brahman. A pessoa se torna perfeitamente livre da escravidão deste
existência transmigratória quando alguém a alcança.

Ele é um conhecedor do Eu, para quem as minhas ideias e as minhas tornaram-se bastante
obsoleto.

O desejo intenso pela realização do atman, após renunciar a todos os outros

desejos, é o único meio para a obtenção do atman.
 Entre as coisas que conduzem à liberação, a devoção sozinha ocupa o lugar supremo.
A busca pela verdadeira natureza de alguém é designada como devoção.

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Todos, em todos os três mundos, lutam pela felicidade e de forma alguma pela miséria.
As duas fontes de sofrimento são a sensação de eu-ismo no corpo e a sensação de
o meu surgindo daí, nos objetos da própria consciência.

Brahman sozinho é verdadeiro, e o mundo é falso; a jiva [alma] é apenas Brahman e

não é diferente disso.

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 Sri Ramakrishna: Sua Vida e
Ensinamentos
Você deve se lembrar que o coração do devoto é a morada de Deus.
Sri Ramakrishna

Houve pelo menos dez grandes mestres hindus, e Sri Ramakrishna foi
definitivamente entre eles. Ele nasceu em 1836 em Kamarpukur, Índia. Como um jovem
menino, ele ficou indiferente aos seus estudos e ficou profundamente absorvido nas histórias
de Rama e Krishna. À medida que envelhecia, sua paixão por realizar Deus tornou-se
cada vez mais forte. Por um período de sua juventude adulta, Ramakrishna ansiava
para ver Kali. Em seguida, ele experimentou uma intensa busca de doze anos pelo
realização do aspecto Mãe Divina de Deus.

Paramahansa Yogananda disse uma vez que se uma pessoa deseja realizar Deus, ela deve
deseja Deus tanto quanto um homem que está se afogando deseja ar. Isso descreve perfeitamente
Ramakrishna. Uma visão da Mãe Divina era seu desejo que o consumia. Sobre
um dia em particular ele sentiu que não poderia mais suportar a separação que sentia do
Mãe Divina. Ele estava no templo da Mãe Divina quando avistou um
espada e decidiu se matar. Naquele momento a Divina Mãe revelou
se para ele e ele caiu inconsciente no chão. Ramakrishna sentiu um equilíbrio
fluir da bem-aventurança divina quando ele acordou. Sua principal preocupação depois dessa experiência foi
para estabilizá-lo para que ele pudesse viver nesse estado o tempo todo. Ele dobrou sua oração e
práticas de meditação.

Depois disso, Ramakrishna concentrou sua atenção na encarnação de Rama. Ele pôs
a si mesmo no lugar de Hanuman, o deus macaco que era altruísta e
devotado servo de Rama. Ele se entregou completamente à prática, até mesmo para
o sentido de viver de nozes e frutas e agir como um macaco às vezes. Enquanto o
resultado dessa prática, ele teve uma visão de Sita, a amada esposa e devota de
Rama.

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A família de Ramakrishna se preocupava com ele por causa do que consideravam ser
seu comportamento estranho ocasional. Eles decidiram que ele deveria se casar.
Ramakrishna apenas fluiu com a providência divina e em um estado de êxtase de
a meditação profetizou onde eles deveriam ir para encontrar sua noiva. Ele foi casado em
Maio de 1859, e daquele dia em diante ele passou a adorar sua esposa como a própria
personificação da Mãe Divina, embora sua compreensão do casamento fosse
bastante diferente da pessoa comum do mundo.

Um dia, perto de um dos templos nas margens do Ganges, Ramakrishna

encontrou uma mulher que era uma sanyasini, uma renunciante espiritual feminina, e
yogini. Ela exclamou: “Meu filho, você está aqui! Sabendo que você era
em algum lugar nas margens do Ganges, tenho procurado por você há tanto
longo, e agora eu encontrei você. ” Seu nome era Yogeswari. Ramakrishna
aceitou-a como seu guia espiritual e passou pelo espiritual tântrico
práticas. Para Ramakrishna, todas as mulheres eram encarnações da Mãe Divina,
a quem ele adorou até o fim de sua vida.

Uma das coisas interessantes sobre Ramakrishna era que ele nunca ficava satisfeito
com apenas um sistema de prática espiritual. Durante este período de doze anos, ele também
 passou por fases de adoração a Krishna e Radha, a esposa de Krishna, e teve
visões divinas e realizações completas de ambos os seres.

Então, um dia, no jardim de um dos templos, ele conheceu um monge itinerante

chamado Totapuri que perguntou a Ramakrishna se ele gostaria de aprender Vedanta.
Ramakrishna entrou no templo e perguntou à Mãe Divina em meditação.
A Divina Mãe disse-lhe: “Sim, meu filho, vai e aprende com ele. É por isso
propósito de que ele veio aqui. ”

No primeiro dia Ramakrishna praticou práticas espirituais advaita, ele entrou

nirbikalpa samadhi, a experiência da iluminação, e permaneceu nesse estado,
morto para o mundo, por três dias. Totapuri, seu professor, ficou surpreso, pois tinha
levou quarenta anos de prática extenuante para atingir esse estado de
consciência. Totapuri permaneceu com Ramakrishna por onze meses, durante
época em que Ramakrishna se tornou um Jnani, um iogue do conhecimento, além de seu
treinamento anterior como bhakta, um iogue devocional.

Depois que Totapuri saiu, Ramakrishna teve outra experiência de samadhi que
durou seis meses inteiros. Nesse momento, a Divina Mãe disse-lhe: “Fica
no limiar da consciência relativa para o bem da humanidade. ” Por causa de
esse comando, ele saiu do estado iluminado em que estava

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esse comando, ele saiu do estado iluminado em que estava

fundido com o Eu Eterno.

Ramakrishna então passou por um período de estudo e compreensão de Deus através

os ensinamentos sufis da fé islâmica. Depois de três dias, ele teve uma visão do
profeta Maomé e percebeu Deus dessa forma.

Então ele até se aprofundou na Bíblia e estudou o Cristianismo, recebendo uma visão de
Jesus Cristo. Ramakrishna acreditava firmemente que todas as formas de religião eram válidas
caminhos para Deus.

Em 1879, Ramakrishna aceitou seus primeiros discípulos e nos sete anos seguintes,
pérolas de grande sabedoria fluíram de sua boca. Ele nunca leu livros; ele era
completamente sem educação no sentido do lado esquerdo do cérebro. No entanto, o conhecimento divino
derramado através dele, e todo esse conhecimento veio da união com o Eterno
Auto.

Ele era a personificação do caminho místico da vida. Foi por esse motivo, eu
acredite, que Ramakrishna atraiu seu primeiro discípulo, Swami Vivekananda,
que era exatamente o oposto de Ramakrishna, tendo o cérebro esquerdo e tendo
foi educado na faculdade.

Ramakrishna deixou seu corpo físico em 1886.

Citações de Ramakrishna

Ele nasce em vão quem, tendo atingido o nascimento humano, tão difícil de conseguir, consegue
não tente realizar Deus nesta vida.

Repita o nome de Deus e cante Suas glórias e mantenha companhia sagrada; e agora e
então visite os devotos de Deus e os homens santos. A mente não pode habitar em Deus se for
imerso, dia e noite, no mundanismo, nos deveres e responsabilidades mundanos. Isto
É muito necessário entrar na solidão de vez em quando e pensar em Deus.

Você deve sempre discriminar entre o real e o irreal. Só Deus é

real, a substância eterna. Todo o resto é irreal - isto é, impermanente. Por
 discriminando assim, deve-se sacudir os objetos impermanentes da mente.

A questão é amar a Deus assim como a mãe ama seu filho, a casta esposa
marido, e o homem mundano sua riqueza. Some essas três forças de
ame, esses três poderes de atração, e dê tudo a Deus. Então você irá
certamente vê-lo.

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certamente vê-lo.

Não se pode ter a visão de Deus enquanto se tem estes três: vergonha, ódio,
e medo.

Um homem deve trabalhar. Só então ele pode ver Deus. Não se pode desenvolver amor a Deus
ou obter Sua visão sem trabalho. Trabalho significa meditação, oração, afirmação,
e similar. O cantar do nome e das glórias de Deus também funciona. Voce pode tambem
incluem caridade, sacrifício e assim por diante.

Deus não pode ser realizado se houver o menor apego às coisas do

mundo. Um fio não pode passar pelo buraco de uma agulha se a menor fibra grudar
Fora.

Não deixe que pensamentos e ansiedades mundanos perturbem sua mente. Faça tudo em
o tempo apropriado, e deixe sua mente estar sempre fixada em Deus.

Você deve se lembrar que o coração do devoto é a morada de Deus. Ele

mora, sem dúvida, em todos os seres, mas Ele se manifesta especialmente no coração
do devoto. O coração do devoto é a sala de estar de Deus.

Cumpra todos os seus deveres, mas mantenha sua mente em Deus. Viva com todos - com esposa e
filhos, pai e mãe, e servi-los. Trate-os como se fossem muito queridos
para você, mas saiba no fundo do seu coração que eles não pertencem a você.

Aquele que entregou sua mente, coração e alma a Deus é um sadru [espiritual
buscador]. Aquele que abandonou a luxúria e o ouro é um sadru. Ele olha para as mulheres como
sua mãe e consequentemente os adora. Um sadhu sempre pensa em Deus e
serve a todos, sabendo que Deus está em tudo.

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 6
A Santa Mãe, Sri Saradamani
Devi
Repita o nome de Deus sempre no âmago do seu coração e em todos
sinceridade refugie-se em Deus.
A santa mãe

Ramakrishna foi um dos grandes seres realizados em Deus de todos os tempos; Swami
Vivekananda foi um grande iogue e professor e um instrumento de Ramakrishna
do mundo espiritual; Sri Saradamani Devi incorporou o princípio feminino,
o princípio da mãe, para o mundo e também foi usado por Ramakrishna no
continuação de sua missão após sua morte. Vive-kananda e a Mãe Sagrada
eram o masculino e o feminino, os instrumentos yin e yang usados ​para continuar
O trabalho de Ramakrishna. Nenhum deles obteve a posição exaltada suprema que
Ramakrishna havia alcançado, mas porque eles se permitiram ser usados ​como
instrumentos por ele, seu trabalho foi bastante aprimorado e eles se tornaram, em e de
si mesmos, Luzes para o mundo.

A Santa Mãe nasceu de pais piedosos brâmanes em 22 de dezembro de 1853.

Seu pai era um homem muito justo e um devoto sincero de Rama. A mãe dela
era gentil, religioso e um chefe de família excelente e organizado. Um dia ela
mãe estava sentada debaixo de uma árvore quando teve a visão de uma garotinha chegando
para baixo da árvore. A menina a agarrou pelo pescoço e ela perdeu
consciência. Ela teve a premonição de que a menina havia entrado em seu ventre.

Seu pai, entretanto, em outra parte da cidade, tirou uma soneca após sua refeição e
teve um sonho vívido de uma garota com uma bela tez dourada abraçando seu
pescoço com os braços. Quando ele perguntou quem ela era, ela disse: "Veja, eu tenho
venha para sua família. ” Mais tarde, seus pais compartilharam suas experiências um com o outro
e estavam convencidos de que uma divindade nasceria na família.

Eles a chamaram de Saradamani, ou Sarada, para abreviar. Eles passaram a ter cinco
mais filhos. Quando criança, Sarada teve um companheiro imaginário que costumava

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mais filhos. Quando criança, Sarada teve um companheiro imaginário que costumava
ajudá-la em seu trabalho, mas desapareceu quando outras pessoas apareceram.

Em uma cidade próxima, Ramakrishna estava passando por suas práticas espirituais e estava
demonstrando sinais de estar intoxicado por Deus. Sua família, não entendendo
isso, pensei que ele estava louco. A solução deles foi encontrar uma noiva para ele. Eles eram
procurando a noiva certa quando Ramakrishna, em estado de samadhi,
disse: "Vá para a casa de Ramachandra Mukherjee em Jayrambati e você encontrará
a garota lá. " Em um estado de onisciência, Ramakrishna escolheu o ideal
companheiro espiritual para si mesmo. Na época do noivado, no entanto, Sarada estava apenas
seis anos de idade e Ramakrishna tinha vinte e três. Tal arranjo era muito
comum na Índia; o casamento real não ocorre até que a menina atinja
maturidade. Ramakrishna, no estado de samadhi realizado por Deus em que viveu
na maioria das vezes, via todas as mulheres como a personificação da Divina Mãe do
universo. Ele também adorava a Mãe Divina em suas práticas espirituais. Sarada
tornou-se a representação externa de sua adoração interna.
 Por causa do foco total de Ramakrishna no Eu Eterno, eles nunca sexualmente
consumado seu casamento. Ramakrishna tinha orado desde cedo para que seu
esposa seria capaz de aceitar tal arranjo, e para sua surpresa, ela
foi facilmente capaz de fazer isso.

Ramakrishna se tornou seu professor e guru em questões espirituais e mundanas

porque ela era tão jovem. Ele a treinou no cultivo do desapego do
mundo e profunda devoção a Deus. Conforme ela amadureceu, ela se tornou mais introvertida
e trabalhou arduamente em todos os seus deveres domésticos e práticas espirituais. Ela era
diferente de Ramakrishna no sentido de que ele era verdadeiramente a personificação do
renunciante arquetípica, enquanto seu caminho era praticar a mesma filosofia que um
chefe de família. Swami Nikhilananda, em seu livro Holy Mother , descreve
A atitude de Ramakrishna para com sua esposa e mulheres em geral, citando
O professor de Ramakrishna, Totapuri, que afirmou: "Só ele está estabelecido no
realização de Brahman que vê o mesmo Ser em homens e mulheres. Ele quem
vê diferença entre os sexos pode ser aspirante, mas está longe de ter
Brahman experiente. ”

Em uma ocasião, Ramakrishna estava dormindo ao lado de sua Sarada quando ele acordou
e olhou para ela com seus olhos mundanos. Ele disse: "Ó mente, esta é uma mulher
corpo; as pessoas o consideram um objeto muito cobiçado e estão sempre ansiosas por desfrutá-lo.
Mas se um homem abraça este corpo, ele fica enredado no mundo e não pode
perceber Deus. Agora, oh mente, não seja um hipócrita. Sua língua não deve dizer o que

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perceber Deus. Agora, oh mente, não seja um hipócrita. Sua língua não deve dizer o que
você não sente no coração. Seja sincero e me diga o que você quer - este corpo ou
Deus. Se você quer o corpo, ele está bem aqui na sua frente. Pegue." Ramakrishna
imediatamente escolheu Deus e entrou em samadhi.

Para Ramakrishna, Sarada era o ideal da feminilidade indiana. Ela era uma devotada
esposa, renunciante, professora e mãe amorosa para todos. Esse estado de consciência
desenvolvida ao longo do tempo, à medida que ela vivia na presença de um exaltado, realizado por Deus
santo e seus discípulos desde tão jovem. Ramakrishna a estava treinando para
sua futura missão o tempo todo. Aos dezoito anos, Sarada foi iniciada por
Ramakrishna como a encarnação da Mãe Divina encarnada na Terra.
Ramakrishna, em certo sentido, estabeleceu o molde que a Santa Mãe estava no processo
de mover e encher. Ela foi treinada por Ramakrishna no uso de
diferentes mantras para criar diferentes estados de samadhi.

Ramakrishna, conforme evoluiu, às vezes passava dias em estados exaltados de

samadhi e, portanto, dependia da Santa Mãe para cuidar e alimentar seus
corpo físico. Sendo um renunciante, ele não conseguia lidar de forma alguma com os assuntos mundanos.
Ela conta como uma vez ele tocou em uma moeda, e foi como se tivesse sido picado por
um peixe com chifres. A Santa Mãe olhou para Ramakrishna como a encarnação de Deus (que,
na verdade, ele era) e servi-lo era adorar a Deus. Ramakrishna sempre
tratou-a com bondade e igual. Para ela, Ramakrishna era professor, pai,
mãe, companheira, marido e Deus.

Ramakrishna cuidou do desenvolvimento da Santa Mãe e garantiu que ela

meditado. Ela se levantava todas as manhãs às 3h00 para começar seu espiritual
prática. Mais tarde na vida, ela ensinou a seus discípulos a grande necessidade de firmeza e
determinação para alcançar o progresso espiritual. A Santa Mãe nunca deixou
suas práticas espirituais interferem em seus deveres diários, entretanto; a este respeito ela
era diferente de Ramakrishna, pois eles tinham missões diferentes. Uma vez ela disse
para seus devotos que "por meio da realização espiritual, a mente se torna pura, e
através dessa mente pura, obtém-se a iluminação. ”
 Ramakrishna
puro como ouro,disse:
do “Por que as
tipo que você deverianão
mulheres se preocupar?
conseguem,Vou te deixar
mesmo muitos
por meio dasfilhos,
oraçõestodos
e
austeridades de milhões de vidas. Muitas pessoas vão te chamar de mãe que você
achará difícil cuidar de todos eles. ” A profecia de Ramakrishna acabou por ser
verdade.

Ramakrishna finalmente faleceu cantando o nome Kali, Kali, Kali. Nas próximas
dia em que a Santa Mãe começou a remover seus ornamentos, como é o costume para os hindus

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dia em que a Santa Mãe começou a remover seus ornamentos, como é o costume para os hindus
mulheres após a morte, quando Ramakrishna se materializou bem na frente de
os olhos dela. No livro de Swami Nikhilananda, ele é citado dizendo: "Estou morto,
que você está agindo como uma viúva? Acabei de mudar de uma sala para outra. ”
Ela colocou as joias de volta. A Santa Mãe lamentou muito a perda dela
marido, guru e professor e entrou em um estado retraído por um período de tempo.
Ela continuou suas práticas espirituais e uma vez passou dois dias em um
estado superconsciente que a transformou profundamente.

Sua futura missão começou quando Ramakrishna apareceu para ela um dia e disse
ela para iniciar formalmente um novo discípulo. Ele deu a ela o nome do discípulo e
até mesmo o mantra que ela deve usar. Ela resistiu no começo, mas fez o que estava fazendo
instruída e Swami Yogananda se tornou seu primeiro discípulo. (Este não é o mesmo
pessoa como Paramahansa Yogananda.)

Seu ministério espiritual público começou em 1898 e culminou em 1920. Durante aquele
tempo em que ela se expandiu totalmente para a personificação da Santa Mãe que
Ramakrishna tinha imaginado para ela. Ela se tornou a mãe espiritual de todos os
discípulos de Ramakrishna. Ela costumava dizer: "Se alguém não tem bondade, como
alguém pode ser chamado de ser humano? ”

Junto com Swami Vivekananda, ela se tornou a sucessora espiritual de Ramakrishna.

Ela daria iniciações espirituais e permitiria ao discípulo escolher seu ideal, ou
deus pessoal. Para a Santa Mãe, Ramakrishna era o espírito supremo e
encarnação para os tempos modernos. No entanto, às vezes os discípulos escolheriam
outra divindade, e isso estava bom para ela. Ela, como Ramakrishna, viu que tudo
caminhos levam ao mesmo lugar.

A Santa Mãe não procurou discípulos. Ela permitiu que eles fossem até ela.
Ela deu a responsabilidade por seus discípulos a Ramakrishna, que felizmente
os aceitou. Ela e seus discípulos praticavam japa, que é a repetição de
o nome de Deus.

Para seus discípulos e todos os outros, ela demonstrou amor incondicional, devoção,
perdão e compaixão. Ela também transmitiu o espírito de renúncia,
controle sexual e sensorial, desapego e transcendência do ego. Ela
considerou todos os discípulos como seus filhos. Ela passou a se ver como a Divina
Mãe do universo. Ramakrishna frequentemente a ofuscava em seu corpo sutil.

Ela dizia aos discípulos em tempos de dificuldade: "Não tenham medo, o mestre está
atrás de você, e eu também, como sua mãe. ” Para a Santa Mãe, o propósito de

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 atrás de você, e eu também, como sua mãe. ” Para a Santa Mãe, o propósito de
a vida era “perceber Deus e permanecer imerso na contemplação dele. Deus,
sozinho, é real, e tudo o mais é falso. Deus é nosso, e este é o
relacionamento eterno entre Deus e as criaturas. Alguém percebe Deus na proporção
à intensidade de seus sentimentos por ele. ”

Ela viu Ramakrishna como a “personificação de todas as divindades e todos os mantras. Um pode
adore através dele todos os deuses e deusas. ” Ramakrishna praticou muitos
religiões diferentes e perceberam Deus em todas elas. A Santa Mãe ensinou que
os ensinamentos de todos os santos são verdadeiros, não apenas os de Ramakrishna.

Quando questionada sobre como alguém atinge a Auto-realização e Brahman, ela disse: "O caminho
levar a Brahman é muito difícil. É muito natural que o homem se esqueça de Deus.
Portanto, sempre que surge a necessidade, Deus se encarna na Terra e
mostra o caminho praticando a disciplina espiritual por si mesmo. Desta vez, também, Deus
mostrado o exemplo de renúncia. ”

A Santa Mãe também ensinou que a luxúria e o apego ao dinheiro devem ser
renunciou junto com o apego ao corpo físico. Pessoas com desejos são
nascido uma e outra vez. Ela disse: “Deve-se desejar a ausência de desejos. Desejo é
o obstáculo para a libertação! ”

Na morte, ela disse: "O pensamento que prevalece na mente antes que alguém perca
a consciência determina o curso da alma de uma pessoa após a morte. ” Ela prescreveu
esforço constante em meditação, orações, japa e devoções. Em relação ao japa, ela
recomendou que seus discípulos repetissem o nome de Deus quinze ou vinte mil
vezes por dia. O amor a Deus e à humanidade era visto como essencial para a espiritualidade
progresso.

A respeito da comida, a Santa Mãe disse: “Toda comida deve ser oferecida a Deus. Como
sua comida é, assim será seu sangue. De sangue puro, você obterá fisicamente
força e uma mente pura. Uma mente pura gera amor extático por Deus. ”

Sobre a verdade, ela disse: "O Mestre costumava dizer que somente a verdade é o
austeridade da época atual. Alguém chega a Deus apegando-se à verdade. ” Para
chefes de família, ela aconselhou a prática da renúncia interior sem fugir
do mundo, o que poderia ser alcançado pela repetição do nome de Deus e
dedicação ao autocontrole. O cultivo de boas companhias também foi altamente
recomendado.

A auto-entrega era considerada o último estado de crescimento espiritual diante de Deus

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A auto-entrega era considerada o último estado de crescimento espiritual diante de Deus

concedeu a liberação final. Abandonar o ego levou à união do indivíduo
alma e a alma universal. Até que a "consciência do Eu" fosse transcendida, os desejos
ainda iria surgir.

Na terça-feira, 21 de julho de 1920, a Santa Mãe faleceu. Três santuários agora

ficar como um memorial para ela. Ela disse: “Eu sou a mãe dos virtuosos. eu sou
a mãe dos ímpios. Sempre que você estiver em perigo, diga a si mesmo, eu tenho um
mãe."

Citações da Santa Mãe

Sempre tente discriminar. Tente perceber que o objeto externo que está atraindo
sua mente é impermanente e volte sua atenção para Deus.

Não relaxe sua prática espiritual simplesmente porque você não consegue a visão dele.
 O pescador apanha uma grande carpa todos os dias no momento em que se senta com a vara? Ele
tem que esperar e esperar, e muitas vezes fica desapontado.

O mantra purifica o corpo. O homem se torna puro repetindo o nome de Deus,

então repita seu nome sempre. Se você fizer uma boa ação, isso irá neutralizar seu passado
ações más. Os pecados do passado podem ser neutralizados pela meditação, japa e espiritual
pensei.

Deus é nosso. Quanto mais intensamente uma pessoa pratica espiritual

disciplinas, mais rapidamente ele chega a Deus.

Aquele que tem uma mente pura vê tudo como puro.

A mente se torna pura como resultado de muitas austeridades. Deus que é pureza
em si, não pode ser alcançado sem austeridades.

Repetir o nome de Deus uma vez, quando a mente está controlada, é equivalente a um
milhões de repetições quando a mente se afasta de Deus. Você pode repetir o nome de
Deus o dia todo, mas se a mente estiver em outro lugar, isso não produz muito
resultado. A repetição do nome deve acompanhar a concentração.

Assim como o vento remove a nuvem, o nome do Senhor destrói a nuvem de

mundanismo que domina a mente.

Eu te digo uma coisa. Se você quer paz de espírito, não encontre defeitos nos outros.
Em vez disso, veja suas próprias falhas.

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Em vez disso, veja suas próprias falhas.

Não se deve magoar os outros nem com palavras. Não se deve falar nem mesmo um
pensamento desagradável desnecessariamente. Entregando-se a palavras rudes, a natureza de alguém
torna-se grosso. A sensibilidade de uma pessoa é perdida se ela não tem controle sobre
Fala.

Mesmo as injunções do destino são canceladas se alguém se refugia em Deus. Destino

arranca com as próprias mãos o que escreveu sobre tal pessoa.

O amor de Deus por uma pessoa depende inteiramente de seus sentimentos íntimos. Amor de Deus é
o essencial.

Nosso ponto essencial é o amor. É somente pelo amor que a família espiritual de Sri
Ramakrishna cresceu e se desenvolveu.

O objetivo da vida é realizar Deus e estar sempre imerso em Seu pensamento.

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7
A Vida e os Ensinamentos de Swami
Vivekananda
Levante-se, seja ousado, seja forte. Assuma toda a responsabilidade sozinho
ombros e saiba que você é o criador do seu próprio destino. Todos
a força e o socorro que você deseja estão dentro de você. Portanto, faça o seu próprio
futuro.
Swami Vivekananda

Swami Vivekananda tinha apenas dezessete anos de idade quando conheceu Sri
Ramakrishna que imediatamente reconheceu seu futuro mensageiro. Ramakrishna
agarrou Swami Vivekananda e disse: “Ah! Você chegou tão tarde. Quão
Foi cruel de sua parte me deixar esperando por tanto tempo! Meus ouvidos estão quase queimados de ouvir
a conversa vulgar de pessoas mundanas. Oh, como tenho ansiado por desabafar meu
mente para aquele que entenderá meu pensamento! Senhor, eu sei que você é o antigo
sábio, Nara, a encarnação de Narayana [Vishnu], nascido na Terra para remover o
misérias da humanidade. ” O único problema era que Vivekananda, sendo tão deixado-
inteligente e jovem, pensava que Ramakrishna era louco!

Mas Vivekananda era um buscador sincero de Deus, e em sua próxima visita a

Ramakrishna, ele perguntou se ele já tinha visto Deus. Esta era uma pergunta que ele tinha
perguntou a muitos professores espirituais diferentes, mas ninguém respondeu positivamente.
Quando Ramakrishna foi questionado, ele disse: “Sim, eu vi Deus. Eu o vejo como eu
vejo você aqui, apenas mais claramente. Deus pode ser visto. Pode-se falar com ele. Mas o
problema é como as pessoas se importam com Deus. As pessoas derramam torrentes de lágrimas por seus
esposas, filhos, riquezas e propriedades, mas quem chora pela visão de Deus? Se
se chora sinceramente por Deus, com certeza pode vê-lo. ” Vivekananda ficou pasmo.

Durante a segunda visita de Vivekananda, Ramakrishna, em um estado de êxtase de

meditação, coloque o pé no corpo de Vivekananda e, com os olhos abertos, o
paredes, sala, templo e jardim começaram a desaparecer no vazio. Vivekananda
pensei que ele estava morrendo. Ele gritou: “O que você está fazendo comigo? eu tenho meu
pais, irmãos e irmãs em casa. ” Ramakrishna riu e disse: "Todos

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 pais, irmãos e irmãs em casa. ” Ramakrishna riu e disse: "Todos
certo, tudo vai acontecer no tempo devido. ”

Na terceira visita de Vivekananda, Ramakrishna tocou em seu terceiro olho e

Vivekananda perdeu a consciência. Ramakrishna fez perguntas durante este transe
estado sobre seu propósito e missão, e as respostas que Vivekananda deu apenas
confirmou o que Ramakrishna já sabia. Ele disse aos outros discípulos que
Vivekananda atingiu a perfeição antes mesmo de seu nascimento.

Ramakrishna teve uma visão sobre Vivekananda e sobre si mesmo; Eu gostaria de citar
a seguinte descrição do livro de Swami Nikhilanananda,
Vivekananda: A Biography .

Absorvido um dia em samadhi, Ramakrishna descobriu que sua mente estava

voando alto, indo além do universo físico do sol, lua, estrelas e
passando para a região sutil das idéias. À medida que continuou a subir, as formas
de deuses e deusas foram deixados para trás, e cruzou a barreira luminosa
separando o universo fenomenal do absoluto, entrando finalmente no
reino transcendental.

Lá Ramakrishna viu sete veneráveis ​sábios absorvidos em meditação.

Estes, ele pensou, devem ter superado até mesmo os deuses e deusas em
sabedoria e santidade, e como ele estava admirando sua espiritualidade única, ele viu
uma porção do absoluto indiferenciado tornou-se congelada, por assim dizer, e
assumir a forma de uma criança divina. Clamando no colo de um dos sábios
e apertando suavemente seu pescoço com seus braços macios, a criança sussurrou
algo em seu ouvido, e com este toque mágico o sábio despertou
meditação.

Ele fixou os olhos entreabertos na criança maravilhosa, que disse com grande alegria:
“Eu estou indo para a Terra. Você não vem comigo? " Com uma aparência benigna,
o sábio expressou assentimento e voltou ao profundo êxtase espiritual.
Ramakrishna ficou surpreso ao observar que uma pequena porção do sábio, no entanto,
desceu à Terra, assumindo a forma de luz, que atingiu a casa em
Calcutá, onde morava a família de Vivekananda. Quando ele viu Vivekananda por
na primeira vez, ele imediatamente o reconheceu como a encarnação do sábio. Ele
também admitiu que o filho divino que trouxe a descendência do rishi
era ninguém menos que ele mesmo.

Por cinco anos Vivekananda testou Ramakrishna, não sendo capaz de abandonar seu
educação do cérebro esquerdo e ver plenamente a compreensão de que Ramakrishna teve

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educação do cérebro esquerdo e ver plenamente a compreensão de que Ramakrishna teve

alcançou. Ramakrishna nunca pediu a Vivekananda que abrisse mão de sua razão, por isso
era parte de seu maior dom, além de ser sua maior maldição. Em Djwhal Khul's
terminologia, Ramakrishna era o místico e Vivekananda o ocultista e
professor.

Ramakrishna tinha um grande amor por Vivekananda, embora Viveka-nanda fosse

bastante desrespeitoso nos primeiros estágios de seu relacionamento. Um tempo
Ramakrishna perguntou à Divina Mãe em meditação sobre este desrespeito e
a Divina Mãe disse: “Por que você se preocupa com o que ele diz? Em pouco tempo
ele aceitará cada palavra sua como verdade. ”

Vivekananda estava continuando sua educação universitária e visitando Ramakrishna em

 a base regular. Ramakrishna manteve uma estreita vigilância sobre a prática de Viveka-nanda de
discriminação, desapego, autocontrole e meditação regular. Num
ocasião, Ramakrishna iria transferir muitos de seus poderes espirituais para
Vivekananda. Vivekananda perguntou se isso o ajudaria a perceber Deus.
Ramakrishna disse que não, mas que o ajudaria em seu futuro trabalho como um espiritual
professor. Vivekananda respondeu: "Deixe-me perceber Deus primeiro, e então eu talvez
sei se quero ou não poderes sobrenaturais. Se eu aceitá-los agora, posso
esqueça Deus, faça uso egoísta deles, e assim venha a sofrer. ” Ramakrishna era
muito satisfeito com a resposta de seu discípulo.

Vivekananda ansiava por uma experiência de nirbikalpa samadhi e perguntou

Ramakrishna muitas vezes por sua ajuda em alcançar este estado exaltado de
iluminação. Ramakrishna insistiu que ele tinha que ser paciente e manter seu
práticas espirituais. Uma noite em particular, Vivekananda estava meditando quando ele
sentiu uma luz queimando na parte de trás de sua cabeça. A luz cresceu em intensidade e finalmente
explodido. Vivekananda caiu inconsciente. Quando ele acordou, ele podia sentir apenas seu
cabeça, não o resto do corpo. Ele foi consumido por uma paz inefável.
Ramakrishna disse mais tarde: “Agora a Mãe lhe mostrou tudo. Mas isso
realização, como as joias trancadas em uma caixa, estarão escondidas de você e
mantido sob minha custódia. Vou manter a chave comigo. Só depois de ter cumprido
sua missão nesta Terra a caixa será desbloqueada, e você saberá
tudo como você conhece agora. ” Ramakrishna previu que Swami
Vivekananda abalaria o mundo com seus poderes espirituais. Ramakrishna fez
não quero que Vivekananda permaneça em nirbikalpa samadhi antes de sua tarefa no mundo
estava completo.

Vivekananda foi quase uma extensão de Ramakrishna. Era quase como se

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Vivekananda foi quase uma extensão de Ramakrishna. Era quase como se

Ramakrishna iria completar sua missão por meio das habilidades de ensino
de Vivekananda. Eles eram complementos um do outro, Ramakrishna tendo
grandes poderes místicos e experienciais e Viveka-nanda tendo a educação
e habilidades de ensino com o cérebro esquerdo nas quais Ramakrishna nunca havia sido treinado.

Quando Ramakrishna estava morrendo, ele pegou Vivekananda e passou por um

corrente elétrica em seu corpo. Vivekananda perdeu a consciência externa. Quando ele
acordou e encontrou Ramakrishna chorando e dizendo: "Oh Naren, hoje eu dei
você tudo que eu possuo. Agora não sou mais do que um faquir [renunciante], um
mendigo sem um tostão. Pelos poderes que transmiti a você, você vai realizar
grandes coisas no mundo, e só então você retornará à Fonte de onde
você veio." Viveka-nanda tornou-se um canal para Ramakrishna
poderes e um porta-voz de sua mensagem.

Dois dias antes da morte de Ramakrishna, Vivekananda estava diante de

O corpo físico moribundo de Ramakrishna. De repente, ele teve uma dúvida em sua mente sobre
se Ramakrishna era realmente uma encarnação de Deus. (Isso é paralelo ao
História cristã de "duvidar de Thomas.") Ele disse a si mesmo que aceitaria
Ramakrishna como uma encarnação de Deus se Ramakrishna se declarasse
seja assim.

Vivekananda nunca falou esse pensamento em voz alta, mas Ramakrishna se voltou para ele
e disse: “Oh meu Naren, você ainda não está convencido? Ele que no passado era
nascido como Rama e Krishna está agora vivendo neste mesmo corpo como Ramakrishna. ”
Ramakrishna havia afirmado que ele era um com o aspecto Vishnu de Deus, como
Rama e Krishna também foram encarnações de Vishnu. Vivekananda era
convencido.
 Após
para aaordem
morte de
física de Ramakrishna,
discípulos Vivekananda
de Ramakrishna se tornou
que ainda o professor
existe até espiritual
hoje. Vivekananda
viajou por toda a Índia e foi então orientado a ir para a América para participar de um
parlamento das religiões em Chicago. Depois de muitas provações e tribulações, Swami
Vivekananda chegou à Convocação Parlamentar das Religiões do Mundo
e falou várias vezes. Suas palestras foram um sucesso imediato, e ele foi
a estrela de toda a convocação. O New York Herald escreveu: “Ele é
sem dúvida, o maior destaque no Parlamento das Religiões. Depois de ouvir
ele, sentimos como é tolice enviar missionários a esta nação instruída. ” Swami
Vivekananda tinha então apenas trinta anos.

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Swami Vivekananda foi o primeiro mestre oriental a vir para os Estados Unidos
e espalhar os ensinamentos hindus. Parte integrante desses ensinamentos era a crença hindu
que "todas as religiões são caminhos para Deus, portanto, todas as religiões são verdadeiras."
Vivekananda passou três anos em viagens de palestras pelos Estados Unidos, onde
ele foi um tremendo sucesso. Ele também passou três meses em Londres, onde
também teve muito sucesso. Ele então voltou para casa e foi homenageado por uma união
Índia.

Vivekananda acreditava que a religião era o coração da vida nacional da Índia e que
política, economia, comércio, indústria e comércio eram, na verdade, subsidiários
para isso. A Índia tinha muito a aprender com o Ocidente em termos de ciências materiais, mas em
filosofia e religião o país era muito mais desenvolvido.

Vivekananda observou quatro qualidades que mais o impressionaram no Western

nações: preocupação das nações ocidentais com as massas; a alta cultura das mulheres
na América; o poder de organização no Ocidente; e a prosperidade material de
o Oeste.

Swami Vivekananda viajou por toda a Índia e foi saudado como um profeta de
Índia moderna. Ele também se dedicou a treinar discípulos orientais e ocidentais para
eles poderiam continuar seu trabalho.

A saúde de Swami começou a se desintegrar porque ele estava se esforçando muito.

Ele fez uma última viagem ao Ocidente para ver como os ensinamentos do Vedanta, que ele
tinha começado, estavam se espalhando. Novos centros Vedanta surgiram em Santa Clara,
São Francisco, Oakland e Alameda, Califórnia. Era a missão de Vivekananda
para ensinar os Vedas e Upanishads às massas.

Em seu retorno à Índia, Swami Vivekananda morreu com a idade de trinta e nove, nove
anos depois de ter falado no Parlamento das Religiões. Seu presente foi o
abertura não apenas dos olhos ocidentais para os grandes ensinamentos dos Vedas, mas também
a reabertura dos olhos de muitos hindus na Índia que haviam esquecido seus próprios
rica herança. O objetivo do movimento Ramakrishna, de acordo com
Vivekananda, deveria espalhar os ensinamentos Vedanta em todos os países e aplicar
eles praticamente a todos os problemas nacionais em casa na Índia.

Uma nota interessante é que Swami Vivekananda encarnou novamente em

Terra; Sai Baba profetizou que viria visitá-lo.
Página 52

Citações de Swami Vivekananda

O Vedanta não reconhece pecado, reconhece apenas o erro; e o maior erro, diz
o Vedanta, é dizer que você é fraco, que você é um pecador, um miserável
criatura, e que você não tem poder e não pode fazer isso ou aquilo.

Verdade, pureza e altruísmo: onde quer que estejam presentes, não há poder
abaixo ou acima do sol para esmagar o seu possuidor. Equipado com estes, um
o indivíduo é capaz de enfrentar todo o universo em oposição.

Agradeça por ter permissão para exercer seu poder de benevolência e

misericórdia no mundo e assim se tornar puro e perfeito. Seja grato ao homem
você ajuda; pense nele como Deus. Não é um grande privilégio ter permissão para adorar
Deus ajudando nossos semelhantes?

Esta é a essência de toda adoração - ser puro e fazer o bem aos outros. Ele quem
vê Siva [Deus] nos pobres, nos fracos e nos enfermos realmente adora
Iva, e se ele vê iva apenas na imagem, sua adoração é apenas preliminar. Ele
que serviu e ajudou um homem pobre vendo Siva nele, sem pensar em
sua casta, credo ou raça, ou qualquer coisa, com ele Siva está mais satisfeito do que com o
homem que o vê apenas na igreja ou nos templos.

Nunca fale sobre as falhas dos outros, não importa o quão ruins eles possam ser. Nada é
já ganhou com isso. Você nunca ajuda alguém contando sobre seus defeitos, mas você faz
ele uma lesão e ferir-se também.

Levante-se e coloque o ombro no volante. Quanto tempo dura essa vida? Como você tem
venha a este mundo, deixe alguma marca para trás. Caso contrário, onde está o
diferença entre você e as árvores e pedras?

Fé, simpatia, fé ardente e simpatia ardente ... fé, fé, fé em nós mesmos,
fé, fé em Deus - este é o segredo da grandeza.

Nunca brigue sobre religião. Todas as brigas e disputas relativas à religião

simplesmente mostre que a espiritualidade não está presente. Brigas religiosas estão sempre acabadas
as cascas. Quando a pureza, quando a espiritualidade vai, deixando a alma seca, brigas
começar, e não antes.

Sinceridade de convicção e pureza de motivos certamente ganharão o dia, e até mesmo um

uma pequena minoria armada com eles certamente está destinada a prevalecer contra todas as probabilidades.

Página 53

Aqueles que querem ajudar a humanidade devem ter seu próprio prazer e dor, nomeie
e fama, e todos os tipos de interesses, e fazer um pacote e jogá-los no
mar e depois vir para o Senhor. Isso é o que todos os mestres disseram e fizeram.

De que adianta reconhecer em nossas orações que Deus é o Pai de todos nós,
e em nossa vida diária não tratamos todo homem como nosso irmão?

Desista do ciúme e da vaidade. Aprenda a trabalhar em conjunto pelos outros. Este é o grande
necessidade de nosso país.
Página 54

8
Paramahansa Yogananda e o
Self-Realization Fellowship
A humanidade está engajada em uma busca eterna por aquele "algo mais" que ele espera
vai lhe trazer felicidade, completa e sem fim. Para aquelas almas individuais
que buscaram e encontraram a Deus, a busca terminou. Ele é outra coisa.
Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda é uma das pessoas espirituais mais belas, puras e devotadas
mestres que viveram neste planeta no século XX. Se você nunca
leu seu livro Autobiografia de um Iogue , você perdeu um importante
experiência; é um dos dez melhores livros de todos os tempos. Embora tenha nascido na Índia, ele
fala como um ocidental em seus escritos e, na minha opinião, apresenta algumas das
ensinamentos mais claros, mais integrados e mais equilibrados disponíveis. Seu livro Man’s
Eternal Quest é literalmente um dos melhores livros que já li.

Eu tenho uma conexão íntima e compreensão de Paramahansa

Yogananda, pois tomei a iniciação em Kriya e o aceitei como meu professor por um
longo período de tempo. Li todos os seus livros e pratiquei todas as suas técnicas.
 Ele é um ser tão maravilhoso que é um grande prazer lhe dar um pequeno
vislumbre sua vida e ensinamentos.

Paramahansa Yogananda nasceu em 5 de janeiro de 1893, em Gorakhpur, em

nordeste da Índia, perto das montanhas do Himalaia, e foi nomeado Mukunda Lal
Chosh. Cedo na vida ele tinha lembranças de uma vida passada, quando ele viveu como um
iogue no Himalaia. Quando ele ainda era criança, seus pais se tornaram discípulos de
o grande mestre espiritual Lahiri Mahasaya, o primeiro discípulo do grande
Babaji, o Yogi Cristo. Daí em diante, Lahiri Mahasaya passou a se interessar por
o menino.

Em uma idade precoce ele pegou a cólera asiática, que basicamente significava morte, em
aqueles dias. Sua mãe disse a ele para se curvar a uma foto de Lahiri Mahasaya, mesmo

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aqueles dias. Sua mãe disse a ele para se curvar a uma foto de Lahiri Mahasaya, mesmo
embora ele fosse incrivelmente fraco. Yogananda o fez e uma luz cegante encheu seu
corpo e toda a sala. Ele foi curado milagrosamente.

Yogananda concentrou suas orações no aspecto Mãe Divina de Deus. Sobre o

morte de sua mãe biológica, ele se sentiu esmagado. De dentro de um estado sem vida de
pesar, ele ouviu a Mãe Divina falar com ele, dizendo: “Sou eu que tenho
zela por ti, vida após vida, com a ternura de muitas mães. Ver em
meu olhar, os dois olhos negros, os lindos olhos perdidos que procuras! "

Quatorze meses após a morte dela, ele foi informado por seu irmão, Ananta, que seu
mãe havia deixado uma mensagem para ele. Em sua autobiografia, ele cita a carta: “Vamos
essas palavras são minha bênção final, meu filho amado, Mukun-da! A hora está aqui
quando devo relatar uma série de eventos fenomenais após o seu nascimento. eu primeiro
conhecia seu caminho destinado quando você era apenas um bebê em meus braços. Eu carreguei você
em seguida, para a casa do meu guru em Banaras. Quase escondido atrás de uma multidão de
discípulos, eu mal conseguia ver Lahiri Mahasaya enquanto ele se sentava em meditação profunda. Enquanto
Eu dei um tapinha em você, eu estava orando para que o grande guru percebesse e concedesse um
bênção. À medida que minha demanda devocional silenciosa crescia em intensidade, ele abriu os olhos
e acenou para que eu me aproximasse. Os outros abriram caminho para mim; Eu me curvei para o
pés sagrados. Lahiri Mahasaya sentou você em seu colo, colocando a mão em seu
testa por meio de batizá-lo espiritualmente. Ele disse: 'Mãezinha, teu filho
será um iogue. Como um motor espiritual, ele levará muitas almas para Deus
reino.' ”

A carta continuava contando sobre outra experiência que ela teve. Um estranho espiritual
mestre bateu na porta da frente um dia e disse a ela que ela morreria em breve.
Ele também disse a ela que um amuleto de prata se materializaria em suas mãos durante o
meditação no dia seguinte. Disseram a ela para que seu filho mais velho desse
amuleto de prata para Yogananda um ano após sua morte, que seria o momento
quando ele estaria pronto para renunciar a todas as esperanças e esforços mundanos. Quando o
amuleto tinha servido ao seu propósito, ele simplesmente desapareceria novamente. Tudo
ocorreu exatamente como o mestre espiritual havia profetizado.

Quando jovem, o ardor de Yogananda por Deus e o amor pelas montanhas do Himalaia
foi tremendo. Ele fala de muitos encontros com os grandes santos da Índia que
tinha poderes milagrosos. Era tudo o que sua família podia fazer para impedi-lo
de sair de casa e da escola. Quando chegar a hora de sua formatura no ensino médio
os exames se aproximavam, ele não estava preparado por causa de sua preocupação total
com assuntos piedosos. Ele rezou para a Mãe Divina por ajuda. Após a oração,
um dos alunos mais brilhantes da classe ofereceu-se para ser seu tutor. Então ele percebeu que ele
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um dos alunos mais brilhantes da classe ofereceu-se para ser seu tutor. Então ele percebeu que ele
não estava preparado para seu exame de sânscrito. Caminhando para a aula naquele dia, no mato ele
encontrei duas folhas soltas de versos em sânscrito. Ele os interpretou e o poema
ajudou-o a passar no exame.

No tempo que se seguiu, Yogananda orou angustiado para encontrar seu guru.
Depois de muita oração e meditação, ele ouviu a Mãe Divina dizer: “Teu mestre
vem hoje! " Enquanto ele estava andando pela rua com um amigo mais tarde naquele dia,
ele viu um homem semelhante a Cristo com as vestes de um swami. Enquanto ele passava pelo swami,
ele descobriu que não podia mais andar em nenhuma direção, exceto de volta para o swami.
O swami disse: “Ó meu, você veio até mim! Quantos anos eu tenho
esperei por você! ” Foi o grande iogue realizado por Deus Sri Yukteswar Giri, o
discípulo de Lahiri Mahasaya.

Sri Yukteswar era um disciplinador estrito, então apenas discípulos verdadeiramente comprometidos conseguiam
com ele. Os frutos ganhos por aqueles que perseveraram foram grandes, mas até Sri
Yukteswar disse que o estilo de Yogananda seria mais amoroso e menos severo
do que o seu. Na verdade, no início houve algumas batalhas. Então Yogananda
fez um acordo com ele. Ele disse a Sri Yukteswar que se renderia completamente
e fazer tudo o que lhe foi dito, não importa o que aconteça, desde que Sri Yukteswar prometesse
para revelar Deus a ele. Sri Yukteswar finalmente concordou.

Uma das primeiras ordens de Sri Yukteswar foi que Yogananda fosse para a faculdade.
Yogananda concordou, embora detestasse muito a educação mundana. Mas Sri
Yukteswar disse a ele que ele iria para o Oeste, onde um diploma universitário
lhe daria mais credibilidade, o que seria útil em sua futura missão. Sri
Yukteswar então o iniciou na ciência espiritual de Kriya Yoga.

Os poderes espirituais de Sri Yukteswar eram bastante surpreendentes, assim como os de seus
ex-guru, Lahiri Mahasaya. Sri Yukteswar contou a história de ter perdido uma vez um
muito peso. Então ele disse a Lahiri Mahasaya que estava pronto para ganhar todos os
peso para trás; com a bênção de Lahiri Mahasaya, ele ganhou cinquenta libras com a
próximo dia.

Uma vez Yogananda foi contra a vontade de Sri Yukteswar e decidiu que queria
ir para as montanhas do Himalaia e realizar Deus em solidão ininterrupta. Ele saiu
o ashram e começou a procurar nas montanhas do Himalaia por um mestre espiritual
chamado Ram Gopal, também discípulo de Larhiri Mahasaya, que havia realizado Deus em
as cavernas isoladas lá. Sua viagem foi repleta de problemas. Pela graça de
Deus, ele finalmente encontrou Ram Gopal, e a primeira coisa que ele disse a Yogananda

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Deus, ele finalmente encontrou Ram Gopal, e a primeira coisa que ele disse a Yogananda
foi: “Jovem iogue, vejo que você está fugindo de seu mestre. Ele tem
tudo que você precisa. Você deve voltar para ele. As montanhas não podem ser suas
guru ... Você consegue ter um quartinho onde pode fechar a porta e ficar
sozinho? … Essa é a sua caverna! ” A obsessão de toda a vida de Yogananda com o
As montanhas do Himalaia foram repentinamente banidas e ele humildemente retornou ao
ashram. Antes de partir, no entanto, Yogananda pediu a Ram Gopal que lhe desse o
experiência de samadhi. Ram Gopal disse a ele que seu sistema nervoso ainda não estava
pronto para essa experiência; muita corrente cósmica queimaria seu corpo. Ele
foi dito que Sri Yukteswar lhe daria a experiência em breve, mas que ele
 precisava continuar suas práticas espirituais para se preparar. Logo depois, no seu
voltar ao ashram, a previsão de Ram Gopal se tornou realidade quando Sri Yukteswar,
durante a meditação com Yogananda, deu-lhe uma pancada no peito acima do
coração e Yogananda tiveram sua experiência de samadhi e consciência cósmica.

Yogananda estava na faculdade há dois anos e era hora de uma série de

exames importantes. Ele tinha apenas uma semana antes de eles começarem e ele não tinha estudado nada
ou mesmo frequentou todas as suas aulas por causa de seu foco intenso em buscas espirituais.
Ele foi a Sri Yukteswar com seu problema e foi instruído a estudar para o próximo
semana e ele seria ajudado. Não havia nenhuma maneira que ele pudesse fazer o valor de dois anos
de trabalho em uma semana, então ele foi orientado a apenas abrir cada livro aleatoriamente e estudar
apenas as páginas que ficaram expostas. Yogananda foi aprovado em todos os seus cursos.

Em uma ocasião, ele recebeu um cartão postal de Sri Yukteswar dizendo que ele estava
em Calcutá e precisava ser pego na estação de trem às 9h em
Quarta-feira. Quarta de manhã, enquanto Yogananda estava sentado em seu quarto, Sri
Yukteswar materializou-se fisicamente à sua frente e disse que tinha sido
divinamente ordenado a dar a Yogananda essa experiência.

Yogananda foi oficialmente iniciado como um monge na ordem do swami e foi então
dado o nome de Yogananda. "Yoga" significa união divina, e "ananda" significa
bem-aventurança - portanto, bem-aventurança por meio da união divina. Em outra iniciação quase vinte
anos depois, ele recebeu o título de Paramahansa, "parama" que significa mais alto e
"Hansa" significa cisne, o monte de Brahma, e também significa "Eu sou Ele".

Paramahansa Yogananda começou uma escola para as séries do ensino fundamental e médio
que ele chamou de Yogoda Satsanga Brahmacharya Vidyalaya. Seus alunos eram
ensinou ioga, meditação e desenvolvimento físico, bem como todas as atividades normais
assuntos Acadêmicos.

Uma vez, Yogananda foi visitar a esposa de Lahiri Mahasaya (Sri

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Uma vez, Yogananda foi visitar a esposa de Lahiri Mahasaya (Sri

Guru de Yukteswar e principal discípulo de Babaji) que lhe contou algumas
histórias sobre Lahiri Mahasaya. Ela disse: "Passaram-se anos antes que eu percebesse
a estatura divina de meu marido. Uma noite, nesta mesma sala, tive uma vívida
Sonhe. Anjos gloriosos flutuaram em graça inimaginável acima de mim. Tão realista era
a visão que acordei de uma vez. Estranhamente, a sala foi envolvida por um deslumbrante
luz. Meu marido, em postura de lótus, levitou no centro da sala,
rodeado por anjos. Suplicando dignidade, eles o estavam adorando com
mãos postas. Impressionado além da medida, eu estava convencido de que ainda estava
sonhando.

“'Mulher', disse Lahiri Mahasaya, 'você não está sonhando. Abandone o seu sono
para sempre e para sempre.'

“'Mestre', gritei, 'sempre me curvo diante de ti! Você vai me perdoar por
tendo considerado você como meu marido? Eu morro de vergonha ao perceber que tenho
permaneceu adormecido na ignorância ao lado daquele que foi divinamente desperto. A partir de
esta noite, você não é mais meu marido, mas meu guru. Você vai aceitar o meu
um eu insignificante como seu discípulo? ' ”Ela foi aceita e teve uma experiência
de samadhi. Ele nunca mais dormiu no quarto dela, e ela diz que ele nunca dormiu,
dia ou noite, nunca mais. Uma nota interessante é que Yogananda disse que dormiu
apenas quatro horas por mês.

A reverenda mãe contou outra história sobre uma época em que ela caiu em
ilusão e ficar com raiva de seu marido, dizendo: "'você gasta todo o seu tempo
 com discípulos. E quanto às suas responsabilidades para com sua esposa e filhos? eu
lamento não ter interesse em dar mais dinheiro para a família. '

“O mestre olhou para mim por um momento, então desapareceu bem diante dos meus olhos.
Assustado e assustado, ouvi uma voz ressoando de todas as partes da sala: '
é tudo nada, você não vê? Como um nada como eu poderia produzir riquezas para
tu?'

“'Guruji', gritei, 'imploro o perdão um milhão de vezes! Meus olhos pecaminosos podem ver você
não mais. Por favor, apareça em sua forma sagrada. '

" 'Eu estou aqui.' Esta resposta veio de cima de mim. Eu olhei para cima e vi o mestre
materializar-se no ar, sua cabeça tocando o teto. Seus olhos estavam cegando
chamas. - Mulher, busque a riqueza divina, não os enfeites insignificantes da Terra. Depois de
adquirindo tesouros internos, você descobrirá que o suprimento externo está sempre
próximo.' ”

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próximo.' ”

Sri Yukteswar conta a história de uma época em que era discípulo de Lahiri
Mahasaya. Seu melhor amigo, Rama, contraíra cólera asiática. Ele
orou a Lahiri Mahasaya para curá-lo, e Lahiri Mahasaya disse que o faria. o
o único problema era que Rama estava ficando cada vez mais doente, e os médicos
finalmente desisti dele. Sri Yukteswar estava em pânico. Rama morreu e Sri
Yukteswar estava abatido pela dor.

Lahiri Mahasaya então disse a Sri Yukteswar para colocar sete gotas de óleo de rícino em
A boca de Rama. Sri Yukteswar não conseguia entender o porquê, uma vez que ele já tinha
disse a Lahiri Mahasaya que Rama estava morto há mais de 36 horas. Lahiri
Mahasaya disse: "Apenas faça o que eu digo."

Ele voltou ao corpo morto. Mesmo que o rigor mortis estivesse começando a se estabelecer
colocou as gotas na boca do amigo morto. Rama estremeceu violentamente e se sentou. Sri
Yukteswar acabara de receber uma lição sobre como ter mais fé na palavra de seu
guru.

Lahiri Mahasaya fez uma profecia a Sri Yukteswar que cinquenta anos a partir de sua
morte, um relato de sua vida seria escrito por causa do interesse em ioga
surgindo no Ocidente. Cinqüenta anos após a morte de Lahiri Mahasaya, Paramahansa
A autobiografia de Yogananda foi concluída.

Alguns anos depois, Yogananda foi convidado a discursar em um congresso religioso em

América, assim como Swami Vivekananda havia feito no início do século. Este
iniciou a saga de quinze anos da missão de Paramahansa Yogananda de espalhar
os ensinamentos sem credo de Kriya Yoga para o Ocidente. Antes de sair, ele orou para
Deus com fervor, querendo ter certeza de que era o caminho que ele deveria tomar. Tudo de
de repente, houve uma batida na porta e ali, diante dele, estava o
grande Babaji em pessoa. Babaji disse: “Sim, eu sou Babaji. Nosso Pai Celestial tem
ouviu sua oração. Ele me manda dizer a você: 'Siga as ordens de seu
guru e vá para a América. Não temas. Você será protegido. Você é aquele que eu tenho
escolhido para espalhar a mensagem de Kriya Yoga no Ocidente. Há muito tempo eu conheci o seu
guru, Sri Yukteswar, em um Kumbha Mela; Eu disse a ele que iria mandar você para ele
para treinamento.' ”

Paramahansa Yogananda deu palestras e ensinou em todos os Estados Unidos durante

nos próximos quinze anos. Suas palestras e ensinamentos foram um sucesso extraordinário.
Durante esse período, ele iniciou mais de cem mil pessoas em Kriya
Ioga.
Página 60

Ioga.

Existem tantas histórias maravilhosas sobre ele e seu trabalho. Em uma ocasião
Swami Kriyananda e outro discípulo estavam colocando gesso molhado na parede quando
Yogananda apareceu. Eles conversaram com ele por meia hora, embora eles
sabia que o gesso secaria em cinco minutos e causaria horas de
trabalho extra. Eles não se importaram, no entanto, porque ter um darshan com seus
mestre era mais importante. Para seu espanto, quando voltaram ao seu
trabalho, o gesso estava tão úmido quanto o haviam deixado trinta minutos antes.

Um discípulo que estava voltando para o ashram vindo de fora da cidade parou e comeu
dois hambúrgueres, embora Yogananda tivesse recomendado que seus discípulos fossem
vegetarianos, porque estava com pressa e não conseguia encontrar mais nada para comer.
No dia seguinte, Yogananda disse a ele que em circunstâncias semelhantes no futuro,
seria melhor não comer absolutamente nada do que comer hambúrgueres.

Paramahansa Yogananda advertiu um determinado discípulo para não pedir carona. o

discípulo o fez de qualquer maneira e foi preso por três criminosos. Ele pediu para sair
do carro e eles não o deixaram. Eles dirigiram para uma casa no campo e
um dos criminosos saiu e começou a bater na porta, chamando o
pessoas dentro. Ninguém respondeu por muito tempo e então todos ficaram com medo e
partiu, deixando-o sair do carro. Quando o discípulo viu seu mestre, o próximo
dia, Yogananda amorosamente o repreendeu por pedir carona e disse que ele tinha
evitou que as pessoas dentro de casa ouvissem as batidas; se ele não tivesse,
o discípulo estaria em apuros.

Outro discípulo estava trabalhando em algum andaime quando caiu de uma altura de
seis metros que provavelmente o teriam matado. Como ele estava caindo, ele chamou
para seu guru. Testemunhas dizem que uma força invisível o empurrou de volta para
segurança.

Ao mesmo tempo, um famoso artista foi contratado para pintar um retrato de Lahiri
Mahasaya. Quando Yogananda viu a pintura, ele descobriu que não gostou e
perguntou ao homem quanto tempo levou para aprender a pintar. O homem respondeu
vinte anos e com raiva disse a Yogananda que gostaria de vê-lo fazer isso e
na metade do tempo que levou para aprender a pintar. Yogananda disse que faria isso
em uma semana. Paramahansa Yogananda nunca pintou em toda a sua vida, mas ele
praticado na próxima semana, sintonizando-se com Deus em um nível mais refinado durante cada
sessão, até que ele completou seu retrato de Lahiri Mahasaya. Quando o artista
viu, ele foi forçado a admitir que era melhor do que o seu.

Página 61

Paramahansa Yogananda queria saber sobre o grande ser realizado em Deus,

Ramakrishna. Ele começou a meditar e Ramakrishna se materializou bem na frente
dele na cama. Eles se sentaram lado a lado de mãos dadas e trocando
comunicação telepática.

Em outra ocasião, Paramahansa Yogananda foi visitar Therese Neumann,

que aos vinte anos sofreu um acidente que a deixou cega e paralisada.
 Ela recebeu uma cura milagrosa em 1923 através de orações a Santa Teresinha de
Lisieux e desde então não tem consumido nenhum alimento ou líquido, exceto um
pequena hóstia consagrada a cada dia. Neumann nasceu na Sexta-feira Santa em 1898;
em 1926, estigmas, as feridas sagradas de Cristo, começaram a aparecer em sua cabeça,
seios, mãos e pés todas as sextas-feiras enquanto ela experimentava a paixão de Cristo.
Yogananda disse mais tarde que em uma vida passada ela havia sido Maria Madalena. Ela é
aqui para mostrar que é possível viver apenas da Luz de Deus.

Quinze anos após ter deixado seu amado guru e país, Yoga-nanda
voltou porque recebeu uma mensagem de que seu guru estaria passando para
o mundo espiritual em breve. Eles tiveram uma reunião gloriosa, e foi nessa época que ele estava
recebeu o nome de Paramahansa. Sri Yukteswar faleceu enquanto Paramahansa
Yogananda estava dando palestras em toda a Índia. Yogananda ficou profundamente triste por
não estar presente na morte de seu guru. Então, em 19 de junho de 1936, Sri Yukteswar
ressuscitou-se e materializou-se para Yogananda em plena forma física em seu
Quarto de hotel em Bombaim. Sri Yukteswar explicou que ele se tornou um mundo
Salvador em um planeta astral chamado Hiranyaloka, ou Planeta Astral Iluminado. Lá,
ele estava ajudando almas avançadas a alcançar a liberação dos renascimentos astrais. Em que
vez que Sri Yukteswar se desculpou com Yogananda por ser um pouco severo demais em seu
disciplina. Yogananda não aceitaria isso, é claro.

Yogananda finalmente conheceu Mahatma Gandhi quando ele foi visitá-lo em seu
ashram e o iniciou em Kriya Yoga.

Depois disso, Yogananda voltou ao Ocidente para continuar seu trabalho. Muitos ashrams
e centros foram abertos em toda a Califórnia e, é claro, ele fundou o Self-
Realization Fellowship.

Se você nunca foi ao Templo do Santuário do Lago em Pacific Palisades, tente

para ir lá, pois é um dos pontos mais bonitos de toda Los Angeles. Há
uma livraria lá que vende todos os seus livros, fitas, fotos e informações sobre
aulas e a ciência de Kriya Yoga.

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9
Sri Anandamayi Ma, o Joy-
Mãe permeada
O homem não é outro senão o Eu Eterno, mas ele se considera erroneamente como um
indivíduo separado centrado em seu corpo e identificado por um nome particular.
Sri Anandamayi Ma

Sri Anandamayi Ma chamou a atenção das pessoas no Ocidente pela primeira vez
Livro Autobiografia de um Iogue de Paramahansa Yogananda . Na primeira reunião
Anandamayi Ma, Yogananda estava ciente do alto estado de samadhi em que se encontrava.
Ele contou ter conhecido muitos homens que foram realizados por Deus, mas nunca ele conheceu
uma santa tão exaltada.

Quando Yogananda pediu que ela lhe contasse algo de sua vida, ela respondeu: "Meu
a consciência nunca se associou a este corpo temporário. Antes de mim
 vim para esta Terra, Pai, eu era o mesmo. Quando menina, eu era igual. eu
cresceu em feminilidade; ainda eu era o mesmo. Quando a família na qual eu tive
nascido fiz arranjos para que este corpo se casasse, eu era o mesmo e,
Pai, na sua frente agora, eu sou o mesmo. Mesmo depois, embora a dança de
a criação muda ao meu redor no salão da eternidade, eu serei o mesmo. ”

Estas não são apenas palavras inúteis; era exatamente assim que ela vivia. Ela era ignorante;
todo o seu conhecimento e sabedoria vieram diretamente da revelação interior. Eu não acho
ela já leu um livro, mas seus belos ensinamentos poderiam ter saído diretamente de
os Vedas e Upanishads.

Ela viveu completamente no Eu Eterno; era quase como se ela não tivesse ego.
Não estou falando sobre o ego negativo aqui, mas sobre a parte de uma pessoa que
cuida do corpo físico, dizendo-lhe quando dormir, comer ou ficar atento
perigo físico. Sri Anandamayi Ma estava totalmente identificado com o Atman,
ou Eu Eterno, que em sua vida adulta ela não comeria a menos que um de seus devotos
alimentou ela. Ela era apenas o Eu, imerso no espírito, então seu marido e devotos
cuidou de seu corpo físico.

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cuidou de seu corpo físico.

Este não é necessariamente o caminho certo para a maioria das pessoas, mas sinto que foi o
exemplo que ela deveria dar para a humanidade. Muitas vezes, ela ficava em um
transe divino por dias, mal respirando ou mesmo piscando. No geral dela
comportamento, ela era como uma criança santa. Seu único interesse na vida era a união com
Deus e era onde ela morava. Ela frequentemente se descreveu como uma pessoa independente
espectador atuando voluntariamente em uma peça no teatro chamada Vida na Terra.

Ela nasceu em 30 de abril de 1896, em Bangladesh, e recebeu o nome de Nirmala

Sundari, que significa “beleza imaculada”. Ela frequentou apenas dois anos de
escola porque sua família era muito pobre; assim, ela é um testemunho vivo do fato
que a sabedoria não se baseia na aprendizagem de livros. Ela não tinha religião formal
educação também. Ela tinha uma inclinação muito mística, mesmo quando criança, e era
frequentemente visto conversando com plantas e seres invisíveis. Seus pais providenciaram para que ela
ser casada aos treze anos com um homem chamado Bholanatha, um nome para
Shiva, mas eles não moraram juntos até cinco anos depois.

Desde pequeno, Sri Anandamayi Ma era alegre e trabalhava duro. Quando ela
marido primeiro tentou se aproximar dela sexualmente, ele conseguiu um violento
choque por ele ter tirado o pensamento de sua mente. Eles nunca consumiram o
casamento sexualmente. Mesmo com essa idade relativamente jovem, Sri Anandamayi Ma não tinha
desejo sexual; sua consciência já estava sintonizada com Deus. Em algumas ocasiões
durante todo o casamento, o marido teve pensamentos sexuais sobre ela e quando
ele o fez, ela entrou imediatamente em um transe mortal. Bholanatha se sentiria tão
com medo de começar a repetir o nome de Deus indefinidamente, e
essa era a única coisa que a tiraria do transe. À medida que eles cresceram em
idade adulta, ela se tornou seu guru.

Ela mesma nunca teve um guru e desconhecia completamente qualquer religião

escritura, mas ela obviamente tinha sido um yogi ou yogini auto-realizado em uma vida passada.
Ela entrava em transe, no entanto, e começava a repetir mantras e ioga
posturas. Ela era um canal para uma voz interior, uma professora de algum tipo, e ela
também teve muitas visões internas. Durante um período de sua vida, ela foi capaz de curar
pessoas milagrosamente com apenas o toque de sua mão. Suas práticas espirituais
duraria horas seguidas, espontaneamente dirigido por sua orientação interior.
Logo ela estava entoando longas estrofes em sânscrito que nunca havia estudado com ela
mente consciente.
 Amigos e parentes que não eram espiritualmente inclinados pensavam que ela era louca ou
possuída, então eles pediram a um exorcista para ajudá-la. Quando o exorcista a tocou,

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possuída, então eles pediram a um exorcista para ajudá-la. Quando o exorcista a tocou,
ele caiu se contorcendo no chão de dor. Sri Anandamayi removeu a dor, e o
família nunca mais tentou isso. Sri Anandamayi não era louca, ela era Deus-
intoxicado. Nesse aspecto, ela era muito parecida com o grande Ramakrishna.

Suas práticas espirituais cresceram em intensidade. Durante esta fase, ela mal estava ciente
de seu corpo físico e a necessidade de dormir ou comer. Em 1922 ela iniciou espiritualmente
seu marido de acordo com as regras das escrituras, embora ela tivesse
nunca leia as escrituras. Pelos três anos seguintes, Sri Anandamayi
permaneceu em silêncio quase completo. Depois disso, as notícias de seu status exaltado começaram
para se espalhar e ela atraiu seus primeiros discípulos.

Seus discípulos se convenceram de que seu corpo estava possuído por forças divinas
e as pessoas começaram a chamá-la de Mãe Permeada pela Bem-aventurança. Ela viveu tão
completamente no Eu Eterno que quando ela se referisse a si mesma, ela diria
“Este corpo” ou “esta sua filhinha”.

Ela nunca participou de sacrifícios de animais e disse o verdadeiro significado de tal

rito era o sacrifício da própria natureza animal inferior. Ela nunca comeria
fruta, a menos que tenha caído de uma árvore de forma natural; se alguém o tivesse escolhido
de uma árvore ela não comia. Ela teve uma visão divina de como todos os chakras
trabalho e deu uma explicação detalhada que até mesmo estudiosos avançados sobre o assunto
não poderia corresponder. Sri Anandamayi Ma não se via como uma guru, embora ela
fez uma grande quantidade de aconselhamento e ensino quando discípulos e pessoas necessitadas
perguntas feitas. A clareza de seu entendimento foi notável, especialmente
considerando que ela nunca estudou nenhum material religioso.

Uma vez em uma peregrinação espiritual, eles estavam passando por uma área particular em um
selva quando Sri Anandamayi Ma entrou em transe e disse que a área em
que eles estavam caminhando era solo sagrado. Eles contaram às autoridades mais tarde
e quando as escavações foram feitas, várias ruínas do templo foram descobertas.

Nos últimos anos de sua vida, ela teve sérios problemas de saúde, mas viveu em
tal realidade transcendental e não dualística que ela foi capaz de dizer: "Por isso
corpo, não há qualquer motivo para inconveniência ou desconforto. Este [mal
saúde] também é uma boa jogada. ”

No livro do Dr. Alexander Lipski, Life and Teaching of Sri Anandamayi Ma , ele
fala de uma devota italiana, Miriam Orr, que descreveu Sri Anandamayi Ma no
a seguinte maneira: “A mãe não é um ser humano como todos os outros. Ela é divina

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Luz vestida em uma forma humana. ”

Os ensinamentos de Sri Anandamayi Ma

Sri Anandamayi Ma nunca condenou ninguém, pois ela via todas as pessoas como almas -
 manchado com tendências egoístas, mas ainda almas. Ela era universalista em seu
aceitação de todas as religiões, e dentro de seu próprio coração, ela abominava a casta
sistema.

A essência de seu ensino é que há apenas um Deus que é Brahman, e

todas as pessoas são, na verdade, Atman, o Eu Eterno. Perceber que Deus é a cura para tudo para
sofrimento mundano e imperfeição humana. A felicidade não pode ser encontrada no
mundo; felicidade e paz permanentes só podem ser encontradas em Deus. Se as pessoas procuram
para encontrar felicidade na fama, dinheiro, poder ou amor humano, eles estão apenas vinculando
eles próprios para a roda do renascimento. Tudo no mundo é alcançado através de
força de vontade. Quando as pessoas não possuem seu poder no serviço de Deus, elas se tornam
vítimas de seus humores, desejos, desejos e impulsos.

Sri Anandamayi Ma via o homem comum como sendo uma vaca amarrada a um poste com
uma corda. Dentro dos limites da corda, a vaca tem liberdade, mas se a vaca puder
libertar-se do posto terá total liberdade. Da mesma forma, uma pessoa pode cortar
a corda da ilusão e da falsa felicidade através da prática espiritual e
perseverança.

Ela via a oração como um meio de superar dívidas cármicas desta vida ou do passado
vidas, embora ela desencorajasse as pessoas a perderem muito tempo lidando
com vidas passadas, pois o Eu Eterno existe por toda a eternidade.

Ela guiou seus discípulos a compreender que todas as situações vêm de Deus e para
aceite essas situações com equanimidade e serenidade. De uma pessoa
responsabilidade é permanecer estável e calmo em todas as circunstâncias. Todo sofrimento
foi visto como um guia para a liberação espiritual. Tudo o que aconteceu foi
considerado um produto do carma. Todos os apegos humanos precisavam ser abandonados ou
eventualmente, eles seriam levados embora para lembrar a pessoa de seu verdadeiro lar.

Sri Anandamayi Ma também alertou seus discípulos para não perderem tempo excessivo
luto e luto por entes queridos, pois pode ser um obstáculo no caminho para
tanto o falecido quanto o sobrevivente. O falecido é mantido preso à Terra pelo
pensamentos do enlutado, e o sobrevivente está se entregando a muitas coisas mundanas
acessório. Em vez disso, as pessoas deveriam chorar por Deus. Suicídio era

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acessório. Em vez disso, as pessoas deveriam chorar por Deus. Suicídio era
considerada uma ação totalmente negativa para qualquer pessoa preocupada com
crescimento espiritual. A evolução espiritual de uma alma, bem como para onde essa alma vai
foram considerados fortemente afetados pelo que está sendo pensado no momento de
morte.

Ela estava constantemente direcionando seus devotos para se concentrarem em Deus, para praticar
sendo a Presença Divina, e para manter suas práticas espirituais. No
início, sadhana (prática espiritual) exige um grande esforço por causa do
atração da programação mundana, mas quando os primeiros vislumbres da bem-aventurança de Deus são
obtido, o entusiasmo espiritual segue. As atrações mundanas começam a diminuir à medida que
A atração magnética de Deus é sentida. Como desenvolvimento de identificação com o atman (o
Self) ocorre, o egoísmo começa a desaparecer. Desejo de Deus é o mais
importante prática espiritual. Ela disse que uma pessoa deve desejar a Deus como um naufrágio
o marinheiro anseia pela costa.

Uma das práticas espirituais mais importantes era a repetição do nome de

Deus e a visualização da forma de Deus. Ela também recomendou ouvir
a palestras e palestras de seres auto-realizados, estudando escritos sagrados e
cantando canções devocionais. Qual dos muitos nomes de Deus é usado é
completamente sem importância, pois todos os nomes e formas se referem ao único Deus.
 À medida que uma pessoa se desenvolve em sua prática espiritual, todas as pessoas, animais, plantas,
minerais e objetos passam a ser vistos como Deus, e Ele se torna a única realidade.
A busca por um guru externo eventualmente leva ao guru interno que é o atman,
ou Eu Eterno; aquele guru não será encontrado até que o buscador tenha alcançado a liberdade
de toda raiva, ganância, ilusão, orgulho e egoísmo.

Sri Anandamayi Ma contou uma história encantadora e profunda de um guru que percebeu
seu discípulo estava tendo problemas para meditar. O guru perguntou ao discípulo
se havia alguém ou alguma coisa em que ele estava realmente interessado, e o
discípulo disse que seu principal interesse era seu búfalo. O guru guiou o discípulo a
medite diretamente no búfalo. No dia seguinte, quando o guru bateu
na porta do discípulo, houve um período de silêncio. O discípulo então respondeu em
uma voz profunda que ele não podia sair da sala porque seus chifres não podiam passar
pela porta.

Ela descreveu como uma pessoa pode sentar e jogar cartas, assistir filmes, ganhar dinheiro,
passar nos exames e concentrar-se por horas nas coisas mundanas; aquele mundano
a concentração só precisa ser transferida para Deus. Ela disse que o maior obstáculo para
A autorrealização é o ego negativo. O remédio é "sempre ter isso em mente:

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A autorrealização é o ego negativo. O remédio é "sempre ter isso em mente:

tudo está nas mãos de Deus, e você é Sua ferramenta para ser usada por Ele enquanto Ele
agrada. ” Este tipo de rendição leva a ver tudo e todos como o
Eu Eterno. O homem deve aprender a se livrar de todo orgulho, desejo mundano, paixão e
o sentido de “eu sou” e “eu aceito”.

Embora imersa no espírito, ela recomendou fortemente servir aos outros

dando aos pobres, alimentando os famintos, cuidando dos enfermos e prestando serviço como
um dever religioso. Tais ações levam à percepção direta da pessoa que está sendo
servido. Aquele que serviu e o ato de servir tornam-se um. Tudo é o Self. Tudo
o sofrimento era visto como resultado da alienação de si mesmo. O sofrimento era
acredita-se ser causado pela percepção da dualidade; quando apenas a unidade é vista, então
dor e sofrimento cessam.

Ela fez uma declaração interessante quando disse que todas as pessoas são, de fato,
renunciantes, mas a maioria das pessoas desistiu de Deus em vez de desistir do mundo
prazeres. Ela via o caminho do chefe de família como um caminho igualmente válido; ela
recomendado ver e servir a esposa ou marido e filhos como Deus e
considerando a própria casa como um templo ou ashram. Ela recomendou isso na idade
de cinquenta e cinco ou sessenta, as pessoas devem se afastar das atividades mundanas e gastar
seus anos restantes focalizando Deus.

Para prevenir a decadência moral e espiritual na sociedade, ela recomendou que os jovens
homens e mulheres vivem vidas celibatárias e recebem treinamento espiritual de seus gurus
antes de começar a se casar e constituir família. Os jovens devem primeiro ser
ensinou autocontrole, serenidade, altruísmo e centralização em Deus.

Seu conceito de uma boa alimentação se aplica também às pessoas que trabalham com comida mental e emocional
permitir em suas consciências. Eles devem se abster de dietas de luxúria, ganância,
ódio, inveja, raiva e ciúme. O critério final para qualquer decisão deve
ser, "Esta ação me levará à realização de Deus ou não?"

Citações de Sri Anandamayi Ma

As seguintes citações são de um livro intitulado Anandamayi Ma, the Mother

Bliss Incarnate publicado pela Shree Shree Anandamayee Charitable Society.
 O nome de Deus é Ele mesmo; o nome e o nome são idênticos.

Quanto mais alguém pensa em sua Ishta [amada Deidade], mais firme será sua fé

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nele cresça.

O próprio Deus aparece como o guru. Ele tem que ser invocado, cheio de fé.

Não há nada neste mundo, mas todos estão perseguindo loucamente este nada -
alguns mais, outros menos.

O homem não é outro senão o Ser, mas ele erroneamente pensa em si mesmo como um
indivíduo centrado em seu corpo e identificado por um nome particular.

Toda tristeza se deve ao fato de que muitos são vistos onde há apenas um.

Dualidade é dor. Enquanto o homem não despertar para sua identidade com aquele, o
ciclo de nascimento e morte continua para ele.

O prazer dos sentidos age como um veneno lento. Você é conduzido assim para a morte.
Portanto, é dever do homem como ser humano entrar na corrente que leva a
imortalidade.

Seu único dever é lembrar que só Ele existe, e que tudo é feito por Ele.

Invoque-O e esteja constantemente empenhado em realizá-lo.

Os chefes de família devem imitar os antigos rishis [sábios] que eram homens casados
vivendo com suas famílias e levando uma vida dedicada a Deus.

Ame e sirva seu consorte e filhos como manifestações divinas. Executar tudo
trabalhar como serviço de Deus. Não permita que sua mente vagueie aqui e ali.
Esforce-se para torná-lo um ponto único. Tenha um único fim em vista.

Controle seus desejos por objetos dos sentidos. Seja moderado na alimentação e no sono. Como um
peregrino no caminho para Deus, você deve se contentar com comida e dormir como
irá ajudá-lo a permanecer apto para a marcha em frente.

Quaisquer que sejam suas deficiências, não fique deprimido, não perca a esperança. Tente
melhore a si mesmo.

Esforce-se até os limites de seu poder, por mais fraco que seja. Ele está lá para cumprir
o que foi deixado por fazer.

Pela graça de Deus, a pessoa nasce como ser humano. Tente fazer o melhor com isso

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Pela graça de Deus, a pessoa nasce como ser humano. Tente fazer o melhor com isso
oportunidade. Tudo é possível para o homem.

Um viajante espiritual não deve permitir que sua mente seja distraída por nada. Ele
 deve prosseguir com determinação em direção ao seu objetivo.
É apenas o Ser que se autodenomina, e nenhum outro senão o Ser que se realiza.

Felicidade relativa, ou seja, felicidade dependendo da realização de qualquer

desejo mundano, termina em tristeza.

Você terá paz apenas se superar os desejos mundanos.

A rendição incondicional a Ele é o melhor consolo para o homem.

Entre todas as criaturas, apenas o homem foi dotado com a capacidade de realizar
Deus.

Quem sou eu? Essa compreensão é o propósito da vida humana.

É a vontade do Todo-Poderoso que prevalece. Vivendo em harmonia com a Sua vontade

e tornando-se um instrumento em Suas mãos, você deve tentar realizá-Lo.

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Giri Bala, a mulher que nunca comeu
Querido pequeno, sou o guru enviado aqui por Deus para cumprir sua oração urgente.
Ele ficou profundamente tocado por sua natureza incomum. A partir de hoje você viverá
pela luz astral. Seus átomos corporais serão recarregados pelo infinito
atual.
Guru de Giri Bala

Foi o grande Paramahansa Yogananda quem chamou a atenção do mundo

Giri Bala, anteriormente um santo desconhecido da Índia, em seu livro clássico,
Autobiografia de um Iogue . Ele conta como conheceu Giri Bala, a única mulher no
mundo que não consumia nenhum alimento ou líquido há mais de cinquenta e seis anos.
 Therese Newman, a estigmatista católica que comia apenas uma hóstia abençoada por dia,
era semelhante, mas eles diferiam no fato de que Giri Bala alcançou sua habilidade
através da prática de certos exercícios meditativos e iogues dados a ela por ela
guru, enquanto a habilidade de Therese Neumann existia por causa do carma pessoal
resultado de muitas vidas dedicadas à união com Deus.

A história de Giri Bala é fascinante. Em tenra idade, ela possuía uma insaciável
apetite. Quando ela tinha nove anos, um casamento foi arranjado, e sua mãe muitas vezes
repreendeu-a por seu apetite ganancioso, avisando-a do potencial embaraço após
seu casamento. Com certeza, a profecia de sua mãe se tornou realidade e sua mãe
a lei a envergonhou impiedosamente por causa de sua gula. Um dia em particular quando
aquela cena ocorreu novamente, ela exclamou: "Em breve provarei a você que devo
nunca toque em comida de novo enquanto eu viver. ” A sogra zombou dela até
mais depois desse comentário.

Giri tomou uma resolução férrea daquele momento em diante de viver de acordo com ela
promessa. Ela foi para um local isolado e orou a Deus para enviar-lhe um guru que
poderia ensiná-la a viver somente pela Luz de Deus, sem precisar de alimento físico. Ela
imediatamente sentiu um êxtase tomar conta dela e ela começou a viajar para o lugar sagrado
rio, o Ganges.

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Quando ela deixou a margem do rio, seu guru se materializou bem na frente dela. Isso é o que
ele disse, conforme citado na Autobiografia de um Iogue de Paramahansa Yogananda : “Querida
pequenino, eu sou o guru enviado aqui por Deus para cumprir sua oração urgente. Ele era
profundamente tocado por sua natureza incomum. A partir de hoje você viverá pelo
luz astral. Seus átomos corporais serão recarregados pela corrente infinita. ”

Giri Bala foi iniciado em uma técnica específica de Kriya Yoga que liberta o
corpo físico da necessidade de alimento físico grosseiro. A técnica incluiu o
uso de um mantra e certos exercícios respiratórios. Ela praticou a técnica com
compromisso total e nunca mais comeu. Ela disse que nunca tinha estado doente
vida inteira e nem um pouco emaciado. Ela não tem excreções corporais. Ela era
estritamente comandado por seu guru para nunca divulgar a técnica secreta que ela tinha
foi ensinado. O motivo pelo qual ela deu esse exemplo foi para provar que um ser humano está,
verdade, espírito e para provar que um ser humano pode viver pela eterna Luz de Deus.

Ela não comia desde os doze anos e quatro meses de idade até
a época em que conheceu Paramahansa Yogananda, quando ela tinha sessenta e oito anos
velho. Sua nutrição vem do ar, luz solar e poder cósmico que entra
através da medula oblongata.

No início de sua vida, uma investigação foi realizada para provar se ela era ou não
falando a verdade. Ela concordou em ir ao palácio do líder de sua província e
ficar trancado em uma pequena cela em sua casa por dois meses. Ela concordou alegremente e
não recebeu nenhum alimento durante todo o período. Mais tarde, ela passou vinte
dias lá, e então houve um terceiro teste de quinze dias. Os testes provaram
sem dúvida que ela estava falando a verdade.
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11
A Vida e Ensinamentos de Ramana
Maharshi
A auto-realização não é nada a ser conquistado de novo; já está lá. Tudo isso é
necessário é livrar-se do pensamento "Eu não percebi."
Sri Ramana Maharshi

Ramana Maharshi foi um dos grandes professores espirituais da Índia moderna. Ele
viveu de 1879 até 1950. Quando tinha dezessete anos, teve uma profunda
experiência de perceber o Eu Eterno sem a ajuda de um guru. Da época
dessa experiência, ele permaneceu na consciência do Ser pelo resto de sua
vida. Em um livro intitulado Bhagavan Sri Ramana, uma biografia pictórica de Sri TN
Venkataraman, Ramana Maharshi conta sua experiência:

Eu estava sentado sozinho em uma sala no primeiro andar da casa do meu tio. eu raramente
tive alguma doença, e naquele dia não havia nada de errado com a minha saúde,
mas um medo repentino e violento da morte tomou conta de mim. Não havia nada no meu
estado de saúde para explicar isso, e eu não tentei explicar ou encontrar
para saber se havia alguma razão para o medo. Eu apenas senti: “Eu vou morrer”
e comecei a pensar no que fazer a respeito. Não me ocorreu consultar um
médico ou meus mais velhos ou amigos. Eu senti que tinha que resolver o problema sozinho,
Então e lá.

O choque do medo da morte levou minha mente para dentro e eu disse a mim mesmo
mentalmente, sem realmente enquadrar as palavras, Agora a morte chegou. O que
quer dizer? O que é isso que está morrendo? Este corpo morre; e imediatamente eu
dramatizou a ocorrência da morte. Eu deitei com meus membros esticados rígidos enquanto
embora o rigor mortis tivesse se estabelecido e imitado um cadáver para dar maior
realidade para a investigação.

Prendi a respiração e mantive meus lábios bem fechados para que nenhum som pudesse
escapar, para que nem a palavra “eu” nem qualquer outra palavra pudesse ser proferida.

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Pois então, disse a mim mesmo, este corpo está morto. Será carregado com firmeza para o
 terra em chamas e ali queimada e reduzida a cinzas. Mas com a morte de
este corpo, estou morto? O corpo sou eu? É silencioso e inerte, mas sinto a plenitude
força da minha personalidade e até mesmo a voz do eu dentro de mim, à parte dela.

Portanto, sou espírito transcendendo o corpo. O corpo morre, mas o espírito que
transcende, não pode ser tocado pela morte. Isso significa que eu sou o imortal
espírito.

Tudo isso não era um pensamento enfadonho. Isso passou por mim vividamente como uma verdade viva
que percebi diretamente, quase sem processo de pensamento. Eu era alguma coisa
Muito real; a única coisa real sobre meu estado atual e toda a consciência
a atividade conectada ao meu corpo estava centrada naquele eu.

Daquele momento em diante, o eu, ou self, focou a atenção em si mesmo por um

fascinação poderosa. O medo da morte havia desaparecido de uma vez por todas.
A absorção no Eu continuou ininterrupta daquele momento em diante. Outros pensamentos
pode ir e vir como as várias notas da música, mas eu continuei como
a nota fundamental que está subjacente e se mistura com todas as outras notas.

Quer o corpo esteja falando, lendo ou qualquer outra coisa, eu vou

ainda estar centrado em I. Antes dessa crise, eu não tinha uma percepção clara do meu
Eu e não fui conscientemente atraído por ele. Não me senti perceptível ou direto
interesse nele, muito menos qualquer inclinação para habitar permanentemente nele.

Sai Baba, em seus escritos, fala deste Eu Eterno. Quando uma pessoa diz, eu acho, ou
Eu sinto, o pensamento ou sentimento varia, mas o eu sempre permanece o mesmo. Quando
outra pessoa diz, eu acho, ou sinto, que seus sentimentos e pensamentos podem ser diferentes
do seu, mas o eu neles é o mesmo que o eu em seus sentimentos e pensamentos.
Que eu sou o Eu Eterno. A linguagem retrata a natureza da verdadeira realidade, mas a maioria
as pessoas não veem isso.

A essência dos ensinamentos de Ramana Maharshi é que o Eu Eterno, o Eterno

Eu, é a verdadeira identidade de um ser humano, não o corpo físico. Auto-realização,
que todos estão se esforçando, nada mais é do que perceber isso e se livrar de
o pequeno “i” que diz que ele é algo diferente do que realmente é.

Abaixo está uma citação do Evangelho de Maharshi, de TN Venkataraman. Nisso

passagem, Ramana Maharshi está tendo uma sessão de perguntas e respostas com um
discípulo.

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Pergunta: Como posso alcançar a autorrealização?

Maharshi: A realização não é nada a ser conquistado de novo; já está lá. Tudo
o que é necessário é livrar-se do pensamento "Eu não percebi". Quietude ou
paz é realização. Não há momento em que o Eu não exista. Desde que
houver dúvida ou sensação de não realização, deve-se tentar
livrar-se desses pensamentos. Devem-se à identificação do Eu
com o não-Eu. Quando o não-Eu desaparece, só o Eu permanece. Para
abrir espaço, basta que as cólicas sejam removidas; quarto não é trazido
de outro lugar.

D: Já que a realização não é possível sem vasanaksaya, como vou perceber

aquele estado em que as vasanas são efetivamente destruídas?

M: Você está nesse estado agora!

D: Isso significa que, agarrando-se ao Ser, os vasanas devem ser

 destruídos como e quando eles surgem?

M: Eles próprios serão destruídos se você permanecer como está.

D: Como devo alcançar o Self?

M: Não há como alcançar o Self. Se o Ser fosse alcançado,

significa que o Ser não está aqui e agora, mas ainda deve ser obtido. O que tem
de novo também será perdido. Portanto, será impermanente. O que não é permanente é
não vale a pena lutar. Portanto, eu digo que o Ser não é alcançado. Você é o Eu, você
já são isso.

•••

O fato é que você ignora seu estado de bem-aventurança. A ignorância sobrevém e

desenha um véu sobre o puro Eu, que é bem-aventurança. As tentativas são direcionadas apenas para
remova este véu de ignorância, que é apenas conhecimento errado. O errado
o conhecimento é a falsa identificação do eu com o corpo, a mente, etc.
a falsa identificação deve desaparecer, e então somente o Eu permanecerá.

Portanto, a realização é para todos; realização não faz diferença

entre aspirantes. Essa mesma dúvida se você pode perceber e a noção “Eu
não perceberam ”são eles próprios os obstáculos. Liberte-se desses obstáculos
tb.

Página 75

tb.

Não há nada a fazer para alcançar Deus, pois você já é Deus. É assim que Deus
criou você. É a sua verdadeira identidade. Sempre foi e sempre será. Sua
lição é reconhecer esse fato, vê-lo nos outros e demonstrá-lo na Terra. Você também
acredite que o mundo material é real ou você vê além das aparências para o Eterno
Auto vivendo em todas as coisas.

A prática espiritual usada por Ramana Maharshi era um método de autoinquirição baseado
ao perguntar "Quem sou eu?" Ramana Maharshi explica isso em um livro chamado The
Ensino Espiritual de Ramana Maharshi (Shambhala Publishing):

Quando surgem outros pensamentos, não se deve persegui-los, mas deve-se indagar,
“Para quem eles surgiram?”

Não importa quantos pensamentos surjam. À medida que cada pensamento surge, um
deve perguntar com diligência: "Para quem este pensamento surgiu?" o
A resposta que surgiria seria: "Para mim". Portanto, se alguém perguntar,
"Quem sou eu?" a mente vai voltar à sua fonte, e o pensamento que surgiu
ficará quiescente. Com a prática repetida desta maneira, a mente irá
desenvolver a habilidade de permanecer em sua fonte.

Ramana Maharshi diz que este processo trará todos os pensamentos de volta ao coração
que é a fonte de todos os pensamentos e, portanto, de volta ao Eu Eterno. Algum
pensamentos que não são do Eu Eterno seriam denominados ego, o pequeno i ou ilusão. Seu
a prática envolve nunca deixar a mente se mover nessa direção, mas mantê-la
sempre no Self. O Eu Eterno não tem senso de uma individualidade separada de
a consciência do corpo e pouco eu.

Uma pessoa casada ou solteira pode realizar o Self, pois é o que todos têm
esteve o tempo todo, mas apenas pensei que ele era outra coisa.

Permanecendo neste estado de consciência estava todo o conjunto de Ramana Maharshi

 prática. O guru era visto como a personificação do Self. Toda felicidade era
diz-se que se origina da realização do Self. Ramana Maharshi viu o processo
de auto-indagação como a única maneira direta de uma pessoa perceber o incondicionado,
ser absoluto que ele realmente é.

A causa de todo sofrimento não é a vida externa, mas o ego ilusório interno.
Toda infelicidade se deve ao ego. A realização do Ser traz felicidade.
Ramana Maharshi via as práticas espirituais (sadhana) como um meio de transcender um

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Ramana Maharshi via as práticas espirituais (sadhana) como um meio de transcender um

limitação inexistente. A única prática espiritual que ele sentiu ser necessária foi
elimine a ignorância que diz que você é outra pessoa além de quem realmente é
e isso diz que seus irmãos e irmãs são seres diferentes de quem realmente são.

A essência dos Vedas, disse ele, era ensinar a natureza do imperecível

atman, o Eu Eterno, e para ensinar que "você é isso". Para manter a mente
constantemente voltado para dentro e permanecer assim no Ser é a Auto-indagação correta. o
Só o eu existe, e só o eu é real. O Ser sozinho é o mundo, é o Eu,
é Deus.

Tudo o que existe é apenas uma manifestação do Ser Supremo. O Eu pessoal é

não realizado a menos que a mente esteja quieta, pois o Ser está além e atrás da mente.
O humano está envolto em sete envoltórios, ou corpos, e o Eu Eterno está no
muito núcleo. O problema é que as pessoas se identificam com as bainhas e
corpos (pensamentos, sentimentos, sensações, instintos) em vez de com a verdadeira identidade
no centro. A mente do iluminado nunca existe separada do Ser, o
Absoluto, Brahman, Deus.

O aspirante deve aprender a se tornar mais introvertido ao invés de ser sempre

extrovertido para perceber esta verdade. Certa vez, um devoto estava saindo de Ramana
Maharshi e pediu sua bênção. Ramana Maharshi respondeu: "Você não vai
em qualquer lugar longe da presença que você imagina. O corpo se move de um lugar para
lugar, mas não deixa a Presença Única, então ninguém pode ficar fora da vista do
Presença Suprema. Já que você identifica um corpo com Sri Bhagavan e outro
corpo com você mesmo, você encontra duas entidades separadas e fala em se afastar de
aqui. Onde quer que você esteja, você não pode me deixar. ”

Existe apenas um ser no universo infinito, e esse é Deus encarnado como o

O eu em todos os seres, incluindo animais, plantas e rochas. Quando sua consciência
está no Eu, você não vive em apenas um corpo físico, você vive em todo o corpo físico
corpos. É por isso que o que você faz aos outros é o que você está fazendo a si mesmo; tu
literalmente são os outros sobre os quais você está agindo. Deus está agindo sobre Deus. Isto é o
verdadeira compreensão da lei do karma.

É possível viver neste estado de consciência e ainda realizar todas as

atividades e deveres diários; mas as atividades são realizadas do ponto de vista de Deus
vista, e não do ponto de vista do ego separativo e identificado com o corpo.
Renúncia significa a renúncia do ego e, portanto, o apego a
existência material. As práticas espirituais de meditação, oração, ioga, repetição
do nome de Deus, e assim por diante, amadurece a mente para abraçar o pleno

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 do nome de Deus, e assim por diante, amadurece a mente para abraçar o pleno
realização e ajudar a mente a permanecer lá e perceber a verdade mais plenamente.

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Swami Sivananda e a Vida Divina
Sociedade
Você veio a esta Terra para atingir a perfeição espiritual. Você veio
aqui para alcançar a bem-aventurança suprema e imaculada. O propósito deste nascimento humano
é a conquista da consciência divina. O objetivo da vida é a autorrealização.
Swami Sivananda
 Swami Sivananda é um dos grandes santos espirituais da Índia. Seus livros sobre ioga
e nas multifacetadas escrituras da Índia estão entre os melhores livros que li
sobre esses assuntos porque ele escreve em um tom empolgante que é preenchido com
devoção e inclui informações úteis, práticas e espirituais.

Swami Sivananda nasceu em 8 de setembro de 1887, no sul da Índia em um

família de devotos, santos e filósofos que adoravam Shiva. Mesmo como um
menino, ele mostrava sinais de desejo por uma vida de renúncia e irradiava amor por
seus companheiros humanos. No colégio, ele era o melhor da turma e venceu
prêmios escolares todos os anos.

Ele escolheu se tornar um médico, e em seu primeiro ano na faculdade de medicina ele
poderia responder a perguntas que nem mesmo os alunos do último ano sabiam responder.
Novamente, ele foi o melhor em todas as disciplinas. Desnecessário dizer que Swami Sivananda teve
uma mente absolutamente brilhante e ele tinha mais energia e entusiasmo para viver
do que qualquer outro santo que já estudei.

Ele era um mestre dos caminhos espirituais e dos textos espirituais de todas as religiões orientais.
Ele não só os entendeu, mas também foi capaz de ensiná-los claramente em seu
palestras e escritos. Ele era brilhante, e seu brilho foi misturado com
espiritualidade e desejo de serviço abnegado.

Depois de se formar na faculdade de medicina, ele viajou para a Malásia e medicou o

pobre por dez anos. Deus veio a Sivananda como uma aspiração consumidora de

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percebam-no como o Ser de todos; Deus veio a Sivananda na forma de um doente.

Enquanto estava na Malásia, ele foi encarregado de todo um hospital e de sua integridade,
disposição positiva e trabalho árduo conquistaram elogios e promoção.

Um dia, um sadhu errante deu a ele um livro de Swami Satchidananda sobre o

caminho da alma para Deus que acendeu quaisquer últimos vestígios de sua espiritualidade que
permaneceu dormente. Ele começou a estudar os ensinamentos de Sankara, o Teosófico
movimento, a Bíblia e as vastas escrituras indianas, como os Vedas, o
Bhagavad-Gita e o Ramayana .

Ele deixou a Malásia em busca de uma vida de renúncia como um sanyasin. Ele viajou para
muitos centros religiosos diferentes e estudou com muitos grandes iogues, mahatmas,
e professores espirituais. Ele finalmente encontrou seu guru, Paramahansa Viswananda
Saraswathi, que lhe deu iniciação nas margens do rio Ganges em 1º de junho,
1924. Seu guru o chamou de Swami Sivananda Saraswathi.

Além de ter uma mente brilhante, Swami Sivananda sentiu uma incrível
intensa devoção a Deus. Ele praticou todos os vários caminhos da ioga e estudou o
escrituras incessantemente até que ele finalmente alcançou o nirbikalpa samadhi. Junto com
suas contínuas práticas espirituais, ele decidiu abrir um dispensário médico para ajudar
os pobres, os doentes, os devotos e os mahatmas. As pessoas começaram a vir até ele
em grande número por seus ensinamentos espirituais, bem como por ajuda médica, então ele
começou a dar aulas e a realizar reuniões para o canto de bhagvans
(canções devocionais). Uma vez ele foi até convidado para cantar no ashram de Sri
Ramana Marharshi e seus devotos.

Em 1936, Swami Sivananda fundou a Divine Life Society na margem direita do

o rio Ganges. A pequena organização acabaria por crescer e se tornar uma
organização mundial. A literatura espiritual gratuita distribuída atraiu
 um
cemfluxo constante
livros. de devotos asão
Seus ensinamentos Swami Sivananda.
universais, tendoEle escreveu
na mais mais de três todos
alta consideração
religiões e todos os caminhos espirituais que levam a Deus. Ele chama seu tipo de ioga de
Ioga de Síntese.

Após a abertura da Divine Life Society, Swami Sivananda viajou

amplamente pela Índia e Ceilão disseminando conhecimento espiritual. Ele
foi a escolas, reuniões públicas, cidades e vilas ensinando seu universalismo,
espiritualidade eclética. Ele era um orador impetuoso e dinâmico e foi bem recebido
onde quer que ele fosse. Ele nunca aceitou nenhum dinheiro dos organizadores, mas em vez disso

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onde quer que ele fosse. Ele nunca aceitou nenhum dinheiro dos organizadores, mas em vez disso
pediu-lhes para imprimir um grande número de panfletos em diferentes idiomas para ampla
circulação. Ele nunca se tornou o guru de ninguém e nunca aceitou o título de
sadguru ou avatar. Ele nunca buscou a fama, mas sua profunda devoção a Deus, seu
humildade, e seu serviço à humanidade por meio de seus ensinamentos, seu ashram e seu
os livros o tornaram conhecido. Existem mais de trezentos ramos do
Divine Life Society em todo o mundo.

Ele iniciou milhares de estudantes na ordem dos sanyasins (renunciantes). Ele

fundou a Yoga-Vedanta Forest University, o Sivananda General Hospital e
um templo de todas as religiões. Seu ashram eventualmente cresceu e se tornou uma colônia espiritual que
incluiu uma prensa para imprimir seus muitos livros.

Ele ensinou as mensagens dos sábios e santos de todas as religiões para ajudar a humanidade
alcançar paz, bem-aventurança e liberação. Ele ensinou que todas as pessoas podem perceber Deus,
independentemente de suas estações ou situações na vida. O núcleo central de seu ensino
foi o caminho da ioga e do Vedanta. Ele reconheceu um de seus principais professores para
seja o grande avatar Sri Sankara, que revolucionou os ensinamentos do Hinduísmo.
(Veja o capítulo sobre ele neste livro, página 19.)

O princípio básico de seu ensino é a adesão aos ideais da verdade, não violência,
e pureza que é a essência de todas as yogas, todas as religiões e todos os caminhos espirituais.

O ashram publica um jornal mensal chamado Divine Life , que esteve em

publicação desde 1938. Durante a Segunda Guerra Mundial, Swami Sivananda estabeleceu
canto ininterrupto pela paz mundial e um culto de adoração três vezes ao dia. Ele também
abriu a Sivananda Ayurvedic Pharmacy, que oferece ervas ayurvédicas
preparações do Himalaia e, em 1957, o Sivananda Eye Hospital. Até
embora Swami Sivananda tenha alcançado mahasamadhi em 1963, todo o ashram com
todos os seus serviços continuam a funcionar até hoje. Monges seniores agora dirigem o
instalação sob a direção do presidente, Sri Swami Chidananda.

O evangelho da Vida Divina pode ser resumido em seis palavras: “Sirva, ame, dê,
purifique, medite e realize. ” Os ensinamentos têm como objetivo ajudar os buscadores a perceber
seus verdadeiros egos e transcendem o ego. Os ensinamentos dizem que cada alma é
potencialmente divino e que o objetivo de todos é manifestar essa divindade por
controlando sua natureza interna e externa e sendo bom e fazendo o bem.
Qualquer pessoa que se sinta compatível com esses objetivos é bem-vinda para ser uma
membro.

O que se segue é a mensagem de Swami Sivananda aos aspirantes:

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 O que se segue é a mensagem de Swami Sivananda aos aspirantes:

Você veio a esta Terra para atingir a perfeição espiritual. Você veio
aqui para alcançar a bem-aventurança suprema e imaculada. O propósito deste nascimento humano
é a conquista da consciência divina. O objetivo da vida é Self-
realização.

O homem não é um animal sensual. O homem, em sua natureza essencial, é sempre livre, sempre
ser puro, sempre perfeito, imortal e espiritual. Sinta isto. Sinta que você é o
ser imortal, que você é satchidananda. Lembre-se das palavras Ajo nityah
saswatogam puranah - você é o não nascido, o eterno, o imperecível, o
ancestral. Viver nesta consciência exaltada é experimentar indescritível
alegre cada momento de sua vida, para experimentar uma liberdade ilimitada no espírito.
Este é o seu direito de nascença. Este é o objetivo da sua vida. Este é o objetivo. Para
perceber isso através de uma vida de verdade, pureza, serviço e devoção é o principal
propósito da Divine Life Society.

O medo domina nesta era de armas nucleares para destruição em massa. Ódio
governa as políticas de vastas seções dos chamados iluminados e civilizados
humanidade. Esta era de avanço foi exposta a ser, na realidade, uma era
da degenerescência nas visões e valores, ideais e morais, do maior
massas da humanidade. Neste momento, homens e mulheres cultos, todos
em todo o mundo olhe para a terra sagrada, Índia, para luz e conhecimento. Isto é
sua nobre tarefa de espalhar esta luz do conhecimento espiritual e espiritual
idealismo para todos os cantos do globo.

•••

Veja Deus em todas as faces. Sirva a todos. Amo tudo. Seja gentil com todos. Tenha compaixão.
Sinta que todos são seus. Sirva seus semelhantes com o espírito de
adoração oferecida ao divino que neles habita. O serviço ao homem é verdadeiramente
a adoração de Deus.

•••

Saiba bem que o coração dos Vedas, o coração da Bíblia, o sagrado Alcorão,
os sagrados Gathas e todas as escrituras do mundo são, na verdade, um, e eles
cante em uníssono a doce mensagem de amor e concórdia, bondade e
bondade, serviço e adoração.

Descarte as barreiras de nome e forma. Busque a unidade no coração de todos

seres. Inclua em seu abraço espiritual toda a humanidade. Viva por

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seres. Inclua em seu abraço espiritual toda a humanidade. Viva por

Paz. Viva para o amor universal. Viva a vida divina.

•••

Para contemplar o Atman ou o Ser em cada ser ou forma; sentir o Brahmico

consciência em todos os lugares, em todos os momentos e em todas as condições de vida; ver,
ouvir, provar, cheirar e sentir tudo como o Atman: este é o meu credo. Viver
em Brahman, fundir-se Nele e fundir-se e dissolver-se Nele é o meu credo.
Enquanto mora em união com Brahman, para utilizar as mãos, mente e
os sentidos e o corpo a serviço da humanidade; cantar o nome do Senhor para
elevando os devotos de Deus; dar instruções a aspirantes sinceros; e para
disseminar o conhecimento em toda parte por meio de livros, panfletos, folhetos,
 revistas e palestras de plataforma. Este é o meu credo.

•••

Purifique sua mente. Desenvolva qualidades sattvicas [harmoniosas], como nobreza,

coragem, magnanimidade, generosidade, amor, franqueza e
veracidade. Erradique todas as qualidades más, como luxúria, ganância, raiva, avareza,
gostos e desgostos, e outros traços negativos que se interpõem no caminho da ética
perfeição e autorrealização.

A perfeição ética é um pré-requisito para a autorrealização. Sem muita prática

pode ser de qualquer valor para o aspirante se ele ignorar este lado do sadhana (espiritual
prática). Amo tudo. Prostre-se diante de todos. Torne-se humilde.
Fale palavras amáveis, doces e cativantes. Abandone o egoísmo, orgulho, egoísmo e
hipocrisia. Regenere sua natureza inferior.

•••

O único Brahman ou o Ser Supremo aparece como o universo divino em todos

os planos ou graus de sua manifestação e, portanto, o aspirante tem que
preste homenagem à manifestação inferior antes de entrar na superior.
Boa saúde, compreensão clara, conhecimento profundo, vontade poderosa e
integridade moral são todas partes do processo de realização do ideal pregado por
Vedanta.

Insisto na disciplina total do eu inferior. Os ensinamentos do Vedanta são

não está em conflito com Hatha, Bhakti [devocional], Raja [mental] ou Karma
[serviço abnegado] Yoga. Todos estes são combinados como elementos

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[serviço abnegado] Yoga. Todos estes são combinados como elementos

constituindo um todo.

•••

Honre aqueles que são personagens ruins. Sirva o trapaceiro primeiro. Trate-o como um
futuro santo, como o próprio santo. Esta é a maneira de purificar seu coração e
eleve-o também. Tenho especial prazer em servir essas pessoas com cuidado. eu
sempre mantenha ao meu redor qualquer número de pessoas que abusariam de mim, difamariam
me insultem e até tentem me machucar. Eu quero servi-los, educá-los,
eleve-os e transforme-os. Eu me dirijo a eles da maneira mais respeitosa
termos. Aclame o ladino ou o ladrão como um santo e honre-o publicamente. Ele
ficaria envergonhado de continuar suas maldades.

Experiências Espirituais Preliminares

Mais e mais desapego e discriminação,

Cada vez mais ansiando pela libertação,
Paz, alegria, contentamento,
Destemor, estado de espírito sereno,
Brilho nos olhos, cheiro bom do corpo,
Bela tez, doce, voz poderosa,
Saúde, vigor, vigor e vitalidade maravilhosos.
Livre de doenças, preguiça e depressão,
Leveza do corpo, vigilância da mente,
Jatharigni poderoso, ou fogo digestivo,
A ânsia de sentar e mediar por muito tempo,
Aversão a conversas mundanas e reclamação de mundanismo,
 Sentindo
Amor poratodas
presença de Deus em todos os lugares,
as criaturas,
Sentindo que todas as formas são formas do Senhor,
Que o mundo é o próprio Senhor;
Ausência de ghrina, ou antipatia por qualquer criatura,
Mesmo para aqueles que desprezam e insultam,
Força de espírito para suportar insultos e injúrias,
Para enfrentar perigos e calamidades ...
Indique que alguém está avançando no caminho espiritual.

Página 84

13
A Vida e os Ensinamentos de Mahatma
Gandhi
O que eu quero alcançar, o que tenho me esforçado e anseio para alcançar esses
trinta anos, é a Auto-realização, ver Deus face a face, para atingir a liberação.
Mahatma Gandhi

Sem dúvida, Mohandas Karamchand Gandhi foi um dos mais

homens extraordinários do século XX. Uma das coisas que o tornaram tão
extraordinária era sua humanidade. Em sua juventude, ele teve muitos problemas;
quando criança ele era tão tímido que no momento em que a aula acabava ele corria para casa, então
ele não teria que falar com ninguém e era apenas um estudante comum. Para
vez em que tentou estudar medicina, mas foi completamente dominado pelo
dificuldade das aulas e teve que desistir. Ele finalmente estudou direito, e sobre
passando no tribunal e apresentando seu primeiro caso no valor de mais de dez dólares, ele sentiu
tão assustado que não conseguia falar e teve que passar o caso para outro
advogado. Ele foi casado aos treze anos e lutou muito durante
seus primeiros anos.

À medida que envelhecia, uma das experiências que começou a mudar sua vida foi a
leitura do Bhagavad-Gita , os ensinamentos de Sri Bhagavan Krishna, o
Cristo do mundo oriental. Ele disse que a primeira vez que leu, as palavras foram
direto ao seu coração, e se tornou seu livro de referência espiritual em todo o
lições que ele enfrentou durante o resto de sua vida. Os ensinamentos orientaram sua conduta, e
ele se referia a eles diariamente.

Foi durante suas experiências na África do Sul que ele traduziu pela primeira vez o sublime
ideais em ação no mundo. Gandhi claramente entrou no caminho de
tornando a autorrealização seu objetivo supremo na vida.

Foi durante esses primeiros dias que Gandhi começou a lutar com a ideia de
fazer o voto do Bramacharya que tem a ver com ganhar domínio sobre
as energias sexuais, a fim de canalizá-las em buscas espirituais, em vez de
Página 85

as energias sexuais, a fim de canalizá-las em buscas espirituais, em vez de

luxúria e carnalidade. Gandhi lutou com isso por algum tempo. Ele conta como ele
falhou muitas vezes a este respeito, mas em 1906, com a idade de trinta e sete anos, ele fez
o voto e encontrei grande liberdade e iluminação por ter feito isso porque
servia como uma espécie de escudo contra o eu inferior, que o pressionava
em torno de um grande negócio. Ele discutiu a tomada do voto com sua esposa, que foi
em total acordo. Muitas vezes Gandhi disse que era sua esposa que tinha verdadeiramente
ensinou-lhe a natureza do amor em sua forma mais elevada; o voto Bramacharya era o
renúncia apenas do aspecto carnal de seu relacionamento.

Para Gandhi, o voto também era mais do que isso. Foi um voto relacionado à sua dieta
e controlar as outras paixões de seu eu inferior e ego negativo. o
realização perfeita do voto do Bramacharya em todas as áreas de sua vida significou
a realização de Brahman (Deus). Mesmo vinte anos depois, ele falou da necessidade
para manter uma vigilância estrita em todos os momentos. Não é possível alcançar este auto
domínio sem controle absoluto sobre a mente.

Ele descobriu que comer uma dieta vegetariana que incluía alimentos naturais e saudáveis
ajudou a evitar excitar as paixões inferiores e emoções negativas. Como parte de
o voto que ele também se entregou ao jejum, que ele viu como uma parte indispensável do
o regime geral. Bramacharya significava controle e domínio sobre todos os
sentidos, pela primeira vez em sua vida. Como outro ingrediente nesta transformação,
ele tentou simplificar sua vida.

O voto do Bramacharya começou a transformar toda a sua natureza. Ele começou um

processo intensivo de purificação de todos os aspectos de seu ser enquanto ele liberava todos
pensamentos, sentimentos, alimentos, paixões e energias impuros. Foi este voto que
conduzi-lo ao desenvolvimento de sua filosofia política e social de Satyagraha.

Satyagraha

Satyagraha é a filosofia política e social da resistência passiva. A palavra

também significa “apegar-se à verdade”; a ideia de viver a verdade foi a tônica de
A vida inteira de Gandhi. Parte integrante desta filosofia era uma crença predominante em
não violência - não violência não apenas em um nível físico ou político, mas também em
um nível mental e um nível emocional. Satyagraha é o caminho do amor integrado com
o direito de todo cidadão de praticar a desobediência civil.

Este foi um conceito revolucionário no campo da política e da ação social. Santos

praticava a não violência, mas não os políticos. Gandhi definiu suas teorias sobre civil
desobediência da seguinte forma: “Desobediência, para ser civilizado, deve ser sincero,

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desobediência da seguinte forma: “Desobediência, para ser civilizado, deve ser sincero,
respeitoso, contido, nunca desafiador, deve ser baseado em algum bem compreendido
princípio, não deve ser caprichoso e, acima de tudo, não deve ter má vontade ou ódio
por trás disso. ”

Gandhi disse que embora possa parecer útil, a violência é apenas temporária em
seu sucesso; no longo prazo, ele cria danos permanentes. Seu método era muito
como o de São Francisco de Assis (que também era Kuthumi) que disse

Onde houver ódio, deixe-me semear amor,

Onde há lesão, perdão,
 Onde houver dúvida, fé,
Onde houver trevas, luz,
Onde há tristeza, alegria.

Isso é exatamente o que Gandhi acreditava. A única diferença era que ele estava indo
para aplicar a teoria a um reino de experiência para o qual nunca antes tinha sido
aplicado. Gandhi testou a teoria contra um governo extremamente hostil em
África do Sul por sete anos, e foi um grande sucesso.

Um famoso historiador, JB Kripalani, disse certa vez a Gandhi: “Sr. Gandhi, você pode
sabe tudo sobre a Bíblia ou o Bhagavad-Gita , mas você não sabe nada
sobre a história. Nunca uma nação foi capaz de se libertar sem violência. ”

Gandhi respondeu: “Você não sabe nada sobre história. A primeira coisa que você tem que
aprender sobre a história é que, porque algo não aconteceu no passado, que
não significa que não possa ocorrer no futuro. ”

Parte integrante da filosofia de Satyagraha é uma atitude de abnegação e uma

reconhecimento de que você e o invasor são um. Na verdade, a filosofia de
Satyagraha é a filosofia de Sri Bhagavan Krishna. Krishna disse a Arjuna que
ele teve que lutar em vida, pois essa era sua responsabilidade espiritual. Ele deve lutar por
amor incondicional, e se ele estivesse pensando apenas em Deus, ele não criaria nenhum pecado.

Satyagraha era amor em ação. A chave para compreender Mahatma Gandhi, pois ele
veio a ser chamado porque significa "grande alma", era observar como ele andava
sua conversa. Há uma história fofa sobre ele que tem a ver com uma mãe que pegou
seu filho para ver Gandhi porque a criança estava comendo muito açúcar. A mãe
pediu a Gandhi para dizer à criança para parar, mas Gandhi disse à mãe para trazer o
menino de volta em uma semana. A mãe seguiu sua direção e voltou em um
tempo da semana. Gandhi então disse ao menino: “Pare de comer açúcar”. A mãe perguntou

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tempo da semana. Gandhi então disse ao menino: “Pare de comer açúcar”. A mãe perguntou
por que ele não disse isso uma semana antes, quando ela e seu filho foram pela primeira vez
lá. Gandhi disse: “Primeiro, eu mesmo tive que parar de comer açúcar”. Isso resume o
essência de Mahatma Gandhi!

Para Gandhi, a vida era uma experiência de verdade. Ele viveria sua verdade e uma nova
surgiriam insights e ideais que ele então colocaria em ação. No campo
da política e da ação social, ele estava verdadeiramente em território virgem. Ele disse: “Satyagraha
é gentil, nunca fere. Não deve ser resultado de raiva ou malícia. Nunca é
agitado, nunca impaciente, nunca vociferante. É o oposto direto da compulsão.
Foi concebido como um substituto completo para a violência ”. Gandhi viu violência
como sendo apenas para animais. Para os humanos, participar de tal ação era reverter
o curso da evolução.

Gandhi nunca odiou as pessoas, odiava apenas a injustiça e lutou contra ela a cada passo.
Gandhi também era muito contra o sistema de castas da Índia e do
maus-tratos aos "intocáveis". Uma vez ele foi a um templo hindu onde
Hindus de classe baixa não foram autorizados a entrar. Ele mesmo não entraria no
templo e disse à multidão: “Não há Deus aqui. Se Deus estivesse aqui, todos
teria acesso. ”

Gandhi era muito parecido com Madre Teresa, uma defensora dos pobres e oprimidos.
Quando viajava de trem, sempre fazia a terceira aula, na qual os pobres
foram forçados a viajar. Quando perguntado por que ele viajou de terceira classe, ele respondeu:
“Porque não há quarta classe.” Esta, novamente, é a essência de quem Mahatma
Gandhi estava. Ele sempre ensinou pelo exemplo.
 Estou particularmente feliz em incluir este capítulo sobre Gandhi por causa do
importância que coloco em ser politicamente ativo, consciente e atento. Deuses
O Plano Divino é trazer o Céu à Terra. Pessoas neste mundo introduziram
o conceito de separação entre igreja e estado, que separou Deus de Seu
criação.

O mundo mudará apenas quando a consciência da alma permear todos os aspectos da

sociedade, incluindo a política. A razão pela qual as pessoas têm uma opinião tão negativa sobre
políticos, e a razão de haver tanta corrupção na política é por causa de
esta separação. Imagine como o mundo mudará quando os mestres ascensionados de
o primeiro raio governa os países do mundo.

A Hierarquia Espiritual é o governo espiritual da Terra. E se eles apenas

desceu e assumiu o governo do planeta Terra? Esse é o eventual

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desceu e assumiu o governo do planeta Terra? Esse é o eventual

plano. Muitas pessoas espirituais se dissociam da política, do voto, da política
ação, escrever cartas, e assim por diante, mas como o mundo vai mudar se espiritual
as pessoas não se envolvem?

Gostaria de compartilhar com vocês o que Gandhi tem a dizer sobre o assunto. Esta citação
é de um livro maravilhoso chamado Gandhi, the Man, de Eknath Easwaran:

Para ver o espírito universal e onipresente da verdade face a face, é preciso

ser capaz de amar o pior da criação como a si mesmo. E um homem que aspira
depois disso, não pode se dar ao luxo de ficar fora de qualquer campo da vida. É por isso que meu
a devoção à verdade atraiu-me para o campo da política; e eu posso dizer,
sem a menor hesitação, mas com toda a humildade, que aqueles que dizem
que religião não tem nada a ver com política não sei o que religião
meios.

Durante uma fase do trabalho de Gandhi, o governo da Índia impôs uma lei
proibindo os indianos de fazer sal para que os britânicos pudessem coletar toda a receita.
A forma de desobediência civil de Gandhi veio a ele em um sonho. Ele decidiu ir
em uma marcha de duzentas e quarenta milhas até o oceano com setenta e oito de seus
seguidores confiáveis ​para coletar sal. Quando chegaram ao oceano, muitos
milhares de pessoas se juntaram a eles. Na noite de sua chegada, todos eles oraram
juntos para poderem resistir à violência caso fossem atacados pela polícia britânica.
Dezenas de milhares de pessoas se juntaram a ele nas praias para coletar sal e lá
estava regozijando em todo o país. Quando Gandhi foi antes de Lord Irwin, ele tomou alguns
sal do bolso e colocou-o no chá, dizendo: "Isto é para nos lembrar do
famosa festa do chá de Boston. ” Até Lorde Irwin riu.

Eles finalmente vieram prender Gandhi no meio da noite. Ele disse: "Estou em
seu serviço. Eu estou pronto agora." Ele escovou os dentes, orou brevemente e saiu
para a prisão. Gandhi não poderia ser preso, na realidade, pois ele via a prisão como um
estado de espírito, não um conjunto de barras. A prisão física foi chamada Yeravda, então
Gandhi se referiu a ele como Templo Yeravda.

Sobre o assunto da raiva, Gandhi disse: “Aprendi por meio de experiências amargas
a lição suprema - conservar minha raiva; e como o calor é conservado
transmutado em energia, mesmo assim nossa raiva controlada pode ser transmutada em um
poder que pode mover o mundo. ”

Quase sozinho, Gandhi derrubou o domínio britânico da Índia e o fez

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Quase sozinho, Gandhi derrubou o domínio britânico da Índia e o fez

com total amor e respeito por todos os britânicos. Gandhi diria: “Nós
não vai se submeter a esta injustiça, não apenas porque ela está nos destruindo, mas
porque está destruindo você também. ”

As pessoas que viviam na Grã-Bretanha começaram a despertar para a consciência de sua alma. Tudo veio a um
cabeça quando o amigo missionário americano de Gandhi, Stanley Jones, foi convidado por
Lord Irwin se Gandhi fosse convidado para uma mesa redonda sobre o assunto
da liberdade política da Índia. Stanley Jones respondeu: “Gandhi é a Índia. Se você
convide-o, você convida a Índia. Se não o fizer, não importa quem mais você convide, todos
A Índia estará ausente. ” Gandhi recebeu seu convite em sua cela de prisão.

Enquanto na Inglaterra, Gandhi visitou as fábricas têxteis. As pessoas que trabalham no

as fábricas estavam com raiva de Gandhi porque milhares haviam perdido seus empregos devido a
O movimento de desobediência civil de Gandhi que encorajou as pessoas a não comprarem britânicos
pano. Uma grande multidão de trabalhadores veio ver Gandhi e isso é o que ele disse, como
citado no livro de Eknath Easwaran: “Por favor, me escute por apenas alguns minutos.
Dê-me a chance de apresentar nosso ponto de vista, e então, se quiser, condene
eu e meu povo. Você me diz que três milhões de pessoas estão desempregadas
aqui, estão desempregados há vários meses. No meu país, três
cem milhões de pessoas estão desempregadas pelo menos seis meses por ano. Vocês
digamos que há dias em que você só consegue pão com manteiga para o jantar. Mas
essas pessoas muitas vezes passam dias a fio sem qualquer alimento. ” No final do seu
discurso, até mesmo as pessoas que perderam seus empregos aplaudiram o Mahatma.

As opiniões de Gandhi sobre o amor eram bastante explícitas. “Quando o bem-estar de outra pessoa
significa mais para você do que a sua, quando até a vida dele significa mais para você do que
o seu próprio, só então você pode dizer que ama. Qualquer outra coisa é apenas negócios, dê
e pegue."

Outra coisa interessante sobre Gandhi era seu amor e respeito por todas as religiões.
Em seu ashram, eles liam o Bhagavad-Gita , a Bíblia e o Alcorão. Porque
disso, ele era odiado por muitos fundamentalistas.

No início de sua vida, ainda na África do Sul, Gandhi foi esfaqueado por um radical
manifestante. Felizmente, o manifestante só conseguiu esfaqueá-lo na perna. Uma semana
mais tarde, Gandhi foi visitar o homem na prisão e tratou-o como se fosse seu há muito perdido
irmão. O manifestante ficou tão impressionado com o amor e o perdão de Gandhi
que quando saiu da prisão tornou-se discípulo de Gandhi.

Em outra ocasião, durante distúrbios entre hindus e muçulmanos na Índia, um

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Em outra ocasião, durante distúrbios entre hindus e muçulmanos na Índia, um

violento membro da seita correu até Gandhi e, na frente de centenas de pessoas, começou
para sufocá-lo até a morte. Gandhi não protestou, apenas se entregou completamente a
amor por aquela alma iludida. O homem parou e começou a soluçar a seus pés.

Uma das chaves para o sucesso de Gandhi foi sua repetição consistente do nome de
Deus. A manutenção de tal prática foi sugerida pela primeira vez a ele por sua governanta
quando ele era um menino. Ela disse a ele que se ele repetisse o nome de Rama,
isso lhe daria força e confiança incalculáveis ​na vida. Gandhi a levou
conselho por um tempo, mas depois se esqueceu dele até sua estada na África do Sul, quando o
 idéia voltou para ele. Pelo resto de sua vida, ele constantemente cantou Rama, ou
Deus. (Veja o capítulo sobre Rama.) Ele afirmou muitas vezes que era um dos
chaves de ouro para seu sucesso.

Uma vez Gandhi foi questionado se ele havia alcançado a não violência do que ele
considerado um homem valente. Ele respondeu: “Minha morte por si só vai mostrar isso. Se
alguém me matou e eu morri orando pelo assassino em meus lábios, e Deus
a lembrança e a consciência de Sua presença viva no santuário de
meu coração, só então seria dito que eu tive a não violência dos bravos. "
Quando Gandhi foi assassinado, as últimas palavras que ouviu foram
“Rama, Rama, Rama”. Bhagavan Krishna, no Bhagavad-Gita , disse que
para onde você vai quando morrer é determinado pelo último pensamento em sua mente.
Gandhi voltou para Rama.

A perspectiva de Gandhi sobre o Bhagavad-Gita é a seguinte: "O Gita tem sido um

mãe para mim desde que o conheci pela primeira vez em 1889. Recorro a ele para
orientação em cada dificuldade, e a orientação desejada sempre foi
próximo. Mas você deve se aproximar da Mãe Gita com toda a reverência se quiser
beneficiar por suas ministrações. Aquele que descansa a cabeça em seu colo pacífico
nunca experimenta desapontamento, mas desfruta da bem-aventurança na perfeição. Este espiritual
mãe dá a seu devoto um novo conhecimento, esperança e poder a cada momento de
a vida dele."

Gandhi considerou que o Sermão da Montanha e o Bhagavad-Gita ensinam

exatamente a mesma coisa. Um princípio principal da filosofia de Gandhi era fazer seu
dever e seu trabalho, mas renunciar ao desejo de recompensa por esse trabalho. Esse é um dos
os ensinamentos integrais do Bhagavad-Gita .

Versos do Bhagavad-Gita

Para Mahatma Gandhi, foram os últimos dezoito versos do segundo capítulo do

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Para Mahatma Gandhi, foram os últimos dezoito versos do segundo capítulo do

Gita que continha o segredo da vida. Sobre eles, ele disse: "Aqueles versículos do
o segundo capítulo já foi inscrito na tábua do meu coração. Elas
conter, para mim, todo o conhecimento. As verdades que eles me ensinam são as verdades eternas.
Há raciocínio neles, mas eles representam o conhecimento realizado. Eu tenho desde
li muitas traduções e muitos comentários, argumentou e raciocinou para o meu
o conteúdo do coração, mas a impressão que a primeira leitura me deu nunca
foi apagado. Esses versos são a chave para a interpretação do Gita. ”

Ele vive na sabedoria que se vê em tudo e tudo nele, cujo amor pelo
O Senhor do Amor consumiu todo desejo egoísta e desejo dos sentidos
atormentando o coração. Não agitado pela dor, não ansiando por prazer, ele
vive livre de luxúria, medo e raiva. Não mais acorrentado por egoístas
apegos, ele não fica exultante com a boa sorte nem deprimido com o mal. Tal é
A vidente.

Quando você continua pensando sobre os objetos dos sentidos, surge o apego. Acessório
gera desejo, a luxúria de posse que, quando contrariada, se transforma em raiva.
A raiva obscurece o julgamento e rouba de você o poder de aprender com o passado
erros. Perdida está a faculdade discriminativa, e sua vida é um desperdício total.

Mas quando você se move em meio ao mundo dos sentidos, tanto do apego quanto
libertada da aversão, vem a paz na qual todas as tristezas acabam, e você vive
na sabedoria de si mesmo.
 A mente desunida está longe de ser sábia; como pode meditar? Como ficar em paz?
Quando você não conhece a paz, como pode conhecer a alegria? Quando você deixa sua mente
siga o canto de sereia dos sentidos, eles levam embora seu melhor julgamento como um
o ciclone afasta o barco do curso traçado para a sua ruína.

Ele é para sempre livre aquele que saiu da gaiola do ego de eu e meu ser
unido ao Senhor do Amor. Este é o estado supremo. Alcance isto e
passar da morte para a imortalidade.

Quando Gandhi foi questionado sobre sua religião, ele respondeu: "Você deve cuidar da minha vida,
como vivo, como, sento, converso, me comporto em geral. A soma total de todos aqueles em mim é minha
religião." Esta é uma compreensão tão iluminada e revigorante. Sua religião é
o que você demonstra. Acho que é uma boa lição para todos.

Gandhi foi perfeitamente pontual. Ao discutir o assunto com um ministro britânico,

ele disse: "Você não pode desperdiçar um grão de arroz ou um pedaço de papel e, da mesma forma, um

Página 92

ele disse: "Você não pode desperdiçar um grão de arroz ou um pedaço de papel e, da mesma forma, um
minuto de tempo. Não é nosso. Pertence à nação e somos administradores da
uso dele. ” Gandhi percebeu que seu corpo não era apenas seu pequeno corpo físico
mas sim toda a Índia.

Gandhi não levou crédito por sua filosofia, como evidenciado pelo seguinte
citação: “Não tenho nada de novo para ensinar ao mundo. Verdade e não violência são tão
velho como as colinas. Tudo o que fiz foi tentar experimentos em uma escala tão vasta quanto
Eu poderia fazer. Ao fazer isso, às vezes errei e aprendi com meus erros. Vida
e seus problemas tornaram-se, assim, para mim, muitos experimentos na prática de
verdade e não violência ”.

Soma

Quando vejo espiritualidade e política, vejo dois campos diversos. Pessoas espirituais
muitas vezes tendem a evitar assistir as notícias, ler o jornal e
tornar-se politicamente ativo. As pessoas que estão envolvidas com política frequentemente
não integraram o aspecto da alma de si mesmos, o que leva ao psíquico ou
violência física.

A violência física é óbvia nos atentados terroristas, ataques "pró-vida" e os

atos de outros grupos e indivíduos fanáticos. A violência psíquica está em toda parte -
entre democratas e republicanos, nas muitas manifestações, no
maldade entre os oponentes em talk shows políticos, e é cultivada pelo
repórteres de notícias políticas. É por isso que se tornou uma cortesia social não falar
sobre religião ou política: as pessoas não sabem como praticar Satyagraha. Egos
apegue-se a pontos de vista e resultados de autojustificação. As pessoas se sentem nobres
em sua luta por sua grande causa quando na realidade estão perdendo suas próprias almas
por causa da violência psíquica que estão perpetrando contra seus irmãos e
irmãs.

É fácil para uma pessoa ser espiritual vivendo sozinha em uma caverna. Mahatma
Gandhi demonstrou que isso pode ser feito no mercado enquanto estiver casado
e totalmente integrado com a vida na Terra. Pessoas mundanas devem aprender a se envolver
com política sem raiva; pessoas espirituais devem deixar seu templo do Himalaia
estilos de vida e voltar para a Terra para que o Céu possa ser criado nesta dimensão de
realidade. Nenhuma pessoa na história moderna exemplificou a unidade das duas esferas
melhor do que o Mahatma Mohandas K. Gandhi.
Página 93

14
Swami Nityananda, Guru de
Muktananda
Volte e cumpra seu dever sem desejar frutos e sem sacrificar
eficiência. Este é o serviço mais elevado que você pode prestar.
Swami Nityananda

Swami Nityananda, cujo nome significa "bem-aventurança eterna", já era um

mestre realizado quando em sua adolescência. Pouco se sabe sobre sua primeira infância
anos, porque quando questionado sobre eles, ele costumava dizer que, enquanto seu humano
a forma existia, não importava de onde viesse; era apenas uma curiosidade ociosa de ser
interessado em tais fatores limitantes.

Estranhamente, ele não prescreveu nenhuma prática espiritual especial ou curso de estudo
além de cultivar uma mente pura e um desejo intenso de libertação e Deus
realização. Nityananda era um renunciante completo no mais alto e mais
sentido extremo do termo. Ele vestia apenas uma tanga, e por um
muitos de seus primeiros anos não usavam nenhuma roupa. Ele comia apenas quando alimentado
e dormia onde quer que o espírito o guiasse, com uma total desconsideração do
elementos Ele era uma enorme potência e centro transmissor de espiritualidade
energia.

Ele disse uma vez, conforme citado em um livro chamado Nityananda, a Presença Divina , de
MU Hatengdi, “O oceano tem muita água. É o tamanho do contêiner
trazido para coletá-lo que determina a quantidade retirada. ” Nityananda nunca teve um
guru ou executou quaisquer práticas espirituais. Assim, pode-se dizer que ele era um
avatar (realizado por Deus no nascimento). Sobre o propósito da vida, Nityananda disse: "Um
deve buscar o caminho mais curto e o meio mais rápido para voltar para casa, para virar o
faísca dentro de uma chama, para se fundir e se identificar com o fogo maior
que acendeu a faísca. ”

Quando questionado por um discípulo sobre o que ler, ele disse: “Não é necessário, não é necessário.

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Se você precisa ler, leia o Bhagavad-Gita . ” Tenho certeza que Nityananda provavelmente
nunca leu um livro em sua vida; todo o seu conhecimento vinha diretamente da própria fonte.
Em seus primeiros anos ele era chamado de Ram, que significa Deus.

Conforme Swami Nityananda crescia até a idade adulta, ele desenvolveu poderes milagrosos
como os de Sai Baba e Jesus Cristo durante os últimos três anos de sua vida.
Milhares de pessoas fariam fila para vê-lo todos os dias. Em uma ocasião, quando
 um homem veio vê-lo pela primeira vez, Nityananda perguntou: "Onde está o seu
irmão?" Acontece que seu irmão era cego desde o nascimento, mas algumas semanas
mais tarde, ele trouxe seu irmão para Nityananda, que disse para deixá-lo no ashram
por três dias. Quando o homem voltou em três dias, seu irmão pôde ver.

No início de sua vida como um renunciante, alguns meninos decidiram atormentar o que eles
percebido como meramente um homem nu. Eles amarraram um pano embebido em querosene para
A mão esquerda de Nityananda e o incendiou. Sua mão começou a queimar como uma tocha.
O único problema era que o menino que acendeu o fogo estava chorando de agonia de
a dor, não Nityananda. O menino se desculpou e Nityananda parou a dor.

Nityananda não falava muito ou se explicava muito bem. Ele costumava fazer
declarações muito curtas e ninguém entenderia o que ele estava falando
sobre até muito mais tarde. Em uma ocasião, ele estava em uma árvore, como costumava fazer
em sua juventude, quando lhe pediram ajuda para curar uma doença específica
manifestando-se como um caroço na panturrilha da pessoa. Tudo o que Nityananda disse foi: "Este aqui
sabe e está lá. ” Mesmo que eles nunca tenham se conhecido, ele foi por conta própria para o
casa da mulher. Ele massageou a panturrilha por alguns minutos e saiu. o
mulher completamente recuperada.

Uma mãe levou sua filha para ver Nityananda, pedindo-lhe para curar sua cegueira.
Nityananda disse: “Deixe a criança pedir o que ela quer, não você”. A criança disse
ela só queria ver sua mãe uma vez. No dia seguinte, a criança correu para sua mãe,
dizendo que ela podia ver. Depois disso, sua cegueira voltou. A criança tinha recebido
exatamente o que ela havia pedido.

Nityananda era considerado muito excêntrico pela maioria das pessoas do mundo, mas não
por aqueles com olhos para ver e ouvidos para ouvir. Em uma ocasião, ele foi vivamente
passando por uma mulher que ele nunca conheceu e ele apertou seus seios enquanto
passou por As pessoas da comunidade ficaram muito irritadas e queriam colocar
ele na prisão. Quando confrontado, Nityananda disse-lhes para não se animarem, pois o
criança não morreria. A mulher confirmou que estava grávida e que ela
três crianças anteriores morreram na primeira amamentação. Ela entregou em

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três crianças anteriores morreram na primeira amamentação. Ela entregou em

nos próximos dias e seu filho sobreviveu. Uma delegação foi até ele e implorou
seu perdão.

Muitas pessoas pensaram que ele simplesmente ficava deitado, sem fazer nada. Para isso
Nityananda disse, conforme citado no livro de Hatengdi, “É preciso viver no mundo como
homens comuns. Uma vez que a pessoa está estabelecida em consciência infinita, ela se torna
calado e mesmo sabendo de tudo, anda como se não soubesse
nada. Embora ele possa estar fazendo muitas coisas em vários lugares, para todos
aparências externas ele permanecerá como se ele não fizesse nada. Ele permanecerá sempre
como se fosse uma testemunha de tudo o que se passa, como um espectador de um cinema,
e não é afetado pelo agradável ou desagradável. ”

Em outra ocasião, dois homens foram contratados para assassiná-lo por um pai que
não gostava que seu filho se associasse a um renunciante sujo que usava uma tanga.
Quando os assassinos pegaram Nityananda, um dos braços do assassino congelou
no ar e ele estava em extrema dor e agonia. Muitas pessoas tentaram
para puxar o braço para baixo, mas não conseguiu. Finalmente, Nityananda tocou em seu braço e
relaxado. Os homens foram levados para a prisão, mas Nityananda pediu que os homens fossem libertados.
Ele ficou em vigília do lado de fora da prisão e disse que não se moveria até que fossem armados
gratuitamente. Depois de muitos problemas, eles foram finalmente libertados e se tornaram devotos de
Nityananda.
 Muitas das coisas que Nityananda fez foram muito bizarras. Em uma ocasião ele
entrou em uma casa onde uma criança havia nascido algumas horas antes. Ele
passou a engolir os restos secos do cordão umbilical da criança. Depois ele
deixou. Quando questionado pelos devotos por que ele fez isso, ele disse que muitos filhos de
a família faleceu na infância, mas essa criança agora viveria.

Em outra demonstração de seus incríveis poderes, Nityananda foi aproximadamente

jogado para fora de um trem porque não tinha passagem nem dinheiro para comprar um. Quando
era hora de o trem partir, ele não conseguia se mover. Os passageiros viram Nityananda
e explicou que ele não era um sanyasin comum (renunciante). Ele foi autorizado a
volte para o trem e ele começou imediatamente. Então o trem passou o próximo
estação, embora o engenheiro tenha tentado pará-la, e ela continuou uma série de
milhas mais longe do local do ashram de Nityananda e então parou. Quando ele
deixou o trem, ele estava vestindo uma guirlanda de canhotos de ingressos dada a ele pela
passageiros, e ele o entregou ao oficial do trem que tentou despistá-lo
o trem em primeiro lugar. O homem se desculpou profusamente, ao que
Nityananda deu um tapa no motor com a mão e disse-lhe para se mover; foi
para trás para a estação que havia sido ultrapassada.

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para trás para a estação que havia sido ultrapassada.

Certa vez, Swami Nityananda entrou na cozinha de um devoto enquanto ela cozinhava,
puxou um pedaço de lenha em chamas e bateu na cabeça com ele. Então ele caminhou
Fora. Seus filhos estavam muito zangados e queriam vingança, mas ela recusou. Um ano
mais tarde, quando um astrólogo especialista estava fazendo o horóscopo da família, ele disse que ela
deveria ter morrido um ano antes. Foi só então que a família
percebeu o que Nityananda tinha feito por ela.

Em uma ocasião em que estava chovendo muito forte e Nityananda estava de pé

sob o toldo de uma das lojas de uma aldeia, os proprietários encomendavam a sujeira,
renunciando quase nua para fora do abrigo, tirando sarro dele e provocando-o em
o processo. Parecendo muito triste, Nityananda é citado como tendo dito: "Seria
parece que Deus decidiu que apenas a Mãe Ganga [o rio Ganges]
lave os pecados deste lugar. ” O rio transbordou e as lojas foram dizimadas.

Em outra ocasião, Nityananda estava meditando com seus devotos quando lá

foi um flash de luz cegante atrás dele. Quando todos abriram os olhos, ele
estava em uma postura de ioga e parecia morto. Ele tinha parado completamente
respirando. Os devotos começaram a espalhar a notícia de que Nityananda havia morrido. Trinta-
seis horas depois ele voltou à vida e disse que ainda não era a hora e que o
cinco personalidades divinas que o conheceram o persuadiram a retornar.

Durante a construção do ashram, os trabalhadores precisaram ser pagos. O trabalho

capataz foi instruído a recolher o dinheiro debaixo de uma certa árvore, onde o exato
quantidade apareceu milagrosamente. Em outras ocasiões, como os trabalhadores arquivariam
passando por ele, o dinheiro cairia milagrosamente de sua mão quando ele abrisse e
fechou o punho.

Ao mesmo tempo, Nityananda foi levado para a prisão porque um médico no

comunidade disse que ele estava louco. Ele disse ao carcereiro que precisava urinar. Ele era
dado um recipiente que ele encheu. Ele então pediu outro. Ele continuou perguntando
para mais recipientes e eles finalmente trouxeram uma grande panela de barro que ele
completamente cheio de urina, pedindo ainda mais recipientes. A polícia
o sargento finalmente entendeu a mensagem e foi ao magistrado para perguntar que
Nityananda ser libertado, percebendo que o que ele tinha acabado de testemunhar não era
humanamente possível. Ele foi dispensado, e quando o médico que havia acusado falsamente
ele foi para a casa de sua esposa, ela estava dançando sem roupa. Ele
 foi ver Nityananda e implorou por seu perdão.
Às vezes, ele saía de seu banho matinal e nem mesmo estava molhado. Esse

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Às vezes, ele saía de seu banho matinal e nem mesmo estava molhado. Esse
ocorreria quando chovesse, também. Em uma ocasião, ele bebeu sete garrafas de
álcool, o suficiente para matar uma pessoa normal. Quando perguntado por quê, ele disse que não
bebeu nada disso; era para o espírito que estava assombrando uma determinada rocha e
incomodando as pessoas. O espírito agora estava satisfeito e não faria mal a ninguém no
futuro.

Outra vez, Nityananda pediu para ser enterrado na areia como se estivesse em uma sepultura,
dizendo que três horas depois ele sairia. Ele teve que viajar para Delhi
para algum trabalho, então estava apenas deixando seu corpo lá.

Um devoto pediu o despertar de sua kundalini. Nityananda tocou o seu

espinha e o kundalini dispararam por sua espinha como um foguete. Em outra ocasião,
Nityananda ofereceu um pouco de comida a um devoto, mas ela não estava comendo porque
tinha havido uma seca e não havia água potável. Nityananda disse a ela
não se preocupe porque ela poderia beber água da chuva. O céu estava totalmente azul e era um
dia de sol brilhante, mas cinco minutos depois começou a chover.

Certa vez, ele disse a um devoto para ir ao templo e não olhar para trás sob qualquer
circunstâncias. O devoto encontrou uma cobra, mas não olhou para trás. Ele ouviu um
sussurrando bem atrás dele. Ele ainda não olhou para trás. Quando ele tinha quase
chegou ao templo, ele finalmente olhou para trás e viu uma figura gigantesca, como um
gênio de braços cruzados, parado no meio do rio dizendo mantras. Este
foi o sussurro que ele tinha ouvido durante sua caminhada até o templo.

Um dia, o capataz foi mordido por uma cobra. Nityananda pediu a um devoto para
peguei um bálsamo e disse-lhe para esfregar na própria perna, não na perna do capataz.
Ele ficou totalmente confuso com isso, mas fez o que Nityananda disse. Quando ele surgiu em
Na manhã seguinte, o capataz estava completamente curado. Outro devoto teve uma severa
ataque cardíaco e estava muito fraco. Nityananda borrifou um pouco de água sobre ele e ele
foi completamente curado. Alguns devotos de Shirdi Sai Baba visitaram Nityananda
um dia, mas antes que eles pudessem entrar em seu quarto, ele gritou com eles: "Vá para
Shirdi. O velho sentado lá é diferente daquele sentado aqui? "

Quando questionado por um discípulo se ele poderia ver Deus, ele disse: "Mais claramente do que você
pode ser visto." Quando questionado sobre a necessidade de sua presença física, ele disse:
“Este está aqui, ali e em todo lugar. Não há um orifício onde este
não será encontrado. ”

Um evento interessante ocorreu quando uma família veio até ele com seu filho pequeno
que estava morrendo de pneumonia. A criança não abria os olhos há três dias.

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que estava morrendo de pneumonia. A criança não abria os olhos há três dias.
Nityananda passou a mão sobre os olhos da criança e eles abriram e então
novamente eles fecharam. Nityananda disse à família para realizar os últimos ritos, para o
criança estava morta. Um de seus devotos o questionou sobre o que parecia ser um
terrível ocorrência. Nityananda o repreendeu, dizendo: "O que você sabe ou
 entende sobre esses assuntos? Esta é a quarta vez que a mesma criança veio
fora do útero da mesma mãe. Ele tem buscado a libertação. Tem sido
querendo liberdade, mas a lei cármica tem arrastado para baixo repetidas vezes por
manifestação na mesma família. Seu desejo intenso foi satisfeito agora e
não terá que vir novamente. ” Três filhos anteriores morreram logo depois
nascimento, ele descobriria mais tarde.

Outro casal levou para ele seu filho com varíola. Swami não foi visto
por dez dias; ele foi então visto tomando banho e teve erupções cutâneas em seu
corpo.

Um devoto pediu para ser curado da tuberculose. Nityananda disse a ele que ele tinha que
coma um sapinho por dia, frito em ghee (manteiga) de vaca. Sendo vegetariano, ele era
horrorizado, mas ele obedeceu e foi curado.

Nityananda e seus devotos estavam sentados do lado de fora à noite quando um selvagem
tigre se aproximou de sua fogueira. Ninguém se moveu. O tigre começou a descansar seu
patas dianteiras nos ombros de Nityananda. Nityananda acariciou o tigre e ele saltou
desceu e foi embora.

Nityananda disse a um devoto para esvaziar a caixa de doações no templo de Krishna, mas
para deixar um quarto do dinheiro na caixa. No dia seguinte, o dinheiro sobrou no
a caixa foi roubada. Nityananda disse mais tarde que na noite anterior um homem pobre tinha
rezou para que ele quisesse arrombar a caixa e roubar o dinheiro porque ele estava
morrendo de fome.

Quando Nityananda foi questionado sobre por que ele foi chamado de deus, ele respondeu: "Todo mundo é um
deus aqui, incluindo você e todos os que estão sentados aqui. ”

Um cantor famoso uma vez foi ao ashram. Um pouco de orgulho e ego falso demais
o fez decidir não cantar porque sentiu que estaria desperdiçando seus talentos
essas pessoas tribais. Outra pessoa acabou cantando e a famosa cantora
mudou de ideia. No dia seguinte, quando ele estava prestes a cantar, ele não conseguiu fazer
som em tudo. O Mestre disse: “Cante! Por que não? Deus deu a você a voz.
Cante Seu louvor. O que você se importa com quem ouve e quem não ouve? ” Imediatamente,
sua voz foi restaurada.

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sua voz foi restaurada.

Um devoto estava tendo darshan em outro templo em uma parte distante da Índia, sob
Ordens de Nityananda. Quando ele voltou de sua viagem, os devotos lhe perguntaram
a que horas ocorreu. Os devotos ficaram maravilhados porque naquele exato momento
Nityananda estava sentado no ashram e disse que o
devoto estava tendo darshan naquele templo distante.

Nityananda ensinou seus devotos a manter o equilíbrio mental em todos os momentos. Ele
disse: "Volte e cumpra o seu dever sem desejar frutos e sem sacrificar
eficiência. Este é o melhor serviço que você pode prestar. ” Quanto ao espiritual
progresso, o essencial é vairgya, um intenso senso de renúncia e
desapego pelo mundanismo. “Sem vairgya não pode haver progresso
seja o que for, e se você não ouvir, você vai falhar no final. ”

Ele também disse a seus devotos que “Sempre que os devotos se encontram e falam sobre ele, este
um está lá. ” Ele sempre falou de si mesmo como "este", mostrando sua completa
identificação com o atman, o Eu Eterno e sua falta de corpo
identificação. Quando perguntado por que seus pés ficaram inchados, ele respondeu com
dizendo: “Todas as pessoas vêm aqui para seva [serviço abnegado]. Eles também depositam seus
desejos e dificuldades aos pés e enquanto o Oceano da Divina Misericórdia lava
 longe muito do efeito, um pouco tem que ser aceito pelo corpo, que tem sido
assumido apenas por causa dos devotos. ”

Em 1961, perto do fim de sua vida, um devoto psiquicamente captou aquele Nityananda
estava perto de deixar seu corpo físico. Ela começou a chorar e implorou ao mestre
para não ir embora. Ele disse: “Por que você está chorando? Não chore. Mais trabalho é possível
no sutil do que no denso. ”

Na manhã do dia, Nityananda alcançou mahasamadhi (morte consciente),

um menino em uma vila em outra parte da Índia disse a seus pais uma extraordinária
coisa. Conforme relatado no livro de Hatengdi, o menino disse aos pais: “O que vocês são
fazendo aqui? Vá para Ganeshpuri [ashram de Nityananda]. Ele irá hoje.
Há um apelo para ele da assembleia dos sábios, pedindo ajuda que só ele pode
render em conexão com a próxima ashtagraha yoga, que pressagia grande
mal para o mundo em geral e para a Índia em particular. ” Os pais ignoraram e
repreendeu o menino. Naquela noite, eles receberam a notícia de que Nityananda teve maha-
samadhi. O dia era 8 de agosto de 1961.

Um dia antes de sua morte, ele é citado como tendo dito: "Todo mundo vem aqui para
dinheiro e apenas dinheiro. Quanto mais eles recebem, mais eles procuram. Há

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dinheiro e apenas dinheiro. Quanto mais eles recebem, mais eles procuram. Há
sem fim para sua ganância. Quando eles vêm, são pedestres, às vezes sem
uma moradia adequada; e quando eles recebem as necessidades, então confortos e
luxos são exigidos - um carro, um bangalô e assim por diante. Quando as orações anteriores são
concedido na esperança de que o contentamento se seguiria, e que eles então
buscar valores mais elevados, outra demanda é colocada em uma série sem fim de desejos
e desejos. Não faz muito sentido permitir que o corpo continue; portanto, samadhi
amanhã."

Eu gostaria de encerrar este capítulo com uma citação mais longa de Swami Nityananda
concernente à natureza da mente e ao caminho espiritual.

A mente deve ser como uma folha de lótus que, embora na água, com o caule
a lama e a flor acima, ainda não foram tocadas por ambos. Da mesma forma, a mente
deve ser mantido imaculado pela lama dos desejos e pela água das distrações,
mesmo estando envolvido em atividades mundanas. Então, assim como o talo, caule e
folha, quando devidamente cultivada e não perturbada, culminará no lótus
florescer, da mesma forma, se a mente desapegada e a fé estiverem firmemente estabelecidas em
o lótus do coração e nunca permitiu que aumentasse ou diminuísse de felicidade e
dificuldades, Sua graça será invocada.

Existem vários testes aos quais um devoto é submetido: eles podem ser do
mente, do intelecto, do corpo e assim por diante. Vários desses testes são
lá. Na verdade, Deus está conduzindo testes o tempo todo. Cada ocorrência na vida é
um teste. Cada pensamento que surge na mente é em si um teste para ver o que
a reação de alguém será. Portanto, é preciso estar sempre alerta e indiferente,
conduzir-se com espírito de desapego, vendo tudo como um
oportunidade oferecida para ganhar experiência, para melhorar a si mesmo e ir para um
estágio superior.

Os desejos são a única causa de tristezas neste mundo. Nada é trazido para
este mundo e nada pode ser tomado. Existem, por exemplo, tantas coisas
neste ashram. Eles foram feitos para serem usados ​por devotos que visitam o lugar. Se
este vai para outro lugar, nenhuma dessas coisas seria levada. O que quer que seja
necessário virá separadamente. Este não está lisonjeado porque alguns
pessoas importantes visitaram ou deprimiram porque alguém que costumava
 vem não apareceu. Se as pessoas que vêm aqui oferecem ou não oferecem
qualquer coisa, é o mesmo. Não há desejo de ir a lugar nenhum ou ver nada,
nem há qualquer desejo de que qualquer visitante venha.

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O que quer que alguém diga deve ser refletido em seu pensamento e ações. Se um é
aconselhado a ser como uma folha de lótus, isso por causa da prática que prevalece aqui.
Não há nem mesmo o desejo de fazer o bem a ninguém. Tudo que acontece
acontece automaticamente, pela vontade de Deus. No entanto, se alguém é
genuinamente interessado, algumas palavras saem deste.

Soma

Se você gostaria de aprender mais sobre Swami Nityananda, recomendo a leitura

O livro de MU Hatengdi, Nityananda, a Presença Divina , que é a fonte de
a maior parte do material neste capítulo. Espero que tenha fornecido um pequeno vislumbre
o que está disponível para você quando você se funde com o Eu Eterno e o Espírito.

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 15
Baba Muktananda e o Caminho de
Siddha Yoga
Shiva, o Ser de todos, já foi alcançado. Esses upayas [espirituais
técnicas] existem não para nos fazer atingir o Ser, mas para remover nosso
esquecimento, nossos erros e nossa ignorância desse Ser. Todo mundo já tem
alcançou o Ser, mas não tem consciência disso.
Baba Muktananda

Os discípulos de Baba Muktananda seguem o caminho do Siddha Yoga, que requer

render-se a uma linhagem particular de gurus Siddha. De acordo com Baba
Muktananda, recebendo de um Siddha guru shaktipat, a transmissão de
o poder espiritual e mantras e meditações particulares são essenciais.

Meu caminho pessoal é muito universal e eclético para que eu me sinta confortável
seguindo este caminho. Ao invés de ter um guru, eu escolho ouvir espiritual
professores e a Deus, minha mônada e minha alma. Ao dizer isso, eu não faço de forma alguma
significa criticar o caminho Siddha. Na verdade, é um dos mais populares
caminhos na América. Baba Muktananda foi um mestre espiritual extraordinário, e
seus ensinamentos e experiências de meditação são universalistas.

Baba Muktananda nasceu em 1908 perto de Mangalore, no sul da Índia. No

aos quinze anos, ele saiu de casa para começar sua vida de busca a Deus. Ele imediatamente pegou
sua iniciação como sanyasin (renunciante) de um mestre Siddha chamado
Siddharudha Swami. Ele recebeu o nome de Muktananda, que significa Bem-aventurança de
Libertação. Ele viajou por toda a Índia nos próximos trinta anos, em busca de
Realização de Deus. Durante esse tempo, ele conheceu mais de sessenta grandes mestres espirituais
mas não foi até que conheceu Bhagawan Nityananda que reconheceu seu verdadeiro guru
e professor. Nityananda deu-lhe a iniciação shaktipat para despertar sua latente
kundalini que iniciou um período de nove anos de meditação intensa, culminando
em sua obtenção da Auto-realização em 1956.

Durante esse mesmo ano, Bhagawan Nityananda tomou mahasamadhi (consciente

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Durante esse mesmo ano, Bhagawan Nityananda tomou mahasamadhi (consciente

morte) e transmitiu o poder da linhagem de Siddha a Swami Muktananda.
Durante os anos seguintes, muitas pessoas viajaram para a Índia para ver Baba
Muktananda e eventualmente, em 1970, ele foi convidado para o Ocidente. Ele passou a
fazer três viagens sucessivas pelo Ocidente, ensinando meditação e dando a
iniciação de shaktipat na linhagem de Siddha Yoga para centenas de milhares de
pessoas. Antes da morte de Baba em 1982, ele transferiu todo o seu poder espiritual para
seu discípulo Gurumayi Chidvila-sananda.

Os Ensinamentos de Baba Muktananda

O termo Siddha significa, em essência, que a pessoa realizou o Ser. O caminho de

Siddha Yoga não exclui qualquer religião, seita ou código de ética que uma pessoa possa
estar envolvido, por isso tem apelo universal. A essência dos ensinamentos é que
todos já são o Eu e estão aqui apenas para lembrar essa grande verdade. É um
caminho de amor que reconhece que o Ser está incorporado em todos os aspectos da criação,
não apenas em pequenos corpos humanos físicos insignificantes. O caminho Siddha culmina no
experiência de “Eu Sou Aquilo”, identidade com Deus. O caminho Siddha erradica todos
diferenças e leva à transcendência da dualidade. Isso resulta em imutável
 alegria, êxtase e a liberação de todas as emoções e qualidades negativas.

O caminho Siddha leva ao despertar total da kundalini, que começa quando

o discípulo recebe a iniciação shaktipat que é dada por meio do toque, palavra
(mantra), olhar ou pensamento. Qualquer um deles pode ser muito poderoso se o Siddha Yoga
mestre elevou totalmente sua própria kundalini. Isso inicia o processo, e é
então aumentada pela devoção a Deus, vida pura e regular, repetição de um mantra,
meditação, estudo das escrituras, cânticos, fé e amor pelo guru, darshan com
o mestre Siddha, satsang (em companhia dos buscadores da verdade) e asanas
(posturas de ioga).

O canto usado é "Om Namah Shivaya", que significa: "Eu me curvo ao Senhor, que
é o Eu interior. ” O canto deve ser feito na velocidade de uma conversa normal
com grande amor e com a compreensão de que você, você mesmo, é a divindade da
mantra. O outro mantra recomendado é "So Ham", que significa "Eu sou Ele" -
Eu sou Deus, sou Shiva, sou o Ser. Curiosamente, este é o mesmo
mantra que Sai Baba recomenda. A ideia é dizer este mantra de acordo
com a respiração: na inspiração, diga: “Então” e na expiração, “Ham”.

Muitas vezes, após receber a iniciação shaktipat e realizar o Siddha Yoga

práticas espirituais, o devoto experimenta movimentos corporais involuntários chamados

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práticas espirituais, o devoto experimenta movimentos corporais involuntários chamados

kriyas que são o resultado de movimentos espontâneos da kundalini, ou shakti,
subindo, e que trazem purificação. Quando a kundalini sobe pelo centro
canal, ele perfura os seis chakras e finalmente entra na coroa onde o samadhi está
com experiência. Durante a meditação, as experiências podem incluir sons internos, sabores,
cheiros e visões na forma de luzes coloridas, deuses e deusas, santos ou
rios sagrados e montanhas.

Baba Muktananda fala de quatro corpos: o corpo físico denso, o sutil

corpo em que ocorre o sonho, o corpo causal, que é o corpo de profundidade
o sono e o corpo supracausal, que é o corpo do superconsciente. Como isso
sobe, o kundalini purifica e limpa todos os quatro corpos. Baba Muktananda dá
um fascinante relato em sua autobiografia, Play of Consciousness , de seu
experiências de meditação com esses quatro corpos.

Ele os percebeu como quatro Luzes, o corpo físico como Luz vermelha, o sutil
corpo como luz branca, o corpo causal como luz negra, e o corpo supracausal como
luz azul. Cada vez que ele meditava, ele percebia essas cores uma dentro do
de outros. A luz vermelha era do tamanho do corpo físico; a luz branca era
do tamanho do polegar; a luz negra do tamanho da ponta de um dedo; e a luz azul do tamanho de
uma semente de gergelim. À medida que a kundalini subia, iria lenta mas seguramente purificar o
corpos, os órgãos dos sentidos e os próprios chakras, e ele experimentaria
níveis profundos de meditação. Quando a kundalini finalmente alcançou a coroa, ele viu
um triangulo. No centro do triângulo residia Shiva, ou Deus, o objetivo final de
a elevação do kundalini. Nesse ponto, ele viu uma luz brilhante como a de um
mil sóis. No centro da Luz, conforme ela se aquietava, ele viu o Azul
Pérola, a luz divina da consciência que habita em cada pessoa. É o
forma real do Self. É do tamanho de uma semente de gergelim; o universo infinito é
contido nele.

O objetivo da meditação na prática de Siddha é ver esta Pérola Azul e

em última análise, entrar nele e fundir-se a ele. Dentro do Blue Pearl você verá
a divindade pela qual você sente devoção pessoal, seja ele Jesus, Buda, Sai Baba, Krishna,
ou Rama. Certa vez, Baba teve a experiência de assistir ao Blue Pearl
expandir até que se tornasse do tamanho de um ser humano. Ele viu um ser magnífico
 feito de luz azul cintilante. Este ser azul deu a Baba alguns conselhos e
abençoado ele. Então ele voltou a ser do tamanho do Blue Pearl e entrou
em Baba Muktananda. (É interessante que Krishna era frequentemente visto como um azul
ser.)

Conforme a meditação continua, Baba diz, a Pérola Azul acabará por explodir,

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Conforme a meditação continua, Baba diz, a Pérola Azul acabará por explodir,
sua Luz preencherá o universo, e você terá uma experiência direta de si mesmo
como onipresença, como o Eu Eterno. Você não vai mais se identificar com
a consciência do corpo físico.

Baba também teve uma experiência em que se viu como o ser azul dentro do
pérola. A pessoa azul na escritura hindu é vista como aquele que concede o
realização de Deus dentro da forma; Shiva é visto como o Lorde Azul. Este é o objetivo
do caminho Siddha. A pessoa azul também é conhecida como a esfera do imanifesto
Luz. Experimentar isso causa a sensação de Shivo 'Ham (eu sou Shiva). Quando
a visão foi completamente purificada, uma pessoa pode se ver como uma cor azul em
o chacra coronário.

Baba também ouviu música divina, algo que Paramahansa Yoga-nanda tem
falado em seus escritos, também. Assim como cada corpo e dimensão tem um certo
Frequência de luz, então cada dimensão, chacra e corpo tem um certo divino
som. Alguns dos sons divinos que Baba ouviu na meditação foram a quebra de
ondas, o barulho de um trovão, a ondulação de um riacho, o estalo de um trem em alta velocidade,
o som de um avião ao longe, o crepitar de uma pira funerária, o
batendo de um tambor de chaleira, o som sagrado de uma concha, abelhas, o
o chamado de um pavão, os gritos do cuco e outros pássaros, címbalos e o
flauta. Nos ensinamentos iogues, é dito que existem dez sons divinos que podem ser ouvidos
um após o outro à medida que a meditação se aprofunda.

Algumas outras experiências que Baba teve na meditação incluíram ver eventos futuros,
cheirar aromas divinos, alma viajando para cidades espirituais no plano interno e
visitações de santos divinos e antigos mestres de Siddha Yoga. Uma vez que ele foi para
Siddhaloka, o mundo espiritual dos siddhas, grandes santos e iogues da
Caminho Siddha que alcançou a liberação da alma. Em outras ocasiões ele teve
visões do funcionamento interno de seu corpo físico.

É importante notar que muitas dessas experiências estão disponíveis para as pessoas, mesmo que
eles não são discípulos do caminho Siddha, e a maioria deles são bastante universais
e são falados por muitos dos grandes mestres espirituais de todos os caminhos que têm
auto-realização alcançada.

A filosofia do Siddha Yoga

O Siddha Yoga vê a alma individual como não sendo diferente de Deus. Isto é
apego ao corpo e identificação com o ego e o desejo que resultam em ser
vinculado ao ciclo de renascimento. Siddha Yoga não faz distinções de casta, credo,

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vinculado ao ciclo de renascimento. Siddha Yoga não faz distinções de casta, credo,
 sexo, cor ou religião. Advoga a evitação de drogas e o consumo
de uma dieta purificada em todos os níveis.

Ele ensina seus seguidores a amar e abençoar aqueles que os odeiam e a orar por
aqueles que os machucaram. Acima de tudo, ensina-os a ver o seu eu amoroso
Em tudo. A verdadeira renúncia não significa renunciar ao envolvimento com a vida, mas,
ao contrário, significa renunciar a todo ego, medo, egoísmo, desejo material, apego,
e pensamentos e emoções negativas. Todo sofrimento é causado pela falta de
compreensão ou ignorância. Todos os seres são vistos como iguais porque o Ser vive
em todos os seres. Uma vez que a realidade é criada por percepções, interpretações e
pensamentos, visão igual é o meio de atingir a Siddhahood, que vê o
universo inteiro como o Self. O Siddha esquece o sonho da escravidão e vê
a si mesmo como tudo, tanto visível quanto invisível, percebendo que o
sonho de escravidão nunca existiu verdadeiramente em primeiro lugar. O Siddha renuncia a tudo
inimizade, ilusão, medo, ciúme, crítica, raiva, dualidade, sofrimento, ego, desejo,
ganância, orgulho, arrogância, ódio, auto-elogio, diferenças, palavras duras,
expectativas, fama, fome de poder e hedonismo, pois todas essas qualidades são
a progênie da ignorância ou incompreensão.

O mundo inteiro é visto como o jogo da consciência de Shiva. Esquecimento

de sua própria natureza verdadeira é a causa de todo o sofrimento humano. Alegria constante,
felicidade e contentamento são um sinal de que uma pessoa alcançou a realização de
o Self. Um guru é considerado essencial para a autorrealização, pois ele lidera o
buscador para a descoberta daquilo que nunca foi perdido.

Shiva é o objetivo final. Um Siddha está envolvido com o mundo exterior, mas está
sempre lembrando de Deus. A crença anterior em um ego separativo e ilusório
a identidade funde-se com o “eu” divino que é o Eu Eterno.

Siddha Yoga vê apenas um Ser em todos os seres humanos, mas muitos caminhos para a realização
isto. O verdadeiro Siddha rejeita qualquer paixão pelos poderes sobrenaturais que
vêm do processo de realização do Self. O Siddha é o médico que
cura a doença do mundanismo.

Baba Muktananda resume o caminho Siddha em O Segredo dos Siddhas quando ele
diz: “Shiva, o Ser de todos, já foi alcançado. Esses upayas [espirituais
técnicas] existem não para nos fazer atingir o Ser, mas para remover nosso esquecimento,
nossos erros e nossa ignorância desse Ser. Todos já alcançaram o Ser
mas não tem consciência disso. O caminho para a autorrealização é reconhecer o seu próprio eu como

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Shiva, e isso ocorre por meio dos upayas. Você é perfeito, você veio de
perfeição, você vive na perfeição, e essa perfeição é a verdade suprema. ”

O Siddha rejeita todos os pensamentos como "eu e meu", "dele e deles", "Eu sou
diferente dos outros. ” Essas são as grandes ilusões do ego e da dualidade. Ordinário
as pessoas se tornam ótimas ao passarem tempo com pessoas ótimas. Todas as ações são vistas para
seja serviço a Deus; o fruto de todas as ações deve ser renunciado. Como um buscador que
é verdadeiramente maduro espiritualmente, você não precisa de nenhuma técnica espiritual para perceber que
você é Shiva, assim como você não precisa de nenhuma técnica espiritual especial para
reconheça que você é filho ou filha de seus pais ..

Outro dos mantras de Baba Muktananda das antigas escrituras é "Eu sou
Shiva e Shiva sou eu. Você também é Shiva. Tudo é Shiva. Tudo é
Brahman. Tudo é consciência. Não há nada diferente de Shiva. ”
Isso leva à firme convicção de que todas as pessoas do mundo são Deus, e
cada um compartilha a mesma identidade de Shiva, ou o Eu Eterno. O infinito físico
o universo é, portanto, seu verdadeiro corpo físico. O Siddha vê igualdade e o
 Eu Eterno em todos os seres, incluindo insetos, plantas, animais e o mineral
reino. O Siddha tem domínio sobre o corpo, emoções, mente, intelecto,
desejo, ego e os corpos sutis.

O mundo dos pensamentos é a fonte de toda dor. A ignorância que é destruída

na Auto-realização nunca existiu realmente, exceto na consciência ilusória de
identificação com o corpo (ego). Então, em essência, a escravidão não é real. Você pode deixar isso ir
a qualquer hora que você escolher. Embora milhares de lâmpadas possam estar acesas, a luz
em todos eles é o mesmo.

Baba Muktananda diz: “Se uma pessoa leva sua vida vendo Deus e todos os seres como
idêntico, ele se torna liberado nesta vida. ” A meditação é o poder que permite
um ser humano se torna o Senhor, um indivíduo se torna Shiva, e a alma
torne-se Deus. Para os Siddhas, não há prática espiritual mais importante do que
meditação. Cantar “Om” também é um método de alcançar Brahman.

Quando a autorrealização é alcançada, a pessoa percebe em seus pensamentos, sentimentos,

e corpo que ele é um com o universo infinito. (Sempre foi assim, mesmo
embora ele não percebesse.)

O caminho espiritual é considerado um processo passo a passo até que o iogue tenha
finalmente atingiu o mais alto estágio de unidade com Shiva. Quando ele vê o mundo
como um playground para praticar alegria, êxtase, amor incondicional e ser

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como um playground para praticar alegria, êxtase, amor incondicional e ser

Deus com seus irmãos e irmãs em todos os reinos que também são Deus, dualidade
desaparece.

A chave para o caminho Siddha é atingir o ponto de vista de Deus em todos os momentos, em vez de
operando do ponto de vista do ego delirante. Quando você sempre interpreta a vida
do ponto de vista de Deus, você permanece em alegria, bem-aventurança, amor e paz interior em tudo
vezes, pois o mundo da dor e do prazer, da dualidade, é um produto de um ser humano
interpretação da vida. Tudo existe em sua própria mente, não na mente de Deus.
Quer uma pessoa seja iluminada ou ignorante, é o mesmo Eu em todas as pessoas.
Quem ama a si mesmo e aos outros ama a Deus. Quem ama o mundo
ama a Deus. Ao perceber as pessoas como outras que não ela mesma, uma pessoa cai em
escravidão.

A pessoa se torna como o objeto sobre o qual medita, então toda meditação é
melhor focado em um guru ou no Eu Eterno. O guru e o Eu Eterno são
visto como sendo o mesmo. Na verdade, todas as pessoas estão presentes em todos os lugares e
em tudo. Portanto, Siddha Yoga ensina seus seguidores a não pensar em
em termos de declarações como "Estou aqui" ou "Não estou lá". o
A afirmação que Baba recomenda é “Estou em todo lugar; Eu sou o Ser em tudo. ”
Nada mais existe no mundo.

Quando um buscador de Deus vê o mundo como vazio e vê o Ser permeando tudo

seres e todos os objetos, então ele ou ela se torna cheio de amor. O caminho Siddha
é apropriado para o chefe de família, bem como para o monge ascético.

Eu gostaria de terminar este capítulo com uma declaração final de Baba Muktananda,
citado de seu livro, Kundalini: o segredo da vida : “E é por isso que eu sempre
diga a todos: 'Medite sobre si mesmo, honre a si mesmo, adore a si mesmo, por
Deus mora dentro de você como você. ' ”
Página 109

16
A Vida e Ensinamentos de Buda
A imortalidade só pode ser alcançada por atos contínuos de bondade; e
a perfeição é alcançada por compaixão e caridade.
Buda

Siddhartha Gautama nasceu por volta de 563 aC Em seu nascimento, um homem santo
profetizou que se tornaria um imperador ou um renunciante que deu
subir o mundo material em favor de um grande destino espiritual. Os pais dele deram
ele o nome de Siddhartha, que significa "aquele cujo propósito na vida foi
atingiu."

Siddhartha tentou viver a vida em que estava sendo treinado para se tornar o
imperador; no entanto, sua compaixão pelo sofrimento dos outros o direcionou para o
caminho espiritual. Tendo levado a vida mimada de filho de um imperador, ele então escolheu
a vida do asceta. Foram essas experiências que moldaram sua filosofia de
seguindo o Caminho do Meio, uma vida de moderação ao invés de extremos.

Um dia, quando ele tinha cerca de quarenta anos, ele se viu perto da cidade de
Gaya. Ele descobriu um local tranquilo sob uma figueira sagrada, cruzou as pernas e
preparou-se para a meditação. Foi nesse momento que ele tomou um solene
voto: “Venha o que vier - deixe meu corpo apodrecer, deixe meus ossos serem reduzidos a cinzas - eu
não vou sair daqui até que eu tenha encontrado o caminho além da decadência e da morte. ”
Assim determinado e cheio de paz, Siddhartha passou para uma meditação profunda.
Na época da lua cheia de maio de 544 aC (agora conhecido como o festival de
Wesak), ele não era mais Siddhartha, a personalidade finita; ele era Buda -
Aquele que está acordado.

A árvore sob a qual ele se sentou explodiu em flores e uma fragrante primavera
a brisa o encheu de flores. Ele havia alcançado o nirvana. Djwhal Khul tem
me disse que ele alcançou a quarta iniciação naquela época. Esse é o primeiro estado de
nirvana, liberação da roda do renascimento e completa realização da alma.

Buda permaneceu naquele lugar, como a história é contada, por quatro semanas ou mais,

Página 110
 Buda permaneceu naquele lugar, como a história é contada, por quatro semanas ou mais,
mergulhando na experiência da iluminação. Foi nessa época que
seu futuro ensino foi elaborado. A decisão de Buda de retornar ao mundo e
servir é muito parecido com o retorno de Moisés do Monte Sanai e a partida de Jesus
o rio Jordão depois de ser batizado por John.

Quando foi saudado pelo grupo inicial de pessoas em seu retorno ao mundo,
eles viram seu esplendor deslumbrante e disseram: "Você é Deus ou um anjo?" Ele disse,
"Não, estou acordado." Com seus primeiros cinco discípulos, Buda iniciou a próxima etapa do
sua vida: ensinando o dharma, o caminho que leva à libertação e ao fim da
tristeza. Foi nessa época que Buda elucidou as Quatro Nobres Verdades.

As Quatro Nobres Verdades

A primeira Nobre Verdade afirma que o sofrimento e a frustração são o resultado da

dificuldade de enfrentar o fato básico da vida de que tudo é impermanente e
transitório. “Todas as coisas surgem e passam.”

A segunda Nobre Verdade afirma que a causa do sofrimento é o apego a

pontos de vista errados. Por ignorância, os humanos dividem o mundo percebido em
coisas individuais e separadas, tentando confinar as formas fluidas da realidade
em categorias fixas criadas pela mente.

A terceira Nobre Verdade afirma que o sofrimento e a frustração podem acabar. Isto é
possível ser livre da escravidão e atingir o estado de liberação total.

A quarta Nobre Verdade afirma que é possível acabar com todo o sofrimento por meio de si mesmo
desenvolvimento, que leva à iluminação; a iluminação é alcançada através
visão correta, conhecimento correto, ação correta, consciência correta e meditação correta.

A seguinte citação de Buda descreve sua experiência enquanto meditava

sob a figueira onde obteve sua iluminação.

Eu despertei uma determinação inabalável, foquei minha atenção, fiz meu corpo
calmo e imóvel e minha mente concentrada e focada.

Ficar separado de todos os impulsos egoístas e todos os estados mentais prejudiciais para
progresso espiritual, entrei no primeiro estado meditativo, no qual a mente,
embora não totalmente livre de pensamentos divididos e difusos, experiências duradouras
alegria.

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Ao pôr fim ao pensamento dividido e difuso, com minha mente acalmada em

absorção de um ponto, entrei no segundo estado meditativo completamente livre de
qualquer onda de pensamento e experimentou a alegria duradoura do estado unitivo.

À medida que a alegria se tornava mais intensa e pura, entrei na terceira fase meditativa
estado, tornando-se consciente nas profundezas do inconsciente. Até o meu
corpo foi inundado com aquela alegria de que os nobres dizem: "Eles vivem em
alegria duradoura que acalmou a mente e está totalmente desperto. ”

Então, indo além da dualidade de prazer e dor e todo o campo de

forças formadoras de memória na mente, eu me detive, finalmente, no quarto período meditativo
estado, totalmente fora do alcance do pensamento, naquele reino de pureza completa
que só pode ser alcançado por meio do desapego e da contemplação. Este foi
meu primeiro surgimento bem-sucedido, como um pintinho saindo da casca.
 Buda

Buda incorporou a qualidade divina da sabedoria. Ele foi a manifestação de

Luz e o professor do caminho da iluminação.

Cristo, o próximo grande mestre divino, que viveu quinhentos anos depois,
incorporou um princípio divino ainda maior - o amor. Cristo abraçado por dentro
para si mesmo tudo o que Buda havia trazido da Luz, e acrescentou o amor divino.
Buda previu a vinda de seu irmão, o Senhor Maitreya, e o chamou
o futuro Buda Maitreya. Buda agora deixou a hierarquia planetária e
passou para os níveis de evolução do conselho, embora ainda trabalhe com
Planeta Terra. A vida de Buda na Terra como Senhor Gautama foi a última. Naquilo
durante toda a vida ele completou sua série de vidas como bodhisattva. (Bodhisattvas são
seres iluminados que já chegaram ao estado de Buda, mas que
adiaram voluntariamente seu próprio nirvana a fim de ajudar todas as formas de
a vida senciente atinge a liberação suprema. Eles são seres que libertaram para sempre
eles próprios de todas as ideias de "eu", "meu" e "seu" - em outras palavras, eles não
mais tem qualquer senso de separação.)

O Festival Wesak

O Festival Wesak, ou Festival do Buda, é realizado todos os anos

ao longo dos séculos em um vale do Himalaia na época da
lua em maio. Naquela época, o Cristo, o manu e o mahachohan estão em
formação triangular na frente de uma enorme pedra plana na qual há um grande

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formação triangular na frente de uma enorme pedra plana na qual há um grande

tigela de cristal cheia de água. A lua surge acima do horizonte e, em seguida, no
momento da lua cheia em Touro, Buda aparece. Gautama Buda vem
de Shamballa e paira sobre a tigela de cristal na pedra, transmitindo para
o Cristo, a energia que é chamada de força de Shamballa.

A força é o grande primeiro raio de vontade ou poder. Esta força é distribuída pelo
Cristo por meio de si mesmo e depois por meio do manu e do mahachohan; então é
gradualmente liberado para o mundo.

Embora a maioria das pessoas não saiba disso, o Festival de Wesak pode ser
considerado um dos dias mais sagrados do ano. Parte do propósito do festival
é provar a solidariedade factual das abordagens orientais e ocidentais de Deus,
pois Cristo e Buda estão presentes. Também serve como ponto de encontro e
local de encontro anual para todos aqueles que servem ao reino de Deus e da humanidade.

Ensinamentos de Buda

Os ensinamentos de Buda são lindos e demonstram a universalidade de

todas as religiões, pois dentro delas também podem ser encontrados os ensinamentos de Sai Baba, Jesus
e Lord Maitreya, Djwhal Khul e todos os outros grandes mestres.

Um aspecto fundamental do budismo é uma declaração simples de três partes que

Budistas de todo o mundo recitam:

Eu me refugio no Buda.

Eu me refugio no dharma [ensino].

Eu me refugio na sangha [comunidade espiritual].

 Um
Todopreceito básico
sofrimento vemdos
deensinamentos deerrados
pontos de vista Buda era a necessidade
e do de abandonar todos os apegos.
apego ao ego
atitudes orientadas. No budismo, a ideia de um eu e ego separados é considerada
uma mera invenção intelectual que não tem base na realidade.

Buda enfatizou a importância de viver de acordo com o que você descobriu

ser verdadeiro. No Dhammapada , um capítulo da Bíblia da literatura budista,
Buda afirma: "Um homem que fala muito de seus ensinamentos, mas não os pratica
ele mesmo é como um pecuarista contando o gado de outro homem. ” Buda também afirma em

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o Dhammapada , “Tudo o que somos é o resultado de nossos pensamentos”. Um dele

os aforismos famosos eram “Olhe para dentro; tu és o Buda. "

Parte integrante de todas as formas de budismo é o ideal de ajudar o próximo.

O budismo ensina você a se libertar das distorções do egocentrismo
através do desenvolvimento da atenção plena. No budismo, é ignorância, não pecado,
que cria dificuldades para o ser humano, e a ignorância pode ser modificada e
superado por meio de técnicas específicas e ensináveis. Autoconhecimento é um
caminho certo e indiscutível pelo qual você pode se livrar do sofrimento de
vida humana. As Quatro Nobres Verdades, o Caminho Óctuplo e o Caminho do Meio
servir todos os budistas.

Buda não é considerado sobrenatural ou divino. Esta crença é mantida para

fortalecer a fé dos seguidores no esforço pessoal e intensificar a crença de que o
meta de consciência elevada pode ser alcançada.

Outra faceta significativa do pensamento budista é o objetivo de alcançar um estado de

ausência de desejo.

Uma chave significativa para o budismo é o desenvolvimento do caráter que resulta

de fortalecer a mente e controlar as emoções. É só então que o
discípulo pode demonstrar bondade amorosa para todos os seres sencientes.

As três principais divisões do budismo

Existem três divisões principais do budismo no mundo hoje: o Hinayana

Caminho, o Caminho Mahayana e o Tantrayana, ou Vajrayaba, Caminho que é
Budismo Tibetano.

O Caminho Hinayana

O ideal Hinayana está incorporado no termo "arhat". Um arhat é um budista que,

por seu próprio esforço extenuante, atingiu o estágio de iluminação e
atingiu o nirvana. Um arhat extinguiu a ganância, a raiva e a ilusão. o
o coração e a mente de arhat, portanto, habitam em paz e amor. O Hinayana
concepção de nirvana é apenas a extinção de falsas idéias, em particular, a
falsa crença em um ego separado.

O Caminho Mahayana

Página 114
 A escola Mahayana de Budismo ensina a possibilidade de salvação universal
e dá grande importância ao serviço a todos os seres.

Budismo Tibetano

As sementes do budismo tibetano podem ser vistas claramente nos ensinamentos de Djwhal Khul,
pois em sua última vida como Djwhal Khul, ele foi um mestre budista tibetano. Um dos
os princípios básicos do budismo tibetano é que cada buscador deve desenvolver seus próprios
salvação por seus próprios esforços. O canto mais famoso do budismo tibetano é
“Om Mani Padme Hum”, que foi traduzido como “Salve a Jóia [de
compaixão] no Lótus [do coração]. ” É provavelmente o mais universal de todos
mantras após o mantra Aum; Eu sinto que é um dos mantras mais poderosos que eu
encontrei.

Parte integrante do budismo tibetano é a crença na reencarnação. Um aspecto disso

crença é o reconhecimento dos tulkus, crianças que são identificadas quando ainda bastante
jovens, geralmente entre as idades de dois e cinco anos, como reencarnações de
figuras religiosas bem conhecidas do passado.

O Dalai Lama é o mais famoso dos tulkus. Com a morte do Dalai

Lama, o oráculo do estado, um canal, é consultado para uma leitura preliminar sobre o
região geográfica em que o sucessor do Dalai Lama deve ser procurado. o
presente Dalai Lama, quando foi encontrado pelo grupo de busca, correu imediatamente para
cumprimente os visitantes de braços abertos. Os testes tradicionais foram então colocados para a criança.
De entre os rosários que lhe foram apresentados, escolheu, sem hesitar, aquele que
pertencera a seu predecessor - na verdade, a ele mesmo. Ele também selecionou
infalivelmente entre uma série de caminhadas pessoais predominantemente falsificadas
cajados e tambores. Além disso, para espanto de todos, ele foi capaz de recitar um
certo mantra de seis sílabas sagrado para o Bodhisattva da Compaixão,
Avalokitesvara, também conhecido como Quan Yin. A criança passou em todos os testes, que
ofereceu uma prova impressionante de sua identidade.

Bem conhecido entre os ensinamentos do budismo tibetano é O Livro Tibetano do

Morto, uma descrição completa do processo de morte, incluindo rituais de morrer e
a ciência do bardo.

O Dalai Lama dirige o Gelugpa, ou chapéus amarelos, escola de pensamento que é

o mais novo de quatro ramos e data do século XIV.

Seguidores da forma tibetana de budismo não necessariamente confinam sua

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Seguidores da forma tibetana de budismo não necessariamente confinam sua

homenagem às suas próprias formas familiares, mas se curvará tão naturalmente diante de um crucifixo quanto
eles fariam aos pés do Buda.

Sobre a importância primordial da meditação como meio de compreender a realidade, todos

Os budistas concordam. As ferramentas de meditação do budista tibetano incluem o
mandala, o mantra e muitas visualizações elaboradas.

Um aspecto importante do budismo tibetano ensina os seguidores a ver todos os seres como
Buda. Esta prática leva o praticante a agir com bondade amorosa,
compaixão e respeito por todas as pessoas e coisas que cruzam seu caminho. UMA
a prática paralela admoesta os seguidores a ouvir todos os sons como mantras.

O budismo tibetano dá grande importância em encontrar um guru responsável ou

 professor espiritual. Na verdade, foi determinado ser de tal importância que foi adicionado
à fórmula oficial de encontrar refúgio no Buda, nos ensinamentos e na
comunidade espiritual.

Página 116

17
Quan Yin, Bodhisattva da Compaixão
e misericórdia
O som misterioso do nome de Quan Yin é sagrado como o trovão do oceano.
Não existe outro igual no mundo!
Sutra de Lótus

Nenhuma discussão sobre o budismo estaria completa sem mencionar Quan Yin
que carrega o aspecto de Deusa e Mãe Divina do Budismo. O mesmo
A energia da Deusa e da Mãe Divina é carregada pela Virgem Maria no Cristianismo.
Nos mistérios egípcios, ela é carregada por Ísis. No hinduísmo, é realizado por Shakti,
por Lakshmi, esposa de Vishnu, por Parvati, esposa de Shiva, por Radha, esposa de
Krishna e por Sita, esposa de Rama.

O nome de Quan Yin é uma tradução do nome sânscrito de seu progenitor principal
que é Avalokitesvara, também conhecido como Avalokita. Em sua forma adequada, é
Kuanshih Yin, que significa "Aquela que ouve os gritos do mundo".

Na Coréia, Japão e China, entretanto, ela é chamada de Quan Yin. Ela é uma celestial
bodhisattva e um mestre ascenso. Um de seus trabalhos nas esferas celestes é
sente-se no conselho dos Senhores do Karma.
 Meu interesse por Quan Yin começou quando me envolvi com Johrei, um budista
religião baseada nos ensinamentos de um mestre japonês, Meishu-Sama, que tinha um
experiência de ser ofuscado por Avalokitesvara da mesma maneira
Lord Maitreya ofuscou Jesus Cristo; eles pareciam compartilhar o mesmo corpo.

Avalokitesvara ensinou Meishu-Sama a canalizar a Luz divina através de suas mãos

com sua ajuda. (Eu digo "dele" porque na forma Avalokitesvara, Quan Yin é
considerado homem.) Meishu-Sama começou a curar pessoas milagrosamente com o
ajuda de Avalokitesvara. Ele foi orientado a ensinar todos os seus seguidores a canalizar o
Luz divina como parte de seu serviço na igreja.

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Eles geralmente têm um estande na Whole Life Expos. Há um curso de seis semanas
é barato em que os princípios budistas são ensinados. Então o aluno
é iniciado e recebe o que parece ser uma moeda de ouro grossa com um pedaço sagrado de
papel dentro dele. Manter este medalhão no bolso ou usá-lo como um colar é
supostamente para ativar o fluxo da Luz divina de Avalokitesvara e que
linha particular de energia. Os ensinamentos são muito bonitos e as pessoas no
a igreja é amorosa.

Fiquei interessado em Avalokitesvara e na incrível história de Meishu-Sama, então

Eu fiz algumas pesquisas. Os tibetanos e mongóis adoravam uma forma feminina de
Avalokitesvara chamou Tara. Em pinturas antigas, Quan Yin e Tara parecem quase
idêntico. Os chineses parecem ter combinado Avalokitesvara e Tara e
a chamou de Quan Yin. Quan Yin é frequentemente descrito como membro de uma trindade com
o Buda Celestial, Amitabha, no centro e Quan Yin e Tashih-Chih, um
mestre bodhisattva, de pé em cada lado, mas Quan Yin também é adorado
de forma independente por milhões de pessoas.

A mitologia budista conta que Avalokitesvara nasceu de um raio de luz que

surgiu do olho direito do Buda Amitabha. Ele imediatamente disse: “Om Mani
Padme Hum. ” Este é um dos mantras pelos quais ele pode ser invocado, em
Tradição budista.

Avalokitesvara passou a ser reconhecida pela maioria dos tibetanos como a Terra de Buda
representante e como principal guardião do dharma (doutrina) até o advento de
Buda Maitreya. (Isso é interessante, já que o Buda Maitreya está agora vivendo em
Inglaterra; A profecia de Buda sobre sua vinda se tornou realidade.)

Tanto Avalokitesvara quanto Quan Yin são encarnações da compaixão. Em tibetano

Budismo, Quan Yin é vista em sua forma masculina como Avalokitesvara. Por uma questão de
Na verdade, acredita-se que o atual Dalai Lama seja uma encarnação de Avalokitesvara. Isto
acredita-se que a forma feminina de Avalokitesvara, Quan Yin, se originou no
século XII ou XIII na China e no Japão. O Saddharma Pundarika
Sutra afirma que Avalokitesvara teve trezentas e trinta e sete encarnações.

Diz-se que Tara, o aspecto feminino adorado no Tibete, mas não na China ou no Japão,
nasceram de uma lágrima derramada por Avalokitesvara de tristeza pelo mundo.

Como o Buda Amitabha, Avalokitesvara é estimado por seu voto de renúncia

nirvana enquanto houver seres sencientes ainda perdidos em meio à escravidão do mundo.
Esta é apenas uma das razões pelas quais Quan Yin é adorado por milhões.
Página 118

Esta é apenas uma das razões pelas quais Quan Yin é adorado por milhões.

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 A fonte desses gráficos é Bodhisattva da Compaixão: a Tradição Mística de Quan Yin de John
Blofeld.

No Sutra de Lótus, é dito sobre Quan Yin, “O som misterioso de Quan

O nome de Yin é sagrado como o trovão do oceano - nenhum outro igual no mundo! …
Portanto, deve a mente estar constantemente fixada nela…. Ela está imbuída de
poder sobrenatural e é sábio em usar meios hábeis. Em cada canto do
mundo ela manifesta suas formas incontáveis. ”

O supremo elogio a Avalokitesvara e Quan Yin é dado no livro

Sutra da Flor de Lótus: A Multilateralidade do Bodhisattva que respeita o
Cries of the World, que é venerado por milhões de budistas porque contém
o núcleo e a culminação dos ensinamentos do Buda. No Sutra Tríplice do Lótus
por Kosei, Buda incluiu um capítulo inteiro sobre Avalokitesvara / Quan Yin. eu
gostaria de citar o capítulo sobre a opinião de Buda sobre
Avalokitesvara, Observador dos Gritos do Mundo:

“Honrado pelo mundo! Por que razão o bodhisattva Avalokitesvara

nomeado Observador dos Gritos do Mundo? ”

"Bom filho! Se houver incontáveis ​centenas de milhares de miríades de kotis de vida

seres que sofrem de dor e angústia que ouvem sobre este Bodhisattva
Observador dos Gritos do Mundo, e com todas as suas mentes invoque seu
nome, o bodhisattva irá imediatamente atender seus gritos, e todos eles serão
entregue.

Página 120

entregue.

“Se houver alguém que mantenha o nome daquele Bodhisattva Observador dos Gritos
do mundo, embora caiam em um grande incêndio, o fogo não será capaz de
queime-os, em virtude do poder sobrenatural da majestade daquele bodhisattva.
Se alguém for levado por uma enchente, invocar seu nome, eles irão imediatamente
alcançar o raso.

"Se, novamente, houver algum homem à beira de um perigo mortal que invoque o
nome do Bodhisattva Observador dos Gritos do Mundo, a palavra do
o atacante se partirá instantaneamente e será libertado.

“Se algum ser vivo muito dado à paixão carnal, tenha em mente e reverencie
o Bodhisattva Observador dos Gritos do Mundo, eles serão libertados
de sua paixão. Se houver muito dado à raiva, tenha em mente e reverencie o
Bodhisattva Observador dos Gritos do Mundo, eles serão afastados de seus
raiva."

“Se alguma mulher desejando um filho adorar e prestar homenagem ao bodhisattva

Consideradora dos Gritos do Mundo, ela terá um filho feliz, virtuoso e
sensato.

“Se os vivos em qualquer reino devem ser salvos no corpo de um Buda, o

O Bodhisattva Observador dos Gritos do Mundo aparece como um Buda e
prega a lei para eles.

“Aquele que o leva incessantemente em mente, será capaz de acabar com as tristezas de
 existência."
Soma

Eu recomendo fortemente, se você deseja ajuda, que você ligue para o amado Quan Yin,
Bodhisattva de Compaixão e Misericórdia e Observador dos Gritos do Mundo.
Ela não pode falhar com você, como Buda afirmou claramente.

Página 121

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Budismo Tibetano e o Dalai Lama
Feliz é aquele que venceu todo egoísmo; feliz é aquele que alcançou
Paz; e feliz é aquele que encontrou a verdade.
Buda

O grande mestre espiritual indiano Padmasambhava, também chamado de "Nascido do Lótus",

é conhecido no Tibete como Guru Rinpoche, "o precioso professor". Ele superou tudo
oposição e budismo estabelecido no Tibete em 747 DC

O atual Dalai Lama é o monge budista Tenzen Gyatso. Ele é o absoluto

cabeça espiritual e temporal de seu povo. Ele é o décimo quarto Dalai Lama em um
cadeia de seres que os budistas tibetanos acreditam ser reencarnações da mesma alma.
O Dalai Lama é considerado uma extensão da divindade conhecida como Chenrezi,
a personificação da compaixão, também conhecida como Avalokitesvara ou Quan
Yin.

A casa do Dalai Lama é realmente o mundo inteiro, já que ele foi forçado a fugir
Tibete em 1959 por causa da invasão comunista chinesa. A Índia forneceu um
base de operações para ele em Dharamsala e nos últimos anos ele fez um
uma enorme quantidade de viagens. Em 1989 ele foi o vencedor do Nobel da Paz
Prêmio. Ele descreve seu trabalho como sendo primeiro para o povo tibetano e depois para o
bom de todos os seres sencientes. O Dalai Lama é um bodhisattva, um ser que tem
permaneceu voluntariamente na Terra após alcançar a iluminação, a fim de ajudar e
servir a humanidade.

Após a morte do décimo terceiro Dalai Lama, um regente foi nomeado para pesquisar
para o décimo quarto Dalai Lama que, é claro, foi o décimo terceiro Dalai Lama em
sua próxima encarnação. O regente recolheu todos os sinais que já haviam sido
obtido e depois foi para o Lago Lhamo. Nas águas deste lago os adeptos podem ver
visões do futuro; o lago funciona como uma bola de cristal. O regente viu no
coloque as letras "ah", "ka" e "ma". Ele teve a visão de um mosteiro com telhados
de ouro e cobre e uma estrada sinuosa que leva a uma montanha próxima. Ele viu um
casa distinta com um pessegueiro em flor, e ele viu uma mulher com um bebê
Página 122

casa distinta com um pessegueiro em flor, e ele viu uma mulher com um bebê
os braços dela. O regente tinha um claro conhecimento de que o bebê era o décimo quarto
Dalai Lama.

O regente então foi a Samye e consultou os oráculos locais que foram capazes de
veja o futuro em um espelho. O regente obteve mais confirmações, então um grupo de busca
foi formado e os bens do décimo terceiro Dalai Lama foram cuidadosamente embalados.
A equipe de busca se disfarçou para que ninguém soubesse quem eles eram ou
qual era sua missão.

Eles finalmente chegaram à casa na visão e tudo parecia exatamente como o

regente tinha visto no lago. O lama disfarçado, Tsedrung Lobang Tsewant,
entrou na cozinha onde o menino estava brincando e o menino correu para ele
gritando: “Lama, lama”, embora estivesse disfarçado. Ele se sentou no colo do lama
e agarrou o rosário que tinha pertencido a ele em sua encarnação passada, dizendo:
"Isso é meu. Por favor, posso ficar com ele? ” O lama disse que ele poderia ter se ele
poderia adivinhar quem ele era. A criança disse “Sera-aga”. Sera era o mosteiro
de onde o lama viera.

Quando criança, o menino disse a seus pais que iria para Lhasa em um
jovem. Os pais suspeitaram que ele poderia ser um lama encarnado, mas eles nunca
sonhou que era o Dalai Lama.

Eles começaram a dar à criança testes em que ele tinha que escolher objetos que tinham
tinha sido dele em sua vida passada entre muitos que não tinham. Ele escolheu corretamente em todos
contas. Ao ser submetido a um exame físico, descobriu-se que tinha uma marca de nascença
em forma de concha, um sinal tradicional associado ao Dalai
Lama. Ele também era capaz de falar e compreender o dialeto Lhasa, embora
ele não falava em casa. A criança tinha apenas dois anos.

Em uma ocasião posterior, após ser levada para Lhasa, a criança insistiu que um certo
a caixa que não havia sido aberta continha seus dentes. Com certeza, quando a caixa
foi aberta e descobriu-se que continha a dentição postiça do décimo terceiro Dalai Lama.

A primeira encarnação deste ser como Dalai Lama ocorreu em 1391.

Quando a China atacou o Tibete em 1950, o Dalai Lama tinha apenas quinze anos,
no entanto, foi então que ele recebeu a liderança temporal do Tibete. Tibetanos
apelou por ajuda de todo o mundo, incluindo as Nações Unidas, mas não
um foi em seu auxílio. Durante o período de nove anos antes do Dalai Lama

Página 123

êxodo do Tibete, ele teve a oportunidade de ter um encontro pessoal com Mao
Tse Tung, o líder da China comunista na época. Em um ponto durante o
reunião, Mao descreveu a religião da seguinte maneira, conforme citado em um livro
chamado Grande Oceano: o Dalai Lama de Roger Hicks e Hgakpa Chogyam: “Eu
entendo você muito bem, mas é claro, a religião é um veneno. Tem dois ótimos
defeitos. Isso prejudica a corrida e, em segundo lugar, retarda o progresso do
país. O Tibete e a Mongólia foram envenenados por ele. ” (Eu acho isto
declaração mostra por que o comunismo está destinado ao fracasso.)
 Em 1959, a China comunista havia dissolvido o governo tibetano, portanto
violando completamente o Acordo de Dezessete Pontos que os líderes políticos estabeleceram
no lugar. A China estava interessada apenas em um controle militar completo. O dalai
Lama teve que fugir e estabelecer uma colônia tibetana no exílio em Dharamsala, Índia. Isto
passou a ser conhecido como “Pequeno Lhasa”.

Foi em 1967 que o Dalai Lama começou a viajar. Sua primeira viagem foi ao Japão para
quatro semanas e depois para a Tailândia. Mais tarde, ele fez uma turnê pela Europa que incluiu
uma audiência com o Papa João Paulo II, e no final dos anos 1970 ele viajou extensivamente
nos Estados Unidos. Ele foi extremamente bem recebido pelo povo americano.
Ele não foi oficialmente recebido pelo governo dos Estados Unidos na época, mas
ele se reuniu com a Comissão de Relações Exteriores do Senado. O republicano
senador de Nova York, Jacob Javits, disse: "Sua Santidade é um homem fabuloso, um
patriota dedicado, e ele deu a todos nós a impressão de que ele era o símbolo de
liberdade." Ele deu palestras em todo o país.

Enquanto estava em Los Angeles, ele se encontrou com um grupo de anciãos Hopi. Os anciãos dirigiram
a noite toda para vê-lo. Eles disseram a ele que sua chegada havia cumprido um antigo Hopi
profecia, bem como uma profecia tibetana: a profecia Hopi afirma que o
O eixo do mundo passa tanto pela terra Hopi quanto pela do Tibete. No fim de
mil anos de prática religiosa Hopi, um grande líder espiritual
chegam do Oriente. Ele seria o Irmão do Clã Sol, e seu nome seria
ligada com água salgada. (Gyatso significa oceano na língua tibetana).
a antiga profecia tibetana afirma: “Quando o pássaro de ferro voa e o cavalo corre
sobre trilhos, o Dharma viajará para o Oeste, para a Terra do Homem Vermelho. ”

Ao final de sua viagem, ele havia visitado vinte e cinco cidades americanas. Sua próxima viagem para
os Estados Unidos foram ainda mais significativos porque naquela viagem ele deu a
Iniciação de Kalachakra; nunca antes em toda a história tinha sido dado fora de
Tibete e Índia.

Página 124

O Dalai Lama acredita firmemente que um dia ele e seu povo voltarão ao
Tibete. Sua Santidade disse: "A China pode ter engolido o Tibete, mas eles
falhou completamente em digeri-lo. Mais cedo ou mais tarde, eles devem perceber que eles vão
nunca faça isso. ”

Os ensinamentos do budismo tibetano

Sempre tive um interesse especial no budismo tibetano porque Djwhal Khul

(que escreveu os livros de Alice A. Bailey e ascendeu como um budista tibetano),
Kuthumi e El Morya eram todos budistas tibetanos nas sequências posteriores de
suas vidas passadas.

O budismo tibetano é baseado no entendimento de que você é seu próprio mestre

e você causa sua própria realidade. O objetivo da vida é a iluminação e se tornar
um bodhisattva e um Buda perfeito.

Djwhal Khul me disse que um Buda perfeito é alguém que alcançou o

sexta iniciação, ou ascensão. Um bodhisattva é um ser que alcançou
a iluminação ainda retorna à Terra para ajudar todos os seres sencientes.

O budismo tibetano, como outras formas de budismo, é baseado nas três joias:
Buda, a doutrina e a prática espiritual. Para ser um bom budista você deve
pratique o altruísmo, a compaixão, a honestidade, a bondade e a abnegação, e você deve
mantenha uma preocupação profunda e permanente com o bem-estar dos outros. Estes são desenvolvidos
 através da perfeito
equilíbrio meditaçãode eum
dobom
cultivo da sabedoria.
cérebro e um bomBuda enfatizou o
coração.

O budismo tibetano enfatiza o abandono do desejo material e o abandono

de todas as emoções aflitivas ou negativas. A natureza básica da mente é vista como
sendo feito da luz clara. É a mesma luz clara do budista tibetano
funde-se com a experiência do bardo (pós-morte).

Impurezas, ou negatividade, não residem na mente iluminada. É o trabalho de

o budista para limpar toda a ilusão e ignorância da mente. O completo
a remoção desse entulho psíquico é chamada de liberação; uma pessoa que consegue tal
a liberação é chamada de destruidor do inimigo, ou arhat. Curiosamente, em Teosofia e em
Escritos de Djwhal Khul, arhat é o termo que indica a realização do
quarta iniciação.

Quando esta importante atitude altruísta é alcançada, ela é colocada em ação por
praticando as Seis Perfeições:

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praticando as Seis Perfeições:

Dando,
Ética,
Paciência,
Esforço,
Concentração,
Sabedoria.

O budismo tibetano vê todas as religiões como tendo mais ou menos o mesmo ponto de vista
e objetivo; nenhuma religião é vista como sendo melhor que a outra. Cada pessoa deve
decidir qual religião é certa para ele. De acordo com o Dalai Lama, o
prática do budismo tibetano inclui as formas completas de prática de todos
sistemas do budismo - o veículo inferior, o grande veículo do sutra e o mantra
ótimo veículo. Um guru ou professor é selecionado de acordo com o interesse de uma pessoa e
disposição e discernimento cuidadoso são usados ​para assegurar que o professor seja qualificado.

Crucial para ser budista é o compromisso de ajudar os outros e evitar

prejudicar os outros. O foco no altruísmo, amor incondicional, compaixão e
a bondade é o ponto crucial do budismo. Permanecendo na sociedade ao invés de
retirar-se é considerado importante. Grande ênfase é colocada em fazer
atos bodhisattvicos; se você lê e fala sobre a doutrina, mas não a pratica,
você não é um verdadeiro budista. O caminho é visto como um processo passo a passo que faz
não ocorre durante a noite. É importante desenvolver a força de vontade e o reconhecimento
que você é ilimitado e pode fazer qualquer coisa com o poder de sua atenção e
pensamentos. O sofrimento é causado pela ignorância e apego, eles devem ser
renunciou.

Os budistas não acreditam em Deus da mesma forma que os membros das religiões ocidentais.
No entanto, eles acreditam em Buda e em divindades mundanas e
variedade supramundana. As divindades mundanas são os seres do Inferno - famintos
fantasmas de animais e humanos, semideuses e maus espíritos. O supramundano
divindades são os bodhisattvas e os Budas perfeitos. Estes são os únicos
que aparecem nas pinturas e mandalas do budismo tibetano. Embora não seja
acreditando em um ser supremo, eles praticam a Deity Yoga, que irei explicar
mais tarde na discussão das práticas de meditação. Um praticante budista é visto como
um soldado em combate espiritual que está lutando contra a ignorância, a raiva, o apego, o orgulho,
ego, emoções negativas, pensamentos negativos, medo e ciúme. Inimigos não são
fora, mas dentro. Assim que aflitivas ou negativas, emoções ou qualidades surgem,
o budista tibetano é orientado a desviar sua atenção e cultivar o
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o budista tibetano é orientado a desviar sua atenção e cultivar o

qualidade oposta, usando a mente racional. Se uma pessoa não tiver sucesso nisso, então
ele é guiado pelo menos para distrair sua mente e ir para uma caminhada, praticar profundamente
respirar, ou fazer qualquer coisa que o ajude a evitar alimentar com energia o
qualidade negativa.

Os budistas são ensinados a amar seus inimigos, renunciar a seus egos negativos e
desista de todo desejo de tentar vencer. Isso é lindamente afirmado em um sutra budista
que diz: "Quando os outros, por ciúme, me tratam mal com insultos, calúnias e
assim por diante, vou aprender a aceitar todas as perdas e oferecer a vitória a eles. ” Segurando isto
consciência significa olhar para aqueles que o atacam ou são seus inimigos como
guias espirituais e professores; é óbvio que uma bondade ainda maior e
o altruísmo deve ser gerado em relação a essas pessoas.

O budismo tibetano enfatiza o uso de mantras. O mantra mais conhecido

é "Om Mani Padme Hum", que significa "Salve a joia do lótus".

Outros ensinamentos essenciais incluem a necessidade de gerar a intenção e

desejo de alcançar a liberação da roda do renascimento; segurando a visão correta
de vazio; e cultivar uma mente altruísta.

Para alcançar uma atitude de refúgio e uma mente iluminada, o seguinte

verso é freqüentemente cantado e meditado: "Até a iluminação, eu procuro refúgio
para o Buda, a doutrina e a comunidade espiritual. Pelo mérito de
ouvindo a doutrina, que eu alcance o estado de Buda, a fim de ajudar
seres transmigrando. ” (Este versículo é do tratado de Nagarjuna sobre o meio
Caminho.)

As emoções de sofrimento e aflição são causadas pela falta de controle sobre a mente
e pelas ações decorrentes dessa falta de disciplina. O budista tibetano é
ensinado a desenvolver o que é chamado de bodhichitta - a intenção de obter o
"Onisciência de um Buda", a fim de servir aos outros, o consumidor
fogo para alcançar a liberação e a autorrealização. Esta é a mente da iluminação.
Manter este estado de consciência em todos os momentos levará à conquista
da meta. É esse estado de espírito que mantém o buscador focado no caminho e
vigilante em todos os momentos. Por meio dessa prática, o nirvana será gradualmente alcançado.
Entre as três joias, a doutrina é a mais importante.

A superação de emoções negativas e aflitivas é vista como a superação de

morte porque o nascimento e a morte cessam quando é alcançada. No budismo, um
boa mente, um bom coração e sentimentos calorosos são as coisas mais importantes. Tudo

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boa mente, um bom coração e sentimentos calorosos são as coisas mais importantes. Tudo
os humanos são vistos como irmãos e irmãs, independentemente de raça, credo ou cor. o
A essência de toda vida espiritual são as atitudes e sentimentos do budista em relação aos outros.
Para manter a sabedoria, no entanto, é necessário ter força interior, bem como
gentileza adorável. É somente dominando a mente que a felicidade, imutável
equanimidade e paz interior podem ser alcançadas.
 De acordo
hoje. coma iluminação
Quando o Dalai Lama,e a aliberação
raiva é oforam
problema mais sério
alcançadas, que oexterno
nenhum mundo enfrenta
as circunstâncias podem criar uma emoção negativa; todo ódio, luxúria, egocentrismo,
intenções prejudiciais, e o ego terá sido removido.

A geração de bodhichitta, a mente da iluminação, leva à prática de

os “quatro incomensuráveis”: amor, compaixão, alegria e equanimidade. Isto leva a
o desenvolvimento do que é chamado de "bodhichitta excepcional", o estado de espírito de
trabalhando para alcançar a iluminação completa nesta vida. O cultivo
desta atitude é da maior importância. É o fogo espiritual que tudo consome
isso impede o budista de ceder à tentação do eu inferior.

Os budistas tibetanos são ensinados a manter constantemente em mente a impermanência de

o mundo material, a natureza preciosa da vida humana devido à raridade do ser humano
nascimento, e a facilidade com que a morte ou doença podem atacar. Portanto, é importante
não desperdiçar um único momento ou um pouco de energia.

A gula sensual é vista como a porta do sofrimento. Por esta razão, atenção plena
e a vigilância são da maior importância, assim como a manutenção do bodhi
mente (a mente de bodhisattva) e a mente de Buda. Grande determinação,
coragem e perseverança são necessárias.

Quando um erro é cometido, o arrependimento deve ser cultivado com firme resolução e um voto
para nunca mais deixar isso acontecer novamente. Os budistas tibetanos são orientados a dormir pensando
um pensamento virtuoso, porque pode guiá-los para o mundo espiritual onde
eles podem realizar práticas no estado de sonho. O Dalai Lama referiu-se ao
estado de sonho como um sonho dentro de um sonho.

Uma técnica motivacional para inspirar o budista a permanecer no caminho é

meditação sobre os sofrimentos dos reinos inferiores. Um budista tibetano também é
ensinado a refletir sobre qual será seu destino no final de seu presente
encarnação. Como ele viverá nesta vida determinará para onde ele irá em sua próxima
vida.

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Diz-se que todos os estados de consciência vêm da Luz Clara, então o

A mente de luz clara é a consciência fundamental e inata de todos os seres. o
A mente de luz clara é o verdadeiro ser. Não precisa ser alcançado; é o que existe quando
as obstruções ilusórias do ego são removidas.

O budismo tibetano concebe duas esferas de existência após a morte: favorável ou

desfavoráveis, ou renascimentos superiores ou inferiores. Uma transmigração favorável seria
inclui renascer como um ser celestial, um semideus ou um ser humano; um
a transmigração desfavorável incluiria renascer como um animal, um
espírito errante, ou um ser do Inferno. (Eu pessoalmente não acredito que os seres humanos
tornam-se animais; Eu acredito, no entanto, um animal pode eventualmente evoluir para o
reino humano.)

Uma vez que a liberação é alcançada, não há possibilidade de sofrimento. Seguindo seu
dharma é o caminho que leva ao estado de liberação. Se você não tem um guru ou
professor, então você deve confiar no Buda - a palavra "Buda" significa "totalmente
iluminado. ”

O Dalai Lama, em seu livro The Path of Bliss , recomendou dizer o

seguinte declaração para si mesmo quando você está prestes a cometer uma ação negativa:
“Eu não deveria fazer isso, pois é contra os ideais de Buda e sua doutrina,
e eu sou uma pessoa espiritual, um bhikshu, então devo me abster de tais ações. ”
 Essa restrição eventualmente se estende aos seus sonhos também.
Os ensinamentos de compaixão e não-nocividade também se aplicam a animais e
natureza. Os budistas tibetanos são orientados a se refugiar em sua espiritualidade
comunidades e não passar tempo com pessoas que não sejam praticantes do dharma.
Alguns dos métodos e técnicas de purificação no budismo tibetano são
recitar mantras, meditar sobre o vazio, fazer prostrações, engajar-se na Deidade
Ioga, fazer oferendas, fazer votos religiosos e ler textos religiosos.

Existem dez ações negativas que todos os budistas são guiados a renunciar: matar,
roubo, má conduta sexual, mentira, discurso divisionista, palavras duras, sem sentido
fofoca, cobiça, intenção prejudicial e a sustentação de pontos de vista pervertidos.

A raiz de todo sofrimento é a mente. A prática envolve reconhecer o que é negativo

estados e acabar com eles, identificando os estados positivos e
cultivar essas virtudes. Emoções negativas, como ódio, raiva e desejo são
os verdadeiros inimigos e devem ser eliminados. O caminho para a libertação é pavimentado com
a liberação dessas ilusões. Existem três características superiores no tibetano

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a liberação dessas ilusões. Existem três características superiores no tibetano

Budismo: o treinamento da moralidade, o treinamento da estabilização meditativa e
o treinamento da sabedoria.

A motivação do praticante deve ser atingir a liberação não apenas para si

mas para todos os seres sencientes. Isso requer o desenraizamento de todos os egocêntricos
atitudes.

Os budistas são ensinados a não reagir emocionalmente a pessoas que são negativas ou que
são inimigos. Esta atitude é cultivada por ver todos os seres sencientes como tendo
foram amigos e parentes em vidas passadas. Tal ponto de vista resulta em sentimentos de
carinho e gentileza para todas as pessoas. (No Hinduísmo ou Cristianismo, este conceito
é expresso ao ver cada pessoa como o Cristo, Atma ou Eu Eterno.)
Os budistas são ensinados a pensar nas gentilezas que essas pessoas lhes mostraram
vidas passadas. Isso cultiva o desejo de retribuir essas gentilezas ajudando aqueles
as pessoas sejam livres do sofrimento e alcancem a felicidade.

O budista começa a ver todos os seres sencientes como sendo iguais a ele em
desejando evitar o sofrimento e alcançar a felicidade, reconhecendo assim a unidade
de toda a humanidade. Isso leva a um sentimento de responsabilidade e um desejo genuíno de
tome medidas físicas para ajudar a humanidade a aliviar seu sofrimento. A etapa final é
bodhicitta, o desejo de alcançar a iluminação nesta vida, de modo a ser capaz de
ajude todos os seus irmãos e irmãs tanto quanto possível.

Ao lidar com os inimigos, é importante para o budista se perguntar se o

a pessoa sempre permanecerá assim ou se for capaz de mudar. o
reconhecimento de que o presente estado de consciência não é necessariamente permanente
serve como motivação para se preocupar com o bem-estar espiritual da pessoa.

Os budistas tibetanos são ensinados, em certo sentido, a se trocarem por outros em

termos de suas prioridades. Espera-se que eles se sintam indiferentes em relação a si mesmos
e manter o bem-estar dos outros na posição de importância primordial. (No
Termos cristãos e hindus podem ser comparados ao conceito de que, na verdade, existe
apenas um ser encarnado em todas as pessoas, animais, plantas e minerais, e que
ser é Deus.)

É altamente recomendável que o praticante, quando estiver pronto, faça o voto do

bodhisattva. Isso geralmente é feito com um guru ou professor espiritual, mas se você for
não está no caminho budista, mas sente-se inclinado a fazer esse voto, você pode fazer isso sozinho
 realizar alguma forma de ritual em seu altar pessoal.

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Uma das promessas de bodhisattva feita no livro do Dalai Lama, O Caminho de

A bem-aventurança é a seguinte: "Assim como os grandes bodhisattvas do passado geraram pela primeira vez
bodhicitta [mente da iluminação], fez os votos e se dedicou a
as ações do bodhisattva, eu também vou fazer os votos e observá-los ao me comprometer
nas ações do bodisattva. ”

Os budistas tibetanos também são ensinados a praticar os Quatro Fatores de Amadurecimento que
atrair discípulos e aumentar seus potenciais espirituais:

1. Dar ajuda material ;.

2. Falando eloquentemente;
3. Sempre dando o conselho certo;
4. Dar o exemplo, vivendo os princípios ensinados.

Outros ideais do budista tibetano são:

Não falar das faltas dos outros;

Para não quebrar os votos espirituais que você fez;
Não pensar nas falhas dos outros, mesmo quando você os vê;
Não responder na mesma moeda quando repreendido por outros;
Não retaliar quando prejudicado por terceiros;
Não culpar os outros pelas próprias deficiências;
Não se tornar inflado ou arrogante por causa de suas práticas espirituais;
Para empreender todas as atividades com o único pensamento de beneficiar os outros.

Meditação budista tibetana

O primeiro preceito para compreender a meditação budista tibetana é ter um

objeto sobre o qual meditar. Os budistas tibetanos geralmente usam a visualização
de Buda Shakyamuni. Também são usados ​Avalokitesvara (Quan Yin), o
bodhisattva de compaixão e misericórdia, e Manjushri, a divindade da sabedoria.

Depois de limpar e organizar sua área de meditação e encontrar um ambiente confortável

lugar para se sentar, de frente para o leste. Alegre-se com a oportunidade que você teve
dado para praticar o dharma que levará à iluminação para você e
todos os seres sencientes.

Comece a meditação visualizando seu objeto de refúgio na sua frente em

espaço, sentado em um pequeno trono. Este é o seu próprio mestre espiritual ou professor em
a forma de Buda Shakyamuni. Sua mão esquerda está segurando uma tigela de néctar
simbolizando a vitória sobre a morte e todas as obstruções negativas. Atrás dele ou dela,

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simbolizando a vitória sobre a morte e todas as obstruções negativas. Atrás dele ou dela,
Buda está sentado em um vasto trono. Ao seu redor estão todos os gurus de quem
você recebeu ensinamentos. À esquerda de Shakyamuni, imagine Manjushri (o
divindade da sabedoria) e à direita, Buda Maitreya. Todos eles estão cercados
por divindades meditativas chamadas bodhisattvas, arhats, heróis, heroínas e
 protetores. Imagine, na frente desses grandes Budas, suas sagradas escrituras que
são criados de luz. Toda essa cena é chamada de campo de mérito. Ver todos em
seu campo de mérito olhando para você agradavelmente. Em seguida, repita a fórmula de refúgio:

Eu busco refúgio no guru.

Eu busco refúgio no Buda.
Eu busco refúgio no dharma (a doutrina).
Eu busco refúgio na sangha (a comunidade espiritual).

Imagine que ao seu redor estão todos os seres sencientes da humanidade. Quando você
recite a fórmula de refúgio, imagine que todos os seres sencientes a estejam recitando em uníssono
com você.

Visualize os néctares das tigelas dos Budas descendo em diferentes

cores e purificando sua mente, corpo e emoções em relação aos Três
Joias (Buda, o dharma e a prática espiritual). Imagine que você é
sendo pessoalmente colocado sob os cuidados de todos os Budas. Isso também pode ser
visualizado como raios de luz que se estendem do coração do Buda e entram em você e
todos os outros seres sencientes. O néctar espiritual flui através desses feixes de luz. Então
recite a fórmula para criar a bodhichitta, a mente da iluminação:

Eu busco refúgio, até ser iluminado, para o Buda, o dharma e o

assembléia mais alta. Do mérito virtuoso que coleciono praticando dar e
outras perfeições, que eu alcance o estado de Buda para poder beneficiar todos os seres.

Recite este versículo três a sete vezes. Visualize o Buda Shakyamuni

flutuando acima de seu chacra coronário e, em seguida, movendo-se para baixo em seu corpo e
dissolvendo-se e fundindo-se em você. Veja seu corpo, fala e mente se tornando
um com o Buda. Em seguida, dissolva-se no vazio.

Imagine-se surgindo em Buda Shakyamuni sentado em um trono erguido

por leões. Imagine que você atingiu o estado de Buda perfeito usando o pensamento,
sentimento e visualizações. Em seguida, envie um número infinito de raios de luz de seu
coração a todos os seres sencientes, transformando todos eles em Budas Shakyamuni
tb.

Página 132

tb.

Alegre-se por poder servir a todos os seres sencientes. Veja todos os outros
divindades como estando satisfeitas e ver todas elas se dissolverem em você através de sua coroa
chakra. Veja-se fundido com seu próprio mestre espiritual e guru. Ver
você mesmo se dissolve e se torna a Luz Clara do vazio.

No final da meditação, se quiser, você pode cantar o mantra Aum, ou

Om Mani Padme Hum, ou qualquer outro mantra ou nome de Deus que você deseja sintonizar
para.
Página 133

19
Lao-tzu e a religião taoísta
Vasto, de fato, é o Tao final, espontaneamente ele mesmo, aparentemente sem
agindo, fim de todas as idades e início de todas as idades, existindo antes da Terra e
existindo antes do céu, silenciosamente abraçando todo o tempo.
Tao Te Ching

O taoísmo é uma das três principais religiões da China, junto com o confucionismo e
Budismo. Foi criado por Lao-tzu no século VI aC Foi ele quem
escreveu o livro que é considerado a bíblia da religião taoísta, o Tao Te
Ching.

A primeira seção do livro explica o porquê do universo, e a segunda seção

conta como é a vida. A palavra Tao é muito difícil de traduzir e é assim que
Lao-tzu queria. A aproximação mais próxima é a "natureza" ou "o caminho do
universo."

Lao-tzu tentou descrever o Tao quando disse: "Há algo

indiferenciado e ainda perfeito que existia antes do Céu e da Terra
passou a existir. Não sei seu nome, e se devo designá-lo, posso chamá-lo apenas
Tao. ” É este Caminho, ou Tao, que define o padrão para a vida adequada de cada
ser humano.

Lao-tzu disse que havia apenas uma virtude - permanecer em harmonia com o Tao.
Ele disse que fazer isso era a única maneira de conhecer bem-estar, harmonia, saúde e
abundância. Se uma pessoa, cidade, estado ou país se rebelasse contra o Tao, seria um desastre
e o sofrimento certamente viria. Os taoístas são ensinados a ver o Tao em todos os seres
e todas as coisas.

Parte da compreensão do Tao é compreender o conceito taoísta de wu-wei, ou

 sem ação. Não significa nenhuma ação, mas, sim, não ir além do espontâneo
açao. Quando uma pessoa está em sintonia com o Tao, ela age espontaneamente,
sem esforço e de forma eficiente, dificilmente dando importância ao assunto, assim como ramos
naturalmente se incline em direção ao sol. Estar no Tao é uma tentativa de permanecer em harmonia

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naturalmente se incline em direção ao sol. Estar no Tao é uma tentativa de permanecer em harmonia
com a natureza.

A literatura taoísta definiu o Tao da seguinte maneira:

O eterno pode ser melhor descrito como o Tao, ou Caminho, significando estes três
e mais: a ordem moral e física do universo, o caminho da perfeição
virtude que o próprio céu segue, e o absoluto; ainda assim, é tão bom que o
O Tao que pode ser descrito não é o Tao eterno.

Eu acredito que o objetivo e o caminho da vida são essencialmente os mesmos, e que

o ideal mais elevado do homem é seguir o Tao, que só pode ser conhecido por aqueles
seres exaltados que perceberam por si mesmos. Reflexões do além
são inúteis; melhor viver em perfeita harmonia agora, buscando a profundidade de
coisas.

Sempre me relacionei com o conceito do Tao, embora seja difícil

explique. Para mim, é claramente sobre o conceito de yin e yang. O Tao é como
surfando uma onda: se você for muito rápido e ficar à frente da onda, ela irá quebrar atrás
você e você serão despejados; se for devagar demais, perderá a onda. o
Tao significa encontrar a harmonia perfeita, o equilíbrio que está bem no centro de
a onda de yin e yang. Tao é o ponto parado em que você está em sintonia
com sua alma, seu espírito e Deus.

Tudo tem um Tao. Quando você está namorando, por exemplo, há um certo Tao
do tempo divino para levar o relacionamento adiante. Existe um Tao de trabalho
e até mesmo um Tao de dormir por um determinado dia. Existem polaridades infinitas e
saldos, todos os quais têm um Tao. Isso não significa que você tem que pensar sobre
eles necessariamente, é apenas uma questão de estar em harmonia com eles. Ao meu caminho
de pensar, se você sempre ouvir o seu eu superior, alma ou Deus, em vez de
seu ego negativo e eu inferior, então você permanece no Tao.

O Tao também representa a lei universal. Se você está fora de harmonia com o universal
lei, então você sofre. Quando você está no Tao, você é guiado por sua intuição,
e suas três mentes e quatro corpos estão em harmonia.

Há um Tao de trabalhar e brincar, de falar e ficar em silêncio, de quando e

por quanto tempo se exercitar; a lista de exemplos pode ser infinita. Há um sutil
inteligência dentro de você que os chineses chamam de Tao e que os ocidentais
pode chamar Deus que lhe dá orientação, momento a momento, se você se sintonizar com isso.
Quando você vive no Tao, você está vivendo na graça, em vez de sob as restrições

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Quando você vive no Tao, você está vivendo na graça, em vez de sob as restrições
de carma. Você está aprendendo da maneira mais fácil, em vez de na escola das dificuldades.
 O Tao Te Ching
universo. trata oda
O propósito Tao como
vida o grande
é realizar princípio
o Tao que controla
diariamente tudo
e, portanto,
alcançar paz interior e iluminação. Lao-tzu acreditava que se cada pessoa
permanecesse em harmonia com o Tao, a comunhão espiritual e o amor fraterno seriam
manifesto entre todas as pessoas, e a guerra seria uma impossibilidade. Mesmo que ele
viveu seiscentos anos antes de Jesus Cristo, ele disse: "Retribua o mal com o bem."
A filosofia taoísta ensina as virtudes de uma vida simples, a negação do egoísmo e
união mística com o Ultimate.

Taoísmo e confucionismo eram um bom equilíbrio um para o outro, e é

interessante notar que os fundadores de ambos os caminhos viveram no mesmo século. Para
aplicar a terminologia de Djwhal Khul, os dois pareciam incorporar os caminhos do
místico e ocultista, com o confucionismo sendo prático e realista em
suas preocupações éticas e morais com a sociedade, e o taoísmo com uma certa mística
e qualidade de fluxo livre, como o que é indicado na seguinte citação
da escritura taoísta: "Eu acredito que o Supremo onisciente e impessoal é
implacável, além da preocupação com a desgraça humana, mas que existem divindades menores,
dos deuses elevados que perduram por eras aos espíritos da natureza e demônios, e
que as vidas desses seres angelicais e satânicos estão entrelaçadas com a nossa. ”

Claramente, uma crença em Deus é indicada aqui e uma crença em uma certa hierarquia de
seres espirituais. O pensamento taoísta também carregava a crença na ressurreição da alma como
pode ser visto claramente na seguinte passagem do Tao Te Ching : “Aquele que
contém dentro de si a riqueza da virtude de Tao é como um bebê; não venenoso
os insetos o picam nem os animais ferozes o atacam. Aquele que alcança o Tao é
eterno. Embora seu corpo possa se decompor, ele nunca morre. ” Com o tempo, a esperança de
alcançar o Tao tornou-se a esperança de alcançar a imortalidade nesta Terra.
Claramente, perceber o Tao é, para o taoísta, equivalente a perceber o
Cristo pelo cristão; as palavras são diferentes, mas o ideal é o mesmo.

A cosmologia do Taoísmo fala de uma variedade de céus diferentes, onde

pessoas de mentalidade espiritual vão atrás da morte. Esses céus serviram como poderosos
fontes de inspiração para muitas pinturas.

A família chinesa inclui ancestrais que passaram para o mundo espiritual.

Bens e posses pertencem aos ancestrais, bem como àqueles que são
vivo. Quando uma pessoa morre, é sua esperança se tornar um bom espírito que é
útil e benéfico para seus herdeiros. O destino do peregrino moribundo é determinado por sua

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útil e benéfico para seus herdeiros. O destino do peregrino moribundo é determinado por sua
próprias ações passadas na vida que ele acabou de viver.

Ao lado da qualidade do wu-wei (inatividade ou ação não forçada), o mais precioso

joia é a qualidade da humildade. A terceira joia mais importante é a frugalidade. Lao-
tzu disse: “O homem sábio não acumula. Quanto mais ele gasta para os outros,
mais ele possui de si mesmo. Quanto mais ele dá aos outros, mais tem
ele por si mesmo. ” Generosidade pode ser um termo melhor para descrever esta joia.

Os ensinamentos de Lao-tzu me lembram do budismo em sua minimização do conceito

de um Ser Supremo, ou Deus. O budismo afirma acreditar em Buda; Taoísmo é
semelhante, embora Deus seja mencionado. Seu nome é Shang-ti. É bastante curioso
fenômeno de que ambas as religiões aceitam a imortalidade, outras dimensões de
realidade, e hierarquias de seres espirituais, apesar de sua não aceitação do
Conceito ocidental de Deus; ao mesmo tempo, os ideais de todos estão quase exatamente em
harmonia entre si.
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20
Confúcio e o confucionismo
Eu acredito que o homem é o senhor de sua própria vida e destino, livre para se conduzir como
ele deseja, e que deve cultivar qualidades de benevolência, retidão,
propriedade, sabedoria e sinceridade.
Confucius

Confúcio, ou K'ung Fu-Tse como era chamado em chinês, foi um dos primeiros
encarnação do Mestre Ascensionado Djwhal Khul. Nasceu em 551 AC, Confúcio
apoiou sua mãe depois que seu pai morreu jovem. Ela, por sua vez, cuidou disso
que ele foi devidamente educado em música, história, poesia e esportes. Confucius
foi um cavalheiro e um estudioso. Ele teve um casamento malsucedido e foi
agraciado com um filho. Após a morte de sua mãe, ele entrou em luto e no
final desse período tornou-se professor das seis disciplinas - poesia, música,
história, governo, etiqueta e adivinhação.

Confúcio aspirava a um alto cargo no governo. Ele procedeu através do

ministérios e tornou-se o presidente do tribunal de justiça em seu estado. Ao deixar essa posição,
ele passou muito tempo vagando com vários discípulos. Após esse período, ele
recebeu uma nomeação pelo duque para um cargo de prestígio que lhe permitiu
passar o resto de sua vida compilando seus escritos, que são conhecidos como
Clássicos confucionistas. Eles são O Livro da História , Shu-Ching ; O livro de
Poesia , Shih-Ching ; O Livro dos Ritos , Li-Chi ; O Livro das Mutações , I-Ching
; Os Anais da Primavera e do Outono , Ch'um Ch'iu ; e O Livro da Música ,
Ueh-Ching . Alguns desses livros foram compilações de materiais antigos
História chinesa.
 O ideal básico de
masculinidade, Confúciocaráter,
altruísmo, era o de Jen, que
coração significa
humano, benevolência,
firmeza, verdadeiro
humanidade. Isto é
esta qualidade que torna um ser humano diferente de um animal. Quando Jen é aplicada a
relações humanas torna-se Te, que é traduzido como "virtude".

Um ideal secundário significativo era viver por Li, o que significa viver com
reverência ou propriedade. Para Confúcio, isso significava viver de acordo com

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reverência ou propriedade. Para Confúcio, isso significava viver de acordo com

forma, cerimônias sociais e a maneira adequada de conduta pública. Significava
tenha cortesia em todos os comportamentos sociais e religiosos. Significava viver uma moral e
vida religiosa. Viver dessa maneira significava que as pessoas prestariam a devida reverência
e santificação ao espírito do universo. Li estabelece harmonia no
indivíduo, a casa, a aldeia e o país.

A filosofia confucionista enfatizou os padrões formais e aceitos de polidez

e boas maneiras de seu tempo. Quinhentos anos antes de Cristo, Confúcio disse,
“O que você não quer que seja feito a si mesmo, não faça aos outros.” Esta regra de ouro
foi referido como Shu, ou reciprocidade.

O ideal de Confúcio era o Chun-Tzu, também conhecido como homem superior. o

o homem superior seguiu as cinco virtudes constantes - respeito próprio, magnanimidade,
sinceridade, seriedade e benevolência. Para Confúcio, o propósito central da vida era
servir a humanidade; seu foco estava nas relações humanas corretas. A vontade de Deus era
cumprido quando o homem praticava a lei moral correta. O povo chinês, até hoje,
se preocuparam menos com a vida futura do que com a conduta adequada
de assuntos e a obtenção da felicidade na Terra, muito confucionista
meta..

Quando questionado por um discípulo sobre a vida após a morte, Confúcio respondeu: "Não temos
ainda aprendeu a conhecer a vida. Como podemos saber a morte? ” Seu foco estava na ética
ensinando em vez de uma religião revelada.

Os ensinamentos de Confúcio dominaram todos os aspectos do pensamento da China e

cultura por vinte e cinco séculos, o que é bastante surpreendente, pois Confúcio não foi
realmente um fundador de uma religião, mas mais como um reformador e conservador dela. Quando
estava começando a se deteriorar, ele o reviveu. O próprio Confúcio disse que “não era um
criador, mas um transmissor, acreditando nos antigos. ”

O século durante o qual Confúcio viveu foi um dos mais extraordinários da

a história deste planeta. O século VI aC viu não apenas Confúcio, mas também
Buda na Índia, Zoroastro na Pérsia, Jeremias e Ezequial em Israel, Mahavira na
Índia, Pitágoras na Grécia e Lao-tsu, também na China, um contemporâneo de
Confúcio. Cinco grandes religiões diferentes surgiram durante aquele século, incluindo a
três religiões principais da China até hoje - Confucionismo, Taoísmo e
Budismo.

Quando Confúcio tinha vinte e dois anos de idade, ele já era considerado um
ótimo professor. Ele era um homem que amava os antigos e dedicou sua vida a

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ótimo professor. Ele era um homem que amava os antigos e dedicou sua vida a
 o estudo de seus ensinamentos. Por muitos anos, Confúcio passou todo o seu tempo
coletando e editando os escritos antigos. Confúcio não procurou romper com o
passado, mas sim para curar a violação que já havia ocorrido, infundindo vida em
A decadente religião da China. Ao editar e compilar os escritos sagrados, ele
estabeleceu sua autoridade suprema. Sua contribuição mais importante foi no
campo da ética e seus provérbios são citados até hoje. Um século depois de Confúcio
morreu, o grande sábio Mencius surgiu para espalhar a doutrina confucionista.

A essência do ensino é lutar pela virtude perfeita em cada pensamento, palavra,

e ação. No confucionismo, existem cinco grandes relacionamentos que, se virtuosos,
fazer a sociedade funcionar em perfeita ordem e harmonia. Esses cinco relacionamentos são
aqueles entre pai e filho, irmão mais velho e irmão mais novo, marido e
esposa, mais velha e mais nova, e, por último, entre um governante e seus súditos. Muitos
Os ensinamentos de Confúcio lidam com os padrões e códigos morais de comportamento que
devem ser atendidas nessas cinco áreas.

Confúcio percebeu que todas as pessoas eram inerentemente boas de coração, e que
a salvação poderia ser alcançada por meio da compreensão dessa natureza essencial.
Caridade, retidão, decoro e consciência moral não eram qualidades
que teve que ser perfurado em humanos; eles eram inatos. Confúcio considerou
personagem para ser a raiz de toda civilização.

O confucionismo é racional, ordeiro, prático e humanista. Taoísmo, no

por outro lado, é romântico, intuitivo, místico e vago. Na minha maneira de pensar,
juntos, eles formam um todo, o equilíbrio do yin e do yang. Confúcio não era
visto como um deus, mas sim como um sábio ou um ideal.

Provérbios e ensinamentos de Confúcio

Eu acredito na presença do Governante Supremo em todas as coisas e no Céu como o

princípio ético cuja única lei é a ordem, impessoal e ainda assim interessada no
assuntos da humanidade.

Eu acredito que o homem é o senhor de sua própria vida e destino, livre para se conduzir como
ele deseja, e que deve cultivar qualidades de benevolência, retidão,
propriedade, sabedoria e sinceridade.

Eu acredito que a família é a instituição mais essencial entre os homens e que

a religião deve emprestar sua potência à família, bem como ao estado.

Página 140

Eu acredito que o propósito da vida é buscar uma existência ordeira e reverente em

de acordo com o princípio de Li [propriedade e virtude], de modo a se tornar o
homem ou mulher superior.
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21
Hermes-Thoth e os Sete Grandes
Leis Universais
Tudo é dual, tudo tem pólos; tudo tem seu par de opostos;
semelhantes e diferentes são iguais; opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em
grau; Os extremos se encontram. Todas as verdades são apenas meias verdades; todos os paradoxos podem ser
reconciliado.
Hermes-Thoth

Hermes Trismegistus, também conhecido como o deus egípcio Thoth, viveu na Atlântida
e o Egito por mais de dois mil anos, de acordo com as canalizações de Djwhal
Khul e Vywamus. Enquanto vivo, ele era conhecido em todo o mundo como o
Mestre dos Mestres.

O Egito foi uma das maiores civilizações espirituais que já existiram em

O planeta Terra e Hermes desempenharam um papel fundamental em seu florescimento. Ele era o pai
de sabedoria oculta e um dos fundadores da astrologia e alquimia na Terra.
Os egípcios ficaram tão maravilhados com a profundidade do homem e seus ensinamentos
que eles o deificaram sob o nome de Thoth, e ele se tornou um de seus deuses. No
mais tarde, a civilização da Grécia fez dele um de seus deuses também, chamando
ele Hermes, Deus da Sabedoria. Ele foi considerado o mensageiro dos deuses.

O termo “trimegistus” significa três vezes melhor. O nome de Hermes tornou-se sinônimo
com “a Fonte da Sabedoria”. Em sua encarnação posterior como Buda, ele seria
 conhecido
sabedoria ede forma
amor, semelhante,
enquanto pela Maitreya
o Senhor sabedoriaatualmente
personificada de Buda.
incorpora (Cristo encarnado
sabedoria, amor,
e poder.) Hermes também era chamado de escriba dos deuses.

Os ensinamentos herméticos são encontrados em todas as terras e todas as religiões por causa do
universalidade de seu apelo. Nos primeiros dias, uma compilação de certos princípios herméticos
máximas, axiomas e preceitos eram feitos e passados ​de professor para aluno; isto é
chamado O Kybalion . A outra coleção importante de escritos herméticos é o

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Divino Pymander, que apresenta um sistema completo de teologia metafísica

e filosofia.

Mais tarde, durante a civilização de Roma, ele foi novamente deificado. Seu nome então era
Mercúrio, e ele geralmente era fotografado com um boné alado e sandálias.

Abaixo estão várias citações dos escritos de Hermes.

Ó povo da Terra, homens nascidos e feitos dos elementos, mas com o espírito
do homem divino dentro de você, desperte de seu sono de ignorância! Fique sóbrio
e pensativo. Perceba que sua casa não está na Terra, mas na luz.
Por que vocês se entregaram à morte, tendo o poder de participar
da imortalidade? Arrependa-se e mude de ideia. Partir da noite escura
e abandonar a corrupção para sempre. Prepare-se para escalar o
sete anéis para fundir suas almas com a Luz eterna.

Onde caem os passos do mestre, os ouvidos de quem está pronto para sua
ensino aberto.

Quando os ouvidos dos alunos estão prontos para ouvir, então vem os lábios para preencher
eles com sabedoria.

Os Sete Grandes Princípios Herméticos

“Os princípios da verdade são sete; aquele que conhece estes, com compreensão,
possui a chave mágica diante de cujo toque todas as portas do templo voam
abrir." - O Kybalion

1. O princípio do mentalismo
2. O princípio da correspondência
3. O princípio da vibração
4. O princípio da polaridade
5. O princípio do ritmo
6. O princípio de causa e efeito
7. O princípio de gênero

Esses sete princípios herméticos são a base de todo o corpo do hermetista

filosofia. Abaixo está uma explicação detalhada sobre eles.

I. O Princípio do Mentalismo

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 “Tudo é mente; o universo é mental. ”

Este princípio incorpora o entendimento de que tudo no universo é

criado pelo pensamento. Não há nada que exista no universo material em que
Este não é o caso.

Edgar Cayce, em suas canalizações da Mente Universal, disse repetidamente:

“ Pensamentos são coisas. “O universo inteiro foi criado pelo pensamento de Deus.
Como filhos e filhas de Deus, os humanos criam a realidade tanto metafisicamente quanto
fisicamente pelo poder da mente. A grande lei da psicologia espiritual é que
o pensamento cria a realidade. Tudo o que existe é espírito: a matéria é apenas densificada
espírito; o espírito é apenas matéria refinada. Tudo é simplesmente energia.

II. O Princípio da Correspondência

”Como acima é abaixo: como abaixo, assim acima.”

Este famoso aforismo foi criado por Hermes. Já mencionei isso muitas vezes
nos meus livros porque tem uma aplicação muito ampla. O que esta lei significa é que
os pensamentos e imagens que você mantém em suas mentes consciente e subconsciente
irão manifestar sua semelhança de espelho em suas circunstâncias externas. O exterior
mundo é um espelho do seu mundo interior. Se você tiver pensamentos de pobreza, você vai
não tem dinheiro. Se você mantiver imagens de saúde, isso se manifestará em seu corpo físico
corpos. Essa lei trabalha incessantemente para o bem ou para o mal. Compreendendo
a lei, você pode usá-lo em seu benefício, em vez de prejudicá-lo.

A aplicação mais profunda desta lei é vista na vida de Sathya Sai Baba.
Tudo o que ele pensa se manifesta instantaneamente em um nível material. Ele cria fisico
objetos com um aceno de mão, e ele diz que o faz apenas pensando e
imaginando o que ele deseja criar. Esta é a mesma lei, mas aqui é acelerada.
A Terra é uma escola para praticar essas leis de controle da mente.

Imagine o que aconteceria se uma pessoa comum na rua estivesse se manifestando

seus pensamentos instantaneamente, como Sai Baba faz. Se ele tivesse um pensamento negativo sobre
alguém neste nível de vibração pode realmente matar fisicamente a pessoa.
Imagine o que todos os seus pensamentos e emoções negativas fariam instantaneamente para
sua saúde. Para a maioria das pessoas, é bom que os pensamentos não manifestem que
ainda rapidamente, ou eles teriam muitos problemas. Quanto mais alto o nível do seu
iniciação e quanto mais elevada for a sua vibração, mais rapidamente os seus pensamentos

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manifesto. É por isso que o caminho espiritual nos níveis mais elevados foi chamado de
caminho reto e estreito, e por que é visualizado como uma pirâmide que obtém
mais estreito conforme você se move em direção ao ápice.

III. O Princípio de Vibração

“Nada descansa; tudo se move; tudo vibra. ”

Este princípio explica a diferença entre as várias manifestações de

matéria e espírito. Do espírito puro até o nível mais grosseiro de
matéria, há um continuum de vibrações. Cada átomo e molécula está vibrando
com um certo movimento, velocidade e frequência. É a combinação desses
fatores que determinam a forma de qualquer objeto, seja ele físico ou
natureza metafísica.
 Tudo está em movimento e vibrando e nada está em repouso. Mesmo um físico
objeto, uma cadeira, por exemplo, está realmente em um estado de movimento. Os átomos e
as moléculas estão vibrando e há espaço entre os átomos e as moléculas.
Isso é verdade tanto para o átomo quanto para o sistema solar, galáxia, universo e
omniverso, pois o omniverso nada mais é do que um grande átomo. O microcosmo
é como o macrocosmo. Sai Baba pode pegar um objeto físico e transformá-lo em um
novo objeto apenas mudando esse movimento. Você faz a mesma coisa usando seu
pensamentos.

Todo o universo está em um estado de movimento girando em torno do Grande Sol Central.
Cada átomo é um mini-universo dentro de cada molécula de seu corpo físico.
Como você pensa que se manifesta em suas emoções, ações, saúde e o que você atrai
para si mesmo porque a energia segue o pensamento. O ideal é criar um movimento que
é determinado pelo seu eu superior, ao invés do seu eu inferior ou negativo
ego. Cada uma das sete iniciações é um nível superior de vibração e movimento. Deus
é o pináculo mais alto da frequência vibracional. Esse deve ser o seu objetivo.

4. O Princípio da Polaridade

“Tudo é dual; tudo tem pólos; tudo tem seu par de opostos;
semelhantes e diferentes são iguais; opostos são idênticos em natureza, mas diferentes em
grau; Os extremos se encontram; todas as verdades são apenas meias verdades; todos os paradoxos podem ser
reconciliado. ”

Este é um princípio fascinante. Veja, por exemplo, calor e frio. Embora eles

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Este é um princípio fascinante. Veja, por exemplo, calor e frio. Embora eles
são opostos, eles são realmente a mesma coisa; é apenas uma questão de diferente
graus. O mesmo pode ser dito do espírito e da matéria. Eles podem ser comparados a
água: congele a água e ela se torna gelo ou matéria; ferva a água e ela evapora
e se torna um gás, ou espírito. Eles são idênticos em natureza, mas diferentes em grau.

Se você olhar para um termômetro, onde termina o calor e começa o frio? No

realidade, é totalmente relativo ao tipo de corpo e preferência individual. O mesmo
princípio se aplica a todos os pares de opostos - claro e escuro, grande e pequeno, difícil
e suave, positivo e negativo.

O princípio também se aplica ao plano mental. Veja, por exemplo, amor e ódio.
Eles são iguais, mas diferentes em grau. A importância desta lei reside em
compreender sua capacidade de transmutar vibrações de um extremo ao outro.
Isso, na realidade, é o estudo da alquimia.

Os alquimistas da Idade Média estavam preocupados em mudar os metais básicos

em ouro. Isso é possível, como Sai Baba demonstra de forma clara e instantânea.
No entanto, o verdadeiro significado da alquimia é que você pode mudar seus pensamentos básicos
e emoções em ouro espiritual, ou energias realizadas pela alma.

O ódio pode ser transformado em amor pelo poder de sua mente. Seu eu inferior
pode ser transformado em seu eu superior. Seu corpo físico pode ser transformado
em seu corpo de luz (ascensão). A separação pode ser transformada em unidade.
A orientação de seu ego negativo pode ser transformada em orientação de sua alma. Um
a conta bancária vazia pode ser transformada em uma conta bancária completa. Tudo isso pode ser
alcançados usando a arte da polarização.

Para conseguir tudo isso, você simplesmente precisa polarizar sua consciência
de forma diferente. Se você é comandado por seu corpo emocional, você precisa se tornar
polarizado em seu corpo mental. Se você está identificado com seu corpo mental ou
 self intelectual, você pode precisar se tornar polarizado em sua alma. Se você é
fundido com sua alma, você precisará se tornar polarizado em sua mônada. Se você
estão fundidos com sua mônada, você precisa se tornar polarizado em Deus. Todos são
graus da mesma coisa.

A ciência da cura pelas atitudes envolve o trabalho com essa arte da polarização.
É por isso que os médiuns previam uma mudança dos pólos físicos da Terra - o
os pólos da consciência da humanidade não estavam mudando do medo para o amor.

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V. O Princípio do Ritmo

“Tudo flui, sai e entra; tudo tem suas marés; todas as coisas sobem e descem;
a oscilação do pêndulo se manifesta em tudo; a medida do balanço para o
direita é a medida do movimento para a esquerda; o ritmo compensa. ”

Você pode ver esta lei se manifestando em todos os aspectos da vida: nas marés do
oceanos, em sua necessidade de dormir após um dia de trabalho, na criação de uma estrela e seus
eventual colapso, na ascensão e queda das nações, e até mesmo na operação do
omniverse. Para cada ação há uma reação igual e oposta.

Você vê isso em sua respiração; você vê isso na respiração de Deus quando Ele respira a criação
para fora e, em seguida, inspira a criação. Você a vê no movimento das estrelas e no
ciência da astrologia à medida que a Terra se move através dos signos do zodíaco.

Você também pode ver a lei do ritmo operando nos estados mentais humanos, onde o
O praticante hermético encontra sua maior e mais útil aplicação. Hermetistas
não pode anular este princípio ou fazer com que deixe de funcionar; no entanto, eles têm
aprenderam a escapar de seus efeitos sobre si mesmos, em certo grau, aplicando o
lei mental de neutralização. O grau em que eles são capazes de fazer isso é
determinado por sua aplicação desta lei e seu nível de iniciação.
Os hermetistas aprenderam a usar a lei em vez de serem usados ​por ela.

O entendimento do hermetista sobre a lei da polaridade o polariza no ponto em

que ele deseja descansar e então neutralizar o balanço rítmico do pêndulo
o que tenderia a levá-lo ao pólo mental e emocional oposto. o
mestre faz isso usando vontade e desapego para criar um estado de consciência
que não é balançado para frente e para trás como um pêndulo. Considerando que as massas de
a humanidade vive em montanhas-russas mentais e emocionais, o ideal é atingir uma
estado de consciência da indiferença divina, equanimidade, equanimidade, interior
paz, alegria, felicidade incessante e bem-aventurança.

Krishna explica o mesmo ensino no Bhagavad-Gita quando diz que

o objetivo é permanecer equilibrado em face do lucro ou perda, prazer ou dor,
doença ou saúde, vitória ou derrota, rejeição ou elogio. Existe um ponto de
neutralidade ou objetividade ou desapego divino que não é apanhada na
oscilação do pêndulo entre as polaridades. Existe um estado chamado de consciência de Deus em
que você não precisa ter um dia ruim. Na aplicação mais elevada deste
princípio da neutralidade, é mesmo aplicado ao corpo físico; por exemplo, Sai

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 Baba nunca dorme, nunca precisa de comida, nunca se cansa. Ele pode se bilocar e estar em
dois lugares ao mesmo tempo. Este é o estado ascendido de consciência em que
a mônada, ou espírito, funde-se completamente com o veículo físico, e o
corpo físico é transformado em luz. A dualidade é transcendida.

Esteja você em uma montanha-russa emocional ou seja equilibrado e tenha

a equanimidade e a alegria incessantes são determinadas pela polarização da sua mente.
É por isso que a compreensão desses princípios é tão importante.

Em sua vida posterior como Buda, Hermes expôs mais sobre este ponto quando disse:
“Todo sofrimento vem dos apegos e pontos de vista errados.” Parte de
o objetivo de escrever este livro é mostrar como os princípios são os mesmos em todos
religiões - quer você estude os ensinamentos egípcios, havaiano Huna,
Budismo, Cristianismo, Hinduísmo, Taoísmo, o Alcorão ou outro - até mesmo
embora possam ser expressos de maneiras ligeiramente diferentes. O outro interessante
coisa, claro, é ver como muitas vezes é o mesmo ser que começou dois ou três
diferentes movimentos religiosos no decorrer de várias encarnações.

VI. O Princípio de Causa e Efeito

“Cada causa tem seu efeito; todo efeito tem sua causa; tudo acontece
de acordo com a lei; o acaso é apenas um nome para a lei não reconhecida; existem muitos
planos de causalidade, mas nada escapa à lei. ”

Não existem acidentes. Tudo no universo é governado por leis: existem

leis físicas, leis emocionais, leis mentais e leis espirituais. Compreendendo
essas leis você pode aprender a operar na graça em vez de acumular carma.

Muitas vezes é difícil saber por que as coisas acontecem. Isso é porque existem
sete dimensões da realidade nas quais as causas podem ocorrer. Como disse Edgar Cayce
uma e outra vez em suas leituras da Mente Universal, "Cada jota e
o til da lei é cumprido ”. Ninguém escapa de nada, mesmo que possa
às vezes parece que algumas pessoas ficarão impunes. Na verdade, eles não são.

Os hermetistas entendem a arte de se elevar acima do plano comum de causa

e efeito movendo-se para um plano superior de consciência e, portanto, tornando-se
mestres em vez de vítimas e causas em vez de efeitos.

A pessoa comum na rua é um efeito, não uma causa. Ele é uma vítima de
pensamentos, humores, emoções, desejos, apetites, seu eu inferior, outras pessoas,
biorritmos, seu corpo físico, vidas passadas, programação subconsciente, hereditariedade,

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biorritmos, seu corpo físico, vidas passadas, programação subconsciente, hereditariedade,

o clima, influências astrológicas, forças vitais, espíritos desencarnados, glamour,
maya, ilusão e meio ambiente, para citar alguns. O mestre se eleva acima de tal
elementos e os domina. No momento da sexta iniciação e ascensão, todos
deles foram transcendidos. Os mestres obedecem à causação do superior
aviões, mas eles ajudam a governá-los em seus próprios planos. Em cada nível de iniciação
um mestre sobe para outro plano de consciência, tornando-se assim um maior
causa.

A chave para a maioria das pessoas no plano da Terra é ganhar domínio sobre a mente,
o que leva ao domínio sobre as emoções e desejos e também ao domínio sobre
o corpo físico e os apetites. Djwhal Khul chamou esse domínio sobre o seu
 três veículos inferiores - os corpos físico, astral e mental.
As causas básicas dos detalhes de sua vida são os pensamentos e imagens que você guarda
em suas mentes conscientes e subconscientes. Aprendendo a ser absolutamente vigilante
e permitindo em sua mente apenas pensamentos de Deus, amor, perfeição, perfeito
saúde, prosperidade, alegria, unidade e equanimidade, você criará essas qualidades
tanto interna quanto externamente. Seu pensamento deve ser subserviente à sua alma
e mônada (espírito), em vez de para o seu eu inferior e ego negativo. Quando estes
as aulas são dominadas, então não há mais razão para frequentar esta escola
chamada de vida na Terra, exceto para o serviço aos seus irmãos e irmãs que ainda não
os dominou.

Seja a causa, seja o mestre, seja o co-criador com Deus que você realmente é. Então
você está usando este princípio em vez de permitir que ele o use. Se você não é um
mestre, você é uma vítima; essa é a lei da polaridade. Mude sua polarização
com o poder de sua mente e o poder de sua livre escolha dada por Deus.

VI. O Princípio do Gênero

“O gênero está em tudo; tudo tem seus princípios masculinos e femininos;

gênero se manifesta em todos os planos. ”

Tudo tem um yin e um yang. No plano físico, cada pessoa tem um homem ou
um corpo físico feminino, por mais andrógino que ele ou ela possa ser em termos de
pensamentos e sentimentos.

Na filosofia chinesa, os alimentos são divididos em yin e yang. Esta lei não se aplica
apenas no plano físico, mas também no emocional, mental e espiritual

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apenas no plano físico, mas também no emocional, mental e espiritual

aviões. Deus Pai e Mãe Terra; emoções yang e emoções yin; yang
pensamentos e pensamentos yin. Listei as qualidades yin e yang no final de
esta seção.

O ponto chave aqui é que o caminho espiritual é o caminho do equilíbrio e integração.

Buda o chamou de Caminho do Meio. Ele demonstrou que o caminho para Deus não era
o caminho da auto-indulgência ou ascetismo, mas era o caminho de equilibrar o
aspectos masculinos e femininos dentro de si e também de equilibrar o celestial e
Aspectos terrestres dentro do self.

O caminho espiritual também inclui o equilíbrio das três mentes, os quatro corpos,
e os sete chakras. Também significa equilíbrio adequado entre a alma e o
ego. Isso é alcançado pela transcendência do ego negativo, portanto, mantendo o ego em seu
relacionamento adequado com a alma, permitindo-lhe cuidar do corpo físico, mas não
para interpretar sua vida.

Conforme a maestria é alcançada, este estado de equilíbrio se torna mais habitual e não
requerem tanto tempo e energia. O equilíbrio é alcançado por "conhecer a si mesmo" e
compreender as leis universais que governam o seu ser. Para conhecer a Deus, você
deve compreender as leis de Deus.

Qualidades Yin e Yang que Devem Ser Equilibradas

 Saldos da Vida

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Akhenaton, o faraó egípcio
Cada causa tem seu efeito; todo efeito tem sua causa; tudo acontece
de acordo com a lei; o acaso é apenas um nome para a lei não reconhecida; existem muitos
planos de causalidade, mas nada escapa à lei.
O Kybalion

O rei Akhenaton é mais famoso por restabelecer o monoteísmo no Egito em um

civilização que era na época de seu reinado muito politeísta. Era rei
A mãe de Akhenaton, uma médica egípcia salemita, que ensinou a seu filho o
grandes ensinamentos de Melquisedeque que ele adotou. Ninguém desde Abraão teve
tinha uma compreensão tão clara desses ensinamentos. Os historiadores falam dele como
uma das pessoas mais notáveis ​da história da humanidade, um homem que esteve em muitos
muito à frente de seu tempo. Ele manteve viva em grande escala a doutrina de El Elyon,
o Deus Altíssimo. Ele foi o primeiro rei de qualquer nação da Terra a tentar mover
todo o seu país desta forma.

De acordo com informações canalizadas de Vywamus através de Janet McClure de

A Fundação Tibetana, a mesma alma que foi o Rei Akhenaton também foi
Zoroastro e mais tarde foi São Pedro, discípulo de Cristo. Ele encarnou novamente em
neste período atual como Brian Grattan, que escreveu O Cavaleiro no Cavalo Branco
e um livro duplo, Mahatma I e II . De acordo com essas canalizações, Peter foi
a primeira pessoa encarnada na Terra para ancorar no físico a energia do
Mahatma, também conhecido como Avatar da Síntese. De acordo com seu livro, neste
vida Grattan ascendeu.

A partir dessas encarnações, fica claro que esta alma teve uma grande influência sobre o
evolução do planeta Terra. Assim como Akhenaton estava seguindo os passos de
Melquisedeque em sua vida como Rei Akhenaton, ele seguiu na mesma
passos novamente como Peter.

Akhenaton estabeleceu o monoteísmo ao fazer seu povo adorar o Deus Sol,

Ra. Todos os outros deuses foram absorvidos pelo único Deus Sol. Externamente, antes
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seu povo, ele adorava o Deus Sol, Rá; no entanto, interiormente e com seu mais
associados avançados, ele adorava o Deus Único, o Criador, Aton. Ele na verdade
escreveu um livro chamado The One God . O livro foi destruído após sua morte quando
os padres mais orientados para o ego tentaram recuperar o poder.

Em O Cavaleiro do Cavalo Branco , Brian Grattan escreve que durante sua vida como
Rei Akhenaton ele escreveu cento e trinta e sete hinos, doze dos quais
foram preservados no Antigo Testamento no livro dos Salmos, embora tenham
desde então foi atribuída a autoria hebraica.

O rei Akhenaton expôs uma filosofia que dizia que Deus não criou apenas o Egito
mas o mundo inteiro e o universo, incluindo todas as pessoas, animais e coisas. Esse
era um conceito muito avançado para as pessoas egocêntricas e mal educadas de
A Hora. Seu conceito de divindade era ainda mais avançado do que o hebraico posterior
religião, que também falava do Deus Único.

As habilidades do rei Akhenaton em fornecer segurança material e prosperidade para seus

as pessoas não eram tão avançadas quanto seu desenvolvimento espiritual. Isso provaria para
seja seu calcanhar de Aquiles. Após sua morte, os padres materialistas convenceram o
nação a voltar a adorar os deuses antigos. O conceito e ideal do Um
Deus persistiu na mente das pessoas, no entanto.

Alguns historiadores dizem que por causa da reconversão que ocorreu após sua
morte, ele falhou em sua missão. Eu acho que uma perspectiva histórica mais apropriada
seria dizer que ele teve muito sucesso em plantar muitas sementes
que brotou no Egito e repercutiu posteriormente na Palestina e na Grécia.
A consciência de massa estava amadurecida para os desenvolvimentos que estavam por vir. o
Livro de História de Cambridge , Volume II, diz do Rei Akhenaton, “O moderno
mundo ainda não valorizou este homem que, em uma época tão remota e em condições tão
adverso, tornou-se o primeiro profeta mundial do internacionalismo, o mais
figura notável no mundo antigo. ”

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23
Orfeu, fundador do grego
Escola de Mistérios
 Sou um filho da Terra e do céu estrelado, mas minha origem está no céu.
As Tábuas Douradas de Orfeu

Orfeu fundou a primeira escola de mistério grega durante o século VI aC

e estabeleceu a ciência da iniciação, tendo estudado e ensinado este
ciência antiga durante suas viagens abrangentes. O nome Orfeu na verdade
significa "aquele que cura com luz". Tanto Pitágoras quanto Platão eram fortemente
influenciado por seus ensinamentos. O objetivo dos mistérios órficos era atingir
consciência espiritual. Orfeu foi o fundador da teologia na Grécia, e dentro
Nesse contexto, ele estabeleceu os ideais morais da Grécia durante os séculos vindouros. Ele
foi profeta, poeta e sacerdote. Ele também era uma vida passada de Gautama Buda.

Ainda jovem, ele viajou ao Egito para estudar os mistérios egípcios. Quando ele
de volta, ele alcançou o domínio da medicina, astrologia e magia. Ele também estava
um músico talentoso.

O foco do trabalho de Orfeu era estabelecer a natureza divina do homem. Ele

enfatizou a responsabilidade pessoal e a purificação para que a natureza divina
poderia ser revelado. Uma vez que um iniciado vivia esses ideais, dizia-se que ele estava "vivendo
a vida órfica. ” Ele ensinou a verdade da reencarnação, afirmando que era
exigido pela lei espiritual que os humanos esquecem suas vidas passadas na encarnação em
um novo corpo.

Orpheus escreveu extensivamente, e entre as obras atribuídas a ele são A

Entronização da Grande Mãe , A Vestimenta Sagrada e O Rito da
Cinto . A última escrita fala de uma antiga cerimônia de iniciação em que o
o iniciado recebe uma faixa ou cordão de ouro. É uma cerimônia muito parecida com a de todos
Os meninos hindus passam por onde recebem um fio vermelho que carregam com
para o resto de suas vidas. Mas a escrita mais conhecida de Orfeu é chamada Hinos

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de Orfeu . Apolônio disse que os seguidores de Orfeu deveriam ser chamados

mágicos por causa da magia secreta encontrada nesses hinos.

Orfeu também ensinou mantras e palavras de poder. Ele compôs um alfabeto e

um sistema de hieróglifos. Ele deu profecias e oráculos. Diz a lenda que
animais selvagens foram domesticados por suas melodias divinas, assim como os seres inferiores e
naturezas animais dos humanos. Ele era um mestre curador que canalizava sua cura
energias em seus escritos, seus ensinamentos e sua música. Ele falou muito
sobre a essência divina, sustentando que todas as coisas têm sua origem na divina
essência e que tudo volta para ela.

A lenda também diz que ele navegou com Jasão e os Argonautas para apreender o ouro
lã. (A versão cinematográfica desta história é um dos meus filmes favoritos de todos os tempos.)

Orfeu pode ser mais famoso pelas tábuas de ouro que foram recentemente
descoberto em tumbas no sul da Itália. Eles datam do quarto ao terceiro
As inscrições do século aC gravadas nas tumbas fornecem instruções para direcionar
o falecido para o mundo astral após a morte. É uma espécie de livro dos mortos
semelhante ao usado pelos tibetanos e egípcios.

Em uma das tabuinhas está escrito: "Eu sou um filho da Terra e do céu estrelado, mas meu
a origem está no céu. ” Na próxima parte, a alma pede para beber das águas de
memória para que possa lembrar como existia antes de cair na ilusão de
matéria. O objetivo dos mistérios órficos era a libertação da roda do renascimento
que foi alcançado através de um processo de purificação e iniciação.
 As tábuas de ouro mostram a necessidade de viver uma vida justa e moral e ensinar a
necessidade de confissões e autodisciplina. Certas orações eram constantemente
repetido, e os sacramentos de comunhão e purificação seguidos específicos
iniciações. Todos os iniciados órficos usavam túnicas brancas puras e eram obrigados a
ser vegetarianos e jejuar em determinados intervalos. Os iniciados de Orfeu foram
conhecidos em todo o país por sua demonstração da mais alta virtude e
pureza. Dionísio foi considerado o salvador nos ensinamentos órficos, assim como Jesus
é o Salvador no Cristianismo.

No dia da iniciação, o iniciado carregava uma serpente simbólica que poderia ter
tem sido um símbolo para a kundalini elevada. Durante a cerimônia de iniciação, o
O iniciado executou uma dança sagrada e foi então batizado em água benta. A pele
de um jovem cervo foi amarrado sobre suas roupas para simbolizar seu ser espiritualmente
renascido; o eu superior triunfou sobre o eu inferior. Cada iniciado foi dado

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renascido; o eu superior triunfou sobre o eu inferior. Cada iniciado foi dado

a promessa da imortalidade e da união com Deus no momento do seu falecimento.

Orfeu ensinou que o corpo era um túmulo para a alma e que o propósito da vida
era buscar a libertação desta tumba. Essa liberação foi alcançada através de
sacrifício das paixões inferiores e vivendo uma vida do mais alto caráter,
retidão e virtude. Um iniciado foi ensinado que se ele vivesse uma vida piedosa, seu
próxima encarnação, se ele tivesse que ter uma, seria em um espiritual muito mais elevado
nível.

Orfeu preparou o terreno para uma série de grandes futuros professores na Grécia, incluindo
Pitágoras (que também era Kuthumi), Sócrates, Platão e Aristóteles.
Página 156

24
Pitágoras e Biosofia
Primeiro, honre os deuses imortais, como exige a lei; então reverencia teu juramento,
e então os heróis ilustres; então venere as divindades sob a Terra,
realização de ritos devidos; então honre seus pais e todos os seus parentes. Entre
outros, torne o mais virtuoso teu amigo!
Os Versos Dourados de Pitágoras

Pitágoras, uma das vidas passadas de Kuthumi, nasceu por volta de 570 AC em
Mnesarchus de Samos, um gravador de gemas, e sua esposa Pithais. Uma história interessante
foi informado sobre a visita de seus pais ao Oráculo de Delfos pouco antes de
Nascimento de Pitágoras. Mnesarchus fez uma pergunta sobre uma viagem iminente
para a Síria. O oráculo não respondeu à sua pergunta, mas em vez disso disse-lhes que Pithais
logo daria à luz um filho que estava destinado a passar por todos os homens em beleza e
sabedoria e quem seria de grande serviço para a humanidade.

Pitágoras teve o benefício da melhor educação possível em sua época. Ele tinha um
sede insaciável de conhecimento que o levou a viajar extensivamente até a idade
de cinquenta e seis. Durante esses anos, ele estudou com os sábios do Egito e os sábios
homens da Fenícia, Babilônia, Caldéia, Pérsia e Índia. Interessantemente,
Pitágoras viveu na mesma época em que Buda ensinava sua filosofia na Índia.
Enquanto ele estava na Pérsia, ele estudou os ensinamentos de Zoroastro.

Ao retornar de suas viagens, Pitágoras estabeleceu uma escola em Crotona, onde

ele ensinou muitas coisas que havia estudado durante suas viagens. Dos egípcios
ele havia aprendido a ciência da matemática. Dos caldeus ele aprendeu
a ciência da astronomia. Dos Magos da Pérsia e dos Brâmanes da Índia, ele
tinha aprendido a ciência da vida.

Pitágoras foi fundador de novas ciências e reformador moral. Ele era

um dos primeiros filósofos do Ocidente a recomendar uma dieta vegetariana. o
a nova religião que ele ensinou chamava-se Biosofia, uma palavra baseada nas raízes gregas
“Bios”, que significa vida, e “sophia”, que significa sabedoria. Biosofia, portanto, significa
a sabedoria de viver.

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a sabedoria de viver.

Pitágoras fez uma diferenciação nítida entre aprendizagem, conhecimento e

sabedoria. Ele via a sabedoria como sendo muito superior às outras. Aprender é o
informações que você memoriza e o que é ensinado por seus pais, professores,
e livros; são informações de segunda mão. Conhecimento vem de seu
experiências. A sabedoria é a essência destilada de tudo o que você ganhou com
vida. O objetivo principal de Pitágoras era o desenvolvimento dessa sabedoria de vida.
Ele foi o primeiro grego a ser chamado de filósofo.
 Pitágoras era incrivelmente multifacetado em sua compreensão e ensino.
Entre suas contribuições mais famosas estava o Teorema de Pitágoras, o quarenta
sétima proposição de Euclides, que diz: "O quadrado da hipotenusa de um
triângulo retângulo é igual à soma dos quadrados dos outros dois lados. ”

Pitágoras dividiu a ciência dos números em quatro partes básicas:

Aritmética = número em si
Geometria = número no espaço
Música ou harmônicos = número no tempo
Astronomia = número no espaço e no tempo

Além das ciências matemáticas, Pitágoras era um mestre em numerologia,

acreditar que os números estão vivos, realidades qualitativas que devem ser abordadas em
uma maneira experiencial. Ele foi o primeiro a ensinar os princípios da ciência
astronomia; sua declaração de que a Terra era esférica foi fortemente contestada. Ele
acreditava que todos os planetas e estrelas estavam realmente vivos e almas encerradas,
mentes e espíritos da mesma maneira que os humanos estão envoltos em
corpos. Ele viu as estrelas e planetas como divindades magníficas que eram, no entanto,
subserviente ao único Deus.

Ele foi o criador da escala musical diatônica na qual a música é baseada para
este dia. Pitágoras também era um mestre da medicina e da cura naturopática
que foi administrado nos templos de Esculápio. Ele considerou a geometria,
música e astronomia essenciais para chegar a uma compreensão racional de Deus.

O Deus de Pitágoras era a Mônada, aquela que é tudo. Ele viu deus
como a mente suprema, distribuída por todas as partes do universo - a causa
de todas as coisas, a inteligência em todas as coisas e o poder em todas as coisas. Ele
ensinou que tanto o homem quanto o universo foram feitos à imagem de Deus. Para
entender que um deles era obter conhecimento do outro.

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entender que um deles era obter conhecimento do outro.

Ele definitivamente acreditava na reencarnação; ele se lembrou de muitos de seus

suas vidas passadas e tiveram a capacidade de contar aos outros sobre suas vidas passadas. Ele viu o
propósito da vida como sendo, em última instância, ascender ao reino dos imortais
onde, por direito de nascença divino, todos pertencem.

Pitágoras dividiu o universo em três partes: o mundo supremo, o superior

mundo, e o mundo inferior. O mundo supremo era o plano mais verdadeiro do
Deidade suprema; o mundo superior era o lar dos imortais; o material
mundo era o lar daqueles que estavam encarnados no universo material.

Aos sessenta anos, Pitágoras casou-se com um de seus discípulos, e ela teve sete
crianças. Após a morte de Pitágoras, sua esposa continuou a ensinar suas doutrinas. Ele
foi dito ter um metro e oitenta de altura e ser tão perfeitamente formado quanto Apollo. Ele ainda estava
no auge de sua vida, mesmo quando se aproximava dos cem anos. Pitágoras
tinha uma personalidade de majestade e poder.

Pitágoras foi fortemente influenciado pelos ensinamentos de Orfeu (uma vida passada de
Gautama Buda), que foi o pai da escola de mistérios grega. Orfismo
ensinou que a alma é imortal, mas desce ao reino da matéria durante um
longa série de encarnações até que se purificou e recuperou seu verdadeiro divino
natureza. Pitágoras ensinou a seus discípulos, em seus "versos de ouro", que eles deveriam
honrar os deuses acima dos gênios e os heróis acima dos homens. Pitágoras dividido
pessoas em três categorias: homens, deuses e seres como ele que estão em uma
 posição intermediária entre ambos.

Um dos discípulos mais antigos de Pitágoras foi Kleineas que, em uma encarnação posterior,
era ninguém menos que nosso querido amigo Djwhal Khul. Um dos discípulos de Kleineas em
aquele período foi uma encarnação inicial de CW Leadbeater do Theosophical
Sociedade.

Pitágoras foi holístico em sua abordagem, pois ele ensinou o harmonioso

desenvolvimento do corpo, mente e alma. O objetivo principal era o aperfeiçoamento de
caráter moral, ao qual deu prioridade sobre o treinamento intelectual no
ciências. Pitágoras foi o primeiro grego a admitir mulheres em sua escola como
livremente como homens, um avanço na cultura patriarcal grega que predominou
antes dessa época.

No centro da escola de Pitágoras em Crotona havia um templo guardado por uma estátua
de Hermes (que foi uma vida passada de Gautama Buda e que os egípcios conheciam

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de Hermes (que foi uma vida passada de Gautama Buda e que os egípcios conheciam
como Thoth). A inscrição na estátua dizia: “Que o profano não entre aqui”.
Havia nove templos diferentes para as artes e ciências. No pitagórico
sistema, educação, ciência e religião estavam todos perfeitamente unidos. As matérias
estudou na escola pitagórica incluiu matemática, geometria, astronomia,
música, medicina, filosofia, política e uma forma avançada de ética.

A música desempenhou um papel importante no sistema de educação pitagórica. Era

usado para curar doenças e controlar desejos e emoções. Pitágoras usou música
da mesma forma que um médico usa remédio. Ele desenvolveu uma ciência exata de
quais tipos de música curam quais doenças.

Em termos de relações entre os sexos, sua atitude era que a associação sexual
nunca deve ocorrer apenas por prazer, mas apenas para a procriação de filhos.
Ele foi bastante rígido neste ponto, muito parecido com um de seus seguidores seiscentos
anos mais tarde pelo nome de Apolônio de Tiana, a encarnação de Jesus após sua
vida na Palestina. O objetivo do sistema educacional pitagórico era
purificação, com o objetivo de alcançar a assimilação com Deus.

Uma história interessante sobre Pitágoras demonstra seus poderes notáveis. No

suas viagens, ele se deparou com alguns pescadores puxando suas redes que estavam
cheio de peixes. Pitágoras disse aos pescadores que poderia dizer-lhes exatamente
número de peixes que eles pegaram. Os pescadores achavam que isso era impossível
tarefa, dado quantos peixes estavam nas redes, então eles disseram que se ele estava certo, eles
faria qualquer coisa que ele dissesse. Eles contaram todos os peixes e Pitágoras tinha sido
precisamente preciso. Ele então ordenou que os pescadores devolvessem os peixes ao mar e
por alguma razão mística, nenhum deles havia morrido. Pitágoras pagou aos pescadores
o preço do peixe e partiu para Crotona. Incidentes como este causaram Pitágoras
fama para se espalhar. Durante sua estada na Itália, foi dito que ele ganhou dois mil
discípulos de uma palestra sozinho.

O conselho de Pitágoras aos jovens era que eles nunca deveriam insultar ninguém, nem
vingar-se daqueles que o fizeram. Ele recomendou que eles devotassem
diligentemente para aprender. De acordo com historiadores, suas palavras possuíam
tal poder espiritual que mesmo os animais selvagens se tornaram domesticados quando ele falou com
eles.

Pitágoras ensinou uma filosofia de moderação em todas as coisas, mas havia uma
lado ascético de seus ensinamentos. Seus discípulos foram ordenados a se abster de todos
comida animal e vinho. Eles foram orientados a não comer muito e dormir tão pouco quanto
 possível. Eles foram orientados a suprimir sua fala e manter o silêncio enquanto

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possível. Eles foram orientados a suprimir sua fala e manter o silêncio enquanto
tanto quanto possível. Eles foram ensinados a alcançar o desprezo pela fama e adoração
de dinheiro.

Pitágoras é reconhecido por ter sido o inventor e legislador de

amizade, chamando-a de a mais verdadeira e perfeita de todas as relações. Ele ensinou
amor universal por todos.

Pitágoras ensinou que nenhuma ocorrência aconteceu por acaso ou por sorte, mas sim
pela providência divina, especialmente para pessoas boas e piedosas. Ele ensinou que era
muito mais sagrado ser ferido do que matar outra pessoa; uma circunstância
incorre em carma e o outro não. Ele ensinou a abstinência completa de todos
rivalidade, competição e contenda entre seus discípulos.

No café da manhã, Pitágoras comia principalmente mel. Para o jantar ele comeu pão feito
de milho, junto com cevada e ervas, cruas ou fervidas. Pythag-oras também ensinou que
atenção especial deve ser dada ao ir dormir à noite e ao acordar
pela manhã. Em cada uma dessas ocasiões, seus discípulos foram orientados a considerar suas
ações passadas e futuras. Portanto, ele aconselhou seus discípulos a repetir para
se os seguintes versos, conforme registrado no The Pythagorean Sourcebook
e Biblioteca de Kenneth Sylvan Guthrie:

Ao ir dormir:

Nem adormece para fechar os olhos

até três vezes seus atos naquele dia, você atropelou.

Como escorregar? Quais ações? Que tarefa deixou de cumprir?

Ao subir:

Assim que você acordar, em ordem

as ações a serem realizadas no dia seguinte.

Pitágoras ensinou seus seguidores, acima de tudo, a falar a verdade. Ele disse isso, mais
do que qualquer outra coisa, diviniza o homem. Pitágoras foi o primeiro a chamar o Céu de
cosmos, porque é perfeito e adornado com infinita beleza e seres vivos.
Pitágoras via o homem como um microcosmo, um compêndio do universo dentro
ele mesmo.

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ele mesmo.

Ele ensinou que havia oito partes do conhecimento: sentido, imaginação, arte,
opinião, deliberação, ciência, sabedoria e mente. Arte, prudência, ciência e
a mente que os humanos compartilham com os deuses. Sentido e imaginação com os quais os humanos compartilham
animais. A opinião por si só é apenas uma característica humana.

Pitágoras ficou tão admirado que seus discípulos consideraram todas as suas palavras como sendo
 oráculos de Deus. Uma vez, ele criticou um discípulo que levou isso a sério e
realmente cometeu suicídio. Pitágoras ficou profundamente triste e jurou
seja extremamente cuidadoso no futuro por causa da hipersensibilidade de alguns de seus
discípulos.

Pitágoras via a alma do homem como sendo dividida em três partes: inteligência,
razão e paixão. Ele viu inteligência e paixão nos animais, mas ensinou que
a razão foi encontrada apenas no homem cujo maior privilégio era a capacidade de
persuadir sua alma a ser boa ou má. Uma pessoa era vista como sendo feliz
quando ele tinha uma boa alma. Ele também ensinou que, de todas as figuras sólidas, a esfera era
a mais bela e, de todas as figuras planas, o círculo mais belo.

A Escola de Mistérios Pitagórica em Crotona

Um dos aspectos mais fascinantes da vida e dos ensinamentos de Pitágoras foi seu
escola de mistério em Crotona. A admissão em sua escola dependia do
desejo de aprender do candidato. Pitágoras não deixava uma pessoa entrar na escola
até que ele o testou e o entrevistou de uma maneira muito aprofundada. Ele
perguntaria sobre o relacionamento de uma pessoa com seus pais e família. Ele iria
examine o riso, a fala e o silêncio do candidato, pergunte como ele gastou seu
tempo de lazer e o que lhe trouxe tristeza e alegria. Ele examinou a forma, o andar,
estrutura física e maneirismos para avaliar as tendências invisíveis da alma.

Se o aluno passou neste primeiro teste, ele foi então negligenciado por três anos, enquanto
Pitágoras secretamente observava sua disposição, estudo, estabilidade e espiritual
ou tendências egoístas. Esses alunos eram chamados de akousmatikoi, ou
auditores. Depois disso, o aluno foi obrigado a permanecer em silêncio pelos próximos cinco
anos para aprender o controle da fala e a capacidade de ouvir. Pessoas neste
grupo foram chamados de mathmatikoi, ou alunos. Durante este período probatório
sua propriedade foi colocada em um trust da comunidade. Se ele passou no teste, ele se tornou um
esotérico e teve permissão para compartilhar as doutrinas de Pitágoras. Antes disso, ele
participou dos ensinamentos apenas por ouvi-los; ele não tinha permissão para ver
Pitágoras. Se o aluno foi rejeitado naquele ponto, ele recebeu o dobro do

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Pitágoras. Se o aluno foi rejeitado naquele ponto, ele recebeu o dobro do

riqueza que ele trouxe consigo, mas teve que deixar a comunidade.

De acordo com o Dr. Raymond Bernard em seu livro sobre Pitágoras, O Imortal
Sage , o programa diário da escola em Crotona começou com um ritual de observação
do nascer do sol. Eles vestiam túnicas brancas e ofereceram um hino a Apolo,
o Deus Sol. Depois de uma caminhada matinal, os alunos realizaram atletismo, tomaram banho e
fui ao templo. No templo, eles formaram grupos em torno de vários
mestres. O almoço consistia em pão, mel e azeitonas. À tarde eles
foi para o ginásio e depois se concentrou nos estudos. Eles também
trabalhou nas hortas comunitárias. Ao pôr do sol, a oração foi oferecida novamente e
hinos foram cantados aos deuses do cosmos.

A escola pitagórica foi dividida em vários graus ou iniciações. Enquanto o

os alunos desenvolvidos, eles passariam de iniciação em iniciação. A palavra chave
pois o primeiro grau era “preparação”; a palavra chave para o segundo grau era
"purificação"; a palavra-chave para o terceiro grau era "perfeição".

Foi no terceiro grau que os alunos se reuniram para estudar os ensinamentos com
O próprio Pitágoras. Foi dito que Pitágoras ocasionalmente ensinava todos
noite.

Os discípulos de Pitágoras foram treinados primeiro para se conhecer e dominar.

 para ser capaz de ajudar inteligente e espiritualmente a governar e servir aos outros.
O objetivo de Pitágoras era preparar futuros líderes para a nova civilização.

Morte de Pitágoras

Diz-se que Pitágoras morreu na idade avançada de cento e quatro anos.

Após sua morte, sua escola em Crotona foi passada para seu sucessor, Aristeu,
que continuou na escola, educou os filhos de Pitágoras e também se casou com seus
esposa, Theano.

Diz-se que Pitágoras lecionou em sua escola por mais de trinta e nove anos. Esse
é uma sincronicidade bastante interessante, pois Buda ensinou por exatamente quarenta anos
após sua iluminação sob a árvore bodhi. Quando Aristaeus envelheceu, ele se transformou
a escola foi entregue ao filho de Pitágoras, Mnesarchus. Ele foi seguido por Bulagoras
em cujo tempo a escola de Crotona foi saqueada.

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25
Platão
O amor é o mais antigo, o mais nobre e o mais poderoso dos deuses e o principal autor
e doador de virtude na vida e de felicidade na morte.
Platão

Platão é considerado um dos grandes filósofos da civilização ocidental; no

verdade, ele também foi um dos grandes mestres espirituais. Ele continuou a linhagem de
as escolas de mistério gregas que foram iniciadas por Orfeu (Buda), Pitágoras
(Kuthumi) e Sócrates e isso foi continuado por Aristóteles após a morte de Platão.
Muitos dos grandes filósofos não eram o que eu chamaria de espirituais em seus
orientação, mas esse não era o caso de Platão.

Platão tornou-se discípulo de Sócrates aos vinte anos e estudou com ele durante
aproximadamente oito anos. Na noite anterior à apresentação de Platão a Sócrates,
Sócrates teve um sonho que um jovem cisne voou do altar de Cupido no
academia e se acomodou para descansar em seu colo. O cisne permaneceu por pouco tempo
e então alçou vôo novamente e voou de volta para o céu, onde foi recebido pelo
Deuses. Quando Platão chegou no dia seguinte, Sócrates exclamou: "Amigos, este é o
cisne do altar do Cupido. "

Platão dedicou sua vida à descoberta da verdade. Ele viajou para a Itália para estudar
com os pitagóricos e foi lá que ele aprendeu sobre o natural e o divino
filosofia. Com Sócrates, ele aprendeu gramática e retórica. Na província de
Sais, ele estudou com os professores espirituais sobre a imortalidade da alma
e a natureza da criação. No Egito, ele estudou astrologia e foi iniciado em
os ritos herméticos (os ensinamentos de Thoth). Ele também foi iniciado no Mosaico
práticas e mais tarde em todos os mistérios das escolas de mistério gregas.

Quando Platão voltou a Atenas, ele estabeleceu sua escola, a Academia em 386
AC Sobre a entrada da Academia foram estas palavras: “Que ninguém ignorante de
 geometria
a mecânicaentre aqui. ” Geometria,
do universo. A Academiapara
dePlatão,
Platão incorporava
é consideradatodo o entendimento
a primeira de
universidade
na história.

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na história.

Platão nunca se casou e morreu com oitenta e um anos na mesma data em

que ele havia nascido. Ele é considerado um dos grandes filósofos porque
o conhecimento veio a ele não como revelação espiritual, mas através do desdobramento de
seus poderes de raciocínio. A base de suas crenças está nos ensinamentos de
Orfeu.

Platão tinha grande consideração pelo raciocínio, mas também era muito intuitivo. Era
Aristóteles, um de seus discípulos, que adorava a razão demais. Platão se referiu a
Aristóteles como a mente de sua escola. Aristóteles foi muitas vezes crítico e
argumentativo com Platão. Ele tinha uma mente brilhante, mas não parecia ter o
profundidade espiritual de seu professor. Após a morte de Platão, Aristóteles fundou um segundo
instituto de aprendizagem em Atenas chamado de Peripatética.

Durante o julgamento de Sócrates, Platão defendeu fortemente seu professor e se ofereceu para
pagaria o dinheiro necessário para garantir a liberdade de Sócrates, mas Sócrates não
permitir. Após a morte de Sócrates, Platão fugiu para Megara para evitar o preconceito
dos atenienses que provocaram a queda de Sócrates.

Platão não teve a oportunidade de conhecer Pitágoras, pois ele estava morto há
cem anos quando Platão viveu. No entanto, Platão foi muito influenciado por
Pitágoras e até mesmo considerado seu discípulo. Ele incorporou em
seus próprios ensinamentos, muitas das teorias matemáticas de Pitágoras e
numerologia, e ele via Deus como o geômetra supremo. De Sócrates ele
lógica e ética aprendidas. Platão foi verdadeiramente holístico em sua abordagem, incorporando
as artes, as ciências, a filosofia e a religião. Os filósofos que seguiram
nunca igualou seu brilho, exceto talvez Apolônio de Tyana que viveu três
a quatrocentos anos depois. Quando Platão morreu, sua escola desmoronou, mas para o
primeiros doze séculos da era cristã, os ensinamentos de Platão dominaram o
Nações cristãs. Então, no século XIII, a abordagem mais racional de Aristóteles
ensinamentos começaram a ofuscar os ensinamentos de Platão, o que foi realmente uma mudança
ao contrário, no sentido de que o platonismo não era apenas uma filosofia, mas também uma religião.

O foco principal de Platão era a unidade de todas as coisas; a divisão era vista como uma ilusão.
Para Platão, uma vida não examinada era uma vida insustentável. Ele acreditava em usar a razão
para decidir questões morais, uma abordagem que ele aprendeu com Sócrates, mas a alma
também desempenhou um papel crucial em sua filosofia geral. A alma foi vista para
funcionar em três níveis distintos: razão, afirmação e desejo. Cada uma dessas partes
tinha sua virtude, seu correto exercício de função - sabedoria, coragem e temperança.

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A quarta virtude era o equilíbrio das três primeiras virtudes e era chamada de justiça
ou retidão. Diz-se que a integração da personalidade ocorre quando
a razão estabeleceu controle sobre o instinto e a emoção.

Em Fedro , ele descreveu a alma como uma carruagem puxada por dois cavalos, um bom
 e um ruim, com o cocheiro sendo a razão. As partes espirituosas e desejosas
da alma representava as duas formas do princípio do amor, a atração por
a beleza eterna e a atração pela beleza física.

A alma era vista como alada em seu estado pré-existente quando com os deuses
e como perdendo suas asas na encarnação. As asas podem brotar novamente sobre o
realização de uma vida desperta. O conceito da alma como pré-existente veio
dos ensinamentos de Orfeu; a alma era vista como um elemento divino aprisionado
em um corpo mortal, um estranho divino habitando o mundo por um breve tempo e
ansiando pela liberação final, ou liberação, para que possa retornar ao seu verdadeiro lar. o
a alma encarnada pode criar o bem ou o mal de acordo com suas escolhas. o
O filósofo foi o homem que mais viveu para a alma e menos para o corpo.
Platão aceitou a existência de uma vida após a morte, incluindo um período de disciplina ou
purgatório ao passar para o mundo espiritual.

Deus foi considerado o Criador e Pai do universo, motivado exclusivamente por

o desejo de comunicar Sua bondade inerente. O universo tinha sido
moldado de acordo com as formas e padrões eternos; todas as formas de vida foram pensadas
ter vindo à existência pela providência de Deus.

Platão não reconheceu um princípio do mal; era apenas uma forma de verdade que
não era compreensível. A natureza interior de uma pessoa era de maior virtude
do que o corpo físico; residia no coração. Uma pessoa ignorante era vista como
ser um escravo de sua natureza animal; uma pessoa parcialmente ignorante era vista como sendo
um escravo de sua natureza intelectual; uma pessoa iluminada era vista como sendo uma
com sua natureza espiritual. Platão acreditava que todos os males sociais poderiam ser resolvidos por meio de
educação que deve começar o mais cedo possível na infância.

Deus era visto como tendo uma natureza tríplice: o Um, o Belo e o Bom.
O Um se referia à unidade de toda a existência. O Belo referia-se ao
harmonia entre as pessoas que trabalham pelo bem comum. O bem referido
a nobreza intrínseca e integridade que eram necessárias como um padrão de comunidade
açao.

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Identificação humana com ilusão e apego para formar pessoas impedidas

de desenvolver virtude espiritual. O objetivo do platonismo era lutar por e
perceba a verdade e a virtude em cada pensamento, palavra e ação.

Platão delineou três ordens de seres no universo. O primeiro foram os deuses, em

quem a verdade se manifestou perfeitamente. A segunda ordem incluiu os heróis, ou
homens e mulheres iluminados; eles não eram completamente divinos, mas estavam acima
o nível dos humanos. A terceira categoria englobava todos os mortais, médios
humanidade cujas almas não foram despertadas.

O corpo físico era visto como "o sepulcro da alma". Todas as pessoas que foram
vítimas de desejo astral e corporal eram consideradas mortas porque a verdade estava morta
em suas consciências. O pensamento platônico dizia que todo aprendizado era lembrar;
a ciência era o aperfeiçoamento da razão e as artes eram o aperfeiçoamento da paixão.

Platão ensinava do lado de fora, sob uma árvore. Ele aceitou apenas discípulos que vieram
altamente recomendados e que eram de grande integridade. Ele geralmente dava palestras
e, em seguida, realizaram discussões. Nisso, ele diferia de Sócrates, embora ele
costumava usar o método socrático para fazer os alunos responderem às suas próprias perguntas.
 Citações de Platão
O amor é o mais antigo, o mais nobre e o mais poderoso dos deuses e o principal autor
e doador de virtude na vida e de felicidade na morte.

De todas as coisas que um homem possui, ao lado dos deuses, sua alma é a mais divina
e mais verdadeiramente o seu próprio.

Nada nos assuntos dos homens é digno de ansiedade.

A autoconquista é a maior das vitórias.

É melhor não ter nascido do que não ter sido instruído, pois a ignorância é a raiz do infortúnio.

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Zoroastro, o Avatar da Pérsia
Não sofra ansiedade ... porque isso faz com que a contração aconteça dentro do corpo e
alma. Não forme nenhum desejo cobiçoso, para que o demônio da ganância não possa
te enganar.
Zoroastro

Zoroastro foi o grande mestre espiritual que fundou a religião da Pérsia

que veio a ser chamado de Zoroastrismo. É interessante notar que ele era um
primeira encarnação do Buda e que seu pai, Zend, era um dos primeiros
encarnação de Jesus. (O nome de Zoroastro era na verdade Zaratustra, mas o nome grego
a pronúncia é Zoroastro.) Os estudiosos acreditam que ele nasceu por volta de 660 aC

A escritura persa conhecida como Avesta contém hinos chamados gathas que
são atribuídos a Zoroastro. De acordo com os ensinamentos, todo o universo é um
grande campo de batalha no qual o bem e o mal lutam pelo domínio. De um lado
é Ahura Mazda, o deus manifesto do universo. Ahura Mazda é compatível
por seis vassalos:

1. Boa ideia,
2. Lei certa,
3. Nobre governo,
4. Santo caráter,
5. Saúde e
6. Imortalidade.

Contra Ahura Mazda está posicionada Angra Mainyu, também conhecido como o Demônio da Mentira,
com todas as suas más qualidades. No ponto central entre os dois está o humano
ser, que é visto como tendo livre escolha quanto ao lado que ele escolhe servir.
 Uma vez que
resultado sua escolha
da guerra, tanto éa feita,
nível cada pensamento,
pessoal palavra
como coletivo. e ação
Este de uma
conceito é pessoa afeta o
uma reminiscência do Armagedom do Cristianismo e da visão hindu da vida como um
campo de batalha.

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Os ensinamentos de Zoroastro se concentram mais na necessidade de trabalhar do que na necessidade de

oração. Ahura Mazda incorpora o espírito da civilização, que era então
tentando criar ordem e estabilidade na região. O ético mais importante
a lei é para ajudar os necessitados, aqueles que servem as forças da luz. Esta lei
aplica-se até mesmo a animais; Zoroastro era contra o sacrifício. O único rito que ele realizou
do passado foi a santificação do fogo, que era considerado um símbolo
para Ahura Mazda. Até hoje, um pequeno fogo é mantido aceso em todo o Zoroastrismo
templos. (É interessante que um fabricante de automóveis tenha escolhido o nome
Mazda. Na verdade, várias empresas usam nomes de Deus; Eu vi as palavras
Ram e Brahma em caminhões.)

Zoroastro disse que a preguiça é do diabo. Em uma das escrituras, ele disse que cada
manhã, o demônio da preguiça sussurra no ouvido do homem: "Durma, pobre homem,
ainda não é a hora ", mas só aquele que se levantar cedo será o primeiro a entrar
paraíso. Ele descreveu um céu, um inferno e um dia de julgamento. Para cada pessoa
haveria um julgamento na hora da morte. A alma de cada pessoa morta iria
aproximar-se de uma ponte e seria ordenado a marchar para a frente. Se a pessoa tivesse
vivido adequadamente, ele marcharia direto para o céu de Ormazd; se a pessoa
levou uma vida má e perversa, ele cairia no inferno de Ahriman, o diabo,
que foi representado por uma serpente, uma correlação notável com o Judeo
Tradição cristã.

Hoje, o Zoroastrismo é conhecido como a religião Parsi. É o único dos

grandes religiões do mundo que fecham seus locais de culto para visitantes de outras religiões;
a visão do parsi é que cada pessoa deve seguir a religião em que nasceu. Isto
estima-se que cerca de cento e vinte e cinco mil pessoas seguem este
religião hoje, principalmente em Bombaim e outras áreas no oeste da Índia. Mulheres parsi
são vistos como iguais aos homens.

Embora sejam chamados de templos de fogo por não-parses, os crentes referem-se aos seus locais de
adoração como as Portas de Mitra, sendo Mitra um antigo deus persa da luz. No
Nesses templos, o fogo sagrado está sempre queimando, mas não é adorado. o
templo é visitado diariamente ou semanalmente por seus membros. Os sapatos são retirados na porta.
Orações e petições são feitas em linguagem moderna; orações também são ditas em
casa pela manhã e à noite.

Revelação de Zoroastro

Quando Zoroastro tinha cerca de quarenta anos, ele teve a visão de um ser nove vezes
do tamanho de um ser humano normal. Foi a boa mente, Vohu Mana. A boa mente

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do tamanho de um ser humano normal. Foi a boa mente, Vohu Mana. A boa mente
levou-o à presença do sábio senhor, Ahura Mazda. Foi lá que
Zoroastro ouviu o chamado para divulgar os ensinamentos divinos. Ele foi submetido
 um período de teste por Ahriman, assim como Jesus e Buda.
Zoroastro denunciou toda idolatria e vida pecaminosa. Ele viu o homem como tendo sido
criado por Deus e eventualmente voltando para Deus.

O zoroastrismo é visto por alguns estudiosos como sendo dualista porque os dois grandes
os poderes do bem e do mal são vistos como estando em guerra constante. O eventual
o resultado era inevitável: Ahura Mazda e as pessoas que servem o bem iriam
vencer. O zoroastrismo acreditava claramente na vida após a morte. O inferno foi considerado
ser uma espécie de purgatório, mas também foi visto como uma punição temporária, uma evolução
compreensão para o seu tempo.

Zoroastro profetizou que Ahriman seria derrotado com a chegada de um

salvador de um nascimento virginal. Não pode haver dúvida de que ele estava profetizando a vinda
de Jesus, especialmente porque o ser que deveria ser Jesus era o pai de Zoroastro em
essa vida.

Os seguidores do Zoroastrismo chamam de "a boa religião" os ensinamentos do

boa vida. Tem um código moral forte, e os crentes aprendem a virtude de
justiça, serviço ao próximo e castidade. Os ensinamentos posteriores enfatizam a moderação em
todas as coisas e colocam uma forte ênfase na preparação para a vida futura, descrevendo em
grandes detalhes os seres celestiais e guias espirituais que ajudam os humanos na Terra.

Diz-se que Zoroastro teve sete revelações, ou visões divinas, que formaram o
base para seus ensinamentos. Muitas das visões envolveram anjos; em um, ele viu
as amesha-gastas, também conhecidas como hostes angelicais e arcangélicas. Isto é
interessante notar que os anjos estavam envolvidos com o zoroastrismo, o islâmico e
Origens cristãs.

Uma compreensão mais profunda do Deus zoroastriano

O aspecto de Deus que é o Criador Imanifesto é chamado Zeroana

Akerne, enquanto Ahura Mazda é o Criador Manifestado. Este conceito é semelhante
ao judaísmo místico em que YHWH é o Criador Imanifesto e Jeová, ou
Yod Hay Way Hay, é o Criador Manifesto do universo. Zeroana Akerne é
disse ter dentro de si o poder de objetificação de seu imanifesto
Estado. Ahura significa “sabedoria eterna”; Mazda é o veículo para essa sabedoria, então

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juntos, o nome significa "a luz do conhecimento se manifestando antes do

mundo criado. ”

Acreditava-se que houvesse uma luta constante dentro do ser humano entre seus superiores
e eu inferior.

Os zoroastrianos estavam muito envolvidos com a astrologia. Na verdade, um dos

os Reis Magos cristãos eram astrólogos e magos de ascendência zoroastriana, se eu
não estou enganado.

Nos ensinamentos, é dito que Ahura Mazda fez com que surgissem sete
amesha-gastou-se. Esses seres eram chamados de deuses do amanhecer, o mundo
construtores, os elohim, e pensava-se que eles criaram os sete céus
e, descendo, as sete oitavas de energia. Ahriman foi dito para
tem sete vícios que se opõem às sete virtudes cardeais de Ahura Mazda
que também se pensava ter criado os doze princípios da Luz, ou o
constelações equatoriais. Ahriman acabaria sendo derrotado por Ormazd e,
por meio de seu arrependimento, restaurado à luz. As sete amesha-gastas se tornam
 manifestam-se e se refletem no ser humano em seus sete corpos, sete princípios,
e sete órgãos.

Citações do Avesta

Não sofra ansiedade ... porque isso faz com que a contração aconteça dentro do corpo e
alma.

Não tenhas desejo cobiçoso, para que o demônio da ganância não te engane.

Acredito que a pureza é a primeira virtude, a verdade a segunda e a caridade a terceira. Cara
deve disciplinar-se com bons pensamentos, boas palavras e boas ações.

Eu acredito que o casamento excede a continência, a ação excede a contemplação e

o perdão excede a vingança.

Eu acredito em Deus como sete pessoas - Luz Eterna, Direito e Justiça, Bondade
e Amor, Força de Espírito, Piedade e Fé, Saúde e Perfeição, e
Imortalidade - e que eles podem ser melhor adorados através da representação
de fogo, o mais sagrado e único emblema de adoração.

Não cometa calúnia para que a infâmia e a maldade não aconteçam a ti.

Página 171

Que o Criador da sabedoria me ensine suas ordenanças por meio de bons pensamentos, que
minha língua pode ter um caminho.
Página 172

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Maomé e o Islã
Testifico que não há Deus senão Alá e que Maomé é o Profeta de
Alá.
O primeiro pilar da fé islâmica

Eu percebo uma separação entre o mundo ocidental e o mundo islâmico que

ocorreu, creio eu, por causa de fundamentalistas radicais que
interpretou mal os verdadeiros ensinamentos e deu má fama à religião islâmica. eu
espero ajudar a corrigir essa injustiça e mostrar que os ensinamentos de
Maomé e o Alcorão são tão bonitos quanto os de Cristo, Moisés, Buda,
Krishna, Confúcio, Lao-tzu ou Zoroastro. É realmente hora de ver todas as religiões como
raios da mesma roda.

A religião islâmica dá um grande passo nessa direção, pois reconhece que

o Deus dos hebreus e dos cristãos é o mesmo Deus adorado por
Muçulmanos. Os ensinamentos também reconhecem Jesus, Abraão e Moisés como
profetas de Deus. Vamos, entretanto, começar do início.

O Islã é a mais jovem de todas as principais religiões. É também um dos mais simples e
mais fácil de explicar. É monoteísta por natureza, venerando um único e poderoso
Deus. Maomé, o fundador dos ensinamentos do Islã, era um canal para
Arcanjo Gabriel, e foi assim que ele obteve grande parte de suas informações. Isto é
interessante que ele, ao contrário de Krishna, Rama ou Jesus Cristo, não era visto como um
encarnação divina de Deus, mas como um profeta ou porta-voz de Deus.

A palavra “muçulmano” significa “aquele que se submete. Seus adeptos abrangem um

sétimo da população mundial. O livro sagrado da religião islâmica é o
Alcorão. Os muçulmanos reconhecem as verdades do Antigo e do Novo Testamento da Bíblia
mas eles vêem esses textos como incompletos. O Alcorão é considerado o final e
expressão absoluta da vontade de Deus, ou Alá, e Maomé, o maior dos
todos os profetas desde Abraão.

Uma noite, o arcanjo Gabriel apareceu a Maomé em uma visão e chorou,

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Uma noite, o arcanjo Gabriel apareceu a Maomé em uma visão e chorou,

 "Recitar!" Com essa revelação inicial, o Alcorão foi articulado e Maomé
continuou suas canalizações por mais de uma década. O povo de Meca o incomodou
e ameaçou sua vida por causa de sua denúncia de idolatria, então
Maomé deixou Meca em 622 e foi para a cidade de Yathrib. Aquele ano de
O vôo de Maomé é considerado o primeiro ano do calendário muçulmano.
Mohammed rapidamente se tornou um líder religioso e governador da cidade. Então uma
guerra aconteceu entre as duas cidades e ele voltou para Meca em triunfo.

Os ensinamentos do Islã são monoteístas e aceitam um último julgamento, mas não

reconheça a trindade de Deus como o cristianismo o faz. O Alcorão é muito detalhado
em suas descrições do céu e do inferno. Mohammed prescreveu cinco deveres para
cada muçulmano como pilares da fé:

1. Shahadah: professar fé ("Testemunho que não há Deus senão Alá e

que Maomé é o profeta de Alá ”);
2. Salat: orar cinco vezes ao dia;
3. Zakat: dar esmolas aos necessitados;
4. Saum: jejuar no mês de Ramadã; e
5. Haj: fazer a peregrinação a Meca.

Os muçulmanos acreditam que quando todas as pessoas se submetem a Allah e vivem de acordo com os ensinamentos
do Alcorão, então a paz virá para todos. O Alcorão contém muitos
leis morais: existem regras sobre casamento e divórcio e punições para
crimes; ele proíbe jogos de azar, comer carne de porco e fazer imagens ou esculturas de
Mohammed. Também existe uma lei que proíbe que nenhum não-muçulmano faça a peregrinação para
ou mesmo entrar em Meca.

Perdendo apenas para Meca como um lugar sagrado, está Jerusalém. Embaixo do templo
mesquita chamada de Cúpula da Rocha é uma rocha sagrada há muito santificada pelo
Muçulmanos. De acordo com o ensino muçulmano, é onde Abraão estava prestes a
sacrificar seu filho Isaac e onde os anjos visitaram antes da criação de Adão.
A arca de Noé deveria ter navegado ao redor dela sete vezes. Tudo ótimo
profetas, incluindo Elias, foram orar lá. Foi da rocha que
Diz-se que Maomé ascendeu ao céu. É também a rocha sobre a qual
o anjo Israfil soará sua última trombeta no Dia do Julgamento.

Perto da Cúpula da Rocha estão os lugares sagrados do Judaísmo e do Cristianismo. No

uma das canalizações de Paul Solomon da Mente Universal, a Fonte
previu que este poderia ser o ponto de partida de uma futura guerra no Oriente Médio.
Ele previu fundamentalistas judeus tentando reconstruir seu templo em uma área que

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Ele previu fundamentalistas judeus tentando reconstruir seu templo em uma área que
era sagrado para os muçulmanos perto da Cúpula da Rocha. Isso, ele profetizou, era
o ponto de instigação para um possível conflito. Vamos orar e manter o pensamento de que
isso não ocorre, pois o futuro está em nossas mãos para criar a cada momento.

Na morte, o corpo de um muçulmano é lavado e as mãos são colocadas em uma oração

posição. Antes que a cabeça seja coberta, os parentes se despedem. Depois de
orações, um catecismo é sussurrado aos ouvidos dos mortos: “Quem é o teu Deus?
Alá. Qual é a tua religião? Islamismo. Quem é seu profeta? Mohammed. ” Esse
oração prepara a alma partindo para o questionamento pelos anjos Munkar e
Nakir. O luto pode durar até cem dias.

De todos os deveres religiosos de um muçulmano, o jejum do Ramadã é o mais

importante. Ele não deve beber, comer ou realizar qualquer ato sexual desde o amanhecer até
Crepúsculo. Ele deve orar, meditar e ler o Alcorão, que é o sagrado
escritura do Islã.
 O Alcorão é composto por cento e quatorze capítulos chamados suras que são
que se acredita ter vindo a Maomé como revelação de Deus. É lido diariamente em
todas as escolas e mesquitas. A abertura do Alcorão afirma: “Em nome de Alá,
o benéfico, o misericordioso! Louvado seja Deus, Senhor dos mundos, o
beneficente, o misericordioso. Dono do dia do julgamento, a Ti nós adoramos; Te
pedimos ajuda. Mostra-nos o caminho reto, o caminho daqueles que tu tens
favorecido, não [o caminho] daqueles que ouvem a tua ira, nem daqueles que vão
extraviado. ”

Os capítulos do Alcorão não são organizados na ordem em que Maomé

recebeu as mensagens, mas com os capítulos mais longos primeiro e os mais curtos por último.
Todos, exceto um dos suras começam, "Em nome de Allah, o benéfico, o
misericordioso!" A palavra Alcorão realmente significa "recitação", que é uma forma de
primeira palavra que Maomé recebeu do arcanjo Gabriel.

É interessante que o arcanjo Gabriel foi fundamental na criação do

A religião islâmica, além de desempenhar um papel fundamental na vida de Maria e José em
a saga cristã.

Os Cinco Pilares

Antes de orar, o muçulmano deve lavar o rosto, os braços e os pés. As orações

seguem um padrão fixo de palavras e movimentos e podem ser recitados em qualquer
Lugar, colocar. Os homens adultos devem ir a uma mesquita para as orações do meio-dia nas sextas-feiras.

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Lugar, colocar. Os homens adultos devem ir a uma mesquita para as orações do meio-dia nas sextas-feiras.

O Islã ensina seus seguidores a serem honestos, generosos, justos e prontos para lutar em seu
defesa. Os muçulmanos não podem emprestar dinheiro a juros. Os muçulmanos veem estes
ordenanças como sendo mandamentos de Deus que não podem ser alterados.

As mesquitas islâmicas são lindas, sempre incorporando a característica única do

minarete, ou torre alta, a partir da qual o muezim chama o povo para a oração, usando
as seguintes palavras: “Deus é o mais grandioso. Eu testemunho que não há Deus, mas
Alá. Testifico que Maomé é o mensageiro de Alá. Venha para a oração,
venha para o seu bem, Deus é o mais grande. Não há Deus senão Alá. ” A mesquita
é um lugar para meditação, oração e ensino e também serve como um encontro
corredor.

O Ramadã ocorre no nono mês do calendário muçulmano, que é sagrado

porque é o mês em que Maomé começou a receber revelações de
Deus. Os muçulmanos devem jejuar por todos os trinta dias, mas não durante o
à noite, e durante esse tempo eles não devem fumar ou discutir com
amigos ou vizinhos e devem ser prestativos, gentis e generosos.

Os muçulmanos só podem comer carne se for preparada de uma certa maneira, uma prática
semelhante à tradição judaica de comer comida Kosher. Quando um animal está sendo
morto, o açougueiro deve dizer: "Bismillah", que significa "em nome de Deus", para
mostre que a vida é tirada apenas para fornecer comida para os muçulmanos devotos. Eu no
preparada dessa maneira é chamada de “halal”, ou carne permitida. Álcool em qualquer forma é
totalmente proibido. Comer carne de porco é proibido, como no judaísmo.

Uma vez durante a vida, um muçulmano deve ir em peregrinação a Meca - mas

apenas se ele puder pagar e não causar sofrimento indevido à família. Masculino
Os muçulmanos usam, nesta peregrinação, apenas duas folhas sem costura de algodão branco em
a fim de tornar todas as pessoas, independentemente de status ou riqueza, iguais aos olhos de
Deus.
 Durante a peregrinação, sabonete, perfumes, o corte de cabelo ou unhas, a matança de
qualquer forma de vida e relações sexuais não são permitidas. Ao chegar a Meca, o
Muçulmano caminha sete vezes ao redor da Kaaba, traçando o caminho de Maomé
(tanto quanto cristãos e budistas traçam os movimentos de Jesus e Buda).
Os muçulmanos realizam o haj, ou peregrinação, há quatorze séculos. Isto
é o maior encontro espiritual do mundo, e se você nunca viu fotos de
eu recomendo ir a uma biblioteca ou livraria e olhar algumas fotos de
isto. É um espetáculo e tanto de se ver.

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isto. É um espetáculo e tanto de se ver.

Existem muitas leis no Alcorão sobre o uso indevido de riqueza, como o

lei que estabelece que um muçulmano não pode cortar sua família de sua propriedade.

Os muçulmanos acreditam na ressurreição do corpo após a morte; os mortos são enterrados,

não cremado. Os muçulmanos acreditam na comunicação direta entre o homem e Deus;
todos são iguais aos olhos de Deus, então padres ou intercessores são desnecessários. o
O Alcorão ensina que a alma é imortal. Depois de ser incorporado na Terra, ele então
entra no céu ou no inferno, dependendo da conduta terrena. O Alcorão também ensina
a virtude da veracidade, que deve ser observada em todos os momentos e em todos
circunstâncias, mesmo que possa causar ferimentos ou dor.

Quando uma criança muçulmana nasce, a primeira coisa que a criança ouve é a Shahadah, a
profissão de fé: “Testifico que não há Deus senão Alá e que
Maomé é o profeta de Alá. ” Todos os meninos muçulmanos são circuncidados, outro
paralelo com a fé judaica. Os pais têm uma responsabilidade especial de ensinar seus
filhos o que a fé muçulmana exige deles. Escolas em países muçulmanos
ensinam os princípios do Islã, para que não haja separação entre igreja e estado, como em
o Oeste. Espera-se que os adolescentes trabalhem duro na escola e ajudem em torno do
casa. Ir a festas e discotecas é desencorajado, especialmente para meninas, que são
tratado com mais rigor do que os meninos. A vida familiar é muito importante para o muçulmano, assim como
respeito pelos mais velhos.

O Alcorão incentiva os muçulmanos a se casar e ter filhos. Sexual

relacionamentos fora do casamento são proibidos. Os pais organizam casamentos para seus
filhos, como na fé hindu, mas a noiva e o noivo têm o direito de
recusar, e a menos que ambas as partes concordem, o casamento não acontecerá. islâmico
ensinamentos consideram que a união ocorre não apenas entre duas pessoas, mas também
entre duas famílias, então a opinião da família é muito importante.

Homens muçulmanos podem se casar com até quatro esposas, mas isso acontece
raramente. A lei islâmica exige que todas as esposas sejam tratadas igualmente. A esposa muçulmana
cuida da família e do lar; sustentar a família é trabalho do homem.
O divórcio é permitido no ensino islâmico, mas é desaprovado. Se um divórcio faz
ocorrer, a esposa recebe algum dinheiro do ex-marido e também leva todos os
bens domésticos e móveis. O sustento da esposa então se torna o
responsabilidade de seus parentes do sexo masculino.

As mulheres são vistas como tendo direitos iguais, mas deveres diferentes. As mulheres têm o
mesmo direito de possuir propriedade e buscar educação. Na realidade, no entanto, os homens são

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 mesmo direito de possuir propriedade e buscar educação. Na realidade, no entanto, os homens são
frequentemente chauvinista a esse respeito. As mulheres costumam trabalhar na área de enfermagem,
ensino, agricultura e têxteis.

Os homens devem estar sempre cobertos do umbigo aos joelhos, mesmo quando estão nadando
ou tomar banho. As mulheres devem cobrir seus corpos inteiros quando saem em
público.

O profeta Maomé

Aos quarenta anos, Maomé foi tomado pela convicção de que havia sido
escolhido por Deus para ser o profeta da verdadeira religião entre o povo árabe.
Até aquela época, os árabes, ao contrário de outros povos, não conheceram nenhum profeta. Por dias,
Maomé permaneceu sozinho em uma caverna no Monte Hira, bem como Moisés
experiência de escalar o Monte Sinai para falar com Deus. Naquele momento divino,
O Arcanjo Gabriel falou: “Recite! Fale em nome do Senhor que
criou o Céu e a Terra. Fale, pois o Senhor é o mais benéfico e tem
ensinou o uso da caneta. ”

As práticas espirituais muçulmanas incluem a repetição de noventa e nove belos nomes de

Deus. Quando questionado se há um centésimo, ele responde: “Apenas o camelo
sabe disso e daquele segredo que dá ao camelo sua dignidade ”. Muçulmanos usam oração
contas, como fazem todas as grandes religiões. Os muçulmanos dão grande importância a
anjos; acredita-se que Allah revela sua vontade por meio deles. Azrael é o anjo
da morte, e Israfil é o anjo que tocará sua trombeta no Dia do Julgamento.

Alá foi visto por Maomé ocupando um trono no Sétimo Céu,

cercado por uma hoste de anjos que esperam por ele e cumprem suas ordens. Entre
eles são Nakir e Munkar, aos quais foi confiada a tarefa de submeter todos
pessoa falecida recentemente para um exame (semelhante ao período do bardo em
Budismo). Os preparativos para esses testes foram feitos pelos anjos registradores,
dois dos quais são atribuídos a cada pessoa com a responsabilidade de listar os
boas e más ações.

Maomé ensinou sobre a existência de Satanás, que se tornou o diabo ao ser despejado
do Jardim do Éden. A tarefa de Satanás é tentar os homens e impedir os propósitos
de Allah, mas ele é considerado condenado, pois a vontade de Allah não pode falhar.

Os muçulmanos acreditam que Allah se revelou em uma sucessão progressiva de

cento e vinte e quatro mil profetas, dos quais Maomé foi o

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cento e vinte e quatro mil profetas, dos quais Maomé foi o

culminação. Se a humanidade falhar em dar ouvidos à sua revelação, então o fim do mundo
logo estará disponível

Cada ocorrência na vida, seja boa ou má, é considerada como tendo sido
determinado com bastante antecedência pela vontade imutável de Allah. Muitos muçulmanos
os filósofos pensam que Allah é o autor do mal, também, e que o homem não tem liberdade
vai. Isso não é verdade para todos os muçulmanos, mas eles tendem a enfrentar a vida com uma
fatalismo. Os muçulmanos são advertidos de que seus erros serão comparados com
seus atos meritórios no Dia do Julgamento.

Por causa da natureza formal e às vezes rígida do Islã (que, de certa forma, é
semelhante ao judaísmo), um novo movimento surgiu dentro dela: o sufismo. Abu-Hamid
Mohammed Al-Ghazzali estabeleceu o sufismo, que enfatizou a união dos
alma e Deus aqui na Terra, não apenas na vida após a morte. Sufis tendem a ser quietos,
 ascético, e focado nos aspectos místicos do ensino islâmico, tanto quanto
Os Cabalistas se concentram nos aspectos místicos do Judaísmo.

A fé islâmica tem muitas seitas (assim como o cristianismo), a principal divisão

estando entre os xiitas e os sunitas. Os dois estão ligados em sua crença em
Maomé, o Alcorão e os Cinco Pilares, mas isso é tudo. Os sunitas
tendem a ser os fundamentalistas ou tradicionalistas.

Outro grupo com herança na fé muçulmana são os Sikhs. Eles tendem a ser
altos, com barbas e turbantes impressionantes, e às vezes são vistos usando um
faca. Eles reverenciam o grande mestre espiritual Kabir, que se concentrou na ideia de que
o amor de Deus foi suficiente para alcançar a salvação. Ele disse: "Vá para onde quiser, para
Benares ou a Madura, se não encontrares Deus na tua própria alma, o mundo está
sem sentido para você. ” (Kabir também era uma vida passada de Sai Baba.) Kabir acreditava
havia verdade em todas as religiões e que havia apenas um Deus, conhecido de várias maneiras
como Alá, Krishna, Rama e assim por diante. Kabir foi o criador de muitas belas
canções que são incorporadas às escrituras Sikh.

Uma geração depois, Guru Nanak ensinou a importância de repetir o nome verdadeiro
de Deus como prática principal. A religião Sikh é uma mistura deliberada de
Hinduísmo e Islã. Guru Nanak se casou cedo em sua vida, mas então ele
tornou-se um asceta, vestindo o manto de um hindu e o turbante e contas de oração
de um muçulmano. Ele teve uma visão de Deus oferecendo a ele um copo de néctar e
dizendo: “Vá e repita meu nome e faça com que os outros o façam”. (Isso, é claro, é um
prática espiritual que Sai Baba também recomendou fortemente.)

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Os nove sucessores do Guru Nanak também são chamados de Gurus e todos eles são
pensado para ser Guru Nanak reencarnado, bem como o entendimento do Dalai
Lama no budismo tibetano. O décimo Guru, Govind Singh, instituiu um
cerimônia de iniciação na qual todos os Sikhs assumiram novos nomes e o título de Singh,
o que significa leão. Eles juraram seguir cinco regras: deixar o cabelo e a barba sem corte,
usar um pente de aço, calção, pulseira de aço no pulso direito e
usar uma adaga de aço. Todos os verdadeiros Sikhs seguem essas regras, embora os shorts possam
estar por baixo das calças.

Hoje, os Sikhs somam cerca de seis milhões e são definidos como aqueles que acreditam
nos dez Gurus e nas Escrituras Granth, o livro principal do Sikhismo. o
sucessão de Gurus chegou ao fim com o décimo, Govind Singh. Depois disso, o
a escritura tornou-se o Guru e professor.

Sikhs acreditam que Deus está em todo lugar, então não há necessidade de se tornar um asceta em
a fim de encontrá-lo. (Isso é uma reminiscência da adoção do Meio
Way.) Sikhs insistem que Deus é pessoal e é revelado por meio de seus Gurus.
Seu modelo de vida é o exemplo dos dez Gurus, especialmente Guru Nanak.

Soma

Maomé morreu no ano de 632. Dentro de vinte e cinco anos após sua morte, seu
seguidores tornaram-se mestres da Arábia, Egito, Palestina, Síria, Babilônia e
Pérsia. Em setenta e cinco anos, eles conquistaram a costa norte de
África e quase toda a Espanha. Em suma, existem práticas muito bonitas,
ideais e conceitos nos ensinamentos islâmicos, mas claramente, ego negativo, glamour,
ilusão, e maya se infiltraram em alguns deles. (O mesmo pode ser dito,
no entanto, sobre o cristianismo, judaísmo, hinduísmo e budismo.) Os ensinamentos
do profeta Maomé e o arcanjo Gabriel revolucionaram espiritualmente o
todo o mundo árabe, fornecendo um código de ética e provocando uma devoção a Deus que
 continuou e está se espalhando rapidamente até hoje.

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Kabir, Poeta Sublime
Quaisquer que sejam os apegos de alguém após a morte, é aí que sua morada será
ser. O nascimento humano precioso deve ser utilizado na forma de devoção, para escapar
a roda do renascimento.
Kabir

Kabir era um mestre auto-realizado de viagens da alma e um mestre de Sabda Yoga (o

ioga do som sagrado), então ele foi capaz de viajar para os mundos espirituais internos em
vai. Seus escritos não são eruditos; seu conhecimento vem direto de
experiência dos mais elevados reinos do espírito e de Deus. Este ser de tal
magnitude espiritual foi uma vida passada de Shirdi Sai Baba e Sathya Sai Baba. o
semelhanças em seus ensinamentos são aparentes.

A história de vida de Kabir

Kabir nasceu em 1398 DC, filho de um tecelão muçulmano que vivia na periferia
da cidade sagrada de Benares. Ele recebeu o nome de Kabir, que significa "mais
Alto." Kabir mostrou sinais de interesse pela religião desde muito jovem, mas
por causa da pobreza de sua família, ele não teve a oportunidade de receber um
educação formal, então ele concentrou sua energia em aprender o comércio familiar e
tornou-se um mestre tecelão.

Sua fome espiritual aumentou à medida que ele entrava na adolescência. Em uma ocasião seu
meu pai queria sacrificar um animal em um festival específico. Kabir se tornou tão
emocionalmente perturbado que seu pai concordou em libertar o animal. Em outro
ocasião, um mendigo estava tremendo de frio, então Kabir deu a ele todo o pano que ele
teve com ele, embora ele e sua família fossem extremamente pobres; ele recebeu
uma repreensão de seus pais ao voltar para casa.

O guru de Kabir era um homem chamado Ramanand, embora esteja claro em seus escritos
que ele visitou muitos homens santos. Em uma ocasião, Ramanand cometeu um erro
sua prática religiosa enquanto dentro do templo. De fora do templo Kabir
clarividentemente viu o que havia acontecido e chamou-o para informá-lo de

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 clarividentemente viu o que havia acontecido e chamou-o para informá-lo de
o problema. Depois, Ramanand abraçou Kabir, ganhando um novo respeito
por seus poderes espirituais. Acredita-se até que Ramanand mais tarde veio a ser
muito influenciado pelos ensinamentos de Kabir.

Kabir se casou e teve um filho, Kamal, e uma filha, Kamali. Kabir

recomendou uma vida familiar em vez do celibato forçado e renúncia. Ele
pregou a prática do Caminho do Meio em todas as coisas. Em seus escritos pode ser
visto que sua esposa freqüentemente ficava zangada com ele por sua hospitalidade aos homens santos. Ele
trabalhava regularmente em seu tear e vendia seu tecido no mercado semanal. Kabir tinha
ideais muito elevados e nunca comprometeria seus princípios. A pequena familia
viveu uma vida de devoção e prática espiritual, inspirada pelo exemplo de Kabir. Kabir
iniciou sua esposa na prática de Sabda Yoga. Kamali, sua filha, também
tornou-se seu discípulo.

Conforme Kabir amadurecia, ele começou a atrair discípulos de todas as classes sociais. Um de
seus discípulos foram o rei Vir Singh Baghela, que era o governante de um
estado vizinho. Seu primeiro encontro ocorreu quando Kabir estava em
cidade na celebração do novo palácio do rei. Quando o rei perguntou a Kabir se
ele gostou de seu belo palácio novo, Kabir disse que gostou, mas tinha duas manchas.
O rei ficou surpreso com o comentário e perguntou a Kabir o que ele queria dizer. Kabir
disse que a primeira mancha era que o palácio acabaria por desmoronar e cair;
o segundo defeito era que aquele que o construíra teria de abandoná-lo. o
O rei ficou irritado com esses comentários, mas reconheceu Kabir como um homem santo. Kabir
disse: "Oh, rei, a lei deste mundo é tal que o sol que nasce deve se pôr, o
o dia que chega tem que ir embora, tudo o que é criado tem que desmoronar, e quem quer que nasça
tem que morrer. ” Claro, Kabir estava se referindo à natureza impermanente do mundo
anexos. O rei se tornou seu discípulo leal.

Houve um grande estudioso dos Vedas e das escrituras chamado Sarvanand que tinha
derrotou muitos homens eruditos em debates sobre pontos de teosofia, metafísica,
e os seis sistemas de filosofia. Ele era tão egoísta e orgulhoso que ele
mudou seu nome para Sarvajit, que significa "conquistador de todos". A mãe dele tinha
recentemente iniciada por Kabir, a quem ela via como um verdadeiro homem santo. Ela disse a ela
filho que ela o aceitaria como o conquistador de todos apenas se ele derrotasse Kabir
em um debate.

Ele pensou consigo mesmo que seria fácil, pois Kabir não era nada mais do que um
humilde tecelão. Ao chegar à casa de Kabir com um monte de livros, ele descobriu que
Kabir não estava em casa e sua filha, vendo a carga de livros, disse: "Kabir
casa está em um pico. O caminho é escorregadio e difícil. Onde até o pé de uma formiga encontra

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casa está em um pico. O caminho é escorregadio e difícil. Onde até o pé de uma formiga encontra
não espere, o analista quer chegar lá com um carro de boi cheio de livros! ”

Quando Kabir finalmente chegou, ele foi desafiado por Sarvajit a realizar um debate sobre
Qualquer assunto. Kabir respondeu: "Estou grato por você ter me dado a honra de
conversando com um grande estudioso. Eu sou apenas um tecelão analfabeto que nunca antes
até vi um grande número de livros. ” Sarvajit disse a ele porque ele teve que segurar
o debate, e Kabir admitiu a derrota de antemão, concordando em assinar qualquer
declaração de derrota, pois seu nome era a única coisa que ele poderia escrever.

Sarvajit escreveu um documento que dizia: "Sarvajit derrotou Kabir" e fez com que Kabir
assine. Triunfante, ele marchou para ver sua mãe. No entanto, quando ele deu
 para
à casasua
demãe,
Kabiro ejornal dizia:
fez com que"Kabir derrotouum
ele assinasse Sarvajit." Sarvajit voltou
novo documento. Ele levou para sua mãe, mas
novamente dizia: "Kabir derrotou Sarvajit." Sarvajit fez uma terceira viagem e o
mesma coisa aconteceu. Depois da terceira vez, Sarvajit ficou exasperado e acusado
Kabir de ser um mágico. Sua mãe disse: "Filho, ele é um santo, um homem de Deus,
não um mágico. Veja como ele é humilde, não tem vergonha de admitir sua humildade. ”
Sarvajit finalmente entendeu e voltou humildemente para Kabir. Em seu retorno ao seu
mãe, ele disse: “Kabir é realmente ótimo. Eu caí a seus pés e reconheci minha derrota. Ele
me iniciou e me colocou em seu rebanho. ” A mãe de Sarvajit disse: "Sim, meu filho,
agora você encontrou o caminho para o conhecimento real. Aquele que é dono da derrota no
os pés de santo são o verdadeiro vencedor. Ele ganha seu coração. ”

Kabir tinha sua maneira única de lidar com as pessoas. Um dervixe muçulmano cujo
nome era Jahan Gasht Sha soube que Kabir era um grande homem santo e foi para
Benares para conhecê-lo. Enquanto esperava por uma audiência, Kabir disse a um dos
seus discípulos que o homem, embora uma alma nobre e verdadeiro buscador, não havia libertado
de certos preconceitos profundamente enraizados que se tornaram um obstáculo na
seu progresso espiritual. Ele pediu ao discípulo para pegar um porco e amarrá-lo perto da porta de
sua cabana. Quando Jahan Gasht Sha chegou, ele ficou profundamente perturbado ao ver o porco,
que ele considerava um ser impuro, especialmente na porta de um homem santo. Ele
Julgou Kabir severamente por seu ato profano antes de sair furioso. Kabir disse
para ele: “Amigo, tenho mantido o impuro fora de minha casa. Você deu isso
abrigo dentro do seu coração. Seus olhos não brilharam de raiva e ódio por mim?
A raiva e o ódio são puros e estão de acordo com os princípios da religião? Na criação de Deus não
o ser deve ser desprezado. Aos olhos do Senhor, nenhum ser é sujo, pois Ele tem
criou cada um deles para cumprir Seu próprio desígnio. ”

Kabir ensinou o caminho da realização de Deus para hindus e muçulmanos por mais

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Kabir ensinou o caminho da realização de Deus para hindus e muçulmanos por mais
setenta anos, apesar das calúnias e críticas dos crentes ortodoxos de sua
Tempo. Kabir é citado por VF Sethi dizendo: "Se você disser que Deus habita apenas no
mesquita ou Ele mora apenas em um ídolo, então quem mora no resto do mundo?
Você diz, no sul é a casa de Hari, ou no oeste é a morada de Allah,
mas nenhum de vocês encontrou a verdade. Procure por Ele em seu coração, procure por
Ele profundamente dentro de você. Este é o lugar onde Ele mora; esta é a sua verdade
morada. ”

Kabir era um defensor da repetição do nome de Deus. Ele disse: "Refugie-se em

único; repita Seu nome. Só então você vai cruzar o oceano. ”

Em relação àqueles que acreditavam no sistema de castas, ele tinha o seguinte a dizer: “No
útero, a alma não tem casta nem clã. Todas as almas surgiram da semente de
Brahm. Ninguém está alto, ninguém está baixo. Todos são nutridos por Aquele que os deu
Formato… . Só é humilde aquele cujo coração é adverso ao nome de Deus. ”

Ele foi um revolucionário para sua época. Por causa de sua experiência direta com Deus, ele
viu através das práticas superficiais de adoração a ídolos, peregrinações, jejum,
penitências e banhos rituais. Ele viu os padres que estavam envolvidos em tal
adoração externa desprovida de compreensão interna como sendo o cego conduzindo o
cego.

Kabir ensinou uma fé viva e dinâmica baseada na experiência real de Deus. Este
vista era extremamente ameaçadora para todos aqueles que detêm posições de poder no
igrejas e mesquitas de seu tempo. Não era diferente do que Jesus Cristo
encontrado durante seu ministério. Os padres estavam vendendo religião e enchendo
seus bolsos com dinheiro em nome de Deus.
 Kabir disse que o “verdadeiro Brahmin é aquele que realiza Brahm; ele é o verdadeiro padre
que luta com sua mente e a subjuga. ” Ele passou a dizer ao hindu e
Os acusadores muçulmanos: "Percebam, oh homens ignorantes, aquele que fala e habita
o corpo não é hindu nem turco; o imperceptível Allah está presente dentro
cada navio. Busque dentro de seu coração e saiba disso. Dentro do Hindu e do Turco
habita o mesmo Senhor. ” Isso era blasfêmia para as ordens religiosas ignorantes
de seu tempo.

A certa altura, o sultão ordenou que Kabir se afogasse por causa de sua espiritualidade pouco ortodoxa
crenças. Kabir respondeu dizendo: "Senhor, eu vivo e sempre vivi sob
teu abrigo. O mundo considera seus amantes como seus inimigos. Na vida e na morte,

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querido Senhor, só Tu és o meu apoio e socorro. ” Finalmente o sultão percebeu

A natureza exaltada de Kabir e disse-lhe: “Não percebi a tua grandeza. É você
um homem de Deus, um grande dervixe…. Por favor me perdoe." Kabir não guardava rancor.
Uma de suas frases favoritas era “O perdão é um jogo que só os santos
Toque."

Quando Kabir estava perto da morte física, ele escolheu passar seus últimos dias no
cidade profana de Maghar. Os eruditos e padres ortodoxos disseram que ele deveria
passaria seus últimos dias na cidade sagrada de Benares se quisesse realizar Deus.
A resposta de Kabir foi: "Um pecador endurecido não escapará do fogo do inferno, mesmo que ele
morre em Benares, mas um santo de Deus, mesmo que morra em Maghar, emancipa o
todo o rebanho de seus discípulos…. Ouça amigos, não deixe nenhuma dúvida permanecer; aquele que tem
a verdadeira fé no Senhor, para ele, o santo Benares e o estéril Maghar são o mesmo. ”

Ele prosseguiu dizendo, em outra passagem, "Eu subi ao trono divino e

encontrou o Senhor. Deus e Kabir se tornaram um. Ninguém pode distinguir quem é
quem." Em outro lugar, ele disse: “O que eu era uma vez, não sou agora. Eu colhi o
benefício do meu precioso nascimento; já que a água uma vez misturada na água nunca pode ser tomada
à parte, assim este tecelão fluiu e se fundiu no Senhor. Aquele que está sempre
absorto no amor e na devoção de Deus, o que há para se admirar quando ele alcançar
este estado alto? Pelas bênçãos de seu Mestre, pela companhia do
santos, este tecelão avança. Ele conquistou Kal [do diabo]
domínio."

Após sua morte, os hindus e muçulmanos continuaram seus argumentos ignorantes

sobre o que deve ser feito com o corpo; os hindus queriam cremar o corpo
e os muçulmanos queriam enterrá-lo. Uma grande discussão se seguiu. De repente, um
discípulo veio correndo e apontou que o corpo havia desaparecido, e em
seu lugar era um buquê de flores. Eles dividiram as flores. Kabir tinha resolvido
o argumento.

Ensinamentos sublimes e poesia de Kabir

Kabir viu o caminho espiritual como sendo a absorção completa do amante no

amado, a fusão da chama dentro da chama. Em um de seus poemas, é como se
o próprio espírito está escrevendo: “Kabir, eu o tenho como meu companheiro, que está além
prazer e dor; Vou me divertir com ele, vou me fundir com ele e nunca ser
separou-se novamente! "

Muitas vezes ele se descreveu como "a noiva de Deus" ou "a esposa de Ram". Ele
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Muitas vezes ele se descreveu como "a noiva de Deus" ou "a esposa de Ram". Ele
imaginou-se como uma nova noiva se sentiria quando longe de seu marido e
então, quando a união foi alcançada. Ele escreveu sobre como o noivo havia chegado a
casou-se com a noiva e levou-a para sua morada divina.

Kabir exortou: "Apegue-se àquele Senhor cujas devoções acabarão com todos
prazeres, todas as dores, que os redimirão de seu estado de orfandade. ”

Em outra estrofe, ele diz: "Tendo reconhecido o Senhor dentro de mim, meus pensamentos descansam
apenas Nele. Agora, onde quer que eu lance meus olhos, eu não vejo ninguém além dele. Desde a
a realização veio, aqui, ali, em todos os lugares que só o Senhor eu vejo ”.

Sobre o assunto de permanecer no caminho espiritual, Kabir diz: "Aquele que está perto,
dentro de seu próprio corpo, por que abandoná-lo e correr por toda a parte? Para quem o
o mundo vagueia por aí, ele eu encontrei perto do meu coração. ” Ele o procurou em todas
direções, mesmo nos picos de altas montanhas, mas não conseguiu encontrá-lo. Quando
ele olhou para dentro, ele encontrou "aquele que ergueu a cidadela dentro da cidadela
em si."

Kabir se refere ao nome de Deus como algo além da compreensão do

mente ou sentidos. O nome de Deus que não pode ser escrito ou falado é "Sat Nam",
que significa "o nome verdadeiro". Esse também é o nome de Deus, a religião Sikh
usa. Nos ensinamentos de Eckancar, curiosamente, Sat Nam é o cósmico
ser quem governa o plano da alma. Kabir continua a dizer sobre este nome: "Este é
a mensagem do Satguru: Sat Nam é a verdadeira essência de Seu ser. É o portador
das notícias de sua libertação. Amigos, ouçam este nome com verdadeira devoção. ”

Kabir acreditava que era apenas a prática interna de repetir o nome de Deus que
levaria à libertação. Ele viu o nome de Deus como sendo indivisível,
permanente e indestrutível, enquanto tudo o mais no universo era
perecível.

Em Kabir, o Tecedor do Nome de Deus , Sethi diz: "Todos os céus e astrais

mundos, todos os continentes e até mesmo o domínio de Brahm estão sujeitos à destruição,
mas não o nome de Deus. Aqueles que se fundem no nome perfeito se tornarão
perfeito. Nunca mais irão e virão aqueles que perceberem o segredo da verdade
nome." Kabir descreveu a repetição do nome de Deus como o fio invisível
ao longo do qual a alma pode subir de volta ao Senhor.

Ao sair do ego, Kabir disse: "Além das palavras está o Shabd [o sagrado
palavra, ou o som sagrado], essa nossa palavra. Oh Kabir, quando alguém elimina seu

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palavra, ou o som sagrado], essa nossa palavra. Oh Kabir, quando alguém elimina seu
Sob a orientação do Mestre, apenas a palavra permanece. O firmamento
onde Ele habita é inundado com a Luz de Shabd. Lá o Shabd floresce em
seu resplendor branco e lá as almas puras se deleitam na bem-aventurança. ”

Sobre as qualidades dos santos, Kabir disse o seguinte: “Ele tem má vontade para
Nenhum. Ele superou todos os desejos. Só o Senhor ele ama. Ele está muito acima
o alcance dos prazeres e paixões. Essas, oh Kabir, são as características de um verdadeiro santo. ”

Kabir viu o verdadeiro guru como Shabd e Shabd como o verdadeiro guru: “Adote aquele guru
quem é o próprio Shabd; todos os outros gurus são falsos…. Shabd é meu; Eu sou de Shabd.
 Perceba esse Shabd se você deseja a salvação. Não deixe essa chance escapar. ”
Sobre morrer para apegos mundanos, Kabir disse: "Se alguém morrer enquanto
vivendo, para ele a morte é doce. A morte é doce para quem a experimentou
pela graça do Mestre…. Aqueles que, enquanto vivem, morrem fundindo-se ao
Senhor, torne-se imortal, oh Kabir…. raros são os que morrem em vida; gratuitamente
de todo medo, eles se fundem nas qualidades do Senhor, e para onde quer que olhem, apenas
Ele eles vêem…. Para reis e indigentes, para imperadores e faquires [renunciantes] para
um e todos, eu ligo: Se você anseia pela bem-aventurança eterna, venha e habite em meu
casa! Terra sem luto é minha morada, oh amigo. "

Aprender a viajar da alma para regiões espirituais superiores começa pela busca do perfeito
mestre espiritual, então adotando a prática do Nam (repetindo o nome de Deus)
e retirando a consciência para o terceiro olho. Ele nunca aconselhou o
continuou focalizando a consciência abaixo do centro do terceiro olho. Kabir era um
mestre da Luz e do som de Deus. Através da repetição do nome de Deus, ele
viajaria a alma de um dos dois chakras mais elevados e experimentaria a Luz
e o som de Deus nas alturas.

Kabir se referiu à mente como um ladrão e o maior obstáculo porque

roubar a riqueza espiritual do discípulo por meio de suas qualidades negativas de "luxúria, raiva,
apego, ganância, avareza, ciúme, ódio e, acima de tudo, ego. ” Ele chamou o
mente uma besta selvagem. Era um inimigo sem cabeça, forma ou formato. Ele também
referiu-se a ele como “um macaco; nem por um momento fica parado. ”

Kabir disse que um devoto poderia ser livre da escravidão da mente somente após
alcançando um estado de consciência chamado unmani, a região do Universal
Mente, o reino de Brahm. Em uma exposição brilhante sobre a natureza de lidar com
a mente, Kabir disse: "Quando o devoto apreende a fonte original da mente, o
a mente fica quieta. Quem conhece este segredo saberá o que é a mente. Não deixe

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a mente fica quieta. Quem conhece este segredo saberá o que é a mente. Não deixe
a mente de alguém o ilude e o impede de perceber a verdade, pois somente aquele que é
em sintonia com o Senhor obterá a verdadeira paz. ” É necessário aceitar a ajuda de
a mente, pois apenas controlando a mente alguém alcançará a perfeição e é
somente através da mente que a mente pode ser controlada. “Não há nenhum outro como o
mente. Essa mente é energia; essa mente é poder; esta mente é feita de cinco
elementos Aquele que toma sua mente e a fixa na região de Brahm, para ele o
mistérios dos três mundos são revelados. ” No hinduísmo, a mente é controlada
pelo intelecto e o intelecto é subserviente ao atman, ou Eu Eterno.

Kabir viu que a mente no mundo físico não era livre porque estava em
escravidão aos cinco sentidos físicos. Só quando a alma eclipsa a mente pode
a liberação da alma seja alcançada. Kabir disse: "Se você conquistar a mente, você vai
conquistará o mundo e se tornará indiferente ao prazer sentido…. Quando o
a mente se torna pura, a alma se fundirá no Puro. ” A mente fica quieta
através da prática do Nam ou Shabd. A menos que seja colocado sob as algemas do verdadeiro
nome, a mente correrá para onde quiser. “A mente é teimosa e poderosa
como uma montanha, mas no momento em que o pé-de-cabra de Shabd a atinge, ela abre uma mina
de ouro puro. Explore o Shabd, oh, Kabir, e através dele controle sua mente;
este é o caminho para a união. ”

Kabir disse que ceder aos anseios da mente é adicionar lenha ao fogo.
Os anseios da mente não secarão se forem regados. Indo para dentro e
desfrutando da bem-aventurança interior, os prazeres do eu inferior do mundo exterior tornam-se
abominável. A mente transformada torna-se como "um cisne puro e sabores apenas
pérolas divinas. ”
 Kabir defendeu o desenvolvimento do caráter e da virtude. Ele viu a necessidade de
substitua a luxúria por modéstia, pureza e castidade. Ele procurou substituir a raiva por
gentileza, afeto, tolerância e perdão.

Kabir disse: “De que serve esfregar o corpo quando a sujeira está dentro? O amargo
a cabaça pode banhar-se em todos os oitenta e oito lugares sagrados, mas sua amargura não
partir ... Os homens percorrem a costa recolhendo conchas vazias; eles não mergulham em
o mar onde joias de valor inestimável os aguardam. ”

Ao elogiar o poder de simran (repetindo o nome de Deus), Kabir tinha que

diga: “Nas sete ilhas e nove mundos, tal é o poder do meu Nam [o
nome de Deus], ​que Yama [o senhor da morte] e todas as forças do mal estremecem de medo,
e meu tambor vitorioso ressoa em todo Brahmand [terra de Brahm]. ”

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Sobre o apego, Kabir disse que quaisquer apegos de uma pessoa

são, é aí que sua morada será após a morte. O nascimento humano precioso deveria ser
utilizado para devoção a fim de escapar da roda do renascimento. "Os Santos
a forma física é o espelho do Sem Forma. Se você deseja ver o Invisível,
vê-lo no santo. ”

Com a prática da meditação, o devoto pode aprender a ouvir o Shabd (sagrado

som) sem ter que fazer nada além de ouvir. O objetivo da meditação é
funde a alma no Shabd. Em termos de resultado de uma meditação bem-sucedida,
Kabir disse: "Quando o corpo está imóvel e a mente quieta, e o surat
[professores de audição] e o nirat [professores de visão] ainda estão, também - oh Kabir, o
glória de tal momento nem um bilhão de anos de felicidade nos céus pode igualar.
A alma se fundirá no Shabd e então transcenderá os limites de kal [tempo e
morte]." Kabir continuou dizendo que os efeitos de um milhão de pecados são eliminados por
praticando o Nam [o nome de Deus]. Fé e absorção no verdadeiro nome
dissipar todas as ilusões e eliminar todos os karmas.

Em termos da lei do karma, Kabir disse: "O que quer que alguém coloque em uma chaleira, o
mesmo vai derramar do bico. Perceba o único nome e apague o
mancha de carma. Então a alma se tornará imaculada; então estará livre de
medo e dor. ”

Sobre a importância do amor e da misericórdia, Kabir disse: "Se uma pessoa é desprovida de
misericórdia e bondade e ainda se orgulha de vasta aprendizagem, ele irá para o inferno apesar de
seu conhecimento até mesmo das obras dos santos. ”

Sobre o álcool: “Ó sábios, considerem a maldição do vinho. Você parte

com o dinheiro que com esforço se ganha, para passar de homem a fera….
Kabir está intoxicado com Nam [nome de Deus], ​não com vinho ou drogas. Ele
quem bebe da xícara de Nam é o verdadeiramente intoxicado. ”

Kabir defendeu o Caminho do Meio: “Falar demais não é bom, nem é demais
muito silêncio. O excesso de chuva não adianta, nem o excesso de sol…. Oh Kabir, fica
distante dos dois; fique com aquele. Coisas extremamente quentes e coisas extremamente
o frio é prejudicial, como o fogo. ”

Kabir era a favor da vida do chefe de família, e não do asceta. Ele

acreditava na renúncia e na realização de exercícios espirituais, mas pensava
devem ser mantidos ao mesmo tempo em que atendem às obrigações da vida e
responsabilidades. Ele disse: "Gradualmente e facilmente, tudo saiu da minha mente - filho e
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responsabilidades. Ele disse: "Gradualmente e facilmente, tudo saiu da minha mente - filho e
riqueza, esposa e luxúria; e Kabir, o escravo, e seu amado Senhor fundidos em um.
Essa é a conquista dos amantes do Nam. Com seus corpos eles fazem seu
dever, mas por dentro, eles meditam em um estado sem corpo. ”

Kabir tinha o seguinte a dizer sobre a promiscuidade sexual: “Aquele que flerta com
as esposas de outros e aquele que engana os outros em seus lucros podem permanecer verdes por
quatro dias, mas no final será destruído desde as raízes. A adúltera faz
não controlar sua mente e corpo; sem castidade ela arruína seu nascimento humano….
Aqueles que estão absortos em prazeres sensuais são como um grão cujo cerne tem
foi devorado por gorgulhos; o broto de conhecimento não crescerá neles,
por mais que tentem. ”

Sobre buscas mundanas: “Noites que você desperdiçou dormindo, dias em busca de comida
e prazer; a pérola inestimável do nascimento humano que você trocou por um monte
de casca. "

Sobre a procrastinação, Kabir disse: “Hoje você diz, meditarei amanhã.

Quando o amanhã chegar, você diz: Agora não, no dia seguinte. Dizendo amanhã,
amanhã, essa chance de ouro vai passar…. Falso, falso, declaro falso é
o mundo."

Kabir disse para não chamar os Vedas e os livros sagrados de falsos. “Falsos são aqueles que não
pondere e pratique o que as escrituras ensinam ”. Se o seu conhecimento das escrituras
é verdade, então você deve ser capaz de ver o Senhor em cada ser.

Ao falar sobre a natureza de Deus, Kabir disse: "Ele não pode ser visto pelos olhos
nem percebido pelos sentidos; Ele não pode ser ouvido pelos ouvidos nem descrito
por meio de palavras; Ele está além do alcance de esforços físicos; ainda, para o
conveniência de expressão, nós O chamamos de o Criador final de tudo. ”

Sobre buscar a Deus, ele disse: “Dia e noite O procurei. Eu olhei e

olhou e meus olhos ficaram vermelhos. Ao procurá-lo assim, eu O encontrei; a
o buscador e o procurado tornaram-se um. Quando a gota se mistura com a gota, o
gota não se separa da gota. Aquele que se torna escravo e adora o Senhor,
o Senhor se torna seu protetor e o estima. Deve-se estar tão absorvido em
seu amor pelo Senhor para que ele não vá a outro lugar; então ele alcançará o mais alto
verdade. Se ele ama a Deus com tal absorção inabalável, ele obterá o Senhor
e se fundir em Seus pés de lótus. ”

Kabir falou sobre transcender as aparências físicas: “Mesmo que a esposa fiel

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Kabir falou sobre transcender as aparências físicas: “Mesmo que a esposa fiel
ser feio e desajeitado, diante de sua beleza interior e agraciar um milhão de belezas do
mundo vai desaparecer. Mesmo que ela esteja sem enfeites, em meio a todas as mulheres ela vai
brilhar como o sol durante o dia, como a lua à noite. ”

Sobre a rendição à vontade de Deus, Kabir disse: “O que quer que aconteça é a Tua vontade, ó Senhor.
Aquele que percebe isso se funde em sahaj [o estado natural da alma]. Então, oh
Kabir, todos os pecados desaparecem e a mente torna-se absorvida na vida de toda a vida…. Fazer
não tenha inveja, não reclame. Siga o caminho correto. O homem de deus
 vive
aceitadecomo
acordo com a vontade
verdadeiro e final.do
EleSenhor e está
absorveu em paz de
a vontade porDeus
dentro.
emOseu
que quer que
coração. ” agrade a Deus, ele

Sobre o assunto da Luz de Deus, Kabir disse o seguinte: “Eu enchi

o vaso do meu corpo com a ambrosia de pura luz. Eu bebo e bebo, ainda
quero mais e mais. Essa é a sede de Kabir. ”

O seguinte poema de Kabir resume a sabedoria desse ser iluminado.

Para alcançar a verdade

Você pode não ter o corpo humano novamente. Continue se lembrando do Senhor com
ardor e alegria. Se sua mente não descarta seus caminhos vis, como você vai cruzar o
oceano terrível? Se a mente desistir de sua tendência rebelde, o próprio Senhor
virá conhecer você.

Já que você nasceu, um dia morrerá. Não desanime por causa disso.
Mas quem morre voluntariamente enquanto vive nunca mais terá que enfrentar a morte.

Quando alguém se funde nas palavras do Mestre, ele será apegado às palavras do Senhor
nome; quando ele está apegado ao nome do Senhor, suas ilusões vão embora, seus medos
fim.

Quando a lua se torna uma com o sol, a melodia não tocada ressoa
dentro de; quando a melodia da gaita de foles ressoa [o som do mais alto
esferas celestiais], a alma compartilha o trono com o Senhor.

Mantenha constantemente a companhia dos santos; então sua mente será tingida no
Matiz do Senhor. Tenha firme fé nos pés de lótus dos santos e você fará morada
onde não há medo

Não é um jogo para o imaturo jogar; o raro valente sozinho joga bem.
Quando ele joga o jogo com audácia, o firmamento dentro dele faz seu

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Quando ele joga o jogo com audácia, o firmamento dentro dele faz seu
casa.

Mantenha sua mente inquieta; mantenha-o quieto e experimente o elixir do Seu amor. Quando
você bebe este elixir interior, a morte morre e você começa a viver de verdade.

Cantando assim, Kabir, o escravo do Senhor, por meio da mente controla seu obstinado
mente. Quando ele acalmou sua mente, ele se tornou um com seu Mestre; ele
percebeu a verdade.
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Apolônio de Tyana
Seu semblante nobre, sua presença vencedora, sua doutrina pura, sua imaculada
vida, sua ardente defesa da imortalidade da alma, bem como seus milagres,
levou os homens a acreditarem, onde quer que fosse, que ele era mais do que mortal.
WB Wallace

Em meu estudo dos livros de Alice Bailey, descobri que o

ser quem era Jesus teve duas encarnações subsequentes após sua vida como Jesus
Cristo. Isso foi uma grande surpresa para mim. De acordo com Djwhal Khul, Jesus levou
sua quinta iniciação como Apolônio de Tyana, e então ele voltou mais uma vez
em 1600 em um corpo sírio. É nesse corpo, de acordo com Djwhal Khul, que
Jesus ascendeu neste século. Não há muita informação disponível na maioria
encarnação recente, mas há muitas informações sobre sua vida como
Apolônio de Tyana. Uma enciclopédia tinha um pequeno artigo que dizia, para o meu
surpresa, que os ensinamentos de Apolônio eram muito semelhantes aos de Jesus
Cristo. Mal sabia o escritor da enciclopédia que eles eram os mesmos
alma!

Muitas das informações disponíveis sobre Apolônio vêm de uma biografia de

Flavius ​Philostratus, A Vida de Apolônio de Tiana . A data real de seu
o nascimento não é claro; o que está claro é que este ser novamente encarnou na Terra muito
logo após sua vida como Jesus.

Aos doze anos foi enviado para Tarso, onde estudou literatura, retórica,
e todas as formas de filosofia. Ele foi iniciado nas artes de cura na
templo de Esculápio, e ele se comprometeu a seguir a filosofia de
Pitágoras. Ele se tornou vegetariano, abstendo-se de álcool e de todas as formas sexuais
atividade. Ele vestia apenas uma túnica branca e andava descalço. O lindo dele
dizem que as características se assemelhavam às de Jesus; ele tinha uma longa barba e cabelo
para seus ombros.

Foi durante esses primeiros tempos que Apolônio se comprometeu a perseguir

 de conhecimento e filosofia. Ele deu seu dinheiro para seus parentes pobres e

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de conhecimento e filosofia. Ele deu seu dinheiro para seus parentes pobres e
viajou para Antioquia, onde começou a receber discípulos e a ensinar. Ele estudou
lá no templo de Apolo e mais tarde viajou para a Índia e Egito em busca de
conhecimento. Suas viagens foram semelhantes às que ele considerou como Jesus.

Há muita confusão entre Apolônio, Jesus e o Senhor Maitreya, que

ressuscitou o corpo físico de Jesus após a crucificação. Por um lado, Jesus e
Apolônio era tão parecido e vivia tão perto cronologicamente (parece
ele nasceu cerca de nove anos após a morte de Jesus), que alguns historiadores têm
confundiu os dois. Em segundo lugar, Lord Maitreya viajou pela Índia e o
Américas durante os trinta e um anos após a ressurreição, que também
pessoas confusas. Existe até um grupo de historiadores que acreditam que Jesus
não existia e que era Apolônio quem era o Messias. Isso, é claro, é
Não é verdade. A confusão surge porque Jesus e Apolônio eram a mesma alma, então
seus ensinamentos eram semelhantes.

Ao retornar de suas viagens na Índia e Egito, ele foi para a Grécia para restaurar
a escola de mistério. Junto com os ensinamentos de Pitágoras, ele também ensinou o
ensinamentos de Krishna e do Buda aos quais ele foi exposto enquanto
Índia estudando com o mestre espiritual do Himalaia Iarchus.

Durante seus primeiros anos de treinamento com os pitagóricos, ele manteve o silêncio
por cinco anos e continuou a ser um asceta durante toda a sua vida.

Ele era extremamente psíquico e tinha a capacidade de ver o futuro. Ele acreditou
na imortalidade da alma e em Deus Criador. Ele era um grande curador, um
reformador religioso, líder social, filósofo e professor de moral. Ele
viajou por todo o Império Romano e onde quer que fosse, honras divinas
foram dados a ele. Ele foi um dos grandes mestres espirituais que trabalhou em
a Terra, por isso é curioso que ele não seja tão conhecido como Jesus, Buda,
Krishna, Pitágoras ou São Francisco.

Mais de dezessete templos foram construídos em sua homenagem. Ele era um exemplo de humano
perfeição, fisicamente, emocionalmente, mentalmente e espiritualmente. Diz-se que o
Os essênios foram seus seguidores, o que é fascinante, visto que ele iniciou o
Movimento essênio em uma vida passada como Melquisedeque e então era o Messias do
Essênios em sua vida passada como Jesus Cristo. O nome de sua religião na época era
Cristosismo Essênio, um nome adequado porque ele tinha sido um Essênio e o
Cristo em sua vida passada.

Constantino dirigiu seus exércitos para assassinar todos os descendentes de Apolônio após

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Constantino dirigiu seus exércitos para assassinar todos os descendentes de Apolônio após
sua morte, o que provavelmente explica porque o movimento essênio desapareceu tão
rapidamente a partir de registros históricos.

O imperador Aureliano chamou Apolônio de "o mais semelhante a Deus, santo e venerável de
toda a humanidade, dotada de mais do que poderes mortais. ” Imperador alexandre
Severus mandou fazer uma estátua de Apolônio e colocá-la em sua capela privada com
 Orfeu (ex-Buda), Abraão (também El Morya) e Cristo (Jesus e
o Senhor Maitreya).

Apolônio tinha grande modéstia e virtude. Ele viajou o mundo, aconselhando,

ensinando e ajudando onde podia. Surgiu a crença de que ele era o
segundo Cristo que, na verdade, ele era. Em um ponto de sua vida, ele foi preso
e condenado à morte, mas usando brilhantes habilidades de oratória em seu julgamento, ele garantiu
sua própria liberdade.

Os camponeses do Império Romano diziam que ele era filho de Zeus, mas
ele afirmava ser filho de Apolo, como seu nome indica. Ele foi considerado para
seja o “verdadeiro amigo dos deuses”.

WB Wallace escreve em seu livro sobre Apolônio que "seu nobre semblante,
sua presença vencedora, sua doutrina pura, sua vida imaculada, sua defesa ardente de
a imortalidade da alma, bem como seus milagres, levaram os homens a acreditar, onde quer que
ele foi, que ele era mais do que mortal. "

JA Froude, em seu livro, diz: “De acordo com Filóstrato, ele era um pagão
salvador que reivindicou uma comissão do Céu para ensinar uma pessoa pura e reformada
religião, e para atestar isso, ele tratou de curar os enfermos, curar os cegos,
ressuscitar os mortos, expulsar demônios, acalmar as tempestades e profetizar o futuro
eventos, que aconteceram depois. ”

Após sua morte, seus seguidores foram chamados de Apolônios, e a seita floresceu
até algum momento durante o século IV.

William Lecky, em seu livro History of European Morals , diz que Apolônio
“Obteve uma medida de sucesso perdendo apenas para a de Cristo.” GRS Mead
escreve que “Apolônio de Tyana foi o filósofo mais famoso da
Mundo greco-romano do primeiro século, e ele dedicou a maior parte de sua
longa vida para a purificação dos muitos cultos do império e para a instrução
dos ministros e padres de suas religiões. Com exceção de Cristo, não

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personagem mais interessante aparece no palco da história ocidental nestes

primeiros anos."

Apolônio estava realmente em um nível mais alto de iniciação espiritual do que Jesus, pois
Jesus teve sua quarta iniciação na crucificação, e Apolônio teve sua quinta
iniciação naquela vida. A crucificação foi um dos momentos mais pungentes
na história da Terra, pois Jesus na cruz estava recebendo sua quarta iniciação
no mesmo momento que Lord Maitreya estava ascendendo. Você pode apenas imaginar o
enorme quantidade de energia espiritual que se constelou nesses momentos.
Lord Maitreya foi o ser mais graduado a se formar na escola de mistérios chamada
Terra.

Arnobius, o professor de Lactantius no final do século III, aulas

Apolônio entre os grandes profetas, lado a lado com Zoroastro (que também foi
Buda). Filóstrato comparou Apolônio a Pitágoras. Apolônio escreveu
muitos livros, incluindo The Mystery Rites Concerning Sacrifices , The Oracles
Com relação à Adivinhação , A Vida de Pitágoras , A Vontade de Apolônio e A
Hino à memória , mas, infelizmente, todos eles foram perdidos.

Apolônio nunca se casou e permaneceu casto, embora fosse um dos

os homens mais bonitos de seu tempo. Ele percebeu dois caminhos na vida: o caminho da
hedonismo e o caminho da filosofia e da sabedoria. Ele ensinou inofensividade a todos
 seres vivos, incluindo animais. Ele era, é claro, contra os esportes cruéis
praticado em todo o Império Romano. Apolônio considerou a cura mais
importante das artes divinas. De todos os sistemas de filosofia que estudou, o
A filosofia pitagórica era sua favorita, e ele se referiu a Pitágoras como seu
ancestral espiritual, embora tenha sido muito influenciado pelos sábios brâmanes
com quem estudou no Himalaia.

Iarchus, um grande reformador religioso budista, tornou-se o professor de Apolônio

quando ele estava no Himalaia. Quando eles se conheceram, Apolônio estava
imediatamente fez uma leitura psíquica de toda a sua vida e isso o surpreendeu; Iarchus
e os sábios brâmanes eram capazes de ver diretamente na alma. Eles viram
eles próprios como deuses entre os homens por causa de sua bondade e seu compromisso
para se conhecerem. De acordo com Filóstrato, os sábios brâmanes foram capazes de
levitar à vontade, e Iarchus era capaz de realizar muitos milagres.
Apolônio foi instruído por Iarco nas ciências da medicina, astrologia e
adivinhação da alma, e ele desenvolveu uma compreensão profunda do budismo.

Após a partida de Apolônio do Himalaia, Iarco deu-lhe sete anéis

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Após a partida de Apolônio do Himalaia, Iarco deu-lhe sete anéis

que foram nomeados após os sete planetas e cada um dos quais deveria ser usado em
um determinado dia da semana. Eles deveriam dar a Apolônio boa saúde e uma
vida longa.

Muitos acreditam que ele pode ter retornado ao Himalaia, mas isso nunca foi
apurado. Iarchus profetizou que Apolônio alcançaria as honras de
divindade, e foi de Iarchus que ele recebeu sua missão de restaurar o
mistérios antigos à sua pureza anterior. Ele permaneceu em telepatia
comunicação com Iarchus para o resto de sua vida.

Apolônio espalhou os ensinamentos orientais junto com sua fundação no grego

mistérios de Orfeu e Pitágoras. Em seu retorno à Grécia, ele foi considerado
como um personagem divino com poderes miraculosos.

Muito do trabalho de Apolônio envolveu a unificação das várias filosofias religiosas

e demonstrando sua origem comum. Ele também trabalhou diligentemente para abolir todos
sacrifício animal e substituir a idolatria pela adoração do Deus vivo dentro
cada pessoa. Ele viajou por todo o Império Romano e para a Síria, Egito,
Grécia e Espanha em sua missão.

Ele viu cada pessoa como tendo um eu superior que considerava ser um anjo que
habitou o mundo celestial. Apolônio era muito política e socialmente
ativo durante sua vida e ele causou muitos problemas por causa de sua franca
opiniões, embora seu trabalho principal tenha sido o de um reformador religioso.

Na idade avançada de cem anos, Apolônio desapareceu sem deixar um

vestígio.
Página 197

30
Aparências e ensinamentos do
Virgem Maria
Ave Maria cheia de graça, o Senhor é contigo.
O Rosário da Virgem Maria

Nos últimos 150 anos, a Virgem Maria tem feito

aparições documentadas em sua forma espiritual por toda a Terra. O primeiro
caso documentado foi em 1858, quando ela apareceu a um camponês de quatorze anos
menina, Bernadette Soubirous, em Lourdes, França. A Virgem Maria apareceu
dezoito vezes. Ela instruiu Bernadette a cavar um buraco em um determinado local e sagrado
água derramada dele. Uma gruta foi construída que eventualmente se tornou uma das
santuários de cura mais famosos do mundo. Até hoje, milhares de pessoas fazem
peregrinações espirituais a Lourdes, e muitos ainda estão experimentando milagres
curas.

A senhora de fatima

Uma das aparições mais famosas da Virgem Maria foi em Fátima,

Portugal, em 1916. Aqui Maria apareceu a três crianças cujos nomes
eram a Jacinta, o Francisco, o irmão dela e a Lúcia dos Santos. As crianças eram
cuidando de ovelhas quando um anjo apareceu e disse: "Não temas, eu sou o anjo de
Paz. Ore comigo. ” O anjo pediu que as crianças recitem o seguinte
oração: “Meu Deus, eu creio, adoro, espero e te amo. Eu imploro o seu
perdão para aqueles que não acreditam, não adoram, não têm esperança e não amam
tu."

Duas das crianças ouviram as palavras internas, enquanto uma foi capaz de apenas ver,
clarividentemente, o que estava acontecendo. O anjo apareceu novamente alguns
meses depois e disse: “Ore muito. Os santos corações de Jesus e Maria
tenha planos de misericórdia com você. Ofereça orações e sacrifícios constantemente para o
Mais alto." O anjo acabou por ser o anjo da guarda de todo o Portugal.

Página 198

Em 13 de maio de 1917, as crianças estavam cuidando de ovelhas novamente quando apareceu em

no topo de um carvalho uma mulher de beleza luminosa e transcendente. Ela estava vestindo um
vestido de branco e suas mãos, segurando um rosário, foram pressionados juntos em oração.
Ela pediu às crianças que não tivessem medo e disse-lhes que viera do céu.
 Ela solicitou
o décimo que as
terceiro diacrianças
de cadafossem
mês atépara o mesmo
outubro. local às
Ela disse físico na mesma
crianças, hora no
quando
perguntou, que todos iriam para o céu, mas eles precisariam dizer muitos
rosários.

Maria foi fiel à sua palavra e apareceu quando ela disse que faria. Ela disse
as crianças muitas coisas, entre elas que a Primeira Guerra Mundial foi o resultado cármico de
egoísmo e materialismo da humanidade.

Um dos pedidos que ela fez por meio das crianças foi que a Rússia fosse
consagrado ao Imaculado Coração. Por meio desse processo, ela disse, foi
possível que a Rússia se convertesse aos caminhos de Deus. Se não foi feito,
A Rússia corria o risco de espalhar o flagelo do comunismo e a falta de
crença em Deus em todo o planeta.

Durante uma aparição particular, em 13 de setembro, trinta mil pessoas foram

presente. Eles testemunharam o escurecimento da luz do sol a tal ponto que
estrelas tornaram-se visíveis. Na ocasião, milhares de pessoas puderam ver o
Virgem Maria, não apenas as crianças.

Ela apareceu para um sacerdote primeiro como um globo branco de Luz movendo-se do leste para
oeste no céu, em direção ao carvalho. Muitos foram incapazes de vê-la com seus
visão normal, mas testemunhou uma chuva de flores brancas caindo do céu.
A maioria das pessoas viu o globo de luz, mas não a própria Maria. Ela pediu
as pessoas que estavam lá para rezar o rosário para apressar o fim da guerra.

Sua aparição mais famosa em Fátima

Em 13 de outubro de 1917, um dia chuvoso, a aparição mais extraordinária de Maria

ocorreu. Tem sido chamado de Milagre do Sol e foi testemunhado por mais de
cem mil pessoas, pois Maria havia profetizado que um milagre aconteceria
ocorrer naquele dia.

Tudo começou quando uma nuvem de luz branca que todos podiam ver se moveu através do
céu. A Virgem Maria então apareceu para as crianças no carvalho e pediu
que uma capela seja construída naquele local em sua homenagem. Ela profetizou que a guerra

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que uma capela seja construída naquele local em sua homenagem. Ela profetizou que a guerra
acabaria em breve. Ela disse às crianças que os homens devem corrigir seus hábitos e parar
ofendendo o Senhor. Por volta da uma hora a chuva parou. O sol começou a
aparecem como um disco de prata brilhante que cresceu e se expandiu até romper o
nuvens. Em seguida, ele começou a girar rapidamente, como uma roda gigante. Apareceu
na orla do sol, uma borda carmesim. Uma luz vermelha como sangue foi lançada no céu.
Então, um espectro completo de cores brilhantes espalhou-se pelos céus. Todos um
centenas de milhares de pessoas puderam ver a tela, e milhares delas caíram
de joelhos, chorando e orando. O sol começou a dançar no céu. Então isso
parecia mergulhar em direção à Terra. As pessoas começaram a gritar, pensando que
o fim do mundo havia chegado. Enquanto as pessoas oravam, o sol começou a subir de volta
para o céu e voltar ao normal.

As pessoas começaram a gritar, chorar, rir e chorar de alegria pelo que acabaram de fazer
com experiência. Então eles perceberam que suas roupas estavam completamente secas e
que a lama causada pela chuva anterior também havia secado. Todos os que estiveram presentes
tiveram o profundo conhecimento de que haviam testemunhado um milagre. Para muitos
anos a Igreja Católica repudiou a experiência, mas não acho que seja
possível que todas as cem mil pessoas estivessem alucinando.

Durante a série de aparições, Lúcia recebeu três segredos de Maria. O primeiro

 foi uma visão do Inferno. A segunda foi a visão de uma luz estranha no céu que
foi uma profecia da Segunda Guerra Mundial. O terceiro era um envelope lacrado
que foi entregue ao Papa, para ser inaugurado em 1960 e compartilhado com o mundo.

Maria também contou a Lúcia sobre cinco flagelos que aconteceriam na Terra: o
primeiro foi o início da Segunda Guerra Mundial; o segundo foi o militante
ascensão do comunismo; o terceiro e o quarto flagelo foram karmas envolvendo o
A própria Igreja Católica; o quinto flagelo era o potencial para vários
nações sejam completamente aniquiladas. Ela não disse exatamente como era
acontecer, mas foi dada uma visão do comunismo dividindo o mundo em dois
campos fortemente armados e furiosos. Esta profecia revelou-se correta, dado o
Guerra Fria que existiu durante grande parte deste século.

O segredo mais interessante foi a carta que foi entregue ao Papa e aberta
em 1960. O Vaticano aparentemente enviou trechos da carta ao presidente John
Kennedy, ao primeiro-ministro Nikita Khrushchev da Rússia e ao primeiro-ministro Harold
McMillan da Inglaterra em 1963.

De acordo com o livro Revelations of Things to Come , de Earlyne Chaney , um

Página 200

o jornalista conseguiu obter parte da carta, que foi publicada em um

Jornal europeu em outubro de 1963. O seguinte é uma citação direta de
aquele artigo de jornal:

Não se preocupe, querida criança. Eu sou a mãe de Jesus falando com você e
implorando que você proclame em meu nome a seguinte mensagem para todo o
mundo. Ao fazer isso, você encontrará grande hostilidade, mas seja firme no
Fé e você vai superar essa hostilidade. Ouça e lembre-se do que eu digo
para você. Os homens devem se tornar melhores. Eles devem implorar a remissão do
pecados que cometeram e continuarão a cometer. Todos vocês podem
entenda as palavras que, por seu intermédio, dirijo à humanidade. Você tem
acabei de ver o prodígio de pouco tempo atrás, o grande milagre do sol.
Todo mundo viu isso, crentes, não crentes, moradores do campo e da cidade,
acadêmicos e jornalistas, leigos e padres. E agora proclame em meu nome:

Uma punição recairá sobre toda a raça humana. Não virá hoje nem
mesmo amanhã, mas na segunda metade do século XX [depois de 1950].
O que revelei no La Salette através das crianças Melanie e Maxamin, eu
repita hoje antes de você.

A humanidade não se desenvolveu como Deus esperava. A raça humana tem sido
sacrílego e espezinhado os dons que lhe foram concedidos.
Em nenhum lugar a ordem reina. Satanás alcançou as posições mais elevadas. Isto é
Satanás que governa e decide a marcha dos eventos. Ele terá sucesso em
introduzindo-se e alcançando o cume mais alto da Igreja. Ele
terá sucesso em semear confusão nas mentes de grandes estudiosos que inventam
armas com as quais será possível destruir metade da humanidade em questão de
alguns minutos. Ele terá nações poderosas sob seu império e ele vai
conduzi-los à produção em massa dessas armas. Se a humanidade não leva
passos para contê-lo, serei obrigado a deixar cair o braço de meu Filho. Se aqueles em
o topo do mundo e da Igreja não se opõe a esses atos, sou eu quem
deve fazê-lo.

E orarei a Deus, meu Pai, que visite Sua justiça sobre os homens. Então é isso
Deus vai punir os homens mais duramente e severamente do que Ele os puniu por
 A inundação. Os grandes e poderosos morrerão assim, assim como os fracos
e pequeno.

Mas também chegará um tempo de provações severas para a Igreja. Cardeal vai
oponha-se ao cardeal e o bispo se oponha ao bispo. Satanás se colocará em seu

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oponha-se ao cardeal e o bispo se oponha ao bispo. Satanás se colocará em seu

meio. Em Roma também haverá grandes mudanças. O que está podre vai cair e
o que cai não deve ser mantido. A Igreja será escurecida e o
mundo mergulhou em confusão.

Se a humanidade não mudar, a grande, grande guerra acontecerá no segundo semestre

do século XX. Então, fogo e fumaça cairão dos céus e
as águas dos oceanos se transformarão em vapor, lançando sua espuma em direção
o céu. E tudo o que está de pé será destruído. Milhões vão
perdem suas vidas a cada hora e aqueles que ficam vivos vão invejar aqueles que
morreu. Haverá tribulação onde quer que os olhos possam ver e miséria
sobre toda a Terra e desolação em todos os países.

O tempo está continuamente se aproximando. O abismo está crescendo e há

sem fim. Este será um tempo em que nem rei, nem imperador, cardeal ou
o bispo está esperando. Mas virá, no entanto, de acordo com o meu
O plano do pai para punir e vingar.

Mais tarde, porém, quando aqueles que sobrevivem a todas as coisas ainda estão vivos, Deus em Sua
a glória será mais uma vez invocada e mais uma vez servida como Ele era
muito tempo atrás, antes que o mundo fosse tão corrompido. Eu convido todos os verdadeiros imitadores do meu
filho, Jesus Cristo, todos os verdadeiros cristãos e apóstolos dos últimos dias. O tempo de
Os tempos estão chegando e o fim de tudo acabará se a humanidade não se converter. Mas …
se essa conversão não acontecer. Vá, meu filho, e proclame. Devo
fique sempre ao seu lado para ajudá-lo.

Curiosamente, quando esta carta foi impressa no jornal, o Vaticano

nunca negou sua autenticidade, que é sua política usual.

A Virgem Maria em Medjugorje

Uma das aparições mais recentes da Virgem Maria ocorreu em

Medjugorje, na ex-Iugoslávia, onde ela apareceu pela primeira vez a seis crianças
em 24 de junho de 1981, que era o dia da festa de João Batista. Desde então
ela apareceu todos os dias, e pessoas de todo o mundo viajaram
lá para vê-la. Uma de suas mensagens principais foi esta: “Eu sou a Abençoada
Virgem Maria. Eu vim aqui porque há muitos crentes devotos aqui. eu tenho
venha para converter e reconciliar as pessoas. ” As crianças descreveram a Virgem Maria
como a mais bonita de todas as mulheres.

Quando as primeiras aparições começaram e as notícias delas começaram a se espalhar, o

Página 202

Quando as primeiras aparições começaram e as notícias delas começaram a se espalhar, o

As autoridades comunistas proibiram as crianças de viajar para a colina onde o
aparições estavam acontecendo. As crianças perguntaram a Maria se ela poderia entrar
 sua igreja onde as autoridades não tinham controle, e ela concordou.
A igreja tinha seiscentas pessoas e estava sempre cheia. O serviço começou
com o rosário e depois as crianças iam para uma pequena sala lateral. A virgem
Maria começou cada comunicação com as palavras “Louvado seja Jesus”. o
a visão das crianças durou de dois a quarenta e cinco minutos. Então os filhos ficam
depois da missa para responder a perguntas.

Em uma colina particular em Medjugorje há uma grande cruz e é lá que o

A Virgem Maria apareceu pela primeira vez. Muitas pessoas na comunidade viram luzes
levantando da cruz e vendo a Virgem Maria suspensa acima da cruz
com os braços estendidos. Visões como esta às vezes duram até trinta
minutos. Desde o início das aparições, toda a comunidade manifestou um
fervor religioso coletivo e contínuo.

Earlyne Chaney afirma, em A Book of Prophecy , que Mary fez o

seguinte apelo: “A Madonna traz um apelo, uma advertência do Céu a todos
a humanidade se desvie dos caminhos materialistas e pare de ofender a Deus e a natureza. Se
as pessoas não respondem com oração e penitência, ofenderam a Deus e violaram
a natureza permitirá que o homem colha a justiça de seus próprios atos e pensamentos sombrios. Ela
implora por sete Pais-Nossos, a Oração do Senhor, sete Ave-Marias, sete
Glorias e um Credo, o Credo dos Apóstolos ”.

Anexei a oração do rosário aqui. Você pode mudar uma ou duas palavras se
você não se sente confortável com a versão bíblica da Igreja Católica.

No livro mencionado acima, nas páginas 137 a 141, Earlyne Chaney incluiu
uma versão da Nova Era do rosário que ela canalizou. Mesmo que eu não
acredito na doutrina católica, considero esta oração uma das mais poderosas
no planeta.

Orações do Rosário

O sinal da cruz

Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Um homem.

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O credo dos apóstolos

Eu acredito em Deus, o Pai Todo-Poderoso, Criador do Céu e da Terra; e em jesus

Cristo, Seu único Filho, nosso Senhor; que foi concebido pelo Espírito Santo, nascido de
a Virgem Maria, sofrida sob Pôncio Pilatos, foi crucificada; morreu e foi
sepultado. Ele desceu ao Inferno; no terceiro dia Ele ressuscitou dos mortos; Ele
ascendeu ao céu, senta-se à direita de Deus Pai Todo-Poderoso; a partir de
daí Ele virá para julgar os vivos e os mortos. Eu acredito no sagrado
Espírito, a Santa Igreja Católica, a comunhão dos Santos, o perdão de
pecados, a ressurreição do corpo e vida eterna. Um homem.

O pai nosso

Pai nosso, que estás nos céus, santificado pelo teu nome: venha o teu reino; Teus
será feito na Terra como no céu. Dê-nos hoje o nosso pão de cada dia: e
perdoe nossas ofensas como perdoamos aqueles que nos ofenderam. E liderar
não caiamos em tentação, mas livra-nos do mal. Um homem.
 A ave-maria
Ave Maria cheia de graça; o Senhor é contigo: bendita és tu entre as mulheres,
e bendito é o fruto do teu ventre, Jesus. Santa Maria, Mãe de Deus, rogai por
nós, pecadores, agora e na hora de nossa morte. Um homem.

Glória ao Pai

Glória ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo; como era no

começo, é agora e sempre será, mundo sem fim. Um homem.

O Salve, Rainha Sagrada

Salve, Santa Rainha, Mãe da Misericórdia! Nossa vida, nossa doçura e nossa esperança! Para
tu é que choramos, pobres filhos de Eva banidos; a ti enviamos nossos suspiros,
luto e pranto neste vale, de lágrimas. Vire, então, muito gracioso
Advogado, teus olhos de misericórdia para conosco; e depois disso nosso exílio mostra-nos
o bendito fruto do teu ventre, Jesus; Ó clemente, ó amante, ó doce Virgem Maria.

V. Rogai por nós, Santa Mãe de Deus.

R. Para que sejamos dignos das promessas de Cristo.

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Rezemos

Ó Deus, cujo Filho unigênito, por Sua vida, morte e ressurreição,

comprou para nós as recompensas da vida eterna, conceda, nós Te imploramos, que
meditando sobre estes mistérios no Santíssimo Rosário da Santíssima Virgem
Maria, podemos imitar o que contêm e obter o que prometem: através
o mesmo Cristo nosso Senhor. Um homem

Mensagens da Virgem Maria em Medjugorje

As principais mensagens da Virgem Maria dizem respeito à importância de

manter a paz, orando, reconciliação, jejum, penitência e conversão. Ela
incentiva as pessoas a orar todos os dias e a jejuar todas as sextas-feiras como uma forma de
penitência. Ela sugere que as pessoas orem por trinta minutos todas as manhãs e
noites, pedindo que o Espírito Santo desça e se torne um com seus
consciências. Ela profetiza que a humanidade atravessa uma fase crítica
e diz que as conversões do materialismo para a espiritualidade são da máxima
importância para todas as pessoas na Terra.

Quando uma das crianças perguntou sobre o propósito do jejum, Maria disse que
produzir "alegria e disponibilidade para Deus, uma confiança mais total nEle e uma vida mais vital
oração. O mundo se esqueceu do valor do jejum e da oração. Com jejum e
oração, as guerras poderiam ser interrompidas e as leis naturais suspensas. ”

Maria sugere carregar um objeto abençoado ou amuleto espiritual de algum tipo para
proteção. Ela também sugere ter objetos abençoados em casa, como
estátuas espirituais, pinturas, velas acesas e assim por diante. Ela diz que tais estátuas
podem se tornar repositórios de grande poder espiritual, ajudando assim a gerar
esse poder dentro.

Os seis filhos receberam dez segredos da Virgem Maria, mas apenas o

uma garota chamada Mirjana recebeu todos os dez. As crianças não têm permissão para
libere esses segredos até que a permissão seja dada. Um dos segredos tem que
 fazer
dessa com
vez, oaparecerá
tempo nonafuturo
colinaquando as aparições
de Krizevak, emcruz,
perto da Medjugorje
um sinalterminarão.
espiritual No
para todo o mundo ver, um que está além da destruição pelo homem mortal. o
as crianças sabem quando isso vai ocorrer, mas ainda não foram autorizados a liberar o
em formação.

De acordo com as crianças, o oitavo segredo era ser um castigo terrível

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De acordo com as crianças, o oitavo segredo era ser um castigo terrível

do mundo, mas isso tem sido evitado por meio da oração e da conversão. Mary tem
também deu a todas as seis crianças uma visão do Céu e do Inferno. A este respeito, ela disse que
seguinte: “Estou mostrando o Céu e o Inferno para que você possa ver por
que recompensa Deus preparou para aqueles que O amam e que
o castigo aguarda aqueles que O ofendem. ”

Outra mensagem enviada através das crianças foi uma mensagem ao Papa
em que ela pediu que ele se considerasse o pai de todas as pessoas, não apenas
dos católicos.

A Virgem Maria em San Damiano, Itália

Em 24 de setembro de 1961, Rosa Quatrini teve alta do hospital e

enviada para casa para morrer após uma doença de nove anos ligada ao nascimento de seu terceiro
filho. Os médicos desistiram dela e disseram que ela tinha pouco tempo de vida.
Cinco dias depois, uma desconhecida visitou a casa de Rosa e pediu à tia
uma oferta de mil liras. A tia, quase sem dinheiro, deu-lhe
quinhentas liras, e o visitante desconhecido pediu para ver Rosa. Ela disse a Rosa para
levantar-se, mas ela não conseguiu. Então ela pegou as duas mãos de Rosa e disse a ela novamente
Levantar-se. De repente, Rosa sentiu uma sensação excepcional de bem-estar ao dizer: “Eu sou
curado. ” Ela colocou as mãos nas feridas de Rosa e elas foram curadas instantaneamente.
Eles então recitaram o rosário juntos.

Rosa reconheceu claramente a mulher como a Virgem Maria, o que foi confirmado.
Ela foi orientada a se encontrar com o Padre Pio e mais tarde recebeu instruções para cuidar de
os doentes pelos próximos dois anos. Então ela receberia mais instruções de
Mary.

Um dia, enquanto rezava o rosário, ela ouviu uma voz interior dizer: "Venha, eu
estou esperando por você." Ela saiu e viu uma grande nuvem de ouro e prata
rodeado por estrelas e rosas de várias cores. Um globo vermelho desceu sobre o
pereira perto de sua casa, e a Madonna saiu do globo. Ela deu a mamãe
Rosa a seguinte mensagem: “Minha filha, venho de muito longe.
Anuncie ao mundo que todos devem orar porque Jesus não pode mais carregar o
cruzar. Eu quero que todos sejam salvos - os bons e os maus. Eu sou a mãe de
Ame, a Mãe de Todos, e todos vocês são meus filhos. É por isso que eu quero
todos devem ser salvos. É por esta razão que venho: chamar o mundo à oração
porque os castigos estão se aproximando. Voltarei todas as sextas-feiras e irei
dar-lhe mensagens que você deve dar a conhecer ao mundo. ”

Página 206
 Mama
16, Rosa tentou
a pereira protestar,
floresceu mas Maria
e se encheu disseembora
de frutos, que deixaria
fosse uma placa. Em outubro
o outono e a estação das chuvas haviam começado. A Virgem Maria apareceu para mamãe
Rosa todas as tardes de sexta-feira a partir de então, dando mensagens através de Mama Rosa
às muitas pessoas que se reuniram para experimentar a presença milagrosa.

Em uma mensagem, Mama Rosa perguntou por que ela tinha vindo. Mary respondeu por
dizendo: "Minha querida criança, vim para lhe dizer que você me deu um grande
consolo, e também vim regar muitas graças. Eu estou aqui em
seu meio em nome do Pai Eterno, porque eu sou a Mãe do Céu
e a Mãe Terra e de meus filhos. O Pai Eterno me deu
este nome - Milagrosa Madonna das Rosas - porque eu dou banho em muitos
rosas. Estas rosas são as muitas graças que eu derramo sobre você e sua estrada, então
que sua vida seja uma vida de graça, misericórdia e perdão, sempre em meus braços.
Meus queridos filhos, não se preocupem com as coisas deste mundo, mas sim sejam
preocupado com a salvação de sua alma. ”

A Virgem Maria no Egito

Em 1924, o Sr. e a Sra. Khalil lamentavam profundamente a morte de seu único

filho. A Sra. Khalil voltou-se para sua foto da Virgem Maria e disse: "A única
o que resta é a oração. ” De repente, diante deles estava uma visão da Virgem
Mary. Ela disse a eles para não sofrerem, pois suas vidas ainda podiam ter um significado. Ela
solicitou que eles doassem seu terreno para construir uma igreja em sua homenagem e que ela
apareceriam lá por um ano inteiro se o fizessem.

A igreja foi construída e chamava-se Igreja de Santa Maria Copta Ortodoxa

Igreja. Maria manteve sua promessa, mas suas visitas não começaram antes de quarenta e dois
anos depois. Foi em 2 de abril de 1968, à noite, que dois mecânicos viram o que
parecia ser uma freira de pé no topo da igreja. Ela parecia como se ela
pode estar pronto para pular, então o padre foi chamado. Ele soube imediatamente
o que havia começado a ocorrer.

Mary começou a fazer aparições noturnas. Freqüentemente, haveria uma formação de

pombas ao redor dela. Ela também foi vista segurando um ramo de oliveira, que parecia
para oferecer às muitas pessoas que se sentariam e esperariam por sua aparição noturna.
Em outras ocasiões, ela apareceu com o menino Jesus nos braços e
ocasionalmente com São José (que também era Saint Germain). Muitos milagres de
a cura começou a se manifestar. A notícia de suas aparições se espalhou por todo o mundo.

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No livro Revelations of Things to Come , de Earlyne Chaney , há alguns

fotografias absolutamente fabulosas dessas aparições, e eu recomendo fortemente
olhando para eles na próxima vez que você estiver em sua livraria metafísica local.
Eles são tão bonitos que eu os recortei e os pendurei no meu
altar. Eles a mostram totalmente iluminada enquanto ela caminha para frente e para trás em cima de
a igreja abobadada. Ela frequentemente aparecia com uma coroa de luz suspensa acima
sua cabeça e formando um lindo halo.

As aparições ocorreram ao longo de 1968 e 1969 e com menos frequência em

1970. Eles pararam completamente em 1971. Cada noite, centenas de milhares de
Cristãos, muçulmanos e judeus se ajoelhariam em adoração ao abençoado
ocorrência.

A Virgem Maria em Garabandal, Espanha

Em 18 de junho de 1961, quatro meninas caminharam até um pomar de maçãs que foi encaminhado
 para em sua aldeia como os pinheiros. De repente, eles ouviram um estrondo de trovão.
Pouco depois disso, todas as quatro meninas entraram em transe extático e tiveram a visão de um
anjo. Naquela noite, uma das meninas ouviu uma voz interior que lhe disse para não se preocupar,
pois ela veria o anjo novamente. Dois dias depois, as quatro meninas estavam dizendo o
rosário quando eles foram engolfados por uma luz deslumbrante. Aproximadamente onze dias
depois disso, o anjo voltou e disse: “Você sabe por que vim? Isto é
para anunciar que amanhã, domingo, a Virgem Maria aparecerá para você
como Nossa Senhora do Monte Carmelo. ”

No dia seguinte, com um enorme número de seguidores, as crianças voltaram

para os pinheiros. De repente, todos os quatro caíram de joelhos e suas cabeças foram jogadas
de volta enquanto entravam em outro transe extático. A Senhora do Monte Carmelo apareceu
para as crianças e as ensinou a rezar o rosário de maneira muito lenta.
Então ela desapareceu. Uma das crianças a descreveu como a mais brilhante
brilhantemente como um cristal de grande beleza através do qual os raios do sol brilham.

As quatro meninas começaram a desenvolver um senso interno de quando as aparições eram

vai ocorrer. Isso deu a eles cerca de três horas para se preparar e ir até o
Pines. Todas as quatro garotas sempre cairiam no êxtase exatamente ao mesmo
momento. Às vezes, eles entravam em estado de êxtase enquanto corriam para o
Pinheiros, mas eles continuariam correndo, mesmo que suas cabeças fossem jogadas
de volta.

Uma vez, uma das meninas caiu e feriu gravemente a cabeça, mas, estando em um

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Uma vez, uma das meninas caiu e feriu gravemente a cabeça, mas, estando em um
transe extático, não senti nada e nem sabia que tinha acontecido. Durante cada
sessão de transe, todos eles diriam o rosário. A Virgem Maria pediu que eles
reze o rosário diariamente de maneira lenta, como uma espécie de meditação. As visões
continuou quase diariamente até 1962.

Quando as meninas estavam em estado de transe, seus rostos estavam radiantes de alegria e
seus corpos ficaram extremamente pesados. Uma vez, quatro homens tentaram levantar uma das meninas
e não poderia fazer isso. Como as aparições começaram a ocorrer com mais frequência, certo
objetos religiosos, como rosários, crucifixos, medalhas e alianças de casamento foram
beijado e abençoado pela Senhora do Monte Carmelo.

Em 1965, as meninas começaram a experimentar uma oscilação extática de seu corpo físico
corpos. De uma posição ajoelhada, em pé ou sentada, seus corpos
incline gradualmente para trás até que eles estivessem deitados no chão. Seus corpos iriam
então levite. Essas mudanças ocorreram apenas enquanto eles estavam em estado de transe.
Assim que o transe terminou, as crianças voltaram imediatamente ao normal.

Em 18 de outubro de 1961, Maria deu a seguinte mensagem: “Muitos sacrifícios devem

ser feito e muita penitência. Visite frequentemente o abençoado sacramento, mas acima de tudo, é
necessário ser muito bom. Se isso não for feito, um castigo virá sobre nós.
O cálice já está enchendo, e se não mudarmos, o castigo será
muito bom."

Em 18 de junho de 1965, veio a seguinte mensagem da Virgem Maria: “Como meu

mensagem de 18 de outubro de 1961, não foi cumprida, e como tem
não foi dado a conhecer ao mundo, estou lhe dizendo que é o último.
Anteriormente, o copo estava enchendo. Agora está transbordando. Muitos padres e
os bispos estão seguindo o caminho da perdição e com eles estão levando muitos
mais almas. Ainda menos importância está sendo dada à Sagrada Eucaristia.

“Devemos desviar a ira de Deus de nós por nossos próprios esforços. Se você perguntar
 Seu
pela perdão com de
intercessão umSão
coração sincero,
Miguel, Ele o desejo
o arcanjo, perdoará. Eu, sua
dizer-lhe mãe,
que você
deve fazer as pazes. Agora você está recebendo os últimos avisos. Eu amo Você
muito, e não quero a sua condenação. Pergunte-nos com sinceridade e nós iremos
conceda seus fundamentos. Você deve fazer mais sacrifícios. Reflita sobre a paixão de
Jesus."

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Madre Teresa, Santa Moderna
Façam isso até o menor destes, meus irmãos, e vocês façam isso a mim.
Mestre jesus

Uma das mulheres mais extraordinárias da Terra hoje é a Madre Teresa de

Calcutá cuja vida é totalmente dedicada ao Mestre Jesus. Ela foi a vencedora de
o Prêmio Nobel da Paz em 1979, e há poucas pessoas que não são profundamente
movido por seu serviço aos mais pobres dos pobres.

Ela nasceu na Albânia e sua formação inicial foi como freira católica, mas ela
agora se considera uma cidadã da Índia; na verdade, ela pertence ao todo
mundo. Ela tinha doze anos quando decidiu entregar sua vida a Deus.
Sua mãe, que também era uma mulher santa, deu o exemplo. Na idade de
dezoito ela decidiu sair de casa e se tornar uma missionária e ela nunca
duvidou de sua decisão.

Foi em 1946 que ela recebeu o chamado interno para deixar sua missão e
em vez disso, vá para as favelas para servir os mais pobres dos pobres. A mensagem ela
recebido foi bastante claro: ela deveria deixar o convento e ajudar os pobres enquanto
vivendo entre eles. Jesus queria ser cuidado pelos moradores da favela, o
abandonados, os sem-teto, os abandonados. Madre Teresa não foi apenas servir;
ela também assumiu a pobreza das pessoas que estava ajudando. Ela não tinha dinheiro
mas confiou unicamente na providência divina e uma fé simples de que Deus proveria
para ela e para aqueles que ela estava ajudando. Ela sentiu que era a única maneira que ela poderia colocar
seu amor por Cristo em ação.

Em sua primeira viagem às ruas de Calcutá, ela tinha cinco rúpias. Ela deu quatro de
para os pobres, e então um padre pediu a ela uma doação para a imprensa católica.
Madre Teresa começou a doar sua última rúpia. Ela estava nas ruas de
Calcutá sem nada. Mais tarde naquele dia, o mesmo padre voltou e deu-lhe um
envelope contendo cinquenta rúpias. Um homem tinha ouvido falar sobre seu trabalho de serviço e
queria ajudá-la. Até hoje Madre Teresa e sua organização, a
Missionários da Caridade, não têm salário regular, mas dependem inteiramente da divina

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 Missionários da Caridade, não têm salário regular, mas dependem inteiramente da divina
providência para suprir tudo de que precisam para si próprios e para sua obra de serviço.

Quando as primeiras doze irmãs se juntaram à sua missão, fizeram votos de pobreza,
castidade, obediência e caridade, e esses votos permanecem os mesmos hoje. Quando um
nova irmã se junta, ela passa seis meses como aspirante, seis meses como postulante,
e dois anos como novato. Depois disso, são seis anos de votos temporários e
depois, um ano antes dos votos finais. Eles não podem aceitar uma mulher mais jovem do que
dezessete anos de idade.

Sua missão é de amor total e incondicional. A missão deles é trazer

Cristo às pessoas e para trazer as pessoas a Cristo. A chave para seu trabalho é que
eles vêem Jesus em cada pessoa a quem servem, independentemente dos disfarces angustiantes
ele pode estar vestindo. A visão de Madre Teresa é que o mundo deu as costas
aos pobres e, ao fazê-lo, deu as costas ao próprio Cristo. Jesus não
diga: “Façam isso até o menor destes, meus irmãos, e vocês façam isso a mim”.

As irmãs caminham juntas aos pares com um rosário nas mãos. A virgem mãe é
sua mãe, força e proteção. A ajuda é dada a todas as pessoas, cristãos e
não-cristãos igualmente. Tudo o que as irmãs fazem - orar, trabalhar, sofrer - é
para Jesus. É Jesus quem lhes dá a força para continuar esta vida e para o fazer
com grande alegria e felicidade. É a Cristo que cuidam dos pobres. São as feridas dele
eles se banham, suas feridas eles limpam, seus membros eles enfaixam, Eles são ensinados a ver
além da aparência e na verdadeira realidade de seus irmãos e irmãs.

As irmãs lavam, varrem, arrumam, remendam e cozinham para quem não pode fazer isso.
Em uma bela história em um livro chamado Minha Vida para os Pobres de Jose Luis Gonzalez-
Balado e Janet N. Playfoot, Madre Teresa fala de um velho muito doente que
as irmãs estavam ajudando. Um dia, o velho disse: "Irmãs, vocês trouxeram
Deus aqui. Agora traga o padre também. ” O padre ouviu sua confissão, que ele
não tinha feito por mais de sessenta anos, e no dia seguinte o homem morreu na paz de
Deus.

Madre Teresa ensina as irmãs a aceitar tudo o que acontece na vida com
alegria, pois essa é a melhor forma de mostrar gratidão a Deus. Ela acredita em ação, não
apenas palavras, e ela ensina que cada pessoa deve dar até doer, caso contrário
não é uma doação verdadeira.

Há uma história comovente sobre um ateu que foi para a casa dos moribundos em
Calcutá. Um homem que havia sido retirado das ruas com a inconsciência e
coberto com vermes foi trazido. A irmã não percebeu que ela estava sendo

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coberto com vermes foi trazido. A irmã não percebeu que ela estava sendo
observava enquanto ela o tocava e o acalmava como se Jesus Cristo
ele mesmo estava nos braços dela (o que ele estava, na verdade). O ateu ficou lá e
assistido com espanto. Então ele foi até a Madre Teresa e disse: “Eu vim aqui
Sem Deus e cheio de ódio. Estou saindo cheio de Deus. Eu vi o amor de Deus em
açao. Eu vi pelas mãos daquela irmã, pelo rosto dela, através
sua ternura, tão cheia de amor por aquele homem. Agora eu acredito. ”

O dia começa para as irmãs às 4h30 com oração, meditação, missa e

comunhão. Cada irmã possui apenas dois saris, então um deve ser lavado cada
manhã. Às 7h30 eles saem para a rua. Às 12:30 eles se reúnem para
leitura espiritual e depois uma xícara de chá. Às 3:00 as irmãs saem para o
ruas novamente. Eles voltam às 6h30 para a adoração do bendito sacramento. Jantar
é às 7h30 e das 8h30 às 9h há recreação. Então às 9:00 eles dizem noite
 orações e preparar-se
há um dia para aincluindo
de recolhimento, meditaçãoconfissões
na manhãeseguinte. Uma vez por semana
adorações.

As Missionárias da Caridade são um meio de colocar em prática seu amor por Cristo
açao. Madre Teresa disse que outros podem não ser capazes de fazer o que são
fazendo nas favelas, mas que não podem fazer o que os outros estão fazendo em seus
famílias, seu trabalho e com seus amigos. Não importa onde a pessoa está
ou o que ele está fazendo; tudo o que importa é que uma pessoa está colocando seu amor por Deus ou
Cristo em ação onde quer que esteja. As irmãs acreditam que são o
aqueles que têm o privilégio de poder servir aos pobres, pois ao servi-los eles
estão servindo ao próprio Deus.

Madre Teresa acredita que a pobreza no Ocidente é realmente muito pior do que
a pobreza na Índia, Etiópia e Oriente Médio. Um prato de arroz pode satisfazer o
pessoas lá, enquanto as pessoas no Ocidente estão lidando com um tipo de pobreza que
envolve ser solitário, indesejado, não amado e trancado em quartos e lares para idosos
sem visitantes.

Outra história comovente envolve um homem que foi pego nas ruas em
Melbourne, Austrália, após ter sido alcoólatra por muitos anos. Ele era
levado para o Lar da Compaixão em Melbourne, e as irmãs o trataram como
O próprio Cristo. O homem de repente exclamou: "Deus me ama!" Depois de alguns
semanas ele foi liberado e ele nunca tocou em álcool novamente.

Madre Teresa conta que ouviu o choro de uma criança no portão no meio da noite.
Quando ela desceu, viu um menino de não mais de sete anos.
Ele estava chorando. Ele disse a ela que tinha ido para seu pai que disse que ele não

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Ele estava chorando. Ele disse a ela que tinha ido para seu pai que disse que ele não
quero ele. Ele tinha ido para a mãe, e ela também não o queria. Depois ele
disse: "Mas você me quer."

Ao mesmo tempo, um grupo de dezesseis irmãs recebeu permissão do governo

da Índia para vir e ajudar Madre Teresa em seu trabalho. Alguns meses depois,
ao sair, uma das irmãs disse: “Recebi muito mais do que dei
e eu nunca poderei ser a mesma pessoa novamente porque eu toquei em Cristo, eu
entendeu o que é amor, o que é amar e ser amado! ”

Parte do trabalho das Missionárias da Caridade é cuidar dos leprosos. o

irmãs são treinadas adequadamente, então há pouca possibilidade de infecção, mas a
os perigos são óbvios. Quando as irmãs são questionadas sobre quem vai se voluntariar para este trabalho
cada mão na congregação sobe.

Madre Teresa foi até os infectados com hanseníase e disse que o que eles
tem é um dom de Deus, que Deus tem um amor muito especial por eles, que eles são
muito querido para Ele, e que o que eles têm não é um pecado. Um velho que era muito
desfigurado chegou perto de Madre Teresa e disse: “Repita isso mais uma vez. Fez
me bem. Sempre ouvi dizer que ninguém nos ama. É maravilhoso saber que
Deus nos ama. Por favor, diga isso de novo!"

Só em Calcutá, as irmãs cuidam de dezessete mil leprosos. O melhor

o sofrimento pelos leprosos resulta de serem evitados por todos e desejados
por ninguém. Recentemente, as Missionárias da Caridade receberam terras da
governo para reabilitar leprosos, então agora cinquenta e cinco mil leprosos estão sendo
cuidado.

As irmãs das Missionárias da Caridade não pregam sua religião para as pessoas
em palavras. Sua pregação é feita pelo exemplo de colocar o amor de Deus em
 ação, ao servir os moribundos, os sem-teto, os abandonados, os destituídos. o
a maioria das pessoas que vão para a Índia para ajudar neste grande e nobre trabalho não são
até mesmo cristãos.

Um homem foi retirado de um ralo aberto, e seu corpo foi coberto com
ferimentos. Ele foi levado para um lar para os moribundos e cuidado. Três horas
antes de morrer ele disse: "Eu vivi como um animal nas ruas, mas estou indo
morrer como um anjo, amado e cuidado. ” Ele morreu com um grande sorriso no rosto.

Madre Teresa pegou uma mulher nas ruas que estava sendo comida viva por
vermes e vermes. Madre Teresa fez tudo em seu coração e alma ela

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vermes e vermes. Madre Teresa fez tudo em seu coração e alma ela
poderia fazer pela mulher. Quando a Madre Teresa a colocou na cama naquela noite, o
mulher segurou sua mão. Havia um lindo sorriso em seu rosto e ela
disse apenas duas palavras: “Obrigado!” Então ela morreu. Madre Teresa disse que tinha
nunca vi um sorriso assim em outro rosto humano.

Certa vez, nos primeiros dias de seu trabalho, Madre Teresa ficou muito doente.
Ela estava com febre alta e estava delirando quando viu São Pedro em um
visão. Ele disse a ela: “Volte! Não há favelas no céu! ” Mãe Teresa
ficou muito zangado com ele e disse: “Muito bem! Então eu vou encher o céu de favela
pessoas e você terá favelas então! ”

O significado da vida de Madre Teresa é o amor de Deus. É a Cristo que ela serve,
quem é todo ser humano, independente de raça, credo ou cor. Ela aceitou
a responsabilidade de representar os pobres do mundo. Ela diz às irmãs,
“Deixe sua Luz brilhar diante dos homens, para que vendo suas boas ações eles possam louvar
seu Pai Celestial! Portanto, deixe os homens verem suas boas ações. É Cristo quem faz
eles através de você. Quando as pessoas nos elogiam pelo que estamos fazendo, eu não me importo
em absoluto. Em vez disso, alegro-me porque tudo conduz à glória de Deus. ”
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32
Joseph Smith e o Mórmon
Religião
Ame o Senhor seu Deus com todo o seu coração, alma, mente e poder,
e ame o seu próximo como você ama a si mesmo.
Mestre jesus

O Livro de Mórmon , que é semelhante ao Novo Testamento no que se refere a

dizem que os ensinamentos de Jesus foram escritos por muitos profetas antigos;
suas palavras foram inscritas em placas de ouro. As palavras dos profetas foram ditas
ter sido escrito por um profeta-historiador cujo nome era Mórmon.

O Livro de Mórmon relata duas grandes civilizações: uma veio a

América do Norte de Jerusalém em 600 AC e então dividida em duas nações, o
Nefitas e Lananitas; o outro havia chegado muito antes e seu povo
eram conhecidos como os jareditas. Depois de muitos anos, toda a civilização foi destruída
exceto para os Lananitas, que o evangelho Mórmon diz serem os principais
ancestrais dos índios americanos. O segmento mais importante do Livro de
Mórmon é considerado a parte relacionada ao ministério de Jesus Cristo.

Quando Mórmon completou seus escritos, diz-se que ele os entregou a seus
filho, Morôni, que se acredita ter acrescentado alguns ensinamentos próprios antes
escondendo as placas na colina de Cumoran. No ano 421 DC Moroni, que foi
o último profeta-historiador nefita, acredita-se que tenha selado o sagrado
comprimidos e os escondeu com o Senhor, para serem trazidos nos últimos dias.

O evangelho Mórmon afirma que em 21 de setembro de 1823, Morôni apareceu ao

Profeta Joseph Smith na forma de um ser ascenso. Smith esteve em seu
sala orando quando uma luz apareceu e se formou no ressuscitado
Moroni. Ele disse que Morôni estava flutuando no ar, seus pés não tocavam o solo,
vestido com um manto de luz branca extremamente brilhante.

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Morôni disse que ele era um mensageiro enviado por Deus e que Joseph Smith tinha um
missão a serviço de Deus. Morôni passou a dizer a Joseph que
existia um livro escrito em placas de ouro que dava conta da
habitantes do continente norte-americano e de onde vieram.
O evangelho eterno estava contido nele. Com o livro estavam duas pedras
em tigelas de prata que Joseph poderia usar na tradução do livro. Foi-lhe dito que
quando fosse a hora certa de receber o livro, ele não deveria mostrá-lo a ninguém
exceto aquelas pessoas a quem foi orientado a mostrá-lo. Joseph teve uma visão de
onde as placas de ouro estavam escondidas e Morôni então desapareceu.

Poucos minutos depois, a sala iluminou-se novamente e Morôni voltou, repetindo o

mesma história e acrescentando a ela uma profecia de grande destruição pela fome, espada,
 e a peste que estava destinada a ocorrer no século XX. Moroni então
desapareceu novamente.

Ele voltou uma terceira vez e recontou exatamente a mesma história, acrescentando que Satanás
tentaria Joseph a usar as tábuas de ouro para ficar rico. Ele avisou Joseph que
ele deve usar os comprimidos para nenhum outro propósito senão glorificar a Deus, e ele
desapareceu novamente pela última vez.

Quando Joseph se levantou para fazer seu trabalho agrícola naquele dia, ele descobriu que estava incrivelmente
fraco e incapaz de trabalhar. Seu pai o mandou de volta para casa para ir para a cama, mas
no caminho para casa ele desmaiou. Quando ele acordou, Moroni apareceu novamente
e contou-lhe novamente toda a história. Ele então guiou Joseph para contar a seu pai
de sua experiência. Joseph fez o que lhe foi ordenado e relatou sua experiência ao
o pai dele. Seu pai disse que tinha sido de Deus e que José deveria fazer o que ele
tinha sido comandado.

Joseph foi ao local físico que ele tinha visto em sua visão para encontrar o ouro
comprimidos. Ele disse que as tabuletas estavam escondidas no lado oeste de uma colina perto da aldeia
de Manchester, no Condado de Ontário, Nova York. Eles estavam em uma caixa de pedra
debaixo de uma grande pedra. Tudo estava como havia sido descrito para ele e
como ele tinha visto em sua visão. Joseph estava prestes a remover as tábuas de ouro
da caixa quando Morôni disse a ele que não era o momento certo para eles estarem
removido. Disseram-lhe que teria de esperar quatro anos. Ele foi guiado para
ir para o mesmo local uma vez por ano todos os anos, até que os quatro anos tenham se passado.

Todos os anos, Joseph voltava e era recebido por Morôni e recebia instruções. No
final de quatro anos, ele recebeu as tábuas de ouro e as pedras para interpretar
eles. Foi-lhe dito para proteger as tabuinhas a todo custo até o momento em que Morôni

Página 216

eles. Foi-lhe dito para proteger as tabuinhas a todo custo até o momento em que Morôni
voltaria para levá-los de volta.

Joseph guardou as tábuas de ouro por onze anos e depois as devolveu a Morôni
em 2 de maio de 1838. Onze pessoas testemunharam que viram as tábuas de ouro e
escreveu seu testemunho sobre o fato no início de O Livro de Mórmon .

O livro é visto pelos mórmons como uma testemunha adicional do fato de que
Jesus Cristo é o filho de Deus e que todos os que seguem Seus mandamentos podem ser
salvou. Joseph Smith é visto como um revelador e profeta nestes últimos dias. o
igreja é conhecida como a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias. Integrante
aos ensinamentos é a crença na segunda vinda do Messias.
Página 217

33
Madame Blavatsky e o
Sociedade Teosófica
Assim que alguém se compromete a ser um estagiário, certos efeitos ocultos
acontecer. Destes, o primeiro é o lançamento para fora de tudo latente no
natureza do homem: suas falhas, hábitos, qualidades ou desejos subjugados, seja
bom ou mal.
Madame Blavatsky

Madame Helena P. Blavatsky foi uma das mulheres mais extraordinárias do

século dezenove. Ela foi a primeira pessoa a trazer à tona a consciência do
A Grande Fraternidade Branca e seus ensinamentos. Ela é um dos melhores canais de
informações espirituais que já existiram neste planeta.

Seus dois livros, Isis Unveiled e The Secret Doctrine , são clássicos no mesmo
maneira que os livros de Alice Bailey são clássicos. Foi Madame Blavatsky quem
estabeleceu a primeira dispensação dos ensinamentos da Hierarquia Espiritual; a
a segunda dispensa foi dada por Djwhal Khul nos livros de Alice Bailey. Em breve
haverá uma terceira dispensação de ensinamentos, novamente liderada pelo Mestre Ascensionado
Djwhal Khul. Foi Madame Blavatsky quem iniciou todo o processo.

Seu professor principal era El Morya, mas ela também era um canal para Kuthumi, Djwhal
Khul, Saint Germain e muitos outros membros da hierarquia ocultista. o
mestres disseram que esperaram muito tempo por alguém de seu calibre. Ela não era
apenas um canal extraordinário, ela também tinha poderes psíquicos como poucos
as pessoas no planeta Terra já conheceram.

Madame Blavatsky nasceu em 1831 na Rússia, e mesmo quando criança ela

era clarividente, e ela passava muito tempo brincando com objetos invisíveis
companheiros de brincadeira. Ela costumava caminhar dormindo. Desde o início, sua família sabia
que ela não era uma criança comum, pois vivia em dois mundos simultaneamente. Ela
foi educado em línguas modernas, música e pintura. Ela se casou com a idade
de dezessete, mas dentro de três meses eles se separaram. Isso permitiu que ela
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de dezessete, mas dentro de três meses eles se separaram. Isso permitiu que ela
viajar para Constantinopla e Egito e, finalmente, para Londres, onde fisicamente
conheceu seu mestre, a quem ela tinha visto em suas visões desde a infância. Claro que
era o Mestre Ascensionado El Morya, que naquela época vivia no Tibete com o Mestre
Kuthumi e Djwhal Khul.

El Morya fora a Londres como parte de uma delegação do Nepal. Embora eles
conheceu fisicamente naquela época, seu verdadeiro treinamento esotérico não ocorreu até
quinze anos depois. Madame Blavatsky tentou viajar ao Tibete para encontrar El Morya, mas
não teve sucesso, pois o momento ainda não era oportuno, então ela voltou para a Rússia
e sua família.

Conforme ela amadurecia, suas habilidades psíquicas se tornavam cada vez mais pronunciadas.
Aonde quer que fosse, ela parecia ser seguida por uma horda de guias espirituais que
usaria sua força vital ou as forças vitais do grupo com o qual ela estava
envolvidos para criar todos os tipos de fenômenos psíquicos incríveis. Onde quer que ela fosse
haveria todos os tipos de raps, sussurros, sons misteriosos, e o
mudança de móveis e quadros. Quando ela chegou aos seus vinte e tantos anos, estes
os fenômenos tornaram-se cada vez mais pronunciados. Nestes primeiros anos, a maioria dos
ocorrências estavam além de seu controle. Ela parecia ser uma espécie de andar
vórtice psíquico. As pessoas constantemente pediam a ela para demonstrar sua incrível psíquica
poderes. Em uma ocasião, ela pediu a um dos jovens presentes na sala que
teste o peso de uma certa mesa de xadrez pequena. Então ela olhou para ele atentamente e
pediu a ele para pegá-lo novamente. Ele e outro homem corpulento tentaram pegá-lo, mas
era como se estivesse colado ao chão ou como se tivesse um peso de dez mil libras sobre
isto. Madame Blavatsky nunca saiu de sua cadeira.

Em outra ocasião, um certo coronel entrou em outra sala e escreveu

o nome de seu cavalo de guerra favorito, aquele que ele usou em seu primeiro exército
campanha. Ele colocou o pedaço de papel no bolso e voltou para o principal
sala. Durante o tipo de sessão que ela estava realizando naquele momento, batidas na mesa
soletraria palavras. As batidas lhe disseram com precisão o nome de seu cavalo.
Os métodos de comunicação de Madame Blavatsky com seus amigos invisíveis mais tarde
evoluiu para a escrita automática. Sua mão começaria a se mover sem ela
vontade.

Ao mesmo tempo, Madame Blavatsky desenvolveu uma grande ferida aberta na área do coração,
e sentia dores intensas e convulsões. Um médico foi chamado enquanto
Madame Blavatsky estava inconsciente na cama. Enquanto o médico a estava tratando, um
mão se materializou bem na frente dele e começou a mover a energia de seu pescoço

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mão se materializou bem na frente dele e começou a mover a energia de seu pescoço
até a cintura dela. A sala começou a se encher de ruídos e sons vindos de
o teto, chão, janela e cada peça de mobília. O médico estava com medo de
morte e saiu correndo de casa.

Quando ela conheceu El Morya, enquanto estava sentada em um banco no Hyde Park,
Londres, ele disse a ela que um dia ela estaria morando no Tibete, treinando para
o trabalho especial que ela estava destinada a fazer. Fiel à sua palavra, El Morya foi para
Constantinopla e levou Madame Blavatsky de volta para sua casa no Tibete perto
Trashi Lhunpo. Na verdade, ela viveu por dois anos na casa do Mestre Kuthumi
Lal Singh. Com a ajuda de seu guru, ela conseguiu entrar nos conventos por
 lamas onde nenhum europeu, homem ou mulher, jamais havia posto os pés.
Mestre Kuthumi foi realmente educado em universidades europeias e ele
falava inglês, enquanto o inglês de Madame Blavatsky era bastante pobre. Todos os dias
por dois meses, Mestre Kuthumi colocava a mão em seu terceiro olho e tinha
ela retirou de sua mente todo o conhecimento que ele tinha da língua inglesa. Ela
sentiria um arrepio de frio passar por ela; o inglês dela melhorou muito. Em que
vez, ele estava treinando um grupo de meninos adolescentes. Um menino de quinze anos era o que ele mais gostava
aluno excepcional; seu nome era Djwhal Khul. Eles estiveram juntos em um
vida passada quando Kuthumi era Pitágoras e Djwhal Khul era seu mais velho
discípulo, Kleineas.

Durante esse período da vida de Madame Blavatsky, sua família não tinha ideia de onde ela
era. Eles não tinham ouvido uma palavra dela por cinco anos e realmente temiam
ela pode estar morta. Em 7 de novembro de 1870, um homem de aparência asiática veio a
A irmã de Madame Blavatsky está em casa com uma carta. Não foi postado e apenas
o nome da cidade apareceu no envelope. Quando ela pegou a carta, o asiático
homem desapareceu bem diante de seus olhos. A carta dizia: "As relações nobres de
Madame H. Blavatsky não tem nenhum motivo para tristeza. A filha deles e
sobrinha não deixou este mundo de forma alguma. Ela está vivendo e deseja dar a conhecer
aqueles a quem ela ama que está bem e bastante feliz em um lugar distante e desconhecido
retiro que ela escolheu para si mesma. Ela estava muito doente, mas não está
mais, pois sob a proteção do Senhor Sangyas (Senhor Buda) ela tem
encontrou amigos dedicados que a protegem física e espiritualmente. As damas dela
casa deve, portanto, permanecer tranquila. Antes de dezoito novas luas terão
ressuscitada, ela voltará para sua família. ” Foi escrito pelo Mestre Kuthumi.

Mestre El Morya conduziu Madame Blavatsky para fora do Tibete e de volta para a Europa. Nela
viaja para casa, ela também conheceu Mestre Hilarion. Seu treinamento esotérico foi então
concluída e ela estava pronta para começar sua missão. Ela chegou em casa antes

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concluída e ela estava pronta para começar sua missão. Ela chegou em casa antes
dezoito luas novas, como Kuthumi havia profetizado, e sua família era muito
feliz em vê-la.

Foi muito tempo depois que ela recebeu uma carta de seu mestre, El Morya, que
ordenou que ela viajasse para a América. Foi lá que ela conheceria Henry S. Olcott
e fundou a Sociedade Teosófica em 1875. Em seu caminho para a América, ela conheceu um
mulher com dois filhos que recebeu dinheiro de seu marido, então ela
poderia conhecê-lo na América. Enquanto estava em Hamburgo, ela comprou os ingressos, mas
foi enganada e perdeu todo o seu dinheiro. Madame Blavatsky fervia de raiva com
ouvi essa história e saiu furioso para o escritório de embarque. O escritório se recusou a fazer
qualquer coisa, então ela passou a trocar sua passagem de primeira classe por uma passagem de terceira classe
para que seus três novos amigos pudessem viajar com ela. Ela teve que viajar na sujeira,
com maus cheiros e ratos nos bairros superlotados da terceira classe, mas ela descobriu que
valeria a pena, pois ela tinha uma companhia calorosa. Quando eles chegaram em New
York, o marido da mulher, estava lá para conhecê-la.

Quando Madame Blavatsky precisava de dinheiro, ela pedia ajuda a seus mestres e
o dinheiro se materializaria magicamente em uma das gavetas de seu armário. o
o único problema era que esse dinheiro, por causa da lei oculta, poderia ser usado apenas para
sua missão e não para suas necessidades pessoais. Em uma ocasião ela recebeu
vinte e três mil francos franceses dessa maneira. El Morya disse a ela para esperar
suas ordens. Ela finalmente foi instruída a pegar o dinheiro e dá-lo a um homem em uma
determinado endereço em Buffalo, Nova York. Ao fazer o que lhe foi ordenado, ela encontrou
um homem que estava prestes a cometer suicídio por causa de uma grave crise financeira. Ele
pretendia se matar uma hora depois de sua chegada.
 Logo depois disso, ela foi telepaticamente ordenada a ir a uma certa casa em
Vermont, onde uma sessão espírita estava sendo realizada. Lá estava ela para encontrar um homem que tinha
foi selecionada pelos mestres para ser seu futuro parceiro: Coronel Henry S. Olcott.

O Coronel Olcott tinha um profundo interesse por assuntos psíquicos e espirituais. Não foi
difícil para Madame Blavatsky conquistá-lo com seu incrível ocultismo e psíquico
habilidades. Olcott logo começou a receber cartas de certos adeptos, quinto grau
iniciados da Loja Egípcia da Grande Fraternidade Branca. Cartas seriam
aparecem para ele magicamente, materializando-se diretamente dos éteres.

Madame Blavatsky recebeu ordens para fundar uma sociedade filosófica e religiosa.
O nome que decidiram foi Sociedade Teosófica, "theos" que significa
divino e “sofia” significando sabedoria. O Coronel Olcott tornou-se o presidente
por causa de suas excelentes habilidades administrativas. Ele era o equilíbrio perfeito para

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por causa de suas excelentes habilidades administrativas. Ele era o equilíbrio perfeito para
Madame Blavatsky e apenas a âncora física certa de que ela precisava. Por um período de
tempo em que viveram juntos, embora nunca tenham se envolvido romanticamente. Ele
tornou-se um discípulo aceito de Mestre El Morya.

O Coronel Olcott logo começou a ver como incrivelmente extraordinário Madame

Blavatsky realmente era. Em uma ocasião, quando ela estava começando a escrever Ísis
Sem o véu , os dois estavam sentados em uma mesa específica. Ela pediu emprestado um
certo tipo de lápis que ele tinha. Ele hesitou porque todas as vezes no passado, quando
ele tinha emprestado lápis e coisas do tipo, ele nunca os viu novamente. Enquanto ele estava
hesitando, Madame Blavatsky olhou para ele sarcasticamente, como se o ascenso
mestres estavam lendo sua mente. De repente, uma dúzia de lápis que ela queria
materializou-se do nada. O Coronel Olcott acabava de aprender um pouco
lição.

Olcott assistia com fascínio enquanto os vários mestres canalizavam

através dela para escrever o livro. Todos os mestres ainda estavam fisicamente encarnados
na Terra, exceto uma entidade desencarnada que era platônica. Madame Blavatsky
descreveu seu processo de canalização da seguinte maneira no livro de Howard Murphet
livro, Quando a luz do dia vem : “É como se eu estivesse dormindo ou não estivesse totalmente consciente -
não em meu próprio corpo, mas por perto, preso apenas por um fio que me amarra a ele.
No entanto, às vezes vejo e ouço tudo com bastante clareza. Estou perfeitamente
consciente do que meu corpo está dizendo e fazendo, ou pelo menos seu novo possuidor. ” No
em outra carta, ela disse: “Bem, Vera, estou escrevendo Ísis ; não escrevendo, ao invés
copiando e desenhando o que a personalidade está me mostrando ”.

Sempre que Madame Blavatsky precisaria de uma citação de algum texto antigo,
apareceria diante dela em "luz astral" e, ela apenas escreveria enquanto ela
vi isso. Ela não entrou em transe completo, mas era um canal consciente. Sobre o
publicação de Ísis sem Véu , mil exemplares vendidos nos primeiros nove dias.
Foi por meio desse primeiro conjunto de livros que a Teosofia começou a se espalhar. Ela era
receber cartas de todo o mundo agradecendo por seu excelente trabalho.

Em uma ocasião, quando o Coronel Olcott estava com Madame Blavatsky e um grupo
de pessoas, ela perguntou ao grupo qual mestre espiritual eles gostariam de um retrato
do. William Q. Judge perguntou por Tiravalla, um iogue indiano que estava em alta
estima de Madame Blavatsky e dos mestres. Ela começou a ter um branco
pedaço de papel e coloque sobre ele "um grão de plumbago de um lápis". Ela
fez um movimento circular com a mão direita e, após cerca de um minuto, um deslumbrante
a imagem do mestre em samadhi apareceu. O grande pintor retratista americano
Página 222

Le Clear diria mais tarde que nenhum artista vivo dentro de seu conhecimento poderia ter
produziu uma obra-prima.

Em uma ocasião, ela mostrou a sua amiga íntima, Belle, uma gaveta cheia de ouro
pulseiras, anéis, medalhões e pedras preciosas. Belle pegou as joias,
manipulou e experimentou várias peças. Então Madame Blavatsky fechou o
gaveta. Belle pediu que ela abrisse novamente, e as joias desapareceram.

Em outra ocasião, Madame Blavatsky materializou um anel de ouro puro. Como estava
nas mãos de Belle, sem tocar no anel, Madame Blavatsky fechou o
palma ao redor dele. Quando Belle abriu a palma da mão, o anel de ouro liso tinha três pequenos
diamantes incrustados no ouro.

Em outra ocasião, Madame Blavatsky materializou para Belle um lindo

colar com contas esculpidas, dizendo a ela para não deixar ninguém usá-lo, exceto ela mesma.
Mais tarde, Belle esqueceu o aviso e deixou uma criança doente usar o colar. Uma média
aconteceu de estar presente, que disse a ela para pegar o colar de volta imediatamente. Ela
rapidamente o fez, mas muitas das contas já tinham desaparecido e as outras
as contas estavam muito quentes. O que é incrível é que esses são os tipos de coisas que Sai
Baba pode fazer, mas ele é o Cristo Cósmico, enquanto Madame Blavatsky ainda estava apenas
um iniciado de terceiro ou quarto grau, na melhor das hipóteses. Isso apenas ilustra as habilidades que são
disponível para todos. Você não tem que ser um mestre ascenso ou galáctico
avatar para fazer essas coisas; Madame Blavatsky é a prova viva disso.

Em outra ocasião, Madame Blavatsky caiu inconsciente e assim permaneceu por

mais de uma semana. O Coronel Olcott e Belle estavam muito preocupados, nem é preciso dizer, mas
então eles receberam um telegrama do Mestre El Morya, de Bombaim, que dizia: “Medo
nada. Ela não está morta nem doente, mas precisa de repouso. Ela sobrecarregou
ela própria. Ela vai se recuperar. ” Madame Blavatsky deu grande parte do crédito por ela
habilidades para os mestres. No entanto, os mestres diriam mais tarde que muitos de seus
milagres sobrenaturais foram criados por ela mesma, sem a ajuda dos mestres.

Mestre Kuthumi, comentando sobre os poderes ocultos de Madame Blavatsky em

O livro de Murphet, disse: "Ela pode e produziu fenômenos devido ao seu natural
poderes combinados com vários longos anos de treinamento, e seus fenômenos são
às vezes melhor, mais maravilhoso e muito mais perfeito do que aqueles de algum alto,
iniciados chelas a quem ela supera em gosto artístico e puramente ocidental
apreciação da arte como, por exemplo, na produção instantânea de imagens
e seu retrato do kabir [renunciante] Tiravalla. ”

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Uma vez, seis teosofistas foram a um piquenique. Uma sétima pessoa se juntou a eles em breve
depois de terem saído de casa, mas isso significava que estava faltando uma xícara de chá. o
grupo desafiou Madame Blavatsky a materializar outra xícara de chá para que o
ajuda de um irmão invisível, ela fez, e combinava perfeitamente com o raro conjunto de
Xícaras e pires ingleses que o Sr. Sinnett preparou para o piquenique.

Na mesma ocasião, o Sr. Henderson ficou impressionado, mas ainda desconfiado. Ele
desafiou Madame Blavatsky a produzir um diploma de membro da sociedade
 já feito em seu nome e totalmente preenchido com a data e o
assinatura do presidente, embora ele nunca tenha realmente aderido. Ele disse que se
ela poderia fazer que ele se unisse à organização e se tornasse um crente. Senhora
Blavatsky materializou seu desejo exato diante dos olhos de todos.

O que aconteceu depois disso foi bastante interessante e típico da senhora

A vida inteira de Blavatsky. Mesmo que ela tivesse feito exatamente o que o Sr. Henderson
havia solicitado, cumprindo assim a sua rescisão do contrato, posteriormente o Sr.
Henderson renegou seu fim e queria mais provas. Madame Blavatsky conseguiu
zangado com seu fracasso em manter sua palavra e recusou; ele renunciou e se tornou ela
inimigo.

Não importa quantas demonstrações Madame Blavatsky daria, ignorante

as pessoas sempre quiseram outro milagre. Se ela não fez o que foi pedido, eles
iria se voltar contra ela. Ela costumava ficar com raiva e impaciente com as pessoas
ignorância e tratamento injusto com ela, o que acabou piorando as coisas.

Era muito difícil para a maioria das pessoas acreditar que ela pudesse realmente
materializar o que ela quisesse direto dos éteres. Desafiou tudo de moderno
Ciência. Na verdade, o mundo científico estava sempre tentando destruí-la e
reputação, porque se ela fosse legítima, tudo o que suas crenças materialistas
foram fundados em foi prejudicada.

Madame Blavatsky muitas vezes não lidou de maneira imparcial com o ataque de
abuso que cronicamente a acompanhou ao longo de sua vida. No final de sua vida,
quando questionada sobre sua raiva e temperamento, ela respondeu: "Essa é minha perda e sua
ganho. Se eu não tivesse esse temperamento, deveria ter me tornado um adepto [um quinto grau
iniciar] por esta altura e não estaria mais aqui entre vocês. " A falta dela de
o controle de seu corpo emocional estava diminuindo sua progressão espiritual até mesmo
embora ela fosse uma das médiuns mais extraordinárias, canais e
instrumentos da Grande Fraternidade Branca que o mundo já conheceu.

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O Sr. AP Sinnett uma vez abordou Madame Blavatsky com um pedido para ser
diretamente colocado em contato com a Fraternidade Trans-Himalaia. Ela disse a ele para
escreveria uma carta e ela a enviaria a eles, o que ela fez segurando o
envelope contra seu terceiro olho e, em seguida, avisando os mestres para estarem prontos para um
comunicação. Vários dias depois, o Sr. Sinnett encontrou uma carta do
Irmandade em sua gaveta trancada. Era do Mestre Kuthumi. Este
começou uma correspondência de quatro anos com o Mestre Kuthumi e, ocasionalmente, o Mestre
El Morya. Com base no que Sinnett aprendeu com as cartas, ele escreveu um livro chamado
Budismo Esotérico . Mais tarde, as cartas foram publicadas em um livro chamado The
Cartas de Mahatma . Os originais estão agora no Museu Britânico.

Madame Blavatsky e o Coronel Olcott foram orientados a transferir seu quartel-general

para Adyar, Madras, Índia, onde o trabalho continuou a se expandir. De acordo com
Coronel Olcott, Mestre El Morya ia lá todos os dias em seu corpo sutil. Elas
criou uma sala especial para sintonização com os mestres.

Um repórter do India Mirror escreveu a seguinte história para seu jornal,

que estou citando do livro de Murphet:

Um correspondente que acaba de visitar a sede da

A Sociedade Teosófica de Madras nos envia detalhes de algumas maravilhosas
fenômenos que ocorrem quase todos os dias.

Parece que, sob instruções especiais das Autoridades Superiores que

 presidir os destinos da sociedade, uma sala especial foi construída
no telhado da casa, onde poucos visitantes são admitidos. Nele é um pequeno,
Gabinete esplendidamente esculpido, ou almirah, sobre um pedestal. Nele estão dois
retratos de adeptos e uma figura do Buda. Se cartas endereçadas ao
mahatmas sejam colocados aqui e a porta seja fechada por alguns momentos, o
as cartas desaparecerão e as respostas serão escritas em chinês ou
O papel tibetano veio misteriosamente dos adeptos endereçados.

Em uma ocasião, Madame Blavatsky tinha acabado de terminar uma carta de oito páginas
expressando sua raiva com um discípulo em particular que ela sentia ter sido muito
desrespeitoso com os mahatmas. De repente, uma mão se materializou na frente dela
e rasgou a carta. Era Mestre El Morya.

Várias vezes, Madame Blavatsky ficou muito doente e estava perto da morte, mas ela
sempre foi curado milagrosamente pelos mahatmas.

Certa vez, enquanto estavam com um grupo de pessoas, sua irmã Vera recebeu uma carta

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Certa vez, enquanto estavam com um grupo de pessoas, sua irmã Vera recebeu uma carta
de um de seus parentes. Madame Blavatsky estava curiosa sobre seu conteúdo, então
Vera a desafiou a usar seus poderes psíquicos para ler a carta sem abrir
isto. Madame Blavatsky aceitou o desafio. Ela segurou a carta na testa
e lê-lo palavra por palavra, sem abri-lo. O que ela disse foi escrito.
Então ela pegou o papel em que suas palavras foram escritas e fez dois vermelhos
marcas: uma sublinha uma palavra; o outro era um triângulo duplo sob um
palavra diferente. Ela então disse que faria com que essas marcas aparecessem no
carta não aberta nos lugares exatos em que ela os inseriu na transcrição. Quando
Vera abriu a carta, a transcrição de Madame Blavatsky mostrou ser
completamente preciso e as marcas vermelhas apareceram exatamente onde ela havia colocado
eles na transcrição.

Em outra ocasião, ela perguntou a um grupo de quais fenômenos psíquicos eles gostariam
ver. Um homem disse que queria uma carta com conselhos dos mestres
sobre como lidar com seu filho que estava na América. Acima de uma foto no
parede, uma bola de luz começou a se formar e uma letra voou da imagem. o
carta foi endereçada ao homem que fez o pedido, e seu conteúdo deu
ele o conselho que ele estava procurando.

Durante a escrita de A Doutrina Secreta , uma condessa sueca que era uma boa
amigo de Madame Blavatsky morava com ela. A condessa era bastante vidente,
e enquanto observava Madame Blavatsky escrever A Doutrina Secreta, ela pôde ver
os vários mestres em seus corpos sutis. Ela também foi capaz, às vezes, de ouvir
clariaudientemente o que eles estavam dizendo.

Uma noite depois que Madame Blavatsky foi para a cama, a condessa foi até ela
ao lado da cama para apagar uma lâmpada que havia sido deixada acesa. Enquanto ela se afastava,
de volta. Esta mesma sequência de eventos ocorreu três vezes em
sucessão até que ela finalmente se sintonizou mais profundamente, usando suas habilidades de clarividência,
e viu uma mão marrom girando o botão da lâmpada de volta. Por algum estranho
razão, ela chamou Madame Blavatsky, que acordou assustada, experimentando
fibrilações e quase um ataque cardíaco. Ela disse que tinha estado fora de seu corpo
com seu mestre, e o choque de chamar seu corpo astral de volta tão repentinamente,
especialmente em sua condição física debilitada, quase a matou.

Logo depois disso, um relatório da Society of Psychical Research saiu, dizendo

que Madame Blavatsky era a maior impostora da época. Ela estava arrasada
por um tempo, e muitas pessoas se voltaram contra ela. O fato é que ela nunca
 fingiu um único evento psíquico em toda a sua vida, mas não importa quantos

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fingiu um único evento psíquico em toda a sua vida, mas não importa quantos
demonstrações que ela deu nunca foram suficientes porque suas habilidades eram
ameaça ao âmago de tudo o que a ciência ocidental representava. Olha o que
aconteceu a Jesus: apesar de todos os milagres que ele realizou, as pessoas queriam
crucifique-o.

Eu acredito que foi um dos testes de Madame Blavatsky para passar no quarto
iniciação, que é a liberação da roda do renascimento. Não importa quantos
milagres que ela havia realizado, nada teria sido suficiente. Ela iria
sempre estar sob ataque, e isso era algo que ela tinha que aceitar.

Sobre este assunto, Mestre Kuthumi disse o seguinte: "Prometo-lhe minha palavra
de honra, ela nunca foi uma enganadora, nem jamais pronunciou deliberadamente uma mentira
mesmo que sua posição muitas vezes se torne insustentável e ela tenha que esconder um
várias coisas, como prometido por seus votos solenes. Ela pode e produziu
fenômenos, devido aos seus poderes naturais combinados com vários longos anos de
treinamento regular, e seus fenômenos às vezes são melhores, mais maravilhosos e
muito mais perfeito do que aqueles de alguns chelas iniciados. ” Isso deve colocar o
questão da credibilidade de Madame Blavatsky para descansar. Ela era extraordinária!

Quase no final de escrever A Doutrina Secreta, ela ficou muito doente e novamente
quase morto. El Morya veio até ela em seu leito de morte e deu-lhe uma escolha
entre morrer e ser livre ou viver para completar A Doutrina Secreta . Ele
avisou-a de que se ela escolhesse viver, haveria grande sofrimento e calamidades
na loja. Madame Blavatsky escolheu viver e servir aos seus alunos e aos
Sociedade Teosófica.

Depois que A Doutrina Secreta foi publicada, uma cópia de revisão foi enviada a um Sr. WT
Steac, um famoso editor de Londres. Ele enviou a cópia para Annie Besant para revisá-la para
seu jornal. Annie Besant deu aos livros uma crítica admirável e muito
pouco depois fui visitar Madame Blavatsky. Ao olhar para ela, senhora
Blavatsky soube imediatamente que antes dela havia uma grande alma. Annie Besant
queria ingressar na Sociedade Teosófica. Madame Blavatsky tirou de uma prateleira o
Relatório da Society of Psychical Research que disse que ela era a maior fraude em
história e entregou à Sra. Besant, dizendo: "Estude isso bem antes de tomar
o passo importante para se juntar a nós. ” Annie Besant entrou e acabou se tornando
presidente da Sociedade Teosófica após a morte de Madame Blavatsky.

Madame Blavatsky continuou a escrever um livro mais curto chamado The Voice of Silence
e outro pequeno livro chamado The Keys to Theosophy . O propósito do

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o segundo livro era para tornar os ensinamentos teosóficos mais fáceis de ler e
Compreendo.

Pouco depois, uma teosofista chamada Annie Jaques veio ver

Madame Blavatsky que disse a ela, conforme registrado por Howard Murphet, “Nós iremos
nunca mais nos encontraremos nestes corpos. ”
 A senhorita Jaques se assustou e perguntou: "Será que vou morrer em breve, então?"

Madame Blavatsky disse: "Não você, mas quando você voltar, terei partido."

Miss Jaques perguntou: "Quem vai ocupar o seu lugar?"

Madame Blavatsky disse: “Annie Besant, mas não fale sobre isso. Eu tenho a palavra
do Mestre. ”

Jaques perguntou: "Como pode aquela mulher fria e intelectual preencher o seu lugar?"

Madame Blavatsky disse: “Ela se desenvolverá em espírito e se tornará suave e bela,

e ela será capaz de alcançar as pessoas e fazer um trabalho maior do que eu poderia
faça, pois ela tem domínio de línguas, especialmente inglês. ”

Em 1891, Madame Blavatsky finalmente faleceu. Enquanto isso, na Rússia, sua tia,
sem saber de sua morte, ficou preocupada porque o anel de ágata que ela tinha
recebido de Madame Blavatsky doze anos antes tinha se transformado completamente
Preto. Katherine, que estava com ela, disse: “Tenho certeza de que ela vai se recuperar”. Como ela
disse que houve um estrondo tremendo, como se uma parede da sala tivesse se estilhaçado ou
uma mesa de copos quebrou. As senhoras correram pela casa para descobrir o que
tinha acontecido, mas eles não puderam descobrir nenhum dano. Katherine, que era
um tanto clarividente, exclamou: “Estou a ver! Lá está ela!" Em um canto escuro de
a sala ela podia ver Madame Blavatsky vestida de branco com grandes flores brancas
na cabeça dela. Na verdade, dois dias antes em seu caixão, foi exatamente assim que ela
visto. Quando a notícia de sua morte finalmente chegou, não havia mais estranhos
ruídos e o anel tinha voltado à sua cor normal.

Madame Blavatsky foi cremada e suas cinzas foram divididas em três partes,
um para cada um dos três principais centros mundiais de Teosofia: uma parte para a Europa,
uma parte para a América e a terceira parte para a Índia. O Coronel Olcott estava ocupado
dando palestras na Austrália, mas ao ouvir a notícia de sua morte, ele cancelou seu
turnê de palestras e viajou de volta para a Inglaterra. Foi ele quem tirou as cinzas dela

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de volta à Mãe Índia.

Madame Blavatsky tinha deixado uma marca extraordinária no mundo e ela tinha
realizou um serviço incrível para a Grande Fraternidade Branca, tornando sua
presença conhecida e pela divulgação de seus ensinamentos. Ela ganhou surpreendente
elogios de nomes como Einstein e Thomas Edison.

Estranhamente, a vida e a missão de Mahatma Gandhi foram, em parte, atribuíveis

para Madame Blavatsky. Em sua autobiografia, ele conta como, como estudante de direito, ele
foi a Londres e conheceu dois teosofistas que o apresentaram ao Bhagavad-
Gita . Por mais estranho que possa parecer, é a verdade. Eles também o levaram para conhecer
Madame Blavatsky e Annie Besant. Gandhi leu A Chave para a Teosofia , e
o estimulou a ler livros sobre o hinduísmo. Seus ensinamentos literalmente revolucionaram
todo o movimento espiritual. O trabalho contínuo de Leadbeater e Annie
Besant levou seu legado adiante e preparou o terreno para Djwhal Khul usar Alice
Bailey de maneira semelhante no século XX. Os escritos de Earlyne
Chaney também seguiu o impulso inicial de Blavatsky.

Os livros clássicos de Madame Blavatsky, Isis Unveiled e The Secret Doctrine, permanecem
como um monumento ao importante trabalho que ela executou para o Grande Branco
Fraternidade e pela humanidade.
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Coronel Henry S. Olcott e o
Sociedade Teosófica
A força da Sociedade foi derivada dos Mestres da Compaixão
que estão atrás de nós. Seu crescimento estupendo se deve à boa cooperação
de muitos trabalhadores altruístas em muitas terras.
Henry S. Olcott

O Coronel Henry S. Olcott foi uma figura importante na espiritualidade da Nova Era
movimento e nos estágios iniciais da externalização da Hierarquia em
o século XIX. Ele era o equilíbrio masculino perfeito para Madame Blavatsky,
mesmo que eles nunca tenham se envolvido romanticamente. Ele foi escolhido pelo
Grande Fraternidade Branca para ser seu parceiro na fundação da Teosófica
Sociedade antes que ele e Madame Blavatsky se conhecessem e fossem presidente da
Sociedade por mais de trinta e um anos, de 1875 a 1906. Ele viajou e deu palestras
extensivamente, tinha poderes de cura milagrosos e foi um grande escritor que
permitiu-lhe ser instrumental em ajudar Madame Blavatsky a escrever Ísis
Desvendado . Foi o Coronel Olcott quem conduziu todas as tarefas administrativas
responsabilidades da Sociedade Teosófica que o completamente místico
Madame Blavatsky teve muito pouco a ver com isso. A sociedade nunca teria
decolou sem seus esforços.

Henry Olcott nasceu em 1832. Quando jovem, ele se interessou por

mesmerismo, que era uma espécie de combinação de imposição de mãos e
hipnose. Ele tinha um talento natural para isso e forneceu uma base para o posterior
desenvolvimento de seus talentos de cura. Quando jovem, ele se envolveu em
agricultura científica, serviu na Guerra Civil e, mais tarde, encontrou sua vocação em
jornalismo. Em 1874, ele começou a investigar o misterioso mundo dos espíritos por um
Jornal de Nova York, e foi pouco depois dessa época que Madame Blavatsky
foi orientada a ir encontrar o Coronel Olcott, a quem seu mestre havia dito que iria
 para ser seu futuro parceiro.

Madame Blavatsky o surpreendeu com seus enormes poderes psíquicos e espirituais,

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Madame Blavatsky o surpreendeu com seus enormes poderes psíquicos e espirituais,

e uma amizade e parceria foram iniciadas. Ela disse a ele que a Irmandade
estava usando o surto de espiritismo no mundo moderno para fins de
expandindo seu trabalho.

Em 1875, o Coronel Olcott recebeu sua primeira carta da Irmandade. Como

descrito no livro Yankee Beacon of Buddhist Light de Howard Murphet , o
A carta dizia: “Da Irmandade de Luxor [retiro de Serápis Bey] para Henry S.
Olcott: Irmão neófito, nós te saudamos. Quem nos busca nos encontra. Experimente. Descanse o
mente, elimine todas as dúvidas sujas. Vigiamos nossos soldados fiéis. Irmã
Helena é uma serva valente e confiável. Abra seu espírito para a convicção, tenha fé
e ela o conduzirá ao portão dourado da verdade. Ela não tem medo da espada nem
fogo, mas sua alma é sensível à desonra e ela tem motivos para desconfiar do
futuro."

Ele deveria receber outra carta logo depois que dizia: "Cuidado, Henry,
antes de lançar de cabeça para ele…. Você pode recusar a conexão ainda. Mas
se você guardar a carta que mando e concordar com a palavra neófito, você está cozido,
meu filho, e não há retorno disso. Provações e tentações à sua fé irão
banho em você em primeiro lugar. Lembre-se de minhas iniciações preliminares de sete anos,
provações, perigos e lutas com todos os males encarnados e legiões de demônios, e
pense antes de aceitar. Por outro lado, se você estiver decidido, lembre-se do meu
conselho ... paciência, fé, sem questionamento, obediência total e silêncio. ”

Pouco tempo depois, ele recebeu outra carta que dizia que ele seria entregue
instrução esotérica por um iniciado chamado Jack. Em uma carta interessante enviada pelo
mahatmas para o Sr. AP Sinnett (um dos quatro anos de correspondência
que mais tarde ficou conhecido como as letras Mahatma), o seguinte foi declarado:
“Um ou dois de nós esperávamos que o mundo tivesse avançado intelectualmente até agora, se não
intuitivamente, que as doutrinas ocultas podem ganhar uma aceitação intelectual, e
o impulso dado para um novo ciclo de pesquisa oculta…. Então, lançando sobre nós
encontrou na América o homem para se posicionar como líder - um homem de grande coragem moral,
altruísta e com outras boas qualidades [Olcott] ... com quem nos associamos
uma mulher dos dotes mais excepcionais e maravilhosos [Madame Blavatsky] ...
. Nós a mandamos para a América, os reunimos - e o julgamento começou. o
chefes queriam uma Irmandade da Humanidade, uma fraternidade universal real começou, uma
instituição que se daria a conhecer em todo o mundo e prenderia o
atenção das mentes mais elevadas. ”

Mestre El Morya diria mais tarde a Sinnett em outra carta: “Há mais de

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Mestre El Morya diria mais tarde a Sinnett em outra carta: “Há mais de
o movimento que você ainda tem noção, e o trabalho do
A Sociedade Teosófica está ligada a um trabalho semelhante que está acontecendo secretamente em
todas as partes do mundo. ”
 Quando a Sociedade Teosófica começou, o Coronel Olcott foi eleito presidente
e ele fez a seguinte declaração em seu discurso de abertura: “Se eu entendo o
espírito da Sociedade, ela se consagra ao estudo intrépido e cuidadoso
da verdade e se obriga, tanto individual como coletivamente, a não sofrer nada com
ficar em seu caminho…. Venha bem, venha doente, meu coração, minha alma, minha mente e meu
força está comprometida com esta causa, e eu ficarei firme enquanto respiro
vida em mim, embora todos os outros se retirem e me deixem em paz ”.

O Coronel Olcott receberia a educação de uma vida normal em um curto

período de dois anos enquanto ajudava Madame Blavatsky com a língua inglesa em seu
escrita de Ísis sem Véu . Muitas vezes, quando a Sra. Blavatsky precisava de uma citação de
um livro obscuro, o livro real se materializaria de uma biblioteca distante
algum lugar do mundo. Quando ela terminasse, ele se desmaterializaria.

O Coronel Olcott foi muito testado, pois ele havia pisado no caminho de
discipulado. Ele é citado no livro de Howard Murphet dizendo: “Ninguém sabe,
até que ele realmente tente, que tarefa terrível é subjugar toda a sua paixão maligna e
instintos animais e desenvolver sua natureza superior. ”

Olcott diria mais tarde sobre Isis Unveiled : “Se algum livro pudesse ter sido
disse para fazer uma época, este poderia. Seus efeitos foram tão importantes em um
forma como as da primeira grande obra de Darwin foram em outra. Ambos foram maré
ondas no pensamento moderno, e cada uma tendia a varrer cruezas teológicas ”.

No início do treinamento do Coronel Olcott, Mestre El Morya se materializou a partir de

o Himalaia. Murphet diz que viu um flash de luz com o canto do olho
e virando sua cabeça, ele viu um homem.

Eu vi, elevando-se acima de mim em sua grande estatura, um oriental vestido de branco
vestimentas e usando uma toalha de cabeça, ou turbante, de tecido listrado de âmbar. Grande
cabelos negros caíam de seu turbante até os ombros. Sua barba negra,
dividido verticalmente no queixo no estilo Rajput, era torcido nas pontas
e transportado sobre as orelhas. Seus olhos estavam vivos com o fogo da alma, olhos que eram
ao mesmo tempo benigno e penetrante no olhar, os olhos de um mentor e um juiz, mas
suavizado pelo amor de um pai que olha para um filho que precisa de conselho e conselho.

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Ele era um homem tão grandioso, tão imbuído da majestade da força moral, tão
luminosamente espiritual, tão evidentemente acima da humanidade média, que senti
envergonhado em sua presença e inclinei minha cabeça e dobrei meu joelho como se faz
diante de um deus ou personagem semelhante a um deus. Uma mão foi colocada levemente na minha cabeça, um
Uma voz doce, embora forte, pediu-me que me sentasse, e quando levantei os olhos,
a presença estava sentada na cadeira do outro lado da mesa…. Ele disse
eu que cabia a mim sozinho se ele e eu deveríamos nos encontrar com freqüência nesta vida como
colegas de trabalho para o bem da humanidade e eu tinha o direito de compartilhar isso se eu
desejou; que uma misteriosa gravata, que agora não precisa ser explicada para mim, havia desenhado meu
colega e eu juntos, um laço que não poderia ser quebrado, no entanto
tenso pode ser às vezes.

Quando El Morya estava prestes a partir, ocorreu a Olcott que ele poderia estar tendo um
alucinação. Ele interiormente desejava uma prova tangível de que ele não estava apenas sob
hipnose e que a experiência foi real. El Morya leu sua mente e deixou seu
turbante em cima da mesa. O turbante permaneceu permanentemente na posse de Olcott,
e mais de cem anos depois, ainda está inteiro na sede da
Sociedade Teosófica na Índia.

Quando o Coronel Olcott foi em uma missão especial para os mahatmas que envolveram
 viajando e deixando seu negócio, isso resultou em uma perda de cerca de US $ 1000 de renda,
muito dinheiro naquela época. Quando ele voltou, aquela quantia exata de dinheiro tinha
foi depositado em sua conta por um homem hindu de aparência impressionante. Quando
Olcott perguntou a Madame Blavatsky de onde tinha vindo o dinheiro, ela disse que
havia tesouros escondidos na Terra aos quais os mestres tinham acesso.
Aparentemente, não pertencia a ninguém. Este dinheiro muitas vezes tinha "carma ruim" ligado a
isso e, assim, traria dano e infortúnio para qualquer pessoa comum que encontrasse
e o usaram, mas os mahatmas sabiam onde estava e poderiam usá-lo em seu trabalho
para a humanidade.

Em um ponto, ele e Madame Blavatsky estavam tendo problemas financeiros

eles mesmos. Eles decidiram criar uma revista que chamaram de The
Teosofista . Com isso, eles ganharam uma renda modesta, mas estável.

Madame Blavatsky era muitas vezes rude e bastante desagradável por causa de sua falta de domínio
sobre seu veículo emocional. Quando o Coronel Olcott foi questionado sobre isso, ele disse, como
citado no livro de Howard Murphet: “Você acha que eu aguentaria
com aquela francesa louca, se eu não soubesse o que está por trás dela! ”

Em outra ocasião, um indiano chamado Thibaut casualmente comentou que

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Em outra ocasião, um indiano chamado Thibaut casualmente comentou que

Madame Blavatsky, "Esses eruditos me dizem que nos tempos antigos havia iogues
quem realmente desenvolveu os siddhis descritos nos shastras. Eles poderiam fazer
coisas maravilhosas, como fazer uma chuva de rosas cair em uma sala como esta; mas
que ninguém pode fazer essas coisas agora. ” Madame Blavatsky murmurou algo
e girou a mão direita no ar. Nas cabeças dos especialistas caiu um
uma dúzia de rosas. Quando estava para sair, pediu mais uma dúzia, pensando
pode ter sido um truque. Com certeza, mais doze flores choveram sobre
eles.

Madame Blavatsky ainda não havia terminado. Um dos Teosóficos

iniciados chamados Damodar carregavam uma lamparina a óleo para iluminar o caminho. Senhora
Blavatsky apontou o dedo indicador direito para a chama e disse: "Suba!" A chama
começou a subir até atingir o teto. Então ela disse: “Desça”. Ela
então fiz uma segunda vez e o mesmo processo ocorreu. O atordoado Thibaut
acenou com a cabeça em despedida e saiu.

O Coronel Olcott estava profundamente comprometido com o caminho budista. Ele escreveu bem
livro conhecido chamado Catecismo Budista, que mais tarde se tornou um best-seller. Olcott
também passou por uma certa fase durante a qual ele estava fazendo literalmente um milagre
curas. Um homem aleijado chamado Cornelius foi vê-lo e de alguma forma
o convenceu a tentar fazer alguma cura nele. Ele fez alguns mesméricos
passa sobre o braço do homem. Mais tarde naquele dia, o homem agradeceu pelo
melhoria milagrosa. As notícias começaram a se espalhar e no final da semana seu
casa estava lotada desde o amanhecer até tarde da noite.

As pessoas o chamavam de Budista Branco. Ele realizou muito do que poderia

ser chamadas de curas milagrosas , embora todos em que ele trabalhou não fossem
curado milagrosamente. Ele criou um teste para determinar quem estaria mais aberto a
suas curas mesméricas. Alguns pensaram que os mestres estavam trabalhando
através do Coronel Olcott, mas não sendo clarividente ou clariaudiente, ele não sabia dizer
com certeza. Ele curou um menino que tinha epilepsia de natureza muito grave há mais de
sete anos. Em dez sessões, ele curou um homem que era cego e tinha sido
declarado incurável pelos médicos. Ele nunca cobrou uma taxa por suas curas.

Ele parecia exercer esse poder sobre-humano por mais de um ano, período durante o qual
 ele tratou mais de oito mil pacientes em um circuito de duas mil milhas na Índia
ao mesmo tempo em que dá palestras e inicia uma nova Sociedade Teosófica
filiais nas cidades que visitou. Ele era um homem de enorme energia física e
energia.

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Durante a última metade de 1883, seus notáveis ​poderes de cura começaram a diminuir. Ele
então recebeu uma mensagem dos mahatmas para parar de realizar curas até
aviso prévio. Parecia que a cura era para ser uma fase de sua vida, mas não
o trabalho total de sua vida.

A certa altura, o Coronel Olcott recebeu a visita do Mestre Kuthumi. Ele era
dormindo quando, de repente, ele se viu correndo de volta para o exterior
consciência. Ele sentiu uma mão sendo colocada sobre ele. Kuthumi materializou uma carta
para ele e depois saiu. A carta deu-lhe muitos conselhos pessoais e profetizou
a morte física de dois inimigos ativos da Sociedade Teosófica. Continuou
para dizer que voltaria para uma conversa na noite seguinte.

Na noite seguinte, uma figura vestida de branco apareceu na frente da tenda de Olcott. Não foi nenhum
diferente de Djwhal Khul. Olcott foi levado a alguma distância das tendas onde
eles não seriam incomodados e falaram por aproximadamente trinta minutos. Ele
foi avisado das graves dificuldades que se avizinham. Ele foi solicitado a nunca
perder sua fé e confiança. Djwhal Khul disse que o mahachohan tinha
ordenou-lhe que viesse falar com o Coronel Olcott e que o mahachohan
queria que Olcott soubesse, por meio de Djwhal Khul, que ele estava muito satisfeito com seu
fidelidade à grande causa.

A certa altura, o Coronel Olcott estava falando com Madame Blavatsky sobre um certo
Membro da Sociedade Teosófica que doou quinhentas rúpias para
despesas da convenção de sua própria conta pessoal, embora ele não
realmente tem o dinheiro. Madame Blavatsky refletiu sobre o assunto e cinco
minutos depois, pediu a Damodar que fosse até a sala do santuário e olhasse dentro do armário
que estava servindo como um correio astral. Cinco minutos depois Damodar voltou
com um envelope lacrado no qual foram encontradas notas promissórias do governo
somando quinhentas rúpias e rubricado pelo Mestre Kuthumi. Também
em anexo estava uma carta gentil agradecendo o membro por seu serviço.

A Sociedade Teosófica passou por muitas provações e tribulações. O trabalho

que estavam fazendo era uma grande ameaça para muitas pessoas de mentalidade materialista, como
bem como para muitas pessoas “espirituais” egoístas. Vidente de Madame Blavatsky
os poderes estavam sempre sendo questionados. Muito poucas pessoas acreditaram que era possível
para qualquer pessoa fazer as coisas que ela fez. Por causa de Madame Blavatsky
natureza emocional explosiva, mesmo ela e o Coronel Olcott nem sempre viam
para os olhos. Em um nível mais profundo, ele acreditava que ele e Madame Blavatsky haviam trabalhado
juntos em vidas anteriores e poderiam funcionar bem juntos.

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Um dia, quando ele estava navegando no mar Jônico em direção ao calcanhar da Itália, ele estava
sentado em sua cabine sentindo-se particularmente perturbado e descontente. Um envelope
 caiu de repente sobre a mesa diante dele. Era do Mestre Kuthumi. o
a seguir está uma citação desta carta, conforme descrito no livro de Howard Murphet:

Agora mesmo, seus pensamentos sobre ela [Madame Blavatsky] eram sombrios e
pecaminoso, e por isso acho o momento adequado para colocá-lo em guarda….
[Dos agentes dos mestres] nos últimos trinta anos, o chefe tem sido o
personalidade conhecida como Madame Blavatsky para o mundo. Imperfeito e muito
problemático, sem dúvida, ela prova a alguns, no entanto, não há
probabilidade de encontrarmos um melhor nos próximos anos. Sua fidelidade ao nosso
trabalho sendo constante, e seus sofrimentos tendo vindo sobre ela por meio dele,
nem eu nem nenhum dos meus irmãos associados iremos abandoná-la ou suplantá-la ... ”

Para ajudá-lo em sua atual perplexidade: Madame Blavatsky quase não

preocupação com detalhes administrativos e devem ser mantidos longe deles, até o momento
como sua natureza forte pode ser controlada. Mas isso você deve dizer a todos: Com
assuntos ocultos, ela tem tudo para fazer. No ajuste deste europeu
negócio, você terá duas coisas a considerar - o externo e o
administrativo, e o interno e o psíquico. Mantenha o primeiro sob
seu controle e o de seus associados mais prudentes, em conjunto; deixe o último
a ela. Cabe a você planejar os detalhes práticos com sua engenhosidade usual.

Esta carta ajudou muito a esclarecer seus pensamentos e colocar sua relação com o
Sociedade Teosófica e Madame Blavatsky na perspectiva adequada.

Logo depois disso, ele teve a oportunidade de conhecer Annie Besant, que se tornou uma
aluno de Madame Blavatsky e estava profundamente envolvido no trabalho. Em sua leiteria,
Olcott escreveu o seguinte: “Sra. Acho que Besant é um teosofista nato. Dela
adesão a nós era inevitável pela atração de sua natureza para com o
místico. Ela é o ganho mais importante para nós desde AP Sinnett. ” Ao ouvir
sua palestra ele disse, “… um discurso muito hábil e fácil. Ela é um poder, de fato,
um palestrante magnífico e uma defesa cavalheiresca de Madame Blavatsky. ”

Durante outro período difícil de lutas pelo poder dentro da Teosofia

Sociedade, o Coronel Olcott enviou uma carta de demissão. Na manhã de
10 de fevereiro de 1892, enquanto estava deitado na cama entre o sono e a vigília, ele ouviu
clariaudientemente a voz de Mestre El Morya. Foi-lhe dito que não deve renunciar
até receber permissão para fazê-lo pela Irmandade. Eles deram um grande apoio
dele e eles estariam enviando-lhe um mensageiro para ajudá-lo em seu grande

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dele e eles estariam enviando-lhe um mensageiro para ajudá-lo em seu grande

trabalhar.

É importante notar aqui que o Coronel Olcott geralmente não era um canal e
certamente não era tão psíquico quanto Madame Blavatsky era, então períodos de tempo
passava quando não tinha contato com os mestres. Em tempos de grande luta,
dúvidas surgiam em sua mente por causa de sua incapacidade de comungar com eles
sempre que ele quisesse. A experiência mencionada acima foi um forte
confirmação para ele, então ele rescindiu sua renúncia

Logo após essa experiência, numa manhã cedo ele ouviu novamente a voz de El
Morya dizendo a ele que o grande mensageiro que eles estavam enviando para ajudar no
trabalho era ninguém menos que Annie Besant, que mais tarde se tornaria a presidente
da Sociedade Teosófica.

O Coronel Olcott tinha uma grande opinião de Charles Leadbeater, a quem ele via como um
homem confiável que colocou a causa dos mahatmas antes de seus próprios interesses. Ele
foi um grande vidente e um escritor prolífico, e o Coronel Olcott o considerou um
potencial presidente da Sociedade. Leadbeater e Annie Besant se tornaram os dois
 grandes líderes do movimento teosófico após a morte da senhora
Blavatsky e Coronel Olcott.

Marie Russak também desempenhou um papel na Sociedade. Ela havia enviado uma carta para Olcott
dizendo a ele como seu pai apareceu para ela logo após sua morte, dizendo a ela para
livros de estudo sobre Teosofia. Ele disse a ela para aprender a meditar da maneira
ensinado pela Sociedade Teosófica porque ele queria ser capaz de conversar
com ela enquanto ela dormia e ele queria que ela se lembrasse das reuniões. Ela
estudou Teosofia, praticou meditação e logo alcançou a habilidade de seu pai
tinha falado com ela sobre. Então, durante uma de suas reuniões, seu pai disse a ela para
vá e encontre o Coronel Olcott. Depois disso, Olcott passou a chamá-la de “pequena mãe”.
Conforme Marie se envolvia mais com a Sociedade Teosófica, ela se tornava muito
perturbado pelas batalhas do ego e lutas pelo poder que estavam acontecendo. Ela
se perguntou o que teria acontecido com a paz, o amor e a fraternidade. Naquela noite ela
pai disse a ela: "Baseie sua vida teosófica nos princípios da Teosofia, não
sobre a conduta das personalidades. ”

Um dia depois de Madame Blavatsky ter passado para o mundo espiritual, o Coronel
Olcott estava visitando um colega teosofista muito dotado psiquicamente.
Ele pediu a ela que lhe desse uma leitura sobre seu futuro e o de
Sociedade Teosófica. De repente, ela disse que no ar acima de sua cabeça ela poderia

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veja a palavra “ venha”. O Coronel Olcott saltou no ar com grande espanto; “

venha ”foi a palavra secreta que ele e Madame Blavatsky haviam combinado no início
sua amizade. O que morresse primeiro o usaria como um sinal, ou senha, para
provar que uma comunicação do outro mundo era genuína.

Em 3 de outubro de 1906, enquanto viajava a bordo de um navio, Olcott pisou no

borda de um degrau e caiu para o convés inferior. Ele foi hospitalizado por um
mês inteiro, e foi descoberto naquela época que ele também tinha uma doença cardíaca. Annie
Besant veio de Benares para preencher o papel de presidente interino.

Novamente, houve alguma confusão e conflito sobre procedimentos e

assuntos administrativos, e o Coronel Olcott enviou uma chamada telepática para o
mestres por ajuda. El Morya e Mestre Kuthumi apareceram astralmente em Olcott's
quarto quando Marie Russak e uma Srta. Renda estavam na sala para
confirme a conversa. Os mestres desapareceram desaparecendo na parede do
depois de ter confirmado que Annie Besant deveria ser a próxima presidente da
a Sociedade sem condições anexadas, e Olcott assim a nomeou.

Em 11 de janeiro de 1907, El Morya e Kuthumi fizeram outra visita ao Coronel

Olcott e ele perguntaram se Annie Besant havia se iludido com seu trabalho com Charles
Leadbeater. Os mestres disseram que não houve qualquer ilusão. Eles disseram
eles não concordavam com os ensinamentos de Leadbeater sobre sexo, mas se tivessem que esperar
para instrumentos humanos perfeitos antes de fornecer informações esotéricas, então não
o conhecimento jamais seria distribuído. Eles passaram a dizer que ele tinha sido um
“Luz para a Sociedade”.

Leadbeater, que se demitiu da Sociedade por causa de seus ensinamentos sexuais,

foi reintegrado com uma carta do Coronel Olcott, conforme aprovado pelo Mestre El
Morya.

Perto da morte, Olcott estava deitado em uma cadeira reclinável um dia quando Marie Russak estava
presente. De repente, ele gritou: " Cavalo velho!" Marie clarividentemente viu a Madame
Blavatsky e seu amigo Damodar em forma astral.
 Em 3 de fevereiro de 1907, quatro dos mestres vieram visitá-lo e disseram-lhe que seu trabalho
acabou. Eles o agradeceram por seu serviço leal. O Coronel Olcott foi derrotado
com alegria e ele pulou da cama e prostrou-se aos pés deles. Dois
semanas depois, em 17 de fevereiro de 1907, o Coronel Henry S. Olcott passou para o
mundo espiritual. Os três mestres de quem ele estava mais próximo estavam todos presentes na forma astral,
assim como Madame Blavatsky. Às 7h27, Madame Blavatsky disse: "O cabo está

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assim como Madame Blavatsky. Às 7h27, Madame Blavatsky disse: "O cabo está
quebrado." Ele foi cremado e metade de suas cinzas foram colocadas em um caixão e jogadas
no rio Ganges, enquanto o resto de suas cinzas foram entregues ao mar, em seu
solicitar. Ele havia completado sua missão a serviço da primeira dispensação do
externalização da Hierarquia.

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 35
CW Leadbeater e o Teosófico
Sociedade
Antes que o homem possa prosseguir para a segunda iniciação, o iniciador escolhido pelo
rei exige evidências de como o candidato usou os poderes adquiridos
por ele na primeira iniciação.
CW Leadbeater

Charles Webster Leadbeater foi um dos grandes clarividentes e mestre

ocultistas do século XX. Ele foi um canal claro para o Grande Branco
Fraternidade em uma época em que muito poucas pessoas a conheciam. Ele era
também um mestre em viagens astrais; ele disse que tinha visitado e explorado a maior parte do
planetas neste sistema solar enquanto seu corpo físico permaneceu na Terra. Ele tinha
penetrou nas profundezas do átomo com seus poderes psíquicos. Ele poderia levar
discípulos em seus corpos astral e mental para ver os mestres no Himalaia
e tinha uma recordação quase total de tudo o que aconteceu.

Ele foi um escritor prolífico em assuntos ocultos e sem seus livros, Teosofia
dificilmente seria compreensível. Ele era uma figura controversa e embora
não um santo, ele prestou um grande serviço à humanidade ao trazer à luz o
ensinamentos da Grande Fraternidade Branca e da Hierarquia Espiritual.

Leadbeater era capaz de ver formas-pensamento e era uma autoridade nos chakras
e a aura humana. Ele era bastante proficiente em se comunicar com os mortos,
e ele sempre falava de visitas a estados de existência conhecidos como Céu, Inferno e
Purgatório. Ele foi capaz de ver os aspectos internos de qualquer coisa que olhasse. Seu
discípulos o consideravam o maior vidente e vidente do mundo. Annie Besant,
presidente da Sociedade Teosófica na época, chamou-o de "um homem no
limiar da divindade ”e continuou a tê-lo em alta estima, mesmo quando ele
estava sob ataque de muitos membros da Sociedade Teosófica. Ele escreveu sobre
quarenta livros; Os Mestres e o Caminho é um dos clássicos da área.

Ele popularizou a Teosofia porque seus livros eram tão fáceis de ler, o que era

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Ele popularizou a Teosofia porque seus livros eram tão fáceis de ler, o que era
não é verdade para os livros de Madame Blavatsky ou mesmo para os de Annie Besant.

Leadbeater foi o homem que encontrou Krishnamurti. Também era Leadbeater, não
Alice Bailey nas canalizações Djwhal Khul, que primeiro anunciou que o Senhor
Maitreya estaria reaparecendo no mundo.

CW Leadbeater nasceu em 17 de fevereiro de 1847. Foi em 1883 que um antigo

amigo de escola que era o capitão de um navio britânico disse-lhe alguns
histórias extraordinárias sobre Madame Blavatsky. Ele a tinha visto acertar um fósforo
e acender um cigarro em um vendaval uivante e ela previu com precisão que ele
ser nomeado capitão do navio, embora na época ele fosse apenas o segundo
Policial; quando o navio chegou a Calcutá, sua profecia se mostrou correta.

Leadbeater leu imediatamente o livro de AP Sinnett, The Occult World , que foi
dedicado ao Mestre Kuthumi e que continha muitos dos teosóficos
 ensinamentos.
vontade, diretoTambém falava
dos éteres, e fezdareferência
capacidade de Madame
às cartas Blavatsky
que Sinnett haviaderecebido
materializar as coisas em
dos mahatmas, ou mestres ascencionados. Leadbeater acabou sendo iniciado
na Sociedade Teosófica e começou a assistir às reuniões regularmente.

Quando ele participou de uma sessão por meio de outra organização, o guia espiritual falou
dos Mestres da Sabedoria e disse que poderia levar uma carta para eles.
Leadbeater aceitou a oferta e escreveu uma carta ao Mestre Kuthumi,
pedindo para se tornar seu discípulo. Não foi até que ele conheceu Madame Blavatsky que
ele obteve sua resposta. Ela disse a ele uma noite que o Mestre Djwhal Khul tinha acabado de
deu a ela uma mensagem dizendo que uma resposta à carta dele estaria próxima.
Mestre Kuthumi respondeu e solicitou que Leadbeater fosse para o
Centro Teosófico na Índia por alguns meses.

Leadbeater estava disposto a dedicar sua vida aos mestres, mas precisava de três
meses para limpar seus negócios e ele não sabia se isso seria aceitável.
Madame Blavatsky disse a ele para ficar perto dela pelas próximas quarenta e oito horas e
uma resposta estaria próxima. Com certeza, naquela noite, bem diante de seus olhos, um
carta materializada em sua mão fora da substância etérica. A carta era
dirigida a Leadbeater e dizia: "Já que sua intuição o levou ao caminho certo
direção e fiz você entender que era meu desejo que você fosse para Adyar
[a localização do Centro Teosófico na Índia] imediatamente, posso dizer não
mais. Quanto mais cedo você for, melhor. Não perca um dia a mais do que você pode
ajuda. Navegue no quinto, se possível. Junte-se a Madame Blavatsky em Alexandria. Não deixe
um saiba que você está indo, e que as bênçãos de nosso Senhor e meu pobre

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um saiba que você está indo, e que as bênçãos de nosso Senhor e meu pobre
as bênçãos protegem você de todo mal em sua nova vida. Saudações para você meu novo
chela. KH [Mestre Kuthumi]. ”

Leadbeater renunciou imediatamente de sua posição como bispo da Igreja de

Inglaterra. Madame Blavatsky mais tarde materializou outra carta para Leadbeater enquanto ele
viajou para a Índia, onde leu: “Diga a Leadbeater que estou satisfeito com seu zelo e
devoção." Ele teria mais tarde outra experiência notável na presença
de Madame Blavatsky quando o Mestre Djwhal Khul se materializou fora do
éteres. Madame Blavatsky começou a repreender Leadbeater, dizendo: "Um novato
ocultista! Você não irá longe no caminho do ocultismo se você for tão facilmente
assustado com uma coisinha assim. ”

Blavatsky solicitou que Leadbeater fosse oficialmente iniciado no budismo

fé. Djwhal Khul, Kuthumi e El Morya eram budistas tibetanos, embora
muito universalista em sua abordagem. Esses três grandes mestres foram todos
encarnados fisicamente no Himalaia e viviam próximos uns dos outros.

Leadbeater passou pela iniciação budista e renunciou ao cristão

fé como ele uma vez a entendeu, embora mais tarde em sua vida ele fosse se reconectar
com ele de uma forma nova e inovadora, tornando-se um bispo na Igreja Católica Liberal
Igreja. Ele fez os seguintes votos:

Eu reverencio o Abençoado, o Santo, o Perfeito em Sabedoria.

Eu tomo o Senhor Buda como meu guia.
Eu tomo sua lei como meu guia.
Aceito seu pedido como meu guia.
Eu observo o preceito de abster-me da destruição da vida.
Eu observo o preceito de abster-me de tomar o que não é meu.
Eu observo o preceito de abster-me de relações sexuais ilegais.
Eu observo o preceito de abster-me de falsidade.
Eu observo o preceito de abster-se de usar bebidas intoxicantes ou
 drogas estupefacientes.

Uma mecha de cabelo foi cortada de sua cabeça e ele foi oficialmente iniciado no
Fé budista. Um dia, Leadbeater estava no telhado da sede quando
Mestre Kuthumi se materializou bem diante de seus olhos. Leadbeater prostrado
antes de seu mestre, mas Kuthumi disse que esse tipo de devoção não era
necessário para os devotos europeus, pois não fazia parte de sua cultura dar
saudações dessa maneira.

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saudações dessa maneira.

Agora deve ser entendido que até aquele momento, Leadbeater não tinha
habilidades clarividentes. A história de como ele obteve essas habilidades é um fascinante
1. Seus próprios escritos descrevem o processo:

Um dia, porém, quando o Mestre Kuthumi me honrou com uma visita, ele
me perguntou se eu já havia tentado certo tipo de meditação
conectado com o desenvolvimento do poder misterioso chamado kundalini.

Eu tinha, é claro, ouvido falar desse poder, mas sabia muito pouco sobre ele, e em qualquer
taxa supostamente fora do alcance dos ocidentais. Contudo,
ele me recomendou fazer alguns esforços ao longo de certas linhas, que ele
me prometeu não divulgar a ninguém, exceto com sua autorização direta, e
me disse que ele mesmo cuidaria desses esforços para ver que nenhum perigo
deve acontecer.

Naturalmente, entendi a dica e trabalhei continuamente, e acho que posso dizer

intensamente, naquele tipo particular de meditação, dia após dia. devo admitir
que era um trabalho muito difícil e às vezes nitidamente doloroso, mas, é claro, eu
perseverou e, no devido tempo, comecei a alcançar os resultados que havia sido conduzido
esperar. Certos canais tiveram que ser abertos e certas partições quebradas
baixa. Disseram-me que quarenta dias era uma estimativa justa do tempo médio
necessário se o esforço for realmente enérgico e perseverante.

Depois que Leadbeater praticou os exercícios por quarenta e dois dias, Mestre Kuthumi
visitou-o novamente. Foi o Mestre Kuthumi quem “realizou o ato final de
rompendo o que completou o processo e me permitiu usar
visão astral, embora ainda retenha plena consciência no corpo físico. ” Isto é
equivalente a dizer que a consciência astral e a memória tornaram-se
contínua, quer o corpo físico esteja acordado ou adormecido.

Muitos mestres vieram ajudar Leadbeater a treinar em sua recém-descoberta clarividência. Seu
O professor principal naquela época era o Mestre Djwhal Khul. Leadbeater tinha sido
Aluno de Djwhal Khul em uma vida passada, quando Djwhal Khul era o principal aluno
de Pitágoras. Um assunto sobre o qual os mestres o aconselharam foi seu filho
irmão que havia sido assassinado na América do Sul. Eles disseram a ele que seu
irmão reencarnou como um menino cingalês, e Leadbeater acabou descobrindo
ele como um menino budista de treze anos chamado Jinarajadasa.

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 Um dos muitos livros que Leadbeater escreveu foi O Plano Astral . Em um agitado
manhã, Mestre Kuthumi veio a Leadbeater e pediu o original
manuscrito. Ele continuou a dizer, de acordo com o livro de Gregory Tillet, The Elder
Irmão , “que desejava depositá-lo no Museu de Registros do Grande
Fraternidade Branca. ” O mestre explicou que o plano astral era um plano incomum
produção e um marco para a história intelectual da humanidade.

Logo depois disso, Leadbeater começou uma investigação intensiva sobre as vidas passadas de
muitos dos membros da Sociedade Teosófica. Sua pesquisa mais famosa
concernente a Krishnamurti, também conhecido como Alcyone, e foi registrado em The Lives
de Alcyone .

Durante este período inicial, Annie Besant começou a trabalhar intensamente com
Leadbeater em sua pesquisa clarividente. Ela também não era muito psíquica inicialmente,
mas depois de se encontrar com Leadbeater, ela desenvolveu habilidades psíquicas quase
durante a noite.

Leadbeater era uma estrela em ascensão na Sociedade Teosófica quando ocorreu um

sequência de eventos que o levaram à queda em desgraça. Mal-entendidos e
acusações são quase inevitáveis ​quando os padrões morais são tão rígidos e
julgadores como eram em 1900. Mesmo que sua suposta infração envolvesse
ninguém mais, por causa de todas as fofocas desagradáveis, pelo menos metade do Teosófico
A sociedade olhou para ele de uma maneira muito severa. No entanto, ele mais tarde recebeu
o total apoio dos Mestres da Sabedoria, que criticaram o Coronel Henry Olcott
por ter tornado o assunto público, quando todo o caso deveria ter sido mantido
privado. O Coronel Olcott se desculpou profundamente no final de sua vida por este túmulo
erro que havia lançado toda a Sociedade Teosófica em alvoroço.

Depois desse incidente, Leadbeater levou uma vida bastante paradoxal em termos de público
opinião. Ele era considerado um deus por causa de seus incríveis poderes ocultos
ou um criminoso por causa dos supostos acontecimentos aos quais quem não gostava dele
segurou com força. Muitas pessoas na Sociedade usaram os eventos para seus próprios
objetivos egoístas para ganhar poder julgando e difamando Leadbeater.
Embora tenha sido uma polêmica que o acompanhou ao longo de sua vida, é a sua
crédito que ele parecia lidar com a negatividade com muito distanciamento
e serenidade, olhando para todo o caso como um dos testes envolvidos na
passando pela quarta iniciação.

Com esse assunto para trás, começou a saga de Krishnamurti.

Krishnamurti, é claro, foi o menino indiano que Leadbeater encontrou, que, de acordo com

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Krishnamurti, é claro, foi o menino indiano que Leadbeater encontrou, que, de acordo com
para Leadbeater, seria o próximo veículo para o Cristo Planetário, o Senhor
Maitreya. Krishnamurti iria repetir a mesma função que Jesus Cristo
tinha se apresentado para Lord Maitreya dois mil anos antes. Leadbeater e
Annie Besant se tornou sua principal professora e tutora para prepará-lo para isso
missão. Dediquei um capítulo inteiro à história de Krishnamurti, então estou
não vou repetir aqui; no entanto, gostaria de mencionar alguns dos detalhes
como foram vistos por Leadbeater.

A incrível clarividência de Leadbeater permitiu-lhe ver muitas coisas que

O próprio Krishnamurti não fazia ideia do que estava acontecendo. Em uma ocasião ele foi
instruído a levar Krishnamurti e Nitya, seu irmão, a Kuthumi durante o
noite em seus corpos astrais para formalizar sua entrada no caminho da provação.
Gostaria de registrar aqui a experiência de Leadbeater na ocasião.
 Encontramos o Mestre Kuthumi sentado na varanda de sua casa, e enquanto eu
conduziu os jovens até ele, ele estendeu as mãos para eles. O primeiro
menino caiu graciosamente sobre um joelho e beijou sua mão, e daí para frente
permaneceu ajoelhado, pressionando o joelho do mestre. Ambos mantiveram
seus olhos sobre ele, e todas as suas almas pareciam estar se derramando através
os olhos deles.

Ele sorriu lindamente para eles e disse: "Dou-lhes as boas-vindas em particular

prazer. Todos vocês trabalharam comigo no passado e espero que o façam
novamente desta vez. Eu quero que você seja um de nós antes que o Senhor venha, então eu sou
começando com você muito cedo. Lembre-se, o que você deseja empreender é
a mais gloriosa de todas as tarefas, mas não é fácil, porque você deve
ganhe controle perfeito sobre esses pequenos corpos. Você deve esquecer de si mesmo
inteiramente e viver apenas para ser uma bênção para os outros e para fazer o trabalho que é
nos dado para fazer…. Então eu os considero meus alunos em provação, e espero que
em breve você terá um relacionamento mais próximo comigo e, portanto, eu lhe dou
minha bênção, para que você possa transmiti-la a outros. ” Enquanto ele falava, o
as auras dos meninos aumentaram maravilhosamente em tamanho, e suas cores de amor e
a devoção brilhava com fogo vivo. [Krishnamurti] disse: "Oh, Mestre, faça-me
muito bom. Faça-me apto para servi-lo. ”

Leadbeater continuou treinando Krishnamurti e seu irmão em uma mistura de

práticas ortodoxas hindus, educação inglesa e disciplina oculta e um dia
recebeu uma mensagem solicitando que ele, junto com Annie Besant, Krishnamurti,
e Nitya, vão naquela noite em seus corpos astrais para Kuthumi para Krishnamurti ser

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oficialmente aceito como discípulo. Uma vez que todos eles chegaram à casa do Mestre Kuthumi
casa, e Krishnamurti expressou seu desejo de trabalhar com ele, Kuthumi
disse: “Venha comigo. Devo apresentá-lo em seu novo personagem para oficial
reconhecimento e registro. ” Ele os levou para o mahachohan que olhou para
com cuidado, observando o quão jovens eles eram e parabenizando-os por
alcançar tal posição. Ele os advertiu a viver de acordo com os níveis que tinham
alcançou e registrou seus nomes nos registros permanentes.

O próximo relato do livro de Gregory Tillet dá a experiência de Leadbeater de

A primeira iniciação de Krishnamurti em seu corpo astral:

Quando deixei meu corpo na primeira noite, fui imediatamente para a casa do Mestre e
Eu o encontrei lá com o Mestre Morya e o Mestre Djwhal Khul.

O Mestre conversou comigo muito gentilmente por um longo tempo e me contou tudo sobre o
iniciação e o que devo fazer. Então fomos todos juntos para o
casa do Senhor Maitreya onde eu estive antes. Lá nós encontramos
muitos dos mestres - o Mestre Veneziano, o Mestre Jesus, o Conde St.
Germain, o Mestre Serápis, o Mestre Hilarion e os dois Mestres
Morya e KH.

O Senhor Maitreya sentou-se no meio e os outros ficaram ao seu redor em um

semicírculo. Então o Mestre pegou minha mão direita e o Mestre Djwhal Khul
minha esquerda e eles me levaram na frente do Senhor Maitreya, você, Sra. Besant e
Tio Leadbeater parado atrás de mim. O Senhor sorriu para mim, mas ele
disse ao Mestre: "Quem é este que você traz diante de mim?" E o mestre
respondeu: "Este é um candidato para admissão ao Grande Branco
Fraternidade."

Então o Senhor se afastou de mim e gritou para Shamballa: "Eu faço isso,
 Senhor da vida e da luz, em Teu nome e por Ti. ” E ao mesmo tempo o grande
estrela de prata brilhou sobre sua cabeça e em cada lado dela no ar
estava uma figura, uma do Senhor Gautama Buda e a outra do
Mahachohan. E o Senhor Maitreya se virou e me chamou pelo nome verdadeiro
do meu ego [alma], e colocou seu nome na minha cabeça e disse: "Em nome de
o Iniciador Único, cuja estrela brilha acima de nós, eu recebo você no
Fraternidade da Vida Eterna. ”

Como mencionei anteriormente, houve atrito e batalhas de ego em todo o mundo

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Sociedade Teosófica. Uma das lojas que se separaram de Adyar, a

Loja Teosófica na Índia que era a sede principal, era a
Loja, que estava sob a liderança de Rudolph Steiner. Steiner foi um ótimo
místico e até hoje ele tem muitos seguidores, embora eu ache que seus livros são
extremamente difíceis de ler porque são tão intelectuais, técnicos e
científico.

No capítulo sobre Krishnamurti, refiro-me a uma experiência que ele teve mais tarde em seu
discipulado quando Lord Maitreya começou a obscurecê-lo enquanto ele estava
dando uma palestra. Leadbeater estava na plateia e explica em
O livro de Gregory Tillet o que ele viu clarividentemente quando isso aconteceu para o
primeira vez.

Um grande círculo do característico fogo azul do Senhor Maitreya apareceu

alguns metros acima da cabeça de nosso Krishna e então estendido para baixo em um funil.
Logo acima do funil flutuava a cruz rosada do Mestre Jesus, e bem alto
acima de tudo, perto do teto do salão elevado, brilhou a estrela do Senhor do
Mundo.

Pelo funil derramou-se uma torrente de fogo azul tingido com rosa e
tudo permeado pelo indescritível brilho elétrico da estrela. Este fluxo
precipitou-se na cabeça de nosso Krishna através do mais alto dos centros de força, e
derramado por meio de suas mãos sobre cada pessoa que ele abençoou. Em volta do corredor estava
um círculo de grandes devas verdes, com formas de seis metros de altura. E como Krishna
deu aquela bênção final, o próprio Bodhisattva ficou no ar acima dele,
sorrindo benignamente para aqueles que o reverenciavam por meio da pessoa de
seu discípulo.

Krishnamurti e Leadbeater tinham uma relação muito tensa, exceto por alguns
breves períodos. O antagonismo parecia vir principalmente de Krishnamurti
que mais tarde rejeitou tudo o que tinha aprendido da Sociedade Teosófica e da
mestres e até rejeitou seu papel como o instrumento do Senhor Maitreya. Ele
escolheu sair por conta própria e não fazer parte de qualquer organização ou ocultismo
ofuscamento. Leadbeater considerou ser a personalidade de Krishnamurti e
ego obstruindo sua clareza, mas isso foi algo que ele disse em particular, não abertamente
ao movimento teosófico como um todo.

Um dos outros projetos em que Leadbeater se envolveu foi um ritual revisado

missa da Igreja Católica. Ele teve a ajuda dos mestres a este respeito e
mais tarde voltou para a igreja que tinha sido suas raízes. Ele também passou algum tempo
Página 247

mais tarde voltou para a igreja que tinha sido suas raízes. Ele também passou algum tempo
explorando e pesquisando o lado oculto da Maçonaria.

Havia certos membros da Sociedade Teosófica que reivindicavam

ter tomado abertamente todas as iniciações, que pareciam ser seus egos falando
mais do que uma verdade oculta. Para seu crédito, Leadbeater afirmou que ele e
Annie Besant não tinha alcançado mais do que a quarta iniciação e ambos
esperava receber sua quinta iniciação em uma vida futura.

Em seus livros, Leadbeater afirmou ter conhecido o Mestre Júpiter do primeiro raio, e
por ter jantado com ele e Master Subba Row enquanto trabalhava em Adyar. Ele também
disse que conheceu o conde Saint Germain em Roma e conversou com ele
frequentemente no plano interno.

Quando Krishnamurti finalmente renunciou à Sociedade Teosófica e rejeitou

todos os seus ensinamentos junto com seu papel, a única declaração pública de Leadbeater foi,
"A vinda deu errado." Ele considerou o novo estilo Zen de Krishnamurti
ensinamentos destrutivos e perigosos.

Durante o reinado de Annie Besant e Leadbeater, a Sociedade Teosófica cresceu em

adesão a mais de quarenta e cinco mil membros em 1928. Leadbeater foi aprovado
em 29 de fevereiro de 1934. Suas últimas palavras a seu querido amigo Morton foram:
"Bem, se eu não te ver novamente neste corpo, continue."

Annie Besant havia morrido cinco meses antes, tendo sido uma de suas melhores amigas
e até mesmo um discípulo. Após sua morte, George Arundale tornou-se presidente do
Sociedade Teosófica, mas nunca atingiu o mesmo nível de sucesso que teve
desfrutado com Madame Blavatsky, Annie Besant e CW Leadbeater.

Quero reconhecer que as citações neste capítulo são de uma biografia de

Charles Webster Leadbeater de Gregory Tillet chamado The Elder Brother .

Página 248

36
Krishnamurti e o Teosófico
Sociedade
Segure um espelho constantemente diante de você e se houver alguma coisa que você vê lá
 que é indigno do ideal que você criou para si mesmo, mude-o.
Krishnamurti

A história de Krishnamurti está entre as mais fascinantes das duas últimas

milênios porque foi há dois mil anos que Jesus foi ofuscado
pelo Senhor Maitreya, o Cristo Planetário, e foi o destino de Krishnamurti para
aproximadamente vinte anos de sua vida para ser o próximo iniciado a realizar aquele
serviço para o Senhor Maitreya, dois mil anos depois.

Ele optou por não realizar esse serviço depois de passar pelo treinamento e
orientação de CW Leadbeater, Annie Besant e da Sociedade Teosófica, mas
para seguir seu próprio caminho.

Krishnamurti nasceu em 11 de maio de 1885, em Madanapalle, Índia, estritamente

família Brahmin vegetariana. Seu pai era um adorador de Krishna e um membro
da Sociedade Teosófica. Sua mãe teve uma premonição psíquica de que ela
oitavo filho, Krishnamurti, seria notável de alguma forma e insistiu que
ele nasceu no puja (sala de oração e meditação).

Ao nascer, um astrólogo lançou seu horóscopo e disse que estava destinado a ser
um grande homem. Conforme Krishnamurti crescia, ele desenvolveu um forte vínculo com seu
irmão mais novo Nitya, uma criança inteligente e com o cérebro esquerdo, enquanto ele próprio era
mais cérebro direito, e mesmo quando jovem tinha algumas habilidades clarividentes, pois ele
freqüentemente via o espírito de uma garota morta em um lugar especial em seu jardim.

Em 1909, o pai de Krishnamurti mudou-se para o complexo teosófico na Índia para

arranjou um emprego lá e levou Krishnamurti e o irmão consigo. Quando
Charles Leadbeater viu Krishnamurti pela primeira vez, ele disse que tinha um dos mais
auras maravilhosas que ele já tinha visto, que não tinha uma partícula de egoísmo em

Página 249

auras maravilhosas que ele já tinha visto, que não tinha uma partícula de egoísmo em
isto. Ele previu que Krishnamurti um dia se tornaria um grande espiritual
professor. Isso surpreendeu um dos professores teosóficos, porque tendo trabalhado
com Krishnamurti em seu dever de casa, ele o considerava particularmente estúpido.

Leadbeater começou a se encontrar com Krishnamurti e a acessar clarividentemente seu passado

vidas. O nome que Leadbeater deu a Krishnamurti ao longo de todas as suas vidas passadas foi
Alcyone. Foi Leadbeater quem previu que Krishnamurti seria
o próximo grande professor mundial, o iniciado que o Senhor Maitreya usaria para seu
reaparecimento no mundo.

Muitas pessoas ficaram surpresas porque não só Krishnamurti não era muito brilhante,
mas ele era esquelético, desnutrido e coberto de picadas de mosquitos, de piolhos
em suas sobrancelhas e dentes tortos. As pessoas da Sociedade Teosófica que
conheceu Krishnamurti em uma idade jovem, teria previsto que ele era o mínimo
provavelmente, todos têm algum tipo de missão espiritual. Leadbeater foi inflexível em seu
crença, no entanto. Krishnamurti estava em tão mau estado em todos os níveis que até ele
admitiu mais tarde em sua vida que se Leadbeater não o tivesse descoberto, ele
certamente morreram.

Leadbeater disse que o Mestre Kuthumi o havia instruído a treinar Krishnamurti

para seu futuro destino. Leadbeater tinha realmente escolhido outro menino para este grande
missão, um menino de quatorze anos de Chicago chamado Hubert, mas ele mudou
sua mente depois de conhecer Krishnamurti.

Krishnamurti se recusou a fazer qualquer coisa sem seu irmão Nitya, então eles foram
treinados juntos por quatro tutores e Leadbeater. Krishnamurti tinha o mau hábito de
olhando para o espaço com a boca aberta, e não importa quantos
 vezes ele foi lembrado de não fazer isso, ele continuou. Um dia Leadbeater deu um tapa
ele no queixo e Krishnamurti finalmente parou, mas mais tarde na vida ele disse que
relacionamento nunca mais foi o mesmo.

Logo depois disso, enquanto Krishnamurti e Nitya dormiam, Leadbeater tomou

eles, em seus corpos astrais, para a casa do Mestre Kuthumi no Tibete, onde eles
foram iniciados. Foi então que eles foram colocados no caminho da provação, o
primeiro passo antes de seguir para o caminho de iniciação.

Pelos próximos cinco meses, Leadbeater levou Krishnamurti para a casa de Kuthumi para
instrução todas as noites durante quinze minutos. Todas as manhãs Krishnamurti escreveu
para baixo o que ele se lembrava. Mais tarde, este se tornou seu primeiro livro famoso, chamado At the

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Pés do Mestre, que na verdade são canalizações do Mestre Kuthumi. Era

mais tarde naquele ano que Krishnamurti conheceu Annie Besant, presidente da
Sociedade Teosófica, e esse encontro marcou o início de uma eterna
amor entre eles.

Leadbeater recebeu orientação do Mestre Kuthumi de que iria aceitar

Krishnamurti como seu discípulo, e ele solicitou que Krishnamurti, Annie Besant,
e Leadbeater, todos presentes em seus corpos astrais na noite seguinte.
Leadbeater e Krishnamurti permaneceram fora de seus corpos por duas noites e um
dia, voltando apenas ocasionalmente para um pouco de leite morno.

Krishnamurti disse mais tarde que El Morya esteve lá com os três e

todos eles foram para a casa do Senhor Maitreya. Foi então que Krishnamurti foi
recebido oficialmente na Grande Fraternidade Branca. Na noite seguinte ele foi
levado para ver o Logos Planetário, Sanat Kumara, que Krishnamurti descreveu,
conforme registrado por Mary Lutyen em seu livro Krishnamurti, His Life and Death , em
da seguinte maneira: “Foi a experiência mais maravilhosa de todas, pois ele é um
menino não muito mais velho do que eu, mas o mais bonito que já vi, todo brilhante
e glorioso, e quando ele sorri é como a luz do sol. Ele é forte como o mar, então
que nada pode resistir a ele, e ele nada mais é do que amor, de modo que eu não poderia
tenha o mínimo de medo dele. ”

Em 1911, CW Leadbeater e Annie Besant iniciaram uma organização chamada

Ordem Internacional da Estrela, e Krishnamurti tornou-se seu líder. O objetivo
da organização era preparar o mundo para a vinda do Mundo
Professor. O treinamento de Krishnamurti foi intensificado. Sua clarividência natural tinha
continuou na idade adulta; em uma ocasião, ele descreveu ter visto espíritos da natureza em
o Jardim.

Enquanto isso, Leadbeater compilou todas as vidas passadas de Krishnamurti em um livro

chamado The Lives of Alcyone . Krishnamurti estava matriculado em um colégio especial
escola para prepará-lo para ir para a Universidade de Londres, mas em três diferentes
ocasiões em que não conseguiu passar nos exames finais. Ele finalmente desistiu da faculdade.

Diz-se que Leadbeater recebeu uma mensagem de Kuthumi para Krishnamurti

que afirmava: “De vocês dois, temos as maiores esperanças. Estude e se amplie,
e tentar mais e mais trazer a mente e o cérebro à subserviência ao verdadeiro
eu dentro. Seja tolerante com as divergências de visão e de método, pois cada um tem
geralmente um fragmento de verdade escondido em algum lugar dentro dele, embora
muitas vezes é distorcido quase irreconhecível. Procure aquele brilho mais ínfimo
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muitas vezes é distorcido quase irreconhecível. Procure aquele brilho mais ínfimo
de Luz em meio às trevas stygian de cada mente ignorante, por reconhecer e
fomentando-o, você pode ajudar um irmão mais novo. ”

Krishnamurti havia passado pela segunda iniciação e estava se movendo fortemente em direção
a terceira iniciação quando uma noite, enquanto estava sentado sob uma árvore, ele teve uma visita
do Senhor Maitreya. Uma das mulheres da Sociedade Teosófica
testemunhou o evento e ficou muito comovido. Isso começou toda uma fase estranha de
A vida de Krishnamurti durante a qual os mestres trabalharam em seu corpo físico para
prepare-o para a habitação do Senhor Maitreya. Os mestres o levaram, em seu
alma corpo e consciência, para viajar em outras dimensões, deixando seu corpo
vago, exceto pelo que é referido como o elemental do corpo, uma subpersonalidade que
é muito infantil e cuida do veículo físico quando o encarnado
a personalidade é a viagem da alma.

Enquanto os mestres trabalhavam em seu corpo físico para religá-lo eletricamente em

preparação para a vibração supremamente elevada do Senhor Maitreya, seu corpo e
o elemental do corpo passou por enorme dor e sofrimento. O corpo
elemental chorava e falava como uma criança enquanto passava por esse sofrimento
toda noite. Esse processo parecia continuar intermitentemente por quase dois anos.
A dor era quase insuportável às vezes. Em essência, Krishnamurti foi
passando por uma grande cirurgia em seus corpos espirituais de uma forma mais intensa. Ele
foi dito pelos mestres que foi a primeira vez na história do mundo que
tal experimento estava sendo realizado dessa maneira.

Quando o processo finalmente parou, ele recebeu uma mensagem do Senhor

Maitreya: “Aprenda a me servir, pois somente ao longo deste caminho você me encontrará. Esquecer
você mesmo, pois só então poderei ser encontrado. Não procure os Grandes nem mesmo
quando eles podem estar muito perto de você. Você é como o cego que busca
raio de sol, você é como o homem faminto que recebe comida e não quer comer. o
a felicidade que você busca não está longe. Ele vive em cada pedra comum. Eu estou lá se
você só vai ver. Eu sou o ajudante, se você me deixar ajudar. ”

Durante este período, Krishnamurti teve uma experiência que é citada em Mary
Livro de Lutyen: “No primeiro dia enquanto eu estava naquele estado e mais consciente de
as coisas ao meu redor, tive a primeira experiência mais extraordinária. Havia um
homem consertando a estrada. Esse homem era eu mesmo. Eu também podia sentir e pensar como o
reparador de estradas e eu podíamos sentir o vento passando pela árvore, e a formiguinha
na folha de grama eu podia sentir. Os pássaros, a poeira e o próprio barulho eram um
parte de mim. Nesse momento, um carro passou a certa distância. Eu era o
motorista, o motor e os pneus. Conforme o carro se afastava de mim, eu estava

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motorista, o motor e os pneus. Conforme o carro se afastava de mim, eu estava

indo para longe de mim mesmo. Eu estava em tudo, ou melhor, tudo estava em mim. eu
era inanimado e animado, a montanha, o trabalho e todas as coisas que respiram. Tudo
o dia inteiro permaneci nesta condição feliz. ”

Um evento desconcertante ocorreu na vida de Krishna quando ele foi contado por Leadbeater
e Annie Besant que seu irmão Nitya não iria morrer, embora ele fosse
muito doente. Algum tempo depois, Nitya morreu e um pouco de um cisma foi criado,
especialmente com Leadbeater e até mesmo com os mestres. Ele ainda estava aceitando o seu
papel de veículo para o Senhor Maitreya, no entanto.
 Para mostrar o quão longe o processo foi, Annie Besant anunciou ao
Sociedade Teosófica, os nomes de sete dos apóstolos escolhidos da vinda
Cristo planetário, o Senhor Maitreya. No final de uma das principais
convenções, das quais mais de três mil pessoas compareceram, Krishnamurti falou.
Pela primeira vez, Lord Maitreya foi claramente sentido e visto por clarividentes para
desça até Krishnamurti enquanto ele falava. Isso foi considerado um
ocorrência monumental pela comunidade teosófica.

Logo depois disso, Annie Besant emitiu um comunicado à Associated Press de

América declarando: “O Espírito Divino desceu mais uma vez sobre um homem,
Krishnamurti, aquele que em sua vida é literalmente perfeito, pois aqueles que o conhecem podem
testemunhar. O Instrutor Mundial está aqui. ”

A Sociedade Teosófica, como organização mundial, era muito fragmentada.

Parecia haver muitas lutas internas e batalhas de ego. Krishnamurti era
tornando-se cada vez mais conflituoso e me sentindo como um peixe fora d'água. o
o secretário geral da Sociedade Teosófica de Gales disse: "Ele nos disse que
nunca tinha sido capaz de ler um livro teosófico em sua vida, não conseguia entender
nosso jargão teosófico e, embora ele tivesse ouvido muitos teosóficos
palestras, nenhum deles o havia convencido de seu conhecimento ou verdade. ” Aqui
foi um homem que foi treinado pelos líderes do movimento teosófico
e que estava representando os mestres ascensionados e seus ensinamentos, mas ele não
compreendê-los ou acreditar neles. Isso, é claro, foi um prenúncio das coisas para
vir.

Krishnamurti começou a se descrever como tendo alcançado "união com o

Amado ", mas muitas das pessoas na Sociedade Teosófica não acreditaram que ele
tinha alcançado tal união, pois seus ensinamentos não eram consistentes com os princípios básicos
Crenças teosóficas. Ele começou a afirmar que não existia tal coisa como os sete
níveis de iniciação, ou estágios, ao longo do caminho, e chegou ao ponto de declarar descrença

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níveis de iniciação, ou estágios, ao longo do caminho, e chegou ao ponto de declarar descrença

nos mestres ascensionados. A certa altura, ele até disse que não acreditava em Deus.

Krishnamurti encerrou a Ordem da Estrela. Leadbeater e Annie Besant concordaram

que ele claramente não tinha a onisciência do Senhor, e isso acabou
afirmou no jornal Teosófico quando Krishnamurti renunciou ao
Sociedade Teosófica e seguiu seu próprio caminho. Ele não queria discípulos ou
apóstolos ou mesmo para ser um veículo para o Senhor Maitreya.

O golpe final veio quando ele ordenou que Annie Besant fechasse o esotérico
seção da Sociedade Teosófica. Ela tinha feito isso, mas depois mudou de ideia
e quando ela reverteu sua decisão, Krishnamurti renunciou.

Sua nova filosofia era uma filosofia bastante zen que era muito abstrata e
difícil de entender, mas mesmo assim ele se tornou um professor mundial influente
por direito próprio e afetou um grande número de pessoas.

Eu não me identifico com sua filosofia posterior, pois sinto os ensinamentos de Madame
Blavatsky e Leadbeater e mais tarde aqueles do material de Alice Bailey são alguns
dos ensinamentos mais claros do planeta. Krishnamurti, entretanto, rejeitou tudo. Ele
era para ter um grande número de seguidores, mas acho que foi em grande parte por causa de como o
O movimento teosófico o havia construído para ser o próximo Jesus Cristo.

Existem muitos caminhos para Deus e sua decisão de não ser o veículo para o Senhor
Maitreya era mútuo. Lord Maitreya, vendo o que estava acontecendo, decidiu
que não era para ser, e não havia julgamento nisso. O caminho de ser
 um veículo do Cristo era de livre escolha; ele não era obrigado a isso. No
retrospectivamente, pode-se dizer que Krishnamurti fez um grande favor ao mundo, por
por causa de sua decisão, Lord Maitreya mais tarde decidiu vir aqui ele mesmo e
não ofuscar um iniciado. Como você provavelmente sabe, ele está no planeta agora,
vivendo em Londres em um corpo físico materializado.

Para entender o quão longe Krishnamurti se afastou da Sociedade Teosófica

pensando, considere a seguinte citação do livro de Lutyen: “Temos
inventou Deus. O pensamento inventou Deus; isto é, nós, da miséria, desespero,
a solidão, a ansiedade inventaram aquela coisa chamada Deus. Deus não nos fez em
Sua imagem. Eu gostaria que ele tivesse. Pessoalmente, não acredito em nada. O orador
apenas enfrenta o que é, o que são fatos, a realização da natureza de cada fato,
cada pensamento, todas as reações. Ele está totalmente ciente de tudo isso. Se você estiver livre
do medo, da tristeza, não há necessidade de um Deus. ” Em um discurso posterior, ele disse que

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considerou os mestres ascensionados como não tendo existência objetiva, dizendo que eles
eram imagens mentais moldadas por crença e imaginação. (De Leadbeater
explicação, declarada em particular, foi que Krishnamurti havia deixado sua personalidade, ou
ego, obscurece sua clareza.) Krishnamurti passou a desconsiderar todos os caminhos, todos
religiões e todas as organizações espirituais, dizendo: "Eu defendo que a verdade é uma
terra sem caminhos, e você não pode se aproximar dela por qualquer caminho, por qualquer
religião, por qualquer seita. Esse é o meu ponto de vista, e estou absolutamente de acordo com isso
e incondicionalmente. Verdade, sendo ilimitada, não condicionada, inacessível por
qualquer caminho, seja qual for, não pode ser organizado; nem deve qualquer organização ser
formado para liderar ou coagir as pessoas ao longo de qualquer caminho particular. ”

Novamente, eu discordo. Não é o caminho, religião ou organização que é o problema;

o problema ocorre quando o ego se infiltra em uma organização. É possível ter um
caminho para Deus que é livre de ego. No entanto, em defesa de Krishnamurti, é verdade
que a Sociedade Teosófica estava repleta de batalhas de ego ao extremo, mas eu
acho que ele estava jogando fora o bebê com a água do banho ao rejeitar todos os seus
ensinamentos junto com sua política.

O lugar de Krishnamurti na história é bastante extraordinário. Ele estabeleceu oito

escolas na Europa, América e Índia que focalizaram seu interesse especial em
educar crianças. O único objetivo de seu ensino era libertar a humanidade
das distinções que separam o homem do homem, como raça, religião,
nacionalidade, classe e tradição.

Embora seus ensinamentos possam não ter sido completamente isentos de ego e
personalidade, ele foi definitivamente um professor mundial que influenciou uma enorme
número de pessoas para o positivo através de suas palestras e livros. Ele sempre vai
ser mais conhecido como aquele iniciado na Terra que quase se tornou o próximo veículo
para a vinda do Messias e Cristo Planetário, o Senhor Maitreya.
Página 255

37
Conde Saint Germain - a “Maravilha
Homem ”da Europa
EU SOU o Cetro do Domínio, a Chama Impressionante, a Luz Deslumbrante e
Perfeição Divina manifestada!
Os Discursos I AM de Saint Germain

Um dos mestres espirituais mais incríveis que este mundo já conheceu é

Mestre Ascensionado Saint Germain. Ele está atualmente vivendo no mundo espiritual como
Chohan do Sétimo Raio. Ele é um mestre tão talentoso que recentemente foi
ofereceu a posição no governo espiritual de Mahachohan do Terceiro
Ray, que também governa os raios quatro, cinco, seis e sete. Ele não pegou isso
posição ainda, pois ele ainda tem uma missão final a cumprir como o líder do sétimo raio:
para trazer e aterrar a Nova Era no Planeta Terra. Fazer isso é principalmente dele
trabalho, pois o sexto raio está agora passando deste planeta e o sétimo raio está
substituindo-o. O sétimo raio é o raio da ordem cerimonial e mágica e o
chama transmutadora violeta.

Saint Germain viveu uma variedade interessante de vidas passadas. Ele era Joseph, o
marido da Virgem Maria. Ele era Colombo, o explorador. Ele era francisco
Bacon, que escreveu sob o nome de William Shakespeare. Ele era Merlin em Rei
Corte de Arthur. Ele era o profeta judeu Samuel. E ele era o príncipe Rakoczy.
Foi, no entanto, em sua vida como Conde Saint Germain que ele ascendeu. Ele viveu
por mais de trezentos e cinquenta anos; O imperador Frederico, o Grande, o chamou de "o
homem que nunca morre. ”

Porque Saint Germain viveu por muito tempo, ele estava constantemente encenando
e, na verdade, fingindo sua própria morte para não dar muita atenção ao
importante trabalho que estava fazendo como adepto da Grande Loja Branca. Sua verdade
nome era Francis Tudor, pois ele era filho da Rainha Elizabeth I.

O nome pelo qual ele era conhecido no início de sua vida era

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Francis Bacon. Foi Bacon quem escreveu todas as peças de William Shakespeare. Se
você decompõe o nome, você notará que se lê "Will-I-AM" e "Shaking
a lança ”da sabedoria. Ele fez referência a isso em seus livros, O “EU SOU”
Discursos, que ele escreveu na década de 1930 por meio de Godfre Ray King. Francis
Os escritos de Bacon também apareceram sob os nomes falsos de Christopher
Marlowe, Edmund Spencer, Montaigne, Robert Burton, Cervantes, Valentine
Andraes e Comte de Gabalis.
 Napoleão ficou tão impressionado com as atividades de Saint Germain na Europa que formou
uma comissão especial para investigar a verdade de todas as histórias extraordinárias que
estavam circulando sobre ele.

Acredita-se que Saint Germain nasceu em 1561. À medida que crescia até a idade adulta,
ele dominava todas as línguas europeias e falava-as fluentemente, sem qualquer
sotaque estrangeiro. Ele foi um dos melhores espadachins de sua época. Ele era um mestre
violinista. Ele tinha uma mente extraordinária e uma memória fotográfica. Ele
poderia escrever duas cartas ao mesmo tempo, usando as duas mãos simultaneamente,
cada cópia sendo uma duplicata da outra tão exata que, quando colocada sobre cada uma
outro e erguidos contra a luz, eles foram considerados idênticos!

Frederico, o Grande, referiu-se a ele como "um dos personagens mais enigmáticos da
o século XVIII. ” Durante aquele século, Saint Germain vivia em clima de intimidade
termos com as cabeças coroadas da Europa. Ele era amigo pessoal de Voltaire,
Rousseau e muitos outros filósofos ilustres. Ele era um brilhante
conversador, era amplamente lido e tinha viajado muito. Voltaire, o
grande filósofo, foi citado como tendo dito sobre Saint Germain, "Ele é o homem
que nunca morre e sabe tudo. ” Ele foi reconhecido como um excelente
estudioso. Ele falava alemão, inglês, italiano, português, espanhol, francês, grego,
Latim, sânscrito, árabe e chinês, todos com incrível fluência.

Ele era incrivelmente rico, mas ninguém sabia como ele havia acumulado seu grande
fortuna. Ele se vestia com simplicidade, mas usava um grande número de diamantes em seus anéis,
relógio e fivelas de sapato. Saint Germain também foi um grande pintor. além do mais
tocando violino, ele regeu orquestras. Ele tinha um amplo conhecimento de
herbalismo, e muitas pessoas acreditaram que sua imortalidade física veio de alguns
elixir de ervas secreto. O elixir de ervas, na verdade, existia, mas seu físico
a imortalidade, na verdade, veio do fato de ele ter passado em sua sexta iniciação, ou
ascensão.

Em 1710, Madame de Gergy, a viúva do embaixador francês, tinha o

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Em 1710, Madame de Gergy, a viúva do embaixador francês, tinha o

oportunidade de conhecer Saint Germain. Ela disse que ele parecia ter cerca de quarenta e cinco
anos de idade. Ela o encontrou novamente em Paris cinquenta anos depois e ele parecia exatamente
o mesmo. Quando ela o viu, ela pensou que ele era o filho de Saint Germain.
Ele reconheceu que eles se conheceram como ela se lembrava. Madame de Gergy é
citado como dizendo: “Perdoe-me, mas isso é impossível. O Conde Saint Germain
Eu sabia que naquela época tinha pelo menos quarenta e cinco anos, e você, do lado de fora, tem
essa idade no momento. Eu me lembro de ter visto você lá, parecendo exatamente como você está agora,
apenas um pouco mais maduro em idade, talvez, porque você ficou mais jovem desde então. ”
Saint Germain respondeu dizendo: "Sempre me achei feliz em
ser capaz de me tornar agradável para as mulheres. ” Mais tarde na conversa ele
admitiu que era muito velho. Ele nunca admitiu seu segredo, no entanto, ele nunca
queria colocar em risco o verdadeiro trabalho que estava fazendo como emissário do Grande
Fraternidade Branca.

Saint Germain foi um mestre alquimista. Diz-se que ele tinha a capacidade de mudar
metais básicos em ouro. Ele também foi capaz de melhorar a qualidade dos diamantes e
pedras preciosas, de modo que valiam muitas vezes seu valor original. Ele tem um
muitos diamantes e outras joias preciosas, incluindo uma opala do tamanho de um
ovo. Casanova, amigo de Saint Germain, realmente testemunhou a mudança dele em um ano.
sol peça em ouro puro. Em uma carta, Saint Germain escreveu ao Conde von
Lamberg, ele disse: "Estou em débito por meu conhecimento sobre a fusão de joias com o meu
segunda viagem para a Índia. ”
 Madame de Pompadour, consorte de Luís XV, disse: “Este
homem singular passou a ser fabulosamente rico, e distribuiu diamantes e
joias com surpreendente liberalidade. ” Ele também tinha grande habilidade como químico que
permitiu-lhe fazer cosméticos para as damas da corte francesa.

Uma das maiores reivindicações de Saint Germain à fama é o fato de ter fundado
Rosacrucianismo e Maçonaria na Inglaterra sob o título The Society of
Maçons Rosicrusse. Ele fez isso sob a identidade de Francis Bacon. Era
esse trabalho com os mestres do Himalaia que foi a força motriz de sua vida.

Saint Germain profetizou a Revolução Francesa e, na verdade, foi um dos

seus principais originadores. Ele alertou seus amigos da aristocracia francesa sobre o que
estava para acontecer, mas eles se recusaram a dar ouvidos aos seus avisos. Era o segredo
sociedades espirituais das quais Saint Germain foi o chefe que instigou e
precipitou a revolução; esses grupos eram muito mais orientados politicamente
do que a maioria das pessoas percebeu.

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Como Francis Bacon, ele tentou preparar a mente do público para o democrático
revolução que ele estava nutrindo por meio de suas peças de Shakespeare e outros escritos.
Era seu sonho criar na América um novo país livre de corrupção, ganância,
e monarquias ditatoriais. Saint Germain, na verdade, foi o pai da moderna
democracia à medida que se espalhou para os Estados Unidos. Ele foi fundamental na formulação
a Declaração de Independência e a Constituição dos Estados Unidos de
América como estavam sendo escritos por seus seguidores maçônicos que fundaram este
nação. Seus símbolos maçônicos podem ser vistos na nota de um dólar. É fato que
George Washington, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson e outros foram
Maçons. Acredita-se que Saint Germain estava realmente nos Estados Unidos
fisicamente para guiar seus irmãos maçônicos. Há uma história famosa sobre
a assinatura da Constituição. Quando algumas dúvidas começaram a surgir, um estranho
homem apareceu na varanda da sala trancada e deu um apaixonado
discurso que terminou com as palavras, "Assine aquele documento!"

Em uma carta extraordinária a seu amigo Franz Graffner, Saint Germain fez
a seguinte declaração:

Eu estou saindo; não me visite. Mais uma vez você vai me ver. Amanhã à noite eu
estou fora. Sou muito necessário em Constantinopla; então na Inglaterra, lá para
preparar duas invenções que você terá no próximo século - trens e
barcos a vapor. [Isso foi escrito cem anos antes de serem inventados.]
Eles serão necessários na Alemanha.

As estações mudarão gradualmente - primeiro a primavera, depois o verão. Isto é

a cessação gradual do próprio tempo, como o anúncio do fim do
ciclo. Eu vejo tudo. Astrólogos e meteorologistas não sabem de nada, acredite em mim.
É necessário ter estudado as pirâmides como eu as estudei. Para o
final deste século, irei desaparecer da Europa e me dirigir ao
região do Himalaia. Eu vou descansar. Eu devo descansar. Exatamente daqui a oitenta e cinco anos
as pessoas voltarão a pôr os olhos em mim.

Saint Germain então passou 85 anos com o Trans-Himalaia

Irmandade composta por El Morya, Kuthumi, Djwhal Khul e
talvez outros. Foram esses três mestres, junto com Saint Germain, que
canalizou toda a literatura teosófica por meio de Madame Blavatsky. eu tenho um
fotografia real de todos os quatro desses mestres em pé com Madame Blavatsky.
Ela realmente viajou para o Himalaia e ficou na casa do Mestre El Morya.
Djwhal Khul pintou um quadro da ravina em que viviam no Tibete; pode
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pode ser encontrado no livro The Masters and the Path de CW Leadbeater. No mesmo
livro, Leadbeater descreve um encontro físico com Saint Germain, a quem ele
freqüentemente se refere como Príncipe Rakoczy.

Saint Germain mais tarde se materializou fisicamente para Godfre Ray King no
1930 no Monte Shasta. Isso era adequado, já que ele havia descoberto a América
como Columbus, e Godfre Ray King foi George Washington em seu
vida anterior.

A missão de Saint Germain parece ter tido três facetas. O primeiro era trabalhar
com indivíduos que foram iniciados nas escolas de mistérios ocultos. Aqueles
os alunos então o ajudariam em seu trabalho. O aluno mais famoso de Saint Germain
foi Cagliostro, que mais tarde fundou a Loja da Maçonaria Egípcia. Outro
aluno famoso de Saint Germain foi Anton Mesmer, o inventor da
mesmerismo que foi o precursor da hipnose. A segunda faceta de Saint
A missão de Germain envolvia trabalhar com a classe intelectual por meio de seu
peças, escritos e o exército de maçons e rosacruzes que ele liderava.
A terceira faceta de seu trabalho foi a escola de esoterismo que dirigiu. Até Frederico
o Grande da Prússia foi iniciado nessa ordem.

Saint Germain viveu como Francis Bacon de 1561 até 1626, quando fingiu
morte como Francis Bacon. Em seguida, ele viajou para a Alemanha e escreveu sob o nome
Valentine Andreas de cerca de 1626 a 1670. Acredita-se que ele tenha fingido
morte novamente e apareceu em 1687 em Veneza como Signor Gualdi. Em 1710, ele
reapareceu em Veneza como Conde Saint Germain. Isso continuou até 1784, quando
ele fingiu morrer novamente e passou 85 anos no Himalaia. Foi então
que ele apareceu para Madame Blavatsky e CW Leadbeater. Mais tarde ainda, no
1930, ele se materializou fisicamente para Godfre Ray King, que mais tarde se tornaria
o canal e escriba para os Discursos “I AM”, que são livros maravilhosos
que são escritos de forma simplificada, como uma reação contra o extremamente
natureza intelectual dos escritos da Sociedade Teosófica.

O extraordinário sobre Saint Germain era o fato de que sua filosofia

o ideal de uma sociedade utópica não era apenas teórico; ele foi capaz de manifestar que
ideal e aterrá-lo na realidade física. A Revolução Francesa e o
formação dos Estados Unidos criou uma nova ordem social que libertou os homens e
mulheres da dominação e corrupção da realeza europeia e inglesa.

Outro serviço prestado por Saint Germain, que poucas pessoas

saber, foi a tradução King James da Bíblia. Isso e o dele

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saber, foi a tradução King James da Bíblia. Isso e o dele

Pode-se dizer que as peças de Shakespeare são as maiores obras-primas da época no
Língua Inglesa.

Na época da morte fingida de Saint Germain em 1784, o Príncipe Charles escreveu o

seguinte carta:
 Ele foi talvez um dos maiores sábios que já existiu. Ele amou
humanidade; ele desejava dinheiro apenas para dar aos pobres. Ele até amava animais,
e seu coração estava ocupado apenas com a felicidade dos outros. Ele acreditou que ele
poderia fazer a humanidade feliz, proporcionando-lhes novos prazeres, mais adoráveis
roupas e cores, cores gloriosas que não custam quase nada. eu nunca
conhecia um homem com uma mente mais clara e, ao mesmo tempo, possuía
um aprendizado, especialmente na história, que raramente encontrei. Ele esteve em todos
países da Europa ... mas a França parecia ser a terra onde ele viveu melhor.

O planeta Terra é muito abençoado por ter Saint Germain ainda trabalhando aqui. Ele é tal
um mestre talentoso que outros sistemas solares ofereceram a ele de nível extremamente alto
posições dentro de seus governos, mas sua devoção singular à Terra levou
ele escolher permanecer aqui e continuar o grande trabalho que ele tem tão valentemente
perseguido ao longo dos tempos.

Gostaria de encerrar com esta homenagem, uma citação dos Discursos “I AM” :

Para nosso amado Mestre Ascensionado Saint Germain seja amor eterno e ilimitado
e gratidão. Que todo ser humano na Terra saiba quem amado Santo
Germain realmente é, o que ele fez pela liberdade da humanidade, e como
grande o seu amor derrama constantemente pela liberdade e perfeição de todos!

Amado Saint Germain é a Lei da Liberdade para esta Terra. Ele é a Lei de
o Raio Violeta para esta Terra!

Ele é o poder e a compreensão que a humanidade deve ter de cada

a Presença de Deus individualizada de alguém, o Poderoso I AM, a fim de completar
a vitória da Luz que o amado Jesus veio revelar ao povo desta
mundo… .

Amado Saint Germain é o grande ser cósmico que é a autoridade do

lei cósmica para esta Terra, o que significa a Lei da Atividade de Vida e Luz
neste mundo no que diz respeito a manter o equilíbrio das atividades construtivas para o
todo o sistema de planetas ao qual esta Terra pertence.

Página 261

todo o sistema de planetas ao qual esta Terra pertence.

É a verdadeira educação de vida e a cultura espiritual do povo para o

mundo inteiro, pois cada um no mundo pode fazer a ascensão aplicando
a instrução dos mestres ascensionados do "EU SOU", que estes Grandes Seres de
Luz e perfeição deram.
Página 262

38
O Profeta Adormecido: Edgar Cayce
Por que se preocupar quando você pode orar.
A Mente Universal através de Edgar Cayce

A fonte das habilidades extraordinárias de Edgar Cayce está em sua vida passada como Ra-Ta,
o grande profeta e sacerdote do Egito. Ele era tão talentoso naquela vida, e ele
construiu um carma tão bom então, que carregou muito disso para sua vida como
Edgar Cayce.

Quando criança, ele era diferente da maioria das crianças. Ele estava muito interessado na Bíblia
e ele gostava de ir à igreja. Na idade de sete ou oito anos ele teve um clarividente
experiência que afetou muito sua vida. Ele estava lendo sobre a visão de
Manoá na Bíblia, pois ele amava a história de Sansão. De repente ele ouviu
um zumbido e viu uma luz brilhante encher o jardim em que ele estava sentado.
Olhando para cima, ele viu uma figura de branco, brilhante como a luz do meio-dia, que disse:
“Suas orações foram ouvidas. O que você pediria de mim para que eu pudesse dar a
tu?"

O jovem Edgar Cayce disse: “Apenas para que eu possa ser útil para os outros, especialmente para
crianças que estão doentes, e que eu possa amar meu próximo. ” A figura acenou com a cabeça e
desaparecido.

No dia seguinte, pensando na visão, ele atrapalhou suas aulas e foi obrigado a
fique depois da aula e escreva a palavra "cabana" no quadro-negro quinhentas vezes
como punição por erros ortográficos. Mais tarde naquela noite, seu tutor estava zangado com ele
por não saber suas lições. Edgar ouviu uma voz dentro de sua cabeça que lhe disse para
"Durma, e podemos ajudá-lo." Edgar pediu para fazer uma pequena pausa. Ele deitou
em sua cama e foi orientado a colocar seu livro escolar sob o travesseiro enquanto dormia. Ele
tirou uma soneca curta e quando acordou tinha uma lembrança total de tudo no
livro de ortografia. No entanto, ele não era um estudioso e abandonou a escola no
 aos quinze anos por causa de sua incapacidade de focar sua mente. No entanto, ele leu o
Bíblia do início ao fim de cada ano.

Página 263

À medida que Cayce se tornava adulto, sua clarividência se desenvolveu. Ele constantemente via
campos de luz e cor e foi capaz de perceber auras das pessoas. Uma vez ele
vi uma mulher que não tinha aura nenhuma; dois dias depois, ela morreu. Uma vez, sem
mesmo olhando para o baralho de cartas, ele leu todas as cinquenta e duas cartas em sucessão para
demonstrar que a ponte seria um furo.

Cayce começou a canalizar a Mente Universal ainda jovem. Tudo começou durante um
um longo período de tempo em que ele não conseguia falar. Os médicos poderiam encontrar
nada errado. Um hipnotizador profissional chamado Al Layne estava por acaso em
cidade e Cayce concordaram em ser hipnotizados. Uma vez que ele estava abaixo, Al Layne perguntou
sua mente inconsciente o que havia de errado com sua garganta. Imediatamente, o
Universal Mind falou através das cordas vocais de Cayce e disse que havia um
paralisia parcial das cordas vocais devido à tensão nervosa. Passou a recomendar
que Cayce recebesse uma sugestão hipnótica de que o sangue flui para sua garganta
aumentar e profetizou que sua voz seria então curada. Layne deu o
sugestão e a garganta de Cayce tornou-se vermelho carmesim. A Mente Universal então
disse a Layne para sugerir que a circulação voltasse ao normal. Cayce foi acordado
logo depois disso e foi totalmente curado.

Isso começou a incrível saga de Edgar Cayce. Ao longo dos próximos quarenta anos ele fez
mais de quinze mil leituras de transe da Mente Universal. Os dez primeiros
anos ele considerou apenas problemas de saúde física, muitas vezes para ajudar as crianças,
como ele havia pedido ao anjo na visão que ele teve aos sete anos de idade ou
oito. À medida que as pessoas começaram a fazer perguntas espirituais sobre o propósito da vida, morte,
nascimento, Deus, e assim por diante, a Mente Universal surgiu com detalhes
compreensões da natureza da realidade dos mundos invisíveis. Ele falou de
reencarnação, profecia mundial, mudanças futuras na Terra, sonhos, Atlântida, Lemúria,
vidas passadas, como curar doenças "incuráveis", métodos holísticos de cura, PES,
casa e família, atitudes e emoções, astrologia, a civilização maia,
Egito, a história da criação, a história de Jesus, a aura humana e muito, muito
mais.

Todas as quinze mil leituras foram registradas por sua secretária e são
armazenado na fundação Edgar Cayce, a Association for Research and
Iluminismo em Virginia Beach, Virginia. Centenas de livros foram
escrito sobre Edgar Cayce e suas leituras, e ele é considerado o pai de
cura holística.

Aqui estava um homem que, no nível consciente, era quase totalmente inculto
e certamente nunca estudou medicina. Ele era fumante inveterado e, durante o

Página 264

e certamente nunca estudou medicina. Ele era fumante inveterado e, durante o

início de sua vida adulta, nem mesmo acreditou na maioria das informações que vieram
através dele enquanto ele estava em transe. No entanto, ele surpreendeu os médicos com seu
Conhecimento médico. Ainda mais importante, quando as pessoas o seguiam com frequência
remédios caseiros bizarros que eles invariavelmente curariam. Uma autoridade médica disse
 que ele percebeu que Edgar Cayce estava cem anos à frente de seu tempo. No
campo da saúde e informação espiritual, a posição de Cayce era muito parecida com a de
Nikola Tesla no campo da ciência.

Edgar Cayce era um homem humilde, religioso e temente a Deus, embora fosse
provavelmente o maior canal que já viveu neste planeta. Ele foi guiado
pela Mente Universal para fazer apenas duas leituras por dia para evitar efeitos deletérios
em seu corpo físico. Por causa de seu amor pelas pessoas, no entanto, durante o World
Na Segunda Guerra, ele fazia sete ou oito leituras por dia. Naquela época ele havia se tornado
mundialmente famoso e recebia centenas de cartas por dia solicitando leituras.
Ele nunca recusaria ninguém que não pudesse pagar. Seu extremamente altruísta
a natureza foi sua queda final. Sua própria saúde física falhou, e ele passou
fora com a idade de sessenta e oito.

O legado de Edgar Cayce - a profundidade de suas habilidades e a amplitude

natureza abrangente das informações que ele trouxe - ficou mais forte e
mais forte a cada ano que passa.

Página 265

39
Peregrino da Paz
Percebi que a vida totalmente egocêntrica não vale a pena ser vivida. Se o que você é
fazer não vai beneficiar outros além de você, não vale a pena fazer.
Peregrino da Paz

A Peregrina da Paz é uma mulher de quem muitas pessoas podem não ter ouvido falar, mas ela era uma
das mulheres mais extraordinárias do século XX. Muitos dos capítulos
neste livro lidar com grandes mestres espirituais que são capazes de realizar milagres
façanhas. Esta mulher não era uma pessoa com poderes incomuns além do amor total
para e fé em Deus. Na verdade, esses são os poderes mais miraculosos de todos, já que ela
vida claramente demonstrada.
 Na
umaidade de cerca de
peregrinação vinte
pelos e sete Unidos
Estados anos, Peace
e peloPilgrim
mundo,partiu, em 1 de
planejando janeiro de
caminhar até1953, em
a humanidade aprendeu o caminho da paz. Ela não tinha dinheiro e não
apoio organizacional. Seus únicos pertences eram uma camisa azul marinho e calças compridas
e uma túnica curta com bolsos em toda a parte inferior em que ela carregava
apenas posses mundanas - um pente, uma escova de dentes dobrável, uma caneta esferográfica,
cópias de sua mensagem e sua correspondência atual. Sua única posse verdadeira
foi uma fé permanente em Deus e amor a Deus e às pessoas.

Em 1964, onze anos depois, ela havia caminhado vinte e cinco mil milhas. Era
só então ela parou de contar as milhas, mas ela continuou sua peregrinação
pela paz por mais dezessete anos depois disso, até sua morte em 1981. É meu
muito, muito prazer em trazer para vocês um pouco de informação sobre a vida dela e
seus ensinamentos.

Esta é uma mulher que realmente seguiu seu discurso em todos os sentidos da palavra. Pelo
vez que ela morreu, ela havia caminhado pelos Estados Unidos sete vezes e tinha
visitou todos os cinquenta estados, dez províncias do Canadá e partes do México.

Na última entrevista para um jornal, ela deu antes de sua morte em um automóvel
acidente, ela falou de estar com uma saúde radiante. O entrevistador comentou que ela

Página 266

acidente, ela falou de estar com uma saúde radiante. O entrevistador comentou que ela
parecia ser uma mulher muito feliz, e ela respondeu: "Eu certamente sou uma feliz
pessoa. Como alguém pode conhecer a Deus e não ser feliz? ”

Nos anos antes de ela partir em sua jornada, houve uma série de
preparações que ela teve que fazer para ficar pronta:

1. O desenvolvimento de uma atitude correta em relação à vida;

2. A simplificação de sua vida em todos os níveis, incluindo a purificação de sua
corpo físico em termos de dieta;
3. A purificação de seu pensamento;
4. A purificação de seus desejos;
5. A purificação de seus motivos;
6. A atitude a cada dia de dedicar totalmente sua consciência e atividades
a maneiras pelas quais ela poderia ser útil para os outros, e não esquecendo o
importância de uma palavra agradável e de um sorriso alegre;
7. A renúncia à vontade própria; ela se tornou ciente do inferior e superior
egos, ou a natureza egocêntrica e a natureza centrada em Deus. Ela
dedicou sua vida a morrer para sua natureza egocêntrica e viver plenamente e
demonstrando sua natureza centrada em Deus;
8. O abandono do sentimento de separação;
9. O abandono de todo apego;
10. O abandono de todos os sentimentos negativos.

Foi aos doze anos que ela se rendeu e dedicou sua vida a Deus. Ela
passou os próximos quinze anos estabelecendo esses preparativos em sua consciência
e antes de partir em sua peregrinação ambulante pela paz mundial. Dela
intenção era promover a paz entre as nações, paz entre grupos, paz com
o meio ambiente, paz entre os indivíduos e, o mais importante, paz interior
dentro de si. O Peregrino da Paz acreditava que o último era o mais importante
e foi o alicerce para todas as outras formas de paz.

Ela andaria até receber abrigo e jejuar até receber comida. Ela jejuou uma vez
por quarenta e sete dias para que ela soubesse que poderia pular refeições e ficar bem. O mais longo
ela nunca ficava sem comer, disse ela, fazia três dias, embora ela não carregasse
dinheiro, nunca pediria comida e aceitaria comida apenas se fosse dada a
 dela. Ela tinha total confiança na bondade e na divindade inerentes a todos os seres humanos
seres.

Sua camiseta dizia “Peregrino da Paz - 25.000 milhas a pé pela paz”. A camisa
muitas vezes a ajudou a fazer contato com as pessoas. Uma de suas principais mensagens era para

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muitas vezes a ajudou a fazer contato com as pessoas. Uma de suas principais mensagens era para
“Supera o mal com o bem, a falsidade com a verdade e o ódio com o amor”. Ela também
acreditava fortemente na Regra de Ouro - "Faça aos outros o que você faria
outros fazem a você. ” Sua vida foi dedicada a demonstrar esses ideais, não
apenas falando sobre eles. Um de seus objetivos era fazer com que o governo federal
estabelecer um Departamento de Paz e um Secretário de Paz que aceitasse aqueles
princípios.

Conforme sua peregrinação continuava, no calor do momento, as pessoas a convidariam

para falar com seus grupos e compartilhar sua filosofia e missão. Ela nunca
aceitou um centavo por isso.

O Peregrino da Paz falou sobre ser severamente testado às vezes, especialmente no

começo. No entanto, ao olhar para tudo o que aconteceu como um teste de fé
e oportunidades de praticar suas crenças espirituais, ela foi capaz de passar nesses testes
e ficar mais forte por causa deles.

Um desses testes ocorreu no meio da noite no deserto da Califórnia. UMA

o motorista parou o carro e a chamou, dizendo que ela deveria entrar e se aquecer.
Eles conversaram um pouco e então ele sugeriu que ela dormisse um pouco. Ela
concordou e começou a se enrolar e ir dormir direito. Quando ela acordou mais tarde, o
o homem parecia muito confuso. Quando eles começaram a conversar, o homem admitiu que estava
até não é bom. No entanto, quando ela foi dormir com tanta confiança, de alguma forma ele
simplesmente não conseguia tocá-la. Sua fé inocente e confiança em Deus a protegeram.

Uma vez, ela foi fazer uma caminhada com um adolescente perturbado que tinha um histórico de
tornando-se fisicamente violento às vezes. Ninguém andaria com ele sozinho
por causa disso, mas Peace Pilgrim ofereceu. Tudo estava bem até um
tempestade de raios. Ele enlouqueceu e começou a atacá-la. Ela não lutou de volta
mas sentiu a mais profunda e profunda compaixão pela pobre alma perturbada
que atacaria uma velha indefesa. De repente, ele parou e disse:
“Você não revidou! Mãe sempre revida. ” O Peregrino da Paz descobriu mais tarde
que ele nunca mais recorreu à violência e se tornou uma pessoa útil na sociedade.

Outra vez, um homem muito grande estava perseguindo uma menina de oito anos em um celeiro
com a intenção de espancá-la. O Peregrino da Paz correu para o celeiro e deu um passo
entre o homem e a menina. Ela olhou para o pobre doente com amor
compaixão. Ele chegou perto. Ele parou. Ele olhou para ela por um bom tempo e
então foi embora. Nem uma palavra foi dita!

No Arizona, ela foi autuada por um policial à paisana como vagabunda e levada para

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No Arizona, ela foi autuada por um policial à paisana como vagabunda e levada para
cadeia. Ela disse a si mesma: “Peregrina da Paz, você dedicou sua vida ao serviço.
 Contemple seu maravilhoso
algumas outras mulheres, uma novo campo
delas disse:de“Puxa,
serviço! ” Como
você ela foi colocada
é engraçada. em uma cela com
Você é a única
um para entrar sorrindo. A maioria deles vem amaldiçoando. ” Depois de um curto tempo, ela
tinha todas as mulheres cantando e ela transformou toda a prisão, até mesmo as pessoas
quem trabalhou lá. Seu caso foi encerrado. Quando ela conseguiu seus pertences pessoais
atrás havia uma carta com eles que dizia: "O portador desta nota identificou
ela mesma como uma peregrina da paz caminhando de costa a costa para direcionar a atenção de nossos
cidadãos ao seu desejo de paz no mundo. Não a conhecemos pessoalmente, pois
ela está apenas passando pelo nosso estado, mas já que, sem dúvida, será um longo,
viagem difícil para ela, desejamos-lhe uma passagem segura. ” Foi assinado pelo governador do
estado, Howard Pyle.

Em uma ocasião, ela foi pega pelo FBI. Eles examinaram intensamente
ela, provavelmente tentando descobrir se ela era uma comunista. Em um ponto ela estava
perguntou o que ela escolheria se pudesse escolher entre matar e ser
morto. A Peregrina da Paz disse que, enquanto sua vida estivesse em harmonia com Deus, ela
sabia que ela nunca teria que ser confrontada com tal decisão. O FBI
agentes continuavam a importuná-la e a Peregrina da Paz finalmente disse que preferia
ser morto. Os agentes tiveram um ataque e não conseguiram entender como ela poderia dizer tal
coisa. A Peregrina da Paz explicou a eles que ela não era seu corpo físico, que
ela estava apenas vestindo o corpo físico. Ela era o ser e a consciência
que ativou o corpo. Ela disse: "Se eu for morta, isso destrói apenas o barro
vestimenta, o corpo. Mas se eu matar, isso fere a realidade, a alma. ”

Outra vez, ela foi convidada a falar em um culto na igreja alguns dias no
futuro. O jornal local anunciou sua palestra e publicou sua foto. Um homem
que pertencia à igreja ficou horrorizado e reclamou amargamente com o
pregador e todos os seus amigos. O Peregrino da Paz obviamente não fez nada para causar
tal reação. De alguma forma ela ouviu sobre a situação e decidiu ligar para o
cara. Ela disse: “Este é o chamado do Peregrino da Paz”. Ela podia ouvi-lo suspirar, pois ele
pensei que ela tinha ligado com raiva. "Eu liguei para pedir desculpas a você porque
evidentemente devo ter feito algo para ofendê-lo desde então, mesmo sem
me conhecendo, você está apreensivo por eu falar em sua igreja.
Portanto, sinto que devo, de alguma forma, um pedido de desculpas e liguei para
peça desculpas!" O homem estava chorando antes que a conversa terminasse. Elas
depois disso, tornaram-se bons amigos e correspondiam-se por correspondência.

Página 269

Uma vez ela foi convidada a ficar vários dias na casa de uma mulher que tinha
esteve gravemente doente. A mulher tinha uma irmã que era muito dominadora e
crítica, e quando eles chegaram em casa tarde da noite, a irmã
deu uma olhada na Peregrina da Paz e em sua túnica e disse: "Você pode ficar esta noite
já que é tão tarde, mas logo pela manhã quero que você saia daqui. ” Ela então
pisou no andar de cima e qualquer comunicação com ela daquele ponto em diante foi
impossível. Quando todos foram para a cama, a Peregrina da Paz se perguntou como ela
poderia ser útil na situação sem ser capaz de se comunicar. Ela
notou uma montanha de pratos sujos, então ela começou a lavá-los todos, e então
ela limpou a cozinha. De manhã, a irmã mais velha estava chorando e perguntou
ela para ficar.

Um dia, ela foi convidada a entrar em uma taverna para comer alguma coisa. Muitas pessoas foram
bebendo muito. Quando ela estava saindo, um homem com uma bebida na mão sorriu
levemente. O Peregrino da Paz sorriu de volta, cumprimentando-o calorosamente. O homem disse: “Você
sorriu para mim. Eu acharia que você nem falaria comigo, mas você sorriu para
mim." O Peregrino da Paz sorriu de novo e disse: “Não estou aqui para julgar o meu companheiro
 seres
os péshumanos,
dela. Ele estou
disse:aqui paraosamar
“Todos e servir.
outros ” De repente,
me julgam, então euome
homem estava
defendo. ajoelhado
Você não em
me julgue, então agora eu me julgo. Eu sou um pecador inútil e inútil! eu estive
desperdiçando meu dinheiro em bebidas alcoólicas, tenho maltratado minha família, tenho
indo de mal a pior. ” O Peregrino da Paz colocou a mão em seu ombro e disse:
“Você é filho de Deus e pode agir dessa forma.” O homem olhou com nojo
a bebida em sua mão e então a atirou contra o bar, quebrando o vidro. Ele
olhou nos olhos do Peregrino da Paz e disse: "Juro para você, nunca tocarei nisso
coisas de novo. Nunca!" E havia uma nova luz em seus olhos. Cerca de um ano e um
meio depois, ela recebeu uma carta de alguém na cidade que lhe disse que o
o homem cumpriu sua promessa.

Outra vez, um homem parou seu carro e disse: "Nos dias de hoje, com todos os
oportunidades maravilhosas do mundo tem para oferecer, o que sob o sol fez você ir
sair e fazer uma peregrinação pela paz? ” O Peregrino da Paz disse: “Nos dias de hoje
quando a humanidade cambaleia à beira de uma guerra nuclear e aniquilação, não é
surpreendente que uma vida seja dedicada à causa da paz; ao contrário, é surpreendente
que muitas vidas não são dedicadas da mesma forma. ”

A filosofia do Peace Pilgrim era ver todos como uma centelha de Deus. Ela não era
preocupados com origens raciais ou étnicas ou cor da pele. Todas as pessoas, ela disse,
são como luzes brilhantes. Ela via todos os problemas como nada mais do que inspirações
incitando as pessoas a se tornarem obedientes às leis de Deus.

Página 270

incitando as pessoas a se tornarem obedientes às leis de Deus.

A oração da Peregrina de Paz não era para se livrar de seus problemas, mas, sim, para ter o
força interior para resolvê-los da maneira que Deus deseja que sejam resolvidos. Esse é o
maneira de crescer espiritualmente. Os problemas, portanto, tornaram-se oportunidades, não problemas no
tudo. Nesse sentido, ela estava grata por tudo o que aconteceu.

A filosofia da Peace Pilgrim sobre a raiva não era expressá-la e não suprimir
, mas sim transformá-lo e utilizar o tremendo poder inerente a ele para
completar todas as suas várias tarefas. Edgar Cayce chamou isso de raiva positiva, em vez de
à raiva negativa; assim, a raiva se transforma em poder pessoal.

Sua crença no pacifismo e na não violência aplicada no nível psicológico como

bem como no nível físico. Ela nunca se permitiria dizer palavras de raiva
ou ter pensamentos raivosos. Se alguém fizesse algo indelicado, ela sentiria apenas
amor incondicional e compaixão, sabendo da colheita de tristeza que eles foram
trazendo sobre si mesmos por causa da lei do karma. Seu pacifismo e
a não violência também se aplica ao reino animal.

O amor perfeito, para ela, era a disposição de dar sem pensar em receber
nada em troca. Sua mensagem simples foi esta: “O caminho da paz é o caminho
do amor. O amor é o maior poder da Terra. Ele conquista todas as coisas. ” Dela
filosofia era permanecer em paz interior, apesar de tudo que possa estar acontecendo
fora de si mesma. Ela nunca se preocupou com os resultados de sua
peregrinação, pois ela deixou isso nas mãos de Deus.

Quando perguntada uma vez se ela era cristã, ela disse: "Eu não sou e nunca
fez parte de qualquer fé em particular. Eu sou uma mulher profundamente religiosa que tomou
o caminho interno para uma vida religiosa, não o caminho acadêmico ou o caminho do início
Treinamento. Nunca direi que esta é a única maneira. É, claro, uma excelente forma.
E as pessoas são livres para escolher e se desenvolver de suas próprias maneiras. ”

Alguém perguntou se ela já ficava frustrada, e ela disse: "O egocêntrico

a natureza fica frustrada quando não consegue fazer o que quer. A natureza superior é paciente,
 sabendo que, com uma atitude adequada, todos os problemas podem ser resolvidos. ”

Soma

O Peregrino da Paz é um exemplo inspirador. Espero que este breve resumo da vida dela
e os ensinamentos inspiraram você tanto quanto ela me inspirou. Em seu short
fique na Terra, você tem o potencial de representar algo e definir uma

Página 271

fique na Terra, você tem o potencial de representar algo e definir uma

exemplo para o mundo. Cada um de vocês tem uma missão diferente, uma maneira diferente de
tomando essa posição. O essencial é entregar sua vida a Deus e se comprometer
você mesmo aos seus ideais espirituais com determinação e vigilância inabaláveis. Se
você fez isso da sua maneira única e especial, com o compromisso, a fé,
e devoção Peace Pilgrim demonstrou, que mundo seria este! Deixe isso
ser um desafio para todos.

As informações e citações neste capítulo vêm de um estudo absolutamente maravilhoso

livro intitulado Peregrina da Paz: Sua Vida e Trabalho em Suas Próprias Palavras . O livro
foi compilado por alguns de seus amigos a partir de suas cartas e fitas depois que ela morreu. Se
você não consegue encontrar nas livrarias, então escreva para a editora em An Ocean Tree
Livro, Caixa Postal 1295, Santa Fé, Novo México 87501.

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Olcott, Henry S. O Catecismo Budista. Cotopaxi, CO: Escola Oriental

Página 275

Press, 1983.

Osborne, Arthur. O incrível Sai Baba. Flushing, NY: Orient Longman,

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Pilgrim da paz: uma compilação. Santa Fe, NM: An Ocean Tree Book, 1983.

Philostratus, Flavius. A Vida e os Tempos de Apolônio de Tyana. Stanford,

CA: AMS Press, 1923.

Ramakrishna, Sri. O Evangelho Condensado de Sri Ramakrishna. Hollywood,

CA: Vedanta Press, 1979.

Rawson, Philip & Legeza, Laszlo. Tao: a filosofia chinesa do tempo e

Mudar. Londres: Thames and Hudson, 1987.

Ross, Nancy Wilson. Budismo. Nova York: Vantage Books, 1981.

Sarma, DS O Mestre e o Discípulo. Hollywood, CA: Vedanta Press,

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Sethi, VK Kabir: o Tecelão do Nome de Deus. Columbia, MO: Sul da Ásia

Books, 1986.

Sinnett, AP Esoteric Buddhism. Mokelumne Hills, CA: Mokelumne Hills

Press, 1969.

——. Incidentes na vida de Madame Blavatsky. Salem, NH: Ayer Company

Publishers, Inc., 1886.

Sivananda, Swami. Autobiografia. Índia: Divine Life Society, 1989.

Schiffman, Richard. Sri Ramakrishna. Nova York: Paragon House, 1989.

Stanford, Ray. Fatima Prophecy. Virginia Beach, VA: Inner Vision, 1987.

Sugrue, Thomas. Há um rio. Nova York: Henry Holt & Co., 1943.

Tames, Richard. O mundo muçulmano. Morristown, NJ: prata Burdett, 1984.

Três iniciados. O Kybalion. Chicago : Yogi Publication Society, 1912.

Página 276
 Tillett, Gregory. O irmão mais velho. Londres: Routledge Kegan Paul, 1982.

Venkataraman, Sri TN Bhagavan Sri Ramana: A Pictorial Biography. Fora de

imprimir.

——. Venkataraman, Evangelho de Sri TN Maharshi. Fora de catálogo.

Walker, Morton. O poder da cor. Garden City Park, NY : Avery

Publishing Group, 1989.

Yogananda, Paramahansa. Autobiografia de um Iogue. Los Angeles, CA: Self-

Realization Fellowship, 1946.

——. Man's Eternal Quest. Los Angeles, CA: Self-Realization Fellowship,

1982.

Página 277

T HE C omplete Um
M ANUAL DA CENSÃO : Série de Ascensão Completa:
COMO ALCANÇAR Livro 1
ASCENSÃO NESTE
eISBN 978-1-62233-548-0 -
TEMPO DE VIDA $ 9,99

POR JOSHUA DAVID STONE,

 PHD
Stone reuniu o essencial de uma vasta
pesquisa, bem como informações intuitivas
e os tecidos em um simples e
exploração envolvente de auto-realização.
É prático e esclarecedor, um
guia do passado e instruções
manual para ascensão.
Criado para ser lido como uma visão geral de
o caminho espiritual, este livro explora o
grandes religiões do mundo, grandes mestres,
psicologia espiritual, e os ascendidos
ensinamentos de mestres com etapas específicas para
acelere nosso processo de ascensão.
É uma introdução completa aos assuntos
tal como:

A mônada, alma e personalidade

Deus e a hierarquia cósmica
Ascensão, a sexta iniciação
Vinte técnicas de ascensão para construir seu
Quociente de luz
Mantras, nomes de Deus e palavras de
potência

Página 278

147 Chaves de Ouro para alcançar a ascensão em

esta vida
Página 279

S OUL P SYCHOLOGY:
CHAVES PARA ASCENSÃO
Série de Ascensão Completa:
POR JOSHUA DAVID STONE,
Livro 2
PHD
Existem dezenas de milhares de autoajuda eISBN 978-1-62233-554-1 -
livros sobre psicologia e humanos $ 9,99
relacionamentos; no entanto, existem muito poucos
que integram os tópicos da alma e
espírito na foto. A maioria dos livros sobre isso
assunto se concentra no nível de personalidade
realização. A nova onda no campo da
psicologia é transpessoal ou alma
psicologia, o que levará à monádica
psicologia para os mais avançados
alunos do caminho.
Todo o entendimento da psicologia
é completamente mudado quando a alma é
devidamente integrado. Tem sido dito que
a autoatualização no nível da personalidade traz
felicidade, autoatualização no nível da alma
traz alegria e monádica- e espiritual-
a autoatualização em nível traz felicidade.
Algumas das chaves para a ascensão abordadas
neste livro incluem:

Integrando as três mentes e as quatro

corpos
A consciência de Cristo e como
consiga
Armadilhas e armadilhas no caminho da ascensão
Imortalidade física
Página 280

Uma compreensão esotérica da sexualidade

Autodefesa psíquica
As leis da manifestação

Página 281

B EYOND A SCENSION:
COMO CONCLUIR
OS SETE NÍVEIS DE Série de Ascensão Completa:
Livro 3
INICIAÇÃO
eISBN 978-1-62233-532-9 -
POR JOSHUA DAVID STONE,
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Existem dezenas de milhares de autoajuda
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relacionamentos; no entanto, existem muito poucos
que integram os tópicos da alma e
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assunto se concentra no nível de personalidade
realização. A nova onda no campo da
psicologia é transpessoal ou alma
psicologia, o que levará à monádica
psicologia para os mais avançados
alunos do caminho.
Todo o entendimento da psicologia
é completamente mudado quando a alma é
devidamente integrado. Tem sido dito que
a autoatualização no nível da personalidade traz
felicidade, autoatualização no nível da alma
traz alegria e monádica- e espiritual-
a autoatualização em nível traz felicidade.
Algumas das chaves para a ascensão abordadas
neste livro incluem:

Integrando as três mentes e as quatro

corpos
A consciência de Cristo e como
consiga

Página 282

Armadilhas e armadilhas no caminho da ascensão

Imortalidade física
Uma compreensão esotérica da sexualidade
Autodefesa psíquica
As leis da manifestação
Página 283

H IDDEN M YSTERIES:
ETS, MISTÉRIO ANTIGO
Série de Ascensão Completa:
ESCOLAS E Livro 4
ASCENSÃO
eISBN 978-1-62233-551-0 -
POR JOSHUA DAVID STONE, $ 9,99
PHD
Os Essênios, os Kahunas do Havaí, Pan
e o reino da natureza, o angelical
reino, os Vedas e Upanishads, o
Kabbalah, os Yoga sutras de Patanjali, o
Mistérios egípcios e as chaves de
Enoch - estes profundos espirituais
ensinamentos, desconhecidos por tantos em nosso
planeta, são um recurso valioso disponível para
qualquer pessoa que deseje avançar mais ao longo do
caminho para a iluminação e ascensão.
Este livro contém uma grande variedade de
informações sobre ensinamentos esotéricos, de
as antigas escolas de mistério até recentemente
religiões fundadas. Mais que um mero
recontar fatos conhecidos, a história
começa com o que pode ser o mais evasivo
conhecimento do nosso tempo - o do
presença extraterrestre na Terra. .
Incluem-se:

Lyra, Vega, Zeta Reticulum, Arcturus,

Sirius, Orion e as Plêiades
Encobrimentos do governo, o segredo
governo, e o obstáculo do ego
Página 284

A terra oca
O Comando Ashtar
A hierarquia angelical, a viagem da alma e
iniciações
Gráficos, listas e diagramas do segredo
ensinamentos e caminhos sagrados de todos os tempos

Página 285

C OSMIC A SCENSION:
SEU MAPA CÓSMICO
Série de Ascensão Completa:
CASA Livro 6
 POR JOSHUA DAVID STONE, eISBN 978-1-62233-553-4 -
PHD $ 9,99
Quase todos os livros do planeta no
assunto da ascensão é escrito sobre
ascensão planetária. No entanto, por causa de
os tempos extraordinários em que agora
ao vivo, em termos de história da Terra, há um
nova abertura e potencialidade para também começar
o processo de ascensão cósmica de alguém.
Isso nunca esteve disponível antes. Isto
deve ser entendido, como Vywamus tem
disse, que ao completar nosso planeta
ascensão, não somos mais do que um décimo
do caminho até uma régua de dez polegadas em termos de
nosso processo de ascensão cósmica. Esse
inclui a maioria dos mestres ascensionados.
Nós, na Terra, que estamos trabalhando para completar
nossos sete níveis de iniciação devem
lembre-se de que existem 352 níveis de
iniciação para retornar à divindade, de
Deus Pai-Mãe, no topo da criação.
A maioria dos mestres ascensionados de todo
hierarquia espiritual não está além do
décima segunda iniciação. Isso não é uma crítica,
apenas uma simples declaração de fato.
A questão é: “O que está além do
próximos nove décimos do governante, e como
nós alcançamos nossa ascensão cósmica também

Página 286

nós alcançamos nossa ascensão cósmica também

como nossa ascensão planetária? - o que não é
pequeno feito por si só. ” É por isso
propósito para o qual o autor foi guiado
escreva este livro.
Os tópicos incluem:

assentos de ascensão cósmica

evolução cósmica
Ascensão monádica
144 extensões de alma
auto-realização
prestação de contas
pepitas de ouro cósmicas
doze festivais planetários
discipulado cósmico
evolução das nações
Página 287

G UIA DE A B EGINNER
AO P ATH DE A Série de Ascensão Completa:
SCENSION Livro 7

POR JOSHUA DAVID STONE, eISBN 978-1-62233-565-7 -

PHD $ 9,99
Este volume cobre o básico de
ascensão clara e completamente, de
a hierarquia espiritual para os anjos e
seres estelares, no livro de fácil leitura do Dr. Stone
estilo. De sua formação em psicologia,
ele oferece uma perspectiva única sobre tais
questões como carma, a transcendência do
ego negativo, o poder do falado
palavra, e a psicologia da ascensão.
Existem meditações e exercícios para
ajudar o leitor a integrar o
princípios da ascensão de uma forma prática.
A importância de desenvolver todos os órgãos
- o físico, o etérico, o astral e
o mental, bem como o monádico superior
e corpos da alma - é enfatizado.
Com exemplos interessantes e pessoais
histórias, os vários reinos espirituais e
aviões são descritos e o caminho de
a iniciação é ilustrada. Este é um livro que
torna o aprendizado agradável.
Vários capítulos incluem:

Humanidade como Seres Espirituais

A Hierarquia Espiritual
Página 288

A psicologia da ascensão
A Questão do Karma
Abrindo para os sentidos superiores
A Linha Devic de Evolução
Nossos Irmãos e Irmãs Animais
Nossos irmãos e irmãs das estrelas
Síntese e Integração

Página 289

G OLDEN K EYS TO A
SCENSION AND H
 EALING: Série de Ascensão
Livro 8Completa:

REVELAÇÕES DE SAI eISBN 978-1-62233-517-6 -

BABA E O $ 9,99

MESTRES ASCENDED
POR JOSHUA DAVID STONE,
PHD
Este volume representa a sabedoria do
mestres ascensionados condensados ​em concisos
chaves que servem como um guia espiritual. Lá
são 420 chaves de ouro que apresentam o
grande variedade de métodos, técnicas,
afirmações, orações e ideias Dr.
Stone colheu de seu próprio
formação em psicologia e vida
condições e sua pesquisa completa de todos
os clássicos antigos e contemporâneos que
fale do caminho para a realização de Deus.
Os ensinamentos de Sai Baba e outros
mestres ascensionados estão no centro dessas
chaves, e o autor também elaborou
várias escrituras espirituais, como o
Bhagavad-Gita e a Bíblia. Especialmente
valiosos são os métodos práticos para apoiar
o processo de ascensão, como diário
escrita e registros espirituais, bem como
meditações e orações.
As chaves são organizadas em

Página 290

As chaves são organizadas em

capítulos seguintes:

Princípios Espirituais Fundamentais

Cura das dimensões superiores
Evolução e Integração
Ativações e energias do plano interno
Manifestação: Princípios e Práticas
Ancorando a Espiritualidade em Nosso Diário
Vidas
Métodos Práticos para Domínio
Os Mestres e o Caminho
Cuidando do Templo de Deus
Assuntos Mundiais, Liderança e Perseguição
de excelência
Joias de ouro finais
Página 291

M ANUAL PARA P
LANETARY L Série de Ascensão Completa:
EADERSHIP Livro 9

POR JOSHUA DAVID STONE, eISBN 978-1-62233-587-9 -

PHD $ 9,99
Aqui, finalmente, está um livro indispensável que
tem sido urgentemente necessário nestes
tempos incertos. Este livro apresenta, em um
forma ordenada e clara, as diretrizes
pela liderança no mundo e nos '
própria vida.
Todas as áreas da nossa sociedade e
vida pessoal que precisa de disciplina e
liderança são apontadas. Uma empresa
fundação e orientação de um
perspectiva psicológica e espiritual são
oferecido para mudança. Os mestres ascensionados
são chamados por sua sabedoria e
às vezes opinião sobre assuntos que variam
da arena política para a ciência e
religião.
Este livro serve como um manual de referência
para a vida moral e espiritual e também
oferece uma visão de um mundo onde
amor e as maiores aspirações de
triunfo da humanidade. Centenas de tópicos são
dividido nos seguintes capítulos:

Liderança Espiritual na Nova Era

Estabelecendo a Base para a Grande Obra
Página 292

O político, o social e o filosófico

Questões do nosso tempo
A Perspectiva dos Mestres Ascensionados em
Liderança
Liderança e busca pela excelência
Joias de liderança
Lei de Deus vs. Lei do Homem

Página 293

Y NOSSA Um SCENSION M
 ISSION:
Série de Ascensão Completa:
ABRAÇANDO SEU Livro 10
PEÇA DE QUEBRA-CABEÇAS
eISBN 978-1-62233-569-5 -
POR JOSHUA DAVID STONE, $ 9,99
PHD
Somos todos tão únicos quanto individuais
flocos de neve, primorosamente projetados para que não
dois são iguais, mas quando observados como um
todo, formamos a essência combinada de
trabalhadores da luz, fundindo-se em algo mais vasto e
aspectos mais completos de Deus, o grande todo.
Cada um de nós tem uma peça muito especializada
do quebra-cabeça divino de Deus, ou o todo.
Quanto mais sintonizado com Deus, o
mais somos chamados a encontrar e cumprir isso
peça especializada do quebra-cabeça pertencente
para nós mesmos. Quando encontramos isso
peça do quebra-cabeça e abraçá-la, estamos então
capaz de cumprir nossa missão divina neste
Terra.
Neste livro, Dr. Joshua David Stone
mostra como é a peça do quebra-cabeça de cada pessoa
tão vital e necessário quanto qualquer outro.
Os capítulos a seguir explicam em detalhes
todos os aspectos de viver a expressão mais completa
da sua peça única do quebra-cabeça:

A busca pela sua peça do quebra-cabeça

Usando os raios para encontrar e abraçar seu

Página 294

Missão de Ascensão
A Espiritualização de Todas as Peças do Puzzle
Relacionamentos, peças do quebra-cabeça e
Missões de ascensão
Vivendo sua alegria, à deriva com o rio
Combinando as peças do quebra-cabeça do todo
A Glória e Glamour da Ascensão
Peças do quebra-cabeça, vidas passadas, carma e
Outras Influências
Peças do quebra-cabeça em corpos de grupo
A peça do quebra-cabeça de ser humano
Peças do quebra-cabeça no próximo milênio
Página 295

R EVELAÇÕES DE A M
ELCHIZEDEK I NITIATE Série de Ascensão Completa:
POR JOSHUA DAVID STONE, Livro 11
PHD
eISBN 978-1-62233-570-1 -
Este livro traça a jornada do autor de $ 9,99
ascensão através dos sete níveis de
iniciação, através do processo de
ancorando e ativando seus cinquenta chakras,
expandindo para um quociente de luz de 99% e, em seguida,
para ancorar e ativar totalmente todos
doze corpos, que incluem os cinco
corpos superiores. Exatamente como isso é feito é
compartilhada, por meio de informações detalhadas
dado sobre o funcionamento do plano interno
ashram sob a orientação de Djwhal
Khul, Lord Maitreya e Lord
Melquisedeque.
Você está convidado a viajar com ele como
ele desdobra o processo de suas iniciações,
começando no sexto, passando pelo
equivalente à décima iniciação, e em
o início do décimo primeiro. Escrito como um
registro pessoal, este livro compartilha, em um aberto
e maneiras sinceras, sonhos, meditações,
conversas com os mestres, espirituais
antecedentes, pensamentos e reflexões, e
experiências reais de ascensão.
Vários capítulos incluem:
 A Ordem de Melquisedeque
Algumas reflexões sobre meu caminho de

Página 296

Ascensão
Minha Experiência do Processo de Iniciação
Ascensão e a importância de
Meditação
Wesak e a primeira onda de ascensão
Minhas Meditações com o Grupo Central
Processo do Meu Sonho em Relação a
Ascensão
Pepitas de Ouro da Ascensão

Página 297
 H OMO T CADA UMA
SCENSION C LASSES Série de Ascensão Completa:
POR JOSHUA DAVID STONE, Livro 12
PHD
eISBN 978-1-62233-567-1 -
Este livro serve como uma base ideal $ 9,99
para dar aulas de ascensão e fazer
workshops. O plano interno ascendeu
mestres guiaram o Dr. Stone para colocar
juntos este livro, usando seu Easy-to-Read
Enciclopédia do Caminho Espiritual como seu
Fundação. Aqui você encontrará um
programa de aulas de um a dois anos para
ensinando de um a centenas de alunos
iniciados.
Ensinando ou criando uma classe em seu
casa para facilitar a realização da ascensão é
um dos serviços mais importantes um
poderia oferecer amigos, alunos e
até mesmo família. Com este livro, é fácil.
Detalhes sobre como iniciar e terminar todas as aulas
são fornecidos, bem como contornos para 132
Aulas. Também estão incluídas sugestões sobre
como observar os principais dias sagrados que
os mestres ascendidos do plano interno iriam
como nós para comemorar na Terra. Usando o seu
experiência de ensino, o Dr. Stone também
delineou toda a logística e terceira
considerações dimensionais que virão
acima. As únicas ferramentas de que um líder de classe precisa
seriam seus livros e fitas de meditação.
Vários capítulos incluem:

Página 298

Abrindo e fechando suas aulas

Considerações Logísticas
Mantras e nomes de poder de Deus
Estruturar suas aulas
Meditações de Ascensão-Ativação
Comemorando os dias santos
132 Esboços de aula
Página 299

A SCENSION AND R
OMANTIC R Série de Ascensão Completa:
ELATIONSHIPS Livro 13

POR JOSHUA DAVID STONE, eISBN 978-1-62233-568-8 -

PHD $ 9,99
Inspirado por Djwhal Khul, Dr. Joshua
David Stone escreveu um livro único
sobre relacionamentos da perspectiva de
a alma e a mônada, em vez de apenas o
personalidade. Isso apresenta uma visão mais ampla
imagem dos problemas e armadilhas comuns
de relacionamentos românticos e oferece muito
orientação mais profunda e espiritualmente sólida e
adendo.
Baseando-se em sua experiência como um
psicoterapeuta e casamento licenciado,
família e conselheiro infantil, Dr. Stone tem
escreveu um excelente manual para iniciados,
discípulos e seres ascendidos.
Vários capítulos incluem:

Encontrando Seu Companheiro

Padrões de ligação
Amor Incondicional e Compromisso
Competição e o Caminho da Ascensão
Nossos Eus Sexuais
 A Síndrome do Elevador Diferente
Em busca de sua alma gêmea: o mais profundo
Significado
Paternidade Espiritual

Página 300

O verdadeiro significado do casamento

Deus, a União Consumada
Vivendo a vida espiritual juntos
As chaves de ouro para um romântico eficaz
Relação

Página 301
 C OMPLETO A
SCENSION I NDEX Série de Ascensão Completa:
POR JOSHUA DAVID STONE, Livro 14
PHD
eISBN 978-1-62233-721-7 -
Este volume complementar ao $ 4,99
Enciclopédia inovadora do
A série Caminho Espiritual permitirá que você seja mais fácil
acesso às técnicas e sabedoria de
Dr. Joshua David Stone. Em suas páginas,
você encontrará nomes de ascensão e o
glossário de termos mestre ascensionado, junto
com um índice completo de todos os livros em
as séries. O Índice Completo de Ascensão
é um recurso valioso para quem procura
o caminho para a ascensão e iluminação.

Página 302

C OMO PARA B E F
Série de Ascensão Completa:
INANCIALMENTE S Livro 15
UCCESSFUL
eISBN 978-1-62233-566-4 -
UM ESPIRITUAL $ 9,99
PERSPECTIVA
POR JOSHUA DAVID STONE,
PHD
O princípio orientador do Dr. Stone's
 trabalho clássico sobre negócios e prosperidade
consciência é esta: se você deseja
abundância para você, dedique sua vida
para ajudar outros a encontrar abundância também.
Como um dos mais bem sucedidos
empresários do movimento New Age,
Dr. Stone escreveu um documento de fácil digestão
livro cheio de ferramentas e conselhos para alcançar
prosperidade. Este livro transmite esotéricos
segredos do universo que, se dominados,
pode levar à manifestação máxima
resultados.
Com base na experiência pessoal e o
profundamente espiritual, psicológico e terreno
percepções do extenso estudo do Dr. Stone
pesquisa e aplicação destes
princípios, este livro é como nenhum outro no
campo financeiro porque é holístico
abordagem para o estudo da vida, em vez de apenas
outro livro sobre dinheiro - vai mudar
não apenas suas finanças, mas sua vida.
Os tópicos incluem:

Página 303

Os tópicos incluem:

chaves para a consciência de prosperidade do

perspectiva da alma
como desenvolver o toque Midas
as sete chaves para liberar o medo e a preocupação
dois grandes segredos espirituais de todos os tempos
revelado
Como dominar os doze níveis de
poder espiritual integrado na vida
integração dos sete raios e espiritual
Liderança
como programar a mente subconsciente para
sucesso nos negócios