USP

O chá da Ayahuasca vem sendo utilizado milenarmente por índios da América do Sul,como instrumento
espiritual e ritual, com extrema religiosidade. No século passado surgiram seitas não-indígenas, que
passaram a fazer uso do chá. Essa utilização vem aumentando desde a liberação do uso da Ayahuasca
para fins religiosos no Brasil. A ação do chá deve-se à presença de alcalóides nas plantas utilizadas na
sua preparação: o cipó Banisteriopsis caapi e as folhas do arbusto Psycotria viridis. Os efeitos
observados são: alucinações, hipertensão, taquicardia, náuseas, vômitos e diarréia. Estas ações podem
causar efeitos mais sérios ao organismo e, portanto, merecem maior atenção dos profissionais da
saúde, no sentido de que se promovam estudos que possam permitir a utilização religiosa do chá sem
maiores danos biológicos e para a conscientização dos usuários sobre os possíveis efeitos tóxicos
destas substâncias.

Palavras-chave: Ayahuasca, ritual, alucinógeno, efeitos tóxicos.

Abstract

The Ayahuasca tea has been used for more than a thousand years by the Indians of South America, as
a spiritual and ritualistic instrument, for religious purposes. Non-Indians sects have arose in the last
century, and started to use the tea. This utilization is increasing since the legalization of the Ayahuasca
for religious use in Brazil. The effect of the tea is caused by the presence of alkaloids in the plants used
in its preparation: the Banisteriopsis caapi liana, and the leaves of Psycotria viridis shrub. The effects
observed are: hallucination, hypertension, tachycardia, nausea, vomiting and diarrhea. These actions
may cause more serious damage to the organism, and therefore deserve more attention from the
health professionals, because even for strickly religious use the tea may cause higher biological
damage and therefore, the users should be made aware of the possible toxic effects of these
substances.

Keywords: Ayahuasca, ritual, hallucinogens, toxin effects.

Introdução

A palavra Ayahuasca é de origem indígena. Aya quer dizer “pessoa morta, alma espírito” e waska
significa “corda, liana, cipó ou vinho”. Assim a tradução, para o português, seria algo como “corda dos
mortos” ou “vinho dos mortos”. No Peru, encontrou-se o seguinte significado: “soga de los muertos”,
(Labate e Araújo, 2002).

O chá da Ayahuasca consiste da infusão do cipó Banisteriopsis caapi e as folhas do arbusto Psycotria
viridis. O uso – inicialmente restrito aos povos indígenas – passou a ser incorporado pelas civilizações e
vilarejos da Amazônia Ocidental, surgindo o vegetalismo (medicina popular de civilizações rurais do
Peru e da Colômbia, que mantém elementos antigos sobre plantas, absorvidos das tribos indígenas e
influências do esoterismo europeu dos colonizadores) (Labate e Araújo, 2002).

No início do século XX, o uso de substâncias psicotrópicas na sociedade ocidental era quase inexistente
– com exceção do álcool (Labigaline, 1998) – e embora a tradição da bebida seja comum a diversas
tribos de grande parte da América do Sul (Peru, Colômbia, Venezuela, Bolívia e Equador), somente no
Brasil desenvolveram-se religiões não-indígenas que utilizam a Ayahuasca. Estas religiões reelaboraram
as tradições antigas com influências do cristianismo, espiritismo kardecista e religião afro-brasileira
(Labate e Araújo, 2002).

A liberação da Ayahuasca para uso em rituais religiosos no Brasil representou a liberdade de culto e um
aumento significativo dos adeptos do chá.

Do ponto de vista toxicológico, o uso do chá pode trazer efeitos nocivos ao organismo como:
desidratação, por conta das náuseas, vômito e diarréia comumente relatadas, e a síndrome
serotoninérgica, sendo que a última é a conseqüência mais grave desta utilização (Callaway et al.,
1999; Callaway et al., 1994; Sternbach, 1991).

Objetivos

Geral

O objetivo deste trabalho foi avaliar o padrão de uso da infusão de Banisteriopsis caapi com a Psycotria
viridis (chá) no contexto ritual.

Específico

Destacar os possíveis efeitos tóxicos, propondo campos de pesquisas mais aprofundados sobre o
assunto.

Revisão antropológica do uso do chá

A UTILIZAÇÃO DA AYAHUASCA PELAS CIVILIZAÇÕES INDÍGENAS DA AMÉRICA DO SUL

Diversos povos indígenas, que vivem desde a região da Amazônia até o sul dos Andes, fazem uso
ritualístico de várias substâncias alucinógenas. A Ayahuasca (Banisteriopsis caapi e Psycotria viridis),
especificamente, é utilizada por cerca de 72 tribos distintas da Amazônia, dentre elas destacam-se os
Kaxinawá, Yaminawa, Sharanawa, Ashaninka, Airopai, Baranara, dentre muitas outras de cultura xamã
(Labate e Araújo, 2002; Macrea, 1992).

Para estas civilizações primitivas, as manifestações religiosas ocorrem na forma de mitos ligados à
realidade do meio que os cercam. Para os Kaxinawá, por exemplo, a natureza possui alma, vontade e
ordem própria, revelando que o espírito da mesma é uma energia vital responsável por todo o
fenômeno vivo em qualquer parte do mundo (Labate e Araújo, 2002). Assim, a natureza não está fora
do humano, o humano está dentro da natureza, reconhece marcas e traços de sua cultura verdadeira,
em hábitos, sons e desenhos de animais e espíritos. Para os Kaxinawá, a natureza não existe sem ser
permeada pelo espiritual, senão seria apenas pó (Labate e Araújo, 2002).

Na cultura indígena, quando se está em um estado normal da percepção só é possível ver os corpos e
suas utilidades, porém, nos estados alterados de consciência é que se defronta o outro lado da
realidade, percebendo os espíritos que habitam as plantas e os animais e, que as tribos reconhecem,
como “gente nossa” (Labete e Araújo, 2002). Nesse ponto, o consumo da Ayahuasca possibilita a
percepção da igualdade entre os seres (Labete e Araújo, 2002; Macrea, 1992). O estado de alteração
da consciência induzido pelo chá está em relação direta com os sonhos. Perceber o lado oculto da
realidade é a razão pela qual se sonha ou se ingere o chá (Labete e Araújo, 2002).

A ingestão da bebida seria, ainda, fundamental para o destino do índio depois da sua morte. Somente
com o chá, o homem poderia perceber a separação entre o espírito e o corpo. Sem isso o corpo ficaria
louco e não conseguiria alcançar a “aldeia celeste”, que seria o destino final do espírito. E, também,
somente com o chá se pode adquirir a força necessária para enfrentar “a luta espiritual com a onça
gigante e não ser devorado por esta, que está no meio do caminho para a aldeia celeste” (Labete e
Araújo, 2002).

Entre os Ashaninka, a Ayahuasca significa virtude religiosa e moral, sendo seu uso ligado a um dever,
cuja principal característica é a eternidade (Labete e Araújo, 2002).

Dentre as culturas indígenas, as visões causadas pelas plantas são consideradas verdades absolutas, e
mais, as visões seriam a verdade. Para estas civilizações, a vida cotidiana seria uma ilusão ou um
período transitório (Labete e Araújo, 2002). O verdadeiro aspecto da vida na Terra é aquele
contemplado nas visões sob o efeito do chá. A planta revelaria as coisas como elas realmente são,
revelaria a essência dos seres, e neste caso todos seriam iguais, todos com aspecto humano, mas não
são homens e sim seres da natureza que vivem em um espaço próprio, onde eles vêem tudo e sabem
de tudo (Labete e Araújo, 2002).

A Ayahuasca é considerada, ainda, como sendo a fonte de todo o conhecimento necessário para se
viver corretamente em todos os aspectos (pessoal, moral, social, espiritual, ancestral, com os animais,
plantas e seres sobrenaturais). Por fim, destacamos a crença indígena nos efeitos terapêuticos da
planta que é ao mesmo tempo aquilo que permite o diagnóstico, bem como a cura para inúmeros
males (Labete e Araújo, 2002).

Assim, a Ayahuasca, para as tribos indígenas, seria a ferramenta para a compreensão da natureza
(Deus e vida), além de indicar a identidade social e a autonomia da tribo.
A Ayahuasca nas religiões contemporâneas

O SANTO DAIME (CULTO ECLÉTICO DA FLUENTE LUZ UNIVERSAL)

O Santo Daime foi criado em Rio Branco (AC), por um seringueiro chamado Raimundo Irineu Serra. O
chá é feito com a união das plantas: o cipó é o elemento masculino e a folha o feminino. A palavra
Daime vem do verbo “dar” mais o pronome “me”, como um pedido: – “Dai-me força, dai-me luz”
(Labete e Araújo, 2002).

Os rituais na religião do Daime são designados “trabalhos” que se aplicam sobre o corpo e o
pensamento (Labete e Araújo, 2002; Macrea, 1992). A noção de trabalho nomeia o “trabalho espiritual”
que tem como suporte o corpo em sua totalidade, essas ações dizem respeito a atitudes corporais
visando à adaptação do jovem (neófito) ao sistema. O “trabalho” significa uma multiplicidade de
técnicas que têm o corpo por suporte: “fardamento”, concentração, coordenação de movimentos, o
cântico de hinos e os efeitos físicos da bebida. Salienta-se que é preciso aceitar os códigos de conduta
no interior do sistema, com destaque para a obediência, a humildade e o amor a todos os irmãos
(Labete e Araújo, 2002; Macrea, 1992). A bebida é considerada instrumento de acesso ao “mundo
espiritual”, que só pode ser conseguido através do conjunto de técnicas que induzem efeitos previstos e
prescritos pelo sistema (Labete e Araújo, 2002; Macrea, 1992).

As técnicas corporais variam com a idade, são divididas em relação ao sexo e instituem identidade e
posição social (Labete e Araújo, 2002). Existem inúmeras técnicas no “daimismo”. Podemos citar, por
exemplo: “técnicas do nascimento e da obstetrícia” – nas quais o chá é utilizado por mulheres grávidas
como proteção e facilitador do parto. Em geral, as mulheres daimistas têm seus filhos em casa e
aconselha-se que tomem o Dai-me (Labete e Araújo, 2002). Os recém-nascidos recebem uma gota de
Daime em sua boca, podendo continuar a recebê-lo ao longo da vida, de acordo com a decisão dos pais
(Labete e Araújo, 2002). O batismo consiste em colocar na boca do batizando uma pitada de sal,
seguido de algumas gotas de Daime e o derramamento de uma pequena quantidade de água sobre a
cabeça do neófito; são exemplos ainda as “técnicas da infância, as técnicas da adolescência e as
técnicas de cuidados corporais”, “técnica do consumo” (Labete e Araújo, 2002).

O ritual de preparo do chá é realizado na última lua nova do mês, recaindo em um fim de semana,
quando então é feita a limpeza das plantas. Em seguida, prepara-se a infusão a partir dessas plantas
(iniciando o cozimento da folha e do cipó em camadas alternadas), indo ao fogo três vezes,
representando o firmamento do sol, lua e estrela. Em seguida, ocorre a ingestão junto aos cânticos dos
hinos (Labete e Araújo, 2002; Macrea, 1992).

Destaca-se, entre os usuários do Daime, o reconhecimento de sua ação terapêutica. A interpretação

simbólica da doença é constituída através de noções cristãs como o arrependimento e o perdão,
apontando para a necessidade de uma transformação ética, conseguida com a utilização do chá,
devidos aos seus poderes na mente humana (Labete e Araújo, 2002). Os conceitos kardecistas juntam-
se às concepções cristãs na organização das explicações daimistas de doença e cura (Labete e Araújo
2002; Macrea, 1992).
A BARQUINHA (CENTRO ESPÍRITA E CULTO DE ORAÇÃO CADA DE JESUS E FONTE DE LUZ)

Essa religião foi criada no Acre, onde se restringe até hoje

(http://members.tripod.com/bmgil/aws08.html). Possui influencias de práticas religiosas, tais como
catolicismo popular, xamanismo indígena, religiões afro-brasileiras e filosofia do Circulo Esotérico da
Comunhão do Pensamento. O elemento principal é o Daime, de onde os participantes adquirem uma
percepção diferenciada da realidade, entrando em um estado alterado de consciência (Labete e Araújo,
2002).

Uma das características reside no fato dos símbolos estarem relacionados ao mar. A barca e os seus
integrantes têm dois significados: o primeiro é o de que ela representa a missão deixada por seu
criador (marinheiro, filho de escravos) e o segundo expressa a viagem de cada um pelo mar,
representando a viagem/passagem do ser humano pela vida (Labete e Araújo, 2002).

A UNIÃO DO VEGETAL

Existem hoje, cerca de cinco mil pessoas ligadas à União Vegetal (UDV) em diversos locais do país.
Seus participantes ingerem o chá em sessões noturnas quinzenais regulares, em sessões anuais e
datas comemorativas cristãs. Essa doutrina poderia ser denominada como cristianismo espiritualista,
com influências orientais e de outras religiões (Labigaline, 1998).

Além da crença nessas idéias, a instituição desenvolveu um conjunto de regras, sanções e valores
morais que facilitam a evolução espiritual, segundo seus membros. A infidelidade conjugal, o uso de
álcool e outras substâncias psicoativas são exemplos de práticas desaconselhadas por seus membros. A
instituição foi lentamente se hierarquizando e hoje seus membros estão divididos em mestres,
conselheiros e discípulos (Labigaline, 1998).

Os rituais são dirigidos pelo Mestre Geral Representante de cada núcleo, não existem mulheres nesta
função. A diferença hierárquica existe também na divisão de atividades do núcleo, como o preparo do
chá, lanches e refeições que são servidos nos dias de trabalho e rituais (Labigaline, 1998).

O uso do chá por seus membros é visto como uma forma de atingir um estado de êxtase e lucidez
espiritual. O Mestre dosa, segundo sua impressão, a quantidade que cada indivíduo deve receber, não
excedendo um copo americano (150 a 200 mL) (Labigaline, 1998). Os usuários experientes têm muito
cuidado na escolha das pessoas e do local onde é realizado o ritual (Labigaline, 1998). Na presença de
pessoas iniciantes ou pouco conhecidas pelo grupo, esses devem estar sempre acompanhados de um
usuário experiente e geralmente esses realizam uma preleção coletiva com a finalidade de atenuar ao
máximo a possibilidade do surgimento de reações adversas e para proteção da experiência grupal
(Labigaline, 1998).

Nesta preleção, realiza-se um planejamento do ritual considerando-se aspectos tais como:

combinações prévias daquilo que os participantes podem realizar, preparação da alimentação que será
ingerida durante ou após o ritual, se serão utilizados ou não tranqüilizantes para pessoas que passem
por uma “viagem ruim” e se haverá ou não algum tipo de comunicação verbal entre os participantes
durante a experiência (Labigaline, 1998). Quando os efeitos começam a surgir, o Mestre circula entre
os participantes perguntando se “há burracheira1“ ou se os efeitos começaram a surgir (Labigaline,
1998). Durante as duas horas seguintes ocorrem vários períodos de silêncio, interrompidos por
chamadas ou canções que evocariam os espíritos protetores, cantados geralmente por um dos Mestres
(Labigaline, 1998). Se alguém desejar sair, deve solicitar ao Mestre e seguir o sentido anti-horário da
mesa (Labigaline, 1998). Esta doutrina mostra-se extremamente cuidadosa, organizada e
fundamentada em seus conceitos e valores morais e religiosos.

1 Burracheira: “É o nome dado ao efeito da Ayahuasca no espírito humano, e significa ‘força estranha’.
Revela a dimensão espiritual e a existência do Sagrado. Durante o tempo que esta força se manifesta,
o discípulo experimenta grande clareza e discernimento e recebe ensinamentos sobre a própria
existência. A burracheira nem sempre é uma experiência fácil, embora seja sempre benéfica e
purificadora” (http://www.uniaodovegetal.org.br/udv/index.html).
Aspectos botânicos, químicos e farmacológicos da Ayahuasca

Características botânicas e químicas das plantas utilizadas na preparação do chá

O cipó Banisteriopsis caapi é da família Malpighiaceae, nativa da Amazônia e dos Andes. Possui em sua
composição alcalóides ß-carbolinas inibidoras da MAO, sendo que os de maior concentração são:
harmina, harmalina, tetra-hidro-harmalina. A concentração desses alcalóides varia de 0,05% a 1,95%
(McKenna et al., 1998).

A Psycotria viridis, planta da família Rubiaceae, possui em sua composição o alcalóide derivado indólico
N, N-dimetiltriptamina (DMT) em concentração de 0,1% a 0,66% que age sobre os receptores da
serotonina (McKenna et al., 1998).

Baseado em análises quantitativas do chá, 200 mL de Ayahuasca possui 30 mg de harmina, 10 mg de

tetra-hidro-harmalina e 25 mg de DMT (McKenna et al., 1998). Em camundongos, 5 mg/kg de
harmalina causa cem por cento de inibição motora por duas horas (McKenna et al., 1998). Essa dose
seria em adultos o equivalente a 375 mg em 75 kg, porém, é provável que metade dessa dose também
tenha efeito (McKenna et al., 1998). Como são inibidoras da monoaminoxidase (MAO), as ß-carbolinas
podem aumentar os níveis de serotonina no cérebro e os efeitos primários de altas doses dessas
substâncias é a sedação provocada pelo bloqueio da desaminação da serotonina (McKenna et al.,
1998). No chá da Ayahuasca, as ß-carbolinas inibem a MAO, protegendo o DMT da degradação pela
mesma, (McKenna et al., 1998).

Mecanismo de ação do DMT e das ß-carbolinas

O RECEPTOR DA 5-HIDROXITRIPTAMINA – SEROTONINA

Antes que se possa entender o mecanismo de ação dos alcalóides encontrados no chá da Ayahuasca,
faz-se necessário o entendimento do mecanismo endógeno. A serotonina 5-hidroxitriptamina (5-HT) se
distribui amplamente nos tecidos animais (Katzung, 1998). Na glândula pineal, atua como precursora
da melatonina, um hormônio estimulador dos melanócitos (Katzung, 1998). Mais de 90% da serotonina
do organismo são encontradas nas células enterocromafins do trato gastrintestinal (TGI) (Katzung,
1998).
No sangue, a serotonina é encontrada nas plaquetas, que são capazes de concentrar a amina por meio
de um mecanismo transportador ativo (Katzung, 1998). É encontrada também, nos núcleos da rafe do
tronco cerebral, que contém corpos celulares de neurônios triptaminérgicos (serotoninérgicos) que
sintetizam, armazenam e liberam a serotonina como seu transmissor (Katzung, 1998).

Os neurônios serotoninérgicos cerebrais estão envolvidos em diversas funções como sono, humor,
regulação da temperatura, percepção da dor e regulação da pressão arterial (Katzung, 1998). Pode
estar envolvida ainda, com condições patológicas, tais como depressão, ansiedade e enxaqueca.
Neurônios serotoninérgicos são encontrados, também no sistema nervoso entérico do TGI e em torno
dos vasos sangüíneos (Katzung, 1998). A serotonina é metabolizada pela MAO em 5-hidroxin-
dolacetaldeído (Katzung, 1998).

A serotonina exerce muitas ações mediadas por receptores na membrana celular. O receptor 5-HT1a
tem distribuição pelos núcleos da rafe e hipocampo, diminuindo o AMP cíclico e levando à
hiperpolarização da membrana causada pelo aumento da condutância de K+. O receptor 5-HT1b
aparece no globo pálido e gânglios da base e sua estimulação leva à diminuição do AMPc. O receptor 5-
HT1c ocorre no coróide e hipocampo gerando também, aumento do IP3 nesses locais (Katzung, 1998).

O 5-HT2 distribui-se pelas plaquetas, músculo liso, córtex cerebral e fundo do estômago, causando
aumento do IP3 (Katzung, 1998). Esse aumento de IP3 significa, ao final do mecanismo, aumento da
secreção e da motilidade desses órgãos e tecidos.

Os principais efeitos da serotonina no sistema cardiovascular são: contração do músculo liso e vaso
constrição potente (exceto em músculos esqueléticos e no coração); no coração causa vasodilatação e
agregação plaquetária ocasionada pela ativação do 5-HT2 de superfície (Katzung, 1998). No TGI, causa
contração da musculatura lisa, aumentando tônus e facilitando o peristaltismo. A produção excessiva
de serotonina em tumores associa-se à diarréia intensa (Katzung, 1998).

Sobre a respiração, a serotonina tem pequena ação estimulante do músculo liso bronquiolar (Katzung,
1998). No sistema nervoso, essa substância é estimuladora potente das terminações nervosas
sensoriais para dor e prurido, além disso, é ativadora potente das terminações quimio-sensíveis
localizadas no leito vascular coronário, associada à bradicardia e hipotensão (Katzung, 1998).

A DIMETILTRIPTAMINA

O dimetiltriptamina (DMT) é um potente alucinógeno quando usado por via parenteral na dosagem de
25 mg (McKenna et al., 1998). Sua ação é agonista dos receptores 5-HT1a, 1b, 1d e do 5-HT2a e 2c.
Porém, por via oral, ele é inativado através da desaminação sofrida pela ação da enzima MAO intestinal
e hepática. Os efeitos aparecem de 30 a 45 minutos, aproximadamente, e podem durar até quatro
horas (Mckenna et al., 1998).

AS ß-CARBOLINAS

As ß-carbolinas têm propriedades alucinógenas (Caze-nave, 1996) e, portanto, contribuem para a

atividade da bebida Ayahuasca. Como são inibidoras da MAO, as ß-carbolinas inibem a desaminação
intestinal do DMT possibilitando a chegada deste ao cérebro, mesmo por via oral (Callaway et al.
1999). Além disso, elas ainda aumentam os níveis de serotonina, dopamina, norepinefrina e epinefina
no cérebro. Os efeitos sedativos primários de altas doses de ß-carbolinas são resultantes do bloqueio
da desaminação da serotonina (Cazenave, 1996). A tetra-hidro-harmina (THH) é a segunda ß-carbolina
mais abundante no chá e atua como um fraco inibidor da recaptação do receptor 5-HT e inibidor da
MAO, portanto, o THH pode prolongar a meia vida do DMT por bloquear a sua recaptação intraneuronal
(McKenna et al., 1998). Por outro lado, a THH pode bloquear a recaptação neuronal da serotonina,
resultando em altos níveis de 5-HT na fenda sináptica e pode atenuar os efeitos da ingestão oral do
DMT por competir com os sítios receptores pós-sinápticos (McKenna et al., 1998).

A ação da bebida se deve, portanto, à interação das ß-carbolinas com o DMT presentes nas plantas,
que juntas potencializam as propriedades alucinógenas de ambas isoladas, levando-se em consideração
que as ß-cartolinas aumentem as concentrações de DMT.

Os principais efeitos da Ayahuasca

Os efeitos subjetivos são visão de imagens com os olhos fechados, delírios parecidos com sonhos e
sensação de vigilância e estimulação. É comum ocorrer hipertensão, palpitação, taquicardia, tremores,
midríase, euforia e excitação agressiva (Cazenave, 2000). Náuseas, vômitos e diarréia são comuns e
podem estar associadas à ação no receptor 5-HT2.

Certas ß-carbolinas foram identificadas como causadoras de efeitos comutagênicos2 e o mecanismo

parece estar associado à interação destas substâncias com os ácidos nucléicos (McKenna et al., 1998).
Essas substâncias, por serem inibidoras da MAO, podem causar a denominada síndrome
serotoninérgica (Katzung, 1998), que é uma das patologias mais graves ocasionadas pelo excesso de
serotonina (McKenna et al., 1998).

2 O termo co-mutagênico significa que a substância poderá ativar algum mecanismo mutagênico. A
harmina, por ela mesma, não possui atividade mutagênica, portanto, foi chamada de co-mutagênica
(Umezawa et al., 1978).

A ação alucinógena conhecida como “miração” é uma manifestação específica e freqüente,

caracterizada por visões de animais, “seres da floresta”, divindades, demônios, sensação de voar,
substituição do corpo pelo de outro ser (homem ou animal), dentre muitas outras, de acordo com a
experiência individual (Cazenave, 2000). A Ayahuasca pode promover ilusões visuais, auditivas,
olfativas e dos demais sentidos (Labigaline, 1998). Os chamados “estados alterados de consciência”
provocados pelo chá podem ser considerados como alterações da percepção, cognição, volição e
afetividade (Labigaline, 1998).
A avaliação de intensidade de efeitos da Ayahuasca foi realizada através da aplicação da Escala de
Mensuração dos alucinógenos (Hallucinogen Rating Scale [HRS]), uma hora depois de cessados os
efeitos da ingestão de cerca de 150 mL do chá (Labigaline, 1998). Foram encontrados resultados
semelhantes a uma dose intravenosa de 0,1 a 0,2 mg/kg de DMT nos espectros de intensidade, afeto,
cognição e volição (Labigaline, 1998). No agrupamento de percepção, foi comparável com 0,1 mg/kg
de DMT e no agrupamento de sinestesia foi inferior à menor dose de DMT intravenosa utilizada (0,05
mg/kg) (Labigaline, 1998).

A maioria dos alucinógenos que atuam sobre o receptor 5-HT leva ao fenômeno de tolerância, que se
caracteriza pela necessidade de doses cada vez maiores para se conseguir os mesmos efeitos ou da
diminuição do efeito inicial, quando a mesma dose é utilizada (Labigaline, 1998). O DMT mostrou-se
uma exceção em estudo feito 1997, onde foi demonstrado que essa substância, em uso isolado, não
levou ao desenvolvimento de tolerância crescente após doses subseqüentes (Labigaline, 1998).

OS ESTADOS ALTERADOS DE CONSCIÊNCIA

A palavra consciência, na língua portuguesa, pode ter um sentido ético, aparecendo como um juízo de
valor ou um sentido psicológico, caracterizando uma tomada de conhecimento da realidade (Labigaline,
1998). A psicologia abre distinção de duas ordens de fenômenos na atividade psíquica: aqueles que
temos conhecimento direto e imediato e aqueles que são revelados de forma especial ou por meios
indiretos, dessa forma, a consciência representaria apenas uma parte da nossa psiquê (Freud, 1969).

Consciência do eu, existe em todas os processos psíquicos, seja como percepção, sensação do corpo,
recordação, pensamento, sentimento, do eu pessoal, e chama-se personalização (Jaspers, 1954).
Pressupõe também a consciência do corpo físico, a forma, a posição, os limites e os movimentos do
corpo resultando da integração de todas as sensações: táteis, dolorosas e visuais (Jaspers, 1954).

Os chamados estados alterados de consciência podem ser classificados em três conjuntos:

embotamento ou entorpecimento, que se caracteriza pela diminuição ou perda da amplitude ou
claridade da vivência, comum em quadros confusionais relacionados a processos tóxicos orgânicos,
como a uremia; o estreitamento compreende, particularmente, a redução da amplitude fenomênica do
campo da consciência, e que se apresenta em situações como sonambulismo, possessão, transes
mediúnicos e estados de êxtase religioso; e o terceiro grupo, a obnubilação ou turvação, em que estão
presentes entorpecimento importante, alteração do juízo de realidade e ideações anormais, com
variações importantes dependendo da etiopatogenia do quadro, tais como delirium tremens, estados
crepusculares epiléticos e amência (Nobre de Melo, 1981).

Dentro deste modelo teórico descrito acima, pode-se caracterizar o estado de consciência induzido pela
Ayahuasca, em contexto religioso, como um estreitamento da consciência (Labigaline, 1998). Tal
alteração pode ser chamada de onírica, por guardar semelhanças com os sonhos (Mayer-Gross, 1969).
Em contexto toxicológico, o estado de consciência pode ser classificado como turvação com alteração
do juízo de realidade, onde está presente entorpecimento importante.

Existem trabalhos que propõem quatro características encontradas nos estados alterados de
consciência (Labigaline, 1998): (1) Inefabilidade: algo que não pode ser explicado com palavras em
nenhum relato adequado do seu conteúdo. A sensação necessita ser experimentada diretamente, não
pode ser comunicada ou transferida a outros; (2) Qualidade noética: semelhantes a estados de
sentimento, estados de conhecimento, estados de visão interior dirigida a profundezas da verdade não
indagadas pelo raciocínio. São revelações, cheias de significado e importância; (3) Transitoriedade: não
podem ser mantidos por muito tempo; (4) Passividade: sensação de que a própria vontade está
adormecida e de que está sendo agarrado por uma força superior.

Metodologia

Com a finalidade de conhecer e atualizar a produção científica sobre o uso de Banisteriopsis caapi e
Psycotria viridis, considerando-se aspectos antropológicos, toxicológicos e farmacológicos das
substâncias ativas destas plantas, utilizou-se as seguintes estratégias:

1. Investigação bibliográfica retrospectiva, por meio da busca de base de dados bibliográficos como
Medline (National Library of Medicine), Toxnet, SBTOx (Sociedade Brasileira de Toxicologia),
Bireme (Biblioteca Regional de Medicina), Pubmed, Bibliomed e Farmatox (Red Temática Virtual
de Farmacología y Toxicología). A base de dados Medline é a mais amplamente utilizada em
âmbito internacional, uma vez que analisa mais de 3.200 revistas de caráter biomédico;
2. Uma observação rigorosa, não apenas das bases de dados, mas também de publicações
referenciadas em outros trabalhos encontrados em sites relacionados ao uso de substâncias
psicoativas como Senad (Secretaria Nacional AntiDrogas), OBID (Observatório Brasileiro de
Informações sobre Drogas) e Abead (Associação Brasileira de estudo de Álcool e outras Drogas);
3. Foram ouvidos voluntários que relataram os efeitos produzidos pelo uso do chá em contexto
ritual, os quais se disponibilizaram, uma vez que não foram identificados de forma a respeitar a
sua privacidade.

Para cada uma das estratégias a busca foi realizada utilizando-se vocabulário controlado, o que
garantiu a pertinência dos resultados encontrados. Foram selecionadas as publicações que permitissem
atualização dentro dos objetivos almejados.

Depoimentos de usuários

Neste trabalho, “membros” das seitas ofereceram-se, voluntariamente, para manifestar suas opiniões a
respeito do assunto. Como os relatos foram espontâneos, não foram identificadas suas iniciais, sendo
transcritos somente seus depoimentos.

Abaixo os relatos das experiências físicas e as mirações obtidas durante a burracheira.

“Na minha primeira experiência participei de todo o ritual na UDV e demorou um pouco para
começarem os efeitos. De repente, comecei a ficar meio letárgico e aí eu vi o índio gigante ao redor da
mesa, trazendo a burracheira”.

“Cheguei na beira de um barranco que tinha um buraco, coloquei o rosto no buraco pra ver o que tinha
dentro, mas tive medo de olhar. Aí comecei a ouvir um barulho de mãos me chamando para entrar e
uma voz disse: – Ele tá com medo, ele não vai vir! – Aí coloquei a cabeça no buraco e vi muitas luzes
brilhando lá no fundo e escorreguei pra dentro. Nesse momento, tive a sensação do parto, era como se
estivesse saindo do ventre da minha mãe. Ao meu redor, surgiram borboletas, daí não tive mais medo”.

“Lembro de tudo nitidamente. Eu via seres da floresta carregando lixo da floresta para dentro de uma
caminhonete. Muitos seres e muito lixo. Então perguntei para um deles: – O que é isso? – um dos
seres me respondeu – São as suas máscaras, você não pode ver ainda...!”.

“Se a pessoa está aprisionada ao ego ela pode se sentir muito mal. Transporte para um mundo feio,
ruim. Sentir náusea, diarréia é o que chamamos de PEIA, significa o indivíduo passando mal”.

“Senti a presença da Nossa Senhora, a mãe Divina, mas não tive condições espirituais de olhá-la. Foi
muito maravilhoso”.

“Eu não vomitei nenhuma das vezes”.

“Na primeira vez passei muito mal, com vômitos excessivos, taquicardia, não conseguia manter-me em
pé, tinha medo, não conseguia dormir, mas isso aconteceu porque eu havia caminhado muito e esses
efeitos são um processo de limpeza do organismo. No dia seguinte, estava super bem, levinha, sentia a
pele limpa, como se estivesse hidratada. A única vez que tive uma miração, senti-me voando, sentia
flutuar acima do meu corpo, elevada acima das pessoas e sentia a presença na sala de pessoas que
não estavam, com vestes reluzentes verdes e brancas. Nem todas as vezes vomito, isso só quando me
desconcentro do hinário.”
Sobre as mudanças observadas na personalidade e saúde e a perspectiva de uso do chá.

“O que mudou foi à ferramenta de autoconhecimento. Benefício de imunidade eu diria que sim, porque
sou convicto de que o bem-estar físico vem da boa conectividade com a divindade”.

“É possível atingir as mirações sem o chá. O daime não é o único caminho. Eu diria que, para mim, foi
necessária essa ferramenta para controlar o meu ego”.

“Nunca vi alguém necessitar de aumento da dose. Eu não sinto necessidade de tomar o chá”.

“Se um cara tomou o chá e teve uma miração que, por exemplo, a inveja atrapalha a vida dele e depois
sente inveja quando vai tomar o chá novamente este ‘cobra’ dele e aí ocorre a PEIA. O sofrimento, o
arrependimento gerado que causa a redenção”.

“O daimismo é um recurso espiritual extremamente privilegiado, não se deve tratar com preconceito
uma cultura milenar que traz um contato com a natureza. O Daime é o Santo Graal da busca pela
felicidade”.

Discussão

O padrão de utilização da Ayahuasca

Deve-se levar em consideração dois tipos de uso para substâncias psicoativas: o recreativo,
caracterizado pelo uso esporádico, onde não se observa nenhum prejuízo na vida do indivíduo; e o
abusivo, definido como intenso, ocupando espaço maior na vida do indivíduo, prejudicando-o em
algumas situações como a tolerância, dependência e compulsão em relação à substância
(Labigaline,1998).

A utilização do chá da Ayahuasca pelos adeptos das religiões da UDV e Santo Daime, parece ser, de
acordo com a pesquisa realizada neste trabalho, exclusivamente religiosa, não caracterizando abuso ou
uso para fins ilícitos, podendo ser, portanto, classificado de acordo com o modelo acima, como
recreativo.

Os usuários mostram-se convencidos dos benefícios da utilização ritual, no aspecto espiritual e físico,
demonstrando o caráter puramente religioso dessa utilização.

Não foram observadas, neste trabalho, razões para se acreditar no uso do chá como mais um
alucinógeno, como por exemplo, LSD e o êxtase. Porém, existem trabalhos que citam a possibilidade de
ocorrer este tipo de uso, sendo este associado à massificação dos cultos religiosos mascarando a
finalidade ritual das seitas (Cazenave, 2000).

Os motivos que levam os indivíduos à procura desta substância são ainda obscuros, mas há razões
para se acreditar na busca individual de resgate do contato com a natureza e a mudança nos padrões
religiosos cristãos. O uso ritual aconteceu ao longo de toda a história da humanidade desde os seus
tempos remotos e sempre foi restrito a ritos bem delimitados, com finalidades bem claras e fortemente
inseridos na cultura dos povos iletrados (Labigaline, 1998).

Relação da utilização ritual com os efeitos tóxicos

Observa-se que as técnicas e sanções utilizadas no Santo Daime, Barquinha e UDV não levam em
consideração os possíveis efeitos tóxicos das substâncias presentes no chá. Efeitos observados
comumente como náuseas, vômitos e diarréia, podem gerar reações mais graves no organismo, como
desidratação e descompensação eletrolítica, sendo que esse agravamento mostra-se ainda mais sério
no caso das crianças, que também são usuárias desde o nascimento, dependendo da decisão dos pais.

Um fator a ser considerado é a obrigatoriedade de se consumir o chá com estômago vazio e ingerir
somente alimentos leves nas semanas antecedentes à utilização. Isto se deve a presença de uma
substância chamada tiramina (que pode ser encontrada em queijos, por exemplo) que é uma molécula
metabolizada pela MAO, podendo atingir níveis tóxicos devido à inativação da enzima causada pelo chá.
Portanto, alimentos que possuem tiramina devem ser evitados antes da utilização do chá. As razões
pelas quais alguns indivíduos apresentam distúrbios eméticos e outros não, permanecem obscuras.

O uso do chá por gestantes, como protetor e facilitador do parto, pode ser um ponto crítico, pois certas
ß-carbolinas possuem ação comutagênica (Umezawa et al., 1978).

A síndrome serotoninérgica parece ser o efeito mais grave das substâncias presentes no chá da
Ayahuasca (Assis, 1996; Cazenave, 2000), porém, não foi observado nenhum caso durante este
trabalho.

Esses efeitos parecem ser ignorados pelos usuários, pois estes consideram essas ações como
purificação ou um estado de não entendimento da divindade e, portanto, não são tomadas as devidas
atitudes para a proteção do organismo.

Perspectivas futuras para a utilização do chá

Existem relatos de usuários que sofreram intensa transformação de atitudes e de personalidade,

trazendo mudanças significativas na vida desses indivíduos. Esses efeitos estariam relacionados à
adesão ao ritual que, segundo o daimismo, traz à tona a visão da realidade do mundo (Labigaline,
1998).

Há, ainda, trabalhos que mostram a recuperação de indivíduos que utilizavam álcool e outras drogas
pela da utilização do chá no contexto religioso. Esses indivíduos mostravam-se ansiosos e com
dificuldades emocionais, que foram substituídas pela relação com a Ayahuasca e com a instituição
religiosa (Labigaline, 1998).

Conclusões

O resgate antropológico contribuiu no sentido de mostrar as diferentes maneiras de se utilizar a

substância em função das variáveis culturais. E mostrou que, em todos os casos, a utilização do chá
segue um padrão de rituais e sanções.

Certamente se mostram necessárias inúmeras pesquisas científicas no sentido de tornar essa utilização
segura para os adeptos e para que estes se conscientizem dos danos ao organismo que essas
substâncias podem causar. As que parecem ser mais importantes após a realização deste trabalho são:

• Utilização em gestantes e mulheres em idade fértil;

• Utilização em crianças ao nascer e ao longo do crescimento;
• Poder emético (reatividades individuais à ingestão do chá);
• Recuperação de usuários de drogas.

Este trabalho permitiu uma visão mais ampla e completa das razões que levam um indivíduo a procurar
essas alternativas, mesmo que extremamente pessoais. A pesquisa fundamenta o conhecimento para
que a sociedade possa, sem preconceitos, entender e respeitar a cultura, pois é dessa forma que
conseguimos informações importantes para tornar esta utilização segura, durante a exposição de seus
usuários.

Referências bibliográficas
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Ayahuasca Brasil
PESQUISAS E CIÊNCIA - por: Luis Pereira

O Yagé ou Ayahuasca , também conhecida como Vegetal pela União do Vegetal ou chá do Santo Daime é
uma bebida sagrada feita através do cozimento de um cipó chamado Mariri (Banisteriopsis Caapi) e das
folha da Chacrona (Psicotria Viridis).

A Ayahuasca, também conhecida como o Vinho da Alma (Aya=Alma, Huasca=Vinho), é utilizada de forma
sacramental em diversos grupos religiosos com objetivo de se atingir um estado ampliado de consciência.
Neste estado é possível uma comunhão e uma integração intensa com o Cosmos, com a Natureza e com o
Criador. Existem milhares de relatos de experiências maravilhosas alcançadas com o uso da Ayahuasca,
tais como: sentimentos intensos de felicidade, visões, compreensões da psicologia humana, reestruturação
da família, estados de êxtase espiritual, samadhi, viagens astrais, melhoria do caráter, libertação de drogas
como o cigarro, a bebida e outros casos de sucesso com recuperação de dependentes de drogas químicas.

O efeito alcançado pela Ayahuasca é devido a um processo bioquímico natural que ocorre no cérebro.
Normalmente os neurônios – as células nervosas do cérebro – liberam neurotransmissores para que os
impulsos nervosos passem de um para outro carregando informações. Um desses neurotransmissores é a
Serotonina. Mas, quando há muita Serotonina, entra em ação uma enzima monoaminoxidase, que destrói
as moléculas para garantir o equilíbrio neurológico. Os alcalóides presentes no cipó Mariri impedem a
formação dessa enzima, assim, sobra serotonina, o que intensifica as visões e provoca o estado ampliado
de consciência. A folha da Chacrona é também muito rica em uma substância chamada Dimetiltriptamina
(DMT). Sua molécula é semelhante à da Serotonina e se encaixa nas regiões destinadas ao
neurotransmissor, aumentando seu efeito. Após algumas horas o organismo produz mais enzimas que vão
pouco a pouco eliminando a DMT e assim o efeito passa.

A Ayahuasca coloca o cérebro em estados ampliados de vibração, trabalhando de forma ótima e assim a
pessoa alcança estados elevados de consciência. Ayahuasca não é droga, não cria dependência, não
provoca estados alucinatórios desequilibrados, nem há perda de consciência, pelo contrário, o sentimento é
de total controle, maior lucidez mental, controle do corpo, sabe-se perfeitamente onde se esta e o objetivo
da experiência, que deve sempre ser orientado por um dirigente responsável através de um grupo religioso
sério e legalmente constituído.

Cerca de vinte minutos após a ingestão da Ayahuasca a consciência se altera, mudando as ondas cerebrais.
Normalmente ocorre redução da freqüência respiratória, diminuição do metabolismo, da pressão
sanguínea, mudança de Ph, etc. e com isso aumenta-se a sensibilidade auditiva, olfativa, da visão e do
tato. Neste nível a capacidade paranormal aflora espontaneamente, despertando os neurônios,
aumentando a capacidade intelectual e criativa. Por vezes ocorre um estado chamado de ‘limpeza’, que é o
nome dado ao processo de descondicionamento de antigas couraças, musculares e psíquicas; a "magia"
está na oportunidade de se entender o porquê e o quê está sendo descondicionado, tanto no plano físico,
como no plano do corpo astral e mental.

O resultado é a pacificação gradual da personalidade e da mente, diminuindo a ansiedade e o medo,

equilibrando o sistema nervoso - razão e emoção – permitindo desta forma que o cérebro passe
gradualmente de estados Beta (atividade normal) para ondas Allfa (relaxamento) e chegando aos
profundos estados Teta, onde ocorrem as experiências de êxtase místico-espiritual.

Naturalmente isto faz com que aumente o nível de criatividade, de inteligência e de equilíbrio, dando à
pessoa um inegável aumento de sua auto-estima, uma vez que ela se torna mais intuitiva, mais
perceptiva, começando a vencer barreiras no aprendizado das coisas que antes tinha dificuldades,
ampliando suas possibilidades de atuação na vida e na relação com o próximo.

Diversos estudos realizados pelas entidades que comungam a Ayahuasca certificam que os usuários se
tornam pessoas equilibradas, com saúde, ótima memória, possuem facilidade de aprendizado, maior paz
de espírito, um profundo respeito pela natureza, e buscam de forma equilibrada promover a paz e a
harmonia entre os povos.
GRUPO MULTIDISCIPLINAR DE TRABALHO - GMT- AYAHUASCA

RELATÓRIO FINAL

I - INTRODUÇÃO

1. O CONAD é o órgão normativo do Sistema Nacional de Políticas Públicas sobre Drogas – SISNAD – e
suas decisões “deverão ser cumpridas pelos órgãos e entidades da Administração Pública integrantes do
Sistema” (arts. 3o, I, 4o, 4o, II e 7o, do Decreto no 3.696, de 21/12/2000). Assim, no exercício de sua
competência legal aprovou parecer da CATC que, por sua vez, adotou pareceres do colegiado que o
precedeu – o CONFEN – e abordou outros aspectos pertinentes ao tema “o uso religioso da ayahuasca”
cumprindo destacar a observação final e as conclusões do parecer que o CONAD aprovou: “que fique
registrado em ata, para fins, inclusive de utilização pelos interessados, que não pode haver restrição, direta
ou indireta, às práticas religiosas das comunidades, baseada em proibição do uso ritual da Ayahuasca”.

2. O referido parecer concluiu: “a) a câmara ratifica as decisões anteriores do colegiado, com os
aditamentos do presente parecer, conforme referido no ponto no 4; b) recomenda-se a consolidação, em
separata, de todas as decisões supracitadas, para acesso e utilização dos interessados; c) a liberdade
religiosa e o poder familiar devem servir à paz social, à qual se submete a autonomia individual; d) deve
ser reiterada a liberdade do uso religioso da Ayahuasca, tendo em vista os fundamentos constantes das
decisões do colegiado, em sua composição antiga e atual, considerando a inviolabilidade de consciência e
de crença e a garantia de proteção do Estado às manifestações das culturas populares, indígenas e afro-
brasileiras, com base nos arts. 5o, VI e 215, § 1o da Constituição do Brasil, evitada, assim, qualquer forma
de manifestação de preconceito”.

3. A Resolução nº 05 – CONAD, de 10 de novembro de 2004, tem por objetivo contribuir para a plena
implementação do que foi discutido e aprovado ”sobre o uso religioso da Ayahuasca”, e para tanto foi
constituído o GMT que, assim, terá por premissas as questões decididas pelo CONAD, para laborar, com
ampla liberdade, no “estudo do que é preciso fazer”, ou seja, na formulação de documento que “traduza a
deontologia do uso da Ayahuasca”.

4. O Grupo Multidisciplinar de Trabalho, instituído pela Resolução nº. 5 CONAD, de 04 de novembro de

2004, para levantamento e acompanhamento do uso religioso da Ayahuasca, bem como para a pesquisa de
sua utilização terapêutica, em caráter experimental, foi oficialmente instalado pelo Ministro-Chefe do
Gabinete de Segurança Institucional da Presidência da República e Presidente do Conselho Nacional
Antidrogas, JORGE ARMANDO FELIX, em 30 de maio de 2006, no Palácio do Planalto, em Brasília-DF, e
teve como objetivo final a elaboração de documento que traduzisse a deontologia do uso da Ayahuasca,
como forma de prevenir seu uso inadequado.

5. AYAHUASCA, aqui, é referida de modo genérico, para manter a uniformidade do texto e a harmonia com
a nomenclatura utilizada nos atos oficiais do CONAD, mas é conhecida por diversos outros nomes,
conforme a comunidade que o usa no Brasil ou no Exterior, destacando-se as expressões mais conhecidas
“HOASCA”, “SANTO DAIME” e “VEGETAL”, compostos, indistintamente, pelo cipó Banisteriopsis caapi
(jagube, mariri etc) e pela folha Psychotria viridis (chacrona, rainha etc.).

6. Nos termos da referida Resolução, o GMT foi composto por seis estudiosos , indicados pelo CONAD, das
áreas que atenderam, dentre outros, os seguintes aspectos: antropológico (representado pelo Dr. Edward
John Baptista das Neves MacRae), farmacológico/bioquímico (Dr. Isac Germano Karniol), social (Drª
Roberta Salazar Uchoa), psiquiátrico (Dr. Dartiu Xavier da Silveira Filho) e jurídico (Drª Ester Kosovski) e
seis membros, convidados pelo CONAD, representantes dos grupos religiosos que fazem uso da Ayahuasca,
eleitos em Seminário realizado em Rio Branco nos dias 9 e 10 de março de 2006, a saber: Linha do
Padrinho Sebastião Mota de Melo: Alex Polari de Alverga; Linha do Mestre Raimundo Irineu Serra: Jair
Araújo Facundes e Cosmo Lima de Souza; Linha do Mestre José Gabriel da Costa: Edson Lodi Campos
Soares; Linha Independente (Outras Linhas): Luis Antônio Orlando Pereira e Wilson Roberto Gonzaga da
Costa. Considerando que a linha do Mestre Daniel Pereira de Matos, popularmente conhecida como linha da
Barquinha, decidiu não participar do GMT, conforme carta endereçada ao CONAD, foi realizada durante o
seminário eleição entre os suplentes já eleitos das linhas presentes para o preenchimento da vaga em
aberto. Nesta ocasião foi eleito mais um representante da linha do Mestre Raimundo Irineu Serra.

7. O GMT contou com o apoio da Secretaria Nacional Antidrogas, representada pela Diretora de Políticas de
Prevenção e Tratamento, Drª Paulina do Carmo Arruda Vieira Duarte, e da Assessoria Executiva do CONAD,
representada pelas Sras. Déborah de Oliveira Cruz e Maria de Lourdes Carvalho. Em suas reuniões
ordinárias contou com o apoio do Dr. Domingos Bernardo Gialluisi da Silva Sá, Jurista, Membro Titular do
CONAD e da Câmara de Assessoramento Técnico Científico, também representada pelo Dr. Marcelo de
Araújo Campos e pela Drª Maria de Lourdes Zenel.

8. Além da primeira reunião em que os membros do GMT foram empossados, foram realizadas mais seis
reuniões de trabalho na Sala de Reuniões da Secretaria Nacional Antidrogas, nos dias 28/06, 28/07, 28/08,
23 e 24/10 e 23/11, todas registradas em atas, durante as quais se discutiu a seguinte pauta:
cadastramento das entidades; aspectos jurídicos e legais para regulamentação do uso religioso e amparo
do direito à liberdade de culto; regulação de preceitos para produção, uso, envio e transporte da
Ayahuasca; procedimentos de recepção de novos interessados na prática religiosa; definição de uso
terapêutico e outras questões científicas; Ayahuasca, cultura e sociedade; e, sistematização do trabalho
para elaboração do documento final.

9. O objetivo final do GMT, nos termos da Resolução nº 05/04, do CONAD, é identificar “o que é preciso
fazer” para atender aos diversos itens que integram os direitos e obrigações pertinentes ao “uso religioso
da Ayahuasca”. O “estudo” desse “o que é preciso fazer” constituiu-se, exatamente, nas atividades
desenvolvidas pelo GMT, traduzindo, assim, a “deontologia do uso da Ayahuasca”: (deon, do grego: “o que
é preciso fazer” + logos, também do grego: “estudo” ).

II - HISTÓRICO DA REGULAMENTAÇÃO DO USO DA AYAHUASCA

10. A instituição do Grupo Multidisciplinar de Trabalho expressa dever constitucional do Estado Brasileiro de
proteger as manifestações populares e indígenas e garantir o direito de liberdade religiosa. Representa o
coroamento do processo de legitimação do uso religioso da Ayahuasca no país, iniciado há mais de vinte
anos, com a criação do 1º Grupo de Trabalho do CONAD (na época CONFEN), designado para examinar a
conveniência da suspensão provisória da inclusão da substância Banisteriopsis caapi na Portaria nº 02/85,
da DIMED (Resolução nº. 04/85, do CONFEN).

11. Este primeiro estudo, após dois anos, com a realização de várias pesquisas e visitas às comunidades
usuárias em diversos Estados da Federação, principalmente ao Acre, Amazonas e Rio de Janeiro, resultou
em extenso relatório , de setembro de 1987, subscrito pelo então Conselheiro do CONFEN, Doutor
Domingos Bernardo Gialluisi da Silva Sá, Presidente do Grupo de Trabalho, que concluiu que as espécies
vegetais que integram a elaboração da bebida denominada de Ayahuasca ficassem excluídas das listas de
substâncias proscritas pela DIMED.

12. Esta conclusão foi aprovada pelo plenário do antigo Conselho Federal de Entorpecentes, em reunião de
setembro de 1987, de sorte que a suspensão provisória da interdição do uso da Ayahuasca, levada a termo
pela Resolução nº 06, do CONFEN, de 04 de fevereiro de 1986, tornou-se definitiva, com a exclusão da
bebida e das espécies vegetais que a compõem das listas da DIMED.

13. A despeito disso, em 1991, em face de denúncia anônima, por iniciativa do então Conselheiro do
CONFEN, Paulo Gustavo de Magalhães Pinto, Chefe da Divisão de Repressão a Entorpecentes do
Departamento de Polícia Federal, a “questão do uso da Ayahuasca” foi reexaminada.

14. Disso resultou mais uma vez, por parte do CONFEN, a realização de estudos acerca do contexto de
produção e do consumo da bebida, desenvolvidos pelo Doutor Domingos Bernardo Gialluisi da Silva Sá, o
qual, em parecer conclusivo de 02/06/92, aprovado por unanimidade na 5ª Reunião Ordinária do CONFEN
realizada na mesma data, considerou que não havia razões para alterar a conclusão proposta em 1987, no
relatório final já mencionado .

15. Dez anos depois, em face de denúncias de uso inadequado da bebida Ayahuasca, a maior parte
divulgada na imprensa e outras tantas dirigidas aos órgãos do Poder Público, notadamente CONAD, Polícia
Federal e Ministério Público, fato que está amplamente documentado na consolidação das decisões e
estudos do CONAD e de outras instituições acerca do uso da Ayahuasca, novo Grupo de Trabalho foi
definido pela Resolução nº 26, de 31 de dezembro de 2002.

16. De acordo com esta resolução, o GT deveria ser composto por diversas instituições , com base no
princípio da responsabilidade compartilhada, agora com o objetivo de fixar normas e procedimentos que
preservassem a manifestação cultural religiosa, observando os objetivos e normas estabelecidas pela
Política Nacional Antidrogas e pelos diplomas legais pertinentes. Não há registro de que este grupo tenha
sido constituído.

17. Em 24 de março de 2004 o CONAD solicitou à Câmara de Assessoramento Técnico Científico a

elaboração de estudo e parecer técnico-científico a respeito de diversos aspectos do uso da Ayahuasca,
ocasião em que o referido órgão de assessoramento do CONAD emitiu parecer apresentado e aprovado na
Reunião do CONAD de 17/08/04, o qual serviu de fundamento à Resolução nº 5, do CONAD, de 04/11/04,
que institui o atual Grupo Multidisciplinar de Trabalho.

III - ANDAMENTO DAS REUNIÕES

18. A fim de atender aos termos da resolução que o instituiu, o GMT teve como primeira tarefa, depois de
eleger o Presidente e o Vice-Presidente do Grupo, respectivamente Dr. Dartiu Xavier da Silveira Filho e
Edson Lodi Campos Soares, a elaboração do Cadastro Nacional das Entidades Usuárias da Ayahuasca -
CNEA.

19. Acerca desse tema, muitos foram os questionamentos levados em consideração pelo grupo, a começar
pela finalidade do referido cadastro, que não deve servir de mecanismo de controle estatal sobre o direito
constitucional à liberdade de crença (art. 5º, VI, CF). Discutiu-se também acerca de sua objetividade, de
sorte que não constassem exigências que viessem a invadir o direito individual à intimidade, vida privada e
imagem dos usuários (art. 5º, X, CF). Nesse sentido, chegou-se ao consenso de que responder ou não ao
cadastro seria uma faculdade das entidades.

20. Fixados esses parâmetros, o formulário de cadastro foi colocado à disposição dos interessados,
acompanhado de carta explicativa e cópia da Resolução nº. 05/04, do CONAD. Até a presente data foi
cadastrada quase uma centena de entidades, dando também uma dimensão parcial das diversas práticas
que são adotadas pelas entidades que fazem uso da Ayahuasca no Brasil. O cadastro continua disponível às
entidades interessadas.

21. O GMT procurou destacar e consolidar as práticas que para as próprias entidades representam o uso
religioso adequado e responsável, anteriormente estabelecidos na “Carta de Princípios”, resultado do 1º
Seminário das entidades da Ayahuasca, realizado em Rio Branco em 24 de novembro de 1991. Nas
discussões priorizaram-se os seguintes temas: definição de uso ritual, comércio, turismo, publicidade,
associação da Ayahuasca com outras substâncias, criação de novos centros, auto-sustentabilidade das
entidades, procedimentos de recepção de novos interessados, curandeirismo, uso terapêutico, assim como
definição de mecanismos para tornar efetivos os princípios deontológicos formulados. A maior parte das
deliberações do grupo foi consensual e estão sintetizadas no item V – Conclusão.

IV – TEMAS DISCUTIDOS

IV.I – USO RELIGIOSO DA AYAHUASCA

22. Ao longo de décadas o uso ritualístico da Ayahuasca – bebida extraída da decocção do cipó
Banisteriopsis caapi (jagube, mariri etc.) e da folha Psychotria viridis (chacrona, rainha etc.) – tem sido
reconhecido pela sociedade brasileira como prática religiosa legítima, de sorte que são mais do que atuais
as conclusões de relatórios e pareceres decorrentes de estudos multidisciplinares determinados pelo antigo
CONFEN, desde 1985, que constatavam que “há muitas décadas o uso da Ayahuasca vem sendo feito, sem
que tenha redundado em qualquer prejuízo social conhecido” .

23. A correta identificação do que é uso religioso, segundo os conceitos e práticas ditadas, a partir das
próprias entidades que fazem uso da Ayahuasca, permitirá assegurar a proteção da liberdade de crença
prevista na Constituição Federal. Considerando a ocorrência de registros de uso não religioso da
Ayahuasca, sua identificação possibilitará prevenir práticas que não se amoldam à proteção constitucional.

24. Trata-se, pois, de ratificar a legitimidade do uso religioso da Ayahuasca como rica e ancestral
manifestação cultural que, exatamente pela relevância de seu valor histórico, antropológico e social, é
credora da proteção do Estado, nos termos do art. 2o, “caput”, da Lei 11.343/06 e do art. 215, §1º, da CF.
Devem-se evitar práticas que possam pôr em risco a legitimidade do uso religioso tradicionalmente
reconhecido e protegido pelo Estado brasileiro, incluindo-se aí o uso da Ayahuasca associado a substâncias
psicoativas ilícitas ou fora do ambiente ritualístico.

IV.II – COMERCIALIZAÇÃO

25. O GMT reconhece o caráter religioso de todos os atos que envolvem a Ayahuasca, desde a coleta das
plantas e seu preparo, até seu armazenamento e ministração, de modo que seu praticante de tudo
participa com a convicção de que pratica ato de fé e não de comércio. Daí decorre que o plantio, o preparo
e a ministração com o fim de auferir lucro é incompatível com o uso religioso que as entidades reconhecem
como legítimo e responsável.

26. Quem vende Ayahuasca não pratica ato de fé, mas de comércio, o que contradiz e avilta a legitimidade
do uso tradicional consagrado pelas entidades religiosas.

27. A vedação da comercialização da Ayahuasca não se confunde com seu custeio, com pagamento das
despesas que envolvem a coleta das plantas, seu transporte e o preparo. Tais custos de manutenção,
conforme seja o seu modo de organização estatutária, são suportados pela comunidade usuária. E é
evidente, também, que a produção da Ayahuasca tem um custo, que pode variar de acordo com a região
que a produz, a quantidade de adeptos, a maior ou menor facilidade com que se adquire a matéria prima
(cipó e folha), se se trata de plantio da própria entidade ou se as plantas são obtidas na floresta nativa, e
tantas outras variáveis.

28. Historicamente, porém, de acordo com a experiência das entidades religiosas chamadas a compor o
Grupo Multidisciplinar de Trabalho, esse custo é partilhado no seio da instituição por meio das contribuições
dos membros de cada entidade. Os sócios respondem pelas despesas de manutenção da organização
religiosa, nas quais estão incluídos os gastos com a produção da Ayahuasca, com prestação de contas
regular.

29. O uso religioso responsável na produção da Ayahuasca é delineado a partir da constatação das práticas
das entidades: a) cultivar as plantas e preparar a Ayahuasca, em princípio, para seu próprio consumo; b)
buscar a sustentabilidade na produção das espécies; e, c) quando não possuir cultivo próprio e nenhuma
forma de obtenção da matéria prima na floresta nativa – sem prejuízo de buscar a auto-suficiência em
prazo razoável – nada obsta obter o chá mediante custeio das despesas tão somente, evitando-se que
pessoas, grupos ou entidades se dediquem, com exclusividade ou majoritariamente, ao fornecimento a
terceiros.

IV.III – SUSTENTABILIDADE DA PRODUÇÃO DA AYAHUASCA

30. A cultura do uso religioso da Ayahuasca, por se tratar de fé baseada em bebida extraída de plantas
nativas da Floresta Amazônica, pressupõe responsabilidade ambiental na extração das espécies. As
entidades religiosas devem buscar a auto-sustentabilidade na produção da bebida, cultivando o seu próprio
plantio.

IV.IV – TURISMO

31. Turismo, como atividade comercial, deve ser evitado pelas entidades, que por se constituírem em
instituições religiosas, não devem se orientar pela obtenção de lucro, principalmente decorrente da
exploração dos efeitos da bebida.

32. A Constituição Federal garante o livre exercício dos cultos religiosos, que tem como conseqüência o
direito à propagação da fé através do intercâmbio legitimo de seus membros. Neste sentido todos têm
direito de professar a sua fé livremente e de promover eventos dentro dos limites legais estabelecidos. O
que se quer evitar é que uma prática religiosa responsável, séria, legitimamente reconhecida pelo Estado,
venha a se transformar, por força do uso descomprometido com princípios éticos, em mercantilismo de
substância psicoativa, enriquecendo pessoas ou grupos, que encontram no argumento da fé apenas o
escudo para práticas inadequadas.

IV.V - DIFUSÃO DAS INFORMAÇÕES

33. A publicidade da Ayahuasca também tem sido motivo de deturpações e abusos, notadamente na
Internet. Observa-se, principalmente neste meio de comunicação, o oferecimento de toda espécie de
cursos e oficinas remuneradas, cujo elemento central é o uso da Ayahuasca associado a promessas de
experiências transformadoras descomprometidas com o ritual religioso.

34. A partir das experiências das entidades e de suas práticas rituais, verifica-se que o uso ritual
responsável é incompatível com a publicidade e a oferta de promessas de curas milagrosas, de
transformações pessoais arrebatadoras e com a indução das pessoas a acreditarem que a Ayahuasca é o
remédio para todos os males. É consenso no GMT que quem faz uso religioso responsável não divulga
informações que possam induzir as pessoas a terem uma imagem fantasiosa da Ayahuasca e trata do tema
com discrição, sem fazer alardes dos efeitos da substância.

IV.VI - USO TERAPÊUTICO

35. Para fins deste relatório “terapia” é compreendida como atividade ou processo destinado à cura,
manutenção ou desenvolvimento da saúde, que leve em conta princípios éticos científicos.

36. Tradicionalmente, algumas linhas possuem trabalhos de cura em que se faz uso da Ayahuasca,
inseridos dentro do contexto da fé. O uso terapêutico que tradicionalmente se atribui à Ayahuasca dentro
dos rituais religiosos não é terapia no sentido acima definido, constitui-se em ato de fé e, assim sendo, ao
Estado não cabe intervir na conduta de pessoas, grupos ou entidades que fazem esse uso da bebida, em
contexto estritamente religioso. Em outra condição se encontram aqueles que se utilizam da bebida fora do
contexto religioso. Isto nada tem que ver com uso religioso, e tal prática não está reconhecida como
legítima pelo CONAD, que se limitou a autorizar o uso da substância em rituais religiosos.

37. A utilização terapêutica da Ayahuasca em atividade privativa de profissão regulamentada por lei
dependerá da habilitação profissional e respaldo em pesquisas científicas, pois de outra forma haverá
exercício ilegal de profissão ou prática profissional temerária.

38. Qualquer prática que implique utilização de Ayahuasca com fins estritamente terapêuticos, quer seja da
substância exclusivamente, quer seja de sua associação com outras substâncias ou práticas terapêuticas,
deve ser vedada, até que se comprove sua eficiência por meio de pesquisas científicas realizadas por
centros de pesquisa vinculados a instituições acadêmicas, obedecendo às metodologias científicas. Desse
modo, o reconhecimento da legitimidade do uso terapêutico da Ayahuasca somente se dará após a
conclusão de pesquisas que a comprovem.

39. Com fundamento nos relatos dos representantes das entidades usuárias, verificou-se que as curas e
soluções de problemas pessoais devem ser compreendidas no mesmo contexto religioso das demais
religiões: enquanto atos de fé, sem relação necessária de causa e efeito entre uso da Ayahuasca e cura ou
soluções de problemas.

IV.VI - ORGANIZAÇÃO DAS ENTIDADES

40. O crescimento do uso da Ayahuasca e a facilidade com que se pode comprar a bebida de pessoas que a
produzem sem compromisso com a fé têm levado ao surgimento de novas entidades, que não possuem
experiência no lidar com a bebida e seus efeitos, assim como fazem mau uso da Ayahuasca, associando-a
a práticas que nada têm a ver com religião. O uso ritual caracterizado pela busca de uma identidade
religiosa se diferencia do uso meramente recreativo.

41. O uso religioso responsável da Ayahuasca pressupõe a presença de pessoas experientes, que saibam
lidar com os diversos aspectos que envolvem essa prática, a saber: capacidade de identificar as espécies
vegetais e de preparar a bebida, reconhecer o momento adequado de servi-la, discernir as pessoas a quem
não se recomenda o uso, além de todos os aspectos ligados ao uso ritualístico, conforme sua orientação
espiritual.

42. Embora se reconheça o ato de fé solitário e isolado, usualmente a prática religiosa se desenvolve
coletivamente. É recomendável que os grupos constituam-se em organizações formais, com personalidade
jurídica, consolidando a idéia de responsabilidade, identidade e projeção social, que possibilite aos usuários
a prática religiosa em ambiente de confiança.

IV.VII - PROCEDIMENTOS DE RECEPÇÃO DE NOVOS ADEPTOS

43. Além dos princípios inerentes a cada uma das linhas doutrinárias na recepção de novos membros, é
razoável e prudente que ao se ministrar a Ayahuasca seja levado em conta o relato de alterações mentais
anteriores, o estado emocional no momento do uso e que eles não estejam sob efeito de álcool ou outras
substâncias psicoativas.

44. Antes de ingerir pela primeira vez, o interessado deve ser informado acerca de todas as condições que
se exigem para o uso da Ayahuasca, conforme a orientação de cada entidade. Uma entrevista prévia, oral
ou escrita, deve ser realizada no sentido de averiguar as condições do interessado e a ele devem ser dados
os esclarecimentos necessários acerca dos efeitos naturais da bebida.

45. É recomendável que cada entidade acompanhe os participantes até a finalização de seus rituais,
excetuada a saída previamente solicitada em casos excepcionais e com a anuência do responsável.

IV.VIII – USO DA AYAHUASCA POR MENORES E GRÁVIDAS

46. Tendo em vista a inexistência de suficientes evidências cientificas e levando em conta a utilização
secular da Ayahuasca, que não demonstrou efeitos danosos à saúde, e os termos da Resolução nº 05/04,
do CONAD, o uso da Ayahuasca por menores de 18 (dezoito) anos deve permanecer como objeto de
deliberação dos pais ou responsáveis, no adequado exercício do poder familiar (art. 1634 do CC); e quanto
às grávidas, cabe a elas a responsabilidade pela medida de tal participação, atendendo, permanentemente,
a preservação do desenvolvimento e da estruturação da personalidade do menor e do nascituro.

V - CONCLUSÃO:

a. Considerando que o CONAD, acolhendo parecer da Câmara de Assessoramento Técnico Científico,

reconheceu a legitimidade do uso religioso da Ayahuasca, nos termos da Resolução nº 05/04, que instituiu
o GMT para elaborar documento que traduzisse a deontologia do uso da Ayahuasca, como forma de
prevenir seu uso inadequado;

b. Considerando que o GMT, após diversas discussões e análises, onde prevaleceu o confronto e o
pluralismo de idéias, considerou como uso inadequado da Ayahuasca a prática do comércio, a exploração
turística da bebida, o uso associado a substâncias psicoativas ilícitas, o uso fora de rituais religiosos, a
atividade terapêutica privativa de profissão regulamentada por lei sem respaldo de pesquisas cientificas, o
curandeirismo, a propaganda, e outras práticas que possam colocar em risco a saúde física e mental dos
indivíduos;

c. Considerando que a dignidade da pessoa humana é princípio fundante da República Federativa do Brasil,
e dentre os direitos e garantias dos cidadãos sobressai-se a liberdade de consciência e de crença como
direitos invioláveis, cabendo ao Estado, na forma da lei, garantir a proteção aos locais de culto e a suas
liturgias (CF, arts. 1º, III, 5º, VI);

d. Considerando a decisão do INCB (International Narcotics Control Board), da Organização das Nações
Unidas, relativa à Ayahuasca, que afirma não ser esta bebida nem as espécies vegetais que a compõem
objeto de controle internacional;

e. Considerando, por fim, que o uso ritualístico religioso da Ayahuasca, há muito reconhecido como prática
legitima, constitui-se manifestação cultural indissociável da identidade das populações tradicionais da
Amazônia e de parte da população urbana do País, cabendo ao Estado não só garantir o pleno exercício
desse direito à manifestação cultural, mas também protegê-la por quaisquer meios de acautelamento e
prevenção, nos termos do art. 2o, “caput”, Lei 11.343/06 e art. 215, caput e § 1º c/c art. 216, caput e §§
1º e 4º da Constituição Federal.

O Grupo Multidisciplinar de Trabalho aprovou os seguintes princípios deontológicos para o uso

religioso da Ayahuasca:

1. O chá Ayahuasca é o produto da decocção do cipó Banisteriopsis caapi e da folha Psychotria viridis e seu
uso é restrito a rituais religiosos, em locais autorizados pelas respectivas direções das entidades usuárias,
vedado o seu uso associado a substâncias psicoativas ilícitas;

2. Todo o processo de produção, armazenamento, distribuição e consumo da Ayahuasca integra o uso

religioso da bebida, sendo vedada a comercialização e ou a percepção de qualquer vantagem, em espécie
ou in natura, a título de pagamento, quer seja pela produção, quer seja pelo consumo, ressalvando-se as
contribuições destinadas à manutenção e ao regular funcionamento de cada entidade, de acordo com sua
tradição ou disposições estatutárias;

3. O uso responsável da Ayahuasca pressupõe que a extração das espécies vegetais sagradas integre o
ritual religioso. Cada entidade constituída deverá buscar a auto-sustentabilidade em prazo razoável,
desenvolvendo seu próprio cultivo, capaz de atender suas necessidades e evitar a depredação das espécies
florestais nativas. A extração das espécies vegetais da floresta nativa deverá observar as normas
ambientais;

4. As entidades devem evitar o oferecimento de pacotes turísticos associados à propaganda dos efeitos da
Ayahuasca, ressalvando os intercâmbios legítimos dos membros das entidades religiosas com suas
comunidades de referência;

5. Ressalvado o direito constitucional à informação, recomenda-se que as entidades evitem a propaganda

da Ayahuasca, devendo em suas manifestações públicas orientar-se sempre pela discrição e moderação no
uso e na difusão de suas propriedades;

6. A prática do curandeirismo é proibida pela legislação brasileira. As propriedades curativas e medicinais

da Ayahuasca – que as entidades conhecem e atestam – requerem uso responsável e devem ser
compreendidas do ponto de vista espiritual, evitando-se toda e qualquer propaganda que possa induzir a
opinião pública e as autoridades a equívocos;
7. Recomenda-se aos grupos que fazem uso religioso da Ayahuasca que se constituam em organizações
jurídicas, sob a condução de pessoas responsáveis com experiência no reconhecimento e cultivo das
espécies vegetais sagradas, na preparação e uso da Ayahuasca e na condução dos ritos;

8. Compete a cada entidade religiosa exercer rigoroso controle sobre o sistema de ingresso de novos
adeptos, devendo proceder entrevista dos interessados na ingestão da Ayahuasca, a fim de evitar que ela
seja ministrada a pessoas com histórico de transtornos mentais, bem como a pessoas sob efeito de
bebidas alcoólicas ou outras substâncias psicoativas;

9. Recomenda-se ainda manter ficha cadastral com dados do participante e informá-lo sobre os princípios
do ritual, horários, normas, incluindo a necessidade de permanência no local até o término do ritual e dos
efeitos da Ayahuasca.

10. Observados os princípios deontológicos aqui definidos, cabe a cada entidade e a seus membros
indistintamente, no relacionamento institucional, religioso ou social que venham a manter umas com as
outras, em qualquer instância, zelar pela ética e pelo respeito mútuo.

PROPOSIÇÕES:

1. QUANTO ÀS PESQUISAS DO USO TERAPÊUTICO DA AYAHUASCA EM CARÁTER EXPERIMENTAL:

a. Devem-se fomentar pesquisas cientificas abrangendo as seguintes áreas: farmacologia, bioquímica,

clínica, psicologia, antropologia e sociologia, incentivando a multidisciplinaridade;

b. Sugere-se ao CONAD que promova e financie, a partir de 2007, pesquisas relacionadas com o uso e
efeitos da Ayahuasca.

2. QUANTO À QUESTÃO AMBIENTAL E AO TRANSPORTE:

a. Sugere-se ao CONAD que considere a possibilidade de intercâmbio com o CONAMA, se possível lançando
mão do auxílio das entidades religiosas, no sentido de estabelecer medidas de proteção às espécies
vegetais que servem de matéria prima à Ayahuasca, por meio de legislação específica para essas plantas
de uso ritualístico religioso, as quais não podem ser tratadas indistintamente como um produto florestal
não madeireiro.

b. Sugere-se ao CONAD ainda, que faça os encaminhamentos devidos junto aos órgãos competentes do
Estado, no sentido de regulamentar o transporte interestadual da Ayahuasca entre as entidades, ouvindo-
se previamente os interessados.

3. QUANTO À EFETIVIDADE DOS PRINCÍPIOS DEONTOLÓGICOS:

a. Sugere-se ao CONAD que estude a possibilidade de fixar mecanismos de controle quanto ao uso
descontextualizado e não ritualístico da Ayahuasca, tendo como paradigma os princípios deontológicos ora
fixados, com efetiva participação de representantes das entidades religiosas.

b. Solicita-se ao CONAD apoio institucional para a criação de instituição representativa das entidades
religiosas que se forme por livre adesão, para o exercício do controle social no cumprimento dos princípios
deontológicos aqui tratados.

c. Sugere-se ainda, caso os princípios deontológicos aqui definidos sejam acatados, que disto seja dada
ampla publicidade, preferencialmente com a realização de um segundo seminário organizado pelo próprio
CONAD auxiliado pelo Grupo Multidisciplinar de Trabalho, do qual devem participar todas as entidades, sem
prejuízo do encaminhamento formal do ato a todos os órgãos dos Ministérios Públicos e da Magistratura
Federal e Estaduais, Polícia Federal e Secretarias de Segurança Pública dos Estados.
Brasília, 23 de Novembro de 2006.

Dartiu Xavier da Silveira Filho __________________________________________

Presidente do GMT – Representante do CONAD

Edson Lodi Campos Soares ____________________________________________

Vice-Presidente do GMT - Representante de Mestre José Gabriel da Costa

Paulina do Carmo Arruda V.Duarte________________________________________

Representante da Secretaria Nacional Antidrogas/GSIPR

Domingos Bernardo Gialluisi da Silva Sá ___________________________________

Representante da Câmara de Assessoramento Técnico-Científico do CONAD

Ester Kosovsky _______________________________________________________

Universidade Federal do Rio de Janeiro e OAB-RJ

Edward John Baptista das Neves MacRae _________________________________

Membro do GMT - Representante do CONAD

Roberta Salazar Uchoa_________________________________________________

Membro do GMT - Representante do CONAD

Isac Germano Karniol __________________________________________________

Membro do GMT – Representante do CONAD

Jair Araújo Facundes __________________________________________________

Membro do GMT - Representante de Mestre Raimundo Irineu Serra

Cosmo Lima de Souza _________________________________________________

Membro do GMT - Representante de Mestre Raimundo Irineu Serra

Alex Polari de Alverga _________________________________________________

Membro do GMT - Representante de Padrinho Sebastião

Luis Antônio Orlando Pereira ____________________________________________

Membro do GMT - Representante de Outras Linhas

Wilson Roberto Gonzaga da Costa _______________________________________

Membro do GMT - Representante de Outras Linhas