Capítulo 21 - Indradyumna constrói o santuário real

Jaimi disse :
1. Como o rei santo disse assim, um certo Brāhmaṇa que havia dominado o Ṛgveda e
adquirido o conhecimento do Vedanta , alegremente falou ao rei estas palavras:

2. “Maravilhosa, de fato, é a massa (grandeza) de sua fortuna, pela qual o Senhor se

manifestou na terra em um corpo de madeira. Śruti diz que sua adoração sincera e regular
concede salvação àqueles que estão iludidos por causa da ignorância de Ātman .

3-11a. A árvore estava flutuando do outro lado do oceano. Adorando (os ídolos feitos dele) e
adorando o Senhor super-humano muito difícil de ser propiciado, as pessoas alcançam a
libertação que é difícil de alcançar.

O próprio Nārada , que é um depósito do conhecimento de Brahman , disse a vocês que o

conhecimento deste (Senhor) não pode ser obtido de nada além das palavras do Vedanta. De
fato, a atividade de Viṣṇu não pode continuar sem os Vedas . Seja a criação de outros ou a
manifestação de si mesmo, o Senhor honra a autoridade dos Vedas.

Se ele agir sem Śruti, quem o aceitará como autoridade? Portanto, ó rei, esta encarnação
também é notada nos Vedas.

Não pense que é uma estátua (comum). É o Puruṣa compreensível através do Vedānta e
cantado nas canções Sāman . É a causa do bem-estar espiritual ( Mokṣa ) para os homens.

Apenas por sua visão nossa densa escuridão diminuiu. Há Śrutis lançando luz sobre a
adoração deste (ídolo).

A adoração disso é louvável, se for empregada por uma boa causa. Oh! os homens que vivem
no subcontinente de Bhārata tiveram seus pecados reduzidos e destruídos porque Janārdana ,
o doador da salvação, apareceu diante deles. Lá também esta terra de Oḍhra ( Estado de
Orissa ) é a mais excelente, porque as pessoas que vivem lá vêem o Senhor na forma de
Brahman com seus olhos físicos.

11b-17a. O misterioso caminho de Śrutis e Smṛtis tornou-se desconcertante através dos

rituais. Aqueles que passam por esse caminho giram em grande agitação como uma roda
d'água. O Senhor, a personificação do conhecimento e da consciência, é a causa da obtenção
do verdadeiro status (ou seja, salvação). Mesmo sem meios como Śruti etc. ele é o concessor
da maior bem-aventurança e salvação.
Para as pessoas viciosas que sofrem grande angústia por causa das partidas e chegadas
contínuas (ou seja, mortes e nascimentos), este ídolo de madeira de Viṣṇu é o concessor de
felicidade e um bom parente.

As regras e regulamentos mencionados em Śrutis e Smṛtis não são obrigatórios aqui, ó rei.
Ele é o concessor de salvação até mesmo para os Cāṇḍālas , caso eles estejam dentro do
alcance de (sua) visão.

Mesmo que um homem não seja um devoto, mas o veja como um seguidor cego, ele obterá
pleno mérito de milhares de sacrifícios de cavalos.

Se uma pessoa adere estritamente às observâncias sagradas e adora devotamente com mente
firme, ela sem dúvida alcançará Sāyujya com Brahman.

17b-22. Quão ineficaz é o meio (ato ritual) que é cheio de esforço, facilmente perecível, de
natureza temporária, produzindo apenas resultados insignificantes e caracterizado pelo
retorno (ou seja, renascimento); e quão grande é este Brahman constituído de madeira que
queima montes de pecados como um incêndio florestal queimando árvores! É meramente por
sua visão que concede a salvação - o estado de distanciamento caracterizado pela existência,
conhecimento e bem-aventurança!

A repetição das passagens védicas e outros ritos são muito difíceis de serem realizados por
almas viciosas. O que pode ser alcançado através deles por almas nobres, é concedido por
este (Senhor) friamente sem qualquer emoção.

Nos outros lugares sagrados, o Senhor está longe dos moradores do mundo mortal. Mas
(aqui) o Senhor está sempre presente em seu próprio lugar santo como o doador da salvação.

Portanto, ó rei ilustre, fique aqui com seu exército e homens. Você é o mais culto e um grande
devoto. Adore-o juntamente com todos os ritos auxiliares e subsidiários.”

Jaimi disse :
23-28. Ao ouvir aquelas palavras do Brāhmaṇa Nārada ficou encantado em sua mente. (Ele
disse:) “O que é dito pelo excelente Brāhmaṇa, um seguidor do caminho védico, é relevante.
A coleção dos Vedas surgiu no início da criação do sopro de Brahmā . Lá o significado dos
Upaniṣads foi revelado agora.
O significado do mesmo, apenas Prajapati , o senhor nascido em lótus, sabe. Agora eu
entendi, ó rei, diretamente dele. Tudo foi executado por sua ordem. Propicia isso (Senhor)
tanto quanto você deseja e fica aqui. Eu estou indo para Brahma; Vou informá-lo de que a
manifestação do Inimigo de Mura foi realizada.

Ao gastar uma grande soma, construa a Mansão (do Senhor), ó rei, Depois de instalar
Narasiṃha no Templo, você será libertado.”

Jaimi disse :
29-33. Ao ouvi-lo, o rei respondeu ao sábio: “Ó grande sábio, estou desejoso de ir a Brahmā
junto com você.

É por sua graça que o Senhor do universo se tornou o hóspede de nossos olhos. Vou contar a
ele sobre o Santuário Palaciano para a instalação de Viṣṇu. Vou pedir-lhe que o festival da
instalação dentro da Mansão seja celebrado na (sua) presença. Então o Avô (ie Brahmā) virá
de Brahmaloka e celebrará o grande festival do Senhor aqui na Mansão (Templo). Portanto, ó
sábio, leve-me também à presença de Brahma. Concluiremos o rito de instalação no santuário
interno da Mansão. Ó sábio, fique aqui e complete-o. Seguiremos em seguida. Por favor,
aguarde algum tempo.”

34-41a. Em seguida, o rei contratou vários especialistas em escultura para cortar pedras, bem
como em atividades de construção. Ele os honrou com presentes e respeitosamente pediu que
atendessem a todos os aspectos do trabalho.

Ó Brāhmaṇas , a mansão cuidadosamente construída se erguia todos os dias como a lua

durante a Śuklapakṣa (quinzena brilhante), ficando cada vez maior. A Mansão ergueu-se
muito alto em pouco tempo. Era impossível contar o número de pedras usadas na construção.

O dinheiro foi gasto em milhões. Lá também era impossível calcular a despesa. Todas as
pessoas no subcontinente de Bhārata que eram leais ao rei Indradyumna estavam engajadas
nisso. Todos os que foram contratados trabalharam em conjunto com cooperação mútua. O
grande deleite dos empenhados na obra deu origem a um alto clamor que encheu as abóbadas
do céu e os aposentos.

41b-46. A Deusa da prosperidade e fortuna estava satisfeita com a sinceridade, fé, devoção e
a qualidade Sattva do rei. Junto com a fama do rei a glória aumentou, ó Brāhmaṇas.
A Mansão de Viṣṇu era excessivamente refulgente. Em alguns lugares era coberto de ouro e
incrustado com diferentes tipos de pedras preciosas. Em alguns lugares onde os cristais foram
usados ​na construção, tinha o brilho do céu antumnal. As paredes em alguns lugares eram
feitas de pedras azuis e a Mansão parecia o céu coberto de nuvens negras. Como a bela
Mansão de Viṣṇu foi assim perfeitamente acabada, o excelente rei executou devidamente o
rito de Garbhapratiṣṭhā(instalação do ídolo no santuário interno do templo). Para evitar a
queda de raios, rachaduras na estrutura e outras calamidades, pedras preciosas etc. foram
adequadamente encaixadas da maneira prescrita nos tratados de arquitetura. O rei então
utilizou adequadamente muitos outros artigos caros adquiridos por seus esforços heróicos na
construção da Mansão.

47-54. A Mansão que estava sendo construída era tal que não poderia ser sequer imaginada
mentalmente pelos reis dos três mundos . Aumentou a fama (de Indradyumna), ó Brāhmaṇas.
Mesmo os Devas que vivem até o fim do Kalpa não puderam visualizá-lo. Ādityas falaram
entre si assim:

“Uma Mansão como esta nunca foi construída em nenhum lugar na terra ou no céu. Seu
excelente intelecto é maravilhoso. Ele assumiu esta forma elevada. Ela anseia pelos pés de
lótus do Senhor com fé e sinceridade. Quem são esses reis sábios na terra que veem tais
atividades supramundanas ou as realizam? Os imperadores podem derrotar todos os inimigos
e estabelecer sua suserania. Eles podem ter acumulado muita riqueza em milhões e milhões,
mas é possível que esses reis realizem mil sacrifícios de cavalos como realizados por este rei
ao Senhor do céu? Antes disso não foi realizado. Mil sacrifícios de cavalos não foram vistos
ou ouvidos, mas foram realizados por este rei. No decorrer desses sacrifícios, os moradores
de todos os três mundos permaneceram na terra junto com este rei e desfrutaram dos prazeres.

55-59. Enquanto ele realizava os sacrifícios, sua assembléia parecia o mundo de Brahma. Os
três Vedas estavam presentes ali em forma encarnada. Dharma tinha todos os quatro pés.
Suras que podem realizar seus desejos apenas pensando neles ficaram maravilhadas ali em
relação a esta excelente Mansão. O rei planejou isso de maneira inteligente (e construiu), mas
nenhuma outra pessoa residente em todos os três mundos poderia imaginar isso. O que pode
ser inacessível para este rei que tem a ajuda (e orientação de) Nārada e Brahmā, o criador de
todos os mundos, o Senhor de todos os Devas!

Ou para um devoto de Viṣṇu o que se deseja que seja feito não pode estar longe (inacessível).
Ó Brāhmaṇas, não há diferença entre Viṣṇu e seus devotos.”
Na conclusão da construção da Mansão, o rei disse a Nārada, o eminente sábio:

60-66. “Tudo o que era impossível para Suras e Asuras foi realizado por mim, porque tenho
meditado em Viṣṇu diretamente de forma exclusiva. O Senhor me disse anteriormente: 'O
edifício palaciano está sempre em mim'” (?) Depois de dizer isso, ele caiu aos pés de Nārada
e se curvou para ele.

Nārada levantou o excelente rei e o honrou: “Ó rei, não há diferença entre você e eu
realmente. Para o seu bem, o Senhor do universo se manifestou diretamente. O adore. Agora
você é uma alma viva-libertada. Sua mente está presa aos pés de lótus dele. O que mais do
que isso deve ser adquirido por uma pessoa com devoção obstinada?

Ó rei, o que não pode ser alcançado através de Tirthas , Mantras , Japas , presentes de
caridade, sacrifícios com abundância de presentes monetários, ritos sagrados, estudo dos
Vedas e austeridades, ó grande rei, foi adquirido por você através da devoção. Doravante
você não precisa se lamentar. Deixe sua mente permanecer no caminho da devoção.

67. Depois de ficar neste mundo por muito tempo, ó grande rei, propicie o Senhor do
universo por meio de oferendas e grandes festividades.

68. Se você deseja ver Brahma, se deseja ir ao Senhor, ele o instruirá nos vários festivais e
procissões.

69-71. O próprio Senhor lhe concederá bênçãos. Depois que o Santuário Palaciano for
inaugurado pelo Senhor Autonascido, eu também irei junto com os Sete Sábios. Então
podemos ir para o mundo sem pecado de Brahma. Exceto você, que está apto para ir ao
mundo de Brahma?”

Depois de dizer isso ao rei, Nārada subiu ao céu.

Capítulo 22 - Indradyumna Vai para a Morada de

Brahmā junto com Nārada
Jaimi disse :
1-4. O rei lhe disse:

“Ó sábio, por que a jornada deveria ser secreta? Aqui temos a carruagem de flores que tem
uma velocidade maior que a da mente. Vamos entrar nele e ir. Por favor, espere um pouco,
quando eu instruirei os oficiais encarregados do Palácio depois de circundar o Senhor e
depois voltar, ó excelente sábio.”

Nārada ouviu suas palavras e, acreditando na fala do rei, segurou-o pela mão e entrou no
grande Altar. Eles repetidamente se curvaram a Kṛṣṇa junto com Balarama e Subhadrā .
Nārada então pediu permissão para ir ao mundo de Brahmā .

5. Indradyumna muito circumambulou depois de orar para ele mentalmente, verbalmente e

fisicamente. Com grande ânsia ele se curvou para ele com os oito membros (tocando o chão).
Ó Brāhmaṇas , com as palmas das mãos dobradas em reverência, ele pediu permissão para ir
ao mundo de Brahma.

6-10. Ambos, o sábio e o rei, foram no veículo divino. Depois de circundar o Sol que estava
no centro do céu, subiram e subiram cruzando a zona da Estrela Polar. Eles foram vistos por
Siddhas residentes em Janaloka com rostos curvados e imediatamente erguidos. Eles estavam
muito alegremente conversando mutuamente.

A conduta do Senhor conduz à remoção da sujeira e à purificação da mente. Assim como o

excelente sábio, uma alma viva e liberta, vagou por todos os mundos sem que seu movimento
fosse obstruído em nenhum lugar, assim também este residente do mundo mortal. Graças ao
favor de Viṣṇu , o rei avançou rapidamente.

Em todo o Ovo Cósmico não havia nada que não pudesse ser alcançado por ele se pudesse ser
alcançado por um devoto de Viṣṇu. Ou ele alcançaria a salvação. Ambos foram honrados e
adorados pelos Siddhas residentes em Maharloka .

11-17. Indradyumna não se lembrou de sua residência terrena enquanto gradualmente se

levantava e via (as almas liberadas), os únicos receptáculos de felicidade, desprovidos de
Dvandvas (pares mutuamente opostos como calor-frio etc.) momento em que os desejos
surgiram. A única coisa que ele lembrava era a Mansão que ele construiu na terra dos Karmas
na terra para a propiciação do Senhor. Ele pensou sobre isso da seguinte forma: 'Será
concluído ou não? Agora que cheguei ao mundo de Brahmā eu me pergunto se ele foi atacado
pelos inimigos. Os servos e atendentes podem ter perdido interesse ou respeito por causa de
sua cobiça de riqueza. Os artesãos e pedreiros podem ser lentos em seus empregos mesmo
depois de receber o valor total dos salários. Como eu vim para a morada de Brahma, eles
podem não completar a construção. Até que eu retorne à terra com o Senhor Brahmā de
quatro faces, a Mansão não estará completa, pois estou longe. Aqueles que vieram aqui antes
não retornaram à terra mais uma vez. Talvez os reis vassalos de mentes perversas estejam
pensando assim. Os inimigos tomarão meu reino?'

Enquanto o rei pensava assim com a mente preocupada, o sábio, o depósito do conhecimento
passado e futuro, falou com ele:

18-21. “O que você pensa, ó grande rei, assim com uma mente angustiada? O lugar para onde
chegamos não é um lugar onde devemos nos preocupar. Agonias e doenças nunca prevalecem
aqui; nem a morte nem a velhice encontram lugar aqui. O que mais então é a causa da
miséria? Ó altamente afortunado, você é abençoado. Você alcançou seus objetivos porque
veio ao mundo de Brahma aqui em seu próprio corpo humano. Você viu Hari diretamente.
Aqueles que vieram aqui não se preocupam com vários assuntos mundanos que devem ser
descartados.”

Como o eminente sábio falou assim, o rei falou com ele:

22-24. “Ó Brāhmaṇa , não me preocupo com os parentes e os membros da família do rei.

Comecei a construção da Mansão do Senhor. Sabendo que vim para cá, é possível que os
servos e os atendentes não desempenhem mais suas tarefas. O que foi iniciado por mim deve
ser concluído certamente, ó sábio. Pensando na possibilidade de obstáculos surgindo no
caminho, ó santo Senhor, minha mente se tornou infeliz.” Ao ouvir suas palavras, o sábio
disse rindo:

25-31. “Você está no mesmo nível de Brahma. Você não é um rei comum. Você nunca foi
ofendido ou agredido por ninguém na terra. O que foi realizado por seus predecessores ou por
você mesmo que pode causar qualquer perda à criação ou ao sustento? Você veio ao mundo
de Brahma. Suas façanhas e reputação se espalham nos três mundos como o Sol e a Lua. Em
seus assuntos, o Senhor de Quatro Faces lhe presta assistência. Por que deveria haver
qualquer suspeita de obstáculos nesses assuntos, ó tigre entre reis?

( Texto Defeituoso ) Aquele que é seu inimigo direto está longe (?) Ó grande rei, Śakra que é
o senhor dos três mundos está sentado no meio da assembléia. Particularmente em relação à
Mansão do Senhor dos mundos, ó rei, que o homem desejará até mentalmente (para
prejudicar o templo). Que não haja nenhuma dúvida em você a respeito disso.

Olhe adiante, ó rei, há uma massa de refulgência com o brilho de um milhão de luas. Gera
prazer por toda parte como um milhão dos oceanos de néctar. Saiba que esta massa de
refulgência pertence à morada de Brahma.”
32-43. Conversando assim eles alcançaram o mundo de Brahma. Mesmo de longe eles
ouviram o som da recitação dos Vedas saindo da boca dos sábios bramânicos. As palavras, as
letras e suas sequências eram claramente audíveis. Itihasas , Puranas, metros, textos litúrgicos
e canções - todos eram audíveis sem qualquer mistura de sons ou palavras. Eles foram
brilhantes e foram ouvidos distintamente. “Ó tigre entre reis, conheça isto como a cidade de
Brahma. A assembléia é vista além, onde o Avô dos mundos de Quatro Faces está
confortavelmente sentado junto com os principais Sábios Brāhmaṇa. Ele é atendido por
muitas almas vivas libertas de natureza variada e consciência sã. Aqueles que vêm aqui não
voltam às turbulências do oceano da existência mundana. A palavra sat é outro nome de
Brahma. Este é o seu mundo excelente. Por isso é famoso como Satyaloka . Não há nada
acima dele.

Um pouco acima disso e abaixo da tampa hemisferoidal do Ovo Cósmico está o mundo de
Vaikuṇṭha , ó rei. É lá que os libertos habitam. É lá que o próprio Janārdana , o Senhor dos
Yogins , digno de ser contemplado pelos Yogins, mora. A consciência é o seu corpo. O
Senhor é da natureza da mais alta bem-aventurança. Depois de alcançá-lo, eles não retornam
ao caminho da existência mundana onde a morte prevalece. Pelo bem de sua própria
salvação, Brahma sempre o atende junto com os libertos vivos.

No final do mandato de vida atribuído a ele, ele também recorre a ele junto com estes. Ele é o
criador dos mundos. Ele assume as formas de peixe, tartaruga etc. Ele é o criador dos
mundos, o protetor e o aniquilador na forma de Rudra .”

Dizendo assim a Indradyumna ele alcançou a morada de Brahmā. Dentro de um momento ele
foi até a entrada e o Prakoṣṭha (uma sala perto do portão) onde Śakra e outros Guardiões dos
Quartos esperavam.

44-48. Eles ficaram ali parados em meditação por um longo tempo. Os senhores de
Manvantaras foram impedidos de entrar pelo porteiro como se fossem pessoas comuns.

Ao ver Nārada acompanhado por Indradyumna, aquele porteiro inclinou-se humildemente

para ele, curvando seu pescoço: “Ó santo senhor que tem prazer em vagar por todos os
quatorze mundos, ó mestre, a assembléia de seu pai não fica bem sem você.

Claro, existem Gautama e outros sábios excelentes, Brāhmaṇas, versados ​nos Vedas; ainda
assim a assembléia de Brahma não é agradável. Embora a noite possa ter muitas estrelas, é
através da Lua que ela brilha bem.”
Louvando-o assim, ele humildemente lhe concedeu permissão para entrar.

Capítulo 23 - Indradyumna Retorna após Visitar Brahmā

Narada disse :
1-6. Ó porteiro, este é um rei santo de grande fama (chamado) Indradyumna . Ele é um
imperador e o principal entre os devotos de Viṣṇu . Ele veio ver Brahma . Deixe-o ir em
frente se você lhe der permissão.

Ao ser informado assim, Manikodara disse a Nārada : “Ó santo senhor, aquele que te
acompanhou, não parece ser uma pessoa comum. Deixe este residente do mundo mortal
esperar um pouco ali onde você vê os Guardiões dos Bairros, Pitṛs e senhores dos
Manvantaras . Você gentilmente entrará e informará o Lorde Nascido do Lótus e então o
admitirá. Depois de chegar perto da entrada do Assembly Hall, ele entrará junto com os
Guardians of Quarters.

O Senhor de Quatro Faces agora está ouvindo cantar com a mente concentrada. É necessário
que nós, empregados como porteiros, esperemos as oportunidades apropriadas. Eu sou apenas
um escravo para você e para seu pai. Fique satisfeito. Não fique bravo comigo."

7-12. Ao ser informado assim, Nārada entrou e se curvou diante de Brahmā, o Senhor dos
mundos, e se prostrou com os oito membros (tocando o chão). Então a chegada do rei foi
informada a ele.

Com um olhar de lado, ele ordenou que ele fosse buscar Indradyumna. O Senhor não disse
nada porque estava ouvindo atentamente a música. Sua mente fora atraída pelas canções e
músicas divinas. Depois de entender o gesto, Nārada trouxe o excelente rei.

Então ele foi observado de perto por Śakra e outros. Vendo Pitāmaha , o criador dos mundos,
de longe, ó excelentes Brāhmaṇas , o rei pensou que ele fosse o próprio Hari do ídolo de
madeira.

O rei seguiu em frente curvando-se lentamente, com as palmas unidas em reverência,

elogiando-o, caindo (por meio de prostração) e avançando com passos vacilantes pelo medo e
pavor do lugar. A pedido de Nārada, o rei ficou um pouco afastado.
Ouvindo as histórias sagradas meritórias do Senhor da Filha do Oceano que estavam sendo
cantadas, ó grandes Brāhmaṇas, o Senhor de Quatro Faces permaneceu sentado por um curto
período.

13-16. Ele foi abanado por Sāvitrī e Śāradā (que estava de pé) em ambos os lados. O Senhor
Autonascido foi elogiado pelos Vedas assumindo corpos puros.

Ele começou a calcular as unidades de tempo como Kalā , Kāṣṭhā , Nimeṣa etc. até o ciclo de
Yugas .

No caso de pessoas que foram para seu mundo (de Brahma), não há velhice, nascimento ou
morte; não há mudança de forma, cor, aspecto etc. Não há aflição mental nem doença física;
não há divisões como Manvantara etc., ciclos de Yugas etc. Não há nada como o
encerramento de um Kalpa etc. Ele é o próprio Senhor Supremo.

No final da canção, ele falou com o rei rindo:

17-20. “Ó nobre Indradyumna, você é o amado do próprio Senhor. Este mundo chamado
Satya que é inacessível aos outros foi conhecido por você (isto é, alcançado por você).

Sábios que destruíram seus pecados e desejam vir aqui, permanecem engajados em penitência
até a aniquilação final de todos os seres vivos.

Esta é a morada das maravilhosas qualidades de senciência etc. de todos os seres vivos
criados nos quatorze mundos.”

Depois disso, ele honrou o excelente rei. O avô extremamente encantado conhecia seu
objetivo; ainda lhe perguntou:

21. “Por que você veio aqui? O que está em seu coração? Diga-me. Quando sou visto, não há
nada que não possa ser obtido. É o néctar que você deseja?”

Indradyumna respondeu :
22-29. Tu és a Alma Imanente, ó Senhor. Como pode haver algo que você não conheça?
Ainda assim, a pergunta feita por você, ó Senhor, indica sua compaixão por mim.

Obedecendo humildemente a sua ordem conforme transmitida por seu filho (Nārada), eu
realizei mil sacrifícios de cavalos. No final deles, o Senhor de tudo passado, presente e futuro
apareceu diante de mim em forma de madeira.
É por causa de suas abundantes bênçãos que posso ver tal Senhor, o de olhos de lótus. É por
isso que eu vim para o seu mundo.

Ó Senhor, a construção de um santuário palaciano para esse Senhor foi iniciada por mim. Se
você mesmo fosse até lá e instalasse o Senhor do universo. Ó criador dos mundos, suas
bênçãos para mim serão frutíferas.

É para este propósito, ó Senhor do universo, que eu vim ao seu mundo para ver seus pés de
lótus na companhia de Nārada.

Fique satisfeito comigo. Faça isso. Só você é o Senhor dos mundos. Você é o único Senhor
dos mundos (isto é, Jagannātha ). Não há diferença entre vocês dois, ó Senhor. Você é o
instalador e o instalado. Você é o conhecedor e o que deve ser conhecido.

Jaimi disse :
30-37. No final de sua súplica, o grande sábio Durvasas curvou-se para ele e caiu (a seus pés)
com oito membros (tocando o chão). Então ele ficou perto com as palmas unidas em
reverência. Abaixando-se devido à humildade, ele falou com Brahmā, o Senhor dos mundos:

“Ó Senhor, ó criador dos mundos, os Guardiões dos Bairros junto com os Pitṛs e os senhores
dos Manvantaras estão parados no portão há muito tempo como pessoas miseráveis, pois
foram impedidos pelo porteiro. Daí o comando (o porteiro). Deixe-os ver seus pés de lótus.”

Ao ouvir as palavras de Durvasas, então o Senhor dos Devas riu e disse estas palavras: “De
fato, não há ocasião para essas pessoas, mas como estão iludidas, têm inveja de Indradyumna.
Este rei é uma alma viva-libertada. Ele destruiu todos os Karmas e massas de pecados. Ele é
o quinto na minha linha de descendência. Ele é um Vaiṣṇava avidamente devotado a Viṣṇu.

Mas essas pessoas atingiram seus objetivos de vida de gozo de prazeres pela realização de
ritos sagrados. De fato, os Devas buscam uma entrada aqui apenas realizando penitências.
Pelas minhas bênçãos, estes vieram aqui para me atender. Ainda assim, permitido por você,
deixe-os vir me ver.”

Então, pelas palavras de Durvasas, aqueles Devas entraram.

38-45. Eles se curvaram para Brahmā de longe, perto dos cantores (e viram) Indradyumna, o
rei, conversando com palmas unidas em reverência.
Quando os Guardiões dos Quartos se curvaram a ele, o Senhor do universo os abençoou com
seu olhar benigno e respeitosamente continuou a falar com Indradyumna:

“É verdade que uma Mansão foi construída por você para a instalação do Senhor. Mas não é
dessa vez. Ó rei, nem seu reino nem seus sucessores existem agora.

No decorrer do tempo em que as músicas foram cantadas, muito do seu tempo passou. De
fato, um Manvantara consiste em setenta e um Yugas divinos (isto é, ciclos de quatro Yugas
de acordo com o cálculo humano). Sua dinastia foi extinta. Crores e crores de reis se foram.
O Senhor e a Mansão final - estes dois permanecem sozinhos. Agora é o primeiro Yuga do
Segundo Manu Svārociṣa . Desde que você ficou perto de mim, não há morte nem velhice
(para você). Não há mudança de estações nem o fluxo do tempo.

Portanto, ó grande rei, vá para a terra. Faça do Senhor e da Mansão seus e venha aqui
rapidamente. Ou irei até lá imediatamente atrás de você.

46-49. Você primeiro vai para a terra. No momento em que você reunir as coisas essenciais
em abundância, ó altamente afortunado, eu também irei.”

Depois de ordenar Indradyumna assim, o Senhor, o Avô (do mundo), falou com os Devas que
estavam na frente dele curvando seus pescoços em humildade com as palmas unidas em
reverência. Eles ficaram maravilhados e seus olhos estavam fixos nos pés do Senhor. O
Senhor então falou com palavras afetuosas, mas graves, ó Brāhmaṇas: “Por que vocês todos
os habitantes do céu vieram aqui simultaneamente? Qual é a sua tarefa que tem de ser
realizada por mim? Diga-me sem demora.”

Jaimi disse :
50. Ao ouvir essas palavras de Brahmā, os Devas se livraram de sua febre (ou seja,
preocupação). Todos ficaram encantados. Eles falaram com o Senhor Brahma assim:

Os Devas disseram :
51-54. Como aquele Senhor da Safira Azul (corpo) que havia sido anteriormente adorado por
nós na montanha Nīla desapareceu? Como ele assumiu o corpo de madeira agora e se
manifestou no final do sacrifício do rei Indradyumna? É para saber o motivo disso que
viemos aqui para propiciar seus pés de lótus. Fique satisfeito. Por favor, diga-nos.
Quando isso foi solicitado pelos Devas, o Senhor sentado em Lótus (disse): “Ó Devas, este é
um grande segredo. Anteriormente, nunca foi divulgado a ninguém. Todos vocês vieram
juntos. Você está esperando há muito tempo. Então vou lhe contar este excelente segredo das
Suras .

55-62. No Parārdha anterior (meio dia inteiro do deus Brahmā) Janārdana de corpo de safira
azul ocupou o local sagrado de Śrī Puruṣottama e não o deixou. Agora este é o meu segundo
Parārdha. Manu, o filho do Senhor Autonascido ( Svāyaṃbhuva ), estava funcionando no
Śvetavārāha Kalpa. Essa foi a hora da manhã do primeiro dia. No meio de todos os mundos
(ou seja, na terra), o Senhor do corpo de madeira permanecerá por toda a minha vida
honrando (nós).

O Senhor é meu Ātman , ó Suras, e eu sou idêntico a ele. Neste universo composto por seres
móveis e imóveis, não há nada separado (fora) de nós dois.

Recorrendo ao Yoga Nidrā (Yogic Slumber), o Senhor Puruṣottama se deita em seu sofá na
ilha de Śveta , no meio do Oceano de Leite. Ele é a raiz de todos os mundos, a causa
primordial. Seus cabelos (no corpo) são chamados Kalpadrumas . Eles são marcados com
concha e disco.

Esta árvore está estacionada em seu meio. Ó Suras, é presidido pela Super-senciência. É o
Satyapuruṣa (a Pessoa Real) que surge das águas do oceano.

63-68. A fim de desfrutar dos prazeres dos três mundos , Janārdana do corpo de madeira foi
meditado (e adorado) seguindo o caminho da devoção ao longo de muitos milhares de
nascimentos.

Tenho estado muito angustiado por causa da repetida criação, sustento e aniquilação.
Portanto, o Senhor foi solicitado por mim anteriormente para a destruição da terrível
existência mundana, para a anulação de todos os Karmas, para a libertação de tudo em todos
os mundos.

As várias atividades ligadas à prática do Yoga como Dhāraṇā (Retenção), Dhyāna

(Meditação) etc. são muito difíceis. O Senhor Puruṣottama se manifestou para conceder a
salvação sem todas essas práticas difíceis.

Este local sagrado é o corpo misterioso deste Senhor. Isso não pode ser discutido
(especialmente) ou pensado por meio dos testemunhos que se aplicam aos ritos sagrados
comuns (?)
O Senhor é o concessor do quádruplo objetivo da vida de acordo com a forma como o
concebemos. Ele pode ser meditado e adorado da maneira (o devoto escolher).

Pessoas que destruíram gradualmente a massa de seus pecados ao visitá-lo na terra, tornam-se
almas purificadas e merecem a salvação”.

Jaimi disse :
69. Ao ouvir essas palavras néctares do Senhor nascido do Lótus, os Devas ficaram
encantados. Eles pensavam assim dentro de suas mentes satisfeitas:

70. 'Nossa Deva -hood não é permanente. Nós o rejeitaremos e iremos para a terra. Neste
santuário sagrado e excelente, adoraremos o Senhor com grande autocontrole.'

71-73. Ao ver as Suras com rostos radiantes de prazer, Brahmā (disse): “O Senhor se
manifestou para abençoar Indradyumna. Seu ídolo já foi para lá. Ele vai falar de si mesmo
(tudo). O Senhor inclinado favoravelmente para seus devotos concederá muitas bênçãos.

Irei à Mansão de Indradyumna para instalar o Senhor. Você também vai lá.

74-77. Deixe Indradyumna ir primeiro para reunir as coisas necessárias para a instalação.
Todos vocês serão destituídos de seus deveres oficiais. Você deve ajudá-lo lá.

Agora o primeiro Manvantara passou, ó Suras. Acompanhados por Indradyumna, ó

excelentes Suras, todos vocês irão para lá. Ele é o criador do palácio e dos ídolos. Por isso ele
é o dono. Então, que ele reúna todos os artigos necessários junto com seus assistentes.

Se sua progênie ou qualquer pessoa ligada a ele se lembrar, Padmanidhi irá a meu pedido
para a terra.

78-80. Ele irá lá para reunir todos os artigos para a instalação.”

Ao ver a Śrī (glória, esplendor, prosperidade) de Brahmā, Indradyumna ficou encantado em

sua mente e impressionado com grande admiração. Ele se curvou para o Senhor do universo.
Obedecendo a sua ordem com uma reverência baixa, ele desceu à terra junto com os Devas
cujo mandato de deveres havia chegado ao fim. Os brāhmaṇas foram devidamente
encorajados (para realizar os ritos sagrados).
Capítulo 24 - Devas Elogiam o Senhor: A Recepção de
Padmanidhi
Jaimi disse :
1-5. Depois de vir (à terra) com a mente ansiosa por causa da demora (no retorno), ele se
prostrou diante do Senhor como um longo cajado. Cabelos eriçados de alegria excessiva
cobriam seu corpo como se fosse uma roupa de cima. (Ele disse:)

Indradyumna disse :
Reverências ao Senhor amigas dos brāhmaṇas ; ao Senhor que conduz ao bem-estar das vacas
e brāhmaṇas; ao Senhor que destrói as misérias de seus suplicantes; ao Senhor que é a única
causa para a aquisição do objetivo quádruplo da vida.

Oṃ, Reverências a Vāsudeva que está na forma de Hiraṇyagarbha , Puruṣa e Pradhāna ; ao

Senhor, a personificação do conhecimento puro.

Proferindo a oração assim, o rei ficou com os olhos cheios de lágrimas de alegria.
Circundando o Senhor, ele se curvou para ele de novo e de novo.

Então os Devas que tinham ido lá, alegremente se curvaram ao Senhor e o elogiaram com as
palmas unidas em reverência.

Os Devas disseram :
6. O Puruṣa tem mil (incontáveis) cabeças, mil olhos e mil pés. Ele permeia toda a terra e fica
dez Aṅgulas acima.

7. Ele está sendo cantado como o Puruṣa, o Supremo Brahman e o grande Ātman . O passado,
presente e futuro tudo é o próprio Puruṣa

8. Sua grandeza é tanto. Este Puruṣa, o Senhor, é muito grande. A coleção de todos os seres
vivos constitui sua pāda (ou seja, uma quarta parte). Seus (restantes) três pādas (partes) são
imortais no céu.

9. Os Vedas nasceram de você. De você nasceu o Yajña-Puruṣa . Cavalos nasceram de você,

vacas e ovelhas também.
10. Os brāhmaṇas nasceram de sua boca; Kṣatriyas nasceram de seus braços. Os Vaiśyas
nasceram de suas coxas. Śūdras saíram de seus pés.

11. De sua mente nasceu a Lua e de seus olhos, o Sol. O Vento fluía de (nasceu de) seus
ouvidos junto com os ares vitais e o Portador de Havya (isto é, Fogo) das línguas.

12. Éter emergiu de seu umbigo; Firmamento de sua cabeça; a Terra nasceu de seus pés e os
oito quartos saíram de seus ouvidos.

13. Os Sete Paridhis (varas de sacrifício colocadas ao redor do fogo sagrado) saíram de você
e também os vinte e um Samits (galhos de sacrifício). Os seres móveis e imóveis de todas as
espécies surgiram somente de você.

14. Somente você é o senhor de todos os mundos; só você é o protetor. Em uma forma feroz,
ó grande Senhor, só você é o aniquilador.

15. Você sozinho é Yajña e parte de Yajña. Você é o senhor de Yajña, maior que o maior. Você
é o grande Śabda Brahman (Som como o Ser Supremo ou os Vedas).

16. Você é o rei independente, Imperador. Ó Senhor dos mundos, ó governante do universo,
você é Virāṭ (de forma cósmica). Você está abaixo. Você está acima. Você está nas laterais. Ó
Senhor idêntico ao universo, tudo no mundo foi permeado por você.

17. Yājñikas (executores de Yajñas ) que te adoram, obtêm a morada mais elevada. Você
sozinho é o consumidor e o que é consumido. Você é a oferenda de Havis , o Hotṛ (oblator de
Havis ) e a Havana (o ato de oferecer havis no fogo); você é o concessor de benefícios.

18. Você é o desfrutador do benefício de todos os ritos sagrados, ó Senhor; você é idêntico a
todos os ritos sagrados. Vocês são os instrumentos de todos os ritos sagrados; você é o
concessor do benefício de todos os ritos sagrados.

19. Você é o inspirador para realizar Karmas . Você é o doador da perfeição em Virtude,
Amor e Riqueza. Exceto você, quem mais é o doador da salvação? Ó Hṛṣīkeśa , reverência a
você.

20. Reverências ao infinito que tem mil (inumeráveis) formas; ao senhor que tem mil pés,
olhos, cabeça, coxas e braços; ao eterno Puruṣa tendo mil nomes. Salve ao Senhor, o
sustentador de milhares de milhões de Yugas !
21. Caímos dos cargos de autoridade; nós recorremos a você como nosso refúgio. Ó Senhor,
salve-nos, ó de olhos de lótus. Seja o asilo para os indefesos.

22. Ó Senhor, você é o único refúgio para a criatura caída no oceano da existência mundana.
Não há ninguém igual a você em sua criação, que possa proteger os aflitos.

23. Ó Senhor, tu és o pai do universo, o único refúgio do aflito, do desamparado. Você é o

protetor, o nutridor; Ó Senhor, só você é a pessoa para evitar todas as calamidades.

24. Salve-nos, ó Viṣṇu , ó Senhor do universo, salve-nos, ó Senhor Supremo. Ó amante de

Kamalā , exceto você, quem mais é competente para nos proteger?

25. Ó alma imanente, reverência a você. Ó depósito de todo esplendor, reverências a ti.

26. Elogiando assim, aqueles Devas se curvaram repetidamente, ó excelentes Brāhmaṇas, e

saíram junto com Indradyumna .

27. Eles então foram ao Santuário de Śrī Narasiṃha , caíram (a seus pés), curvaram-se com
grande devoção e adoraram Nṛkesarī (o Homem-Leão).

28. Então, junto com Padmanidhi eles foram para o cume da montanha Nila onde a excelente
Mansão (tinha sido construída). Eles foram lá com o propósito de reunir todos os requisitos.

29. Lá eles viram a (Mansão) excessivamente elevada que permeia todo o céu. (Causou a
suspeita) se era a subida da montanha Vinḍhya se preparando para obstruir o movimento do
Sol.

30. Permeou todos os bairros. Ele brilhava com sua estrutura maravilhosa. Embora muito
tempo tenha decorrido, manteve sua graça e contornos maravilhosos.

31-32. Então Indradyumna, o devoto de Viṣṇu, pensou assim: 'Daqui eu fui para o Satyaloka
anteriormente enquanto ele estava sendo construído. Depois de muito tempo, a Mansão
concluída, o palácio perfeito, veio à minha vista. É somente devido à graça do Senhor e não
ao esforço humano.

33. Há o fim de um Manvantara quando até mesmo o Sol, a Lua e Indra são aniquilados?
Ainda esta rara Mansão continua de pé (perfeitamente).

34. Essas Mansões construídas por seres humanos são como formigueiros. Eles desmoronam
e estão cobertos de árvores. Em pouco tempo, sua vida expira (e eles desmoronam).
35. É por causa da compaixão do Senhor por mim que a morada de Hari foi preservada.'
Então ele falou três palavras humildes para seus assistentes:

36-39. “Saiba que a Mansão do Senhor foi construída por mim. O próprio Senhor se
manifestou ali com um corpo de madeira. Naquele momento, uma voz etérea incorpórea
falou comigo: 'Consiga a Mansão para a permanência do Senhor do universo construída no
pico da montanha Nila. Deve ter mil Hastas de altura. Para a cerimônia de instalação disto, o
próprio Senhor nascido do Lótus virá aqui junto com Siddhas , sábios brâmanes e Devas.'
Como saber quais requisitos devem ser reunidos?”

Quando (Indradyumna) disse assim, aqueles Devas, despojados de sua autoridade, falaram
com ele:

Devas disse :
40. Nós também não sabemos disso. Nosso preceptor Guru ( Bṛhaspati ) não está em nosso
poder agora. Ele está engajado no bem-estar do céu.

Padmanidhi disse :
41. Ó Senhor, de acordo com a ordem de Brahma , eu vim aqui junto com você. O que deve
ser feito por mim aqui? Qual é o objeto esperado (por todos vocês)?

Jaimi disse :
42. Enquanto eles conversavam assim, Nārada , que havia sido enviado anteriormente por
Brahma e que era um especialista em todos os tratados sagrados, ficou na frente deles.

43. (Brahmā disse a ele) “Ó sábio, reúna todas as coisas necessárias de acordo com as
injunções das escrituras. Ao seu comando, Padmanidhi buscará tudo.”

44. Ao ver o filho de Brahma, todos eles se levantaram alegremente. O excelente rei o adorou
por meio de Ṣaḍarghya Pūjā (adoração em que o Arghya é oferecido seis vezes) também.

45. Aqueles Devas que estavam tendo formas humanas, curvaram-se. Indradyumna
contou-lhe sobre os artigos necessários para o rito de instalação:
46. ​“Ó excelente sábio, não sei quais coisas específicas devem ser reunidas, pois fui
abandonado por meu padre por muito tempo. Portanto, ó Brāhmaṇa , ordene tudo o que deve
ser feito e a sequência do mesmo.”

Capítulo 25 - A Construção e Instalação da Carruagem

do Senhor
Jaimi disse :
1-7. Dito isso, Nārada refletiu sobre tudo à luz das injunções das escrituras. Ele escreveu tudo
na ordem correta em uma folha e informou o rei.

Depois de ouvir o conteúdo da folha e ponderar sobre ela várias vezes, o rei a entregou a
Padmanidhi dizendo: “Ó Padmanidhi, tudo o que está escrito aqui, você reúne. Faça o salão
cheio de ouro; embelezá-lo com ouro. Que haja as seguintes moradas: a morada divina de
Brahmā , a morada dos sábios brâmanes livres de impurezas, e moradas para a residência de
Indra e outras Suras , de Siddhas , dos residentes do mundo mortal, dos sábios proeminentes,
de os reis, dos residentes dos mundos inferiores, dos reis serpentes, ó Padmanidhi, dos
residentes dos três mundos . Cada casa deve ser mobiliada com um arranjo adequado de
assentos.

Ó Padmanidhi, execute-o com grande presteza. Até o momento de reunir os materiais,

Viśvakarman também irá ajudá-lo.”

Como Indradyumna estava ordenando assim, o sábio disse a ele; “Isso deve ser feito à parte
da coleta dos requisitos com espaços separados (em locais diferentes).

8. Três carros excelentes, perfeitamente equipados com ouro e adornados com panos de seda,
colares cravejados de jóias etc. de grande valor, devem ser feitos. Eles devem ser grandes e
fortes.

9. A carruagem de Śrī Vāsudeva deve ser marcada com o emblema Garuḍa . Deixe um
emblema de lótus ser colocado no topo da carruagem de Subhadrā .

10. A carruagem de Viṣṇu deve ser cuidadosamente equipada com dezesseis rodas, a de Bala
com quatorze, e a de Subhadrā com doze.

11. A largura da carruagem do Senhor Portador de Disco será de dezesseis Hastas (ou seja, 16
x 45=720Cms); aquele de Bala quatorze e aquele de Subhadrā doze.
12. ( Texto defeituoso ) Ele é o lugar de descanso de todos os mundos. Seu ídolo é feito na
postura sentada. Se ele se mover, os mundos perecerão. Portanto, não há movimento (?
veículo).

13. Deixe-o ver o universo consistindo dos seres móveis e imóveis no espelho do
conhecimento. Portanto, há um espelho limpo sempre em sua mão, livre de impurezas.

14-15. A Palmeira é chamada de Tāla porque está estacionada em Tala (superfície da terra).
O Senhor está sempre marcado com ela. Portanto, somente esse deve ser o emblema
desprovido de impurezas, da encarnação de Śeṣa como Balabhadra . Então ele é conhecido
como Tāladhvaja (tendo a palmeira como emblema). Ou o arado sozinho será feito o
excelente emblema do Senhor com um em sua mão.

16. Ó rei, o Senhor não deve ficar em uma carruagem, mansão, pavilhão ou cidade
desinstalada. Isso será infrutífero.

17. Portanto, de início, deve ser feita a instalação da carruagem de Hari . Que os seus
requisitos sejam recolhidos juntos. Deve ser realizado por mim.

18. Este é o comando de meu pai. Eu vim aqui imediatamente depois de receber este
comando”.

Ao ouvir essas palavras dele, três carros foram feitos.

19-22. As três carruagens foram feitas por Viśvakarmā em um único dia através do dinheiro e
artigos adquiridos por Padmanidhi.

Os eixos, rodas, pilares, bandeiras, bastões, emblemas etc. eram muito esplêndidos. As
carruagens eram espaçosas e equipadas com festões ornamentais.

Eles eram lindos com diferentes tipos de características maravilhosas. Havia esculturas de
casais em combinações maravilhosas e havia pequenas imagens colocadas em diferentes
partes.

Metade deles foi completada com coberturas de ouro. Eles eram comparáveis ​à carruagem do
próprio deus-sol. Eles tinham um som alto e estrondoso como o de nuvens. Eles tinham as
qualidades de atrair os olhos. Eles foram unidos com centenas de cavalos brancos com a
velocidade do vento.
Eles foram instalados por Nārada de acordo com as injunções das escrituras em um Lagna
auspicioso (entrada do Sol em um signo Zodiacal), em um Muhūrta (boa hora do dia) em um
bom Tithi (dia lunar) conforme instruído pelos astrólogos.

Os sábios disseram :
23-24. Ó santo senhor Jaimini , fale. Você é onisciente. Você é honrado por nós. Qual é o
procedimento pelo qual a carruagem de Hari deve ser instalada? Diga-nos como deve ser,
para que possamos conhecer os detalhes do procedimento.

Jaimi disse :
25. Eu lhes direi o procedimento pelo qual ele foi instalado pelo Nārada de alma nobre e que
foi visto por mim anteriormente.

26-29. Um esplêndido salão será feito a nordeste da carruagem. Um pavilhão será feito em
seu meio. Um altar quadrado será feito lá, ó Brāhmaṇas . Deve estar isento de impurezas. Os
lados devem medir quatro Hastas (4 x 45=180 Cms.) e a altura deve ser um Hasta . Na noite
anterior à instalação, em uma hora auspiciosa, o rito auspicioso de Svastivācana será
realizado após o qual os brotos serão fixados (ṃe rito de Aṅkurārpaṇa ) após oferecer
oblações aos trinta e dois Devas de acordo com as injunções.

De manhã, uma imagem mística sagrada de círculo, lótus ou Svastika deve ser feita no Altar.
Um pote de água deve ser colocado sobre ele.

30-36. Uma decocção de cinco árvores (ou seja, exsudação das cascas) deve ser derramada
nele. O devoto inteligente deve derramar nele as águas sagradas de Gaṅgā etc. junto com
argila e brotos tenros, todos os tipos de aromas, cinco pedras preciosas, todas as ervas
medicinais. Depois de preenchê-lo, de acordo com as injunções, o preceptor deve sentar-se de
frente para o leste. Ele deve ser puro (em mente e corpo). Lembrando-se de Viṣṇu, ele deve
depois preenchê-lo com Pañcagavya . O pote deve ser coberto com um pano de seda . Haverá
guirlandas esplêndidas e cheirosas em seu pescoço. Frutos e folhas tenras devem ser
colocadas sobre ele. O fio auspicioso deve ser amarrado. Lá o ídolo de Narasiṃha, livre de
doenças, o Senhor dos Devas, deve ser colocado. O devoto deve então recitar o Mantrarāja
(Oṃ etc.) e orar devidamente com oferendas etc. por causa do favor depois de invocar Hari
nele. Então, ó Brāhmaṇas, ele deve adorar devidamente com oferendas externas de vários
tipos. A noroeste daquele pote de água, mil e oito Homas serão executados pelo preceptor por
meio de galhos de sacrifício, ghee e Carus . O restante das ofertas será colocado no meio do
pote no final.

37. A carruagem deve ser lindamente decorada por meio de estandartes, guirlandas de flores
perfumadas etc. Todas as partes da carruagem devem ser borrifadas com água misturada com
pasta de sândalo e aromas doces.

38-39. A madeira de aloe preto deve ser fumigada. Conchas e trombetas Kāhāla devem ser
tocadas. Samīraṇa (deus-vento) deve ser instalado na bandeira de Nṛsiṃha . Então, depois de
adorar devidamente com guirlandas vermelhas com flores perfumadas, o seguinte Mantra
deve ser recitado e Suparṇa (Garuḍa) rezado para:

40. “Saúdo Suparṇa, o senhor dos pássaros de cor dourada, que é a causa da vida do universo,
que é um corpo de Viṣṇu, que é o veículo e também o emblema de Viṣṇu, ao pensar em quem
o fetos nos ventres das multidões de fêmeas Serpentes são abortados imediatamente, cuja face
é marcada com a sujeira vermelha e a gordura de serpentes cortadas por meio de seu bico
feroz e móvel, que é da natureza dos Vedas e que está livre de impurezas.”

41. Recitando os Mantras Védicos em coro, soprando conchas e tocando vários instrumentos
musicais e pronunciando o excelente Sūkta (junto com as oferendas), o sacerdote deve
colocar Suparṇa no topo da carruagem.

42. Em seguida, um pote de água deve ser acenado sobre ele e em todos os lados da
carruagem. Acompanhado por um Brāhmaṇa , o Mantrarāja deve ser recitado três vezes e a
carruagem deve ser aspergida com água.

43. Então o Pūrṇāhuti (oblação final no fogo) deve ser oferecido. Presentes monetários
devem ser dados aos brāhmaṇas e ao preceptor. Assim, esse preceptor ficará satisfeito.

44-47. No final, o devoto deve alimentar os Brāhmaṇas com pudins de leite, mel e ghee.

A instalação da carruagem de Balabhadra deve ser feita enquanto se recita o Mantra de doze
sílabas. O Mantra para o emblema do arado deve ser aquele que começa com “O arado é um
raio. Ele protege” etc. Ou o Mantra de doze sílabas também é glorificado.

A carruagem de Subhadrā deve ser instalada com Lakṣmīsūkta. O emblema de lótus deve ser
levantado e desdobrado após recitar este Mantra: “Ó sede de residência de Śrī, Você se
originou do redemoinho do umbigo do Inimigo de Mura . Você assumiu a forma do grupo de
Ovos Cósmicos. Você é a sede do Senhor de Quatro Faces. Seja firme.”
48-53a. Há tanta diferença. O Havis deve ser oferecido cinco vezes para cada um dos três
separadamente. Tudo relacionado a um deve ser completamente realizado separadamente.
Depois de instalar as carruagens o devoto deve oferecer como presentes ouro, vacas, roupas,
grãos e dinheiro com grande devoção ao Senhor.

O Senhor deve ser colocado na carruagem instalada e bem decorada de acordo com as
injunções junto com o canto dos Mantras Védicos.

Deve haver uma expressão auspiciosa de “Seja vitorioso” ao acompanhamento de vários

instrumentos musicais. Chowries deve ser acenado. Os incensos devem ser queimados. As
flores devem ser regadas.

A divindade deve ser levada para a carruagem por Brāhmaṇas, Kṣatriyas ou Vaiśyas . A
carruagem deve ser cuidadosamente puxada por cavalos domesticados de boas feições, ou por
novilhos ou por homens de grande devoção a Viṣṇu.

53b-60a. Todas as pessoas devem ser alimentadas à vontade, satisfeitas com diferentes tipos
de comida, unguentos, etc. As oferendas devem ser feitas acima da carruagem aos Devas, ó
Brāhmaṇas, enquanto recitam Balimantras :

“Que todos vocês aceitem as oferendas, ó Devas, Ādityas , Vasus , Maruts , Aśvins , Rudras ,
Suparṇas , serpentes, espíritos malignos, Planetas, Asuras , Yātudhānas , todas as divindades
presentes na carruagem, Guardiões dos Quartos, protetores dos mundos e Vināyakas
causando obstáculos. Que os grandes sábios divinos concedam bem-estar ao universo. Deixe
que estes impeçam todos os obstáculos. Que eles não sejam hostis. Que Daityas e grupos de
goblins fiquem satisfeitos e gentis.”

Depois disso, o Senhor é levado ao longo do terreno plano que recita os seguintes Mantras:
Gāyatrī pertencente a Viṣṇu (Viṣṇu Gāyatrī: nārāyaṇāya vidmahe/vāsudevāya dhīmahi/ tan
no viṣṇuḥ pracodayāt //), o sagrado Sūkta (hino) de Viṣṇu e os Mantras Vāmadevya , santo
Mānastokya (RV 1.114.8) etc. e Rathantaras .

Então haverá a voz alta de Puṇyāhavācana junto com o som de instrumentos musicais.

A carruagem do Senhor Portador de Disco deve ser levada muito devagar e com carinho.

60b-65. Ó excelentes Brāhmaṇas, agora descreverei os maus presságios em relação à

carruagem:
Se a haste quebrar, há perigo para os brāhmaṇas; se o eixo for quebrado, haverá destruição de
Kṣatriyas; se a trave da balança quebrar, haverá destruição dos Vaiśyas; se o pino do jugo
quebrar, há perigo para os Śūdras . Se o pino do eixo quebrar, haverá seca; se o pedestal
quebrar, há perigo para os súditos. Se a roda da carruagem quebrar, ela avisa que o exército
de inimigos deve invadir. Se o mastro cair, ó Brāhmaṇas, outra pessoa certamente se tornará o
rei. Se o ídolo quebrar, pode-se prever que o rei morrerá. Se a carruagem for quebrada,
haverá destruição em todo o reino.

Se estes e outros presságios desfavoráveis ​ocorrerem, a oferenda às divindades deve ser feita
novamente; assim também o Śānti Homa deve ser realizado. Os Brāhmaṇas devem ser
alimentados mais uma vez ou grãos de comida devem ser dados a eles.

66-69. O fogo sagrado deve ser aceso na parte nordeste da carruagem. Homa deve ser
realizado por meio de galhos de sacrifício com ghee, mel, Ājya (isto é, ghee sólido, ou
qualquer substituto, como óleo, etc.) espalhado nas raízes e nas pontas.

Os galhos sacrificais devem ser da árvore Palāśa , ó excelentes Brāhmaṇas. O devoto deve ser
iniciado por meio do Mantrarāja. O devoto deve realizar o Homa por meio do Mantra de
iniciação. Deve haver resultado especial de tudo. No final do Homa ele deve realizar o rito
Śāntivācana :

70. “Salve os Brāhmaṇas; que haja sempre o bem-estar do rei. Salve as vacas; que haja
bem-estar para os súditos. Que haja paz em todo o universo.

71-74. Que haja bem-estar para os bípedes; que sempre haja paz para os quadrúpedes.
Bem-estar aos súditos; assim também haja bem-estar para nossa alma.

Que haja calma no Senhor, Bhūḥ, Bhuvaḥ , Svaḥ (nomes dos três mundos) e auspiciosidade.
Haja paz, haja auspiciosidade; que haja bem-estar ao nosso redor.

Ó Senhor, você é o criador do universo; você sozinho é o nutridor; Ó Senhor dos Devas,
proteja os súditos. Ó Senhor do universo, cria a paz.”

Ó rei (?), deve-se realizar o rito de Grahaśānti (pacificar os planetas) etc. depois de conhecer
os planetas malignos da pessoa que está realizando a jornada.

Capítulo 26 - Indradyumna adora o Senhor: Rei Gāla se

submete a Indradyunma
Jaimi disse :
1. As divindades foram trazidas para perto da Mansão sem nenhum incidente desagradável
através do terreno plano de acordo com o procedimento apropriado em uma hora auspiciosa.

2. Então uma câmara muito grande, a maior entre todas as câmaras, foi construída com várias
cores e cravejada de pedras preciosas a mando de Indradyumna por Viśvakarman .

3. Naquela câmara todas as coisas necessárias para a instalação e adoração, viz. Havis ,
galhos de sacrifício, grama Darbha , diferentes tipos de alimentos foram adquiridos e
provisões para diferentes tipos de música e danças foram feitas.

4. Na época da instalação, ó Brāhmaṇas , havia maior prosperidade e afluência do que havia

antes em seu império.

5-9a. Na época havia um rei na terra chamado Gāla . Ele fez uma imagem de pedra chamada
Mādhava e a instalou na Mansão e ele a adorava obtendo assim prosperidade.

O excelente rei (Indradyumna) construiu uma mansão menor. Depois de retirar o ídolo de
pedra de lá com grande respeito, ele o instalou no palácio menor (santuário).

O rei (Gāla) ouviu sobre isso através de mensageiros (e espiões) e ficou furioso. Ele veio para
a montanha Nīla junto com seu exército.

Ao ver reunidos os materiais necessários para a instalação, que não podiam ser obtidos por
seres humanos nem em sonho, o rei Gāla ficou maravilhado em sua mente. Ele permaneceu
(pensando assim em sua mente):

9b-13a. 'O que é isto? Quais as novidades? Quem está fazendo tudo isso? Ele cuidadosamente
reuniu as seguintes informações: Indradyumna tinha poderes divinos. Esse rei foi o construtor
original da Mansão do Senhor. Ele então veio do mundo de Brahmā junto com os Devas ,
Padmanidhi e o preceptor Nārada para instalar (o Senhor). Foi ele quem reuniu todos os
materiais necessários. Brahmā, o excelente Sura , viria (atualmente) para o propósito da
instalação.

Depois de obter todos os detalhes e conhecer as atividades divinas, (Rei Gāla) se considerou
abençoado e aquele que cumpriu as tarefas. Ele sabia que era uma coisa extremamente
maravilhosa em seu reino.
13b-20a. (Ele pensou assim:) 'Um rito sagrado mais conducente ao bem-estar, nunca foi
realizado antes, nem nunca será. Assim, ficarei perto dele e seguirei os detalhes ou o
procedimento. Celebrarei festivais todos os anos depois de conhecer o modo deles.

Por causa do aumento de minha má sorte por tanto tempo eu não sabia sobre Janārdana deste
corpo de madeira, a forma do próprio Brahman . Então eu não o servi (até agora): assim meu
próprio nascimento tornou-se infrutífero.

Eu deveria me curvar a este Indradyumna, o Senhor do universo. Ele é o mais excelente entre
os grandes devotos do Senhor. Ele veio aqui do mundo de Brahma.

Eu deveria buscar refúgio nele. Ao ver o Senhor Nārāyaṇa diretamente após a instalação na
Mansão, eu certamente alcançaria a salvação. Depois de instalar o Senhor Viṣṇu , ele o
transferirá para mim. Por que alguém que foi para o mundo de Brahmā fica (muito) na terra?
Ele me instruirá sobre as ofertas e serviços. Ele reunirá o tesouro do Senhor (confie-o a mim)
e certamente irá para a morada de Brahma junto com ele.'

20b-27. Então Gāla, um devoto de Viṣṇu, deliberou com seus ministros. Ele alegre e
humildemente se aproximou de Indradyumna. Mesmo depois de vê-lo de longe, ele caiu (no
chão) por meio de prostração.

Com as palmas unidas em reverência, o Rei Gāla olhou para a cabeça de Indradyumna com
admiração e se aproximou dele lentamente. (Então ele disse:)

“Ó senhor, você é o rei dos reis. Você é o homem que foi para o mundo de Brahma. Você é
uma alma viva-libertada (e portanto) um Īśvara (Senhor). Como posso (adequadamente)
elogiá-lo? Eu sou apenas um inseto de um rei. Eu não conhecia sua grandeza. Fiz repetidas
consultas com meus ministros e vim brigar com você. Ó senhor, eu agora vi sua grande
virilidade sobre-humana e uma posição maravilhosa (igual a essa) de Indra .

Depois de ver isso, cheguei à conclusão de que uma grande tarefa como essa só pode ser
realizada por alguém que retornou do mundo de Brahma e cuja ordem é executada pelo
grande tesoureiro Padmanidhi. Ó excelente entre as Suras , todos os Devas que permanecem
nos três mundos estão sob o controle de seu comando, Deixe sua mente ser favoravelmente
inclinada para mim.”

Jaimi disse :
28-33. Como Gāla, o grande rei, implorou assim (o rei Indradyumna) disse assim sorrindo:
“Ó rei, por que você se alonga? Você também é um devoto de Hari . Você é um imperador. A
propriedade da terra é comum a todos os reis que vivem na terra. Agora você é o único
governante da terra. Todos os ritos dos homens e Maruts (ou seja, Devas) estão sujeitos à
aprovação do rei.

Um rei é constituído por Brahmā com partes dos oito Guardiões dos Quartos. Um rei
deficiente em mérito não pode ser avidamente devotado à proteção dos súditos. Mas você, ó
tigre entre reis, segue particularmente o caminho excelente e obtém fama e virtude aqui. Você
é um (real) Vaiṣṇava . Aquele que instala o ídolo de Hari de acordo com as injunções na
Mansão não se envolve na escravidão dos corpos físicos. Ele vai para a grande região de
Viṣṇu.

34-39. Você mesmo instalou este ídolo de Mādhava feito de madeira, ó rei. Tem todas as
características esplêndidas e é diretamente o doador da salvação.

Seu rito sagrado foi realizado sem nenhum obstáculo. Um Manvantara passou no meu caso.
Não tenho dúvidas quanto a isso. O obstinado Senhor de Quatro Faces foi solicitado para fins
de instalação. Como pode um outro que ele instalá-lo? Ó rei excelente, é a encarnação direta
do Senhor na forma de madeira. Como outro pode instalá-lo no Santuário Palaciano? Se
Brahmā me abençoar com sua presença, instalarei Janārdana na forma quádrupla e o confiarei
a você e irei. Você irá servi-lo (e adorá-lo). O que quer que o próprio Senhor ou Brahma dirija
em relação às oferendas e serviços diários, procissões e festivais do Senhor do universo, o rei,
o justo protetor da virtude, deve executá-lo cuidadosamente.”

40-42. Ao ouvir o que havia sido pensado anteriormente por ele mesmo, o rei Gāla obteve
grande prazer ao saber que havia sido ordenado pelo próprio Indradyumna.

Como um servo obediente, o rei Gāla estava perto dele. O que quer que Indradyumna
ordenou, ele imediatamente executou.

Assim o Senhor Indradyumna que reuniu todos os requisitos, que se sentou no trono e foi
cercado por Devas, brilhou como Indra.

43-48. Em seguida, vários sons auspiciosos provenientes dos tambores divinos Dundubhi
foram ouvidos. Os sons de tambores, flautas , alaúdes etc. de Mṛdaṅga , címbalos de metal e
trombetas foram ouvidos.
Havia os sons de trombetas de Airavata e outros elefantes no céu. Por toda parte, os gritos de
“Seja vitorioso” foram ouvidos misturados com chuvas de flores.

Gotas das águas do Gaṅgā celestial misturadas com flores de Mandara (caíram). A fragrância
de guirlandas divinas, unguento e incenso se espalhou em todas as direções. Havia os sons
dos grupos de sinos tilintantes das carruagens aéreas dos Devas.

Então, ó Brāhmaṇas, uma massa de refulgência apareceu preenchendo o espaço entre o céu e
a terra. Deslumbrou os olhos de todos os presentes na terra.

Foi visto de frente pelos sujeitos com fileiras de olhos levantados. Então, gradualmente, a
excelente carruagem aérea de Brahmā veio à tona.

Foi carregado nos ombros por centenas de cisnes dourados. Foi atendido na frente pelos
Guardiões dos Quartos com as mãos ocupadas em acenar aos espectadores.

49-51. Os rios Jāhnavī e Yamunā seguravam as abas das moscas que balançavam ao redor
com as mãos. O guarda-chuva foi segurado pela Lua e pelo Sol de cada lado.

Graças ao movimento lento do vento, a roupa se movia levemente. No meio estava o Senhor
dos Sujeitos (Brahmā) que foi elogiado por Gautama e outros sábios brâmanes que
conheciam as coisas esotéricas.

Ele foi visto sendo elogiado por Indradyumna e outros. Ele foi elogiado por multidões de
Devas com gritos de “Seja vitorioso”.

52-56. Raṃbhā e outras cortesãs celestiais dançaram com grande reverência. Os cantores
Hāhā e Hūhū e outros continuaram a cantar.

Grupos de Siddhas e Vidyādharas cantaram as canções de seu louvor respeitosamente em

seus alaúdes. Ele foi atendido por ascetas que ficaram um pouco afastados com as palmas
unidas em reverência.

Por suas conversas maravilhosamente variadas, Sāvitrī e Śāradā o encantaram muito. Quem
mais é competente para encantá-lo?

As águas de Jāhnavī e Yamunā foram borrifadas em seu corpo.

Gandharvas , Siddhas e outros, o chefe dos quais era Nārada, ó Brāhmaṇas, tinham um cajado
em suas mãos. Eles foram vistos de pé humildemente no lance de escadas na carruagem
divina. Houve uma grande corrida de Devas movendo-se no céu.

57. Ninguém se importava com qual Deva ia, onde e por qual caminho. Os habitantes do Céu
competiam uns com os outros indo aqui e ali.

58-62. Devido à grande correria, muitos caíram de seus veículos. O criador, protetor e
aniquilador de todos os mundos, o próprio Senhor que era idêntico ao universo, prosseguiu.
Quem se importava com a grandeza dessas Suras nele?

Ao vê-lo, o rei ficou humildemente com devoção e admiração. Ele tinha as palmas das mãos
unidas em reverência. Junto com aqueles Devas, o Rei Gāla e outros, o chefe dos quais era
Nārada, ele caiu no chão em prostração com os oito membros tocando o chão.

Então ele se levantou com grande devoção e mente encantada. Devido à emoção (de alegria
de devoção) seu cabelo ficou em pé por todo o corpo. Ele se considerava alguém cuja tarefa
foi cumprida.

Olhando para Brahmā, o Senhor puro, o rei ficou na frente do Senhor do universo com as
palmas unidas em reverência. Ele estava imerso no oceano de felicidade.

Capítulo 27 - Instalação das Quatro Divindades

Jaimi disse :
1-8a. Uma escada feita de ouro e cravejada de pedras preciosas estava suspensa do céu. A
parte superior foi fixada no apoio para os pés do Senhor nascido de Lótus na carruagem
aérea.

O fundo dela tocou a terra para facilitar a descida de Brahma . Cada um dos degraus tinha
quatro Vyāmas (a distância entre as pontas dos dedos médios quando ambos os braços estão
estendidos de cada lado) longos e grossos.

O Senhor apareceu imediatamente entre a carruagem aérea e a Mansão como um arco-íris

emitindo raios (de luz) (e foi) olhado com admiração pelas pessoas.

Com bastões cravejados de pedras preciosas em suas mãos, os reis de Gandharvas indicaram
cerimonialmente o caminho para ele dizendo: “Este é o caminho, ó Senhor, venha”.
O Senhor estendeu suas mãos para as de Durvāsas e Nārada (em ambos os lados) e desceu os
degraus santificando o universo com seus olhos.

Ele olhou sorridente para as carruagens e a mansão bem adornada e a câmara de sacrifício
que se estendia de horizonte a horizonte, esplêndida por pilares cravejados de pedras
preciosas, causava admiração até mesmo em Śakra e estava preenchida com todos os
requisitos reunidos. Ele desceu da carruagem aérea, sendo elogiado por todos os Devas , reis
e sábios brâmanes com suas palmas unidas e mantidas sobre suas coroas.

8b-11. O bairro abençoado pelo olhar de relance benigno do Senhor estava cheio de milhões
de Añjalis (palmas unidas em reverência) sobre as cabeças. Ao ver Indradyumna curvando-se
a seus pés de lótus, Brahmā disse em palavras corteses, um sorriso gentil separando
levemente seus lábios, apontando com o dedo para os Devas, Pitṛs , ascetas, sábios brâmanes,
Siddhas , Vidyādharas , Yakṣas , Gandharvas e donzelas celestiais que todos reunidos em um
só lugar e nós?? simultaneamente cheio de alegria.

12-14. “Veja como sua boa sorte, ó Indradyumna, cativou todos os mundos! Por sua causa,
todos eles se uniram uma vez, mantendo-me à frente.”

Depois de dizer isso, ele se apressou para a carruagem de Nārāyaṇa . Curvando-se ao Senhor
dos mundos e circundando três vezes, Brahmā afundou no oceano de bem-aventurança com
os cabelos arrepiados por todo o corpo. Com notas vacilantes, ele mesmo elogiou sua própria
alma perceptível.

Brahma disse :
15-17. Reverências a você. Reverência a mim. Repetidas reverências a você e a mim. Eu sou
você. Tu és eu. Você é todo este universo que consiste em seres móveis e imóveis.

Todo o universo começando com Mahat (o 'Grande Princípio') é o esporte de sua Māyā . Está
sobreposto a você, ó Alma do universo. Ele foi transformado apenas por você.

Todo este mundo aparente originou-se por causa da ausência de seu conhecimento. Quando
você for realizado, tudo perecerá como no caso da ilusão da serpente em um pedaço de corda.

18. Este mundo (visível) não pode ser descrito em termos de categorias distintas de Sattva e
Asattva (existentes e inexistentes). Ó Senhor sem um segundo, ó auto-luminoso aparecendo
como o universo, reverências a você.
19. Toda a alegria (derivada) dos objetos de prazer é apenas uma parte de vocês que são a
personificação do prazer natural (genuíno). Todos os seres sustentam suas vidas em uma parte
(desse seu deleite).

20. Ó Senhor desprovido da extensa manifestação dos mundos, ó Senhor sem forma ou
forma, ó Senhor sem aberrações, ó Senhor sem outro suporte, ó Senhor que é grosseiro e
sutil, enorme e pequeno, ó Senhor desprovido de grosseria e sutileza !

21. Ó Senhor transcendental aos Guṇas (ainda) o suporte dos Guṇas, ó Senhor a alma (a
fonte) dos três Guṇas, reverências a você.

22. Estou iludido por sua Māyā. Estou devotadamente engajado apenas na criação. Ainda
hoje não recebo felicidade perpétua. Reverências a você, ó Alma imanente.

23. Nasci do lótus em seu umbigo. Eu permaneço lá elogiando permanentemente (você). Eu

sou incompetente para transgredir sua Māyā; quem mais pode ser (tão) competente?

24-25. Assim como no meio deste Ovo Cósmico fui criado (e engajado) na atividade da
criação, também existem milhões de Ovos Cósmicos e milhões de Brahmas criados em
sucessão. Nem um único Brahma entre esses três milhões e meio conhece você na realidade
assim como eu estou na sua frente.

26. Reverências a você cuja grandeza está além da contemplação, Reverências, reverências a
você na forma de Cit (Conhecimento, Consciência); reverência ao senhor dos Devas.
Reverências a você, o Senhor dos Devas.

27. Reverências a você com formas divinas e não divinas; reverência a você com forma
divina; reverência a você desprovida de velhice e morte; reverência a você, a personificação
da (deus da) Morte.

28. Reverências a você na forma de fogo ardente; à Morte ao (deus da) Morte; ao senhor que
destrói a morte dos que recorrem a ti; ao senhor da forma de bem-aventurança inata; ao
senhor apaixonado pela devoção; repetidas reverências à mãe, ao pai, de todos os mundos.

29. Reverências ao senhor dissipando a agonia daqueles que se curvam (para você);
reverência ao senhor, esforçando-se perpetuamente (pelo mesmo). Reverências, reverências a
você o oceano de simpatia natural em relação aos pobres e miseráveis.
30. Reverências a você o transcendental; ao senhor na forma do maior; reverência a você que
está além da costa; reverência ao sem margem (levando os outros) para a outra margem;
reverência a você na forma de Brahman .

31. Reverências a você da forma verdadeira; para a maior causa. Reverências a você dedicado
à maior realidade permeada por uma série ininterrupta.

32-33. Reverências ao aniquilador da angústia dos que se curvam; ao único Sol de sua própria
Alma. Ó Senhor, ó Senhor dos mundos, faça aquilo pelo qual você orou anteriormente no
momento de sua aceitação da responsabilidade da criação (?), ó encarnação da
bem-aventurança inata. O que é inacessível para mim, se você estiver satisfeito, ó Senhor?

34-35. Eu me tornei diferente de você de uma maneira esportiva, ó oceano de misericórdia.

Aquele que vagueia dentro da prisão do universo envolto pela escuridão da ignorância, não
encontra outra saída para a libertação além de você.

36. Reverências, reverências a você, o único digno de ser saudado no mundo, ó Senhor cujos
pés de lótus são adorados por Suras e Asuras ; reverência, reverência, ó Senhor, a única lua
dissipando a angústia. Reverências, reverências, ó Senhor, com abundância de bem-estar e
conhecimento excelente.

37. Reverências, reverências, ó Senhor que transcende a especulação, ó Árvore Kalpa

concedendo até os desejos inatingíveis; Ó Senhor, que estás sempre pronto para remover a
massa de miséria dos aflitos e desamparados que se curvam.

38. Fique satisfeito, ó senhor dos mundos, com aqueles imersos no oceano da miséria. Ó
misericordioso, salve (nos) por meio do encanto gracioso de seu olhar de relance benigno.

39. Depois de elogiar o glorioso Senhor dos mundos assim por meio de palavras cheias de
significados de passagens védicas, Brahmā foi ver o Senhor empunhando o Arado, que
sustentava a terra e havia encarnado (como Balabhadra ).

40-41. Depois de se curvar com grande devoção, ele elogiou Balarama alegremente:

“Ó Senhor dos Devas, o céu é sua cabeça; Ó Senhor, a água é seu corpo físico, a terra
constitui seus pés, o fogo é sua boca e o vento é sua respiração, o senhor das ervas (ou seja, a
Lua) é sua mente, o Sol é seu olho.
42. Ó Senhor, os quartos são seus braços. Reverências a você, o espelho do conhecimento.
Reverências ao senhor do arado, o pilar original de todos os quatorze mundos.

43. Reverências ao dissipador da massa de pecados daqueles que buscam refúgio em seus pés
de lótus. Reverências ao senhor com inúmeras faces (bocas), olhos, ouvidos, pés (?), olhos e
braços.

44-45. Reverências ao Sol pela massa de escuridão que está firmemente enraizada e que não
tem começo, ó senhor idêntico aos três Vedas ; reverência ao destruidor do defeito tríplice; ao
senhor com três encarnações; para o senhor segurando a esfera da terra que é como um
aglomerado de gemas nos capuzes; reverência ao senhor na forma de Kāla , fogo e Rudra ;
reverência a você, o grande Rudra.

46a. Reverências a você, dormindo no meio do guarda-chuva dos capuzes com o corpo como
cama (?)

46b-47. Quando a água do grande oceano aumenta (durante Pralaya ), quando os três mundos
se tornam um, só você jaz lá como Śeṣa , ó senhor, adornado com mil capuzes. Sob o pretexto
de ter aglomerados de gemas nos capuzes, você reuniu todos os seres vivos.

48. Você sozinho é o senhor de tudo; você é o criador, protetor, devorador e apoiador de tudo
sempre. Eu e os outros somos apenas um meio para você.

49. É dito nos Vedāntas que o Senhor Nārāyaṇa não é diferente de você, ó senhor. Você
recorre à diferença por algum motivo.

50. Você é a cama; ele é a pessoa deitada; você é a pessoa que cobre e ele é a pessoa coberta.
Aquele que é Viṣṇu é Rāma e aquele que é Rāma é Kṛṣṇa sozinho.

51. Não há diferença entre vocês dois; fique satisfeito. Você é idêntico aos mundos.”

No final desta oração ele se curvou ao grande Senhor Balarama.

52a. Então ele foi até a carruagem de Subhadrā para ver a deusa dos mundos.

(Ele orou:)
52b-57. “Seja vitoriosa, ó mãe do universo, fique satisfeita, ó grande deusa.

Você é o criador do efeito e da causa; reverência a você, o onipotente.

Ó deusa, você entrou nos corações de todos que são da natureza do conhecimento e da ilusão!

Ó Bhadrā , você é sempre o doador do tipo Kaivalya de liberação. Eu me curvo a você, a

fonte de origem das Suras. Ó deusa, você é a Māyā de Viṣṇu encantando os seres móveis e
imóveis.

Você está sentado no lótus do coração. Você segue os sentimentos e a inclinação de Viṣṇu.
Você sozinho é Lakṣmī , Gaurī , Śacī e Kātyāyanī .

Ó deusa idêntica a tudo, qualquer objeto que exista em qualquer lugar, seja real ou irreal,
você é a Śakti disso. Quem é competente para elogiá-lo?

Seja vitoriosa, ó Subhadrā, ó senhora gentil, você é a concessora de bem-estar para todos.
Você é Bhadrakālī de formas auspiciosas e inauspiciosas. Reverências a você.

58-62. Ó deusa, você é a mãe de todos os mundos. De fato, Nārāyaṇa é o pai. Você é tudo (no
universo) na forma feminina. Senhor do universo é tudo na forma masculina . Não há
diferença entre vocês dois. Não há nada maior. Fomos contratados por você, a Māyā de
Viṣṇu. Nós sempre vagamos, ó deusa, cumprindo sua ordem. Você é a profissão, a predileção
e a grande fome. Você sozinho é o sono.

Você é a esperança. Você preenche todos os trimestres. Você é o realizador das esperanças e
ambições de todos, ó deusa, somente você é a causa da escravidão e da salvação.

Ó deusa que concede todo conhecimento, ó eterna, você é a trepadeira Kalpa que produz
desejos para todos os devotos. Salve-me por meio dos olhares benignos do canto de seus
olhos. Eu me curvo aos seus pés de lótus.”

63-67. Depois de elogiar aquela divindade na forma de Bhadrā, ele foi até o disco de Viṣṇu,
Sudarśana , estacionado na carruagem próxima. Ele se curvou para o disco que é (ou seja,
assumido) a quarta forma de Viṣṇu.

Depois de se curvar, com grande devoção, ele recitou a seguinte oração:

“Ó Sudarśana de grandes chamas, (ó senhor) tendo o brilho igual ao de um crore de Sóis, (ó

senhor) apontando o caminho para Vaikuṇṭha para aqueles que são cegos devido à escuridão
da ignorância, reverência a você. Ó eternamente encantador, ó morada da riqueza dos
Vaiṣṇavas , eu me curvo àquela forma de Viṣṇu, cujo vigor não pode ser controlado ou
restringido.”
Depois de se curvar e elogiar as divindades (assim), o Senhor se afastou dos carros.

Pelo caminho apontado por Indradyumna e Nārada, ele escalou a montanha Nīla porque
desejava ver a Mansão.

68. Ele se aproximou da Mansão junto com os Devas, ó Brāhmaṇas . Ele viu o belo salão
mentalmente aprovado por ele.

69. Em seu meio ele sentou os Devas, serpentes, reis, sábios brâmanes, Yogins , Brāhmaṇas,
Vaiṣṇavas e ascetas.

70. O próprio Senhor estava sentado em um excelente trono divino com um escabelo
oferecido pelo rei.

71. A pedido de Brahmā, o rei escolheu Bhāradvāja (?), o grande sábio, a fim de realizar os
ritos sagrados que produzem prosperidade: Śāntika (dar a paz) e Pauṣṭika (nutrir).

72-73. Aqueles Devas que deveriam estar presentes no momento da instalação, nos ritos
sagrados de oferecimento de oblações e adoração, nos Homas e aqueles que deveriam ser
meditados ocuparam os quatro quartos por ordem do Senhor Nascido do Lótus. Eles eram
excelentemente adorados com aromas doces, guirlandas de flores, enfeites e ornamentos.

74. Então o rito sagrado foi iniciado pelo inteligente Bhāradvāja(?) na presença do Senhor
dos Devas e de todos os habitantes do céu.

75. Depois de adorar o criador dos mundos desde o início, juntamente com todos os ritos
auxiliares e subsidiários, o rei executou alegremente a adoração de todos os residentes dos
três mundos.

76-77. Então todos os residentes dos três mundos que eram adorados por ele olharam para o
imutável Brahmā sentado no meio e também para o Senhor dos mundos visíveis na forma de
Brahman. Pelo favor de Indradyumna eles alcançaram o estado de almas vivas liberadas.

78-83. Depois de realizar a inauguração da Mansão que foi muito fascinante, onde uma
grande bandeira foi desfraldada em um mastro alto e que era (como se fosse) o corpo do
Senhor, Bharadvaja pediu a Brahmā para infundir vida (nele). Então Brahma se levantou. Ele
realizou o rito sagrado do próprio Svastyayana - acompanhado por Nārada e outros sábios,
eruditos Brāhmaṇas, reis, Kṣatriyas , Nāgas (serpentes) e grandes ascetas.
Canções divinas foram cantadas em voz doce por Gandharvas em melodias condizentes com
a ocasião auspiciosa. As donzelas celestiais começaram a dançar. Os hinos de bom presságio
( Śākunas ) eram recitados pelos brāhmaṇas. O som prevalecia em todos os lugares quando
conchas eram tocadas, trombetas Kāhāla, tambores Muraja e Bherī e vários outros
instrumentos musicais eram tocados. Então todos eles entraram na carruagem e desceram (os
ídolos) da carruagem pelo lance de escadas.

84-85. Eles baixaram (o ídolo de) Nārāyaṇa, livre de doenças, muito lenta e graciosamente.
Eles foram muito alertas e atenciosos. Eles tinham uma boa concentração. Eles tinham
perfeito autocontrole junto com grande devoção. Seguraram (o ídolo) colocando as mãos
(delicadamente) nas laterais, braços, cabeça e pés. Eles o colocaram em camas de algodão e o
levaram para perto da Mansão.

86-89. De cima, as flores da árvore divina de Santana foram derramadas. Foi cantada a
seguinte oração:

“Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa, ó Senhor do universo. Seja vitorioso, ó destruidor de todos os

pecados. Seja vitorioso, ó Senhor que adotou o corpo de madeira esportivamente. Seja
vitorioso, ó concessor do benefício desejado. Seja vitorioso, ó Senhor, o gracioso elevador
daqueles que afundam no oceano da existência mundana; Seja vitorioso, ó imutável.

Seja vitorioso, ó oceano de misericórdia. Seja vitorioso, ó Senhor, o último recurso dos
aflitos.

Seja vitorioso, ó Acyuta ; seja vitorioso, ó Ananta ; seja vitorioso, ó īśāna ; reverência a
você.”

O Senhor foi elogiado com essas orações pelo Senhor Autonascido Brahmā. Nārada também
elogiou, tocando seu alaúde.

90-92. Dois guarda-chuvas cravejados de pedras preciosas foram segurados (um) acima da
cabeça (e o outro) atrás das costas pela Lua e pelo Sol com grande devoção. O incenso divino
foi queimado. (Donzelas celestiais) embelezadas por seus encantos juvenis estavam de cada
lado em fileiras com búzios (nas mãos). Eles estavam ansiosos para acená-los graciosamente.
Todos eles se juntaram com grande entusiasmo e levaram (os ídolos de) Sudarśana, Subhadrā
e Balabhadra.

93-94. Um pavilhão havia sido construído com pilares cravejados de pedras preciosas na
entrada da Mansão. Os ídolos foram colocados lá com um espelho circular na frente para
ablução. Potes de água enfeitados com pedras preciosas estavam cheios de águas bentas dos
Tīrthas perfumadas com perfumes.

Recitando Śrī Sūkta e Puruṣa Sūkta , (RV.X.90), ó excelentes Brāhmaṇas, o Senhor Brahmā
realizou o rito de ablução dos ídolos para o benefício de todos os mundos.

95. Então as divindades foram adornadas e esplêndidas com perfumes doces e guirlandas. O
próprio criador do mundo realizou o rito de Nīrājana (onda das luzes). Então o Senhor repetiu
os Mantras e os colocou em um trono cravejado de pedras preciosas.

Brahma disse :
96. Ó Senhor, o suporte de todo o universo, estabelecido em todos os mundos. Ó Senhor de
boa reputação, ó onipresente, estabeleça-se na Mansão.

97-102. Quando você está instalado, ó Senhor, todos nós também estamos estabilizados.
Deixe que este rito de instalação seja cumprido por sua ordem e graças à sua graça.

Depois de instalar o Senhor dos mundos e tocar seu coração de lótus, ele repetiu o
Mantrarāja ( Mantra Principal ) no medidor Anuṣṭup mil vezes.

Ó Brāhmaṇas, o rito de instalação foi realizado no oitavo dia da brilhante metade do mês de
Vaiśākha em uma esplêndida quinta-feira em conjunção com a Estrela Puṣya .

Esse dia é muito auspicioso. É destrutivo de todos os pecados. O banho sagrado, dons
caritativos, penitência e Homa — tudo isso produz benefício eterno.

Aqueles que virem Kṛṣṇa, Rāma e Subhadrā naquele dia, santificados por sentimentos
devocionais, certamente se libertarão.

Quando o oitavo dia da metade brilhante do mês de Vaiśākha está em conjunção com a
quinta-feira e a constelação de Puṣya, Viṣṇu deve ser adorado. Esta adoração conduz à
destruição dos pecados de um milhão de nascimentos.

Capítulo 28 - O Senhor Adota a Forma de Nṛsiṃha

Resumo: O Senhor Adota a Forma de Nṛsiṃha : Diálogo entre Brahmā e Indradyumna .

Jaimi disse :
1-8. Pelo poder do Mantra , Indradyumna e outros viram o Senhor Narasiṃha como tendo
uma aparência misteriosamente maravilhosa.

Ele parecia lamber todo o universo por meio de sua língua ardente. Ele era como Kāla (deus
da morte), fogo e Rudra subindo como se fosse engolir tudo.

Ele permeou todo o espaço entre o céu e a terra com sua refulgência intensamente ardente. O
Senhor tinha inumeráveis ​olhos, bocas, pescoços, mãos, pés e ouvidos.

Tudo é misterioso e maravilhoso com o Senhor. Ele era o único depósito de esplendor. Eles
estavam assustados e excessivamente confusos. Eles não podiam nem louvar ao Senhor.

Ao vê-lo (o Senhor) assim, então, Nārada perguntou a seu pai:

Narada disse :
Ó santo Senhor, como isso (Senhor) brilha assim? Foi para abençoar (o mundo) que ele
assumiu a encarnação. Mas, pelo contrário, tornou-se assustador. Todos se tornaram inertes
devido ao medo. Eles estão apreendendo a aniquilação universal agora.

Ó Senhor dos mundos, somente você conhece os esportes graciosos do Senhor.

Ao ouvir essas palavras de Nārada, o rosto do Senhor nascido em Lótus iluminou-se com
sorrisos. Ele falou estas palavras interessantes que confortam a todos:

Brahma disse :
9-13. Pessoas tolas que não conhecem a realidade tendem a desconsiderar ou ser indiferentes
ao Senhor depois de ver o Senhor encarnado com corpo de madeira, embora ele seja
diretamente o próprio Brahman . Assim, o Senhor foi consagrado com o Mantrarāja (rei dos
Mantras ) por Brahmā (Parameṣṭhin) para que eles também pudessem entender. Este Mantra
era o mesmo que foi usado anteriormente por Parameṣṭhin para que o Senhor pudesse rasgar
o demônio (ou seja, Hiraṇyakaśipu ).

(Portanto) este ídolo atinge uma forma que é muito difícil de ver e aterroriza. Este ídolo é o
ponto mais alto da perfeição de Viṣṇu de esplendor imensurável.

Ao adorar esse ídolo, as pessoas atingirão a meta da qual o retorno é impossível.

De frente para Nṛsiṃha, ele recitou alegremente esta oração:

14. “Obediência a você, ó único Deus-Leão, ó excelente entre os Devas . Reverências a você,
ó Senhor, o único leão para os elefantes da massa de pecados. Reverências a ti, ó Senhor, o
Leão que leva (os devotos) através do oceano de miséria. Reverências a você, ó Senhor
altamente refulgente, ó Leão divino!

15. Saudações a você, ó Leão maravilhoso, de todas as formas. Reverências a você, ó leão
(capaz de) libertar da dor. Reverências a você, ó Nṛsiṃha, de forma e corpo divinos.
Saudações, ó mais excelente entre os heróis, ó Leão único!

16. Reverências a você, ó Leão capaz de rasgar o Daitya ; reverências a você, ó Leão, o
suserano de todos os Devas; reverências a você, ó Leão Único na floresta dos Vedāntas .
Reverências a você, o único leão na caverna (coração) dos Yogins .

17. Reverências a você, ó Leão, ó único Leão de piedade e virtude, Reverências a você, o
Leão no cume da montanha Nila .”

Jaimi disse :
18-21. ( Texto parcialmente defeituoso ) Depois de elogiar o Leão Divino, Brahmā começou a
iniciar Indradyumna no Mantrarāja. Ele fez um Talismã (Amuleto) do Leão Divino e o
colocou sobre ele (o rei). Este Mantra foi mencionado diretamente no Atharvaṇa ( Veda ).
Aqueles que são devotos dos Vedāntas chamam isso de Vaiṣṇava Nirvāṇa (salvação para os
seguidores de Viṣṇu). Todos os quatro Vedas estão sempre estabelecidos nele. É aprendendo
este Mahāmantra ('Grande Mantra') deste próprio Senhor de Quatro Faces que o Senhor
Svāyaṃbhuva Manu realizou a criação anteriormente. As qualidades (poderes sobrenaturais
como)Aṇimā (Minutidade) etc. são seus benefícios secundários.

22. Para adquirir todos os quatro objetivos da vida humana, somente este grande Mantra é
suficiente. O que falar de desejos mesquinhos insignificantes!

23. Somente este grande Mantra concede o benefício de todos os Yajñas ; é o doador de todos
os Tīrthas ; é o concessor dos benefícios de todos os dons de caridade e ritos sagrados.

24. Assim como este Senhor na forma do Leão Divino destrói todos os grupos de pecados,
como o fogo da floresta queima um monte de algodão , assim também (faz) o grande Mantra.

25-26. É praticando isso que os ascetas dissipam a doença da existência mundana. No

momento em que se recebe e domina isso, espíritos malignos, planetas adversos, ataques
epilépticos, demônios, Ḍākinīs (bruxas), duendes, vampiros, fantasmas, serpentes etc. fogem.
Eles não são capazes nem mesmo de olhar para ele.

27-30. Então Indradyumna recebeu o Rei dos Mantras (o Mantra mais importante) do Senhor
de Quatro Faces e viu o Senhor assim: Nṛsiṃha tem corpo quiescente. Lakṣmī recorreu ao
seu peito. Ele segura o disco e o arco Pināka (?) A Lua e o Sol constituem seus olhos. O par
de mãos semelhantes a lótus se estende até os joelhos. O nariz é proeminente. Ele está
confortavelmente sentado em um lótus de trinta e duas pétalas cheio de sílabas de Mantra,
que brilha com OṂ no meio por seu pericarpo e que foi colocado acima do assento da
tabuleta de Yoga (laje). Ele tem uma risada barulhenta. Ele está olhando para o rosto de lótus
de Śrī. Seu rosto de lótus é adornado com jubas.

31. Atrás do Senhor, ele viu Balabhadra na forma de um guarda-chuva enquanto ele estendia
seus mil capuzes de feições brilhantes com gemas divinas. Ele segurou o arado e a palmeira.

32. Ao ver Puruṣottama de tal forma, o rei ficou encantado. Com sua mente maravilhada, ele
perguntou ao Senhor sentado de Lótus:

33. “Ó santo Senhor, realmente maravilhoso é o ato do Matador de Madhu . Ó Criador dos
mundos, como nos é possível entendê-lo?

34. No final do sacrifício, ele adotou aquela forma de madeira. Só Tu, ó Senhor, o colocaste
dentro da Mansão, o Senhor que estava na carruagem.

35-37. Antigamente aquela voz etérea me disse que o Senhor teria uma forma quádrupla da
árvore de origem sobre-humana ( apauruṣeya taru ).

Agora apenas um é visto. Ele foi bem instalado. Isso é Māyā ou realidade? Ó Senhor,
diga-me exatamente se você me considera digno de ouvir sobre isso, ó Criador de todos os
mundos”.

Ao ouvir isso, (Brahmā) respondeu ao excelente rei que estava em dúvida.

Brahma disse :
38. O primeiro ídolo do Senhor, ó rei, era na forma de Narasiṃha. Foi proclamado por
Nārāyaṇa a você por causa de minhas bênçãos.

39. Ó tigre entre reis, não considere isso uma estátua comum, um ídolo de madeira. Esta é
realmente a forma do Supremo Brahman.
40. Uma vez que é naturalmente capaz de dissipar todas as misérias e conceder felicidade
sem fim, esse ídolo de madeira é chamado Supremo Brahman.

41. Assim como o Senhor do corpo de madeira é o criador de todos os mundos, ele criou
(revelou) seu próprio ser de acordo com os quatro Vedas.

42. Não há diferença entre estes dois, viz. o Brahman do som (Vedas) e o Brahman Supremo.
No momento da dissolução universal, este é um. A diferença vem no (momento da) criação.

43-45. De fato, ó rei, Śabda (som, palavras) e Artha (significado) são interdependentes. Se
não há significado (objeto), não há palavra. Se não houver nenhuma palavra, nada se sabe.

Portanto, os quatro Vedas constituem o objeto. As palavras e os significados são assim. O

manejador do arado (ou seja, Balarama ) está na forma de Ṛgveda . Nṛsiṃha está na forma de
Sāma Veda ; este Bhadrā está na forma de Yajus e o disco é conhecido como Atharvaṇa. Os
Vedas são quatro quando diferentes, mas constituem uma entidade quando não diferem.

46. ​Portanto, não haja nenhuma dúvida em você. O Senhor é um, bem como múltiplo. Nas
outras encarnações também isso acontece assim. Esta é a regra.

47. A diferença e a não-diferença do Senhor do universo foram explicadas a você, ó rei. Onde
quer que (ou seja, de qualquer maneira) sua mente se sinta satisfeita, siga-a com devoção.

48. Este Senhor tem todas as formas. O Senhor é idêntico a todos os Mantras. Ele concede
benefícios de acordo com a maneira pela qual é adorado.

49-50. Assim como uma peça de ouro pode ser transformada em qualquer (ornamento) como
se deseja e chamá-la por um nome particular (do ornamento) produz o prazer e
contentamento disso, assim também, ó rei, o Senhor se manifestou aqui junto com sua
grandeza. Alcança-se o Siḍdhi tanto quanto se tem fé.

51. Mentalmente, verbalmente e fisicamente e com a consciência pura, propicie Govinda

aqui, o Senhor assumindo o corpo de madeira.

52. Para obter o benefício na forma dos quatro objetivos da vida, adore este Senhor Viṣṇu
como desejar por meio deste proeminente Mantra.

53-56. Nunca houve um Mantra maior nem nunca haverá um. O Senhor gosta tanto de seus
devotos que Viṣṇu adorado por meio disso fica satisfeito instantaneamente e dá até sua
própria cidade. De que servem Yajñas, Tīrthas, ritos sagrados, presentes de caridade e
penitências para aquele que adora Viṣṇu de corpo de madeira estacionado na montanha Nila?

Eu te direi a verdade, ó rei. Ouça isso com atenção. Ao ver o imortal Brahman estacionado na
montanha Nīla disfarçado de uma estátua de madeira, na raiz da figueira, na costa do mar, a
pessoa certamente será libertada.

Capítulo 29 - O Senhor concede bênçãos a Indradyumna

Jaimi disse :
1-4. Depois de dizer isso ao tigre entre os reis, o Senhor sentado em Lótus tirou a forma de
leão de Viṣṇu que anteriormente havia se manifestado na forma de luz e tocou o coração em
prol do bem-estar dos mundos.

Os quatro ídolos que foram vistos antes no momento de colocá-los para baixo da carruagem
foram vistos novamente sentados em tronos. Brahma então adorou Balabhadra com o Mantra
de doze sílabas . Ele adorou Nārāyaṇa , livre de doenças, com o Puruṣa Sūkta , ( Subhadrā )
com o Devī Sūkta e o disco com o Mantra de doze sílabas. Depois de adorar, ele apresentou o
pedido (ao Senhor) para abençoar o rei.

Brahma disse :
5-8. Ó Senhor, ó Senhor dos chefes dos Devas , ó concessor de bênçãos aos devotos,
Indradyumna tem sido um devoto seu no decorrer de mil nascimentos. No final ele te viu.

De fato, ó Senhor, vê-lo é a causa de Sāyujya com você, embora ele deseje adorá-lo através
do yoga da devoção. Portanto, ordene-lhe que medite em você através do yoga da devoção,
através de ritos sagrados, diferentes tipos de oferendas e serviços a serem realizados em
diferentes lugares em diferentes ocasiões.

Desejando absorver o suco de nectarina de seu comando saindo de sua boca de lótus, ó
Senhor do universo, o rei olha para você sem piscar.

Jaimi disse :
9. Ao ser solicitado assim diretamente pelo Senhor nascido do Lótus, o Senhor, embora
tivesse apenas o corpo de madeira, disse rindo assim em tom majestoso:
O ídolo sagrado disse :
10. Ó Indradyumna, estou encantado com sua devoção e ritos sagrados realizados sem motivo
egoísta. Tanta riqueza nunca foi gasta por outra pessoa além de você.

11-12a. Eu lhe concederei este benefício, ó rei, que sua devoção a mim seja constante. Você
gastou milhões e milhões e construiu meu santuário, ó grande rei. Mesmo que rache e
desmorone, este local não será abandonado por mim.

12b-18. Mesmo que qualquer outra pessoa mais tarde, em outra ocasião, construa a Mansão,
o crédito certamente irá apenas para você. É devido ao meu amor por você que eu vou ficar
lá. Afirmo repetidamente que é verdade. Estou falando a verdade para você. Mesmo quando a
Mansão desmoronar, nunca abandonarei este lugar. Com este corpo de madeira eu ficarei aqui
pelo período até o segundo Parārdhaka (a última metade da vida) de Brahmā chegar ao fim.

No segundo conjunto de quatro Yugas de Svāyaṃbhuva Manu , no primeiro mês Jyeṣṭha do

Kṛta Yuga , nasci no Jyaiṣṭhī (ou seja, no dia de lua cheia em Jyeṣṭha). Esse é o aniversário
auspicioso da encarnação.

Nesse dia a ablução sagrada deve ser realizada em meu ídolo de acordo com as injunções
para grandes abluções. Ó grande rei, deve ser feito profusamente com as águas (dos Tīrthas )
perfumadas com perfumes. Este rito sagrado destruirá os pecados adquiridos no curso de um
crore de nascimentos. O benefício de todos os Tīrthas e sacrifícios e o benefício de todos os
presentes de caridade (serão adquiridos).

19-21. Benefício é adquirido, ó grande rei, mesmo por aqueles que vêem isso.

Há um poço ao norte da árvore Banyan. De fato, está preenchido com todos os Tīrthas. Ele
foi originalmente desenterrado para fins de banho. Ele foi coberto um pouco pela terra (em
queda). Eu encarnei depois. Limpe-o e traga-o à luz. Deve ser consagrado no décimo quarto
dia lunar após a oferta de oblação de acordo com as injunções ao Kṣetrapāla (Protetor do
local sagrado) que o protege e aos Guardiões dos Bairros.

22. Os brāhmaṇas devem tirar água dali com potes de ouro para acompanhar os doces sons de
búzios, trombetas Kāhāla, tambores Muraja etc.

23. Na manhã do dia de lua cheia, no mês de Jyeṣṭha, o devoto deve realizar a ablução de
Rāma , Subhadrā e eu junto com Brahmā. Assim ele obterá meu mundo.
24. O homem que me vê sendo banhado então, ó rei excelente, não fica preso com corpos
depois disso.

25-29. No canto nordeste, um palco robusto [plataforma elevada] deve ser feito e colocado.
Deve ser bem adornado. Um dossel deve ser colocado acima dele. Deve ser polvilhado com
água de pasta de sândalo. Junto com Rāma e Subhadrā eu deveria ser banhado e levado para
lá. Aquele que me vir avançando para o Sul com grande devoção, certamente obterá o que
deseja.

Ó rei, depois de me colocar (me instalar), por quinze dias a pessoa nunca deve ver coisas
feias ou bonitas (?) Ao realizar esta ablução sagrada de Jyeṣṭha a pessoa é liberta de todos os
pecados.

30. Ó senhor da terra, você deve celebrar 'a grande procissão chamada Guṇḍicā. A própria
glorificação disso liberta o homem dos pecados.

31. O quinto dia do mês lunar de Māgha e o oitavo dia na metade brilhante de Caitra — estes
são os melhores dias para o grande festival chamado Guṇḍicā.

32. Particularmente o segundo dia do mês de Āṣāḍha em conjunto com a constelação de

Puṣya conduz à salvação. O festival será celebrado no dia lunar especificado, mesmo que a
constelação não coincida. Sempre me agrada.

33. No segundo dia, na metade brilhante do mês lunar de Āṣāḍha, em conjunção com a
constelação de Puṣya, os devotos devem colocar Rāma e eu junto com Bhadrā na carruagem.

34. Para a realização do grande festival, muitos brāhmaṇas devem ser propiciados. O
pavilhão Guṇḍicā deveria ser onde eu nasci antes.

35. Naquela época, o grande Altar de seus mil sacrifícios de cavalos estava lá. Não há lugar
aqui na terra mais meritório do que esse.

36. Não há outro lugar na terra mais agradável para mim do que aquele lugar onde você
realizou Homas por quinhentos anos para me propiciar.

37-38. Assim como esta montanha Nīla é altamente agradável para mim agora por causa de
sua Mansão (construída) por instância do Senhor de Quatro Faces, também no Nṛsiṃhakṣetra
o grande altar de seu sacrifício, o local de meu nascimento, é eternamente agradável para
mim.
39. Fiquei lá por muito tempo. Tenho grande prazer nisso. Este Senhor nascido de Lótus é
meu Ātman . Meu Ātman foi instalado por ele na Mansão.

40. Devido a seu pedido e sua devoção, ficarei aqui permanentemente. Eu irei (lá) por nove
dias. Então eu vou vir aqui.

41-42a. Lá, ó grande rei, está seu lago consistindo de todos os Tīrthas. Em sua costa ficarei
sete dias com o desejo de abençoar (as pessoas). Os homens que me vêem estacionado lá vão
para minha residência.

42b-44a. Há três milhões e meio de Tīrthas em todos os três mundos juntos. Devido à minha
presença perto do lago, todos aqueles Tīrthas fluem para aquele lago. Tomando banho
sagrado lá e vendo-me devidamente com sentimentos devocionais, eles não sofrem mais a dor
no ventre de uma mãe.

44b-45. Quando eu voltar no nono dia voltado para o Sul, os devotos me verão. Aqueles que
me virem então obterão o benefício de um sacrifício de cavalo para cada passo. Eles, estando
em pé de igualdade com Indra , desfrutam dos prazeres e, no final, entram em mim (ou seja,
tornam-se um comigo).

46. ​O meu levantar-me, o meu adormecer, o virar-me de lado, o tapar o meu caminho e o meu
banho meritório – tudo isto são ocasiões para grandes festivais.

47-50. No dia de lua cheia do mês de Phālguna , ó rei, o festival do meu esporte no balanço (
dolā ) deve ser celebrado. Aqueles que me virem adorado de frente para o Sul e ostentando no
balanço serão libertados da matança de Brāhmaṇa e de outros pecados. Não há dúvidas sobre
isso. Adorando-me nestes dois (festivais), vendo-me e curvando-se a mim, o devoto obterá o
benefício de oito mil sacrifícios de cavalos para cada um.

No décimo terceiro dia na metade brilhante de Caitra, o festival de Karmaprapūraṇam

(preenchimento dos Karmas ) deve ser celebrado. Serei adorado com flores de Damana
(Artemisia Indica) no décimo quarto dia da metade brilhante do mês de Caitra. Todos os
pecados daquelas pessoas serão destruídos.

51-52. O terceiro dia na metade brilhante do mês de Vaiśākha é chamado Akṣayatṛtīyā .

Nesse dia serei ungido com unguentos excessivamente esplêndidos. Deve agradar-me.
Aqueles que celebram meus festivais regularmente alcançarão todos os quatro objetivos na
vida. Cada um deles é glorificado como o concessor do quádruplo objetivo da vida.
Jaimi disse :
53. Depois de conceder bênçãos a Indradyumna, ó Brāhmaṇas, o Senhor disse a Brahmā com
sorrisos em seu rosto de lótus:

54. “Ó de Quatro Faces, tudo foi realizado para seu deleite. Seu desejo é meu desejo.
Certamente não há diferença entre nós.

55. Esta encarnação foi tomada por mim como resultado de seu pedido anterior a mim
enquanto eu estava na forma de Madhava .

56. Vendo-me aqui, adorando-me e abandonando sua vida aqui, todos eles são gradualmente
liberados junto com você. Novamente eles alcançarão Sāyujya :

57. Se um homem deseja algo e me serve aqui, certamente o obterá.

58. Deixe o rei em (sua) companhia ir agora para Satyaloka . Deixe os Devas irem para o céu.
Eu fico aqui enquanto você viver.”

59. Então aqueles excelentes sábios bramânicos e Suras ficaram encantados. Depois de
curvarem suas cabeças ao Senhor, eles foram para suas respectivas moradas.

60. O Senhor, o Senhor do universo tendo a forma do ídolo permaneceu em silêncio,

deliciando todos os homens.

61. O Indradyumna de alma justa, o devoto de Viṣṇu, firme em seus ritos sagrados, seguiu o
Senhor nascido do Lótus. A seu pedido, ele voltou.

( Brahmā disse :)
62. Celebre bem todas as procissões e festas ordenadas pelo Senhor. Quando este Senhor do
universo está satisfeito, todos os seres móveis e imóveis estão satisfeitos.

63. O senhor da terra recebeu esta ordem do Senhor nascido de Lótus com a cabeça inclinada.
Acompanhado por Nārada e Padmanidhi , ele celebrou todos os festivais começando com
Jyeṣṭhasnāna (tomando o banho sagrado no mês de Jyeṣṭha) maravilhosamente.

Capítulo 30 - A Grandeza de Pañcatīrtha

Os sábios perguntaram :
1. Qual foi a maneira pela qual ele ( Indradyumna ) realizou o rito de ablução do Senhor de
Śrī em seu aniversário? Ó sábio, descreva todos os outros festivais muito devidamente.

2-3a. Tudo lhe foi dito anteriormente por Nārada , ó excelente sábio. De fato, aquele sábio, o
filho de Brahmā , conhece Brahman que está além de Tamas (escuridão da ignorância).
Reafirme todas aquelas coisas de Indradyumna com precisão, ó sábio. Estamos ansiosos.

3b-5. Maravilhosa de fato é a sorte de Indradyumna, o rei, ó sábio. No final desse grande rito
sagrado, esse grande evento milagroso aconteceu com ele.

Nunca foi visto ou ouvido que um ídolo de madeira pudesse conceder benefícios diretamente
como um ser humano, como se tivesse um corpo animado. Quanto mais nos lembramos da
história do Senhor, mais ela destrói os pecados.

6. De fato, rara entre os residentes do mundo mortal é uma vida como a daquele rei. Para nós
que o ouvimos, ó grande sábio, não há saciedade de forma alguma.

7. Portanto, ó santo senhor, conte-nos na devida ordem as várias procissões e festivais que
são destrutivos de todos os pecados. É certo que alguém irá (ir para) e permanecer em
Vaikuṇṭha ao vê-los.

8. Já que as pessoas que (originalmente) falaram sobre a grandeza das procissões foi o
próprio Matador de Madhu , portanto, conte-nos, ó altamente afortunado, com o desejo do
bem-estar de todos os mundos.

Jaimi disse :
9-11. Eu contarei o (modo do) banho sagrado no mês de Jyeṣṭha , ó sábios. Ouça agora.

No décimo dia da metade brilhante do mês de Jyeṣṭha, o devoto deve acordar cedo pela
manhã com perfeito controle sobre sua fala. Ele deve realizar o rito sagrado de Saṅkalpa (ou
seja, pronunciamento cerimonial da resolução piedosa do ato religioso a ser realizado) de
acordo com as injunções relativas ao Pañcatīrtha .{GL_NOTE::}

Com grande pureza o homem deve ir a Mārkaṇḍeyāvaṭa ('lago sagrado de Mārkaṇḍeya ') e
realizar o rito de Ācamana . Depois de se curvar a Śaṅkara , ele deve ficar na frente do
Senhor com as palmas das mãos unidas em reverência (e orar:).

12. “Ó excessivamente ardente de um corpo enorme, ó Senhor comparável ao fogo no final

do Kalpa , cabe a você me conceder permissão. Reverências a você, a Bhairava .”
13. Ele deve então entrar nas águas sagradas e banhar-se, ó Brāhmaṇas , repetindo os cinco
Mantras Védicos referentes a Varuṇa , ou o Aghamarṣaṇa Sūkta três vezes. Após o banho
(preliminar), ele deve recitar o seguinte Mantra no final e tomar seu banho devidamente.

14-15. “Reverências ao quieto Śiva , o dissipador de todos os pecados. Ó Senhor dos Devas ,
estou tomando meu banho. Deixe meu pecado perecer. Ó Inimigo de Tripura , reverências a
você. Ó Senhor, ó destruidor dos olhos de Bhaga, salve-me. Fui engolido pelos pecados e,
portanto, sou insensível. Afundei no oceano da existência mundana.”

16-18. Depois de tomar o banho assim, ele deve sair e vestir um pano lavado e aplicar
Puṇḍraka (as marcas paralelas com a cinza sagrada). Ele deve realizar devidamente o rito
Tarpaṇa para Devas, sábios e Pitṛs .

Ele deve então entrar no templo de Śiva e tocar o escroto do Touro, ó Brāhmaṇas, com o
seguinte Mantra. Ele obterá o benefício de todos os sacrifícios.

“Você é o Dharma em suas quatro patas. Você é Yajña ; seus chifres são dourados. Seu corpo
é o conjunto dos três Vedas . Ó Senhor das vacas, você é o veículo do Senhor do Tridente. Eu
me curvo a você."

19. Depois disso, o devoto deve adorar o Senhor do veículo do Touro com Aghora Mantra
(Maitrayaṇī Saṃhitā 2.9.10). Então ele deve tocar o excelente Linga com os Ṛks chamados
Pañca Brahman .

20-23a. Ele deve tocar o Linga com o polegar e Śakti com o punho. Adorando de acordo com
as injunções e louvando ao Senhor, o inimigo de Tripura, obtém-se o excelente benefício de
dez Aśvamedhas (sacrifícios de cavalos).

Ao tomar o banho sagrado em Mārkaṇḍeyāvaṭa e ao ver o Senhor Śaṅkara, obtém-se os

benefícios completos de Rājasūya , bem como dos sacrifícios de cavalos. Após a morte o
homem obtém Sālokya (isto é, residência no mesmo mundo que o de Śiva) com Śiva. A partir
daí ele adquire conhecimento e pelo favor do Senhor do universo ele obtém a salvação
gradualmente.

23b-28. Então o devoto deve ir silenciosamente em direção a Nārāyaṇa , o destruidor da dor,

bem como à excelente árvore Nyagrodha que é (outra) forma de Viṣṇu e que está situada ao
sul (de Nārāyaṇa). É destrutivo da massa de pecados dos pecadores por uma mera visão dele.
Depois de vê-lo, o devoto deve se curvar meditando em Puru - ṣottama. Depois disso ele deve
circunambular recitando este Mantra:

“Ó Kalpa (ou seja, árvore Banyan que vive até o fim do Kalpa), você é imortal. Você é
sempre a grande morada de Viṣṇu. Destrua meus pecados. Reverências a você. Reverências à
árvore Kalpa de forma imanifesta existente mesmo durante o grande dilúvio, e o único
suporte de todos os mundos. Reverências a você.”

Em sua raiz, o devoto deve elogiar e repetir os nomes de Janārdana com grande devoção a
ele. Ele é libertado dos pecados decorrentes de centenas e milhões de nascimentos.

29-35. Apenas passando por sua sombra o homem se torna livre dos pecados. Depois disso, o
devoto deve se curvar a Suparṇa na forma do veículo de Hari . Ele deve ficar na frente de
Hari, curvando-se com devoção a Viṣṇu com grande alegria e com as palmas unidas em
reverência (e orar):

“Ó Senhor na forma do veículo, ó corporificação dos Vedas, ó morada do universo, ó Senhor

com um corpo composto de três partes, ó Senhor na forma de Yajña, o penetrante do
universo, reverência a você que devem ser satisfeitos.”

Ao elogiar Garuḍa assim, ele se liberta dos pecados incorridos no curso de muitos
nascimentos.

Ele deve ser contido em mente, palavras e corpo e seguir em frente pensando no Senhor.
Depois de entrar no templo, ele deve circundar o Senhor três vezes. Ele deve adorá-lo com
Mantrarāja, Puruṣasūkta ou o Mantra de doze sílabas, o que ele estiver interessado.

Kṣatriyas e Vaiśyas estão todos autorizados a adorar. Para os outros, ver os Senhores com
devoção e repetir os nomes de ambos (? de Rāma e Kṛṣṇa ) será suficiente.

O devoto deve adorar o grande Senhor da maneira estabelecida no caso de Pañcopacāras

(cinco oferendas e serviços). Com as palmas unidas em reverência, ele deve recitar esta
oração:

36-40. “Ó Senhor dos Devas, ó Senhor dos mundos, ó Senhor levando (os devotos) através do
oceano da existência mundana, ó Senhor abençoando os devotos, proteja-me sempre,
enquanto me prostro aos seus pés.

Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa. Ó Senhor do universo, seja vitorioso. Ó destruidor de todos os

pecados, sê vitorioso, ó Senhor cujos pés de lótus são dignos de serem adorados por todo o
universo. Sê vitorioso, ó Senhor dos milhões de Brahmāṇḍas , ó Senhor cuja respiração
constitui os Vedas, ó sustentador de todo o universo. Ó Alma Suprema, reverências a você.
Seja vitorioso, ó Senhor curvado pelas multidões de Devas começando com Brahmā, Indra e
Rudra , ó dissipador de agonia. Seja vitorioso, ó morada de todo o universo. Ó Alma
Imanente, reverências a ti. Sê vitorioso, ó oceano de genuína misericórdia, ó amante dos
aflitos e dos pobres. Ó único refúgio dos miseráveis ​e desamparados, ó testemunha do
universo, reverências a ti.

41-43. Ó Senhor dos Devas, estou acorrentado pelos Guṇas (isto é, Sattva etc., bem como
pelas cordas) de sua Māyā . estou desamparado. Eu caí nas águas do oceano da existência
mundana, que não pode ser atravessado, que tem redemoinhos de ilusão, que não podem ser
cruzados por causa do Ṣaḍūrmis ou seis ondas (ou seja, tristeza, ilusão, morte, velhice, fome e
sede), que é terrível com más ações como crocodilos, em que não há lugar de refúgio nem
qualquer apoio, que é desprovido de essência intrínseca e que tem misérias por suas espumas.
Redime-me, ó Senhor dos Devas, com o olhar benigno dos cantos de seus olhos. Estou
afundado nele, ó excelente entre as Suras , ó realizador de excelente favor.

44-48a. Você é o único parente, ó Senhor do universo, daqueles que têm medo da existência
mundana. A fome e a sede são (os algozes) do Prāṇa (os ares vitais); tristeza e ilusão (são os
algozes) da mente e velhice e morte (os do) corpo. Entre sua criação, não há ninguém que
proteja os pobres como você. Você encarnou, ó Senhor, com a intenção de abençoar os
mundos. Uma vez que todos os seus desejos são plenamente realizados, ó Senhor, o que mais
pode ser a razão (para a encarnação) na terra? Depois de alcançar seus pés de lótus, ó Senhor
do universo, não há nenhuma preocupação, pois seus pés de lótus são o único meio para a
aquisição do objetivo quádruplo da vida. Ao vê-los, todos os mundos obtêm tudo o que
desejam.”

48b-49. Então o devoto deve adorar o Senhor do Arado pelo Mantra de Śeṣa , o Mantra de
doze sílabas, ou o nome, ou o Praṇava etc. Ele deve concentrar sua mente, prostrar-se (a seus
pés) e agradá-lo:

50. “Seja vitorioso, ó Rama, deleite-se com o bem, tendo um corpo que consiste em
existência, conhecimento e bem-aventurança. Ó Senhor desprovido da lama de Avidyā ,
reverência a você de forma pura.

51. Seja vitorioso, ó Senhor, desprovido de qualquer tensão ou cansaço por suportar o fardo
de todo o universo. Você segura o arado sempre para arrastar os três tipos de angústia.
52. Ó Senhor com olhos de lótus limpos para a proteção dos miseráveis ​que buscam refúgio
em você, ó Senhor, somente você é competente para lavar todos os pecados dos outros.

53. Ó encantado, ó oceano de misericórdia, ó parente dos pobres e oprimidos, reverências a

você. Ó Senhor por quem a terra consistindo dos seres móveis e imóveis é sustentada na
ponta do capuz.

54. Redime-me do oceano sem limites da existência mundana, muito difícil de atravessar. Ó
supremo entre os maiores e os menores, ó maior Senhor, reverências a ti.”

55. Depois de elogiar Bala , o rei das serpentes, segurando a vara de debulhar, o devoto deve
adorar a causa primordial de todos os mundos ( Subhadrā ) de olhos esplêndidos.

56. Depois de elogiar aquela Jayā (ou seja, Subhadrā), ó Brāhmaṇas, o devoto deve cair aos
pés dela e agradá-la (com a oração): “Seja vitoriosa, ó Deusa. Ó grande Deusa, seja propício,
fique satisfeito, ó Deusa levando (devotos) através do oceano da existência mundana.

57. Ó fonte de origem da felicidade daqueles que recorrem a ti, sê vitorioso, ó causa de
satisfação. Você é o efeito daqueles que estão na forma de efeitos, a causa de todas as causas.

58. Você é o apoiador de todos os que estão sendo apoiados; Eu me curvo a você, o
primordial, posicionado na região do peito de Viṣṇu, o participante da metade do corpo de
Śaṃbhu .

59. Você está posicionado no rosto de lótus do Senhor nascido em Lótus, eu me curvo ao
favorito de todos os mundos.

Você sozinho é a Śakti incomparável do Supremo Ātman em relação às atividades de criação,

sustento, destruição etc.

60. Sem você mesmo ele não é competente (para fazer nada). Você é a mãe de todos os
mundos, a Māyā de Viṣṇu, a senhora asceta.

61a. Eu me curvo a esse Subhadrā de forma gentil, a Deusa que foi a causa original.”

61b. Depois disso, o devoto deve orar a Puruṣottama por banho de mar:

62. “Reverências a você, ó Senhor Viṣṇu, que permeia o universo que consiste nos seres
móveis e imóveis. Ó Senhor, que o rito do meu banho sagrado no mar alcance o resultado
sem obstáculos.
63. Reverências a você, o Senhor de todos os mundos, segurando concha, disco e maça de
ferro. Conceda-me, ó Senhor, a permissão para recorrer ao seu Tīrtha .”

64. Depois disso ele deve ir em direção ao mar silenciosamente pensando em Viṣṇu. Com
grande concentração e pureza mental, ele deve solicitar e receber a permissão de Ugrasena
estacionado no caminho:

65-66. “Ó Ugrasena de grande poder, ó forte de façanhas ferozes, você recorreu à praia
depois de receber a bênção de (do Senhor) que está extremamente satisfeito. Ó Senhor, o
concessor de benefício completo para aqueles que tomam seu banho sagrado no Tīrtharāja
(ou seja, o Mar), eu tomarei o banho sagrado no mar. Cabe a você me conceder permissão.”

67-68. Depois disso, ó excelentes Brāhmaṇas, ele deve ir para Svargadvāra (Portal para o
Céu) [7] onde os Devas vêm ao local sagrado Puruṣottama que é o céu na terra, com o
propósito de ver o Senhor da terra dia a dia. (Deve-se orar aos porteiros.) “Eu me curvo a
vocês dois estacionados no caminho de descida do céu.

69. Leve-me também para cima, ó testemunha dos ritos das pessoas boas; vocês dois nascem
das águas do oceano. Vocês são os mais excelentes. Você é dotado de todas as boas
qualidades.

70. Vou ficar entre vocês dois. Abra o portão para o céu.” 938

Depois de orar assim o devoto deve ir ao mar, o Tīrtharāja (Rei dos Tīrthas ).

71-74. Ao ver o mar mesmo de longe o devoto é certamente libertado de um grande pecado.

Depois de lavar as mãos e os pés, o devoto deve realizar o rito de Ācamana (cerimonial
bebericando água). Ele deve sentar-se de frente para o leste em um assento limpo e desenhar
o diagrama místico à sua frente. Será um quadrado com quatro entradas. Haverá desenhos
Svastika nos quatro cantos. No meio ele deve desenhar o diagrama de um esplêndido lótus de
oito pétalas. Então o Mantra de oito sílabas deve ser encaixado (isto é, depositado
espiritualmente) nas mãos e no corpo. A Nyāsa (atribuição simbólica da parte do corpo à
divindade) de seis partes do corpo com seis sílabas foi proclamada pelos sábios
(especialistas), e as duas restantes devem ser atribuídas na barriga e nas costas.

75-78a. As trinta e duas sílabas do Mantra devem ser fixadas na devida ordem no par de pés,
par de panturrilhas, par de coxas, par de nádegas, par de lados, umbigo, costas, par de braços,
coração, pescoço, axilas, lábios, orelhas, olhos, bochechas, narinas, sobrancelhas, testa e
cabeça.

Depois de realizar os vários Nyāsas individualmente, o devoto deve com concentração mental
e pureza realizar um Nyāsa Vyāpaka (penetrante, coletivo) com todas as sílabas.

Recitando o Mūla Mantra , ele deve realizar vinte e cinco Prāṇāyāmas, cada um consistindo
das três unidades (ou seja , Pūraka , Kuṃbhaka e Recaka ). Então ele deve colocar os
símbolos místicos considerados como protetores Kavaca , a cota de malha (ou seja,
cerimonial e imaginada por meio dos Mantras). É divino e destrutivo de todos os pecados.

78b-82. “Que Govinda me proteja no Leste; Vārijākṣa (o Olhos de Lótus) no Sul; que
Pradyumna me proteja no Ocidente; Hṛṣīkeśa no Norte; Narasiṃha no Sudeste; Madhusūdana
no Sudoeste; deixe Śrīdhara proteger no Noroeste e Gadādhara no Nordeste. Que o
Trivikrama me proteja de cima e o Senhor, tendo a forma de Javali, me proteja de baixo. Que
o Senhor segurando concha, disco e maça de ferro me proteja em todas as direções em todos
os lugares.

Que Nārāyaṇa proteja minha mente e Garuḍadhvaja a consciência. Que Janārdana na forma
dos três Guṇas proteja meu intelecto e ego. Que o destruidor dos grupos de Daityas sempre
proteja os órgãos dos sentidos.”

83-87. Depois de amarrar a armadura, o homem se torna desprovido de pecados.

Com os dezesseis tipos de oferendas e serviços mentalmente concebidos, o homem deve

adorar Puruṣottama de acordo com as injunções, ó Brāhmaṇas. O Senhor deve ser invocado
no diagrama místico. O Senhor dos Devas, removedor de sofrimento, deve ser adorado de
acordo com as injunções com as oferendas aumentadas de acordo com sua capacidade.

O devoto deve meditar no Ātman do Tīrtharāja e no Senhor dos Devas. Então com as palmas
unidas em reverência, ele deve recitar este Mantra:

“Reverências a você, ó Sudarśana , tendo o brilho de um milhão de Sóis. Mostre o caminho

para Viṣṇu, para mim que estou cego com a escuridão da ignorância.”

Depois de orar assim, ó Brāhmaṇas, o devoto deve ajoelhar-se perto das águas do mar e com
grandes sentimentos devocionais, ele deve se curvar (e orar):

88-93. “Ó Senhor de todos os Tīrthas, reverências a você, a Viṣṇu na forma de água, a vida de
todas as criaturas, a maior causa de salvação. Agni (fogo) é sua fonte de origem, assim como
Ilā (terra). O umbigo do imortal Viṣṇu impregna seu corpo (?) Eu me aproximo de sua forma
sem outra causa, e ricamente dotado de bem-aventurança, depois de entrar nas águas.”

Ele deve entrar nas águas recitando este Mantra, ó Brāhmaṇas. Meditando no Senhor dos
mundos, ele deve invocar o Tīrtharāja, o Senhor das águas que está na frente para conceder o
benefício àqueles que tomam o banho sagrado. Ele deve invocar com o Aghamarṣaṇa Sūkta
junto com o de Nārāyaṇa, repetindo-os três vezes ou por meio dos cinco Varuṇa Sūktas . A
invocação etc. é realizada apenas uma vez. Eles são os seis auxiliares no rito de ablução.

94-97. O rito de invocação foi mencionado antes. Agora Sannidhana (aproximar-se) está
sendo mencionado. O rito de aproximação é para a aquisição do benefício desejado pelo
banhista: Para pureza interior ele deve realizar o rito de Ācamana bebendo o Mantra
carregado (água). Por causa da pureza dos membros externos ele deve limpar por meio da
Kuśa -água. Para pureza interna e externa, ele deve borrifar sua cabeça três vezes com água
enchida na cavidade das palmas dobradas santificadas por meio de água santificada com
Mantras. No oceano, não há Japa (ou seja, repetição de nomes sagrados) dentro das águas.

Ele deve dar três mergulhos sagrados com a convicção de que seus pecados cometidos em
milhões de nascimentos foram lavados naquela água. Ele deve meditar no Senhor, o
destruidor dos pecados. Ele deve (então) subir, realizar o rito Ācamana e solicitar
devidamente a destruição dos pecados recitando este Mantra:

98-102. “Você é Agni, ó Senhor dos mundos. Você é o depositante de sêmen viril. Você é o
incendiário do amor. Você é o principal de todos os elementos, o Senhor dos seres vivos, ó
imutável. Você é a fonte de origem do néctar, ó Senhor das águas, a fonte de origem dos
Devas. Dissipe todos os meus pecados, ó Senhor de todos os Tīrthas. Reverências a você.
Que todos os pecados anteriormente cometidos por mim no curso de milhares e milhões de
nascimentos pereçam. Dê-me o eterno Brahman.”

Depois de tomar o banho sagrado, ele deve vir à praia, realizar o rito Ācamana com
moderação na fala e usar duas roupas brancas. Ele deve aplicar marcas brilhantes de
Puṇḍraka ou as marcas de concha, disco, maça de ferro e lótus com devoção.

103. O devoto deve propiciar Devas e Pitṛs devidamente meditando sobre eles com a crença
de que eles são o próprio Senhor, ó Brāhmaṇas, perfeitamente sem a menor excitação na
mente.
104-105. A seguir o devoto deve desenhar o diagrama místico como antes, voltado para o
Norte. Com o Mūla Mantra , bem como o seguinte Mantra, ele deve adorar devotamente
Nārāyaṇa, o Senhor de quatro braços segurando búzio, disco e maça de ferro na companhia
de Dharā e Rama ou sozinho, ó excelentes Brāhmaṇas. Depois de meditar no Senhor
satisfeito com o Yāga , dentro de sua mente, ele deve invocar o Senhor externamente:

106. “Ó Suprema Bem-aventurança! Venha. Ó Senhor que permeia o universo e idêntico ao

universo, esteja presente no diagrama místico para abençoar (nós).

107. Este universo constituído pelos seres móveis e imóveis é estabelecido aqui. Você
sozinho, ó Senhor, está posicionado dentro dele. Vou concebê-lo como um assento para você.

108. Seus pés de lótus foram lavados pelo Dharma na forma de Brahmā. Gaṅgā surgindo daí
santifica o universo. Eu darei (aquele) Pādya a você.

109. Com as mãos levantadas e colocadas contra a joia de crista cravejada de pedras
altamente preciosas, Brahmā e outros meditam sobre seus pés de lótus. A você, o inestimável,
a morada do universo, ofereço este Arghya .

110. O Tīrtharāja (Mar) foi bebido (por você) na forma de Agastya . A você eu dou a água
perfumada como Ācamanīyaka (ou seja, água para o rito de Ācamana ).

111. Aquele que entrou em contato com (demônio) Madhu o arrastou para tirar todos os seus
pecados - a ele eu ofereço Madhuparka na forma de água.

112. Com água eu banho aquele Senhor que assumiu a forma de Javali e redimiu esta Terra
que havia sido submersa nas águas do grande dilúvio.

113. Para cobrir a todos, ofereço duas esplêndidas roupas ao Senhor que em sua forma
cósmica tem milhões de Ovos Cósmicos como cobertura.

114. Eu atribuo este fio sagrado àquele Senhor dos Yajñas sem o qual mesmo um Yajña que
foi realizado certamente (não melhor do que o que é) não realizado.

115. Atribuo ornamentos a esse ornamento do universo entrando em contato com cujo corpo
os próprios ornamentos brilham esplendidamente.

116. Doces aromas e ungüentos (são oferecidos) a esse Senhor, entrando em contato com o ar
de cujo corpo as árvores de sândalo se tornam ricamente dotadas de suco perfumado.
117. Atribuo a guirlanda de flores a esse Senhor, pensando em quem as pessoas têm seus
pecados destruídos e adquirem imparcialidade e gentileza.

118. Ofereço excelente incenso perfumado a esse Senhor, mantendo firme na mente quem
deixa de ser chamuscado pelo fogo da existência mundana.

119. Eu ofereço esta luz ao Senhor que é brilhantemente iluminado e por cujo brilho todo o
universo é iluminado.

120. Eu ofereço este alimento àquele Senhor que devora todo o universo constituído de seres
móveis e imóveis e que o cria novamente depois de ser nutrido com isso.

121. Excelente folha de bétele (é oferecida) a esse Senhor, o brilho vermelho de cuja boca
emana doce fragrância natural, encanta as belezas celestes.

122. Eu me curvo ao Senhor do universo, o oceano de misericórdia, que destrói o movimento

frequente no pátio (ou arena da) existência mundana, de alguém que realizou
circunvoluções.”

123. Todos esses Mantras com os serviços e ofertas foram declarados separadamente. O
devoto deve meditar sobre o Senhor posicionado fora de si mesmo depois de invocá-lo
(devidamente).

124-127. Depois de oferecer um trono cravejado de pedras preciosas, o devoto deve meditar
no Senhor sentado nele. O Pādya deve ser oferecido no par de pés parecidos com lótus. Ao
recitar o Mūlamantra, a água para Pādya deve ser consagrada com grãos de arroz Śyāmāka ,
lótus, grama Dūrvā e Aparājitā (uma planta usada como amuleto).

A água para Arghya deve ser tomada em um recipiente de ouro, prata ou cobre ou em uma
concha e devidamente consagrada com água, pasta de sândalo, flores, grãos de cevada, Dūrvā
e Kuśa, frutas, mostarda branca e sementes de gengibre. A água deve ser borrifada na cabeça
do Senhor com as pontas das folhas de Dūrvā e Kuśa. Se houver algo restante, deve ser
derramado no chão. (Assim) a liminar referente a Arghya foi recontada.

128. Por causa de Ācamana , o devoto deve dar água consagrada com noz-moscada, cravo e
Kaṅkolas . Depois disso, ele deve dar Madhuparka.

129. A água do banho deve ser misturada com mel, ghee e coalhada de leite de vaca. Deve
ser colocado em um recipiente de metal puro sino. Deve ser coberto com outro recipiente
semelhante. Deve ser bem consagrado e devem ser acrescentados frutos.
130. As duas roupas esplêndidas devem ser feitas de seda feita à máquina ou de seda caseira
ou de algodão . Eles devem ser dados de acordo com a capacidade de cada um. Não deve
haver desonestidade ou fraude envolvida na compra do mesmo.

131. Ele deve colocar de acordo com sua capacidade tais ornamentos como colar, braceletes,
coroa, guirlandas etc. nos lugares apropriados no corpo do Senhor.

132. O fio sagrado oferecido a Had deve ser de seda ou algodão, ó Brāhmaṇas, e deve ser
consagrado com aromas doces e pasta de sândalo.

133-135. A unção será feita com cânfora, sândalo, almíscar e açafrão.

A guirlanda ou coroa do Senhor deve ser de folhas de Tulasi (manjericão sagrado) ou as

flores de jasmim, lótus, Caṃpaka , Aśoka , Chura, Punnāga , Nāga Keśara , Keśara e outras
flores de cheiro doce. Flores soltas não enfeitadas em guirlanda devem ser oferecidas na
cabeça do Senhor.

136. A guirlanda que atinge a parte anterior dos pés é chamada Mālā . Mālya (coroa)
estende-se do pescoço até as coxas. Garbhaka (nosegay) é colocado entre as tranças e o
devoto deve derramar flores em punhados na cabeça do Senhor.

137. Dhūpa (incenso) deve ser perfumado contendo Guggulu (goma-resina perfumada),
Uśīra (uma erva perfumada), ghee, mel e pó de sândalo. A luz oferecida com ghee de leite de
vaca é a mais esplêndida. Também deve ser oferecido com um comprimido de cânfora ou
óleo de gengibre.

138-140. O Naivedya deve consistir em arroz bem cozido. Deve estar intacto, inchado e
inchado. Deve ser perfumado com ghee. Leite de vaca e coalhada devem ser adicionados.
Deve ser acompanhado por banana-da-terra madura e açúcar. Deve haver diferentes tipos de
acompanhamentos, picles e tortas. Muitas variedades de frutas devem ser usadas. Eles devem
ser perfumados, suculentos e frescos. O Naivedya para o Senhor dos Devas não deve ser
menos que um Prastha . Menos de um Prastha não é recomendado.

141. Ācamanīyaka deve ser oferecido com Dhūpa , luz, Naivedya, Snāna (água para banho),
Arghya, Madhuparka, roupas e fios sagrados.

142-143. Em outras ocasiões, somente água bem consagrada, deve ser oferecida a título de
formalidade. No final de Naivedya também deve ser oferecido Ācamanīyaka. Ó Brāhmaṇas,
a sandália cheirosa deve ser moída com as próprias mãos. A partir de então, as folhas de
bétele serão oferecidas juntamente com cânfora, cravo, noz-moscada, cardamomo e nozes de
Areca.

144. Depois de repetir o Mūlamantra cento e oito vezes com a mente não residindo em outro
lugar, o devoto deve elogiar, circumambular e orar a Puruṣottama.

145. “Ó Senhor dos Devas, ó Senhor do universo, ó Senhor que faz todos os Tīrthas
funcionarem, você é idêntico a todos os Tīrthas, ó Senhor idêntico a todos os Devas.

146. Por sua graça, dei o mergulho sagrado no Tīrtharāja. Que isso seja bem-sucedido, ó
Senhor, seja o concessor do benefício mencionado.

147. O Senhor dos rios e você, ó Senhor, estão indubitavelmente na forma líquida. Me salve.
Afundei na morada dos pecados. Reverências a você.”

148. Aquele que adora o Senhor dos Devas, Nārāyaṇa, removedor de todo sofrimento, assim,
e faz o mergulho sagrado no Tīrtharāja obterá o benefício de todos os Tīrthas.

149. O benefício que é adquirido pela doação de milhões de vacas, pela realização de milhões
de sacrifícios, pela alimentação de milhões de Brāhmaṇas e por fazer milhões de doações de
caridade por homens de rito sagrado, é obtido por meio disso.

150. Meditação, doações de caridade, penitência, Japas , Śrāddhas e adoração de divindades

– tudo o que for realizado à beira-mar terá milhões e milhões de vezes o benefício.

151. (Pitṛs pensam assim) Oxalá em nossa família houvesse alguém que desse um mergulho
sagrado no mar. Ele irá propiciar Devas e Pitṛs oferecendo libação de água com sementes de
gengibre.

152. Mesmo que uma pessoa tente dar o mergulho sagrado no mar, todos os seus males
gritam em voz alta, todos os seus pecados ficam excitados e confusos e todas as coisas
indesejáveis ​fogem.

153. O pecado cometido em outros Tīrthas perece na praia. O pecado cometido à beira-mar
perece quando se toma banho de mar.

154. Ao ver uma pessoa sempre ocupada em tomar banho de mar, os servos de Yama fogem
para todas as dez direções como um cervo ao ver um leão.
155. Até Yama (o deus da morte) fica assustado ao vê-lo. Ele se curva e o adora. Ele não é
competente o suficiente para ficar diante dele então, diante daquele homem de ritos
meritórios.

156. Devas sempre desejam assim: 'Que possamos obter vida humana. Teremos então nossos
corpos purificados tendo o mergulho sagrado no mar.'

157. O monte de atividades pecaminosas pode ser quase tão grande quanto Meru e Mandara .
Será queimado pelo mergulho sagrado no mar como um monte de algodão no fogo.

158. Na hora do banho sagrado deve-se sempre lembrar do Senhor Nārāyaṇa nas águas,
particularmente no mar que é diretamente a forma de Viṣṇu.

159. Um matador de um brāhmaṇa , um viciado em bebida, um matador de vacas ou uma

pessoa que cometeu os cinco pecados – todos estes, sem dúvida, obtêm redenção por causa
do mergulho sagrado no mar.

160. O banho sagrado no mar supera as dádivas de caridade de milhões de vacas de cor fulva.
Ao dar um mergulho no mar uma vez, deve-se resgatar um milhão dos membros de sua
família.

161. Não há dúvida sobre isso que se obtém todos os benefícios e méritos que advêm de
todos os Tīrthas e de todos os santuários se tomar o banho sagrado no mar.

162. Aquele que deseja um nascimento, vida e aprendizado bem-sucedidos deve seguir em
direção ao mar e propiciar tanto os Pitṛs quanto os Devas.

163-166. É fácil aprender todos os quatro Vedas, assuntos auxiliares e seus diferentes modos
de recitação, como Pada , Krama etc.; é fácil fazer diferentes tipos de doações de caridade
em Kurukṣetra ; as santas expiações de Cāndrāyaṇas , Kṛcchras etc. e as penitências também
são fáceis; Yajñas começando com Agniṣṭoma e envolvendo muitos presentes monetários são
fáceis de realizar; mas oferecer libações aos Pitṛs com as águas do mar é muito raro.

Se a libação é oferecida por um mês e os bolinhos de arroz são dedicados à beira-mar, todos
os Pitṛs ficam satisfeitos com a libação no mar e propiciados pelos bolinhos de arroz do rito
Śrāddha . Eles sobem em carros aéreos resplandecentes como o Sol e imediatamente vão para
o mundo eterno de Brahman.

167-168. No início e no fim deve-se adorar o Senhor do universo de acordo com as injunções.
O homem deve então fazer a ablução no Tīrtharāja. Ele será alguém que merece a salvação.
Depois disso, ele deve realizar o rito de Tīrtha Visarga (demissão do Tīrtha). A pessoa deve
ser pura em mente. Ele deve se curvar a Rāma, Kṛṣṇa e Subhadrā e meditar em suas formas.

Capítulo 31 - O Senhor no Corpo de Madeira

Resumo: O Procedimento para a Ablução Sagrada do Senhor no Corpo de Madeira.

Jaimi disse :
1-2. Sentindo-se satisfeito por ter realizado o que deve ser realizado, o devoto deve depois ir
em direção ao lago Indradyumna que se originou como parte dos sacrifícios de cavalos. É em
sua margem que Hari mora na forma de Narasiṃha (Homem-Leão). Depois de rezar para
Narasiṃha, ele deve tomar seu banho de acordo com as injunções (prescritas).

3-7. “Reverências a você, ó Narasiṃha. Em seu excelente lugar sagrado, por seu favor, o
excelente rei Indradyumna realizou mil sacrifícios de cavalos. Eu vim para tomar meu banho
sagrado no lago que se originou como parte do sacrifício de cavalos. Conceda-me permissão
(para fazê-lo), ó Senhor.”

Depois de realizar Śauca (limpeza corporal), Ācamana e outros ritos de rotina, ele deve ir até
a margem do Tīrtha , ficar com as palmas unidas em reverência e rezar recitando este Mantra
:

“A superfície do solo foi escavada pelos cascos de um crore de vacas que faziam parte dos
sacrifícios de cavalos. Estava cheio de sua espuma e urina, bem como das águas (usadas no
rito) de presentes de caridade. Você santifica tudo. Eu vim para tomar banho em suas águas
sagradas cheias de (as águas de) todos os Tīrthas . Remova todos os pecados por este banho,
que surgiram nos milhares de meus nascimentos anteriores.”

8. Entrando nas águas, ó Brāhmaṇas , ele deve repetir os cinco Vāruṇa ​Mantras e se banhar.
Dentro das águas, o Aghamarṣaṇa Mantra deve ser repetido três vezes.

9-10. O devoto deve então repetir o seguinte Mantra três vezes e dar três mergulhos nessa
água, ó Brāhmaṇas:

“Ó Tīrtha nascida dos membros do sacrifício de cavalo, ó destruidor de todos os pecados!

Que os pecados incorridos em milhões de nascimentos pereçam tomando banho em você.”

Ele deve então lembrar Had na forma de Narasiṃha (pronunciando) Viṣṇu Gāyatrī .
11-15. As águas são chamadas Nārā porque são filhas de Nara . Este é o primeiro recurso
dele. Portanto, o devoto deve se lembrar de Hari nas águas. (āpo nārā iti proktā, āpo vai
nara-sūnavaḥ | tā yadasyāyanaṃ pūrvaṃ tena nārāyaṇaḥ smṛtaḥ || —Manu 1.10)

Então o homem deve propiciar Devas , sábios e Pitṛs de acordo com as injunções. Ele deve
então ir para Narasiṃha sentado de frente para o oeste.

Ao ver o Saṃbhu já existente ou preparado artificialmente, bem como o Hari voltado para o
Ocidente, a pessoa se livra dos pecados originados de milhões de nascimentos.

O devoto deve adorar Narasiṃha por meio do Atharvaṇa Mantra. De fato, este Mantra- Rāja
('Rei dos Mantras ') foi estabelecido anteriormente por Nārada .

Isso tem sido usado para adoração por um longo tempo por ele, bem como por Indradyumna.
Com relação ao Senhor na forma de Narasiṃha, ó Brāhmaṇas, não há outro Mantra como
esse.

16. O Senhor Narasiṃha fica encantado meramente pela pronúncia deste (Mantra). É por
meio deste Mantra que o Senhor com corpo de madeira (ídolo) foi instalado por Brahmā .

17-22. O devoto deve adorar o Senhor Narasiṃha com todas as oferendas e serviços
mencionados anteriormente. Flores Japā ( rosa da China ) de cor fulva e outras flores de
cheiro doce também devem ser usadas. O devoto deve untar Narasiṃha com (pomadas
perfumadas de) pasta de sândalo, Agallochum e cânfora. O seguinte deve ser o Naivedya :

Pudim de leite com açúcar e ghee de vaca , doces fritos em ghee com pedaços de cânfora,
Saṃyāvas (bolos preparados com farinha de trigo), tortas preparadas em ghee, diferentes
tipos de frutas e arroz cozido com açúcar e requeijão.

Ao ver, tocar, curvar-se e adorar Narasiṃha, o homem obtém seus próprios desejos. Não há
dúvidas sobre isso. Tudo o que ele deseja mentalmente, como Deva -hood, Senhorio de seres
imortais, Gandharvahood, poder e domínio sobre os outros, capacidade de conquistar os
outros e se tornar um Imperador, ele obtém o mesmo sem dúvida.

23-26. O procedimento de Pañca-Tīrtha foi relatado a vocês, ó Brāhmaṇas, como vocês

pediram (por isso). Depois de realizar (tal adoração) por cinco dias, o homem de ritos
sagrados dedicado à devoção a Viṣṇu não entrará posteriormente no corpo que consiste nos
cinco elementos (ou seja, ele é liberado).
No dia de lua cheia, de manhã cedo, o devoto deve tomar seu banho sagrado de acordo com
as injunções mencionadas anteriormente. Ele deve ingerir apenas alimentos puros, deve
controlar seus órgãos dos sentidos e observar o jejum sagrado de ingerir alimentos apenas
uma vez por dia. Assim, ele observa o voto para o prazer da Divindade. Ele deve continuar
isso por cinco dias. Depois disso, ele deve entrar na Mansão e ver Puruṣottama reclinado no
sofá. Ao ver Rāma ( Balabhadra ) e Subhadrā também, ele é libertado de todos os pecados.

27-28. Se uma pessoa vê Hari no dia de lua cheia no mês de Jyeṣṭha , enquanto está sendo
banhada por água perfumada retirada do poço que consiste em todos os Tīrthas, nenhum
contato com qualquer pecado ou pecador pode ter qualquer efeito adverso sobre a alma dele.

Agora, vou descrever o procedimento para aqueles que querem fazer procissões (do Senhor).
Ó sábios, ouçam.

29-34. No próprio décimo quarto dia, um berço robusto e esplêndido feito de madeira e palha
deve ser preparado. Ou pode ser feito de pedra e coberto completamente com cal e
argamassa. Deve ser durável, ó excelentes brāhmaṇas. Destina-se à ablução do Senhor. O
devoto não deve usar truques para gastar com isso. O lugar deve ter diferentes tipos de
árvores ao redor. Deve estar fresco com vento suave soprando do sul. Deve ser consagrado no
campo aberto e gramado onde as ondas do mar batem suavemente. Deve haver um dossel
elevado tornado esplêndido por meio de roupas caras. Mas a cobertura deve ser tão fina que
Devas possa ter uma visão clara.

Devas, sábios etc. vão lá junto com Brahmā para banhar o Senhor do universo. Eles levam
consigo as águas do Gaṅgā celestial adornadas com flores Pārijāta . Sábios bramânicos e
Devas acompanhados por Brahmā banham o Senhor sentado no sofá. Eles o banham a mando
de Parameṣṭhin.

35-38. Este Senhor deve ser adorado pelos habitantes do céu com as palavras 'Seja vitorioso'
e elogios. Portanto, o sofá deve ser embelezado com coroas e chowries, bem como colares de
pedras preciosas de vários tipos. Os festões devem ser feitos com panos de seda atraentes.
Deve ser aspergido com água sandal tornada perfumada com aromas doces e incenso. Depois
de instalar o divã, o devoto deve colocar potes de ouro ao sul do mesmo. Eles devem ser
preenchidos com água retirada do poço. No salão deve ser devidamente consagrado e
perfumado.

39. O devoto deve encher os potes com água excelentemente perfumada repetindo Pavamana
Suktas . [2] Este rito deve ser realizado à meia-noite do décimo quarto dia. Foi assim prescrito.
40-42. Brāhmaṇas, Kṣatriyas , Vaiśyas e outros que são honrados e respeitados pelo rei
devem carregar lentamente (ou levar em um palanquim) Hari junto com Balarama enquanto
são continuamente abanados com chowries e leques de mão. Ao banhar o Senhor Vīṣṇu, os
unguentos aplicados anteriormente não devem ser removidos do corpo do Senhor. Ao aplicar
os unguentos de cheiro doce, o ídolo deve ser fortalecido nos membros todos os dias. Na
verdade, um com membros fracos não pode tornar os outros fortes.

43-51a. Os devotos que carregam o Senhor devem ser cuidadosos. Eles não devem cometer
nenhum erro. Se eles são descuidados e se o Senhor, o inimigo de Mura , ou Bala ou
Subhadrā caísse, indica perigo para o rei ou para o reino. Haverá dano para aqueles que
deixarem o ídolo cair. Seus filhos serão extremamente miseráveis.

Essas almas perversas certamente terão que ir para o inferno. Aqueles que estão iludidos e
não têm nenhuma fé ou crença e dizem: “Como pode um ídolo de madeira permanecer por
muito tempo”, são inimigos do Senhor. Eles serão excluídos de todos os ritos sagrados e
cairão no inferno. Vários argumentos para criar descrença em relação a atividades justas e
piedosas podem ser apresentados por pessoas iludidas, ateus, pessoas ingratas e almas
condenadas. Tudo depende do mérito invisível do interessado. O ídolo parece ser feito de
coisas diferentes de acordo com o mérito dessas pessoas. No final, a Mansão (Templo), o
ídolo etc. perecem.

Isso não é feito por ninguém. Nem essa árvore foi cultivada por ninguém. Aquilo que
concede bênçãos certamente não é considerado esse ídolo.

Nos Manvantaras que passaram, quando o ídolo foi feito, os sentimentos devocionais do povo
e dos Devas costumavam aumentar. Tais eram os sentimentos divinos devotos de todos os
reis também, ó Brāhmaṇas.

51b-55a. O Senhor, o receptáculo da misericórdia, manifestou-se no Svārociṣa Manvantara .

No Vaivasvata Manvantara , no vigésimo sétimo ciclo dos conjuntos de quatro Yugas , no
final do Dvāpara Yuga , tanto Kṛṣṇa quanto Arjuna vieram aqui. Realizando os ritos sagrados,
eles ficaram aqui por três dias. Com grande devoção eles adoraram o Matador de Madhu (
Jagannātha ), elogiaram-no e depois voltaram para Dvaraka . [3] Ninguém que adotou o corpo
humano, conhece a realidade. As encarnações de Viṣṇu ocorrem em cada Yugae depois de
estabelecer piedade e justiça, eles se fundem na região original (do Senhor).
55b-59. Ele foi solicitado anteriormente por Brahmā, que foi informado pelo Senhor que ele,
o Senhor Viṣṇu, ficaria pelo período de um Parārdha em forma de madeira. Viṣṇu, ao ser
meditado com qualidades Sattva puras , é um concessor de bênçãos para sempre.

A realização de um estará de acordo com sua fé. Mesmo se ele errar em sua crença, uma
pessoa que é um devoto de mente firme, obtém dele o raro benefício condizente com seu
esforço. Antigamente, tudo a respeito da liberação de Aṃbarīṣa era narrado para você.

Portanto, tenha devoção muito firme ao Senhor do universo na forma do Brahman supremo e
permaneça no lugar sagrado de Puruṣottama.

60-66. Portanto, este excelente divã de Śrīkṛṣṇa deve ser carregado com grande devoção. Os
devotos devem servir Subhadrā e Balabhadra com honra real.

Os guarda-chuvas devem ser levantados. Os chowries são usados ​para abanar. O incenso de
Agallochum se espalha por toda parte. Diferentes tipos de instrumentos musicais ressoam
majestosamente em todas as direções. Quando a tríplice sinfonia de cantos, danças e
instrumentos musicais enche a morada, quando a escuridão é dissipada por meio de fileiras e
fileiras de lâmpadas, e quando as grandes festas aumentam, antecipando alguma negligência
(por parte daqueles que carregam a Divindade) o Senhor é mantido coberto por meio de
excelente tecido de seda de tecido fino enquanto é levado por uma longa distância. Devido à
velocidade do movimento, o pai dos mundos chega a uma posição supina. Os Devas que
observam repetidamente, começam a suspeitar se o Senhor está prestes a subir ao céu. Eles
cantam (em voz alta): “Seja vitorioso, ó Rāma. Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa. Seja vitorioso,
óBhadra .”

Assim, o Senhor é graciosamente levado ao lugar do sofá por Brāhmaṇas e outros à

meia-noite no curso da ablução sagrada em seu aniversário, no dia de lua cheia no mês de
Jyeṣṭha.

67-70. O som dos Devas competindo entre si é ouvido no firmamento. Os sons dos tambores
divinos Dundubhi misturados com os gritos de 'Seja vitorioso' são ouvidos. Em seguida, a
encarnação de Brahman colocada no sofá, é coberta junto com o ídolo destinado a ser
adorado. Todos os membros, exceto o rosto, são cobertos com tecidos excelentes. O Senhor é
adorado de acordo com as formalidades e serviços mencionados anteriormente, exceto a
oferta de Naivedya .
Com a proclamação dos Śānti (Mantras) o devoto deve banhar as Suras (divindades)
principais por meio dos potes preparados com água perfumada devidamente consagrada pela
repetição do Mantra Samudrajyeṣṭhāḥ (RV.VII. 19-1) para a satisfação daqueles que banham
(a divindade) e observam.

71. Aqueles homens que ficam lá e observam (o Senhor) sendo banhado, não devem mais se
banhar nas águas do útero (ou seja, não renascerão, mas alcançarão a liberação).

72. Aqueles que estão ansiosos em suas mentes para testemunhar a procissão, aqueles que
alegremente testemunham a ablução do Senhor no mês de Jyeṣṭha, não afundam no oceano da
existência mundana.

73. A massa sem começo de pecados cometidos intencionalmente ou não, daquelas pessoas
que testemunham a ablução de Hari, perece instantaneamente.

74-78. É verdade. É (definitivamente) verdade, ó eminentes brāhmaṇas. Eu estou falando a

verdade. Ele subjuga todas as angústias. É destrutivo de todos os pecados e impurezas, se a
ablução de Śrīpati for testemunhada com devoção no dia de lua cheia do mês de Jyeṣṭha.

Todos aqueles pecados que necessitam de expiação, daquelas pessoas que testemunham a
ablução de Hari, perecem. Não há outro rito sagrado maior do que este que liberta sem
esforço, viz. a ablução de Hari que é testemunhada no aniversário de Hari no mês de Jyeṣṭha.

Banhos sagrados, doações de caridade, penitência, Śrāddha , Japa , Yajña etc. – todos estes
realizados regularmente em milhões de nascimentos e multiplicados por um crore, não
equivalem ao mérito de testemunhar a ablução de Han.

19. Se uma pessoa testemunhar com grande devoção a ablução de Viṣṇu mesmo uma vez por
ano, ó Brāhmaṇas, ela não sofrerá ao obter a liberação do saṃsāra .

80-82. Ó Brāhmaṇas, se uma pessoa testemunhar a ablução de Hari, é tão meritório quanto a
realização de sacrifícios meritórios com sinceridade, oferecendo suntuosas dádivas
monetárias, como oferecer grandes presentes de caridade ( Mahādānas ), como a alimentação
de milhões de brāhmaṇas, como a realização de crores de Śrāddhas em Gayaśīrṣa e outros
lugares sagrados, como a realização de penitências em Tīrthas etc. etc.

83. É verdade. É (nada além) a verdade. Estou falando a verdade, ó brāhmaṇas proeminentes.
Não há outro rito sagrado mais conducente ao bem-estar do que este na visão dos śāstras .
84. Aquele que vê Puruṣottama sendo banhado enquanto está sentado no sofá, recebe cem
vezes o benefício de tomar um banho sagrado. Não há dúvidas sobre isso.

85. Aquele que testemunha o Senhor do universo sentado no sofá e se molhando após o
banho, torna-se aquele cuja mente está molhada com uma massa espessa de bem-aventurança.
Ele não incorre em nenhum pecado.

86. Ao ver Acyuta estacionado no sofá, obtém-se aquele benefício que foi mencionado em
relação ao rito de testemunhar a ablução.

87. O único Senhor do universo está estacionado lá em três formas, ó Brāhmaṇas. O

testemunho da ablução de cada uma dessas dá prazeres mundanos e salvação.

88-91. Aquele que proclama alegremente “Seja vitorioso, ó Rāmabhadra ”, “Seja vitorioso, ó
Bhadrā”, “Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa, o Senhor do universo”, na hora da ablução sagrada,
alcança a salvação, ó excelentes Brāhmaṇas.

O devoto deve alegre e sinceramente distribuir presentes monetários separadamente para

aquelas pessoas que consagraram e adicionaram aromas e perfumes às águas destinadas ao
rito de ablução. Com grande fé, o devoto deve dar comida suntuosa, roupas e ornamentos aos
brāhmaṇas. Ele deve satisfazer os pobres e desamparados. Aqueles que chegam para
testemunhar o rito de ablução são certamente almas liberadas em vida.

92-96. Para o deleite de Hari, o rei deve honrá-los de acordo com sua capacidade. Se um
homem ou uma mulher ocupa um bom lugar e toma banho com a água que sobrou após a
ablução, obtém grandes méritos, que descreverei.

Aquele que sofre de uma doença crônica torna-se forte e vigoroso. Ele vencerá a morte
prematura. A mulher que não tem filho, ou cujo filho está morto ou estéril, terá um filho. Um
homem pobre se tornará rico e o mais bonito de todas as pessoas do mundo. Uma mulher
grávida dará à luz um filho de grandes méritos e longevidade. Um homem de alma justa
certamente obtém o mérito de testemunhar a ablução, que se diz ser o mérito de tomar banho
sagrado em Ganga e todos os outros Tīrthas.

Capítulo 32 - O Rito de Jyeṣṭha Pañcaka

Jaimi disse :
1. De agora em diante, descreverei (o procedimento) de visitar as divindades voltadas para o
sul. Nisto o benefício de um sacrifício de cavalo é obtido a cada passo.
2. Portanto, o devoto deve adorar (ao Senhor) com diferentes tipos de alimentos divinos e
oferendas e serviços de acordo com sua capacidade, bem como aromas e coroas.

3-6. O devoto deve adorar Rāma , Kṛṣṇa e Subhadrā com várias oferendas e serviços como
canções, danças etc., e shows de vários tipos acompanhados de fé.

Excelentes Brāhmaṇas devem ser honrados com roupas, pasta de sândalo, guirlandas, etc. Da
mesma forma, os Brāhmaṇas, devotos e grandes Bhāgavatas (seguidores e devotos do
Senhor) devem ser honrados.

A partir daí, essas divindades devem ser levadas (em procissão) voltadas para o sul. Como no
caso anterior de Hari , uma grande festa deve ser celebrada. Aquele que vê Hari avançando de
frente para o Sul junto com Subhadrā, não é um homem comum.

7. Devas que vêm para (ver) a ablução, permanecem no céu se aglomerando mesmo depois
que a ablução do Senhor do universo termina, para ver Hari, o destruidor da existência
mundana, voltado para o Sul e seguindo em frente.

8. Uma pessoa que vê (o Senhor) voltado para o Sul e seguindo adiante, obtém (o benefício
de) todos aqueles ritos prescritos nos tratados sobre o Dharma .

9. Aquele que vê o Senhor, o inimigo de Mura , avançando, voltado para o Sul após a
ablução, obtém todo o mérito resultante de ver a ablução (em si).

10-11. Depois de realizar o rito de Nīrājana (ou seja, acenar de luzes na frente do ídolo de
Deus) para o Senhor de Rama junto com Rāma e Bhadrā e fazê-los entrar na Mansão,
ninguém verá (as divindades) de forma alguma. Isso já foi dito em detalhes por mim, ó
Brāhmaṇas.

Os sábios perguntaram :
12. Ó santo Senhor, ó mais excelente entre aqueles que sabem, fale-nos o que você disse
(antes) que invariavelmente se obtém o benefício vendo o Jyeṣṭhāsnāna.

Jaimi disse :
13. Eu narrarei a você aquele rito sagrado chamado Jyeṣṭhapañcaka. Nada maior do que isso
foi falado por sábios que dominaram os textos das escrituras.
14. Este é o mais excelente entre os Vratas mencionados em Śrutis , Smṛtis e Purāṇas . Isto
foi proclamado desde o início por Parameṣṭhin Brahmā .

15-17. Por ser o maior de todos os Vratas importantes , é conhecido como Jyeṣṭhapañcaka. O
oceano é o doador de grandes benefícios. O Senhor é o doador de grande benefício.

O mérito de ver (o Senhor) por um ano é obtido somente de Mañcaka (Sofá). O que deve ser
obtido de Mancaka, obtém-se em Mahājyaiṣṭhi. O que foi mencionado por mim antes, ó
Brāhmaṇas, como o benefício advindo de testemunhar a ablução sagrada, é obtido
inteiramente em Mahājyaiṣṭhī. Não há dúvidas sobre isso.

Os sábios disseram :
18. Conte (para nós) Mahājyaiṣṭhī onde o banho sagrado produz grande benefício. Ó santo
Brāhmaṇa , nossa ansiedade em relação a isso é muito grande.

Jaimi disse :
19-22. No décimo quinto dia na metade brilhante (ou seja, no dia de lua cheia) do mês de
Jyeṣṭha , em conjunção com uma quinta-feira, bem como quando a Lua e Júpiter ocupam a
mesma parte da constelação de Jyeṣṭhā , quando todas essas combinações astronômicas estão
presentes, é chamado Mahājyaiṣṭhī. É destrutivo de todos os pecados.

Todos os lugares sagrados, todos os Tīrthas , os sete oceanos, sacrifícios, o grupo de grandes
doações de caridade ( Mahādānas ), penitências, os dezoito tipos de Vidyās (sabedoria),
diferentes tipos de ritos sagrados, ritos piedosos de Śānti (rito propiciatório para evitar o mal)
e Pauṣṭika (um rito que promove o bem-estar) e o Sāṃkhya e Yoga (sistemas de
filosofia)—todos estes vão coletivamente para o lugar sagrado Śrīpuruṣottama.

23-24. Eles, como um grupo, dizem a todos aqueles que vão ao local sagrado: “A qual
afortunado o suficiente para testemunhar a ablução sagrada no mês de Jyeṣṭha (devemos
prestar serviços)? Entraremos no local sagrado do Mahājyaiṣṭhī, competindo uns com os
outros.” Durante esse grande período de combinação astronômica eles vão ao excelente lugar
santo do Senhor.

25. Mahājyaiṣṭhī é extremamente meritório. Aumenta o prazer do Senhor. Ao adorar o Senhor

dos Devas, o oceano de misericórdia, naquele dia e ao vê-lo banhado, a pessoa se liberta da
massa de pecados (ou bainha de pecados).
26. De agora em diante, contarei a vocês o rito sagrado de Jyeṣṭha Pañcaka . Assim também
lhes direi os diferentes benefícios que podem ser obtidos pela observação deste Vrata .

27. O devoto deve realizar austeridades no décimo dia após tomar seu banho de acordo com
as injunções de manhã cedo. Ele deve então escolher um Vaiṣṇava , um líder Brāhmaṇa,
como seu preceptor.

28-31. Neste excelente Vrata ele deve tomar um Saṃkalpa puro assim: “Ó Senhor dos Devas,
ó Senhor do universo, ó Senhor levando (o devoto) através do oceano da existência mundana,
começando a partir de hoje e até aquele grande dia de Mahājyaiṣṭhī, eu devo observe os ritos
sagrados, ó Keśava , para propiciar você.

A ablução sagrada deve ser realizada em todos os Tīrthas. Haverá Vratas e alimentação todos
os dias. Pelo menos uma de suas cinco formas deve ser adorada a cada dia, ó Senhor, em
todos os três períodos Sandhyā (ou seja, manhã, meio-dia e crepúsculo), ó Santo Senhor, que
esta santa observância conclua com sucesso por seu favor.”

32. Depois disso, ele deve tomar seu banho nos cinco Tīrthas e voltar para casa. No chão ele
deve desenhar o diagrama místico de um lótus de oito pétalas junto com o pericarpo.

33-34. No meio (do pericarpo) ele deve colocar um pote cheio de águas dos Tīrthas. Deve ter
frutas e pasta de sândalo nele. Um recipiente de cobre deve ser mantido acima dele. Deve
haver uma panela cheia de grãos de arroz crus. Ao redor, um pano deve ser enrolado.
Coloque nele (o ídolo) do Senhor Madhusūdana feito de ouro.

35-38. Os membros do Senhor devem ser auspiciosos e esplêndidos. Deve ser calmo e quieto
(na aparência). Deve ser acompanhado por (o ídolo de) Śrī à esquerda. À direita, deve ser
acompanhado por Garuḍa tocando o Senhor por trás. Ele segura na mão a concha e o disco é
erguido. O Senhor ocupa um assento de lótus.

O devoto ou seu preceptor deve adorar o Senhor com todas as oferendas e serviços, ó
Brāhmaṇas. Ele deve oferecer devotamente uma guirlanda de lótus azuis ao Senhor. Se a
adoração é realizada assim no décimo dia, é conducente à destruição de dez crores de
pecados. Com as palmas unidas em reverência ele deve orar repetindo este Mantra :

39. “Ó Senhor dos Devas, ó matador de Madhu , reverência a você, ó amante de Mādhavī .
Proteja-me, ó oceano de misericórdia, eu caí no oceano da existência mundana.”
40-41. No décimo primeiro dia o devoto deve adorar Nārāyaṇa que tem quatro braços, que
segura a concha, o disco e a maça de ferro, que está posicionado no lótus e é feito de cinco
moedas de ouro ou metade delas. Ele deve adorar o Senhor com uma guirlanda de lótus.

O Naivedya oferecido deve consistir em pudim de leite, açúcar e banana-da-terra. Depois de

oferecer diferentes tipos de Naivedya , o devoto deve orar com alegria:

42-43. “Ó Nārayaṇa, reverência a você. Ó Senhor levando (os devotos) através do oceano da
existência mundana, salve-me, ó de olhos de lótus, afetuoso para aqueles que buscam refúgio
em você.”

O Senhor que é adorado destruirá todo o pior monte de pecados cometidos com os onze
órgãos (mente e dez órgãos conativos e cognitivos) e acumulados no curso dos nascimentos
sem nenhum começo.

44-47. No décimo segundo dia, o devoto deve adorar o Yajñavarāha feito de ouro. Pasta de
sândalo, agallochum e cânfora devem ser aplicados como unguento e uma guirlanda de flores
Caṃpaka deve ser oferecida.

Depois de oferecer como Naivedya diferentes tipos de tortas doces com creme, manteiga
fresca e vários outros tipos de alimentos acompanhados de frutas, o devoto deve recitar este
versículo de oração:

“Você levantou e segurou a Terra afundada no oceano do Dilúvio. Você não é poderoso o
suficiente para me levantar? Eu caí aos seus pés de lótus. Portanto, ó Govinda , redime-me;
Afundei no oceano da dor.”

Um ano consiste em doze meses. O Senhor que é adorado no décimo segundo dia, destrói os
pecados maiores e menores cometidos em todo o ano, bem como nos nascimentos anteriores
a este.

48-51. No décimo terceiro dia, o homem deve adorar devotamente Pradyumna segurando a
concha, o disco e concedendo bênçãos e imunidade ao medo (pela posição dos dedos) no
diagrama místico do lótus. A réplica será feita de quatro moedas de ouro. A oferta e os
serviços devem ser os mencionados anteriormente. A guirlanda deve ser brilhante,
consistindo de flores Aśoka e Pāṭalī e fixada com pérolas.
O Naivedya oferecido deve consistir em arroz cozido e frutas maduras agradáveis. Depois
que o Naivedya for oferecido, o devoto deve se curvar e orar com as palmas das mãos unidas
em reverência. Ele deve permanecer puro (em corpo e mente).

“Ó Senhor Pradyumna, assumindo a forma de Kāma , ó realizador de todos os desejos, que

nossos desejos sejam frutíferos, reverências a você, ó protetor dos desejos”.

52-57. No décimo quarto dia o devoto deve adorar Narasiṃha de feições douradas. Ele é
brilhante com jubas e fica encantado com Lakṣmī estacionada na região de seu peito. Ele
manteve a boca aberta e riu ruidosamente. Ele está posicionado no diagrama místico de um
lótus no tecido de seda iogue (?). O Senhor tem garras afiadas. Ele é o dissipador de todas as
calamidades. Ele tem características esplêndidas e é feito de quatro moedas de ouro. Como
antes, o devoto deve, com grande devoção, adorar ao Senhor com todas as oferendas e
serviços. Guirlandas de flores Japā ( China rosa) e flores de jasmim devem ser oferecidas e
punhados de flores devem ser espalhados nos pés. O Senhor deve então ser orado da seguinte
forma, após circumambulação e reverência:

“Assim como com um desejo pelo bem-estar de todos os mundos você rasgou Hiraṇyakaśipu
, assim também, ao ser adorado, destrua a massa de meus pecados.”

Depois de pedir ao Senhor Narasiṃha assim e depois de se prostrar no chão como um cajado,
o devoto deve concluir seu Vrata com duração de cinco dias. Ele deve oferecer cinco
lâmpadas durante o dia e cinco durante a noite.

58-59. Ao final da alimentação, ele deve, com grande sinceridade e fé, dar aos Brāhmaṇas
cinco pares de roupas, cinco guarda-chuvas, cinco pares de calçados, juntamente com fios
sagrados e cinco potes cada um com cinco frutas.

60-64. Ele deve propiciar Vāsudeva ficando acordado à noite, cantando canções e fazendo
várias oferendas ou lendo os Purāṇas. Na manhã do dia de lua cheia ele deve tomar seu banho
e ir para Śrīkṛṣṇa .

O sacerdote deve adorar Rāma, Kṛṣṇa e Subhadrā de acordo com as injunções. Ele deve obter
a ablução (do Senhor) devidamente realizada e ver o mesmo. Em seguida, ele deve tomar seu
banho novamente no mar, conforme prescrito nos textos das escrituras, e voltar para casa. Ele
acenderá o fogo sagrado em um lugar a oeste do local onde as imagens de Viṣṇu foram
adoradas dentro dos potes com a devida recitação dos Mantras . Ele deve acender o fogo lá de
acordo com as injunções e então realizar todos os ritos naquele fogo sagrado com os
respectivos Mantras.

65-69. Os nomes devem ser pronunciados com o prefixo Praṇava (Oṃ) e as terminações do
caso dativo sufixadas e seguidas pela palavra namaḥ (obediência). O Mūlamantra das
divindades deve ser usado com a palavra svāhā no final durante o rito de Homa . Mantendo
cada uma das divindades em vista, Homas deve ser realizado com Caru , ghee , galhos de
uma figueira e de uma árvore Palāśa , separadamente. Depois, cem flores devem ser usadas
para o Homa (a cada uma das divindades deve ser oferecida a flor que lhe pertence). Depois
de oferecer o Pūrṇāhutio devoto deve dar presentes monetários a Brahmā (o Brāhmaṇa que
preside o sacrifício e outros ritos).

Ao preceptor ele deve dar ouro e uma vaca. Os chifres (da vaca) devem ser cobertos com
ouro, os cascos com prata e várias outras coisas subsidiárias também devem ser dadas.
Doações de caridade de roupas muito valiosas devem ser feitas, para que o preceptor fique
satisfeito. O devoto deve dar os ídolos com todos os acessórios.

70. O devoto deve alimentar os Brāhmaṇas com pudins de leite junto com açúcar e ghee. Este
excelente Vrata é chamado Jyeṣṭhapañcaka .

71-74. Ao realizar devotamente este rito sagrado, um homem obtém o benefício de

testemunhar a ablução. Ele obtém o mesmo inteiramente, ó Brāhmaṇas. Não há dúvida sobre
isso. O Ekādaśī (décimo primeiro dia) que cai no meio é proclamado como Nirjala
('Desprovido de água', ou seja, nem mesmo a água é bebida naquele dia). O jejum observado
somente naquele dia de acordo com as injunções e com grande devoção é tão bom quanto os
jejuns observados em todos os Ekadasis durante toda a vida. Ao realizar este grande rito
sagrado, obter-se-á o benefício de todos os Vratas . Tudo o que ele pode desejar, ele
certamente alcançará.

Capítulo 33 - A Procissão da Carruagem Chamada

Guṇḍicā Yātrā
Jaimi disse :
1. De agora em diante, descreverei o grande festival do Grande Altar, pelo qual até mesmo
uma pessoa cega pela ignorância irá para a região resplandecente.
2-8. O terceiro dia na metade brilhante do mês lunar de Vaiśākha é destrutivo dos pecados. Se
estiver em conjunção com a constelação Rohiṇī , o rei deve realizar o Saṃkalpa -rito (para o
seguinte Vrata ):

Permanecendo puro (em corpo e mente), ele deve escolher um preceptor, bem como um ou
três carpinteiros cujo trabalho tenha sido visto (e considerado correto). Ele deve escolher o
carpinteiro com grande respeito, oferecendo roupas, ornamentos etc. para o propósito de
Vanayaga (sacrifício na floresta).

Junto com o carpinteiro ele deve ir para a floresta cheia de árvores excelentes. (O preceptor)
que está familiarizado com Mantras deve repetir Mantrarāja e acender o fogo no meio da
floresta. Ele deve então oferecer cento e oito Āhutis . Ele deve (então) untar as raízes das
árvores com ghee misturado com o resíduo de ghee do Homa .

Ele deve oferecer oblação aos Guardiões dos Quartos, e animais ao Kṣetrapāla . Então ele
deve oferecer cem Āhutis à árvore maior da floresta na forma de arroz cozido misturado com
leite.

Depois disso, o preceptor deve pegar o machado. Repetindo o Mantra e meditando no Senhor
do emblema de Garuḍa ( Viṣṇu ), ele deve cortar pequenos pedaços das raízes das árvores e
dos lugares onde o ghee sagrado foi espalhado.

9. Em meio a sons de instrumentos musicais e canções auspiciosas, o preceptor, depois de ali

engajar o carpinteiro, deve retornar

casa.

10. Ou (ele deve ficar lá) e quando os troncos de madeira são (cortados) e mantidos em seus
lugares prontos para o trabalho de fazer a carruagem, ele deve consagrá-los de acordo com as
injunções para a consagração mencionadas (nas escrituras Texto:% s). Ele deve realizar o rito
no fogo designado (para ele).

11-17. Depois de fazer a carruagem, ele deve celebrar o grande festival de Vighnarāja (
Gaṇeśa ). Ele deve fazer a carruagem de Viṣṇu equipada com dezesseis rodas de ferro, muito
fortes e duráveis. Cada uma das rodas deve ter dezesseis raios. Os eixos e os eixos polares
devem ser robustos. Deverá ter imagens maravilhosamente esculpidas em toda a volta, com
apartamentos separados em forma de cabana.
Deve haver vários recursos maravilhosos marcados por grande habilidade. Deve ser
embelezado com pedaços de cana-de-açúcar. Haverá quatro portais em arco ornamentais. Os
quatro painéis das portas devem ser esplêndidos. A carruagem deve ter vinte e dois Hastas de
altura (22 x 45 cms). Deve ser adornado com bandeiras. Deve ser decorado com diferentes
placas douradas marcadas pelo grande artesanato. O emblema na forma de Garuḍa deve ser
feito de sândalo vermelho. O bico deve ser longo. O corpo deve ser robusto. Ele deve ser
adornado com brincos. Ele deve ser retratado como mordendo uma serpente com a ponta do
bico. Ele deve ser adornado com todos os tipos de ornamentos. Ele mantém suas asas abertas
e está (como se) pronto para voar no céu. Ele é (forte o suficiente) para suprimir a arrogância
nascida do poder das multidões de Daityas e Danavas . Todo o corpo deve tornar-se
esplêndido, cobrindo-o com placas de ouro.

18a. Assim, ele deve fazer a carruagem de Hari bem decorada com esplêndido arranjo de
assentos.

18b-20. Ele deve fazer a carruagem de Balarama com quatorze rodas. A excelente carruagem
de Subhadrā deve ser feita com doze rodas.

O emblema da Palmeira de Balarama deve ter sete folhas. O emblema de lótus da Deusa deve
ser feito de Padmakāṣṭha (madeira de Cerasus puddum ). Depois de fazer as carruagens, o rei
deve instalá-las como antes.

21-27. O rei deve realizar cada rito de acordo com as prescrições das escrituras com Mantras
adequados. Ele deve ter fé nos brāhmaṇas . Os brāhmaṇas são declarados (em Smṛtis ) como
os corpos móveis (vivos) do Senhor do universo.

Essas três carruagens bem construídas das três divindades devem ser instaladas no dia de
Viṣṇu (ou seja, décimo primeiro dia) na metade brilhante de Āṣāḍha que produz resultados
auspiciosos.

Depois de instalá-los de maneira luxuosa como antes, ó Brāhmaṇas, eles devem ser bem
guardados para que nenhuma pessoa impura, um pássaro, um ser humano, um gato ou um
mangusto etc. suba nele.

Dentro de três dias, o rito de Aṅkurārpaṇa deve ser realizado no pavilhão feito ao norte das
carruagens, como parte do festival. Se ocorrerem eventos incomuns, o rito de Śānti
(pacificação para evitar males) mencionado anteriormente deve ser realizado.
A rua deve ser limpa e mantida limpa para que seja (fácil) ir ao Grande Altar. A zona de cada
lado do caminho deve ser decorada com sebes etc., frutas, buquês de flores, guirlandas, panos
de seda e chowries, de modo que pareça que há uma região de floresta em plena floração.

28. O solo deve ser nivelado facilitando uma caminhada suave. Deve estar livre de lama.
Limpo de todas as impurezas, deve ficar perfumado. Lixo de locais mesmo distantes do
caminho, devem ser removidos.

29-34. O rei dos puros ritos sagrados deve reunir todos os itens necessários. Devem ser
colocados recipientes de incenso a cada passo, tornando os quartos perfumados. Água de
sândalo deve ser polvilhada. A água deve ser pulverizada por meio de dispositivos
mecânicos. Muitos tipos de flores sazonais devem ser coletadas lá para tomar banho. Atores
importantes, dançarinos e cantores, cortesãs orgulhosas de sua juventude e de belos traços
adornados com ornamentos (e pessoas semelhantes) devem ser contratados. Deve haver
vários tipos de tambores, como Mṛdaṅgas , Paṇavas , Bherīs , Ḍhakkāsetc. Deve haver muitas
bandeiras, festões, faixas etc. de diversos tipos e desenhos pitorescos. Deve haver muitos
mastros feitos de ouro e prata. Deve haver diferentes tipos de bandeiras e veículos para
transporte na superfície. Elefantes e cavalos bem protegidos devem estar à mão. Assim
equipado com todas as coisas essenciais, o rei deve celebrar o grande festival com grande
alegria e fervorosa devoção.

35. Ele deve adorar o Senhor na hora do amanhecer do segundo dia na metade clara do mês
de Āṣāḍha em conjunto com a constelação de Puṣya .

36. Acompanhado por Brāhmaṇas, Vaiṣṇavas , ascetas e santos, ele deve suplicar ao Senhor
dos Devas com as palmas unidas em reverência, para estar pronto para a procissão.

37-39. “Ó Senhor Assim como você fez no caso do rei Indradyumna anteriormente, tenha o
prazer de prosseguir em direção ao Pavilhão Guṇḍicā vitorioso na carruagem.

Que os dez quartos sejam santificados pelo olhar benigno do canto do seu olho. Que os seres
móveis e imóveis atinjam a morada do bem supremo.

De fato, ó Senhor, esta encarnação foi tomada (por você) com o desejo de abençoar todos os
mundos. Portanto, ó Senhor, põe os pés na terra e vem com alegria”.

40. Então ele deve espalhar pó de cânfora e flores (sobre a carruagem). Os Brāhmaṇas
recitarão Śākuna Sūktas ( Ṛgveda II.42, 43) no caminho.
41. Alguns devem cantar canções de auspiciosidade. Alguns devem gritar “Seja vitorioso”,
“Seja vitorioso”. Alguns devem recitar em voz alta o Mantra começando com jitam te (você
ganhou).

42-44. O chefe dos panegiristas, bardos e arautos deve cantar alegremente o louvor meritório
(do Senhor). Em ambos os lados deve haver uma fileira de chowries com alças douradas.
(Moças) devem acená-los graciosamente, enquanto suas pulseiras produzem sons doces e
encantadores. Black Agallochum é colocado em vasos de ouro e fumigado. Todo o ambiente
e todos os aposentos ficam perfumados.

No curso dessa procissão vitoriosa de Govinda , os doces sons de flautas , alaúdes e outros
instrumentos musicais como Carcarī, Jharjharī, Mādhurikā etc. são ouvidos.

45. Neste momento, quando tudo isso acontece, os Brāhmaṇas levam Kṛṣṇa junto com Rāma
. Kṣatriyas e Vaiśyas tiram Subhadrā.

46. ​Uma série de guarda-chuvas é erguida adornada com cordões de pérolas e festões de seda.
Bandeiras com bastões cobertos de ouro e cravejadas de pedras preciosas são colocadas em
ambos os lados do Inimigo de Mura (Kṛṣṇa).

47. O rei, as pessoas das quatro castas, outras pessoas comuns, os pobres, os grandes etc.
parecem todos iguais uns aos outros.

48. Se estiverem cansados ​em algum lugar do caminho, devem colocar as divindades em
colchões de algodão colocando os pés suavemente para baixo e ir em direção (seguir) a
carruagem.

49-53. Em meio a grandes festividades e sons altos de música o povo deve segurar o Senhor
do universo nas mãos, virar a excelente carruagem e colocar Rāma, Kṛṣṇa e Subhadrā no
meio da carruagem.

Ela (a carruagem) deve ser decorada com um pavilhão iluminado com excelente luar. Deve
ser decorado com cachos de cordas com sinos tilintantes. Deve ser adornado com grinaldas e
chowries. O espaço interno deve ser totalmente fumigado com o incenso da essência do
Agallochum preto. As divindades excelentes devem ser mantidas em camas de algodão. Eles
devem então ser adornados com diferentes tipos de roupas, ornamentos e coroas.
Motivados por sentimentos devocionais, eles devem então ser adorados com as devidas
oferendas e serviços luxuosamente fornecidos. Nenhuma outra procissão de Viṣṇu é vista
como maior do que esta.

54. Aqui o próprio Senhor dos três mundos vai à frente na carruagem todos os anos, honrando
o comando anterior (ou seja, compromisso).

55. Aqueles que alegre e devotamente testemunham o Senhor estacionado na carruagem e

avançando no decorrer do grande festival de Mahāvedī habitarão na região (dos pés) de Hari.

56. É verdade. É verdade. Eu prometo, ó excelentes Brāhmaṇas, que é a verdade. Não há

outro festival honrado pelos textos bíblicos e que produza maior bem do que este.

57. Assim como esta é uma procissão esportiva de Viṣṇu por meio de carruagens, também é
uma grande festa do Grande Altar. Devas descem aqui do céu e voltam como possuidores de
poder (?)

58. O que mais posso dizer sobre a grandeza daquele festival do Inimigo de Mura?
Meramente glorificando-o, os pecados incorridos no curso de centenas de nascimentos
perecem.

59-60. Ao testemunhar Puruṣottama , Subhadrā e Balabhadra sentados na carruagem e

procedendo em direção ao Grande Altar, o devoto dissipa o pecado cometido em milhões de
nascimentos. Sem dúvida, precisa ser entretido a esse respeito. Ao cruzar a sombra da
carruagem, o pecado da matança Brāhmaṇa perece.

61. Aquele cujo corpo entrar em contato com o pó, se livrará dos três tipos de coleções de
pecados. Ele obterá o benefício resultante do banho sagrado no Gaṅgā celestial .

62-63. Se o caminho da carruagem se torna lamacento devido à chuva de águas das nuvens,
torna-se capaz de remover todas as impurezas e pecados, graças à visão divina de Kṛṣṇa(?)

Aqueles excelentes Vaiṣṇavas que ali se prostram, livram-se de toda a sujeira (pecados)
acumulada no curso do tempo sem começo e alcançarão a salvação.

64. Sem dúvida, ele (tal Vaiṣṇava ) obtém o benefício de presentear um crore de vacas, ou
(dar em casamento) dez mil virgens e o de realizar mil sacrifícios de cavalos.

65. Devas, cujo chefe é Śakra , seguem aquelas pessoas que seguem Kṛṣṇa mesmo por
curiosidade (para testemunhar) a procissão.
66. É proclamado que eles obterão o benefício de um sacrifício de cavalo a cada passo, se
testemunharem o eterno Dārubrahman (isto é, o Brahman em forma de madeira, viz.
Jagannātha ) e a carruagem seguindo adiante.

67-68. Os expositores dos Vedas elogiam o Senhor, o doador da salvação, por meio dos
mantras védicos. Outros elogiam o Olhos de Lótus por meio de orações compostas por eles
mesmos ou através de passagens dos Itihāsas , Purāṇas etc.

Aqueles que elogiam assim se livram dos pecados. Ao adotar o caminho yóguico dos
seguidores de Viṣṇu, eles se regozijam junto com Nārada e outros.

69. Aqueles que elogiam o Senhor com gritos de Vitória na frente de Vāsudeva , vencem
diferentes tipos de pecados. Não há dúvidas sobre isso.

70. Mesmo que uma pessoa seja desprovida de doçura de voz e não possa cantar, mesmo que
uma pessoa ignore a pausa adequada na música e a batida do tempo e do ritmo - mas se esse
homem excelente dança e canta (perante o Senhor), ele indubitavelmente alcançará a
salvação por seu contato com excelentes Vaiṣṇavas.

71. Aquele que acompanha o Senhor glorificando (e repetindo) os nomes ou segue o Senhor,
sem dúvida obterá o benefício disso.

72. Aquele que devota e repetidamente diz: “Seja vitorioso, ó Kṛṣṇa”, “Seja vitorioso, ó
Kṛṣṇa” enquanto o Senhor Kṛṣṇa avança em direção à cidade de Guṇḍicā, nunca mais
atingirá a miséria de permanecer no ventre de uma mãe.

73-75. Se uma pessoa estiver na frente da carruagem e abanar Puruṣottama com abas, leques,
buquês de flores e corpetes azuis, ele será abanado por donzelas celestiais e adornado por
Gandharvas (e elogiado) pelos Devas que o seguem. Ele estará sentado no trono de Mahendra
. Ele então desfrutará de todos os tipos de prazeres incomparáveis ​até a aniquilação de todos
os seres vivos. Ao final disso, ele alcançará o mundo de Brahma e (finalmente) alcançará a
salvação.

76. Aqueles que derramam flores na frente de Kṛṣṇa alcançarão todos os desejos e ambições
que nutrem.

77. Devas devem inclinar suas cabeças diante deles e circundar as pessoas que acompanham
a carruagem e repetir os mil santos nomes (do Senhor).

78-85. Aqueles que são tão valentes quanto Viṣṇu irão para a morada do Senhor.
Naquela época que é altamente meritória e recorreu até mesmo por Devas, sábios e Pitṛs , o
único Brahman atendido por seu próprio Māyā se torna três.

O próprio Senhor do universo em sua forma de madeira entra na carruagem ansiosamente e

prossegue durante o grande festival do Grande Altar. Onde quer que o Senhor do universo vá
andando na carruagem alegremente, lá os povos da terra devem celebrar o grande festival ao
mesmo tempo.

Abandonando seu prestígio, os Devas, cujo líder é Indra , formarão filas de ambos os lados e
continuarão a procissão com seus respectivos séquitos e assistentes divinos.

O Senhor Brahma também irá à frente deles. O Senhor Brahmā, o criador dos quatorze
mundos, que é um grande Senhor, retorna de (seu próprio) mundo de Brahmā e elogia o
Senhor do universo que vai na carruagem durante o grande festival. Ele elogia com orações e
hinos védicos. A cada passo ele se curva ao Senhor eterno.

86. Embora não haja diferença entre o Senhor nascido do Lótus e Kṛṣṇa, esta é a grandeza do
grande festival que todos eles se tornam seguidores.

87. No mundo não há Yoga maior do que o grande festival do Grande Altar, o Yoga que
dissipa todos os pecados e concede o benefício de todos os Tīrthas .

88. Mantendo Kṛṣṇa em vista, se um homem fizer uma doação de alguma coisa ali, terá um
benefício eterno. Será igual a Merudāna .

89. Qualquer rito sagrado realizado na frente do Senhor dos Devas, que procede em direção à
morada de Guṇḍicā, se tornará inesgotável (em benefício).

90. Se diferentes tipos de presentes ou variedades de alimentos são dedicados ao Senhor ou a

Brāhmaṇas para o deleite do Senhor, essas oferendas terão méritos inesgotáveis. Eles
renderão todos os desejos.

91-92. Aqueles que vão na frente de Hari e testemunham seu rosto de lótus (repetidamente) e
se curvam a cada passo, bem como ficam cobertos de poeira e lama, se livrarão de sua
armadura inquebrável de pecados adquiridos no curso de milhões de nascimentos. e alcançar
o benefício da salvação em um instante. Eles então vão para a esplêndida morada de Viṣṇu.

93. Eles obtêm o benefício de todos os sacrifícios, Tīrthas e presentes de caridade. Não há
outro festival mais meritório do que este em relação às pessoas que têm sentimentos
devocionais para com o Senhor.
94-95. Assim, o Senhor Kṛṣṇa na companhia de Subhadrā e Rāma segue em frente
cavalgando na carruagem excelente e iluminando os quatro quartos. Ele destrói os pecados de
todos os seres encarnados através do vento que entra em contato com seus membros
gloriosos. O glorioso Senhor é misericordioso e santifica os devotos.

96. Embora seja um doador natural de salvação, ele realiza as atividades de procissões para
inspirar fé em pessoas ignorantes que não têm fé.

97-103. A procissão segue com multidões de Devas e seres humanos (acompanhando o

Senhor). No caminho, ao meio-dia, o sol é excessivamente quente, escaldante nas testas. Com
todos os seguidores cansados, ele fica no meio da estrada. Ele está coberto de poeira e parece
exausto. Lá, para suprimir o (efeito da) luz solar, as pessoas devem borrifar os copos com
Pañcāmṛtas e águas frescas perfumadas com flores e cânfora. Eles devem abanar o Senhor de
Olhos de Lótus, Subhadrā e Rāma com chowries e leques frios, cujas pontas estão
encharcadas de água.

Eles devem adorar Puruṣottama e oferecer estas coisas: bebidas frescas, doces de açúcar
agradáveis ​e suculentos, frutas de tâmaras, cocos, diferentes tipos de frutas de banana, vários
produtos lácteos, jaca, frutas de palmira, caldo de cana, frutas saborosas e doces de diferentes
tipos , água fresca perfumada, folhas de bétele com frutos maduros, cânfora, cravo etc.

104-108. Ó excelentes Brāhmaṇas, aqueles que vêem Janārdana naquela época e o adoram de
acordo com sua capacidade, não sentem o cansaço que surge da existência mundana. Eles se
tornam os residentes do mundo de Brahmā, ó excelentes Brāhmaṇas.

Homens excelentes circundarão as três divindades estacionadas nas três carruagens três,
quatro ou sete vezes. Então, eles devem se curvar dez vezes. No final, eles devem ficar com
as palmas das mãos unidas em reverência. Eles devem elogiar o grande Senhor, o Senhor dos
Devas, com aquelas orações com as quais o Senhor Brahma, nascido em lótus, elogiou o
Senhor e as outras divindades estacionadas nas carruagens. Aqueles homens que fazem isso,
definitivamente vão para o mundo de Brahmā, ó Brāhmaṇas.

109. Então, à tarde, eles devem levar o Senhor dos Devas abanados pelo vento sul,
lentamente ao acompanhamento de música vocal, bem como os sons doces de flautas, alaúdes
etc.

110-113. Os bardos e panegiristas devem cantar canções doces. Deve haver chuvas contínuas
de flores e ondulação de flyflaps e chowries. Quando o Senhor proceder assim, o sol pode se
pôr. Naquela época, milhares de lâmpadas deveriam ser acesas. A parte restante do caminho
deve ser percorrida à luz dessas lâmpadas. Haverá grande correria e multidão de pessoas
ansiosas para ver o Senhor na hora de descer da carruagem e subir o pavilhão. O povo deve
guardar o Senhor no charmoso pavilhão chamado Guṇḍicā.

114-116. O pavilhão deve estar bem iluminado com o encantador luar. Deve ser adornado
com charmosas guirlandas e chowries. Deve ter pilares cravejados de pedras preciosas. O
meio deve ser elevado em um Altar pavimentado com ouro. Deve haver um recinto em toda a
volta. Deve ser brilhante com cal fresca e reboco. Deve haver um bom vôo de etapas. Deve
ter quatro portas esplêndidas. Deve ter toda a grandeza dos três mundos. Foi aqui que o
grande Senhor apareceu no Grande Altar do grande sacrifício, na forma de madeira.

Notas sobre Guṇḍicā:

A Casa Guṇḍicā fica a uma distância de 1,6 km do templo Jagannātha. É chamado Mahāvedī,
pois Indradyumna realizou mil sacrifícios de cavalos aqui. É considerado o local de
nascimento da Trindade - Jagannātha, Balabhadra e Subhadrā - pois suas imagens foram
esculpidas pelo carpinteiro divino dentro do Mahāvedī. Jagannātha prometeu a Indradyumna
que ele ficaria anualmente por sete dias aqui perto do Lago Indradyumna (vide Supra Cap.
29.40-41).

Como nosso texto mostra, a adoração de Jagannātha era originalmente corrente entre os
Śabaras , os aborígenes daquela região de Orissan. Em sua língua, Kun = He e Dījā = 'O
tronco de uma árvore'. Então Kuṇḍījā > Guṇḍijā > Guṇḍicā mostra a origem Śabara do
festival.

Capítulo 34 - Em Louvor da Carruagem-Procissão

Jaimi disse :
1-4. O Senhor está sentado ao sul do lago que fazia parte dos sacrifícios de cavalos, bem
como ao de Nṛsiṃha . Parece que o Senhor encarna mais uma vez. Ele brilha em sua forma
divina. Ele é muito deslumbrante para ser contemplado por Suras e Asuras . Naquela época o
Senhor do universo deveria ser adorado por meio de várias oferendas e satisfeito com canções
e danças. Deve-se propiciar ao Senhor oferecendo diferentes tipos de flores, perfumes e
unguentos doces, fumigação de Agallochum preto e lâmpadas com óleo perfumado. Assim, o
devoto deve agradar ao Senhor dos mundos por meio de muitas oferendas e serviços.
5. Janārdana permanecerá na costa do Bindutīrtha por sete dias. Anteriormente, o próprio
Senhor havia concedido este benefício ao rei:

6. “Todo ano eu ficarei na costa de sua Tīrtha , ó grande rei. Enquanto eu ficar lá, todos os
Tīrthas estarão presentes também.

7-11. Os devotos devem tomar seu banho sagrado de acordo com as injunções daquele Tīrtha
que santifica todos os grupos de Tīrthas. Aquele que (então) me vir junto com Rāma e
Subhadrā por sete dias enquanto estou alojado no pavilhão Guṇḍicā, alcançará Sāyujya
(absorção) comigo.”

Portanto, o devoto, seja homem ou mulher, deve tomar o banho sagrado no auspicioso e
extremamente meritório Tīrtha que é destrutivo de todos os pecados. Ele (o Tīrtha) é o único
concessor dos benefícios de todos os Tīrthas e causa deleite a Viṣṇu .

Após o banho ele deve oferecer libações a Pitṭs e Devas cuidadosamente de acordo com as
injunções. Então ele deve adorar e se curvar a Narasiṃha instalado na praia. Depois de
completar os ritos de purificação e Ācamana , ele deve ir ao Grande Altar, adorar como antes
ou curvar-se com grande devoção. O devoto que faz isso por sete dias não é um homem ou
mulher comum (mas torna-se sobre-humano).

12. Por ordem do Inimigo de Mura ( Kṛṣṇa ), ele alcança Sāyujya com Viṣṇu. Vê-lo durante o
dia é meritório (mas fazê-lo) à noite dará dez vezes o mérito.

13. Qualquer que seja o rito sagrado realizado na presença do Senhor do universo em uma
escala modesta ou grande, se tornará (multiplicado) milhões e milhões de vezes mais.

14. Os devotos podem dar presentes de caridade de Tulāpuruṣa ou outros grandes presentes.
Mas mesmo que uma (coisa) seja dada, ó Brāhmaṇas , ela é tão boa quanto a dádiva de tudo.

15. Quando Kṛṣṇa vai ao Grande Altar, todas as doações de caridade são equivalentes a Meru
; todas as pessoas são iguais a Vyāsa , ó Brāhmaṇas. Este Yoga é realmente raro ( Yoga = uma
combinação astronômica).

16. Ardhodaya e outros Yogas expostos por Skanda não merecem nem mesmo uma décima
sexta parte do Yoga chamado Mahāvedī .

17. Doravante descreverei o excelente rito sagrado ( Śrāddha ) de Pitṛs . Mesmo se alguém
realizar Gayāśrāddha durante toda a vida, não obterá nenhum benefício (como isso).
18-19. Todos os Manes, todos os avós, sejam estacionados no céu ou no inferno ou
renascidos como animais ou seres humanos, cerca de cem membros famosos (da família)
desejam que seus descendentes façam isso. Esse procedimento vou contar para você. Ouçam
aquele excelente, ó sábios.

20-26. Maghā é a constelação (especialmente favorita) dos Pitṛs. É altamente agradável e

encantador (para eles). Se o Śrāddha é oferecido pelos filhos alegremente nesta constelação,
ele se deleita (Pitṛs). O quinto dia lunar também é excelente. (Se disponível) em Śrāddha,
conduz à prosperidade. Se ambos coincidem, o dia é extremamente meritório. Se o rito
Śrāddha for realizado naquele dia pelos filhos, os Pitṛs serão elevados.

Se no Tīrtha incluindo (ou seja, compreendendo) todos os Tīrthas o Śrāddha é realizado

devotamente na presença do Inimigo de Mura, na área mais sagrada entre Nīlakaṇṭha e
Nṛsiṃha e no extremamente raro Yoga (tempo astrológico específico), ele redime um cem
homens (ancestrais) de sua família e é homenageado no mundo de Brahmā .

O período de Kutapa (início da tarde), quando o sol está suave, é extremamente louvável.
Deve-se oferecer uma peça de ouro mantendo os Manes à vista. Se ele não puder pagar, ele
deve permanecer puro e realizar devidamente os ritos de libação com sementes de gengibre.
Assim, ele dá excelente satisfação aos Pitṛs.

Ou ele deve alimentar os Brāhmaṇas ou dar-lhes o custo dos alimentos. Ou ele deve alimentar
uma pessoa meritória e dar-lhe mil (custo dos alimentos de mil Brāhmaṇas?).

27. Neste Yoga em particular, nenhuma discriminação quanto ao mérito (elegibilidade) e

não-mérito (inelegibilidade do Brāhmaṇa para ser convidado para Śrāddha) deve ser feita. Ó
Brāhmaṇas, nesse Yoga extremamente raro, todos os Brāhmaṇas estão no mesmo nível dos
sábios.

28-30. O quinto dia na metade brilhante do mês de Āṣāḍha , a constelação de Maghā e o

contato (instalação) do Senhor do universo com o Grande Altar - quando todos esses três se
reúnem e no excelente lago de Indradyumna - este Yoga é conhecido como Catuṣpāda
(quatro patas). Ele concede benefício eterno aos Pitṛs.

Ao realizar um Śrāddha, ninguém fica desanimado em relação aos ritos sagrados dos Pitṛs.

Ouça outra coisa, ó brāhmaṇas. Eu digo a você nesta ocasião.

31-32. No dia de lua nova do mês de Nabhasya (ou Bhādrapada , ou seja, agosto-setembro)
ou nos quatro dias de Yugādi (ou seja, aniversário do início dos Yugas ), o devoto deve
realizar Śrāddha dos Pitṛs no lago formado como parte do sacrifício de cavalos (ie Lago
Indradyumna). Terá então o mesmo benefício de mil Gayā Śrāddhas fielmente executados.
Neste assunto, não há dúvida alguma.

33-36. Um presente de caridade oferecido e Homa e Japa realizados durante os sete dias em
que Kṛṣṇa permanece aqui no Pavilhão é destrutivo de todos os pecados. O dia seguinte é
superior ao anterior.

O terceiro ḍay na metade brilhante de Āṣāḍha é o dia mais excelente. Nesse dia o devoto deve
tomar o banho sagrado de manhã cedo, na margem do Lago Indradyumna, no excelente local
sagrado de Nṛsiṃha. Após a devida execução do rito de Saṃkalpa , o homem deve assumir
este Vrata chamado Vanajāgaraṇa . Aumenta o prazer do Senhor. Ele suprime todos os
pecados e rende o benefício de todos os Vratas .

37-39. Em todos esses sete dias, o devoto deve tomar três banhos por dia. Ele deve acender
lâmpadas alimentadas com ghee de vaca ou óleo de gergelim. Ele deve observar o voto de
silêncio. Ele deve colocar essas lâmpadas na frente de Hari e mantê-las acesas dia e noite.
Durante o dia deve observar silêncio e durante as noites deve manter vigília. Ele deve repetir
o Mantra do Senhor em intervalos entre a rotina diária de deveres enquanto observa este
Vrata .

40. Ele deve jejuar também durante os sete dias. Passados ​os sete dias, no oitavo dia ele deve
levantar cedo pela manhã e realizar a instalação.

41. Depois de tomar o banho sagrado no mesmo excelente Tīrtha, ele deve voltar para casa.
No diagrama místico anterior de Sarvatobhadra ele deve colocar o pote.

42-44. Ele deve invocar Hṛṣīkeśa lá e adorar por meio das oferendas. A oeste dela, no terreno
devidamente consagrado, ele deve acender o fogo sagrado de acordo com as injunções
mencionadas nos Gṛhyasūtras .

Ele, cercado por brāhmaṇas, deve realizar os ritos de adoração do fogo. Ele deve oferecer
galhos de sacrifício, ghee e o Caru no fogo mil vezes por meio de Homa ou cada um deles
cem vezes. Está estabelecido que o Homa deve ser realizado com o Vaiṣṇava Gāyatrī .
45. Depois de alimentar (o Ācārya ), ele deve oferecer presentes monetários e dar uma vaca,
roupas e ouro (para ele). No final ele deve alimentar os brāhmaṇas para a satisfação da
Testemunha do universo.

46. ​Ao realizar este importante Vrata de acordo com essas injunções, ó Brāhmaṇas, ele obtém
todos os quatro objetivos da vida. Tudo o que se deseja será obtido.

47. Se uma mulher de fé sincera realizar este rito da grande festa do Altar, ela também obterá
o benefício dele.

48. O mérito adquirido por quem observa o voto é o mesmo de quem participa da festa da
carruagem-procissão.

Ó excelentes brāhmaṇas, tudo já foi dito a vocês. Seja feliz.

Capítulo 35 - O Procedimento de Preservação da

Carruagem
Jaimi disse :
1-3. De agora em diante, descreverei o procedimento de proteção da carruagem, pelo qual
duendes terríveis, fantasmas e outros, bem como seres sobrenaturais hediondos, não
prejudicam as carruagens. Ó sábios, (eu lhes direi) o que será aprovado por todos vocês.

Todos os dias o devoto deve adorar Kṛṣṇa e outras divindades postadas nas bandeiras com
flores perfumadas, grãos de arroz cru, guirlandas, excelentes oferendas e serviços, canções,
danças etc. assim como incenso, lâmpadas e oferendas de comida.

4. A oblação deve ser oferecida aos Guardiões dos Quarteis todos os dias com arroz cozido
no leite. Excelentes oblações devem ser oferecidas a goblins, fantasmas e espíritos malignos.

5. Com grande esforço (e cuidado) essas carruagens devem ser mantidas em condições
adequadas para a condução (das divindades). Deve-se observar que nenhum homem ou
animal doméstico sobe neles. Particularmente as aves cuja habitação não é auspiciosa não
devem ser autorizadas a ocupá-las.

6-11. No oitavo dia as carruagens devem ser mantidas voltadas para o sul. O devoto deve
adornar (as divindades e as carruagens) com panos, guirlandas, bandeiras, chowries etc. Na
manhã do nono dia os Devas devem ser instalados neles luxuosamente.
Esta jornada de Viṣṇu voltada para o sul é muito difícil de ser realizada. Essa viagem
(procissão) deve ser feita com muito esforço, devoção e fé.

Assim como a anterior (procissão), também esta - ambas produzem salvação. Ambos - a
viagem (procissão) e a reentrada do Senhor, são considerados como constituindo um único
festival.

Aqueles que estão familiarizados com a tradição e a mitologia dizem que esta viagem dura
nove dias. Esta viagem de três membros (três etapas) (procissão) deve ser atendida na íntegra.
Para aqueles que o fizerem, o grande festival do Grande Altar trará benefícios completos.

12. Aqueles que observam Kṭṣṇa ao retornar do Pavilhão Guṇḍicā com o rosto para o Sul e
sentados na carruagem junto com Balarama e Subhadrā , alcançam a liberação.

13. Esse tipo de benefício obtido por aqueles que testemunham os esplêndidos Senhores
Rāma e outros sentados na carruagem com os rostos para o Norte, também é obtido por
aqueles que os vêem (Rāma e outros) voltados para o Sul.

14. Se alguém vir (o Senhor) andando a pé ou na carruagem voltada para o Sul, seu
nascimento é abençoado, pois a cada passo obtém o mérito de um sacrifício de cavalo.

15. O devoto deve atender ao Senhor na frente com elogios, prostrações, chuvas de flores,
diferentes tipos de danças, oferendas e serviços com leques, guarda-chuvas, chowries e
presentes de vários tipos.

16-17. Aqueles que vêem Hṛṣīkeśa , o Senhor que é como a árvore Kalpa que produz desejos
, que concede salvação aos homens apenas por sua visão, junto com Subhadrā e Balarama
vindo para a montanha Nila sentado na carruagem e de frente para o sul, são almas nobres.
Eles vão para a residência de Hari , Vaikuṇṭha .

18-20. Enquanto Hari retorna ao seu palácio no Monte Nila com o rosto para o sul, aqueles
crentes devotos que o elogiam e se prostram diante dele que é a morada de todos os Tīrthas e
é como uma árvore que rende desejos doando (qualquer coisa e) tudo, não volte a este mundo
(após a morte). Eles se estabelecem na região de Brahma .

21. Ó sábios, este grande festival do Grande Altar foi descrito para vocês. Ao glorificar isso,
o homem se torna livre de impurezas (e pecados).

22. O homem que se levanta cedo de manhã e recita isto ou escuta isto ou guarda isto em sua
memória, irá ao mundo de Śakra .
23-24. Se alguém fizer uma réplica ou uma imagem de Hari, colocá-la na carruagem e
realizar esta procissão com fé e devoção, esse homem obterá o mérito do festival de Guṇḍicā
pelo favor de Viṣṇu. Ele então vai para a residência de Vaikuṇṭha. Não há dúvida sobre isso.

25-26. Uma pessoa deve realizar este Yātrā (procissão) de acordo com sua riqueza, devoção e
fé. Ao patrocinar ou testemunhar isso deixa de ser aflito e preocupado. Este grande e sagrado
segredo foi revelado por Brahma .

Capítulo 36 - A Festa do Senhor Se Retirar para Dormir

Nota: O antropomorfismo e o antropopatismo são uma característica especial de Saguṇa
Bhakti . O Senhor é tratado como um ser humano e quer dormir, vira seu lado durante o sono,
sofre resfriados e precisa de remédios – tudo isso é feito sinceramente no espírito de Saguṇa
Bhakti ao Senhor. Isso é amplamente ilustrado em nosso Texto.

Jaimi disse :
1-2. Doravante descreverei o excelente festival de (da Divindade) ir para a cama. Com
Āṣāḍhī como ponto de partida, o sono de Hari cobre os quatro meses da estação chuvosa de
Āṣāḍhī (décimo primeiro dia na metade brilhante de Āṣāḍha ) quando o sol vai para o
Zodíaco de Câncer até Karttikī (décimo primeiro dia no metade brilhante de Karttika ). Este é
o período mais meritório para a propiciação de Hari.

3-5. Se uma pessoa permanece no lugar sagrado Śrī Puruṣottama mesmo por um único dia
durante o período dessas quatro mariposas na presença de Hari, saiba que seu mérito é o que
foi mencionado para a permanência em Kāśī por muitos Yugas realizando observância
piedosa e sagrada ritos. Se uma pessoa passar todos os dias daqueles meses chuvosos no
meritório local sagrado na presença do Senhor do universo desprovida de impurezas internas,
ela obterá diretamente o mérito de mil sacrifícios de cavalos.

6. Uma pessoa que se banha nas águas sagradas do oceano, vê Śrī Puruṣottama e realiza
devotamente ritos sagrados durante os quatro meses (da estação chuvosa), nunca sente
tristeza de lugar algum.

7. Permaneça no lugar santo Śrī Puruṣottama durante os quatro meses, e visão direta do
Senhor – esses dois são os meios de salvação.

8. Portanto, um homem deve desistir de todos os ritos ordenados nos Śrutis ou Smṛtis e fazer
esforços para permanecer no meritório local sagrado Śrī Puruṣottama.
9. O Senhor permanece adormecido no leito do corpo da serpente ( Śeṣa ) durante esses
quatro meses. O Senhor do universo não está presente em nenhum dos outros lugares
sagrados.

10. Mas ele fica aqui visivelmente como se estivesse em sua morada de Vaikuṇṭha . Durante
todos os doze meses o Senhor está em sua forma encarnada aqui. Se ele for visto com os
olhos especialmente durante esses quatro meses, ele é o doador da salvação.

11. Ao ver o Senhor em um único dia durante esses quatro meses ( Cāturmāsya ), a pessoa
obtém aquele mérito que é adquirido ao ver Viṣṇu todos os dias enquanto permanece aqui
pelos outros oito meses.

12-17. Permanecendo no local sagrado de Śrī Puruṣottama por todo o período de quatro
meses, adquirimos o mérito de permanecer em todos os lugares sagrados em todos aqueles
dias. O Senhor concede (condizente) benefício para permanecer no lugar santo por um ano
inteiro.

Um homem pode estar envolvido em todos os tipos de ações malignas. Ele pode ter caído de
todos os tipos de conduta e comportamento decentes. Ele pode ser excluído de todos os ritos
piedosos e devotos. Mas se aquele homem pecador permanecer em Puruṣottama durante um
conjunto de (estes) quatro meses, ele dissipará todos os pecados. Ele se torna livre de
impurezas tanto dentro como fora. Pelo favor de Narasiṃha ele irá para a residência de
Vaikuṇṭha.

Portanto, com todos os seus sentimentos devotos, um homem deve permanecer em

Puruṣottama durante aqueles quatro meses chuvosos santificados pelo sono de Viṣṇu. Ele
pode ou não fazer outra coisa, apesar de sua vida se tornar frutífera.

18. O devoto deve celebrar o grande festival do sono (do Senhor) no décimo primeiro dia da
metade brilhante do mês de Āṣāḍha. Deveria ser feito um pavilhão e ali construído um
excelente quarto de dormir.

19-26. Na frente do Senhor, a cama deve ser estendida sobre um sofá cravejado de pedras
preciosas, juntamente com um travesseiro e um lençol de seda macia da China . O pó de
cânfora deve ser espalhado sobre a cama e um toldo esplêndido deve ser feito. O recinto ao
redor não deve ter furos. Deve ser polvilhado com pasta de sândalo. Deve haver uma boa
porta. A cama deve ser plana. Deve ser decorado com várias fotos e pinturas.
Deve haver apenas um quarto. O devoto deve ter em mãos três imagens (das três divindades).
Eles devem ser feitos de ouro, prata, latão ou pedra de acordo com a fé de cada um. O
sucessor é melhor que o anterior. Durante a meia-noite as imagens (feitas especialmente)
devem ser colocadas ao pé da respectiva divindade. Eles devem então ser adorados. Os restos
(de adoração) devem ser depositados neles. Ao final da adoração, o devoto deve meditar
sobre a identidade dessas imagens com Kṛṣṇa e outros.

“Vem, vem, ó Senhor, a única vida de todos os mundos, para dormir durante estes quatro
meses para o aumento da prosperidade de todos.”

Depois de orar assim às divindades, o devoto deve pegar as três guirlandas das divindades e
colocá-las nas imagens móveis especiais das três divindades. Com o acompanhamento de
orações e canções auspiciosas, eles devem ser levados até a porta do quarto e mantidos ali por
três Ghaṭikās .

27-33. As imagens devem ser banhadas com Pañcāmṛta separadamente, pesando mais de 100
Palas para cada uma. Eles devem ser untados com pasta de sândalo perfumada e adornados
com mantos, ornamentos etc. Após adorá-los devidamente, o devoto deve repetir este Mantra
com as palmas unidas em reverência:

“Ó Senhor do universo, digno de ser saudado por todos os mundos, empenhado em proteger o
universo! Ó Senhor, durma durante estes quatro meses do advento das nuvens, por causa do
bem-estar dos mundos. Adorado junto com Śakra , suprime todos os males e calamidades.
Venha, venha para o quarto. Ó Senhor, durma aqui confortavelmente.”

Depois de orar assim ao Senhor dos Devas , o devoto deve fazer Puruṣottama dormir. Ele
deve fechar firmemente a porta do quarto de Viṣṇu. Depois de fazer o Senhor dos mundos
dormir, obtém-se uma felicidade excelente.

Quando Janārdana está dormindo durante os quatro meses chuvosos, o devoto deve passar
esses quatro meses realizando muitos ritos sagrados e observâncias piedosas. O homem com
devoção deve morar no mundo de Viṣṇu pelo período de um Kalpa .

Mesmo enquanto eu conto os ritos e votos sagrados a serem observados durante o

Cāturmāsya , ouçam-nos, ó sábios.

34-37. O homem de devoção deve desistir de descansar em camas e sofás. Exceto no período
estipulado após a menstruação mensal (de sua esposa) ele não deve se aproximar carnalmente
nem mesmo de sua esposa. Ele deve desistir de carne, licor, comida de outra pessoa, Paṭolas
(um tipo de pepino), Mūlaka (rabanete) e berinjela. Ele deve manter-se afastado de todos os
alimentos proibidos. Ele deve evitar Masūra (uma espécie de pulso), mostarda branca,
Rājamāṣa , Kulattha e Āśudhānya. No início do mês de Śrāvaṇaele deve gradualmente evitar
verduras, coalhada, leite e leguminosas. Ninguém além de um rei, ascetas e vaqueiros devem
usar calçados de couro. Se acontecer de alguém não poder realizar ritos sagrados durante os
quatro meses chuvosos, ele deve realizar os ritos sagrados no mês de Karttika para superar
esse pecado.

38-44. Ele deve repetir esta oração de manhã, meio-dia, noite e na conclusão dos ritos
sagrados:

“Reverências a Kṛṣna, a Hari. Repetidas reverências a Keśava . Saudações a Narasiṃha, a

Viṣṇu, ao conquistador dos pecados.”

Ele queimará todos os seus terríveis pecados adquiridos no curso de muitos nascimentos
como fogo queimando um monte de algodão .

Se uma pessoa observa restrição em sua dieta, come apenas uma vez por dia, ou ingere
apenas os restos da oferenda a Viṣṇu, ou ingere comida apenas durante a noite durante o
período entre Āṣāḍhī e Karttikī, o céu é o menor ganho para ele.

O devoto deve evitar banho de óleo, soneca do meio-dia e calúnias.

O homem deve realizar o Vrata (voto) no décimo primeiro dia da metade brilhante do mês de
Āṣāḍha, no dia do trânsito do Sol para o Câncer do Zodíaco ou no dia de lua nova do mês de
Āṣāḍha.

Depois de adorar o Senhor Madhusūdana , o destruidor de todos os pecados, e depois de

tomar o Sankalpa na frente dele em relação ao Vrata, adoração, Japa etc. o homem de ritos
sagrados deve orar ao Senhor, a suprema Bem-aventurança, com as palmas unidas em
reverência:

45. “Ó Senhor, o voto dos quatro meses foi assumido (por mim) por seu favor. Ó Keśava,
permita que isso seja realizado sem obstáculos através de sua graça.

46. ​Se eu morrer quando este voto ainda estiver incompleto, ó Adhokṣaja , mesmo assim que
seja completo por seu favor.”
47. Depois de orar assim ao Senhor dos Devas, o homem que está cumprindo o voto deve
aderir estritamente aos ritos mencionados antes e passar os quatro meses com a mente
dedicada a Viṣṇu.

48-53. No final de cada mês ele deve realizar Pāraṇa (conclusão formal das austeridades)
para o prazer de Kṛṣṇa. O devoto deve alimentar os Brāhmaṇas com comida doce e suntuosa
depois de adorar o Senhor do universo.

Se alguém é incapaz (de fazê-lo todos os meses), deve concluir o excelente rito sagrado do
dia de Karttikī. Nesse dia ele deve adorar o Senhor do universo, permanecendo no fogo
sagrado. Depois disso, ele deve propiciar Brāhmaṇas proeminentes com doces de leite e
honrá-los com devoção como a Viṣṇu. De acordo com sua capacidade, ele deve dar ouro e
roupas.

Um homem incapaz de austeridades completas (temporárias) deve realizar as austeridades no

mês de Karttika como mencionado anteriormente.

Existem vários Vratas (austeridades) de Viṣṇu, como Kṛcchra , Cāndrāyaṇa , etc. Aquele que
passa (o mês) subsistindo apenas com leite ou vegetais (verdes) apenas desfrutará de extensos
prazeres mundanos e então alcançará a salvação.

54. Se o vratī (votor) for incapaz até mesmo dessa austeridade, ele deve observar o excelente
voto de Bhīṣma - Pañcaka de propiciar o Senhor dos Devas. Ele deve se sustentar com
produtos florestais (tomar frutas, raízes etc. produzidas naturalmente não cultivadas, mas sem
alimentos cozidos).

55. Diz-se que este Vrata conduz ao deleite do Senhor. Ele suprime todos os pecados. Ela
produz a obtenção do mundo de Viṣṇu como seu fruto. É propício à longevidade, reputação e
riqueza. Ele realiza todas as coisas desejadas.

56-58. Ó sábios, este segredo foi revelado a vocês. Ouça outro. Saiba que esses e muitos
outros Vratas são infrutíferos no caso daqueles desprovidos de devoção ao Senhor.

A pessoa alcança todos os benefícios somente pela devoção a Viṣṇu – o benefício de grandes
sacrifícios, o excelente benefício de (peregrinação a) Tīrthas , presentes de caridade e todas as
penitências do tipo Sāttvika .

59-60. Aquelas almas nobres que testemunham a excelente festa do retiro para a cama (do
Senhor) não descansam no ventre de nenhuma mãe.
Aqueles que patrocinam o grande festival devem fazer uma promessa de assumir este Vrata
na frente do Senhor na conclusão do festival. Depois de realizar o rito de Pāraṇa
suficientemente bem, eles são honrados no mundo de Brahmā .

Capítulo 37 - Rei Śveta Alcança a Salvação

Jaimi disse :
1-7. Doravante descreverei (os ritos a serem realizados durante) o excelente Dakṣiṇāyana
(trânsito do Sol para o Sul). O período de tempo que se estende até vinte Kalās pouco antes
do trânsito do Sol é o tempo mais auspicioso para a realização de ritos sagrados por homens
devotados a deveres.

Como no caso do (cerimonial) ir para a cama do Senhor, ó Brāhmaṇas , o devoto deve banhar
o Senhor com Pañcāmṛta . Ele deve untar todo o corpo do Senhor com agallochum, cânfora e
pasta de sândalo. Ele deve adorar o grande Senhor com aromas suaves, coroas, ornamentos,
vestimentas encantadoras, lâmpadas e diferentes tipos de alimentos e oferendas. Ele deve
acenar uma cânfora acesa perto do rosto de Hari . Então o Senhor deve ser devidamente
saudado após a oferta de lâminas de Dūrvā e grãos de arroz cru seguindo o rito de Nīrājana de
acenar as luzes. As mulheres devem cantar canções auspiciosas e gritar Hulā -Hulā. Eles
deveriam dançar também.

Janārdana dará cem vezes o mérito da adoração a uma pessoa que testemunhar Puruṣottama
sendo adorado e sendo adorado. Aqueles que vêem o Senhor de Śrī sendo adorado durante o
Trânsito Sul (do Sol) se livram de todos os seus pecados e vão para o mundo de Viṣṇu .

8. Quer a festa da procissão de Hari seja celebrada em pequena ou grande escala, ela sempre
concede salvação. O Senhor visto nos diferentes dias é certamente o concessor da salvação.

9. É para inspirar fé nos ignorantes, ó Brāhmaṇas, que esses festivais de procissão foram
declarados pelo misericordioso Viṣṇu. Eles dissipam os pecados dos pecadores.

10-11. Aqueles que consideram que o mérito é (sempre) criado por sofrer tensões são pessoas
baixas.

Para preparar a oferta de comida para o Senhor de Lakṣmī, a cozinha deve ser bem
consagrada. Após acender o fogo sagrado Vaiṣṇava , o excelente Caru deve ser preparado.
Deve ser o meio de cozinhar a oblação Vaiśvadeva ao Senhor.
12-17. O preceptor devotado aos ritos sagrados prescritos em Śrutis e Smṛtis , e empregado
pelo rei, deve com grande pureza (mental e física), realizar os Homas no fogo sagrado para
Brahmā , o Senhor do local da casa, o Senhor do súditos e Viṣṇu, o criador do universo.

O preceptor empregado pelo rei deve ser um executor escrupuloso dos ritos religiosos
prescritos em Śrutis e Smṛtis.

Depois disso, Bali (oblações) deve ser oferecido e as oferendas devem ser feitas da seguinte
forma:

Aos Dvārapālas ( Caṇḍa e) Pracaṇḍa no Nordeste; para o Kṣetrapāla , Virūpa e o Senhor dos
pássaros no Sul: para Durgā e Sarasvatī no Sudoeste. De acordo com as injunções, a oferta de
oblações a Mahālakṣmī e Mahendra é feita no Bairro Oriental. A oferenda de oblação aos
atendentes de Viṣṇu e ao Senhor de Paśus (ou seja, Śiva ) deve ser feita no Norte. (O Bali
deve ser oferecido) a Nārada no Ocidente; ao deus do fogo no sudeste, para Viśvasākṣin
(testemunha do universo, o deus do vento?) no noroeste; aos deuses do vento nas formas dos
cinco ares vitais e ao criador do universo no meio. Em todo rito de oferendas as oblações
devem ser oferecidas água no início e no final.

18. Depois de oferecer as oblações, a excelente culinária deve ser conduzida naquele fogo
para preparar Caru para ser oferecido na adoração ao Senhor em todos os três Sandhyās
(amanhecer, meio-dia e crepúsculo).

19. Os diversos alimentos fazem parte da consagração do Caru . O rei não deve contratar
pessoas brilhantes das (primeiras) três castas.

20. Ele deve envolver Śūdras puros de origem nobre ou pessoas da classe trabalhadora. Esta é
a prática comum. Certamente é a própria Śrī quem cozinha.

21-27a. Nārāyaṇa em sua forma encarnada sempre come o que é cozido por ela. De fato,
Naivedya é o próprio néctar. Mantendo-o na cabeça, pode-se dissipar todos os pecados. Se for
ingerido, destrói os grandes pecados decorrentes da ingestão de bebidas alcoólicas, etc. Se for
inalado, destrói os pecados mentais; se for olhado, dissipa os pecados que surgem da vista; se
for provado, dissipa os pecados auditivos; se for tocado, destrói os pecados cometidos pelo
toque, bem como os que surgem de falsas declarações: aplicando-o sobre o corpo, dissipa
todos os pecados corporais: queima-os, não há dúvida sobre isso. De fato, a comida oferecida
a Hari é extremamente sagrada. Se uma pessoa usa nos ritos de Manes, bem como
divindades, Pitṭs e Suras estão satisfeitos com ele. Eles vão para o mundo do Matador de
 Madhu . Entre Havyas e Kavyas , Ó Brāhmaṇas, não há nada mais puro e sagrado. Os
habitantes do céu assumem as formas de homens e comem. Nele há um grande apego ao
Senhor dos Devas portador do Disco .

● glossários

O Skanda Purana
por GV Tagare | 1950 | 2.545.880 palavras
Hinduísmo Purana

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Esta página descreve o Rei Shveta Alcança a Salvação que é o capítulo 37 da tradução inglesa do
Skanda Purana, o maior dos dezoito Mahapuranas, preservando a antiga sociedade indiana e as
tradições hindus em formato enciclopédico, detalhando tópicos como dharma (estilo de vida virtuoso) ,
cosmogonia (criação do universo), mitologia (itihasa), genealogia (vamsha) etc. Este é o trigésimo
sétimo capítulo do Purushottama-kshetra-mahatmya do Vaishnava-khanda do Skanda Purana.

Capítulo 37 - Rei Śveta Alcança a Salvação

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Jaimi disse :
1-7. Doravante descreverei (os ritos a serem realizados durante) o excelente Dakṣiṇāyana (trânsito
do Sol para o Sul). O período de tempo que se estende até vinte Kalās pouco antes do trânsito do
Sol é o tempo mais auspicioso para a realização de ritos sagrados por homens devotados a
deveres.

Como no caso do (cerimonial) ir para a cama do Senhor, ó Brāhmaṇas , o devoto deve banhar o
Senhor com Pañcāmṛta . Ele deve untar todo o corpo do Senhor com agallochum, cânfora e pasta
de sândalo. Ele deve adorar o grande Senhor com aromas suaves, coroas, ornamentos, vestimentas
encantadoras, lâmpadas e diferentes tipos de alimentos e oferendas. Ele deve acenar uma cânfora
acesa perto do rosto de Hari . Então o Senhor deve ser devidamente saudado após a oferta de
lâminas de Dūrvā e grãos de arroz cru seguindo o rito de Nīrājana de acenar as luzes. As mulheres
devem cantar canções auspiciosas e gritar Hulā -Hulā . [1] Eles deveriam dançar também.

Janārdana dará cem vezes o mérito da adoração a uma pessoa que testemunhar Puruṣottama sendo
adorado e sendo adorado. Aqueles que vêem o Senhor de Śrī sendo adorado durante o Trânsito
Sul (do Sol) se livram de todos os seus pecados e vão para o mundo de Viṣṇu .

8. Quer a festa da procissão de Hari seja celebrada em pequena ou grande escala, ela sempre
concede salvação. O Senhor visto nos diferentes dias é certamente o concessor da salvação.

9. É para inspirar fé nos ignorantes, ó Brāhmaṇas, que esses festivais de procissão foram
declarados pelo misericordioso Viṣṇu. Eles dissipam os pecados dos pecadores.

10-11. Aqueles que consideram que o mérito é (sempre) criado por sofrer tensões são pessoas
baixas.

Para preparar a oferta de comida para o Senhor de Lakṣmī, a cozinha deve ser bem consagrada.
Após acender o fogo sagrado Vaiṣṇava , o excelente Caru deve ser preparado. Deve ser o meio de
cozinhar a oblação Vaiśvadeva [2] ao Senhor.
12-17. O preceptor devotado aos ritos sagrados prescritos em Śrutis e Smṛtis , e empregado pelo
rei, deve com grande pureza (mental e física), realizar os Homas no fogo sagrado para Brahmā , o
Senhor do local da casa, o Senhor do súditos e Viṣṇu, o criador do universo.

O preceptor empregado pelo rei deve ser um executor escrupuloso dos ritos religiosos prescritos
em Śrutis e Smṛtis.

Depois disso, Bali (oblações) deve ser oferecido e as oferendas devem ser feitas da seguinte
forma:

Aos Dvārapālas [3] ( Caṇḍa e) Pracaṇḍa no Nordeste; para o Kṣetrapāla , Virūpa e o Senhor dos
pássaros no Sul: para Durgā e Sarasvatī no Sudoeste. De acordo com as injunções, a oferta de
oblações a Mahālakṣmī e Mahendra é feita no Bairro Oriental. A oferenda de oblação aos
atendentes de Viṣṇu e ao Senhor de Paśus (ou seja, Śiva ) deve ser feita no Norte. (O Bali deve ser
oferecido) a Nārada no Ocidente; ao deus do fogono sudeste, para Viśvasākṣin (testemunha do
universo, o deus do vento?) no noroeste; aos deuses do vento nas formas dos cinco ares vitais e ao
criador do universo no meio. Em todo rito de oferendas as oblações devem ser oferecidas água no
início e no final.

18. Depois de oferecer as oblações, a excelente culinária deve ser conduzida naquele fogo para
preparar Caru para ser oferecido na adoração ao Senhor em todos os três Sandhyās (amanhecer,
meio-dia e crepúsculo).

19. Os diversos alimentos fazem parte da consagração do Caru . O rei não deve contratar pessoas
brilhantes das (primeiras) três castas. [4]

20. Ele deve envolver Śūdras puros de origem nobre ou pessoas da classe trabalhadora. [5] Esta é a
prática comum. Certamente é a própria Śrī quem cozinha.

21-27a. Nārāyaṇa em sua forma encarnada sempre come o que é cozido por ela. De fato, Naivedya
é o próprio néctar. Mantendo-o na cabeça, pode-se dissipar todos os pecados. Se for ingerido,
destrói os grandes pecados decorrentes da ingestão de bebidas alcoólicas, etc. Se for inalado,
destrói os pecados mentais; se for olhado, dissipa os pecados que surgem da vista; se for provado,
dissipa os pecados auditivos; se for tocado, destrói os pecados cometidos pelo toque, bem como os
que surgem de falsas declarações: aplicando-o sobre o corpo, dissipa todos os pecados corporais:
queima-os, não há dúvida sobre isso. De fato, a comida oferecida a Hari é extremamente sagrada.
Se uma pessoa usa nos ritos de Manes, bem como divindades, Pitṭs e Surasestão satisfeitos com
ele. Eles vão para o mundo do Slayer of Madhu . Entre Havyas e Kavyas , [6] Ó Brāhmaṇas, não há
nada mais puro e sagrado. Os habitantes do céu assumem as formas de homens e comem. Nele há
um grande apego ao Senhor dos Devas portador do Disco .

A história do rei Śveta

27b-32. Anteriormente havia um grande rei chamado Śveta em Tretāyuga . Ele observava todos os
votos sagrados e tinha grande devoção a Puruṣottama.

Todos os dias ele alegremente preparava diferentes tipos de oferendas de comida do mesmo tipo
que as oferendas de comida preparadas por Indradyumna . Havia muitos tipos de alimentos, pratos
bem preparados de todos os seis gostos. Havia variedades maravilhosas de coroas, perfumes doces
e unguentos. Havia canções e música instrumental e danças de encanto divino. Em diferentes
ocasiões, Hari recebeu recepção e serviço real. Tudo envolvia grande despesa e tensão e refletia
sentimentos devocionais. As oferendas de comida de diferentes variedades mencionadas nos
escritos sagrados dos Vaiṣṇavas foram preparadas por aquele rei (que era como) o sol para os lótus
(na forma) de homens instruídos.

33. Certa vez, em certo dia pela manhã, o rei foi (ao santuário) ver Hari na hora do culto. Ele viu o
Senhor sendo adorado.

34. Depois de se curvar ao Senhor dos Devas, o excelente rei ficou perto da entrada da Mansão
(Templo) alegremente, com as palmas unidas em reverência.

35-42. Ao ver as excelentes oferendas preparadas por ele mesmo, bem como mil presentes
dispostos na frente de Hari, o rei pensou assim em sua mente e caiu em devaneio. Ele meditou
assim: 'Hari aceita as oferendas de comida preparadas por seres humanos? O Yaga externo(isto é,
sacrifício grosseiro) contaminado por sentimentos sentimentais certamente não é para a alegria
daquele Hari que não pode ser adequadamente adorado nem mesmo por Devas por meio de
oferendas divinas e a quem homens de contenção e ritos sagrados adoram por meio de oferendas
mentais.' Mesmo pensando assim, o rei viu o Senhor sentado no assento divino comendo a comida
e bebendo a bebida servida por Śrī. Ela foi adornada com uma guirlanda divina. Ela tinha vestes
de seda divinas e unguentos. Ela parecia encher a morada de Suras com o encantador tilintar de
suas tornozeleiras cravejadas de pedras preciosas muito valiosas. Ela servia os sucos avidamente
com uma concha de ouro. O Senhor estava cercado por muitas pessoas de características pessoais
semelhantes. Eles também estavam levando comida. Ao presenciar aquela cena misteriosa, o rei
achou-se contente e abençoado. Ele abriu os olhos. Então ele também viu o que viu antes. Daquele
momento em diante o rei obteve grande deleite.
43-44. Ele comia regularmente apenas o que foi oferecido primeiro ao Senhor. Ele realizou
ritos sagrados e grandes penitências. Para a destruição da morte prematura em seu reino e
para a salvação daqueles que morreram, ele costumava recitar o Mantraraja. Ao final de cem
anos, ele viu Narasiṃha , a árvore Kalpa que produz desejos para aqueles que recorrem a ele,
o Senhor que dissipa os pecados.

45. A postura de lótus iogue era sua morada. Śrī estava posicionado à sua esquerda. Todos os
seus membros foram adornados com objetos divinos. Seu corpo era puro como cristal.

46. ​Ele estava sendo elogiado por Devas, bem como Siddhas e almas liberadas. Seu rosto
estava radiante com sorrisos. Ele (o rei) estava confuso, surpreso e assustado. Com palavras
sufocadas com prazer excessivo, ele deixou escapar: “Ó Senhor, fique satisfeito”. Proferindo
essas palavras, ele caiu no chão.

47. Ao ver o rei sem pecado que estava emagrecido por causa da penitência e estava se
curvando, Narasiṃha, o Senhor afetuoso com seus devotos, falou assim:

Śrī Bhagavān disse :

48. Levante-se, ó querido, saiba que eu sou o Senhor encantado com sua devoção. Não há
nada que não possa ser obtido quando estou satisfeito. Portanto, deixe que seja orado por
você.

49. Ao ouvir essas palavras do Senhor, o rei se levantou. Com as palmas unidas em
reverência, ele humildemente falou essas palavras para Janārdana.

Śveta disse :
50-51. Ó Senhor, se você está satisfeito comigo, é uma bênção rara. Eu atingirei sua Sārūpya
('identidade de forma') e ficarei em sua presença. Enquanto eu continuar a ser um rei, que
ninguém em meu reino encontre a morte prematura. Caso a morte seja oportuna, que ele
alcance a salvação.

52-57. Ao ouvi-lo, o Senhor disse ao excelente rei Śveta: “Ó Śveta, seu desejo será realizado.
Levante-se e fique do meu lado direito. Você desfrutará de seu reino com todos os seus luxos
por mil anos. Através do (consumo de) restos das oferendas a mim, seus pecados
remanescentes também serão destruídos. Com uma mente desprovida de impurezas, você
alcançará Sāyujya comigo.
Entre a árvore Banyan e o oceano é o local muito raro de (ou seja, proporcionando) Salvação.
De frente para mim, a primeira encarnação de Viṣṇu na forma de Peixe, fique lá com um
corpo puro como cristal. Você será bem conhecido no mundo terrestre pelo nome
Śvetamādhava.

Se os seres humanos, os animais inferiores ou mesmo os insetos abandonassem suas vidas

entre vocês dois, certamente alcançariam a salvação.

58-59. Até os Devas imortais desejam morrer ali. Quanto mais os seres humanos! Ao norte de
você há um lago que dissipa os pecados. O devoto deve tomar banho ali e beber sua água. Se
uma pessoa se purifica ao ver vocês dois na margem sul e abandona sua vida, ela se liberta.

60. Toda (a área) ao redor deste lugar santo, cada pedacinho dele, produz salvação. Para
inspirar fé no ignorante, diz-se que o ponto importante é eficaz.

61. Todas as pessoas em seu reino que comem meu Nirmālya [7] (restos de oferendas) nunca
terão morte prematura.”

Capítulo 38 - A Grande Eficácia de Nirmālya e etc.

Jaimi disse :
1. Depois de conceder a bênção assim ao Rei Śveta anteriormente, ó Brāhmaṇas , Hari que
estava estacionado dentro da Mansão, desapareceu.

2-3. Śrī, a causa da criação, sustento e aniquilação de todos os mundos, a incomparável Śakti
de Viṣṇu , é a pessoa que serve a comida bem cozida semelhante ao néctar e o Senhor
Nārāyaṇa a consome. O gozo de seus restos e sobras é a causa da destruição de todos os
pecados.

4. Não há objeto na superfície da terra que seja tão meritório quanto esse. Não se torna
impuro devido ao contato com pessoas pecadoras.

5-8. Devido à presença de Padmā ( Lakṣmī ), todos eles são proclamados puros e limpos.
Aquele Nirmālya , presente na morada de Viṣṇu, não se torna impuro mesmo se pessoas
caídas etc. o tocarem. É (puro) como o próprio Viṣṇu. Viúvas que realizam ritos sagrados,
pessoas de todas as castas e estágios de vida, os executantes iniciados dos sacrifícios de
Agnihotra , os pobres, os avarentos, um chefe de família ou um mestre, nativos ou
estrangeiros – todos aqueles que chegam lá se santificam comendo. Na questão de consumir o
Nirmālya de Viṣṇu, ninguém deve exibir qualquer falso prestígio.
9. Seja por devoção, cobiça, curiosidade ou como meio de saciar a fome, se o Nirmālya é
comido ao máximo, ele dissipa todos os pecados.

10. Atenua todas as doenças; aumenta filhos e netos; dissipa a pobreza. É excelente e
esplêndido, proporcionando aprendizado, longevidade e prosperidade.

11-15. A parcialidade de Viṣṇu de esplendor imensurável está presente nisso. Aqueles que
criticam essa Nirmālya semelhante a um néctar são tolos, considerando-se em vão eruditos.
O próprio Senhor continua pronto para puni-los. Ele nunca tolera o culpado. De fato, a
calamidade certamente recai sobre aquelas pessoas contra as quais ele levanta sua vara de
punição. Eles serão cozidos no terrível inferno Kuṃbhīpāka.

Nenhuma venda ou compra (do Nirmālya ) deve ser encorajada, ó Brāhmaṇas. Se uma pessoa
faz este voto, 'Eu nunca vou comer nada antes de comer o Nirmālya do Senhor do universo' e
o come todos os dias mantendo seu voto, esse homem se livrará de todos os pecados. Sua
mente se tornará pura. Não há dúvida de que ele irá para a região pura de Viṣṇu no devido
tempo.

16. Mesmo que (Nirmālya) seja guardado por muito tempo, mesmo que esteja seco, mesmo
que seja levado para lugares distantes, pode ser comido como está. Tudo isso é destrutivo dos
pecados.

17. Se aquela oferenda de comida do Senhor cair da boca de um cachorro enquanto ele estava
sendo levado, o mesmo pode ser comido até mesmo por um Brāhmaṇa . O que se precisa
dizer dos outros!

18. Tão logo seja recebido, deve ser comido por uma pessoa que esteja jejuando ou não, seja
fisicamente puro ou não, mesmo que não siga o código de boa conduta, ou seja mentalmente
pecador. Sem dúvida, precisa ser entretido a esse respeito.

19. A oferenda Naivedya do Senhor do universo e a água de Gaṅgā — ambas são iguais. Se
eles são observados, obtém-se o céu etc.; Se eles são partilhados, todos os pecados são
destruídos.

20. O que é cozido pela Mãe do universo no bem consagrado fogo Vaiṣṇava , o Senhor
Portador de Disco come todos os dias em todos os Yugas , Manvantaras etc.

21. Em toda a terra composta pelos sete continentes não há presença de Hari como na
montanha Nila , que ele oferece sob o pretexto de um ato humano.
22. O Supremo Brahman na forma de um ídolo de madeira perceptível a todos brilha (aqui), ó
sábios. Não é visto nem ouvido em nenhum lugar (outro lugar).

23-28. Para aquele Brahman na forma de Pravṛtti (Atividade), Śrī, Śakti na forma de Pravṛtti
prepara e serve o Havi . O Senhor do universo o come. Os seus restos podem dissipar
pecados. O que há de surpreendente nisso, ó Brāhmaṇas, se for falado como a causa da
salvação?

Pessoas deficientes em mérito não acreditam nele. Isso é glorificado nos Yugas quando os
Vedas e as normas convencionais dominam.

Ninguém conhece sua grandeza, principalmente em Kaliyuga . Na terrível Kaliyuga, a

oposição ao Dharma (conduta correta) tem três quatro partes. Dharma tem apenas um pé
sobrando. Ele se move apenas em alguns lugares raros porque tem medo (de Kali ). Todas as
pessoas são inerentemente dadas à falsidade. São hipócritas e desonestos. Geralmente são
avessos à virtude. Eles são viciados em comer e sexo. Eles nunca meditam, fazem penitência
ou observam um rito sagrado.

29. Todas as pessoas são em sua maioria injustas, violentas e excessivamente gananciosas e
vorazes. Eles mesmos não farão nada. Eles ficam satisfeitos quando caluniam os outros.

30. Devido a seus interesses mesquinhos, eles colocam obstáculos nas atividades de outras
pessoas.

31. Eles negligenciam mulheres bonitas legalmente casadas com eles em sua casa. São de
atividades brutais buscando contato com esposas alheias de atividades ignóbeis e censuráveis.

32-37. Não há Agnihotra ou outro rito sagrado em nenhum lugar. Tornou-se um meio de
subsistência para os brāhmaṇas, para quem deveria ter sido um meio de alcançar o outro
mundo.

Um rito sagrado não produz (o desejado) benefício se for realizado por alguém que aprendeu
os Vedas sem os ritos sagrados necessários, por meio de riqueza adquirida injusta e
fraudulentamente.

Geralmente, em Kaliyuga, os reis são avessos ao dever de proteger seus súditos. Eles estão
sempre ansiosos para cobrar impostos. Eles são extremamente pecadores e se comportam
como ladrões.
Todas as pessoas se entregam a misturar castas diferentes (através de casamentos mistos) em
Kaliyuga, principalmente se comportando como Śūdras . Os próprios reis se tornam ladrões e
Śūdras servos de reis.

Os ritos sagrados estabelecidos por Śrutis e Smṛtis não são executados adequadamente da
maneira prescrita no quarto Yuga , ó Brāhmaṇas. Eles não são (portanto) capazes de produzir
bons resultados no outro mundo.

(Em Kaliyuga) a virtude de praticar a caridade é a mais alta e nenhuma outra virtude é
considerada louvável. Deve-se desejar o bem-estar dos nascidos duas vezes por meio de
palavras, pensamentos e ações.

38-41. Assim falou o Senhor: “O Brāhmaṇa é meu corpo. Estou satisfeito com aquela pessoa
com quem os brāhmaṇas estão satisfeitos.”

Deve-se comportar igualmente com ambos, Brāhmaṇas e Janārdana . As palavras que os

brāhmaṇas proferem são o que o próprio Senhor proferiria.

Qualquer que seja o modo de vida dele, Brāhmaṇa é o preceptor de todas as castas. Esse
Senhor também, o próprio Senhor dos Devas , gosta dos brāhmaṇas.

Janārdana encarna sempre para o bem dos Brāhmaṇas. Em cada Yuga, ele pune os ímpios
para protegê-los.

42. No início da criação, o Senhor de Quatro Faces criou os Brāhmaṇas. Depois, todas as
outras castas nasceram separadamente em suas famílias.

43. Portanto, em Kaliyuga, esses dois são o objetivo e recurso para todos, viz. Brāhmaṇa e
Viṣṇu. Hari é a meta para os Brāhmaṇas.

44. Aqui só Hari é o objetivo para todos, quando Kaliyuga se aproxima. Ele é lembrado e
glorificado em Śālagrāma e outros lugares sagrados.

45. Naquele local sagrado na montanha Nīla que é como o corpo físico do Kṣetrajña , o
Senhor que assumiu o corpo físico sob o disfarce do ídolo de madeira, está a alma imanente
em todos os seres.

46. ​Para a destruição dos males de Kali, ele geralmente é o concessor da salvação aos homens
de más ações que visitam, oferecem elogios e participam dos restos de sua comida.
47. Um homem cujo corpo está manchado com os restos do alimento do Senhor das Suras ,
cujo alimento é o mesmo (restos do alimento do Senhor) e cuja mente está voltada para isso,
nunca é poluído pelos pecados.

48. A oferta de alimentos é feita também a outros ídolos do Senhor e é o que purifica. Mas a
saída da comida é o que liberta.

49-51. É somente aqui que o Senhor come (o próprio alimento); em outros lugares ele olha
com os olhos. Anteriormente, o Senhor foi solicitado pelos Yogins que o cercavam: “Vamos
superar sua Māyā desfrutando do Nirmālya e restos de comida”.

Ele é o concessor de liberação facilmente (sem qualquer tensão) em pessoas cujos órgãos dos
sentidos se acalmaram.

Ele se diverte com Śrī através das atividades de sentar, deitar, comer, etc. juntos. Que seja
lembrado que a atividade do Senhor a esse respeito é o que o significado do Veda é.

52. O Senhor nunca transgride os Vedas. De fato, sua encarnação em cada Yuga é para
proteger os Vedas.

53. Como o Senhor, que é a autoridade, pode agir de forma contrária a isso? Se ele agir contra
isso, todo o universo estará (se comportando) assim.

54-55. De fato, é por causa de sua prática regular (pelas pessoas) que o Veda se tornou a
autoridade.

Anteriormente um excelente Brāhmaṇa (chamado Śāṇḍilya ) vindo de Madhyadeśa (Região

Central) veio aqui. Ele estava completamente livre de impurezas por causa de seu
comportamento decente e decoroso. Ele havia dominado os tópicos de todos os textos
bíblicos. Ele estava sempre calmo. Ele sempre manteve seus órgãos dos sentidos sob controle
em pensamentos, palavras e ações. Ele era um chefe de família.

56. De acordo com o procedimento referente aos ritos a serem realizados no (particular)
Tīrthas , ele adorou o Senhor. Ele manteve os fogos sagrados. Ele passou aqui três dias
dedicado a adorar Viṣṇu com grande pureza.

57. Como há a injunção nos textos bíblicos de que os restos de Yajña devem ser comidos
pelos chefes de família, ele não levou os restos da oferenda ao Senhor suspeitando que deve
ter sido cozido por outra (pessoa inferior).
58. 'Deve ser consagrado pelos Devas; (caso contrário) como pode ser adequado ao Senhor?
Por ser inadequado, o Naivedya certamente deveria ser inaceitável', pensou.

59. Quando o Naivedya não foi aceito com o Brāhmaṇa, todos os seus assistentes também
não comeram o Naivedya (oferta de comida).

60. Então, ele ficou aflito com doenças. Seu corpo doía e ele ficava excessivamente
angustiado. Ele ficou estupefato junto com sua família porque havia ofendido ao Senhor.

61. Ele pensou mentalmente: 'Como é que, sem nenhuma causa, toda a família foi afligida
com essa dor (como se) quebrasse todos os membros?'

62-63. Ele continuou pensando assim, quando ao fim de três dias uma idéia lhe ocorreu: 'Uma
aflição e doença como esta não pode acontecer a todos ao mesmo tempo. De que maneira
ofendemos este Senhor Puruṣottama ? Não pode ser deliberado. Qual é então a causa desta
minha doença?'

64. Depois de deliberar com tanta frequência, ele meditou no Senhor Nārāyaṇa. No final da
meditação (aquele Brāhmaṇa) o expositor do real significado das passagens das escrituras
elogiou (o Senhor).

Śāṇḍilya disse :
65. Todos os quatorze saberes, as bases para a determinação da virtude, são suas declarações
que saíram de sua boca de lótus.

66. Esta é a conclusão de todos os textos bíblicos de que se deve praticar o Dharma somente
de acordo com eles. É por causa da proteção desse Dharma que vocês encarnam em cada
Yuga.

67-73. Aquele que transgride isso (Dharma) é certamente aquele que ofende você. Ó Senhor
dos chefes dos Devas, eu nunca transgredi o código de conduta (de Dharmaśāstra ) mental,
verbal e fisicamente. Mesmo em relação à riqueza e amor eu não transgredi o Dharmaśāstra.

Ó Senhor, eu vim aqui para queimar a massa de pecados acumulados ao longo de muitos
milhares de nascimentos por meio do fogo da floresta de sua visão.

Qual foi a ofensa cometida por mim, aderindo, ó Senhor, ao teu próprio caminho prescrito
nas escrituras? Uma terrível doença sem causa aparente aflige todos os membros.
Seja consciente ou inconscientemente, se alguma ofensa foi cometida por mim contra os seus
pés de lótus, ó Senhor, ó oceano de misericórdia, perdoe-o. O chão sozinho é o suporte para
aqueles que escorregaram em seus passos no chão.

Só Tu és o refúgio, ó Senhor, para aqueles que te ofendem. Só você perdoa meu pecado
decorrente de uma ofensa contra você.

Uma ferida (erupção, etc.) causada por calor (corporal) é curada pela aplicação de fogo (calor
corretivo). Então, ó Senhor, subjugue por meio de seu olhar gracioso do canto de seus olhos,
esta condição deplorável que surge das sementes dos pecados. A ação maligna começou a dar
frutos. Seu olhar benigno é a única causa da salvação. Eu caí no oceano da dor. Redime-me, ó
Senhor do universo.

74-77. Como pode um homem que está ao alcance de sua visão estar em um estado
lamentável? Ó oceano de misericórdia natural, aquele que chegou ao alcance de sua visão
está sempre imerso no oceano de bem-aventurança. Ele não lamenta nem anseia.

Minha fortuna não é de forma alguma escassa. Eu vi você com meus próprios olhos. Se há
algum obstáculo para que eu consiga a salvação, certamente é aterrorizante. Então fique
satisfeito, ó Senhor do universo, para mim, seu assistente embora um ofensor habitual. Em
vista de nosso relacionamento como Mestre e Servo, perdoe minha ofensa.

No final desta oração, a aflição de seu corpo imediatamente desapareceu.

78-80. Ele viu Govinda , Nṛsiṃha apaixonado por seus devotos. Ele estava sentado em um
trono divino. Ele foi adornado com ornamentos divinos. Ele foi encontrado pegando em sua
mão de lótus a excelente comida cozida oferecida por Śrī e jogando os restos do bocado
frequentemente nos (vários) recipientes.

Lakṣmī continuou colocando em sua mão (vários alimentos) com sorrisos graciosos e olhares
coquetes. O que quer que lhe fosse entregue, ele continuou comendo sem pressa.

81. Ao ver isso, Śāṇḍilya, o excelente Brāhmaṇa, ficou surpreso. Ele se lembrou de sua
própria ofensa ao não assumir a Naivedya. (Ele elogiou assim):

82. “Que grande diferença! Eu sou um conhecedor de coisas limitadas enquanto você é o
depósito de todo conhecimento e o criador dos princípios de Mahat , Ahaṃkāra ! (Não pode
haver qualquer comparação entre nós.)
83. Ó Īśa, como aqueles que estão iludidos por sua Māyā podem conhecer seu desejo
desenfreado e indefinível manifestando-se na forma de criação e aniquilação?”

84. Ao elogiar assim, o Senhor, Nṛsiṃha, espalhou os restos dos bocados por todo o corpo do
excelente Brāhmaṇa com sua própria mão que era Ucchiṣṭa (não lavada depois de comer
qualquer coisa).

85-86. Quando ele foi aspergido com eles que ele sentiu comparável ao néctar, o Brāhmaṇa
brilhou alegremente com corpo divino. Ele era tão brilhante quanto um sábio que é uma alma
viva e liberta.

“Só os devotos conhecem a grandeza da devoção. Uma mulher estéril nunca experimenta a
gravidade da dor do parto.”

87. Dizendo isso, ele pegou os restos da Alma Suprema de seu corpo e os comeu. O eminente
Brāhmaṇa bem versado nos Vedas se considerava alguém que alcançou seu objetivo na vida.

88-90. 'Código de conduta comum (Dharma) não é muito (altamente) pensado neste local
sagrado. Este é o maior Dharma que foi proclamado pelo próprio Senhor. O Dharma tem sua
fonte de origem na conduta da vida. Acyuta é o Senhor do Dharma.' Pensando assim, o
próprio brāhmaṇa levou um punhado da comida restante para os membros de sua família.
Nesse momento, seu devaneio quebrou. Ele se levantou de seu sono. Com grande surpresa,
percebeu que era um sonho.

91. Ele pensou: 'Só esta é minha ofensa que eu menosprezei o Senhor sem conhecer a
maravilhosa grandeza de aceitar a Naivedya.

92. ( Versículo defeituoso ) Os pés de lótus do Senhor são os dezoito e quatorze Ovos
Cósnicos. O devoto que lava Seus pés com o líquido na forma de Dharma realmente se
santifica com aquela água.

93. Neste local sagrado é um grande mistério que o Senhor coma o que foi cozido por seres
humanos, o Senhor a quem Śakra e outros adoram com excelentes itens divinos de oferendas
de comida.'

94. Maravilhando-se assim, ó Brāhmaṇas, ele pegou o Naivedya adquirido em sonho e

respeitosamente santificou sua família através dele.
95. Em seguida, todos eles ficaram livres de doenças. Eles ficaram encantados em suas
mentes. Seu poder de expressão tornou-se excelente. Eles o consideravam seu renascimento.
Eles elogiaram o excelente lugar santo:

96. “Em toda a terra composta de sete continentes, não há outro lugar santo como este, onde,
dando os restos de seu alimento, o Senhor liberta os homens de seus pecados.

97. Este lugar sagrado tem a mesma grandeza de Puruṣottama. É extremamente raro, pois os
prazeres celestiais e mundanos, bem como a salvação, estão ao alcance (do devoto).

98. Aqueles que estão angustiados na floresta da existência mundana e felizmente chegam
aqui, ficam completamente satisfeitos com diferentes tipos de prazer. Eles alcançarão
facilmente o caminho da salvação.”

99. Excessivamente encantados, eles começaram a falar assim um com o outro.

Alimentavam-se uns aos outros com os restos de comida oferecidos ao Senhor para o
contentamento de seus corações.

100. Então, todos eles ficaram livres de impurezas, ó Brāhmaṇas. Eles tinham o brilho do sol
do meio-dia. Eles brilhavam como deuses, livres de pecados e desprovidos de febre.

101. Ó excelentes Brāhmaṇas, a eficácia de saborear o Naivedya foi relatada a vocês. Mesmo
ouvindo isso, o maior dos pecadores é libertado de um grande pecado.

102. Não somos competentes para relatar todos os benefícios de receber o Nirmālya. É usado
pelo corpo que é diretamente a forma de Brahman.

103. Flores, pasta de sândalo, guirlandas de flores etc. que estão sendo usadas pelos membros
(do Senhor), quando tiradas do ídolo no momento apropriado, são chamadas Nirmālya.

104. Se o Nirmālya é usado na cabeça e se (o ungüento etc.) é espalhado no corpo, ele produz
o benefício do banho sagrado em todos os três milhões e meio de Tīrthas. Se for comido, é
destrutivo de todos os pecados, incluindo o de profanar a cama do preceptor.

105. Este ídolo de Viṣṇu deve ser untado com unguentos. O seguinte unguento é muito
melhor do que outros. Sândalo, agallochum, cânfora, almíscar, açafrão etc. são seus
constituintes.

106. Indradyumna preparou um unguento especial por meio de sândalo e madeira preta de
aloe moída em uma pasta e aplicou-a no corpo de Vāsudeva .
107. Todos os dias era aplicado, ó excelentes Brāhmaṇas, e era removido no final do ano.
Quando os unguentos se tornam desprovidos de viscosidade, sua visão não é louvável.

108. Se o unguento cair no meio (do ano) deve ser novamente transformado em pasta e
aplicado. Outros tipos de unguentos não são recomendados. Somente isso é aprovado para os
membros de Viṣṇu.

109. Anteriormente um príncipe de mente confusa viu Viṣṇu molhado no corpo com pasta de
sândalo. O príncipe a cobiçava devido à sua fragrância.

110. O oficial ali contratado queria agradá-lo. Ele tirou o unguento do corpo do Senhor
(ídolo) e o deu ao príncipe que o aplicou em seu peito.

111. Essa parte de seu corpo foi acometida de lepra branca imediatamente. O oficial que lhe
deu o unguento contraiu lepra na mão.

112. Portanto, é estabelecido que o unguento que já [?] foi (no corpo do Senhor) por um ano é
o mais meritório. É o mais importante dos Nirmālyas . Se for inalado, destrói os pecados

113. Antigamente havia um Daitya chamado Damanaka. Ele se tornou muito poderoso
devido a Māyā. Ele assediava as pessoas. Ele podia se mover pelas águas do oceano.

114. O Senhor também podia exercer Māyā. A pedido de Brahma , o Senhor assumiu a
encarnação de Peixe e entrou no oceano.

115. Ele procurou e encontrou (o demônio). Ele o arrastou para a margem e o derrotou na
superfície da terra. O excelente Danava caiu no décimo quarto dia na metade brilhante do
mês de Madhu (ou seja, Cakra ).

116. Pelo contato das mãos do Senhor ele se tornou uma erva perfumada com o mesmo
nome, ou seja, Damanaka (Artemisia indica). O Senhor aceitou com uma mente surpresa.

117. Ele fez uma guirlanda e a usou no peito junto com a guirlanda de flores silvestres. Ele
pensou que sua fragrância deveria permanecer enquanto o objeto existir.

118. Sua fragrância supera a fragrância de todas as flores. Sua cor também ficou muito
esplêndida como a do corpo do Senhor.

119. Uma guirlanda feita disso é extremamente conducente ao prazer do Senhor. Mesmo que
fique seco, mesmo depois de um longo lapso de tempo, nunca se torna impuro.
120. Se alguém enfeitar uma bela guirlanda e a oferecer ao Inimigo de Damanaka, dará
grande prazer a Viṣṇu. Ele concede a salvação.

121. Aquele que usa devotamente a guirlanda depois de removê-la do corpo (do Senhor),
certamente alcança o mérito de mil sacrifícios de cavalos.

122. Se uma pessoa tira a guirlanda de folhas de manjericão sagrado do ídolo de Viṣṇu e a
usa sobre a cabeça, ao redor do pescoço ou no peito, ela adquire sem qualquer esforço o
mérito de tantos sacrifícios de cavalos (quantos existem folhas nele).

123. Se uma pessoa come as folhas de Tulasī Nirmālya de Hari, ela é honrada no mundo de
Viṣṇu por tantos milhares de nascimentos quanto elas (as folhas).

124. Se uma pessoa come o Naivedya (arroz cozido misturado com folhas de Tulasi), ela
alcança o mérito igual ao consumo de suco Soma para cada pedaço.

125. Quem o comer durante toda a vida certamente alcançará a salvação.

126. Os restos de Arghya etc. de Viṣṇu, a água Ācamana , a Pādodaka (água com que lavam
os pés), Snānavāri (água após o banho) — todos são destrutivos de pecados.

127. Eles rendem o mérito da ablução em todos os Tīrthas; eles são destrutivos de espíritos
malignos; eles destroem a má sorte, pecados e demônios; eles dissipam goblins, vampiros etc.

128. São excelentes dissipadores da falta (mal) de tocar em coisas impuras como cadáver etc.;
eles concedem o benefício de todas as iniciações e ritos sagrados; eles aumentam a
prosperidade.

129. Previnem a morte prematura; eles destroem a coleção de doenças; eles destroem a massa
de pecados de consumir bebidas alcoólicas, carne de vaca etc.

130. Se um homem borrifa essas águas em seu corpo e então ouve falar de sūtaka
(nascimento de uma criança), ele não é poluído por isso. Ele ainda continua sendo uma
pessoa que tem o direito de realizar todos os ritos sagrados.

131. Se alguém fizer o voto de tomar tudo isso ou qualquer pessoa ao longo de sua vida e o
fizer em quantidades menores ou maiores, será liberado devido ao favor de Viṣṇu.

132. Assim o Senhor fica ali com o desejo de abençoar os mundos. Ele pratica esportes com
Śrī. Ele é o Senhor que liberta espontaneamente.
133. Neste excelente local sagrado chamado Puruṣottama, o Senhor é o doador da salvação
através do seguinte: o Nirmālya, a água com a qual os pés são lavados, a oferta de alimentos,
presentes de caridade, ver o Senhor, curvar-se a ele, adorar e fazendo presente.

Capítulo 39 - Festivais a serem celebrados durante o

Cāturmāsya
Nota: Este capítulo trata dos seguintes festivais: (i) Pārśva -paryāyaṇa (Virar o lado) no 11º
dia da metade brilhante de Bhādrapada . (ii) Utthāpana (acordar) no 11º dia da metade
brilhante de Karttika .

Os sábios pediram :
1-2. Ó sábio, a grandeza do Senhor do universo foi ouvida de você; a de Nirmālya etc.
também foi ouvida na ordem apropriada. Desejamos ouvir, ó Brāhmaṇa , os benefícios de
outros Yātrās (festivais) também. Para nós que (desejamos) ouvi-lo, relacione-o com precisão
como você pretendia originalmente.

Jaimi respondeu :
3. Puruṣottama existe para o bem-estar de todos os mundos em todos os aspectos, e (para o
propósito) produz diferentes Guṇas e atividades em várias formas.

4-7. Para o esporte em várias formas graciosas, o Senhor que é idêntico ao universo, torna-se
almas diversas.

Sem Ahaṃkāra (Ego), não há (experiência de) os frutos dos Karmas , ó excelentes
Brāhmaṇas .

É através do Ego que as pessoas estão presas na prisão chamada existência mundana. O
homem faz tudo depois de ser equipado com Buddhi (intelecto) e Ahaṃkāra (Ego). De
acordo com a Guṇa (qualidade) do Intelecto, ele obtém o benefício, auspicioso ou não. O
intelecto é de três tipos de acordo com os Guṇas.

Aqueles que são Sāttvikas são homens bons que evitam os frutos (dos Karmas). Eles realizam
ritos sagrados para propiciar o Senhor. Eles desejam a libertação.

8. Pessoas do tipo Rajasa realizam vários ritos com um sentimento de rivalidade com os
outros, ou por causa da reputação, ou por frutos. Eles gastam muita riqueza com isso e se
esforçam muito.
9. Pessoas do tipo Tāmasa são seguidores cegos de outros. Eles são dedicados
exclusivamente a resultados perceptíveis. Eles querem benefícios decorrentes de seus atos.
Assim, eles realizam vários ritos.

10. Quando meditado, visto ou lembrado, o Senhor do universo é sempre um concessor de

salvação ao povo Sāttvika . Ele é o santificador de todos. Não há dúvida sobre isso.

11. Os Rājasas e os Tāmasas são almas tolas desejosas de resultados. Eles pensam que a
realização de ritos etc. traz benefícios.

12. Muitos deles, ó Brāhmaṇas, se reúnem e realizam uma pequena cerimônia. Para eles,
aquela ação ou rito que envolve grande tensão, dor e miséria é o concessor de benefícios.

13. Para erguê-los, com o propósito de convencer os viciosos, ó Brāhmaṇas, deve-se celebrar
diferentes tipos de Yātrās (festivais, procissões etc.) todos os anos.

14. A santa ablução no aniversário e a festa do Grande Altar foram contadas. Esses dois
grandes Yātrās são destrutivos dos pecados pela (sua) glorificação.

15. A visão do Senhor voltado para o Sul e o festival de ir para a cama são destrutivos de
todos os pecados. São as festas a serem celebradas durante o período do Trânsito Sul.

16. De agora em diante, descreverei o festival da virada para o outro lado do Senhor do
universo, que está deitado, o Senhor que transforma até mesmo os Yugas .

17-19. No décimo primeiro dia da brilhante metade do mês de Bhādrapada

(agosto-setembro), o devoto vai lentamente em direção à porta do quarto de Viṣṇu . Ele entra
e se curva ao Senhor do universo, que está feliz dormindo no sofá. Ele deve ir até ele
lentamente e cobri-lo (com um lençol) e adorar com várias oferendas. Curvando-se com
devoção, ele deve elogiar com passagens secretas (místicas) do Upaniṣad . Ele deve repetir o
seguinte Mantra e fazer o Senhor dormir voltado para o Norte:

20-24. “Ó Senhor dos Devas , ó Senhor do universo, ó Senhor que transforma os Kalpas !
Esse universo formado por seres móveis e imóveis é girado por você, por sua vontade e
atividades como ficar acordado, sonhar e dormir. É para o bem-estar do universo que você
está dormindo. Vire do outro lado.

Este é o momento para a mudança, para a proteção do universo. Ao seu comando, este Śakra
está ansioso ao lado de seu mastro para ver seus pés de lótus. Ele está derramando água
através das nuvens. Ele inunda a superfície da terra como um meio para a proteção dos
súditos.”

O devoto deve orar ao Senhor dos Devas repetidamente duas vezes assim e agradá-lo. Ele
deve abanar o Senhor com leques e chowries e servi-lo.

25-27. Ele deve untar todos os membros do Senhor com pasta de sândalo perfumada. Ele
deve oferecer como Naivedya as seguintes coisas: Suco de cana saboroso e seus derivados,
produtos lácteos, preparações de cevada saborosas, diferentes tipos de frutas, picles
saborosos, outros acompanhamentos, tortas doces preparadas em ghee , pudins de leite de
vários tipos, arecanuts maduros e folhas de bétele bem vestidas. Estes devem ser oferecidos
na porta do quarto do Senhor. O devoto deve oferecê-los lentamente e com grande devoção.

28-30. Nesse dia, se o devoto meditar na forma de Hari , isso trará grande mérito. Tudo o que
é feito por causa do Senhor, como banho sagrado, doação de caridade, Japa , Homa ,
penitência, manter-se acordado, jejuar e outras observâncias, terá benefício eterno. Na
conclusão do Vrata , os Brāhmaṇas devem ser propiciados. Ao realizar este Vrata com todos
os seus auxiliares, a pessoa alcançará o mundo de Viṣṇu. Tudo o que ele deseja na mente, ele
certamente obterá.

31. Este festival narrado a vocês é Pārśva Paryāyaṇa (Virar para o outro lado). Ele concede
felicidade eterna a todos os mundos sem qualquer dificuldade.

32-36. De agora em diante ouça o grande festival de Utthāpana (acordar).

No início, o Senhor do universo é adorado no grande festival chamado Kaumudī (Luar) por
meio de jogos de dados etc., flores, roupas, coroas e unguentos.

Então em um dia de lua cheia durante a noite o devoto deve adorar Hari com grandes
festividades por meio de bolos de farinha moída, cocos e outros artigos de adoração.

Então, pela manhã, o devoto deve declarar sua intenção de realizar o rito sagrado durante o
mês de Karttika. Até o décimo primeiro dia na metade brilhante de Karttika, ele deve
continuar o Vrata . Nesse dia ele deve despertar o Senhor do universo que está
profundamente adormecido. Como antes, ele deve realizar a adoração do Senhor do universo
à meia-noite. Ele deve repetir o seguinte Mantra com alegria e despertar o Senhor
suavemente:
37-42. “Ó Senhor dos chefes dos Devas, ó massa de refulgência, ó Senhor do universo, veja,
todos estão dormindo devido à sua Māyā . Olhe para eles com seus olhos que tiram o
esplendor dos lótus completos. Este universo visto por você alcançará a maior santidade.
Então todos os ritos sagrados estabelecidos nos Śrutis e Smṛtis certamente podem ser
realizados.”

Depois de despertar o Senhor assim, o devoto deve levá-lo ao pavilhão de dança com o
acompanhamento de tocar flautas e alaúdes e outros instrumentos musicais, os elogios dos
arautos, bardos e panegiristas, sons auspiciosos, sons de búzios, trombetas Kāhāla e tambores
Muraja , danças, canções e gritos de “Seja vitorioso”.

Depois de ungi-lo com óleo perfumado, ele deve banhar Puruṣottama com Pañcāmṛta , suco
de coco e sucos de frutas. Depois disso, ele deve untar o Senhor com myrobalan embílico
perfumado e pasta de cevada.

43-48. Ele deve esfregar o corpo (do Senhor) com Tulasi em pó e untá -lo com pasta de
sândalo perfumada. Então o Senhor deve ser banhado com águas perfumadas por meio de
flores, bem como de cânfora. As águas devem ser borrifadas por meio de lâminas Kuśa . O
Senhor deve então ser banhado com águas perfumadas por meio de perfumes de vasos
adornados com joias.

Aqueles que alegremente vêem o Senhor sendo banhado assim, lavam suas sujeiras (pecados)
firmemente fixadas e adquiridas no decorrer de muitos nascimentos.

A partir daí, ó Brāhmaṇas, o devoto deve aplicar perfume no peito do Senhor do universo.

Em seguida, todo o corpo da cabeça aos pés deve ser untado com açafrão, agallochum,
almíscar e cânfora misturado com pasta de sândalo. Estes devem ser moídos em uma pasta
com águas misturadas com flores de trompete [trompete?] e o extrato líquido de madeira de
aloe preto. Uma guirlanda de flores de jasmim deve ser colocada no Senhor e polvilhada com
cânfora em pó. Depois de adorar Viṣṇu com grandes oferendas e serviços, o rito de Nīrājana
deve ser realizado. Com as palmas unidas em reverência, o devoto deve orar com a maior
alegria:

49-54. “Este universo inteiro composto de seres móveis e imóveis tem você sozinho como
seu refúgio, ó Senhor. Santifique-o por meio de seus olhares de nectarina benignos, ó Senhor
do universo.”
Ele deve passar o restante da noite fazendo shows, danças e músicas. Aquele que vê o Senhor
Gadādhara que se levantou da cama, destruirá o sono da ilusão e alcançará a iluminação
pacífica. Quaisquer outros desejos que ele possa ter em seu coração, ele alcançará todos esses
desejos.

Ele alcançará o mérito de mil sacrifícios de cavalos e até algo mais. Ele alcançará o mérito de
presentear um crore de vacas fulvas, bem adornadas. Ele alcançará o maior mérito de tomar o
banho sagrado em todos os Tīrthas . O Pāraṇā (ritos de conclusão) do voto dos quatro meses
deve ser realizado no dia de Kārttikī . (O devoto deve doar) o ídolo de Dāmodara feito de
ouro (uma moeda de ouro chamada) Niṣka ou um feito de acordo com sua capacidade ou um
feito de pedra Śālagrāma .

55-58. Então o devoto com ego contido deve adorar o Discus, (outra) forma do Senhor. Um
excelente pavilhão separado deve ser feito e decorado ou uma parte da casa pode ser bem
decorada com guirlandas, chowries e dosséis. O chão e as paredes devem ser bem rebocados
e os pilares adornados com panos de seda de várias cores.

Ele deve fumigar com o incenso de madeira de aloe preto toda a parte da esplêndida casa (ou
pavilhão). No meio, ele deve desenhar o diagrama místico do desenho da Svastika com cores
esplêndidas. Ele deve colocar uma cama de marfim dentro dela. Um colchão de seda deve ser
espalhado sobre ele. O devoto deve colocar Puruṣottama sobre ela.

59-62. O Senhor deve estar na forma de Dāmodara com quatro braços e tendo a concha e o
lótus em sua mão. Ele deve ser retratado abraçando Lakṣmī com a mão esquerda, Lakṣmī
sentado em um lótus e posicionado em seu peito. Com a mão direita ele faz o gesto de
conceder bênçãos aos devotos.

Seu nariz, testa, olhos, par de orelhas etc. são excelentes. O Senhor tem um peito largo. Ele é
dotado de todas as características graciosas e bonitas. Ele é encantador com todos os tipos de
ornamentos. Ele tem roupas amarelas divinas.

Lakṣmī é descrita como tendo um lótus na mão e oferecendo folhas de bétele (ao Senhor).
Depois de banhar o Senhor com Pañcāmṛta, o devoto deve cobri-lo com dois panos.

63. Ele deve adorá-lo com oferendas e serviços tão elaborados quanto sua riqueza permitir.
Ele deve acender lamparinas de cobre ou lamparinas de barro com ghee de vaca.

64. Ele deve ter cem árvores leves onde os pavios ardem com
óleo. Ele deve adorar lá Brahmā e os sábios celestiais liderados por Nārada .

65. Ele deve adorar os Brāhmaṇas também, (as formas visíveis) de Dāmodara, e honrá-los
com pares de panos, coroas e perfumes, alimentos de vários tipos e frutas também.

66. A adoração de Dāmodara aqui deve ser feita da mesma maneira que a adoração
envolvendo ablução no Tīrtharāja (o mar) é feita.

67-73. Ele deve adorar Brahmā e outros com o Mantra “ Tad viṣṇoḥ ” (“o de viṣṇu”) (RV
1.22.20) etc. Ele deve celebrar um grande festival acompanhado de canções e música
instrumental em flautas, alaúdes etc. estar lendo os Purāṇas e mantendo-se acordado durante
toda a noite. Depois que o dia claramente amanheceu, ele deve realizar os ritos no fogo
sagrado. Para o bem-estar geral, ele deve realizar Homas com Samits (galhos sagrados), ghee
e Carus enquanto recita o Mantra de oito sílabas (ou seja , oṃ namo nārāyaṇāya ). Para
propiciar Śrī ele deve realizar os Homas com grãos fritos misturados com mel e galhos de
sacrifício enquanto recitaŚrī Sukta .

Ao propiciar Brahmā e outros, ele deve realizar o Homas cento e oito vezes. Oito das
oblações devem ser oferecidas uma a uma com sementes de gengibre. Depois disso, ele deve
oferecer Homas para Brahmā, Nārada, Dakṣa , Vasiṣṭha , Gautama , Sanatkumāra , Atri ,
Bharadvāja , Kaśyapa , Durvāsas , Agastya e Mahādeva . Todos esses são Vaiṣṇavas bem
conhecidos . Eles são as formas de Viṣṇu. Não há dúvidas sobre isso.

Ao realizar a adoração desses brāhmaṇas, Viṣṇu pode ficar satisfeito instantaneamente. Na

conclusão do Homa ele deve quebrar seu jejum e fazer uma doação monetária ao preceptor.

74-79. Ele deve dar uma vaca também adornada com ouro. Com grande devoção, roupas e
grãos alimentícios também devem ser dados para a satisfação de Vāsudeva . Ele deve então
alimentar os brāhmaṇas. Junto com todas as ofertas e serviços, uma réplica do Dāmodara
deve ser entregue ao preceptor com a recitação do seguinte Mantra:

“Oṃ, Dāmodara, ó Senhor do universo, todo o universo é idêntico a você. Tudo isso tem
você como suporte. Você é Dharma , o santificador de tudo. É por sua graça que o voto foi
cumprido. Que seja perfeito. Dāmodara é o doador. O Senhor com o emblema do Touro é o
receptor. O Senhor do universo está sendo dado. Que o preceptor do universo fique satisfeito
comigo.”

Repetindo este Mantra, ele deve dar o deus excelente ao preceptor. Depois de concluir tudo,
ele deve cultuá-lo, elogiá-lo e agradá-lo com devoção.
Se o preceptor está satisfeito, Madhava fica satisfeito. Depois disso, ele deve presentear os
diferentes artigos aos brāhmaṇas.

80-81. Depois disso, ele deve levar sua comida junto com os próximos e queridos e parentes
de boa cultura. Depois de completar este rito sagrado de acordo com as injunções, ele deve
ser ricamente dotado dos benefícios mencionados. Ele alcançará o mundo de Viṣṇu. Não há
Vrata maior do que este nos Śrutis, Smṛtis e Purāṇas.

82-85. Apenas realizando isso, o homem sentirá que cumpriu seu dever. Outros Vratas não
são tão agradáveis ​a Viṣṇu quanto este, ó Brāhmaṇas. Ao realizar este excelente rito sagrado,
obtém-se aquele mérito que se obtém ao dar milhares de vasos cheios de sementes de
gengibre, milhares de milhares de vacas, cem peles de veado e dez mil virgens, ó Brāhmaṇas.
Ele obtém o mérito de tomar banhos sagrados em três milhões e meio de Tīrthas. O homem
consegue o que deseja.

Capítulo 40 - Prāvaraṇa (Cobertura) Festival de

Nṛsiṃha
Nota: Este Festival acontece no 6º dia da metade brilhante de Mārgaśīrṣa . Isso é vestir o
Senhor para o inverno.

Jaimi disse :
1. Ao celebrar ou testemunhar o Prāvaraṇotsava (o festival de cobrir o Senhor) com devoção
no sexto dia da metade brilhante do mês de Mārgaśīrṣa, a pessoa alcançará o mundo de Viṣṇu
.

2. Vou descrever o procedimento para o mesmo agora, ó sábios. Escute isto. Um devoto
familiarizado com o rito sagrado deve realizar a consagração preliminar do pano na noite do
quinto dia.

3-6. Ele deve fazer um desenho de lótus com oito pétalas no pavilhão em frente ao Senhor.
Ele deve adorar os Guardiões dos Bairros nas várias direções. Ele deve adorar Kṣetrapāla ,
Gaṇādhipa , Caṇḍa e Pracaṇḍa fora do diagrama nas quatro direções. Ele deve colocar o pote
no meio e borrifá-lo com a água do pano. Ele deve recitar o Mantra dyutā nas tvā etc. (
Taittirīya Saṃhitā 5.5.9.4) e cobri-lo com o pano divino. Em seu meio ele deve colocar panos
bem fumigados em número de vinte e um repetindo o VaiṣṇavaMantra. Com outro pano ele
deve cobri-lo cuidadosamente. Tocando-o e lembrando-se de Puruṣottama , ele deve recitar
este Mantra:

7-9. “Viṣṇu é o Senhor imutável que envolve os mundos com sua refulgência. Ó Tecido,
usado por ele, você fica na residência do Senhor do universo.”

Ele deve fazer arranjos para sua proteção com o Mantra indraghoṣas tvā etc. ( Taittirīya
Saṃhitā 1.2.12.2).

Ele deve adorá-lo com aromas doces e flores. Então ele deve adorar ao Senhor. Ele deve
borrifar todo tipo de unguento e passar a noite no meio de danças e canções.

10. Depois disso, na hora do amanhecer, por volta da hora da junção da manhã, ele deve
adorar o Senhor mais uma vez como antes, com grande concentração e pureza de mente.

11-14. Então ele deve trazer o lote de panos que foram adorados (do Pavilhão). Ao serem
retirados, eles devem estar no mesmo estado coberto na cobertura de algodão ou seda , ó
Brāhmaṇas .

Devem ser retirados em procissão com guarda-chuvas, bandeiras, estandartes, acenar de

chowries, cantos, música instrumental, danças, espalhamento de flores etc.

Então o pano de cobertura deve ser retirado e o feixe de panos deve ser consagrado,
expondo-o à visão etc. (do Senhor). Cada uma das divindades deve ser coberta com sete
panos. Todos os membros, exceto o rosto, devem ser cobertos com panos que ofereçam
proteção contra o frio, ó Brāhmaṇas.

15. As folhas de Betel são oferecidas como Naivedya junto com a trepadeira de cânfora.
Depois de adorar o Senhor com lâminas de Dūrvā e grãos de arroz cru, o rito de Nīrājana
deve ser realizado.

16. Aqueles que cobrem Nṛsiṃha com roupas excelentes durante o advento do inverno e
aqueles que testemunham o festival de cobertura nunca serão cobertos pela ilusão.

17. Eles nunca experimentarão o medo decorrente dos pares mutuamente opostos, bem como
o vento frio. Este é o festival Prāvaraṇa de Viṣṇu, o Senhor dos Devas .

18-19. Aqueles que testemunham isso devotamente alcançarão todos os desejos. Por causa do
Senhor, cobertores etc., como proteção contra a frieza, devem ser dados aos Brāhmaṇas,
preceptores, outros Devas (?) assim como aos pobres e desamparados. Estes devem ser dados
a eles depois de honrá-los com alegria. O Senhor encantado concede-lhe um excelente
benefício.