Tripura Rahasya

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TRIPURA RAHASYA
OU
O MISTÉRIO ALÉM DA TRINDADE
Traduzido
por SWAMI SRI RAMANANDA SARASWATHI
(Munagala S. Venkataramaiah)
Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai
2006
© Sri Ramanasramam
Tiruvannamalai
Primeira edição : 1959 :

Terceira edição 1971
Quinta Edição: 1989

Sexta Edição: 1994
Sétima Edição: 2006
CC nº 1074
ISBN: 81-88018-29-5
Preço: R$
Publicado por
VS Ramanan
Presidente Sri
Ramanasramam
Tiruvannamalai 606 603 Tamil
Nadu ÍNDIA
E-mail: ashram@ramana-
maharshi.org Site: www.ramana-maharshi.org
Datilografado em
Sri Ramanasramam
Impresso por
Gráficos do Sudarsan
Chenai 600 017
Foto da capa: Sri Dattatreya, o professor de Tripura Rahasya

Nota do editor
Tripura Rahasya é um antigo texto primordial sobre Advaita
em sânscrito e foi altamente recomendado por Bhagavan Sri
Ramana Maharshi para estudo por buscadores. Não houve
tradução para o inglês desta escritura até que a presente foi
feita por Munagala Venkataramiah (Swami Ramanananda
Saraswathi) em 1938.
Este livro não deve ser pego, lido e guardado. Os versos

estão cheios de néctar divino que saciará a sede de qualquer
buscador sincero que reflita repetidamente sobre seu significado
e em tentativas sinceras de implementar os ensinamentos.
Através de histórias e analogias fascinantes, todo o

espectro da busca e realização espiritual é apresentado em
termos claros para o aspirante.
Tripura Rahashya é uma valiosa adição aos textos
advaíticos publicados por Sri Ramanasramam, e temos grande
prazer em lançar esta nova edição para o benefício de todos
aqueles que buscam sinceramente conhecer a verdadeira natureza do S
25-4-2006 SRI RAMANASRAMAM

56º Dia de Aradhana Tiruvannamalai
iii
Prefácio
Tripura Rahasya foi considerado por Bhagavan Sri Ramana
Maharshi como uma das maiores obras que expuseram a filosofia
Advaita. Ele frequentemente o citava e lamentava que não
estivesse disponível em inglês. Como consequência, Sri Munagala
Venkataramaiah (agora Swami Ramanananda Saraswathi)
assumiu o trabalho de tradução em 1936 como mais um trabalho
de amor, acrescentando apenas mais uma tradução em inglês à
sua já extensa loja. Este foi publicado pela primeira vez em partes
no Jornal da Sociedade Mítica de Bangalore (Trimestralmente)
de janeiro de 1938 a abril de 1940 e depois reunido em forma de
livro, dos quais quinhentos exemplares foram impressos e
distribuídos em particular. Desde então, o Asramam assumiu os
direitos autorais e o tornou uma de suas publicações oficiais.
A obra, originalmente em sânscrito, é amplamente conhecida

na Índia e foi traduzida para vários idiomas locais, mas não
conheço nenhuma tradução anterior em inglês. É considerado
um dos principais livros de texto sobre Advaita, cuja leitura por si
só é suficiente para a salvação. Sri Ananda Coomaraswami cita-
o com apreço em seu livro, Am I My Brother's Keeper?
Eu, pelo menos, aprecio muito a presente tradução, que

agora estará facilmente disponível para todos que sabem inglês.
Sri Ramanananda Saraswathi nos colocou sob uma grande
obrigação por seu trabalho meticuloso. Com certeza será uma gratificaçã
v
que ele saiba que seu trabalho de amor finalmente encontrou um
lugar de permanência permanente e não será perdido para o futuro

gerações, para muitos dos quais deve se tornar um
livro didático.
16 de outubro de 1959 Sadhu Arunachala

Sri Ramanasramam (Major AW Chadwick, OBE)
vi
Introdução
Sri Tripura Rahasya é uma obra antiga em sânscrito que foi
impressa em toda a Índia. A última e melhor edição foi lançada na
Série Kashi Sanskrit em 1925. Diz-se que o livro foi impresso uma
vez antes e publicado em folhas soltas. Houve também uma
edição em forma de livro impressa em Belgaum no final do século
passado.* A estima que a obra é tida por sua santidade pode ser
avaliada a partir de um relato dela dado no Prefácio do
Mahatmya Khanda. Mahadeva originalmente ensinou a Verdade
Suprema a Vishnu, que por sua vez ensinou Brahma nas regiões
celestiais. Mais tarde, Vishnu encarnou na Terra como Sri
Dattatreya, o Senhor dos Avadhutas (os sábios nus), e o ensinou
a Parasurama com a injunção adicional de que deveria ser
comunicado a Haritayana, que mais tarde buscaria a Verdade
dele. Assim, Parasurama realizou o Ser pela orientação de Sri
Datta e habitou na colina Malaya no sul da Índia.
Nesse meio tempo, um brâmane, de nome Sumanta,

morando nas margens do Sarasvati, teve um filho, de nome
Alarka, que costumava ouvir sua mãe ser chamada de “Jaayi
Aayi” por seu pai. Sendo criança, ele também se dirigia à mãe
“Ai”. Ele morreu em sua infância, e suas últimas palavras em seu
leito de morte foram “Ai, Ai” ( @e @e) apenas. Este som é, no entanto, sa
* Infelizmente, o texto original em sânscrito parece estar

esgotado há alguns anos.
vii
Deusa. Tendo sido pronunciada com toda a inocência e pureza

de espírito, conferiu mérito inesperado à criança moribunda.
Mais tarde, ele nasceu como Sumedha, filho de Haritha.
Haritayana é seu patronímico. Sua espiritualidade se desenvolveu
à medida que ele crescia e ele procurou Parasurama para
aprender o bem maior com ele, que por sua vez lhe transmitiu o
conhecimento que ele havia adquirido de Dattatreya.
Parasurama lhe disse também que seu Mestre havia predito a
compilação do conhecimento da Mais Alta Verdade por
Haritayana para o benefício da humanidade.
Haritayana estava adorando Sri Minakshi no templo em
Madurai no sul da Índia. Narada apareceu para ele e disse que
tinha vindo de Brahmaloka para ver o que Haritayana iria
apresentar ao mundo na forma de um Itihasa contendo a
Suprema Verdade Espiritual.
Haritayana ficou perplexo e perguntou como o Santo esperava
isso dele. Narada disse: “Houve uma assembléia de santos em
Brahmaloka. Markandeya perguntou a Brahma sobre a Verdade
Sagrada. Brahma disse que seria apresentado por você na
forma de um livro sagrado. Então eu vim perguntar a você sobre isso.”
Haritayana estava perdido e alegou incapacidade de reproduzir
a Verdade Sagrada aprendida com Parasurama. Narada então
meditou em Brahma que apareceu diante deles e perguntou
qual era o problema. Quando Narada colocou todo o assunto
diante dele, ele se voltou para Haritayana e o abençoou, dotando-
o da capacidade de produzir o livro a uma taxa de quatro
capítulos por dia. Ele também se referiu ao passado de
Haritayana e atribuiu sua atual incapacidade de lembrar o que
aprendeu à expressão casual e indisciplinada do
viii
sílaba sagrada em sua encarnação passada. Brahma ainda

ordenou que Narada fosse o primeiro a ler o trabalho de
Haritayana quando ele fosse concluído.
A obra foi assim escrita por Haritayana e também é
chamada pelo seu nome Haritayana Samhita. Diz-se que
consiste em 12.000 slokas em três seções - O Mahatmya
Khanda (Seção sobre a Grandeza de Sri Devi), Jnana Khanda
(Seção sobre Sabedoria Suprema) e Charya Khanda (Seção
sobre Conduta). Destes, o primeiro consiste em 6.687 slokas; o
segundo de 2.163 slokas; e o terceiro não é rastreável. A seção
sobre 'Grandeza' contém o prelúdio do trabalho e depois trata
principalmente das manifestações do Ser Supremo como Durga,
Kali, Lakshmi, Sarasvati, Lalita, Kumari, etc., e suas façanhas,
encontradas em Brahmanda Purana, Markandeya Purana e
Lakshmi Tantra. Seu conteúdo cobre principalmente o solo de
Durga Saptasati e de Lalita Upakhayana.
Sri Vidya (adoração do Ser Supremo como Deusa) tem
uma tradição muito sagrada que remonta aos Vedas. Existem
duas divisões principais, conhecidas como Kadividhya e Hadividhya.
O primeiro foi praticado por Indra, Chandra, Manu, Kubera, etc.;
é o mais simples dos dois e também o mais comum. A outra era
praticada por Lopamudra e aprovada pelos sábios.
Tripura Rahasya, também Haritayana Samhita, começa
com “` nma>” (Saudações a Aum) e termina com “ïI iÇpurEv
ÿIm! ” (Tripura é apenas Hrim). Aum é bem conhecido como a
sílaba sagrada que significa o Ser Supremo em abstrato; Hrim é
o símbolo sagrado do mesmo que a Deusa. O conteúdo do livro
é, portanto, cercado por esses dois símbolos - o mais sagrado
nos Vedas e este texto é igualmente santificado.
ix
No Sutra Bhasya (o comentário sobre Brahma Sutras),

Sri Sankara usou a história de Samvarta como encontrada em
Tripura Rahasya, em seu comentário sobre “Aipc
SmyRte” (apica smaryate) 'Sutra', com aprovação.
Há um comentário lúcido em sânscrito sobre Haritayana
Samhita. Chama-se Tatparya Dipika e foi escrito em 4932 da
Era Kali (ou seja, 1831 dC) por um tal Dravida Srinivasa, filho
de Vydianatha Dikshita da aldeia de Mahapushkara no sul da
Índia.
Quanto à sua filosofia, não há razão real para distingui-lo
do Vedanta. Os estudiosos, no entanto, chamam esse sistema
de Tantri ou Sakta, e apontam algumas diferenças aparentes
entre este e o Advaita Vedanta. Este sistema ensina que a
Realidade Suprema nada mais é do que a Inteligência Abstrata.
'Inteligência' significa Auto-luminosidade e 'Abstração' denota
sua natureza ilimitada. Nenhum outro agente pode ser admitido
como existindo à parte dele para revelá-lo.
A variedade aparente se deve apenas a Vimarsa, o aspecto
grosseiro de Sua liberdade absoluta conhecido como Svatantra,
que às vezes revela o Ser Puro como o Cosmos e outras
vezes se retira e permanece imanifesto.
Abstração e manifestação são inerentes ao Eu Puro;
esses dois aspectos recebem os nomes de Shiva e Shakti,
respectivamente. Não pode haver manifestação além da
Inteligência Suprema; portanto, Cosmos e o Self são apenas o
mesmo, mas diferentes modos de Realidade.
A realização da Verdade é, portanto, bastante simples, exigindo
apenas uma lembrança constante nestas linhas (AnusNxanm! ),
que a Realidade não é incompatível com o mundo e seus
x
fenômenos, e que a aparente ignorância desta Verdade é ela

mesma o resultado da Realidade, de modo que não há nada
além da Realidade.
Criação e Dissolução são ciclos de Auto-expressão e
Abstração devido ao Svatantra. Não há sankalpa vikalpas
(modificações) no estado de dissolução e o Ser permanece
como Chit em pureza absoluta e imutável. O Eu é uniforme e
indiviso. As disposições dos indivíduos do kalpa anterior (criação)
permanecem desconhecidas, mas potenciais, aguardando para
se manifestarem no modo alternado. A tendência na direção da
manifestação é Maya , que mais tarde se manifesta como Avidya
(ignorância) quando as predisposições estão em plena atividade.
Chit, Maya e Avidya são, portanto, a mesma Realidade. Cosmos
é uma expressão no meio da consciência e, portanto, não é
irreal como alguns gostariam.
Aqui a Realidade do Cosmos é por causa do meio de

expressão, ou seja, a consciência, que não contradiz a afirmação
de que as formas, etc., são irreais. Portanto, não há diferença
fundamental entre Tantra e Vedanta.
No entanto, os Pandits dizem que Maya se torna subserviente a

Brahma no Vedanta, que sua aplicação é limitada à manifestação
grosseira e que, portanto, é grosseira o que em última análise
se resolve no vazio; enquanto que, de acordo com o Tantra,
Maya é um aspecto da Realidade e deve se transformar em Chit
na análise final. Isso não pode ser uma objeção válida. Pois,
onde repousa o vazio acima? Deve resolver-se em Chit.
O exemplo favorito do mundo sendo uma imagem refletida
na consciência, como imagens em um espelho é comum
XI
a ambos os sistemas. Vide “ivZv< dpR[ †Zyman ngrI tuLy

ijNtgRtm” em “Dakshinamoorti Stotra” de Sri Sankara.
Sem tentar encontrar diferenças onde elas não existem,
que o estudante sério aplique o teste infalível da paz de espírito
trazida pelos diferentes modos de expressão da Realidade e
fique satisfeito e feliz.
MUNAGALA S. VENKATARAMAIAH (Swami

Ramanananda Saraswathi)
xii
Para
Bhagavan Sri Ramana Maharshi
`
ïI rm[a>
nm> prm \i;_yae nm> prm \i;_y>
UMA ORAÇÃO
SAUDAÇÕES A SRI RAMANA, o monumento vivo da Verdade

Eterna! A prova direta do inexprimível!
Que Teus Santos Pés me conduzam ao Santuário de Sri Tripura!
Benditos sejam Teus Santos Pés! Bendita Tua Presença! Abençoados Teus
queridos! Abençoado tudo o que se relaciona a Ti!
Bendita seja a Mãe Terra em que Tu estás!

Abençoado seja o Universo girando em torno de Teu Centro!
Amor de Manicka Vachakar personificado!
Essência de Deuses e Sábios tomando forma!

Consolo dos desamparados! Refúgio dos oprimidos!
Ajuda aos mansos! Voz do mudo!
Esplendor de tudo! Reencarnação dos Vedas!
Salve a Ti! Tua é a Glória!
Oh, Sinalizador da Paz! Limite de Ananda!
xiii
Nota introdutória
Jamadagni era um santo brâmane que vivia na floresta
com sua esposa Renuka e seus filhos, dos quais Parasurama
era o mais jovem, o mais renomado e valente. O país era
então governado por Haihayas, um certo clã de Kshattriyas.
Alguns deles entraram em confronto com Parasurama, mas
se saíram pior. Eles não ousaram desafiá-lo depois. Seu
rancor, no entanto, permaneceu, e eles não puderam resistir
ao desejo de vingança. Eles aproveitaram a oportunidade
quando Parasurama estava longe do eremitério e atacaram
e mataram seu santo pai. No retorno do filho, a mãe narrou
o assassinato não provocado do santo; ela também desejava
que o corpo de seu marido fosse cremado nas margens do
Ganges e que ela pudesse realizar Sati subindo na pira
funerária.
Parasurama jurou que limparia a terra dos vermes
Kshattriya. Ele colocou o cadáver de seu pai em um ombro
e pegou sua mãe viva no outro e partiu para o Ganges. Ao
passar por uma floresta, um Avadhutha, chamado Dattatreya,
viu Renuka e parou o jovem que a carregava. O Avadhutha
se dirigiu a Renuka como Sakti encarnada, de poder
incomparável (@kvIra) e a adorou. Ela o abençoou e lhe
contou sobre sua vida na terra e sua decisão de acabar com
ela. Ela também aconselhou seu filho a procurar ajuda de
Dattatreya quando necessário. Parasurama seguiu seu
caminho e cumpriu o desejo de sua mãe.
xv
Ele então desafiou cada Kshattriya na terra e matou todos

eles. Seu sangue foi coletado em uma piscina em Kurukshetra, e
Parasurama ofereceu oblações a seus antepassados com ele. Seus
ancestrais mortos apareceram e lhe disseram para desistir de sua
vingança sangrenta. Assim, ele se retirou para uma fortaleza de
montanha e viveu como um eremita.
Ouvindo em uma ocasião da destreza de Rama, sua ira

reacendeu e ele voltou para desafiá-lo. Rama nasceu de Dasaratha
que, embora um Kshattriya, escapou de sua condenação por um
ardil. Rama aceitou o desafio de Parasurama e levou a melhor
sobre ele.
Parasurama voltou abatido e em seu caminho encontrou um
Avadhuta chamado Samvarta, o irmão de Brihaspati. Mais tarde ele
encontrou Sri Dattatreya que o instruiu na Verdade e assim o
conduziu à salvação.
Dattatreya
Era uma vez uma esposa obediente cujo marido era, no
entanto, um miserável licencioso. Este casal involuntariamente
perturbou Rishi Mandavya, que havia sido colocado em uma lança
por um rei equivocado. O Rishi, que estava em agonia, mas não
morrendo, os amaldiçoou, dizendo que o marido morreria ao nascer
do sol e a esposa ficaria viúva. A viuvez é mais abominável para
uma senhora hindu e considerada pior que a morte. Pela força de

sua intensa lealdade ao marido, ela resistiu à maldição do Rishi: O
Sol não podia nascer, e os Deuses ficaram impotentes.
Os Deuses no conselho resolveram se aproximar de Anasuya

- o ideal de esposa - para pedir que ela prevalecesse sobre o outro.
xvi
senhora para ceder. Anasuya prometeu a ela que ela devolveria a

vida ao marido morto, e assim o assunto terminou satisfatoriamente
para todos.
Os três deuses principais então concordaram em nascer como

filhos de Anasuya. Brahma nasceu como a Lua; Shiva como
Dhurvasa; e Sri Narayana como Datta. O último também é chamado
de “Datta Atreya”, do qual a última palavra é o patronímico derivado
de Atri, o marido de Anasuya. Sri Dattatreya é o principal na linha de
mestres divinos encarnados na Terra.
_______
xvii
Conteúdo
Nota do editor ......................................................... ......................... iii
Prefácio................................................. ....................................... v
Introdução ................................................. .............................. vi
Invocação .................................................. ......................... xiii
Nota introdutória ........................................................ ........................ xv

CAPÍTULO I .................................................. .............................. 1
CAPÍTULO II ................................................ .............................. 9
Sentido Obrigatório para Ação Condenada e

Investigação Recomendada CAPÍTULO
III ........................................ ................................... 20
A Causa Antecedente para Aprender o Evangelho:

Associação com os Sábios Deve Preceder 'Vichara'
CAPÍTULO IV ................................................ .......................... 26
O desgosto pelos prazeres mundanos é inculcado para

que o desapego possa ser desenvolvido CAPÍTULO
V .................................... ......................................... 36
Sobre a escravidão e liberação

CAPÍTULO VI ............................................. .............................. 48
Sobre os méritos da fé para alcançar a meta e sobre

a nocividade das polêmicas secas
CAPÍTULO VII ........................................................ ....................... 55
Que o objetivo é alcançado somente após determinar Deus pela fé,

esforço, lógica aprovada e devoção a ele CAPÍTULO
VIII ........................................ ............................................. 65
Chave da Parábola do Capítulo V

CAPÍTULO IX ................................................... ......................... 69
Como Hemachuda percebeu o eu depois de analisar o seu próprio

Mente e Mergulhando Dentro
xix
CAPÍTULO X ................................................. ......................... 81
Seguindo Instruções Adicionais de Seu Amado, Ele Obteve Samadhi

Apesar de Suas Atividades Externas e Permaneceu no Estado de
Emancipação mesmo Enquanto Vivo. .................................................. ...
88
Que o cosmos não é nada além de inteligência CAPÍTULO

XII ........................................ ......................... 99
O Aparecimento da Realidade do Universo Depende da

Força de Vontade da Criação CAPÍTULO
XIII ........................ ....................................... 107
Como a vigília e o sonho são semelhantes em
Natureza e objetos são apenas imagens mentais

CAPÍTULO XIV ........................................................ ....................... 116
Como o Universo é Mera Imaginação; Como ganhar aquela

vontade forte que pode criá-la; e a Mais Alta Verdade CAPÍTULO
XV .................................................. .......................... 127
Sobre o que precisa ser conhecido e não precisa
Ser conhecido e sobre a natureza do eu
CAPÍTULO XVI ........................................................ ....................... 137
Sobre Consciência, Controle da Mente e Sono

CAPÍTULO XVII ................................................. ....................... 150
Sobre a inutilidade dos samadhis fugazes e o

caminho para a sabedoria CAPÍTULO
XVIII ..................................... .............................. 163
CAPÍTULO XIX................................................ ....................... 183
CAPÍTULO XX ................................................. ....................... 201
Vidya Gita
CAPÍTULO XXI................................................................ ....................... 216
Sobre a realização da sabedoria, sua

natureza e conhecimento bíblico CAPÍTULO
XXII ......................................
227 ..............................
A conclusão
xx
APÊNDICE I:
Capítulo IV: O desgosto pelo prazer mundano é inculcado

Para que o desapego possa ser desenvolvido ................................... 244
Capítulo V: Sobre a escravidão e a libertação .... .............................. 246 Capítulo
VII: Que o objetivo é alcançado somente após a verificação
Deus pela Fé, Esforço, Lógica Aprovada e Devoção a Ele..... 252 Capítulo IX:
Natureza do Conhecimento Puro ....................... ............ 262 Capítulo XII: Que o
Cosmos não é Outra Inteligência .........265 Capítulo XIV: Processo de
Criação .......... ......................... 267 Capítulo XVI: O
Ego ......... .................................................. ... 270 Embotamento do
sono ............................................. .................................. 273 Capítulo XVII: A
Natureza de Vijnana .............. ......................... 275 Capítulo XIX: Característica
do Samadhi ........................ ......... 278 Capítulo XXII: O Prarabdha dos
Jnanis ........................ ....... 280 Bem-aventurança do
Ser ........................................ .................................... 282
APÊNDICE II
Siddha Gita de Yoga Vasishtha ............................................. .. 286 Refutação da

Doutrina do Vazio ........................................ ... 289
ÍNDICE................................................. .................................... 293
xxi
TRIPURA RAHASYA
OU
O MISTÉRIO ALÉM DA TRINDADE
Capítulo I
1. Saudação a Aum (Brahman indiferenciado), a causa
primordial e bem-aventurada, a consciência transcendental
brilhando como o espelho único do maravilhoso universo:
[Nota: O Brahman indiferenciado, significado por Aum ,
polariza-se como Sat-chit-ananda, tomando forma como
Parameswari que, em Sua pureza cristalina, exibe os
variados fenômenos, que giram em equilíbrio dentro Dela. O
Brahman neutro e o Brahman polarizado são, portanto,
intercambiáveis. A ideia do espelho implica a não separação
do objeto do sujeito (ser consciente).]
2. Haritayana disse:
Sem perturbação você ouviu, ó Narada! O Mahatmya
(A Glória) de Sri Tripura, que ensina o caminho para a
Transcendência.
[Nota: Assim começa a última parte do livro; a primeira

parte trata de uma narrativa de Devi (Sakti–Sri Tripura), Sua
2 Tripura Rahasya
adoração e Sua graça. Tripura significa literalmente as três

cidades. Eles são os estados - Jagrat, Svapna e Sushupti.
A subcorrente da consciência em todos eles, permanecendo
inalterada, é metaforicamente chamada de Senhora Residente
pelo nome de Sri Tripura. A faculdade procriadora gerando
novos seres e o elo de amor altruísta que liga a prole ao
progenitor são personificados na Mãe. Daí a terminação feminina
de Tripura. “O caminho para a transcendência” significa que o
interesse em Tripura purifica a mente e cria o zelo pela
investigação da Verdade. O ouvinte está agora apto para o
discurso que se segue sobre a sabedoria.]
3. Discorrerei agora sobre a sabedoria, que é única porque
a pessoa estará permanentemente livre da miséria ao ouvi-la.
4. Este é o extrato concentrado da essência do

conhecimento Védico, Vaishnava, Saiva, Sakta e Pasupata,
obtido após um estudo profundo de todos eles.
5-7. Nenhum outro curso impressionará tanto a mente
quanto este sobre Sabedoria, que uma vez foi ensinado por
aquele ilustre mestre Dattatreya a Parasurama. O ensino nasceu
de sua própria experiência, de sentido lógico e bastante singular
em sua natureza. Aquele que não pode apreender a Verdade
mesmo depois de ouvir isso, deve ser descartado como um tolo
tolo para ser classificado entre os insensíveis e amaldiçoados
de Deus; O próprio ÿiva não pode fazer tal pessoa ganhar sabedoria.
8. Passo agora a relatar esse ensinamento incomparável.
Ouço! Oh, as vidas dos Sábios são muito sagradas!
9-11. Narada também me serviu para aprender o mesmo
comigo; pois, o serviço aos Sábios permite apreender seus
Capítulo I 3
bondade inata, assim como o olfato ajuda a detectar o odor intrínseco

do almíscar.
Como Parasurama, o filho de Jamadagni, já de mente pura e

agradável a todos, estava ouvindo o Evangelho de Tripura dos lábios
de Dattatreya, ele ficou abstraído em devoção e assim, ficando quieto
por um tempo, sua mente ficou ainda mais pura.
12-13. Então, quando a mente relaxou, seus olhos brilharam

em êxtase e seu cabelo ficou em pé, como se seu êxtase não
pudesse ser contido dentro, mas devesse escapar pelos próprios
poros de seu corpo. Ele então caiu no chão diante de seu Mestre
Dados.
14. Ele se levantou novamente e, cheio de êxtase, sua voz

embargou de emoção ao dizer: Sorte minha; abençoado sou eu; por
Tua graça ó Senhor!
15. Aquela extensão de graça chamada ÿiva, aqui encarnada

como meu Guru, é realmente graciosa para mim; ganhando cujo
prazer até o Senhor da criação parece um pigmeu.
16. O Deus da Morte realmente não se funde com o Ser, se

apenas o mestre está satisfeito com ele?
Esse Ser Supremo é realmente gracioso, tanto quanto meu

Mestre, por razões desconhecidas para mim.
[Nota: O significado é que o Guru, sendo Deus, é a misericórdia

encarnada e não requer nenhum incentivo para mostrar graça.]
17. A graça do Guru ganhou, eu ganhei tudo! Vós

agora gentilmente me revelaste a glória de Tripura.
18. Desejo agora fervorosamente adorar Sua Majestade

Transcendental. Por favor, diga-me, meu Mestre, como deve ser feito.
4 Tripura Rahasya
19-22. Sendo assim solicitado, Guru Datta se satisfez quanto

à aptidão de Parasurama, cujo zelo e devoção ao culto de Tripura
eram intensos; e ele devidamente o iniciou no método de adoração
dela. Após a iniciação no método correto, que é mais sagrado do que
todos os outros e leva diretamente à Realização, Parasurama
aprendeu dos doces lábios de Sri Guru todos os detalhes sobre
recitações, figuras para adoração e diferentes meditações, uma após
a outra – como uma abelha. coletando mel das flores.
Bhargava (ou seja, Parasurama) ficou muito feliz.
23. Sendo então permitido por seu santo mestre, ele teve sede
de praticar a sabedoria sagrada; ele contornou seu mestre, fez uma
reverência a ele e retirou-se para a colina Mahendra.
[Nota: Andar suavemente e pacificamente, mantendo sempre

o centro à sua direita, é um sinal de respeito ao objeto no centro.]
24. Lá, tendo construído um eremitério limpo e confortável,

ele se dedicou por doze anos ao culto de Tripura.
25. Contemplava incessantemente a figura daquela Santa Mãe

Tripura, realizando ao mesmo tempo suas tarefas diárias e as
cerimônias especiais ligadas ao seu culto e recitações. Doze anos
se passaram assim em um flash. Então, certo dia, enquanto o filho
de Jamadagni estava sentado à vontade, ele caiu em devaneio.
27. No passado, eu não entendia nem um pouco

o que Samvarta me disse quando o encontrei no caminho.
28. Também esqueci o que perguntei ao meu Guru. Ouvi dele

o Evangelho de Tripura.
Capítulo I 5
29. Mas não está claro para mim o que Samvarta disse em
responda à minha pergunta sobre a criação.
30. Ele mencionou a história de Kalakrit, mas não foi além, sabendo
que eu não estava apto para isso.
31. Mesmo agora não entendo nada do funcionamento de

o universo. De onde surge, em toda a sua grandeza?
32. Onde termina? Como ele existe? Acho que é totalmente
transitório.
33. Mas os acontecimentos mundanos parecem permanentes. Por que
deveria ser isso? Tais acontecimentos parecem estranhamente o suficiente para

serem desconsiderados.
34. Que estranho! Eles estão em pé de igualdade com o cego

guiado pelo cego!
35. O meu próprio caso fornece um exemplo. Eu faço

nem me lembro do que aconteceu na minha infância.
36. Eu era diferente na minha juventude, novamente diferente na

minha masculinidade, ainda mais agora; e desta forma, minha vida está
em constante mudança.
37, 38. Que frutos foram colhidos como resultado dessas mudanças
não está claro para mim. O fim justifica os meios adotados pelos indivíduos
de acordo com seus temperamentos em diferentes climas e em diferentes
épocas. O que eles ganharam com isso? Eles próprios são felizes?
39. O ganho é apenas o que é considerado pelo público irrefletido.

Eu, porém, não posso julgar assim, visto que mesmo depois de ganhar o
chamado fim, as tentativas se repetem.
6 Tripura Rahasya
[Nota: Uma vez que não há satisfação permanente no

ganho, não vale a pena ter.]
40, 41. Bem, tendo alcançado um propósito, por que o homem

procura outro? Portanto, o que o homem sempre busca deve ser
considerado o único propósito real – seja obter prazer ou remover
a dor. Não pode haver nenhum, enquanto durar o incentivo ao
esforço.
42. O sentimento de necessidade de trabalhar para alcançar

a felicidade (sendo o índice da miséria) é a miséria das misérias.
Como pode haver prazer ou remoção da dor enquanto ela continua?
43-45. Tal prazer é como o de unguentos calmantes colocados

sobre um membro escaldado, ou do abraço do amado quando se
está deitado perfurado por uma flecha no peito; ou das doces
melodias da música ouvida por um tuberculoso avançado!
46. Somente aqueles que não precisam se engajar em ação

são felizes; eles estão perfeitamente contentes e contidos em si
mesmos, e experimentam uma felicidade que se estende a todos
os poros do corpo.
47. Se ainda houver alguns momentos de prazer para os

outros, são semelhantes aos desfrutados por quem, se contorcendo
de dor abdominal, inala o doce odor das flores.
48. Que tolice de pessoas com inúmeras obrigações, sempre

ocupadas demais buscando tais momentos de prazer neste mundo!
49. O que direi da destreza de homens indiscriminados? Eles

propõem alcançar a felicidade depois de atravessar obstáculos
intermináveis de esforços!
Capítulo I 7
50. Um mendigo na rua trabalha tanto pela felicidade quanto um

poderoso imperador.
51, 52. Cada um deles, tendo alcançado seu fim, sente-se feliz
e se considera abençoado como se tivesse alcançado a meta da vida.
Eu também os tenho imitado involuntariamente como um cego
seguindo outro cego. Chega dessa loucura! Voltarei imediatamente a
esse oceano de misericórdia - meu Mestre.
53. Aprendendo com ele o que deve ser conhecido, atravessarei

o oceano de dúvidas depois de embarcar no barco de seus
ensinamentos.
54. Tendo resolvido assim, Parasurama de mente pura

imediatamente desceu a colina em busca de seu Mestre.
55. Alcançando rapidamente a Montanha Gandhmadan, ele

encontrou o Guru sentado na postura padmasana como se iluminasse
o mundo inteiro.
56. Ele caiu de bruços diante do assento do Mestre e segurando

os pés do Guru com as mãos, pressionou-os na cabeça.
57. Em Parasurama saudando-o assim, Dattatreya deu-lhe suas

bênçãos, seu rosto se iluminou com amor e ele pediu-lhe que se
levantasse dizendo: 58. Criança! Erguer-se. Vejo que você voltou
depois de muito tempo. Diz-me como estás? Você está em boa

saúde?
59. Ele se levantou como ordenado por seu Guru, e sentou-se à

sua frente e próximo a ele, conforme instruído. Juntando as mãos em
saudação, Parasurama falou com prazer.
[Nota: Unir as duas mãos com os dedos direcionados para o

objeto, é um sinal de respeito.]
8 Tripura Rahasya
60. Sri Guru! Oceano de Misericórdia, pode alguém encharcado

de Tua bondade ser afligido por doenças, mesmo que o destino
assim o decrete?
61. Como podem as dores ardentes da doença tocar alguém

que permanece na lua refrescante de Tua bondade néctar?
[Nota: Acredita-se que a lua seja o estoque de néctar com o

qual os pitris (ancestrais falecidos) se alimentam.]
62-64. Sinto-me feliz no corpo e na mente, sendo revigorado

por Tua bondade. Nada me aflige, exceto o desejo de permanecer
em contato ininterrupto com Teus pés sagrados. A simples visão de
Teus pés sagrados me deixou perfeitamente feliz, mas há algumas
dúvidas de longa data em minha mente.
65. Com Tua gentil permissão, desejo propô-los.
66. Ouvindo as palavras de Parasurama, Dattatreya, o

Oceano de Bondade, ficou satisfeito e disse-lhe:
67. Pergunte imediatamente, ó Bhargava, o que você tanto

deseja saber e no que você tem pensado há tanto tempo. Estou
satisfeito com sua devoção e responderei suas perguntas com prazer.
Assim termina o Primeiro Capítulo conhecido como

“Interrogatório de Bhargava” em Sri Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO II
Sentido obrigatório para ação condenada
e investigação recomendada 1. Ordenado assim,
Parasurama, novamente saudando o filho de Santo
Atri com humildade, começou a perguntar: 2. Bhagavan,
querido e estimado Mestre! Oh Omnisciente! Oceano
de Misericórdia! Uma vez antes, por um bom motivo, fiquei
furioso com a classe real.
3. Vinte e uma vezes caminhei pela terra exterminando todos
eles, incluindo bebês de peito e aqueles no útero, coletando seu
sangue em uma poça.
4. Meus antepassados ficaram satisfeitos com minha devoção

a eles; no entanto, eles me ordenaram a desistir de tal carnificina.
Minha ira foi finalmente aplacada.
5. Ao ouvir falar do renomado Rama, a própria encarnação

de Hari em Ayodhya, minha ira foi reacendida.
Cego pela fúria e orgulhoso de minha destreza, eu o desafiei.
6. Fui derrotado por aquele grande Senhor e meu orgulho foi

humilhado. No entanto, por sua bondade inata, ele me deixou
seguir minha vida porque eu era um brâmane.
7. Ao retornar, mortificado pela derrota, percebi a vaidade

dos caminhos do mundo.
8. Inesperadamente, encontrei Samvarta, o Senhor dos

Avadhutas, e instintivamente o reconheci como fogo em brasas.
10 Tripura Rahasya
[Nota: Sage Samvarta, o irmão de Brihaspati, parecia um

maníaco vagando pelas florestas. Narada certa vez dirigiu o imperador
Nivritta a ele e o instruiu como Samvarta poderia ser reconhecido. O
rei encontrou o Sábio e orou por sua ajuda na realização de um
sacrifício, no qual Brihaspati, instigado por Indra, recusou-se a oficiar.
Samvarta concordou, embora hesitante, e depois completou, apesar

da ira de Indra. Indra tentou quebrar a função, mas foi impotente pelo
Sábio (vide, “Asvamedha Parva” no Mahabharata).]
9. Sua grandeza era como carvão em brasa escondido em

brasas. Cada centímetro de seu corpo encheu de alegria, de modo
que tive uma sensação refrescante em sua mera proximidade.
[Nota: A sensação de paz ou de ananda é o sintoma de

satsanga.]
10. Pedi a ele que me falasse sobre seu estado. A resposta dele
era clara e expressiva da essência do doce néctar da vida eterna.
11. Não consegui prosseguir com a conversa e me senti como

uma mendiga diante de uma rainha. No entanto, eu orei a ele e ele
me dirigiu a Ti.
12. Assim, procurei abrigo aos Teus pés santos, como um cego
que depende inteiramente de seus amigos.
13. O que Samvarta disse não está claro para mim. Eu tenho
aprendeu bem o Evangelho de Tripura. É, sem dúvida, um incentivo

à devoção a Ela.
14. Ela está encarnada como Tu e sempre habita em meu

coração. Mas o que eu ganhei afinal?
Capítulo II 11
[Nota: As orações a Deus são apenas egoístas no início, mas não

apenas satisfazem os desejos da pessoa, mas também purificam a mente,
de modo que a devoção a Deus cresce em intensidade e o devoto não
deseja nada além de Deus. Então Deus mostra Sua graça manifestando-se
como seu Guru.]
15. Senhor, gentilmente explique o que Samvarta me disse antes.

É certo que não posso realizar a meta até que ela me seja conhecida.
16. O que quer que eu faça na ignorância disso parece mera

brincadeira de criança.
17. Antigamente eu agradava aos Deuses, incluindo Indra, com

várias cerimônias, observâncias, presentes e presentes de comida.
18. Mais tarde, ouvi Samvarta dizer que os frutos de todos esses
atos são apenas triviais. Considero sem importância os atos que produzem
apenas resultados insignificantes.
19. A miséria não é ausência de felicidade, mas limitação

felicidade. Pois, à medida que a felicidade recua, a miséria entra.
20. Este não é o único resultado miserável da ação, mas permanece

um ainda pior, o medo da morte, que não pode ser mitigado por qualquer
quantidade de atividade.
21. Minhas práticas devocionais antes de Tripura são semelhantes.

Todas essas concepções mentais não passam de brincadeira de criança.
22. As práticas podem ser de acordo com Tuas instruções, ou

diferentes. Novamente, eles podem estar com ou sem disciplina, visto que
os sastras divergem sobre isso.
23. As meditações também podem diferir, de acordo com os gostos

e temperamentos individuais. Como pode ser? A devoção é tão imperfeita
quanto o carma.
12 Tripura Rahasya
24. Como podem conceitos mentais transitórios de devoção

produzir resultados intransitáveis de alta Verdade? Além disso, as
práticas são contínuas e parece não haver fim para esses deveres
obrigatórios.
25. Tenho notado que Samvarta, o Senhor, está muito feliz,

estando completamente livre de qualquer senso de obrigação de agir
e seus resultados desastrosos.
26. Ele parece rir dos caminhos do mundo, caminhar

despreocupado pela estrada do destemor, como um elefante
majestoso se refrescando em um lago de neve derretida quando a
floresta ao redor está em chamas.
27. Encontrei-o absolutamente livre de qualquer senso de

obrigação e ao mesmo tempo perfeitamente feliz em sua realização
do Ser Eterno. Como ele ganhou esse estado? E o que ele me disse?
28. Por favor, explique esses pontos, e assim me salve das

garras do monstro do carma.
29. Orando assim, ele se prostrou e tomou os pés do Mestre

em suas mãos.
Vendo Parasurama fazendo isso, o Mestre sentiu que agora

estava pronto para a Realização.
30. Sri Datta, cujo próprio ser era amor, disse gentilmente:
Oh filho Bhargava! Sorte sua - sua mente sendo assim disposta.
31-33. Assim como um homem afundando no oceano de

repente encontra um barco para resgatá-lo, também suas ações
virtuosas do passado o colocaram nas alturas mais sagradas da auto-
realização. Essa Devi Tripura, que é o núcleo consciente
Capítulo II 13
do coração e, portanto, conhece cada um intimamente, rapidamente

resgata Seus devotos inabaláveis das garras da morte, depois de
se manifestar em seus corações.
34. Enquanto um homem tem medo do pesadelo, obrigação,

ele deve aplacá-lo, ou então ele não encontrará
Paz.
35. Como pode um homem picado por essa Víbora, obrigação,

ser feliz? Portanto, alguns homens enlouqueceram, como se algum
veneno já tivesse entrado em seu sangue e estivesse torturando
todo o seu ser.
36. Enquanto outros ficam estupefatos com o veneno do obli

ção e incapaz de discriminar o bem do mal.
37. Erroneamente eles se envolvem em trabalho, sendo

iludidos; tal é a situação da humanidade estupefata pelo veneno
do senso de obrigação.
38. Os homens são, desde tempos imemoriais, engolidos

pelo terrível oceano de veneno, como alguns viajantes uma vez na
cordilheira de Vindhya.
39. Oprimidos pela fome na floresta, eles confundiram as

enganosas frutas Nux Vomica (vishamushti) com algumas
deliciosas laranjas.
40. E em sua fome voraz eles os devoraram sem sequer

perceber seu gosto amargo. Eles então sofreram o tormento dos
efeitos do veneno.
41. Tendo originalmente confundido a fruta venenosa com

uma fruta comestível, sua razão sendo agora cegada pelo veneno,
eles buscaram ansiosamente o alívio da dor.
14 Tripura Rahasya
42. E em sua agonia eles pegaram e comeram

espinheiros, pensando que eram roseiras.
[Nota: Maçãs espinhosas são usadas para extrair um veneno

alcalóide. A fruta é fatal ou produz insanidade.]
43. Eles ficaram loucos e se perderam. Alguns, ficando cegos,

caíram em covas ou desfiladeiros;
44. Alguns deles tiveram seus membros e corpos cortados por

espinhos; alguns foram deficientes em suas mãos, pés ou outras
partes do corpo; outros começaram a brigar, brigar e gritar entre si.
45. Eles atacaram uns aos outros com seus punhos, pedras,
mísseis, paus, etc., até que finalmente completamente exaustos, eles
chegaram a uma certa cidade.
46. Chegaram à periferia da cidade ao anoitecer e foram

impedidos pelos guardas de entrar.
47-49. Sem saber a hora e o lugar e incapazes de avaliar as

circunstâncias, eles agrediram os guardas e foram surrados e
afugentados; alguns caíram em valas; alguns foram capturados por
crocodilos em águas profundas; alguns caíram de cabeça em poços
e se afogaram; alguns, mais mortos do que vivos, foram apanhados e
lançados na prisão.
50. Semelhante é o destino daqueles que, iludidos com a busca
da felicidade, caíram nas ciladas do feitor da ação. Eles estão

confusos em seu frenesi e a destruição os espera.
51-52. Você é afortunado, Bhargava, por ter transcendido

aquele estado de distração. A investigação é a causa-raiz de tudo, e
é o primeiro passo para a recompensa suprema
Capítulo II 15
de felicidade indescritível. Como alguém pode obter segurança

sem uma investigação adequada?
53. A falta de julgamento é morte certa, mas muitos estão
em suas garras. O sucesso acompanha a deliberação adequada,
até que o fim seja, sem dúvida, alcançado.
54. Indeliberação é a fraqueza sempre presente dos
Daityas e Yatudhanas (Asuras e Rakshasas); a deliberação é a
característica dos Devas (Deuses) e, portanto, eles estão
sempre felizes.
55. Devido à sua discriminação, eles dependem de Vishnu
e inevitavelmente conquistam seus inimigos. A investigação é a
semente capaz de brotar e florescer na gigantesca árvore da
felicidade.
56. Um homem deliberativo sempre brilha sobre os outros,
Brahma é grande por causa da deliberação; Vishnu é pior
enviado por causa disso.
57-58. O Grande Senhor Shiva é onisciente pela mesma
razão. Rama, embora o mais inteligente dos homens, veio ao
desastre por falta de julgamento, antes de tentar capturar o
veado dourado; mais tarde, com a devida deliberação, ele
atravessou o oceano, atravessou para Lanka, a ilha da prole
Rakshasa, e a conquistou.
[Nota: A referência é ao Ramayana. Ravana, o arqui-
inimigo de Rama, induziu um de seus tenentes a assumir a
forma de um cervo dourado e atrair Rama para longe de seu
eremitério, para que Ravana pudesse levar Sita à força, que
assim ficaria desprotegida.
O ardil deu certo; e mais tarde a grande batalha se seguiu, em
16 Tripura Rahasya
que Ravana e outros foram mortos e Sita foi
recuperado. Assim Rama se justificou.]
59. Você deve ter ouvido como Brahma, também se

apaixonando em uma ocasião, agiu precipitadamente como um tolo
e, consequentemente, pagou a penalidade com uma de suas cinco cabeças
[Nota: Brahma originalmente tinha cinco cabeças. Ele e

Vishnu estavam contestando a superioridade um do outro. Só então
uma enorme coluna de luz apareceu na frente deles e eles se
perguntaram o que era. Eles concordaram que aquele que
encontrasse uma das extremidades da coluna antes seria o maior
dos dois. Vishnu tornou-se um javali e procurou o fundo; Brahma
tornou-se um cisne e voou em direção ao topo.
Vishnu voltou desapontado. Brahma no ponto de desespero se
deparou com uma flor de pinheiro caindo. Ele parou a descida e
perguntou de onde vinha. Tudo o que sabia era que estava caindo
do espaço e nada mais. Brahma o persuadiu a prestar falso
testemunho e reivindicou superioridade sobre seu rival. Shiva ficou
furioso, cortou aquela cabeça que dizia a mentira e declarou-se
como a coluna de luz.]
60. Sem pensar, Mahadeva concedeu uma bênção ao Asura

e foi imediatamente obrigado a fugir aterrorizado por medo de ser
reduzido a cinzas.
[Nota: Era uma vez um Asura chamado Bhasma.

Ele fez penitência e agradou ÿiva que apareceu diante dele e
perguntou o que ele queria. Bhasma desejava que seu mero toque
reduzisse qualquer objeto a cinzas. Siva concedeu a bênção;

Bhasma queria testá-lo nele; Shiva saiu voando. Para salvá-lo
dessa situação,
Capítulo II 17
Vishnu apareceu como uma donzela voluptuosa diante do Asura

perseguidor e o seduziu. Ele se tornou amoroso e fez avanços para ela.
Ela pediu que ele fosse até uma fonte na frente deles e se esfregasse
com água, antes de abraçá-la. Ele foi levado. Com a mão tocando seu
corpo, ele caiu, um monte de cinzas.]
61. Em uma ocasião, Hari, tendo matado a esposa de Bhrigu,

tornou-se vítima de uma terrível maldição e sofreu incontáveis misérias.
62. Da mesma forma, outros Devas, Asuras, Rakshasas, homens

e animais tornaram-se miseráveis por falta de julgamento.
63. Por outro lado, grandes e valentes são os heróis, ó Bhargava,

a quem o julgamento sempre favorece.
Homenagem eterna a eles.
64. As pessoas comuns, envolvendo-se tolamente no que diz

respeito ao seu senso de ação, ficam perplexas a cada passo; se, por
outro lado, pensarem e depois agirem, estarão livres de toda miséria.
65. O mundo tem estado nas bobinas da ignorância desde tempos

imemoriais; como pode haver discernimento enquanto durar a ignorância?
66-68. As águas doces do orvalho podem se acumular em desertos

tropicais arenosos que já estão queimados pelo calor? Da mesma forma,
o toque refrescante do discernimento pode ser buscado na chaminé
incandescente sobre a fornalha da ignorância que queima há muito tempo?
O discernimento, no entanto, é obtido por métodos adequados, dos quais
o mais eficaz é também o melhor de todos, e essa é a graça suprema da
Deusa que herda como o Coração.

18 Tripura Rahasya
Lótus em cada um. Quem já realizou algum bom propósito sem

Sua graça?
69. A investigação é o Sol para afugentar a densa escuridão
da indolência. É gerado pela adoração a Deus com devoção.
70. Quando a Suprema Devi está satisfeita com a adoração

do devoto, Ela se transforma em vichara nele e brilha como o
Sol ardente na expansão de seu Coração.
[Nota: Devi: Deusa.
Vichara: Discriminação, investigação, deliberação,

julgamento.
Devi está lá na ignorância, na adoração, na vichara e
depois, como gordura no leite, na coalhada e na manteiga batida,
sucessivamente.]
71-72. Portanto, Tripura, a Força Suprema, o Ser de todos
os seres, a bem-aventurada, a mais elevada, a única consciência
de ÿiva, que permanece como o Ser do eu, deve ser adorada
sinceramente, exatamente como ensinado pelo Guru. O precursor
de tal adoração é a devoção e louvável
seriedade.
73-76. Diz-se novamente que a causa antecedente disso é

o aprendizado do Mahatmya. Portanto, ó Rama,1 o Mahatmya
foi primeiro revelado a você; tendo ouvido isso, você progrediu
bem. Vichara é a única maneira de alcançar o Bem supremo. Eu
estava realmente ansioso por você; e há uma razão muito boa
para tal ansiedade até que a mente se volte
1
Rama: um nome abreviado para Parasurama usado em todo o texto.
Capítulo II 19
para vichara da doença avassaladora da ignorância, assim

como se está ansioso com um paciente que está delirando, até
que se veja que sua saúde mostra sinais de uma virada favorável.
77. Se uma vez que vichara se enraíza, o bem supremo foi,
para todos os propósitos práticos, alcançado nesta vida. Enquanto
vichara estiver ausente de um ser humano, a forma mais
desejável de nascimento, a árvore da vida será estéril e, portanto,
inútil. O único fruto útil da vida é vichara.
79-81. O homem sem discriminação é como um sapo em

um poço; assim como a rã em um poço não sabe nada nem de
bem nem de mal e assim morre em sua ignorância no próprio
poço, da mesma forma os homens, nascidos em vão em
Brahmanda, 2 não sabem nem o bem nem o mal sobre si
mesmos e nascem apenas para morrer na ignorância.
82. Confundindo desapego (vairagya) com miséria, e os
prazeres do mundo com felicidade (sukha), um homem sofre no
ciclo de nascimentos e mortes, enquanto prevalece a poderosa
ignorância.
83-84. Mesmo que afligido pela miséria, ele não cessa a
indulgência nas causas anteriores a ela (a saber, riqueza, etc.);
assim como um idiota persegue uma bunda mesmo que chutado
cem vezes por ela, assim também é com o homem e o mundo.
Mas você, ó Rama, ao discriminar transcendeu a miséria.
Assim termina o Segundo Capítulo em Tripura Rahasya.
_______
2 Brahmanda: Ovo de Brahma (ou seja, o universo)

CAPÍTULO III
A causa antecedente para aprender o

Evangelho: Associação com os Sábios Deve
Preceder Vichara
1. Tendo ouvido as palavras de Dattatreya, Parasurama ficou
encantado e continuou suas perguntas com toda humildade:
2. Ó Bhagavan! É precisamente como meu Senhor Guru acabou

de dizer. Verdadeiramente, um homem sempre irá para a destruição em
sua ignorância.
3. Sua salvação está apenas na investigação (vichara) . As causas

remotas e próximas também foram mencionadas por Ti, e foram
atribuídas a este Mahatmya. Estou em grande dúvida neste ponto.
4. Como isso acontece e qual é novamente sua causa próxima?

Será que é natural (como a coragem de um herói)?
Então por que não é compartilhado por todos?
5-6. Por que ainda não recebi? Mais uma vez, há outros que são
mais perturbados e sofrem mais do que eu. Por que eles não têm esse
meio? Por favor, diga-me. Assim perguntado, Datta, o Oceano de
Misericórdia, respondeu: 7. Ouça, Rama! Vou agora dizer-lhe a causa
fundamental da salvação. A associação com os sábios é a causa

raiz da destruição de toda miséria.
8-9. Diz-se que a associação com os Sábios leva ao bem maior.

Seu contato com Samvarta o levou a
Capítulo III 21
este estágio de iluminação, que é o precursor da emancipação. Ao

serem abordados, os Sábios ensinam o bem maior.
10. Alguém já conseguiu algo grande, sem contato com os

sábios? De qualquer forma, é a empresa que determina o futuro do
indivíduo.
11. Um homem sem dúvida colhe os frutos de sua empresa

ele mantém. Vou contar uma história para ilustrar isso:
12. Era uma vez um Rei de Dasarna chamado Mukta

chuda. Ele teve dois filhos: Hemachuda e Manichuda.
13-14. Eles eram graciosos, bem comportados e instruídos.

Certa vez, eles lideraram um grupo de caça, composto por um
grande séquito de homens e guerreiros, em uma floresta profunda
nas montanhas Sahya, um lugar infestado de tigres, leões e outros
animais selvagens. Eles mesmos estavam armados com arcos e flechas.
15. Lá eles mataram vários veados, leões, javalis, bisões,

lobos, etc., matando-os com o uso habilidoso de seus arcos.
16. À medida que mais animais selvagens eram caçados

pelos caçadores reais, um tornado começou a se enfurecer,
despejando areia e seixos.
17. Uma espessa nuvem de poeira cobriu o céu; e tornou-se escuro
como a noite, de modo que nem rochas, nem árvores, nem homens podiam ser
visto.
18. A montanha também estava envolta em trevas, de modo

que nem colinas nem vales podiam ser vistos. A comitiva se
apressou, afligida pela areia e pedregulhos arremessados pelo
tornado.
22 Tripura Rahasya
19. Alguns deles se abrigaram sob rochas, outros em

cavernas e outros ainda sob árvores. O par real montou em
cavalos e partiu para longe.
20. Hemachuda finalmente chegou ao eremitério de um

sábio, que havia sido construído em um belo jardim de bananeiras,
tâmaras e outras árvores.
21. Lá ele viu uma donzela encantadora cujo corpo, brilhante

como ouro, brilhava como uma chama de fogo.
22-23. O príncipe ficou enfeitiçado ao ver a garota, que

parecia a Deusa da Fortuna, e falou com ela assim: Quem é você,
bela dama, que vive destemidamente em uma floresta tão terrível
e solitária? De quem você é? Por quê você está aqui? Você está
sozinho?
24. Ao ser falado, aquela donzela impecável respondeu:

Bem-vindo príncipe! Por favor, sente-se.
25. A hospitalidade é o dever sagrado dos piedosos. eu notei

você foi ultrapassado pelo tornado e afligido.
26. Amarre seu cavalo na tamareira. Sente-se aqui e

descanse, e então você poderá me ouvir com conforto.
27-29. Ela lhe deu frutas para comer e sucos para beber.
Depois que ele se refrescou, ele foi tratado com suas palavras
encantadoras que caíram como doce néctar de seus lábios.
Principe! Existe aquele sábio bem conhecido, Vyaghrapada, um
fervoroso devoto de ÿiva, por cuja penitência todos os mundos
foram transcendidos, e que é sempre adorado até mesmo pelos
maiores santos por sua sabedoria incomparável, tanto em relação
a este como a outros mundos.
Capítulo III 23
30. Sou seu filho adotivo — Hemalekha é meu nome.

Havia uma vidyadhari (uma donzela celestial, chamada Vidyutprabha)
que era muito bonita.
31. Um dia ela veio aqui para se banhar neste rio, o Vena, ao
qual também veio Sushena, o Rei de Vanga, ao mesmo tempo.
32. Ele viu a beleza celestial banhando-se. Ela era a mais bela
do mundo, esbelta no corpo e com os seios mais bonitos.
33. Ele se apaixonou por ela, amor que ela retribuiu.
34. Seu amor consumado, ele voltou para casa deixando-a

grávida.
35. Com medo de calúnia, ela fez um aborto. No entanto, eu
nasci vivo daquele útero.
36 Quando Vyaghrapada chegou à margem do rio para suas

abluções noturnas, ele me pegou por causa de seu grande amor por
todos, a fim de me criar com os cuidados de uma mãe.
37. Diz-se que aquele que oferece proteção justa é o pai. Sou,
portanto, sua filha em virtude disso e devotada a ele.
38-39. Certamente não há medo por mim em nenhum lugar da

terra por causa de sua grandeza. Sejam eles Deuses ou Asuras,
eles não podem entrar neste eremitério com maus motivos; se o
fizessem, estariam apenas cortejando sua própria ruína. Já contei
minha história para vocês. Espere aqui, Príncipe, um pouco.
40. Esse mesmo senhor, meu pai adotivo, logo estará aqui.
Saude-o e ouça-o com humildade; seu desejo será realizado, e você
pode sair daqui pela manhã.
24 Tripura Rahasya
41. Tendo-a ouvido e apaixonado por ela, calou-se por

medo de ofender; no entanto, ele ficou angustiado em mente.
42-46. Percebendo que o príncipe estava apaixonado,

aquela jovem talentosa continuou: Bravo Príncipe!
Seja firme! Meu pai está prestes a chegar. Conte-lhe tudo.
Enquanto ela estava dizendo, Vyaghrapada, o grande santo,
chegou, carregando uma cesta de flores colhidas da floresta
para adoração. Ao ver o Sábio se aproximando, o príncipe se
levantou de sua cadeira, prostrou-se diante dele, mencionando
seu próprio nome, e então se sentou como indicado. O Sábio
notou que o homem estava apaixonado; absorvendo toda a
situação por seus poderes ocultos, ele ponderou sobre qual
seria o melhor curso nas circunstâncias; e terminou concedendo
Hemalekha ao jovem como seu parceiro de vida.
47-49. O príncipe se encheu de alegria e voltou com ela
para sua própria capital. Muktachuda, seu pai, também ficou
muito satisfeito e ordenou festividades no reino.
Ele então realizou o casamento cerimoniosamente, e o casal
amoroso passou uma lua de mel muito feliz no palácio, em
retiros na floresta e em praias arenosas. Mas o príncipe
apaixonado notou que Hemalekha não era tão amoroso quanto
ele.
50. Sentindo que ela sempre não respondia, ele perguntou a ela em
particular: Minha querida! Como é que você não é tão atencioso comigo
quanto eu sou com você?
51. Tu, a mais bela das meninas, radiante de sorrisos!

Como é que você nunca está interessado em buscar prazer ou
desfrutá-lo? Esses prazeres não são do seu gosto?
Capítulo III 25
52. Você parece indiferente mesmo durante os maiores prazeres.

Como posso ser feliz se o seu interesse não for despertado?
53. Mesmo quando estou perto de você, sua mente parece estar
em outro lugar; quando falado, você parece não ouvir.
54. Enquanto eu o abraço bem apertado por um longo tempo,

você parece inconsciente de mim, e então me pergunta, Senhor, quando
você veio?
55. Nenhum dos arranjos cuidadosamente planejados parece

para lhe interessar e você não participa delas.
56. Quando eu me afasto de você, você permanece com os olhos

fechados; e assim você continua sempre que eu me aproximo de você.
57. Diga-me como posso obter prazer apenas com o modelo de

um artista, que é o que você é, vendo sua indiferença a todos os
prazeres.
58. O que não agrada você também não pode me agradar.

Estou sempre olhando para você, tentando agradá-lo como um lírio
olhando para a lua.
[Nota: Kumuda, um certo lírio, floresce apenas à noite e, portanto,

é considerado o amado da Lua, assim como o lótus que floresce durante
o dia é considerado o amado do Sol.]
59. Fale, querida! Por que você está assim? Você é mais querido
para mim do que a própria vida. Eu te conjuro! Fale e assim alivie minha
mente.
Assim termina o Terceiro Capítulo na seção sobre a “Potência da

Associação com os Sábios” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO IV
O desgosto pelos prazeres mundanos é inculcado
para que o desapego possa ser desenvolvido 1-3.
Ao ouvir as doces palavras de seu amante
apaixonado, que a apertava o tempo todo contra seu
peito, aquela moça imaculada, querendo ensiná-lo, sorriu
gentilmente e falou com bom senso o seguinte: Ouça-me, ó Prín
Não é que eu não te ame, apenas estou tentando descobrir qual é
a maior alegria da vida, que nunca se tornará desagradável. Estou
sempre procurando por isso, mas ainda não o alcancei.
4. Embora sempre procurando, não cheguei a nenhuma

decisão definitiva, como é o jeito de uma mulher. Você não poderia
gentilmente me dizer o que exatamente é e assim me ajudar?
5. Sendo assim persuadido, Hemachuda riu ironicamente e

disse à sua amada: As mulheres são mesmo tolas.
6-8. Pois nem os pássaros e os animais, nem os insetos

rastejantes sabem o que é bom e o que é ruim?
Caso contrário, como são guiados na busca do bem e como
escapam do mal? O que é agradável é claramente bom e o que
não é, é mau. O que há nisso, minha querida, que você está
sempre dado a pensar sobre isso? Não é bobo? Ouvindo seu
amante falar assim, Hemalekha continuou: 9. É verdade que as
mulheres são tolas e não podem julgar corretamente.

Portanto, devo ser ensinado por você, o discernidor correto.
Capítulo IV 27
10. Ao ser ensinado corretamente por você, deixarei de pensar

assim. Além disso, então poderei compartilhar seus prazeres para sua
total satisfação.
11. Ó Rei, juiz sutil que você é, você descobriu que felicidade e
miséria são os resultados do que é agradável ou não.
12. Mas o mesmo objeto produz prazer ou dor de acordo com as

circunstâncias. Onde está então a finalidade em sua declaração?
13. Por exemplo, o fogo. Seus resultados variam de acordo

às estações, aos lugares e ao seu próprio tamanho ou intensidade.
14. É agradável nas estações frias e desagradável nas estações

quentes. Prazer e dor são, portanto, funções das estações; similarmente
de latitudes e altitudes.
15. Mais uma vez, o fogo é bom apenas para pessoas de certas
constituições e não para outras. Mais uma vez, prazer e dor dependem
das circunstâncias.
16-17. O mesmo raciocínio se aplica ao frio, às riquezas, aos filhos,

à esposa, ao reino e assim por diante. Veja como seu pai, o marajá, está
diariamente preocupado mesmo estando cercado de esposa, filhos e
riquezas. Por que os outros não sofrem assim?
O que aconteceu com os prazeres no caso dele? Ele certamente está à
procura da felicidade; seus recursos não são todos direcionados para esse
fim?
18. Ninguém parece possuir tudo o que é suficiente para a felicidade.

Surge a pergunta: um homem não pode ser feliz, mesmo com meios tão
limitados? Eu lhe darei a resposta.
19. Isso não pode ser felicidade, meu Senhor, que é tingida de
miséria. A miséria é de dois tipos, externa e interna.
28 Tripura Rahasya
20. O primeiro pertence ao corpo e é causado pelos nervos, etc.;

o último pertence à mente e é causado pelo desejo.
21. A distração mental é pior do que a dor física e o mundo inteiro

foi vítima dela. O desejo é o
semente da árvore da miséria e nunca falha em seus frutos.
22. Dominados por ele, Indra e os Devas, embora vivendo em

regiões celestiais de prazer e alimentados por néctar, ainda são
escravos dele e trabalham dia e noite de acordo com seus ditames.
23. A trégua obtida pela realização de um desejo antes que outro

tome seu lugar não é felicidade, porque as sementes da dor ainda
estão latentes. Tal descanso também é desfrutado pelos insetos (o que
certamente não tipifica a felicidade perfeita).
24. No entanto, seu gozo é distintamente melhor do que aquele

dos homens porque seus desejos são menos complexos?
25. Se é felicidade ter um desejo entre muitos

realizado quem não será tão feliz neste mundo?
26. Se um homem, todo escaldado, pode encontrar a felicidade

espalhando unguentos em si mesmo, então todos devem ser felizes.
27. Um homem é feliz quando abraçado por sua amada; ele

é infeliz no mesmo ato em outras circunstâncias.
28. A fadiga é certamente produzida para todos após a agitação

(ou paixão) da cópula, assim como há fadiga para um animal carregando
uma carga
29. Senhor! Como você vê isso como felicidade? Que isso seja
declarado para mim. Por mais que haja prazer para você no
Capítulo IV 29
união com o amado decorrente da fricção nos nadis (nervos, artérias ou

veias), não é o mesmo para os cães (tendo uma união semelhante)?
Diga-me isso.
30. Se o que é maior que esse (prazer supracitado) é aquele que

surge da beleza (do amado) vista (ou usufruída) por você, então, isso é
produzido por mera presunção (ou noção fantasiosa), pois está na união
com uma mulher em um sonho.
31. A beleza é apenas um conceito mental, como é evidente pelo

sentimento semelhante em prazeres semelhantes dos amantes nos
sonhos. (Vou contar uma história para ilustrar o ponto.)
Era uma vez um belo descendente de rei - mais belo que o próprio
Cupido.
32. Ele era casado com uma donzela igualmente bonita

e era muito dedicado a ela.
33. Mas ela se apaixonou por um servo do rei

família que enganou o jovem príncipe com muita habilidade.
34. Este servo costumava servir bebidas alcoólicas em excesso para
que o príncipe ficasse bêbado e perdesse os sentidos e, ao se aposentar,
uma prostituta astuta foi enviada para lhe fazer companhia.
35-38. A princesa impura e o servo foram então capazes de

continuar; e o tolo príncipe estava abraçando a outra mulher em sua
embriaguez. No entanto, ele pensou consigo mesmo que era o mais feliz
dos homens por ter um anjo assim, que era tão dedicado a ele, como
sua esposa. Depois de muito tempo, aconteceu que o criado na pressão
do trabalho deixou a bebida na mesa do príncipe e se ocupou de outra
forma.
Consequentemente, o príncipe não bebeu tanto quanto de costume.
30 Tripura Rahasya
39-42. Tornando-se voluptuoso, retirou-se apressadamente para

seu quarto, suntuosamente mobiliado, e se divertiu com a prostituta,
sem reconhecê-la no calor da paixão. Depois de algum tempo, ele
percebeu que ela não era sua esposa e nessa confusão perguntou a
ela:
Onde está minha amada esposa?

43-48. Ela estremeceu de medo e permaneceu em silêncio. O
príncipe, que suspeitava do crime, ficou furioso e, segurando-a pelos

cabelos, puxou sua espada e assim a ameaçou: Fale a verdade ou
sua vida não valerá um momento de compra. Com medo de ser morta,
ela confessou toda a verdade, levando-o ao local de encontro da
princesa. Lá ele a encontrou com seu corpo lindo e delicado no abraço
apertado e amoroso do selvagem escuro, feio e repugnante que era
seu servo...
51. O príncipe ficou chocado com a visão.
52. Pouco depois ele se recompôs e começou a refletir assim:

Que vergonha para mim que sou tão viciado em bebida!
53. Vergonha para os tolos apaixonados por mulheres. As
mulheres não são nada além de pássaros voando acima das copas
das árvores.
54. Burro que eu era, o tempo todo amando ela ainda mais
do que a própria vida.
55. As mulheres só são boas para o gozo de

tolos lascivos. Quem os ama é um asno selvagem.
56. A boa fé das mulheres é mais passageira do que as raias

das nuvens outonais.
Capítulo IV 31
57-59. Eu não tinha até agora entendido a mulher, que infiel

a mim, um marido inteiramente dedicado, estava em amor ilícito
com um selvagem, o tempo todo fingindo amor por mim, como uma
prostituta para um tolo lascivo.
60. Na minha embriaguez, não suspeitei dela nem um pouco;

por outro lado, acreditava que ela estava comigo tanto quanto minha
própria sombra.
61-64. Ei! Existe um tolo pior do que eu, que foi enganado por
essa prostituta feia ao meu lado e encantado por suas declarações
de amor? Mais uma vez, o que a outra mulher achou de preferência
a mim em um bruto repugnante?
65. O príncipe então deixou a sociedade enojado e se retirou

para uma floresta. Hemalekha continuou: Então você vê, ó príncipe,
como a beleza é apenas um conceito da mente.
66. O prazer que você sente em sua apreensão da beleza em

mim, às vezes é até superado por outros em seu amor por seus
entes queridos - sejam eles belos ou feios. Eu vou te dizer o que eu
acho disso.
67. A bela mulher que aparece como objeto é apenas o reflexo

do conceito sutil já na mente subjetiva.
68-69. A mente desenha uma imagem de sua beleza em

conformidade com suas próprias concepções repetidas. A imagem
repetidamente desenhada torna-se cada vez mais clara até aparecer
solidamente como o objeto. Uma atração surge (e escraviza a
mente) por associações mentais constantes.
70. A mente, tornando-se inquieta, desperta os sentidos e

busca a realização de seus desejos no objeto; uma
32 Tripura Rahasya
mente composta não se excita nem mesmo com a visão da

mais bela.
71. A razão da paixão é a imagem mental muitas vezes

repetida. Nem as crianças nem os iogues autocontrolados ficam
excitados da mesma maneira (porque suas mentes não se
concentram nessas coisas).
72. Assim, quem encontra prazer em alguma coisa, a
beleza nela é apenas imagens mentais.
73. Mulheres feias e repugnantes também são vistas como
anjos encantadores por seus maridos.
74. Se a mente conceber algo como repugnante e
não é agradável, não haverá prazer em tal.
75. Foda-se os seres humanos que avaliam a parte mais
suja do corpo como a mais deliciosa.
76. Se alguém visse beleza naquela parte do corpo que
está molhada de excreções impuras, onde não veria beleza?
Diga-me.
77. Ouça Príncipe! A ideia de beleza está no próprio
desejo inato na mente.
78. Se, por outro lado, a beleza é natural ao objeto de

amor, por que não é reconhecida também pelas crianças, como
a doçura nos comestíveis é reconhecida por elas?
79-81. A forma, a estatura e a compleição das pessoas
diferem em diferentes países e em diferentes épocas: suas
orelhas podem ser longas; seus rostos distorcidos; seus dentes
grandes; seu nariz proeminente; corpos peludos ou lisos; seus
cabelos ruivos, pretos ou dourados, claros ou grossos, lisos ou
encaracolados; sua tez clara, escura, acobreada, amarela ou cinza.
Capítulo IV 33
82. Todos eles têm o mesmo tipo de prazer que você, Príncipe!
83. Até os homens mais bem-sucedidos se habituaram a

buscar prazer na mulher, pois todos a consideram o melhor terreno
de caça para o prazer.
84. Da mesma forma, também o corpo do homem é considerado

pelas mulheres como a mais alta fonte de prazer. Mas considere
bem o assunto, Príncipe!
85-86. Formado de gordura e carne, cheio de sangue,

encimado pela cabeça, coberto por pele, nervurado por ossos,
coberto de pêlos, contendo bile e fleuma, um jarro de fezes e urina,
gerado a partir de sêmen e óvulo, e nascido da abertura de onde a
urina é ejetada – tal é o corpo. Basta pensar nisso!
87. Encontrando prazer em tal coisa, como os homens são

melhores do que vermes crescendo em miudezas?
88. Meu Rei! Não é este corpo (apontando para si mesma)

querido para você? Pense bem sobre cada parte dele.
89. Analise bem e com cuidado o que forma seus alimentos

com seus diferentes sabores, tipos e consistências?
90. Todo mundo sabe como os alimentos consumidos são

finalmente ejetados do corpo.
91. Sendo assim o estado das coisas no mundo, diga-me o

que é agradável ou não.
Ao ouvir tudo isso, Hemachuda desenvolveu desgosto pelos

prazeres terrenos.
34 Tripura Rahasya
92. Ele ficou surpreso com o estranho discurso que

ouvira. Mais tarde, ele ponderou sobre tudo o que Hemalekha
havia dito.
93. Seu desgosto pelos prazeres terrenos cresceu em

volume e força. Ele discutiu repetidamente o assunto com sua
amada para que ele entendesse a verdade suprema.
94. Então, percebendo que a pura consciência inerente

ao Ser era aquela mesma Tripura, ele se deu conta do Ser
Único que sustenta tudo e foi liberado.
95. Ele foi libertado enquanto ainda estava vivo. Seu
irmão Manichuda e seu pai Muktachuda foram ambos guiados
por ele e também foram libertados.
96. A rainha foi guiada pela nora e foi libertada; assim
também os ministros, chefes e cidadãos ganharam sabedoria.
97. Não havia ninguém nascido naquela cidade que

permanecesse ignorante. A cidade era como a de Brahma,
morada de pessoas felizes, pacíficas e contentes.
98. Era conhecido como Visala e tornou-se o mais
famoso da terra, onde até os papagaios nas gaiolas
costumavam repetir: Medita, ó Homem, sobre o Ser, a
Consciência Absoluta desprovida de objetos! Não há mais
nada para saber além da pura consciência; é como um espelho
autoluminoso refletindo objetos dentro.
100. Essa mesma consciência é o sujeito e também os
objetos, e isso é tudo — o móvel e o imóvel; tudo o mais brilha
em sua luz refletida; ela brilha por si mesma.
Capítulo IV 35
101. Portanto, ó Homem, livre-se da ilusão! Pense naquela

consciência que está sozinha, iluminando tudo e penetrando tudo.
Seja de visão clara.
102-103. Aqueles santos santos Vamadeva e outros que em
uma ocasião ouviram essas palavras sagradas dos papagaios,
maravilharam-se com a sabedoria até mesmo dos pássaros
daquela cidade e a chamaram de 'Cidade da Sabedoria'.
104. A cidade ainda hoje é chamada por esse nome.

Dattatreya continuou: A associação com os Sábios, ó Rama, é
assim a causa raiz de tudo que é auspicioso e bom.
105. Pela associação com Hemalekha, todas as pessoas

ganharam jnana (sabedoria). Saiba então que satsanga (associação
com os sábios) é a única causa raiz da salvação.
Assim termina o Quarto Capítulo sobre “Os Frutos de

Satsanga” na Seção de Hemachuda em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO V
Sobre Escravidão e Libertação 1.
Parasurama, ao ouvir o discurso do mestre sobre a grandeza

do satsanga, ficou muito satisfeito e continuou a perguntar: 2. Você
realmente disse, ó Senhor, que satsanga é o arauto de tudo o

que é digno, e ilustrou o fato com uma história.
3. Os prazeres de uma pessoa são determinados pela qualidade

de sua companhia. O bem maior foi realizado por todos devido à sua
associação, direta ou indireta, com Hemalekha, embora ela fosse
apenas uma mulher.
4. Estou ansioso para saber como Hemachuda foi
guiado por ela. Por favor, diga-me, Senhor da Misericórdia!
5. Assim solicitado, Dattatreya disse a Parasurama: Ouça, ó

Bhargava, agora continuarei a narrativa sagrada.
6. Tendo ouvido o que ela tinha a dizer, os prazeres deixaram

de interessá-lo, ele desenvolveu um desgosto por eles e ficou
pensativo.
7. Mas a força do hábito ainda permanecia com ele. Ele foi,
portanto, incapaz de se divertir ou desistir de repente.
8. No entanto, ele era orgulhoso demais para confessar sua

fraqueza à sua amada. Algum tempo passou assim.
9. Quando seus hábitos o forçaram a seguir os velhos hábitos,

ele ainda estava atento às palavras de sua esposa, de modo que se
engajou nelas com relutância e vergonha.
Capítulo V 37
10-11. Ele repetidamente caiu em seus velhos hábitos por força do

hábito; e muitas vezes ele se arrependeu, percebendo o mal daquelas
maneiras e lembrando-se das sábias palavras de sua esposa. Sua mente
estava assim se movendo para lá e para cá, como um balanço.
12. Nem comidas deliciosas, nem roupas finas, nem jóias ricas, nem
donzelas encantadoras, nem cavalos enfeitados, nem mesmo seus amigos

queridos continuaram a interessá-lo.
13-14. Ele ficou triste como se tivesse perdido tudo. Ele era incapaz
de resistir a seus hábitos de uma vez nem estava disposto a segui-los

conscientemente. Ele ficou pálido e melancólico.
15. Hemalekha, sempre ciente da mudança nele, foi até ele em seu
quarto particular e disse: Como é, meu Senhor, que você não está tão
alegre quanto antes?
16. Você parece triste. Por quê então? Não vejo sintomas de nenhuma
doença em particular em você.
17. Os médicos podem manter o medo da doença em meio ao prazer
da vida; as doenças são devidas à perda de harmonia nos três

temperamentos do corpo.
18. As doenças permanecem latentes em todos os corpos porque
a desarmonia de temperamentos nem sempre pode ser evitada.
19. Os ânimos são alterados por alimentos consumidos, roupas

usadas, palavras pronunciadas ou ouvidas, vistas vistas, objetos contatados,
mudanças de estações e viagens em diferentes países.
20. Sendo inescapável, a mudança de temperamento não precisa

exigir a atenção constante da pessoa. Existem remédios prescritos para
doenças decorrentes dele.

21. A ciência médica não trata do invisível
doenças. Agora me diga, querida, por que você está tão triste.
38 Tripura Rahasya
22. Quando Hemalekha terminou, o príncipe respondeu: Eu lhe direi

a causa de minha miséria. Ouça-me, querida.
23. O que você disse na última ocasião bloqueou todos os meios de

prazer para mim, de modo que agora não posso encontrar nada que me
faça feliz.
24. Assim como um homem sob ordens para ser executado não pode
saborear os luxos que lhe são fornecidos pelo Estado, também eu não
gosto de nada.
25. Assim como um homem é forçado por ordem real a fazer algo
contra si mesmo, também devo me engajar nos velhos costumes pela força
do hábito. Agora eu lhe pergunto, querida, me diga como posso ganhar a
felicidade.
26. Sendo assim abordado, Hemalekha pensou: Este desapego é

certamente devido às minhas palavras.
27-29 Há a semente do bem maior naquele campo onde tais sintomas

aparecem. Se minhas palavras bem calculadas não tivessem produzido o
mais leve desvio nessa direção, não haveria esperança de emancipá-lo.
Este estado de desapaixonamento só surge naquele com cuja devoção
contínua a Tripura, inerente ao Coração como o Ser, está bem satisfeita.
Pensando assim, aquela senhora sábia estava ansiosa para revelar

sabedoria ao marido.
30. Mantendo sua própria sabedoria em segredo ao mesmo tempo,

ela falou com palavras medidas: Ouça Prince a história de
meu próprio passado.
31. Antigamente, minha mãe me deu uma dama de companhia que

era boa por natureza, mas depois associada a um amigo indesejável.
Capítulo V 39
32. Este amigo era esperto em criar coisas novas e

maravilhosas. Eu também sem o conhecimento da minha mãe
associado a ela.
33. Aquela dama de companhia ficou muito amiga daquela

companheira indesejável, e eu fui obrigado a fazer o mesmo
porque amava a minha amiga mais do que a vida.
34. Pois eu não poderia ficar sem ela nem por um
segundo; tanto ela me cativava por sua indubitável pureza.
35. Sempre amando minha amiga, rapidamente me tornei
parte dela. Ela, por sua vez, estava o tempo todo perto de sua
amiga, uma prostituta malvada, que estava sempre gerando
coisas novas e fascinantes.
36-38. Em segredo aquela mulher apresentou o filho ao
meu amigo. Aquele filho era um tolo ignorante com olhos
vermelhos de bebida. E meu amigo continuou a desfrutá-lo na
minha presença. Mas ela, embora completamente dominada
por ele e sendo desfrutada por ele dia após dia, nunca me
deixou, e eu também não a abandonei. E dessa união nasceu
um tolo, do mesmo tipo de seu pai.
39-41. Ele cresceu para ser um jovem muito inquieto,
herdando totalmente a estupidez de seu pai e a maldade e
criatividade de sua avó. Este menino, de nome Mestre
Inconstante , foi criado e treinado por seu pai, Sr.
Fool e sua avó Madame Ignorance, e ele se tornou habilidoso
em seus caminhos. Ele poderia superar os lugares mais difíceis
com perfeita facilidade e superar obstáculos em um instante.
42. Dessa maneira, minha amiga, embora muito boa por

natureza, tornou-se aflita e tola por causa de sua associação
com pessoas más.
40 Tripura Rahasya
43-44. Com amor por sua amiga, devoção por seu amante e
afeição por seu filho, ela começou gradualmente a me abandonar. Mas

eu não poderia romper com ela tão facilmente.
45-46. Não sendo autossuficiente, eu dependia dela e assim

permaneci com ela. Seu marido, o Sr. Louco, embora sempre gostando
dela, me confundiu com alguém do mesmo tipo e tentou me violentar.

Mas eu não era o que ele pensava que eu fosse. Sou puro por natureza
e apenas liderado por ela, por enquanto.
47. Mesmo assim, houve um escândalo generalizado sobre mim

no mundo, que eu estava sempre nas mãos do Sr. Louco .
48. Minha amiga, confiando a seu filho Mestre Inconstante

para mim, estava sempre na companhia de seu amante.
49. O Sr. Inconstant cresceu sob meus cuidados e no devido

claro casou-se com uma esposa com a aprovação de sua mãe.
50. Inconstante de nome, era sempre inquieta e mutável e podia

assumir diferentes formas para agradar aos caprichos do marido.
51. Por sua maravilhosa capacidade de mudar e por sua

extraordinária habilidade e esperteza, ela colocou o marido completamente
sob seu controle.
52. O Sr. Inconstante também costumava voar centenas de milhas

em um piscar de olhos e voltar, ir aqui, ali e em todos os lugares, mas
ainda assim não conseguia encontrar descanso.
53-54. Sempre que o Sr. Inconstante desejava ir a qualquer lugar

e o que quisesse em qualquer medida, Madame Unsteady estava pronta
para satisfazer seus desejos, mudando-se de acordo e criando novos
ambientes para agradar ao marido. Assim, ela conquistou inteiramente
a afeição dele.
Capítulo V 41
55. Ela lhe deu cinco filhos que eram dedicados a seus pais.
Cada um era habilidoso à sua maneira. Eles também foram confiados

aos meus cuidados por meu amigo.
56-61. Por amor ao meu amigo, criei-os com cuidado e os

tornei fortes. Então aqueles cinco filhos de Madame Instável erigiram
palácios esplêndidos individualmente, convidaram seu pai para suas
casas e o entretiveram continuamente em turnos. O mais velho o
entretinha em sua mansão com diferentes tipos de música doce, com

encantamentos dos Vedas, a leitura das escrituras, o zumbido das
abelhas, o gorjeio dos pássaros e outros sons doces de ouvir.
62-64. O pai ficou satisfeito com o filho, que providenciou ainda

mais sons para ele que eram ásperos, temerosos e tumultuosos
como o rugido do leão, o estrondo do trovão, a fúria do mar, os
estrondos dos terremotos, os gritos das mentiras -nas câmaras, e as
brigas, gemidos e lamentações de muita gente.
65-67. Convidado pelo segundo filho, o pai foi se hospedar em

sua mansão. Lá ele encontrou assentos macios, camas macias,
roupas finas e algumas coisas duras; outros quentes ou mornos ou
frios, ou coisas refrescantes com vários desenhos, e assim por diante.
Ele ficava satisfeito com as coisas agradáveis e sentia aversão pelas
desagradáveis.
68. Em seguida, indo para o terceiro filho, viu cenas

encantadoras e variadas, coisas vermelhas, brancas, marrons, azuis,
amarelas, rosas, cinza-esfumaçadas, fulvas, marrom-avermelhadas,
pretas e malhadas, outras gordas ou magras, baixas ou longo, largo
ou redondo, curvado ou ondulado, agradável ou horrível, nauseante, brilhante
42 Tripura Rahasya
selvagem, feio ou cativante, alguns agradáveis e outros de outra forma.
72. O pai foi levado para a mansão do quarto filho e lá teve frutas
e flores para encomendar. Ele tinha bebidas, coisas para lamber, para
ser chupado e para ser mastigado; coisas suculentas, algumas

refrescantes como néctar, outras doces, azedas, pun gent ou
adstringentes, algumas decocções de sabores semelhantes, e assim por
diante. Ele provou todos eles.
76-79. O último filho levou o pai para sua casa e o tratou com
frutas e flores, com várias ervas perfumadas, ervas e coisas de cheiros
diferentes, cheiro doce ou putre, suave ou acre; outros estimulantes ou

soporíferos e assim por diante.
Dessa maneira, ele se divertia ininterruptamente, de uma forma ou

de outra, em uma mansão ou outra, agradando-se de uns e repelindo
outros.
80. Os filhos também eram tão devotados ao pai que
eles não tocariam em nada em sua ausência.
81. Mas o Sr. Inconstant não só se divertia muito nas mansões de

seus filhos, mas também roubava coisas deles e as compartilhava em
segredo com sua querida esposa, Madame Instável, em sua própria casa,
desconhecida de seus filhos.
83. Mais tarde, uma certa Madame Vorax1 se apaixonou pelo Sr.
Inconstant e ele se casou com ela; eles se tornaram muito dedicados um

ao outro, o Sr. Inconstante amava Madame Vorax de coração e alma.
84-87. Ele costumava buscar provisões enormes para ela, ela

consumiu tudo em um momento e ainda estava com fome
1
Vorax: um comedor voraz
Capítulo V 43
para mais; por isso ela mantinha o marido sempre de pé, para pegar sua
comida; e também, ele estava incessantemente em busca de mais
provisões para ela. Ela não estava satisfeita com o serviço do pai e seus
cinco filhos juntos, mas queria ainda mais. Tal era sua fome insaciável. Ela
costumava encomendar todos eles para suas necessidades. Em pouco
tempo ela deu à luz dois filhos.
88. Eles eram o Mestre Boca Flamejante, o mais velho, e o Mestre

Mean , o mais novo — ambos, é claro, muito queridos por sua mãe.
89-91. Sempre que o Sr. Inconstante procurava Madame Vorax em

privacidade, seu corpo era queimado pelas chamas iradas do Mestre Boca
Flamejante; sendo assim afligido, ele caiu inconsciente.
Mais uma vez, sempre que ele acariciava o filho mais novo por
amor, ele era odiado por todo o mundo e ele próprio ficava como se
estivesse morto. O Sr. Inconstante experimentou assim uma miséria incalculável.
92. Então minha companheira, boa por natureza, era ela mesma
aflita por causa da dor de seu filho , o Sr. Inconstante .
93-95. Estando também associada a seus dois netos, Mestre Boca

Flamejante e Mestre Malvado, ela se tornou bastante infeliz e cedeu sob
o ódio público. Eu também, querida, desmaiei em simpatia por ela. Assim
se passaram vários anos até que o Sr. Inconstante dominado por Madame
Vorax perdeu toda a iniciativa e ficou inteiramente em suas mãos.
96-107. Ele foi condenado e se dirigiu para a cidade de dez portões.
Lá ele viveu com Madame Vorax, seus filhos e sua mãe, sempre em busca
de prazer, mas apenas
44 Tripura Rahasya
compartilhando a miséria dia e noite. Queimado pela ira de

Boca Flamejante e tratado com desprezo pelo Mestre Mean,
ele balançava para lá e para cá muito agitado. Ele entrou nas
casas de seus outros cinco filhos, mas ficou apenas perplexo,
sem estar feliz. Minha companheira também ficou tão afetada
pela situação de seu filho que desmaiou novamente, mas
continuou morando na mesma cidade. Madame Vorax com
seus dois filhos , Mestres Boca Flamejante e Malvado , estava
sendo alimentada por Madame Ignorância — a avó de seu
marido, e pelo Sr. Louco, seu sogro. Ela se dava bem com
sua co-esposa Madame Unsteady e era até íntimo dela.
(Congratulando-se com todos eles), ela dominou completamente
seu marido Sr. Inconstante.
Eu também continuei morando lá por causa do meu
amor pelo meu amigo. Caso contrário, nenhum deles poderia
ficar na cidade sem mim, que era sua protetora, embora eu
estivesse moribundo devido à morte de meu amigo.
Às vezes eu era suprimido por Madame Ignorância, era
feito de bobo pelo Sr. Tolo, ficava inconstante por causa do
Sr. Inconstante, ficava instável com Madame Instável,
provocava a ira de Flaming-mouth e o desprezo do Master
Mean. Refleti dentro de mim todos os humores de minha
amiga, pois ela teria morrido se eu a deixasse por um minuto
sequer. Por causa da minha companhia, as pessoas comuns
sempre me julgavam mal como uma prostituta, enquanto os
homens exigentes podiam ver que eu sempre permaneci puro.
108-111. Pois aquele Supremo Bom, minha mãe, é
sempre puro e claro, mais extenso que o espaço e mais sutil
que o mais sutil; ela é onisciente, mas de limitada
Capítulo V 45
conhecimento; ela faz todas as obras, mas permanece inativa; ela

sustenta tudo, ela mesma sem apoio; todos dependem dela, mas ela
é independente; todas as formas são dela, mas ela não tem forma;
todos pertencem a ela, mas ela é desapegada; embora iluminando
tudo, ela não é conhecida de ninguém em nenhuma circunstância;
ela é bem-aventurança, mas não bem-aventurada; ela não tem pai
nem mãe; inumeráveis são suas filhas, como eu.
112-113. Minhas irmãs são tantas quanto as ondas do mar.

Todos eles, ó Príncipe, são como eu envolvidos nos assuntos de
seus companheiros. Embora compartilhando a vida de meus amigos,
estou de posse do feitiço mais potente, em virtude do qual também
sou exatamente como minha mãe por natureza.
114. (O conto é retomado.)
115. Quando o filho do meu amigo se retirava para descansar,

sempre dormia profundamente no colo da mãe; como o Sr. Inconstante
dormia, todos os outros, inclusive seus filhos, também dormiam, pois
ninguém conseguia ficar acordado.
116. Nessas ocasiões, a cidade era vigiada pelo Sr.

Motion, o amigo íntimo do Sr. Inconstante, que estava sempre se
movendo de um lado para outro por dois portões superiores.
117. Minha amiga, a mãe do Sr. Inconstante, junto com ele e

sua amiga malvada – a mesma era sua sogra – observavam toda a
família adormecida.
118. Eu costumava procurar minha mãe nesse intervalo e

permanecia feliz em seu abraço carinhoso. Mas fui obrigado a
retornar à cidade simultaneamente com o despertar dos adormecidos.
119: Este Sr. Movimento, amigo do Sr. Inconstante, é o mais
poderoso e mantém todos vivos.

46 Tripura Rahasya
120-121. Embora solteiro, multiplica-se, manifesta-se como

cidade e cidadãos, permeia-os a todos, protege-os e prende-os.
122. Sem ele, todos eles seriam dispersos e

perdidos como pérolas sem o fio do colar.
123. Ele é o vínculo entre os internos e eu; empoderado
por mim, ele serve na cidade como o cordão de um colar.
123. Se essa cidade decair, ele reúne os internos, leva-os
para outra e continua sendo seu mestre.
125-131. Desta forma, o Sr. Inconstante governa sempre
as cidades, ele próprio permanecendo sob o domínio de seu amigo.
Embora apoiado por um amigo tão poderoso, embora nascido de
uma mãe tão virtuosa e criado por mim, ele nunca deixa de ser
miserável, porque é sacudido por suas duas esposas e vários
filhos. Ele é dilacerado por seus filhos e encontra não o menor
prazer, mas apenas uma intensa miséria. Tentado por Madame
Instável, ele sofre; ordenado por Madame Vorax, ele corre em
busca de comida para ela; ferido pela Boca Flamejante, ele
queima de raiva, perde o sentido e fica perplexo; aproximando
-se de Master Mean, ele é abertamente desprezado e insultado
por outros e torna-se como um morto sob a vergonha do ódio.
132-134. Já de hereditariedade desonrosa, e agora

apaixonado por suas esposas e filhos perversos, ele tem vivido
com eles em todos os tipos de lugares, bons e maus, em florestas
com bosques ou arbustos espinhosos e infestados de animais
selvagens , em desertos ardentes, em áreas geladas perfuradas
pelo frio, em valas pútridas ou em buracos escuros e assim por
diante.
Capítulo V 47
135. Repetidamente minha amiga foi acometida de tristeza por

causa das calamidades de seu filho e quase morreu de tristeza.
136. Eu também, embora sã e clara por natureza, querida, consegui

envolvido nos assuntos de sua família e ficou triste também.
137. Quem pode esperar a menor felicidade em má companhia?

Pode-se também tentar saciar a sede bebendo água de uma miragem.
138. Envolto em tristeza, meu amigo certa vez me procurou em

particular.
139. Aconselhado por mim, ela logo ganhou um bom marido, matou
seu próprio filho e prendeu seus filhos.
140. Então, acompanhada por mim, ela rapidamente ganhou a

presença de minha mãe e, sendo pura, muitas vezes abraçou minha mãe.
141. Ela imediatamente mergulhou no mar de Bliss e se tornou a
própria Bliss. Da mesma maneira, você também pode vencer seus

caminhos errados, que são apenas acréscimos.
142. Então, meu Senhor, alcance a Mãe e obtenha a felicidade

eterna. Eu agora relatei a você, meu Senhor, minha própria experiência
do pedestal da Bem-aventurança.
Assim termina o Capítulo sobre “Serviço” na Seção de Hemachuda

em Tripura Rahasya.*
_______
*
Veja o Capítulo VIII e o Apêndice I para maiores esclarecimentos desta
parábola.
CAPÍTULO VI
Sobre os méritos da fé para alcançar a meta e
sobre a nocividade da polêmica seca ï˜a
ïey>su saxv—, kutk›Syanwe ›laÉ> #it
1. Hemachuda ficou surpreso com a fantástica história de
sua amada. Sendo ignorante, sorriu ironicamente com a história e
perguntou àquela sábia princesa:
2. Minha querida, o que você está dizendo não passa de

invenção. Suas palavras não têm relação com os fatos e são
totalmente sem sentido.
3. Você certamente é filha de uma Apsaras (donzela celestial),

e criada por Rishi Vyagrapada na floresta; você ainda é jovem e
ainda não está totalmente crescido.
4. Mas você fala como se tivesse várias gerações.

Seu discurso prolixo é como o de uma garota possuída e não em
seus sentidos.
5. Não posso acreditar nessa ladainha. Diga-me onde está

sua companheira e quem é o filho que ela matou.
6. Onde estão essas cidades? Qual é o significado da sua

história? Onde está seu amigo?
7. Não sei nada sobre sua dama de companhia. Pode

perguntar à minha mãe se quiser. Não há outra senhora além de
sua sogra no lugar de meu pai.
Capítulo VI 49
8. Diga-me rapidamente onde se encontra tal senhora e onde

estão os filhos de seu filho. Acho que sua história é um mito como a
história do filho de uma mulher estéril.
9-11. Certa vez, um palhaço contou uma história em que o filho

de uma mulher estéril montou uma carruagem refletida em um espelho e
decorado com prata tirada do brilho da mãe-de
pérola, armou-se com armas feitas de chifre humano, lutou no campo

de batalha do céu, matou o futuro rei, subjugou a cidade das hostes
aéreas e se divertiu com donzelas de sonho nas margens das águas
de uma miragem.
12. Considero que suas palavras significam algo semelhante.

Eles nunca podem ser a verdade. Depois de ouvir as palavras de seu
amante, a menina sábia continuou: 13. Senhor, como você pode dizer
que minha parábola não tem sentido? Palavras dos lábios

daqueles como eu nunca podem ser
Absurdo.
14. A falsidade mina os efeitos da penitência; então como pode

ser suspeitado em pessoas virtuosas? Como pode tal ser inoxidável e
numerado entre os Sábios?
15. Além disso, aquele que entretém um buscador sincero com
palavras vazias ou falsas, não prosperará neste mundo nem avançará

no próximo.
16. Ouça, Príncipe. Um cego não pode ter sua visão restaurada
simplesmente ouvindo a prescrição lida.
17. Ele é um tolo que julga mal os bons preceitos de falsidade.

Você acha, minha querida, que eu, sua esposa, o enganaria com um
mito quando você é tão sério?
50 Tripura Rahasya
18-19. Raciocine bem e examine cuidadosamente essas

minhas suspeitas inverdades. Um homem inteligente não está
acostumado a julgar as grandes coisas do mundo verificando alguns
detalhes nelas? Apresento agora a vocês minhas credenciais.
20. Algumas coisas costumavam agradá-lo antes. Por que

eles deixaram de fazê-lo, depois que você me ouviu na última ocasião?
21. Minhas palavras trouxeram desapego; eles são igualmente

obrigados a fazê-lo ainda mais no futuro. De que outra forma pode
ser? Julgue suas próprias declarações a partir desses fatos.
22. Ouça-me, rei, com um intelecto simples e claro. A

desconfiança nas palavras de um simpatizante é a maneira mais
segura de arruinar.
23. A fé é como uma mãe afetuosa que nunca pode deixar de
salvar seu filho confiante de situações perigosas. Não há dúvidas

sobre isso.
24. O tolo que não tem fé nas palavras de seu simpatizante é
abandonado pela prosperidade, felicidade e fama. Um homem

sempre desconfiado nunca pode ganhar nada que valha a pena.
25. A confiança sustenta o mundo e nutre a todos. Quão
um bebê pode prosperar se não tiver confiança em sua mãe?
26. Como pode um amante obter prazer se não confia em seu

amado? De modo similar, como pode ser feliz o pai idoso que não
confia nos filhos?
27. O lavrador lavraria a terra se não tivesse confiança? A
desconfiança mútua porá fim a todas as transações.
28. Como pode a humanidade existir sem confiança universal?

Se você disser, por outro lado, que é a lei de causa e efeito, eu lhe
direi; Me escute.
Capítulo VI 51
29. As pessoas acreditam na lei que tal causa produz tal

resultado. Isso não é fé?
30. Portanto, um homem não ousará respirar na ausência de
Sraddha (fé) por medo de infecção patogênica e, consequentemente,

perecer. Portanto, creia antes de aspirar à suprema bem-aventurança.
31. Se novamente, Príncipe, você hesita em depender de uma

pessoa incompetente, como você pode pensar que eu sou, é porque
você acredita que um determinado fim deve ser alcançado.
32. De que outra forma se pode aproximar o fim desejado?
Ouvindo os argumentos de sua amada, Hemachuda disse ao

justo orador: 33. Se a fé deve ser depositada em alguém, minha
querida, certamente deve ser depositada naqueles dignos dela,

para que seus fins possam ser servidos.
34-35. Aquele que está empenhado no bem maior nunca deve

confiar em uma pessoa incompetente. Caso contrário, ele fica triste,
como um peixe atraído pela tentadora isca na ponta de uma linha de
pesca. Portanto, a fé só pode ser colocada nos dignos e não nos
indignos.
36. Peixes e todos aqueles homens que os arruinaram
eus por um lado e prosperados por outro, podem verificar minha

afirmação.
37. Eu só posso acreditar em você, portanto, após a plena

apuração de seu valor; não de outra forma. Por que então você me
pergunta se o fim desejado pode ser alcançado? (Vide sloka 32, ante.)
38. Depois de ouvi-lo, Hemalekha respondeu: Ouça, Príncipe, o

que vou dizer agora.
52 Tripura Rahasya
39. Eu respondo ao seu ponto. Como alguém pode julgar se

é bom ou ruim?
40. É por referência a padrões aceitos? Qual é a autoridade

por trás de tais padrões? Os próprios autores são dignos ou
indignos? Desta forma, não haverá fim para o argumento.
41. Além disso, a competência do observador deve ser levada

em consideração. (Assim, também, não haverá finalidade
alcançada.) Portanto, a vida se move apenas pela fé.
42-45. Eu explicarei a você a razão de alcançar a Meta

Suprema por meio da fé. Esteja atento. As pessoas não ganharão
nada, seja durante a vida ou após a morte, por discussões
intermináveis ou aceitação cega. Dos dois, no entanto, há
esperança para o último e não há esperança para o primeiro.
(A anedota a seguir ilustra o ponto.)
Uma vez viveu um santo, chamado Kausika, na colina Sahya,

perto das margens do Godavari.
46. Ele era sereno, puro, piedoso, tendo conhecimento de

a Verdade Suprema. Vários discípulos o atenderam.
47. Uma vez que o mestre saiu, os discípulos começaram a

discutir filosofia, de acordo com suas próprias luzes.
48. Apareceu em cena um brâmane de grande intelecto e

amplo conhecimento, de nome Soonga, que refutou com sucesso
todos os seus argumentos por sua habilidade em lógica.
49-50. Ele era um homem sem fé e sem convicção, mas um
hábil debatedor. Quando eles disseram que a verdade deve ser
verificada por referência a algum padrão,
Capítulo VI 53
ele argumentou com base em uma série interminável de padrões

e os refutou.
51-55. Ele encerrou seu discurso com o seguinte: Ouçam,

vocês brâmanes, os padrões não são aplicáveis para determinar
méritos ou deméritos e assim chegar à verdade.
Pois padrões errôneos não são bons como testes. Para começar,
sua correção deve ser estabelecida. Outros padrões são
necessários para verificá-los. Eles são, por sua vez, infalíveis?
Procedendo desta forma, nenhuma finalidade pode ser
alcançada. Portanto, nenhum teste é possível. Sendo impossível
a constatação da Verdade sem ser testada, nada pode, portanto,
ser Verdade. Esta própria enunciação não pode ser
verdade, nem o enunciador. A que se chegou então a decisão?
Que tudo não é nada, vazio. Isso também não pode ser apoiado
por fatos confiáveis; portanto, a afirmação de que todos são
vazios também termina em vazio.
56. Ouvindo seu discurso, alguns deles ficaram

impressionados com a força da lógica de Soonga e se tornaram
escolásticos do vazio.
57-60. Eles se perderam no labirinto de sua filosofia.

Os discriminadores entre os ouvintes colocaram os argumentos
de Soonga diante de seu mestre e foram esclarecidos por ele.
Assim, eles ganharam paz e felicidade. Portanto, cuidado com
as polêmicas áridas desfilando como lógica. Use-o da maneira
que os livros sagrados fizeram. Nesse caminho está a salvação.
Assim endereçado por aquela esposa eminentemente sábia,
Hemachuda ficou muito surpreso e disse: Minha querida, eu não
percebi sua sabedoria antes.
54 Tripura Rahasya
61. Abençoado seja você por ser tão sábio! Abençoado sou por
ter sua companhia. Você diz que a fé concede o bem maior. Como
faz isso?
62-63. Onde a fé é conveniente e onde não? As escrituras

diferem em seus ensinamentos; os professores diferem entre si; os
comentários também diferem uns dos outros; para adicionar a isso, o
raciocínio de alguém não é um guia.
Qual deles deve ser seguido e qual rejeitado?
64. Cada um carimbar seus próprios pontos de vista com o selo

de autoridade e condena o resto, não só como inútil, mas também
como prejudicial, minha querida!
65. Sendo assim, não posso decidir por mim mesmo. O que
você condenou como a escola do vazio se volta contra os outros e os
ataca.
66. Por que essa escola não deve ser respeitada? Tem seus
próprios adeptos e seu próprio sistema de filosofia. Explique-me,
querida, todas essas coisas claramente. Eles devem, de fato, já estar
claros para você.
Assim termina o Capítulo VI sobre “Sraddha” (Fé) na Seção

Hemachuda em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO VII
Que a meta é conquistada somente depois
Determinando Deus pela Fé, Esforço, Aprovado
Lógica e Devoção a Ele
Quando Hemalekha foi assim questionada por seu marido, ela
com seu santo conhecimento prático do estado do universo, falou com
ele com maior bondade:
2-5. Querido, ouça-me com atenção. O que é conhecido como

mente é, afinal, sempre como um macaco inquieto. Assim, o homem
comum está sempre aflito com problemas. Todo mundo sabe que uma
mente inquieta é o canal de intermináveis problemas; ao passo que a
pessoa é feliz durante o sono na ausência de tal inquietação. Portanto,

mantenha sua mente firme ao ouvir o que eu digo. Ouvir com a mente
distraída é tão bom quanto não ouvir, pois as palavras não servem a
nenhum propósito útil, lembrando a árvore carregada de frutas vista em
uma pintura.
6. O homem é rapidamente beneficiado se ele se afastar do seco,

lógica ruinosa e se engaja em discussões propositais.
7. O esforço apropriado deve seguir a discussão correta; pois o

homem lucra de acordo com o zelo que acompanha seus esforços.
8. Você descobre, minha querida, que discussões sem objetivo são infrutíferas
e que esforços sérios são frutíferos no mundo.
9. O zelo discriminador é o que permite ao lavrador arar o campo

na estação e ao ensaiador avaliar o valor do ouro, da prata, das pedras
preciosas, das ervas medicinais e do resto.
56 Tripura Rahasya
Nenhum trabalho prático será feito se as pessoas passarem a vida

inteira em discussões vãs sozinhas. Portanto, deve-se descartar a
conversa sem objetivo e começar imediatamente a atingir o objetivo

mais elevado da vida, conforme determinado por uma discussão
sincera apropriada. Tampouco se deve abster-se do esforço individual,
como é o costume dos seguidores de Soonga.

12. Um homem que é sério nunca precisa estar perdido; o
esforço sustentado falhará em seu propósito?
13. Os homens ganham seu alimento, os deuses seu néctar, os

ascetas piedosos a mais alta bem-aventurança e outros seus desejos,
apenas pelo esforço individual.
14. Pense bem e diga-me onde, quando, como e que lucro foi
obtido por qualquer homem que, sem se envolver em ação, se

envolveu com polêmicas secas.
15. Se alguns casos perdidos de fracasso fizerem alguém

perder a fé no esforço individual, ele certamente será amaldiçoado por
Deus, porque ele é sua própria ruína.
16. Guiado por uma deliberação adequada, acompanhado de

zelo e empenhado em esforços individuais, deve-se fazer o próprio
caminho infalível para a emancipação.
17. Diz-se que há muitos caminhos para esse fim. Escolha

aquele entre eles que é o mais seguro.
18. A escolha é feita pela discussão correta e de acordo com a

experiência dos sábios. Então comece a prática imediatamente. Agora
vou explicar em detalhes. Participar.
19. É melhor que não te submeta novamente ao sofrimento.

Para um homem discriminador, a dor é aparente em todos os aspectos
da vida.
Capítulo VII 57
20-22. O que quer que tenha a marca da miséria não pode

ser bom. Tais são riqueza, filhos, esposa, reino, tesouro,
exército, fama, aprendizado, intelecto, corpo, beleza e
prosperidade. Pois todos eles são transitórios e já estão nas
garras da morte, também chamado de tempo.
23. Pode ser bom o que é apenas a semente pronta para
brotar como dor e crescer em miséria?
24. Os meios corretos estão além destes. No entanto, o
desejo de possuí-los nasce da ilusão. O Mago Mestre é
Mahesvara. Ele sendo o criador do universo, todos são iludidos
por Ele.
25-30. Mesmo um malabarista de poderes limitados é
capaz de enganar seu público, embora apenas em um grau limitado.
A magia não pode ser vista sem referência a ele. Claro, toda a
audiência não será iludida por ele, mas quem pode escapar da
ilusão de Mahadeva?
Assim como há alguns que sabem ver através dos truques
ilusórios do malabarista e não são mistificados por ele, também
os homens podem aprender a superar a Maya universal (ilusão)
se apenas o Senhor for misericordioso com eles. Eles nunca
podem escapar de Maya, sem Sua graça.
Portanto, ele deve ser adorado por aqueles que estão
ansiosos para cruzar o Oceano de Maya.
31. Aquele com quem Deus está graciosamente satisfeito
é dotado de Mahavidya, o conhecimento supremo por meio do
qual sua travessia do Oceano de Maya é certa.
32. Outros métodos também são apresentados como
servindo a esse fim supremo, mas estão fadados a falhar em
seu propósito se a graça do Senhor não se manifestar.
58 Tripura Rahasya
33. Portanto, adore a Causa Primordial do universo como

ponto de partida; ser dedicado a Ele; Ele logo permitirá que você
tenha sucesso em suas tentativas de destruir a ilusão.
34. Claramente o universo deve ter alguma origem.

35. Embora a origem esteja envolta em mistério,
investiguemos a causa pelo efeito visível e nos guiemos pelas
sagradas escrituras; e então chegar-se-á à conclusão de que
existe um Criador de forma alguma comparável a quaisquer
agentes conhecidos.
36. Declarações contenciosas em contrário foram
refutado logicamente por muitos textos bíblicos autorizados.
37. Esse sistema que admite apenas a evidência sensorial
é apenas uma apologia da filosofia e não leva a lugar algum.
A salvação não é o seu fim, mas a condenação é o seu fruto.
38-40. A lógica seca também deve ser condenada. Outro

sistema declara que o universo é eterno, sem começo nem fim.
Segue-se que o universo e seus fenômenos são auto-existentes;
assim, a matéria insensível sem vida é seu próprio agente e
detentor, o que é absurdo, porque a ação implica inteligência e
nenhum exemplo pode ser citado em contrário.
As Escrituras também dizem que a Causa Primordial é um
princípio inteligente, e sabemos que a ação sempre se origina
apenas de uma fonte inteligente.
41-43. O mundo é assim atribuído ao seu Criador, que
difere inteiramente de qualquer agente conhecido por nós. A
julgar pela magnitude da criação, Seu poder deve ser imensurável
na mesma proporção que a vastidão inimaginável de
Capítulo VII 59
a criação. Tal pessoa também deve ser capaz de proteger e elevar

Suas próprias criaturas. Renda-se, portanto, sem reservas a Ele.
44-50. Acrescentarei um exemplo como prova disso.

Constatamos na vida cotidiana que um chefe, se satisfeito, ainda que
seus meios sejam limitados, sempre garante as perspectivas do
homem que lhe é sinceramente devotado.
Se o Senhor do mundo estiver satisfeito, algo será negado ao

devoto? Diga-me. Ele é o único consolo dos devotos enquanto os
chefes são muitos no mundo e não necessariamente bondosos; talvez
sejam cruéis e ingratos também. Seu patrocínio também é vacilante e
de curta duração. O Senhor Supremo tem infinita misericórdia por Seus
devotos, é muito grato e tem poderes ilimitados. Caso contrário, as
pessoas continuariam a adorá-Lo por eras incontáveis? Reinos não
bem ordenados são conhecidos por se desintegrar (mas este universo
continua como sempre). Portanto, este Senhor de misericórdia está
bem estabelecido e também justamente famoso.
Entregue-se direta e sem hesitação a Ele.

Ele ordenará o melhor para você e você não precisa pedir por isso.
51-59. Entre os métodos de aproximação a Deus, estão (1)

adoração para superar problemas, (2) adoração para ganhar riqueza,
etc., e (3) dedicação amorosa de si mesmo. A última é a melhor e mais
segura em seus resultados.
Na vida prática, também, um chefe solicitado por um homem em

apuros lhe proporciona alívio. O homem, no entanto, não é ajudado se
não tiver demonstrado a devida atenção ao patrono.
Assim também o serviço nascido da ambição, tem valor indeterminado
60 Tripura Rahasya
e frutos limitados de acordo com sua intensidade. O serviço

dedicado sem segundas intenções leva muito tempo para ser
reconhecido; no entanto, torna até mesmo o chefe mesquinho
amável. Um mestre humano pode demorar muito para
reconhecer o trabalho altruísta; mas Deus, o Senhor do
Universo, o Morador em nossos corações, sabe tudo e logo
concede frutos apropriados. No caso de outros tipos de
devotos, Deus tem que esperar o curso do destino – que é
Sua própria ordenação; enquanto para o devoto altruísta,
Deus, o Senhor e o único refúgio, é tudo em todos e cuida
dele sem referência à predestinação do devoto ou Suas
próprias leis ordenadas. Ele compensa o devoto rapidamente,
e isso é porque Ele é supremo e auto-suficiente, sem depender
de mais nada.
60-61. A predestinação ou vontade divina é impotente
diante dEle. Todos sabem como Ele deixou de lado a
predestinação e as leis divinas no caso de Seu famoso devoto,
Markandeya. Vou explicar a você agora a adequação disso.
Ouça, meu querido!
[Nota: Um Rishi, de nome Mrikandu, que não tinha filhos,
agradou a Siva por sua penitência. Quando ÿiva apareceu
para ele, ele rezou para que um filho nascesse dele. Siva
perguntou se ele desejava ter um menino chato de vida longa,
ou um menino brilhante de vida curta. Mrikandu preferiu o
último. Então Shiva disse 'Você terá um filho muito brilhante;
mas ele viverá apenas dezesseis anos'. Assim nasceu um
filho que era muito bom e obediente, e muito inteligente e
piedoso, encantando todos que o viam. Os pais ficaram
encantados com ele, mas ficaram tristes à medida que ele crescia. Ele
Capítulo VII 61
motivo de sua tristeza e eles lhe contaram sobre a dádiva de Siva.

Ele disse: 'Não importa. Eu verei', e levou à penitência.
Shiva ficou satisfeito com sua intensa devoção e ordenou que ele
permanecesse com dezesseis anos por toda a eternidade.]
62. A noção atual de que não se pode escapar do próprio

destino é aplicável apenas a vagabundos de mente fraca e insensatos.
63. Os iogues que praticam o controle da respiração conquistam o destino.
Nem mesmo o destino pode impor seus frutos aos iogues.
64-66. O destino agarra e prende apenas pessoas sem sentido.

Conforme e seguindo a natureza, o destino faz parte da natureza. A
natureza novamente é apenas o artifício para impor a vontade de
Deus. Seu propósito é sempre certo e não pode ser impedido. Sua
borda pode, no entanto, ser embotada pela devoção a Ele e, se não
for tão embotada, a causa predisponente deve, portanto, ser
considerada um fator mais poderoso na vida de um homem.
67. Portanto, evite a vaidade e refugie-se Nele. Ele o levará

espontaneamente ao Estado Mais Elevado.
68. Este é o primeiro degrau da escada para o pedestal da

Felicidade. Nada mais vale a pena.
69. (Continua Dattatreya) Ó Parasurama, ouvindo este discurso

de sua esposa, Hemachuda ficou encantado e continuou a fazer suas
perguntas: 70. Diga-me, querida, quem é este Deus, o Criador, o
Autocontido e o Ordenador do universo a quem devo me
consagrar.
71-72. Alguns dizem que Ele é Vishnu, outros Shiva, Ganesa,

o Sol, Narasimha ou outros avatares semelhantes; outros dizem
62 Tripura Rahasya
Buda ou Arhat; ainda outros Vasudeva, o princípio vital, a Lua, o Fogo,

o Karma, a Natureza, a Natureza Primordial e tudo mais.
73. Cada seita dá uma origem diferente para o universo.

Diga-me qual deles é verdade?
74. Eu realmente acredito que não há nada desconhecido para

você porque aquele famoso e onisciente sábio Vyaghrapada foi gentil
com você, e uma profunda sabedoria brilha em você, embora você
seja do sexo mais fraco. Por favor, diga-me por seu amor por mim, ó
bela, falando palavras de vida eterna!
75. Assim solicitado, Hemalekha falou com prazer:

Senhor, eu te direi a verdade final sobre Deus. Ouço!
76-78. Deus é o Onividente que gera, permeia, sustenta e destrói

o universo. Ele é Shiva, Ele é Vishnu, Ele é Brahma, o Sol, a Lua, etc.
Ele é Aquele que as diferentes seitas chamam de seu; Ele não é Shiva,
nem Vishnu, nem Brahma, nem qualquer outro exclusivamente.
79-93. Eu vou te dizer mais. Preste atenção em mim! Para dizer,

por exemplo, que o Ser Primordial é Siva com cinco faces e três olhos,
o Criador seria, nesse caso, como um oleiro comum fazendo potes,
dotado de corpo e cérebro. É verdade que não há arte encontrada no
mundo, sem um corpo e algum intelecto.
De fato, a faculdade criadora nos homens pertence a algo entre o
corpo e a inteligência pura.
[Nota: Corpo sendo insensível não pode agir por conta própria
acordo; nem o intelecto pode fazê-lo sem uma ferramenta.]
Portanto, a mente opera separada do corpo grosseiro, nos

sonhos; sendo inteligente, cria um ambiente
Capítulo VII 63
adequado aos seus desejos latentes. Isso indica claramente que o corpo
é apenas uma ferramenta para um propósito e o agente é a inteligência.
Os instrumentos são necessários para os agentes humanos porque suas
capacidades são limitadas e não são autossuficientes.
Considerando que o Criador do universo é perfeito em Si mesmo e cria
todo o universo sem qualquer ajuda externa.
Isso leva à importante conclusão de que Deus não tem corpo. Caso
contrário, ele seria reduzido a um ser humano glorificado, necessitando
de inúmeros acessórios para o trabalho e influenciado pelas estações e
ambientes, em nada diferente de uma criatura, e não do Senhor. Além
disso, a preexistência de acessórios anularia Sua maestria única e
implicaria limites aos Seus poderes de criação. Isso é absurdo, por ser
contrário às premissas originais. Portanto, Ele não tem corpo nem outros
auxílios, mas ainda cria o mundo, ó Senhor da minha vida! Os tolos são
enganados pela noção de dar um corpo ao Ser transcendental. Ainda
assim, se os devotos O adoram e O contemplam com um corpo de
acordo com suas próprias inclinações, Ele lhes mostra graça, assumindo
tal corpo.
Pois Ele é único e cumpre os desejos de Seus devotos.
Não obstante, deve-se chegar à conclusão de que Ele é pura
inteligência e Sua consciência é absoluta e transcendental. Tal é a

inteligência-consciência em pureza, Ser Absoluto, a Rainha Única,
Parameswari (Deusa Transcendental), dominando os três estados e,
portanto, chamada Tripura. Embora Ela seja o todo indiviso, o universo
se manifesta em toda a sua variedade Nela, sendo refletido por assim
dizer, em um espelho auto-luminoso. O reflexo não pode estar separado
do espelho e, portanto, é um com ele. Sendo tal o
64 Tripura Rahasya
caso, não pode haver diferença em graus (por exemplo, Siva

ou Vishnu sendo superiores um ao outro). Os corpos são meras
concepções na ordem inferior dos seres e não são pertinentes
no caso de Deus. Portanto, seja sábio e adore a Transcendência
pura e imaculada.
94. Se não puder compreender este estado puro, deve-se
adorar a Deus na forma concreta que mais Lhe agrada; desta
forma, também, é certo que se atingirá a meta, embora
gradualmente.
95. Embora alguém tentasse isso em milhões de
nascimentos, ninguém avançaria exceto em uma dessas duas maneira
Assim termina o Capítulo sobre “A Natureza de Deus” em
a Seção de Hemachuda em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO VIII
Chave para a Parábola do Capítulo V 1-3.
Tendo aprendido da boca de sua sábia esposa, o

verdadeiro significado de Tripura, que é Inteligência Pura e
Deus em Verdade, e também a técnica de adoração de
Tripura de professores competentes, conforme solicitado pela
graça divina, Hemachuda ganhou paz de espírito e levou
para o adoração com intensa devoção.
Alguns meses se passaram assim.
[Nota: a graça de Deus é a condição sine qua non de qualquer tipo

de conhecimento de Deus.]
4. A graça da Mãe Suprema desceu sobre ele, e ele se tornou

totalmente indiferente ao prazer porque sua mente estava inteiramente
absorta na investigação prática da Verdade.
5. Tal estado é impossível para qualquer um sem a graça de Deus,

porque a mente empenhada na busca prática da verdade é o meio mais
seguro de emancipação.
6. Parasurama! Incontáveis ajudas não darão emancipação se não

for feita uma busca sincera da Verdade.
7. Mais uma vez Hemachuda procurou sua esposa sozinho, sua

mente absorta na busca da Verdade.
8-9. Ela viu o marido chegando ao seu apartamento, então foi ao seu
encontro, deu-lhe as boas-vindas e ofereceu-lhe o seu lugar. Ela lavou os
pés dele e se prostrou diante dele, como

66 Tripura Rahasya
devido a um de sua posição, e falou palavras derretidas de doce

amor.
10-14. Querido! Vejo você de novo depois de tanto tempo.

Você está em boa saúde? Claro, o corpo às vezes é suscetível a
doenças. Diga-me por que você tem me negligenciado todos esses
dias. Não se passou um dia sem que você me visse e conversasse
comigo. Como você tem passado o seu tempo? Eu nunca poderia
ter sonhado que você seria tão indiferente a mim! O que te faz
assim? Como você passa suas noites? Você costumava dizer que
um momento sem mim era como uma eternidade para você, e que
você não poderia suportar. Dizendo isso, ela o abraçou com carinho
e pareceu angustiada.
15-17. Embora abraçado carinhosamente por sua querida

esposa, ele não se comoveu e disse a ela: Querida, não posso mais
ser enganado por você. Estou convencido de sua força e que nada
pode afetar sua felicidade inerente. Você é um Sábio e imperturbável.
Você conhece este mundo e além. Como algo poderia afetá-lo
assim? Estou aqui para pedir seu conselho. Agora, por favor, ouça.
Explique-me aquela história que você certa vez me contou como a
história de sua vida.
18. Quem é sua mãe? Quem é seu amigo? Quem é o marido

dela? Quem são os filhos dela? Diga-me, que relação todas essas
pessoas têm comigo?
19. Não entendo claramente. Não acho mais mentira. Tenho

certeza de que você me contou uma parábola cheia de significado.
20. Conte-me tudo na íntegra para que eu entenda com

clareza. Eu me curvo a você com reverência. Gentileza tirar essas dúvidas.
Capítulo VIII 67
21-23. Hemalekha com um rosto sorridente e encantado

ouviu seu marido e pensou consigo mesma: Ele agora é puro de
mente e abençoado por Deus. Ele é evidentemente indiferente aos
prazeres da vida e também tem uma mente forte. Isso deve ser
devido somente à graça de Deus e suas antigas virtudes estão
agora dando frutos. O tempo está maduro para ele ser iluminado,
então eu vou iluminá-lo. Ela disse: Senhor, a graça de Deus está
sobre você, e você é abençoado!
24-25. O desapego não pode surgir de outra forma. É critério

da graça de Deus que a mente seja arrebatada na busca da
verdade, depois de se desapegar dos prazeres sensuais. Agora
vou resolver o quebra-cabeça da minha história de vida.
26. Minha mãe é Transcendência – pura Consciência; meu

amigo é o intelecto (faculdade de discernimento); ignorância é
Madame Dark, a amiga indesejável do intelecto.
27. Os caprichos da ignorância são muito conhecidos para

necessitar de elucidação, ela pode iludir qualquer um, fazendo uma
corda parecer uma serpente e aterrorizando o espectador.
28-33. Seu filho é a maior das ilusões — a mente; sua esposa

é pensamento , concepção ou imaginação; seus filhos são em
número de cinco, a saber, audição, paladar, visão, tato e olfato,
cujas mansões são os respectivos sentidos. O que se dizia que a
mente roubava deles era o prazer dos objetos sensuais, o que
deixa uma impressão na mente para se desenvolver mais tarde
nas propensões da mente. Compartilhar objetos roubados com sua
esposa é a manifestação de tendências em sonhos. O sonho é a
nora da Ilusão (isto é, ignorância). Madame Vorax é desejo; seus
filhos são raiva e ganância; a cidade deles é
68 Tripura Rahasya
o corpo. O que foi dito ser meu talismã mais potente é a

Realização do Eu. O amigo da mente que guarda a cidade
é o princípio vital que continua se movendo como o alento vital.
As diferentes cidades povoadas por eles são infernos
passados na eterna passagem da alma. A consumação da
faculdade de discernimento é samadhi. Minha admissão no
quarto de minha mãe é a emancipação final.
34. Essa é resumidamente a história da minha vida. O seu também é.
Pense bem e seja absolvido.
Assim termina o Capítulo sobre “O Curso da Vida” na

Seção de Hemachuda em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO IX
Como Hemachuda percebeu o Eu depois de analisar
sua própria mente e mergulhar dentro de si 1. Quando
Hemachuda compreendeu o significado da parábola de

sua esposa, ficou agradavelmente surpreso. Sua voz engasgou
de alegria quando ele disse a ela: 2. Minha querida, você é
realmente abençoada e inteligente também; como
descreverei a profunda sabedoria da história de sua vida,
narrada a mim em forma de parábola.
3. Até agora eu não sabia do seu progresso. Tudo ficou tão

claro para mim quanto uma groselha descansando na palma da
minha mão.
4-5. Agora entendo que o fim da humanidade é perceber

nossa natureza maravilhosa. Por favor, agora me diga mais, quem
é essa sua mãe? Como ela é sem começo? Quem somos nós?
Qual é a nossa verdadeira natureza?
Questionada assim, Hemalekha disse ao marido:
6. Senhor, ouça atentamente o que vou dizer, pois é sutil.

Investigue a natureza do Ser com o intelecto transparentemente
claro.
7. Não é um objeto a ser percebido, nem descrito; como vou

te contar isso então? Você conhece a Mãe somente se conhece o
Ser.
70 Tripura Rahasya
8. O Ser não admite especificação e, portanto, nenhum professor

pode ensiná-lo. No entanto, realize o Ser dentro de você, pois ele reside
no intelecto imaculado.
9. Ela permeia tudo, começando do Deus pessoal até a ameba;

mas não é cognoscível pela mente ou pelos sentidos; sendo ele próprio
não iluminado por agências externas, ilumina tudo, em todos os lugares
e sempre. Ultrapassa a demonstração ou a discussão.
10. Como, onde, quando ou por quem foi especificamente descrito,

mesmo que de forma incompleta? O que você me pede, querida, equivale
a me pedir para mostrar seus olhos para você.
11-12. Mesmo os melhores professores não conseguem trazer

seus olhos à sua visão. Assim como um professor é inútil neste caso,
também no outro. Ele pode, na melhor das hipóteses, guiá-lo para isso e
nada mais. Eu também explicarei a você os meios para a realização.
Escute com atenção.
13. Enquanto você estiver contaminado com noções de mim ou

meu (por exemplo, minha casa, meu corpo, minha mente, meu intelecto),
o Eu não será encontrado, pois está além da cognição e não pode ser
percebido como 'meu Eu '.
14. Retire-se para a solidão, analise e veja o que são aquelas

coisas que são conhecidas como minhas; descarte-os todos e
transcendendo-os, procure o Eu Real.
15. Por exemplo, você me conhece como sua esposa e não como
você mesmo. Estou apenas relacionado a você e não parte de você,
muito menos seu próprio ser.
16. Analise tudo dessa forma e descarte. O que resta,

transcendendo tudo, além da concepção, apropriado
Capítulo IX 71
priação, ou renúncia – saiba que Isso é o Ser.

Esse conhecimento é a emancipação final.
17. Depois de receber essas instruções de sua esposa, Hemachuda

levantou-se apressadamente de seu assento, montou em seu cavalo e
partiu da cidade.
18. Ele entrou em um jardim de prazer real além dos arredores da

cidade e entrou em um imponente palácio de cristal.
19-20. Ele dispensou seus assistentes e ordenou que o
guardiões: Ninguém entre nestas salas enquanto eu estiver contemplando

– sejam eles ministros, anciãos ou mesmo o próprio rei.
Eles devem esperar até que você obtenha minha permissão.
21. Então ele subiu a uma bela câmara no nono andar que dava
para todas as direções.
22. O quarto estava bem mobiliado e ele se sentou em uma almofada
macia. Ele reuniu sua mente e começou a contemplar assim:
23-30. Verdadeiramente todas essas pessoas estão iludidas! Nenhum

deles conhece sequer a margem do Ser! Mas todos são ativos por causa
de si mesmos. Alguns deles recitam as escrituras, alguns os estudam e
seus comentários; alguns estão ocupados acumulando riqueza; outros
estão governando a terra; alguns estão lutando contra o inimigo; outros
estão buscando os luxos da vida. Quando engajados em toda essa
atividade egoísta, eles nunca questionam o que exatamente o Eu pode ser;
agora por que há toda essa confusão? Oh! Quando o Ser não é conhecido,
tudo é em vão e como se fosse um sonho. Então agora vou investigar o
assunto.
Minha casa, riqueza, reino, tesouro, mulheres, gado – nada disso

sou eu, e são apenas meus. eu certamente
72 Tripura Rahasya
tome o corpo para o Self, mas é simplesmente uma ferramenta minha.

Eu sou realmente o filho do rei, com belos membros e uma pele clara.
Essas pessoas também são tomadas pela mesma noção de que seus
corpos são seus egos.
31-36. Refletindo assim, ele considerou o corpo. Ele não

conseguia identificar o corpo como o Ser, e assim começou a
transcendê-lo. 'Este corpo é meu, não eu. Ele é feito de sangue e
ossos, e está mudando a cada momento. Como isso pode ser o eu
imutável e contínuo . Parece um bem móvel, está separado de mim
como um corpo acordado do sonho, etc. 'Eu' não pode ser o corpo;
nem a força vital pode ser o Ser; mente e intelecto são claramente
minhas ferramentas, então eles não podem ser 'eu'. 'Eu' sou certamente
algo à parte de tudo isso, começando com o corpo e terminando com
o intelecto.
[Nota: Os intermediários são (1) os sentidos, (2) a mente

incluindo as faculdades de pensamento, raciocínio e coordenação, (3)
a força vital. Estou sempre consciente, mas não percebo esse estado
puro de consciência. A razão desta incapacidade não é clara para mim.
37-38. 'Os objetos são conhecidos pelos sentidos, não de outra

forma; a vida é reconhecida pelo toque, e a mente pelo intelecto.
Por quem o intelecto é evidenciado? Eu não sei.... agora vejo que EU
estou sempre atento. A realização dessa pura consciência é obstruída

por outros fatores (pertencentes ao não-eu) que se intrometem. Agora
não os imaginarei. Eles não podem aparecer sem minha imagem
mental deles e eles não podem obstruir a glória do Ser, sem aparecer.'
39. Pensando assim, ele prendeu à força seus pensamentos.

Capítulo IX 73
40-41. Instantaneamente um espaço em branco substituído. Ele, ao
mesmo tempo, decidiu que era o Eu, então ficou muito feliz e mais uma vez
começou a meditar. "Vou fazer isso de novo", disse ele e mergulhou dentro.
42. A inquietação da mente sendo assim controlada resolutamente, ele
viu em um instante uma luz ardente sem circunferência.
43-45. Recuperando a consciência humana, ele começou a se perguntar
como isso poderia acontecer: 'Não há constância na experiência. O Eu não
pode ser mais do que um. Vou repetir e ver', disse ele e mergulhou novamente.
Desta vez ele caiu em um longo sono e teve sonhos maravilhosos. Ao acordar,
começou a pensar furiosamente: 46-48. 'Como é que eu fui dominado pelo
sono e comecei a sonhar? A escuridão e a luz que eu vi antes também devem
ser da natureza dos sonhos. Os sonhos são imagens mentais, então
como devo superá-los?
"Vou reprimir meus pensamentos novamente e ver", disse ele, e
mergulhou dentro.
Sua mente ficou quieta por um tempo. Ele foi afundado, como
estavam, em um oceano de felicidade.
49-54. Pouco depois, ele recuperou seu estado original, devido à mente
começar a funcionar novamente. Ele refletiu: 'O que é tudo isso? É um sonho
ou uma alucinação
da mente? Minha experiência é um fato, mas supera minha imaginação.
'Por que essa felicidade é única e diferente de qualquer outra que eu
experimentei antes? A mais alta de minha experiência conhecida

74 Tripura Rahasya
ências não podem ser comparadas nem mesmo com um pingo do

estado de bem-aventurança em que eu estava agora. Era como dormir,
na medida em que eu não estava externamente consciente. Mas havia
uma felicidade peculiar ao mesmo tempo. A razão não é clara para
mim porque não havia nada para me dar prazer. Embora eu tente
conhecer o Ser, não o faço. Eu vejo o Eu de forma diferente de vez em quando
O que pode ser? É escuridão, luz ou prazer, etc. Ou é possível que
sejam formas sucessivas do Ser? Eu não entendo isso. Deixe-me
perguntar à minha recôndita esposa.
55-61. Tendo assim resolvido, o príncipe ordenou ao porteiro

que pedisse a Hemalekha que fosse até ele. Dentro de uma hora e
meia, ela estava subindo os degraus da mansão como a Rainha da
Noite movendo-se pelo céu. Ela descobriu o príncipe, seu consorte,
em perfeita paz de espírito, calmo, sereno e de semblante feliz. Ela
rapidamente foi para o lado dele e sentou-se ao lado dele. Quando ela
se aconchegou perto dele, ele abriu os olhos e a encontrou sentada
perto dele. Assim que ele fez isso, ela rapidamente e com carinho o
abraçou e gentilmente falou palavras doces de amor: Senhor, o que
posso fazer por Vossa Alteza? Espero que você esteja bem.
Por favor, me diga por que você me chamou para este lugar? Assim
endereçado, falou por sua vez à esposa: 62-66. Minha querida! Eu,
como aconselhado por você, retirei-me para um lugar solitário

onde estou engajado na investigação do Ser. Mesmo assim, tenho
visões e experiências diversas.
Pensando que a constante Autoconsciência é ofuscada pela
interferência desnecessária das atividades mentais, reprimi meus
pensamentos à força e permaneci calmo. A escuridão superou, a luz
apareceu, o sono sobreveio e, finalmente, um
Capítulo IX 75
felicidade única me dominou por um tempo. Isso é o Eu, ou algo

diferente? Por favor, analise essas minhas experiências e me conte,
minha querida, para que eu possa compreendê-las claramente.
67-69. Depois de ouvi-lo cuidadosamente Hemalekha, o

conhecedor deste mundo e além, falou docemente assim: Ouça-me,
minha querida, com atenção. O que você fez agora para conter os
pensamentos com a mente voltada para dentro (vichara) é um bom
começo e elogiado pelos dignos como o melhor caminho. Sem ele,
ninguém jamais foi bem sucedido em qualquer lugar.
No entanto, não produz Auto-realização, pois o Eu permanece realizado
em todos os momentos.
70. Se for um produto, não pode ser o Self. Pois, como o Ser
pode ser obtido de novo? Então, o Ser nunca é ganho. O ganho é de
algo que ainda não está possuído. Existe algum momento em que o Eu
não é o Eu? Nem é o controle da mente usado para obtê-lo. Vou te dar
alguns exemplos:
72. Assim como as coisas invisíveis na escuridão são encontradas

em sua remoção por meio de uma lâmpada e, portanto, dizem que são
recuperadas do esquecimento.
73-74. Assim como um homem confuso esquece sua bolsa, mas

a lembra e a localiza em manter sua mente serena e firme, ainda assim
diz que ganhou a bolsa perdida, embora o equilíbrio de sua mente não
a tenha produzido.
75. Assim também o controle de sua mente não é a causa de sua

Auto-realização; embora o Eu esteja sempre lá, ele não é reconhecido
por você mesmo com uma mente controlada porque você não está
familiarizado com ele.
76 Tripura Rahasya
76. Assim como um caipira que não conhece o sistema não consegue
entender as luzes ofuscantes da câmara real de audiências à noite e, assim,
ignora sua magnificência à primeira vista, assim você perde o Ser.
77. Compareça querida! A escuridão em branco era visível depois que
você controlava seus pensamentos. No curto intervalo antes de seu
aparecimento e após o controle da mente, permanece um estado livre do
esforço de controle e da percepção da escuridão.
78. Lembre-se sempre desse estado como o de felicidade perfeita e
transcendental. Todos são enganados nesse estado porque suas mentes

estão acostumadas a se voltar para fora.
79. Embora as pessoas possam ser instruídas, habilidosas e

perspicazes, elas ainda procuram e procuram, apenas para serem frustradas
e não permanecerem naquele estado santo.
80. Eles sofrem dia e noite, sem conhecer esse estado. O mero
conhecimento teórico da escultura nunca pode fazer de um homem um

escultor.
81. Embora seja um pandit bem fundamentado na teoria e na discussão

da filosofia do Self, ele não pode realizar o Self porque não é realizável , mas
já realizado.
A realização não é alcançada indo longe, mas apenas ficando parado; não
pelo pensamento, mas pela cessação do pensamento.
83-85. O esforço para a Realização é como a tentativa de pisar com o
pé na sombra projetada pela cabeça. O esforço sempre o fará retroceder.
Assim como uma criança tenta se apoderar de seu próprio reflexo sem
se dar conta do espelho, as pessoas comuns também o são.

Capítulo IX 77
levados por seus reflexos mentais no espelho do Eu puro e luminoso

e não estão conscientes do espelho, porque não têm familiaridade com
o Eu.
Embora as pessoas compreendam o espaço, elas não estão

conscientes dele porque são tomadas pelos objetos no espaço.
86-88. Eles entendem o universo no espaço, mas não têm

consideração pelo próprio espaço. Da mesma forma, é com eles em
relação ao Ser.
Meu Senhor, considere bem. O mundo consiste no conhecimento

e nos objetos conhecidos. Destes, os objetos são não-eu e percebidos
pelos sentidos; o conhecimento é auto-evidente; não há mundo na
ausência de conhecimento.
O conhecimento é a prova direta da existência de objetos que são,
portanto, dependentes do conhecimento. O conhecimento depende do
conhecedor para sua existência. O conhecedor não requer nenhum
teste para conhecer sua própria existência.
O conhecedor, portanto, é a única realidade por trás do conhecimento
e dos objetos. Aquilo que é auto-evidente sem a necessidade de ser
provado, só é real; não tão outras coisas.
89-91. Aquele que nega o conhecimento não tem base para se

firmar e, portanto, nenhuma discussão é possível.
Estabelecido o assunto do conhecimento, surge a questão da

existência de objetos na ausência de seu conhecimento. Objetos e seu
conhecimento são apenas reflexos na Consciência eterna, auto-
luminosa, suprema que é a mesma que o conhecedor e que é a única
real. A dúvida de que o reflexo deve ser de todos os objetos
simultaneamente sem referência ao tempo e
78 Tripura Rahasya
lugar (ao contrário de nossa experiência), não precisa surgir

porque tempo e espaço são conceitos cognoscíveis e são
igualmente reflexões. A natureza específica das reflexões é o
anverso dos objetos encontrados no espaço.
92. Portanto, Príncipe, perceba com uma mente tranquila a
sua própria natureza verdadeira, que é a Consciência pura e
indivisa subjacente à mente inquieta que é composta de todo o
universo em toda a sua diversidade.
93. Se a pessoa está fixada nessa base fundamental do
universo (isto é, o Ser), ela se torna o Todo-Executor. Eu lhe
direi como herdar assim. Eu lhe asseguro – você será Aquilo.
94. Perceba com a mente quieta o estado entre o sono e a
vigília, o intervalo entre o reconhecimento de um objeto após o
outro ou o intervalo entre duas percepções.
[Nota: O comentarista compara os raios de luz provenientes
do Sol antes de colidir com os materiais.
Eles próprios são invisíveis, mas capazes de iluminar objetos.
Isso explica a terceira afirmação acima. Ele também diz que a
consciência é como a água que flui por um canal e depois
assume a forma dos leitos regados.]
95. Este é o verdadeiro Eu, inerente ao qual não se está
mais iludido. Inconscientes desta Verdade, as pessoas se
tornaram herdeiras da tristeza.
[Nota: O comentarista acrescenta que um Sábio percebendo

o mundo como o reflexo da mente o trata como tal e é
assim livre da miséria.]
96-97. Forma, gosto, cheiro, toque, som, tristeza, prazer,
o ato de ganhar ou o objeto ganho - nenhum
Capítulo IX 79
isso encontra lugar naquela Transcendência que é o suporte

de tudo o que existe, e que é o ser em tudo, mas é desprovida
de tudo (não contém nada). Esse é o Senhor Supremo, o
Criador, o Sustentador e o Destruidor do universo e do Ser
Eterno.
98. Agora não deixe sua mente ser extrovertida; vire-o
para dentro; controlá-lo um pouco e vigiar o Eu, sempre
lembrando que o investigador é ele mesmo a essência do ser
e o Eu do eu.
[Nota: O Comentário sobre este sloka diz: Este sloka

contém o que não deve ser feito (ou seja, a mente não deve
ser permitida a sair), o que deve ser feito (a mente deve ser
voltada para dentro) e o que é estar engajado (vigilância).
Apenas um controle curto é suficiente; nenhum controle longo
é necessário para o efeito. Surge a pergunta: como olhar? O
investigador, a investigação e o objeto investigado são todos
um. A mente deve ser trazida à condição de um bebê recém-
nascido. Então ele se sente como se estivesse separado de
todos os materiais grosseiros e apenas o sentimento 'eu sou'
persiste.
Quando a mente estiver um pouco controlada, ficará
evidente ao final do esforço um estado em que o Self pode se
realizar como puro ser, subjacente a todos os fenômenos,
mas indiviso por eles, semelhante ao sentido do bebê.]
99. Liberte-se também do pensamento 'eu vejo'; ficar
quieto como um cego vendo. O que transcende a visão e
nenhuma visão, Isso você é. Seja rápido e seja Aquilo.
[Nota: Aqui o Comentário diz: O Self transcende também
o sentimento 'eu vejo'. A adesão a essa sensação se divorcia
80 Tripura Rahasya
um do Ser. Portanto, deixe esse sentimento também desaparecer, pois esse
estado é absolutamente não manchado pela vontade, sensação ou pensamento.
Caso contrário, não haverá perfeição apesar de inúmeros esforços.
Novamente a palavra 'visão' inclui os estados de vigília e

sonho e 'sem visão' significa sono profundo. Aquilo que está
passando por esses três estados e até mesmo ultrapassa o
sentido 'eu sou' é o que você é. Este é o quarto estado Turiya
(que é a corda na qual todos os diversos objetos do universo
estão amarrados e o todo é uma guirlanda para Sri Ramana! Tr.).]
100. Hemachuda fez de acordo, e tendo alcançado aquele

estado referido por sua esposa, ele permaneceu em paz por
muito tempo, inconsciente de qualquer coisa além do Ser.
[Nota: O comentarista diz que ele estava em nirvikalpa
samadhi.]
Assim termina o Capítulo sobre “Paz” na Seção sobre

Hemachuda em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO X
Em Instruções Adicionais de Seu Amado, Ele
Obteve Samadhi apesar de Seu Externo
Atividades e Permaneceu no Estado de
Emancipação mesmo em vida
1-5. Hemalekha percebeu que seu marido havia alcançado a
paz suprema e por isso não o perturbou. Ele acordou em uma hora
e meia, abriu os olhos e viu sua esposa por perto.
Ansioso para cair nesse estado mais uma vez, ele fechou os olhos;
e imediatamente Hemalekha segurou suas mãos e perguntou-lhe
docemente: Meu Senhor, diga-me o que você verificou ser seu
ganho ao fechar os olhos, ou sua perda ao abri-los, meu querido.
Eu amo ouvir você. Diga o que acontece com os olhos sendo
fechados ou deixados abertos.
6. Ao ser pressionado por uma resposta, ele parecia estar

bêbado e respondeu com relutância e languidez, como segue: 7-14.
Minha querida, encontrei a felicidade pura e imaculada.

Não consigo encontrar a menor satisfação nas atividades do mundo,
pois a tristeza aumenta quando elas terminam. Chega deles! Eles
são insípidos para mim como uma laranja chupada, apenas com
que os esbanjados se entregam, ou como o gado ruminando
incessantemente. Que pena que tais pessoas sejam até hoje
inconscientes da bem-aventurança de seu próprio Ser! Assim como
um homem vai mendigar ignorando o tesouro escondido sob seu
chão, eu também corro atrás dos prazeres sensuais, ignorando o oceano se
82 Tripura Rahasya
felicidade dentro de mim. As atividades mundanas são carregadas de

miséria, e os prazeres são transitórios. Ainda assim, eu estava tão
apaixonado que os confundia com prazeres duradouros, muitas vezes era
aflito, mas não deixava de persegui-los uma e outra vez. A pena: os
homens são tolos, incapazes de discriminar o prazer da dor. Eles buscam
prazeres, mas obtêm tristeza.
Chega dessas atividades que aumentam o gosto por tal prazer.
Minha querida, eu imploro com as mãos entrelaçadas. Deixe-me

cair novamente na paz do meu Ser bem-aventurado. Tenho pena de você
que, embora conhecendo esse estado, você não esteja nele, mas esteja
sempre ocupado em vão.
15-27. A menina sábia sorriu gentilmente com tudo isso, e disse a

ele: Meu senhor, você ainda não conhece o estado mais elevado de
santidade (que não é manchado pela dualidade), alcançando o qual os
sábios transcendem a dualidade e nunca ficam perplexos.
Esse estado está tão longe de você quanto o céu está da terra.
Sua pequena medida de sabedoria é tão boa quanto nenhuma sabedoria,
porque não é incondicional, mas permanece condicionada ao fechar ou
abrir os olhos. A perfeição não pode depender de atividade ou vice-versa,

de esforço ou nenhum esforço. Como esse estado pode ser perfeito se a
atividade mental ou física pode influenciá-lo ou se o deslocamento da
pálpebra pela largura de oito grãos de cevada faz toda a diferença para
ele?
Mais uma vez, como pode ser perfeito se localizado apenas no interior?
O que direi da grandeza de sua ilusão! Que ridículo pensar que sua
pálpebra, de um centímetro de comprimento, pode fechar a vastidão em
que giram milhões de mundos só em um canto!
Capítulo X 83
Ouça Príncipe! Eu vou te dizer mais. Enquanto esses

nós não forem cortados, a bem-aventurança não será
encontrada (o conhecimento adquirido, portanto, não é
eficaz). Esses nós são milhões em número e são criados
pelo vínculo da ilusão que nada mais é do que a ignorância
do Eu. Esses nós dão origem a idéias equivocadas, sendo
a principal a identificação do corpo com o Eu, que por sua
vez dá origem ao fluxo perene de felicidade e miséria na
forma do ciclo de nascimentos e mortes. O segundo nó é a
diferenciação do mundo do Self cuja consciência-ser é o
espelho no qual os fenômenos são simplesmente refletidos.
Da mesma forma com os outros nós incluindo a diferenciação
dos seres entre si e do Eu universal. Eles se originaram
desde tempos imemoriais e se repetem com uma ignorância
ininterrupta.
O homem não está finalmente redimido até que se liberte
desses inúmeros nós de ignorância.
28-38. O estado que é o resultado de você fechar os
olhos não pode ser suficiente, pois é pura inteligência e
verdade eterna que transcende qualquer outra coisa e ainda
serve como o espelho magnífico para refletir os fenômenos
que surgem em si mesmo. Prove, se puder, que nem tudo
está contido nele. Tudo o que você admite como conhecido
por você, está no conhecimento transmitido por essa consciência.
Mesmo o que se supõe estar em outro lugar e em um
momento diferente, também está dentro de sua consciência.
Além disso, o que não é aparente e desconhecido para
essa inteligência é uma invenção da imaginação, como o
filho de uma mulher estéril. Não pode haver nada que não seja
84 Tripura Rahasya
mantida pela consciência, assim como não pode haver reflexão

sem uma superfície refletora.
Portanto, eu lhe digo que sua convicção, 'eu vou perdê-la

abrindo meus olhos', ou 'eu sei', é o nó esperando para ser cortado,
e não haverá, no entanto, nenhuma conquista. Lembre-se, não
pode ser o estado perfeito se puder ser alcançado.
O que você considera o estado de felicidade como realizado pelos
movimentos de suas pálpebras, não pode de fato ser perfeito
porque certamente é intermitente e não incondicional.
Existe algum lugar onde não esteja o esplendor, meu senhor, do
fogo que arde na dissolução do universo? Tudo se dissolverá nesse
fogo e nenhum resíduo será deixado. Da mesma forma, também o
fogo da realização queimará todo o seu senso de dever, de modo
que não restará nada para você fazer. Seja forte, arranque seus
pensamentos e corte os nós profundamente enraizados em seu
coração, a saber, 'eu verei', 'eu não sou isso', 'isso é não-eu' e
coisas assim.
Encontre para onde quer que você se volte o Ser único,

indiviso e eterno e bem-aventurado; observe também todo o
universo refletido, como em um espelho no Ser, à medida que surge
e desaparece Nele. Pare de contemplar 'Eu vejo o Ser em todos os
lugares e em tudo (dentro e fora)'. Alcance a Realidade residual
interior e permaneça como o Eu, com seu próprio estado natural.
39-42. No final de seu discurso, a confusão de Hemachuda

foi esclarecida, de modo que ele gradualmente se estabeleceu no
Eu perfeito, desprovido de qualquer distinção entre dentro e fora.
Sempre equilibrado, ele levou uma vida muito feliz com Hemalekha
e outros, reinou sobre seu reino e o tornou próspero, engajou seus
inimigos na guerra e
Capítulo X 85
conquistou-os, estudou as escrituras e ensinou-as a outros,

encheu seu tesouro, realizou os sacrifícios pertencentes à
realeza e viveu vinte mil anos, emancipado em vida
(Jivanmukta).
[Nota: Os estudiosos dizem que 'Mil' é uma expressão
peculiar para 'quatro'. Assim, 'vinte mil' significa 'oitenta'.]
43-61. O Rei Muktachuda, tendo ouvido que seu filho
Hemachuda havia se tornado um Jivanmukta, consultou seu
outro filho Manichuda. Ambos concordaram que Hemachuda
não era como antes, mas que ele havia mudado para não ser
mais afetado pelo maior dos prazeres ou pela pior das tristezas;
que ele tratava amigos e inimigos da mesma forma; que ele
era indiferente à perda ou ganho; que ele se engajou em
deveres reais como um ator em uma peça; que parecia um
homem sempre embriagado de vinho; e que ele cumpriu bem
seu dever, apesar de seu olhar distraído ou de outro mundo.
Eles ponderaram sobre o assunto e se perguntaram. Então
eles o procuraram em particular e lhe perguntaram o motivo
de sua mudança. Quando eles o ouviram falar de seu estado,
eles também desejaram ser instruídos por ele, e finalmente se
tornaram Jivanmuktas como Hemachuda. Os ministros, por sua vez, d
atingir esse estado e, eventualmente, alcançá-lo depois de
receber as devidas instruções do rei. Assim eram os cidadãos,
os artesãos e todas as classes de pessoas naquela cidade.
Todos eles ganharam o summum bonum (bem supremo) da
vida e transcenderam o desejo, a cólera, a luxúria, etc. Mesmo
as crianças e os mais velhos já não eram movidos pelas
paixões. Ainda havia transações mundanas nesse estado
ideal, porque as pessoas conscientemente agiam como atores de um
86 Tripura Rahasya
de acordo com o resto da criação. Uma mãe embalaria o berço
com canções de ninar expressivas da mais alta Verdade; um

mestre e seus servos lidavam uns com os outros à Luz dessa
Verdade; os jogadores entretinham o público com peças que
retratavam a Verdade; cantores cantavam apenas canções sobre
a Verdade; os tolos da corte caricaturaram a ignorância como
ridícula; a academia só ensinava lições sobre o conhecimento de
Deus. Todo o Estado era assim composto apenas de Sábios e
filósofos, fossem eles homens ou mulheres; servos ou servas;
atores dramáticos ou pessoas da moda; artesãos ou trabalhadores;
ministros ou meretrizes. Eles, no entanto, agiram em suas
profissões em harmonia com a criação. Eles nunca se preocuparam
em recapitular o passado ou especular sobre o futuro para obter
prazer ou evitar a dor, mas agiram por enquanto, rindo, regozijando-
se, chorando ou gritando como bêbados, dissipando assim todas
as suas tendências latentes.
62. Os Rishis, Sanaka e outros, chamavam-no de
Renomada Cidade da Sabedoria quando a visitaram.
63-68. Até papagaios e cacatuas em suas gaiolas falavam

palavras de sabedoria. Por exemplo: 'Considere o Self como pura
inteligência desprovida de conhecimento objetivo.
“O que se sabe não é diferente dessa inteligência, é como

uma série de imagens refletidas em um espelho. A consciência
absoluta é o universo; é 'eu', é tudo, senciente e insensível, móvel
e imóvel. Tudo o mais é iluminado por ele, enquanto ele é sozinho
e auto-iluminado. Portanto, deixe que as pessoas sensatas que
desejam chit (inteligência pura) se afastem do conhecimento
ilusório e contemplem seu próprio Eu - a consciência absoluta -
Capítulo X 87
que ilumina todo o resto, e que é o seu ser também.' A cidade

onde mesmo os animais inferiores transmitem tal sabedoria
suprema é famosa até hoje como a Cidade da Sabedoria na Terra,
cuja reputação deve à sábia princesa Hemalekha, por cujo
conselho Hemachuda se tornou um Jivanmukta, todo o resto
seguindo seu rastro. .
69. Dattatreya continuou: Assim, veja, Parasurama, a causa
primária da emancipação é a associação com os sábios. Portanto,
siga esse conselho em primeiro lugar.
Assim termina o Capítulo X sobre a “Seção de Hemachuda”

em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XI
Que o Cosmos não é outro senão
Inteligência
1. Depois de ouvir esta história sublime de Hema chuda,
Bhargava ficou confuso e perguntou: 2-5. Senhor, meu Mestre!
O que você relatou como um ensinamento maravilhoso me
parece contra a experiência de todas as pessoas em todos os
sentidos. Como pode o universo magnífico e objetivo não ser
outra coisa que consciência tênue, que não é vista, mas apenas
inferida? A inteligência pura desprovida de objetos conhecidos
não pode ser imaginada e, portanto, não pode ser postulada.
Assim, todo o tema baseado nele não é nada claro para mim.
Peço a gentileza de elucidar o assunto para que eu possa
compreendê-lo. Assim solicitado, Dattatreya continuou:
6-30. Agora vou lhe dizer a verdade do mundo objetivo,

como ele é. O que é visto não é absolutamente nada além de
visão. Vou agora dar-lhe a prova desta afirmação. Ouça com atenção.
Tudo o que é visto tem uma origem e, portanto, deve haver uma
causa antecedente para isso. O que é a origem senão que a
coisa aparece de novo? O mundo está mudando a cada momento
e sua aparência é nova a cada momento e assim nasce a cada
momento. Alguns dizem que o nascimento do universo é infinito
e eterno a cada momento. Alguns podem contestar o ponto
dizendo que a afirmação é verdadeira para um objeto ou objetos
específicos, mas não para o mundo que é o agregado de tudo o que é vis
Capítulo XI 89
Os escolásticos de vijnana respondem assim: Os fenômenos

externos são apenas projeções momentâneas da anamnese
do vínculo contínuo, ou seja, o sujeito e as ações mundanas
são baseadas neles. Mas o intelecto que agrupa tempo,
espaço e fenômenos é infinito e eterno a cada momento de
sua aparição e é chamado por eles de vijnana . Outros dizem
que o universo é o agregado da matéria – móvel e imóvel.
(Os atomistas sustentam que o universo é composto de cinco
elementos, terra, ar, fogo, água e éter, que são permanentes
e de coisas como um pote, um pano, etc., que são transitórios.
Eles ainda são incapazes de provar a existência externa do

mundo, porque admitem que os acontecimentos da vida
implicam sua natureza conceitual. Segue-se que os objetos
não tão envolvidos são inúteis.)
Mas todos concordam que o universo tem uma origem.
(Qual é, então, o sentido de dizer que as criações
momentâneas são eternas e infinitas? A natureza momentânea
não pode ser modificada pelas qualificações mencionadas.
Não adianta vestir um condenado antes que o machado do
carrasco seja colocado sobre ele.) Dizer, no entanto, que a
criação é devido à natureza (acidental?) é sobrecarregar a
imaginação e, portanto, injustificável. Os Charvakas, niilistas,
argumentam que alguns efeitos não são rastreáveis às suas
causas eficientes. Há ocorrências sem causas antecedentes.
Assim como uma causa nem sempre precisa prever um
evento, também o evento nem sempre precisa ter uma causa.
A conclusão segue que o mundo é um acidente.
90 Tripura Rahasya
Se uma coisa pode aparecer sem causa, não há relação

entre causa e efeito, e não pode haver harmonia no mundo. O
trabalho do oleiro pode levar aos produtos do tecelão e vice-
versa, o que é absurdo. A interdependência de causa e efeito é
verificada por sua sequência lógica e comprovada por seu papel
na vida prática.
Como então o universo pode ser um acidente?
Eles inferem a causa onde não é óbvia e traçam a causa a

partir do efeito. Isso está de acordo com o
prática universal. Cada ocorrência deve ter uma causa para ela;
essa é a regra. Mesmo que a causa não seja óbvia, deve ser
inferida; caso contrário, as atividades mundiais seriam em vão –
o que é um absurdo. Chega-se então à conclusão
que todo evento é produto de uma determinada condição ou
condições; e esse fato permite que as pessoas se engajem em
um trabalho com propósito. Assim é no mundo prático. Portanto,
a teoria da criação acidental não é admissível.
Os atomistas pressupõem uma causa material para a
criação e a chamam de átomos imponderáveis. Segundo eles,
os átomos imponderáveis produzem o mundo tangível, que não
existia antes da criação e não permanecerá após a dissolução.
(A existência do mundo antes ou depois é apenas imaginária e

falsa, como um chifre humano — dizem eles.) Como a mesma
coisa pode ser verdadeira em um momento e falsa em outro?
Novamente, se os átomos primários são imponderáveis, sem
magnitude e, no entanto, são permanentes, como podem dar
origem a produtos materiais e transitórios dotados de magnitude?
Como a mesma coisa pode ser amarela e não amarela –
clara e escura – ao mesmo tempo? Essas qualidades não são
Capítulo XI 91
em harmonia; toda a teoria é confusa, é como se se tentasse

misturar os imiscíveis. Novamente, como os átomos
primordiais começaram a se unir para produzir diatomáceas
ou triátomos? Foi por vontade própria (o que é impossível
porque eles são insensíveis) ou pela vontade de Deus?
(Então a ação é de Deus e não dos átomos. Caso contrário, seria
seja como um rei em seu palácio que, apenas querendo
matar o inimigo, enviou suas armas voando no ato da
destruição). (Já foi apontado que Deus não pode operar
átomos com o propósito de criação, como um oleiro faz com
o barro.)
[Nota: Assim, a ideia do início da criação é totalmente
refutada.]
Também é absurdo dizer que os átomos insensíveis da
matéria começaram a criação quando o equilíbrio das três
forças sattva, rajas e tamas foi perturbado. (Um dos sistemas
de filosofia acredita que três qualidades, brilho, atividade e
escuridão, estão sempre lá em equilíbrio. Quando
perturbadas, a criação começa; quando elas voltam ao
equilíbrio, o universo é dissolvido.) Como são as mudanças
no estado de equilíbrio provocado? A mudança não é
possível sem uma causa inteligente. Portanto, nenhum dos
sistemas pode explicar satisfatoriamente a criação. Somente
as Escrituras são o guia para compreender o metafísico e o transce
O resto não tem autoridade por causa das limitações do
indivíduo, da ausência de testes confiáveis para sua precisão
e dos repetidos fracassos de tentativas que ignoram a Deus.
O universo deve ter um Criador, e Ele deve ser um princípio
inteligente, mas Ele não pode ser de nenhum tipo conhecido
92 Tripura Rahasya
por causa da vastidão da criação. Seu poder está além do

entendimento e é tratado nas escrituras, cuja autoridade é
incontestável. Eles falam do Criador único, o Senhor que
existia antes da criação, sendo auto-suficiente. Ele criou o
universo por Seu próprio poder. É em sua totalidade e em
todos os seus detalhes, uma imagem na tela de Seu Ser como
o mundo dos sonhos na consciência individual.
O indivíduo engloba sua própria criação com seu ego (como
'eu'); assim o Senhor brinca com o universo. Assim como o
sonhador não deve ser confundido com o sonho, o Senhor
não deve ser confundido com a criação. Assim como um
homem sobrevive ao seu sonho, o Senhor sobrevive à
dissolução de Sua criação. Assim como você permanece
sempre como pura consciência separada do corpo, etc., assim
também é o Senhor, a consciência ilimitada separada do
universo, etc. Afinal, não é apenas uma imagem desenhada
por Ele em Seu Ser? Como essa criação única pode estar
separada dEle? De fato, não pode haver nada além de
consciência. Fale-me de qualquer lugar onde não haja
consciência; não há lugar além da consciência. Ou alguém
pode provar de alguma maneira qualquer coisa fora da consciência? A
31-32. Além disso, essa consciência é a única existência,
cobrindo todo o universo e perfeita por completo.
Assim como não pode haver rompedores separados do oceano
e da luz sem o Sol, também o universo não pode ser concebido
sem consciência. O Deus Supremo é assim a personificação
da Consciência pura.
33-34. Todo este universo que consiste no móvel e no
imóvel, surge, permanece e se resolve em
Capítulo XI 93
Dele. Esta é a conclusão final e bem conhecida das escrituras; e as
escrituras nunca erram. O guia pelo qual se pode apreender as questões

metafísicas e transcendentais é somente a escritura.
35. Poderes milagrosos possuídos por gemas e encantamentos

não podem ser negados, nem podem ser compreendidos por um homem
de conhecimento limitado.
36-40. Porque as escrituras procedem do Senhor onisciente, elas

participam de Sua qualidade onisciente.
O Ser mencionado neles existe eternamente mesmo antes do nascimento
do universo. Sua criação foi sem quaisquer ajudas materiais. Portanto,
Deus é supremo, perfeito, puro e autocontido. A criação não é um objeto

à parte; é uma imagem desenhada na tela da consciência suprema, pois
não pode haver nada além da Perfeição. A imaginação, pelo contrário,
é impraticável. Assim, o universo se originou apenas como uma imagem
na superfície do espelho do Absoluto. Esta conclusão está em harmonia
com todos os fatos.
41-45. A criação é como um truque de mágico, e é uma cidade

nascida da imaginação divina. Ó Parasurama, você está ciente das
criações mentais dos sonhadores que estão cheias de pessoas, vida e
trabalho, semelhantes a esta. Há também dúvidas, testes, discussões e
conclusões — todos imaginários surgindo na mente e ali desaparecendo.
Assim como os castelos no ar são invenções mentais dos homens,
também esta criação é uma invenção mental de ÿiva. Shiva é a
Consciência absoluta, sem qualquer forma. Sri Tripura é Shakti (energia)
e Testemunha do todo.
Esse Ser é perfeito em toda a volta e permanece indiviso.
94 Tripura Rahasya
46-47. O tempo e o espaço são os fatores de divisão do

mundo; destes, o espaço refere-se à localização dos objetos e o
tempo à sequência de eventos. O tempo e o espaço são eles
próprios projetados a partir da consciência. Como então eles
dividiriam ou destruiriam sua própria base e ainda continuariam
sendo o que são?
48-51. Você pode mostrar o tempo ou o lugar não permeado

pela consciência? Não está em sua consciência quando você fala
sobre isso? O fato da existência das coisas é apenas a iluminação
delas, e nada mais. Tal iluminação pertence apenas à consciência.
Só isso conta o que é auto-brilhante. Os objetos não são assim,
pois sua existência depende da percepção deles por seres
conscientes. Mas a consciência é auto-refulgente — não os objetos,
que dependem de seres conscientes para serem conhecidos.
52-54. Se, por outro lado, você afirma que os objetos existem
mesmo que não sejam percebidos por nós, eu lhe digo – ouça!
Não há consistência no mundo quanto à existência ou inexistência
das coisas. Sua cognição é o único fator que determina isso. Assim
como os reflexos não têm substância fora do espelho, também as
coisas do mundo não têm substância fora do fator cognoscente, a
saber, a inteligência.
O detalhe e a tangibilidade das coisas não são argumentos

contra elas não serem nada além de imagens.
55-63. Essas qualidades das imagens refletidas dependem

da excelência da superfície refletora, como podemos ver no caso
da água e das superfícies polidas. Os espelhos são insensíveis e
não são independentes. Considerando que a consciência é
Capítulo XI 95
sempre puro e contido; não requer um objeto externo para criar a

imagem. Os espelhos comuns podem ser manchados por sujeiras
estranhas, enquanto a consciência nada tem de estranho, estando
sempre só e indivisa; e, portanto, seus reflexos são únicos. As
coisas criadas não são auto-luminosas e são iluminadas pela
faculdade cognitiva de outrem. A cognição das coisas implica suas
imagens em nossa inteligência. São apenas imagens. A criação,
portanto, é uma imagem. Não é autobrilhante; e assim não é
autoconsciente, mas torna-se um fato em nossa percepção dele.
Por isso digo que o universo nada mais é do que uma imagem em
nossa consciência. A consciência brilha apesar da formação de
imagens sobre ela; embora impalpável, é firmemente fixo e não
vacila. Assim como as imagens em um espelho não estão
separadas do espelho, também as criações da consciência não
estão separadas dele.
64. Os objetos são necessários para produzir imagens em

um espelho; eles não são, no entanto, necessários para a
consciência, porque ela é autocontida.
65-66 Ó Parasurama! Observe como os devaneios e as

alucinações são claramente retratados na mente, mesmo na
ausência de qualquer realidade por trás deles. Como isso acontece?
O lugar dos objetos é ocupado pela qualidade imaginativa peculiar
da mente. Quando essa imaginação é profunda, toma forma como
criação; a consciência é pura e imaculada na ausência de
imaginação.
67. Assim você vê como a consciência era absoluta e pura

antes da criação e como sua qualidade peculiar ou vontade trouxe
esta imagem do mundo nela.
96 Tripura Rahasya
68-69. Assim, o mundo nada mais é do que uma imagem

desenhada na tela da consciência, difere de uma imagem mental em sua
longa duração; isso se deve novamente à força de vontade que produz o

fenômeno. O universo parece prático, material e perfeito porque a
vontade que determina sua criação é perfeita e independente; enquanto
as concepções humanas são mais ou menos transitórias de acordo com
a força ou a fraqueza da vontade por trás delas.
70. O impedimento das limitações é até certo ponto superado pelo

uso de encantamentos, pedras preciosas e ervas, e uma corrente
ininterrupta de 'eu' é estabelecida.
71. Com a ajuda desse yoga puro, ó Rama, observe a criação

manifestada por sua vontade como as alucinações provocadas por um
mago.
[Nota: Dizem que existem algumas gemas vivas que possuem

propriedades extraordinárias. Eles são brilhantes mesmo no escuro e
não assumem brilhos diferentes de acordo com o fundo. Eles também
iluminam os objetos próximos a eles. Diz-se que um tipo é frio ao toque
e não aquece nem mesmo em contato com o corpo; diz-se que outro
transpira ao luar; ainda outro torna o proprietário próspero; ainda outro o

arruína (por exemplo, o diamante 'Esperança'), e assim por diante.
Um relato vívido é dado da atuação de um mágico na corte de

Ranjit Singh. Ele jogou uma corda no ar que ficou esticada. Um homem
subiu na corda e desapareceu.]
72. Os objetos do mundo podem ser manuseados e colocados em

uso, enquanto as criações mentais (por exemplo, sonhos) apresentam o
mesmo fenômeno.
Capítulo XI 97
73. As criações de um mago são apenas transitórias; as criações

de um iogue podem ser permanentes; ambos são externos ao criador,
ao passo que a criação divina não pode estar separada do Senhor
onipresente.
[Nota: Visvamitra, um grande Rishi, tem a fama de ter criado um

universo duplicado, uma parte do qual consiste nas constelações que
compõem Escorpião, Sagitário e Cruzeiro do Sul. Algumas árvores,
plantas e ervas em imitação de espécies conhecidas (por exemplo,
palmira correspondente ao coco, batata-do-mato e cebola, insípida de
gosto e inútil, etc.) estão entre suas criações.]
74. Porque o Senhor da consciência é infinito, a criação só pode
permanecer nele e o contrário é pura fantasia.
75. Visto que o universo é apenas uma projeção do e no espelho

da consciência, sua natureza irreal só pode se tornar clara na
investigação, e não de outra forma.
76. A verdade nunca pode mudar sua natureza, enquanto a

inverdade está sempre mudando. Veja como a natureza do mundo é mutável!
77-78. Distinga entre a verdade imutável e a inverdade mutante e

examine o mundo composto por esses dois fatores, fenômenos mutáveis
e consciência subjetiva imutável, como a luz imutável do espelho e as
imagens mutáveis nele.
79. O mundo não suporta investigação por causa de sua natureza

irreal mutável. Assim como a coruja é ofuscada e cega pela luz do sol,
o mundo desfila em glória diante da ignorância e desaparece diante da
análise correta.
98 Tripura Rahasya
[Nota: O homem vê pela luz do sol e é impotente em sua

ausência. A coruja vê na escuridão e fica cega na luz do sol. De
quem é a melhor visão? Isso não pode ser determinado

satisfatoriamente para que a investigação se torne manca.]
80-84. O que é comida para um, é veneno para outro (por

exemplo, comida decomposta para vermes e homens). O que é
uma coisa para iogues e celestiais, é outra para os outros. Uma
longa distância por um veículo é curta por outro.
Longos intervalos de espaço refletidos no espelho são eles
próprios nele e ainda assim irreais.
Dessa forma, a investigação torna-se indeterminada por si
mesma. A investigação e o objeto investigado são ambos
indeterminados, e o único fator constante subjacente a ambos é
a consciência. Nada mais pode ficar ao lado dele.
85. Aquilo que brilha como 'É', é Sua Majestade o Absoluto
Consciência.
Assim, o universo é apenas o Ser - o Uno e um só.
Assim termina o Capítulo XI sobre “A Apuração da Verdade”

em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XII
A aparência da realidade do
O Universo Depende da Força de Vontade
da Criação
1. Mesmo depois de ouvir Dattatreya pacientemente, Para

surama ainda estava perplexo e perguntou: 2. Ó Senhor, o que
você disse até agora sobre o universo é a verdade.
3. Mesmo assim, como é que parece ser real para mim e

para outros que são inteligentes e astutos?
4. Por que continua a parecer real para mim, embora eu
tenha ouvido você dizer o contrário? Por favor, prove para mim
sua irrealidade e remova minha ilusão atual.
5. Assim solicitado, Dattatreya, o grande Sábio, começou a

explicar a causa da ilusão que faz acreditar que o mundo é real:
6. Ouça, Rama! Essa ilusão é muito antiga, não sendo outra

que a ignorância arraigada que confunde uma coisa com outra.
7. Veja como o verdadeiro Eu foi ignorado e o corpo tornou-

se identificado com o Eu. Considere este corpo imundo composto
de sangue e ossos ao lado dessa inteligência pura e imaculada!
8. Até mesmo o corpo grosseiro é confundido com a

consciência cristalina por mera força do hábito.
100 Tripura Rahasya
9. Assim também o universo tem sido repetidamente considerado

real, de modo que agora parece como se fosse realmente real. O
remédio está em uma mudança de perspectiva.
10. O mundo torna-se para nós o que se está acostumado a
pensá-lo. Isso é confirmado pela percepção dos yogues e dos objetos

de sua longa contemplação.
11-12. Ilustrarei este ponto com um incidente antigo e

maravilhoso. Há uma cidade muito sagrada, Sundara, no país de
Vanga. Aqui viveu uma vez um rei muito sábio e famoso, de nome
Susana. Seu irmão mais novo, Mahasena, era seu súdito leal e
obediente.
13. O rei governava seu reino tão bem que todos os seus súditos
o amavam. Em uma ocasião ele realizou o sacrifício do cavalo.
[Nota: Este sacrifício pode ser realizado apenas pelos reis mais
poderosos. Um cavalo escolhido e dedicado ao sacrifício pode vagar
onde quiser. O sacrificador ou seu tenente ou grupo de tenentes,
segue o cavalo à distância. O cavalo é um desafio aos reis em cujo
país ele vagueia, para que as batalhas sejam travadas até que o
cavalo seja trazido de volta com sucesso e o sacrifício realizado.]
14. Todos os príncipes mais valentes seguiram o cavalo com

um grande exército.
15. Seu curso foi vitorioso até chegarem às margens do

Irrawaddy.
16. Eles ficaram tão eufóricos que passaram pela paz

totalmente sentado real Sage Gana, sem saudá-lo.
Capítulo XII 101
17. O filho de Gana percebeu o insulto ao pai e ficou
exasperado. Ele pegou o cavalo do sacrifício e lutou contra os
heróis que o guardavam.
18-23. Eles o cercaram por todos os lados, mas ele junto
com o cavalo entrou na Colina Ganda, diante de seus olhos.
Percebendo seu desaparecimento no morro, os invasores
atacaram o morro. O filho do sábio reapareceu com um enorme
exército, lutou contra o inimigo, derrotou-o e destruiu o exército
de Susana. Ele fez muitos prisioneiros de guerra, incluindo
todos os príncipes, e depois voltou a entrar na colina. Alguns
seguidores que escaparam fugiram para Susana e lhe contaram
tudo. Susana ficou surpresa e disse ao irmão: 24-30. Irmão! Vá
para o lugar do Sage Gana.
Lembre-se de que os praticantes de penitência são
maravilhosamente poderosos e não podem ser conquistados
nem mesmo pelos deuses. Portanto, cuide de agradá-lo, para
que você possa trazer de volta os príncipes e o cavalo a tempo
do sacrifício que se aproxima rapidamente. O orgulho diante dos
sábios sempre será humilhado. Se enfurecidos, eles podem
reduzir o mundo a cinzas. Aproxime-se dele com respeito para
que nosso objetivo seja cumprido.
Mahasena obedeceu e imediatamente começou sua

missão. Ele chegou ao eremitério de Gana e encontrou o Sábio
sentado pacificamente como uma rocha, com seus sentidos,
mente e intelecto sob perfeito controle. O Sábio, que estava
imerso no Ser, parecia um mar calmo cujas ondas de
pensamento haviam se acalmado. Mahasena se prostrou
espontaneamente diante do Sábio e começou a cantar seus
louvores, e aqui permaneceu por três dias em atitude reverente.
102 Tripura Rahasya
31-46. O filho do sábio que estava observando o novo

visitante ficou satisfeito e, aproximando-se dele, disse: Estou
satisfeito com o respeito que você demonstra por meu pai.
Diga-me o que posso fazer por você e o farei imediatamente.
Sou filho deste grande Gana, o único eremita. Príncipe, ouça-
me. Não é hora de meu pai falar. Ele está agora em kevala
nirvikalpa samadhi e sairá dele somente depois de doze
anos, dos quais cinco já se passaram e sete ainda
permanecem.
Diga-me agora o que você deseja dele e eu farei isso
por você. Não me subestime e pense que sou apenas um
jovem teimoso que não é digno de meu pai. Não há nada
impossível para os iogues empenhados em penitência.
Depois de ouvi-lo, Mahasena, sendo sábio, saudou-o
com as mãos entrelaçadas e disse: Oh filho do Sábio! Se
você pretende cumprir meu desejo, quero fazer um pequeno
pedido ao seu sábio pai quando ele sair de seu samadhi.
Por favor, ajude-me a esse fim, por favor. Depois de ter
pedido isso, o filho do sábio respondeu: Rei, seu pedido é
difícil de conceder. Tendo prometido o cumprimento de seu
desejo, não posso voltar atrás com minha palavra. Agora
devo pedir-lhe que espere uma hora e meia e observe meu poder yo
Este, meu pai, está agora em paz transcendental. Quem
pode acordá-lo por esforços externos? Espere! Vou fazê-lo
imediatamente por meio de ioga sutil.
Dizendo isso, sentou-se, retirou os sentidos, uniu as
inspirações e as expirações, exalou o ar e parou imóvel por
um curto período de tempo; desta forma ele entrou na mente
do Sábio e depois de agitá-la, reentrou em seu próprio corpo.
Capítulo XII 103
Imediatamente o Sábio caiu em si e encontrou Mahasena à

sua frente, prostrando-se e elogiando-o.
Ele pensou por um momento, absorvendo toda a situação por
seus poderes extraordinários.
47-49. Perfeitamente pacífico e alegre em mente, ele
acenou para seu filho e disse-lhe: Rapaz, não repita esta
falha. A ira destrói a penitência. A penitência só é possível e
pode progredir sem obstrução porque o rei protege os iogues.
Interferir em um sacrifício é sempre repreensível e nunca
deve ser tolerado pelo bem.
Seja um bom menino e devolva o cavalo e os príncipes
imediatamente. Faça isso de uma vez para que o sacrifício
possa ser realizado na hora marcada.
50. Instruído assim, o filho do sábio foi imediatamente
apaziguado. Ele subiu a colina, voltou com o cavalo e os
príncipes e os soltou com prazer.
51-53. Mahasena enviou os príncipes com o cavalo para
a cidade. Ele ficou surpreso com o que viu e saudando o
sábio perguntou-lhe respeitosamente: Senhor, por favor, diga-
me como o cavalo e os príncipes estavam escondidos na
colina. Então o Sábio respondeu: 54-66. Escute, ó rei, eu era
anteriormente um imperador governando o império
delimitado pelos mares. Depois de muito tempo, a graça de
Deus desceu sobre mim e fiquei enojado com o mundo como
sendo apenas lixo à luz da consciência interior. Abdiquei do
reino em favor de meus filhos e me retirei para esta floresta.
Minha esposa, sendo obediente, me acompanhou até aqui.
Vários anos se passaram em nossas penitências e
austeridades. Uma vez minha esposa abraçou
104 Tripura Rahasya
eu e este filho nascemos com ela quando eu estava em samadhi.
Ela me trouxe aos meus sentidos, deixou o bebê comigo e

morreu. Este menino foi criado por mim com amor e carinho.
Quando ele cresceu, ele ouviu que eu tinha sido um rei.
Ele desejava ser um também e implorou-me que atendesse sua
oração. Eu o iniciei na ioga, que ele praticou com tanto sucesso
que ele foi capaz, pela força de sua vontade, de criar um mundo
próprio nesta colina que ele agora governa. O cavalo e os
príncipes foram mantidos lá. Já lhe contei o segredo daquela
colina. Depois de ouvi-lo, Mahasena perguntou novamente: 67.
Ouvi com grande interesse seu maravilhoso relato sobre esta
colina. Eu quero ve-lo. Você pode conceder minha oração?
68. Sendo assim solicitado, o Sábio ordenou a seu filho

dizendo: Rapaz! Mostre-lhe o lugar e satisfaça-o.
69. Tendo dito isso, o Sábio novamente caiu em samadhi;
e seu filho foi embora com o rei.
70. O filho do sábio entrou na colina sem problemas e
desapareceu, mas Mahasena não conseguiu entrar. Então ele
chamou pelo filho do sábio.
71. Ele também chamou o rei, do interior de
a colina. Então ele saiu e disse ao rei:
72-74. Ó Rei, esta colina não pode ser penetrada com os
esbeltos poderes yogues que você possui. Você vai achar muito
denso. No entanto, você deve ser levado para isso como meu
pai ordenou. Agora, deixe seu corpo grosseiro neste buraco
coberto de arbustos; entre na colina com sua bainha mental
junto comigo. O rei não conseguiu e perguntou:
Capítulo XII 105
75. Diga-me, santo, como devo me livrar deste corpo.

Se o fizer à força, morrerei.
76. O santo sorriu e disse: Você parece não conhecer
ioga. Bem, feche os olhos.
77. O rei fechou os olhos; o santo entrou imediatamente
nele, tomou o corpo sutil do outro e deixou o corpo grosseiro
no buraco.
78. Então, por seu poder yogue , o santo entrou na
colina com esse corpo sutil arrancado do outro que estava
cheio do desejo de ver o império dentro das entranhas da
colina.
79. Uma vez lá dentro, ele despertou o indivíduo

adormecido para sonhar. Este último agora se viu segurado
pelo santo na vasta extensão do éter.
[Nota: A ativahika sarira (corpo astral), é exaustivamente
tratada no Yoga Vasishta.]
80-82. Ele ficou alarmado ao olhar em todas as direções
e pediu ao santo: Não me abandone para que eu não pereça
neste espaço ilimitado. O santo riu de seu terror e disse: Eu
nunca te abandonarei. Tenha certeza disso.
Agora olhe em volta para tudo e não tenha medo.
83-95. O rei tomou coragem e olhou ao redor.
Ele viu o céu acima, envolto na escuridão da noite e
brilhando com estrelas. Ele subiu até lá e olhou para baixo;
ele chegou à região da lua e ficou entorpecido pelo frio.
Protegido pelo santo, subiu ao Sol e foi queimado por seus
raios. Mais uma vez atendido pelo santo, ele foi revigorado
e viu toda a região um
106 Tripura Rahasya
contrapartida do Céu. Ele subiu aos cumes do Himalaia com o

santo e foi mostrado toda a região e também a terra. Novamente
dotado de uma visão poderosa, ele foi capaz de ver terras
distantes e descobriu outros mundos além deste. Nos mundos
distantes havia escuridão prevalecendo em alguns lugares; a
terra era ouro em alguns; havia oceanos e continentes insulares

atravessados por rios e montanhas; havia os céus povoados por
Indra e os Deuses, os asuras, seres humanos, os rakshasas e
outras raças de celestiais. Ele também descobriu que
o santo havia se dividido como Brahma em Satyaloka, como

Vishnu em Vaikunta e como Shiva em Kailasa, enquanto durante
todo o tempo ele permaneceu como seu eu original, o rei
governando no mundo presente. O rei ficou maravilhado ao ver o
poder iogue do santo. O filho do sábio lhe disse: Este passeio
durou apenas um dia, segundo os padrões que prevalecem aqui,
enquanto doze mil anos se passaram no mundo a que você está
acostumado. Portanto, voltemos ao meu pai.
96. Dizendo isso, ele ajudou o outro a sair do morro para

este mundo exterior.
Assim termina o Capítulo XII sobre “Sightseeing in the

Ganda Hill” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XIII
Como a vigília e o sonho são semelhantes em
natureza e os objetos são apenas

Imagens mentais
1-2. O filho do sábio fez o rei dormir, uniu seu corpo sutil ao
grosseiro deixado no buraco, e então o acordou.
3. Ao recuperar os sentidos, Mahasena descobriu que o

mundo inteiro mudou. As pessoas, os cursos dos rios, as árvores,
os tanques, etc., eram todos diferentes.
4-30. Ele ficou perplexo e perguntou ao santo:
Ó grande! Quanto tempo passamos vendo seu mundo? Este

mundo parece diferente daquele a que eu estava acostumada!
Assim perguntado, o filho do sábio disse a Mahasena: Ouça rei,

este é o mundo em que estávamos e saímos para ver isso dentro
da colina. O mesmo sofreu enormes alterações devido ao longo
intervalo de tempo. Passamos apenas um dia olhando ao redor da
região montanhosa; O mesmo intervalo conta doze mil anos nesta
terra; e consequentemente mudou enormemente. Veja a diferença
nas maneiras das pessoas e suas línguas. Tais mudanças são
naturais.
Muitas vezes notei mudanças semelhantes antes. Olhe aqui! Este
é o Senhor, meu pai em samadhi. Aqui você estava diante, louvando
meu pai e rezando para ele. Lá você vê a colina à sua frente.
108 Tripura Rahasya
A essa altura, a prole de seu irmão aumentou para

milhares. O que era Vanga, seu país, com Sundara, sua capital,
agora é uma selva infestada de chacais e animais selvagens.
Há agora um Virabahu na linha de seu irmão que tem sua
capital, Visala, nas margens do Kshipra no país de Malwa; em
sua linha, há Susarma cuja capital é Vardhana no país dos
Dravidas, às margens do Tambrabharani. Tal é o curso do
mundo que não pode permanecer o mesmo mesmo por um
curto período de tempo. Pois neste período, as colinas, rios,
lagos e o contorno da terra se alteraram.
As montanhas diminuem; as planícies se erguem; os desertos

tornam-se férteis; planaltos mudam para áreas arenosas; as
rochas se decompõem e se transformam em lodo; a argila às
vezes endurece; as fazendas cultivadas tornam-se estéreis e as
terras estéreis são cultivadas; as pedras preciosas perdem o
valor e as bugigangas tornam-se inestimáveis; a água salgada
torna-se doce e a água potável torna-se salobra; algumas terras
contêm mais gente do que gado, outras estão infestadas de
feras; e ainda outros são invadidos por répteis venenosos, insetos e ver
Essas são algumas das mudanças que acontecem na Terra ao
longo do tempo. Mas não há dúvida de que esta é a mesma
terra em que estávamos antes.
Mahasena ouviu tudo o que o filho do sábio disse e

desmaiou com o choque. Então, sendo trazido por seu
companheiro, ele foi dominado pela dor e lamentou a perda de
seu irmão real e filho de seu irmão e de sua própria esposa e
filhos. Depois de um curto período de tempo, o filho do sábio
aplacou sua dor com palavras sábias: Sendo um homem sensato, por q
Capítulo XIII 109
você chora e a perda de quem? Um homem sensato nunca faz nada

sem um propósito; agir sem discernimento é infantil. Pense agora, e
diga-me que perda o entristece e para que propósito o seu sofrimento
servirá.
Questionado assim, Mahasena, que ainda estava inconsolável,
respondeu: Grande Sábio que você é, você não pode entender a

causa de minha tristeza? Como é que você procura a razão da
minha dor quando eu perdi meu tudo? Um homem geralmente fica
triste quando apenas um de sua família morre. Perdi todos os meus
amigos e parentes e você ainda me pergunta por que estou triste.
31-48. O filho do sábio continuou ironicamente. Rei! Diga-me

agora. Esse lapso de tristeza é uma virtude hereditária? Isso
resultará em pecado se você não se entregar a ele nesta ocasião?
Ou você espera recuperar sua perda por tal dor? Rei!
Pense bem e me diga o que você ganha com sua tristeza. Se você
o considera irresistível, ouça o que eu digo.
Tal perda não é recente. Seus antepassados morreram antes.
Você já lamentou a perda deles? Se você disser que é por causa da

relação de sangue que agora causa sua dor, não havia vermes nos
corpos de seus pais, vivendo de sua alimentação? Por que eles não
são seus parentes e por que a perda deles não lhe causa tristeza?
Rei, pense! Quem é Você? As mortes de quem são a causa de sua

dor atual?
Você é o corpo, ou algo diferente disso? O corpo é

simplesmente um conglomerado de diferentes substâncias. O dano
a qualquer um dos constituintes é o dano ao todo. Não há momento
em que cada um dos componentes não seja
110 Tripura Rahasya
mudando. Mas as excreções não constituem uma perda para o corpo.
Aqueles a quem você chamou de seu irmão e assim por diante são
meros corpos; os corpos são compostos de terra; quando perdidos, eles
retornam à terra; e a terra se transforma em energia. Onde está então a
perda?
Na verdade, você não é o corpo. Você possui o corpo e o chama de

seu, assim como você faz com uma roupa que você possui. Onde está a
diferença entre seu corpo e sua vestimenta? Você tem alguma dúvida
sobre esta conclusão? Sendo diferente do seu próprio corpo, que relação
existe entre você e outro corpo? Alguma vez reivindicou uma relação
semelhante, digamos, com as roupas do seu irmão? Por que então
lamentar a perda de corpos, que em nada diferem das vestimentas?
Você fala de 'meu' corpo, 'meus' olhos, 'minha' vida, 'minha' mente
e assim por diante, peço-lhe agora que me diga exatamente o que você é.
Confrontado assim, Mahasena começou a refletir sobre o assunto

e, incapaz de resolver o problema, pediu licença para considerá-lo
cuidadosamente. Depois voltou e disse com toda humildade: Senhor, não
vejo quem sou. Eu considerei o assunto, e ainda não entendo. Minha dor
é apenas natural; Eu não posso dar conta disso.
Mestre, eu busco sua proteção. Por favor me diga o que é. Todo

mundo é dominado pela dor quando seu parente morre. Ninguém parece
conhecer a si mesmo; nem se lamenta todas as perdas.
Eu me submeto a você como seu discípulo. Por favor esclareça isso

importa para mim.
Capítulo XIII 111
Sendo assim solicitado, o filho do sábio falou com Mahasena:
49. Rei, ouça! As pessoas estão iludidas pela ilusão lançada

por Sua Divina Majestade. Eles participam da miséria que é devido
à ignorância de si mesmos. A miséria deles não tem sentido.
50. Enquanto durar a ignorância do eu, haverá miséria.
51-52. Assim como um sonhador fica tolamente alarmado com

seus próprios sonhos ou como um tolo é iludido pelas serpentes
criadas em uma performance mágica, também o homem ignorante
do Ser fica aterrorizado.
53-55. Assim como o sonhador que despertou de seu sonho

temeroso ou o homem que assiste à performance mágica informado
da natureza irreal das criações mágicas, não mais as teme, mas
ridiculariza outro que o faz, assim também um consciente do Eu não
apenas não sofre, mas também ri da dor do outro. Portanto, ó herói
valente, destrua esta fortaleza inexpugnável de ilusão e conquiste
sua miséria pela realização do Ser. Enquanto isso, seja discriminador
e não tão tolo.
56-58. Depois de ouvir o filho do sábio, Mahasena disse:

Mestre, sua ilustração não vai direto ao ponto. O sonho ou a magia
são mais tarde percebidos como ilusórios, enquanto esse universo
de concreto duro é sempre real e proposital. Isso é inatacável e
persistente. Como pode ser comparado ao sonho evanescente?
Então o filho do sábio respondeu:
59. Ouça o que eu digo. Sua opinião de que a ilustração não

é o ponto é uma ilusão dupla, como um sonho em um sonho.
112 Tripura Rahasya
[Nota: O Comentário diz que a primeira ilusão é a ideia de

separação do universo de si mesmo e que a segunda é a ideia de
que os objetos do sonho são uma ilusão em contraste com aqueles
vistos enquanto acordados. Isto é
em comparação com a ilusão de que um sonhador confunde a

corda do sonho com uma serpente do sonho. (O sonho é em si uma
ilusão e o erro é uma ilusão na ilusão.)]
60-70. Considere o sonho como um sonhador faria e
diga-me se as árvores não dão sombra aos pedestres e dão frutos

para o uso dos outros. O sonho realizado é falso e evanescente no
próprio sonho?
Você quer dizer que o sonho se torna falso depois de acordar

dele? O mundo de vigília não é similarmente tornado falso em seu
sonho ou sono profundo?
Você afirma que o estado de vigília não é assim porque há

continuidade nele depois que você acorda? Não há continuidade
em seus sonhos de um dia para o outro?
Se você diz que não é evidente, diga-me se a continuidade no

mundo desperto não se rompe a cada momento de sua vida.
Você sugere que as colinas, os mares e a própria terra são

fenômenos realmente permanentes, apesar de sua aparência estar
mudando constantemente? O mundo dos sonhos também não é
contínuo com sua terra, montanhas, rios, amigos e parentes?
Você ainda duvida de sua natureza permanente? Em seguida,

estenda o mesmo raciocínio para a natureza do mundo desperto e
saiba que ele é igualmente evanescente.
Capítulo XIII 113
Os objetos em constante mudança, como o corpo, as árvores,

os rios e as ilhas, são facilmente considerados transitórios. Mesmo
as montanhas não são imutáveis, pois seus contornos mudam
devido à erosão de cachoeiras e torrentes de montanhas, devastação
por homens, javalis e animais selvagens, insetos, trovões,
relâmpagos, tempestades e assim por diante. Você observará
mudanças semelhantes nos mares e na terra.
Portanto, eu lhe digo que você deve investigar o

importa de perto. (Você provavelmente argumentará da seguinte forma:)
71-76. Sonho e vigília se assemelham em sua harmonia
descontínua (como uma corrente feita de elos).

Não há continuidade ininterrupta em nenhum objeto porque cada
nova aparição implica um desaparecimento posterior. Mas a
continuidade não pode ser negada nos fundamentos subjacentes aos objeto
Como a criação de um sonho é obliterada e tornada falsa pela
experiência presente – que distinção você fará entre os fundamentos

subjacentes aos objetos do sonho e os objetos presentes?
Se você diz que o sonho é uma ilusão e seus fundamentos

são igualmente, enquanto a criação atual não é tão obliterada e
seus fundamentos devem, portanto, ser verdadeiros, eu lhe pergunto
o que é ilusão? É determinado pela natureza transitória, que nada
mais é do que aparência e desaparecimento de nossos sentidos.
Não é tudo obliterado no sono profundo? Se você sustenta,

no entanto, que a contradição mútua não é confiável como evidência
e, portanto, não prova nada, equivale a dizer que a visão auto-
evidente por si só fornece a melhor prova. Bastante
114 Tripura Rahasya
então, pessoas como você não têm uma visão verdadeira da natureza
das coisas.
77-79. Portanto, acredite em mim, o mundo atual é apenas

semelhante ao mundo dos sonhos. Longos períodos passam nos sonhos
também. Portanto, a intencionalidade e a natureza duradoura são em
todos os aspectos semelhantes a ambos os estados.
Assim como você está obviamente consciente em seu estado de vigília,
você também está em seu estado de sonho.
80. Sendo esses dois estados tão semelhantes, por que você não
lamenta a perda de seus relacionamentos oníricos?
81. O universo desperto parece tão real para todos apenas pela
força do hábito. Se o mesmo for imaginado vazio, ele se dissolverá no
vazio.
82-83. Começa-se a imaginar algo; em seguida, modele-o; e por

associação contínua ou repetida resolve que é verdade, a menos que
contrariada. Dessa forma, o mundo parece real da maneira que estamos
acostumados a ele. Meu mundo que você visitou fornece a prova disso;
venha agora, vamos dar a volta no morro e ver.
85. Dizendo isso, o filho do sábio pegou o rei, deu a volta no morro
e voltou ao local anterior.
86-87. Então ele continuou: Olha, ó rei! O circuito da colina tem

apenas três quilômetros e meio e, no entanto, você viu um universo
dentro dele. É real ou falso? É um sonho ou não? O que passou como
um dia naquela terra, contou doze mil anos aqui. Qual é correto?
Pense e me diga. Obviamente você não pode distinguir isso de um sonho

e não pode deixar de concluir que o
Capítulo XIII 115
mundo nada mais é do que imaginação. Meu mundo desaparecerá

instantaneamente se eu parar de contemplá-lo.
Portanto, convença-se da natureza onírica do mundo e não se

entregue ao sofrimento pela morte de seu irmão.
90. Assim como as criações dos sonhos são imagens que se

movem nas telas da mente, também este mundo, incluindo você, é o
anverso da imagem representada pela inteligência pura e nada mais
é do que uma imagem no espelho. Veja como você se sentirá depois
dessa convicção. Você ficará exultante com a ascensão de um
domínio ou deprimido com a morte de um parente em seu sonho?
91. Perceba que o Ser é o espelho autocontido que projeta e
manifesta este mundo. O Self é pura consciência imaculada. Seja

rápido! Perceba isso rapidamente e ganhe a felicidade transcendental!
Assim termina o capítulo sobre “A visão da cidade montanhosa”

em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XIV
Como o Universo é Mera Imaginação; Como
ganhar aquela vontade forte que pode criá-la; e a
Mais Alta Verdade 1-6. Tendo ouvido o filho
do sábio, Mahasena começou a pensar com clareza
e seriedade; ele concluiu que o mundo era onírico e
superou sua dor. Crescendo forte na mente, ele não se
perturbou. Então perguntou ao companheiro: Grande e
sábio santo! Você conhece este mundo e além. Não
acredito que haja algo que você não saiba. Por favor,
responda-me agora: como você pode dizer que o todo é
pura imaginação? Por mais que eu possa imaginar, minha
imaginação não se materializa. Mas você criou um universo
pela força de sua vontade. E, no entanto, como o tempo e
o espaço diferem nessas criações? Por favor, diga. Ao ser
assim indagado, o filho do sábio respondeu: 7. A vontade
concebe eficaz ou ineficazmente, conforme seja
uniforme ou fragmentada por indecisão.
8. Você não sabe que este mundo é o resultado do desejo
de Brahma? Isso parece real e permanente porque o desejo
original é muito poderoso.
9. Considerando que o mundo de sua criação ninguém toma
a sério, e sua própria desconfiança o torna inútil.
10-15. As concepções se materializam por várias razões,

como segue: em virtude da função natural, como com Brahma
Capítulo XIV 117
o criador; pela posse de gemas vivas, como acontece com yakshas e

rakshasas (classes de seres celestiais); pelo uso de ervas, como acontece
com os deuses (o néctar tem a fama de conter os extratos de ervas
soberbas); pela prática da ioga, como com os iogues; pelo poder milagroso
dos encantamentos, como com alguns siddhas; pela força da penitência,
como alguns Sábios; e em virtude de dádivas, como com o Arquiteto do
universo (Viswakarma).
Deve-se esquecer as velhas associações para tornar efetiva a nova

concepção, e isso dura apenas enquanto não for obstruída pela antiga.
Uma concepção é forte a menos que seja obstruída por uma antecedente
e, portanto, destruída.
É eficaz apenas quando forte; dessa forma, até mesmo grandes coisas
podem ser alcançadas.
16. Suas concepções não se concretizam pelo motivo citado.

Portanto, você deve praticar a focalização do pensamento se desejar que
suas próprias criações durem.
17-23. Vou falar agora sobre a diferença de tempo e espaço. Você

não é proficiente nos assuntos do mundo e, portanto, está mistificado.
Agora vou deixar claro como essas diferenças aparecem. O Sol ajuda a
todos a ver, mas cega as corujas; a água é morada dos peixes, mas
afoga o homem; o fogo queima o homem, mas é alimento para o tittiri
(uma espécie de ave); o fogo é normalmente apagado pela água, mas

floresce no meio do oceano no momento da dissolução. Semelhante
discrepâncias são evidentes em outros lugares. Homens e animais se

envolvem em atividades com seus membros e sentidos, enquanto os
espíritos o fazem com os corpos dos outros. Instâncias como essas são
inúmeras. A explicação deles é a seguinte:
118 Tripura Rahasya
24-25. A visão é do olho e não pode existir sem ele.

Um olho ictérico vê tudo amarelo e a diplopia produz uma
imagem dupla de um único objeto.
26-32. Visões anormais são, portanto, o resultado
direto de olhos anormais. Dizem que os Karandakas, em
uma ilha oriental, veem tudo vermelho; assim também os
habitantes da Ilha Ramanaka vêem tudo de cabeça para
baixo. Ouvimos muitas outras histórias estranhas do tipo,
todas baseadas em anormalidades da visão. Todos eles
podem ser remediados pelo tratamento adequado. O
mesmo se aplica a outros sentidos, incluindo a mente. A
relação entre espaço e objetos e entre tempo e eventos
está de acordo com sua estimativa deles; não há nenhuma
relação intrínseca entre eles.
33. (Tendo provado até agora que os objetos e

eventos estão apenas dentro, ele passa a estabelecer que
não há 'exterior' ao eu). O que é designado como exterior
pelas pessoas é simplesmente a origem e o suporte do
universo, como a tela e sua relação com a imagem nela.
34-40. Não poderia haver nada externo a esse
'exterior' a não ser o próprio corpo. Como isso pode ser
externalizado a partir do 'exterior'? Por exemplo, quando
você diz 'fora da colina' a colina é retirada do espaço além;
não está incluído nele. Mas o corpo é visto no espaço
assim como um pote é visto.
O corpo deve, portanto, ser externo ao vidente. O que
é visível está dentro do alcance da iluminação: se não for,
não pode ser visto. Portanto, os objetos iluminados devem
estar dentro da visão do iluminante. O corpo, etc., são os
Capítulo XIV 119
iluminados, porque eles próprios são objetivados. O iluminado e o

iluminante não podem ser idênticos.
Novamente o iluminante não pode ser objetivado; pois quem é o

vidente além dele? E como pode a iluminação pela qual ele vê estar
separada dele? Que o iluminante fornece a luz e serve como um objeto
separado do vidente é impossível de sustentar. Portanto, o iluminador
não pode admitir nenhuma mistura estranha nele, e ele é a iluminação
em perfeição – apenas um, e o ser de todos.
41. Ele se estende como tempo e espaço; eles são infinitos e

perfeitos, estando envolvidos como o iluminante, a iluminação e o
iluminado.
42. No que diz respeito ao interior ou ao exterior, tudo está

incluído na iluminação. Como então algo pode ser 'externo', a menos
que seja como um pico em uma montanha?
43. Todo o universo está assim na iluminação que
brilha auto-suficiente, por si só, em todos os lugares e em todos os momentos.
44-45. Tal iluminação é Sua Majestade Transcendental Tripura, a

Suprema. Ela é chamada Brahma nos Vedas, Vishnu pelos Vaisnavitas,
Shiva pelos Saivitas e Shakti pelos Saktas. Na verdade, não há nada
além de Ela.
46. Ela segura tudo por sua destreza como um espelho faz suas
imagens. Ela é o iluminador em relação ao iluminado.
47-49. O objeto está imerso na iluminação como a imagem de

uma cidade em um espelho. Assim como a cidade não está separada
do espelho, também o universo não está separado da consciência.
120 Tripura Rahasya
Assim como a imagem é parte integrante do espelho claro, liso, compacto

e único, também o universo é parte integrante da consciência perfeita,
sólida e unitária, ou seja, o Eu.
50. O mundo não pode ser comprovado de forma demonstrável.

O espaço é simplesmente vazio, servindo para a localização de materiais.
51. O universo é, sempre e por completo, um fenômeno no Ser.

Surge então a questão de como a consciência, sendo vazia, é densa ao
mesmo tempo.
52. Assim como um espelho, porém, denso e impenetrável, contém

a imagem, também a consciência pura é densa e impenetrável e, no
entanto, exibe o universo em virtude de sua auto-suficiência.
53. Embora a consciência seja onipenetrante, densa e única, ela

ainda contém a criação móvel e imóvel dentro de si, maravilhosa em sua
variedade, sem causa imediata ou última para ela.
54-55. Assim como o espelho permanece inalterado pela passagem

de diferentes imagens e ainda assim continua a refletir tão claramente
quanto antes, também a consciência única ilumina os estados de vigília e
sonho que podem ser verificados pela meditação adequada.
56. Ó Rei! Examine novamente seus devaneios e imagens mentais.

Embora sejam perfeitos em detalhes, não são menos mentais.
57. A consciência que os permeia obviamente permanece imaculada

antes da criação ou após a dissolução do mundo; mesmo durante a
existência do mundo, ele permanece inalterado como o espelho pelas

imagens.
Capítulo XIV 121
58. Embora imperturbável, imaculada, espessa, densa e

única, a consciência absoluta sendo auto-suficiente manifesta
dentro de si o que parece 'exterior', exatamente como um
espelho refletindo o espaço como externo a si mesmo.
59-60. Este é o primeiro passo na criação; chama-se
ignorância ou escuridão. Começando como uma fração
infinitesimal do todo, ela se manifesta como externa à sua
origem e é uma propriedade do sentido do ego. A alienação
fica por conta das tendências latentes a se manifestarem posteriorment
Por causa de sua não-identidade com a consciência original,
agora é uma energia simples e insensível.
[Nota: O comentário diz: O que é consciência absoluta
recebe o nome de Maya pouco antes da criação, e mais tarde
é chamado de Avidya (ou ignorância) com a manifestação do
ego. A agitação na quietude se deve ao tempo sutil frutificando
as tendências latentes do ego, que não se fundiram no estado
primordial no momento da dissolução do universo.]
61. Essa consciência que ilumina o 'exterior' é chamada

Sivatattva, enquanto o sentimento individual como 'eu' é Shakti
tatwa.
[Nota: Shiva é consciência do 'exterior'; Shakti é a força

dinâmica que opera as tendências potenciais no eu individual.]
62. Quando a consciência do 'exterior', combinada com o
'eu', abrange todo o espaço imaginado como 'eu', é chamado
Sada-Siva-tattva.
63. Quando, posteriormente, descartar a abstração do Eu

e do exterior, clara identificação com o insensível
122 Tripura Rahasya
espaço acontece, é chamado Ishwara-tattva. A investigação dos dois

últimos passos é puro vidya (conhecimento).
64. Todos esses cinco tattvas são puros porque se relacionam com
uma condição ainda indiferenciada, como potencialidades em uma
semente.
65. Depois que a diferenciação se manifesta pela força da vontade,

a parte insensível predomina sobre a outra, em oposição à condição
contrária anterior.
66. Essa predominância insensível é chamada de Maya Sakti,

depois que a diferenciação é claramente estabelecida, como o broto de
uma semente.
67-69. A fase senciente agora se contrai, sendo relegada a uma

posição menor e assume o nome de Purusha, sendo coberta por cinco
bainhas, a saber, kala (algo de autoria), vidya (algum conhecimento), raga
(desejo), kala (tempo — vida alocada) e niyati (ordem fixa das coisas).
70. A anamnese dos indivíduos, composta pelas propensões

adquiridas como resultado de diversas ações em nascimentos anteriores,
agora é sustentada pela inteligência e permanece como prakriti (natureza).
71. Esta prakriti é tripartida porque os frutos das ações são de três
tipos: Ela se manifesta como os três estados de vida, vigília, sonho e
sono profundo. Ela então assume o nome, chitta (mente).
72. A anamnese atende pelo nome de Prakriti no sono sem sonhos,

e Chitta nos outros estados. Ela é sempre composta pela fase insensível
das inclinações da mente e pela fase senciente da inteligência.
Capítulo XIV 123
73. Quando as tendências ainda permanecem suspensas sem

serem esgotadas, sua totalidade é chamada avyakta (não manifestada);
as diferenças surgem apenas em chitta. Não há diferença entre os
indivíduos no sono e por isso é prakriti, o mesmo assumindo o nome de
chitta quando as diferenças se manifestam.
[Nota: O sono é caracterizado pela indiferenciação e, portanto, é

o mesmo para todos, independentemente das propensões da mente.
Simultaneamente com a consciência do corpo, os outros estados se
manifestam. Os prazeres individuais — prazer e dor — residem apenas
nos estados de vigília e de sonho, conforme as tendências inatas da
mente amadurecem e produzem frutos. Quando uma colheita termina, o
sono sobrevém, e então não há prazer e nenhuma distinção de acordo
com as colheitas. À medida que a anamnese fica pronta com a próxima
colheita, o sono é sacudido e surgem diferenças. Então é claro como o
indiferenciado
condição se manifesta como o universo em toda a sua diversidade e se

resolve periodicamente em si mesmo.]
75. Portanto, a mente (chitta) é purusha (o indivíduo) quando a

fase senciente é assertiva, e o mesmo é avyakta (imanifesto) quando
prakriti (natureza), a fase insensível, é assertiva.
76. Essa chitta é tripartida de acordo com suas funções, a saber,

ego, intelecto e mente.
77. Quando influenciado pelas três qualidades, manifesta-se em

maiores detalhes como segue: por sattva (brilho), torna-se os cinco
sentidos, audição, visão, tato, paladar e olfato; por rajas (atividade) fala,
mãos, pés, órgãos de excreção
124 Tripura Rahasya
e de procriação; por tamas (escuridão) terra, ar, fogo, água e éter.
78. A inteligência suprema coqueteia assim com o universo,

permanecendo o tempo todo inalterada, testemunha de sua
própria criação.
79. A presente criação é o produto mental de Brahma ou

Hiranyagarbha, criador designado pela força de vontade do Ser
Primordial, Sri Tripura.
80. A cognição 'você' e 'eu' é a essência de qualquer tipo

de criação; tal cognição é a manifestação da consciência
transcendental; não pode haver nenhuma diferença (assim como
não há diferença no espaço, delimitado por um pote ou não
delimitado por ele).
81. As diversidades na criação se devem unicamente às

qualificações que limitam a consciência; essas qualificações (por
exemplo, corpo, limitação de idade) são as imagens mentais do
criador (consistentes com os méritos passados do indivíduo).
Quando a força de vontade criativa se desgasta, há dissolução e
resultados de indiferenciação completa.
82. Quanto à sua força de vontade, ela é dominada pela do

Criador; quando esse impedimento (o véu de Maya ) for superado
pelos métodos já mencionados, sua força de vontade também se
tornará efetiva.
83. O tempo, o espaço, as criações brutas, etc., aparecem

nele de acordo com o imaginário do agente.
84-86. Um certo período é apenas um dia de acordo com

meus cálculos, enquanto é doze mil anos de acordo com Brahma:
O espaço coberto por cerca de duas milhas e um
Capítulo XIV 125
metade de Brahma é infinita de acordo comigo e cobre um

universo inteiro. Desta forma, ambos são verdadeiros e falsos ao
mesmo tempo.
87-88. Da mesma forma, imagine uma colina dentro de você

e também o tempo em um sentido sutil. Então contemple uma
criação inteira neles; eles durarão enquanto sua concentração
durar - até a eternidade para todos os propósitos práticos, se sua
força de vontade for forte o suficiente.
Portanto, digo que este mundo é uma mera invenção da
imaginação.
89. Ó Rei! Ela brilha no Eu consciente manifesto interior.
Portanto, o que parece ser o mundo externo é realmente uma
imagem na tela da mente.

90. A consciência é, portanto, a tela e a imagem, e assim
os iogues são capazes de ver longas distâncias no espaço e
perceber longos intervalos de tempo.
91. Eles podem percorrer toda a distância em um momento
e podem perceber tudo tão prontamente quanto uma groselha na
palma da mão.
92. Portanto, reconheça o fato de que o mundo é
simplesmente uma imagem no espelho da consciência e cultive a
contemplação do 'eu sou', permaneça como ser puro e, assim,
abandone essa ilusão da realidade do mundo.
93-97. Então você se tornará como eu, um em ser, auto-
suficiente.
Dattatreya continuou: Ao
ouvir este discurso do filho do sábio, o rei superou sua
ilusão; seu intelecto se purificou e
126 Tripura Rahasya
ele entendeu o objetivo final. Então ele praticou samadhi e

tornou-se independente, sem depender de qualquer agente
externo, e levou uma vida longa e feliz. Ele deixou de se
identificar com o corpo e tornou-se absoluto como espaço
transcendental até ser finalmente liberado. Então você vê,
Bhargava, que o universo é apenas uma imagem mental, tão
firme quanto a força de vontade, e nada mais. Não é
independente do Ser. Investigue o assunto você mesmo, e
sua ilusão gradualmente perderá o controle de você e
desaparecerá.
Assim termina o Capítulo XIV sobre “A História da Cidade
da Colina” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XV
Sobre o que precisa ser conhecido e não precisa
Ser conhecido e sobre a natureza do eu
1. Ao ouvir Dattatreya relatar a maravilhosa história da Cidade

da Colina, Parasurama se maravilhava cada vez mais.
2. Ele, com a mente clara, ponderou sobre os ensinamentos de

seu Mestre, e depois voltou para ele e perguntou-lhe novamente: 3.
Senhor, considerei o significado de seus ensinamentos

na forma das histórias magníficas que você me contou.
4. Entendo que a inteligência por si só é real e única, e que os

objetos são apenas imagens irreais como uma cidade refletida em um
espelho.
5. Sua Majestade Transcendental, o Mahesvari, é aquela

Consciência que se manifesta como Inteligência conhecedora de toda
a gama de fenômenos, começando no estado imanifesto de sono e
terminando com este mundo, passando em rápida sucessão dentro
de si mesma.
6. Tudo isso se deve aparentemente à auto-suficiência dessa

consciência e surge sem nenhuma causa imediata. Isso eu entendi
depois de profunda consideração.
7. Mas diz-se que essa inteligência está além da cognição

porque sempre permanece como puro conhecimento em si.
8. Não vejo como isso pode ser realizado se supera

conhecimento. O objetivo não é alcançado sem perceber.
128 Tripura Rahasya
9. O objetivo é a libertação. Qual é a sua natureza? Se alguém

pode ser libertado enquanto vivo, como é regulado o curso de sua
vida emancipada, se isso é possível?
10. Existem Sábios ativos. Qual é a relação entre o mundo da

ação e seu ser consciente puro?
11. Como eles podem se engajar em ação enquanto o tempo

todo são inerentes à consciência absoluta? Tal consciência só pode
ser de um tipo, e a liberação também pode ser apenas uma para ser
efetiva.
12-17. Como então essas diferenças são percebidas na vida
dos Jnanis? Alguns deles estão ativos; alguns ensinam escrituras;

algumas divindades de adoração; alguns se abstraem em samadhi;
alguns levam uma vida austera e emagrecem; alguns dão instruções
claras a seus discípulos; alguns governam reinos com bastante

justiça; alguns discutem abertamente com outras escolas de
pensamento; alguns escrevem seus ensinamentos e experiências;
outros simulam ignorância; alguns até fazem ações repreensíveis e
repugnantes; mas todos eles são famosos como sábios do mundo.
18. Como pode haver tais diferenças em suas

vive quando não pode haver diferença no estado de
libertação comum a todos? Ou existem graus de conhecimento e

libertação?
19. Por favor, esclareça-me sobre esses pontos, porque estou

ansioso para aprender a verdade e me submeter a você como meu
único Mestre.
20. Assim solicitado, Dattatreya pareceu satisfeito com as

perguntas e respondeu ao digno discípulo da seguinte forma:
Capítulo XV 129
21. Digno Rama! Você está realmente apto para alcançar esse
objetivo porque agora se voltou para o caminho certo de investigação.
22. Isso se deve à graça de Deus que o coloca no caminho certo da

investigação. Quem pode alcançar algo digno, sem a graça divina?
23. A obra benéfica da graça divina auto-inerente termina quando a

volta interior da mente aumenta em força dia a dia.
24-25. O que você disse até agora é bem verdade; você compreendeu
corretamente a natureza da consciência, mas não a percebeu. Um
conhecimento da propriedade de uma coisa sem experiência real da coisa
em si é tão inútil quanto nenhum conhecimento.
26. A verdadeira experiência do Ser é a inconsciência até mesmo do

'eu sou'. O mundo pode persistir após tal desconhecimento?
O conhecimento de segunda mão não é melhor do que a lembrança de um
sonho.
27. Assim como a aquisição de um tesouro em um sonho é inútil,
também o é o conhecimento de segunda mão.
28. Ilustrarei com uma história muito antiga. Antigamente havia um
rei extremamente virtuoso governando Videha.
29. Ele era Janaka pelo nome, muito sábio e conhecedor tanto deste
mundo como além. Ao mesmo tempo, ele adorou com ritos de sacrifício a
Deusa, inerente como o Ser.
30. Vieram para a ocasião todos os brâmanes, pandits, eremitas,
críticos, aqueles versados nos Vedas, aqueles acostumados a participar de

ritos e sacrifícios de sacrifício, etc.
130 Tripura Rahasya
31. Ao mesmo tempo, Varuna, o deus das águas, queria

realizar um sacrifício semelhante, mas homens dignos não
aceitaram o convite.
32-37. Pois eles estavam satisfeitos com Janaka que os
respeitava devidamente.
Então o filho de Varuna, que era um grande dialético, veio
até eles. Ele se disfarçou de brâmane, a fim de atrair os
convidados brâmanes. Ao entrar na câmara real, ele abençoou
devidamente o rei e se dirigiu a ele assim diante de toda a
assembléia: Ó rei, sua assembléia não é tão boa quanto deveria
ser. Parece um lindo lago de lótus devastado por corvos, gralhas
e garças; seria melhor sem essa mistura de incompetentes. Não
encontro aqui um único indivíduo que seja um ornamento para
uma grande assembléia como um cisne para um lindo lago de
lótus. Que Deus te abençoe!
Não terei nada a ver com esta multidão de tolos.
38-41. Sendo assim insultado pelo filho de Varuna, toda a
assembléia levantou-se para o homem e disse com raiva: Seu
charlatão de um brâmane! Como você ousa insultar todo mundo
aqui? Que aprendizado você tem que está faltando em nós?
Homem mau que você é, você é apenas um blefador! Você não
deve deixar este lugar até que tenha provado sua superioridade
sobre nós. Há grandes pandits reunidos aqui de todo o mundo.
Você espera subjugar todos eles pelo seu aprendizado? Conte-
nos o seu assunto especial no qual você se imagina mais
proficiente do que nós!
Assim desafiado, Varuni respondeu:
42-43. Em um minuto vou superar todos vocês no debate;
mas isso será apenas com a condição de que, se eu for derrotado,
Capítulo XV 131
você me jogará no mar; e se você for derrotado, eu o

entregarei ao mar, um após o outro. Se você concorda com
esta condição, vamos ter um debate.
44-45. Eles consentiram e o debate começou a sério.

Os pandits foram logo derrotados pela lógica falaciosa do
oponente e foram afundados no mar às centenas.
46. Os seguidores de Varuna então levaram os pandits

afundados para seu sacrifício, onde foram recebidos com
respeito, o que os agradou muito.
47. Houve um de nome Kahoela, entre os que foram
afundados. Seu filho Ashtavakra, tendo ouvido falar do destino
de seu pai, correu para a corte de Janaka e desafiou o
debatedor habilidoso em falácias. O mascarado foi agora
derrotado e imediatamente condenado ao mar pelo jovem
vingador. Então Varuni jogou fora sua máscara no pátio e
trouxe de volta todos os homens anteriormente afogados no
mar. O filho de Kahoela agora estava cheio de orgulho e se
comportou de forma ofensiva diante da corte reunida. Os
pandits se sentiam mortificados diante do jovem.
51-52. Nesse momento, uma mulher asceta apareceu
no meio deles, a quem a assembléia ofendida procurou ajuda.
Incentivando-os em suas esperanças, a encantadora donzela
com cabelos emaranhados e roupas de eremita foi muito
honrada pelo rei e falou em tom doce e firme:
53. Oh criança! Filho de Kahoela! Você é realmente
muito talentoso, pois esses brâmanes foram resgatados por
você depois que você derrotou Varuni no debate.
132 Tripura Rahasya
54-56. Quero fazer-lhe uma breve pergunta, à qual, por

favor, dê uma resposta direta, explícita e sem reservas. Qual é a
condição que alcança a qual haverá imortalidade total; sabendo
que todas as dúvidas e incertezas desaparecerão; e estabelecido
em que todos os desejos desaparecerão? Se você percebeu esse
estado ilimitado, por favor me diga diretamente.
Sendo abordado pelo asceta, o filho de Kaheola respondeu

com confiança: 57-58. Eu sei isso. Ouça o que eu digo. Não há
nada no mundo que não seja conhecido por mim. Estudei
toda a literatura sagrada com muito cuidado. Portanto, ouça minha
resposta.
59-63 O que você pede é a causa primordial e eficiente do
universo, sendo ele mesmo sem começo, meio ou fim, e não
afetado pelo tempo e espaço. É Consciência pura, ininterrupta,
única. O mundo inteiro se manifesta nele como uma cidade em
um espelho. Tal é esse estado transcendental. Ao realizá-lo, torna-
se imortal; não há lugar para dúvidas e incertezas, como não há à
vista de um reflexo no espelho; não há mais razão para ignorância
quanto à visão de inúmeras imagens refletidas; e não haverá mais
espaço para o desejo, porque a transcendência é então
experimentada.
Também é incognoscível porque não há ninguém para saber

isso, além de si mesmo.
Ascético! Eu agora lhes disse a verdade contida nas

escrituras.
64-71. Depois que Ashtavakra terminou, o eremita falou
novamente: Jovem Sábio! O que você diz, é dito corretamente
Capítulo XV 133
e aceito por todos. Mas chamo sua atenção para aquela parte de sua
resposta onde você admitiu sua incognoscibilidade por falta de um
conhecedor fora da consciência; e também que seu conhecimento
confere imortalidade e perfeição. Como conciliar essas duas

afirmações? Ou admite
essa consciência é incognoscível, não é conhecida por você, e assim

conclui sua inexistência; ou diga que é, e que você sabe disso – e,
portanto, não é incognoscível.
Você evidentemente fala de conhecimento de segunda mão,

obtido das escrituras. Claramente, você não percebeu isso e, portanto,
seu conhecimento não é pessoal.
Pense agora – suas palavras equivalem a isso: você tem um

conhecimento pessoal das imagens, mas não do espelho.
Como pode ser?
Diga-me agora se você não tem vergonha disso

prevaricação perante o rei Janaka e sua assembléia.
Sendo assim repreendido pelo asceta, ele não pôde falar por
algum tempo porque se sentiu mortificado e envergonhado; então ele
permaneceu com a cabeça baixa pensando nisso.
72-73. No entanto, o jovem brâmane não conseguiu encontrar

nenhuma resposta satisfatória para sua pergunta, então ele se
submeteu a ela com grande humildade: Ó Asceta! Realmente não
consigo encontrar a resposta para sua pergunta. Eu me submeto a
você como seu discípulo. Por favor, diga-me como as duas declarações
bíblicas devem ser reconciliadas. Mas asseguro-lhe que não contei
uma mentira deliberada, pois sei que quaisquer méritos que um
mentiroso possa ter são neutralizados por suas mentiras, de modo
que ele é condenado como indigno.
134 Tripura Rahasya
74. Assim solicitado, o asceta ficou satisfeito com a

sinceridade de Ashtavakra e disse a ele, na audiência da
assembléia:
75-84. Filho, há muitos que, ignorando esta verdade
sublime, vivem em estado de ilusão. Polêmicas secas não
ajudarão ninguém à Realidade, pois ela está bem guardada
por todos os lados. De todas as pessoas agora reunidas aqui,
ninguém experimentou a Realidade, exceto o rei e eu. Não é
assunto para discussão. A lógica mais brilhante só pode
aproximar-se dela, mas nunca alcançá-la. Embora não seja
afetado pela lógica combinada com um intelecto aguçado,
pode, no entanto, ser realizado pelo serviço ao próprio Guru e à graça
Ó tu que és filho de um Sábio, ouça-me com atenção,
pois isso é difícil de entender mesmo quando o ouve explicado.
Ouvi-lo mil vezes será inútil, a menos que se verifique os
ensinamentos por meio da investigação do Ser com a mente
concentrada. Assim como um príncipe acredita que o colar de
pérolas ainda preso ao pescoço foi roubado por outro e não é
persuadido do contrário por meras palavras, mas só acredita
quando o encontra em volta do pescoço por seu próprio
esforço, assim também, ó jovem, por mais inteligente que um
homem possa ser, ele nunca conhecerá a si mesmo pelo mero
ensinamento de outros, a menos que o compreenda por si
mesmo. Caso contrário, ele nunca poderá realizar o Ser se
sua mente estiver voltada para fora.
85. Uma lâmpada ilumina tudo ao redor, mas não ilumina

a si mesma ou a outra luz. Ele brilha por si mesmo sem outras
fontes de luz. As coisas brilham à luz do sol sem a necessidade
de qualquer outro tipo de iluminação. Porque as luzes
Capítulo XV 135
não precisam ser iluminados, dizemos que não são conhecidos

ou que não existem?
Portanto, como acontece com as luzes, assim as coisas

são tornadas conscientes pelo eu consciente. Que dúvida você
pode ter em relação à consciência abstrata, ou seja, o Self?
Luzes e coisas sendo insensíveis, não podem ser

autoconscientes. Ainda assim, sua existência ou manifestação
não está sob dúvida. Isso significa que eles são auto-luminosos.
Você não pode investigar da mesma forma com uma mente
interior a fim de descobrir se o Eu que tudo compreende é
consciente ou não consciente?
Essa Consciência é absoluta e transcende os três estados

(vigília, sonho e sono profundo) e abrange todo o universo
tornando-a manifesta. Nada pode ser apreendido sem sua luz.
Alguma coisa será aparente para você, se não houver

consciência? Mesmo dizer que nada é aparente para você
(como no sono) requer a luz da consciência. Não é a sua
consciência de sua inconsciência (no sono) devido à consciência?
Se você inferir sua luz eterna, então investigue de perto se

a luz é por si mesma ou não. Todo mundo falha nessa
investigação, por mais instruído e proficiente que seja, porque
sua mente não está voltada para dentro, mas se move
incansavelmente para fora. Enquanto os pensamentos surgirem,
a volta da mente para dentro não foi realizada. Enquanto a
mente não estiver dentro, o Ser não pode ser realizado. Virar
para dentro significa
136 Tripura Rahasya
ausência de desejo. Como a mente pode ser fixada interiormente se os
desejos não são abandonados?
Portanto, torne-se desapaixonado e inerente como o Ser. Tal

inerência é espontânea (nenhum esforço é necessário para inerir como
o Eu). É realizado depois que os pensamentos são eliminados e a
investigação cessa. Recapitule seu estado depois de romper com ele,
e então você conhecerá tudo e o significado de ser cognoscível e
incognoscível ao mesmo tempo. Assim percebendo o incognoscível, a
pessoa permanece na imortalidade para todo o sempre.
agora terminei. Saudações para você! Até a próxima!
Mas você ainda não entendeu minhas palavras porque esta é a

primeira vez que você ouve a verdade. Este rei, o mais sábio entre os
homens, pode fazer você entender. Então pergunte a ele novamente e
ele vai tirar suas dúvidas.
Quando ela terminou, ela foi homenageada pelo rei e toda a

assembléia, e então ela instantaneamente se dissolveu no ar e
desapareceu da vista humana.
Eu agora relatei a você, ó Rama, o método de auto-realização.
Assim termina o Capítulo XV na “Seção Ashtavakra” em Tripura

Rahasya.
_______
CAPÍTULO XVI
Sobre a Consciência, Controle da Mente e Sono
1. Quando Parasurama ouviu a
história, ficou muito maravilhado e pediu ao Mestre que

continuasse: 2-5. Senhor, esta lenda antiga é maravilhosa. Por
favor, me diga o que Ashtavakra perguntou ao rei em
seguida, e as instruções que ele recebeu. Eu ainda não tinha
ouvido essa história, cheia de verdades sublimes. Por favor,
continue a história. Mestre, estou ansioso para ouvi-lo na íntegra.
Sendo assim solicitado, Dattatreya, o grande Sábio e Mestre,

continuou a narrativa sagrada: Ouça, ó Bhargava, o discurso com
Janaka.
6-7. Na partida do santo asceta de sua visão, Ashtavakra, filho de

um sábio, perguntou a Janaka, que estava cercado por um grupo inteiro
de pandits, a explicação completa do discurso breve, mas recôndito do
asceta. Vou lhe contar agora a resposta de Janaka, que você deve ouvir
com atenção.
8-9. Ashtavakra perguntou: Ó Rei de Videha, eu não entendi

claramente o ensinamento do asceta por causa de sua brevidade. Por
favor, explique-me então, Senhor de misericórdia, como conhecerei o
incognoscível.
Sendo assim perguntado, Janaka, como se estivesse
surpreso, respondeu: 10-13. Ó filho de um Sábio, ouça-me! Não

é incognoscível nem permanece desconhecido a qualquer momento. Diga-me
138 Tripura Rahasya
como mesmo o mais hábil dos Mestres pode guiar alguém para
algo que sempre permanece desconhecido. Se um Guru pode
ensinar, significa que ele sabe o que diz. Este estado transcendental
é bastante fácil ou pode ser quase impossível, conforme a mente
da pessoa está voltada para dentro em paz ou movendo-se em
inquietação. Não pode ser ensinado se sempre permanece
desconhecido.
14. O fato de os Vedas apontarem para ele apenas

indiretamente como 'não isso — não isso' mostra que o
conhecimento pode ser transmitido a outros.
Tudo o que você vê se torna conhecido pela própria

Inteligência Abstrata.
15-19. Agora analise cuidadosamente a consciência

subjacente que, embora abstrata e separada dos objetos materiais,
ainda assim os ilumina. Saiba que é a verdade. Ó sábio! O que não
é autoluminoso só pode cair na órbita da inteligência e não pode
ser a própria Inteligência. A inteligência é aquilo pelo qual os objetos
são conhecidos; não pode ser o que é se se torna objeto de
conhecimento.
O que é inteligível deve sempre ser diferente da própria inteligência,
ou então não poderia ser conhecido por ela.
A inteligência em abstrato não pode admitir partes, que é a
característica dos objetos. Portanto, os objetos assumem formas.
Observe cuidadosamente a inteligência absoluta depois de eliminar
todo o resto dela.
20. Assim como um espelho assume as tonalidades das

imagens, também a Inteligência abstrata assume as diferentes
formas dos objetos, em virtude de mantê-los dentro de si.
Capítulo XVI 139
21. A Inteligência Abstrata pode, assim, tornar-se manifesta

eliminando-se dela tudo o que pode ser conhecido. Não pode ser
conhecido como tal e tal, pois é o sustentador de um e de todos.
22. Este, sendo o Ser do buscador, não é cognoscível.

Investigue o seu verdadeiro Eu da maneira acima mencionada.
[Nota: Não há outro agente para conhecer o Ser nem luz pela
qual o conheça.]
23. Você não é o corpo, nem os sentidos, nem a mente, porque

todos são transitórios. O corpo é composto de comida, então como
você pode ser o corpo?
24. Pois o sentido do 'eu' (ego) ultrapassa o corpo, os sentidos

e a mente, no momento da cognição dos objetos.
[Comentário: O Self sempre pisca como 'eu' devido à sua auto-

luminosidade. O corpo e essas coisas não. O 'eu' supera o corpo, etc.,
simultaneamente com a percepção dos objetos, pois a concepção
corporal não existe com a percepção dos objetos. Caso contrário, as
duas percepções devem ser coevas.]
Pode-se argumentar que o lampejo eterno do Self como 'eu' não

é aparente no momento da percepção dos objetos. Se o 'eu' não
brilhasse naquele momento, os objetos não seriam percebidos, assim
como são invisíveis na ausência de luz. Por que o flash não é aparente?
A perceptibilidade está sempre associada à matéria insensível. Quem
mais poderia ver a auto-luminosidade do Ser? Não pode brilhar em
absoluta singeleza e pureza. No entanto, está lá como 'eu'.
Além disso, todos sentem 'eu vejo os objetos'. Se não fosse o

ser eterno do 'eu', sempre surgiria a dúvida se sou ou não sou, o que
é um absurdo.
140 Tripura Rahasya
Tampouco se deve supor que o 'eu' seja do corpo, no

momento da percepção dos objetos. Pois, a percepção implica a
assunção dessa forma pelo intelecto, como fica evidente ao
identificar o corpo com o Self.
Tampouco se deve dizer que no momento da percepção 'eu

sou fulano de tal, Chaitra' - o sentido Chaitra ultrapassa o sentido
do 'eu', mas o sentido do 'eu' nunca é perdido pelo sentido Chaitra.
Há a continuidade do 'eu' no sono profundo e no samadhi.

Caso contrário, depois de dormir, um homem se levantaria como
outra pessoa.
A alegação é possível de que em sono profundo e samadhi,

o Self permanece desqualificado e, portanto, não é idêntico à
consciência limitada do ego 'eu' no estado de vigília. A resposta é
a seguinte: 'eu' é de dois tipos — qualificado e não qualificado. A
qualificação implica limitações, enquanto sua ausência implica sua
natureza ilimitada.
'Eu' está associado a limitações nos estados de sonho e
vigília, e está livre delas em sono profundo e samadhi

estados.
Nesse caso, o 'eu' em samadhi ou sono está associado à

tríplice divisão de sujeito, objeto e sua relação?
Não! Sendo puro e único, é imaculado e persiste como 'eu-eu', e
nada mais. O mesmo é Perfeição.
25. Considerando que Sua Majestade a Inteligência Absoluta

é sempre resplandecente como 'Eu', portanto Ela é tudo e sempre
conhecedora. Você é Ela, em abstrato.
26. Perceba você mesmo, voltando sua visão para dentro.

Você é apenas pura Consciência abstrata. Perceba isso
Capítulo XVI 141
instante, pois a procrastinação não é digna de um bom discípulo.

Ele deve realizar o Ser no momento da instrução.
27. Seus olhos não são entendidos pela palavra supracitada

visão. O olho mental se destina, pois é o olho do olho, como fica
claro nos sonhos.
28. Dizer que a visão está voltada para dentro é apropriado

porque a percepção só é possível quando a visão está voltada
para o objeto.
29-31. A visão deve ser desviada de outros objetos e fixada

em um objeto particular para poder vê-lo.
Caso contrário, esse objeto não será percebido em sua totalidade.
O fato de a visão não estar fixada nele é o mesmo que não vê-lo.
Da mesma forma é com a audição, toque, etc.
32. O mesmo se aplica à mente em suas sensações de dor

e prazer, que não são sentidas se a mente estiver ocupada de
outra forma.
33. As outras percepções requerem as duas condições, a

saber, eliminação de outros objetos e concentração em um. Mas
a Auto-realização difere deles na medida em que requer apenas
uma condição: a eliminação de todas as percepções.
34. Vou lhe dizer o motivo disso. Embora a consciência seja

incognoscível, ainda é realizável pela mente pura.
35-45. Até os eruditos ficam perplexos neste ponto.

As percepções externas da mente dependem de duas condições.
A primeira é a eliminação de outras percepções e a segunda

é a fixação no item particular da percepção. Se
142 Tripura Rahasya
a mente está simplesmente afastada de outras percepções, a

mente está em um estado indiferente, onde há ausência de
qualquer tipo de percepção. Portanto, a concentração em um item
específico é necessária para a percepção das coisas externas.
Mas como a consciência é o Eu e não está separada da mente, a
concentração nela não é necessária para sua realização. É
suficiente que outras percepções (ou seja, pensamentos) sejam
eliminadas da mente e então o Eu será realizado.
Se um homem quer escolher uma imagem particular entre

uma série de imagens que passam à sua frente, como reflexos em
um espelho, ele deve desviar sua atenção do resto das imagens e
fixá-la naquela em particular.
Se, por outro lado, ele quer ver o espaço refletido, basta que
ele desvie sua atenção das imagens e o espaço se manifeste sem
nenhuma atenção de sua parte, pois o espaço é imanente em toda
parte e já está refletido ali. . No entanto, passou despercebido
porque o
imagens interespaciais dominaram a cena.

O espaço sendo o suporte de tudo e imanente em tudo,
torna-se manifesto se apenas a atenção for desviada do panorama.
Da mesma forma, a consciência é a sustentadora de tudo e é
imanente em tudo e permanece sempre perfeita como o espaço,
permeando também a mente. Desviar a atenção de outros itens é
tudo o que é necessário para a autorrealização. Ou você diz que o
Autoiluminante pode estar ausente de qualquer recanto ou esquina?
46. Na verdade, não pode haver nenhum momento ou ponto

em que a consciência esteja ausente. A sua ausência significa que
Capítulo XVI 143
ausência também. Portanto, a consciência do Eu torna-se manifesta
pelo mero desvio de atenção das coisas ou pensamentos.
47. A realização do Eu requer apenas pureza absoluta e

nenhuma concentração da mente. Por esta razão, diz-se que o Self
é incognoscível (significando não objetivamente cognoscível).
48. Portanto, também foi dito que a única necessidade para a

Auto-realização é a pureza da mente. A única impureza da mente é
o pensamento. Torná-lo livre de pensamentos é mantê-lo puro.
49. Agora deve estar claro para você por que se insiste na
pureza da mente para a Realização do Eu. Como o Ser pode ser
realizado em sua ausência?
50-51. Ou, como é possível que o Eu não seja encontrado

brilhando na mente pura? Todas as injunções nas escrituras são
direcionadas somente para este fim. Por exemplo, ação altruísta,
devoção e desapego não têm outro propósito em vista.
52. Porque a consciência transcendental, isto é, a

O eu, manifesta-se apenas na mente livre de manchas.
Depois que Janaka falou assim, Ashtavakra continuou a

perguntar:
53-54. Ó Rei, se é como você diz que a mente tornada passiva

pela eliminação de pensamentos é bastante pura e capaz de
manifestar a Consciência Suprema, então o sono o fará por si
mesmo, pois satisfaz sua condição e não há necessidade de nenhum
tipo de esforço.
144 Tripura Rahasya
55. Assim questionado pelo jovem brâmane, o rei respondeu:

Vou satisfazê-lo neste ponto. Ouça com atenção.
56-63. A mente está verdadeiramente abstraída no sono.
Mas então sua luz é protegida pela escuridão, então como pode
manifestar sua verdadeira natureza? Um espelho coberto de
alcatrão não reflete imagens, mas também pode refletir o espaço?

Basta, nesse caso, que as imagens sejam eliminadas para revelar
o espaço refletido no espelho? Da mesma forma, a mente é
velada pela escuridão do sono e torna-se imprópria para
pensamentos iluminados. Tal eclipse da mente revelaria o
vislumbre da consciência?
Será que uma lasca de madeira colocada na frente de um
único objeto com exclusão de todos os outros refletiria o objeto
simplesmente porque todos os outros são excluídos? A reflexão
só pode ocorrer em uma superfície refletora e não em todas as
superfícies. Da mesma forma também, a realização do Ser só
pode ser com uma mente alerta e não com uma estupefata. Bebês
recém-nascidos não têm realização do Ser por falta de alerta.
Além disso, siga a analogia de um espelho alcatroado. O

alcatrão pode impedir que as imagens sejam vistas, mas a
qualidade do espelho não é afetada, pois a camada externa de
alcatrão deve ser refletida no interior do espelho. Assim também
a mente, embora desviada dos sonhos e da vigília, ainda está nas

garras do sono escuro e não está livre de qualidades.
Isso é evidente pela lembrança da obscura ignorância do sono
quando se acorda.
64. Direi agora a distinção entre sono e samadhi. Escute
com atenção.
Existem dois estados de espírito:
Capítulo XVI 145
(1) Iluminação e (2) Consideração.

65. O primeiro deles é a associação da mente com objetos
externos e o segundo é a deliberação sobre o objeto visto.
66. A iluminação é desqualificada pelas limitações dos

objetos: a deliberação é qualificada pelas limitações dos objetos
vistos, e é a precursora de sua definição clara.
[Nota: A mente primeiro nota uma coisa em sua visão

estendida. A impressão só se recebe depois de notar a coisa
em sua natureza não extensa, e se aprofunda ao refletir sobre
a primeira impressão.]
67. Não há distinção observada no estágio preliminar de
iluminação simples. A coisa em si ainda não está definida,
então a iluminação é considerada desqualificada.
68. A coisa se define mais tarde e diz-se tal e tal, e tal e
tal. Essa é a percepção da coisa após a deliberação.
69-70. A deliberação é novamente de dois tipos: uma é a

experiência real e se diz fresca, enquanto a outra é a cogitação
sobre a primeira e é chamada de memória.
A mente sempre funciona dessas duas maneiras.
71-72. O sono sem sonhos é caracterizado apenas pela
iluminação do sono, e a experiência continua ininterrupta por
um tempo, enquanto o estado de vigília é caracterizado pela
deliberação repetidamente interrompida por pensamentos e,
portanto, não é considerada ignorância.
O sono é um estado de ignorância, embora consista
apenas em iluminação, mas diz-se que é ignorância para o
146 Tripura Rahasya
mesma razão que uma luz, embora luminosa, é considerada

insensível.
[Nota: A inteligência pura é feita de luminosidade, mas não

é insensível como uma chama. Está brilhando com a consciência,
diferindo assim da chama. Pois o intelecto é a evidência como
princípio pensante. Por isso é chamado de Consciência Absoluta,
princípio ativo, movimento vibratório, Eu que tudo abrange, ou
Deus. Por causa dessas potencialidades ele cria o universo.
Sri Sankara disse em Soundarya Lahari: Shiva deve sua

destreza a Shakti; Ele não pode nem se mexer na ausência dela.
Shiva não deve, portanto, ser considerado um mero
entidade inexprimível que depende de seus movimentos em
Maya (como um homem em seu carro). Sri Sankara continua:
Shiva é unido por Ti, Oh Shakti, ao Seu verdadeiro ser. Portanto,
uns poucos abençoados Te adoram como a série interminável
de ondas de bem-aventurança, como a base subjacente de tudo
o que é, como a Força Suprema, mantendo o universo e como a
Consorte da Transcendência. Assim, a identidade de Shiva e
Shakti um com o outro ou com a Transcendência é evidente.
O argumento de que o universo é ilusório, sendo uma

invenção da imaginação como o chifre de uma lebre, é estendido
ainda mais pela afirmação de que a criação que leva a ele deve
ser igualmente ilusória. Então a coexistência de Shiva e Shakti
é inútil; e Shiva sendo incompreensível sem Shakti, a ideia de
Deus cai em pedaços. Mas as escrituras apontam para Deus
como a essência primordial da qual o mundo surgiu, na qual
existe e na qual se resolve.
Essa afirmação será então sem sentido. Porque deveria
Capítulo XVI 147
a outra declaração bíblica 'Não há mais do que Um' seja

verdadeira? É para apoiar o argumento da ilusão? O curso
adequado será procurar harmonia nessas declarações para
entendê-las corretamente.
Seu verdadeiro significado reside no fato de que o universo
existe, mas não separadamente da Realidade primordial – Deus.
A sabedoria está em perceber tudo como ÿiva e não em tratá-lo
como vazio.
A verdade é que existe uma Realidade que é consciência
em abstrato e também transcendental, irradiando todo o universo
em toda sua diversidade de seu próprio ser, em virtude de sua
auto-suficiência, que chamamos de Maya ou Shakti ou Energia.
A ignorância reside no sentimento de diferenciação das criaturas
do Criador. Os indivíduos são apenas detalhes na mesma
Realidade.
No sono, a fase insensível do estupor supera a fase
senciente da deliberação. Mas o fator de iluminação está sempre
presente e só isso não pode se tornar aparente aos homens, na
ausência de deliberação. Portanto, diz-se que o sono é o estado
de ignorância, distinto da vigília, que é reconhecida como
conhecimento.]
73. Esta conclusão também é admitida pelos sábios. O
sono é o primeiro nascido da Transcendência (vide Cap. XIV,
sloka 59), e também chamado de imanifesto , exterior ou grande vazio.
74-76. O estado que prevalece no sono é o sentimento 'Não
há nada'. Isso também prevalece na vigília, embora as coisas
sejam visíveis. Mas essa ignorância é abalada pelo surgimento
repetido de pensamentos. Os sábios dizem que a mente está
submersa no sono porque está iluminando
148 Tripura Rahasya
a condição não manifesta. A submersão da mente não é, porém,
peculiar ao sono, pois acontece também no instante da cognição

das coisas.
77. Agora falarei com você por experiência própria.
Este assunto é desconcertante para as pessoas mais realizadas.
78. Todos esses três estados, a saber, samadhi, sono e o

instante de cognição dos objetos, são caracterizados pela ausência
de perturbação.
79. Sua diferença está na recapitulação posterior dos
respectivos estados que iluminam diferentes percepções.
80. A Realidade Absoluta se manifesta no samadhi; uma
condição vazia ou imanifesta distingue o sono e a diversidade é a
característica da cognição em vigília.
81. No entanto, o iluminante é sempre o mesmo e sempre sem
mácula. Por isso, diz-se que é Inteligência Abstrata.
82. Samadhi e sono são óbvios porque sua experiência

permanece ininterrupta por um período apreciável e pode ser
recapitulada após o despertar.
83. O da cognição permanece desconhecido por causa de sua
natureza fugaz. Mas o samadhi e o sono não podem ser reconhecidos
quando são apenas fugazes.
84. O estado de vigília é iridescente com samadhi fugaz e
sono. Os homens quando estão acordados podem detectar o sono
fugaz porque já estão familiarizados com sua natureza.
85-86. Mas o samadhi fugaz não é detectado porque as
pessoas não estão tão familiarizadas com ele. Ó brâmane! O
samadhi passageiro está de fato sendo experimentado por todos, mesmo em
Capítulo XVI 149
momentos ocupados; mas passa despercebido por eles, por falta de

conhecimento. Cada instante livre de pensamentos e reflexões no
estado de vigília é a condição de samadhi.
87. Samadhi é simplesmente ausência de pensamentos. Tal

estado prevalece no sono e em momentos ímpares de vigília.
88. No entanto, não é chamado de samadhi propriamente dito,

porque todas as tendências da mente ainda estão latentes, prontas
para se manifestar no próximo instante.
89. O momento infinitesimal de ver um objeto não é contaminado

pela deliberação sobre suas qualidades e é exatamente como o
samadhi. Eu vou te contar mais, ouça!
90-93. O estado imanifesto, o primogênito da Inteligência abstrata
que revela 'Não há nada', é o estado de abstração cheio de luz; é, no

entanto, chamado de sono porque é a fase insensível da consciência.
Nada é revelado porque não há nada a ser revelado. O sono é, portanto,
a manifestação do estado insensível.
Mas em samadhi, Brahman, a Consciência Suprema, está

continuamente brilhando. Ela é a engolidora do tempo e do espaço, a
destruidora do vazio e o ser puro (Jeová – eu sou). Como ela pode ser
a ignorância do sono?
94. Portanto, o sono não é o fim de tudo e o tudo.
Assim Janaka ensinou Ashtavakra.
Assim termina o capítulo sobre “O Discurso de Janaka para

Ashtavakra” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XVII
Sobre a inutilidade dos samadhis fugazes e o
caminho para a sabedoria
1. Ó Bhargava! Vou agora dizer-lhe o que mais
conversa ocorreu entre Janaka e Ashtavakra.
2-3. Ashtavakra perguntou: Rei! Por favor, diga-me com mais

detalhes o que você chama de samadhi fugaz no estado de vigília,
para que eu possa segui-lo a fim de alcançar o samadhi duradouro.
Assim solicitado, Janaka respondeu:
4-11. Ouça, ó brâmane! Os seguintes são exemplos desse

estado: Quando um homem permanece inconsciente de 'dentro e fora'
por um curto intervalo e não é dominado pela ignorância do sono; o

tempo infinitesimal em que se está fora de si com alegria; quando
abraçado pelo amado em toda pureza; quando se ganha uma coisa
que foi intensamente desejada, mas abandonada em desespero;
quando um viajante solitário, movendo-se com a maior confiança, é
subitamente confrontado com o maior perigo; quando se ouve falar
da morte repentina de seu único filho, que estava com a melhor
saúde, no auge da vida e no ápice de sua glória.
[Nota: São exemplos de samadhi em êxtases de felicidade ou

de prazer e em espasmos de medo ou de tristeza.]
12-14. Há também intervalos de samadhi, ou seja, o período

intermediário entre os estados de vigília, sonho e sono; no momento
de avistar um objeto distante, a mente segurando o
Capítulo XVII 151
o corpo em uma extremidade projeta-se no espaço até segurar o

objeto na outra extremidade, assim como uma lagarta se prolonga
no momento de deixar um aperto para pegar outro.
Observe cuidadosamente o estado de espírito no intervalo.
15-18. Por que dilatar nesses intervalos? Todos os
acontecimentos serão paralisados se a inteligência for homogênea.
Elas são possíveis quando reina certa harmonia na inteligência que
ordinariamente é repetidamente quebrada.
Portanto, os grandes fundadores de diferentes sistemas de
filosofia disseram que a diferença entre o Eu (isto é, a Inteligência
Abstrata) e o intelecto (individualista) reside apenas em sua
continuidade. Sugata (isto é, Buda) considera o Ser como a corrente
de Inteligência quebrada, é claro, em intervalos curtos; Kanada diz
que é o intelecto que é característico do Ser.
De qualquer forma, uma vez admitidas as interrupções no

fluxo da Inteligência, segue-se que esses intervalos entre as várias
modificações do intelecto em objetos representariam seu estado
original não modificado. Ó filho de Kahoela, saiba que se alguém
puder se conscientizar desses samadhis quebrados, nenhum outro
samadhi precisa atrair alguém.
19-23. O jovem brâmane perguntou ainda: Ó rei, por que não

são todos liberados se suas vidas são tão iridescentes com samadhi
momentâneo, se é o iluminador do vazio imanifesto no sono? A
liberação é o resultado direto do samadhi não qualificado. Sendo o
Eu pura inteligência, por que não se reconhece e permanece
sempre liberado?
A ignorância é dissipada pela inteligência pura, que é

samadhi, e esta é a causa imediata da salvação.
Por favor, diga-me, para que todas as minhas dúvidas possam ser esclarecidas.
152 Tripura Rahasya
O rei respondeu da seguinte
forma: 24-26. Eu vou te contar o segredo. O ciclo de

nascimentos e mortes é desde tempos imemoriais causado pela
ignorância, que se apresenta como prazer e dor, e ainda assim é
apenas um sonho e irreal. Sendo assim, os sábios dizem que ela
pode ser terminada pelo conhecimento. Por que tipo de
conhecimento? Sabedoria nascida da realização (isto é, 'Eu sou Aquilo').
[Comentário: Um aspirante à sabedoria primeiro se afasta

dos prazeres da vida e se absorve na busca do conhecimento, que
aprende com um Mestre. Isso é conhecimento de boatos. Para
experimentá-la, ele pondera sobre ela e esclarece suas dúvidas.
Então ele aplica o conhecimento a si mesmo e tenta sentir seu ser
imortal, transcendendo o corpo, a mente, etc.; ele consegue sentir
seu Eu interior. Mais tarde, ele se lembra do ensinamento védico
transmitido por seu Guru de que o Ser não é qualificado, não pode
ser diferenciado de Deus e experimenta sua unidade com o Ser
Universal. Este é, em suma, o curso da sabedoria e da libertação.]
27-29. A ignorância não pode ser expulsa por meio de um

conhecimento desprovido de pensamentos, pois tal conhecimento
não se opõe a nada (incluindo a ignorância).
O conhecimento desprovido de pensamentos é como a tela usada
na pintura; a tela permanece a mesma, qualquer que seja o quadro
que nela se pinte. O conhecimento não qualificado é simples luz;
os objetos são manifestos por e nele.
[Comentário: O espelho é claro e uniforme quando não há

objetos para refletir; o mesmo parece variado
Capítulo XVII 153
pelas imagens nele refletidas. Assim também o Ser é inteligência

pura e claro quando não contaminado por pensamentos. Este
estado é chamado nirvikalpa. Quando sujo por pensamentos, é
savikalpa.]
30. A ignorância é apenas aquele conhecimento que é
chamado savikalpa (com pensamento) e nada mais. Essa
(ignorância) existe de muitas maneiras na forma de causa e
efeito. (Pois a ignorância é apenas a contaminação original, ou
seja , causa, continuando como efeito).
[Comentário: A inteligência pura (Deus) em Seu aspecto
insensível funciona como Maya ou a entidade autocontida,
projetando a ignorância como criação.]
31-34. Diz-se que a ignorância casual é da natureza da
ausência de conhecimento da totalidade do próprio Eu. O Ser
que é Consciência só deve ser completo por causa da exclusão
da limitação. Pois, é isso que traz o tempo e o resto que são as
causas da limitação. Esse tipo de conhecimento do Eu que
existe como a não-totalidade (do Eu) só pode ser a ignorância
causal da natureza de 'eu existo aqui neste momento'.
Essa é a semente embrionária da qual brota o broto do corpo

como o eu individualizado (crescendo na árvore gigantesca do
ciclo de nascimentos e mortes).
O ciclo de nascimentos e mortes não termina a menos que a
ignorância seja eliminada. Isso só pode acontecer com um
perfeito conhecimento do Ser, não de outra forma.
35-38. Tal sabedoria que pode destruir a ignorância é
claramente de dois tipos; indireta e direta. O conhecimento é
154 Tripura Rahasya
adquirido primeiramente de um Mestre e através dele das

escrituras. Tal conhecimento indireto não pode cumprir o objetivo
em vista. Porque o conhecimento teórico por si só não dá frutos;
é necessário o conhecimento prático que vem somente através
do samadhi . O conhecimento nascido do nirvikalpa samadhi
gera sabedoria pela erradicação da ignorância e do conhecimento
objetivo.
39-47. Da mesma forma, a experiência de samadhi casual

na ausência de conhecimento teórico também não serve ao
propósito. Assim como um homem, ignorante das qualidades de
uma esmeralda, não pode reconhecê-la pela mera visão dela no
tesouro, nem outro pode reconhecê-la se não a viu antes,
embora esteja cheio de conhecimento teórico sobre o assunto,
da mesma forma, a teoria deve ser complementada com a
prática para que um homem possa se tornar um especialista. A
ignorância não pode ser erradicada pela mera teoria ou pelo
samadhi casual de um homem ignorante.
Novamente, a falta de atenção é um sério obstáculo; pois
um homem olhando para o céu não pode identificar as
constelações individuais. Mesmo um erudito erudito não é
melhor que um tolo, se não prestar atenção quando uma coisa
lhe for explicada. Por outro lado, um homem, embora não seja
um erudito, mas atento, tendo ouvido tudo sobre o planeta
Vênus, sai confiante para procurá-lo, sabendo identificá-lo, e
finalmente o descobre, e assim é capaz de reconhecer o mesmo
sempre que o vê novamente. Pessoas desatentas são
simplesmente tolas que não conseguem entender os samadhis
sempre recorrentes em suas vidas. Eles são como um homem,
ignorante do tesouro sob o chão de sua casa, que pede sua comida diár
Capítulo XVII 155
48. Então você vê que o samadhi é inútil para essas pessoas.

O intelecto dos bebês é sempre inalterado e, no entanto, eles não
percebem o Ser.
49. Nirvikalpa samadhi claramente nunca erradicará a ignorância.

Portanto, para destruí-lo, savikalpa samadhi deve ser buscado.
50-52. Isso por si só pode fazê-lo. Deus inerente como o Ser se
agrada por ações meritórias que são continuadas através de vários

nascimentos, após os quais o desejo de liberação desponta e não de
outra forma, mesmo que milhões de nascimentos possam ser
experimentados. De todas as coisas na criação, nascer um ser
senciente requer boa sorte; mesmo assim, adquirir um corpo humano
requer mérito considerável; enquanto é fora do comum que os seres
humanos sejam dotados de tendências virtuosas e intelecto aguçado.
53-60. Observe, ó brâmane, que a criação móvel é uma fração

muito pequena do imóvel e que os seres humanos formam apenas
uma pequena fração do móvel, enquanto a maioria dos seres humanos
são pouco mais do que animais, ignorando o bem e o mal, e o direito.
e errado. Das pessoas sensatas, a melhor parte corre atrás dos
prazeres da vida, buscando realizar seus desejos. Algumas pessoas
instruídas estão manchadas com o anseio pelo céu após a morte. Dos
poucos restantes, a maioria deles tem seus intelectos obscurecidos
por Maya e não podem compreender a unidade de tudo (o Criador e a
criação). Como podem essas pobres pessoas, mantidas nas garras
de Maya, estender sua visão fraca para a sublime Verdade da
Unidade? Pessoas cegas por Maya não podem ver essa verdade.
Mesmo quando algumas pessoas sobem tão alto na escala a ponto de

156 Tripura Rahasya
compreender a teoria, o infortúnio impede que se convençam dela

(pois seus desejos os balançam de um lado para outro com uma força
maior do que o conhecimento teórico e insignificante adquirido. O
conhecimento, se seguido à risca, deve acabar com esses desejos,
que florescem no negação da unidade). Eles tentam justificar suas
ações práticas com argumentos falaciosos que são simplesmente uma

perda de tempo.
Inescrutáveis são os caminhos de Maya, que velam a mais

elevada Realização. É como se eles jogassem fora a verdadeira gema
em suas mãos, pensando que fosse uma mera pedrinha.
61. Somente aqueles transcendem Maya com cuja devoção a

Deusa do Ser se agrada; tais podem discernir bem e alegremente.
62. Sendo pela graça de Deus dotados de discernimento

adequado e seriedade correta, eles se estabelecem na Unidade
transcendental e são absorvidos.
Vou agora dizer-lhe o esquema de libertação.

63. A pessoa aprende a verdadeira devoção a Deus depois de
uma vida meritória continuada em vários nascimentos, e então O adora

por muito tempo com intensa devoção.
64. O desapego pelos prazeres da vida surge em um devoto que

gradualmente começa a ansiar pelo conhecimento da verdade e fica
absorto na busca por ela.
65. Ele então encontra seu gracioso Mestre e aprende com ele
tudo sobre o estado transcendental. Ele agora ganhou conhecimento
teórico.
[Nota: Este é Sravana.]
66. Depois disso, ele é impelido a revolver todo o assunto em

sua mente até que esteja satisfeito com sua própria prática
Capítulo XVII 157
conhecimento com a harmonia das injunções escriturísticas

e os ensinamentos de seu Mestre. Ele é capaz de determinar
a verdade mais elevada com clareza e certeza.
[Nota: Este é Manana.]
67. O conhecimento apurado da Unidade do Ser deve
depois ser posto em prática, ainda que forçosamente se
necessário, até que a experiência da verdade lhe ocorra.
[Nota: Isso é Nidhidhyasana.]

68. Depois de experimentar o Eu Interior, ele será
capaz de identificar o Eu com o Supremo e assim destruir a
raiz da ignorância. Não há dúvida disso.
69. O Eu interior é realizado na contemplação avançada
e esse estado de realização é chamado nirvikalpa samadhi.
A memória dessa realização permite identificar

o Eu Interior com o Eu Universal (como 'Eu sou Isso').
[Nota: Isso é pratyabhijna jnana.]
[Comentário: A contemplação é designada em seus
estágios progressivos, como savikalpa samadhi (samadhi
qualificado ) e nirvikalpa samadhi ( samadhi não qualificado).
Dhyana (contemplação) leva ao repouso resultante da
resolução de que a mente em sua pureza absoluta é apenas
o Ser. Há interrupções pelo pensamento nos estágios iniciais.
Então a prática atende pelo nome de Dhyana. Quando o
repouso permanece suave e ininterrupto por algum tempo
apreciável, é chamado savikalpa samadhi. Se por sua
prática constante, o repouso segue sem qualquer resolução prévia
158 Tripura Rahasya
(isto é, sem esforço) e continua ininterruptamente por algum tempo, é

chamado de nirvikalpa samadhi. O Eu Interior brilha em toda a sua pureza,
no último estágio.
Depois de sair dela, a memória da experiência incomum do Eu

permanece; ela o capacita a identificar a transcendência do um com aquele
mesmo que está em todos.] (Este é o estado de Sahaja, como é
frequentemente dito por Sri Ramana. Tr.)
70. Essa é a Unidade do Ser, o mesmo que a identificação da

transcendência do um com esse mesmo
um em todas as diversidades do mundo aparente para cada indivíduo. Isso

destrói a raiz da ignorância, instantânea e completamente.
71. Diz-se que Dhyana se desenvolve em nirvikalpa samadhi.

Enquanto as modificações significam a multiplicidade da consciência,
nirvikalpa significa sua natureza unitária.
72. Quando a mente não cria imagens devido aos pensamentos, está
no estado inalterado, que é sua condição primitiva e pura.
73. Quando as imagens de uma parede são apagadas, a parede

original permanece. Nenhum outro trabalho é necessário para restaurar sua
condição original.
74. Da mesma forma, a mente permanece pura quando os

pensamentos são eliminados. Portanto, o estado não qualificado é restaurado
se a perturbação atual for encerrada.
75. De fato, não há mais nada a fazer para que a condição santíssima
seja mantida. No entanto, mesmo os pandits estão iludidos neste assunto,
devido à ruína dos maias.

Capítulo XVII 159
76. O agudamente inteligente pode realizar o propósito em um

instante. Os aspirantes podem ser divididos em três grupos: (1) os
melhores, (2) a classe média e (3) os mais baixos.
77. Destes, a melhor classe percebe no exato momento em que

ouve a verdade. Sua verificação da verdade e sua contemplação são
simultâneas com seu aprendizado.
78-92. A realização da verdade não requer nenhum esforço de

sua parte. Veja o meu caso, por exemplo. Em uma noite de verão
enluarada, eu estava deitado bêbado em uma cama felpuda em meu
jardim de prazer no abraço amoroso de minha amada. De repente, ouvi
as doces canções de néctar de seres aéreos invisíveis que me ensinaram
a unidade do Ser, da qual eu desconhecia até aquele momento. Eu
imediatamente pensei sobre isso, meditei sobre isso e percebi isso em

menos de uma hora. Por cerca de uma hora e meia eu permaneci em
samadhi – o estado de suprema bem-aventurança.
Recuperei a consciência e comecei a meditar sobre minha

experiência: Oh, maravilhoso! Como eu estava cheio de felicidade! Foi
extraordinário. Deixe-me voltar a ele. A felicidade do rei dos deuses não
pode igualar nem mesmo uma fração da minha felicidade.
Nem mesmo o criador, Brahma, poderia ter essa bem-aventurança;

minha vida havia sido desperdiçada em outras atividades. Assim como
um homem ignora o fato de que ele segura Chintamani (a gema celestial
capaz de satisfazer seus desejos) em suas mãos, e vai mendigar comida,
também as pessoas que ignoram a fonte de bem-aventurança dentro de
si mesmas desperdiçam suas vidas em busca de prazeres externos. !
Para mim, esses anseios acabaram! Deixe-me sempre permanecer na
fonte eterna e infinita de bem-aventurança dentro de mim!
Chega de atividades tão tolas! São sombras de escuridão e vãs

repetições de trabalho inútil. Sejam eles
160 Tripura Rahasya
pratos deliciosos, guirlandas perfumadas, camas macias, ornamentos

ricos ou donzelas vivazes - são meras repetições, sem novidade ou
originalidade. O desgosto por eles não havia surgido em mim antes,
porque eu estava trilhando tolamente o caminho do mundo.
Assim que eu decidi e tentei virar

minha mente para dentro, outra ideia brilhante me ocorreu:
93-95. Em que confusão estou! Embora eu esteja sempre na

perfeição da Bem-aventurança, o que eu quero fazer? O que mais
posso adquirir? O que me falta? Quando e onde posso conseguir
alguma coisa? Mesmo se houvesse algo novo a ser ganho, isso
perduraria? Como posso eu, que sou Consciência Infinita-Bem-
aventurança, conhecer o esforço?
96-98. Corpos individuais, seus sentidos, mentes, etc., são
semelhantes a visões em um sonho; eles são projetados de mim.

O controle de uma mente deixa todas as outras mentes como estão.
Então, qual é a utilidade de controlar minha mente? Mentes, controladas
ou descontroladas, aparecem apenas ao meu olho mental.
99. Novamente, mesmo que todas as mentes sejam controladas,

a minha continua livre. Pois minha mente é como o espaço infinito, o
receptáculo de todas as coisas. Quem deve controlá-lo e como?
100. Como o samadhi pode ser realizado quando já estou na

perfeição da bem-aventurança, pois o Ser é a consciência da Bem-
aventurança, ainda mais perfeita que o espaço infinito?
101. Minha própria luz manifesta diversas atividades em todo o

mundo, o que é novamente minha própria manifestação.
102. O que importa se alguém deve se manifestar como ação
ou inação? Onde está o ganho ou perda em tal manifestação?

Capítulo XVII 161
103. Da mesma forma, o que importa para o Ser perfeito e

bem-aventurado se ele cair no nirvikalpa samadhi? Samadhi ou não
samadhi, eu sou a mesma Perfeição e Paz eterna.
104-105. Deixe o corpo fazer o que quiser. Pensando assim,

eu sempre permaneço em meu próprio Eu como a fonte Perfeita de
Bem-aventurança e pura consciência ininterrupta. Estou, portanto,
no estado de perfeição e permaneço sem mácula.
Minha experiência é típica dos melhores aspirantes.
106-107. A sabedoria é alcançada no curso de muitos

nascimentos pelos aspirantes mais baixos. Quanto à classe média,
a sabedoria é adquirida no mesmo nascimento, mas lenta e
gradualmente de acordo com o esquema acima mencionado de (1)
aprender a verdade, (2) convicção da mesma, (3) meditação –
samadhi qualificado e samadhi não qualificado. — e (4) finalmente
sahaja samadhi (ser desapegado mesmo enquanto engajado nas
atividades do mundo). Este último estado é muito raramente encontrado.
108. Por que cair em nirvikalpa samadhi, sem obter o fruto de

sua sabedoria ? Mesmo que ele experimente isso cem vezes, isso
não libertará o indivíduo. Portanto, eu lhes digo que samadhis
momentâneos no estado de vigília são infrutíferos.
109. A menos que um homem viva a vida comum e verifique

cada incidente como a projeção do Ser, não se desviando do Ser
em nenhuma circunstância, não se pode dizer que ele esteja livre
da deficiência da ignorância.
110. Nirvikalpa samadhi é caracterizado pela experiência do

verdadeiro Eu somente, ou seja, Inteligência Pura.
162 Tripura Rahasya
Embora eterna e resplandecente mesmo ordinariamente, esta

Inteligência Abstrata é como se não existisse.
111-12. A inteligência abstrata é o pano de fundo sobre o qual os

fenômenos são exibidos, e certamente deve se manifestar em toda a
sua pureza, na ausência deles, embora sua aparência possa parecer
nova à primeira vista. Permanece irreconhecível porque não se distingue
dos fenômenos por ela exibidos. Ao serem eliminados, torna-se aparente.
Este é, em suma, o método da Auto-realização.
113. Ó brâmane! Pense sobre o que você aprendeu agora, e

você perceberá. Com a sabedoria nascida de sua realização, você será
inerente como o Ser e será eternamente livre.
Dattatreya disse:
114-15. Depois de dar essas instruções a Ashtavakra, Janaka o

mandou embora. Ashtavakra chegou ao seu próprio lugar e colocou as
lições em prática. Muito em breve ele também se tornou um Jivan
mukta (libertado enquanto ainda estava vivo).
Assim termina o décimo sétimo capítulo de Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XVIII
1. Dattatreya continuou: Assim, a inteligência pura, livre do
conhecimento objetivo, provou existir; pode ser sentida em muitas
ocasiões na vida comum.
2. No entanto, ele passa despercebido porque as pessoas

estão nas malhas do Maya e não estão familiarizadas com ele.
Apenas o estado de alerta irá revelá-lo.
3-5. Por que falar tanto sobre isso? O longo e curto disso é
isso. O conhecimento objetivo é adquirido pela mente; a mente
não pode ser objetivada. Ainda segue-se que deve haver mente
mesmo na ausência de objetos. Essa mente pura inteiramente
despojada de todo conhecimento objetivo (ou pensamentos) é pura
inteligência. A consciência é a sua natureza.
Portanto, é sempre realizado, pois nenhum outro conhecedor além
de si mesmo pode ser admitido.
6-7. Você acha, ó Bhargava, que o Ser não está ciente

quando os objetos são vistos? Se não estiver consciente, o Ser
não pode estar. Se o Ser não é, como você pode levantar esta questão!
Você pode buscar algum bem para si mesmo se o Eu for um mito
como uma flor no céu? Como posso estabelecer o Ser para você?
Considere e me diga.
8-9. Ou você quer dizer que normalmente há uma consciência
do Eu, mas ela não pode ser particularizada? Se sim, saiba que é
a consciência sem fim que existe perpetuamente. Esse é o seu Eu.
O Ser é livre de particularidades. Que estranho que, sabendo disso,
você ainda seja ignorante!
164 Tripura Rahasya
10. No momento de conhecer um objeto, o intelecto puro

assume sua forma e se manifesta como tal. Por si mesmo é puro e
não tem forma. O conhecimento objetivo é, portanto, uma seção
particularizada da inteligência pura. O Eu é sempre uma existência
comum brilhante, não particularizada, imaculada – autoconsciente e
autossuficiente.
11-13. Se você diz que o corpo, etc., geralmente aparecem

como o Self, eu lhe digo que eles são apenas o jogo dos
pensamentos e nada mais. Pois pense bem e observe com atenção.
Quando você vê um pote, você está ciente de que é você mesmo
como o corpo? (Não, seu corpo não é menos um pensamento e uma
aparência na consciência do que o pote.) Então por que o corpo
sozinho deveria ser confundido com o Ser?
Se você argumenta que não há mal ou erro em identificar o

corpo com o Eu, porque não é pior do que glorificar uma parte em
vez do todo, eu lhe digo: não limite tal glorificação a uma parte
apenas, à exclusão de todos os outros. Estenda-o e glorifique todo
o universo como o Eu.
14. Nesse caso, não haverá confusão do objeto com o sujeito,
e você sempre permanecerá como sujeito.
15. Pois o Ser é sempre resplandecente e único, e exibe

diversidades de fenômenos como um espelho de seus reflexos.
16. Portanto, exclua a criação como um mero pensamento ou

série de pensamentos e realize a inteligência não-dual, residual e
pura como o Ser.
Capítulo XVIII 165
17. Se o corpo e a criação forem transcendidos e o Ser

realizado pelo menos uma vez, segue-se aquela sabedoria que
erradicará a ignorância e anulará o ciclo de nascimentos e mortes.
18. Moksha (libertação) não deve ser buscada nos céus, na

terra ou nas regiões inferiores. É sinônimo de auto-realização.
19. Moksha não é algo a ser obtido de novo, pois já existe

apenas para ser realizado. Tal percepção surge com a eliminação
da ignorância. Absolutamente nada mais é necessário para alcançar
o objetivo da vida.
20. Não se deve pensar que Moksha é diferente do Ser. Se é

uma coisa a ser adquirida, sua ausência antes da obtenção está
implícita. Se ele pode estar ausente uma única vez, por que sua
ausência não deve ocorrer novamente? Então se descobrirá que
Moksha é impermanente e, portanto, não vale a pena lutar por ele.
Novamente, se pode ser adquirido, a aquisição implica não-eu.

O que é não-eu é apenas um mito, como os chifres de uma lebre crescendo.
[Nota: Sri Ramana diz que Moksha é outro nome para 'eu' ou
'Eu'.]
21. O Ser, por outro lado, é a Perfeição total.
Então, onde mais Moksha pode ser localizado? Se fosse assim,
Moksha seria como um reflexo em um espelho.
22-27. A ideia popular é que Moksha é a libertação da

escravidão, significando a destruição da ignorância. A própria
ignorância é uma forma de pensamento: a destruição é sua ausência;
provocar sua ausência é apenas outra forma de pensamento. Então,
na investigação, toda a declaração se envolve e
166 Tripura Rahasya
fica sem sentido. Pois um pensamento não pode ser

destruído e ainda ser um pensamento. Diz-se que o sonho
é real e irreal (em experiência e em substância, respectivamente).
Realmente falando, o sonho também não é irreal. Pois, o
que é irrealidade? Impermanência. Isso novamente é
reconhecido pelo pensamento da não continuidade do
sonho que implica que o conteúdo do pensamento seja
sonho. É realmente não-contínuo então? Sendo o intelecto
sempre contínuo, não pode haver um momento de
inexistência de nada. Então, mesmo no momento de pensar
a ausência de uma coisa, essa coisa realmente existe na
mente e, portanto, é real e não irreal. Todos os objetos são,
no entanto, inexistentes quando não contemplados pela
mente. Mas a realidade é determinada pelo ser ou não-ser
que não pode ser determinado pela mente, porque sua
negação implica a formação da imagem mental da coisa
negada e é absurdo negar sua existência. Na ausência de
negação, a coisa deve ser e assim tudo é.
Assim, a existência da inteligência pura é provada por
sua manifestação, como tudo o mais, e assim Moksha não
pode ser exterior ao Ser, nada a ser recolhido, adquirido ou
assimilado.
28. Moksha é definido como o brilho constante do Ser

em perfeição. (Surge a questão se o Ser é imperfeito em
um momento, ou seja, em ignorância e perfeito em outro
momento, ou seja, em Moksha). A não modificação da
Inteligência Abstrata nos fenômenos objetivos é dito ser o
estado de perfeição. (Portanto, não há contradição.)
Capítulo XVIII 167
29. A Inteligência Abstrata contrai-se aos estímulos à

modificação e torna-se limitada. Caso contrário, é infinito e
ininterrupto.
30. Se você pretende sugerir que tal inteligência é dividida

em segmentos pelo tempo, etc., diga-me se as influências
desintegrantes estão dentro do Eu ou fora dele.
31-32. Se além da consciência, eles não podem ser
provados; se dentro, a consciência os permeia e não se divide.
A fragmentação em intervalos vista no mundo é percebida pela
consciência como eventos (as partes quebradas) e tempo (o
desintegrador), ambos permeados pela consciência. A
consciência é ela mesma o tempo e os acontecimentos.
33-34. Se o tempo não é permeado pela consciência,

como os intervalos se tornam evidentes? Na onipresença
universal da consciência, como ela pode ser considerada fragmentada
A ruptura deve ser provocada pela ação de algo externo. Mas
qualquer coisa além dos limites da consciência não pode ser
sequer mantida ou discutida.
35. Tampouco se pode admitir que o fator desintegrador

se torne visível por seus efeitos de divisão, enquanto ainda
escapa à inteligência, em sua totalidade. Pois isso quer dizer
que existe no que diz respeito ao seu efeito e não existe de
outras maneiras - o que é absurdo.
36. Portanto, mesmo o conceito de exterior deve estar
dentro dos limites da consciência (cf., Avyakta no sono ou
exterior no esquema da criação). Da mesma forma, tudo o que
é conhecido e cognoscível também deve estar dentro.
168 Tripura Rahasya
37. Diante desta conclusão, como o container pode

ser dividido pelo contido? Investigue a verdade nestas
linhas, Rama!
38-41. Estando dentro, o universo não pode ser
diferente da consciência. Pois você sabe que duas coisas
não podem coexistir dentro dos mesmos limites. Se o
fizerem, a mistura é o resultado. No entanto, o universo
mantém sua distinção porque é como um reflexo no espelho da co
No que diz respeito à aparência de (Avyakta ou)

exterior no esquema de criação que foi rastreado até a causa-raiz
da ignorância, como pode a manifestação nela ser real?
Sua realidade deve estar associada ao fato de serem da
natureza da consciência, ou seja, do Ser. É, portanto,
apropriado concluir que o Eu está sozinho e único e não há
nada além. Quando Dattatreya terminou, Parasurama
perguntou mais:
42-43. Ó Senhor, acho difícil seguir seu raciocínio

quando você diz que a Inteligência Abstrata, sendo apenas
uma, ainda se manifesta como os diversos objetos da criação.
As duas entidades, o conhecedor e o objeto conhecido, são
distintas e separadas. Destes, o conhecedor, a saber, a
consciência, pode ser auto-luminoso, iluminando os objetos.
44. Assim como os objetos se separam da luz, o

universo parece à parte do Princípio Inteligente.
45. A experiência não revela a identidade dos dois.
Além disso, você está confirmando a declaração de Janaka
com relação ao samadhi.
Capítulo XVIII 169
46. Janaka disse: A mente despojada de pensamentos torna-

se pura e idêntica ao Ser e, além disso, só isso destrói a ignorância.
47. Como isso pode ser o Ser? A mente é sempre considerada

uma faculdade com a qual o Eu funciona nos planos supramateriais.
48. O Eu não seria melhor do que insensível se não fosse a

mente, que o caracteriza como diferente do mundo insensível.
49. Além disso, até as escrituras admitem que a libertação e a

escravidão são apenas atitudes da mente, conforme não modificada
ou modificada, respectivamente.
50. Como pode a mente ser o Ser assim como sua faculdade?
Novamente, admitindo que o mundo é uma imagem no espelho da
consciência, o fato de sua perfeição está lá, então a não dualidade
da consciência não segue.
51. Existem alucinações conhecidas, como uma corda
confundida com uma serpente. A alucinação não é um conhecimento
correto; mas não acaba com a dualidade que acompanha sua
percepção.
52. Mais uma vez, imagens irreais não podem servir a nenhum
propósito útil, enquanto o universo é duradouro e cheio de
propósito.
53. Diga-me como você afirma que é irreal, estabelecendo
assim a não-dualidade do Supremo.
Além disso, se o próprio mundo é irreal, como essa irrealidade
pode distinguir entre fato e alucinação nos assuntos da vida.
170 Tripura Rahasya
54. Mais ainda, como é que todos têm a mesma alucinação de

confundir os fenômenos irreais com a realidade.
Todas essas dúvidas estão me incomodando. Por favor, limpe-os

para mim.
55. Dattatreya, o onisciente, ouviu essas perguntas e ficou

satisfeito com elas. Então ele passou a responder: 56. Você fez bem,
Parasurama, em fazer essas perguntas, embora não pela primeira
vez. Eles devem ser examinados até que se esteja completamente

convencido.
57. Como o próprio Guru pode antecipar todas as dúvidas do

discípulo a menos que ele as exponha claramente? Existem diferentes
graus de mente e diferentes temperamentos
também.
58. Como obter um conhecimento claro se as dúvidas não são

levantadas para serem atendidas? O aluno com
virada analítica da mente ganha conhecimento profundo. Suas perguntas

ajudam a aprofundar o conhecimento.
59-61. O estudante inquestionável não serve para nada. O

estudante sério é reconhecido por suas perguntas.
A consciência é una e não-dual, mas brilha como se diversificada
como a superfície limpa de um espelho refletindo cores variadas.
Observe como a mente não modificada no sono, permanecendo

única e vazia, é posteriormente modificada pelo sonho e se manifesta
como o mundo dos sonhos. Da mesma forma, a Consciência Una - Sri
Tripura - brilha como os vários fenômenos do universo.
Capítulo XVIII 171
62. O conhecedor e os objetos conhecidos também são

vistos no sonho. Até um cego, sem visão, percebe objetos.
63. Como ele faz isso a não ser por percepção mental?
Pode alguma coisa ser conhecida em qualquer tempo ou lugar
na ausência da luz da mente?
64. Não pode haver imagens sem espelho, pois as imagens
não estão separadas do espelho.
65. Da mesma forma, nada é cognoscível se estiver além
dos limites do princípio cognoscente. Pela mesma razão, digo
que a mente não pode estar separada da inteligência no abstrato.
66. Assim como o conhecedor, a cognição e o conhecido

são identificados com a mente no sonho, também o vidente, a
visão e os fenômenos são idênticos à mente em estado de vigília.
67-71. Assim como um machado foi criado no sonho para

derrubar uma árvore, que é o propósito para o qual foi projetado,
também se diz que a mente é a faculdade de dar percepção.
Mas, Rama, a faculdade só pode ter o mesmo grau de

realidade que a própria ação. Pois alguém foi ferido a qualquer
momento por um chifre humano? A ação e o instrumento devem
ser claramente do mesmo grau de verdade. Uma vez que a ação
em si é irreal, pode a mente, a faculdade, ser real?
Então, Rama, não há faculdade conhecida como mente. A mente
é apenas suposta para a localização do sujeito do sonho, da
visão do sonho e dos objetos do sonho. Sua realidade é da
mesma ordem que a de um sonho.
172 Tripura Rahasya
A inteligência pura é totalmente imaculada; a mente e

outras faculdades são meras invenções para permitir que as
transações continuem, as quais, no entanto, continuam porque
o Absoluto é auto-suficiente e se manifesta como sujeito e
objetos. O mesmo é muitas vezes puro e desqualificado, como
no supracitado samadhi momentâneo.
Vou explicar a você mais: 72-79.
A Consciência Absoluta e o espaço assemelham-se um
ao outro por serem perfeitos, infinitos, sutis, puros, ilimitados,
sem forma, imanentes em tudo, mas imaculados por dentro e
por fora. Mas o espaço difere do outro por ser insensível.
Na verdade, o Eu consciente é o espaço. Sendo assim,

eles não são diferentes um do outro. O espaço é o Eu; e o Eu
é espaço. É o ignorante que vê o Eu apenas como espaço
devido à sua ilusão, assim como as corujas encontram
escuridão na luz do sol deslumbrante. Os sábios, porém,
encontram no espaço o Eu, a Inteligência Abstrata.
Sua Majestade Transcendental, imaculada e contida,
irradia diversidade em Seu Ser como um indivíduo em estado
de sonho. Essa diversidade na forma de homens, animais e
outros fenômenos não ilude o Eu em sua pureza, mas ilude
aberrações do Eu, ou seja, os egos individuais.
80-81. Sua Majestade, o Absoluto, permanece sempre

ciente de Sua perfeição e unidade. Embora ela mesma seja
imutável, ela parece mutável para suas próprias criaturas,
assim como um mágico seduz o público com seus truques,
mas permanece sem ser enganado.
Capítulo XVIII 173
82. Ela é leve – Uma sem segundo; e ainda assim Ela

aparece dividida para Suas próprias criaturas, por causa do véu
da ilusão.
83. Assim como os truques do mágico iludem apenas o

público e não a si mesmo, também o véu de Maya afeta as
criaturas e não o Criador; quando os indivíduos são mantidos
nas malhas dos maias, eles veem a diversidade e também
discutem os maias.
84-85. Este Maya é o aspecto dinâmico da auto-suficiência

latente do Supremo e é infalível. Veja como iogues, encantadores
e magos permanecem confiantes e seguros, sem se revelar, e
ainda jogam com a imaginação dos outros, buscando alcançar
o impossível.
86. Divisão no Absoluto equivale a contração
dentro de limites particulares sob o disfarce do ego, que
geralmente é chamado de imperfeição ou ignorância.
87. Desta maneira, Bhargava, o Absoluto investiu seu
próprio Eu puro e independente com ignorância e parece ser
iridescente com suas diferentes entidades.
88. Portanto, a identidade do espaço com o Eu não é

aparente para os eruditos, porque eles são incapazes de
investigar o Eu com uma mente firme, pois a mente é desviada
por sua disposição inerente de ir para fora.
89-90. O conhecimento de segunda mão do Eu obtido em
livros ou gurus nunca pode emancipar um homem até que sua
verdade seja corretamente investigada e aplicada a ele;
Somente a Realização direta fará isso. Portanto, siga meu
conselho e perceba a si mesmo, voltando a mente para dentro.
174 Tripura Rahasya
91. Ela que é a Consciência Transcendental, criando tudo e

compreendendo sua essência, é Puro Esplendor e, portanto,
desprovida de qualquer coisa insensível.
92. Ela repousa em Seu próprio Ser, não contaminada pelo

ego. Os insensíveis não podem existir por si mesmos, mas
dependem da Inteligência para seu reconhecimento e definição.
93-94. Eles não podem brilhar por seu próprio mérito e
revelar sua própria existência. Eles não têm, portanto, nenhum repouso.
Mas a Inteligência pura é absoluta, brilha por si mesma e

sente sua própria existência, sem ajudas estranhas. Uma vez que
é auto-radiante, é auto-reposto. Tal é o 'Eu' Perfeito - o 'Eu'
transcendental - que não está presente na criação insensível.
95. Porque o agregado de todos os fenômenos é de

Inteligência Pura — a Suprema — e não há nada além de Sua
órbita, não pode haver nada que a divida em setores, e assim Ela
é ininterrupta e contínua como um espelho refletindo imagens.
96-97. Como o divisor e a divisão são possíveis para o

Absoluto. Tal liberdade da desintegração é Perfeição; e o Auto-
radiância de tal Perfeição é a consciência ininterrupta do 'eu-eu' -
conhecida como Auto-repouso; a essência eterna, imanente, única

e homogênea.
98-99. Embora as descrições e declarações sobre o Supremo

difiram de acordo com os aspectos enfatizados, ainda assim Ela é
simplesmente auto-suficiência, energia e abstrata, ininterrupta, o
único Ser essencial - todos unificados em Um, assim como a luz e
o calor fazem fogo; no entanto, esses três fatores são discutidos e
descritos separadamente na vida prática.
Capítulo XVIII 175
100-01. Tal é o Poder chamado Maya, capaz de realizar

o impossível e permanecer imaculado, apesar de Sua
diversidade manifestada como fenômenos semelhantes a um
espelho e suas imagens. Ela é o 'eu-ismo' eterno, único e
ininterrupto, percorrendo todas as manifestações.
102-103. Essas aparentes quebras no continuum são
chamadas de não-eu – o mesmo que ignorância, inconsciência,
vazio, Natureza, inexistência de coisas, espaço, escuridão ou
o primeiro passo na criação, os quais representam nada além
da primeira cisão em inteligência pura.
104. A passagem do infinito absoluto para uma natureza
limitada é influenciada por Maya, e a transição é chamada de
espaço.
105. Mas isso ainda é indistinguível do Self devido ao não
desenvolvimento ou ausência do ego, que é a semente dos
ciclos de nascimentos e mortes.
106-113. A diversidade só é visível no espaço, e esse
espaço está no Eu, que por sua vez a projeta no momento em
que se inicia a diferenciação, embora não seja então clara.
Rama! Olhar para dentro. O que você percebe como espaço
interior é a expansão em que todas as criaturas existem, e ela
forma seu Eu ou consciência. O que eles consideram como
espaço é o seu Eu. Assim, o Self em um é espaço em outro, e
vice-versa. A mesma coisa não pode diferir em sua natureza.
Portanto, não há diferença entre o espaço e o Eu – que é a
Consciência-Bem-aventurança plena e perfeita.
No entanto, o espaço implica seções. Cada seção da
inteligência é chamada de mente. Pode ser diferente do Ser?
176 Tripura Rahasya
A Inteligência Pura contaminada com excreções inanimadas

é chamada de jiva ou o indivíduo, cuja faculdade de
discriminação é consistente com suas limitações auto-impostas
e é chamada de mente.
Assim, na transição do Absoluto para o individual, o
espaço é o primeiro véu retirado. O Eu claro e concentrado
torna-se espaço puro, tênue, suscetível, no qual se concebem
coisas duras, densas, amontoadas ou esguias.
Eles se manifestam como os cinco elementos dos quais o
corpo é composto. O indivíduo então se encerra no corpo
como um bicho-da-seda em seu casulo. Assim, o Absoluto
brilha como consciência no corpo (ou seja, 'Eu sou o corpo'),
assim como uma vela ilumina o globo que o cobre. A
consciência individual é assim encontrada apenas como a
radiância do Eu refletida no corpo, que ela ilumina como uma
lâmpada fechada que ilumina o interior de sua cobertura.
114. Assim como a luz da lâmpada se espalha pelos
orifícios feitos na tampa, assim também a luz da Inteligência
se estende de dentro, através dos sentidos, para o mundo externo.
115-16. A consciência, sendo absoluta e penetrante
como o espaço, não pode sair pelos sentidos; mas ainda
assim sua luz se estendendo como espaço apresenta certos
fenômenos; e essa cognição equivale a levantar o véu da
escuridão até esse ponto. Isto é dito ser a função da mente.
[Nota: Os raios de luz são imperceptíveis no éter, mas

quando incidem sobre a matéria os objetos tornam-se visíveis
pelo reflexo dos raios de luz em sua superfície.
Da mesma forma, a consciência parece revelar a presença
Capítulo XVIII 177
de objetos no espaço, desvelando-os da ignorância que os

cerca.]
117. Portanto, eu lhes digo que a mente nada mais é
do que consciência. A diferença está no fato de que a mente
está inquieto e o Ser está sempre em paz.
118-20. A realização do Ser subjuga a mente inquieta,
que é o aspecto dinâmico da consciência. Ao ser subjugado,
brilha a felicidade plena, perfeita e inteligente, que é
sinônimo de emancipação. Tenha certeza disso. Não pense
que um interlúdio de vazio ou véu de ignorância sobrevirá
após a cessação dos pensamentos. Pois, não existe um
fator como um vazio ou um véu de ignorância. É
simplesmente uma invenção da imaginação.
121-22. Se em um devaneio um homem se imagina

levado, assediado e espancado por um inimigo, ele sofrerá
os efeitos até e a menos que ele descarte o devaneio.
Ele continuará preso pelo inimigo depois que o sonho for
descartado com o inimigo e seus golpes? Assim é com o
véu da ignorância.
123. Ó Rama! Mesmo desde o início, realmente não

houve escravidão ou vínculo com o ciclo de nascimentos e
mortes. Apenas não se iluda identificando-se com a matéria
insensível, mas pergunte: 'O que é essa escravidão?' 124.
O grilhão mais forte é a certeza de estar preso.
É tão falso quanto as alucinações assustadoras de uma criança assustada.
125. Mesmo o melhor dos homens não pode ser libertado por qualquer
quantidade de esforços, a menos que seu senso de escravidão seja destruído.

178 Tripura Rahasya
126. O que é essa escravidão? Como pode o Eu Absoluto

puro e não contaminado ser algemado pelo que parecem ser
imagens no espelho do Eu?
127-30. Imaginar que o Self está acorrentado por projeções

mentais é imaginar que o fogo refletido em um espelho pode
queimá-lo. Não há absolutamente nenhuma escravidão além da
tola certeza de que você está preso e da diferença de entidade
criada pela mente. Até que essas duas manchas sejam lavadas
pelas águas sagradas da investigação do Ser, nem eu, nem Brahma,
o Criador, nem Vishnu, nem Siva, nem mesmo Sri Tripura, a Deusa
da Sabedoria, podemos ajudar essa pessoa a se emancipar.
Portanto, Rama, supere esses dois obstáculos e permaneça
eternamente feliz.
131. A mente brilhará como o Ser se a mente for despojada
desses pensamentos que agora a aglomeram, e então todo o senso

de dualidade deixará de existir.
132. A mente nada mais é do que conhecimento seccional

como isto e aquilo. Elimine tal, e então o conhecimento puro
permanecerá sozinho. Este é o Ser.
133. Quanto ao conhecido exemplo da alucinação de uma

cobra enrolada numa corda, a corda é real e a cobra é irreal.
134-35. Mesmo depois de conhecido o verdadeiro estado de
coisas e descartada a alucinação de uma cobra, ainda há a

realidade da corda (que contém a potencialidade da recorrência da
mesma alucinação na mesma pessoa ou em outras).
O perigo está sempre presente até que se reconheça que a corda
pertence e está no Ser.
Capítulo XVIII 179
136. Então a objetividade cessa totalmente, e somente o

conhecimento puro permanece. Há assim uma completa aniquilação
da dualidade.
137. A sensação de dualidade persiste porque há a convicção

da finalidade do mundo objetivo.
Mas tal propósito e até durabilidade são experimentados até mesmo
em sonhos.
138-144. A diferença entre os sonhos e o estado de vigília
reside no fato de que no estado de vigília o sonho é determinado

como falso, ao passo que no sonho o estado de vigília não é assim
determinado. Portanto, o estado de vigília é universalmente
considerado real. Mas isso está errado. Pois você não experimenta
a mesma extensão de permanência e propósito em sonhos como
no estado de vigília?
A consciência desperta não intervém nos sonhos
nem a consciência do sonho intervém na vigília
estado, enquanto os dois fatores – natureza duradoura e propósito
– são comuns a ambos.
Examine seus sonhos passados e seu passado acordado

ências à luz desses fatos e veja por si mesmo.
Novamente, observe a aparência da realidade em fenômenos

mágicos e as ações aparentemente intencionais de criações
mágicas. A realidade repousa sobre a base tênue de tais aparências?
A confusão se deve à falta de discriminação entre o real e o
irreal entre os ignorantes.

Ignorantemente, eles dizem que o universo desperto é real.
180 Tripura Rahasya
145-48. A realidade deve durar para todo o sempre. “A

consciência ou é ou não é”. No primeiro caso é óbvio e no segundo
está implícito, pois a concepção de sua ausência implica
consciência. (Portanto, a consciência não pode ser estabelecida
como transitória. Ela é permanente e, portanto, real.)
A matéria insensível é de natureza diversa e sua imperfeição

manência óbvia. Pois, um objeto exclui todos os outros.
Mas você pode conceber a ausência de consciência em

qualquer lugar ou a qualquer momento? Se você diz que não há
consciência durante o sono, diga-me como você conhece esse
período ou, novamente, como você sabe que não estava consciente.
Se absolutamente inconsciente, você não seria agora capaz de
dizer 'eu não estava ciente'. Como essa inconsciência foi iluminada para
vocês? Portanto, você não pode escapar da conclusão de que deve

haver consciência até mesmo para conhecer sua inconsciência
também. Portanto, não há momento em que a consciência não esteja.
Vou agora dizer-lhe brevemente a diferença entre realidade e

irrealidade.
149. A existência da Realidade é auto-evidente e não requer

outros auxílios para revelá-la. A irrealidade é o contrário.
Se você diz, no entanto, que uma coisa é real até e a menos

que sua existência seja contradita, considere o exemplo de um rolo
de corda sendo confundido com uma cobra. A cobra imaginária
seria, segundo você, real no intervalo anterior ao conhecimento
correto, mas isso é absurdo.
150-151. Além disso, se contradição significa não existência,
a imagem mental da coisa contradita deve
Capítulo XVIII 181
ser admitido, e isso significa que a coisa negada verbalmente

é admitida mentalmente. Portanto, a contradição não leva a
lugar algum e não determina a irrealidade de uma coisa; nem
a aparência de uma coisa determina sua realidade.
Aparência e contradição são ambas intermediárias.
152-154. (De acordo comigo), não há nada além do
alcance da consciência; mesmo a consciência de que não há
'nada' não pode existir; portanto, aquele que nega a
consciência não deve ser nada além de um lógico seco. Ele
também pode negar a si mesmo e dizer: 'Eu não sou'. Então
quem fala e o que ele diz? Se aquele que se nega por
incompetência e estupidez pode ensinar os outros e remover
sua ignorância pela força de sua lógica, então esta pedra
diante de mim também poderia fazer o mesmo.
155. Portanto, a aparência de uma coisa e sua utilidade
não determinam a realidade de uma coisa ou outra coisa.
Todo conhecimento é secundário e não confiável. Não
há dúvidas sobre isso.
156-159. A maior de todas as ilusões é a convicção de

que o conhecimento não é uma ilusão.
Uma alucinação detém o campo no intervalo antecedente
ao conhecimento correto, da mesma forma que quando
confundimos uma madrepérola brilhante com uma peça de
prata. Assim também o erro da realidade do universo persiste
até que o Autoconhecimento primário e básico seja realizado.
Este falso sentido é universal, como a cor azul do céu, e
terminará simultaneamente com a realização da Inteligência
Pura.
182 Tripura Rahasya
160. Já respondi suas perguntas. Não vacile, mas decida-se

imediatamente.
161. Vou esclarecê-lo mais sobre o ponto que você

levantadas em relação às atividades de Jnanis (Sábios).
162-165. Os jnanis podem ser classificados como (1) os

melhores, (2) a classe média e (3) os mais baixos. Destes, os últimos
conhecem o Ser e, no entanto, são influenciados pelos prazeres e
dores que lhes advêm de acordo com seu prarabdha (karma
passado). Os jnanis da ordem superior, mesmo enquanto colhem os
frutos de seu carma passado, são, no entanto, mais firmes em sua
felicidade interna, como homens embriagados pela bebida. Jnanis da
mais alta ordem nunca se desprendem do gozo de sua bem-
aventurança, mesmo se confrontados com um milhão de vezes mais
prarabdha; eles não ficam surpresos com os acontecimentos mais
antinaturais e milagrosos; eles não são exaltados pelos maiores
prazeres, nem deprimidos pelas piores misérias. Eles são sempre
pacíficos e calmos por dentro, embora pareçam agir como pessoas comuns.
Essas diferenças são devido às diferenças em sua inteligência
lectos e aos graus de desenvolvimento de jnana (sabedoria).
166. Suas atividades dependem de suas predisposições

determinadas por seu carma passado. Mas todas as suas ações são
como as de um homem bêbado.
Assim termina o décimo oitavo capítulo em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XIX
1. Depois de ouvir Sri Dattatreya falar assim, Parasurama lhe fez
mais perguntas sobre a conduta e atividades dos Jnanis.
2-4. Senhor, por favor, diga-me claramente como os intelectos diferem
de acordo com os estágios de jnana (sabedoria). A sabedoria não é apenas

de um tipo, sendo simplesmente a revelação do Ser? Moksha (emancipação)
é o simples desdobramento do Ser e é o único a ser buscado. Como pode
ser dependente de estágios de desenvolvimento de acordo com

predisposições mentais? Os métodos também diferem da mesma maneira?
5. Assim perguntado novamente, Sri Datta, o Oceano de Misericórdia,

começou a responder suas perguntas.
6. Agora vou lhe contar o segredo de tudo isso. Não há
diferença nos métodos, nem jnana difere de fato.
7. Os frutos diferem de acordo com os graus de realização. O mesmo

se estende por vários nascimentos e em sua conclusão, jnana facilmente se
desdobra.
8. O grau de esforço está de acordo com o estágio de incompletude
trazido de nascimentos passados. No entanto, jnana é eterno e nenhum
esforço é realmente necessário.
9. Porque já está lá e não precisa de realização, jnana é inteligência
pura, o mesmo que consciência que é sempre auto-radiante.
10-13. Que tipo de esforço pode valer para revelar a consciência
eternamente resplandecente? Sendo revestido com

184 Tripura Rahasya
uma crosta espessa de infinitas vasanas (disposições), não é facilmente

percebida. A incrustação deve primeiro ser embebida no vapor do
controle mental e cuidadosamente raspada com o cinzel afiado da
investigação. Então deve-se girar a urna fechada de cristal de quartzo
– ou seja, a mente limpa da maneira mencionada – no rebolo do alerta
e finalmente abrir a tampa com a alavanca da discriminação.
Ei! A gema encerrada agora é alcançada e isso é tudo!
Assim você vê, Rama, que todos os esforços devem ser dirigidos
para limpar as impressões mentais de predisposições.
14-15. Intelectos são os efeitos cumulativos das pré-disposições

adquiridas pelo carma. O esforço é necessário enquanto as
predisposições continuarem a influenciar o intelecto.
As disposições são inúmeras, mas enumerarei algumas das mais

importantes.
16. Eles são classificados em três grupos, a saber, (1) Aparadha

(falha), (2) Karma (ação) e (3)
Kama (desejo).
17-29. A disposição típica do primeiro grupo é a desconfiança

em relação aos ensinamentos do Guru e dos livros sagrados, que é o
caminho mais seguro para a degeneração.
A incompreensão dos ensinamentos, devido à assertividade ou orgulho,
é uma fase de desconfiança e impede a realização de pandits eruditos
e outros.
A associação com os sábios e o estudo dos livros sagrados não

podem remover esse mal-entendido. Eles sustentam que
Capítulo XIX 185
não há realidade que transcenda o mundo; mesmo que houvesse,

não pode ser conhecido; se alguém afirma conhecê-lo, é uma ilusão
da mente; pois como o conhecimento pode libertar uma pessoa da

miséria ou ajudar sua emancipação? Eles têm muito mais dúvidas e
noções erradas. Tanto sobre o primeiro grupo.
Há muito mais pessoas que não podem, por mais bem ensinadas,
compreender os ensinamentos; suas mentes estão muito apertadas
com predisposições para serem suscetíveis a verdades sutis. Eles
formam o segundo grupo - as vítimas de ações passadas, incapazes
de entrar no estágio de contemplação necessário para aniquilar os
vasanas.
O terceiro grupo é o mais comum, constituído pelas vítimas do

desejo que estão sempre obcecadas pelo senso de dever (ou seja, o
desejo de trabalhar para alguns fins). Os desejos são numerosos
demais para serem contados, pois se elevam interminavelmente como
ondas no oceano. Mesmo que as estrelas estejam contadas, os desejos não.
Os desejos de um único indivíduo são incontáveis – e quanto à

totalidade deles? Cada desejo é vasto demais para ser satisfeito,
porque é insaciável; forte demais para ser resistido; e muito sutil para
ser iludido. Assim, o mundo, estando nas garras desse demônio, se
comporta loucamente e geme de dor e miséria, conseqüentes de seus
próprios erros. Aquela pessoa que está protegida pela ausência de
desejo (desapego) e a salvo das artimanhas do monstro do desejo,
pode sozinha elevar-se à felicidade.
Uma pessoa afetada por uma ou mais das três disposições

mencionadas não pode chegar à verdade, embora seja auto-evidente.
30-33. Por isso vos digo que todos os esforços são dirigidos
para a erradicação dessas tendências inatas.
186 Tripura Rahasya
A primeira delas (isto é, a culpa) termina em depositar

respeitosamente a fé nos livros sagrados e no Mestre. A
segunda (isto é, ação) pode ser terminada apenas pela graça
divina, que pode descer sobre a pessoa neste nascimento ou
em qualquer encarnação posterior. Não há outra esperança
para isso. A terceira deve ser tratada gradualmente com
desapego, discriminação, adoração a Deus, estudo das
escrituras sagradas, aprendizado com os sábios, investigação do Ser e
34. Os esforços para superar esses obstáculos são mais ou
menos conforme os obstáculos são maiores ou menores.
35-37. A mais importante das qualificações é o desejo de
emancipação. Nada pode ser alcançado sem ele. O estudo da
filosofia e a discussão sobre o assunto com outros são totalmente
inúteis, não sendo melhor do que o estudo das artes. Quanto a
isso, pode-se também esperar a salvação pelo estudo da
escultura e pela prática dessa arte. O estudo da filosofia na
ausência de um desejo de salvação é como vestir um cadáver.
38-40. Novamente, Rama, um desejo casual de

emancipação também é vão. Tal desejo muitas vezes se
manifesta ao saber da magnificência do estado emancipado. É
comum a todos, mas nunca traz resultados permanentes.
Portanto, um desejo passageiro é inútil.
O desejo deve ser forte e permanente, para que possa dar
frutos. Os efeitos são proporcionais à intensidade e duração do
desejo.
41-43. O desejo deve ser acompanhado de esforços para

a realização do propósito. Então só vai
Capítulo XIX 187
haja um esforço concertado. Assim como um homem escaldado

pelo fogo corre imediatamente em busca de unguentos calmantes
e não perde seu tempo em outras atividades, também o aspirante
deve correr atrás da emancipação, excluindo todas as outras
atividades. Tal esforço é frutífero e é precedido pela indiferença a
todas as outras realizações.
44-46. Começando por descartar os prazeres como

impedimentos ao progresso, desenvolve o desapego e depois o
desejo de emancipação, que cresce em força.
Isso faz com que um homem se engaje nos esforços corretos nos
quais ele se torna completamente absorto. Depois que esses
estágios são passados, ocorre a consumação mais exclusiva.
Quando Dattatreya terminou, Parasurama ficou

completamente confuso e perguntou mais: 47-49. Senhor, Você
disse anteriormente que a associação com a graça sábia e
divina e o desapego são os principais fatores para alcançar o
objetivo mais elevado da vida. Por favor, diga-me qual é o mais
essencial e como pode ser realizado. Pois nada acontece sem
uma causa antecedente. Isso é certo. Qual é a raiz do problema
fundamental
requisito? Ou é apenas acidental?

50. Assim perguntado, Dattatreya respondeu-lhe da seguinte
forma: Eu lhe direi a causa-raiz de tudo isso. Ouço!
51-61. Sua Majestade Transcendental, a Consciência

Absoluta, sendo autocontida, originalmente retratou todo o
universo em Seu ser, como imagens em um espelho.
Ela assumiu a individualidade, chamada Hiranyagarbha (o
Criador), e considerando as predisposições dos egos
188 Tripura Rahasya
encerrada naquele ovo (Hiranyagarbha), Ela desdobrou as

escrituras – o reservatório de verdades sublimes – para a
realização dos desejos. Uma vez que os indivíduos embrionários
estavam cheios de desejos não realizados, Hiranyagarbha
começou a pensar nos meios de sua realização. Ele elaborou um
esquema de causa e efeito, de ações e frutos, e consequentemente

os indivíduos nasceram mais tarde para girar nessa roda de causa
e efeito. Eles assumem formas diferentes e são colocados em

ambientes diferentes de acordo com suas pré-disposições. Depois
de passar por inúmeras espécies, o indivíduo evolui como ser
humano, pelo mérito que acumulou. A princípio, ele se dedicará a
atividades egoístas. Com desejo crescente, ele buscará a
realização desobstruída de grandes ambições. Mas no devido

tempo os métodos defendidos nos livros sagrados serão adotados.
Falhas são inevitáveis em todos os lugares. Resultam decepções.

Procura-se aconselhamento especializado. Tal conselho virá
apenas de um homem que vive em ininterrupta bem-aventurança.
Tal Sábio, no devido tempo, iniciará o buscador na magnificência
divina. Os méritos acumulados do iniciado, reforçados pela
associação com os sábios e pela graça divina, fazem com que
ele persista no curso e, gradualmente, o leve, passo a passo, ao
cume mais alto da felicidade.
62-64. Agora você vê como se diz que a associação com os
sábios é a causa-raiz de tudo o que é bom. Isso acontece em
parte pelos méritos acumulados da pessoa e em parte por sua
devoção altruísta a Deus, mas sempre como que por acidente,
como um fruto que de repente caiu do vazio. Portanto, o objetivo
da vida sendo dependente
Capítulo XIX 189
em tantas causas, há variedade em sua realização, seja de acordo

com o intelecto ou as predisposições da pessoa. O estado do Jnani
também difere, conforme seus esforços tenham sido grandes ou
menores.
65-66. Um esforço proporcionalmente leve é suficiente para

apagar vasanas leves. Aquele cuja mente foi purificada por boas
ações em sucessivas encarnações passadas, obtém resultados
supremos completamente desproporcionais ao pouco esforço que
ele pode fazer (como com Janaka).
67-68. O vislumbre de jnana (realização) obtido por alguém

cuja mente está repleta de densos vasanas accu
mulado em encarnações passadas, não é suficiente para superar

a ignorância arraigada de alguém. Tal pessoa é obrigada a praticar
samadhi (nidhidhyasana ou controle da mente e contemplação) em
sucessivos nascimentos para realização efetiva e final.
Assim, parece haver diferentes classes de Sábios.
69. Ó Descendente da linhagem de Bhrigu! Existem diferenças

aparentes nas características dos Jnanis, causadas pelos aspectos
e atitudes do intelecto e as variedades em suas atividades.
70-77. Tais diferenças são bastante óbvias em Brahma (o

Criador), Vishnu (o Preservador) e Siva (o Destruidor), que são
Jnanis por natureza. Isso não significa que jnana (realização)
admite variedade. Essas atitudes dependem de suas vasanas
(disposições) e ambientes. Eles são Senhores do universo e
oniscientes. Seu jnana é puro e não contaminado pelo que eles
fazem. Quer um Jnani seja de pele clara ou escura, seu jnana não
compartilha essas qualidades.
190 Tripura Rahasya
nem as qualidades da mente. Veja a diferença nos três filhos

de Atri, a saber, Durvasa (diz ser do aspecto de Siva e
reputado como extremamente irritável), Chandra (a lua, do
aspecto de Brahma e reputado ser o marido dos vinte e sete
constelações que são, por sua vez, filhas de Daksa) e eu
(Dattatreya, do aspecto de Sriman Narayana ou Vishnu,
reputado como o ideal dos santos, vagando nus nas florestas,
etc.). Vasishta (um dos maiores Rishis, bem conhecido como
o preceptor da família da linhagem solar dos reis) nunca falha
na mais estrita adesão ao dever conforme prescrito pelas
escrituras; considerando que Sanaka, Sananda, Sanatsujata
e Sanatkumara (quatro filhos nascidos por vontade de Brahma
e instruídos por Narada) são tipos de ascetas totalmente
indiferentes a qualquer ação, incluindo ritos religiosos; Narada
é o ideal de bhakti (devoção a Deus); Bhargava (Sukra, o
conhecido preceptor dos Asuras, que luta incessantemente
contra os deuses) apóia os inimigos dos deuses, enquanto o
igualmente grande Sábio Brihaspati (Júpiter, o preceptor dos
deuses) apóia os deuses contra seus inimigos; Vyasa está
sempre ocupado em codificar os Vedas e em propagar sua
verdade na forma do Mahabharata, dos Puranas e dos
Upapuranas; Janaka famoso como o rei asceta; Jadabharata
parecendo um idiota; e muitos outros.
[Nota: Jadabharata foi um grande rei que, de acordo

com o costume dos grandes imperadores Ksatriya, abdicou
de seu trono em favor de seu filho quando atingiu a maioridade
e se retirou para a floresta para fazer penitência. Certa
ocasião, ao ouvir o rugido de um leão, um veado em avançado estado
Capítulo XIX 191
a gravidez se assustou e saltou sobre o riacho. Seu útero foi perturbado

e ela pousou na outra margem com seu filho em sua placenta e caiu
morto.
O eremita real teve pena da coisinha, lavou-a, pegou-a nas mãos e
voltou para a ermida. O filhote de cervo foi cuidadosamente cuidado e
permaneceu sempre ao lado de seu dono. O eremita e o veado se
afeiçoaram.
Depois de algum tempo, o eremita soube que estava morrendo e

ficou preocupado com a segurança do cervo na floresta após sua própria
morte. Ele morreu com esse pensamento e consequentemente
reencarnou como um cervo. Sendo um Sábio com uma disposição
piedosa, o cervo reencarnado foi colocado em um ambiente sagrado,
mantendo o conhecimento de seu passado. Assim, não se associou à
sua espécie, mas permaneceu perto de um eremitério ouvindo o canto
dos Vedas e discussões sobre filosofia. Quando morreu, renasceu como
um menino em uma piedosa família brâmane.
Os pais morreram enquanto ele ainda era jovem. O menino sempre

ajudava os outros, mas nunca se dedicava a nenhum trabalho definido.
Ele era saudável, forte e livre de cuidados. O bairro vizinho o classificou
como um idiota, e assim ele apareceu enquanto vagava.
Uma noite, o chefe governante de Savira passou em um palanquim;

ele estava com pressa para encontrar um renomado sábio que morava
em outra província. Um de seus carregadores adoeceu no caminho,
então seus homens procuraram um substituto. Ao encontrar esse 'idiota'
menino brâmane, pressionaram-no a aceitar o trabalho e ele assumiu
seu lugar como portador do palanquim.
192 Tripura Rahasya
O cacique se irritou com a lentidão dos carregadores e os

repreendeu. Mesmo depois de repetidos avisos, o ritmo continuou
lento e o chefe estava furioso.
Ele desceu do palanquim e descobriu que o novo recruta era o
culpado, que foi então espancado e ordenado a se apressar.
Mesmo assim não houve melhora e o chefe o repreendeu
novamente, mas não conseguiu impressionar o 'idiota'.
O chefe ficou exasperado, desceu mais uma vez e reclamou

com ele. Mas ele recebeu uma resposta que o surpreendeu, e
conversas posteriores convenceram o chefe da grandeza do
"idiota". Então o chefe se tornou o discípulo de Jadabharata, o
'idiota'.]
78. Existem tantos outros com características individuais,

como Chyavana, Yagnyavalkya, Visvamitra, etc.
O segredo é este.
[Nota: Chyavana: Um rei uma vez foi com a família real e

comitiva para uma viagem de prazer em uma floresta que era
famosa como a habitação de um notável Sábio, de nome Chyavana.
A jovem princesa estava brincando com seu companheiro. Ela se
deparou com o que parecia um formigueiro e colocou um prego
em um de seus buracos. Saiu sangue. Ela se assustou e voltou
para os membros mais velhos da família, mas não revelou sua
brincadeira para nenhum deles.
Quando todos voltaram para casa, o rei e muitos outros

adoeceram. Eles suspeitavam que algum mal involuntário havia
sido perpetrado em Chyavana. Quando um enviado chegou na
floresta orando por suas bênçãos, o Sábio foi encontrado ferido
nos olhos e enviou uma mensagem ao rei da seguinte forma:
Capítulo XIX 193
Sua filha machucou meus olhos ao enfiar um prego no

formigueiro que cresceu sobre mim enquanto eu estava em
samadhi. Agora estou velho e indefeso. Envie o malfeitor
aqui para reparar seu mal, tornando-se minha companheira.
Quando o enviado comunicou a mensagem ao rei, ele
falou com a princesa, que prontamente atendeu aos desejos
do santo. Então ela vivia na floresta com seu velho consorte
e cuidava cuidadosamente de seus confortos. Ela costumava
trazer água de uma nascente vizinha. Um dia, os deuses
gêmeos, conhecidos como Asvins, chegaram lá e admirando
sua lealdade ao marido idoso, revelaram-se a ela e se
ofereceram para rejuvenescer seu antigo marido. Ela levou
o marido para a fonte e esperou o milagre. Pediram ao santo
que mergulhasse na água. Eles também mergulharam simultaneame
Todos os três surgiram parecendo um com o outro. A menina
foi convidada a escolher o marido. Ela orou a Deus e foi
capaz de identificá-lo. O santo prometeu em troca incluir os
benfeitores gêmeos entre os deuses elegíveis para
propiciação sacrifical. Ele convidou seu sogro para
providenciar um sacrifício e invocou os nomes dos Asvins.
Indra - o chefe dos deuses - ficou irritado com isso e ameaçou
estragar o sacrifício se inovações do tipo contemplado por
Chyavana fossem introduzidas. Chyavana facilmente
incapacitou Indra em virtude de sua penitência e manteve
sua promessa a seus benfeitores. Nesse meio tempo, Indra
pediu desculpas, e foi perdoado e restaurado ao seu estado anterior
Yagnyavalkya é o Sábio dos Sábios mencionado no
Brihadaranyaka Upanishad. Visvamitra é muito conhecido
para ser descrito aqui. Ele era o tio-avô de Parasurama.]
194 Tripura Rahasya
79. Das três vasanas típicas mencionadas, a de ação é a

mais potente e diz-se que é a ignorância.
80-83. Aqueles são os melhores que estão livres de todos
os vasanas, e particularmente do menor traço de ação.
Se livre da culpa da desconfiança dos ensinamentos do Mestre,
o vasana devido ao desejo, que não é uma obstrução muito
séria à realização, é destruído pela prática da contemplação. O
desapego não precisa ser muito acentuado neste caso. Essas
pessoas não precisam se dedicar repetidamente ao estudo das
escrituras ou ao recebimento de instruções do Mestre, mas
imediatamente passam à meditação e caem em samadhi, a
consumação do bem maior. Eles vivem cada vez mais como
Jivanmuktas (emancipados mesmo em vida).
84-86. Sábios com intelecto sutil e claro não consideraram
que vale a pena erradicar seu desejo, etc., forçando outros
pensamentos a tomarem seu lugar, porque os desejos não
obstruem a realização. Portanto, seus desejos continuam a se
manifestar mesmo após a realização, como antes. Nem são
maculados por tais vasanas. Dizem que são emancipados e de
mentalidade diversa. Eles também têm a reputação de serem
a melhor classe de Jnanis.
87-90. Rama, aquele cuja mente se apega à ignorância

da necessidade do trabalho, não pode esperar a realização,
mesmo que ÿiva se ofereça para instruí-lo. Da mesma forma,
também a pessoa que tem a falha de indiferença acentuada ou
má compreensão dos ensinamentos. Por outro lado, um homem
apenas levemente afetado por esses dois vasanas, e muito
mais por desejos ou ambições, ouvirá repetidas vezes a
verdade sagrada, discussão da mesma e contemplação sobre ela, cert
Capítulo XIX 195
atingir a meta, embora apenas com dificuldade considerável e

após um longo lapso de tempo. As atividades de tal Sábio serão
pequenas porque ele está inteiramente absorto em seus esforços
de realização.
[Nota: Suas atividades serão limitadas às necessidades

indispensáveis da vida.]
91. Um Sábio desta classe, por sua longa prática e rigorosa

disciplina, controlou sua mente tão bem que as pré-disposições
são totalmente erradicadas e a mente é como se estivesse morta.
Ele pertence à classe média no esquema de classificação dos
Sábios e é considerado um Sábio sem mente.
92-94. A última classe e a menor entre os Sábios são

aqueles cuja prática e disciplina não são perfeitas o suficiente
para destruir predisposições mentais. Suas mentes ainda estão
ativas e diz-se que os Sábios estão associados às suas mentes.
Eles são apenas Jnanis e não Jivanmuktas como são as outras
duas classes. Eles parecem compartilhar os prazeres e as dores
da vida como qualquer outro homem e continuarão a fazê-lo até o
fim de suas vidas. Eles serão emancipados após a morte.
95-96. Prarabdha (karma passado) é totalmente impotente

com a classe média, que destruiu suas mentes pela prática
contínua.
A mente é o solo no qual a semente, ou seja, prarabdha,

brota (em prazeres e dores da vida). Se o solo é estéril, a semente
perde seu poder de germinação por um longo armazenamento e
torna-se inútil.
97-103. Existem homens no mundo que podem atender

cuidadosamente a diferentes funções ao mesmo tempo e são
196 Tripura Rahasya
famoso e extraordinariamente habilidoso; novamente, algumas

pessoas prestam atenção ao trabalho enquanto caminham e
conversam, enquanto um professor observa cada aluno na sala
de aula e exerce controle sobre todos eles; ou você mesmo
conheceu Kartaviryarjuna, que empunhava diferentes armas
em suas mil mãos e lutava com você usando todas elas
habilmente e simultaneamente. Em todos esses casos, uma
única mente assume diferentes formas para se adequar às
diferentes funções ao mesmo tempo. Da mesma forma, a mente
do melhor entre os Jnanis é apenas o Ser e, no entanto, se
manifesta como tudo sem sofrer qualquer mudança em sua
natureza eterna e bem-aventurada como o Ser. São, portanto, multiface
[Nota: Kartaviryarjuna era o chefe dos Haihayas que eram

os inimigos jurados de Parasurama. Ele próprio era um devoto
de Sri Dattatreya e havia recebido a mais maravilhosa dádiva
de seu Mestre, a saber, que seu nome fosse transmitido à
posteridade como o de um rei ideal sem paralelo na lenda ou
na história. Seu reinado foi realmente notável e sua proeza foi
inigualável, muito menos excelente. Ainda assim, como o
destino quis, ele foi desafiado por Parasurama e morto em
batalha.]
104-05. O prarabdha de jnanis ainda está ativo e brota na
mente, mas apenas para ser queimado pela chama constante
de jnana. O prazer ou a dor são devidos à permanência da
mente nas ocorrências. Mas se estes são queimados em sua
fonte, como pode haver dor ou prazer?
106-08. Jnanis da mais alta ordem, no entanto, são vistos
como ativos porque voluntariamente trazem os vasanas
Capítulo XIX 197
das profundezas da mente e permitir que se esgotem.

Sua ação é semelhante à de um pai brincando com seu filho,
movendo suas bonecas, rindo da vitória imaginada de uma boneca
sobre outra, e parecendo lamentar a lesão de outra, e assim por
diante; assim, os Sábios de mente múltipla têm prazer ou dor no
trabalho.
109-12. Os vasanas que não são hostis à realização não são
eliminados pela melhor classe de Jnanis porque eles não podem

buscar novos para expulsar os antigos. Portanto, o
os velhos continuam até que estejam exaustos e assim você

encontra entre eles alguns altamente irritáveis, alguns luxuriosos e
outros piedosos e obedientes, e assim por diante.
Agora, a ordem mais baixa de Jnanis ainda sob a influência
de suas mentes sabe que não há verdade no universo objetivo.
Seu samadhi não é diferente do resto.
113. O que é samadhi? Samadhi é estar consciente do Ser, e

nada mais - isto é - não deve ser confundido com o estado nirvikalpa
(indiferenciado), pois este estado de samadhi é muito comum e
frequente, como foi apontado no caso de samadhi. samadhis
momentâneos .
114-15. Todos estão experimentando o estado de nirvikalpa ,

embora sem saber. Mas qual é a utilidade de tais samadhis não
reconhecidos ? Um estado semelhante também se torna possível
para os hatha yogis . Esta experiência por si só não confere nenhum
benefício duradouro. Mas pode-se aplicar a experiência aos
assuntos práticos da vida. Samadhi só pode ser tal e tal sozinho.
(Sahaja samadhi significa aqui.)
198 Tripura Rahasya
[Comentário: Samadhi: Os aspirantes podem ser jnana

yogis ou hatha yogis. Os primeiros aprendem a verdade das
escrituras e de um Guru, cogitam e entendem claramente. Mais
tarde, eles contemplam a verdade e obtêm samadhi.
Os sábios dizem que o samadhi é o controle resultante da
aplicação da verdade experimentada (isto é, a consciência do
Ser) aos assuntos práticos da vida. Este samadhi só é possível
para jnana yogis.
Os hatha yogis são de dois tipos: aquele que visa eliminar
todas as perturbações da mente, começa com a eliminação do
não-eu e gradualmente de todas as vacilações mentais. Isso
requer uma prática muito longa e determinada, que se torna sua
segunda natureza e o yogi permanece perfeitamente inabalável.
O outro pratica os seis exercícios preliminares e depois controla
a respiração (pranayama) até conseguir fazer o ar entrar no
sushumna nadi. Como o esforço anterior é considerável devido
ao controle da respiração, há uma grande tensão que é
subitamente aliviada pela entrada de ar em sushumna. A
felicidade resultante é comparável à de um homem subitamente
aliviado de uma carga pesada nas costas. Sua mente é
semelhante à de um homem desmaiado ou em estado de
embriaguez. Ambas as classes de hatha yogis experimentam
uma felicidade semelhante à do sono profundo.
Um jnana yogi , por outro lado, tem conhecimento teórico

do Ser, pois ele o ouviu do Guru e aprendeu com os sastras, e
ainda cogitou sobre os ensinamentos. Portanto, o véu da
ignorância é retirado dele mesmo antes da consumação do
samadhi.
Capítulo XIX 199
O substrato da consciência livre de pensamentos de fenômenos

externos é distinguido por ele como um espelho refletindo
imagens. Além disso, no estágio inicial do samadhi, ele é capaz
de permanecer consciente como consciência absoluta
completamente livre de todas as manchas do pensamento.]
Enquanto um hatha yogi não pode permanecer em tal

estado, no samadhi do Jnani, tanto o véu da ignorância quanto a
perturbação dos pensamentos são removidos. No samadhi do
hatha yogi, embora o Ser esteja naturalmente livre dos dois
obstáculos, permanece oculto pelo véu da ignorância.
O mesmo é arrancado pelo Jnani no processo de sua
contemplação.
Se perguntado qual a diferença entre o samadhi de um
hatha yogi e o sono, deve-se dizer que a mente dominada pela

profunda ignorância é coberta por densa escuridão durante o
sono, enquanto a mente associada com sattva (qualidade de
pureza) atua em samadhi . como um véu fino para o princípio
auto-refulgente. O Ser pode ser comparado ao Sol obstruído por
nuvens escuras e densas no sono, e pela névoa leve no samadhi.
Para um Jnani, o Ser brilha em seu pleno esplendor como o Sol
desobstruído nos céus.
É assim que os Sábios descrevem o samadhi.
116-17. (Tendo falado do samadhi do Jnani como aprovado

pelos Sábios, Dattatreya prossegue para provar sua natureza
ininterrupta). O que é samadhi? Samadhi é o conhecimento
absoluto não contaminado por objetos. Tal é o estado dos
melhores Jnanis , mesmo quando participam dos assuntos do
mundo.
200 Tripura Rahasya
A cor azul do céu é conhecida por ser um fenômeno irreal e,

no entanto, parece o mesmo tanto para quem sabe quanto para
quem não sabe, mas com a diferença de que um é enganado pela
aparência e o outro é
não.
118. Assim como a falsa percepção não engana o homem que

sabe, assim também tudo o que é percebido, que é conhecido pelos
sábios como falso, nunca os enganará.
119. Já que a classe média de Jnanis já destruiu suas mentes,

não há objetos para eles. Seu estado é conhecido como o supramental.
120. A mente fica agitada quando assume a forma daqueles

objetos que ela confunde com reais; e não agitado de outra forma.
Portanto, somente este último estado é supramental.
[Nota: A mente da mais alta ordem de Jnanis , embora

associada a objetos, sabe que eles são irreais e, portanto, não fica
agitada como é o caso do ignorante.]
121. Uma vez que um Jnani da mais alta ordem pode se

engajar em várias ações ao mesmo tempo e ainda assim permanecer
inalterado, ele sempre tem muitas mentes e ainda permanece em
samadhi ininterrupto. Seu é o conhecimento absoluto livre de objetos.
Eu já lhe disse tudo o que você quer saber.
Assim termina o Capítulo XIX sobre “Os Diferentes Estados

de Jnanis” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XX
Vidya Gita
1-20. Vou agora relatar a você uma antiga história sagrada.

Em uma ocasião, muito tempo atrás, houve uma reunião
altamente distinta de santos santos na morada de Brahma, o
Criador, quando ocorreu uma disputa muito sutil e sublime. Entre
os presentes estavam Sanaka, Sananda, Sanat kumara e
Sanatsujata, Vasishta, Pulastya, Pulaha, Kratu, Brighu, Atri,
Angiras, Pracheta, Narada, Chyavana, Vama deva, Visvamitra,
Gautama, Suka, Parasara, Vyasa, Kanva, Kasyapa, Daksha,
Sumanta, Sanka, Likhita, Devala e outros sábios celestiais e reais.
Cada um deles falava de seu próprio sistema com coragem e
convicção e sustentava que era melhor que todos os outros. Mas
eles não conseguiram chegar a uma conclusão e então
perguntaram a Brahma: Senhor!
Somos Sábios que sabem tudo sobre o mundo e além, mas o

modo de vida de cada um difere do dos outros porque as
disposições de nossas mentes diferem. Alguns de nós estão
sempre em nirvikalpa samadhi, alguns engajados em discussões
filosóficas, alguns mergulhados em devoção, alguns começaram
a trabalhar e outros parecem exatamente como homens do
mundo. Qual é o melhor entre nós? Por favor, diga-nos. Não
podemos decidir por nós mesmos, porque cada um pensa que o seu cam
Assim solicitado, Brahma vendo sua perplexidade

respondeu: Melhor dos santos! Eu também gostaria de saber. Há
Parameswara que é o Onisciente. Vamos e pergunte

202 Tripura Rahasya
dele. Coletando Vishnu em seu caminho, eles foram para Siva.

Lá, o líder da delegação, Brahma, perguntou a Siva sobre o
assunto. Tendo ouvido Brahma, ÿiva adivinhou a mente de
Brahma e entendeu que os Rishis estavam carentes de
confiança e então quaisquer palavras suas seriam inúteis. Ele
então disse a eles: Ouçam-me, Rishis! Também não vejo
claramente qual é o método. Vamos meditar na Deusa - Sua
Majestade Conhecimento Incondicionado.
Seremos então capazes de compreender até a mais sutil das
verdades por Sua graça. Ao ouvir essas palavras de Shiva,
todos eles, incluindo Shiva, Vishnu e Brahma, meditaram em
Sua Divina Majestade, a Consciência Transcendental que
permeia os três estados de vida (vigília, sonho e sono).
Assim invocada, Ela se manifestou em Sua glória como a Voz
Transcendental na expansão da consciência pura.
Eles ouviram a Voz falar como um trovão dos céus: Falem
suas mentes, ó Rishis! Seja rápido, os desejos dos meus
devotos sempre serão atendidos imediatamente.
21-28. Ouvindo a Voz, os Rishis exaltados prostraram-se
e Brahma e os outros louvaram a Deusa – ou seja, a
Consciência Absoluta que permeia os três estados de vida.
Saudações a Ti! O melhor! Ao melhor! o
O mais auspicioso! O Conhecimento Absoluto! A Consciência

dos três estados! A Criadora! A Protetora! O Dissolvente no
Ser! O Supremo transcendendo tudo! Saudações novamente!
Não houve tempo em que Tu não existisse, porque Tu

ainda não nasceu! Tu és sempre fresco e, portanto, Tu nunca
Capítulo XX 203
envelhecer. Tu és tudo; a essência de tudo, o conhecedor de

tudo, o encantador de tudo. Tu não és tudo. Tu não estás em
nenhum lugar, sem núcleo em Ti, inconsciente de nada, e deleitando-se
ninguém.
[Nota: Como não há 'todos' ou 'lugar' ou 'qualquer coisa' em

Seu estado natural, Ela é tudo o que 'é' e 'não é'.]
Ó Ser Supremo! Saudações a Ti, uma e outra vez, antes e
atrás, acima e abaixo, por todos os lados e em todos os lugares.
Por favor, conte-nos sobre Tua forma relativa e Teu estado

transcendental, Tua destreza e Tua identidade com jnana. Qual
é o meio adequado e perfeito para alcançar a Ti, a natureza e o
resultado de tal realização? Qual é a finalidade máxima da
realização, além da qual não resta nada a ser realizado? Quem
é o melhor entre os sábios realizados? Saudações novamente a
Ti!
29. Assim suplicada, a Deusa do conhecimento supremo
começou com grande bondade a explicá-lo claramente aos Sábios.
30. Ouçam, Sábios! Vou explicar categoricamente a você
tudo o que você pergunta. Eu lhe darei o néctar extraído como a
essência do acúmulo interminável de literatura sagrada.
31-40. Eu sou a Inteligência Abstrata de onde o cosmos se
origina, onde floresce e onde se resolve, como as imagens em
um espelho. Os ignorantes me conhecem como o universo
grosseiro, enquanto os sábios me sentem como seu próprio ser
puro eternamente brilhando como 'eu-eu' interior. Essa realização
só é possível na profunda quietude da consciência livre de
pensamentos, semelhante à do mar profundo livre.
204 Tripura Rahasya
das ondas. O mais fervoroso dos devotos me adora espontaneamente

e com a maior sinceridade, o que se deve ao seu amor por mim.
Embora eles saibam que Eu sou seu próprio Eu não-dual, ainda assim
o hábito de devoção amorosa que está profundamente enraizado
neles os faz conceber seu próprio Eu como Eu e Me adorar como a
corrente vital que permeia seus corpos, sentidos e mente. sem a qual
nada poderia existir e que constitui o único sentido das sagradas
escrituras. Tal é o meu Estado Transcendental.
Minha forma concreta é o casal eterno - o Senhor Supremo e a

Energia - sempre em união indivisa e permanecendo como a
consciência eterna que permeia os três estados fenomenais de vigília,
sonho e sono, e reclinado no catre, cujas quatro pernas são Brahma
(o Criador ), Vishnu (o Protetor), Siva (o Destruidor) e Ishwara
(Desaparecimento) e cuja superfície é Sadasiva (graça), que está
contida na mansão conhecida como 'cumprimento de propósito',
cercada pelo jardim de 'kadamba' árvores, na ilha jóia situada no
vasto oceano de néctar que cerca o cosmos e se estende além.
Brahma, Vishnu, Shiva, Ishwara, Sadasiva, Ganesa, Skanda,
os deuses dos oito quadrantes, suas energias, outros deuses,

celestiais, serpentes celestiais e outros seres sobre-humanos são
todos manifestações de Mim mesmo.
No entanto, as pessoas não Me conhecem porque seu intelecto está
envolto em ignorância.
41. Eu concedo bênçãos para aqueles que Me adoram. Não há

ninguém além de Mim digno de adoração ou capaz de satisfazer
todos os desejos.
Capítulo XX 205
[Comentário: Todas as divindades que recebem adoração e

todas as concepções de Deus são Minhas manifestações, porque
Eu sou inteligência pura que não pode, em nenhuma circunstância,
ser transcendida.]
42. Os frutos da adoração são produzidos por Mim de acordo

com o modo de adoração e a natureza dos desejos individuais.
Eu sou indivisível e interminável.
43. Sendo não-dual e Inteligência Abstrata, manifesto-me

espontaneamente até como o menor detalhe do universo, e como
o universo.
44. Embora eu me manifeste de diversas maneiras, ainda

permaneço imaculado porque o absoluto é o Meu ser. Este é o
Meu poder principal, que é um pouco difícil de entender
completamente.
45. Portanto, ó Rishis! Considere isso com o mais aguçado

do intelecto. Embora eu seja a morada de tudo e imanente em
tudo, permaneço puro.
46-49. Embora eu não esteja envolvido de forma alguma e

seja sempre livre, eu exerço Meu poder – chamado Maya. Fico
coberto de ignorância, apareço cheio de desejos, busco sua
realização, cresço inquieto, projeto ambientes favoráveis e
desfavoráveis, nasço e renasço como indivíduos, até ficar mais
sábio procuro um mestre e sábio, aprendo a verdade com ele,
coloco-a em praticar e finalmente ser absolvido. Tudo isso acontece
em Minha inteligência absoluta pura, incontaminada e sempre
livre. Essa manifestação do ignorante e do livre, e de outros, é
chamada de Minha criação, que é, no entanto, sem acessórios –
Meu poder é muito vasto para ser descrito. eu devo
206 Tripura Rahasya
dizer-lhe algo sobre isso em breve. É que o cosmos é apenas o

anverso da mente que é projetado da consciência.
50. O conhecimento relativo a mim é complexo, mas pode

ser tratado sob as duas categorias, dual e não dual, das quais a
primeira diz respeito ao culto e a segunda à realização. Por
causa de seus meandros, há muitos detalhes neles que levam a
resultados diferentes.
51. O conhecimento dual é múltiplo porque depende do
conceito de dualidade e se manifesta como adoração, oração,
encantamento, meditação, etc., todos devidos a nada mais do
que imagens mentais.
52-53. Mesmo assim, são eficazes em contraste com os
devaneios, pois a lei da natureza o prevê. Existem graus na
eficácia dos métodos, dos quais o mais importante diz respeito
ao aspecto mencionado anteriormente (ver acima a forma
concreta de Devi). O objetivo final de tudo é certamente a
realização não-dual.
[Comentário: As imagens mentais não podem apresentar
resultados tangíveis diretamente ou em estágios sucessivos.
Mas as imagens relacionadas a Deus diferem dos devaneios
comuns, pois purificam e fortalecem a mente, a fim de torná-la
apta a realizar o Ser. Mais uma vez, o mais eficaz entre os
conceitos de Deus é o já mencionado, a saber, o casal eterno.
Embora não remova diretamente a ignorância, ainda assim
ajudará sua remoção para a ressurreição do homem como um
Jnani completo.]
54. A adoração da Inteligência Abstrata em uma forma
concreta não é apenas útil, mas essencial para a realidade não-dual.
Capítulo XX 207
ização. Pois como alguém pode ser feito apto para isso sem Sua
bênção.
55. A realização não-dual é o mesmo que pura

inteligência, absolutamente desprovida de conhecimento
objetivo. Tal percepção anula todo conhecimento objetivo,
revelando-o em toda a sua nudez tão inofensivo quanto a
imagem de um tigre atacando ou de uma serpente enfurecida.
56. Quando a mente está completamente resolvida no
Ser, esse estado é chamado nirvikalpa samadhi (o estado
pacífico indiferenciado). Depois de acordar dela, a pessoa é
dominada pela memória de sua experiência como o único,
indiviso, infinito, puro Eu e ela sabe 'Eu sou Aquilo', em
oposição ao pueril eu-pensamento do ignorante. Esse é o
Conhecimento Supremo (vijnana ou pratyabhijna jnana).
[Nota: O estado avançado de meditação é savikalpa

samadhi, onde a pessoa está ciente de que se afastou da
objetividade para a subjetividade e sente sua proximidade
com o estado de autorrealização. Quando ele realmente
afunda dentro do Ser, não há conhecimento além da simples
consciência da existência bem-aventurada. Isso é nirvikalpa
samadhi. Ao acordar, ele vê o mundo como qualquer outro
homem, mas sua visão se tornou diferente. Ele agora é capaz
de conhecer seu Eu puro e não mais se confunde com o ego.
Esse é o ápice da Realização.]
57. O conhecimento teórico consiste em diferenciar o
Eu do não-eu através do estudo das escrituras, ou dos
ensinamentos de um Mestre, ou por deliberação própria.
208 Tripura Rahasya
58-62. A sabedoria suprema é aquela que põe fim ao senso

de não-eu de uma vez por todas. A realização não-dual não
admite nada desconhecido ou incognoscível e permeia tudo em

sua totalidade, de modo que não pode ser transcendido de forma
alguma (por exemplo, um espelho e as imagens). Quando isso é
feito, o intelecto fica bem claro porque todas as dúvidas foram
destruídas; (dúvidas são geralmente em relação à criação, a
identidade do Eu e seu relacionamento mútuo) e então as
predisposições da mente (por exemplo, luxúria, ganância, raiva,
etc.) tão inofensiva quanto uma víbora sem presas.
63. O fruto da Auto-realização é o fim de toda miséria aqui

e no futuro e do absoluto destemor. Isso se chama Emancipação.
[Nota: A miséria termina no sono; mas a potencialidade da

miséria não acabou. A realização destrói a causa da miséria e
liberta o homem para sempre.]
64-65. O medo implica a existência de algo além de si

mesmo. O senso de dualidade pode persistir após a Realização
não-dual, ou pode haver escuridão após o nascer do sol?
Ó Rishis! Não haverá medo na ausência da dualidade.

Por outro lado, o medo não cessará enquanto houver a sensação
de dualidade.
66. O que é percebido no mundo como separado do Ser

também é claramente visto como perecível. O que é perecível
deve certamente envolver o medo da perda.
67 União implica separação; assim também a aquisição

implica perda.
Capítulo XX 209
68-70. Se a emancipação for externa ao Eu, implica medo da

perda e, portanto, não vale a pena aspirar. Por outro lado, moksha é
destemor e não externo ao Ser.
Quando o conhecedor, o conhecimento e o conhecido se

fundem em unidade, esse estado é totalmente livre do medo e,
portanto, resulta em moksha .
Jnana (Sabedoria Suprema) é o estado desprovido de

pensamentos, vontade e desejo, e não é impedido pela ignorância.
71. É certamente o estado primordial do conhecedor, mas

permanece não reconhecido por falta de familiaridade com ele.
Somente o Guru e os sastras podem tornar o indivíduo familiarizado
com o Ser.
72-77. O Self é a Inteligência Abstrata livre do pensamento. O

conhecedor, o conhecimento e o conhecido não são reais como
entidades diferentes. Quando a diferenciação entre eles é destruída,
sua verdadeira natureza é evidente na consciência não dual
resultante, que é também o estado de emancipação.
De fato, não há diferenciação entre o conhecedor, etc. As

diferenças são simplesmente convenções mantidas para o bom
funcionamento da vida terrena. A emancipação é eterna e, portanto,
aqui e agora; não é nada para ser adquirido. O Self se manifesta
como o conhecedor, o conhecimento e o conhecido. O ciclo de
nascimentos e mortes perdura com toda a aparente realidade de uma
montanha enquanto durar esta manifestação. Assim que a
manifestação é percebida como consistindo apenas do Eu com
fora qualquer mistura de não-eu, o ciclo de nascimentos e mortes

para e se desfaz em fragmentos como nuvens dispersas por ventos
fortes.
210 Tripura Rahasya
78. Assim você descobre que a seriedade é o único

requisito para a emancipação. Nenhum outro requisito é
necessário se o desejo de emancipação é intenso e inabalável.
79. Qual é a utilidade de centenas de esforços na ausência
de um desejo real e inabalável de emancipação?
Esse é o único requisito e nada mais.
80-81. A devoção intensa significa abstração mental à
medida que o devoto se perde no objeto desejado. Neste caso
particular, significará a própria emancipação. Pois essa devoção
inabalável certamente deve ter sucesso e o sucesso é apenas
uma questão de tempo – que pode ser dias, meses, anos ou
até mesmo o próximo nascimento, conforme as predisposições
sejam leves ou densas.
82-83. O intelecto é comumente contaminado por más
propensões e, portanto, nada de bom floresce lá.
Conseqüentemente, as pessoas são fervidas no caldeirão
fervente de nascimentos e mortes. Dessas propensões
malignas, a primeira é a falta de fé nas revelações feitas pelo
Guru e nos sastras; o segundo é o vício dos desejos; e a
terceira é a estupidez (isto é, incapacidade de compreender a
verdade revelada). Esta é uma breve declaração deles.
84-85. Destes, a falta de fé é traída pelas dúvidas sobre

a veracidade das declarações e pela falha em compreendê-las.
A dúvida surge se existe moksha; e mais tarde o mal-entendido
leva à sua negação. Esses dois são obstáculos seguros para
qualquer esforço sincero que está sendo feito para a realização.
86. Todos os obstáculos são anulados por uma
determinada crença no contrário; ou seja, uma crença determinada
Capítulo XX 211
sobre a existência de moksha destruirá tanto a incerteza

quanto o mal-entendido.
Mas surge a questão de como essa crença determinada
será possível quando falta a fé. Portanto, corte na raiz. Qual
é a sua raiz?
87-88. A falta de fé tem sua raiz na lógica desfavorável.
Desista e siga a lógica aprovada conforme encontrada nos
livros sagrados e exposta por um Guru. Então a iluminação
se torna possível e a fé resulta. Assim termina a primeira
propensão ao mal.
89-95. A segunda propensão, a saber, o desejo, impede
o intelecto de seguir a busca correta.
Pois a mente absorta no desejo não pode se engajar em uma
busca espiritual. A abstração de um amante é bem conhecida
de todos; ele não pode ouvir ou ver nada à sua frente.
Qualquer coisa dita em sua audiência é tão boa quanto não
dita. O desejo deve, portanto, ser primeiro superado antes de
aspirar à realização espiritual. Isso só pode ser feito por
desapego. Essa propensão é múltipla, sendo nas formas de
amor, raiva, ganância, orgulho, ciúme, etc. A pior delas é a
busca do prazer que, se destruído, destrói tudo o mais. O
prazer pode ser sutil ou grosseiro. Nenhum destes deve ser
tolerado, mesmo em pensamento. Assim que surge o
pensamento de prazer, ele deve ser descartado pela força de
vontade desenvolvida pelo desapego.
96-99. Desta forma, a segunda propensão ao mal é
superada. A terceira, conhecida como estupidez resultante
de inúmeras ações perversas em nascimentos anteriores, é a
212 Tripura Rahasya
pior da série e mais difícil de superar pelos próprios esforços. A

concentração da mente e a compreensão da verdade não são
possíveis quando prevalece o embotamento.
Não há remédio para isso além da adoração à Deusa do
Ser (adoração, oração, meditação, etc.).
Eu removo a estupidez do devoto de acordo com sua adoração,
rápida ou gradualmente, ou no nascimento seguinte.
100-102. Aquele que sem reservas se entrega a Mim com
devoção, é dotado de todos os requisitos necessários para a
Auto-realização. Aquele que Me adora, facilmente supera todos
os obstáculos à Auto-realização. Por outro lado, aquele que
está preso não se refugia em Mim – a inteligência pura que
manipula a pessoa – é repetidamente perturbado pelas
dificuldades, de modo que seu sucesso é muito duvidoso.
103-104. Portanto, ó Rishis! O principal requisito é a
devoção unidirecionada a Deus. O devoto é o melhor dos
aspirantes. Aquele dedicado à Consciência Abstrata supera
qualquer outro buscador. A consumação está no discernimento
do Eu distinto do não-eu.
105-112. O Eu é atualmente confundido com o corpo, etc.
Tal confusão deve cessar e a consciência do Eu deve resultar
em oposição à ignorância no sono.
O Eu é experimentado mesmo agora; mas não é discernido
corretamente, pois é identificado com o corpo, etc.
Há, portanto, sofrimento sem fim. O Eu não está realmente
oculto; está sempre brilhando como 'eu', mas esse 'eu' é
confundido com o corpo, devido à ignorância. Ao cessar essa
ignorância, verifica-se que o 'eu' é somente a verdadeira
consciência; e isso tira todas as dúvidas
Capítulo XX 213
descanso. Isso e nada mais foi verificado pelos Sábios como sendo a
finalidade. Os poderes taumatúrgicos, como voar no espaço, etc., são
todos fragmentários e não valem uma partícula de autorrealização. Pois
esta é a felicidade ininterrupta e imortal do Ser, na qual tudo o mais está
incluído.
Os poderes taumatúrgicos também são um obstáculo à auto-

realização. Para que servem? São apenas truques acrobáticos simples.
O status do Criador parece para um homem auto-realizado ser apenas
uma ninharia. Para que servem esses poderes, a não ser para desperdiçar
o tempo?
113. Não há realização igual à auto-realização, que é a única

capaz de acabar com toda miséria, porque é o estado de bem-aventurança
eterna.
114. A autorrealização difere de todas as realizações

em que o medo da morte é destruído de uma vez por todas.
115. A realização difere de acordo com a prática antecedente e,

de acordo com o grau de pureza da mente, pode ser perfeita, mediana
ou maçante.
[Nota: A realização do Ser e a eterna inerência como 'eu-eu'
ininterrupto em todos os ambientes são as práticas e o fruto.]
116-119. Você viu grandes pandits bem versados nos Vedas e

capazes de cantá-los corretamente em meio a qualquer quantidade de
distrações. Eles são os melhores. Aqueles que são homens de negócios
capazes, repetem os Vedas corretamente quando se dedicam a cantá-
los sem outras distrações. Estes são a classe média.
214 Tripura Rahasya
Enquanto outros os cantam constantemente e o fazem bem. Esses

são da ordem mais baixa entre os pandits.
Da mesma forma, também há distinções entre os Sábios.
120-121. Alguns Sábios permanecem como o Eu mesmo quando

ocupados em tarefas complexas, como governar um reino (por exemplo,
o Rei Janaka); outros podem fazê-lo nos intervalos de trabalho; outros
ainda podem fazê-lo apenas pela prática constante. Eles são
respectivamente da ordem mais alta, média e mais baixa.
Destes, a ordem mais alta representa o limite máximo de realização.
122. A consciência suprema ininterrupta, mesmo no estado de

sonho, é a marca da mais alta ordem.
123. A pessoa que não se torna involuntariamente instrumento de

suas predisposições mentais, mas que as invoca à vontade, é da mais
alta ordem.
124. Aquele que permanece no Ser como 'eu-eu', tão espontânea

e continuamente quanto o homem ignorante no corpo, é novamente da
mais alta ordem.
125. Aquele que, embora ocupado no trabalho, não vê nada como

não-eu, é um Sábio perfeito.
126. Aquele que, mesmo fazendo seu trabalho, permanece como se
estivesse dormindo, é um Sábio perfeito.
127. Assim, os melhores entre os Sábios nunca estão fora do

samadhi, estejam eles trabalhando ou ociosos.
128-133. Aquele que é, por experiência própria, capaz de apreciar

os estados de outros Jnanis, incluindo os melhores entre eles, é
certamente um Sábio perfeito. Aquele que não é influenciado pela
felicidade ou miséria, pelo prazer ou pela dor,
Capítulo XX 215
por desejos, dúvidas ou medo, é um Sábio perfeito. Aquele que percebe

o prazer, a dor e todos os outros fenômenos como estando dentro e fora
do Ser, é um Sábio perfeito. Aquele que se sente permeando tudo –
sejam eles ignorantes ou emancipados – é um Sábio perfeito. Aquele
que, conhecendo os entraves da escravidão, não busca se libertar deles
e permanece em paz, é um Sábio perfeito.
Aqueles perfeitos entre os Sábios são dentários Comigo.

Não há absolutamente nenhuma diferença entre nós.
134. Já lhes contei tudo isso em resposta à sua

perguntas. Você não precisa mais ficar perplexo com dúvidas.
135. Dito isso, a Inteligência Transcendental

ficou em silêncio.
Então todos os Rishis saudaram Shiva e os outros deuses e

voltaram para suas próprias moradas.
Eu lhes disse agora o sagrado Gita do conhecimento puro, que

destrói todos os pecados e purifica a mente. Esta Gita é a melhor entre
as Gitas porque procedeu da própria Inteligência Abstrata e conduz à
emancipação, ao ser escutada e cogitada com atenção.
Este Gita é a jangada para salvar a pessoa de afundar no oceano

do samsara (o ciclo de nascimentos e mortes), e por isso deve ser lido
ou repetido todos os dias com amor e carinho.
Assim termina o capítulo de “Vidya Gita” em Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XXI
Sobre a realização da sabedoria,
Sua natureza e conhecimento bíblico
1. Depois que Parasurama ouviu isso de Sri Dattatreya
ele se sentiu como se estivesse livre das malhas da ignorância.
2-8. Ele novamente saudou Sri Datta e lhe perguntou com grande
devoção: Senhor! Por favor, diga-me exatamente como a sabedoria
pode ser alcançada. Eu quero ouvir a essência disso em breve. O
método também deve ser fácil e ao mesmo tempo eficiente. Por favor,
diga-me também as características dos Sábios, para que eu possa
reconhecê-los prontamente. Qual é o seu estado com ou sem o corpo?

Como eles podem ser desvinculados, embora ativos? Por favor, diga-
me tudo isso.
Assim solicitado, o filho de Atri falou-lhe com prazer: Escute!

Rama, agora estou lhe contando o segredo da realização. De todos os
requisitos para a sabedoria, a Graça Divina é o mais importante. Aquele
que se rendeu inteiramente à Deusa de seu próprio Ser certamente
obterá sabedoria prontamente. Rama! Este é o melhor de todos os
métodos.
9-17. Este método não requer outras ajudas para reforçar sua
eficiência, como outros métodos fazem para atingir o fim. Há uma
razão para isso. A Inteligência Pura iluminando tudo lançou um véu de
ignorância própria sobre tudo. Sua verdadeira natureza é evidente
somente após a remoção desse véu por discriminação. Isso é difícil
para aqueles cujas mentes são direcionadas
Capítulo XXI 217
para fora; mas é fácil, seguro e rápido, para os devotos absortos

na Deusa do Ser com exclusão de tudo o mais.
Um devoto intenso, embora dotado de apenas um pouco de

disciplina de outros tipos (por exemplo, desapego), pode
prontamente compreender a verdade, embora apenas teoricamente,
e expô-la a outros. Tal exposição o ajuda a impregnar essas ideias
e assim ele absorve a verdade. Isso o leva a identificar todos os
indivíduos com ÿiva e ele não é mais afetado pelo prazer ou pela
dor. A identificação completa com Shiva o torna o melhor dos
Jnanis e um Jivanmukta (emancipado aqui e agora). Portanto ,
bhakti yoga (o caminho da devoção) é o melhor de todos e supera
tudo o mais.
18-24. As características de um Jnani são difíceis de
entender, porque são inescrutáveis e inexprimíveis. Por exemplo,
um pandit não pode ser adequadamente descrito exceto por sua
aparência, andar e vestir, porque seus sentimentos, profundidade
de conhecimento, etc., são conhecidos apenas por ele mesmo;
enquanto o sabor de um determinado prato não pode ser transmitido
exatamente por palavras a quem não o provou. Um pandit só pode
ser entendido por outro pandit pelo seu método de expressão. Um
pássaro sozinho pode seguir o rastro de outro pássaro.
É claro que existem alguns traços que são óbvios e outros

que são sutis e inescrutáveis. As que são óbvias são sua fala,
linguagem, posturas de meditação, sinais de adoração, desapego,

etc., que podem, no entanto, ser imitados por não-Sábios.
25. O que são realizações para os outros acompanhados de

desapego, meditação, oração, etc., permanecem naturais para o
Sábio cuja mente é pura e não sofisticada.
218 Tripura Rahasya
26. Aquele a quem honra e insulto, perda ou ganho, não podem

afetar, é um Sábio da melhor classe.
27. Os melhores entre os Sábios podem, sem hesitação, dar

respostas completas sobre assuntos relacionados à Realização e às
verdades mais sublimes.
28. Ele parece estar espontaneamente animado quando discute

assuntos relativos a jnana (realização) e nunca se cansa de sua
exposição.
29. Sua natureza é permanecer sem esforços. Contente
mente e pureza permanecem nele. Mesmo as situações mais críticas
não perturbam sua paz de espírito.
30. Estas são qualidades que devem ser testadas por si mesmo
e verificadas; eles não têm valor como testes aplicados a outros, pois
podem ser genuínos ou espúrios.
31. Um aspirante deve primeiro aplicar os testes a si mesmo e

sempre provar seu próprio valor; ele pode então julgar os outros.
32-33. Como pode o teste repetido de si mesmo não melhorar a

pessoa? Que ninguém gaste seu tempo julgando os outros; mas deixe-
se julgar a si mesmo. Assim a pessoa se torna perfeita.
34-38. O que aqui foi chamado de traços de um Jnani é para uso

próprio e não para testar outros, porque eles admitem muitas
modificações de acordo com as circunstâncias.
Por exemplo, um Jnani que realizou o Ser com o mínimo de esforço
pode continuar em seus velhos hábitos, embora sua mente seja
inatacável. Ele parece um homem do mundo para todos os propósitos
práticos. Como então ele pode ser julgado pelos outros?

No entanto, um Jnani conhecerá outro à primeira vista, assim como
um especialista pode avaliar pedras preciosas de relance.
Capítulo XXI 219
Os Jnanis da ordem mais baixa se comportam como homens

ignorantes em seus cuidados com seus corpos.
39-54. Eles não alcançaram o sahaja samadhi (samadhi

ininterrupto mesmo enquanto engajados no trabalho, etc.)
Eles estão no Estado de Perfeição apenas quando estão calmos ou
compostos. Eles têm tanto sentido corporal e desfrutam prazer e dor
com tanto entusiasmo quanto qualquer animal, quando não estão
ocupados na investigação do Ser.
Embora nem sempre estejam investigando o Ser, ainda assim há

períodos de estado perfeito devido à sua prática e experiência anteriores.
Mesmo assim, eles são emancipados porque o sentido animal é apenas
uma aberração durante os interlúdios de imperfeição e não deixa
nenhuma marca neles. Sua aberração é semelhante ao esqueleto cinza
de um pedaço de pano queimado que, embora mantendo a forma
antiga, é inútil. Mais uma vez, os intervalos de Realização têm um efeito
permanente em suas vidas, de modo que o mundo não continua a
encantá-los como antes. Um corante aplicado na borda de um tecido
'rasteja' e também sombreia o corpo do tecido.
A classe média de Jnanis nunca é iludida por seus corpos. A

ilusão é a falsa identificação do 'eu' com o corpo; isso nunca surge com
os Jnanis mais avançados, ou seja, a classe média entre eles. A
identificação do Eu com o corpo é o apego ao corpo. A classe média de
Jnanis nunca está ligada ao corpo. Suas mentes estão quase todas
mortas por causa de sua longa prática e contínuas austeridades. Eles
não estão engajados no trabalho porque
220 Tripura Rahasya
são inteiramente autossuficientes. Assim como um homem

se move ou fala durante o sono sem estar ciente de suas
ações, também essa classe de yogi trabalha o suficiente
para suas necessidades mínimas sem estar ciente disso.
Tendo transcendido o mundo, ele se comporta como um bêbado.
Mas ele está ciente de suas ações. Seu corpo continua por
conta de suas vasanas (predisposições) e destino. Jnanis da
classe mais elevada não identificam o Ser com o corpo, mas
permanecem completamente desapegados de seus corpos.
O trabalho deles é como o de um cocheiro dirigindo a
carruagem, que nunca se identifica com a carruagem. Da
mesma forma, o Jnani não é o corpo nem o ator; ele é pura inteligên
Embora totalmente desvinculado da ação, para o espectador
ele parece ser ativo. Ele desempenha seu papel como um
ator em um drama e brinca com o mundo como um pai faz
com uma criança.
55-56. Das duas ordens superiores de Jnanis, uma

permanece firme por meio de sua prática sustentada e
controle da mente, enquanto a outra o é por causa da força
de sua discriminação e investigação. A diferença está nos
méritos de seu intelecto. Vou agora relatar-lhe uma história a
este respeito.
57-79. Antigamente havia um rei de nome Ratnangada

governando a cidade de Amrita nas margens do Vipasa. Ele
teve dois filhos Rukmangada e Hemangada - ambos sábios
e bons e muito amados por seu pai. Deles, Ruk mangada,
era bem versado nos sastras, e Hemangada era um Jnani
da mais alta ordem. Em uma ocasião, ambos saíram em uma
expedição de caça em uma densa
Capítulo XXI 221
floresta, seguido por sua comitiva. Eles contavam com muitos

veados, tigres, lebres, bisões, etc., e estando completamente
exaustos, eles descansaram ao lado de uma fonte. Rukmangada
foi informado por algumas pessoas que havia um Brahmarakshas
(uma espécie de espírito macabro de um brâmane instruído,
mas degenerado) por perto, que era muito instruído, acostumado
a desafiar pandits para discussão, vencê-los e depois comê-los.
Como Rukmangada adorava disputas eruditas, ele foi com seu
irmão ao carniçal e o envolveu em uma discussão. No entanto,
ele foi derrotado no debate e então o ghoul o agarrou para
devorá-lo. Vendo isso, Hemangada disse ao carniçal: Ó
Brahmarakshas, não o comam ainda! Eu sou o irmão mais novo
dele. Derrota-me também na discussão para que possas comer
nós dois juntos. O ghoul respondeu: Estou há muito tempo sem
comida. Deixe-me primeiro acabar com esta presa há muito
desejada, e então vou derrotá-lo no debate e completar minha
refeição com você. Espero fazer uma refeição saudável de
vocês dois.
Uma vez eu pegava qualquer passante e o comia. Um
discípulo de Vasishta, chamado Devarata, uma vez veio por
aqui e ele me amaldiçoou, dizendo: Que sua boca seja queimada
se você continuar se entregando a presas humanas. Eu orei a
ele com grande humildade e ele condescendeu em modificar
sua maldição assim: Você pode comer os que forem derrotados
por você no debate. Desde então, tenho aderido às suas
palavras. Já esperei tanto por uma presa que isso me é muito
caro. Eu vou lidar com você depois de acabar com esta presa.
Dizendo isso, ele estava prestes a comer o irmão; mas
Hemangada novamente intercedeu, dizendo: Ó Brahmarakshas,
222 Tripura Rahasya
Peço a gentileza de atender ao meu pedido. Diga-me se você

abriria mão de meu irmão se outra comida fosse encontrada para
você. Eu redimirei meu irmão dessa maneira, se você permitir.
Mas o ghoul respondeu, dizendo: Escute, rei! Não existe tal preço
para resgate. Eu não vou desistir dele.
Será que um homem deixa escapar sua tão desejada comida?
No entanto, vou lhe contar agora um voto que fiz. Há muitas
perguntas que afligem profundamente minha mente. Se puder
respondê-las satisfatoriamente, libertarei seu irmão. Então
Hemangada pediu ao ghoul que mencionasse as perguntas para
que ele pudesse respondê-las. O carniçal então fez a ele as
seguintes perguntas muito sutis que eu repetirei para você,
Parasurama! Eles são:
80. O que é mais extenso que o espaço e mais sutil que o

mais sutil? Qual é a sua natureza? Onde isso
residir? Diga-me, príncipe.
81. Ouça, Espírito! A Inteligência Abstrata é mais ampla que

o espaço e mais sutil que o mais sutil. Sua natureza é brilhar e
permanece como o Ser.
82. Espírito: Como pode ser mais amplo que o espaço,

sendo único? Ou como é mais sutil do que o mais sutil? O que é
esse brilho? E o que é esse Eu? Diga-me, príncipe.
83. Ouça, Espírito! Sendo a causa material de tudo, a

inteligência é extensa, embora única; sendo impalpável, é sutil.
Brilhar obviamente implica consciência e isso é o Eu.
84. Espírito: Onde e como o Chit (Inteligência Abstrata)

deve ser realizado e qual é o efeito?
Capítulo XXI 223
85. Príncipe: O invólucro intelectual deve ser sondado para

sua realização. A busca unidirecionada por ele revela sua existência.
O renascimento é superado por tal realização.
86. Espírito: O que é esse invólucro e o que é concentração
da mente? Mais uma vez, o que é o nascimento?
87. Príncipe: O invólucro intelectual é o véu que cobre a
Inteligência Pura; é inerte por si só. A unidirecionalidade é

permanente como o Ser. O nascimento é a falsa identificação do
Eu com o corpo.
88. Espírito: Por que essa Inteligência Abstrata que está

sempre brilhando não é realizada? Qual é o meio pelo qual isso
pode ser realizado? Por que o nascimento aconteceu afinal?
89. Príncipe: A ignorância é a causa da não realização.
O Eu realiza o Eu; não há ajuda externa possível. O nascimento
originou-se através do sentido de autoria.
90. Espírito: O que é essa ignorância de que você fala?
O que é novamente o Ser? De quem é o sentido de autoria?
91. Príncipe: A ignorância é a sensação de separação da
consciência e falsa identificação com o não-eu.
Quanto ao Self, a questão deve ser referida ao self em você. O ego

ou o 'eu-pensamento' é a raiz da ação.
92. Espírito: Por que meios a ignorância deve ser destruída?
Como os meios são adquiridos? O que leva a tais meios?
93. Prince: A investigação corta a raiz da ignorância.
O desapego desenvolve a investigação. O desgosto pelos prazeres
da vida gera desapego em relação a eles.
94. Espírito: O que são investigação, desapego e aversão

aos prazeres?
224 Tripura Rahasya
95. Príncipe: A investigação é a análise realizada dentro de si

mesmo, discriminando o não-eu do Eu, estimulada por um desejo
severo, forte e sincero de realizar o Eu. O desapego é o desapego
ao ambiente. Isso ocorre se a miséria resultante do apego for mantida
em mente.
96. Espírito: Qual é a causa raiz de toda a série desses

requisitos?
97. Príncipe: A Graça Divina é a causa raiz de tudo o que é
bom. A devoção a Deus somente pode trazer Sua graça. Essa

devoção é produzida e desenvolvida pela associação com os sábios.
Essa é a causa principal de tudo.
98. Espírito: Quem é esse Deus? O que é devoção a Ele?

Quem são os sábios?
99. Príncipe: Deus é o mestre do cosmos. Devoção é amor
inabalável por Ele. Os sábios são aqueles que permanecem na Paz

Suprema e se derretem com amor por todos.
100. Espírito: Quem está sempre nas garras do medo? Quem

da miséria? Quem da pobreza?
101. Príncipe: O medo detém um homem possuidor de enorme

riqueza; miséria, de uma família numerosa; e pobreza, de desejos
insaciáveis.
102. Espírito: Quem é destemido? Quem está livre da miséria?

Quem nunca é carente?
103. Príncipe: O homem sem apegos está livre do medo;
aquele com mente controlada está livre da miséria; o homem auto-

realizado nunca é carente.
Capítulo XXI 225
104. Espírito: Quem é aquele que ultrapassa o entendimento

dos homens e é visível embora sem corpo? Qual é a ação do
inativo?
105. Príncipe: O homem emancipado aqui e agora ultrapassa

a compreensão dos homens; ele é visto embora não se identifique
com o corpo; suas ações são as dos inativos.
106. Espírito: O que é real? O que é irreal? O que é

inadequado? Responda a essas perguntas e redima seu irmão.
107. Príncipe: O sujeito (isto é, o Ser) é real; o objeto (isto

é, o não-eu) é irreal; transações mundanas são inapropriadas.
Já respondi suas perguntas. Por favor, solte meu irmão

imediatamente.
108. Quando o Príncipe terminou, o carniçal soltou

Rukmangada com prazer e ele mesmo apareceu metamorfoseado
como um brâmane.
109. Vendo a figura do brâmane cheio de coragem e tapas

(penitência), os dois príncipes lhe perguntaram quem ele era:
110-122. Eu era anteriormente um brâmane de Magadha.

Meu nome é Vasuman. Eu era famoso por meu aprendizado e
conhecido como um debatedor invencível. Eu estava orgulhoso
de mim mesmo e procurei a assembléia daqueles pandits eruditos
que se reuniram em meu país sob o patrocínio real. Havia entre
eles um grande santo, perfeito em sabedoria e inteiramente autocontrolad
Ele era conhecido como Ashtaka. Fui lá por amor ao debate.
Embora eu fosse um mero lógico, argumentei contra sua afirmação
sobre a autorrealização, por pura força da lógica. Ele apoiou sua
226 Tripura Rahasya
argumentos por citações profusas das escrituras sagradas.

Como eu queria ganhar louros, continuei a refutá-lo.
Achando-me incorrigível, ele ficou em silêncio. No entanto, um de
seus discípulos, um descendente da linhagem Kasyapa, ficou
furioso com minha audácia e me amaldiçoou diante do rei, dizendo:
Você é um brahmin! Como você ousa refutar meu Mestre sem
primeiro entender suas declarações? Que você se torne
imediatamente um ghoul e permaneça assim por muito tempo.
Eu tremi de medo com a imprecação e me refugiei aos pés

do Sábio Ashtaka. Sendo sempre autocontrolado, ele teve pena de
mim, embora eu tivesse figurado como seu oponente pouco antes;
e ele modificou a maldição de seu discípulo, pronunciando um fim
a ela da seguinte forma: Que você retome sua velha forma assim
que um homem sábio fornecer respostas adequadas a todas as
perguntas que foram levantadas aqui por você, respondidas por
mim, mas refutadas por suas polêmicas .
Ó Príncipe! Você agora me libertou dessa maldição.
Portanto, considero você como o melhor entre os homens, sabendo

tudo o que pertence à vida aqui e além.
Os príncipes ficaram surpresos com esta história de sua vida.
123-124. O brâmane fez mais perguntas a Hemangada e

tornou-se mais iluminado. Então os príncipes voltaram para sua
cidade depois de saudar o brâmane.
Eu já lhe contei tudo, ó Bhargava!
Assim termina o capítulo sobre o “Episódio do Ghoul” em

Tripura Rahasya.
_______
CAPÍTULO XXII
A conclusão
1-4. Depois que Sri Dattatreya terminou, Parasurama
novamente perguntou respeitosamente: Senhor, o que mais aquele
brâmane perguntou a Hemangada e como este o iluminou? O relato
é muito interessante e desejo ouvi-lo na íntegra. Então Sri Datta, o
Senhor da Misericórdia, continuou a história: Vasuman perguntou a
Hemangada da seguinte forma:
5-8. Principe! Vou lhe fazer uma pergunta. Por favor me

responda. Eu aprendi sobre a Verdade Suprema com Ashtaka e
mais tarde com você. Você é um Sábio; mas ainda assim, como é
que você sai para caçar? Como um Sábio pode se engajar no trabalho?
O trabalho implica dualidade; a sabedoria é não-dualidade; os dois
são assim opostos um ao outro. Por favor tire essa minha dúvida.
Assim solicitado, Hemangada falou ao brâmane da seguinte

forma:
9-14. Ó brâmane! Sua confusão devido à ignorância ainda não

foi esclarecida. A sabedoria é eterna e natural.
Como pode ser contrariado pelo trabalho? Se o trabalho tornar a
sabedoria ineficaz, como a sabedoria pode ser mais útil do que um
sonho? Nenhum bem eterno é possível nesse caso. Todo esse
trabalho depende da autoconsciência (ou seja, sabedoria).
Sendo assim, pode o trabalho destruir a sabedoria e ainda
permanecer em sua ausência? Sabedoria é aquela consciência na
qual este mundo com todos os seus fenômenos e atividades é

conhecido como uma imagem ou série de imagens; a dualidade
essencial para o trabalho também é um fenômeno nessa consciência não-du
228 Tripura Rahasya
Não há dúvida de que um homem realiza o Ser somente

depois de purificar-se de todos os pensamentos, e que então ele
é libertado da escravidão, de uma vez por todas. Sua pergunta,
portanto, não tem base e não pode ser esperada do sábio.
Então o brâmane continuou:
15-16. Verdade, ó Príncipe! Concluí também que o Ser é

Inteligência pura e imaculada. Mas como pode permanecer
imaculada quando a vontade surge nele? Vontade é modificação
do Eu, dando origem à confusão, semelhante à de uma cobra

enrolada em uma corda.
17-26. Ouça, ó brâmane! Você ainda não distingue
claramente confusão de clareza. O céu parece azul para todos,
quer saibam que o espaço é incolor ou não.
Mesmo aquele que sabe fala do 'céu azul', mas não se confunde.
O homem ignorante está confuso, enquanto o homem que sabe
não está. A aparente confusão deste último é inofensiva, como
uma cobra que está morta. Seu trabalho é como imagens em um
espelho. Aí reside a diferença entre um Sábio e um homem
ignorante. O primeiro tem conhecimento preciso e julgamento
infalível, enquanto o segundo tem uma concepção turva e seu
julgamento é distorcido. O Conhecimento da Verdade nunca
abandona um Sábio, embora ele esteja imerso no trabalho. Todas
as suas atividades são como reflexos em um espelho, pois, sendo
auto-realizado, a ignorância não pode mais tocá-lo.
O conhecimento errado, devido à pura ignorância, pode ser

corrigido pelo conhecimento verdadeiro; mas o conhecimento
errado, devido a uma falha, não pode ser corrigido tão facilmente.
Enquanto houver diplopia, a visão ficará borrada e muitas imagens
de um único objeto serão vistas. Da mesma forma, enquanto houver
Capítulo XXII 229
Se prarabdha (karma passado residual) não for explicado, a

manifestação do mundo continuará para o Jnani, embora apenas
como um fenômeno. Isso também desaparecerá tão logo o
prarabdha tenha se esgotado e então somente a Inteligência pura
e imaculada permanecerá. Portanto, eu lhe digo, não há defeito
ligado a um Jnani, embora ele pareça ativo e engajado em
deveres mundanos.
Tendo ouvido isso, o brâmane continuou a perguntar: 27.
Ó Príncipe! Como pode haver qualquer resíduo de karma
passado em um Jnani? O jnana não queima todo o karma como
o fogo queima uma pilha de cânfora?
28-29. Então Hemangada respondeu: Escute, brâmane!
Os três tipos de karma, (1) maduro (prarabdha), (2) pendente
(agami) e (3) armazenado (sanchita) são comuns a todos – não
excluindo o Jnani. O primeiro deles permanece para os Jnani e
os outros dois são queimados.
30. O carma amadurece pela ação do tempo; tal é a lei
divina. Quando maduro, é obrigado a dar seus frutos.
31. O karma daquele que está ativo após o Ser
realização, torna-se ineficaz por sua sabedoria.
32. O carma já maduro e agora produzindo resultados é
chamado prarabdha: é como uma flecha já lançada de um arco
que deve seguir seu curso até que seu impulso seja perdido.
[Nota: Prarabdha deve dar frutos e não pode ser detido pela
realização do Ser. Mas não há gozo de seus frutos pelo Sábio
realizado.]
33-35. Os ambientes são apenas resultado de prarabdha:
embora pareçam iguais para todos, os jnanis reagem a eles de
forma diferente de acordo com seus próprios estágios de realização.
230 Tripura Rahasya
Prazer e dor são aparentes ao menor entre os Sábios, mas

não deixam nenhuma marca neles como deixam no ignorante;
prazer e dor operam na classe média dos Sábios da mesma
maneira; no entanto, eles reagem apenas indistintamente ao
ambiente, como um homem adormecido reage a uma brisa suave
ou a um inseto que rasteja sobre ele; prazer e dor são novamente
aparentes para os mais elevados entre os Sábios, que, no entanto,
os consideram irreais, como chifres de uma lebre crescendo.
36. O ignorante antecipa o prazer e a dor antes do gozo,

recapitula-os depois do gozo e reflete sobre eles, de modo que
deixam uma forte impressão em suas mentes.
37. Jnanis da ordem inferior também desfrutam de prazer e

dor como os ignorantes, mas sua lembrança de tais experiências
é freqüentemente interrompida por intervalos de realização. Assim,
as experiências mundanas não deixam uma impressão em suas
mentes.
38. Os jnanis da classe média, acostumados a controlar suas

mentes por austeridades prolongadas, mantêm suas mentes sob
controle mesmo quando experimentam prazer e dor, e assim sua
resposta ao mundo é tão indistinta quanto a de um homem
dormindo, para uma brisa suave tocando nele ou uma formiga
rastejando sobre seu corpo.
39-41. Jnanis da mais alta ordem são deixados intocados,

pois sempre permanecem como o esqueleto queimado de um
pano (mantendo sua forma antiga, mas inútil) após sua realização.
Assim como um ator não é realmente afetado pelas paixões que
ele exibe no palco, também este Jnani, sempre ciente de
Capítulo XXII 231
sua perfeição, não é afetada pelos aparentes prazeres e

dores que ele considera uma mera ilusão, como os chifres
de uma lebre.
42. Os ignorantes não estão cientes do puro Ser; eles a

vêem como sempre manchada e, portanto, acreditam na
realidade do conhecimento objetivo. Eles são, portanto,
afetados pelos prazeres e dores da vida.
43-49. Quanto à ordem mais baixa de Jnanis, eles
realizam o Eu de vez em quando, e feitiços de ignorância os
alcançam sempre que são superados por suas predisposições.
Então eles consideram o corpo como o eu e o mundo como real.
Eles geralmente são capazes de superar as velhas tendências
e, portanto, há uma luta contínua entre sabedoria e ignorância
– cada uma delas prevalecendo alternadamente. O Jnani se
posiciona do lado da sabedoria e luta contra a ignorância até
que a falsidade seja completamente apagada e a verdade
prevaleça. Portanto , jnana é indivisível.
50-57. O esquecimento do Ser nunca alcança um Jnani
de classe média e o conhecimento errado nunca o possui.
No entanto, por sua própria vontade, ele traz algumas
predisposições de suas próprias profundezas para manter
seu corpo de acordo com prarabdha. Esta é a conduta de um
Jnani realizado.
Quanto ao aspirante, não há esquecimento do Ser
enquanto ele estiver engajado na prática do samadhi. Mas o
Jnani realizado é sempre esquecido do Ser e escolhe suas
próprias predisposições de acordo com sua própria escolha.
232 Tripura Rahasya
O Jnani mais elevado não faz diferença entre samadhi e transações

mundanas. Ele nunca encontra nada além do Ser e, portanto, não há
lapso para ele.
O Jnani de ordem média gosta de samadhi e voluntariamente
permanece nele. Há, portanto, um lapso, por menor que seja, quando
ele está envolvido em assuntos mundanos, ou mesmo na manutenção
de seu corpo.
Por outro lado, o Jnani da mais alta ordem permanece involuntária

e naturalmente em samadhi, e qualquer lapso é impossível para ele sob
quaisquer circunstâncias.
O Jnani da ordem média ou da ordem mais elevada não tem

nenhum traço de karma nele, porque ele está em perfeição e não percebe
nada além do Ser.
Como pode restar alguma coisa de karma quando o fogo selvagem

de jnana está furioso, consumindo tudo em seu caminho?
[Comentário: Karma é inferido pelo observador de acordo com

suas próprias idéias de prazer ou experiências dolorosas para o Jnani,
daí a afirmação anterior de que prarabdha permanece sem ser destruído
por jnana.
Isso vale para a ordem mais baixa de Jnanis, mas não para o resto. O
fruto é o que é apreciado; Jnanis da mais alta ordem não compartilham

prazer ou dor. Pois eles estão em samadhi e isso não admite tais
experiências; quando surgem do samadhi , os objetos (isto é, o não-eu)
são conhecidos como imagens em um espelho, e o princípio consciente
do vidente e da visão é igualmente conhecido como o Eu. Assim como
as imagens não estão separadas do espelho, também não há não-eu
separado do Eu; portanto prazer e dor não são estranhos
Capítulo XXII 233
ao Ser. Aquilo que não é estranho não precisa ser atribuído a outra
causa, a saber, karma (prarabdha). As idéias de prazer e dor nos

outros não precisam ser impingidas em Jnanis e explicações
procuradas - com o resultado de postular prarabdha neles. O Jnani
nunca diz 'Estou feliz'; 'Sou miserável'; então por que o prarabdha
deveria ser imaginado no caso dele? O menor entre os Jnanis está
apto a relaxar da realização do Eu e então se mistura com o mundo
nos intervalos em que se apropria do prazer ou da dor. A conjectura
de prarabdha é significativa no caso dele, mas não no caso de
outras ordens de Jnanis.
O estado mais baixo de jnana está aberto à dúvida se tal

jnana que é obstruído de vez em quando indica emancipação.
Alguns concordam que não. Mas a realização do Ser ocorre
simultaneamente com o levantamento do véu da ignorância. Este
véu é destruído, enquanto a tendência de saída (viksepa) se arrasta
um pouco mais. Prarabdha se esgota depois de produzir seus resultados.
Nenhum resíduo é deixado para a reencarnação, nem há outros
estoques de carma a serem utilizados para perpetuar a perplexidade.
Sua mente perece com o corpo, assim como o fogo se extingue por
falta de combustível. Na ausência de um corpo, a Realização do Eu
deve se afirmar e emancipar o ser.
Há ainda outra classe de homens cujo jnana é contrariado
por atividades mundanas. Isso não é jnana no verdadeiro sentido;
é apenas uma aparência disso.
As diferenças entre as diferentes ordens de Jnanis (simples)
e Jnanis (Jivanmuktas) são perceptíveis aos observadores nesta
vida. Os Jnanis não reencarnam.
Uma vez que eles estão ativos algumas vezes ou em todos

os momentos, o espectador requer uma explicação e conjecturas.
234 Tripura Rahasya
um resíduo de prarabdha, como é o caso dos homens comuns.

Caso contrário, seus prazeres e dores aparentes seriam como que
acidentais, o que não é aceitável para o filósofo.
Por isso, toda essa discussão sobre prarabdha para Jnanis.
O Srimad Bhagavad Gita , sem dúvida, diz: “A pessoa renasce

em ambientes consistentes com o pensamento predominante em
sua mente enquanto está morrendo”. Esta declaração se aplica a
outros e não a Jnanis. Quanto a Jnanis, o seguinte é dito em outras
escrituras.
1. Um Jnani tem a raiz da miséria cortada no instante em que

realiza o Ser. É irrelevante para ele que ele morra em um local
sagrado, ou em ambientes imundos, permanecendo consciente ou
em coma, pouco antes da morte. Ele é emancipado da mesma forma.
2. Inequivocamente percebendo ÿiva mesmo uma vez por

conselho de um Mestre, por declarações das escrituras ou por
inferência, não poderia mais restar nenhum traço de dever obrigatório
de sua parte porque ele é emancipado.]
58. Esse carma é apenas um truque que o espectador acredita

ser verdade. Explicarei melhor este ponto.
59-62. Diz-se que o estado do Jnani é idêntico ao de Shiva.

Não há a menor diferença entre eles. Portanto, o karma não pode
manchar um Jnani.
Vasuman teve todas as suas dúvidas esclarecidas por este

discurso de Hemangada. Ele tinha uma compreensão clara da
verdadeira Realização. Vasuman e o príncipe se cumprimentaram e
voltaram para seus respectivos lugares.
Tendo ouvido tudo isso, Parasurama perguntou mais a Sri

Datta:
Capítulo XXII 235
63-65. Mestre! Eu ouvi suas palavras sagradas sobre

Realização e Sabedoria. Minhas dúvidas agora estão esclarecidas.
Agora compreendo o estado não-dual de consciência abstrata
que permeia tudo e permanece no Ser. No entanto, por favor,
diga-me a essência de todo o discurso em poucas palavras para
que eu possa sempre me lembrar dele.
66-68. Assim solicitado, Sri Datta novamente resumiu:
Aquilo que permanece como o Ser é a Inteligência Pura, o
Ser Transcendental, composto pelo agregado de todos os egos
em perfeição. Ela é independente e preenche o papel de Maya
em virtude de sua própria destreza. Sendo um sem um segundo,
Ela faz até o impossível acontecer e, assim, exibe o universo
como uma série de imagens em um espelho. Vou agora dizer-lhe como.
[Comentário: Ego perfeito: Ego em perfeição: consciência
'eu-eu'. — Algumas características distintivas devem ser
admitida para distinguir a consciência da inércia.
A consciência equivale a um lampejo de pura inteligência. É de
dois tipos: (1) O sujeito e (2) o objeto. O último deles depende do
primeiro para sua própria existência; portanto, a manifestação
como 'eu' é a única admissível. 'eu' é
imperfeita quando se limita ao corpo ou a outras entidades
semelhantes. Porque o tempo e o espaço têm seu ser na
inteligência pura, ou consciência como 'eu-eu', que é assim
perfeito, nada pode superá-lo e, no entanto, é tudo isso; portanto,
é o agregado de todos os egos. No entanto, a consciência é
distinguida da inércia por causa da instrução preliminar, para que
o discípulo se torne familiarizado com a verdadeira natureza do
Ser. Ela é transcendental e também não-dual.
236 Tripura Rahasya
O Eu é o sujeito, e o não-eu é o objeto. Ela é também os

egos individuais falsamente identificados com os corpos. Ela é o
Ego em perfeição, enquanto permanece como pura Consciência.
Essa é a natureza da Inteligência Abstrata.
Esta consciência 'eu-eu' ininterrupta permanece antes da
criação como vontade, auto-suficiente e independente por natureza

e também é chamada de Svatantra. Ela se transforma em ação
(kriya) durante a criação e é chamada de Maya.
A criação não é vibração ou metamorfose; é uma mera

projeção de imagens como as de um espelho. Porque Shakti não
pode ser alcançada pelo tempo e muito menos quebrada por ele,
ela é eterna; então segue-se que o universo não tem origem.]
69-71. Ela que é transcendência, perfeição da consciência

e soma total de todos os egos, de Sua própria Vontade se divide
em duas. A imperfeição é concomitante a tal cisão; deve haver
uma fase insensível que representa o referido vazio exterior ou não
manifestado.
A fase senciente é Sadasiva Tattva.
[Nota: Isso é chamado de Ishwara nos Upanisads.]
72. Agora Sadasiva, também não sendo perfeito, vê o vazio

imanifesto (isto é, a fase senciente torna-se consciente da fase
insensível), mas ainda sabe que é de Si mesmo – sentindo 'eu sou
isto também'.
[Nota: A fase senciente é chamada Ishwara; e a fase

insensível é chamada Maya ou Avidya, nos Upanisads.]
73-90. Mais tarde , Sadasiva identifica a fase insensível com

Seu corpo no momento do início da criação. Então ele atende pelo
nome de Ishwara. Agora isso contaminou Superior
Capítulo XXII 237
O Ego, ou seja, Ishwara, divide-se em três aspectos –

Rudra, Vishnu e Brahma (representando os modos do Ego
associados às três qualidades de escuridão, brilho e
atividade) que, por sua vez, manifestam o cosmos que
consiste em muitos mundos. Os Brahmas são inumeráveis,
todos empenhados em criar mundos; Vishnus estão
igualmente empenhados em proteger os mundos; e os
Rudras em destruí-los. Este é o caminho da criação.
Mas todos eles são apenas imagens no grande espelho
da Consciência Abstrata.
Estes são apenas manifestos, mas não são concretos,

pois nunca foram criados.
O Ser Supremo é sempre a soma total de todos os
egos. Assim como você preenche o corpo e se identifica
com os diferentes sentidos e órgãos sem se desviar do
Ego, a Inteligência Pura transcendental também se
identifica com tudo, começando com Sadasiva e
terminando com o mais ínfimo protoplasma, e ainda assim perma
Novamente, assim como você não pode saborear
nada sem a ajuda da língua, nem apreender outras coisas
sem a ajuda de outros sentidos ou órgãos, assim também
o Ser supremo (Sadasiva) age e sabe através da ação de
Brahma, etc., e até mesmo de vermes. Assim como seu
Eu consciente permanece puro e inqualificável, embora
forme a base de todas as atividades dos membros, órgãos
e sentidos, também a Inteligência Suprema não é afetada,
embora mantenha todos os Egos dentro de si mesma. Ela
não está ciente de quaisquer distinções na vastidão do
cosmos, nem faz diferença entre os Egos.
238 Tripura Rahasya
Desta forma, o Cosmos brilha nela como imagens em um

espelho. O brilho do Cosmos é devido ao Seu reflexo. Da mesma
forma, os indivíduos no mundo, a saber, você, eu e outros videntes,
são todos flashes de Sua consciência. Uma vez que todos são
apenas fases da Inteligência Suprema, somente aquela brilhará na
pureza que é desprovida de impurezas ou impedimentos na forma
de objetos.
Assim como o espelho brilhante é claro quando as imagens

não aparecem mais nele, e o mesmo espelho permanece imaculado
mesmo quando as imagens são refletidas nele, assim também a
Inteligência Pura subsiste pura e imaculada, quer o mundo seja visto ou não.
91-92. Esta Inteligência Suprema imaculada é única e cheia de

Bem-aventurança, porque é totalmente livre do menor traço de
infelicidade. A soma total de toda felicidade de todos os seres vivos
tomou forma como o Supremo porque Ela é obviamente desejada
por todos; e Ela não é outra senão o Ser, que consiste em pura Bem-
aventurança, porque o Ser é o mais amado de todos os seres.
93. Por causa do Ser, as pessoas disciplinam seus corpos e

subjugam seus desejos; todos os prazeres sensuais são meras
centelhas de bem-aventurança inerentes ao Ser.
[Nota: Sabe-se que os homens espirituais levam vidas

abstêmias, negam confortos comuns a seus corpos e até mesmo os
torturam, para que possam garantir uma existência feliz após a morte.
Suas ações provam claramente seu amor pelo Eu sobrevivendo ao
corpo, a esta vida, etc. Sua esperança de felicidade futura estabelece
ainda mais a natureza beatífica única do Eu, superando os prazeres
sensuais que podem ser desfrutados aqui e agora.]
Capítulo XXII 239
94. Pois os prazeres sensuais são semelhantes a uma sensação

de alívio ao se desabafar de uma carga esmagadora ou à paz do sono.
A Inteligência Pura é de fato Bem-aventurança porque é a única que
se busca.
[Comentário: Bliss is Self. Objetos são pensamentos que tomam

formas concretas; os pensamentos surgem do pensador; o pensador
conota inteligência. Se o pensador for expurgado do menor vestígio
de pensamento, a individualidade será perdida e somente a Inteligência
Abstrata ficará. Nada mais é admissível nas circunstâncias.
Uma vez que é a realidade última, sinônimo de emancipação

ou imortalidade, deve haver bem-aventurança nela para que possa
ser buscada. É, de fato, compacto com Bliss, sim, Bliss denso sozinho.
Como? Porque o contrário (isto é , a infelicidade) está associado

ao exterior; aparece e desaparece. Tal não pode ser o caso se a
infelicidade fizesse parte do Ser. Do mesmo modo, pode-se dizer que
o prazer está associado ao corpo, aos sentidos, às posses, etc. No
entanto, uma pequena reflexão convencerá a pessoa de que esses
chamados prazeres são destinados ao Eu.
Assim, o Ser é o que importa, e nada mais. Mas todo pequeno ser
sempre busca o prazer. Assim, o prazer é o Ser.
Mas o prazer sensual é bastante óbvio, enquanto a Bem-

aventurança do Eu é puramente imaginária, porque não é
experimentada da mesma forma. As escrituras devem ser citadas contra esta a
As escrituras dizem que todos os prazeres sensuais juntos não
equivalem a uma partícula da bem-aventurança inerente do Ser. Assim
como o espaço ilimitado, ou apenas como a consciência é
desconhecida quando pura, mas se manifesta em seus
240 Tripura Rahasya
estado como objetos ao redor - por exemplo, um pote para buscar

água - assim também a Bem-aventurança na pureza não é agradável,
mas a mesma se torna agradável quando dividida como prazeres
sensuais. Esta é a verdade da declaração bíblica.
Pode-se argumentar que o Ser não é bem-aventurança, mas

busca a bem-aventurança. Se fosse verdade, por que haveria felicidade
em se aliviar de uma carga esmagadora? Isso é perceptível no instante
de alívio e semelhante felicidade prevalece no sono sem sonhos.
Nesses dois casos, não há fontes positivas de prazer e, no entanto,
existe. Este prazer é, no entanto, real, pois está dentro da experiência

de cada um e também não pode ser evitado. Portanto, deve ser da
natureza do Ser. Ainda assim, pode-se dizer que esse prazer é o alívio
da dor e não o verdadeiro prazer. Em caso afirmativo, por que uma

pessoa acordada do sono diz 'Dormi feliz'? A pessoa sentiu felicidade
no sono. Não há acontecimentos associados a essa felicidade; é puro
e deve ser da natureza do Eu. Caso contrário, mesmo o pior selvagem
ou um animálculo não apreciaria o sono, nem mesmo ansiaria por ele.
Surge a questão, se a bem-aventurança é do Ser, por que nem

sempre é sentida? A resposta é que a felicidade inerente é obstruída
pelo desejo, obrigações e predisposições da mente, assim como o som
perene que surge de dentro não é ouvido devido à interferência de
sons externos, mas é percebido quando os ouvidos são tapados. A dor
da carga predomina por enquanto sobre as outras disposições
dolorosas naturais da mente, e desaparece no instante do desabafo.
Durante o intervalo antes que as outras disposições latentes subam à
superfície, há paz
Capítulo XXII 241
por um momento infinitesimal e esse é o verdadeiro Eu

coincidente com o prazer. Outros prazeres sensuais também
devem ser explicados da mesma maneira. Há uma variedade
infinita de predisposições adormecidas no coração, prontas para
surgir no momento certo. São sempre como espinhos no
travesseiro. Quando um deles se destaca, predomina sobre os
outros e prende a mente. Sua manifestação toma a forma de um
desejo intenso. Sua prevalência é dolorosa em proporção à sua
intensidade. Quando isso diminui com a satisfação, a dor
desaparece e a calma prevalece por um período infinitesimal,
até que a próxima predisposição apareça.
Este intervalo representa o prazer associado à realização do
desejo. Assim, a corrida de todos para o prazer trai a busca do
Eu – é claro, inconsciente e confuso. Se perguntado por que
ninguém parece conhecer a verdadeira gênese da bem-
aventurança, a resposta é a esmagadora ignorância nascida de
associar o prazer a tais incidentes. Prevalece a opinião de que
o prazer é causado por tal e tal, e é destruído com o seu
desaparecimento. O fato é que o prazer é simplesmente o Eu, e
eterno.]
95. As pessoas não reconhecem a Bem-aventurança
inerente como seu Ser, por causa de sua ignorância. Eles
sempre associam prazer a incidentes.
96-98. Além disso, assim como as imagens em um espelho
são associadas a objetos, ignorando a presença da superfície
refletora, mas após consideração, verifica-se que são
dependentes do espelho e não estão separadas dele, e o
espelho é considerado imaculado pelas imagens refletidas. ,
assim também os Sábios sabem que somente o Ser é único,
242 Tripura Rahasya
real e não maculado por suas próprias projeções, a saber, o

mundo, etc.
99. A relação do cosmos com a Inteligência Pura, isto é,

o Eu abstrato, é como a de um pote com a terra, ou de um
ornamento com o ouro, ou da escultura com a rocha de granito.
100. Ó Parasurama! A negação da existência do
mundo não chega à perfeição. A negação é um absurdo.

Pois implica inteligência, e a inteligência se apresenta como o
universo.
101. A inteligência negando ou admitindo o mundo está lá

brilhando sobre tudo! O mundo pode ser apagado da existência
pela mera negação dele?
[Nota: aqui o ponto é que o Absoluto é o único real e
permanece sempre absoluto, apesar das modificações
concretas que não são melhores do que imagens em um
espelho, não o manchando, nem existindo à parte dele. Todos
são reais, mas reais em sua abstração.]
102. Assim como as imagens aparecem em um espelho

e participam de sua natureza, assim também o cosmos é de e
no Eu, e real enquanto é o Eu.
[Nota: O mundo não é real como um objeto e separado

do Self.]
103-105. Esta sabedoria em perfeição é a realização de

tudo como o Ser. A inteligência aparece como objetos por sua
própria virtude, como um espelho aparece como as imagens
nele. Esta é toda a essência dos sastras. Não há escravidão,
nem libertação, nem aspirante, nem processo de realização.
Somente o Princípio Consciente transcendental subsiste nos três
Capítulo XXII 243
estados de ser. Ela permanece como um ser uniforme e absoluto.

Ela é ignorância; Ela é sabedoria; Ela é escravidão; Ela é a
liberação e Ela é o processo, portanto.
106. Isso é tudo o que precisa ser conhecido, compreendido
e realizado. Não há mais nada. Eu lhes disse tudo em ordem.
O Sábio Haritayana concluiu: 107-111.
O homem que o conhece corretamente nunca será dominado

pela miséria. Ó Narada! Tal é a seção sobre Sabedoria, recôndita
com razão, sutileza e experiência.
Se alguém não obtiver sabedoria depois de ouvi-lo ou lê-lo, mas
continuar a chafurdar na ignorância, ele deve ser colocado como
nada mais do que um tronco ou uma pedra de homem.
Que esperança há para ele?
Ouvi-lo uma única vez deve tornar um homem verdadeiramente

sábio; ele certamente se tornará sábio. O pecado ou obstrução à
sabedoria é destruído pela leitura; sabedoria amanhece ao ouvi-lo.

Escrever, apreciar e discutir seu conteúdo, respectivamente,
destrói o senso de dualidade, purifica a mente e revela a Verdade
permanente.
112. Ela atende pelo nome de Emancipação quando clara e

diretamente percebida pela investigação como o único Eu indiviso
de todos; caso contrário, ela atende pelo nome de Bondage. Ela é
a única Consciência enfiando os três estados de ser, mas imaculada
e ininterrupta por eles.
Ela é o som, a palavra e o significado de Hrim.
Assim termina o Capítulo final no mais Sagrado Itihasa Tripura

Rahasya.
_______
APÊNDICE I
Capítulo IV: Nojo pelo mundano
O prazer é inculcado para que o desapego
Pode ser Desenvolvido
COMENTÁRIOS SOBRE OS CAPÍTULOS
Ó povo, afaste-se dos prazeres sensuais e dedique-se a

contemplar a si mesmo (antes, o Ser), porque os prazeres sensuais
terminam apenas em miséria.
O que se entende por Self? Por Self significa Consciência como
mostrado pelo Maha Vakya, 'Prajnanam Brahma'. Este Pra jnanam
(Consciência) deve ser adorado. Aqui adoração não significa
adoração externa ou ritual. Então o que é? Estar inabalavelmente
fixado na intuição 'Eu sou Brahman' de acordo com o sutra, 'O
estado intuído como eu'.
Objeção: Em outras palavras, é aniquilar o corpo e seus
associados.
Resposta: Pelo contrário, é 'Contemplar a Consciência

excluindo os objetos iluminados por ela'.
P.: Como?
R.: Significa que todos os objetos iluminados pela Consciência
não existem por mérito próprio. Eles são apenas imaginados como
os chifres de uma lebre.
Pergunta: Se inexistentes como os chifres da lebre, como

eles parecem ser vistos?
Resposta: Somente a Consciência brilha e nenhuma outra.
Apêndice I 245
P.: Se há apenas Chit e nada além disso, como ele brilha

como corpo, etc.?
R.: É como imagens em um espelho. O verdadeiro significado
dos agamas (os textos tântricos) é este: A consciência é
verdadeiramente o Eu (Realidade Subjetiva) porque não pode ser
referida pela palavra 'isto'. Somente o não-eu pode ser referido.
Somente isso pode ser o Eu (Realidade Subjetiva) que, sendo um,
percorre continuamente os reinos de velhas lembranças e
pensamentos sempre novos. Sendo Consciência Pura por
natureza, ela não pode ser diferenciada e é a mesma seja em
deuses, asuras ou homens, etc. não podem ser concebidos na
ausência da Consciência) e fora dela eles são inexistentes como o
chifre de uma lebre (isto é, inexistentes).
Parama Siva mencionado nos sastras é apenas essa

Consciência ininterrupta e uniforme, o Ser. Seu próprio poder
conhecido como Maya, que pode tornar o impossível possível,
escondendo Sua verdadeira identidade e manifestando sua
impureza como avidya (ignorância), produz dualidade. Desta
dualidade o perceptível (drisyam) não tem sua origem em Shiva,
como um broto em sua semente; nem é uma modificação
(parinama) porque o material que o forma não é contínuo em sua
fonte, como o barro em utensílios de barro; nem é uma sobreposição
(vivarta) como uma cobra em um pedaço de corda porque a
dualidade do percebedor e do percebido (não é aceitável). Então
o que é? Assim como um espelho que permanece inalterado
apresenta dentro de si imagens devido à sua clareza, também Chit aprese
246 Tripura Rahasya
iluminado por si mesmo dentro de si. Nem deve surgir a dúvida de que, assim
como um espelho requer objetos externos correspondentes para reflexão em
si mesmo, deve haver um mundo externo para corresponder ao reflexo em
Chit. Pois, o objeto externo não forma o material para sua reflexão, mas
apenas o afeta, como a roda e o bastão são as causas efetivas da produção
de um pote. Esses acessórios são variáveis porque a roda é girada
manualmente. Da mesma forma, não é impróprio considerar Maya, o próprio
poder de Chit, como a causa efetiva da produção do perceptível (jagat) em
Chit. Nenhuma outra explicação senão a da reflexão se encaixa com a
aparência do perceptível em Chit. Não pode haver um objeto externo à
Consciência, pois não pode ser iluminado (para ser refletido). Nem o mundo
aparece devido à sua relação com Chit , porque isso levará a regressus ad
infinitum. Também mesmo na ausência de Chit o mundo deve sempre ser

evidente ou não evidente. Todas as objeções bem conhecidas foram assim
refutadas. Para detalhes consulte Pratyabhijna, etc. Portanto, somente esta
doutrina da reflexão é válida.
Capítulo V: Sobre Escravidão e Liberação
A História ficará clara se reformulada da seguinte forma, de acordo com

notas de rodapé do comentarista:
Antes da criação, minha mãe – a saber, Inteligência Pura – me deu (a
alma individual) um companheiro – chamado Intelecto (cuja origem não pode
ser investigada, mas que ainda permanece como o corpo sutil que permite ao
indivíduo participar de prazeres e dores). O intelecto é perdido na morte, mas
reaparece
Apêndice I 247
como se do nada no momento do renascimento. O intelecto é

brilhante e brilhante por natureza e permanece imaculado. Mais
tarde, ela é associada a um amigo perverso, viz. Ignorância, que
fez meu amigo se afastar de mim e se curvar para fora.
O intruso sutil permaneceu despercebido por minha mãe (porque
o intelecto, voltado para fora, havia abandonado a Inteligência
Pura). O intelecto foi seduzido pela ignorância e se enredou em
fenômenos objetivos. A faculdade discriminativa estava em declínio
e o ego se identificava com as atividades mentais. (A individualidade
desaparece com o desaparecimento do Intelecto. Portanto, eles
não podem permanecer um sem o outro.) Ela, em virtude de sua
pureza inata, me segurou em suas garras. Portanto, eu nunca
poderia abandoná-la.
O intelecto constantemente associado à ignorância (avidya) ficou
cada vez mais sob seu domínio até que seu amigo de poderes
maravilhosos a persuadiu a buscar prazeres, celestiais ou outros
(embora estranhos a si mesmo), de modo que ela (intelecto) ficou
sob a influência dela ( Ignorance's) - Delusion, com quem ela se
casou em segredo. Ela não poderia, no entanto, iludir minha
presença em nenhum momento (pois o Intelecto brilha apenas
pela consciência individual). Eu também me iludi por causa de
minha amizade com ela.
Com o passar do tempo, minha amiga deu à luz um filho que
puxou ao pai em todos os aspectos. Sua natureza perversa
desenvolveu-se completamente à medida que ele crescia e ele
era marcado pela instabilidade (isso era a Mente). Ele tinha uma
habilidade extraordinária e era descontrolado em seus voos de
passagem. Mas suas atividades eram apenas de acordo com as
qualidades herdadas de seu pai ou avó paterna (ou seja, sempre ignorante
248 Tripura Rahasya
O intelecto foi assim arrastado por forças das trevas até que ela
ficou nublada na escuridão. Ela estava gradualmente perdendo o
interesse por mim (Pure Consciousness), que, no entanto, a
amava altruisticamente e continuava a fazê-lo. (Ou seja, a
consciência é necessária para as percepções intelectuais —
sejam elas ignorantes ou sábias.) Por causa da minha companhia
incessante com o Intelecto, a Ilusão tentou me dominar, mas eu
permaneci puro. Ainda assim, as fantasmagorias relativas ao
Intelecto me foram atribuídas – Consciência individual. Tal é a
ignorância das pessoas comuns. A mente tornou-se cada vez

mais associada a mim à medida que o intelecto me ignorou quase
totalmente e se identificou com a ilusão. À medida que a mente

crescia em companhia da Consciência, seus poderes se
manifestavam cada vez mais.
Ele, com a permissão de sua avó (ou seja, guiado pela ignorância),
tomou Changeful para sua esposa. Mind se divertia com ela
porque ela podia satisfazê-lo em todos os sentidos. Os cinco
sentidos nasceram deste casal. Esses Sentidos também
floresceram por minha causa (Consciência individual) até que
foram capazes de se sustentar sobre suas próprias pernas.
Os sentidos funcionavam nos órgãos sensoriais e seu pai – a
Mente – era capaz de se projetar através deles e se divertir
completamente.
Seus prazeres lhe deram prazer no momento, e deixaram
nele suas impressões, que ele levou consigo para manifestá-las
no estado de sonho e desfrutá-las secretamente com sua esposa,
desconhecida dos sentidos grosseiros.
O desejo possuía a mente e o alimentou para toda a sua
satisfação. Seu desejo cresceu cada vez mais até que nem ele nem
Apêndice I 249
todos os seus associados podiam satisfazer o desejo. A associação

constante da Mente com o Desejo deu origem à Paixão e à
Ganância (os dois filhos da segunda esposa). Desire gostava
muito de seus dois filhos. A mente, no entanto, foi torturada por esses dois
filhos.
A miséria da mente se refletia no Intelecto. Eu (a Consciência

individual) estava completamente escondido atrás das forças
obscuras e ativas que arrastavam o intelecto e parecia moribundo.
Sofrendo assim por incontáveis eras, a Mente perdeu toda a
iniciativa e ficou nas garras do Desejo. Então ele ganhou, no
momento da criação, uma cidade de dez portões - ou seja, o corpo

com dez saídas (dois olhos, dois ouvidos, duas vias nasais, boca,
vias urinárias e fecais e brahmarandhra, uma abertura no crânio).
A mesma velha história de miséria se repetiu na nova encarnação

e muitas vezes foi pior. O intelecto tendo perdido nesse meio
tempo a qualidade sáttvica do brilho, não brilhava bem e estava
entorpecido.
A Mente continuou a florescer na companhia da Ignorância,
Ilusão e Desejo, etc. O Intelecto não podia evitar a Mente por um
lado nem funcionar na minha ausência. Todos nós moramos lá
juntos. Se eu não estivesse lá, ninguém mais poderia ter vivido na
cidade. Eu estava protegendo todos eles. Por causa de minha
intimidade com o Intelecto, tornei-me às vezes ignorante, às vezes
tolo, instável, vacilante, irado, desprezível, etc. Portanto, os
ignorantes me colocam na mesma categoria do Intelecto. Mas os
Sábios sabem que eu nunca fui contaminado. Minha gênese prova
isso. Minha mãe é mais virtuosa, pura, não menos manchada,
mais extensa que o espaço e
250 Tripura Rahasya
mais sutil do que a mais sutil, porque ela é imanente em tudo
e em tudo. Sendo onisciente, ela também é de conhecimento
ilimitado; isto é, ela é um eu transcendental e individualizado;
sendo onipotente, ela também é frágil; sendo o suporte de
todos, ela não tem suporte; sendo de todas as formas, ela não
tem forma (como um espelho refletindo formas); sendo tudo
incluído, ela não possui nada; sendo o Princípio consciente
aqui e agora, ela é incognoscível; ela não tem linhagem que se
estenda além de si mesma. Suas filhas como eu são numerosas
demais para serem consideradas.
Minhas irmãs são infinitas em número, como as ondas do
mar. Todos eles estão envolvidos como eu nos assuntos de
seus companheiros. Embora tão enredado no Intelecto, ainda
sou igual à minha mãe em todos os aspectos porque possuo o
talismã único para me salvar de ser contaminado.
Para voltar à minha vida na cidade, sempre que a Mente
estava cansada, ele dormia no colo da mãe Intelecto.
Quando ele dormia, nenhum de seus filhos ou outros conseguiam estar acordados.
A cidade foi então guardada por seu amigo íntimo, Breath.

Então o Intelecto com toda a sua família costumava ser
obscurecido pela Ignorância - sua sogra e então eu (Consciência
individual) ficando livre de todos os obstáculos usados para
reparar a minha mãe (isto é, Plenitude) e permanecer em êxtase.
Mas fui obrigado a ir embora assim que os habitantes da
cidade acordaram.
O amigo da mente — Breath — permeou toda a cidade e
protegeu todos os cidadãos de todas as maneiras. Eles seriam
espalhados se ele não estivesse lá. Ele era o elo entre eles e
eu. Ele derivou sua força e poderes de mim.
Apêndice I 251
Quando aquela cidade caísse em ruínas, ele os recolheria todos

e passaria com eles para outra cidade. A mente reinou assim em
vários lugares, com a ajuda de seu amigo (isso se refere à
reencarnação).
Embora amigo do Sopro, embora nascido de Intelecto
virtuoso e criado por mim, a Mente estava sempre chafurdando
na miséria porque ele estava casado com suas duas esposas
incorrigíveis e insaciáveis, associadas aos dois filhos perversos -
Ganância e Raiva - e estava balançando para e de lá por conta
dos outros cinco filhos – os Sentidos. Ele não conseguia encontrar
descanso e era manipulado por eles, de modo que se encontrava
em florestas, em desertos, em calor tórrido ou frio gélido, em
fossas, em cavernas escuras, etc. – em resumo, em diferentes
tipos de inferno.
Suas misérias refletiam no Intelecto; e eu também sendo
associado a ela, estava envolvido em seus problemas. Quem
pode de fato evitar os males da má companhia?
Em uma ocasião, Intelecto procurou meu conselho em
segredo (ou seja, quando acidentalmente livre de pensamentos).
Aconselhei-lhe uma conduta desapaixonada, pela qual ela
ganhou um bom marido – Discriminação. Ela ficou mais forte,
reuniu coragem para subjugar a Mente e matar a Ganância, Luxúria e Ra
Os outros cinco filhos dele - ou seja, os Sentidos - foram presos.
Logo depois, ela se tornou leal a mim e finalmente se uniu a mim
(ou seja, ganhou nirvikalpa samadhi). Assim ela chegou à casa
de minha mãe — Paz e Bem-aventurança.
Esta história ilustra que a escravidão e a liberação são
apenas para o Intelecto e não para a Consciência individual, ou
seja, o Ser.
Capítulo VII: Que o objetivo é alcançado apenas

Depois de averiguar Deus pela fé, esforço,
Lógica aprovada e devoção a Ele
A ilusão só pode ser superada por uma devoção sincera,
fervorosa e constante a Deus. Mas os ateus negam Deus e Sua
criação do universo.
Ateu: Como se segue que Ishwara é o criador do jagat
(mundo)?
Resposta: Porque o jagat é visto como um karya (efeito),
ou seja, um artefato.
P.: É verdade, um pote etc., são vistos como produtos do
trabalho, mas não as montanhas, oceanos, etc.
R.: Por serem constituídos de partes, eles também devem
ter sido feitos (criados) por um poder invisível. (Yat Savayavam
tat karyam iti tarkena). Isso está de acordo com o axioma: O
que está com partes deve ser karya. Portanto, o mundo, etc.,
são apenas criações.
P.: Paramanu (a partícula primária sutil fundamental) e
akasha (éter) não têm partes. Assim, o jagat exclusivo desses
dois deve ser considerado karya.
R.: Não para ambos. Eles — isto é, Paramanu e akasha
— são karya porque são perceptíveis (conhecíveis). Seu ser
karya não pode ser negado pelo simples fato de serem
inseparáveis. Eles são conhecidos por inferência. Muitos textos
escriturísticos atestam nossa posição. Eles são (1) Um Deus
criou o céu e a terra. (2) Do Ser, akasha surgiu, etc. Aqui akasha
implica também outros elementos. Devido à sua cognoscibilidade,
o jagat deve ser um karya; sendo um karya lá
Apêndice I 253
deve ser seu karta (criador), e ele deve agora ser determinado
como o criador do universo.
P.: Isso se aplica ao pote e ao oleiro porque ambos são

vistos. Não é assim no outro caso.
R.: Ele é totalmente diferente de todos os outros agentes.

Pois, a escritura diz: “Não havia então (isto é, antes da criação)
nem Sat nem asat (nada nem nada). Não há material com o qual
criar este jagat; ainda assim Ele o fez; portanto, Ele difere de
todos os outros. O Criador já foi estabelecido.
P.: Se o raciocínio baseado nos textos agâmicos de que o

jagat é um karya for mantido como inexpugnável, isso deve valer
também para o raciocínio baseado no Barhaspatya Agama , que
declara que o loka não tem criador, mas aparece apenas de
acordo com a natureza.
R.: É apenas uma aparência de um agama. Seguem alguns
trechos dele:
Terra, ar, fogo e água são os quatro elementos percebidos

(pelos sentidos) e nenhum quinto elemento é assim percebido.
A loka é composta de combinações variadas desses quatro
elementos e também está mudando a cada momento, de modo
que cada modificação sucessiva desse conjunto é semelhante à anterior
O loka é apenas da natureza dessas combinações e repousa em
si mesmo. Assim como uma solução de açúcar adquire poder
inebriante, também a mistura de óvulos e sêmen no útero adquire
poder intelectual capaz de ação e cognição.
Assim como o licor inebriante é chamado de vinho, também o
corpo unido ao intelecto é chamado de purusha (homem). O
prazer é o objetivo do homem e forma o céu, enquanto a dor é chamada
254 Tripura Rahasya
inferno; ambos são naturais. As misturas desses dois formam

a rotina da vida (samsara). Assim como a embriaguez
desaparece depois de um tempo, o intelecto também
desaparece; sua extinção total é chamada de moksha
(libertação) pelos sábios. Não há céu ou inferno para onde ir após a mo
Tal é a doutrina Charvaka que já foi refutada por todas as
outras escolas de pensamento. Diz-se que é uma aparência de
agama porque se opõe a todos os outros agamas. Agora será
mostrado que também se opõe à experiência de todos.
Samsara sendo uma série ininterrupta de nascimentos,

mortes, etc., é cheio de dor. Sua causa raiz deve ser encontrada
e eliminada. Samsara terminando assim, a Suprema Bem-
aventurança segue e este é o objetivo supremo do homem. Tal
é a crença dos buscadores da libertação; isso é apoiado por
textos sagrados e lógica. Sendo assim, admitir a percepção
direta como a única prova válida e afirmar com base nela que a
morte é o único objetivo, mostra que o sastra é apenas um
assim chamado sastra . Portanto, aquele agama não foi admitido
pelos sábios de discernimento como sendo útil para alcançar o
objetivo supremo do homem.
A doutrina Charvaka afirmando que apenas svatmanasa
(perda de si mesmo) é a meta do homem deve ser perguntada:
“O que significa svatmanasa que você diz ser a meta? É a
perda momentânea ou a perda da série ou a perda ordinária
entendida por todos?” Não pode ser o primeiro, pois, segundo
você, o intelecto que é o eu é momentâneo; a meta é alcançada
a cada momento e nenhum esforço é necessário para alcançá-la.
Os outros dois são impossíveis (de acordo com suas opiniões).
Apêndice I 255
Pois, no momento da dissolução do próprio eu (svatmanasa) não

restaria nada para dizer o próprio (svasya); portanto, a perda de
si mesmo é inatingível e isso não termina em purushartha (esforço
humano). Se você disser que essa inatingibilidade é em si o
purushartha, então pode até resultar na perda de outro eu (porque
não há svasya)!
Novamente, sobre o purushartha da perda de si mesmo

(svatmanasa) está estabelecido em algum pramana (autoridade)
ou não? Se você diz 'não', é inexistente como o chifre de uma
lebre. Se você diz que é – em que pramana? Você admite apenas
a percepção direta como prova. Para isso o objeto deve estar
presente aqui agora. O passado ou o futuro não podem ser
provados de acordo com você. Você que admite apenas a
percepção direta como prova, dizer que o intelecto é um efeito
semelhante ao poder inebriante de uma solução de açúcar é como dizer '
Seu sastra não foi distribuído por nenhum santo onisciente; é
seco e desprovido de qualquer raciocínio. Tendo lidado assim
com o ateísmo, a escola de pensamento Sankhya é examinada
em seguida.
São parinama vadis, ou seja, afirmam que o jagat estava

originalmente contido em sua fonte de maneira sutil; portanto foi
antes, é agora e será no futuro (isto é triste vada). Dizem que o
jagat não foi criado por um ser inteligente; sua fonte é o princípio
não inteligente, prakrti, no qual suas três qualidades constituintes
— sattva, rajas e tamas estavam em equilíbrio. Ele próprio é
desprovido de inteligência e, portanto, não pode fazer nada
inteligentemente; é inerte (jada). No entanto, não requer um
agente estranho para
256 Tripura Rahasya
modificar-se no jagat, ao contrário do barro que requer um oleiro

para transformá-lo em um pote. Por si mesmo, ele é modificado em
jagat e assim forma a fonte do jagat. Esta é, em resumo, a ímpia
doutrina Sankhya.
Mais adiante, no sattva de prakrti (aspecto brilhante) é claro
como um espelho; para que possa absorver os reflexos de purusha,
o princípio inteligente e o reflexo do universo, a natureza inerte de
seu aspecto tamásico . Devido a esta união do vidente refletido e
do visto, o purusha torna-se associado com aviveka (a qualidade
indiscriminada) de prakrti; então ele sente 'eu conheço o pote' (isto
é, qualquer objeto); isso forma sua identidade errada e este é apenas
seu samsara. Se, no entanto, por vichara (investigação) ele sabe
que é diferente de prakrti, prakrti o abandona imediatamente como
um ladrão que foi descoberto. Este é o fim de sua identificação
errada e constitui mukti. Esta é a crença deles.
De acordo com a visão deles, o universo é iluminado por sua

relação com o Chit (purusha) refletido em prakrti. Com relação a
este Chit refletido , ele é desprovido de inteligência como sua prakrti
básica, ou é inteligente por sua própria natureza? No primeiro caso,
iluminar o universo é impossível. Se for afirmado que, embora inerte,
ainda pode iluminar, então o aspecto sattva de prakrti pode servir
ao propósito e o Chit refletido é redundante. Neste último caso, não
há necessidade do Chit refletido, uma vez que a relação direta com
o próprio Chit servirá.
Tampouco se pode dizer que, assim como um espelho é incapaz
de iluminar um objeto por si só, quando a luz do sol é refletida sobre
ele, ilumina o objeto, assim também o Chit refletido é necessário; por,
Apêndice I 257
a luz do sol não requer nenhum meio como o espelho faz

para iluminar objetos. Tampouco se pode dizer que o Chit
refletido participa das qualidades tanto de prakrti quanto de
Chit, ou é totalmente diferente de um ou de ambos. No
primeiro caso, é impossível (como escuridão e luz juntos) e
no último caso é inconsistente com sua doutrina
(apasiddhanta).
Além disso, prakrti naturalmente ativa na presença de
purusha não pode deixar de ser assim após a ascensão da
discriminação (viveka jnanottaram) , pois a própria natureza
não pode mudar. Portanto, a escravidão não pode ser
superada (adotando seu sistema).
Vemos que um pote, etc., é formado por um oleiro
etc., dotado de inteligência, pois é feito de acordo com um
plano - 'Eu farei tal pote desta maneira'. Uma vez que a
inteligência é necessária para fazer um pote, o jagat não
pode ser a produção de um princípio não inteligente –
prakrti. A palavra 'não inteligente' é usada deliberadamente
para indicar que a imagem de um oleiro, por exemplo, não pode faz
Os srutis declaram: “Ele (Deus) pensou: 'Eu criarei o mundo';
'Eu manifestarei nomes e formas, etc'.” O Ser Original
pensou e manifestou os mundos sem nenhum material
constituinte, como um mago conjurando objetos ilusórios.
Portanto, a anumana (inferência) é perfeitamente válida,
Jagat buddhimat kartrukam karyatvat ghatadivat iti –
significando que o jagat tem um criador inteligente porque é
karya, como um pote, etc. jagat e não o princípio não
inteligente prakrti.
258 Tripura Rahasya
Mais ainda, para estabelecer o prakrti inerte como o criador do

jagat, o Sankhya não pode mostrar nenhuma ilustração como uma
prova válida.
P.: Bem, admito que a jagat tem um ser inteligente para seu
criador. Claro, é necessário um oleiro para fazer um pote; da mesma
forma, o jagat deve ter um criador, mas ele não precisa ser
Paramesvara, o Senhor de Tudo.
R.: Ele deve ser Paramesvara por causa da extraordinária

maravilha de que a terra fica no meio da água e estes repousam no
espaço vazio, etc. Para realizar tais maravilhas o criador deve ter
poderes incomparavelmente maravilhosos. Esses poderes também
devem ser imensuráveis e sua capacidade infinita.
Portanto, Ele deve ser diferente de qualquer artesão comum.
Descobrimos que cada trabalho especial requer um especialista para
fazê-lo. Pela mesma razão, o universo infinito deveria ter um de
poderes infinitos para seu criador. Até agora, a existência de Ishwara

está estabelecida.
Que Ele é o único refúgio de todos, agora será estabelecido.

Entregue-se a Ele de todo o coração (sem qualquer outro objetivo
além de confiar-se aos Seus cuidados). Se por outro lado houver
qualquer outro desejo, apenas metade do seu coração está com Deus
e a outra metade com o seu desejo. Portanto, será apenas metade ou
parte da rendição, o que não é eficaz. Somente a entrega a Ele, de
corpo, coração e alma, levará à bem-aventurança eterna. Ishwara
concede tudo ao Seu devoto.
P.: É correto que as pessoas em 'posições', satisfeitas com o

serviço dos outros, satisfaçam seus desejos de forma limitada.
Mas Ishwara sendo auto-suficiente não tem desejos e então Ele
Apêndice I 259
não pode estar satisfeito com o serviço. Como então você diz que Ele
está satisfeito e satisfaz todas as necessidades dos devotos?
R.: Por causa de Seu amor por Seus devotos, ou seja, sua
devoção resulta na reação do amor de Deus por eles e na realização

automática de todos os seus desejos.
Além disso, não há certeza com homens mundanos no poder,

enquanto é certo com Deus. Portanto, o devoto tem certeza de seu
objetivo.
P.: Como essa suposição de certeza é garantida?
R.: Caso contrário, Deus estará aberto à censura.
A incerteza na reação ou resposta de Deus significa incerteza nos
resultados das nossas transações cotidianas e um fim prematuro do
samsara projetado por Ele.
Você que deseja o Objetivo Supremo não precisa se engajar nele
nem buscá-lo. Mas entregue-se completamente a Deus e Ele o
estabelecerá no Estado Supremo.
Diferenças de opinião sobre os meios de libertação e
consequentes dúvidas quanto aos meios são assim resolvidas.
P.: Quem é Deus? Alguns dizem Shiva, outros Vishnu, ou
Indra ou Ganesa, etc. Quem é supremo entre eles?
R.: Nenhum nome e forma se ligam a Ele. Ele não é nenhum
deles individualmente ou Ele é todos eles. Ele não é pessoal. Ele é

apenas Chit puro .
P.: Mas a criação, preservação e dissolução são
funções que requerem o uso de membros e materiais?
R.: É assim com trabalhadores de poderes e objetivos limitados.
Isso vale para corpos grosseiros; mas nos sonhos os corpos grosseiros
não agem e não há meios nem objetivos, mas os mundos são criados,
as transações continuam, as batalhas são travadas,
260 Tripura Rahasya
e impérios vencidos e perdidos; é Chit que causa tudo isso. Se

houvesse material antes da criação com o qual criar o jagat, tal
material deveria ser eterno e isento de ser criado. Então Ishwara

deve ser aceito como o criador de uma parte do jagat; isso contradiz
Ele ser o todo-criador. Também sendo apenas a causa efetiva e não
a causa material do jagat, Ele não pode mais ser Ishwara (do que um
artesão magnificado).
Kshemarajacharya diz: “Aqueles que admitem que Ishwara é

apenas a causa efetiva, colocam-no em pé de igualdade com um
devasso enredado nas seduções de uma mulher libertina que não
seja sua esposa”. Aqueles que imaginam um ponto de partida para
a criação (os arambha vadis) afirmam que Ishwara é apenas a causa
efetiva e o efeito (jagat) não pode surgir de novo. Antes da criação,
paramanus (partículas fundamentais, indivisíveis e sutis) estavam
presentes.
Pela vontade de Iswara eles se uniram e a criação aconteceu.
Mas isso não pode ser. Vê-se que apenas um ser senciente
responde aos desejos de outro, mas não um objeto inerte.
O paramanus sendo insensível não pode reagir à vontade de Iswara.
Objeção: Tal é o maravilhoso poder de Ishwara que torna até
mesmo o paramanus inerte obediente à Sua vontade.
R.: É verdade que os poderes de Iswara são imensuráveis e
infinitos. É por causa de Seus poderes extraordinários que Ele cria o
jagat mesmo na total ausência de material para ele. Se, apesar disso,
se diz que paramanus é a causa material, é graças à obstinação da
mente dualista! Nisto é refutada a escola teísta (Sankhya), ou seja,
Patanjala ou Escola de Yoga.
Apêndice I 261
Não há a menor incongruência em nosso sistema baseado

apenas nos agamas declarando o Ser Supremo todo-poderoso
plenamente capaz de conduzir a totalidade das ações,
transações, etc.
Objeção: A fim de explicar os diferentes graus de seres,
etc., e também evitar as acusações de parcialidade e crueldade
a Ishwara, toda escola de pensamento admite que o carma seja
a causa das diferenças. Esta admissão por você vicia sua
posição, pois há carma necessário para a criação além de
Ishwara. Portanto, Ele não é todo-poderoso.
R.: É verdade que esta afirmação permanece insuperável
para os dualistas. Quanto aos não-dualistas, o jagat está contido
em Chit como imagens em um espelho; assim também o carma;
não é externo à infinita Inteligência Suprema (Parameswara) e
não há a menor discrepância em nossa afirmação.
Objeção: Mesmo assim, vê-se que um pote é feito por um
oleiro; ele é o fabricante do pote; e, portanto, Ishwara não é o
todo-criador.
R.: O oleiro não é externo a Ishwara. Novamente, assim

como o rei continua sendo o único administrador, mesmo que
seus servos ajam no local, Ishwara também age por meio de
Seus agentes.
Conclusão: O Ser Supremo é apenas uma Inteligência
Sólida, sem nome, sem forma, sem corpo, infinita, não-dual e
Bem-aventurada. Este ser incompreensível para mentes impuras
é apreendido de várias formas de acordo com as capacidades
dos indivíduos. No entanto, a devoção a qualquer forma ou
nome de Deus purifica a mente para que o indivíduo seja
finalmente resolvido no Ser Supremo.
Capítulo IX: Natureza do Conhecimento Puro

Mesmo depois de muito esforço, o Ser permanece
irrealizado porque o sadhaka não está familiarizado com ele e,
portanto, não o reconhece mesmo em Sua presença. Agora
ouça, a mente quando checada permanece inerte por algum
tempo. No final dela, a escuridão é percebida. Antes que a
escuridão sobrevenha, há um intervalo de conhecimento puro
que é completamente inconsciente do corpo ou do ambiente;
somente este puro Conhecimento brilha junto com os objetos
quando a mente está ativa, quando a mente é controlada, ela
brilha por si mesma. Este estado de puro Conhecimento é
chamado de estado residual (sesha bhava). Isso não pode de
modo algum ser eliminado porque, sendo auto-resplendoroso,
brilha por si mesmo, como é experimentado por alguém recém-
saído do sono que diz: “Por muito tempo fiquei inconsciente de
nada”. Este estado residual é o de puro Conhecimento vazio de
objetos. Sempre contemple 'eu sou'. Esse é o estado de Bem-
aventurança além do conhecimento de grandes pandits, yogis ou mesmo
Embora o jagat seja variado, todo ele pode ser classificado
sob as duas cabeças, Conhecimento e o cognoscível. Destes, o
cognoscível é estabelecido por percepção direta, inferência, etc.,
e é sempre o não-eu.
Sendo não-eu, não vale a pena investigar; portanto, somente o
conhecimento será examinado aqui. Sendo auto-evidente, não
requer evidência externa. Na sua ausência nada mais pode
existir. Sendo o fundo de tudo, como um espelho e as imagens
nele refletidas, nada pode brilhar sem ele; portanto, não pode de
forma alguma ser evitada.
Objeção: Não é razoável dizer que nada mais pode existir
sem ela, porque o provado é provado por provas.
Apêndice I 263
R.: Se a prova for válida, a prova é por ela estabelecida.

A validade da prova é conhecida pelo provado. Dizer isso é
absurdo, sendo interdependente. Mas sem o conhecedor a prova
não ganha autoridade, isto é, não se pode dizer que o cognoscível
é. Uma prova apenas prova um fato, mas não é o fato.
Se você objeta dizendo que o conhecedor também pode ser
conhecido apenas por uma prova, eu respondo que deve haver
igualmente um conhecedor para conhecer ou negar o conhecedor.
Portanto, dizemos que o conhecedor é auto-provado e não
requer provas externas para estabelecer seu Ser. Estar
consciente, ser sempre autobrilhante, não requer provas, como
o sol autobrilhante que não requer luz de velas para iluminá-lo.
Se alguém negar o próprio Conhecimento puro — o cognoscível
depende do conhecimento e não pode existir na ausência do
conhecimento; portanto, ele não pode levantar a questão nem
esperar uma resposta, isto é, dizer que está fora de consideração.
Conhecimento puro significa o estado de consciência livre
do conhecimento objetivo; é o conhecimento que permanece
inalterado. Este estado forma o intervalo entre o sono profundo
e o estado de vigília; deve ser distinguido dos outros dois. Sono
profundo significa o estado de dormência da mente; a vigília
consiste em uma série de conhecimentos quebrados; nele, os
objetos são percebidos pelos sentidos como sendo externos à
mente, enquanto no sonho a mente é una com os sentidos e
suas latências são objetivadas e percebidas dentro de si como
partículas de poeira na água. No sono profundo que se sucede
após o sonho, a mente, juntamente com os sentidos, funde-se
em sua fonte — prakrti; então o aspecto tamásico ou maçante
de prakrti permanece predominante, sobrepujando os aspectos
sáttvicos e rajásicos . Neste estado, o Eu brilha
264 Tripura Rahasya
indistintamente, como o sol atrás de nuvens muito pesadas. No

intervalo entre o sono profundo e a vigília, a mente continua voltada
para dentro e não pode refletir objetos externos a ela; ao mesmo
tempo, o tamas de prakrti perdeu sua solidez e não esconde o Ser.
Desta forma, o Self que é Chit brilha sem objetificação, ou seja,
como conhecimento ininterrupto.
Da mesma forma, com os intervalos do conhecimento

quebrado: O fundo, ou seja, o Conhecimento Puro, permanece
ininterrupto no intervalo do conhecimento de um pote, seguido pelo
conhecimento de um pedaço de pano, etc. O conhecimento de um
pote não continua ele mesmo subsistir como um pedaço de pano; a
diferença entre os dois é óbvia. No intervalo entre os dois tipos de
conhecimento, o Conhecimento Puro persiste desprovido das duas

formas; isso não pode ser negado. Isso é samvit (Conhecimento)
brilhando em seu próprio mérito.
Samvit é o vidente ou o ego. Assim como a água de um
tanque passa por uma saída para um canal para irrigar um campo
e se mistura com a água que já está no campo, também no instante
da percepção, o samvit do vidente passa pelos sentidos para se
unir ao samvit. do objeto. Neste caso Chit permanece como o corpo,
mente, etc. do vidente; no céu permanece como o sol; no espaço
intermediário por ele coberto, o samvit não tem forma e este é o
seu estado real. Tudo isso indica esses
intervalos para serem as sedes da realização do Ser. O Eu
não é mais do que isso. Puro Chit desprovido de conhecimento

objetivo é o verdadeiro Eu. Se isso for realizado como o Eu, o
universo parecerá ser apenas uma imagem refletida no
Apêndice I 265
espelho de Chit e assim resulta o estado de destemor, pois

ver um tigre refletido em um espelho não causa medo.
Capítulo XII: Que o cosmos não é outro que inteligência

Alguns dizem que o jagat é o produto
de partículas fundamentais invisíveis. Embora
permaneça diferente de sua fonte, ela desaparece
completamente no final. Que as partículas unitárias primárias
dão origem às partículas binárias é inferido a partir da
partibilidade das últimas. De acordo com essa escola, o
processo de criação é o seguinte: O adrshta maduro
(resultados do karma anterior persistindo em uma forma
sutil) dos indivíduos junto com a vontade de Ishwara faz
com que as partículas primárias inertes sejam ativas; então
partículas binárias, terciárias, etc., são formadas
sucessivamente resultando nos objetos do universo. Os
produtos são totalmente diferentes da causa original. No
momento da dissolução, o universo desaparece como os
chifres de uma lebre (isto é, deixa de existir).
Sua refutação: Não é correto dizer que um pote não
existe antes da criação; é existente em algum momento;
mais tarde torna-se inexistente na dissolução por causa da
existência e inexistência contrárias da mesma coisa.
O oponente: Não. Embora haja uma contradição em
termos de ser e não-ser da mesma coisa, não há contradição
em termos de relacionamento (samyoga) (por exemplo, um
macaco está na árvore ou um macaco não está na árvore).
R.: Não. O “ser” permeia o objeto em sua totalidade,
enquanto na relação não há tal pervasividade.
266 Tripura Rahasya
Isso certamente se opõe ao não-ser. O mesmo objeto não pode ser

amarelo e não amarelo ao mesmo tempo.
Oponente: A natureza de um objeto deve ser determinada
apenas pela experiência. A onipresença é aplicável à união
inseparável da causa material do objeto no espaço, mas não é
aplicável à existência ou não existência do objeto no tempo; por
exemplo, um pote é ou não é.
R.: O mesmo objeto não pode ser brilhante e não brilhante ao
mesmo tempo. Por outro lado, (se você está pensando) das
experiências contrárias ao mesmo tempo como um tamas azul está
se movendo, é assim porque o mesmo objeto por sua natureza
sáttvica reflete a luz e por sua natureza tamásica permanece escuro,
tornando assim parece que a luz e as trevas coexistem. Isso não é
de quatro com a minha afirmação de que o mesmo objeto não pode
ser amarelo e não amarelo ao mesmo tempo. Portanto, é óbvio que
o ser e o não-ser certamente se contradizem no tempo e no espaço.
Oponente: Como esta regra pode ser aplicada para determinar a escuridão
ser, vendo-o com a luz dos olhos? Eu não posso.

R.: Você não está certo. Para explicar os fatos da experiência,
métodos diferentes são adotados porque a mesma regra pode não
se aplicar a todos os casos.
Na doutrina da agregação de partículas antes da criação, outras
anomalias também são apontadas além da anterior. Eles estão
preocupados com a agregação imaginada, por exemplo, existência e
inexistência da mesma coisa.
Novamente as partículas primárias não podem ser imparciais ou
invisíveis; também sua separação um do outro não pode
Apêndice I 267
ser provado porque eles se misturam para formar partículas binárias,

etc.
Oponente: Defeitos em nossa doutrina são compartilhados por nós
junto com todos os outros em suas próprias doutrinas.
R.: Isso mesmo. É comum a todos os tipos de dualismo, mas

para Advaita eles se tornam ornamentos, como as flechas apontadas
por Bhagadatta para Vasudeva, que se agarram a Ele como ornamentos.
Capítulo XIV: Processo de Criação A criação
sendo uma fantasia vazia e Chit sempre imutável, como se

pode dizer que a criação se originou de Chit?
R.: A resposta a esta pergunta é baseada em srutis.
Avidya (isto é, ignorância) sendo a causa-raiz da criação, sua origem
é primeiramente elucidada e será seguida pelos trinta e seis
fundamentos. Chit é certamente imutável.
Um espelho é visto refletindo o céu nele; da mesma forma, Chit
apresenta dentro de si algo que (para nós) significa 'exterior'. Mas o
céu externo sendo apenas uma causa efetiva, seu reflexo é visto no
espelho, enquanto o 'exterior' em Chit é apenas devido ao seu poder
inerente. A diferença está na natureza inteligente de Chit e na natureza

inerte do espelho. Uma vez que toda a criação se desenvolve a partir
deste 'exterior', diz-se que é a primeira criação. Este fenômeno é
chamado de avidya ou tamas (ignorância ou escuridão).
P.: Chit sendo imparcial, como esse fenômeno pode surgir

como parte disso?
R.: Isso mesmo. Por isso é chamado de fenômeno. E não é uma
parte, mas parece. Quando o ininterrupto
268 Tripura Rahasya
O TODO parece ser dividido em partes, é chamado de

fenômeno (e não de fato). Parameswara é Inteligência Sólida
Pura, totalmente livre de sua contraparte; portanto, Ele é
'independente'. Uma coisa inerte depende de ajuda externa
para se dar a conhecer a si mesma ou a outro objeto; enquanto
a Inteligência Suprema é independente de ajuda externa para
se dar a conhecer ou outras coisas.
Este fator, 'independência', também é chamado de sakti, kriya
(ação), vimarsa (deliberação), etc., que se manifesta como
jagat no momento da criação e depois, mas permanece apenas
como puro Ser, porque a consciência do puro Ser continua
ininterrupta até o momento da dissolução. Portanto, tal
'independência' é a característica sempre inseparável de ÿiva.
No final da dissolução, o mesmo Ser puro, unindo-se ao
adrshta agora maduro, apresenta o Ser (svarupa) como
fragmentado, isto é, limitado; isto é dito de outra forma ser a
manifestação do 'exterior'. A manifestação da limitação é
obviamente a manifestação do espaço (akasha) distinto do
Self. Quando o braço se quebra em dois, o pedaço quebrado
não é mais identificado como 'eu'; da mesma forma, o 'exterior'
não é mais identificado como 'eu'; é distinto de 'eu'; já não se
entende por 'eu'. Diz-se que esse desdobramento do não-eu é
o do espaço, da semente, ou seja, jagat em dormência, ou
jadasakti (poder inerte).
Desta forma, o Chit perfeito por seu próprio poder,
apresentando dentro de si o fenômeno de avidya como distinto
de si mesmo, é chamado de primeiro 'passo' para a criação.
Os vedantistas chamam isso de raiz avidya-mula-avidya. O
que aqui se designa como "independência" nada mais é do que a
Apêndice I 269
poder de Chit (como livre-arbítrio). Isso pressupõe três

estados. Na dissolução, permanece puramente como
poder (que está latente) porque é nirvikalpa (isto é, o
estado de nenhuma modificação ou manifestação);
imediatamente antes da criação, isto é, antes dos objetos
tomarem forma, esse poder é chamado de maya; quando
as formas se manifestam, o mesmo poder é chamado de
jadasakti. Todos esses nomes significam a mesma sakti.
Sri Krishna disse: “Terra, ar, fogo, água, éter, mente,
intelecto e ego constituem minha prakrti inferior; distinto
dele é meu para prakrti, que é da forma de jivas e preserva
o jagat”. A primeira prakrti óctupla constitui o aspecto jada
como karya , enquanto a última para prakrti é Chit Sakti
formando o pano de fundo para o jagat como um espelho
para as imagens refletidas nele. Daí a afirmação: “Por
quem a prakrti óctupla é sustentada”. No entanto, temos
que admitir que mesmo antes do aparecimento do poder
inerte, o prakrti óctuplo, o Chit Sakti ('livre-arbítrio') já
coexiste com o adrshta dos indivíduos e que o tempo
amadurece o adrshta. Caso contrário, a acusação de
parcialidade e crueldade e outros estigmas serão anexados
(a Ishwara). Mas a admissão de adrshta nos leva à
dualidade e o tempo é outro (espinho). O tempo é a
natureza de Ishwara ou é distinto? De qualquer forma,
como na dissolução não há upadhi para distinguir um do
outro e o mesmo princípio permanece uniforme desde o
início da dissolução até o fim dela, o adrshta dos indivíduos,
permanecendo fundido em avidya, pode talvez amadurecer
no próprio momento. próximo instante de dissolução, e a criação p
270 Tripura Rahasya
Antes da criação, todos os karyas permanecem imersos em maya

de uma forma sutil; agora que o tempo e o adrshta estão juntos
em uma forma sutil em maya, o sutil adrshta amadurece no tempo
sutil; maya sendo a sakti do Ser, ou seja , Chit, não é distinta e,
portanto, a doutrina Advaita torna-se
sustentável. Outros declaram que a criação se assemelha a
sonho, devaneio ou magia, sem necessidade de explicação, como
a água-miragem imprópria para discussão. Pela mesma razão, os
relatos da criação são obrigados a diferir de um
outro em diferentes srutis. Eles são feitos para imprimir na mente

que o Ser sozinho é e a criação não é distinta
a partir dele. Daí a declaração no Parameswara Agama:

“Nenhuma criação; nenhum ciclo de nascimentos; sem
preservação; ou qualquer krama (regulamento). Apenas o
Intelligence-Bliss sólido é. Este é o Eu.”
Capítulo XVI: O Ego

O Ser é luminoso devido à sua natureza autobrilhante.
No instante da percepção de objetos, como um pote, o ego-senso
de identidade com o corpo desaparece. Não há experiência da
compleição do corpo (por exemplo) simultânea com a percepção
de objetos. Caso contrário, alguém estaria pensando: “Sou louro
ou moreno”, mesmo ao perceber uma panela. Em outras palavras,
quando um objeto é percebido, é como não-eu, como o corpo
conhecido como 'meu' (meu corpo).
Não se deve dizer que o Ser não brilha como 'eu'
simultaneamente com a percepção dos objetos. Se assim for, os

objetos não podem ser percebidos. Pois quando não há luzes
para iluminar os objetos, eles não são percebidos. Não deveria
Apêndice I 271
também ser dito, 'ainda que não haja 'eu' brilhando (spurthi)'. Pois
implica alguma forma distinta de brilho e não o brilho da luz pura;
isso também implicará inércia. Portanto, o Ser brilha como puro
'eu'. Por conta disso, aqueles que sustentam que o conhecimento
é auto-evidente, admitem a experiência 'eu conheço o pote' (mas
não 'eu tenho o conhecimento do pote').
(Ghatam aham janami, mas não Ghata jnanavan aham).
Se o Eu não for admitido a brilhar por si mesmo mesmo
durante nossas percepções objetivas, não será apropriado rejeitar
a dúvida se 'eu sou ou não'. Nem deve ser dito
que simultaneamente com a percepção objetiva o ego brilha (isto

é, manifesta-se) idêntico ao corpo, etc. Se na percepção de um
objeto a forma do objeto não se manifesta, o corpo não pode se
manifestar no momento de sentir o corpo, etc. Não se segue que
no conhecimento 'Ele é Chaitra', a inteligência ou seja, o Ser de
Chaitra seja significada pela palavra 'ele' e se manifeste
transcendendo seu ego corporal; pois, para ele, o ego de Chaitra
permanece intacto (isto é, ele sente seu senso de ego mesmo
assim).
No sono profundo e no samadhi , a existência do 'eu' não

pode ser negada. Todos admitem sua existência continuada
nesses estados também, por causa da lembrança da experiência

(nesses dois estados). É verdade que o Self permanece contínuo
nesses estados, mas não pode ser denotado por 'eu', pois o
primeiro é a Consciência não modificada e o último é um modo de consciê
A resposta a tal objeção está de acordo com os sábios versados

em agamas, como segue: 'eu' é de dois tipos, inteligência
modulada e não modulada. Modo significa diferenciação;
272 Tripura Rahasya
portanto, a inteligência modelada é inteligência diferenciada.

O outro é indiferenciado e, portanto,
não modificado. Quando objetivado como corpos, etc., o ego é

modelado e diferenciado. Mas no sono profundo e no samadhi,
a Consciência permanece não objetivada e indiferenciada;
portanto, não é modificável. Não se segue disso que a admissão
de 'eu' no samadhi equivale à admissão das tríades (por exemplo,
conhecedor, cognição e o conhecido).

Como o 'eu' permanece como o resíduo desprovido de 'não-eu',
não há tríades ali. É dito em Pratyabhijna: “Embora eu brilhe
como Luz Pura, ainda é palavra em uma forma sutil (paravak)”.
Este ego não é um modo. Tal é a doutrina do Advaita.
Esta (Inteligência não modificada) é apenas o conhecimento

de 'eu-eu'. Os agamas falam disso como Ego Perfeito ou
Conhecimento Perfeito. Porque este estado mais tarde encontra
expressão para descrevê-lo, diz-se que é 'palavra' (vak); mas
não significa palavra audível. É 'palavra' em uma forma sutil,
permanecendo não dita.
O Ego Perfeito não pode ser negado na Consciência não-
modificada, pois equivalerá à inércia. Bhagavan Harina disse:
“Deve 'palavra' significar diferenciação no sempre
Presente Luz, equivaleria a dizer que a Visão não brilha (por si

mesma).” Por outro lado, 'palavra' significa 'profunda
contemplação'. Pratyabhijna diz: “A deliberação torna clara a Luz
Autobrilhante. Se não fosse assim, ou seja, se a luz brilhasse
apenas em contato com um objeto, ela seria inerte como um
cristal”. Bhagavan Sri Sankara também diz que o Ser, ou seja ,
Chit, está sempre brilhando como 'eu'. Em Viveka
Apêndice I 273
Chudamani é encontrado: "Aquilo que constantemente brilha

como 'eu' durante toda a infância etc., estado de vigília, etc.,
que são sobrepostos a ele..."
Embotamento do sono profundo
Embora o Self que é Chit seja pura inteligência sólida,

não é como uma rocha sólida, pois isso equivaleria a inércia.
É consciência pura e cintilante. Sua natureza brilhante é
distinta da de objetos brilhantes, como uma chama. Esta
consciência também é chamada de inteligência, deliberação,
luz da consciência, atividade, vibração, o Ego supremo , etc.
Não é correto dizer que Parama Shiva permanece unido

com o poder de maya que é indescritível (anirvacha neeya) e
ilusório. Se o jagat for falso (inexistente) como o chifre de uma
lebre, sua criação também deve ser declarada assim.
Não é apropriado dizer que a natureza do Senhor é um
desperdício porque terminará em branco, ou seja, sunya. Se
se diz que o jagat é inexistente como o chifre de uma lebre,
as declarações sruti como “De quem todos esses elementos,
todas essas criaturas surgiram, etc.” equivaleria aos delírios
de um louco. Tampouco é apropriado afirmar que a aceitação
de um Ser Supremo Inteligente, seguida pela negação da
realidade do jagat, é sunya vada, porque o falso jagat inclusive
da Suprema Realidade é autocontraditório. (A posição correta
é: O Ser Supremo aparece como ou parece ser o jagat.) Se
você argumentar que isso resulta em dualidade enquanto os srutis de
274 Tripura Rahasya
“Não há muitos aqui, mas apenas o Ser”, digo que você não
entende o sastra Advaita; em nenhum lugar os sastras declaram
que o jagat é irreal. Mas ainda assim eles proclamam que o
Advaita é certo. Srutis, que fazem afirmações como “Ele se tornou
tudo”, “Somente o Ser Supremo não-dual brilha como o universo”,
assim declaram que o jagat é real e, portanto, a não-dualidade
não é prejudicada. Embora a cidade refletida em um espelho
pareça distinta, ela não pode existir sem o espelho e, portanto,
não é outra senão o espelho; da mesma maneira, o jagat , embora
pareça distinto, não é outro senão o Ser Supremo. Portanto, a
não dualidade não é prejudicada.
Como no mantra sruti citado por você, “não há muitos aqui”,
a negação refere-se apenas à dualidade e nada mais. Portanto,
é um sinal de ignorância declarar que o jagat é irreal. Os Sábios
sabem que o verdadeiro conhecimento consiste em perceber que
“tudo é Shiva”. Suta Samhita diz: “Dizer que uma panela, etc.,
são irreais, é ignorância. Corretamente dizer que um pote, etc., é
real, é verdadeiro conhecimento.”
Assim, o Ser Inteligente Supremo, por seu próprio poder
supremo de maya , se manifesta como este universo maravilhoso.
No universo assim manifestado, ver a jiva distinta do Supremo é
dualidade e constitui a escravidão do indivíduo. O conhecimento
da não dualidade constitui a libertação. Sua
“independência” (svatantra, livre arbítrio), reflexo do universo,
reflexo dos eus individuais, reflexo da escravidão, reflexo da
liberação são todos apresentados dentro de Si mesmo por Seu
próprio poder independente. Como um devaneio, tudo isso
depende de Seu poder de manifestação que, no entanto, não é
distinto
Apêndice I 275
da Inteligência Suprema. Portanto, nosso sistema está livre de

qualquer estigma. O poder de deliberação sempre permanece
constante com o Ser Supremo. No entanto, no sono profundo,
o reflexo da inércia (jada sakti) o vela e o torna fraco; embora o
Ser Supremo ou Chit esteja então brilhando por completo, os
Sábios proclamaram que o estado é de inércia ou embotamento.
Capítulo XVII: A Natureza do Vijnana O conhecimento

adquirido pela audição é apenas indireto.
Então, raciocinando em conformidade com os textos sruti , deve-
se verificar se o conhecimento indireto diz respeito a si mesmo
ou não. Pela reflexão todas as dúvidas desaparecerão. Depois
de verificar pela reflexão que o Eu permanece não dual,
contemple o Eu, isto é, mantenha a mente unifocada no Eu. Se
a mente ficar inquieta, treine-a mesmo à força. Não se esforce
nessa direção, Yoga Vasishta diz: “Mesmo com as mãos
cerradas e os dentes cerrados, pressionando os membros e
retirando à força os sentidos, a mente deve primeiro ser
controlada”. Portanto, o máximo esforço deve ser feito. Também
a respiração deve ser controlada à força, se necessário, por
meio de pranayama (regulação da respiração). A
unidirecionalidade deve ser conquistada a todo custo. Quanto
tempo é necessário esforço? Até que a experiência direta seja adquirida
Assim, pela contemplação, o Eu mais íntimo é realizado. Então
contemple 'Eu sou Brahman'. Isso é conhecido como
reconhecimento do Ser como Brahman (pratyabhijna jnana).
Embora isso signifique samadhi não modificado (nirvikalpa)
porque é um conhecimento uniforme ininterrupto, ainda assim, devido à
276 Tripura Rahasya
nos métodos e resultados, deve-se reconhecer que esses

dois estados são distintos. Tal conhecimento do Eu não-
dual aniquila a ignorância.
O mesmo é mais bem explicado. Primeiro verifique
se o Ser é real por meio de sravana e manana (ouvir e
reflexão); então contemple; resultados de realização e é
nirvikalpa samadhi. Esta é a ideia: Dhyana é apenas um;
ele atende pelos nomes de savikalpa samadhi e de
nirvikalpa samadhi, de acordo com seus estágios de
desenvolvimento. Ao resolver manter a mente quieta por
um determinado período de tempo e continuar na trilha da
resolução sem esquecê-la, o período durante o qual o
objeto contemplado permanece ininterrupto é considerado a dura
Se por longa prática o objeto contemplado permanecer
estável pelo período pretendido, é savikalpa samadhi
(moded samadhi). Se novamente pela prática repetida do
mesmo a mente permanece em contemplação ininterrupta
mesmo sem a resolução inicial e sua memória contínua,
diz-se que é nirvikalpa ou samadhi não-modificado. A
seguinte explicação encontra-se no livro Paramananda:
“A contemplação com uma série de pausas é dhyana; o
mesmo sem interrupção é savikalpa samadhi; quietude da
mente sem contemplação e pausa é nirvikalpa samadhi.
Dhyana amadurecendo e terminando em nirvikalpa
samadhi, o Eu mais íntimo é realizado. Ao romper com
isso, lembrar a experiência do Ser mais íntimo e trazer à
mente a descrição do Ser Supremo nos textos sagrados e
então identificar um com o outro, forma o reconhecimento
(prathyabhijna jnana).”
Apêndice I 277
P.: Para tal reconhecimento, a lembrança é um ingrediente

necessário. A lembrança é da impressão mental já formada; a
impressão só pode ser produzida no conhecimento modulado e não
no estado não modulado de nirvikalpa samadhi, de uma Luz de
Consciência uniforme e não modulada.
R.: Você tem razão. A luz não modificada simplesmente ilumina
objetos como uma panela, etc.; não pode produzir qualquer impressão
na mente para ser reproduzida mais tarde. Caso contrário, um viajante
poderá se lembrar de tudo o que viu no caminho; mas não é assim.
Apenas o conhecimento modulado como “isso é um pote, isso é um
pedaço de pano” é posteriormente rememorado. Portanto, quaisquer
modos sutis que apareceram no estado não-modificado (por exemplo,
aqui está um homem; aqui está Devadatta) são apenas mais tarde
lembrados. A título de explicação, alguns dizem que o fim do estado
de nirvikalpa é seguido por um momento de savikalpa e isso ajuda na
formação de impressões a serem lembradas posteriormente.
Outros: Já que o puro Eu íntimo não pode formar o objeto da
experiência mesmo no savikalpa samadhi, eles dizem que a lembrança
é da experiência do próprio samadhi . (Porque o savikalpa samadhi é
da natureza de uma resolução e não pode ter o Ser Puro como seu
objeto) Não se pode sustentar que no savikalpa samadhi o Ser Puro
forme o objeto da experiência. Mas como a lembrança pode surgir
diretamente do nirvikalpa samadhi? Não há regra de que savikalpa
por si só deva dar origem a uma lembrança posterior. Vikalpa significa
aparência de diferenciação. Um viajante capta impressões muito sutis
de coisas vistas no caminho e se lembra de algumas delas. Isso por
si só pode explicar a lembrança do sono profundo depois de acordar
dele. À objeção de que a lembrança não pode surgir de
278 Tripura Rahasya
nirvikalpa samadhi, a resposta é: em qualquer conhecimento, qualquer

que seja o fator que seja visto claramente, o mesmo será mais tarde
lembrado junto com aquele conhecimento. Ao recordar um panorama,
todos os objetos nele não são vistos claramente. Mas como é dito no
Pratyabhijna Sastra, “De acordo com o gosto e de acordo com o desejo”
a lembrança é limitada a eles. Desta forma, toda diferenciação é apenas
um modo mental. No entanto, os pandits pensam de maneiras diferentes.
Portanto, alguns dizem que não pode haver uma lembrança do nirvikalpa
samadhi. Para detalhes, consulte Pratyabhijna Sastra e seus comentários.
Capítulo XIX: Característica do Samadhi Depois de perceber
o Ser como Consciência não-modificada no nirvikalpa samadhi,

os seres auto-realizados continuam a recordá-lo deliberadamente; isso
resulta em retirada por eles em perfeito repouso; isso é dito pelos
sábios como sendo seu samadhi. Este é o segredo de vijnana: Os
hatha yogis que não realizaram o Ser por sravana, etc., dividem-se em
dois grupos. Um deles é realizado no yoga óctuplo de Patanjali; o outro
depois de terminar gradualmente a etapa de pranayama (controle da
respiração), pratica-o cada vez mais para que a kundalini seja
despertada para subir e abrir o sushumna nadi. O primeiro, antes de
entrar em samadhi, resolve evitar todo pensamento do não-eu, consegue
gradualmente evitar pensamentos estranhos, então contempla a
ausência de todos os pensamentos e então, liberado também da
contemplação, ele é deixado como um ser residual. A outra, com grande
esforço, faz entrar o ar vital no sushumna; devido ao esforço há fadiga.
No entanto, tendo entrado no sushumna a fadiga van-

Apêndice I 279
peixes; ele se sente revigorado como um homem aliviado de um fardo pesado.
Então sua mente permanece como se estivesse estupefata.
Ambas as classes de sadhakas experimentam a Bem-aventurança como
a do sono profundo em seu próprio tempo.
Quanto aos jnana yogis que realizaram o conhecimento inmodado - o Ser
por sravana, etc. - mesmo antes de atingir o samadhi , o véu da ignorância é
removido e o Eu-Conhecimento inmodado é encontrado sempre cintilando como
os vários objetos, como reflexos em um espelho. Não apenas isso, mas também
antes do samadhi, os modos da mente desaparecem, deixando a mente residual
como testemunha do desaparecimento dos objetos, e ela permanece apenas
como conhecimento não modificado.
A experiência dos hatha yogis não é essa. Somente para os jnana yogis ajnana
(ignorância) desaparece completamente no samadhi junto com seus poderes de
velamento e projeção ou confusão, enquanto que para o hatha yogi, embora o
poder de projeção desapareça, o outro poder continua a velar o Ser. Para o
jnana yogi , o aspecto do véu é eliminado no processo de contemplação de si
mesmo, não deixando nada dele no estado culminante de samadhi.
P.: Qual é então a diferença entre o sono profundo e o samadhi de um
hatha yogi?
R.: Em seu sono profundo o Ser permanece oculto pela ignorância maciça
da escuridão, como o sol por trás de nuvens escuras muito pesadas; no estado
de samadhi , o Ser, embora revelado pela mente sáttvica , ainda não estará
claro, embora seja como o sol por trás de finas nuvens brancas.
No caso do Jnani, sua mente se torna sátvica 'in toto', e assim dissipa o
véu da ignorância, de modo que o

280 Tripura Rahasya
O eu brilha perfeitamente claro como o sol em um céu claro. Os

Auto-realizados sabem que esta é a correta Realização do Eu.
Jnana samadhi é, portanto, o verdadeiro samadhi (significa que,
apesar da mente sáttvica desenvolvida pelos hatha yogis, seu
avarana (o véu) permanece, sem ser dissipado).
Capítulo XXII: O Prarabdha dos Jnanis

Os prazeres e dores do indivíduo são inferidos como
resultados de uma causa invisível, ou seja, o carma passado.
Uma vez que se percebe que os jnanis também vivem como os
outros, diz-se que prarabdha não é desfeito pelo jnana. Isso vale
apenas para a ordem mais baixa de Jnanis , pois eles são vistos
como reagindo ao ambiente; não se aplica às ordens superiores.
O sentimento de felicidade que afeta a mente do indivíduo pode
ser o efeito do carma. As classes média e alta de Jnanis não estão
sujeitas a flutuações mentais. Você não pode contestar este ponto

porque tais flutuações estão completamente ausentes no samadhi.
Ao surgir do samadhi, todo o não-eu (isto é, o jagat) brilha apenas
como Conhecimento Puro (isto é, o Eu), assim como as imagens
não são distintas do espelho que as reflete; felicidade, etc.,
tornando-se assim um com o Ser não pode ser sentido como
'minha felicidade', etc. Segue-se que o próprio Ser não pode ser
considerado 'efeitos' e nenhum karma correspondente pode ser
postulado. P.: Embora seus prazeres e dores pessoais não estejam
lá, ainda assim ele vê os outros desfrutando de prazeres e sofrendo
dores; sua reação deve ser devida a prarabdha.
R.: Não. Os prazeres e dores dos outros não são identificados

como 'meus'. Mas eles são percebidos como se percebe um pote;
Apêndice I 281
eles não podem ser os efeitos de prarabdha. Uma vez que não
há prazer ou dor para ser chamado de 'efeitos' para ele, não se
pode dizer que o Jnani tenha carma residual.
Quanto à ordem mais baixa de Jnani, quando ele se engaja

na rotina diária da vida, é provável que esqueça que tudo é o Eu
e se considere o desfrutador. Como o prazer e a dor parecem
ser 'efeitos' para ele, ele certamente está experimentando os
frutos de seu carma passado. Alguns dizem que tal conhecimento
que não suporta o estresse da vida diária não pode ter um valor
duradouro; outros dizem o contrário.
Simultaneamente com a ascensão do Conhecimento Supremo,
o poder velado da ignorância está no fim. Somente o poder de
projeção opera por algum tempo, devido ao prarabdha. Ele se
esgotará rapidamente e não restará mais carma para se apegar
a novos corpos (pelo renascimento).
A ignorância está no fim, nenhum carma novo se acumulará; pela
mesma razão, não haverá nenhum modo de mente, pois a mente
desaparece como o fogo que queimou seu combustível; portanto,
nenhum corpo fresco se ligará a ele. Portanto, sobra o Ser Puro
e, portanto, a liberação é inevitável. É verdade que os lapsos do
Conhecimento não constituem o Conhecimento em perfeição.
Portanto, os sastras distinguem o Jnani de um Jivanmukta, ou
seja, um libertado enquanto vivo.
P.: De acordo com a máxima de que um homem renascerá

de acordo com seu último pensamento, o Jnani da ordem mais
baixa também renascerá porque seu prarabdha não terminou
completamente. A lembrança do não-eu (viparita smarana) deve
levar ao renascimento.
282 Tripura Rahasya
R.: Não. A lembrança do não-eu também é inevitável para a
ordem superior de Jivanmuktas . O ditado que você citou não se

aplica a nenhum tipo de Jnani . Simultaneamente com o
surgimento do Conhecimento há uma completa perda de
ignorância; portanto, prazeres e dores não constituem mais
'efeitos' do karma. São apenas fenômenos transitórios. Prarabdha
é conjecturado simplesmente para explicar esse fenômeno, mas
prarabdha não permanece mais para um Jnani de qualquer ordem
e nenhuma lembrança do não-eu surgirá no último momento de
sua vida.
Portanto, a diferença entre um mero Jnani e um Jivanmukta
está em sua reação às dores e prazeres da vida. Diz-se que, uma
vez que a liberação é simultânea com o surgimento do
Conhecimento, é irrelevante quando e como o Jnani morre, seja

perto de lugares sagrados ou em lares estranhos ou outros
lugares, ou pego de surpresa pela morte. Se ele conhece
perfeitamente pelo menos uma vez o estado supremo de ÿiva por
meio da reflexão ou dos sastras ou pela graça do Guru, ele é um
homem auto-realizado, e nada mais resta para ele fazer.
Bem-aventurança do Ser
Pare de pensar no não-eu; então o branco prevalece; o

conhecedor ou a testemunha disso é conhecimento puro sem
quaisquer modos; tal é o Conhecimento Supremo (Para Samvit).
Isso é cheio de bem-aventurança e, portanto, o objetivo mais
elevado (purushartha). Este estado é um de bem-aventurança
sólida. A razão é: A miséria é o resultado de upadhi (adjunto
limitante), que está totalmente ausente no Ser. Este samvit é a
condensação da soma total da bem-aventurança, conseqüente de todas a
Apêndice I 283
prazer de todos os seres vivos juntos. Pois samvit é desejado por todos
os seres vivos.
P.: Não é o prazer dos objetos que é assim desejado?
Como pode tomar a forma do desfrutador?
R.: Sendo desejado por todos, o Ser deve ser da natureza
de Bem-aventurança. Caso contrário, não será desejado por todos igualmente.
P.: Se é somente o Ser que é desejado por todos, como os

desejos podem ser variados, por exemplo, para o corpo, riqueza, mulher, etc.?
R.: O desejo não é realmente por objetos, pois é por si mesmo.
Portanto, aqueles que desejam o céu, etc., passam por jejuns, etc., e
voluntariamente deixam seus corpos, etc.

Assim, o Ser nunca é aquilo que não é desejado. Portanto, deve
ser a própria Bliss.
P.: O prazer é óbvio no gozo dos objetos, ao passo que a outra
bem-aventurança não pode ser provada; portanto, o Ser não pode ser
admitido como Bem-aventurança.
R.: Os agamas (textos sagrados) declaram que todos os prazeres

sensuais são apenas frações da Bem-aventurança do Ser. Isso significa
que, assim como o éter não é visível, mas é conhecido por dar espaço
ou espaço para um pote, etc., e assim parece divisível por outros
adjuntos, como ações etc. Assim também Chit (Consciência), embora
não visível, ainda aparece dividido por objetos que parecem ser a fonte
de prazeres sensuais (que na realidade são apenas frações da Bem-
aventurança do Ser).
P.: Suas declarações comprovam apenas o desejo de prazer pelo

eu, e não ser ele próprio a bem-aventurança.
R.: Somente a bem-aventurança natural do Ser prevalece no
instante de alívio do fardo e no sono profundo. este
284 Tripura Rahasya
significa: Assim que alguém é aliviado de sua carga pesada, certamente se

sente revigorado; isso não pode ser negado; mas aqui não há objetos para
dar prazer, e como poderia ser sentido a menos que seja de dentro, ou seja,
do Eu?
P.: É devido ao esforço de carga que está sendo removido.

R.: A remoção é negativa; como pode uma negação produzir um
resultado positivo como o prazer? Deve, portanto, ser admitido como sendo
do Eu.
P.: O alívio da tensão equivale ao alívio da dor. E esta parece ser a

fonte do prazer.
R.: Mas no sono profundo não há tensão a ser removida e ainda há a
bem-aventurança do sono. Isso não pode ser negado porque há a lembrança
da bem-aventurança do sono depois de acordar dele. Esta bem-aventurança
não pode deixar de ser do Ser.
P.: Não existe tal bem-aventurança do sono profundo.
R.: Por que então todos os seres desejam dormir e também se
preparam para isso?
P.: Se o Ser é bem-aventurança, por que nem sempre é aparente?
R.: Embora haja ruído constantemente produzido dentro do corpo,
geralmente não é ouvido. Mas se você tapar os ouvidos para evitar a intrusão
de ruídos externos, o ruído é ouvido distintamente de dentro. Da mesma
forma com a bem-aventurança do Eu. Atualmente está obstruída pelas dores
geradas pelo fogo dos desejos e outras latências. Essas latências ficam
adormecidas em suas fontes no momento do sono profundo e então a bem-
aventurança do Self torna-se aparente como o som interno ao tapar os

ouvidos. Enquanto carrega a carga, a dor causada por ela supera a miséria
comum dos vasanas atuais e, portanto, predomina por enquanto. Assim que
a carga é derrubada, a dor relacionada a ela desaparece e em
Apêndice I 285
no curto intervalo antes do surgimento dos vasanas atuais, a bem-

aventurança do Eu é sentida. Da mesma forma com os outros
prazeres sensuais. Inúmeros vasanas sempre permanecem no
coração, cravando-se como espinhos o tempo todo. Com o
surgimento de um desejo por um objeto, a força dele domina os
outros vasanas que aguardam sua vez. Quando o objeto desejado
é alcançado, a dor imediata de seu desejo termina; no curto
intervalo antes que os outros vasanas se manifestem, a bem-
aventurança do Ser prevalece. Por isso se diz que o que todos
sempre desejam é apenas a bem-aventurança do Ser.
P.: Como, então, todos não entendem que os prazeres
procurados são realmente apenas o Eu?
R.: Devido à sua ignorância do fato de que apenas a bem-
aventurança do Eu se manifesta como o prazer dos prazeres
sensuais, sua atenção está nos objetos que são transitórios, eles
acreditam que, como os prazeres são transitórios, sua bem-
aventurança também é coeva com eles.
APÊNDICE II
Siddha Gita de Yoga Vasishta
Humildes saudações aos Grandes Mestres de todas as Eras!
Sri: Saudações àquela Realidade que é inerente como o Ser
em tudo, da qual todas as criações são projetadas, na qual elas têm
seu ser e na qual elas são finalmente dissolvidas!
Saudações àquela Inteligência que é inerente como o Ser em
tudo, da qual o conhecedor, o conhecimento e o conhecido, o
vidente, a visão e o visto, o executor, a causa e a ação, são manifestados!
Saudações àquela Suprema Bem-aventurança que é inerente
como o Ser em tudo, que constitui a vida de todos e de cujas
profundezas insondáveis a felicidade é pulverizada como partículas
finas no Céu ou na Terra (onde a soma total da felicidade não é
igual a uma partícula daquela sem liga, felicidade natural). Os
Siddhas (seres invisíveis e imortais da mais nobre ordem)
proclamaram: 1. Adoramos Aquele que permanece inabalavelmente
fixo, firme e eterno, que não admite, portanto, nascimentos e
mortes recorrentes, nem sofre modificações como esta e aquela, e
que por a contemplação infalível é realizada como o próprio Eu, do
qual certamente procede a cadeia de elos de sucessivas partículas
de felicidade, aparentemente derivadas e erroneamente associadas
a prazeres, que por sua vez são meros fenômenos (isto é, o ego e o
mundo, ou sujeito e objeto), refletidos como imagens na consciência
não-dual, única e abstrata,
Apêndice II 287
porque eles são encontrados na investigação corretamente

discriminada para fundir-se no Ser Absoluto.
Alguns outros Siddhas o trazem para mais perto de casa
como segue: 2. Adoramos aquilo que é realizado como o
Eu, originando-se e ainda permanecendo como a testemunha
imaculada do nascimento do ego, seus pensamentos e o mundo
ao redor, transcendendo o conhecedor, cognição e os objetos
conhecidos, pertencentes aos estados de vigília e sonho, bem
como a ignorância referente ao sono sem sonhos e composta
pelas tendências latentes da mente.
Alguns outros Siddhas:
3. Nós adoramos Aquilo que é realizado como a Luz

inerente ao Ser e iluminando tudo, permanecendo sempre como
a Consciência no crente e no descrente
semelhantes - antes da criação e após a dissolução do
cosmos, e entre eles também – e jazendo escondidos mesmo

nas ligações sucessivas, incessantemente formuladas como as
fontes originais, mas abortadas por um Eu consciente objetivando
outro em si mesmo.
[Nota: Sloka 2 diz que a Realidade é realizada após a
eliminação de todas as tríades. Alguns negam o mesmo. Deve
haver algum eu consciente para negá-lo. Novamente, se a causa
original da criação for imaginada como tão transitória quanto a
presente criação, a realidade duradoura além dos elos
sucessivos não pode ser negada. Ou ainda, se uma causa
material for presumida, a causa eficiente não pode ser negligenciada. E
imaginado pelo eu. O Eu deve ser a realidade última.]

4. Adoramos o Ser como Aquilo em que todos os mundos
são fixos, de que são, de onde emergem, por

288 Tripura Rahasya
pela qual eles existem, pelos quais todos estes são projetados e para
os quais eles estão em seu ser.
5. Adoramos o Ser que brilha sem forma como consciência 'eu-
eu' ininterrupta que transcende o ego, mas que compreende todos

os Egos e todo o conhecimento; estes, afinal, compõem todo o
cosmos.
6. Aqueles que, ignorando o Senhor do Coração, vão em busca

de outros deuses, são como o tolo que joga fora de sua mão a gema
celestial (chintamani) que satisfaz todos os desejos do possuidor, e
que então escava a terra em busca de joias.
Alguns Siddhas aconselham o desapego da

seguinte forma: 7. O Senhor do Coração, que arranca a
trepadeira que cresce vigorosamente, dando frutos venenosos de
desejos, é obtido depois de descartar tudo como inútil.
8. Aquele tolo que, conhecendo os males dos prazeres, ainda
corre atrás deles, não deve ser considerado um homem, mas ser
sacrificado por um jumento. (O rabo do macho corre atrás da fêmea,
mesmo sendo chutado por ela.)
9. As serpentes sob a cobertura dos sentidos devem ser
colocadas à força, tantas vezes quanto levantam seus capuzes e
silvam para a presa, como montanhas impiedosamente atingidas pelo
raio de Indra (o Deus da chuva, trovões e relâmpagos).
Os outros Siddhas atingiram o ponto cardeal da seguinte forma:
10. Adquira a bem-aventurança da paz controlando os sentidos
e acalmando a mente. A mente não guarda, em seu ventre, sementes
de dor como os prazeres sensuais, mas purifica-se de impurezas
porque se funde em sua fonte como o fogo quando não é alimentado
com combustível. Na mente tornando-se quieta e decepcionante
Apêndice II 289
perscrutando a fonte primordial de bem-aventurança, surge a Paz

Suprema que dura até a emancipação final.
Refutação da Doutrina do Vazio
Os seguidores desta escola de pensamento declaram que a

ilusão pode surgir e surge mesmo na ausência de qualquer fundo
(niradhishtana). No caso de um pedaço de concha aparecendo
como prata, eles dizem que o conhecimento da prata é infundado
(isto é, nulo); da mesma forma com o conhecimento do Ser. Sua
posição é resumida da seguinte forma: Na firme convicção de que
o jagat não existe, por uma prolongada contemplação no vazio, o
pensamento do jagat desaparecendo completamente, o vazio
prevalece e isso é a liberação.
Agora, para refutá-lo – a negação do jagat é um conhecimento
imperfeito. Assim como um pote não é totalmente falso, mas real
como barro, também jagat não é totalmente falso, mas é real como
inteligência. Portanto, negar o jagat como sendo inexistente é
apenas um conhecimento ilusório. A sua inexistência não pode ser
estabelecida por quaisquer provas. Porque o jagat brilha como
conhecimento do qual o indivíduo que prova que o jagat é real ou
irreal não é distinto; também o jagat embora negado ainda persiste.
Embora um pote possa ser negado, sua argila material não pode
ser negada. Da mesma forma, embora o jagat possa ser negado,
sua existência como conhecimento não pode ser negada. A mesma
relação entre o jagat e a consciência é a mesma que existe entre
o pote e o barro. No entanto, os adeptos da escola do vazio se
apegam ao vazio e negam tudo o que é perceptível como vazio.
Mas ele também está contido no jagat que é negado por ele. O
que resta dele além da negação é conhecimento; isso não pode ser negad
290 Tripura Rahasya
Eles querem dizer que a consciência modulada constitui o

samsara, enquanto a consciência não modulada, vazia de tudo o
mais, incluindo os pramanas (meios de conhecimento válido)
para prová-lo, constitui a liberação. Mas nossa objeção é que
aquele que nega o jagat não pode negar a si mesmo e o jagat
não deixa de existir simplesmente porque alguém o amaldiçoa.
Nossa objeção é válida porque a consciência subsiste intacta no
estado não-modificado depois de negar a existência de tudo o mais.
P.: (Concedendo seu ponto de vista) o que há para ser
eliminada e como a não dualidade é estabelecida?
R.: Os vedantistas dizem que o Supremo Sat-Chit parece
ser o asat (falso) jagat, como o falso reflexo no espelho; isso é
anirvachaniya, ou seja, inexprimível; a não dualidade consiste em
remover esta confusão e assim este jagat é eliminado. Mas nós
dizemos – o jagat aparece como as imagens em um espelho.
Assim como essas imagens nada mais são do que o espelho, o
jagat nada mais é do que o Sat-Chit.
P.: Se sim, o que falta eliminar?
R.: O sentido da dualidade.
P.: Essa dualidade está incluída no jagat? Ou é exclusivo
dele? Se for o primeiro, é real como jagat e não pode ser negado;
se for o último, leva a anirvachaniya.
R.: Está incluso no jagat.
P.: Como então é eliminado?
R.: Escute! Dualidade é acreditar que o iluminante e o
iluminado são diferentes um do outro. Como a dualidade nada
mais é do que ilusão, negá-la põe fim à ilusão e, portanto, a si
mesma. Por isso foi dito: “Na verdade, a unidade não é diferente
da diversidade. Uma só realidade brilha como ambas”.
Apêndice II 291
Agora deixe-me voltar e questionar os vedantistas –

P.: A negação é indescritível ou real? Se for o primeiro,
jagat não pode ser negado; se for o último, resulta a
dualidade. Nem você pode sustentar que a negação do
fenômeno se resolva como o substrato, de modo que a
negação de jagat resulte em seu substrato, Brahman. É
claro que admitir que a negação não auto-observada está
simplesmente incluída no Eu e todo o jagat não é nada
além do Eu, não se opõe à nossa visão. Mas a negação é
de caráter negativo e não se pode dizer que se resolva em
seu substrato – a Realidade. O jagat pode ser estabelecido
para existir de acordo com a máxima – o não-eu também é
o Eu. O objetivo é apenas ganhar purushartha por qualquer
meio - negação ou qualquer outro. É inútil entrar em
disputas. 'O mumukshu' (aquele que deseja a Libertação) e
os 'sadhakas' (aqueles no caminho da Libertação) são
advertidos a não entrarem em controvérsias com outros sistemas o
O ser jagat da consciência, como as imagens em um
espelho não sendo diferente de um espelho, é real.
Simplesmente porque jagat é declarado como sendo da
natureza da consciência, não se deve considerar que jagat
é a própria consciência. Tal suposição será o equivalente a
dizer que avidya 'é', porque se diz que é inexprimível. Assim
como você não pode levantar a questão se avidya é, para
ser inexprimível, também não pode surgir a questão se
jagat é, para ser indistinto da Consciência. Desta forma,
saber que tudo é sattamatra (Só o Ser) é Vijnana perfeito.
Sri Ramanarpanamastu
ÍNDICE
UMA
Consciência Absoluta 34, 86, 98, 121, 128, 146, 172, 187,
199, 202
— espelho de 93
Ação, sentido obrigatório para 9, 11
Atividade, Perfeição não pode depender de 82
Agami Karma 229
Tudo é Eu 281
Todo-fazedor 78
Angirasa [Angiras] 201

Anusuya [Anasuya] xiv
Aparadha 184
Ashtaka 225-227
Ashtavakra 131, 132, 134, 136, 137, 143, 149, 150, 162
Aspirantes, de três grupos 159
Associação com os sábios 20, 25, 35, 87, 184, 187, 188, 224
Asvamedha Parva 10
Asvins, o 193
Ativahika sarira 105
Atomistas 89, 90
Átomos, imponderáveis 90, 91
Atri 190, 201, 216
Avadhuta 9
Avidya 121, 236, 245, 247, 267, 268, 269, 291
Avyakta 123, 167, 168
294 Tripura Rahasya
B
Bebê, condição de recém-nascido 79
Beleza, um conceito 29, 31
Bhargava (Sukra) 190
Bhakti Yoga 217
Bhagavad Gita 234
Bhasmasura [Bhasma Asura] 16
Bhrigu 17
Em branco (estado) ou em branco 73, 76, 146, 170, 177, 273, 282
Luz ardente 73
Brahma com cinco cabeças 16
Brahmarakshas, história de um 221-222
Brihadaranyaka Upanishad 193
Brihaspati 10, 190
C
Charvakas 89, 254
Chandra 190
Chintamani 159, 288
Chitta 122, 123
Chyavana 192, 193, 201
Cidade no espelho 119
Cidade da Sabedoria (Visala) 35, 86, 87
Consciência como espelho 1, 34, 97, 119, 120
— Supremo 2, 18, 35, 63, 77, 93 — tudo
penetrando como o espaço 83 — tudo
contido em 35, 92, 95 — é a tela e a imagem
92 — como sujeito e objeto 34, 78 — puro
34, 67, 78, 92, 115 — transcende três estados
135
Índice 295
Controle, 'só um pouco' 79

Consideração e iluminação 145
Cosmos 88, 203, 204, 205, 224, 237, 238, 242, 265, 287, 288
Criação, várias teorias de 89, 90, 91, 267
D
Daksa 201
Escuridão durante a meditação 73, 74

Escuro (Senhora) 67
Datta, filho de Atri (Dattatreya) 3, 4, 12, 20, 183, 216, 227, 234, 235
Delírio 35, 57, 67, 82, 83, 112, 125, 126, 134
— duplo 111
Deliberação 15, 56, 145, 207, 272 — de
dois tipos 145
Devala 201
Falta de desejo 185
Desejo, natureza de 28
- a segunda propensão ao mal 194
Os desejos não obstruem a realização 194
Devoção a Deus 212
Devarata 221
Zelo discriminatório 55
Desgosto com prazeres mundanos 26
Desapego 26, 38, 50, 67, 143, 156, 185, 186, 187, 194, 211, 217, 223,
224, 244, 288
Sonho e magia comparados com o universo concreto 111
Estados de sonho e vigília comparados 111-113
Sonhe em um sonho 111
Sonho, mundo comparado a 111

Sonho não é realmente irreal 152
Durvasa xv, 190
296 Tripura Rahasya
E
Esforço (é inútil) 76
Ego em perfeição 235
Emancipação 21, 65, 71, 80, 81, 87, 177, 185, 186, 187,
208, 209, 210, 233, 239, 243 —
final 68, 289
Equilíbrio 91
Propensões do mal 210
Olhos, abrindo e fechando em meditação 81, 83, 84
F
Fé, valor de 48, 50, 51, 52, 54 —
resultado da falta de 210 Boca
flamejante, Mestre 43, 44, 46 Tolo, Sr.

39, 40, 44
G
Gana (Sábio) 100, 101, 102
Ganda Hill (história de) 101-106
Gandhamadana [Gandhmadan] montanha 7
Gautama 101, 102
Gemas, propriedades extraordinárias de 93, 96
— gemas vivas 117
Guru 184, 198, 209, 282
H
Haihayas xiii, 196
Felicidade, natureza de 28
- puro 81
Hari 9, 17
Haritayana vi, vii, 1, 243,
Hatha iogues 197, 198, 278, 279, 280
Índice 297
Hemachuda 21-88
Hemalekha 21-88
A parábola de Hemalekha 36-47

— explicado 65-68, 246-251
Hemangada 220-234
Ervas 42, 55, 96, 97, 117
Hiranyagarbha 124, 187, 188
Sacrifício de cavalo 100
'Hrim' 243
EU
'l', o Ser Eterno 139

— Autoluminoso 139 —
contínuo em vigília e samadhi 139 — é perfeição

140
'Eu-Eu', o Eu permanece como 271
— Consciência 272.273
Ignorância, imemorial 152
— (Senhora) 39-44
Iluminante, iluminação e iluminado 118
Iluminação e consideração 145
Ilusão 252 -
causa de 99
Encantamentos, poder de 117

Inconstante (Mestre) 39-46
Intelecto 62, 67, 69, 70, 72 —
corpo uma ferramenta de 62
Inteligência 88 —
livre de conhecimento objetivo 168 — abstrato
167 — puro 163, 164, 166 — fluxo de 151
298 Tripura Rahasya
Intervalo entre dois estados e duas percepções 76, 78, 150, 151,
240, 263, 264, 285
Irrawady [Irrawaddy] (rio) 100
J
Jadabharata, história de 190-192
Jagrat 2
Jamadagni 3, 4
Janaka 129, 164
Jivanmukta 85, 87, 162, 194, 217, 233, 281, 282
Jnana não admite variedade
189 - estágios de 183
Jnani mas não Jivanmukta 195
Jnanis, diferenças nas vidas de 128
— da melhor classe 194, 197,
218 — conduta e atividades de 183-200
— traços ou ordens de 182, 197, 200, 214-230 —
prarabdha para 196, 280
Jnana yogis 198, 279
K
Kahoela 131, 151
Kala 122
Kanva 201
Kama 184
Karandakas 118
Carma 11, 12, 62, 117, 182, 184, 229, 232-234, 261, 265,
280, 281
Kartaviryarjuna 196
Kasyapa 201, 326
Kausika 62
Kevala Nirvikalpa Samadhi 102
Índice 299
Nós 83, 84
Conhecedor, saber e conhecimento 77
Conhecimento (objetivo) 207, 231, 263, 264, 271 —
dual e não dual 206
Kratu 201
eu
Luz, coluna de 16
Likhita 201
Lógica, seca 58
M
Mahabharata 190
Mahasena 101, 111
Mahendra Hill 4
Manana 157, 276
Mandavya xiv
Manichuda 21, 34, 85
Markandeya 60 Maya 57,
121, 122, 124, 146, 147, 153, 155, 156, 158, 163, 173, 175, 205,
235, 236, 245, 246, 269, 270, 273, 274 'Eu e meu' — análise 70-75
Média (Mestre) 43-46 Métodos de aproximação a Deus 59 Mente,
maior ilusão 67 Poderes milagrosos de gemas e encantamentos 93,
96, 117 Miséria, natureza de 6, 11, 20, 27, 28 — de dois tipos 27
Moksha 165, 166, 183, 209, 210, 211, 254 Moção, Sr. 45 Mrikandu
60 Muktachuda 21, 24, 34 , 35
300 Tripura Rahasya
N
Narada 1, 2, 10, 190, 201, 243
Nididhyasana 157, 189

Nirvikalpa Samadhi 80, 102, 153-158, 161, 197, 207, 251,
276-278
Nivritta 10
Niyati 122
Realização não dual 206-208
O
Obrigação (senso de) de agir 12, 13
P
Pandit, descrito 217
Parasara 201
Percepções, dependem de duas condições 139

Ego Perfeito 235, 272
Estado perfeito 82, 219
Prazer, futilidade de buscar 6, 24, 33 —

natureza sensual 81, 238
Pracheta 201
Prakriti 122, 123
Pranayama 198, 275, 278

Prarabdha, para Jnani 182, 195, 196, 229, 231-233, 280
Pratyabhijna jnana 157, 207, 275
Predisposições 182-189
Causa Primordial 58
Condição primordial, alcançando e conhecendo 158

Príncipe e a princesa impura história de 29, 20
Puhala [Pulaha] 201
Pulatsya [Pulastya] 201
Índice 301
Puranas 190
Puro sendo 79, 149, 203, 268, 281
R
Rajas 91, 123, 255
Rama (filho de Dasaratha) 9, 15, 16 — e
o veado dourado 151
Ramanaka 118
Ranjit Singh 96
Ratnangada 118
Ravana 15, 16
A realidade dura para sempre 180
- evidente 180
Realização — não é necessário esforço 136, 159
Reflexos no espelho 77 — em
Consciência 76
Renuka xiii
Corda e cobra 178, 180, 228, 245

truque de corda 96
Rukmangada 220, 221, 225
S
Sadasiva Tatwa 236
Sage, um perfeito 214, 215

Samadhi 68, 81, 102-104, 107, 126, 128, 140, 144, 148, 149
— fugaz, em estado de vigília 150 —
Momentâneo 151 — durante êxtases
de felicidade ou espasmos de medo ou tristeza 150 — em intervalos
entre dois estados 150 Samadhi. Nirvikalpa 80, 102, 154, 155, 157,
158, 161, 201, 207, 228, 251, 276, 277,
Samadhi, Savikalpa 153, 155, 157, 207, 276, 277

302 Tripura Rahasya
Samadhi, Sahaja 158, 161, 197, 219

Samvarta 4, 5, 9-12, 20
Sanaka, Sananda, Sanatsujata, Sanatkumara 86, 190, 201
Sanchita Karma 197, 229
Sanka 201
Sankara, Sri 146, 272
Sat-chit-ananda 1
Sáb sanga 36
Satva, Rajas, Tamas 91, 123, 255
Escrituras 41, 54, 58, 71, 85, 91, 93, 190
Autoanálise 70, 138
Eu, tanto dentro como fora 84, 172
Eu e intelecto, diferença entre 151
Self, sem exterior para 118
Auto-realização 75, 136, 141-143, 162, 165, 207, 208, 212,
213, 225
— é a eliminação de percepções 141
Eu, espelho autocontido 187, 135 — é
sempre experimentado 209 — por
que não permanece sempre liberado 151
— Autoluminoso 77, 86, 138, 168
Siddha Gita 286
Visão e sem visão 79
Shiva e Shakti 146
Sono, nascido da Transcendência 132, 147
— o mesmo para todos os 122
— sem sonhos 145

Cobra em alucinação de corda 169, 178
Soonga 52, 53, 56
Soundarya Lahari 146, 273
Espaço 77, 118
— Espaço e tempo 77, 89, 94, 117, 132
Índice 303
— O espaço está no Eu e o Eu no espaço 175

— Espaço e raios de luz 176
— Espaço como ver apenas 142, 175 —
reflexo no espelho 144
Sradha 51
Sravana 156, 276-279
Estágios do progresso do aspirante 157

Fluxo de inteligência 151
Sugata (Buda) 151
Suka 201
Sumanta 201
Summum Bonum 85
Sundara 100, 108
Rendição 59, 258, 259
consciência suprema 214

— Inteligência 124, 237, 238, 261, 268, 275
Susarma 108
Susana 100, 101
Sushumna nadi 198, 278
Sushupti 2
Svapna 2
T
Tamas 91, 124, 255, 264, 266, 267
Tamraparni [Tambrabharani] (rio) 108

Tendências, erradicação de 185
— classificados em três grupos 185

Pensamentos, prisão forçada de 72
— eliminação de 135
Focalização do pensamento, prática de 117

Poderes taumatúrgicos 213
Hora 57, 167
304 Tripura Rahasya
Tempo e espaço 97, 89, 94, 117, 132

Transcendência 1, 2, 64, 67, 78, 132, 146, 147, 158, 236
Inteligência Transcendental 215
— Majestade 3, 119, 127, 172, 187
Tripura, (Sri), significado de 2, 63
— Ser Primitivo 124
— Uma Consciência 170, 243
Verdadeira experiência do Eu, desconhecimento mesmo de 'eu sou' 129
Verdadeira natureza nossa 78
Turiya 80
você
Consciência ininterrupta 214

Condição indiferenciada em toda diversidade 122
universo, origem de 84, 88-93 — uma imagem
desenhada por Ele em Si mesmo 92 — uma
imagem em nossa consciência 95 — mera
imaginação 116
Não manifestado 123, 147
— nulo 236
Instável (Senhora) 41-46
Upapuranas 190
V
Vamadeva 35, 201
Varuna e Varuni 130, 131
Vasanas 184, 185
— de três tipos 194 —
de ação 194
Vasishtha 105, 190, 201, 221, 275, 286
Vasuman 225, 227, 234
Vichara 18-20, 75, 256
Índice 305
Vidya Gita 201-215

Vidyadhari Vidyaprabha 23
Vijnana 89, 275, 278, 291 —
escola 89, 207, 307
Faixa Vindhya 131
Virabahu 108
Visala (Cidade da Sabedoria) 34, 108
Vishnu 15-17, 61, 62, 64, 106, 119, 178, 189, 190, 202, 204,
237, 259
Visões e experiências 74
Viswamitra [Visvamitra] 97, 192, 193, 201 — e
sua criação duplicada 97
Viswakarma 117
Vazio, doutrina dos 53, 54 - o
Grande 147
Vorax (Senhora) 42-46, 67
Vyaghrapada 22-24, 62
Viasa 190, 201
C
Estados de vigília e sonho 80, 112, 114 —
iluminados pela consciência 120
Vontade, poder de 96, 99
— modifica o próprio 228
A sabedoria é eterna e natural 227
Mundo, admissão ou negação de 242
— é real na abstração 242
— é semelhante ao sonho 92, 112, 114
Adoração em forma concreta 64
S
Yagnyavalkya 192, 193
306 Tripura Rahasya
Yoga, prática de 117

Yoga Vasishtha 286-289
Z
Zelo (de discriminação) 55

Tripura Rahasya

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O MISTÉRIO ALÉM DA TRINDADE

Primeira edição : 1959 :

Quinta Edição: 1989

Foto da capa: Sri Dattatreya, o professor de Tripura Rahasya

Este livro não deve ser pego, lido e guardado. Os versos

Através de histórias e analogias fascinantes, todo o

25-4-2006 SRI RAMANASRAMAM

A obra, originalmente em sânscrito, é amplamente conhecida

Eu, pelo menos, aprecio muito a presente tradução, que

que ele saiba que seu trabalho de amor finalmente encontrou um

lugar de permanência permanente e não será perdido para o futuro

16 de outubro de 1959 Sadhu Arunachala

Nesse meio tempo, um brâmane, de nome Sumanta,

* Infelizmente, o texto original em sânscrito parece estar

Deusa. Tendo sido pronunciada com toda a inocência e pureza

sílaba sagrada em sua encarnação passada. Brahma ainda

No Sutra Bhasya (o comentário sobre Brahma Sutras),

fenômenos, e que a aparente ignorância desta Verdade é ela

Aqui a Realidade do Cosmos é por causa do meio de

No entanto, os Pandits dizem que Maya se torna subserviente a

a ambos os sistemas. Vide “ivZv< dpR[ †Zyman ngrI tuLy

MUNAGALA S. VENKATARAMAIAH (Swami

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

SAUDAÇÕES A SRI RAMANA, o monumento vivo da Verdade

Bendita seja a Mãe Terra em que Tu estás!

Essência de Deuses e Sábios tomando forma!

Oh, Sinalizador da Paz! Limite de Ananda!

Ele então desafiou cada Kshattriya na terra e matou todos

Ouvindo em uma ocasião da destreza de Rama, sua ira

uma senhora hindu e considerada pior que a morte. Pela força de

Os Deuses no conselho resolveram se aproximar de Anasuya

senhora para ceder. Anasuya prometeu a ela que ela devolveria a

Os três deuses principais então concordaram em nascer como

Nota introdutória ........................................................ ........................ xv

Sentido Obrigatório para Ação Condenada e

A Causa Antecedente para Aprender o Evangelho:

O desgosto pelos prazeres mundanos é inculcado para

Sobre a escravidão e liberação

Sobre os méritos da fé para alcançar a meta e sobre

Que o objetivo é alcançado somente após determinar Deus pela fé,

Chave da Parábola do Capítulo V

Como Hemachuda percebeu o eu depois de analisar o seu próprio

CAPÍTULO X ................................................. ......................... 81

Seguindo Instruções Adicionais de Seu Amado, Ele Obteve Samadhi

Que o cosmos não é nada além de inteligência CAPÍTULO

O Aparecimento da Realidade do Universo Depende da

Natureza e objetos são apenas imagens mentais

Como o Universo é Mera Imaginação; Como ganhar aquela

Sobre Consciência, Controle da Mente e Sono

Sobre a inutilidade dos samadhis fugazes e o

Sobre a realização da sabedoria, sua

Capítulo IV: O desgosto pelo prazer mundano é inculcado

Siddha Gita de Yoga Vasishtha ............................................. .. 286 Refutação da

ÍNDICE................................................. .................................... 293

O MISTÉRIO ALÉM DA TRINDADE

[Nota: Assim começa a última parte do livro; a primeira

adoração e Sua graça. Tripura significa literalmente as três

4. Este é o extrato concentrado da essência do

bondade inata, assim como o olfato ajuda a detectar o odor intrínseco

Como Parasurama, o filho de Jamadagni, já de mente pura e

12-13. Então, quando a mente relaxou, seus olhos brilharam

14. Ele se levantou novamente e, cheio de êxtase, sua voz

15. Aquela extensão de graça chamada ÿiva, aqui encarnada