Devi Mahatmya V.2

O Devi Mahatmya
Conforme Contido no Markandeya Purana.

Canto I (LXXXI Continuação do Markandeya Purana) -
Início do Devī-Māhātmya
O rei Suratha sendo derrotado e expulso de seu reino refugiou-se na floresta com um muni —
Ele encontrou um vaiśya que havia sido expulso de sua casa por seus parentes , e ambos
perguntaram ao muni sobre os sentimentos egoístas que ainda os possuíam. — Ele atribui
esses sentimentos à deusa Mahāmāyā ou Grande Ilusão, e relata como Brahmā louvou a
deusa no final de um antigo kalpa para buscar a libertação dos demônios Madhu e Kaitabha
, e como Viṣṇu despertando matou os demônios.
Oh! Reverência a Caṇḍikā :
Mārkaṇḍeya falou :
O filho de Sūrya , Sāvarṇi , é aquele que é chamado de oitavo Manu . Ouça sobre seu
nascimento, como eu conto em detalhes, como por causa da autoridade da Grande Ilusão
(Mahamaya) aquele ilustre filho do Sol, Sāvai'ṇi, tornou-se o rei do oitavo manvantara .
Em tempos atrás, no período Svārociṣa , um rei chamado Suratha, nascido da raça de Caitra
, reinou sobre toda a terra. E enquanto ele guardava seus súditos devidamente como se
fossem seus próprios filhos, surgiram reis hostis, que não destruíram os Kolas . Ele, o
portador de um cetro muito poderoso, guerreou com eles e foi derrotado na guerra por eles,
embora inferiores, aqueles não-destruidores dos Kolas. Então, chegando à sua própria
cidade, ele reinou como rei sobre seu próprio país. Aquele rei ilustre foi atacado então por
esses poderosos inimigos. Seus ministros poderosos e corruptos, que eram mal-intencionados
para com uma pessoa fraca, roubaram-lhe o tesouro e o exército mesmo lá em sua própria
cidade. Assim, o rei privado de sua soberania partiu sozinho a cavalo para uma densa
floresta sob o pretexto de caçar. Lá ele viu a ermida da nobre dvija Medhas , habitada por
animais selvagens que eram pacíficos, agraciados pelos discípulos do muni; e ele morou lá
algum tempo, honrado pelo muni. E vagando de um lado para o outro naquele belo
eremitério do muni, ele caiu em pensamentos ali então, sua mente sendo perturbada pelo
egoísmo, egoísta – “Perdida está realmente a cidade que Eu guardava antigamente. Se é
guardado com retidão ou não por aqueles meus servos de má conduta, eu não sei. Meu
principal elefante de guerra, sempre ardente, passou para o poder de meus inimigos; que
prazeres ele obterá? Aqueles que eram meus seguidores constantes agora seguramente
cortejam outros reis com favores, riquezas e comida. O tesouro que acumulei com grande
dificuldade será desperdiçado por aqueles homens, viciados em gastos impróprios, que o
desperdiçam continuamente”. Esses e outros assuntos em que o rei pensava continuamente.
Perto do eremitério do brāhman, ele viu um solitário vaiśya e perguntou-lhe: "Oh! quem és
tu ? e qual é a razão da tua vinda aqui? Por que você aparece como se estivesse cheio de
tristeza, como se estivesse com a mente aflita?” Ouvindo este discurso do rei, que foi
proferido com humor amigável, o vaiśya, curvando-se respeitosamente, respondeu ao rei:
“Sou um vaiśya, de nome Samādhī, nascido em uma família de pessoas ricas,e foram
expulsos por meus filhos e esposa, que são maus por ganância de riqueza. E desprovido de
riquezas, esposa e filhos, levando minha riqueza eu vim para a floresta, infeliz e expulso por
meus parentes de confiança. Nesse estado, não sei qual é o comportamento de meus filhos em
relação à prosperidade ou adversidade, nem de minha família nem de minha esposa. Aqui eu
moro. O bem-estar é deles agora em casa ou azar? Como eles estão? Meus filhos estão
vivendo uma vida boa ou ruim?”
O rei falou :
Por que você, Senhor, fixa sua afeição mental naquele povo Cobiçoso, seus filhos, esposa e
outros, que o expulsaram de sua riqueza?
O vaiśya falou :
Este mesmo pensamento me ocorreu, assim como você o pronunciou, senhor. O que posso
fazer? Minha mente não acolhe a implacabilidade; e minha mente, que tem afeição de um
mestre por sua família, é afetuosa para aquelas mesmas pessoas que abandonaram a afeição
por um pai e me expulsaram em sua ganância por riquezas. Eu não compreendo, embora eu
saiba, ó nobre senhor, como é que a mente é propensa a amar mesmo em relação a parentes
inúteis. Por causa deles meus suspiros fluem e aflição de espírito surge. O que posso fazer já
que minha mente não é implacável com esses parentes sem amor?
Então ambos, o vaiśya chamado Samādhi e o nobre rei se aproximaram do muni, ó brāhman,
e tendo ambos observado a etiqueta digna dele, como era apropriado, eles se sentaram e
mantiveram vários discursos, o vaiśya e o rei.
O rei falou :
Adorável senhor! Eu desejo te perguntar uma coisa; diga-me isso; pois tende a afligir minha
mente sem produzir submissão de meu intelecto. Tenho um sentimento egoísta pelo meu
reino, mesmo no que diz respeito a todos os requisitos da administração régia, embora saiba
o que é, mas como quem é ignorante; como é isso, O mais sábio dos munis? E este homem foi
desprezado e rejeitado por seus filhos, esposa e servos; e quando abandonado por sua
família, ele é, no entanto, extremamente cheio de afeição por eles. Assim, ele e eu também
somos excessivamente infelizes; nossas mentes são atraídas por pensamentos egoístas para
este assunto, embora percebamos as falhas nele. Como aconteceisto então, ilustre senhor,
que estamos iludidos, embora conscientes disso, e que esse estado de ilusão assedia a mim e
a ele, que são cegos quanto à discriminação?
O ṛṣi falou :
Todo animal tem esse conhecimento em objetos cognoscíveis pelos sentidos e um objeto dos
sentidos o alcança assim de diversas maneiras, ilustre senhor! Alguns seres vivos são cegos
de dia e outros são cegos à noite; alguns seres vivos podem ver igualmente bem durante o
dia e à noite. A humanidade sabe o que é verdade, mas não só ela, porque gado, pássaros,
animais selvagens e outras criaturas certamente sabem disso; e os homens têm o mesmo
conhecimento que esses animais selvagens e pássaros têm, e igualmente ambos os animais
selvagens e pássaros têm o outro conhecimento que esses homens têm. Embora tenham tal
conhecimento, olhe para estes pássaros, que, embora angustiados pela fome ,são ainda por
causa dessa mesma ilusão assíduos em jogar grãos nos bicos de seus filhotes. Os seres
humanos estão cheios de anseios por seus filhos, ó herói; eles não passam da ganância por si
mesmos para o benefício mútuo; você não percebe isso? No entanto, eles são lançados no
redemoinho do egoísmo que é o poço da ilusão; através do poder da Grande Ilusão
(Mahamaya) eles tornam a existência mundana permanente. Não Maravilha então com isso.
Este é o sono de contemplação do senhor do mundo, e a Grande Ilusão que vem de Hari; por
ela o mundo está completamente iludido. Em verdade, ela, a adorável deusa, Grande Ilusão,
atraindo à força as mentes mesmo daqueles que sabem, os apresenta à ilusão. Por ela é
criado todo este universal móvel e imóvel; ela é quem, quando propícia, concede bênçãos
aos homens com vistas à sua emancipação final, Ela é o Conhecimento supremo; ela é a
causa eterna da emancipação final e a causa da escravidão da existência mundana; ela de
fato é a rainha sobre todos os senhores.
O rei falou :
Adorável senhor! Quem então é aquela deusa a quem tu chamas Mahāmāyā? Como ela
nasceu, e qual é sua esfera de ação, ó brāhman? E qual é a sua disposição, e qual é a sua
natureza, e de onde ela se originou, a deusa - tudo o que desejo de ti, ó tu mais instruído no
conhecimento sagrado!
O ṛṣi falou :
Ela existe eternamente, encarnada como o mundo. Por ela este universo foi estendido. No
entanto, sua origem é de muitas maneiras; ouça isso de mim. Quando ela se revela para
cumprir os propósitos dos deuses, diz -se então no mundo que ela nasceu; ela também é
chamada de Eterna. Enquanto o adorável senhor Viṣṇu, estendendo Śeṣa , cortejou o sono da
contemplação no final do kalpa, quando o universo foi convertido em oceano absoluto, então
dois terríveis Asuras chamados Madhu e Kaiṭabha , brotando da raiz do ouvido de Viṣṇu,
procurou matar Brahmā. Brahmā o Prajāpati estava no lótus que crescia do umbigo de
Viṣṇu; e vendo aqueles dois ferozes Asuras e Janārdana adormecidos , e permanecendo com
o coração apenas com intenção de despertar Hari, exaltou aquele Sono de contemplação que
fez sua morada nos olhos de Hari - o senhor do esplendor exaltou o Sono de Viṣṇu, que é a
Rainha de o universo, o sustentador do mundo, a causa da permanência e da dissolução,
cheio de reverência, incomparável.
Brahma falou :
Tu és Svahā , tu és Svadhā ; Oh! tu existes meio mātrā em duração, mas eterno; tu, de fato,
não podes ser pronunciado especificamente; sublime. Por ti de fato tudo é mantido, por ti
este mundo é criado, por ti é protegido, ó deusa! e tu sempre o consumirás no final. Em sua
emanação tomaste a forma de criação, e ao protegê-la tens a forma de permanência, e no fim
deste mundo terás a forma de contração, ó tu que contém o mundo! Tu és o Grande
Conhecimento, a Grande Ilusão, o Grande Vigor, a Grande Memória e a Grande Ilusão
(Mahamaya) e tens a Grande Ilusão (Mahamoha), a Grande Senhora (Mahasuri), a Grande
Deusa (Mahadevi), a Grande Rainha (Maheśvarī). E tu és a fonte original (a Prakṛti) do
universo, a causa excitante das três qualidades; tu és a Noite da destruição do mundo, a
Grande Noite, e a Noite da ilusão, terrível! Tu és Boa Fortuna, tu és Rainha, tu és Modéstia;
tu és a Inteligência caracterizada pela percepção; tu és Vergonha, Nutrição e
Contentamento, Tranquilidade e Paciência também. Tu és terrível, armado de espada, de
lança, de clava, de disco, de búzio, de arco, e tendo como armas flechas, fundas e maça de
ferro. Tu és gentil, simmais do que gentil, extremamente belo para aqueles que são
totalmente gentis; tu estás realmente além do mais alto e do mais baixo, Rainha suprema! E
o que quer ou onde quer que uma coisa seja, seja boa ou má, tu és a energia que tudo o que
possui, ó tu que és a alma de tudo. Posso te exaltar mais do que isso? (Maya) Por ti, que és
tal, de fato, aquele que criou o mundo, que protege o mundo, que consome o mundo, é
colocado sob o domínio do sono. Quem é capaz aqui de te exaltar? Desde Viṣṇu, eu e Śiva
fomos feitos por ti para assumir corpos, que então podem ser poderosos o suficiente de te
exaltar? Sendo tal, ó deusa, assim louvada, enfeitiça estes dois inatacáveis Asuras, Madhu e
Kaiṭabha, com teus poderes exaltados, e que o imperecível mestre do mundo seja levemente
trazido de volta à consciência, e que ele desperte sua inteligência para mate esses dois
grandes Asuras!
O ṛṣi falou :
Então a deusa das trevas, exaltada assim pelo Criador ali a fim de despertar Viṣṇu para
matar Madhu e Kaiṭabha, saiu de seus olhos, boca, nariz, braços e coração e peito, e ficou à
vista de Brahmā cujo nascimento é inescrutável. ; e Janārdana, senhor do mundo, sendo
abandonado por ela, levantou-se de seu leito no oceano universal; e ele viu aqueles dois
então, Madhu e Kaiṭabha, maus de alma, excelentes em heroísmo e bravura, de olhos
vermelhos pela raiva, totalmente preparados para devorar Brahma. Então o adorável senhor
Hari se levantou e lutou com aqueles dois, golpeando-os com seus braços, por cinco mil
anos. E eles, extremamente frenéticos com seu poder, iludidos pela Grande Ilusão,
exclamaram para Keśava : “Escolha uma bênção de nós!”
O deus falou :
Estejam ambos agora contentes comigo; vocês dois devem ser mortos por mim! Que
necessidade há de qualquer outro benefício aqui? Assim muito, de fato, é a minha escolha.
O ṛṣi falou :
Olhando então para o mundo inteiro que não era nada além de água, aqueles dois, que
haviam sido enganados, falaram ao adorável deus de olhos de lótus : “Mata-nos onde a
terra não está sobrecarregada com água”, Estamos satisfeitos com a batalha contigo; tu és
digno de louvor como Morte para nós!’’
O ṛṣi falou :
“Seja assim” disse o adorável portador da concha, disco e clava, e cortando - os com seu
disco partindo-os ao meio, cabeças e nádegas. Assim ela nasceu quando elogiada pelo
próprio Brahmā. Agora ouça novamente, eu te falo da majestade desta deusa.
Canto II (LXXXII Continuação do Markandeya Purana) -

O Devī-Māhātmya: Massacre do exército do Asura
Mahiṣa
Os deuses foram derrotados em uma grande batalha anteriormente pelos Asuras e expulsos
do céu, e o Asura Mahiṣa tornou-se supremo. — Todos os deuses deram suas energias
especiais, que combinaram e formaram a deusa Caṇḍikā . ela lutou e destruiu os Asuras.
O ṛṣi falou :
Antigamente havia uma luta de cem anos entre os deuses e Asuras (Devāsuram), quando
Mahisha era o senhor dos Asuras e Indra o senhor dos deuses; nele o exército dos deuses foi
derrotado pelos Asuras que se destacaram em valor, e o Asura Mahiṣa depois de conquistar
todos os deuses se tornou o Indra. Então os deuses vencidos, colocando o Prajāpati Brahmā
à frente deles, foram para onde residiam Śiva e Viṣṇu . Os trinta deuses descreveram a eles
com precisão o que havia acontecido, a história completa da derrota dos deuses que havia
sido forjada pelo Asura Mahiṣa, — “Ele, Mahiṣa, em sua própria pessoa domina as
jurisdições do Sol, Indra, Agni , Vāyu e a Lua, deYama e Varuṇa e dos outros deuses.
Expulsos por aquele Mahisha de alma maligna de Svarga , todas as hostes dos deuses vagam
pela terra como mortais. Agora foi relatado a vocês dois, tudo o que foi forjado pelo inimigo
dos Imortais, e nós buscamos vocês dois como refúgio; que sua destruição seja planejada!”
Tendo assim ouvido as palavras dos deuses, Viṣṇu ficou irado e Śiva também; ambos os
rostos ficaram sulcados com carrancas. Então saiu grande energia (Tejas) da boca de Viṣṇu
que estava cheio de raiva intensa, e das bocas de Brahmā e Śiva; e dos corpos de Indra e os
outros deuses emitiram uma energia muito grande; e tudo se amalgamou. Os deuses
contemplaram a massa de energia intensa ali como uma montanha em chamas, penetrando
as outras regiões do céu com sua chama; e aquela energia inigualável nascida dos corpos de
todos os deuses, que permeou os três mundos com sua luz, reunindo-se em um tornou-se uma
fêmea. Pela energia de Śiva seu rosto foi desenvolvido, e pela energia de Tama seus cabelos
cresceram, e seus braços pela energia de Viṣṇu, pela Lua seus seios gêmeos; e sua cintura
surgiu pela energia de Indra, e por Varuṇa suas pernas e coxas, pela energia da Terra seus
quadris, pela energia de Brahmā seus pés, seus dedos dos pés pela energia do Sol, e pela
energia de Vasus suas mãos e dedos, e pelo nariz de Kuvera ; e seus dentes cresceram pela
energia do Prajapati, e três olhos foram desenvolvidos pela energia de Agni; e suas
sobrancelhas eram a energia dos dois crepúsculos, e suas orelhas a energia de Vāyu; e o
surgimento das energias dos outros deuses tornou -se a deusa auspiciosa .
Então, olhando para ela, que surgiu das energias combinadas de todos os deuses, os
Imortais que foram afligidos por Mahisha sentiram uma alegria intensa. O portador do
Pināka baixo tirando um tridente de seu próprio tridente deu a ela; e Kṛṣṇa deu um disco
puxando-o de seu próprio disco; e Varuṇa deu a ela uma concha, Agni uma lança, Māruta
deu um arco e uma aljava cheia de flechas. Indra senhor dos Imortais deu um raio puxando-
o para fora de seu próprio raio; o Mil-olhos deu a ela um sino de seu elefante Airavata.
Yama deu uma vara de sua própria vara do Destino, e o senhor das águas um laço; e o
Prajāpati deu a ela um colar de contas, Brahmā um pote de água de barro; o Sol concedeu
seus próprios raios em todos os poros de sua pele, e o Destino deu-lhe uma espada e um
escudo impecável;e o Oceano de leite um colar de pérolas impecável e também um par de
roupas imperecíveis. E uma jóia celestial, um par de brincos e pulseiras, e um brilhante
ornamento de meia-lua, e braceletes sobre todos os braços, e também um par de braceletes
brilhantes, um colar, da melhor marca, e anéis e pedras preciosas em todos os seus dedos -
estes Viśvakarman deu a ela, e também um machado brilhantemente polido, armas de muitas
formas e também armaduras que não podiam ser perfuradas. E Ocean deu-lhe uma
guirlanda de flores de lótus murchas para a cabeça e outra para o peito, além de uma flor de
lótus muito brilhante . Himavat deu a ela um leão para montar e gemas de vários tipos.
Kuvera deu um copo cheio de vinho. E Śeṣa , o senhor de todas as serpentes, que sustenta
esta terra, deu a ela um colar de serpente adornado com grandes pedras preciosas. Honrada
por outros deuses também com presentes de ornamentos e armas, a deusa proferiu um rugido
alto misturado com uma risada de cavalo repetidas vezes. Todo o céu se encheu de seu
terrível rugido. Por esse rugido penetrante e extremamente grande , um grande eco se
ergueu, todos os mundos estremeceram e os mares estremeceram, a terra tremeu e todas as
montanhas se moveram. E “Conquista tu!” exclamou os deuses com alegria para ela que
montou no leão e os munis a exaltaram enquanto curvavam seus corpos em fé.
Tendo todos os três mundos muito agitados, os inimigos dos Imortais unindo todos os seus
exércitos se levantaram juntos, com armas erguidas. “Ah! O que é isto?" exclamou o Asura
Mahiṣa em ira, e correu cercado por todos os Asuras em direção àquele rugido. Então ele
viu a deusa, permeando os três mundos com sua luz, fazendo com que a terra se curvasse ao
toque de seus pés, roçando o firmamento com sua crista, sacudindo toda Patala com o som
de sua corda de arco, de pé permeando o céu ao redor com seus mil braços. Então começou
uma batalha entre a deusa e os inimigos dos deuses, em que cada região do céu foi
iluminada com as armas e armas arremessadas em abundância. E o general do Asura
Mahisha, o grande Asura chamado Cikṣura, lutou com ela; e o Asura Cāmara assistido por
sua cavalaria lutou junto com outros. O grande Asura chamado Udagi'a com seis miríades
de carruagens lutaram; e Mahāhanu com mil miríades deu batalha; e o grande Asura
Asiloman com cinquenta milhões; com seiscentas miríades de Yāskala lutou na batalha;
Ugradarśana [8] com muitas tropas de milhares de elefantes e cavalos, e cercados com dez
milhões de carros lutados naquela batalha; e o Asura chamado Viḍāla lutou na batalha lá,
cercado por cinquenta miríades de miríades de carruagens. E outros grandes Asuras em
miríades, cercados com carruagens, elefantes e cavalos, lutaram com a deusa naquela
batalha ali. Agora o Asura Mahisha estava cercado com milhares de dez milhões de vezes
dez milhões de carruagens e elefantes e cavalos na batalha ali. Com maças e dardos de
ferro, com lanças e porretes, com espadas, com machados e alabardas eles lutaram na
batalha contra a deusa. E alguns arremessaram lanças e outros laços, mas atacaram a deusa
com golpes de suas espadas para matá-la.
E então a deusa Caṇḍikā cravou, como se fosse uma mera brincadeira, aquelas armas e
braços fazendo chover suas próprias armas e braços. A deusa não demonstrou nenhum
esforço em seu semblante, enquanto os deuses e ṛṣis a elogiavam. A deusa rainha arremessou
suas armas e braços nos corpos dos Asuras. O leão também que carregava a deusa,
enfurecido e com crina eriçada, espreitava entre os exércitos de Asuras, como fogo através
das florestas. E as respirações profundas, que Ambika lutando na batalha exalaram ,
tornaram-se reais de uma só vez como tropas às centenas e milhares. Estes lutaram com
machados, com dardos e espadas e alabardas, destruindo os bandos Asura, sendo
revigorados pela deusa'energia. E dessas bandas alguns levantaram um estrondo com
grandes tambores, e outros com búzios, e outros ainda com tambores, naquela grande festa-
batalha. Então a deusa com seu tridente, sua maça, com chuvas de lanças, e com sua espada
e outras armas massacrou os grandes Asuras às centenas, e derrubou outros que foram
enfeitiçados com o toque de seu sino; e amarrar outros Asuras com seu laço os arrastou no
chão. E outros ainda, partidos em dois por golpes afiados de sua espada e esmagados por
golpes com sua maça, jazem no chão; e alguns gravemente espancados por sua clava
vomitaram sangue. Alguns foram derrubados no chão, perfurados no peito por seu tridente.
Alguns sendo aglomerados juntos foram cortados em pedaços[10] pela torrente de suas
flechas no campo de batalha. Seguindo a maneira de um exército, [11] os aflitores dos trinta
deuses entregaram o espírito; alguns com os braços cortados e outros com o pescoço
decepado; suas cabeças caíram de outras, outras foram rasgadas ao meio; e outros grandes
Asuras caíram no chão com as pernas cortadas; alguns foram divididos pela deusa em duas
partes, com um único braço, olho e pé para cada parte; e outros caíram e se levantaram
novamente, embora com a cabeça cortada. Cadáveres sem cabeça, ainda segurando as
melhores armas, lutaram com a deusa; e outros dançaram ali na batalha, acompanhando o
ritmo dos instrumentos musicais. Cadáveres, com cabeças decepadas, ainda seguravam
espadas e lanças e lanças em suas mãos; e outros grandes Asuras gritavam para a deusa:
“Levante-se ! ficar!" Com as carruagens prostradas, elefantes e cavalos e Asuras a terra
tornou-se intransitável onde aconteceu aquela grande batalha. E grandes rios formados de
torrentes de sangue imediatamente fluíam por ali entre os exércitos de Asuras, e entre os
elefantes, Asuras e cavalos.
Assim Ambika trouxe aquele grande exército dos Asuras para a destruição total em um
momento, assim como o fogo consome totalmente uma enorme pilha de grama e madeira. E o
leão, com juba trêmula, espreitava rugindo alto. Enquanto ele rondava por vidas fora dos
corpos dos inimigos dos Imortais, a batalha foi travada lá entre aquelas tropas da deusa e os
Asuras, para que os deuses no céu enviassem chuvas de flores a gratificação.
Canto III (LXXXIII Continuação do Markandeya Purana)

- O Devī-Māhātmya: O assassinato do Asura Mahiṣa
A descrição da batalha continua—A deusa matou os chefes Asura em combate único e,
finalmente, o Asura Mahiṣa .
O ṛṣi falou :
Agora o grande Asura, o general Cikṣura, vendo aquele exército sendo massacrado, avançou
em ira para lutar com Ambika . O Asura choveu uma chuva de flechas sobre a deusa na
batalha, enquanto uma nuvem inunda o cume de Mem com uma chuva. A deusa, cortando em
pedaços as massas de suas flechas então como se estivesse em jogo, feriu seus cavalos com
suas flechas e seu cocheiro; e partiu seu arco imediatamente e seu estandarte erguido bem
alto; e com rapidezmísseis perfuraram seus membros enquanto ele estava com o arco
quebrado. Seu arco quebrado, sua carruagem inútil, seus cavalos mortos, seu cocheiro
morto, o Asura armado com espada e escudo avançou contra a deusa. Com a maior
celeridade ele feriu o leão na cabeça com sua espada afiada, e atingiu a deusa também em
seu braço esquerdo. Sua espada estremeceu em pedaços quando tocou o braço dela (ó
príncipe). Com os olhos vermelhos de raiva, ele agarrou sua lança, e ele, o grande Asura,
atirou-a em Bhadrakālī , como se fosse a esfera do Sol brilhando brilhantemente com seu
esplendor do céu. Vendo aquela lança caindo sobre ela, a deusa arremessou sua lança, e ela
quebrou aquela lança em cem fragmentos e o grande Asura também.
Quando ele, o muito valente general de Mahisha, foi morto, Cāmara, o aflitor dos trinta
deuses, avançou montado em um elefante; e ele também arremessou sua lança na deusa. No
chão, Ambika rapidamente o atingiu, assaltado com uma buzina desdenhosa e ficou sem
brilho. Vendo sua lança quebrada e caída, Câmara cheia de raiva arremessou uma lança; e
que ela partiu com suas flechas. Então o leão saltando prendeu-se à cavidade da testa do
elefante e lutou em combate corpo a corpo com aquele inimigo dos trinta deuses;mas ambos
caíram, enquanto lutavam, do elefante ao chão. Eles lutaram juntos com os golpes mais
terríveis. Então, saltando rapidamente para o céu e descendo, o leão decepou a cabeça de
Camara com um golpe de sua pata.
E Udagra foi morto em batalha pela deusa com pedras, árvores e outras coisas, e Karala
também foi derrubada por seus dentes, punhos e pés. E a deusa enfureceu Uddhata em pó
com golpes de seu clube; e matou Yāskala com um dardo, Tāmra e Andhaka com flechas. E a
suprema deusa de três olhos matou Ugrāsya e Ugravīrya e Mahāhanu também com seu
tridente. Com sua espada ela golpeou a cabeça de Viḍāla para baixo de seu corpo. Ela
despachou Durdhara e Durmukha para a residência de Tama com suas flechas.
Agora, enquanto seu exército estava sendo completamente destruído, o Asura Mahisha em
sua própria forma de búfalo aterrorizou suas tropas. Alguns ele derrubou com um golpe de
focinho, e outros batendo com seus cascos, e outros porque foram chicoteados com sua
cauda e cortados com seus chifres, e outros ainda por sua impetuosa corrida, seu berro e sua
carreira de rodas, e outros pelo sopro de sua respiração – assim ele os colocou sobre a face
da terra. Tendo derrubado a vanguarda de seu exército, o Asura correu para atacar o leão
da grande deusa. Com isso, Ambika mostrou sua ira. E ele, grande em valor, batendo na
superfície da terra com seus cascos em sua raiva, jogou as montanhas no alto com seus
chifres e berrava. Esmagado por suas rodas impetuosas, a terra se desfez em pedaços; e o
mar açoitado por sua cauda transbordou em todas as direções; e as nuvens perfuradas por
seus chifres oscilantes foram rasgadas em fragmentos; montanhas caíram do céu às
centenas, sendo derrubadas pelo sopro de sua respiração.
Caṇḍikā olhou para o grande Asura, enquanto inchado de raiva ele se apressou, e deu um
caminho para a ira dela para matá-lo. Ela jogou seu laço sobre ele e amarrou o grande
Asura rapidamente. E ele deixou sua forma de búfalo quando mantido como cão de caça na
grande batalha, e então se tornou um leão de repente. Enquanto Ambika está cortando sua
cabeça, ele assumiu a aparência de um homem com cimitarra na mão. Imediatamente a
deusa com suas flechas perfurou rapidamente o homem junto com sua cimitarra e escudo.
Então ele se tornou um enorme elefante, e puxou seu grande leão com sua tromba e rugiu,
mas a deusa cortou sua tromba com sua espada enquanto ele fazia seus puxões.Em seguida,
o grande Asura assumiu sua forma de búfalo novamente, e assim sacudiu os três mundos com
tudo o que é móvel e imóvel neles. Enfurecida com isso, Caṇḍikā, a mãe do mundo, sorveu
uma bebida sublime repetidas vezes, e riu enquanto seus olhos brilhavam avermelhados. E o
Asura rugiu, inchado com sua força e valor e frenesi, e arremessou montanhas contra
Caṇḍikā com seus chifres. E ela, estremecendo em átomos com chuvas de flechas aquelas
montanhas que ele arremessou, falou com ele em palavras confusas, enquanto sua boca se
tornava mais corada pelo hidromel que ela havia bebido.
A deusa falou :
Ruja, urra em teu breve momento, ó tolo, enquanto eu bebo este hidromel! Os deuses logo
rugirão, quando eu te matar mesmo aqui.
Exclamando assim, ela saltou para cima e sentou-se naquele grande Asura, e o chutou no
pescoço com o pé e o atingiu com sua lança. E então ele, sendo assaltado por seu pé, saiu
pela metade de sua própria boca em calma, sendo completamente cercado pelo valor da
deusa. Aquele grande Asura sendo assim atacado pela metade saiu de fato. A deusa cortou
sua cabeça com sua grande espada e o derrubou.
Então pereceu todo aquele exército Daitya com grande lamentação. E todas as hostes dos
deuses se elevaram à mais alta exultação. Os deuses e os grandes ṛṣis celestiais derramaram
louvores à deusa, os chefes Gandharva irromperam em canções e os bandos de Apsarases
em danças.
Canto IV (LXXXIV Continuação do Markandeya

Purana) - O Devī-Māhātmya: O Assasinato do Asura
Mahiṣa é concluído
Os deuses derramaram seus louvores a G'aṇḍikā em sua vitória - E ela lhes deu a bênção de
que sempre seria amiga deles, se eles a lembrassem em calamidades.
O ṛṣi falou:
Quando aquele mais valente exército de almas malignas dos inimigos dos deuses foi
derrotado pela deusa, Śakra e as hostes de outros deuses derramaram seus louvores a ela
com suas vozes, reverentemente curvando seus pescoços e ombros, enquanto seus corpos
pareciam bonitos porque seus cabelos estavam eretos de exultação.
A deusa, que estendeu este mundo por seu poder,
Cujo corpo compreende todos os poderes de todas as hostes de deuses,
Ela, Ambikā , digna de adoração por todos os deuses e grandes ṛṣis,
Nós nos curvamos diante em fé; que ela ordene bênçãos para nós!
Que ela, cuja majestade e poder inigualáveis Ananta
Adorável, Brahmā e Hara não possam declarar com certeza,
Que ela, Caṇḍikā , para proteger o mundo inteiro
E para destruir o medo do mal, volte sua mente!
Ela, que é a própria boa-fortuna nas moradas dos homens de boas ações, a má-fortuna
Nas de homens de almas pecaminosas; quem é Inteligência nos corações dos prudentes,
Quem é Fé nos bons, e Modéstia nos nobres ;
Ela, sim , nós nos curvamos diante; proteja o universo, ó deusa!
Podemos descrever esta tua forma que transcende o pensamento?
Ou teu abundante valor superior que destruiu os Asuras ?
Ou teus feitos superiores que foram exibidos em batalhas
Entre todas as hostes de Asuras, deuses e outros, ó deusa?
Tu és a causa de todos os mundos! Embora caracterizado pelas três qualidades, por falhas
[7]
Tu não és conhecido! Mesmo por Hari , Hara e os outros deuses tu és incompreensível!
Tu és o refúgio de todos; tu és este mundo inteiro que é composto de partes!
Tu és verdadeiramente sublime Natureza original (Prakṛti) não transformada!
Tu, cuja divindade completa por meio de enunciado
Encontra satisfação em todos os sacrifícios, ó deusa,
és verdadeiramente Svāhā , e dás satisfação às hostes Pitṛ !
Portanto, tu és, em verdade, declarado pelos homens como sendoSvadha também.
Tu és ela, que efetua a emancipação final, e realiza grandes penitências que transcendem o
pensamento!
Tu estudas com teus órgãos, que são a essência da força, bem contido!
Com os munis , que buscam a emancipação final e que se desfez de todas as suas faltas,
Tu és O Conhecimento, adorável, sublime em paz, ó deusa!
O som é a tua alma! tu és o repositório dos mais imaculados hinos ṛc e yajus ,
E dos sāmans, que possuem os textos de palavras encantadoras do Ud-gītha!
Tu, como deusa , és o tríplice Veda , o adorável, e pela existência e produção
de todos os mundos és ativo; tu és o supremo destruidor de suas dores! (tendo a forma de

história)
Tu és o Vigor Mental, (Medha) Ó deusa! tu compreendeste a essência de todas as Escrituras!
Tu és Durga ; o barco para atravessar o difícil oceano da existência; sem anexos!
Tu és Śrī, que plantou seu domínio sozinha no coração do inimigo de Kaiṭabha !
Tu, de fato, és Gaurī , que fixou sua morada no deus com crista lunar !
Ligeiramente sorridente, impecável, semelhante ao Orbe da lua cheia
, lindo como o ouro mais seleto, e lindo era o teu rosto!

Ainda não foi muito maravilhoso que, sendo influenciado pela raiva,
O Asura Mahisha de repente feriu seu rosto quando ele viu.
Mas depois de ver teu rosto irado, ó deusa, terrível com suas carrancas,
E brilhante em matiz como a lua nascente, que Mahisha
não entregou imediatamente sua vida,'t foi maravilhoso!
Pois quem pode viver depois de ver o Rei da Morte enfurecido?
Seja graciosa, ó deusa, como senhora suprema, para a vida!
Quando enfurecido tu destróis imediatamente famílias inteiras !
Conhecido neste exato momento é isto, que aqui é trazido ao seu fim
o poder mais extenso do Asura Mahiṣa!
Estimados são eles entre as nações, deles são as riquezas,
deles são as glórias, e a sua soma de justiça (todo corpo de parentes) não perece;
eles são realmente felizes, e possuem filhos dedicados, servos e esposas,
em quem tu, muito bem, fazes sempre conceda prosperidade, ó senhora!
Todas as ações justas sempre, ó deusa,
Com o maior respeito o homem de boas ações diariamente realiza,
E ganha o céu depois por teu favor, ó senhora.
Não concedes por ele, portanto, recompensas mesmo aos três mundos, ó deusa?
Tu, ó Durgā, quando lembrado, removes o terror de toda criatura!
Tu, quando lembrado por aqueles que estão com saúde, concedes uma mente extremamente
brilhante!
Que deusa senão tu, ó dissipadora da pobreza, dor e medo,

Alguma vez teve pensamentos benevolentes para trazer benefícios a todos? Por esses
inimigos
mortos o mundo alcança e que ele alcance a felicidade; assim, deixem esses quem sem
dúvida praticarem o pecado para descer ao inferno por muito tempo!
'Encontrando a morte em batalha, que eles prossigam para o céu' -
Pensando assim, tu certamente destróis os inimigos, ó deusa!
Tendo realmente visto eles, por que tu, ó senhora, não reduzes a cinzas
Todos os Asuras, já que tu diriges tuas armas contra os inimigos?
'Que até os inimigos, purificados pela morte em armas, alcancem os mundos luminosos
' – Tal é a tua mais gentil intenção até mesmo para com eles.
E embora, nem pelos clarões afiados de luz abundante de tua cimitarra,
Nem pelo copioso brilho de tua ponta de lança, os olhos dos Asuras
foram destruídos; contudo, enquanto eles contemplavam teu semblante
Que trazia uma porção da lua radiante, esta mesma coisa ocorrida.
Tua disposição, ó deusa, subjuga a conduta dos homens de má conduta;
E esta tua forma supera o pensamento e a rivalidade dos outros;
E teu valor vence aqueles que roubaram os deuses de suas proezas;
Tu, por assim dizer, manifestaste, tu realmente manifestaste piedade até mesmo dos inimigos!
A que essa tua destreza pode ser comparada?
E onde tua forma mais encantadora, que causa medo entre os inimigos?
Compaixão em mente e implacabilidade na batalha são vistos
Em ti, ó deusa, que concedes bênçãos mesmo aos três mundos!
Através da destruição dos inimigos, esses três mundos inteiros

foram salvos por ti. Tendo os matado na frente de batalha
Tu conduziste até mesmo aquelas hostes de inimigos para o céu, e dissipaste o medo
Que nos assedia dos inimigos frenéticos dos deuses. Reverência a ti!
Com tua lança protege-nos, ó deusa!
Proteja-nos também com tua espada, ó Ambika!
Protege- nos com o retinir do teu sino,
E com o retinir da correia do teu arco!
No oriente guarda-nos, e no ocidente;
Ó Caṇḍikā, guarda-nos no sul
Pelo brandir de tua lança,
E também no norte, ó deusa!
Quaisquer formas suaves de ti vagam pelos três mundos,
E quaisquer formas extremamente terríveis vagam, por meio delas guardam a nós e à terra!
Tua espada e lança e maça, e quaisquer outras armas, ó Ambika,
Descanse em tua mão flexível, com eles nos guarde de todos os lados!
O ṛṣi falou :
Assim foi ela, a Sustentadora dos mundos, cantada pelos deuses, e eles a honraram com
flores celestiais que desabrocharam em Nandana , e com perfumes e unguentos.
Além disso, todos os trinta deuses na fé a incensaram com incensos celestiais. Benignamente
doce no semblante ela falou com todos os deuses prostrados.
A deusa falou :
Escolha, todos vocês trinta! tudo o que desejais de mim, pois eu o concedo com prazer, sendo
altamente honrado por esses hinos.
Os deuses falaram :
Tu, ó adorável dama, realizaste tudo, nada resta desfeito, pois este Asura Mahisha, nosso
inimigo,foi morto. No entanto, se você deve nos conceder uma bênção, ó grande deusa!
sempre que te chamarmos, lembre-se de você, acabe com nossas calamidades mais terríveis!
E qualquer mortal que te louve com esses hinos, ó senhora de semblante impecável, para
prosperar-lo em riqueza e esposa e outras bênçãos por meio de riquezas, sucesso e poder,
incline-se sempre, ó Ambika, que é propícia a nós!
O ṛṣi falou :
Sendo assim propiciado pelos deuses para o bem do mundo e em seu próprio nome , “Assim
seja!” disse ela, Bhadrakālī ; e desapareceu de sua vista, ó rei.
Assim eu narrei isto, ó rei, como a deusa surgiu de outrora dos corpos dos deuses, ela que
deseja o bem de todos os três mundos. E novamente ela veio à existência tendo o corpo de
Gaurī, assim como ela fez antes, a fim de matar os perversos Daityas e Śumbha e Niśumbha ,
e preservar os mundos, como benfeitora dos deuses. Ouve então o que te declarei. Eu
realmente te disse.
Canto V (LXXXV Continuação do Markandeya Purana) -

O Devī-Māhātmya: A conversa da deusa com o
mensageiro do Asura
Os Asuras Śumbha e Niśumbha conquistaram os deuses e os expulsaram do céu. — Os
deuses faturaram Caṇḍikā em Himavat em um hino, apelando a ela por todos os seus
atributos para ajudá-los. — Pārvatī veio até lá e Caṇḍikā surgiu de seu corpo. servos de
Śumbha e Niśumbha a viram e exaltaram sua beleza perfeita para Śumbha. — Ele enviou um
mensageiro para convidá-la a se casar com ele. — Ela explicou que por um voto ela não
poderia se casar com ninguém que não a conquistasse em luta.
O ṛṣi falou :
Antigamente os Asuras Śumbha e Niśumbha, confiando emseu orgulho e força, roubaram o
senhor de Śaci dos três mundose de suas porções dos sacrifícios; ambos usurparam
igualmente a dignidade do sol e o domínio da lua, e os de Kuvera , Tama e Varuṇa ; e ambos
exerceram a autoridade de Vāyu e a esfera de ação de Agni , e eles mesmos dominaram os
senhorios dos outros deuses. Assim os deuses foram dispersos, privados de suas soberanias
e derrotados. Os trinta deuses, privados de seu domínio e desprezados por aqueles dois
grandes Asuras, todos lembram aquela deusa nunca vencida: “Tu nos concedeste o
benefício, 'Como Vós, quando em calamidades , me lembrareis , nesse exato momento porei
fim a todas as vossas calamidades mais terríveis.'” Fazendo esta resolução, os deuses foram
a Himavat, senhor entre as montanhas, e ali ergueram seu hino à deusa. , que é o poder
ilusório de Viṣṇu (Viṣṇu-māyā) .
Os deuses falaram :
Reverência à deusa, à grande deusa!
Para ela que é reverência auspiciosa perpetuamente!
Reverência a Prakṛti, o bem!
Submissos caímos prostrados diante dela!
Reverência a ela que é terrível, a ela que é constante!
Para Gaurī , para Dhātrī reverência, sim , reverência!
E para a luz da lua, para ela que tem a forma da lua,
Para ela que é feliz, reverência continuamente!
Prostrando-se, para ela que é propícia, para a prosperidade, para a tartaruga fêmea
para a perfeição vamos pagar (dissolução) reverência, sim reverência!
Para Nirṛti , (Durga-parayai) para a deusa da Boa Sorte dos reis,
Para ti, Śarvāṇī , reverência, sim , reverência!
Para Durgā , para ela que é uma outra margem difícil de ser alcançada,
Para ela que é essencial, para ela que trabalha todas as coisas,
E também para a Fama, para ela que é azul-negra,
Para ela que é fumaça escura reverência continuamente!
Diante dela que é ao mesmo tempo mais gentil e mais duro

Caímos prostrados; à sua reverência, sim , reverência!
Reverência a ela que é a fundação do mundo!
Para a deusa que é Ação reverência, sim , reverência!
À deusa que entre todas as coisas criadas
É chamada de poder ilusório de Viṣṇu,
Reverência a ela, sim , reverência a ela!
Reverência a ela, reverência, sim , reverência!
À deusa que entre todos os seres criados
tem o nome de Consciência e assim permanece,
Reverência a ela, sim reverência a ela!
Reverência a ela, reverência, sim reverência!
Permanece firme†† com a forma do Intelecto (Buddhi-rūpeṇa),
Permanece firme com a forma do Sono,
Permanece firme com a forma de Fome,
Reverência a ela, reverência, sim reverência,

À deusa que entre todos os seres criados Permanece
firme com a forma da Sombra,
Permanece firme com a forma de Energia (Śakti-rūpeṇa),
Permanece firme com a forma de Sede,
Permanece firme com a forma de Paciência,
Reverência a ela, ye uma reverência a ela!
Permanece firme com a forma de Especialidade,
Permanece firme com a forma de modéstia,
reverência a ela, sim reverência a ela!

Para a deusa que entre todos os seres criados
Mantém-se firme com a forma de Pacificação,
Permanece firme com a forma da Fé,
Reverência a ela, sim, reverência a ela!
Permanece firme com a forma de Beleza,
Mantém-se firme com a forma de Boa Sorte,
Permanece firme com a forma de Atividade,
Permanece firme com a forma da Memória,

Permanece firme com a forma de Misericórdia,
Permanece firme com a forma de contentamento,
reverência a ela, sim reverência a ela!
Permanece firme com a forma de Mãe,
Permanece firme com a forma do Erro,
Para ela que tanto governa os órgãos dos sentidos
Dos seres criados, e governa
perpetuamente entre todos os seres criados, – a ela
A deusa da onipresença reverência, sim , reverência!
Para ela que existe permeando todo este

Mundo com a forma da Mente Pensante,
Elogiada pelos deuses outrora por causa da proteção ansiosamente desejada,
E aguardada pelo senhor dos deuses por muitos dias,
Que ela, a deusa, a origem do brilho, realize para nós
coisas brilhantes, sim , coisas boas, e afaste calamidades!
E ela, que é tanto reverenciada como rainha por nós deuses,
Que somos atormentados agora pelos arrogantes Daityas ,
E a quem lembramos enquanto curvamos nossos corpos em fé,
Ela neste exato momento destrói todas as nossas calamidades!
O ṛṣi falou :
Enquanto os deuses estavam assim ocupados em oferecer hinos e outros atos reverentes,
Pārvatī veio lá para se banhar nas águas do Ganges , ó príncipe. Ela, de belas sobrancelhas,
disse a esses deuses: “A quem vós, senhores, cantais aqui?” E saltando da casa do tesouro
de seu corpo, a deusa auspiciosa falou: “Para mim, este hino é proferido pelos deuses
reunidos, que foram desprezados pelo Daitya Śumbha e derrotados em batalha por
Niśumbha”. Porque Ambikā saiu da casa do tesouro [22] do corpo de Pārvatī, ela é, portanto,
nomeada na canção como Kauṣikī [23] entre todos os mundos. Agora, depois que ela saiu, a
outra também, mesmo Pārvatī, tornou-se Kṛṣṇa ; ela é celebrada como Kālikā ; ela fixou sua
morada no Monte Himavat.
Depois disso , Caṇḍa e Muṇḍa , os dois servos de Śumbha e Niśumbba, viram Ambikā
exibindo sua forma sublime e mais cativante; e ambos falaram a Śumbha;—
“Que mulher então, extremamente cativante, mora aqui, iluminando o Monte Himavat, ó
grande rei? Tal beleza sublime nunca foi vista por ninguém em nenhum lugar; que seja
determinado se ela é alguma deusa, e que ela seja tomada posse, ó senhor dos Asuras. Uma
jóia entre as mulheres, extraordinariamente bela em corpo, iluminando as regiões do céu
com seu brilho, lá está ela então, ó senhor dos Daityas; digna, senhor, a olhar para ela.
Além disso, quaisquer gemas, pedras preciosas, elefantes, cavalos e outras coisas valiosas
realmente existem nos três mundos, ó senhor, todos aqueles exibem seu esplendor neste
tempo presente em tua casa. Airāvata , gema entre os elefantes, foi capturada de Purandara ;
e este Pārijataárvore e também o cavalo Uccaiḥśravas . Aqui está a carruagem celestial
atrelada com cisnes em teu pátio; ela foi trazida aqui, a carruagem maravilhosa composta de
pedras preciosas, que pertenceu a Brahmā . Aqui está o Nidhi Mahāpadma , capturado do
Senhor da riqueza. E o Oceano deu uma guirlanda feita de filamentos e de flores de lótus
imortais. Em tua casa fica o guarda-chuva de Varuṇa, que flui com ouro. E aqui está a
carruagem escolhida que pertencia a Prajāpati anteriormente. Tu, ó senhor,carregou o
poder da Morte que é chamado Utkrānti-dā. (Conceder saída) O laço do Rei do Oceano está
na posse de teu irmão. E Niśumbha tem todo tipo de gema que é produzida no mar. Agni
também te deu duas roupas que são purificadas pelo fogo. Assim, ó senhor dos Daityas,
todas as gemas foram capturadas por ti; por que não agarras esta senhora auspiciosa, esta
jóia de mulher?”
O ṛṣi falou :
Śumbha, ao ouvir esse discurso de Caṇḍa e Muṇḍa, enviou o grande Asura Sugrīva como
mensageiro à deusa, dizendo : “Vá e se dirija a ela assim e assim de acordo com minhas
palavras, e leve o assunto para que ela venha até mim. de seu próprio prazer.” Ele foi até
onde a deusa estava sentada em um ponto muito brilhante na montanha e falou suavemente
com voz melíflua.
O mensageiro falou :
Ó deusa! Śumbha, senhor dos Daityas, é o senhor supremo, sobre os três mundos. Um
mensageiro sou eu, enviado por ele; à tua presença aqui eu vim. Ouça o que ele disse, cujo
comando nunca é resistido entre todos os seres de origem divina, e que derrotou todos os
inimigos dos Daityas – “Meus são todos os três mundos; obedientes à minha autoridade são
os deuses, eu como cada porção dos sacrifícios separadamente. As gemas mais escolhidas
nos três mundos estão totalmente sob meu poder; assim como os melhores elefantes e a
carruagem do senhor dos deuses, desde que os capturei . Aquela jóia entre cavalos, chamada
Uccaiḥ - śravasa , que surgiu na agitação do mar de leite, foi-me apresentada pelos imortais
que se prostraram diante de mim.E quaisquer outras coisas criadas em forma de gemas que
existissem entre os deuses, Gandharvas e Nāgas , elas foram apresentadas até mesmo para
mim, ó senhora brilhante. Eu te estimo, ó deusa, como a jóia da mulher no mundo; Faztu,
que és tal, aproxima-te de mim, visto que sou um apreciador de pedras preciosas. Seja para
mim, ou para meu irmão mais novo Niśumbha de grande destreza, aproxime-se, ó senhora de
olhares rápidos, visto que tu és na verdade uma jóia. Supremo domínio incomparável, tu
ganharás casando-me comigo. Entenda e considere isso, e venha ao casamento com
O ṛṣi falou :
Assim abordada a deusa, sorrindo profundamente dentro de si mesma, ela, Durgā a adorável
e boa, que sustenta este mundo, cantou esta resposta então.
A deusa falou :
Verdadeiramente falaste; nada tens pronunciado falsamente aqui. Soberano dos três mundos
é Śumbha, e como ele é Niśumbha também! Mas como pode o que foi prometido a respeito
disso ser cumprido falsamente ? Ouça, o voto que fiz anteriormente por causa de minha
pequena compreensão naquele momento, - 'Aquele que me vencer na luta, que força meu
orgulho de mim, e que é meu par em força no mundo, ele será meu marido. ' Que Śumbha
venha aqui então, ou Niśumbha o grande Asura; que ele me vença — que necessidade de
demora aqui? e que ele leve minha mão em casamento!
O mensageiro falou :
Orgulhoso és tu! Não fale assim diante de mim, ó deusa! Que homem nos três mundos pode
ficar frente a frente com Śumbha e Niśumbha? Todos os deuses realmente não estão face a
face nem mesmo com os outros Daityas em batalha, ó deusa; quanto menos você pode
suportar, uma mulher sozinha! Com Śumbha e aqueles outros Daityas, contra os quais īndra
e todos os outros deuses não estiveram em batalha, como você, uma mulher, se aventurará
cara a cara? Você, sendo tal, a quem eu entreguei minha mensagem, chegue perto de
Śumbha e Niśumbha; que não vás comtua dignidade despedaçada porque tu serás arrastado
para lá pelos teus cabelos!
A deusa falou :
Tão forte quanto isso é Śumbha! e tão extremamente heróico é Nīsumbha! O que posso fazer,
já que ali está minha promessa mal considerada de muito tempo atrás? Vai tu mesmo; faça
saber respeitosamente ao senhor dos Asuras tudo isso que eu te disse, e deixe-o fazer o que
for apropriado.
Canto VI (LXXXVI Continuação do Markandeya Purana)

- O Devī-Māhātmya: O assassinato de Dhūmralocana
O assassinato de Śumbha e do general Dhūmralocana de Niśumbha . Śumbha despachou seu
general Dhūmralocana e um exército para capturar a deusa e ela os destruiu. — Ele então
despachou Caṇḍa e Muṇḍa com outro exército.
O ṛṣi falou :
O mensageiro, ao ouvir este discurso da deusa, ficou cheio de indignação e, aproximando-se,
relatou-o completamente ao rei Daitya . O monarca Asura então, depois de ouvir esse
relatório de seu mensageiro, ficou furioso e ordenou Dhūmralocana, um chefe dos Daityas ;
“Oh! Dhūmralocana, apressa-te junto com teu exército; buscar à força aquela megera, que
ficará enervada ao ser arrastada pelos cabelos. Ou, se alguém além disso se levantar para
oferecer a libertação dela, que seja morto, seja ele um imortal, um Yakṣa ou um Gandharva
de fato.”
O ṛṣi falou :
Então, sob seu comando, o Daitya Dhūmralocana partiu rapidamente, acompanhado por
sessenta mil Asuras . Ao ver a deusa estacionada na montanha nevada, ele gritou em voz alta
para ela ali – “Venha para a presença de Śumbha e Niśumbha; se não quiser, senhora,
aproxime-se de meu senhor com afeição agora, vou aqui te pegar à força, que ficará
enervado, pois você será arrastado pelos seus cabelos!
A deusa falou :
Enviado pelo rei dos Daityas, poderoso tu mesmo, e acompanhado por um exército, tu assim
me levas à força - então o que posso fazer contigo?
O ṛṣi falou :
Com esta resposta, o Asura Dhūmralocana correu em direção a ela. Então Ambika com um
mero rugido o reduziu a cinzas. E o grande exército de Asuras enfurecido derramou sobre
Ambikā uma chuva tanto de flechas afiadas quanto de dardos e machados. O leão que
carregava a deusa, balançando sua juba com raiva e proferindo um rugido mais terrível,
caiu sobre o exército de Asuras; ele massacrou alguns Asuras com um golpe de sua pata
dianteira, e outros com sua boca, e outros, Asuras muito grandes, golpeando-os com sua
pata traseira. O leão com suas garras arrancou as entranhas de alguns, e decepou suas
cabeças com um golpe de punho. E ser decepados braços e cabeças de outros, e balançando
sua juba bebeu o sangue que escorria das entranhas de outros. Em um momento todo aquele
exército foi levado à destruição pelo leão de alto astral, que carregava a deusa e que estava
extremamente enfurecido.
Quando ele ouviu que aquele Asura Dhūmralocana foi morto pela deusa, e todo o seu
exército foi destruído pelo leão da deusa, Śumbha, o senhor dos Daityas, ficou furioso e seu
lábio tremeu muito, e ele ordenou que os dois poderosos Asuras Caṇḍa e Muṇḍa,—“Ho,
Caṇḍa! Ho, Muṇḍa! leva contigo uma multidão de tropas e vai para lá; e indo para lá trazê-
la aqui rapidamente, arrastando-a pelos cabelos ou amarrando-a; se você tem dúvida disso,
então deixe-a ser morta em combate por todos os Asuras brandindo todas as suas armas.
Quando aquela megera for morta e seu leão abatido, pegue-a, Ambika, amarre-a e traga-a
rapidamente!”
Canto VII (LXXXVII Continuação do Markandeya

Purana) - O Devī-Māhātmya: O assassinato de Caṇḍa e
Muṇḍa
A deusa Kālī destruiu o segundo exército de Asuras e também os generais Caṇḍa e Muṇḍa —
Caṇḍikā deu a Kālī como recompensa o nome Cāmuṇḍā .
O ṛṣi falou :
Então, sob seu comando, os Daityas , liderados por Caṇḍa e Muṇḍa, e organizados na ordem
quádrupla de um exército, marcharam com armas erguidas. Logo eles viram a deusa,
levemente sorridente, sentada sobre o leão, em um enorme pico dourado da majestosa
montanha. Ao vê-la, alguns deles fizeram um esforço árduo para capturá-la, e outros se
aproximaram dela segurando seus arcos dobrados e suas espadas desembainhadas.
Com isso Ambika proferiu sua ira em voz alta contra aqueles inimigos, e seu semblante então
ficou escuro como tinta em sua ira. Da superfície de sua testa, que era áspera de carrancas,
saiu de repente Kālī do semblante terrível, armado com uma espada e um laço, portando um
cajado multicolorido com cabeça de caveira, [1] decorado com uma guirlanda de caveiras,
vestida na pele de um tigre, muito espantosa por causa de sua carne emaciada, boca muito
larga, língua terrivelmente de fora, com olhos avermelhados fundos e enchendo as regiões
do céu com seus rugidos. Ela caiu sobre os grandes Asuras Impetuosamente, causando
matança entre o exército, e devorou aquele exército de inimigos dos deuses lá. Pegando os
elefantes com uma mão, ela os jogou na boca, junto com seus operadores e condutores e seus
cavaleiros guerreiros e sinos. Lançando igualmente guerreiro com seus cavalos, e
carruagem com seu condutor em sua boca, ela os apertou assustadoramente com os dentes.
Agarrou um pelos cabelos e outro pelo pescoço; e ela chutou outro com o pé, e esmagou
outro contra o peito. E ela agarrou com a boca armas e os grandes braços que aqueles
Asuras abandonaram, e os esmagou com os dentes em sua fúria. Ela esmagou toda aquela
hoste de Āsuras poderosos e de alto astral ; e devorou alguns e golpeou outros; alguns foram
mortos com sua espada, alguns foram atingidos com seu cajado com cabeça de caveira, e
outros Asuras encontraram a morte sendo feridos com a ponta de seus dentes.
Vendo toda aquela hoste de Asuras caída em um momento, Caṇḍa avançou contra ela, Kālī,
que era extremamente terrível. Muṇḍa, o grande Asura , cobriu-a, a deusa de olhos terríveis ,
com terríveis chuvas de flechas e com discos lançados aos milhares. Aqueles discursos
pareciam estar penetrando em seu semblante em multidões, como muitos orbes solares
poderiam penetrar .o corpo de uma nuvem de trovoada. Nisso Kālī, que estava rugindo
assustadoramente, riu terrivelmente com fúria excessiva, mostrando o brilho de seus dentes
feios dentro de sua boca terrível. E a deusa, montando em seu grande leão, avançou para
Caṇḍa, e agarrando-o pelos cabelos decepou sua cabeça com sua espada. E Muṇḍa também
correu para ela quando viu Caṇḍa caído; ele também ela caiu no chão, atingida com sua
cimitarra em sua fúria. Então o exército, tanto quanto escapou incólume, vendo Caṇḍa
abatido e o valente Muṇḍa também, tomado pelo pânico, fugiu em todas as direções.
E Kālī, segurando a cabeça de Caṇḍa e Muṇḍa também, aproximou-se de C'aṇḍikā e disse,

sua voz misturada com uma risada alta e apaixonada: “Aqui te trouxe Caṇḍa e Muṇḍa, dois
grandes animais; tu mesmo matarás Śumbha e Niśumbha no sacrifício de batalha.”
O ṛṣi falou :
Então, vendo aqueles dois grandes Asuras Caṇḍa e Muṇḍa trazidos a ela, o auspicioso
Caṇḍikā falou a Kālī este discurso espirituoso, “Porque tu agarraste tanto Caṇḍa quanto
Muṇḍa e os trouxeste, tu, ó deusa, serás, portanto, famosa no mundo com o nome
Cāmuṇḍā!”
Canto VIII (LXXXVIII Continuação do Markandeya
Purana) - O Devī-Māhātmya: O assassinato de Raktabīja
Śumbha enviou todos os seus exércitos contra Caṇḍikā —Para ajudá-la, as Energias ( Śaktis
) dos deuses tomaram forma corporal — Caṇḍikā despachou Siva para oferecer termos de
paz a Śumbha, mas as hostes Asura a anexaram e a batalha começou — a luta de Caṇḍikā
com o grande Asura Raktavīja é descrito—Ele foi morto.
O ṛṣi falou :
Depois que tanto o Daitya Caṇḍa foi morto e Muṇḍa foi derrubado, e muitos soldados foram
destruídos, o senhor dos Asuras , majestoso Śumbha, com a mente dominada pela ira, deu
ordem então para reunir todas as hostes Daitya: “Agora que os oitenta -seis Daityas ,
erguendo suas armas, marcham com todas as suas forças; que os oitenta e quatro Kambūs
(Asuras Ladrões) marchassem cercados por suas próprias forças; que as cinquenta famílias
Asura que se destacam em valor saiam ; que as cem famílias de Dhaumri (Os descendentes
de Dhūmra) saiam ao meu comando. Que os Kālakas (um grupo de Danavas), os Daurhṛtas
(os descendentes de Durhṛd), os Mauryas (Os descendentes de Mura ou Muru) , e os
Kālakeyas (Um grupo de Danavas), — deixe esses Asuras, apressando-se ao meu comando,
marcharem prontos para a batalha.”
Depois de emitir esses comandos Śumbha, o senhor dos Asuras, que governava com medo,
saiu, acompanhado por muitos milhares de grandes soldados. Caṇḍikā, vendo aquele
exército mais terrível à mão, encheu o espaço entre a terra e o firmamento com o retinir de
sua corda de arco. Nisso seu leão rugiu extremamente alto, ó rei; e Ambika aumentou
aqueles rugidos com o retinir de seu sino. Kāli , enchendo as regiões do céu com o barulho
de sua corda de arco, de seu leão e de seu sino, e expandindo sua boca com seus rugidos
terríveis, teve a predominância. Ao ouvir aquele rugido que encheu as quatro regiões do céu,
os exércitos Daitya enfurecidos cercaram o leão da deusa e a deusa Kāli.
Neste momento, ó rei, a fim de destruir os inimigos dos deuses, e para o bem-estar dos
Imortais semelhantes a leões, surgiram dotadas de vigor e força excessivos as Energias
(Śaktayaḥ) dos corpos de Brahmā , Śiva , Guha e Viṣṇu e de Indra também, e foram nas
formas daqueles deuses para Caṇḍikā. Qualquer que fosse a forma de cada deus, e quaisquer
que fossem seus ornamentos e veículos, naquela mesma aparência sua Energia avançou para
lutar com os Asuras. Na frente de um carro celestial puxado por cisnes avançou a Energia de
Brahmā, trazendo um rosário de sementes e um pote de água de barro; ela é chamada
Brahmāṇī .A Energia de Maheśvara , sentado em um touro, segurando um tridente fino e
vestindo um cinto de grandes cobras, chegou, adornado com um dígito da lua. E a Energia
de Kumara, Ambika , com lança na mão e montado em um pavão escolhido, avançou na
forma de Guha para atacar os Daityas. Da mesma forma a Energia de Viṣṇu, sentado sobre
Garuḍa , avançou com concha, disco, maça, arco e cimitarra na mão. A Energia de Hari ,
que assume a forma inigualável de um javali sacrificial, ela também avançado assumindo
uma forma semelhante a um porco. A Energia de Nṛsiṃha assumindo um corpo como o de
Nṛsiṃha chegou lá, adornada com um aglomerado de constelações arremessadas para baixo
pelo balançar de sua juba. Da mesma forma a Energia de Indra , com um raio na mão,
sentado sobre o senhor dos elefantes e tendo mil olhos, chegou; como é Śakra , tal de fato ela
era. Então aquelas energias dos deuses cercaram Śiva. Ele disse a Caṇḍikā: “Que os Asuras
sejam mortos imediatamente por minha boa vontade”
Então do corpo da deusa surgiu a Energia de C aṇḍikā, a mais terrível, extremamente feroz,
uivando como uma centena de chacais. E ela, a invicta, disse a Śiva, que era cor de fumaça e
tinha cabelos emaranhados: “Sê tu, meu senhor, um mensageiro para a presença de Śumbha
e Niśumbha . Diga aos dois Danavas arrogantes , Śumbha e Niśumbha, e a quaisquer outros
Danavas que estejam ali reunidos para batalhar: 'Que Indra obtenha os três mundos, que os
deuses sejam os desfrutadores das oblações; vão para Patala se quiserem viver. No entanto,
se por orgulho de sua força você está desejando a batalha, venha então! que meus chacais
sejam fartos de sua carne.'” Porque a deusa nomeou o próprio Śiva como embaixador,
[11] ela, portanto, alcançou fama como Śivadūtī neste mundo.
Aqueles grandes Asuras no entanto, ao ouvir o discurso da deusa totalmente anunciado,

ficaram cheios de indignação e foram onde Kātyāyanī (outro nome para Caṇḍikā) estava.
Então, no início, os inimigos arrogantes e indignados dos Imortais na frente derramaram
sobre a deusa chuvas de flechas, dardos e lanças. E graciosamente ela feriu aquelas flechas,
dardos, discos e machados, que foram arremessados, com grandes flechas disparadas de seu
arco retumbante. E na frente dela perseguiu Kālī então, rasgando os inimigos em pedaços
com o ataque de seus dardos e esmagá-los com seu cajado com cabeça de caveira. E
Brahmāṇī fez com que os inimigos perdessem a coragem jogando água sobre eles de seu pote
de barro, e enfraqueceu seu vigor, por qualquer caminho que ela corresse. A Energia de
Maheśvara matou Daityas com seu tridente, e a Energia de Viṣṇu com seu disco, e a Energia
de Kumāra , muito irada, os matou com seu dardo. Despedaçados pela queda do relâmpago
lançado pela Energia de Indra , Daityas e Danavas caíram na terra às centenas, derramando
correntes de sangue. Despedaçado pela energia incorporada ao porcocom golpes de seu
focinho, feridos em seus seios pelas pontas de suas presas, e rasgados por seu disco,
demônios caíram. E a Energia de Nṛsiṃha vagou na batalha, devorando outros grandes
Asuras que foram dilacerados por suas garras, enquanto ela enchia a região intermediária
do céu com seu rugido. Asuras, desmoralizado por Śivadūtī com suas risadas violentas e
altas, caiu no chão; ela então devorou aqueles caídos. Vendo o bando enfurecido de Mães
(Matrikas e Mātṛ-gaṇa ; isto é, as Energias) esmagando os grandes Asuras assim por vários
meios, as tropas dos inimigos dos deuses pereceram.
Raktavīja, um grande Asura, vendo os Daityas, que foram duramente pressionados pelo
bando de Mães, com a intenção de fugir, avançou para lutar com ira. Quando de seu corpo
cai no chão uma gota de sangue, nesse momento sai da terra um Asura de sua estatura. Ele,
um grande Asura, com porrete na mão lutou com a Energia de Indra, e a Energia de Indra
então atingiu Raktavīja com seu raio; o sangue fluía rapidamente dele quando ferido pelo
raio. Então se levantaram novos combatentes, como ele em corpo, como ele em bravura; pois
quantas gotas de sangue caíram de seu corpo, tantos homens surgiram, como ele em
coragem, força e valor. E aqueles homens também que nasceram de seu sangue lutaram lá
com as Mães em um combate,terrível por causa do alcance de suas armas muito afiadas. E
de novo quando sua cabeça foi ferida pela queda de seu raio, seu sangue jorrou; daí
nasceram homens aos milhares. E a Energia de Viṣṇu atingiu esse inimigo com seu disco na
batalha. A Energia de Indra derrotou aquele senhor dos Asuras com sua clava. O mundo
estava cheio de milhares de grandes Asuras, que eram seus iguais, e que surgiram do sangue
que fluía dele quando dividido pelo disco da Energia de Viṣṇu. A Energia de Kumāra atingiu
o grande Asura Raktavīja com sua lança, e a Energia de Varāha também o atingiu com sua
espada, e a Energia de Mabeśvaracom seu tridente. E o Daitya Raktavīja, aquele grande
Asura, cheio de ira, atingiu cada uma das Mães por sua vez com sua maça. Pela corrente de
sangue, que caiu sobre a terra dele quando ele recebeu muitas feridas das lanças, dardos e
outras armas, Asuras vieram verdadeiramente à existência em centenas. E aqueles Asuras
que surgiram do sangue daquele Asura permearam o mundo inteiro; com isso os deuses
caíram no maior terror. Vendo os deuses desanimados, Caṇḍika falou com pressa; ela disse
a Kālī: “Ó Cāmuṇḍā ! estica bem a tua boca; com esta boca tu rapidamente recebes os
grandes Asuras, que são as gotas de sangue, que surgiram de Raktavīja na descida da minha
arma sobre ele. Vagueiam na batalha, devorando os grandes Asuras que surgiram dele;
assim este Daitya com seu sangue se esvaindo encontrará a destruição. Esses demônios
ferozes estão sendo devorados por ti e, ao mesmo tempo, nenhum outro será produzido.”
Tendo ordenado a ela assim, a deusa em seguida o feriu com seu dardo. Kālī engoliu o
sangue de Raktavīja com a boca. Então ele golpeou Caṇḍikā com sua clava ali; e o golpe de
sua clava não lhe causou nenhuma dor, mesmo a menor, mas de seu corpo ferido o sangue
fluiu copiosamente, e de qualquer direção que veio, Camuṇḍā o toma com a boca. Os
grandes Asuras, que surgiram do fluxo de sangue em sua boca, Cāmuṇḍā tanto os devorou
quanto sorveu seu sangue. A deusa feriu Raktavīja com seu dardo, seu raio,flechas, espadas
e lanças, quando Cāmuṇḍā bebeu seu sangue. Atingido por aquela multidão de armas, ele
caiu na superfície da terra, e o grande Asura Raktavīja ficou sem sangue, ó rei. Com isso os
trinta deuses ganharam alegria sem paralelo, ó rei. O bando de Mães que deles surgiu
começou a dançar, embriagado de sangue.
Canto IX (LXXXIX Continuação do Markandeya Purana)

- O Devī-Māhātmya: O assassinato de Niśumbha
Niśumbha atacou a deusa Caṇḍikā e foi derrotado em um único combate.— Śumbha veio em
seu socorro, mas a deusa o frustrou e matou Niśumbha—Números dos Asuras foram
destruídos.
O rei falou :
Maravilhoso é isso que tu, Senhor, me relataste, a majestade das façanhas da deusa em
conexão com o assassinato de Raktavīja; e eu gostaria de ouvir mais sobre o que fez Śumbha
depois que Raktavīja foi morto, e o que o muito irascível Niśumbha fez.
O ṛṣi falou :
Depois que Raktavīja foi morto e outros demônios foram mortos na luta, o Asura Śumbha
deu lugar à ira ilimitada, e Niśumbha também. Derramando sua indignação ao ver seu
grande exército sendo massacrado, Niśumbha então avançou com a flor do exército Asura.
Na frente dele e atrás e em ambos os lados grandes Asuras, mordendo os lábios e
enfurecidos, avançaram para matar a deusa. Śumbha também avançou, poderoso em valor,
cercado com suas próprias tropas, para matar Caṇḍikā em sua fúria, depois de se envolver
em batalha com as Mães. Então ocorreu um combate desesperado entre a deusa e Śumbha e
Niśumbha, que ambos, como doisnuvens de trovoada, choveu sobre ela a mais tempestuosa
chuva de flechas. Caṇḍikā com multidões de flechas rapidamente dividiu as flechas
disparadas por eles, e feriu os dois senhores Asura em seus membros com suas inúmeras
armas.
Niśumbha segurando uma cimitarra afiada e um escudo brilhante atingiu o leão, a nobre
besta que carregava a deusa, na cabeça. Quando seu animal foi atingido, a deusa
rapidamente feriu a soberba espada de Niśumbha com uma flecha em forma de ferradura, e
também seu escudo no qual oito luas foram derramadas. Quando seu escudo foi fendido e
sua espada também, o Āsura arremessou sua lança; e que seu míssil também, quando veio
em sua direção, ela se partiu em dois com seu disco. Então Niśumbha, o Danava , inchado de
ira, pegou um dardo; e que também, quando veio, a deusa quebrou com um golpe de seu
punho. E então mirando sua clava ele jogou contra Caṇḍikā, mas ela foi estremecida pelo
tridente da deusa e se tornou cinzas. Quando aquele nobre Daitya então avançou com o
machado de batalha na mão, a deusa o atingiu com uma multidão de flechas e o deitou no
chão. Quando seu irmão Niśumbha, que era terrível em bravura, caiu no chão, Śumbha em
fúria extrema avançou para matar Ambika . E ele, de pé em sua carruagem, parecia encher
todo o céu com seus oito braços, que se erguiam bem alto segurando suas soberbas armas.
Vendo-o se aproximar, a deusa fez soar sua concha e fez seu arco também emitir de sua
corda uma nota que era extremamente difícil de suportar. E ela encheu todas as regiões com
o retinir de seu sino, o que fez com que o vigor de todas as hostes Daitya morresse. Então
seu leão encheu o céu, a terra e as dez regiões do céu com rugidos altos, que detiveram o
fluxo copioso da exsudação dos elefantes no cio dos demônios . Kālī saltando para cima
então atingiu o céu e a terra com ambas as mãos; o seu estrondo abafou aqueles sons
anteriores. Śivadūti (Caṇḍikā) soltou uma risada alta e inauspiciosa para os Asuras. Nesses
sons os Asuras tremeram; Śumbha deu lugar à raiva extrema. Quando Ambika gritou
“Levante-se, ó alma maligna! ficar!" os deuses que haviam tomado suas posições no ar
então a chamaram: “Sê vitoriosa!”
A lança flamejante mais terrivelmente, que Śumbha se aproximando arremessou, que,

brilhando como uma massa de fogo enquanto se aproximava, foi empurrada para o lado por
um grande tição de fogo. A abóbada entre os três mundos reverberou com o rugido de leão
de Śumbha, mas o som terrível da matança entre seus soldados superou isso, ó rei. A deusa
partiu as flechas disparadas por Śumbha, e Śumbha as flechas que ela disparou, cada uma
com ela e suas flechas afiadas em centenas e milhares. Caṇḍikā enfurecido por isso o atingiu
com um dardo. Ferido com isso, ele caiu desmaiado no chão.
Então Niśumbha, recuperando a consciência, pegou seu arco novamente e atingiu a deusa, e
Kālī e o leão com flechas. E o senhor Danava, aquele filho de Diti , estendendo uma miríade
de braços, novamente cobriu Caṇḍikā com uma miríade de discursos. A deusa então
enfurecida, ela, Durgā que destrói as aflições da adversidade, partiu aqueles discos e
aquelas flechas com suas próprias flechas. Então Niśumbha, pegando seu porrete, correu
impetuosamente em Caṇḍikā para matá-la imediatamente, com o anfitrião Daitya o
cercando. Como ele estava caindo em cima dela,Caṇḍikā rapidamente cortou sua clava com
sua cimitarra afiada. E ele pegou um dardo. Caṇḍikā com um dardo arremessado
rapidamente perfurou Niśumbha, o aflitor dos Imortais, no coração, enquanto ele se
aproximava com dardo na mão. Quando ele foi perfurado pelo dardo, de seu coração saiu
outro homem de grande força e grande coragem, exclamando: “Levante-se!” Quando ele
deu um passo à frente, a deusa rindo alto então decepou sua cabeça com sua cimitarra;
então ele caiu no chão.
O leão então devorou aqueles Asuras cujos pescoços ele havia esmagado com seus dentes
selvagens, e Kālī e Śivadūtī devoraram os outros. Alguns grandes Asuras pereceram, sendo
perfurado pela lança segurada pela Energia de Kumara ; outros foram repelidos pela água
purificada pelo feitiço proferido pela Energia de Brahmā ; e outros caíram, perfurados pelo
tridente empunhado pela Energia de Śiva ; alguns foram reduzidos a pó no chão por golpes
do focinho da Energia de Varāha ; alguns Danavas foram cortados em pedaços pelo disco
arremessado pela Energia de Viṣṇu ; e outros novamente pelo raio descarregado dos dedos
de Indra's Energia. Alguns Asuras pereceram imediatamente, alguns pereceram por causa
da grande batalha, e outros foram devorados por Kālī, Śivadūtī e o leão.
Canto X (XC Continuação do Markandeya Purana) - O

Devī-Māhātmya: O assassinato de Śumbha
Ambika absorveu todas as outras deusas, e lutando com Śumbha em combate único, matou-o.
— O universo então se encheu de alegria.
O ṛṣi falou :
Vendo seu irmão Niśumbha morto, que era caro para ele como sua vida, e seu exército sendo
massacrado, Śumbha em ira falou assim: “Ó Durgā , que está manchado com a arrogância
da força, não traga teu orgulho aqui, tu que, confiando na força das outras deusas, lutas com
grande arrogância!”
A deusa falou :
Sozinho, verdadeiramente, estou no mundo aqui; que outra deusa existe além de mim? Veja,
vil! que essas deusas, que têm seu poder divino de mim, estão realmente entrando em mim.
Então todas aquelas deusas, Brahmāṇī e as outras, foram absorvidas pelos seios da deusa;
Ambikā então ficou realmente sozinho.
A deusa falou :
Considerando que eu existia com meu poder divino em muitas formas aqui - que foi atraído
por mim, verdadeiramente sozinho estou agora. Sê firme no combate!
O ṛṣi falou :
Então começou uma batalha entre ambos, a deusa e Śumbha, enquanto todos os deuses e os
Asuras assistiam - uma batalha sem trégua. Com chuvas de flechas, com armas afiadas e
também com mísseis impiedosos, ambos se engajaram novamente em um combate que deixou
todo o mundo com medo. E o senhor dos Daityas quebrou os mísseis celestiais, que Ambikā
disparou às centenas, com armas que os apararam. E a deusa suprema em mero jogo
quebrou os mísseis celestiais que ele descarregou, com gritos ferozes, ejaculações e outros
sons. Então o Asura cobriu a deusa com centenas de flechas, e a deusa enfurecida por isso
partiu seu arco também com suas flechas. E quando seu arco foi partido o senhor dos
Daityas pegou sua lança. A deusa o dividiu, enquanto ele o segurava na mão, com um disco.
Em seguida, o monarca supremo dos Daityas, pegando sua cimitarra e escudo semelhante ao
sol, no qual cem luas foram derramadas, avançou contra a deusa naquele momento. Assim
que ele estava caindo sobre ela, Caṇḍikā partiu apressadamente sua cimitarra com flechas
afiadas disparadas de seu arco, e também seu escudo, que era impecável como os raios do
sol. Com seus corcéis feridos, com seu arco partido, sem um cocheiro, o Daitya então
agarrou sua maça terrível, estando pronto para matar Ambika. Quando ele estava caindo
sobre ela, ela feriu sua maça com flechas afiadas; no entanto, levantando o punho, ele
correu rapidamente para ela. O nobre Daitya deu um soco no coração da deusa, e a deusa
também o feriu no peito com a palma da mão. Ferido pelo golpe de sua palma, o rei Daitya,
caiu de repente na terra; e novamente ele se levantou, e saltando para cima ele agarrou a
deusa e subiu no alto do céu. Lá também Caṇḍikā, sem nenhum apoio, lutou com ele. Os
Daitya e Caṇḍikā então lutaram primeiro uns contra os outros no céu em um combate corpo
a corpo, o que causou consternação entre os Sīddhas e munis ; depois de continuar o
combate corpo a corpo por muito tempo com ele, Ambika o levantou. então o fez girar e o
jogou no chão. Quando arremessado assim ele tocou a terra, ele levantou o punho
apressadamente e correu, mal de alma como ele era,com o desejo de matar Caṇḍikā. Vendo-
o, o senhor de todo o povo Daitya, se aproximando, a deusa então o perfurou no peito com
um dardo e o derrubou no chão. Despedaçado pela ponta do dardo da deusa, ele caiu sem
vida no chão, sacudindo toda a terra e seus mares, ilhas e montanhas.
Quando aquele demônio de alma maligna foi morto, o universo ficou plácido, a terra
recuperou o bem-estar perfeito e o céu ficou puro. Nuvens de presságio, que antes estavam
cheias de chamas, ficaram tranquilas, e os rios se mantiveram em seus canais, quando ele foi
atingido lá embaixo. Todos os bandos de deuses então ficaram extremamente alegres em
mente, quando ele foi morto; os Gandharvas cantaram docemente, e outros deles tocaram
seus instrumentos, e os bandos de Apsarás dançaram; e sopraram brisas favoráveis, muito
brilhante cresceu o sol, e os tranquilos fogos sagrados arderam livremente, e tranquilos
tornaram-se os sons estranhos que ocorreram nas regiões do céu.
Canto XI (XCI Continuação do Markandeya Purana) - O

Devī-Māhātmya: O elogio da Deusa
Os deuses ofereceram um hino de louvor à deusa. — Ela lhes concedeu a bênção de que
sempre se encarnará e libertará o mundo sempre que for oprimido por demônios.
O ṛṣi falou :
Quando o grande senhor dos Asuras foi morto ali pela deusa, Indra e os outros deuses
liderados por Agni ofereceram louvor a ela, Kātyāyanī , porque obtiveram seu desejo; e seus
rostos resplandeceram, e suas esperanças se manifestaram.
“Ó deusa, que removes os sofrimentos de teus suplicantes, seja graciosa!
Seja graciosa, ó mãe do mundo inteiro!
Seja graciosa, ó rainha do universo! proteja o universo!
Tu, ó deusa, és rainha de tudo o que é móvel e imóvel!
Só tu te tornaste o suporte do mundo,
Porque tu subsistes na forma da terra!
Por ti, que existes na forma de água, todo
Este universo é preenchido, ó tu inviolável em teu valor!
Tu és a energia de Viṣṇu , ilimitada em teu valor;

Tu és o germe do universo, tu és a Ilusão sublime!
Todo este mundo foi enfeitiçada, ó deusa;
Tu, de fato, quando alcançado (e bem satisfeito) és a causa da emancipação final da

existência na terra!
Todas as ciências são porções de ti, ó deusa;
Assim são todas as mulheres sem exceção nos mundos (e o mundo inteiro também)!
Só por ti, como mãe, este mundo foi preenchido!
Que louvor pode ele para ti? Tu estás além do louvor, a expressão mais sublime!
Quando como sendo a deusa, que constitui todas as coisas criadas,
E que concede Svarga e emancipação final da existência,
Tu és louvada - por teu louvor novamente
Que palavras sublimes podem ser suficientes?
Ó tu, que habitas sob a forma de Inteligência
No coração de cada criatura viva;
Ó deusa, que concedes Svarga e emancipação final da existência,
ó Nārāyaṇī , reverencie ele a ti!
Tu na forma de minutos, momentos e outras porções de tempo,
Tu fazes passar resultados;
Ó tu que és poderoso na morte do universo,
ó Nārāyaṇī, reverência seja para ti!
Ó tu que és beneficente com toda felicidade,
ó senhora auspiciosa, que cumpre toda petição,
ó doadora de refúgio, ó Triambakā, ó brilhante,

ó Nārāyaṇī, reverência seja para ti,
ó deusa eterna, que constitui a energia
Da criação, permanência e destruição,
ó tu morada de boas qualidades, que consiste em boas qualidades,
(Em outra versão: Ó tu que és o Caminho Supremo para a salvação
Daqueles que buscam refúgio, dos aflitos e dos aflitos!,
Ó deusa que tira o sofrimento de todos,
ó Nārāyaṇī, reverência seja para ti!)
Ó tu que cavalgas em um carro celestial unido com cisnes,
que assumes a forma de Brahmāṇī . (A Energia ( śakti , fem. ) de Brahma).
Ó deusa que borrifa kuśa - água impregnada de grama,
Ó Nārāyaṇī, reverência seja para ti!
Ó tu que atreves um tridente, a lua e uma serpente,
Quem nasceu em um touro enorme,
Com o caráter natural de Māheāvarī, (A Energia ( śakti ) de Maheśvara ou Śiva)
Ó tu que és assistido pelo pavão e galo,
Que carregas uma grande lança, ó impecável;
Ó tu que assumes tua posição na forma de Kaumārī, (A Energia de Kumara ou Karttikeya)
Ó tu que seguras como tuas melhores armas
Uma concha, disco, maça e o arco Śārṅga ,

Sê misericordioso, ó tu que tens a forma de Vaiṣṇavī; (A Energia de Viṣṇu)
Ó tu que agarras um enorme disco formidável,
Quem ergueu a terra com tuas presas,
ó auspicioso, que tem uma forma de porco, (A Energia de Viṣṇu, como Varaha)
Ó tu que na feroz forma de homem-leão (A Energia de Viṣṇu, como Narasimha)
Tu fizeste teus esforços para matar os Daityas ,
ó tu que estás conectado com a libertação dos três mundos, (em outra versão: Ó tu que és
honrada com a libertação dos três mundos).
Ó tu que tens um diadema e um grande raio,
Que és deslumbrante com mil olhos,
E que tiraste o alento vital de Vṛtra, ó Aindrī , (A Energia ( śakti ) de Indra, o matador de
Vṛtra)
Nārāyaṇī, reverência seja para ti!
Ó tu que com a natureza de Śivadūtī
Mais lentas as hostes poderosas dos Daityas,
ó tu de forma terrível, de gritos altos,
Ó tu que tens um rosto formidável com tufos,
que és decorado com uma guirlanda de cabeças,
ó Cāmuṇḍā , que mói cabeças raspadas,

ó Nārāyaṇī, reverencie ele a ti!
Ó Lakṣmī , Modéstia, Conhecimento Amplo!
Ó Fé, Nutrição, Svadhā , Imóvel!
Ó Grande-Noite, Grande-Ilusão! (em outras versões: Amplo-Conhecimento!)
Ó Vigor Mental, Sarasvatī , Escolha Um!
Ó Bem-Estar, Esposa de Bahru (Śiva), o Escuro!
Ó Rainha Autocontrolada, seja graciosa!
(Em outras versões: Ó tu, o limite de cujas mãos e pés está em toda parte,
Cujos olhos e cabeça e boca estão em toda parte,
Cujos ouvidos e nariz estão em toda parte;
Ó Nārāyaṇī, reverência seja para ti!)
Ó tu que tens a Data de tudo, Rainha de tudo!
Ó tu que possuis o poder de todos!
Dos terrores, salve-nos, ó deusa!
Ó deusa Durgā , reverência seja para ti!
Gentil é este teu semblante,
que é adornado com três olhos;
Que ela nos guarde de todas as coisas criadas!
Ó Kātyāyanī, reverência seja para ti!
Formidável com chamas, extremamente afiado,
Destruindo os Asuras sem trégua,

Que teu tridente nos proteja do medo!
Ó Bhadrakālī , reverência seja para ti!
Teu sino,que enche o mundo com seu toque
E destrói as glórias dos Daityas,
Que teu sino nos guarde, ó deusa,
Até nós gostamos de filhos dos pecados!
Manchado com o sangue e gordura dos Asuras
Como com lama, brilhando com raios,
Que tua cimitarra seja para o nosso bem-estar!
Ó Caṇḍikā , a ti nos curvamos!
Tbou destrói todas as doenças, quando satisfeito;
Mas quando irado destruiu todos os desejos ansiados.
Nenhuma calamidade recai sobre os homens que te buscaram!
Aqueles que te buscaram tornam-se verdadeiramente um refúgio eles mesmos!
Esta matança que tu agora realizaste
Sobre os grandes Asuras que odeiam a justiça, ó deusa,
Multiplicando teu corpo em muitas formas,
ó Ambika , que outra deusa consegue isso?
Nas ciências, nas escrituras, que precisam da lâmpada do discernimento,
E nos antigos ditados, quem senão tu
Dentro do poço do egoísmo, onde há grande escuridão,
Faz com que este universo gire mais dolorosamente?
Onde quer que residam Rākṣasas e Nāgas virulentamente venenosos , Onde quer que existam
inimigos , onde quer que os poderes do Dasyus , E onde fogo flamejante apareça no meio do
oceano, Lá permanecendo tu proteges o universo! Ó rainha do universo, tu proteges o
universo!
Tu tens a natureza do universo, pois tu sustentas o universo.
Tu és a senhora digna de ser louvada pelo senhor do universo. Eles são
o refúgio do universo, que se curvam em fé diante de ti!
Ó deusa, seja graciosa! Proteja-nos totalmente do medo de nossos inimigos
perpetuamente, como tu neste exato momento nos salvou prontamente pela matança dos
Asuras! E traz rapidamente ao descanso os pecados de todos os mundos
E as grandes calamidades que surgiram do amadurecimento dos portentos!
Para nós que estamos prostrados, ele é gracioso,
ó deusa, que tira a aflição do universo!
Ó tu, digno de louvor dos habitantes dos três mundos,
concede bênçãos aos mundos!”
A deusa falou :
Estou pronto para conceder uma bênção. Ó hostes de deuses, escolham qualquer bênção que
desejem em sua mente; Eu a concedo como uma coisa que beneficia os mundos.
Os deuses falaram :
Ó rainha de todos, completa tu assim, de fato, a pacificação de todos os problemas dos três
mundos e a destruição de nossos inimigos.
A deusa falou :
Quando a vigésima oitava era chegar, no Vaivasvata Manvantara , dois outros grandes
Asuras nascerão, Śumbha e Niśumbha . Então nascido como a prole do ventre de Yaśodā na
casa do vaqueiro Nanda , e morando nas montanhas Vindhya , eu destruirei ambos. E
novamente encarnando em uma forma muito terrível na face da terra, eu matarei o
Vaipracitta (Os descendentes de Vipracitti) Danavas; e quando eu devorar aqueles ferozes e
grandes Vaipracitta Asuras, meus dentes ficarão vermelhos como as flores da romã.
Portanto, os deuses em Svarga e os homens no mundo dos mortais que me elogiam devem
sempre falar de mim como “Dentes Vermelhos” (Rakta-dantika).
E novamente após um período de cem anos durante o qual a chuva e a água faū, louvado
pelos munis eu nascerei, mas não gerado pelo útero, na terra. Então, porque eu contemplarei
o munis com cem olhos, a humanidade, portanto, me celebrará como “Cem olhos”. (Śatākṣī)
Em seguida, ó deuses, sustentarei (nutrirei) o mundo inteiro com os vegetais que sustentam a
vida, que crescerão do meu próprio corpo, durante um período de chuva forte. Eu ganharei
fama na terra então como Śākambharī (Ervas); e nesse mesmo período eu matarei o grande
Asura chamado Durgama .
E novamente quando tomar uma forma terrível no monte Himavat eu destruirei Rākṣasas
para libertar os munis, todos os munis curvando seus corpos reverentemente me louvarão
então; daí meu nome “A terrível deusa” (Bhīmā Devi) será celebrado.
Quando Aruṇākṣa causar grandes problemas nos três mundos, tomarei uma forma de abelha,
a forma de inúmeras abelhas, e matarei o grande Asura para o bem-estar dos três mundos, e
as pessoas então me exaltarão todos como Bhrāmari. (A deusa parecida com uma abelha).
Assim, sempre que surgirem problemas causados pelos Danavas, em cada um desses
momentos eu me tornarei encarnado e realizarei a destruição dos inimigos.
Canto XII (XCII Continuação do Markandeya Purana) -

O Devī-Māhātmya: O assassinato de Śumbha e
Niśumbha concluído
A deusa fala sobre os méritos deste poema e os resultados benéficos de lê-lo e ouvi-lo. — Os
deuses recuperaram seus direitos e os Daityas partiram para Patala . — Seus atributos e
beneficência são exaltados.
A deusa falou :
E quem com a mente composta me louvar constantemente com esses hinos, eu vou aquietar
todos os problemas para ele com certeza. E aqueles que celebrarão a destruição de Madhu e
Kaiṭabha , a matança do Asura Mahiṣa , e a morte de Śumbha e Niśumbha da mesma forma;
e também aqueles que ouvirem (comemorarão com música) com fé este poema de minha
sublime majestade no oitavo dia da quinzena lunar, no décimo quarto e no nono, com mente
atenta, a eles não acontecerá nenhum mal, nem calamidades que surgem do mal, nem da
pobreza, nem mesmo da privação de seus desejos. Ele nunca deve sentir medo de inimigos,
de ladrões, da separação dos entes queridos, nem de reis, nem de armas ou fogo ou
inundação de água. Portanto, este poema de minha majestade deve ser lido por homens de
mente composta e ouvido por eles sempre com fé, pois é o curso supremo de bênçãos. Agora,
que este poema de minha majestade acabe com todos os tipos de calamidades, que surgem de
pestilência grave, (Mahā-mārī, a cólera) e o presságio triplo. Onde este poema é
devidamente lido constantemente em meu santuário, eu nunca abandonarei aquele lugar, e
ali minha presença é fixada. Na oferenda do bali , e durante o culto, nas cerimônias com
fogo, em um grande festival, toda esta história de minhas façanhas deve realmente ser
proclamada e ouvida. Aceitarei com bondade tanto a adoração de bali que é paga, quanto a
oblação pelo fogo que é oferecida, por quem entende ou por quem não entende. E no grande
culto anual que é realizado no outono, o homem que ouve cheio de fé este poema de minha
majestade, certamente, por meu favor, será libertado de todos os problemas e será
abençoado com riquezas, grãos e filhos. De ouvir este poema de minha majestade, além
disso , surgem questões esplêndidas e proezas em batalhas, e um homem se torna destemido.
(De ouvir este poema de minha majestade, e minhas esplêndidas diversas aparições nas
formas das Energias, e meus feitos de destreza em batalhas, um homem se torna destemido),
Quando os homens ouvem este poema de minha majestade, os inimigos passam à destruição,
e a prosperidade surge e sua família se alegra. Que um homem ouça este poema de minha
majestade em todos os lugares, em uma cerimônia para garantir a tranquilidade, e depois de
ver um sonho ruim e quando os planetas estão muito eclipsados. Assim , os presságios se
transformam em calmos, e também em eclipses terríveis dos planetas, e também em um sonho
ruim que os homens viram; e um doce sonho aparece. Produz tranqüilidade nas crianças que
foram possuídas pelo demônio que se apodera das crianças, e é o melhor promotor da
amizade entre os homens quando a união é dissolvida; é o mais potente diminuidor do poder
de todos os homens de vida precária; verdadeiramente através da leitura, vem a destruição
de Rākṣasas , goblins e Piśācas . Todo este poema de minha majestade traz um homem perto
de mim. E por meio de gado, flores, oferendas de arghya e incensos, e pelos melhores
perfumes e lâmpadas, por festas dadas aos brâmanes, por oblações, por água aspergida dia
e noite, e por vários outros objetos de prazer, por presentes anuais - o favor que vem por tais
meios, tal favor é ganho de mim quando esta história de minhas nobres façanhas é ouvida
uma vez. Quando ouvido, tira os pecados e confere saúde perfeita. Essa celebração de mim
preserva os seres criados de futuros nascimentos, até mesmo essa história de minhas
façanhas em batalhas, a aniquilação dos perversos Daityas. Quando é ouvido, nenhum medo,
causado por inimizade, brota entre os homens. E os hinos que vocês compuseram, e aqueles
compostos por brāhman ṛṣis, e aqueles compostos por Brahma , conferem uma mente
esplêndida. Aquele que está cercado por um incêndio violento em uma floresta ou em uma
estrada solitária, ou que é cercado por ladrões em um local desolado, ou que é capturado
por inimigos, ou que está preso num curso ou uma questão, ou que é perseguido por um leão
ou tigre ou por elefantes selvagens em uma floresta, ou que está sob o comando de um rei
enfurecido, ou que é condenado à morte, ou que caiu em cadeias, ou que é girado pelo vento,
ou que está em um navio no mar largo, ou que está na mais terrível batalha com armas
caindo sobre ele, ou que está aflito com dor em meio a todos os tipos de problemas terríveis -
tal homem ao lembrar esta história de minhas façanhas é libertado de seu aperto. Através de
meus leões de poder e outras feras perigosas,ladrões e inimigos, de longe, de fato, fogem
daquele que lembra esta história de minhas façanhas.
O ṛṣi falou :
Tendo, falado assim, a adorável Caṇḍikā , que é feroz em bravura, desapareceu lá, enquanto
os deuses estavam realmente olhando para ela. Os deuses também aliviados do medo, seus
inimigos sendo mortos, todos retomaram seus próprios domínios como antes, participando
de suas cotas de sacrifícios.
E os Daityas – quando Śumbha, aquele mais feroz inimigo dos deuses, que trouxe ruína ao
mundo e que era inigualável em bravura, foi morto pela deusa em luta, e Niśumbha também
grande em valor foi morto – todos vieram para Pātāla .
Assim aquela deusa adorável, embora eterna, ainda nascendo repetidamente, realiza a
salvaguarda do mundo, ó rei. Por ela este universo é enfeitiçado, ela realmente dá à luz o
universo. E quando solicitada, ela confere conhecimento; quando gratificada, ela concede
prosperidade.
Todo este ovo de Brahmā, ó rei, é permeado por ela, que é Mahākālī em Māhākāla, e que
tem a natureza da Grande Deusa Destruidora. Ela realmente é Mahāmārī no tempo
predestinado; ela de fato é criação, a Não Nascida; ela de fato, a Eterna, dá estabilidade aos
seres criados em seu tempo predestinado. Ela realmente é Lakṣmī , concedendo prosperidade
às casas dos homens enquanto ela permanece com eles ; e ela, de fato, quando está ausente,
torna-se a deusa da má sorte para sua destruição (Alakṣmī). Quando cantada e adorada com
flores, e com incenso, perfumes e outras oferendas, ela concede riqueza e filhos, e uma mente
brilhante em retidão.
Canto XII (XCIII Continuação do Markandeya Purana)-

O Devī-māhātmya (concluído)
Depois de ouvir este poema, o rei Suratha e o vaiśya praticaram austeridades e adoraram a
deusa. — Caṇḍikā apareceu para eles e deu ao rei a bênção de que ele deveria ser Manu
Sāvarṇi em uma vida futura, e concedeu conhecimento ao vaiśya.
O ṛṣi falou :
Eu agora relatei a ti, ó rei, este poema sublime, o Devī -māhātmya. Tal poder majestoso tem
a deusa, por quem este mundo é sustentado. Além disso, o conhecimento é conferido por
aquela que é o adorável poder ilusório de Viṣṇu . Por ela tu e este vaiśya e outros homens de
discernimento, e homens célebres são enfeitiçados; e outros ficarão enfeitiçados. Vá até ela,
a rainha suprema, como um lugar de refúgio, ó grande rei. Ela de fato, quando propiciada
pelos homens, concede prazer, Svarga e emancipação final da existência.
Tendo ouvido este seu discurso, o rei Suratha caiu prostrado diante do ilustre ṛṣi que
executou severas penitências, e sendo abatido por sua excessiva consideração por si mesmo
e pela privação de seu reino, foi imediatamente realizar austeridades; e o vaiśya, ó grande
muni , para obter uma visão de Ambā , tomou sua posição em um banco de areiaem um rio; e
os vaiśya praticavam austeridades, murmurando o hino sublime à deusa. Ambos fizeram uma
imagem de barro da deusa naquele banco de areia e prestaram culto a ela com flores,
incenso, fogo e libações de água. Abster-se de comida, restringindo sua comida,
concentrando suas mentes nela, mantendo seus pensamentos compostos, ambos ofereceram a
oferenda bali também borrifada com sangue retirado de seus próprios membros. Quando
eles continuaram com almas subjugadas a agradá-la assim por três anos, Caṇḍikā, que
sustenta o mundo, bem satisfeito falou em forma visível.
A deusa falou :
O que tu solicitas, ó rei, e tu, ó regozijador de tua família, recebes tudo isso de mim; bem
satisfeito eu o concedo.
Então o rei escolheu um reino que não deveria perecer em outra vida, e nesta vida seu
próprio reino onde o poder de seus inimigos deveria ser destruído pela força. Então o vaiśya
também, cuja mente estava abatida, escolheu o conhecimento — ser sábio, saber ' o que é
meu' e ' o que eu sou' — conhecimento que causa a queda dos apegos mundanos.
A deusa falou :
Ó rei, tu obterás teu próprio reino em poucos dias, depois de matar teus inimigos; ali será
firme para ti; e quando morto tu ganharás outra vida do deus “ Vivasvat , e serás um Manu
na terra, de nome Sāvarṇika . E ó excelente vaiśya, eu concedo a ti a bênção que tu me
pediste; conhecimento será teu até a plena perfeição.
Tendo assim dado a ambos o benefício que cada um desejava, a deusa desapareceu
imediatamente, enquanto exaltada por ambos na fé.
Tendo assim obtido a bênção da deusa, Suratha, o nobre kṣattriya, obterá um novo
nascimento através do Sol, e será o Manu Sāvarṇi.

Devi Mahatmya V.2

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O Devi Mahatmya

Conforme Contido no Markandeya Purana.

Oh! Reverência a Caṇḍikā :

Canto II (LXXXII Continuação do Markandeya Purana) -

Canto III (LXXXIII Continuação do Markandeya Purana)

Canto IV (LXXXIV Continuação do Markandeya

A deusa, que estendeu este mundo por seu poder,

Cujo corpo compreende todos os poderes de todas as hostes de deuses,

Ela, Ambikā , digna de adoração por todos os deuses e grandes ṛṣis,

Que ela, cuja majestade e poder inigualáveis Ananta

Adorável, Brahmā e Hara não possam declarar com certeza,

Que ela, Caṇḍikā , para proteger o mundo inteiro

E para destruir o medo do mal, volte sua mente!

Quem é Fé nos bons, e Modéstia nos nobres ;

Ela, sim , nós nos curvamos diante; proteja o universo, ó deusa!

Podemos descrever esta tua forma que transcende o pensamento?

Ou teu abundante valor superior que destruiu os Asuras ?

Ou teus feitos superiores que foram exibidos em batalhas

Entre todas as hostes de Asuras, deuses e outros, ó deusa?

Tu és o refúgio de todos; tu és este mundo inteiro que é composto de partes!

Tu és verdadeiramente sublime Natureza original (Prakṛti) não transformada!

Tu, cuja divindade completa por meio de enunciado

Encontra satisfação em todos os sacrifícios, ó deusa,

és verdadeiramente Svāhā , e dás satisfação às hostes Pitṛ !

Portanto, tu és, em verdade, declarado pelos homens como sendoSvadha também.

Tu és O Conhecimento, adorável, sublime em paz, ó deusa!

O som é a tua alma! tu és o repositório dos mais imaculados hinos ṛc e yajus ,

E dos sāmans, que possuem os textos de palavras encantadoras do Ud-gītha!

Tu, como deusa , és o tríplice Veda , o adorável, e pela existência e produção

de todos os mundos és ativo; tu és o supremo destruidor de suas dores! (tendo a forma de

Tu és o Vigor Mental, (Medha) Ó deusa! tu compreendeste a essência de todas as Escrituras!

Tu és Durga ; o barco para atravessar o difícil oceano da existência; sem anexos!

Tu és Śrī, que plantou seu domínio sozinha no coração do inimigo de Kaiṭabha !

Ligeiramente sorridente, impecável, semelhante ao Orbe da lua cheia

, lindo como o ouro mais seleto, e lindo era o teu rosto!

O Asura Mahisha de repente feriu seu rosto quando ele viu.

E brilhante em matiz como a lua nascente, que Mahisha

não entregou imediatamente sua vida,'t foi maravilhoso!

Pois quem pode viver depois de ver o Rei da Morte enfurecido?

Seja graciosa, ó deusa, como senhora suprema, para a vida!

Quando enfurecido tu destróis imediatamente famílias inteiras !

o poder mais extenso do Asura Mahiṣa!

Estimados são eles entre as nações, deles são as riquezas,

eles são realmente felizes, e possuem filhos dedicados, servos e esposas,

em quem tu, muito bem, fazes sempre conceda prosperidade, ó senhora!

Todas as ações justas sempre, ó deusa,

Com o maior respeito o homem de boas ações diariamente realiza,

E ganha o céu depois por teu favor, ó senhora.

Tu, ó Durgā, quando lembrado, removes o terror de toda criatura!

Que deusa senão tu, ó dissipadora da pobreza, dor e medo,

'Encontrando a morte em batalha, que eles prossigam para o céu' -

Pensando assim, tu certamente destróis os inimigos, ó deusa!

Todos os Asuras, já que tu diriges tuas armas contra os inimigos?

E embora, nem pelos clarões afiados de luz abundante de tua cimitarra,

foram destruídos; contudo, enquanto eles contemplavam teu semblante

Tua disposição, ó deusa, subjuga a conduta dos homens de má conduta;

E esta tua forma supera o pensamento e a rivalidade dos outros;

E teu valor vence aqueles que roubaram os deuses de suas proezas;

A que essa tua destreza pode ser comparada?

Compaixão em mente e implacabilidade na batalha são vistos

Em ti, ó deusa, que concedes bênçãos mesmo aos três mundos!

Através da destruição dos inimigos, esses três mundos inteiros

Com tua lança protege-nos, ó deusa!