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Shiva ficou tão profundamente ligado a ela que se esqueceu de seus deveres e, como resultado, o mundo inteiro ficou
perturbado. As divindades ficaram assustadas com esse desenvolvimento e foram buscar o conselho do Senhor Brahma.

O Senhor Brahma foi para a Montanha Mandaar acompanhado por todas as divindades. Eles tentaram entrar na morada
de Shiva, mas a montaria de Nandi-Shiva não os deixou entrar. Desamparados, todos eles esperaram ansiosamente pela
hora de Shiva sair. Agni vendo fileiras de cisnes saindo da residência de Shiva se disfarçou de cisne e assim conseguiu
entrar. Ele se aproximou do Senhor Shiva e disse: "Ó senhor! As divindades estão esperando ansiosamente por você lá fora.
Como é que você não está ciente disso?" Lord Shiva imediatamente se levantou e correu em direção às divindades.

Indra e outras divindades estavam com medo da perspectiva de perder o céu para a progênie do Senhor Shiva. Então, eles
pediram ao Senhor Shiva para não procriar nenhum filho de Uma. Lord Shiva concordou, mas perguntou-lhes quem era
capaz de conter seus espermatozóides. Agni avançou e engoliu cada gota do esperma de Shiva. Satisfeitas, as divindades
foram embora. Lord Shiva entrou e contou tudo a Uma. Ela ficou furiosa e amaldiçoou as divindades que elas também
permaneceriam sem filhos como ela.

Um dia antes de tomar banho, Uma aplicou Ubtan (mistura de sândalo, açafrão etc.) em seu corpo.
Ela então descascou a pasta de seu corpo e fez uma imagem com a cabeça de elefante. Maalini, sua companheira, ajudou-
a a tomar banho. Maalini estava sorrindo o tempo todo enquanto Uma tomava banho.
Uma ficou curiosa e quis saber o motivo de seu sorriso estranho. Maalini contou a Uma sobre sua firme crença de que um
dia ela (Uma) definitivamente se tornaria mãe. Uma disse a ela que isso era impossível, pois as divindades proibiram seu
marido, Shiva, de procriar uma criança. Mas Maalini continuou a sorrir. Depois de tomar banho, Uma voltou para casa.

Depois de algum tempo, Lord Shiva chegou e tomou seu banho no mesmo lugar. A imagem com cabeça de elefante criada
por Uma estava ali. De repente, tornou-se vivo e começou a fazer um som sibilante de seu tronco. O Senhor Shiva
deliciosamente o levou para Uma e disse: "Olhe para seu filho." Uma ficou surpresa ao ver aquela imagem com cabeça de
elefante viva e o abraçou carinhosamente. Lord Shiva disse novamente: "Seu filho se tornará famoso como Vinayak e o
mundo inteiro o adoraria." Lord Shiva então confiou o
tarefa de segurança da criança para Ghatodar.

Assim, o Senhor Shiva e Uma viveram felizes. A mesma Uma mais tarde encarnou como Deusa Katyayani e matou os
demônios Shumbh e Nishumbh.

6.17.5 Matança de Nishumbh e Shumbh

Shumbh e Nishumbh eram filhos de Danu. Eles queriam vingar a morte de Mahishasura e enviaram muitos demônios
como trazer a Deusa Chandika depois de escravizá-la. Em primeiro lugar, Sugreev foi enviado seguido por Dhumralochan,
mas ambos foram mortos pela Deusa. Quando Shumbh e Nishumbh souberam de sua morte, ficaram furiosos. Nishumbh
atacou a deusa com um enorme exército. Shumbh atacou do outro lado. Na batalha feroz, a Deusa Chandika quebrou a
espada de Nishumbh, bem como seu escudo. Nishumbh então atacou a Deusa Chandika com sua arma - Shakti. Deusa
Chandika quebrou com seu Chakra. Por fim, ela o atacou com suas flechas e, como resultado, Nishumbh

ferido e caiu.

Quando Shumbh viu Nishumbh, ferido e inconsciente, ele correu em direção à Deusa Chandika para matá-la.
A deusa Chandika soprou sua concha e fez um barulho estrondoso puxando a corda do arco. Shumbh lançou a arma
perigosa Ugradipti na direção da Deusa Chandika. Mas sua arma Mahlkanaamni a destruiu. Shumbh trovejou alto e
atacou a Deusa Chandika com uma saraivada de flechas, mas nenhuma poderia causar nenhum dano a ela. Finalmente, a
Deusa Chandika atacou Shumbh com seu tridente. Shumbh caiu inconsciente. Depois de algum tempo, ele recuperou sua
consciência e atacou a Deusa Chandika com suas flechas. Mas ela destruiu todas as flechas. Nesse meio tempo, Nishumbh
recuperou a consciência. Ele se levantou e atacou a Deusa Chandika com seu tridente. No fim,
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A deusa Chandika matou Nishumbh perfurando seu tridente em seu coração. Enquanto Nishumbh estava morrendo, um
outro demônio se manifestou de seu corpo. Até ele foi morto por ela. Sua montaria Simha devorou todos os
demônios mortos.

Shumbh ficou zangado com a morte de seu irmão Nishumbh. Ele furiosamente disse à deusa: "Ó ímpio
senhora! Não se orgulhe de sua força emprestada de outros." A deusa Chandika respondeu: "Ó demônio perverso! Eu sou o
único poder de todo este universo. Eu sou a origem da causa e efeito. Olhar! Todas as divindades estão entrando em meu
corpo.

No momento seguinte, todas as entidades divinas, que haviam se manifestado anteriormente a partir dos corpos das
divindades, uniram-se à deusa. Agora, a deusa estava sozinha. Uma tremenda batalha foi travada entre a Deusa Chandika
e Shumbh. Ambika o atacou com inúmeras armas divinas. Mas, Shumbh neutralizou seu ataque com suas próprias armas.

Shumbh cobriu todo o corpo da Deusa Chandika com suas flechas. Ela quebrou o arco dele. Depois disso, Shumbh a atacou
com sua arma - Shakti, que foi quebrada em pedaços por seu chakra. Agora, Shumbh pegou sua espada e a atacou com ela.
Ela quebrou seu escudo e espada com suas flechas.
Shumbh então a atacou com sua maça. Até sua maça foi quebrada em pedaços.

Shumbh não tinha mais armas com ele. Ele atingiu a deusa em seu peito com o punho cerrado.
Ela lhe deu um tapa tão forte no rosto que ele caiu. No momento seguinte, ele se levantou e se manifestou no céu. Agora,
um tremendo duelo foi travado entre eles no céu.

No final, ela o jogou no chão e perfurou o tridente em seu coração. Shumbh foi morto instantaneamente. Após a morte de
Shumbh, Gandharvas, as divindades e Apsaras ficaram tão satisfeitas que dançaram e se alegraram. Toda a atmosfera
ecoou com o som- "SHANTI SHANTI" (Haja paz).

Depois que a deusa Chandika matou Shumbh, todas as divindades sob a liderança de Indra e Agni começaram a elogiá-la:
"Ó Deusa! Fique satisfeito conosco! Proteja o mundo inteiro, pois você é a deusa de todo o universo. Você aparece na forma
de esta terra - a base sobre a qual tudo está situado.
luz ilumina todas as criaturas vivas. Você é o único poder através do qual a criação, nutrição e aniquilação ocorrem. Você é o
Brahmani, Maheshwari e o Kaumari. Nós o saudamos porque você nos protegeu do terror dos demônios. Precisamos de sua
proteção contra todas as calamidades de
este mundo."

A deusa Chandika ficou muito satisfeita com o elogio deles. Ela pediu-lhes qualquer desejo. As divindades disseram: "Ó
Akhileshwari! Precisamos de sua proteção. Limpe todos os obstáculos do nosso caminho. Elimine nossos inimigos."

A deusa Chandika respondeu: "Durante Vaivasvat Manavantar, eu irei encarnar do ventre de Yashoda - a esposa de
Nand, para matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Depois disso, matarei o demônio Vaiprachit na minha forma mais
agressiva. Cem anos depois, Eu me manifestarei e seria conhecido como Satakshi por causa dos meus cem olhos. Minha
próxima encarnação seria conhecida como Shakambhari
porque eu alimentaria o mundo inteiro durante o período de seca. Vou matar o demônio Durgam durante esse período de
seca. Eu vou matar o demônio Arun, o atormentador de todos os três mundos, assumindo a forma de uma abelha. Devido a
isso, serei conhecido como Bhramari. Levarei encarnações toda vez que os demônios atormentarem o mundo.

Deusa Chandika diz: "Eu limparei todos os obstáculos do caminho de tal homem que me adora. Se um devoto ouvir as grandes
histórias de como eu matei Mahishasura, Shumbh e Nishumbh, no oitavo, nono e décimo quarto dias de qualquer mês, então ele
seria libertado da pobreza e de todos os seus pecados. Ele ficaria livre do medo. Um devoto deve ouvir meus contos divinos
durante todos os cultos religiosos.
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cerimônias como fazer sacrifícios, adorar e realizar Yagya. Ao fazer isso, todos os seus inimigos serão eliminados.
Um homem que se lembra de mim quando confrontado com situações perigosas permanece protegido por mim."

Depois de abençoar as divindades, a Deusa Chandika desapareceu de sua vista. Todos os demônios, que
sobreviveram após os assassinatos de Shumbh e Nishumbh, foram para o mundo inferior para salvar suas vidas.

6.17.6 Nascimento de Kaartikeya

Engolir o esperma do Senhor Shiva havia subjugado o esplendor de Agni. As divindades o aconselharam a aceitar
a ajuda do Senhor Brahma. Enquanto ele estava a caminho de Brahma loka, ele encontrou um rio chamado Kutila
e pediu que ela segurasse o esperma de Shiva. Ela concordou e pediu-lhe para soltá-lo em suas águas.

Com o tempo, ela engravidou. O pensamento de dar à luz um filho ilegítimo a atormentava, então ela foi ao
Senhor Brahma para seguir seu conselho. O Senhor Brahma a instruiu a abortar seu feto na Montanha Udyachal,
que estava coberta pela densa floresta de juncos. O Senhor Brahma sentiu que era um lugar muito seguro para ela
e ninguém saberá desse incidente. Kutila seguiu suas instruções.

Kutila abortou seu feto apenas de acordo com as instruções do Senhor Brahma. O feto permaneceu lá por 10.000
anos, após o que uma criança nasceu, radiante como um sol nascente e olhos como as pétalas da flor de lótus.
A criança com fome começou a chorar. Naquela época, todos os seis Kritikas estavam passando por aquela floresta.
Eles ficaram tão hipnotizados pela beleza da criança que começaram a brigar entre si sobre quem deveria dar
primeiro leite materno à criança. Vendo sua briga, a criança apareceu com suas seis cabeças. Desta forma, todos
os seis Kritikas alimentaram a criança com leite materno de cada vez. Esta é a razão pela qual Kartikeya tem seis
cabeças.

Depois que Agni soube do nascimento de Kaartikeya, ele começou a trazê-lo de volta para casa. Mas Kutila o viu
no caminho e perguntou sobre sua jornada. Quando Agni revelou sua intenção, ela começou a brigar com ele
pela custódia de Kaartikeya. Enquanto isso, o Senhor Vishnu chegou lá e perguntou sobre suas brigas. O Senhor
Vishnu depois de ser informado do motivo, aconselhou-os a aceitar a ajuda do Senhor Shiva, pois ele era o melhor
juiz em tais assuntos.

Tanto Kutila quanto Agni foram ao Senhor Shiva e tentaram obter seu consentimento. Uma aconselhou o
Senhor Shiva dizendo: "Todos nós devemos ir àquele lugar onde a criança está morando e tentar saber quem ela
gostaria de ter como guardião." Todos eles foram para aquela floresta de juncos e encontraram Kaartikeya no colo
de um dos Kritikas.

Kaartikeya sabia sobre seus desejos. Vendo-os preocupados, ele se manifestou em quatro aparições diferentes de
Kumar, Vishaakh, Shaakh e Mahasen. Kumar foi em direção ao Senhor Shiva enquanto Vishaakh foi em direção a
Uma. Da mesma forma, Shaakh foi em direção a Kutila enquanto Mahasen foi em direção a Agni. Assim, todos
ficaram satisfeitos. O Senhor Shiva então abençoou os Kritikas dizendo que Kaartikeya se tornaria famoso derivando
seu nome deles.

Todas as divindades chegaram lá e decidiram fazer Kaartikeya, o comandante-chefe de seu exército.

6.17.7 Kaartikeya mata Taraka e Mahishasura

Depois de ser apontado como o comandante-chefe das divindades, Kaartikeya buscou a permissão de
seus guardiões para matar os demônios - Taraka e Mahishasura. Todas as divindades, incluindo o Senhor Vishnu,
abençoaram Kaartikeya e desejaram sua vitória. O Senhor Vishnu elogiou Kaartikeya e elogiou sua valentia.

Kaartikeya então prosseguiu com um enorme exército composto por Ganas e Kritikas. Kaartikeya havia tomado
uma rota aérea para chegar o mais rápido possível ao território de seus inimigos. Os Ganas disfarçados de pássaros
o seguiram.
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Quando eles estavam prestes a chegar ao lugar do inimigo, Kaartikeya pediu aos Ganas que descessem à
terra. Os Ganas seguiram suas instruções e desceram para a terra fazendo um barulho estrondoso.
Alguns demônios como Mahish, Taraka, Virochan, Jambh e Kujambh ouviram esse barulho e foram a
Andhak para informá-lo sobre isso.

Enquanto os demônios tentavam descobrir a causa do barulho, um demônio-Paatalketu chegou lá ferido. Os

demônios ficaram surpresos e perguntaram como ele se machucou. Paatalketu, narrando o incidente, disse: "Eu
havia entrado no eremitério do sábio Gaalav disfarçado de javali com a intenção de matá-lo. De repente, uma
flecha perfurou meu corpo. Corri em direção à costa do mar para salvar minha vida, onde encontrei grande
número de pessoas que estavam planejando matar Mahishasura e Taraka. Eu vim aqui para informá-lo sobre o
plano deles. Estou muito assustado e preocupado." Andhak assegurou-lhes que não havia nada com que se
preocupar, pois Mahishasura e Taraka eram poderosos e não era uma tarefa fácil para ninguém matá-los.

Quando Mahishasura e Taraka souberam disso, eles imediatamente partiram com um enorme exército em
direção à costa marítima. Uma intensa batalha começou em que ambos os lados lutaram bravamente. Os
Ganas e os Matrikas lançaram um ataque severo ao inimigo com todas as armas que tinham à sua disposição.
Mas os demônios permaneceram inalterados e seu ataque foi demais para os Ganas suportarem.

Depois de derrotar os Ganas, Mahishasura correu ameaçadoramente em direção a Kaartikeya. Suchakraksh

que estava lutando do lado de Kaartikeya liberou seu chakra para parar Mahishasura. Mahishasura retaliou
atacando o chakra com sua maça, mas sua maça foi cortada em pedaços pelo chakra. Depois de destruir a maça,
o chakra de Suchakraksh perseguiu Mahishasura. Quando Banasura viu a vida de Mahishasura em perigo, ele se
adiantou para ajudá-lo. Ele atacou o chakra com suas 500 mãos e agarrou Suchakraksh com as 500 restantes.
Vendo Suchakraksh em perigo, Makaraksh atingiu Banasura na cabeça com sua maça. Fervendo de dor, Banasura
imediatamente liberou Suchakraksh.

Vendo seu exército derrotado, Taraka avançou para lutar com uma espada. Ele lutou bravamente e derrotou os
Ganas e os Matrikas em muito pouco tempo. Os Ganas derrotados se refugiaram em Kaartikeya.
Quando Kaartikeya viu Taraka perseguindo os Ganas, ele o matou com sua arma - Shakti. A morte de Taraka
assustado Mahishasura e Banasura. Para salvar sua vida, Mahishasura fugiu para o Himalaia enquanto
Banasura se escondeu no oceano. Kaartikeya perseguiu Mahishasura como resultado disso, ele foi forçado
a abandonar o Himalaia. Mahishasura agora se refugiou em uma caverna da Montanha Kraunch. Vendo o
demônio sendo protegido por seu primo materno - Guh (caverna), Kaartikeya estava em um dilema. Ele sabia
que se atacasse Mahishasura dentro da caverna, seu primo-Guh poderia se machucar.
Ele esperou Mahishasura sair. Lord Brahma, Lord Vishnu e Lord Mahesh apareceram e aconselharam
Kaartikeya a matar o demônio. Indra também lhe aconselhou o mesmo. Mas Kaartikeya não prestou atenção e
disse a eles que mataria Mahishasura somente depois que ele saísse da caverna.

Furioso, Indra disse a Kaartikeya que um homem não se tornava pecador se matasse uma pessoa para
salvaguardar os interesses de sua comunidade. Dando seu próprio exemplo, ele narrou como havia matado seu
próprio irmão Namuchi. Mas Kaartikeya não estava convencido e se recusou a agir de acordo com as instruções
de Indra. Muito em breve, seus argumentos se transformaram em uma grande disputa quando Indra se gabou de
sua força. Kaartikeya o desafiou para um duelo. Indra propôs um plano segundo o qual, quem circundasse a
Montanha Kraunch primeiro seria considerado o vencedor.

Quando Kaartikeya retornou depois de circundar a Montanha Kraunch, ele encontrou Indra sentado lá.
Furioso, ele perguntou a Indra por que estava sentado. Indra respondeu que ele era o vencedor, pois já havia
terminado de circundar o Kraunch. Ambos brigaram, mas não foram capazes de decidir o vencedor.
Então, ambos foram ao Senhor Brahma, Senhor Vishnu e Brahma para pedir sua ajuda. Senhor Vishnu aconselhou
eles que apenas a Montanha Kraunch poderia decidir o vencedor. Ambos foram para a Montanha Kraunch e
pediram que ele dissesse quem era o vencedor. A Montanha Kraunch disse: "Indra é o vencedor, pois foi o primeiro
a me circundar. Kaartikeya ficou furioso e atacou a Montanha Kraunch com
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sua Shakti como resultado, a grande montanha foi fragmentada em pedaços. Mahishasura que estava escondido na caverna
da Montanha Kraunch também foi esmagado até a morte.

Mais tarde, Kaartikeya sentiu muito por ter matado seu primo materno Guh e depois de ser aconselhado pelo Senhor
Vishnu, ele foi a Prithudak Tirtha para expiar seu pecado.

6.17.8 Ritudhwaj fere Paatalketu

Rei Ripujeet- um descendente de Raghu viveu com seu filho valente e corajoso chamado Ritudhwaj. Ritudhwaj
sendo um príncipe virtuoso, considerava seu dever proteger todos os sábios e eremitas. Sob sua proteção, os sábios
cumpriram seus deveres religiosos sem nenhum problema.

Durante o reinado de Ripujeet, um grande sábio-Gaalav viveu em seu eremitério fazendo penitência. Um demônio chamado
Paatalketu costumava atormentá-lo. Embora Gaalav fosse capaz de queimar Paatalketu até a morte, ele hesitou em fazê-
lo por medo de perder seu virtuosismo. Um dia, o sábio Gaalav estava pensando nos meios de se livrar das táticas de terror
de Paatalketu, mas não conseguiu encontrar nenhuma solução e soltou um suspiro profundo.
em frustração. Ele ficou surpreso ao ver um cavalo caindo do céu. Enquanto olhava para o céu, ouviu uma voz celestial:
"Este cavalo pode viajar milhares de Yojans em um único dia. Dê este cavalo a Ritudhwaj que resolverá seus problemas."

De acordo com as instruções daquela voz celestial, Gaalav apresentou aquele cavalo a Ritudhwaj e se engajou em
penitência. Este cavalo foi enviado por um rei Gandharva chamado Vishwavasu com um propósito especial. Vishwavasu
tinha uma linda filha chamada Madalasa. Apaixonado por sua beleza, o demônio Paatalketu a sequestrou para Paatal loka.
Ele queria se casar com ela, mas Madalasa rejeitou seus avanços. Vishwavasu sabia que apenas Ritudhwaj era capaz de
matar Paatalketu, então ele apresentou aquele cavalo ao sábio Gaalav com a instrução de que deveria ser dado a Ritudhwaj.

Ritudhwaj foi para Paatal loka naquele cavalo e travou uma batalha feroz na qual Paatalketu estava seriamente
ferido. Ritudhwaj libertou Madalasa do cativeiro de Paatalketu e se casou com ela.

6.17.9 Lord Shiva faz penitência

Lord Shiva estava tão profundamente ligado a Uma que por 1000 anos, ele foi possuído apenas por seus
pensamentos. Ele se esqueceu de seus deveres e, como resultado, houve anarquia em todo o mundo. Sua
obsessão por Uma também diminuiu seu brilho. Ele decidiu fazer penitência com o objetivo de recuperar seu brilho.

Quando Uma soube de sua decisão, ela ficou infeliz, mas Lord Shiva a consolou relatando
o significado de sua decisão. Antes de partir, ele confiou a responsabilidade de sua segurança a Nandi.
Ele começou a vagar em busca de um lugar adequado para fazer penitência. Às vezes, ele fazia penitência debaixo da
árvore, às vezes nos picos das montanhas e às vezes nas margens de um rio. Inicialmente, ele costumava comer apenas
kand e Moola, mas depois parou de comer até mesmo e passou a viver apenas de ar. Assim se passaram 900 anos
durante os quais ele viajou para todos os três lokas.

Por fim, ele até parou de respirar. Ele inseriu um pequeno bloco de madeira na boca para impedir que o ar entrasse em
seu corpo. Este ato de Shiva resultou na tremenda geração de energia dentro de seu corpo, como resultado do qual aquele
bloco de madeira explodiu através de seu crânio e caiu na montanha do Himalaia com tanta força que o bloco de madeira
nivelou vários picos da montanha do Himalaia no chão. O famoso local de peregrinação - Kedarnath está situado neste
mesmo lugar.

Depois disso, o Senhor Shiva fez uma penitência severa ao mergulhar todo o seu corpo nas águas do rio Saraswati. Ele
permaneceu imerso na água por um ano completo e não saiu. Todos os sete mundos, incluindo os oceanos e as
montanhas, começaram a tremer violentamente. As estrelas e os Nakshatras começaram a cair na terra. Curioso para saber
por que isso aconteceu, as divindades preocupadas foram ao Senhor
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Brahma. Mesmo o Senhor Brahma não conseguiu satisfazer a curiosidade deles, pois não teve resposta. Todos eles então
foram ao Senhor Vishnu, mas ele também não estava ciente do motivo.

Todas as divindades, incluindo o Senhor Vishnu, então foram para Mandaar Parvat para ver o Senhor Shiva. Mas eles
ficaram surpresos ao descobrir que nem Lord Shiva nem Uma estavam presentes lá. O Senhor Vishnu estava ciente da
penitência do Senhor Shiva no rio Saraswati. Devido ao pecado de fazer com que o feto de Mridani abortasse, as
divindades não podiam saber o fato por trás desse estranho evento.

As divindades então realizaram o mais austero Taptakrichcha Vrata para expiar seus pecados. O Senhor Vishnu então
lhes deu um vislumbre de Shiva Linga, que se manifestou em seu coração. Todas as divindades novamente adoraram
aquele Shiva Linga e fizeram oferendas. O Senhor Vishnu então os levou para Kurukshetra, onde o Senhor Shiva estava
fazendo sua penitência nas águas de Saraswati. As divindades elogiaram o Senhor Shiva dizendo "STHANAVE NAMAH"
e Indra pediu que ele parasse de fazer sua penitência, pois o mundo inteiro estava em turbulência. Lord Shiva aceitou seu
pedido com um sorriso e interrompeu sua penitência.

Mesmo depois que o Senhor Shiva parou de fazer sua penitência, a terra continuou a tremer violentamente.
Surpreso, ele começou a vagar aqui e ali para saber a verdade por trás dessa turbulência. Ele encontrou sábio
Shukracharya fazendo penitência na margem do rio Oghavati com o objetivo de aprender o mais secreto Mritsanjeevani
Vidya. O Senhor Shiva o abençoou e seu desejo foi realizado, mas a terra ainda continuou a tremer violentamente. O
Senhor Shiva então prosseguiu em direção a Saptasaraswat, onde encontrou o sábio Mankanak dançando de alegria e seus
passos estavam fazendo a terra tremer. O sábio Mankanak adquiriu tremendas virtudes devido à sua severa penitência e,
como resultado, em vez de sangue, suco vegetativo secretado de sua ferida. Ele se tornou arrogante e pensou que isso
aconteceu apenas por causa de sua penitência. Lord Shiva então subjugou sua arrogância causando uma ferida em seu dedo
do qual as cinzas se derramaram. Sage Mankanak estava envergonhado de si mesmo e parou de dançar, e a terra ficou calma

outra vez.

17.6.10 Lord Vishnu Mata Mura

Mura era o Aurasputra dos sábios Kashyap e Danu. Quando ele viu os demônios sendo vencidos pelas divindades, ele foi
fazer penitência com o objetivo de obter bênçãos do Senhor Brahma. Quando o Senhor Brahma apareceu diante dele, ele
disse: "Ó senhor! Abençoe-me com uma bênção, que me permite matar qualquer um
meramente pelo toque de minha mão." O Senhor Brahma o abençoou e disse: "Assim seja."

Receber esse benefício tornou Mura muito arrogante. Ele desafiou as divindades, Yakshas e Kinnars para lutar contra ele,
mas ninguém aceitou seu desafio, pois estavam com medo de seu poder. Ele então entrou na capital de Amravati Indra e
desafiou Indra para um duelo. Indra ficou aterrorizado e abandonou sua morada no céu. Agora, Mura se tornou o senhor
do céu e muito em breve, ele convidou os outros demônios para se juntarem a ele no céu.

Certa vez, Mura desafiou um rei chamado Raghu que era proficiente em rituais para um duelo. Naquela época, Raghu
estava ocupado realizando seu Yagya. Ele advertiu Mura dizendo: "Qual é o grande problema em lutar com os mortais?
Se você é realmente tão corajoso, então você deve derrotar Yamaraj." O arrogante Mura então foi até Yama loka e desafiou
Yama. Yama estava ciente do benefício do Senhor Brahma dado a Mura. Então, ele foi buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O
Senhor Vishnu o aconselhou a enviar Mura para Vishnu loka por qualquer meio.

6.18 Descrição dos Infernos

O Senhor Brahma, ao ser indagado por Sanat Kumar sobre os diferentes infernos, disse: "Aqueles que têm relações
ilícitas ou estão na companhia de pecadores vão para o primeiro inferno.
árvore dos outros levam ao segundo inferno. As pessoas que matam criaturas indignas de matar e aquelas que brigam por
disputa de propriedade vão para o terceiro inferno. Aterrorizar as criaturas vivas e desviar-se de sua própria religião leva ao
quarto inferno. Comportar-se enganosamente com os amigos e fazer falso juramento leva ao quinto inferno. Manter alguém
em cativeiro e causar obstáculos no caminho de outros levaria ao sexto
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inferno. Roubar a propriedade real ou copular com a rainha leva ao sétimo inferno. Ganância e mau uso
de dinheiro arduamente ganho levam ao oitavo inferno. Roubar a propriedade de brâmane e condenar outros leva ao
nono inferno. As pessoas que não têm cortesia ou que roubam textos sagrados vão para o décimo inferno."
Ao todo, o Senhor Brahma descreveu cerca de 16 infernos.

6.19 Rei Danda e Arajá

Este capítulo contém 4 seções:

19.6.1 Andhakasura – O Demônio

Narad pergunta ao sábio Pulastya- "O que o demônio Andhak fez depois de entrar em Paatal loka e como foi a vida
do Senhor Shiva na Montanha Mandaar?" Pulastya diz- "Andhak estava apaixonado pela beleza divina de Girija e
sua luxúria só se tornou mais forte com o passar dos dias. Embora Prahlad tenha tentado muito convencê-lo e narrou
a história de seu nascimento, que aconteceu apenas por causa da bênção do Senhor Shiva.
Certa vez, o Senhor Shiva estava absorto em meditação quando Uma fechou todos os três olhos de brincadeira e toda a
atmosfera estava coberta de escuridão. Uma entidade manifestada daquela escuridão que foi apresentada a
Hiranyaaksh e que mais tarde ficou famosa como Andhak. Prahlad também disse a ele que seu desejo por sua própria
mãe (Parvati) era licencioso e muito imoral".

Para dissuadir Andhak de prosseguir com sua intenção imoral, Prahlad narrou uma história que descrevia a
destruição de um rei imoral chamado Danda. "O sábio Shukracharya era o sacerdote real do rei Danda, que realizava
todos os ritos religiosos. Ele tinha uma filha chamada Araja. Certa vez, Shukracharya foi encontrar o demônio Vrishparva
e ficou lá por alguns dias. O rei Danda foi ao eremitério de Shukracharya para descobrir as razões de sua ausência.
Ele viu Araja e ficou encantado com sua beleza. Ele expressou seu desejo a Araja de que a queria a qualquer custo.
Araja tentou dissuadi-lo dizendo que sua ação imoral seria cometer traição ao seu Guru- Shukracharya. Ela também
tentou assustá-lo citando a raiva de seu pai, que até mesmo as divindades temiam. O rei Danda então narrou esse conto
para forçá-la a aceitar sua proposta-

"Vishwakarma teve uma linda filha - Chitrangada. Uma vez, ela foi tomar banho no rio com
seus companheiros. De repente, o rei Surath chegou lá e se apaixonar por sua beleza ficou doente de amor.
Vendo seu estado lamentável, Chitrangada se ofereceu a ele apesar da objeção de seus companheiros."

Depois de narrar esta história, o rei Danda pediu a Arajá que seguisse o exemplo de Chitrangada. Mas ela disse: "Você
narrou apenas metade da história. Vou lhe contar o que aconteceu depois disso." Ela então contou esta história: "O ato
imoral de Chitrangada irritou seu pai e ele a amaldiçoou que sua vida de casada não teria sucesso. Um dia, o rei Surath
foi afogado pela poderosa corrente do Saraswati.
Chitrangada desmaiou por não suportar a dor da separação do marido. Depois de recuperar a consciência, ela olhou
ao redor, mas não conseguiu encontrar o marido. Mais uma vez, ela ficou inconsciente e caiu no rio Saraswati. As
poderosas correntes de Saraswati a afogaram e ela acabou sendo jogada no rio Gomti. A corrente de Gomti a
abandonou perto de uma floresta habitada por leões ferozes."

Depois de narrar sua história, Arajá disse ao rei Danda que certamente não aceitaria sua proposta, pois não queria ter o
mesmo destino de Chitrangada. O rei disse a ela que a história ainda estava incompleta e narrou o seguinte conto:

"Quando Chitrangada recuperou a consciência, ela se viu em uma floresta densa. Vendo-a com um humor triste, Anjan-
a Guhyak a consolou dizendo que muito em breve ela se reuniria com o marido. Ele também a aconselhou a continuar
uma peregrinação a Shrikanth.Chitrangada foi a Shrikanth situada ao sul do rio Kalindi.Depois de tomar banho no rio
Kalindi, ela visitou o templo Shrikanth e adorou o Senhor Maheshwar.
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Enquanto isso, um sábio chegou lá e ao ver Chitrangada questionou sobre ela ficar em um lugar deserto.
Chitrangada narrou toda a história de como ela foi amaldiçoada por seu próprio pai. A sábia ficou extremamente
furiosa depois de ouvir sua história lamentável e amaldiçoou Vishwakarma para se tornar um macaco. Ele também a
aconselhou a ir a Saptagodaavar e se envolver na adoração do Senhor Haatkeshwar, onde um dia ela conheceria
Devavati - a filha do demônio Kandarmaali. Chitrangada foi para Saptagodaavar e se dedicou à adoração do Senhor
Haatkeshwar. O sábio escreveu as seguintes linhas nas paredes do templo de Shrikanth: "Existe alguém que possa
libertar esta linda garota de sua tristeza?"

Depois disso, o sábio prosseguiu em sua peregrinação a Pushkarnath.

6.19.2 Vishvakarma se torna um Macaco

Continuando com sua história, o rei Danda diz: "Chitrangada permaneceu por um longo período em Saptagodaavar.
Ela costumava passar o tempo dedicando-se à adoração do Senhor Haatkeshwar esperando o dia em que conheceria
seu marido. Vishwakarma tornou-se um macaco devido à maldição daquele sábio e começou a viver
na Montanha Shaalveya.

Um dia, um demônio chamado Kandarmaali chegou ao sopé da Montanha Shaalveya acompanhado por sua filha
Vedavati. O macaco (Vishwakarma) segurou Vedavati pela mão. Kandarmaali ficou furioso e pegou sua espada para
matar o macaco. Sentindo o perigo, o macaco fugiu em direção ao Himalaia carregando Vedavati em seu colo.
Kandarmaali o perseguiu. No caminho, o macaco abandonou Vedavati na porta de um eremitério isolado e se
escondeu nas águas do rio Kalindi, mas se afogou. Kandarmaali viu o macaco se afogando e conjurou que sua filha
também poderia ter se afogado junto com ele. Ele voltou para sua morada com um humor arrependido.

A corrente feroz do rio Kalindi levou aquele macaco para um lugar famoso chamado Shivi. Depois de recuperar
sua consciência, ele retornou ao lugar onde havia deixado o Vedavati. Depois de chegar a esse ponto, ele
encontrou Anjan acompanhado por sua filha Nandayanti. Ele confundiu Nandayanti com Vedavati e correu em
direção a ela. Sentindo o perigo, Nandayanti pulou no rio Hiranvati e foi levado por sua corrente feroz para Kaushal.
Quando ela recuperou a consciência, Nandayanti se viu perto de uma grande árvore Banyan. Sentada na rocha,
pensativa, ela ouviu uma voz celestial: 'Há alguém que possa informar o sábio Ritdhwaj sobre o cativeiro de seu filho
e que foi amarrado a esta figueira?' Nandayanti ficou surpreso ao encontrar uma criança de 5 anos amarrada ao galho
mais alto da árvore Banyan. Ao ser questionada, a criança disse a ela: "Meu nome é Jabaali. Sage Ritdhwaj é meu
pai que me abençoou com 5.000 anos de nascimento na infância, 10.000 anos de adolescência e 20 anos de idade
adulta, respectivamente. Mas ele também me avisou sobre ser mantido em cativeiro pelo período de 500 anos durante
a minha infância. Um dia, eu tinha ido tomar banho no rio Hiranvati quando, de repente, me deparei com um macaco
enorme que me escravizou. Estou vivendo aqui em cativeiro desde então."

Depois de narrar sua história, Jabaali perguntou sobre a identidade de Nandayanti. Nandayanti contou tudo, o
que havia acontecido com ela. Jabaali aconselhou-a a ir ao templo Shrikanth situado na margem do rio Yamuna e
disse: "Lá, você conheceria meu pai Ritdhwaj que vem ao templo diariamente à tarde para adorar o Senhor Shiva.
Você pode procurar a ajuda dele." Nandayanti foi ao eremitério de Ritdhwaj conforme a instrução de Jabaali. Um dia,
enquanto ela estava adorando no templo Shrikanth, ela viu aquelas linhas inscritas pelo sábio, que uma vez
amaldiçoou seu pai - Vishwakarma. Ela adicionou mais um
linha para essa inscrição - "O sábio Mudgal havia profetizado que eu me tornaria uma rainha. Em vez de me
tornar uma rainha, estou passando pelo meu período mais turbulento. Há alguém que possa me ajudar?"

Depois disso, ela foi até a margem do rio Yamuna onde encontrou uma bela ermida. Ela entrou no eremitério e
encontrou Vedavati sentado lá. Muito em breve, ambos se tornaram amigos rápidos. Enquanto isso, o sábio Ritdhwaj
foi oferecer orações no templo de Shrikanth e viu aquelas linhas inscritas em suas paredes. Ele entrou em profunda
contemplação e entendeu o que aquelas linhas significavam. Depois de adorar, ele partiu para Ayodhya, onde
conheceu o rei Ikshvaaku. Ele pediu a Ikshvaaku para instruir seu
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filho- Shakuni para libertar Jabaali do cativeiro do macaco. Ikshvaaku instruiu seu filho a cumprir o desejo do sábio Ritdhwaj. Todos
os três, incluindo Ikshvaaku, foram para o local do cativeiro de Jabaali. Shakuni sendo um mestre arqueiro, cortou todas as
trepadeiras que cresceram ao redor de Jabaali. Sage Ritdhwaj subiu na árvore e descobriu que Jabaali estava amarrado ao galho.
Ele tentou abrir o nó, mas não teve sucesso e chamou Shakuni para ajudar. Shakuni tentou arduamente abrir o nó, mas mesmo ele
não teve sucesso. Ele então cortou aquele galho em três pedaços, soltando uma saraivada de flechas. Assim Jabaali tornou-se livre
embora
parcialmente porque ele estava sobrecarregado com os três pedaços daquele galho.

6.19.3 Busca por Chitrangada e Vedavati

Nesse meio tempo, ambas as filhas de Yaksha e do demônio chegaram ao templo de Shrikanth Mahadev e se dedicaram à
adoração do senhor Mahadev. Um dia, o sábio Gaalav chegou ao templo e ficou surpreso ao encontrar duas jovens em um lugar
tão deserto. Enquanto tomava banho, ouviu as canções melodiosas das duas senhoras. Ele se convenceu de sua divindade, pois
era impossível para os mortais cantar com tanta perícia.

Após o culto, o sábio Gaalav perguntou a eles sua identidade, que então narrou toda a história. Na manhã seguinte, quando Gaalav
estava prestes a sair, os dois pediram que ele os levasse. Todos os três partiram para Pushkar Tirtha. Depois de chegar ao seu
destino, o sábio Gaalav decidiu dar um mergulho no rio sagrado. Enquanto tomava banho, ele viu muitas fêmeas de peixes tentando
persuadir seus colegas machos a fazerem amor, dizendo: "Se o sábio Gaalav não tem medo de estar na companhia de mulheres
jovens, então o que
te deixa com tanto medo em copular com a gente?" O peixe macho respondeu que tinha medo de ser ridicularizado
pelo público. O sábio Gaalav ficou tão envergonhado de sua conduta que não saiu do rio.

Ambas as senhoras esperavam ansiosamente pelo sábio Gaalav. De repente, Chitrangada chegou e ficou surpreso ao ver estranhos
parados ali. Todos os três estavam olhando um para o outro com expressões de surpresa em seus rostos quando Vedavati chegou
lá de repente. Ela se aproximou de Chitrangada e perguntou sobre sua identidade. Chitrangada narrou toda a história e revelou como
as circunstâncias a forçaram a chegar
Esse lugar. Em muito pouco tempo, todos os quatro se conheceram bem. Eles foram ao templo Haatkeshwar situado nas margens
do rio Saptagodaavar e adoraram o Senhor Haatkeshwar.
Eles começaram a viver nas dependências do templo e passaram seu tempo na adoração diária ao Senhor
Haatkeshwar.

Do outro lado, Shakuni, Jabaali e Ritdhwaj os procuravam ansiosamente. Durante a busca, Jabaali foi para Shaakal Janpad
acompanhado de seu pai - Ritdhwaj. Naquela época, Shaakal Janpad era governado por Indradyumna- o filho de Manu. Depois
de conhecê-lo, Ritdhwaj procurou sua ajuda para encontrar sua filha perdida - Nandayanti. Indradyumna disse a ele: "Ó brâmane!
Até eu perdi minha filha e não sei onde ela está no momento. Então, nós três devemos ir em busca de nossas respectivas filhas."
Depois de dizer isso, os três decidiram prosseguir em busca de sua filha.

Quando chegaram a Badrikashrama, ficaram surpresos ao encontrar um jovem envolvido em austera penitência. Após a
apresentação formal, Indradyumna percebeu que o jovem sábio era seu próprio sobrinho - Surath. Indradyumna pediu a seu
sobrinho que se juntasse a ele na busca de sua filha. Ritdhwaj disse a Surath: "A garota por quem você está fazendo uma
penitência tão austera foi levada por mim para Saptagodaavar. Venha comigo e eu o ajudarei a se reunir com ela." Todos eles
então partiram para Saptagodaavar.

Nesse meio tempo, quando a mãe de Ghritaachi-Devavati chegou à Montanha Udaygiri, ela encontrou um macaco e perguntou
se ele havia visto sua filha. O macaco disse a Ghritaachi de aparência frágil que ele havia levado uma jovem chamada Devavati
para um eremitério perto do templo de Shrikanth.
Ghritaachi revelou ao macaco que a garota a quem ele estava se referindo como Devavati era na verdade sua filha Vedavati.
Ela pediu ao macaco para ajudá-la a localizar sua filha perdida. Ghritaachi seguiu em direção ao rio Kaushiki em busca de
Vedavati seguido pelo macaco. Depois de chegar lá, Ghritaachi deu um mergulho sagrado nas águas de Kaushiki.
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Nesse meio tempo, Jabaali e Ritdhwaj também chegaram às margens do rio Kaushiki. Quando Jabaali viu aquele macaco,
ele disse a seu pai Ritdhwaj apontando o dedo para aquele macaco - "Este é o mesmo macaco que me escravizou e me
amarrou com trepadeiras". Shakuni, o mestre arqueiro ficou furioso e pediu a permissão de Ritdhwaj para matar aquele
macaco. Ritdhwaj o acalmou dizendo: "A escravidão é por causa de seus Karmas passados, então é inútil matar este pobre
macaco."

Ele então pediu ao macaco que libertasse seu filho Jabaali do peso dos três galhos, que ainda estavam amarrados ao
seu corpo. O macaco abriu os nós e Jabaali agora estava absolutamente livre. Ritdhwaj
ficou satisfeito e querendo abençoar o macaco, disse: "Você pode exigir qualquer coisa de mim. Estou disposto a realizar
qualquer um dos seus desejos." O macaco respondeu dizendo: "Ó grande sábio! Você não reconheceu este infeliz macaco?
Eu sou o pai de Chitranagada a quem você amaldiçoou para se tornar um macaco.
que eu me liberte de todos os meus pecados." Ritdhwaj abençoou o macaco e disse: "Você será libertado de todos
os seus pecados, no dia em que você procriar uma criança de Ghritaachi. Você também recuperaria seu corpo humano
naquele dia." O macaco ficou satisfeito depois de receber as bênçãos.

Com o passar do tempo, Ghritaachi tomou conhecimento da verdadeira identidade do macaco e desenvolveu
intimidade física com ele. No início, ambos ficaram na Montanha Kolaahal, mas depois mudaram para a Montanha Vindhya.

Enquanto isso, o grupo de cinco pessoas - Ritdhwaj, Jabaali, Shakuni, Indradyumna e Surath chegou a Saptagodaavar
Tirtha. Todos desceram da carruagem e tomaram banho no rio sagrado. Os cavalos sedentos mataram a sede e saciaram a
fome pastando na grama verde. Depois de saciar a fome, os cavalos galoparam em direção ao templo de Haatkeshwar.
Quando Chitrangada e seus companheiros ouviram o som do galope, subiram no topo do templo e olharam ao redor.

Chitrangada viu Ritdhwaj e seus companheiros tomando banho e imediatamente o reconheceu. Seu companheiro
Nandayanti também reconheceu Jabaali. Eles ficaram extremamente satisfeitos e desceram do telhado do templo. Eles
adoraram e elogiaram Lord Haatkeshwar para expressar sua gratidão.

Depois de algum tempo, Ritdhwaj e seus amigos chegaram ao templo para adorar o Senhor Haatkeshwar. Ele
reconheceu Chitrangada e ficou feliz em conhecê-la. Nesse meio tempo, Ghritaachi e o macaco também chegaram lá.
Ghritaachi ficou feliz em conhecer sua filha-Vedavati e a abraçou. Ritdhwaj instruiu o macaco a convocar Guhyak da Montanha
Anjan, Kandarmaali do Paatal loka e o Rei Gandharva Parjanya do céu, respectivamente.

Guhyak, Kandarmaali e Parjanya chegaram ao templo Haatkeshwar e todos os três ficaram satisfeitos em conhecer
suas respectivas filhas. Chitrangada, acusando-se de transformar o pai em macaco, tentou dar a vida. Mas Ritdhwaj a
consolou dizendo que seu pai recuperaria seu corpo humano muito em breve. Ghritaachi também aprovou sua declaração e
disse: "Depois de dez meses, eu daria
nascimento de um filho e no mesmo dia, seu pai seria libertado da maldição do sábio Gaalav e recuperaria seu corpo
humano."

Depois de dez meses, Ghritaachi deu à luz um filho que mais tarde ficou famoso como Nala. Vishwakarma se libertou da
maldição e recuperou seu corpo humano. Chitrangada ficou encantada ao conhecer o pai. Uma grande cerimônia de
casamento foi organizada em Saptagodaavar, que foi testemunhada pelas divindades, os Gandharvas e os demônios. Nesta
cerimônia de casamento, o sábio Gaalav realizou os rituais
depois disso, Jabaali casou-se com a filha de Kandamaali, Indradyumna com Vedavati, Shakuni com a filha de Yaksha e
Surath casou-se com Chitrangada. Após a cerimônia de casamento, todos voltaram para seus respectivos lugares.

Depois de completar esta história, o rei Danda mais uma vez pediu a Arajá que aceitasse sua proposta. Mas ela estava
não convencido e disse: "Diga o que quiser, mas eu nunca vou me render às suas más intenções."
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6.19.4 Sábio Shukracharya Amaldiçoa Danda

Prahlad diz: "Cego pela luxúria, Danda violou à força a modéstia de Araja implacável e voltou para seu palácio. Araja ficou
triste pela incapacidade de proteger sua castidade e começou a chorar.

Quando Shukracharya voltou ao seu eremitério, encontrou Araja deitado na entrada. Ele perguntou a ela sobre o que
aconteceu com ela. Araja narrou toda a história, o que deixou Shukracharya extremamente furioso e seus olhos ficaram
vermelhos devido à sua raiva. Ele trovejou: "O malvado Danda se tornaria um indigente depois de perder sua riqueza e
reino dentro de uma semana." Depois de amaldiçoar Danda, ele instruiu sua filha Araja a fazer penitência para que ela
pudesse se libertar de seu pecado e ele próprio foi para Paatal loka acompanhado por seus discípulos. A maldição de
Shukracharya se tornou realidade e, como resultado, Danda perdeu todo o seu reino em uma semana.

Depois de narrar esta história, Prahlad disse a Andhak: "Por causa dos atos imorais do rei Danda, as divindades
abandonaram Dandakaarnya e agora era habitada pelos demônios. Agora deve estar claro para você.
que uma pessoa que viola a modéstia de uma mulher casta contra sua vontade está fadada à destruição.
Andhak, você não deve seguir em frente com sua intenção maligna de se casar com Parvati porque ela é do Senhor Shiva
consorte cujo poder é incomparável."

Andhak respondeu com raiva: "Eu expulsei as divindades do céu. Por que eu deveria ter medo de Shiva que é fascinado
pela beleza de sua esposa?" Prahlad tentou ao máximo convencer Andhak a não seguir em frente com seu plano maligno, mas
não teve efeito sobre ele. Andhak ordenou que seu tenente Shambar fosse à Montanha Mandaar e informasse ao Senhor Shiva
que Parvati deveria ser dado a ele (Andhak) se ele (Senhor Shiva) quisesse permanecer vivo. Shambar foi para a Montanha
Mandaar com o desejo de Andhak narrado ao Senhor Shiva.
Ao ouvir isso, a Deusa Parvati, que estava sentada ao lado do Senhor Shiva, disse a Shambar que concordaria em se casar
com Andhak com a condição de que ele derrotasse o Senhor Shiva em uma batalha. Shambar voltou e narrou
tudo para Andhak. Agora, a raiva de Andhak ultrapassou todos os limites e ele ordenou que Duryodhan se preparasse para
a guerra. O enorme exército de Andhak foi instruído a se reunir. Toda a atmosfera reverberou com o
som de cornetas e gritos de guerra. Andhak seguiu em direção à Montanha Mandaar com um enorme exército, que
consistia em guerreiros poderosos como Jambh, Kujambh, Shambar, Virochan, Duryodhan e Vrishparva.
O destino levou Andhak para sua própria armadilha mortal.

6.20 Lord Shiva se prepara para a batalha

Este capítulo contém 7 seções:

6.20.1 Ganas Throng Montanha Mandar

Pulastya diz: "Quando o Senhor Shiva tomou conhecimento do ataque iminente de Andhak, ele pediu a Nandi que convocasse
todos os Ganas que eram mais de 700 crores. Alguns dos Ganas proeminentes como Pashupat, Kaalmukh, Mahavrati,
Digambar, Maini, Mahapashupat e Vrishabhdhwaj chegou à Montanha Mandaar para ajudar o Senhor Shiva a pedido de
Nandi.

Ao ver o valente Gana-Pashupat, o Senhor Shiva o abraçou, o que surpreendeu todos os outros Ganas.
Eles ficaram maravilhados com a honra especial que lhe foi dada. Lord Shiva percebeu seu espanto e disse-
"Embora todos vocês tenham grande devoção por mim, mas em sua ignorância, vocês mostraram desrespeito para com o
Senhor Vishnu. Todos vocês, exceto Pashupat, não percebem que nós dois (Senhor Shiva e Vishnu) somos inseparáveis e
não há diferença entre nós. Pashupat está ciente disso e, portanto, ele recebeu a mais alta honra." Tendo dito isso, o Senhor
Shiva revelou sua majestosa forma de Sadashiva aos Ganas. Os Ganas ficaram confusos ao ver todo o universo existente
dentro de Sadashiva. O Senhor Sadashiva então transformou sua aparência na do Senhor Vishnu. Os Ganas também viram
nele as formas de divindades como Indra, Surya e Lord Brahma etc. Eles agora estavam convencidos de que tanto o Senhor
Shiva quanto o Senhor Vishnu eram o mesmo. O alvorecer dessa percepção os libertou de sua ignorância. O Senhor Shiva
abençoou os Ganas e os abraçou. Todos os Ganas então tomaram suas posições ao redor da Montanha Mandaar e se
prepararam para o próximo ataque.
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6.20.2 A Batalha Começa

Pulastya diz: "Quando os Ganas viram o exército de Andhak se aproximando da Montanha Mandaar, eles fizeram uma
rugido alto, que reverberou pela terra e pelo céu. Ouvindo este rugido, Lord Ganesha ficou apreensivo e foi
para a Montanha Mandaar para perguntar ao Lord Shiva sobre a origem daquele tremendo rugido. Lord Shiva
disse a ele: "Eu vou lutar uma batalha com Andhak." Lord Ganesha também expressou sua vontade de acompanhá-
lo. Lord Shiva então confiou o trabalho de segurança de Parvati a Matrikas proeminentes como Maalini, Jaya, Vijaya,
Aparajita e Jayanti. Ele então foi lutar contra Andhak segurando seu tridente de arma na mão e montado em um
touro. Os Ganas fizeram um anel protetor e o cercaram por todos os lados.

Em muito pouco tempo, os dois exércitos se enfrentaram e uma tremenda batalha começou na qual os Ganas
esmagaram muitos demônios até a morte. Os demônios retaliaram atacando-os com maças e espadas. Todas as
divindades se reuniram no céu para testemunhar esta batalha. Mahapashupat atacou os demônios com tanta força
que causou grandes perdas ao inimigo. Ao ver a morte e a destruição causadas no acampamento do demônio,
Tuhunda- o poderoso demônio atacou os Ganas com sua arma mais destrutiva Paridhi, que assustou os Ganas e
eles fugiram. Então Lord Ganesha se adiantou para lutar contra Tuhunda.
Tuhunda o atacou com sua arma - Paridhi, mas ela se fragmentou em centenas de pedaços depois de colidir
contra a barriga de Ganesha. Ao ver a destruição da arma mais destrutiva de seu tio materno, Rahu veio correndo
em direção a Lord Ganesha e o segurou com força. Senhor Ganesha, Ghatodar e
Sukeshi o agrediu simultaneamente com suas respectivas armas. Contorcendo-se de dor, Rahu
imediatamente soltou Ganesha. Vendo o momento oportuno, Lord Ganesha cortou a cabeça de Tuhunda com seu
machado. Depois de matar Tuhunda, Lord Ganesha atacou os demônios, mas o ataque foi repelido pelo poderoso
Bali. Nesta batalha, os Ganas finalmente conseguiram aniquilar os demônios. Shambar se protegeu tomando o refúgio
de Shukracharya e todos os demônios sobreviventes, incluindo Andhak, seguiram o exemplo.

6.20.3 Shukracharya usa Sanjeevani Vidya

Andhak foi a Shukracharya e narrou a triste história da derrota dos demônios. Ele também pediu a Shukracharya
para ajudar os demônios a vencer a batalha. Shukracharya ficou abatido, mas ele assegurou aos demônios
que ele faria viver, todos os demônios mortos com a ajuda de Sanjeevani Vidya e realmente todos os demônios
poderosos como Jambh, Kujambh etc.

Quando Nandi ficou sabendo desse incidente inacreditável, ele foi até o Senhor Shiva e o informou.
O Senhor Shiva o instruiu a trazer Shukracharya por qualquer meio. "Eu o controlarei pelo meu poder
yóguico", disse o Senhor Shiva. Nandi se infiltrou no exército do demônio, mas Hayakandhar o viu e tentou
para resistir à sua marcha para a frente. Nandi atacou Hayakandhar com seu Vajra, como resultado, ele caiu
inconsciente. Depois disso, Kujambh, Jambh e alguns outros demônios correram ameaçadoramente em direção
a Nandi. Eles o cercaram por todos os lados e começaram a agredi-lo impiedosamente. Ao ver Nandi em perigo, o
Senhor Brahma ficou muito preocupado e instruiu as divindades a ajudá-lo.

Indra e todas as outras divindades se juntaram ao exército do Senhor Shiva e lutaram bravamente contra os
demônios. A entrada repentina das divindades no campo de batalha distraiu a atenção dos demônios e, como
resultado, Nandi teve a oportunidade de penetrar nas fileiras do exército de demônios. Em última análise, ele cumpriu
com sucesso sua missão e trouxe Shukracharya ao Senhor Shiva depois de sequestrá-lo.
O Senhor Shiva não perdeu tempo e engoliu Shukracharya imediatamente. No momento seguinte, Shukracharya
encontrou-se no estômago do Senhor Shiva. Shukracharya fez esforços frenéticos para sair do estômago, mas não
teve sucesso. Sendo indefeso, ele começou a elogiar Lord Shiva. Depois de ficar satisfeito com a extrema devoção
de Shukracharya, o Senhor Shiva expressou seu desejo de abençoá-lo com uma bênção.
Shukracharya pediu ao Senhor Shiva que lhe desse um caminho para que ele pudesse sair de seu estômago. Lord
Shiva concordou e pediu-lhe para sair imediatamente. Shukracharya começou a procurar um ponto de saída
mas ficou maravilhado com a vastidão do estômago de Shiva em que ele viu a existência de todo o universo.
Ele fez um esforço incessante por um ano divino, mas não teve sucesso em suas tentativas de sair do estômago
de Shiva. Por fim, ele se rendeu à vontade do Senhor Shiva.
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O Senhor Shiva disse a Shukracharya- "Ao entrar em meu estômago, você se tornou meu filho. Agora, se você quer se
tornar livre, então você deve sair pelo poro do meu Linga." Depois de dizer isso, o Senhor Shiva libertou Shukracharya
através de seu Linga, que depois de ser libertado fez saudações a ele e se juntou ao exército dos demônios mais uma vez.
Os demônios ficaram extremamente satisfeitos com sua chegada. Mais uma vez, uma batalha feroz ocorreu, que continuou
por oito anos divinos. Quando os demônios perceberam a supremacia das divindades na batalha, eles começaram a
empregar táticas ilusórias e engoliram todos os Ganas e as divindades. A cena do campo de batalha, a Montanha Mandaar
tornou-se desprovida de Ganas e das divindades, o que deixou o Senhor Shiva extremamente furioso. Sua raiva extrema
resultou na manifestação de Jrimbhayika - uma entidade feroz. O mero toque de Jrimbhayika fez os demônios bocejar. Todas
as divindades e os Ganas saíram das bocas abertas dos demônios. Mais uma vez, a batalha começou, que continuou por
700 anos.

Quando Andhak percebeu que o Senhor Shiva era invencível, decidiu adquirir Parvati por meios enganosos. Ele procurou
a ajuda de um de seus comandantes mais confiáveis, Sunda, dizendo: "Ó valente Sunda!
Você é como meu irmão. Eu preciso de sua ajuda. A batalha continuou por um período tão longo, mas ainda permaneceu
indecisa. Decidi abordar Parvati disfarçado de seu marido Shiva e quero que você se disfarce de Nandi." Sunda concordou
em se disfarçar de Nandi para ajudar seu mestre.

Andhak foi para a Montanha Mandaar disfarçado de Lord Shiva montado nas costas de Sunda, que se disfarçou de
Nandi. Quando Parvati viu as marcas de ferimentos no corpo de Shiva (Andhak), ela disse a seus companheiros: "Olhe,
quão gravemente os demônios feriram meu marido! Por favor, traga as ervas medicinais rapidamente para que eu possa
curar suas feridas." Seus companheiros correram para trazer as ervas medicinais e, enquanto isso, Parvati começou a
observar minuciosamente as feridas de Shiva (Andhak). Ela ficou surpresa ao ver a ausência de ambos os ombros em seu
corpo. Ela imediatamente percebeu que outra pessoa tinha vindo disfarçada de seu marido - Shiva. Sentindo o perigo, ela
fugiu para se proteger. Seus companheiros correram atrás dela e Andhak perseguiu todos eles. Parvati e seus companheiros
se esconderam atrás de arbustos. Sendo incapaz de localizar Parvati, Andhak voltou ao campo de batalha e a batalha
continuou.

As divindades estavam lutando bravamente. O Senhor Vishnu criou estragos entre as fileiras inimigas e o Senhor
Brahma aspergiu água benta de seu kamandalu, o que aumentou a força e o poder das divindades. Indra atacou o
demônio-Bala em sua cabeça com seu Vajra, mas foi quebrado em pedaços. Ao ver a destruição de sua arma, Indra ficou
com medo e quis fugir do campo de batalha.
Jambh, o demônio zombou dele e o desafiou para um duelo. Indra então pediu ao Senhor Vishnu para
fornecer-lhe uma arma para que ele pudesse lutar contra Jambh, mas o Senhor Vishnu o enviou para Agni. Agni fez uma
réplica de sua arma - Shakti e deu a Indra. Segurando sua nova arma, Indra então prosseguiu em seu caminho para lutar
contra Jambh montado em seu elefante-Airavat. Jambh atacou Airavat com tanta força que Indra começou a cair em direção
ao chão.

Quando os Siddhas e Charanas viram Indra caindo, eles forneceram uma carruagem magnífica para que ele pudesse lutar
com os demônios. Enquanto isso, Indra se lançou contra o chão com um grande baque, como resultado, a terra tremeu
violentamente.

A esposa de Sage Shamik pensou que a terra estava tremendo violentamente devido ao impacto do terremoto. Ela pediu
ao marido que levasse o filho para fora do eremitério para que ele permanecesse ileso e disse:
"Os astrólogos dizem que tudo o que é mantido fora de casa durante um terremoto se torna estável." Sage Shamik ficou
muito surpreso, mas ainda seguiu suas instruções. Depois que o tremor da terra diminuiu, a esposa de Shamik pediu que
ele trouxesse a criança de volta. Sage Shamik saiu e ficou surpreso ao encontrar duas crianças em vez de uma. Ele voltou
carregando os dois filhos no colo e perguntou à esposa o que fez o segundo filho se manifestar. Ela lhe disse que o segundo
filho se tornaria o cocheiro de Indra e o ajudaria na batalha. Este segundo filho não era outro senão Maatali, que atuou como
cocheiro de Indra durante a batalha.
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Agora, Indra tinha tanto a carruagem quanto o cocheiro em sua posse. Ele foi para o campo de batalha
montado em sua nova carruagem. No caminho, ele viu um arco e flechas multicoloridos caídos no chão.
Ele pegou as armas e lutou bravamente com os demônios. Ele matou muitos poderosos guerreiros
demoníacos. Jambh e Kujambh correram ameaçadoramente em direção a ele, mas o Senhor Vishnu
cortou a cabeça de Kujambh com seu chakra Sudarshan. Jambh atacou Indra com sua maça, mas Indra
retaliou atacando com sua Shakti como resultado do qual Jambh foi morto. O resto dos demônios fugiu do
campo de batalha.

6.20.4 Lord Shiva mata Andhak

Apesar da morte e destruição causada ao seu exército, Andhak ainda queria continuar lutando contra o
exército do Senhor Shiva. Ele até mesmo descartou os conselhos de Shukracharya que queria uma retirada
momentânea e o rejeitou dizendo: "Todas as divindades, incluindo Maheshwar e Indra, não podem se salvar da
minha ira. Muito em breve, vou vencê-los." Ele então instruiu seu cocheiro para mover a carruagem em direção à
posição do inimigo. Ele disparou uma saraivada de flechas, que cobriu inteiramente as divindades. O Senhor
Vishnu aconselhou as divindades a matar Andhak junto com seu cocheiro e destruir a carruagem para que o
Senhor Shiva pudesse matar Andhak sem qualquer dificuldade.

Todas as divindades então atacaram os demônios com vigor renovado. Lord Vishnu matou milhares de cavalos
do inimigo com sua maça. Skand matou o cocheiro e Vinayak acompanhado pelos Ganas destruiu a carruagem
de Andhak. Depois de ser privado de sua carruagem, Andhak atacou as divindades com sua maça. Vendo as
divindades em perigo, o Senhor Shiva as escondeu dentro de seu corpo e desafiou Andhak para um duelo.
Andhak tentou atacar Lord Shiva que estava montado em Nandi. Lord Shiva imediatamente pulou das costas
de Nandi e atacou Andhak com seu tridente, que perfurou seu peito. Mesmo depois de ser gravemente ferido,
Andhak não morreu, em vez disso, ele puxou Lord Shiva por uma milha, segurando-o firmemente em suas garras.
Lord Shiva tentou resistir atacando pela segunda vez. Mas Andhak retaliou batendo em Shiva com sua maça
causando sérios ferimentos em sua cabeça. Uma corrente de sangue escorria da ferida, que descia em todas as
quatro direções. A corrente sanguínea que desceu para o leste resultou na manifestação de Bhairav chamado
Kaalraj. Da mesma forma, Kamaraj, Chakramala, Somaraj, Swachcharaj, Lalitraj e Vighnaraj se manifestaram das
outras três direções.

Lord Shiva então levantou Andhak acima de sua cabeça com a ajuda de seu tridente, que ainda estava
perfurado no peito de Andhak. Seu corpo ficou vermelho devido ao sangue escorrendo da ferida de Andhak.
Lord Shiva trabalhou duro para matar Andhak e, como resultado, ele estava suando profusamente. As gotas
de suor originárias da testa de Shiva resultaram na manifestação de uma garota divina, enquanto as gotas de
suor que caíram no chão do rosto de Shiva resultaram na manifestação de um menino divino. As duas crianças
começaram a engolir o sangue que emanava do ferimento de Andhak. Lord Shiva nomeou a menina como
Charchika enquanto o menino foi nomeado Mangal e abençoou ambos. Lord Shiva manteve Andhak acima de
sua cabeça por 1000 anos divinos, o que reduziu seu corpo a um esqueleto.

Por fim, Andhak percebeu seu erro e implorou por perdão. Ele elogiou o Senhor Shiva e saudou sua grandeza.
Lord Shiva disse a ele que ele o perdoaria somente quando ele aceitasse Parvati como sua mãe. Andhak
concordou não apenas em aceitar Parvati como sua mãe, mas também Shiva como seu pai. Shiva ficou
satisfeito e abaixou seu tridente. Ele curou a ferida de Andhak por seu toque divino. As divindades ficaram
satisfeitas com a mudança de coração de Andhak e o abençoaram. Lord Shiva então levou Andhak para a
Montanha Mandaar.

Parvati ainda estava escondida atrás dos arbustos. Quando ela viu o Senhor Shiva se aproximando, ela o
reconheceu e chamou seus companheiros para sair de seu esconderijo. O Senhor Shiva alegremente disse a
Parvati que Andhak havia se tornado seu escravo. "Olhe para ele. Ele está te cumprimentando. Aceite-o como seu filho.
Andhak então elogiou Parvati com completa devoção. Parvati ficou satisfeita e expressou seu desejo de
abençoá-lo com uma bênção. Andhak disse: "Eu não quero nada. Eu só quero me libertar
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de todos os meus pecados e permaneça na proximidade do Senhor Shiva." Parvati o abençoou e fez dele o Gana de
Shiva que se tornou famoso como Bhringi.

6.20.5 A Origem de Marut Ganas

Narad perguntou a Pulastya sobre a batalha que Indra travou com o demônio na Montanha Malaia. Pulastya respondeu-
"Seguidores de Andhak - Maya e Taar tentaram entrar em Pataal loka depois de serem derrotados pelas divindades.
Enquanto passavam perto da Montanha Malaia, decidiram morar lá encantados por sua beleza natural. As cavernas da
Montanha Malaia foram habitado por sábios que eram devotos do Senhor Shiva. Os demônios começaram a causar
obstáculos nos rituais realizados pelos sábios. Quando o Senhor Shiva soube disso, ele instruiu Indra a ir para a Montanha
Malaia e ajudar os sábios.
Indra foi para a Montanha Malaia e expulsou com sucesso os demônios de lá.

Narad novamente perguntou a Pulastya por que Indra também era conhecido como Gotrabhit. Pulastya narrou o
seguinte conto: "Após a morte de seu filho, Diti pediu a seu marido, Kashyap, que a abençoasse com outro filho para que
Indra pudesse ser morta. por 100 anos divinos. Com o passar do tempo, Diti engravidou. Um dia, o sábio Kashyap partiu
para a Montanha Udaygiri para fazer sua penitência e Diti foi deixada sozinha.

Um dia, Indra chegou ao eremitério e expressou seu desejo de estar a serviço de Diti se ela permitisse.
Diti deu permissão e Indra se empenhou em servi-la. Ele costumava manter o local de oblação limpo e trazer madeira seca
necessária para a realização de Yagya. Isso continuou por 1000 anos divinos. Um
dia, Diti estava descansando depois do banho. Ela havia adiado sua penitência por algum tempo por causa de sua
impureza. Como estava cansada, logo adormeceu. Vendo o momento oportuno, Indra entrou em
seu ventre pelas narinas e cortou o feto em sete partes. Depois de acordar, Diti percebeu sobre a destruição de seu feto.
Indra estava muito assustado com a perspectiva de ser amaldiçoado por Diti e disse: "Eu não sou a causa da destruição
de seu feto. Ele foi destruído devido à sua própria impureza. Então, por favor, não me amaldiçoe." Diti respondeu: "Você
certamente não é responsável pela destruição do meu feto. Foi tudo no meu destino. Dos pedaços do feto manifestou o
Marut Ganas e desde que Indra tentou prejudicar seus próprios irmãos uterinos, ele ficou famoso como Gotrabhit.

6.20.6 Marut Ganas de Diferentes Manvataras

O sábio Pulastya diz: "Ó Narad! Agora, vou descrever sobre a origem de Marut Ganas de vários Manvantaras. Savan era
filho de Swayambhu Manu. Ele não teve filhos e quando morreu, a triste rainha- Sudeva ouviu uma voz celestial, que a
instruiu a desistir de sua vida pulando na pira em chamas." "Você se tornaria uma orgulhosa mãe de sete filhos", disse a voz
celestial. A rainha agiu de acordo e morreu depois de pular na pira em chamas."

"As almas do rei e da rainha mortos ascenderam ao céu. As profecias feitas pela voz celestial se cumpriram e
Sudeva se viu menstruada. O rei desfrutou de um relacionamento físico com a rainha por cinco dias. Aliás, algumas
gotas de esperma caiu em direção à terra. Depois disso, ambas as almas partiram para Brahma loka. Essas gotas de
esperma foram coletadas pelas esposas de alguns sábios e armazenadas em uma flor de lótus. Essas mulheres eram
Samana, Nalini, Vayushmati, Chitra, Vishakha, Harita e Alini . Eles confundiram os espermatozóides com ambrosia e
beberam depois de obter a permissão de seus maridos. Mas depois de beber, eles ficaram desprovidos de sua refulgência
e foram abandonados por seus respectivos maridos. Com o tempo, eles deram à luz sete filhos que ficaram famosos como
Aadya Maruts durante Swayambhu Manvantara."

Depois de ter descrito sobre o Marut Ganas, o sábio Pulastya passou a descrever sobre Swarochish Manvantara-
"Kratudhwaj era filho de Swarochish Manu. Ele teve sete filhos. Todos eles foram para a Montanha Meru para fazer
penitência, pois desejavam o reino de Indra. Indra, com medo, instruiu Putna a criar obstáculos em sua penitência para que
os desejos dos filhos de Kratudhwaj permanecessem insatisfeitos."
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"Putna foi ao lugar onde os filhos de Kratudhwaj estavam fazendo penitência. Havia um rio próximo onde os
filhos de Kratudhwaj chegaram um dia para se banhar. Agindo de acordo com seu plano, Putna também entrou no
rio para tomar banho. Os filhos de Kratudhwaj ficaram apaixonados por seu divino Eles não conseguiram se
controlar e, como resultado, tiveram uma ejaculação. Putna conseguiu cumprir sua missão de corromper os
pensamentos dos filhos de Kratudhwaj, que depois de perceber que sua penitência havia sido em vão retornaram
ao reino de seu pai. O esperma dos filhos de Kratudhwaj foi engolido por um peixe chamado Shankhini. Um dia,
ela foi capturada por um pescador e apresentada aos filhos de Kratudhwaj, que novamente a soltaram em um lago
próximo. Com o passar do tempo, Shankhini morreu após dar à luz sete peixes jovens Os sete peixes jovens
começaram a chorar com a morte de sua mãe. O Senhor Brahma apareceu e os aconselhou a não chorar e por
isso foram chamados de Marut. O Senhor Brahma os abençoou por dizendo- "Todos vocês alcançariam o status
de divindades e seriam capazes de voar no ar." Depois de terminar sua história, o sábio Pulastya disse a Narad
que foi assim que Marut Ganas se originou durante Swarochish Manvantara.

Sage Pulastya diz: "Agora, vou descrever sobre o Marut Ganas de Uttam Manvantara.
Jyotishmaan era filho de Vayushmaan e sua esposa era filha do sábio Vrihaspati. Como não tinham filhos,
ambos decidiram fazer penitência para gerar um filho. Os Saptarishis chegaram lá e perguntaram por que
estavam fazendo uma penitência tão severa. A esposa de Jyotishmaan disse aos Saptarishis que eles
desejavam um filho. Os Saptarishis a abençoaram dizendo que ela se tornaria mãe de sete filhos. Com o passar
do tempo, a esposa de Jyotishmaan ficou grávida. Um dia fatídico, Jyotishmaan faleceu. Sua triste esposa
queria cometer Sati. Enquanto ele estava sentado na pira em chamas, de repente, um pedaço de carne em
chamas caiu no rio próximo e se fragmentou em sete pedaços. Sete Marut Ganas manifestados a partir desses
sete pedaços de carne."

O sábio Pulastya diz: "Durante Taamas Manvantara, Ritdhwaj, o filho de Taamas Manu fez uma penitência
severa com o desejo de ter um filho. Ele fez oferendas de sua própria carne, sangue e esperma ao fogo de
oblação. De repente, ele ouviu um som celestial. voz instruindo-o a não fazer oferendas de seus espermatozóides.
Mas o rei continuou com sua oferta e como resultado, ele morreu. Depois de algum tempo, sete bebês
se manifestaram do fogo de oblação que mais tarde se tornou famoso como o Marut Ganas de Taamas
Manvantara."

Rei Ripujeet era descendente de Raivat. Ele não tinha filho e depois de ficar satisfeito com sua extrema
devoção, a divindade-Sol o abençoou com uma filha chamada Surati. Com o passar do tempo, ela se tornou
uma bela mulher. Um dia, Ripujeet faleceu e Surati triste decidiu desistir de sua vida. Os Saptarishis chegaram
lá e ficaram tão apaixonados por sua beleza que tentaram impedi-la de fazê-lo. Mas a implacável Surati não deu
ouvidos e desistiu de sua vida pulando na pira ardente. Os tristes Saptarishis foram embora depois de lançar
olhares luxuriosos sobre ela. Sete crianças se manifestaram da pira ardente, que se tornou famosa como Marut
Ganas de Raivat Manvantara.

Durante o Chaakshush Manvantara, um sábio chamado Manki fez uma tremenda penitência nas margens do
Saptasaraswat. Mas ele caiu em desgraça depois de se apaixonar pela beleza de uma Apsara chamada Vapu.
Seus espermatozoides ejacularam e caíram no rio Saptasaraswat, do qual se manifestaram os sete Marut Ganas.

6.20.7 Lord Vishnu Mata Kaalnemi

Depois de ouvir a notícia da coroação de Bali, Maya e alguns outros demônios foram e aconselharam Bali a
vingar os assassinatos de seu pai - Virochan e outros parentes por Indra. Bali ficou furioso e marchou com um
enorme exército para lutar contra as divindades.

Quando Indra ouviu esta notícia, ele começou a fazer preparativos para a batalha e muito em breve, o exército
das divindades se reuniu no sopé da Montanha Udyachal. Uma batalha feroz foi travada entre os dois exércitos.
O movimento das tropas cobriu todo o céu de poeira que só se acalmou depois que o tremendo banho de
sangue molhou a terra de sangue. Kartikeya lutou bravamente nesta batalha e matou
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muitos demônios. Os demônios também retaliaram atacando vigorosamente as divindades. Lord Vishnu criou estragos
no exército dos demônios matando muitos demônios em um tempo muito curto.

Quando Kaalnemi- o demônio viu que seus companheiros estavam com medo de lutar contra o Senhor Vishnu, ele atacou
as divindades com vigor renovado e engoliu muitos dos Yakshas, Kinnars e as divindades. As divindades ficaram com
medo e começaram a fugir do campo de batalha. Os demônios ficaram encantados considerando isso como sua vitória e
a derrota do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu ficou furioso e cobriu a Montanha Udyachal com uma saraivada de flechas
chamada Naarach. Bali e Maya ficaram aterrorizados e instigaram Kaalnemi a lutar contra o Senhor Vishnu.

Kaalnemi confrontou Lord Vishnu com uma maça, mas foi destruída pelo chakra de Vishnu. Depois de destruir
Arma de Kaalnemi, o Senhor Vishnu primeiro cortou ambas as mãos e depois a cabeça. A notícia da morte de
Kaalnemi se espalhou como um incêndio no exército de demônios e eles fugiram do campo de batalha.

6.21 Rei Bali

Este capítulo contém 2 seções:

6.21.1 Bali governa o céu

O poderoso Banasura viu os demônios fugindo do campo de batalha e veio em seu socorro. A chegada de Banasura elevou
o moral dos demônios derrotados e eles voltaram para lutar contra as divindades.
Lord Vishnu aconselhou as divindades a lutarem com bravura e desapareceram do campo de batalha. Shukracharya
assegurou aos demônios de sua vitória porque ele pensou que as divindades não seriam páreo para os demônios na
ausência do Senhor Vishnu.

Mais uma vez, uma batalha feroz começou. Bali atacou as divindades ferozmente com sua maça. Banasura devastou o
exército das divindades com suas mil mãos. Em última análise, as divindades foram derrotadas nesta batalha
e o céu ficou sob o controle de demônios. As divindades derrotadas se refugiaram em Brahma loka depois de abandonar
o céu. Bali governou o céu com a ajuda de seus parentes.

Um dia, Bali chamou seu pai Prahlad para o céu e pediu que ele se tornasse o governante do céu, mas
Prahlad recusou dizendo: "Como eu escolhi o caminho do Yoga depois de abandonar tudo, não seria apropriado para mim
me apegar aos assuntos mundanos mais uma vez. Já que você arrebatou o céu das divindades por causa de sua valentia,
daí a o céu pertence a você." Bali solicitou Prahlad
para esclarecê-lo sobre os deveres de um rei e sobre as ações virtuosas que o capacitariam a alcançar Dharma, Arth, Kama
e Moksha.

Prahlad aconselhou Bali a governar de maneira justa e para a bênção do mundo. Ele também aconselhou Bali a se engajar
no serviço de todas as três castas para que permanecessem leais a ele. Prahlad disse: "O virtuosismo aumenta quando as
pessoas seguem inabalavelmente seu Dharma. O aumento do virtuosismo ajuda um rei a governar sem nenhum problema."

Bali concordou em governar de maneira justa conforme o conselho de Prahlad.

6.21.2 Os Esplendores de Bali

Pulastya diz: "A regra justa de Bali transformou o Kaliyuga em Satayuga. Até mesmo seus súditos se envolveram em
atividades virtuosas como penitência e Yagyas. Eles praticaram a não-violência e sempre falaram a verdade. Um dia, a
Deusa Trailokya Lakshmi foi para Bali e disse: "Eu vim para abençoá-lo porque você é um rei vitorioso. Você até mesmo
derrotou Indra e tem controle sobre todos os três mundos." Depois de dizer isso, a Deusa Lakshmi entrou no corpo de Bali.
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Durante o reinado de Bali, seus súditos eram felizes e prósperos. Ninguém experimentou as dores da fome e o
desejo de todos foi realizado. A proeminência do virtuosismo e da religiosidade durante o governo de Bali foi
incomparável e a prosperidade prevaleceu em todo o seu reino.

6.22 Contos Mitológicos

Este capítulo contém 7 seções:

6.22.1 Dhundhu Executa Ashvamedhya Yagya

Pulastya diz: "Durante sua peregrinação, Prahlad visitou muitos lugares sagrados como Manas Tirtha, Kaushiki,
Devahnad e Hastinapur etc. Finalmente ele alcançou a margem do rio Yamuna onde adorou o Senhor Trivikram
(Vaaman)." Narad ficou surpreso com a menção do nome de Vaaman e perguntou a Pulastya: "O Senhor Vishnu
ainda está para assumir a encarnação de Vaaman, então como é que Prahlad visitou seu templo? Pulastya diz-"
O sábio Kashyap tinha um Aurasputra chamado Dhundhu. O Senhor Brahma havia abençoado Dhundhu da
imortalidade. Com o passar do tempo, Dhundhu derrotou as divindades e as expulsou do céu, como resultado,
eles tiveram que se refugiar em Brahma loka.

Quando Dhundhu soube que as divindades estavam vivendo em Brahma loka, ele decidiu atacar Brahma loka. Ele
consultou os demônios, mas eles lhe disseram que era impossível para eles alcançarem Brahma loka.
O sábio Shukracharya disse: "Indra realizou 100 Ashwamedha Yagyas em virtude dos quais, ele
poderia ir para Brahma loka. Se você deseja alcançar Brahma loka, então você também terá que realizar
Ashwamedha Yagya." Dhundhu expressou sua vontade de realizar Ashwamedha Yagya.

Shukracharya começou a fazer os preparativos para Ashwamedha Yagya na margem do rio Devika. Ele
nomeou seus discípulos e alguns outros sábios pertencentes ao clã de Bhargava para supervisionar a
cerimônia de Yagya. O Ashwamedha Yagya começou e um cavalo foi solto de acordo com a tradição.

Quando as divindades souberam sobre este Ashwamedha Yagya sendo realizado por Dhundhu, eles ficaram
com medo e pediram ao Senhor Vishnu para interromper o Yagya para que Dhundhu não pudesse alcançar
Brahma loka. O Senhor Vishnu assegurou as divindades e foi ao local onde Dhundhu estava realizando
Ashwamedha Yagya em uma aparência de anão. Ele entrou no rio Devika e começou a se afogar de acordo com
seu plano.

Quando os demônios viram o anão (Senhor Vishnu) se afogando, eles correram para salvá-lo. Depois de tirá-lo do
rio, eles perguntaram sobre sua identidade. O anão disse: "Eu sou o filho mais novo de Prabhas.
Meu nome é Gatibhaas e meu irmão mais velho é Netrabhaas. Após a morte de nosso pai, meu irmão mais
velho não me deu minha parte na propriedade. Quando eu insisti, ele me jogou neste rio."

Os brâmanes que estavam realizando o Yagya pediram a Dhundhu que doasse riquezas para Gatibhaas.
Dhundhu concordou e disse: "Estou disposto a cumprir todos os seus desejos. Exija o que quiser. Gatibhaas
exigiu um pequeno pedaço de terra medido por três passos. O Senhor Vishnu então revelou sua aparência
gigante e cobriu toda a terra com seu primeiro passo. Seu primeiro passo. O segundo passo cobriu o céu e não
havia lugar para o terceiro passo. Lord Vishnu ficou furioso e colocou seu terceiro passo nas costas de Dhundhu,
como resultado, ele foi esmagado até a morte. Um grande poço medindo 1000 Yojans foi criado devido ao impacto
de seu peso e o Senhor Vishnu jogou o corpo morto de Dhundhu naquele poço."

Depois de completar sua história, Pulastya disse a Narad: "Foi assim que o Senhor Vishnu se tornou Trivikram
pela primeira vez para derrotar os desígnios malignos de Dhundhu. Prahlad fez uma visita ao templo de Vaaman
situado no local onde Dhundhu foi morto.

6.22.2 Pururava recupera sua boa aparência

Pulastya diz: "Depois de adorar o Senhor Trivikram, Prahlad foi para a Montanha Lingabhedak e adorou
o Senhor Shankar. Ele também visitou muitos outros lugares sagrados como Kedar Tirtha, Badrikashrama,
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Bhadrakarna e Vipaasha. Por fim, ele chegou a Irawati e adorou aquele Senhor Todo-Poderoso com cujas bênçãos
Pururava conseguiu recuperar sua boa aparência." Narad estava curioso para conhecer essa história.

Pulastya diz: "Era uma vez, um rico comerciante chamado Sudharma. Certa vez, enquanto passava pelo deserto
de Surashtra, ele foi atacado por bandidos e roubado de todos os seus bens. Abatido, ele começou a vagar no
deserto como um lunático. Ele viu uma árvore Shami e decidiu descansar sob sua
sombra. Nesta árvore viviam numerosos fantasmas. Ao ver Sudharma, o líder dos fantasmas perguntou para onde
ele estava indo. Sudharma narrou sua história lamentável que deixou os fantasmas muito tristes. O líder dos
fantasmas disse: Você não deve desanimar. Se você está destinado a possuir riqueza, então você se tornará rico
novamente, mas se preocupar com sua riqueza perdida só terá efeitos negativos em sua saúde e você se tornará
fraco. Ao serem instruídos por seu líder, os fantasmas ofereceram comida ao faminto Sudharma. Depois de saciar
sua fome, Sudharma perguntou ao líder dos fantasmas- Quem é você?
Como você pôde me fornecer um prato tão delicioso nesta floresta deserta? O líder dos fantasmas disse: "No meu
nascimento anterior, eu era um brâmane e meu nome era Somasharma. Eu era muito pobre, mas meu vizinho
Somashrava era um comerciante rico e próspero. deveres religiosos. Certa vez, pessoas de todas as castas se
aglomeraram em Irawati e Nadvala para dar um mergulho sagrado na auspiciosa ocasião de Shravan Dwadashi. Eu
os segui e depois de tomar meu banho, realizei todos os rituais necessários. Como eu era pobre, podia doar coisas
de pouca importância como guarda-chuva, sapatos, doces, coalhada etc. Esta foi a primeira e última vez que doei
algo na minha vida.
Eu me tornei um fantasma. Meus companheiros também nunca doaram nada em sua vida anterior. A comida deliciosa
que você tinha saboreado agora era devido à virtude dos alimentos doados em minha vida anterior. Esta árvore
Shami se deve à virtude de doar guarda-chuva."

Somasharma ficou surpreso e perguntou ao líder dos fantasmas se ele poderia ajudá-lo, o que o líder pediu que ele
oferecesse Pind Daan em Gaya para que ele se libertasse de Preta Yoni. Somasharma foi para Gaya e realizou os
rituais necessários de Pind Daan, como resultado, os fantasmas foram para Brahma loka depois de serem libertados.

Somasharma continuou a observar o jejum de Shravan Dwadashi todos os anos. Um dia fatídico, ele faleceu e
renasceu em uma família real. Depois de atingir a juventude, ele se tornou o rei de Shaakal Puri e se entregou
a prazeres e prazeres sensuais. Após sua morte, ele nasceu em uma família brâmane. Embora feio, ele era bem
versado em todas as escrituras. Depois de alguns anos, casou-se.
Sua esposa zombava de sua aparência feia, o que o incomodava. Ele foi para Irawati e adorou o Senhor Jagannath
com total devoção. Lord Jagannath o abençoou e sua aparência feia se transformou em uma bela aparência. Ele
desfrutou de uma vida de casado muito satisfeita e após sua morte renasceu como Rei Pururava.

6.22.3 A Descrição do Nakshatra Purusha

O sábio Narad pergunta a Pulastya sobre a austeridade chamada Nakshatra Purusha que o rei Pururava havia
realizado para agradar ao Senhor Vishnu. Pulastya diz: "Todas as constelações habitam em diferentes partes do
corpo do Senhor Vishnu. O Mula Nakshatra habita em seus pés, Rohini Nakshatra em suas coxas, Ashwini em
seus joelhos, Purvashadha e Uttarashadha em seu peito etc. Um devoto que adora o Senhor Vishnu- o possuidor
de todas as constelações metodicamente e de acordo com os rituais alcança a liberação.
Adorar os diferentes órgãos do Senhor Vishnu ajuda a obter boa saúde e uma vida livre de doenças. Sendo
satisfeito com esta austeridade, o Senhor Vishnu concede esplendor e doce voz ao devoto. Arundhati alcançou grande
aclamação devido à realização bem sucedida desta austeridade. Aditya com um desejo
de um filho teve seu desejo realizado na forma de Revant, seu filho famoso. As Apsaras-Rambha e Menaka
adquiriram beleza incomparável e voz doce, respectivamente, após a realização bem-sucedida dessa
austeridade. Da mesma forma, Chandra alcançou o esplendor supremo e Pururava recuperou seu reino. Desta
forma, quem realizasse essa austeridade, seu desejo foi realizado.

6.22.4 Peregrinação de Prahlad

Pulastya diz- "Prahlad foi para o lugar sagrado chamado Rishikanya e deu um mergulho sagrado no rio Irawati.
Depois disso, ele adorou o Senhor Janardan no templo situado nas proximidades e então continuou
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sua jornada para Kurukshetra. Depois de chegar lá, ele adorou o Senhor Kurudhwaj e fez uma visita ao templo do Senhor
Narsimha. Depois de dar um mergulho sagrado no rio Devika, ele prosseguiu em direção a Gokarna Tirtha, onde tomou
banho no rio Prachi e adorou o Senhor Vishwakarma. Por fim, depois de visitar vários lugares sagrados, ele chegou a
Madhunandini, onde adorou o Senhor Shiva, que tinha um chakra em suas mãos e o Senhor Vishnu, possuindo um tridente."

Narad ficou surpreso e perguntou a Pulastya por que o Senhor Shiva e o Senhor Vishnu tinham segurado Sudarshan chakra
e tridente, respectivamente. Pulastya explicou: "Durante os tempos antigos, havia um poderoso rei demônio chamado
Jalodbhav. Ele agradou o Senhor Brahma por sua severa penitência e foi abençoado por ele para se tornar imortal. Depois
de receber o benefício, Jalodbhav tornou-se arrogante e começou a atormentar as divindades e os As divindades procuraram
o refúgio do Senhor Vishnu. Eles acompanharam o Senhor Vishnu à montanha do Himalaia para encontrar o Senhor Shiva.
O Senhor Vishnu e o Senhor Shiva trocaram suas armas. Ambos foram matar o demônio que ao vê-los se assustou e se
escondeu em um rio próximo. O Senhor Vishnu e o Senhor Shiva esperavam ansiosamente por ele nas margens opostas do
rio."

"Depois de algum tempo, Jalodbhav saiu do rio pensando que ambos já deviam ter partido. Ele subiu a montanha do
Himalaia e ambas as divindades o perseguiram. Lord Shiva o atacou com seu chakra enquanto Lord Vishnu perfurou seu
tridente em seu peito. . Jalodbhav morreu e caiu do
Montanha do Himalaia." Depois de terminar sua história, Pulastya diz: "Esta foi a razão pela qual o Senhor Vishnu e
o Senhor Shankar trocaram suas armas. O local onde o Senhor Shankar manteve seu pé resultou na manifestação do rio
Vitastaa. Prahlad depois de adorar o Senhor Vishnu e o Senhor Shiva em Madhunandini foi para Bhrigutung Tirtha situado
na montanha do Himalaia."

6.22.5 Contos de Upamanyu e Shridama

O sábio Narad ainda não estava satisfeito com a explicação de Pulastya e perguntou a Pulastya o que obrigou o Senhor
Vishnu a dar seu chakra ao Senhor Shiva. Pulastya diz: "Havia um brâmane erudito chamado Veetmanyu. Ele era bem
versado em todos os Vedas e outras escrituras. O nome de sua esposa era Atreyi e Upamanyu era seu filho. Apesar de
seu conhecimento, Veetmanyu viveu em absoluta pobreza e o encontrou difícil fazer arranjos para as necessidades diárias.
Um dia, o jovem Upamanyu, por estar com fome, começou a chorar. Sua mãe indefesa o consolou dizendo que se ele
adorasse o Senhor Shiva, ele até obteria néctar e se libertaria das dores da fome para sempre. Veetmanyu ficou surpreso
e perguntou quem era esse Senhor Virupaaksh. Atreyi narrou a seguinte história Durante os tempos antigos, havia um rei
demônio chamado Shridama. Ele governava toda a terra. Certa vez, ele decidiu arrebatar o ornamento mais querido do
Senhor Srivatsa-Vishnu dele. Quando o Senhor Vishnu soube de sua intenção, ele ficou furioso, mas como ele não tinha
nenhuma arma à sua disposição, ele foi buscar a ajuda do Senhor Shiva a esse respeito. O Senhor Shiva deu a Sudarshan
c hakra para ele e disse que com a ajuda daquela arma infalível, ele poderia matar qualquer um. Mas o Senhor Vishnu não
estava convencido sobre o poder destrutivo da arma e expressou seu desejo de testá-la no próprio Senhor Shiva. Lord Shiva
concordou e Vishnu lançou o chakra Sudarshan para ele. Como resultado, o corpo do Senhor Shiva foi cortado em três
partes - Vishvesh, Yagyesh e Yagyayajak. Agora, o Senhor Vishnu ficou satisfeito e fez saudações ao Senhor Shiva para
expressar sua gratidão."

"O Senhor Vishnu foi para a montanha onde o demônio Shridama vivia e cortou sua cabeça com o chakra Sudarshan.
Depois de matar o demônio, o Senhor Vishnu voltou para sua morada - Ksheersagar." Depois de terminar sua história,
Atreyi disse a Upamanyu que tal era a grandeza do Senhor Virupaaksh. Upamanyu fez uma penitência severa para agradar
o Senhor Virupaaksh e foi abençoado por ele como resultado, ele nunca
sentiu fome em sua vida.

6.22.6 Gajendra e o Crocodilo

Sage Narad pede a Pulastya que descreva como Gajendra conseguiu se libertar das garras do
crocodilo. Pulastya diz: "Havia um crocodilo em um reservatório perto da Montanha Trikut. Um dia, um
elefante chegou lá para saciar sua sede. O crocodilo malvado agarrou a perna do elefante e arrastou-o para o meio do
reservatório. O elefante fez o possível para se libertar do
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mandíbulas de crocodilo, mas não teve sucesso. Sendo indefeso, começou a se lembrar do Senhor Shri Hari,
pois era seu grande devoto. Ele pegou uma flor de lótus e cantou o seguinte stotra- 'Saudações ao Senhor
Vishnu que é o originador deste universo. Saudações ao onipresente Senhor Vishnu que é reverenciado
pelos sábios. Eu tomo o refúgio do Senhor Vishnu que também é conhecido pelos nomes de Vishveshvar,
Shri Hari e Sanatan Purush.' Desta forma, o elefante elogiou o Senhor Vishnu com grande devoção.

Satisfeito por sua devoção, o Senhor Vishnu matou o crocodilo malvado com seu chakra Sudarshan e
libertou o elefante. Na verdade, este crocodilo não era outro senão Gandharva Huhu que alcançou a forma de
um crocodilo depois de ser amaldiçoado pelo sábio Deval. Ele foi libertado da maldição e foi para o céu. O
Senhor Vishnu tocou o elefante e ele se transformou em um ser humano divino. Desta forma, com as bênçãos
do Senhor Vishnu, ambos foram liberados.

6.22.7 A Grandeza de Sarasvat Stotra

O sábio Pulastya diz: "Havia um Kshatriya que mantinha inimizade contra os brâmanes. Após sua morte, ele
renasceu como um demônio e passou a vida se entregando a atividades nefastas. Uma vez ele viu um eremita
fazendo penitência. Ele queria devorá-lo, mas não teve sucesso em sua tentativa como o eremita se protegeu
cantando Vishnupanjar stotra. Então, ele esperou o eremita por quatro meses para sair de seu transe
meditativo. Após a conclusão de sua meditação, o eremita ficou surpreso ao ver um demônio fraco e frágil
esperando por ele. Ele perguntou ao demônio sobre sua identidade e o propósito para o qual ele estava
esperando lá. O demônio lhe disse que embora ele tivesse vindo com a intenção de devorá-lo, ele não teve
sucesso em sua tentativa, pois ele (eremita) estava bem protegido por Vishnupanjar stotra. "Estou muito
impressionado com seus feitos espirituais e estou desejoso de aprender o mesmo de você. Eu cometi muitos
pecados na minha vida, então me diga como me libertar deles", pediu o demônio. Mas o eremita não se
convenceu e disse ao demônio que ele nunca iria pregar um demônio. algum outro brâmane. O demônio foi em
busca de outro brâmane. Um dia, ele viu um brâmane fazendo penitência e o agarrou. O brâmane se assustou
e pediu ao demônio- "Espere até eu voltar depois de dar esta fruta ao meu professor. " Mas o demônio pensou
que o brâmane estava tentando escapar, portanto, ele não permitiu que o brâmane saísse. O brâmane
preocupado se aproximou de uma fogueira e implorou por ajuda. De repente, a deusa Saraswati se manifestou
e disse aos brâmanes: "Não tenha medo. Com minhas bênçãos, você seria capaz de narrar os meios para o
demônio
bênção." Depois de abençoar o brâmane, a deusa Saraswati desapareceu.

O brâmane narrou o stotra de Saraswat ao demônio - Você deve cantar o seguinte stotra três vezes em um dia
- 'Eu faço saudações ao Senhor Hari que também é conhecido como Krishna, Hrishikesh, Vasudev, Janardan e
Jagannath. Que ele me liberte dos meus pecados. Eu faço saudações ao Senhor Vishnu que repousa
em Sheshnaag e que saúda Shankchakra Gada e chakra em suas mãos, que ele me liberte de meus
pecados. Senhor Vishnu que se manifesta em cada alma individual assim como o elemento fogo se manifesta
em um pedaço de madeira. Que ele me liberte dos meus pecados.'

O brâmane disse ao demônio que o canto diário de Saraswat Vishnu stotra o capacitaria a se libertar de seus
pecados. O demônio ficou satisfeito e depois de libertar o brâmane foi para um lugar chamado Shaalgraam.
Ele se envolveu em penitência severa e começou a cantar o stotra ensinado pelo brâmane. Por fim, ele
conseguiu se libertar de seus pecados e foi para Vishnu loka.

6.23 Bali executa Ashvamedhya Yagya

Este capítulo contém 6 seções:

6.23.1 Chegada de Bali em Kurukshetra

Pulastya diz: "Após a partida de Prahlad em sua peregrinação, Bali desejoso de realizar um Yagya foi para
Kurukshetra. Shukracharya convidou os descendentes do sábio Bhargava para supervisionar os procedimentos
de Ashwamedha Yagya, mas sua decisão não foi aprovada pelos descendentes de outros sábios como Atri,
Gautam, Kaushik e Angira. Como resultado, todos eles deixaram Kurukshetra.
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Após sua partida, Shukracharya começou a fazer os preparativos para o Yagya e iniciou tanto Bali quanto sua esposa
Vindhyavali nos rituais. Depois disso, um cavalo foi solto de acordo com a tradição. o
demônio Tarkaaksh seguiu aquele cavalo. O Ashwamedha Yagya continuou por três meses, após os quais Aditi deu à
luz uma criança que era anão em um momento em que o Sol havia entrado no zodíaco de Gêmeos. Todas as divindades e
sábios, incluindo o Senhor Brahma, ficaram extremamente satisfeitos com o nascimento do Senhor Vaaman. Eles foram ao
eremitério de Aditi e elogiaram Lord Vaaman. O Senhor Vaaman ficou satisfeito com o elogio deles e pediu ao Senhor
Brahma para ajudar a realizar suas consagrações. Ao ser instruído pelo Senhor Brahma, o sábio Bharadwaj executou o
Jaat karma e Yagyopavit de Vaaman. Depois disso, o sábio Bharadwaj lhe ensinou os Vedas e outras escrituras que foram
dominadas por Vaaman em menos de um mês. Depois de terminar seus estudos, Lord Vaaman buscou a permissão de seu
Guru para ir a Kurukshetra. O sábio Bharadwaj expressou sua incapacidade dizendo: "Como um mortal como eu pode dar
permissão ao senhor supremo? Se você quer ir para Kurukshetra, então como posso impedi-lo de ir lá? seja gentil o
suficiente para me esclarecer sobre isso?"

Lord Vaaman disse: "Todo o universo, incluindo o céu, terra, oceano, montanhas, nuvens são permeados por minha
existência. Todas as divindades, sábios, coisas vivas e não vivas se manifestaram de mim.
Quando fiz minha primeira encarnação de Matsya, tive minha morada nas águas sagradas de Manas Sarovar. Como minha
segunda encarnação de tartaruga, eu morava nas águas sagradas do rio Kaushiki. Eu tinha minha residência em Hastinapur
quando tomei minha encarnação como Govind. Como Narayan, eu tinha minha morada em Badrikashrama, como Jayesh, eu
tinha minha morada em Bhadrakarna." Dessa forma, o Senhor Vaaman descreveu suas diferentes moradas
Em grande detalhe.

6.23.2 Chegada do Senhor Vaaman em Kurukshetra

Pulastya diz: "Depois de satisfazer a curiosidade de Bharadwaj sobre suas diferentes moradas, Lord Vaaman partiu para
Kurukshetra, onde Bali estava ocupado realizando seu Yagya. Assim que Lord Vaaman chegou a Kurukshetra, toda a terra
começou a tremer violentamente e as marés altas subiram no oceano. do Senhor Vishnu, Agni não aceitou as oferendas
feitas por Bali. Bali ficou muito surpreso com todos esses acontecimentos repentinos. Ele perguntou a Shukracharya sobre o
motivo de todos esses acontecimentos estranhos."

Shukracharya respondeu: "Ó rei dos demônios! Definitivamente, todos esses acontecimentos estranhos significam a
chegada do Senhor Vasudev." Bali então perguntou a Shukracharya qual era a maneira mais apropriada de homenagear
seu eminente convidado. "Que doações devo fazer para ele ficar satisfeito e satisfeito?", perguntou Bali. Shukracharya o
advertiu dizendo: "Esqueça de doar qualquer outra coisa
você terá sérios problemas." Bali disse a ele que não se desonraria recusando-se a atender às exigências feitas por
Vasudev. "A maneira como um homem se comporta em sua fala, ação e pensamentos é o resultado de seus karmas
passados. Você não está ciente do incidente relacionado com Koshkar que aconteceu na Montanha Malaia? Koshkar era
filho do sábio Mudgal. Ele era famoso por suas austeridades e sua esposa também era muito virtuosa. Com o passar do
tempo, um filho nasceu para eles, mas, infelizmente, ele era cego e surdo.
A esposa de Koshkar abandonou aquela criança na frente de sua casa. Aliás, uma ogra chamada Surpaakshi por acaso
chegou lá e depois de ver a criança abandonada, trocou-o com seu próprio filho. Ela carregou o filho de Koshkar para a
Montanha Shaalodar com a intenção de devorá-lo. Quando seu marido soube do incidente, ele repreendeu Surpaakshi por
seu delito. O demônio avisou a ogra que ambos seriam amaldiçoados pelo brâmane e aconselhou-a a manter a criança ao
mesmo tempo.
lugar de onde ela o trouxe."

Nesse meio tempo, Koshkar saiu de seu eremitério depois de ouvir os gritos do filho de Surpaakshi. Ele
ficou surpreso ao encontrar outra criança em vez da sua e disse à esposa: "Parece que esta criança está sob a influência
de um fantasma". Depois de dizer isso, ele protegeu a criança demarcando um círculo redondo iniciado com mantra ao seu
redor. Nesse momento, a ogra chegou e, depois de manter o filho do brâmane no chão, quis levar de volta seu próprio filho.
Mas ela não podia entrar nesse círculo. Koshkar
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pegou o filho no colo e entrou na ermida. Assim, a ogra voltou para a montanha sem o filho.

Koshkar criou as duas crianças com muito cuidado. Ele nomeou o filho da ogra como Diwakar enquanto seu
próprio filho chamava-se Nisacar. Como o destino teria gostado, Diwakar acabou sendo uma criança muito estudiosa e tornou-
se bem versada nos Vedas em muito pouco tempo, enquanto Nisachar não estava interessado em estudos e tinha o mau
hábito de criticar todo mundo. Koshkar ficou furioso e jogou Nisachar em um poço. Havia uma árvore Amla dentro daquele
poço e a criança sobreviveu vivendo de seus frutos. Assim, dez anos se passaram e um dia, a esposa de Koshkar chegou ao
poço para buscar água. Ao ver sua mãe, Nisachar tentou convencê-la de que ele era seu filho, mas ela não estava convencida.
Ele então acompanhou sua mãe de volta para casa e narrou o motivo pelo qual ele havia nascido como uma criança surda e
cega. "No meu
nascimento anterior, eu era filho de Vrishakapi e era muito famoso por minhas características acadêmicas. No devido tempo
tempo, tornei-me muito arrogante e comecei a praticar todo tipo de más ações. Depois da minha morte, fui para Raurav
Narak e sofri todas as torturas por lá. Eu renasci como um tigre e depois de ser escravizado por um rei, fui mantido dentro
de uma jaula. Certa vez, o rei saiu e a bela rainha chegou perto da jaula. Eu estava apaixonado por sua beleza e expressei
meus desejos luxuriosos para ela. Ela ficou surpresa com a minha proposta e disse: "Como é possível um relacionamento
físico entre nós?" Mas eu pedi que ela me soltasse abrindo a porta da jaula. A rainha abriu a porta e eu me libertei. Agarrei-a
e tentei saciar minha luxúria, mas naquele momento os guardas chegaram e me mataram. Mais uma vez fui para o inferno e
depois de sofrer as dores renasci como um asno. Meu mestre era Agniveshya, um brâmane. Certa vez, sua esposa Sumati
queria ir para a casa de seu pai. Agniveshya aconselhou-a a montar nas minhas costas e instruiu seu servo a nos escoltar.
Durante nossa jornada, chegamos a um rio e Sumati expressou seu desejo de tomar banho. Ela foi tomar banho e eu esperei
ela voltar. Enquanto ela tomava banho, eu me apaixonei por sua beleza e a agarrei. O criado que nos acompanhava viu isso
e ficou zangado. Ele me matou batendo com seu bastão. Mais uma vez, fui para o inferno e renasci como um papagaio. Um
caçador perverso me prendeu e me vendeu para o filho de um comerciante. Embora eu vivesse uma vida luxuosa, ainda
assim não era feliz por causa da minha escravidão. Certa vez, sua filha chegou perto da minha gaiola e me manteve de
brincadeira em seus seios. Apaixonei-me e tentei ter relações físicas com

sua. Mas eu fui sufocado até a morte depois de ficar preso em seu colar. Mais uma vez, fui para o inferno e depois de
sofrer as torturas, renasci como um touro. Meu mestre era um Chandaal e eu costumava puxar sua carroça. Uma vez, sua
esposa estava sentada no carrinho que eu estava puxando. Despreocupada com o que a cercava, ela estava cantando
canções com uma bela voz. Depois de ouvir sua voz melodiosa, me apaixonei e tentei ter relações físicas com ela. Eu me
virei, mas o laço em volta do meu pescoço ficou apertado e eu fui sufocado até a morte. Mais uma vez fui para o inferno e
depois de sofrer as dores, renasci como um filho cego e surdo para você. Lembro-me de todas as minhas vidas anteriores e
estou ciente de que minhas deficiências físicas são apenas por causa de meus pecados passados. Decidi expiar todos os
meus pecados fazendo penitência e entregando-me a atos virtuosos. Depois de dizer isso, ele foi a Badrikashrama para fazer
penitência.

Depois de terminar sua história, Bali disse a Shukracharya que um homem herda suas qualidades de sua vida passada e é
impossível para ele mudá-las. "É aplicável a qualidades boas e ruins. Minha penitência, virtuosismo, benevolência e
generosidade foram herdadas de minha vida passada e, aconteça o que acontecer, decidi não evitá-las."

Pulastya diz- "Desta forma, Bali permaneceu firme em sua resolução de atender a qualquer demanda feita por seu estimado
convidado e começou a esperar ansiosamente pela sua chegada."

6.23.3 Demandas do Senhor Vaaman

Bali ficou satisfeito por ter a oportunidade de ver o Deus Todo-Poderoso a quem os sábios contemplam. Ele
estava orgulhoso de sua boa sorte que o senhor estava lhe fazendo uma visita. Shukracharya ciente do motivo da chegada
de Vaaman advertiu Bali contra fazer qualquer promessa a ele. Bali respondeu: "Como posso recusar se o Deus Todo-
Poderoso exigir alguma coisa de mim? Estou disposto a enfrentar qualquer dificuldade para proteger minha imagem
benevolente. Não me importo se as divindades forem beneficiadas por minhas ações. Mesmo que o senhor
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está vindo com a intenção de me matar, não estou com medo, pois é assim que eu alcançaria a salvação. Aconteça
o que acontecer, não vou abandonar minha natureza caridosa."

Enquanto a conversa entre Shukracharya e Bali continuava, de repente, Lord Vaaman chegou ao local. O esplendor
de Vaaman subjugou o poder de todos os demônios ali presentes. Lord Vaaman, impressionado com a grandeza
da Yagya de Vaaman, elogiou-o por organizar uma Yagya tão magnífica. Bali elogiou e adorou seu estimado
convidado. Ele pediu a Vaaman que revelasse o motivo
de sua chegada e prometeu que seus desejos seriam realizados. Lord Vaaman sorriu e disse a ele que ele
precisava de um pequeno pedaço de terra medido em três passos para a realização de Yagya. Bali ficou surpreso
com essa demanda e pediu que ele pedisse mais terras, mas Lord Vaaman disse a ele que ele precisava apenas
daquela quantidade de terra.

Bali concordou e fez um voto de doar um pedaço de terra medido em três passos. Mal Bali havia feito seu voto,
quando de repente Lord Vaaman expandiu seu tamanho. Seu primeiro passo cobriu toda a terra. Por seus dois
passos sucessivos, ele cobriu os dois mundos. Desta forma, Bali foi forçado a doar todos os três mundos de acordo
com seu voto. Lord Vishnu então fez Indra, o rei de todos os três mundos e enviou Bali
para o mundo inferior chamado Sutal. Ele abençoou Bali dizendo: "Você desfrutaria de uma longa vida até o final
deste Kalpa atual. Você manteria o posto de Indra até a chegada de Saavarni Manavantar. Enquanto você
permanecer apoiando os brâmanes e as divindades, você desfrute de todos os prazeres da vida. Mas se você for
contra a vontade deles, você será preso pelo laço de Varun." Depois de dizer isso, o Senhor Vishnu desapareceu.

6.23.4 Lord Brahma adora Lord Vaaman

Narad perguntou ao sábio Pulastya para onde o Senhor Vaaman foi depois de desaparecer do local de oblação.
Pulastya respondeu: "Lorde Vaaman foi para Brahma loka montado em seu Garud. Ao vê-lo, o Senhor Brahma
deu uma recepção calorosa e depois de adorá-lo perguntou sobre o motivo de sua chegada repentina. Lord
Vaaman disse a ele que havia enviado Bali para Sutal loka para o bem-estar das divindades e para que eles
pudessem obter sua parte no Yagya. O Senhor Brahma expressou seu desejo de ver a forma gigante de Vishnu
que ele havia tomado enquanto mediu todos os três mundos. O Senhor Vishnu o agradeceu e mostrou sua aparência
gigante O Senhor Brahma ficou impressionado e elogiou-o. Ele pediu ao Senhor Vishnu que permanecesse em
Brahma loka em sua aparição de Vaaman. O Senhor Vishnu concordou em fazer isso e permaneceu lá.

23.6.5 Bali vive em Paatal Loka

Pulastya diz- Depois de chegar ao mundo inferior, Bali construiu uma bela cidade feita de diamantes e outras
pedras preciosas. Vishwakarma construiu um altar de tamanho enorme na parte central da cidade. As janelas do
palácio de Bali eram bem decoradas com pérolas. Bali viveu lá no luxo e desfrutando de todos os prazeres da vida.

Um dia, enquanto os demônios estavam ocupados em seus prazeres sensuais, de repente o temível
chakra Sudarshan entrou no palácio de Bali e depois de tornar os demônios privados de seu esplendor voltou
para o Senhor Vishnu. Bali estava muito preocupado e pensou que apenas seu avô Prahlad poderia ajudá-lo a
sair dessa situação. Ao ser lembrado por Bali, Prahlad apareceu diante dele. Bali solicitado
que ele descrevesse os meios que seriam benéficos para ele. Prahlad ficou agradavelmente surpreso com sua
mudança de opinião e disse: "Finalmente, você percebeu seu erro. Ouça Bali! Um homem que se refugia
no Senhor Vishnu e se rende à sua vontade torna-se liberado de todas as misérias e tristezas de
vida. Um homem que aceitou o Senhor Vishnu como seu mestre não precisa temer nada, nem mesmo a morte.
Todas as coisas que são visíveis neste universo são as várias manifestações do próprio Senhor Vishnu. Um devoto
do Senhor Vishnu não tem que ir para o inferno e ele se liberta dos ciclos de nascimento e morte." Desta forma,
Prahlad descreveu sobre a grandeza do Senhor Vishnu e sua adoração em grande detalhe.
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6.23.6 Consultas de Bali a Prahlad

Bali perguntou sobre as virtudes que um homem alcança pela adoração do Senhor Vishnu. Ele também perguntou a
Prahlad sobre a adoração e seus rituais pelos quais o Senhor Vishnu está satisfeito. Prahlad diz: "Os sábios acreditam
que as doações que são feitas com total devoção e em nome do Senhor Vishnu existem para sempre. O Senhor Vishnu fica
extremamente satisfeito se as flores Malati, Shataavari, Champa, Juhi e Naagar forem oferecidas a ele. Ele também está
satisfeito quando as oferendas de Bilva patra, Shami patra, Tamaal e Amaali patra são feitas a ele. Ele fica satisfeito quando
sementes de gergelim são doadas durante o mês hindu de Maagh. Uma pessoa que constrói um templo de Vishnu liberta seus
ancestrais de seus pecados. Bali , você deve construir o templo de Vishnu e adorar com completa devoção. Você deve tentar
agradar ao Senhor Vishnu fazendo doações de vacas, jóias, ouro e terras. Se você se envolver em tais atividades virtuosas,
certamente alcançará a bênção." Depois de dizer isso, Prahlad desapareceu.

Após a partida de Prahlad, Bali seguiu suas instruções fielmente e dedicou-se à adoração do Senhor Vishnu. Ele instruiu
Vishwakarma a construir um magnífico templo do Senhor Vishnu e começou a adorar o Senhor Vishnu acompanhado por sua
esposa. Ele costumava limpar as instalações do templo e oferecer os artigos que eram caros ao Senhor Vishnu. Desta forma,
Bali e sua esposa Vindhyavali se engajaram em
a adoração do Senhor Vishnu com devoção completa.

6.24 Benefícios de estudar Vamana Purana

O estudo de Vaaman Puraan ajuda o homem a aprimorar seu conhecimento e o liberta de todos os tipos de apegos mundanos.
Também aumenta seu amor e devoção aos pés de lótus do Senhor Vishnu.
Há dez características evidentes em todos os Puranas- 1) Sarg. 2) Visarg. 3) Stan. 4) Poshan. 5)
Uti. 6) Vritti. 7) Raksha. 8) Manvantara. 9) Vansh. 10) Upashraya.

Sarg trata das descrições da origem deste universo. Visarg nos esclarece como um ser vivo se transforma de uma espécie
para outra. Sthaan, Poshan, Uti e Vritti lidam com as descrições de vários meios que são empregados por um homem para
sua sobrevivência. Raksha descreve sobre as várias encarnações do Senhor Vishnu que ele toma para a proteção da
humanidade. Manvantara
trata da descrição completa da história de todo o período Manvantara. Vansh descreve sobre a linhagem de todos os reis,
incluindo o Senhor Brahma. Upaashraya nos ilumina sobre o real significado de Brahma.

Pulastya diz: "Um homem que ouve os contos divinos de Vaaman Puraan alcança Vishnu loka depois de se tornar livre de
todos os seus pecados. Ele alcança as mesmas virtudes que um praticante de Ashwamedha Yagya alcança. virtudes e
equivalente a fazer peregrinação de numerosos lugares sagrados. Narad, Vaaman Puraan é o 14º entre todos os 18 Puraans
que descreve sobre a majestade do Senhor Vishnu."

Cinco nomes do Senhor Vishnu foram mencionados em Vaaman Puraan- Kaaran Vaaman, Narayan, Amitvikram,
Shaargang chakra e Purushottam. Um devoto que canta qualquer um desses nomes sagrados do Senhor Vishnu e faz a saudação
por meio de palavras, pensamentos ou ações alcança Vishnu loka.

6.25 Encarnação Vaaman

Este capítulo contém 2 seções:

6.25.1 Indra faz penitência para expiar seus pecados

Pulastya diz que depois de ser derrotado pelos demônios, Indra foi para Brahma loka e narrou sua história lamentável para ele.
Sage Kashyap- seu pai também estava presente lá. O Senhor Brahma disse a Indra que ele estava colhendo os frutos de suas
más ações. Sage Kashyap disse a ele que suas misérias eram devido ao pecado adquirido pela destruição do feto de Diti. Indra
perguntou a ambos, como seus pecados poderiam ser expiados.
O Senhor Brahma o aconselhou a aceitar a ajuda de Shri Hari.
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Indra então foi para o norte da Montanha Kalinjar e começou a viver em um eremitério situado na margem do rio
Mahanadi. Ele fez penitência por um ano. Satisfeito por sua devoção, o Senhor Vishnu apareceu e o abençoou
dizendo: "Sua penitência austera o libertou do pecado de destruir o feto de Diti e muito em breve, você recuperará
seu reino". Depois de receber a bênção, Indra foi ao eremitério de Aditi e narrou a história de sua derrota nas
mãos dos demônios. Aditi sabia que Indra não teria sido derrotado se o Senhor Vishnu estivesse ao seu lado
durante a batalha. Então, ela foi ao Senhor Vishnu e o adorou com devoção. O Senhor Vishnu assegurou-lhe que
muito em breve, ele encarnaria como seu filho e destruiria os demônios. Tendo dito isso, uma parte do esplendor
do Senhor Vishnu entrou no ventre de Aditi.

6.25.2 Bali abusa do Senhor Vishnu

Depois que o Senhor Vishnu se estabeleceu dentro do útero de Aditi, os demônios ficaram desprovidos de
seu brilho. Bali ficou surpreso com esse súbito desenvolvimento e perguntou a Prahlad sobre isso. Prahlad entrou
profunda meditação e vi o Senhor Vishnu manifestando-se no ventre de Aditi. Depois de sair de sua meditação
transe, ele disse a Bali que os demônios haviam perdido seu brilho devido a Shri Hari, que está prestes a
encarnar a pedido das divindades.

O arrogante Bali zombou de Shri Hari dizendo: "Quem é esse Shri Hari? Temos muitos guerreiros poderosos
em nossas fileiras que são mais poderosos que Vasudev." Prahlad era um devoto de Shri Hari e ele
não gostou das declarações arrogantes de Bali. Ele o amaldiçoou dizendo que muito em breve ele encontraria
sua queda e perderia seu reino. Depois de ser amaldiçoado, Bali percebeu seu erro e implorou por perdão.
Prahlad também se acalmou naquele momento e disse: "Mesmo que o Senhor Vishnu seja onipresente, eu
amaldiçoei você por estar sob a influência da minha ignorância. Minhas palavras certamente se tornarão
verdadeiras, mas não desanime. Vá e refugie-se em Shri Hari. - o protetor supremo. Ele te libertará de todas as
suas tristezas." Depois de dizer isso, Prahlad partiu em peregrinação.

6.26 Os Dias de Descanso das Divindades

O Senhor Vishnu descansa em Sheshnaag durante todo o período de Uttaraayan, que começa logo após o
O último dia da fase lunar brilhante no mês hindu de Ashaadh acabou. Depois que ele vai dormir, todas as
divindades, Gandharva, Devamaata etc. seguem o exemplo.

Narad pediu ao sábio Pulastya para esclarecer os dias em que as divindades descansam. O sábio Pulastya
respondeu: "Um devoto deve considerar o décimo primeiro dia do mês hindu de Ashaadh Shukla Paksha, quando
o Sol entra no zodíaco de Gêmeos como o dia em que o Senhor Vishnu vai descansar. Um devoto deve fazer uma
réplica de Sheshnaag e depois de adorar o ídolo do Senhor Vishnu, deite-o para descansar no décimo segundo
dia. Diz-se que Kamadev descansa no décimo terceiro dia em sua cama feita de flores Kadamb.
Yakshaganas descansam no décimo quarto dia do mês hindu de Ashaadh Shukla Paksha. Suas camas são
feitas de lótus amarelo. Acredita-se que o Senhor Shiva descanse em Purnima. Sua cama é feita de pele de tigre.
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7 Markandeya Purana
Este Purana consiste em 16 capítulos:

7.1 Introdução

Certa vez Jaimini, um discípulo do sábio Vedavyasa expressou sua curiosidade diante de Markandeya- 'Ó Senhor! No grande
épico Mahabharat, que foi criado por Vedavyasa, a descrição de Dharma, Arth, Kama e Moksha parece estar entrelaçada às
vezes e outras vezes, parece estar separada uma da outra. O Vedavyasa descreveu as normas, as etapas e os meios para
desempenhar as funções em todas as
quatro etapas. Este épico contém conhecimento enigmático dos Vedas. Por isso, ó grande sábio! Eu me aproximei de
você para compreender todo o conhecimento contido no Mahabharat com sua ajuda. Por que o Senhor assumiu a
encarnação humana mesmo sendo Ele a causa da origem, perpetuação e destruição do universo? Como Draupadi se
tornou a esposa de cinco Pandavas? Como Balaram expiou pelo pecado de matar um brâmane? Como os filhos de Draupadi
desistiram de suas vidas? Por favor, narre todas essas coisas em detalhes. '

Markandeya diz: 'Ó Muni! Atualmente estou engajado no culto noturno. Portanto, não tenho tempo para narrar essas coisas
em detalhes. Mas estou falando sobre os pássaros que narrarão todo o conteúdo do Mahabharat. Esses pássaros também
vão tirar todas as suas dúvidas. Filhos do grande pássaro Drona Pingaksha, Vibodha, Suputra, Sumuk etc. ficam nas
cavernas entre as colinas de Vindhyachal. Eles são proficientes em Vedas. Vá e pergunte a eles, eles vão tirar todas as
suas dúvidas.'

As palavras de Markandeya surpreenderam Jaimini. Para confirmar, ele perguntou novamente: 'É surpreendente que os
pássaros possam narrar o conteúdo do Mahabharat como os seres humanos. É ainda mais surpreendente que eles sejam
proficientes no conhecimento dos Vedas, o que é raro de encontrar entre os humanos. Por favor, diga-me como eles
chegaram a adquirir um conhecimento tão profundo, apesar de terem nascido na forma de pássaros. Por que você os chama
de filhos de Drona?'

Markandeya diz- 'Há muito tempo, um estranho evento ocorreu em Nandanvan envolvendo Indra, Devrishi Narad e alguns
dos elfos. Um dia, Indra estava aproveitando seu tempo na floresta Nandanvan junto com seus elfos. Ao mesmo tempo,
Narad também chegou lá. Indra deu as boas-vindas e ofereceu-lhe um assento. Os elfos também saudaram Narad. Indra
então disse: 'Munivar! Diga-me o que você deseja agora? Se você deseja ouvir uma música, devo pedir os Gandharvas ou
se você deseja assistir a dança, devo pedir um de meus elfos, Menka, Rambha, Mishrakeshi ou Urvashi? Qualquer um
desses quatro pode fazer uma dança sedutora diante de você.

Narad expressou seu desejo de assistir a dança de um elfo, que era superior em beleza aos outros elfos.
Isso levou a uma briga entre os elfos. Cada uma delas se orgulhava de sua beleza e talento. Narad então os aconselhou a
testar sua beleza quebrando a penitência do sábio Durvaasa, que naquele momento estava no topo de uma colina. Todos
os elfos expressaram sua incapacidade de realizar esta tarefa com sucesso. Apenas uma elfa chamada Vapu, impelida por
sua arrogância, aceitou quebrar a penitência do sábio Durvaasa.

Assim, ela alcançou a colina onde Durvaasa estava e começou a cantar uma canção apaixonante em sua voz doce. Muito
em breve, a música começou a mostrar seu efeito em Durvaasa. Atraído pela doce voz, Durvaasa foi em busca da origem
da voz e encontrou Vapu cantando à distância.
Durvaasa entendeu que o elfo veio para quebrar sua penitência. Com raiva, ele amaldiçoou a elfa que ela nasceria na
linhagem dos pássaros por dezesseis anos, ela não teria um filho e, finalmente, seria morta por uma arma para recuperar
sua morada celestial. Depois de dizer isso, o sábio Durvaasa migrou para Akashganga.

7.2 Várias criações e personagens mitológicos famosos

Este capítulo contém 9 seções.
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7.2.1 Nascimento de Quatro Pássaros

Markandeya diz - 'Na linhagem do rei aviário Garud, havia dois irmãos - Kank e Kandhar. Um dia, Kank visitou
Kailash Parbat onde um demônio Vidrayudrup, que era escravo de Kuber, estava desfrutando de privacidade com sua
esposa e bebendo vinho. Vendo Kank, o demônio mostrou seu desagrado por sua chegada em um momento impróprio.
Mas Kank afirmou corajosamente seu direito sobre a montanha, pois, segundo ele, pertencia a todos. O demônio
enfurecido decapitou Kank com sua espada.

Ouvindo a notícia da morte de seu irmão, Kandhar resolveu matar o demônio. Depois de realizar os últimos ritos de seu
irmão, ele também chegou à montanha onde o demônio Vidrayudrup ainda bebia vinho com sua esposa. O demônio perdeu
a paciência novamente. Kandhar então desafiou o demônio a lutar com ele. Travou-se uma batalha feroz entre eles. Em
última análise, Kandhar matou o demônio. O demônio
esposa - Madanika encontrando-se em uma situação de desamparo aceitou Kandhar como seu marido. Assim, Kandhar
retornou ao seu palácio com uma esposa recém-encontrada. Madanika era de fato filha de Menka, a elfa e
poderia mudar seu disfarce à vontade. Depois de se casar com Kandhar, ela assumiu o disfarce do pássaro. O
pássaro Madanika nasceu como elfo - Vapu em seu próximo nascimento devido à maldição do sábio Durvaasa. Kandhar a
nomeou Taarkshi.

Um brâmane chamado Mandapal teve quatro filhos. Drona era o mais jovem entre eles e proficiente em escrituras,
Vedas etc. Kandhar casou sua filha, Taarkshi com Drona. Após o casamento, Drona e Taarkshi passaram seu tempo
felizes. Taarkshi concebeu na mesma época em que a batalha do Mahabharat estava acontecendo. Como o destino quis,
Taarkshi voou sobre o campo de batalha onde viu Arjuna e Bhagdatt, o rei de Pragjyotishpur, lutando valentemente um
contra o outro.
Acidentalmente, uma flecha apontada para Bhagdatt foi na direção de Taarkshi e a atingiu no abdômen e a rasgou.
Como resultado disso, quatro ovos caíram no chão. Ao mesmo tempo, um enorme sino caiu do pescoço de Supratik, o
elefante de Bhagdatt, e cobriu os ovos com segurança.

Depois que a batalha de Mahabharat terminou, um sábio Shami visitou o campo de batalha. Lá, ele avistou o sino e ouviu
um leve chilrear vindo de baixo do sino. O sábio removeu o sino e descobriu quatro filhotes sem asas embaixo dele.
Surpreendentemente, ele disse a seus discípulos: 'Olhe! A queda desses ovos e a cobertura segura do sino mostram
simultaneamente que esses filhotes não são pássaros comuns.' Então ele instruiu seus discípulos a levar os ovos para o
eremitério e guardá-los em um lugar seguro contra predadores. Os discípulos fizeram o que foi dito.

7.2.2 Aves migram para Vindhyachal

Sage Shami depois disso começou a criar os filhotes em seu eremitério. Com o tempo, os filhotes cresceram penas e
começaram a voar aqui e ali. Mas cada vez que os pássaros saíam, voltavam ao eremitério à noite. Os pássaros também
adquiriram conhecimento védico ouvindo os discursos, que o sábio Shami costumava dar diariamente a seus discípulos.

Um dia, quando o sábio Shami estava pregando a seus discípulos, os pássaros chegaram lá e disseram: 'Ó grande
sábio! Você é como nosso pai porque nos protegeu. Você é nosso professor também porque adquirimos conhecimento
de você. Agora que crescemos, por favor, diga-nos o que devemos fazer?'. Os pássaros
falar como pessoas instruídas surpreendeu o sábio, bem como seu discípulo.

Ele perguntou aos pássaros: 'Diga-nos, como você falou tão claramente e há alguma maldição por trás de sua condição
atual?'. Os pássaros responderam: 'Ó sábio! Há muito tempo, vivia um sábio, Vipulasvan. Ele teve dois filhos - Sukrish e
Tumbaru. Em nosso nascimento anterior, éramos filhos de Sukrish. Quando nosso pai e tio realizaram Yagya, trouxemos
todos os materiais necessários. Um dia, Indra chegou ao nosso eremitério disfarçado de pássaro velho. O velho pássaro
estava morrendo de fome, por isso pedimos ao nosso pai que lhe fornecesse um pouco de comida. Ao ser indagado por
nosso pai, o pássaro expressou seu desejo de comer carne humana. Nosso pai tentou dissuadir o pássaro, mas ele não
desistiu de sua insistência. Então nosso pai nos chamou e disse que havia prometido ao pássaro alimentá-lo com carne
humana. Então, nos pediram para doar nosso corpo para saciar a fome da ave. Mas, assustados, expressamos nossa
incapacidade de atender às
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demanda do pássaro faminto. Isso enfureceu nosso pai, pois estávamos violando sua promessa que ele havia feito ao pássaro.
Ele então nos amaldiçoou para nascermos como pássaros em nossa próxima vida e ele mesmo se preparou para doar seu
corpo. Enquanto nosso pai dava seu último suspiro, Indra retomou seu verdadeiro eu e disse: 'Ó grande sábio! Eu peguei esse
disfarce apenas para testar seu personagem. Por favor, me perdoe e me diga o que você deseja agora?'
Indra abençoou nosso pai para ter conhecimento divino e penitência livre de todos os obstáculos. Depois disso, também caímos
aos pés de nosso pai e imploramos por seu perdão. Pedimos-lhe que retirasse as suas palavras, mas ele
disse que suas palavras não seriam em vão. Mas ainda assim ele nos abençoou para termos conhecimento supremo mesmo na
forma de pássaros.'

Concluindo sua conversa, os pássaros disseram: 'Ó senhor! Assim controlados pelo destino, nosso pai nos amaldiçoou. Depois
de algum tempo, nascemos em forma de pássaro no campo de batalha onde você nos encontrou e nos acolheu em seu
eremitério. Agora somos fortes o suficiente para voar longas distâncias. Então, gentilmente, liberte-nos de sua obrigação.

Ouvindo as palavras dos pássaros, o sábio Shami disse a seus discípulos: 'Olhe! Eu já lhe disse que esses pássaros não
eram criaturas comuns. Eles até sobreviveram à batalha do Mahabharat. Mostra a grandeza deles. Então o sábio Shami lhes
concedeu permissão para migrar para o Vindhyachal. Os pássaros decidiram passar o tempo estudando os Vedas e fazendo
penitência enquanto ali permanecessem.

7.2.3 Jogos Divinos de Deus

Sage Jaimini alcançou Vindhyachal e chegou antes dos pássaros conforme as instruções de Markandeya. Ele disse: 'Ó pássaros!
Eu sou Jaimini, o discípulo de Vedavyasa. Vim aqui com o desejo de ter seu vislumbre. Os pássaros o receberam dizendo: 'É uma
grande sorte que você tenha chegado aqui. Sua chegada
nos fez sentir como se o próprio Deus tivesse chegado.' Jaimini disse: 'Ó pássaros eruditos! Por favor, ouça o propósito da
minha visita. Sage Markandeya me instruiu a vir aqui e vê-lo. Você gentilmente responde minhas perguntas que tenho no contexto
do Mahabharat.' Os pássaros asseguraram-lhe todas as explicações possíveis de acordo com seu conhecimento. Sage Jaimini
prosseguiu: 'Por que o Senhor assumiu a encarnação humana mesmo sendo Ele a causa da origem, perpetuação e destruição do
universo? Como Draupadi se tornou a rainha dos cinco Pandavas? Como Balaram expiou pelo pecado de matar um brâmane? Como
os filhos de Draupadi atingiram o martírio? Por favor, narre todas essas coisas em detalhes.'

Os pássaros dizem: 'O onipotente, onisciente e onipresente Deus Todo-Poderoso é adorado até mesmo pelas divindades.
Saudamos aquele Senhor Vishnu que é o originador deste universo e que permeia todos os lugares. Saudamos Brahma de cujas
quatro bocas surgiram os Vedas e santificaram todos os três mundos. Nós nos curvamos aos pés de Mahadev. Aqueles sábios que
têm conhecimento metafísico afirmam que Narayan existe em quatro formas, que são tangíveis e intangíveis. Sua primeira forma é
Vasudev, aparência de quem é mais imaginativo por natureza. Esta forma existe em todos os lugares e em todas as épocas.

A segunda forma de Narayan é aquela que carrega a terra em sua cabeça. Esta forma de deus é conhecida como Shesh. Sendo
Taamasi na natureza, esta forma assumiu uma encarnação de serpente. A terceira forma de Deus exibe seu poder divino e brinca.
Ela promove todas as criaturas, protege a religião e é conhecida como Pradyumna. Ainda outra forma de Deus conhecida como
Aniruddh repousa no leito da serpente nas profundezas da água. Ele realiza a tarefa da criação.

A terceira forma de Deus destrói os demônios irreligiosos. No passado, essa mesma forma resgatou a terra do
abismo na encarnação de um javali (avatar Varaha) e matou o demônio Rei Hiranyakashipu na forma de Narsimha
(cara de leão com corpo humano). Esta mesma forma de Deus apareceu agora na encarnação do Senhor Krishna.

7.2.4 Os Cinco Maridos de Draupadi

Os pássaros dizem: 'Assustado pela severa penitência de Trishira, Indra o matou para proteger sua autoridade e poder. Mas o
pecado de matar um brâmane tirou o brilho de Indra. Trishira era filho de Twashta.
Twashta ficou furioso com a morte de seu filho. Ele arrancou uma mecha de cabelo de sua mecha e ofereceu
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no fogo sacrificial. Isso resultou na criação de um demônio formidável e forte chamado Vritrasur. Este demônio foi
criado com o objetivo de matar Indra.

Aprendendo sobre o nascimento de Vritrasur, Indra enviou Saptarishis como emissários para fazer um pacto com o
demônio. Os Saptarishis efetuaram uma amizade entre Indra e Vritrasur. Mas Indra tinha outras ideias.
Ele pegou Vritrasur de surpresa e o matou. Esta ação enganosa de Indra enfureceu ainda mais os clãs dos demônios. Logo
as atrocidades dos demônios aumentaram para limites insuportáveis. Mesmo Prithvi se sentiu incapaz de suportar o fardo
de suas atrocidades. Ela se aproximou das divindades e pediu-lhes que se livrassem do fardo.

Assim, para aliviar Prithvi de seu fardo, as divindades começaram a encarnar na terra. Dharma e Vayu implantaram o
esplendor de Indra no útero de Kunti. Isso resultou no nascimento de Yudhishthir e Bhima.
Então o próprio Indra produziu Arjuna de Kunti. Nakul e Sahadev nasceram por causa do brilho de Indra implantado
por Ashwini kumars no útero de Madri. Assim, todos os cinco Pandavas se originaram da mesma fonte, embora
aparecessem como entidades distintas, enquanto Draupadi não era outra senão Shuchi, a esposa de Indra, produzida a
partir do altar no palácio de Drupad. Na encarnação humana, Draupadi recebeu cinco Pandavas como marido.

7.2.5 Expiação de Balaram

O irmão de Shri Krishna, Balaram, permaneceu imparcial na batalha do Mahabharat. Em vez de defender a causa
dos Pandavas ou dos Kauravas, ele preferiu fazer uma peregrinação. Sua esposa Revati também o acompanhou
nesta peregrinação. Certa vez, enquanto viajava, Balaram bebeu toddy e entrou em um belo jardim conhecido como
Raivat. Dando um passeio, Balaram e Revati chegaram a uma cabana.

Na cabana, muitos brâmanes estavam sentados ouvindo a oração de Sutaji. Quando os brâmanes viram Balaram,
eles se levantaram e o felicitaram. Apenas Sutaji não se levantou. Balaram sentiu-se insultado e imediatamente o matou.
Quando Balaram recuperou a compostura depois que a embriaguez recuou, ele se sentiu culpado por seu ato. Sua crença
de que a morte de Suta lhe permitiria alcançar um lugar em Brahma loka provou ser baseada em uma falsa noção, pois os
brâmanes o evitaram por sua ação.

Depois que Balaram percebeu sua loucura, ele começou a se amaldiçoar e resolveu observar um jejum de doze anos para
expiar seu pecado. Depois disso, Balaram migrou para um local de peregrinação conhecido como Pratiloma Saraswati para
realizar sua expiação.

7.2.6 Assassinato dos Filhos de Draupadi

Em Treta Yug, havia um rei chamado Harishchandra. Certa vez ele estava caçando na floresta de Mahabaahu quando, de
repente, ouviu gritos altos de uma mulher - 'Salve-me! Me salve!' Seguiu-se o choro de muitas mulheres. Ouvindo aqueles
gritos, o Rei Harishchandra gritou alto: 'Não tenha medo' e correu na direção dos gritos. Os gritos, no entanto, eram uma
ilusão criada por Vighnaraj, o senhor dos obstáculos. Naquela época, quando o rei Harishchandra ouviu aqueles gritos, o
sábio Vishwamitra estava observando uma penitência severa na floresta. Para testar o virtuosismo de Harishchandra,
Vighnaraj entrou em seu corpo. Assim que Vighnaraj entrou no corpo de Harishchandra, Harishchandra perdeu a paciência e
começou a abusar de Vishwamitra, o que o enfureceu. Sua raiva destruiu todo o conhecimento que ele havia adquirido devido
à sua severa penitência. Vendo o furioso Vishwamitra, o rei Harishchandra começou a tremer. Com as mãos cruzadas, ele
implorou o perdão de Vishwamitra. Ele disse: 'Ó grande sábio! É meu dever proteger os súditos.

Por favor, me perdoe. Sua ira pode afetar muito o desempenho de meus deveres como rei. Vishwamitra disse: 'Ó rei! Se
você é um verdadeiro seguidor da religião, diga-me, quem deve receber uma doação? Quem deveria
ser protegido e com quem deve ser combatido?' Harishchandra respondeu: 'Ó grande penitente! As doações devem ser
feitas apenas para um brâmane que se entrega a ações religiosas e rápidas. A proteção deve ser
estendido para aqueles que estão com medo e a batalha deve ser travada com os inimigos.'
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Vishwamitra disse: 'Se você é um rei religioso, dê-me Dakshina (doação), pois sou um brâmane buscando a salvação.'
Harishchandra disse: 'Diga-me o seu desejo. Estou pronto para concedê-lo. Vishwamitra disse: 'Ó rei!
Basta presumir que recebi o que quer que você me doasse. Agora, dê-me Dakshina pelo Rajsuya Yagya.'

Harishchandra disse: 'Pergunte-me o que você deseja ter como Dakshina de Rajsuya Yagya.'
Vishwamitra disse: 'Ó rei! Dê-me tudo o que você tem, exceto seu próprio corpo, sua esposa e filho. Sentindo-se satisfeito,
o rei Harishchandra concedeu o que Vishwamitra desejava. Vishwamitra disse: 'Ó rei! Diga-me, quem é o senhor do seu
reino? Harishchandra disse: 'Desde o momento em que apresentei este reino a você, você é seu mestre.' Vishwamitra
disse: 'Se eu sou o mestre deste reino, o que você está fazendo aqui? Saia de uma vez! Mas antes de sair, tire todas as suas
roupas, ornamentos e outras insígnias reais e saia vestindo apenas casca de árvore.'

Assim, depois de perder seu reino, o rei Harishchandra se preparou para partir com sua esposa Shaivya e filho Rohit.
Vishwamitra então o interceptou e disse: 'Onde você vai sem pagar um Dakshina por Rajsuya Yagya. Harishchandra disse:
'Ó senhor! Eu doei todo o meu reino. Agora apenas nossos corpos permanecem conosco. O que posso lhe dar agora?
Vishwamitra disse: 'Você não pode sair sem pagar um Dakshina porque você me prometeu.' Harishchandra disse: 'Não fique
com raiva, ó brâmane! No momento, não tenho nada em minha posição, mas definitivamente lhe pagarei sua Dakshina no
devido tempo.' Vishwamitra disse com raiva: 'Especifique o período de tempo dentro do qual você me dará minha Dakshina
ou então estará pronto para ser amaldiçoado por mim.' Harishchandra disse: 'Eu pagarei a Dakshina dentro de um mês.'
Depois disso, Harishchandra começou a viver em reclusão com sua esposa e filhos. Vendo a condição lamentável do rei,
todos os seus súditos começaram a segui-lo. Vendo sua condição, Harishchandra parou e deu uma olhada em seus súditos.
Ao mesmo tempo, o sábio Vishwamitra também chegou lá e começou a amaldiçoar Harishchandra por ter apego a seus
súditos. Ouvindo as palavras duras de Vishwamitra, Harishchandra deixou o reino com sua esposa Shaivya e filho Rohit.
Para afastar o rei o mais rápido possível, Vishwamitra começou a bater nas costas da rainha com uma vara.

A ação abominável de Vishwamitra enfureceu as cinco divindades guardiãs das direções e elas o condenaram.
Enfurecido Vishwamitra os amaldiçoou: 'Ó pecadores! Vão e nasçam como seres humanos.' Essa maldição de Vishwamitra assustou
as divindades. Eles imploraram seu perdão. Satisfeito com suas orações, Vishwamitra disse: 'Minhas palavras não podem ser desfeitas.
Mas apesar de ter encarnação de seres humanos, vocês permanecerão solteiros por toda a vida. Você nunca sentirá apego e atração
por ninguém.' Assim, devido à maldição de Vishwamitra, essas cinco divindades guardiãs nasceram como os cinco filhos de Draupadi. O
filho de Dronacharya, Ashwatthama, finalmente os matou.

7.2.7 Rei Harishchandra

Depois de ser expulso de seu reino por Vishwamitra, Harishchandra chegou à cidade sagrada de Varanasi, que era
uma residência do Senhor Mahadev. Lá Harishchandra viu Vishwamitra em pé diante dele. Vishwamitra disse: 'Um mês
foi completado agora. Agora, me dê minha Dakshina.'
Harishchandra disse: 'Ainda falta meia hora na conclusão deste mês. Por favor, espere. Eu darei sua Dakshina.'
Vishwamitra disse: 'Eu irei depois de meia hora.' Dizendo isso, Vishwamitra partiu.

Quando Vishwamitra partiu, Harishchandra começou a se preocupar com o que aconteceria com ele em seu próximo
nascimento se não cumprisse sua promessa feita a um brâmane. Vendo-o perplexo, a rainha Shaivya tentou consolá-lo. Ela
disse: 'O homem requer uma esposa apenas para produzir um filho. Agora já temos um filho Rohit. Portanto, não sou mais
útil para você. Você me vende e paga a riqueza adquirida como Dakshina ao brâmane.' Harishchandra desmaiou depois de
ouvir as palavras de sua esposa. A rainha começou a lamentar a condição do marido. Assim chorando, a rainha também caiu
inconsciente. O pequeno Rohit também ficou perplexo com a condição de seus pais. Ele começou a chorar - 'Ó pai! Ó mãe!
Estou com fome. Me dê comida.' Ao mesmo tempo, Vishwamitra chegou lá disfarçado de Kaal. Depois de borrifar água no
rosto de Harishchandra, ele o deixou consciente e disse: 'Ó rei! Levante-se e pague minha Dakshina. Suas tristezas
aumentarão se você não cumprir sua promessa.'
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Harishchandra estava recuperando a consciência lentamente, mas ao ver Vishwamitra desmaiou novamente.
Isso enfureceu ainda mais Vishwamitra. Ele disse: 'Ó rei! Se você tem o menor respeito pelo Dharma, dê minha Dakshina
imediatamente. Vou esperar até a noite e amaldiçoar você se não pagar minha Dakshina.' Dizendo isso, Vishwamitra partiu.
O medo da maldição começou a aterrorizar Harishchandra. Enquanto isso, a rainha também recuperou a consciência. Ela
mais uma vez insistiu em vendê-la para pagar a Dakshina.
Desta vez, Harishchandra aceitou sua proposta e levou a rainha ao município. Lá, dirigindo-se à multidão, ele disse: 'Ó
queridos cidadãos, por favor, ouçam-me. Estou vendendo minha esposa que é mais cara para mim do que minha própria
vida. Quem estiver interessado em comprá-la, faça-o antes do anoitecer. Um velho brâmane deu um passo à frente da
multidão e disse: 'Eu a comprarei.' Ouvindo suas palavras, Harishchandra ficou extremamente triste por não conseguir
pronunciar uma palavra sequer. O brâmane então enfiou o dinheiro nas roupas de casca de árvore de Harishchandra e
começou a arrastar a rainha pelos cabelos. O menino Rohit começou a chorar segurando a bainha do
a mãe dela. Vendo a condição de seu filho, a rainha pediu ao brâmane-'Ó Arya! Por favor, deixe-me ver o rosto do meu filho
pelo menos uma vez.' Então a rainha virou-se para Rohit e disse: 'Ó filho! Sua mãe não está mais livre agora. Ela se tornou
uma escrava. Não me toque porque me tornei um intocável.'

Então o velho brâmane começou a arrastar à força a rainha com ele. Rohit também os seguiu chorando alto por sua mãe. O
velho brâmane o chutou com raiva. Mas ainda assim o menino não desistiu de segui-los. Por fim, a rainha pediu ao brâmane:
'Ó senhor! Não poderei servi-lo sem meu filho. Então, por favor, compre-o também.' Ouvindo as palavras da rainha, o brâmane
mais uma vez enfiou mais dinheiro nas roupas de Harishchandra e amarrou o menino com a rainha e começou a arrastar os
dois.
Enquanto isso, Vishwamitra também apareceu lá e exigiu o Dakshina. Harishchandra deu-lhe todo o dinheiro que ganhou
com a venda de sua esposa e filho. Vendo aquela quantia de dinheiro, Vishwamitra ferveu de raiva e disse: 'Ó miserável entre
os Kshatriyas! Você chama essa pequena quantia de dinheiro de Dakshina! Agora olhe para os poderes da minha penitência.'
Harishchandra tremeu de medo e disse: 'Ó senhor!
Por favor, espere um pouco mais. Vishwamitra disse: 'Agora só resta um quarto do dia. Vou esperar apenas por este período
e não mais.' Dizendo isso, Vishwamitra foi embora. Com o rosto curvado, Harishchandra disse mais uma vez dirigindo-se à
multidão: 'Agora estou disponível para venda. Quem quiser me comprar, por favor, venha antes do pôr-do-sol. Dharma
disfarçado de Chandaal deu um passo à frente da multidão. Ele tinha um enorme corpo fedorento. Ele disse: 'Eu compro
você.' Harishchandra perguntou: 'Quem é você?' O Chandaal
disse- 'Eu sou um Chandaal. Meu nome é Praveer e sou moradora desta mesma cidade. Harishchandra pensou: 'É
melhor aceitar a maldição do que aceitar a escravidão de um Chandaal.' Ao mesmo tempo, Vishwamitra também chegou
lá e disse com raiva: 'Este Chandaal está pronto para lhe pagar muito dinheiro. Por que
então você não paga minha Dakshina?' Harishchandra disse: 'Ó senhor! Eu nasci em Suryavansh. Aceitar a escravidão de
um Chandaal me causa grande dor. Eu não tenho dinheiro agora. De agora em diante, serei sua escrava e farei o que você
me pedir.' Vishwamitra disse: 'Se você é meu escravo e está pronto para me obedecer, então eu o vendo para este Chandaal
por 1000 moedas de ouro. Vá e torne-se seu escravo.' O Chandaal
então apresentou muitas aldeias que estavam espalhadas por uma área de 100 Yojans para Vishwamitra e amarrando
Harishchandra com uma corda o arrastou para sua cidade.

Na casa do Chandaal, Harishchandra contemplou: 'A rainha deve estar pensando que eu logo a libertaria da escravidão do
velho brâmane depois de pagar suas dívidas. Mas ela não sabe que eu mesmo me tornei escravo de um Chandaal. Depois
de alguns dias, o Chandaal nomeou Harishchandra como o supervisor do local de cremação e o instruiu a estar presente o
tempo todo e a cremar cada cadáver somente após uma investigação completa. Instruiu-o também a recolher o pedágio pela
cremação de cada cadáver e dividi-lo de tal forma que uma sexta parte do pedágio vá para o rei e das cinco partes restantes,
três partes devem ser reservadas para ele, ele deve levar apenas o restantes duas partes como sua remuneração. Desde
aquele dia, Harishchandra começou a viver no campo de cremação. Ele sempre se lembrava dos dias gloriosos de seu reino,
sua rainha e seu filho. Ele

lamentou muito que apenas por causa da raiva de Vishwamitra, ele perdeu tudo. Muito em breve, sua nova ocupação
começou a aparecer em sua aparência. Seu cabelo crescia e estava despenteado, seu corpo seco e fedorento. Com este
disfarce, ele começou a vagar no campo de cremação sempre carregando uma vara na mão. Todo o seu dia passou na
avaliação do pedágio da cremação e sua divisão entre os vários
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reclamantes. Ele havia perdido sua estatura mental, pois até esquecia a contagem dos dias e não conseguia
distinguir entre o dia e a noite.

Um dia, uma cobra mordeu Rohit e, como resultado, ele morreu. Shaivya trouxe Rohit, chorando e gemendo, para o campo
de cremação. Mesmo no disfarce despenteado, ela reconheceu Harishchandra. Ao ouvir seus lamentos, Harishchandra se
aproximou dela esperando pegar as roupas do falecido. Lá ele viu uma mulher carregando um menino morto envolto em um
pano preto. Ele não conseguia reconhecer a rainha Shaivya, mas a aparência real do menino o forçou a pensar: 'A qual
família real esse menino infeliz pertencia?
Que pena, o cruel Kaal nem poupou esse menino. Meu filho Rohit já teria atingido a mesma idade. Seu silêncio feriu ainda
mais a rainha que disse: 'Ó senhor! Ó rei! Como é que você está morando aqui sem cuidar de sua esposa e filho? Já
perdemos nosso reino. Agora, perdemos nosso filho também. Ó destino! Você não destruiu tudo de Harishchandra?'
Harishchandra começou a pensar quem aquela mulher poderia ser e quem era aquele garoto morto? — Ela não é minha
esposa? Assim reconhecendo sua esposa e filho morto, Harishchandra começou a chorar alto e desmaiou. A rainha depois
de ver a condição do marido desmaiou também. Depois de algum tempo, ambos recuperaram a consciência. Então o rei
pegou o menino morto no colo e mais uma vez desmaiou. A rainha Shaivya começou a se perguntar por que Harishchandra
estava no campo de cremação. Por um momento, ela esqueceu sua tristeza e começou a

olhe para o marido desmaiado. Então ela notou o bastão na mão de Harishchandra. Normalmente Chandaals costumavam
carregar esse tipo de bastão. Ela ficou desanimada com o pensamento de que ela havia se tornado a esposa de um
Chandaal. Ela então começou a amaldiçoar o destino e começou a chorar abraçando o Rei Harishchandra e
disse- 'Ó rei! Não sei se estou sonhando ou se é realidade. Perdi o poder de pensar.

Ouvindo as palavras da rainha, o rei abriu os olhos e narrou todos os eventos que o levaram a se tornar um Chandaal. Então
a rainha narrou suas experiências e como seu filho Rohit morreu porque
de picada de cobra. Harishchandra caiu no chão e começou a abraçar seu filho morto. Ele estava lamentando- 'Como sou
infeliz que até mesmo meus desejos não estão sob meu controle. Sem a permissão do Chandaal, não posso nem cometer
auto-imolação. Mas agora, não vou diferenciar entre o pecado e o virtuosismo. Destruirei meu corpo na pira de meu filho.'
A rainha disse: 'Ó rei! Também sou incapaz de suportar o fardo das dores. Eu também cometerei imolação com você.
Então nós três ficaremos unidos
no paraiso. Não importa para nós, mesmo que soframos as torturas do inferno. Então o rei arrumou uma enorme pira e
colocou seu filho morto nela. Com a rainha, ele começou a orar a Deus. Só então todas as divindades chegaram lá lideradas
por Dharma. Sage Vishwamitra também os acompanhou. Eles elogiaram Harishchandra.
Então Dharma, Indra e Vishwamitra se aproximaram do rei.

Dharma disse: 'Ó rei! Você me satisfez com seus méritos como paciência, resistência, veracidade etc.' Indra disse:
'Harishchandra, você é muito afortunado. Você conquistou nossos corações junto com sua esposa e filho. Você até ganhou
o céu com sua ação. Convido você a ficar no céu junto com sua esposa e filho.' Então Indra borrifou ambrosia no Rohit morto.
Rohit levantou-se e sentou-se rapidamente.
Harishchandra, sua esposa e filho Rohit estavam vestidos com roupas e guirlandas divinas. Indra os convidou a ficar no
céu para sempre, mas Harishchandra disse: 'Ó rei das divindades! Sem a permissão deste Chandaal, não posso ir a lugar
nenhum.

' Dharma disse: 'Ó rei! Eu tinha aprendido de antemão sobre as misérias que você sofreria no futuro. É por isso
Assumi o disfarce de um Chandaal e mostrei a você toda a ação grotesca. Indra mais uma vez os convidou para o céu, mas
mais uma vez, Harishchandra recusou dizendo que em Koshal, as pessoas deveriam estar vivendo tristemente em sua
ausência. 'Não posso deixá-los nessa condição lamentável para desfrutar dos confortos do céu', disse Harishchandra. Então,
Indra, Dharma e Vishwamitra levaram Harishchandra a Ayodhya, o
capital de Koshal. Lá eles realizaram a coroação de Rohit. Depois disso, eles levaram Harishchandra e sua rainha Shaivya
para o céu.
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7.2.8 A Cegonha e a Perdiz

Os pássaros dizem- Ó grande sábio Jaimini! Quando o rei Harishchandra alcançou sua morada celestial, o sacerdote de sua
família, o sábio Vashishta ressurgiu da água. Ele veio a saber sobre todo o desenvolvimento.
Ele estava zangado com a teimosia de Vishwamitra. Ele imediatamente amaldiçoou Vishwamitra para se tornar uma cegonha.

Por outro lado, Vishwamitra amaldiçoou Vashishta para se tornar uma perdiz. Assim, ambos se transformaram em pássaros e
começaram a lutar. A luta deles causou grande pânico ao redor. Por fim, acompanhado pelas divindades, o próprio Brahma chegou
ao local e dissuadiu os pássaros de lutar. Mas Brahma não conseguiu convencê-los e eles continuaram a lutar.

Brahma então destruiu suas aparências de aves e ambos os sábios recuperaram sua forma original. Sua inimizade também terminou
ao mesmo tempo. Brahma explicou a eles que Vishwamitra não havia feito nenhum mal a Harishchandra. Na verdade, ele havia
felicitado a ascensão de Harishchandra ao céu. Ambos os sábios sentiram vergonha e se abraçaram antes de partir para seus
respectivos eremitérios.

7.2.9 Nascimento de Seres Vivos

Jaimini diz- Ó grandes pássaros, como nasce um ser vivo? Como ele cresce no útero suportando toda a dor? Como ele cresce
depois de nascer? O que acontece com a alma após a morte? Como ela experimenta os frutos de seus Karmas? A maior surpresa
é como um pequeno feto sobrevive no útero. Gentileza tirar todas essas dúvidas.

Os pássaros dizem- Era uma vez, um brâmane vivia junto com seu filho- Sumati. Um dia, o brâmane instruiu Sumati a
estudar os Vedas sob a tutela de um professor e ele próprio foi para a floresta para
Brahmagyan- o conhecimento que liberta a alma da transmigração. Mas devido à sua preguiça, Sumati não deu atenção ao pai.
Quando seu pai repetiu sua instrução, ele simplesmente riu e disse: 'Ó pai! Eu sei tudo. Estudei todos os Vedas em meus vários
nascimentos. Eu experimentei a escuridão da barriga da mãe por muitas vezes. Eu sofri milhares de tipos de doenças em minhas
vidas anteriores. Eu experimentei a autoridade, bem como a escravidão em meus nascimentos anteriores. Eu tinha matado assim
como fui morto por outros. Portanto, sinto que tenho todo o conhecimento e tenho certeza de que definitivamente alcançarei
Brahmapad.' O pai de Sumati ficou satisfeito com as afirmações do filho e perguntou-lhe como ele alcançou tal virtuosismo.

Sumati disse: 'Ó pai! Eu era um brâmane em meu nascimento anterior. Eu havia alcançado a designação de Acharya.
Depois de algum tempo, tornei-me um recluso. Fui abençoado com uma memória extraordinária, que guardei mesmo
depois da minha morte. Esta é a razão pela qual eu me lembro do autoconhecimento alcançado em meu nascimento anterior.
Com o apoio deste conhecimento e virtudes religiosas, tentarei alcançar a salvação. Diga-me o que espera de mim. Vou tentar
atender às suas expectativas. O brâmane então fez muitas perguntas relacionadas à vida e à morte. Sumat explicou essas perguntas
assim:

Aqueles que nunca contam uma mentira, que têm fé e devoção, somente essas pessoas morrem em paz. Quem tem a mente
livre dos males como Kama, Krodh, Moha, Dwesh etc. (luxúria, raiva, afeto, ciúme etc.) e que são altruístas por natureza e fazem
doações liberalmente morrem em paz. Aqueles que não têm essas virtudes
sofrer grande dor no momento da morte. Assim que essas pessoas avistam Yamadoot elas começam a chorar e chamar
seus parentes. Mas seus parentes não entendem seus chamados. Então o moribundo desvia os olhos e tenta respirar. Ele sente
uma grande dor quando sua alma deixa seu corpo. Mesmo após a morte, os sofrimentos de tais pessoas não terminam. Eles têm
que passar por dezenas de torturas no inferno. Quem doa guarda-chuva, sapatos, roupas e cereais chega ao céu. Os pecadores,
por outro lado, passam por
infernos diferentes e nascerão como criaturas inferiores em suas próximas vidas. Após a transmigração contínua através de
formas de vida inferiores, esses pecadores mais uma vez nascem como seres humanos, mas são imperfeitos. Permanecem anões,
encurvados ou apresentam qualquer outra deformidade. Então eles passam por todas as quatro castas Shudra, Vaishya, Kshatriya
e classes Brahmin. À medida que sua ação melhora, eles podem até atingir a posição de Indra.'
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7.3 Descrição de Infernos Diferentes

Este capítulo contém 4 seções.

7.3.1 Introdução

O brâmane diz: Ó filho! Descreva em detalhes sobre o inferno.

Sumat diz- Ó pai! Yamadoots carregam e lincham aquelas pessoas que comem coisas não comestíveis, que enganam e
desonram seus amigos, que se entregam a relacionamentos ilícitos, que abandonam suas esposas e que destroem
propriedades públicas como jardins, fontes de água etc. jogue-os no fogo. Em seu caminho para o inferno, essas pessoas
são mordidas por corvos, cegonhas, lobos, abutres etc. Eles permanecem no inferno por mil anos.

Então eles são transferidos para outro inferno chamado Tama, que está sempre envolto em escuridão. Os pecadores que
matam as vacas e seus irmãos são lançados neste inferno. Eles entram em pânico devido à escuridão e ao frio extremo.
Eles não recebem nada para comer e beber. Além disso, ventos frios agravam suas misérias, tornando seus ossos rígidos.
Esses pecadores então bebem seu próprio sangue e comem sua própria carne. Eles ficam lá até que todos os seus
pecados tenham sido completamente atenuados.

Então eles são jogados em mais um inferno chamado Nikrintan, que gira como a roda de um oleiro.
Levantando os pecadores na roda, Yamadoots cortam seus órgãos, mas ainda assim seus sofrimentos não terminam
porque os órgãos cortados se juntam e são cortados repetidamente. Isso continua por milhares de anos. Então os
pecadores são colocados no inferno de Aprathisth, onde experimentam tristezas e misérias insuportáveis. Os pecadores
são então colocados no inferno de Chakrasankar, onde são atormentados com rodas e sinos enormes. Eles são estripados
e seus olhos também são picados. Os pecadores têm que passar por diferentes infernos, a saber,
Asipatra, Taptakumbha e Lohakumbha.

7.3.2 Yamadoot e o Rei de Videha

Sumati diz- Eu nasci em uma família Vaishya, sete nascimentos antes deste. Naquele parto, uma vez impedi as vacas de
beberem água. Como resultado desse pecado, fui jogado no inferno chamado Daarun, onde passei cem anos sem uma
gota d'água.

De repente, um dia, um vento fresco e agradável começou a soprar, seu toque frio me deu algum alívio. eu vi que um
Yamadoot estava guiando um homem de aparência gentil. Além de mim, todos os internos do inferno sentiram extrema alegria
ao ver aquele senhor. O cavalheiro estava perguntando ao Yamadoot por que ele estava sendo levado para o inferno. Pelas
palavras daquele cavalheiro, parecia que ele era um renomado erudito. Esse homem era de fato o governante de um reino
chamado Videha e era popular como o promotor de seus súditos.

7.3.3 Descrição das Torturas no Inferno

Assim perguntado pelo cavalheiro, Yamadoots respondeu educadamente: 'Ó rei! Certa vez, você deliberadamente
impediu sua esposa Pivari de conceber porque estava mais atraído por sua segunda esposa - Sushobhana. É por causa
dessa ação que você foi trazido aqui para sofrer tortura severa.' O religioso estou disposto a ir aonde você quiser me levar,
muitas pessoas sofrendomas
torturas
antesseveras
de fazerneste
isso eu
inferno.
gostaria
Corvos
que ograndes
rei dissesse-
e assustadores
' ter respostas
picampara
seusminhas
olhos. perguntas.
Diga-me, por
Vejo
que
pecado eles estão enfrentando tais torturas.'

Yamadoot disse: 'Ó rei! Os humanos sofrem ou desfrutam de acordo com seus Karmas. O efeito de seus Karmas diminui na
proporção de seus sofrimentos. Esses corvos estão picando os olhos de pessoas que seduziram outras mulheres e
enganosamente adquiriram a riqueza dos outros. Essas pessoas sofrerão pelo mesmo número de anos que seus olhos
piscaram durante o olhar malicioso. Esses corvos picam a língua das pessoas que criticaram os Vedas, divindades,
brâmanes e professores. Aqueles que causaram diferenças entre amigos, marido-esposas, pai e filhos e parentes, ou
mataram o performer das Yagyas estão sofrendo sob a serra. Aqueles que insultaram seus pais e professores foram jogados
no poço
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de pus, fezes e outras excreções com a cabeça para baixo. Aqueles que tinham comida antes de oferecê-la às divindades,
convidados, servos, pai e anciãos, fogo e pássaros, ficam em um poço de pus.

Pregos de ferro são martelados nos ouvidos daquelas pessoas que ouviram alegremente as críticas de criaturas,
divindades, brâmanes e Vedas. Aqueles que casaram suas filhas com outra pessoa, apesar de seu ex-marido estar vivo,
são cortados em pedaços e jogados no rio salino. Aqueles que traíram seus amigos são amarrados firmemente com uma
corda. Vermes, escorpiões, corvos e corujas mordem seus corpos. Aqueles que desfrutaram de intimidade carnal durante o
dia ou tiveram relações ilícitas com mulheres são martelados com pregos em uma árvore espinhosa de Bombax. Aqueles
que insultaram os Vedas e o fogo são lançados dos altos picos da montanha. Ó rei! Aqueles que roubam ouro, aqueles que
matam brâmanes, aqueles que bebem vinho e aqueles que estupram a esposa de seu professor são queimados no fogo.'

7.3.4 Atenuação de Pecados

Yamadoot diz- Como resultado de aceitar dinheiro de uma pessoa degradada, um brâmane nasce como um asno. Um
brâmane que realiza Yagya para uma pessoa degradada nasce como um verme depois de sofrer severos sofrimentos em
diferentes tipos de inferno. Uma pessoa nasce como um asno ou um pássaro inferior como resultado de abusar de seus
pais. Uma pessoa que não adora seu deus tutelar antes de comer nasce como um macaco. Os traidores nascem como
peixes. Aqueles que roubam cereais nascem como ratos.

Um Shudra, que consegue estabelecer intimidade com uma mulher brâmane, nasce como um verme. Da mesma forma,
assassinos de mulheres e crianças também nascem como vermes. Os ingratos nascem como vermes, insetos, gafanhotos,
escorpiões, corvos etc. O invasor da terra nasce como arbustos, trepadeiras e árvores inferiores. Açougueiros que matam
touros nascem como eunucos. Assim, uma pessoa tem que enfrentar o resultado de seu Karma de acordo com a gravidade
de seus pecados.

Sumati diz- Quando Yamadoot começou a empurrar o rei para a frente, todas as criaturas do inferno deram um grito alto -
'Ó rei! Por favor, fique aqui por mais alguns momentos. O vento que sopra em nossa direção depois de tocar seu corpo
nos dá imensa alegria. Este vento acabou com nossos sofrimentos e dores. Tenha piedade de nós. O rei perguntou ao
Yamadoot- 'Por que essas pessoas estão tão alegres com a minha presença? Yamadoot disse: 'Ó rei! Inicialmente, você
usado para sustentar seu corpo pelos restos das divindades, ancestrais, convidados e ascetas. Esta é a razão pela qual
o vento que sopra tocando seu corpo causando tanto prazer a essas pessoas.

' O rei disse: 'Se eu puder eliminar os sofrimentos desses pecadores simplesmente ficando aqui, eu definitivamente
fique aqui.' Yamadoot disse: 'Não, você não pode ficar aqui. É um lugar apenas para os pecadores. Venha conosco.
Você terá que desfrutar o prazer de sua ação piedosa.' O rei disse: 'Não, eu não irei a lugar nenhum deixando essas
pobres pessoas nesta condição lamentável.' Yamadoot disse: 'Ó rei! Veja, Dharma e Indra chegaram para escoltá-lo para
o céu.

' Dharma disse: 'Ó rei! Você tem me adorado. Portanto, siga-me até o céu.' O rei respondeu: 'Não, não irei a lugar nenhum
deixando esses milhares de pessoas no inferno.' Indra disse: 'Todo mundo tem que provar os frutos de seus Karmas. Você
não pode ajudá-los. O rei disse: 'Ó Indra! Diga-me, quão virtuoso eu era na minha vida anterior?' Dharma disse: 'Embora
suas ações piedosas sejam insondáveis, certifique-se de que seu significado não seja muito mais do que gotas de água em
um oceano, as estrelas no céu. A bondade que você demonstrou para com esses pecadores aumentou ainda mais seu
virtuosismo.' O rei disse: 'Se for assim, que todas essas pessoas sejam libertadas de seus sofrimentos pela virtude de meus
bons Karmas.' Indra disse: 'Ó rei! De
suas palavras, sua ação piedosa aumentou como a altura da montanha e esses pecadores também foram libertados de
seus sofrimentos.'

7.4 Personagens mitológicos famosos

Este capítulo contém 9 seções.
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7.4.1 Grandeza de Ser Casto (e nascimento de Durvasa, Dattatreya, Chandrama)

Brahmin diz- Ó filho! Diga-me, o que devo fazer agora?

Sumati diz: Agora, você deve se tornar um Vanprasthi e levar uma vida de Bhikshu tendo controle sobre seus sentidos. Você
alcançará aquele raro Yoga, que ajuda o homem a se unir ao Todo-Poderoso depois de libertá-lo dos ciclos de nascimento, morte e
renascimento.

Brahmin diz- Ó filho! Agora me explique sobre este Yoga, que concede libertação ao homem.

Sumati diz- agora estou descrevendo para você, o mesmo texto relacionado com o Yoga que foi narrado por Dattatreya a Alark.

O brâmane perguntou a Sumati- Quem era o pai de Dattatreya? Como ele adquiriu o conhecimento do Yoga?
Quem foi Alark?

Sumati diz- Na antiga Pratisthanpur (moderna Paithan) vivia um brâmane. Ele foi infligido pela lepra por causa dos pecados
que havia cometido em seu nascimento anterior. O brâmane era muito irascível e costumava zombar de sua esposa com
frequência. Mas sua esposa tinha um caráter muito casto e o adorava como uma divindade. Um dia, o brâmane ordenou que
sua esposa o levasse para a casa da prostituta, pois ele estava muito fraco e fraco. Sendo casta, a esposa recolheu algum
dinheiro e começou a carregar o brâmane nos ombros até a casa da prostituta. No caminho, eles chegaram a um lugar onde
o sábio Maandavya foi enforcado, mas ainda estava vivo. Na escuridão, a mulher não podia ver as coisas claramente e o brâmane
que estava montando seus ombros tocou o sábio. O sábio amaldiçoou com raiva que quem o tocou morreria antes do nascer do
sol. Ao ouvir as palavras do sábio, a esposa do brâmane trovejou que não haveria nascer do sol amanhã.

As palavras da mulher tornaram-se verdadeiras, pois na manhã seguinte, o Sol não nasceu. Assim, o mundo inteiro estava envolto
em escuridão, como resultado, as divindades ficaram preocupadas. As divindades entenderam que sem a ocorrência do nascer do
sol, todo o universo poderia ser destruído. Eles também estavam preocupados que, sem a diferenciação de dia e noite, como os
meses poderiam ser calculados e as estações conhecidas. Mesmo o cálculo do ano seria impossível. A castidade da esposa do
brâmane forçou até mesmo o poderoso sol a evitar sua rotina diária. Como resultado disso, atividades religiosas como Havan, Yagya

etc. também parou. Vendo-os perplexos, Brahma aconselhou as divindades a elogiar Ansuya, a esposa do sábio Atri. Todas as
divindades então agradaram a Ansuya, que lhes garantiu convencer a esposa do brâmane a retratar suas palavras. Depois disso,
Ansuya chegou à cabana do brâmane e disse à sua esposa: 'Ó felizarda! Que você sempre sirva seu marido com total dedicação.
Uma mulher casta goza de metade do
virtudes de seu marido, que ele ganha por suas atividades religiosas.'

Brahmini disse: 'Sou abençoado hoje que as divindades finalmente olharam para mim. Agora, diga-me, o que devo fazer?
Ansuya disse: 'Ó Saadhvi! Na ausência do dia, todas as atividades religiosas deixaram de existir. O mundo está à beira da
extinção. Somente seu desejo pode proteger o mundo de uma calamidade iminente. Portanto, fique satisfeito agora e permita
que o Sol nasça como de costume.' Brahmini disse: 'Ó afortunado! O sábio Maandavya havia amaldiçoado que meu marido
morreria com o nascer do sol. Não posso me dar ao luxo de perder meu marido. Ansuya disse: 'Não se preocupe, ó mulher casta!
Eu ressuscitarei seu marido. Então, gentilmente
permita que o Sol nasça agora.'

Então, Ansuya invocou o Sol oferecendo água como uma oblação. No entanto, o brâmane leproso morreu assim que o sol nasceu.
Então, pelos poderes de sua penitência, Ansuya ressuscitou o brâmane e o transformou em um jovem bonito e livre de doenças.
Ela também abençoou o casal para viver por cem anos. As divindades ficaram satisfeitas com Ansuya e pediram que ela buscasse
um benefício. Ansuya expressou seu desejo de dar à luz a trindade de Brahma, Vishnu e Mahesh como seus filhos. A Trindade
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abençoou-a com esta dádiva. No devido tempo, Brahma, Vishnu e Mahesh nasceram como Chandrama,
Dattatreya e Durvaasa de Ansuya.

7.4.2 Dattatreya Prega Kartaveerya Arjuna

Sumat diz- Ó pai! Após a morte de Kaartaveerya, seus ministros e sacerdotes decidiram coroar seu filho Arjun como seu novo
rei. Mas Arjun recusou dizendo que ele não se tornaria rei a menos e até que ele tivesse alcançado o status de um yogue.
Sage Garg então aconselhou Arjun a adorar Dattatreya que tinha
ajudou as divindades a se reunirem após a derrota dos demônios.

Depois, Arjun migrou para o eremitério de Dattatreya e começou a adorá-lo e servi-lo. Satisfeito por sua penitência e serviço,
Dattatreya pediu a Arjun que buscasse um benefício. Arjun disse: 'Ó senhor! Por favor, abençoe-me com tal poder, que me
permite cumprir meus deveres como rei de maneira justa. Que ninguém se iguale a mim na guerra e que eu tenha mil armas.
Desejo ser morto apenas por uma pessoa que seja mais virtuosa do que eu e que eu possa guiar as pessoas para o caminho
certo. Que ninguém em meu reino permaneça pobre e que minha devoção por seus pés de lótus seja eterna.' Dattatreya
disse: 'Ó filho! Todos os seus desejos se tornarão realidade. Com minhas bênçãos, você governará todas as quatro direções.'
Então, Dattatreya coroou Arjun como rei. Um grande número de pessoas testemunhou sua cerimônia de coroação. Logo
depois de se tornar rei, Kaar taveerya Arjun ordenou que ninguém em seu reino empunhasse uma arma, exceto ele.

7.4.3 Kuvalayashva e o Cavalo Kuvalaya

Sumat diz- Ó pai! Agora ouça a história de um brâmane chamado Alark. Há muito tempo, vivia um rei chamado Shatrujit
que tinha um filho meritório, Ritudhwaj. O príncipe Ritudhwaj tinha muitos amigos com quem costumava brincar. Com o
passar do tempo, dois filhos de Ashwatar, o rei de Nagas, tornaram-se seus amigos disfarçados de meninos brâmanes.
Ambos eram jovens e bonitos. Ambos costumavam passar o dia inteiro na companhia de Ritudhwaj. Eles retornariam à sua
morada em Paatal loka apenas à noite.
Ao serem indagadas pelo pai, revelaram o motivo da chegada tardia em casa. Eles disseram: 'Ó pai! Lá em cima na terra, há
um príncipe chamado Ritudhwaj. Ele é filho do rei Shatrujit. Ele é
muito bonito, gentil, corajoso, verdadeiro, conhecedor e meritório. Gostamos da companhia dele.
Ashwatar disse: 'Príncipe Ritudhwaj é realmente abençoado por até mesmo as pessoas meritórias como você o elogiam.
Mas você fez alguma coisa para deixá-lo feliz? Seus filhos perguntaram: 'O que podemos fazer para seu prazer?
Achamo-nos incapazes de agradar a uma pessoa cujas riquezas são até raras para Paatal loka.'
Ashwatar disse- 'Mesmo assim, eu gostaria de ouvir sobre as características do seu novo amigo.'

Os filhos disseram- Ó pai! Uma vez que o príncipe nos narrou um conto, vamos relacioná-lo agora. Um brâmane chamado
Gaalav vivia no reino do rei Shatrujit. Um dia, ele chegou na corte do rei montado em um cavalo e disse: 'Ó rei! Nos últimos
meses, um demônio miserável vem me atormentando e causando graves perturbações em meus rituais diários. Ele é capaz
de assumir qualquer disfarce à vontade. Disfarçado de elefante, leão, tigre, lobo e muitos outros animais selvagens, ele me
aterroriza. Tornou-se muito difícil para mim fazer minha meditação. Um dia, em minha frustração, soltei um suspiro profundo.
Assim que o fiz, este cavalo divino desceu do céu. Ouvi uma voz celestial, que disse: 'Ó brâmane! Este cavalo é capaz de
circundar a terra inteira sem se cansar. Ele pode escalar montanhas altas sem esforço e também pode correr em todos os
três mundos com a mesma velocidade. Portanto, este cavalo será conhecido como Kuvalaya. Montando-o, o filho do rei
Shatrujit matará o demônio que o atormenta dia e noite. 'Ó rei! Essa é a razão pela qual cheguei à sua corte com este cavalo.
Por favor, aceite-o e instrua seu filho a montá-lo e matar o demônio.' Rei Shatrujit viu seu filho Ritudhwaj com o brâmane

montando aquele cavalo divino.

7.4.4 Kuvalaya vai para Patal Loka, Matança do Demônio Patal Ketu e Casamento com Madalasa
O príncipe Ritudhwaj ficou no eremitério do sábio Gaalav e o ajudou a realizar suas Yagyas sem
qualquer problema, eliminando todos os obstáculos menores. Os demônios não estavam cientes de sua chegada ao
eremitério. Um dia, um demônio chegou ao eremitério disfarçado de javali e começou a esfregar o
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cabeça espessa contra o corpo do sábio Gaalav. Vendo isso, seus discípulos começaram a gritar. O príncipe
Ritudhwaj imediatamente montou o cavalo e empunhando uma arma disparou atrás do javali. O príncipe feriu o javali com
uma flecha em forma de foice. Os demônios fugiram do local. O príncipe Ritudhwaj seguia o javali aonde quer que fosse nas
montanhas, nas florestas e na margem do rio. Ele estava determinado a matar o demônio que estava perturbando o sábio
por muito tempo. Por fim, o javali pulou em um poço. Ritudhwaj também o seguiu, mas não conseguiu ver o javali em nenhum
lugar da cova. Em vez disso, ele viu uma bela cidade que poderia corresponder até mesmo à morada de Indra. Ele entrou
na cidade onde viu uma garota extremamente bonita que caminhava rapidamente. Ritudhwaj tentou saber sobre seu destino,
mas ela o ignorou e subiu as escadas de um palácio. Ritudhwaj também a seguiu e no palácio, ele viu um

linda garota sentada em uma cama. Assim que a garota o viu, ela desmaiou. Sua beleza atraiu até mesmo Ritudhwaj. Ele
assegurou-lhe que não havia nada a temer. Então a mesma garota que Ritudhwaj tinha visto antes chegou lá e começou a
abanar a senhora desmaiada. O príncipe perguntou sobre o motivo de sua inconsciência. Mas a menina não disse nada. Em
vez disso, ela sussurrou algo nos ouvidos de sua amiga que então disse: 'Ó estranho! Esta é a filha de Vishwavasu, o rei de
Gandharvas. O nome dela é Madalasa. Um dia, enquanto ela brincava em seu jardim, um demônio Paatalketu a sequestrou.
Desde então ela fica aqui em seu cativeiro. No próximo décimo terceiro dia deste

mês que o demônio vai se casar com ela. Mas ele não merece ser seu marido. Ontem, ela estava pronta para cometer
suicídio, mas a vaca Surabhi assegurou-lhe que um homem da terra viria e mataria o demônio. Só ele seria adequado para o
meu amigo. Eu sou amiga dela. Meu nome é Kundal. Sou filha de Vindhyavan e esposa de Pushkarmali. Meu marido foi
morto pelo demônio Shumbh.
Desde então tenho percorrido vários lugares de peregrinação para receber a salvação. Esse miserável
Paatalketu assumiu a aparência de um javali, mas um homem corajoso o feriu com sua flecha. Cheguei aqui apenas para
investigar quem é aquele homem. Não se preocupe com a inconsciência do meu amigo. Ela desmaiou por causa de sua
beleza apaixonante. Ela começou a amá-lo, mas o problema dela é que só aquele homem pode se casar com ela que
machucou o javali. Esse pensamento a fez perder a consciência. Agora revele sua identidade.

Ritudhwaj disse: 'Eu sou o filho do Rei Shatrujit. Tenho ficado no eremitério do sábio Gaalav para proteger os sábios.
Apenas alguns dias atrás, um javali chegou ao eremitério e começou a atormentar os sábios. Feri aquele javali com minha
flecha. Agora cheguei aqui seguindo aquele javali e vi você.

Ao ouvir as palavras de Ritudhwaj, Madalasa sentiu-se tímido e também com extrema alegria. Kundala então disse a sua
amiga: 'O príncipe fala a verdade. Palavras de Surabhi não podem dar errado.' Ela então disse a Ritudhwaj- 'O
homem corajoso! Sem dúvida, você matou o demônio, Paatalketu. Meu amigo Madalasa é abençoado agora.
Agora é seu dever se casar com minha amiga e levá-la para casa como sua noiva. Ritudhwaj disse: 'Como posso me
casar com seu amigo sem a permissão de meu pai. Ainda não sou totalmente independente. Kundala disse: 'Por favor,
não diga isso. Meu amigo é uma beleza divina. Case-se com ela agora. Príncipe Ritudhwaj então concordou
casar com Madalasa ali mesmo. Madalasa lembrou-se alegremente do padre Tumbaru da família, que chegou lá
instantaneamente. Na presença do fogo sagrado, Tumbaru realizava os rituais do casamento e os amarrava em nó
nupcial. Em seguida, abençoando o casal recém-casado, Tumbaru e Kundala seguiram seus respectivos caminhos.

Por outro lado, quando Ritudhwaj e Madalasa começaram a cavalgar, Kuvalaya, exército de demônios
os cercava. Seguiu-se uma batalha feroz. Em pouco tempo, o príncipe Ritudhwaj matou todo o exército e alcançou seu
reino. Lá ele narrou todo o incidente para seu pai Shatrujit. O rei Shatrujit sentiu-se muito
muito satisfeito com a bravura de seu filho e os abençoou de coração. Depois disso, Ritudhwaj veio ao seu palácio com sua
esposa Madalasa. Eles então começaram a viver felizes.

7.4.5 Separação de Madalasa

O casal recém-casado mal havia passado alguns meses juntos quando o rei Shatrujit mais uma vez instruiu
Ritudhwaj para viajar por toda a terra e ver se os brâmanes estavam cumprindo seus deveres religiosos sem
nenhum obstáculo. Ritudhwaj obedeceu aos ditames de seu pai. Ele costumava escalar
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grandes distâncias durante todo o dia e só voltava para sua esposa à noite. Um dia ele notou que um sábio estava hospedado na
margem do rio Yamuna. Ele era de fato Taalketu, o irmão mais novo de Paatalketu.
Mas o príncipe não conseguiu reconhecê-lo. Aquele sábio se aproximou de Ritudhwaj e pediu-lhe que estendesse sua proteção
sobre seu eremitério, pois ele estava prestes a iniciar Yagyas. Ele também implorou pelo precioso colar do príncipe sob o pretexto
de que não tinha nada a pagar como Dakshina. O crédulo príncipe deu seu colar ao sábio. Em seguida, instruindo o príncipe a
guardar o eremitério e prometendo voltar em breve, o sábio partiu.

De fato, o sábio que na verdade era um demônio chegou à corte do Rei Shatrujit. Madalasa também esteve presente no
tribunal. Ele disse: 'Príncipe Ritudhwaj sacrificou sua vida lutando com o demônio enquanto protegia meu eremitério. Antes de
sua morte, ele me deu seu colar. Seu cavalo foi capturado pelo demônio. Trouxe este colar para informá-lo sobre esse triste
incidente. Depois de entregar o colar a Madalasa, o demônio retornou ao eremitério.

Ao saber da morte do marido, Madalasa também desistiu da vida. O luto logo envolveu todo o palácio. Vendo a morte de sua
nora, Madalasa, o rei Shatrujit estava em um dilema sobre a morte de quem ele deveria chorar. Um pouco de contemplação o
levou à conclusão de que seria inútil lamentar a morte de seu filho Ritudhwaj porque ele havia morrido por uma causa nobre.
Mas sua nora havia seguido os passos de seu marido, então sua morte deveria ser lamentada. A rainha também apoiou o rei.
Depois disso, o rei realizou os últimos ritos de ambos.

Quando Taalketu voltou ao seu eremitério, encontrou Ritudhwaj ainda alerta. Em um tom doce, Taalketu disse: 'Estou
agradecido por você, ó príncipe! Ficando aqui com a mente inabalável, você executou minha tarefa desejada. Eu atingi meu
objetivo, então você pode ir agora. O príncipe Ritudhwaj então retornou ao seu palácio montado em seu cavalo.

7.4.6 Madalasa renasce

Quando o príncipe Ritudhwaj chegou à capital, todos expressaram seu prazer com surpresa. Ritudhwaj encontrou todos felizes e
foi ao palácio de seus pais. Embora o rei e a rainha o abençoassem, a expressão triste em seus rostos surpreendeu o príncipe.
Ao ser indagado, o rei relatou todo o incidente e também como sua esposa Madalasa havia morrido. A notícia da morte de
Madalsa chocou Ritudhwaj.
Então consolado por seus pais e amigos, o príncipe Ritudhwaj realizou as consagrações necessárias para pacificar a alma de sua
falecida esposa. Decidira nunca mais se casar.

Os filhos do Naag disseram: 'Ó pai! Agora o príncipe Ritudhwaj vive como um asceta. Ele nunca olha para as mulheres e só
se permite brincar com pessoas de sua idade. Portanto, tudo o que podemos fazer por ele é mantê-lo feliz.

Ao ouvir toda a história, Naagraj caiu em profundos pensamentos. Depois de algum tempo, ele disse a seus filhos com uma risada:
'Ó filhos! Agora farei algo que trará de volta o sorriso de Ritudhwaj.' Dizendo isso, Naagraj Ashwatar chegou a
Plakshaavataran, um local de peregrinação no sopé do Himalaia junto com seu irmão Kambal. Lá eles começaram a fazer
penitências severas para agradar a Deusa Saraswati. Por fim, Saraswati apareceu diante deles e pediu que buscassem uma
bênção. Ashwatar pediu que ela abençoasse os dois com uma voz doce e melodiosa. Depois de conceder-lhes esse benefício,
a Deusa Saraswati desapareceu. Por suas bênçãos, Ashwatar e seu irmão, Kambal tornaram-se cantores famosos. Então eles
começaram a adorar o Senhor Shiva cantando hinos doces e melodiosos. Satisfeito com suas orações, o Senhor Shankar
também lhes pediu que buscassem uma bênção. Com isso Ashwatar disse: 'Ó senhor! Desejo que a esposa de Ritudhwaj,
Madalasa, nasça como minha filha.' Lord Shankar disse: 'Com minhas bênçãos, seu desejo se tornará realidade. Durante o
período Shraadh, você mesmo pega a porção intermediária do Pind (alimento oferecido aos ancestrais mortos) e, contemplando
em mim, oferece oblações aos seus ancestrais. Madalasa emergirá de sua

'meia-capa'.
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Curvando-se diante do Senhor Shiva depois disso, ambos os irmãos retornaram ao seu reino em Paatal loka.
Ashwatar organizou um Shraadh da mesma forma que o Senhor disse e consumiu a porção do meio da comida oferecida aos
ancestrais. Então, contemplando o objeto desejado, ele soltou um suspiro profundo.
Instantaneamente, Madalasa emergiu de sua 'capuz intermediária'. Ashwatar não revelou esse fato a ninguém e fez os
arranjos adequados para que ela pudesse viver em segredo.

Depois disso, um dia, ele instruiu seus filhos a trazerem seu amigo Ritudhwaj ao palácio. Ambos os filhos mais uma vez se
juntaram à companhia de Ritudhwaj. Um dia, enquanto brincavam, insistiram para que ele visitasse seu palácio. O príncipe os
acompanhou de bom grado. Em Paatal loka, ele ficou surpreso ao ver seus amigos brâmanes sendo transformados em
serpentes. Eles levaram Ritudhwaj pelas ruas e vielas de seu reino. Por fim, eles chegaram ao palácio de Ashwatar.
Apresentando Ritudhwaj, os príncipes serpentes disseram: 'Ó pai! Este é nosso bravo amigo, Ritudhwaj.' Ritudhwaj
cumprimentou Ashwatar respeitosamente e recebeu suas bênçãos. Ashwatar disse a ele: 'Viva ó príncipe! Meus filhos sempre
cantam louvores às suas virtudes divinas. Peço-lhe que fique conosco por alguns meses e desfrute dos prazeres do Paatal
loka.'

7.4.7 Ritudhwaj se reúne com Madalasa

Ritudhwaj ficou no palácio de Ashwatar. Naagraj fez o possível para manter Ritudhwaj feliz e esquecer a tristeza da separação
de sua esposa. Durante sua estada, Ashwatar tentou muitas vezes persuadir Ritudhwaj a revelar seu desejo mais sincero. Mas
toda vez Ritudhwaj evitava inteligentemente o assunto. Certa vez, o rei Ashwatar, na presença de Ritudhwaj, perguntou a seus
filhos o que deveria ser feito para agradá-lo. Eles informaram ao rei que nada menos que Madalasa agradaria mais ao príncipe
e que o príncipe estava ansioso para
ver sua falecida esposa mais uma vez.

O príncipe Ritudhwaj também disse timidamente que ficaria muito agradecido se Naagraj pudesse ajudá-lo a ver sua falecida
esposa. Ashwatar disse: 'Ó filho! Se você deseja ver a ilusão, vamos lá, dê uma olhada em sua falecida esposa. Dizendo isso,
Naagraj chamou Madalasa que estava hospedado secretamente em seu palácio e perguntou a Ritudhwaj- 'Dê uma boa olhada,
ó filho, se ela é sua esposa.' Vendo sua esposa diante dele, o príncipe desmaiou. Quando ele recuperou a consciência, ele deu
um passo à frente para tocá-la, mas Ashwatar o impediu, advertindo que ela não era real, mas ilusória e desapareceria assim
que ele a tocasse.

Ao ouvir isso, Ritudhwaj mais uma vez perdeu a consciência. Quando ele recuperou a consciência, ele não disse nada além
de 'Ela é minha! Ela é minha!' Vendo a condição lamentável do príncipe, Naagraj revelou toda a história da ressurreição de
Madalsa. Ritudhwaj ficou extremamente feliz depois de se reunir
Com sua esposa. Então ele contemplou em seu cavalo divino, como resultado, ele apareceu em um momento. Montado
a cavalo, o príncipe Ritudhwaj retornou ao seu reino com sua esposa Madalasa.

7.4.8 Nascimento dos Filhos de Madalasa

Depois de retornar ao reino de seu pai, Ritudhwaj narrou todo o incidente para seus pais de como ele recuperou Madalasa.
Então eles começaram a viver felizes. Depois de muitos anos, o rei Shatrujit coroou Ritudhwaj como rei. Após a ascensão do
rei Ritudhwaj ao trono, Madalasa deu à luz seu primeiro filho. Ritudhwaj nomeou a criança como Vikrant. Depois de algum
tempo, Madalasa deu à luz seu segundo filho a quem Ritudhwaj nomeou como Subahu. Posteriormente, seu terceiro filho
nasceu e recebeu o nome de Shatrumardan.
Após a cerimônia de nomeação do terceiro filho, Madalasa não pôde deixar de rir, pois se divertiu muito com tal nome
dado ao filho. O conhecimento metafísico, que Madalasa deu a seus três filhos, os ajudou a se tornarem ascetas. Quando seu
quarto filho nasceu, o rei pediu sua aprovação para o nome que lhe foi dado. Isso fez a rainha rir. O rei pediu que ela desse o
nome da criança. Madalasa nomeou essa criança como Alark.

Ao ouvir o nome, o rei ridicularizou sua relevância. Madalasa disse que os nomes têm significado apenas para assuntos
mundanos. Ela também lembrou ao rei sobre a futilidade dos nomes dados a seus filhos anteriores. Quando Madalasa
começou a pregar seu quarto filho sobre a metafísica, o rei a parou dizendo que ela já havia pregado todos os três filhos no
caminho da renúncia. Ele
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pediu-lhe para poupar o quarto filho para que ele pudesse crescer e se tornar o rei um dia.
Madalasa então abençoou seu filho - 'Você é abençoado meu filho porque você governará a terra sem obstáculos.
Agora cultive em seu coração o desejo de fazer o bem aos outros. Nunca lance seus olhos para outras mulheres além de
sua esposa. Sempre contemple Murari para destruir os maus pensamentos em seu coração.'

7.4.9 Pregação de Madalasa

Madalasa costumava pregar o pequeno príncipe enquanto tocava. Quando Alark atingiu a infância, ele perguntou: 'Ó
mãe! O que devo fazer para dominar os assuntos físicos e metafísicos? Como posso servir
meus súditos da melhor maneira possível?'

Madalasa disse: 'Cuidar do bem-estar dos súditos religiosamente é o dever supremo de um rei. Ele deve estar sempre
alerta contra as atividades de seus inimigos. Com a ajuda de espiões, o rei deve manter
uma vigilância sobre as atividades de seu ministro para que ele não pudesse fazer amizade com os inimigos. Não é sensato
que o rei confie em todos, mas sob certas circunstâncias, ele pode confiar até mesmo em seus inimigos. Um rei deve controlar
sua luxúria, mas, ao mesmo tempo, deve fazer esforços para aumentar os limites de seu reino. Entregar-se ao conforto
sensual é como a morte de um rei. Um rei deve aparecer como onipresente
e onipresente. Estimular os súditos com total retidão aumenta a sabedoria do rei.'

7.5 Deveres das pessoas pertencentes a vários Ashrams

Este capítulo contém 2 seções.

7.5.1 Varnashram Dharma

Alark diz: 'Fale-me sobre os deveres das diferentes classes e fases da vida.'

Madalasa diz: 'Doação, estudo e Yagya, estes três são a religião de um brâmane. Realizar Yagya para outros, ensinar
e aceitar doações são as três vocações do brâmane. Doação, estudo e Yagya também são os deveres religiosos dos
Kshatriyas. A proteção da terra e o uso de armas são vocação para os Kshatriyas. Os deveres religiosos de um Vaishya
também são os mesmos dos brâmanes, como doação, estudo e Yagya. Para viver, Vaishya pode assumir a criação de
animais, agricultura e comércio como profissão. Servir todas essas três castas acima mencionadas, bem como fazer doações
e realizar Yagya são os deveres religiosos de um Shudra. Cultivar a terra, servir brâmanes, alimentar animais, vender e
comprar itens são profissões de um Shudra. Uma pessoa pertencente à classe Dwij pode desfrutar relativamente de liberdade
até que sua cerimônia do cordão sagrado não tenha sido realizada. Após a cerimônia do cordão sagrado, ele deve ficar na
casa de seu professor e observar estritamente o celibato enquanto estuda as escrituras. Lá, espera-se que ele sirva ao Guru
com sinceridade. Ao completar a educação, ele deve pagar Dakshina ao seu Guru. Ele pode se casar e iniciar o segundo
estágio de sua vida que é Grihasthashram. Ele deve então optar por Vanprastha e Sanyaas, respectivamente.

Após a conclusão da educação e pagando todas as dívidas, o discípulo está pronto para iniciar a segunda etapa de sua vida
que é Grihasthashram. Para isso, ele deve primeiro encontrar uma garota adequada de sua casta e se casar.
Grihasthashram é considerado como a melhor fase da vida. É em si mesmo um Yagya completo. Como chefe
de família, espera-se que ele promova aqueles que dependem dele. Durante esta fase de sua vida, ele deve ganhar seu
sustento por ocupações atribuídas a sua casta. Ele deve agradar as divindades realizando Yagyas, seus ancestrais fazendo
oblações, Prajapatis produzindo filhos, espectros oferecendo sacrifícios de cereais e a sociedade derramando amor. Mesmo
os ascetas e celibatários dependem de pessoas casadas para o pão de cada dia. Portanto, a vida conjugal ou Grihasthashram
é considerada superior entre todos os Ashrams.

Um Grihastha deve receber e tratar até mesmo seus convidados inesperados com muito carinho. Um chefe de família que
deixa de satisfazer seu hóspede nunca é bem-sucedido em assuntos religiosos. As Yagyas que são oferecidas em tais
famílias se tornam inúteis. Portanto, não é apropriado que o morador demonstre ego e maltrate um hóspede, caso contrário
ele terá que expiar por isso mais tarde.
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Quando os filhos do chefe de família crescerem e seu corpo ficar senil, ele deve ir para a floresta depois de abandonar o
mundo. Lá, ele deve passar seu tempo entregando-se a austeridades e atividades religiosas. Este estágio é conhecido como
Vanprasthashram e é muito necessário para a santificação de sua alma. Este estágio é seguido por Sanyaasashram – o
estágio, que requer
renúncia, celibato, controle dos sentidos e raiva etc. As virtudes como veracidade, santidade, não violência, tolerância,
perdão, bondade, generosidade e contentamento são os méritos religiosos aplicáveis a todos os Ashrams igualmente.
Aqueles que seguem sua religião permanecem na morada de Brahmaji até o reinado de quatorze Indras. O rei pune
aqueles que violam este código religioso. Se o rei não os punir, ele mesmo é destruído. Portanto, um rei deve antes de tudo
cumprir os deveres prescritos para diferentes Ashrams em sua vida e só então ele tem o direito de punir as pessoas que
violam esses ditames. '

7.5.2 Deveres de um Grihastha (Proprietário)

Alark diz: Quais são os deveres de um homem casado ao desincumbir-se do qual ele se torna livre de todos os tipos de
escravidão e alcança a salvação. Por favor, me fale sobre essas coisas.

Madalasa diz- Ó filho! Aquelas pessoas que cumprem seus deveres como chefes de família promovendo todos os seres
vivos alcançam o céu automaticamente. Todas as criaturas vivas do mundo, incluindo as divindades e os ancestrais mortos,
dependem de seu cuidado com o chefe de família. Eles sempre olham para o rosto do homem casado para viver. De fato,
Grihasthashram pode ser comparado a uma vaca que alimenta outras com seu leite. Todos os quatro Vedas estão presentes
nesta 'vaca' que é Grihasthashram. Todo o universo está refletido neste Ashram.

Diariamente após o banho da manhã, um Grihastha deve realizar oblações às divindades, aos sábios, Prajapati e
ancestrais, oferecendo água a eles. Então ele deve realizar um Yagya e oferecer cereais em
o fogo sacrificial. Existem certos lugares na casa que são reservados para divindades específicas e onde são feitas
oferendas a elas. Sacrifício para Brahmaji deve ser oferecido na parte central da casa, para Vishwadeva no lado leste
da casa, para Dhanvantari no lado norte, para Indra novamente no lado leste, para Yama no lado sul, para Varun no
lado lado oeste e para Soma no
lado norte da casa. No limiar da casa, o sacrifício deve ser oferecido a Dhaata e Vidhaata. Deve-se sentar de frente para
o sul enquanto oferece sacrifício a seus ancestrais mortos. Para os cães e pássaros, os sacrifícios devem ser feitos no chão
pela manhã e à noite. Na chegada de um convidado, um Grihastha deve adorá-lo oferecendo água, cereais, flores etc.
conforme sua condição financeira. Se possível, um Grihastha deve alimentar um ou mais brâmanes para pacificar seus
ancestrais. Deve dar esmola a um mendigo e a um celibatário. Sem dar esmola, um Grihastha não deve continuar a jantar.
Ele também deve alimentar primeiro as pessoas famintas e doentes. Esse tipo de vida definitivamente beneficia um Grihastha.

7.6 Shradha e seus rituais

Este capítulo contém 4 seções.

7.6.1 Deveres Regulares e Causais

Madalasa diz- Ó filho! Um Grihastha tem três tipos de deveres - regular, causal e uma combinação de ambos. Os rituais,
que estão ligados às oblações e realizados diariamente, são chamados de deveres regulares. Rituais
e as consagrações realizadas no nascimento de uma criança são chamadas de deveres causais. O desempenho anual
de Shraadh para os ancestrais mortos é uma combinação de deveres regulares e causais. Agora ouça sobre os deveres
causais.

No momento do nascimento de uma criança, diferentes tipos de rituais e consagrações são realizados em casa.
Durante o tempo da cerimônia de casamento também, muitos outros rituais são realizados. Na hora de
casamento no entanto, o desempenho do Shraadh chamado Naandimukh é uma obrigação. Durante o Shraadh, o
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o anfitrião deve sentar-se de frente para o norte ou leste e oferecer um pão feito de farinha de cevada e iogurte. Então ele
deve circundar dois brâmanes e adorá-los.

Rituais e Shraadh realizados na casa após a ocorrência de qualquer morte na casa entram na categoria de deveres
causais. Durante o período Shraadh, todos os tipos de atividades sagradas são proibidos. Apenas o uso de grama Kusha é
permitido. A doação de 'Pind' composto por farinha de cevada, iogurte, mel etc. é feita uma única vez para pacificar a alma
do morto. Então a oblação de água com sementes de gergelim deve ser oferecida em nome da pessoa morta. Este ritual
deve continuar por um ano - uma vez por mês. Depois de um ano, Shraadh é organizado em que um, três ou cinco brâmanes
são alimentados. Depois disso, todos os anos, durante a fase mais escura do mês de Ashwin, um Shraadh deve ser realizado
pelos ancestrais mortos. Este ritual é uma combinação de deveres regulares e causais.

Os sábios fizeram provisões para o apaziguamento de ancestrais mortos até as últimas sete gerações.
Cereais, que as pessoas oferecem em nome de seus ancestrais mortos, pacificam as almas que ficam em Pishaach
Yoni. A água que cai sobre a terra na hora de torcer a roupa depois do banho pacifica aquelas almas, que tomaram a
forma de vegetação após a morte. A água que cai durante o banho satisfaz aquelas almas que alcançaram o status de
divindades. Os cereais que caem durante o levantamento de Pind satisfazem as almas que estão em formas de vida
inferiores. Os cereais que aqui e ali se espalham e varrem satisfazem as almas daquelas pessoas que morreram na infância
antes da realização de qualquer consagração. As águas residuais caindo enquanto Brahmin lava as mãos depois de jantar e
pacifica todas as outras almas.

Todo mês, durante a fase minguante da Lua ou no dia de Amavasya, Shraadh deve ser realizado. Além disso, o oitavo
dia da fase mais escura no mês de Paush também é bom para a realização do Shraadh. Se um brâmane virtuoso estiver
disponível, o tempo dos eclipses solares e lunares também é bom para Shraadh.
O momento em que o Sol cruza o equador durante sua jornada para o norte e para o sul também é bom para Shraadh.
Além dessas situações acima mencionadas, pode-se também organizar Shraadh nas seguintes circunstâncias - no
momento de grande calamidade, disponibilidade de itens adequados para Shraadh, após um pesadelo, durante o período
de nascimento Nakshatra e durante o período de estrelas desfavoráveis etc. No primeiro dia do Shraadh, um brâmane
virtuoso deve ser convidado, enquanto o anfitrião deve observar total contenção. Diz-se que tal homem, que se entrega à
relação sexual no mesmo dia depois de realizar Shraadh ou comer comida de Shraadh, faz com que seus ancestrais mortos
durmam em sêmen por um mês.
Antepassados de tal homem, que realiza Shraadh imediatamente após ter uma relação sexual, bebem urina e sêmen por
um mês. Portanto, um brâmane virtuoso, a quem o anfitrião pretende alimentar, deve ser informado sobre o Shraadh com
um dia de antecedência. Se um brâmane não estiver disponível, um verdadeiro celibatário pode ser alimentado no dia de
Shraadh.

Após o brâmane ter realizado todos os rituais necessários, Havan, oblação etc., ele deve ser formalmente instado a
jantar. Todos os tipos de itens comestíveis que um brâmane pode querer comer devem ser oferecidos. Ao recitar o
mantra Rakshodhn, grãos de gergelim e mostarda devem ser espalhados no chão. Depois
o brâmane jantou, ele deve ser oferecido com água para lavar as mãos e alguns cereais que devem ser espalhados
no chão com sua permissão. Em seguida, sentado no assento de grama Kusha, o anfitrião deve oferecer um Pind feito
de sementes de gergelim, farinha de cevada, açúcar, ghee etc. Uma oblação de água deve seguir. No final, o brâmane
deve ser despedido com a devida Dakshina. Só então o anfitrião fica livre para jantar junto com outros convidados e familiares.

7.6.2 Fazer e não fazer durante um Shraadha

Madalasa diz- Ó filho! Agora estou narrando sobre o que fazer e o que não fazer a ser seguido durante o Shraadh.
Muitos tipos de itens comestíveis podem ser oferecidos no Shraadh. Estes incluem cereais como cevada, trigo, arroz,
milheto, milho, etc., peixe, carne de veado, coelho, pássaro, javali, cabra e Neelgai (antílope). Todos esses tipos de itens
são capazes de pacificar a alma dos ancestrais mortos por diferentes períodos de tempo dependendo
sobre a natureza das ofertas que estão sendo feitas. Da mesma forma os cereais oferecidos no fogo sagrado causam
satisfação por um mês. Peixe causa satisfação por dois meses. Carne de veado causa satisfação por três meses.
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Carne de coelho causa satisfação por quatro meses. Carne de pássaro causa satisfação por cinco meses.
Carne de javali causa satisfação por seis meses. Carne de cabra causa satisfação por sete meses. Carne de
diferentes tipos de veados e antílopes causa satisfação por oito, nove e dez meses
respectivamente.

Alimentos feitos de leite de vaca e ghee e kheer causam satisfação aos ancestrais mortos por um ano. Diferentes
variedades de arroz, cevada, milho, trigo, gergelim, moong dal, mostarda etc. são alimentos extremamente satisfatórios
para os ancestrais. Diferentes tipos de leguminosas e milho também podem ser oferecidos. É proibido o uso de alho,
cenoura, cebola, rabanete, sal refinado, goma vermelha, cabaça etc. A água fedorenta, espumosa, rançosa ou incapaz de
saciar a sede de uma vaca também deve ser descartada. Leite de corça, camelo, cabra, búfalo e outros animais de um
casco, iaque e uma vaca que foi ordenhada nos últimos dez dias também é proibida para uso em Shraadh. Solo infestado
de insetos, seco, cozido no fogo, fedorento ou coletado de um lugar profano não deve ser usado. Da mesma forma, essas
pessoas que são violentas, miseráveis, assassinas de brâmanes, impotentes ou têm caráter diabólico não devem se envolver
no Shraadh. Galos e porcos também devem ser mantidos longe do local de Shraadh. Esta é a razão pela qual as sementes
de gergelim são espalhadas no local de Shraadh secretamente. O anfitrião não deve ver uma mulher menstruada. Também
não é necessário alimentar uma multidão de brâmanes. Em vez disso, é suficiente alimentar apenas um brâmane meritório
com total devoção e respeito. É o suficiente para apaziguar os ancestrais mortos. Apaziguamento dos ancestrais

automaticamente levar ao apaziguamento das divindades, planetas, Nakshatras e todos cujas bênçãos podem
transformar a condição de vida da pessoa.

7.6.3 Dias e Meses Auspiciosos

Madalasa diz que Shraadh pode ser realizado em qualquer dia durante a fase lunar escura no mês hindu de Ashwin, ou seja,
desde o primeiro dia até o Amavasya. A realização de Shraadh em qualquer um desses dias traz os seguintes benefícios -
Realizar Shraadh no primeiro dia ou Pratipada traz ganho monetário. Shraadh realizado no segundo dia traz prosperidade,
Shraadh realizado no terceiro dia abençoa o executante com uma benção. Realizar Shraadh no quarto dia leva à destruição
dos inimigos.
Realizar Shraadh no quinto dia traz benefícios para uma mulher; Shraadh realizado no sexto dia ajuda o homem a adquirir
respeito na sociedade. Shraadh realizado no sétimo dia torna o executante um líder capaz; Shraadh realizado no oitavo dia
aumenta a inteligência. Shraadh realizado no nono dia traz a companhia das mulheres atraentes. Shraadh realizado no
décimo dia leva à realização de todos os desejos. Realizar Shraadh no décimo primeiro dia o ajuda a

alcançar o conhecimento dos Vedas. Shraadh realizado no décimo segundo dia torna o artista vitorioso.
Shraadh realizado no décimo terceiro dia leva a vida longa e luxos. Shraadh realizado no décimo quarto dia e Amavasya
conduz à realização de todos os desejos.

Frutos de Shraadh realizados durante diferentes Nakshatras:

RESULTADO NAKSHATRA:

KRITIKA morada no céu

ROHINI Aumento na progênie
Radiância MIGSHIRA
Bravura ARDRA
PUNARVASU Aumento da propriedade da terra
PUSHIA Melhoria na saúde
Filhos ASHLESHA
MAGHA Ajuda de parentes
PURVAPHALGUNI Boa sorte
UTTARAPHALGUNI Aumento das virtudes
HASTA Aumento em grandeza
CHITRA Beleza e personalidade bonita
SWATI Aumento no comércio
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VISHAAKHA Aumento na progênie e realização de desejos

ANURADHA Respeito
Domínio JYESHTHA
MOOLA Vida livre de doenças
Popularidade de PURVAASARHA
UTTARASARHA Liberdade das dores
SHRAVAN Obtenção de morada auspiciosa
DHANISHTHA riqueza imensa
ABHIJIT Conhecimento dos Vedas
ABHIJIT Conhecimento da ciência médica
SHATABHISHA Aumento da riqueza animal
PURVABHADRAPAD Aumento de conhecimento e gado
UTTARABHADRAPAD Recebimento de metais preciosos como ouro e prata
REVATI Recepção de cavalos
ASHWINI Aumento da vida média
BHARANI Prosperidade e aumento de conforto

7.6.4 Itens Proibidos e Permitidos

Madalasa diz- Ó filho! Agora, vou dizer-lhe o que fazer e não fazer para uma vida saudável. Cereais velhos, óleo e
gorduras armazenados por um período prolongado de tempo, itens preparados com trigo e cevada e alimentos que não
são preparados com ghee puro ou leite não devem ser consumidos. Vale a pena comer carne de tartaruga, porco-espinho,
etc., enquanto a carne de porcos e galos da aldeia não deve ser consumida. Brahmin pode comer carne oferecida a ele em
um Shraadh. Coisas como conchas, pedras, ouro, pérolas etc. são purificadas simplesmente lavando em água. Cereais
tocados ou lavados por pessoas injustificadas não servem para nenhum propósito. A carne de animais mortos por Chandaal
ou mortos para fins de oblação em Shraadh também é considerada pura.
Assento, cama, veículo, barco, grama, raios do Sol e da Lua e o ar são coisas naturalmente puras. Toque de uma mulher
que está menstruada, cachorro, chacal, uma mãe que deu à luz recentemente um filho, um Chandaal,
portadores do brier etc. é de natureza contaminante. Uma pessoa, no entanto, pode se tornar pura novamente tomando
banho se for tocada por qualquer uma dessas pessoas e animais. Não se deve negligenciar o aparecimento de sangue e
tosse. As excreções e a água coletada após a lavagem dos pés devem ser descartadas imediatamente. Ser tocado pelas
pessoas que criticam divindades, ancestrais, Yagya, mantra etc. também é profano.
Avistar o Sol, no entanto, purifica a pessoa contaminada.

Deveres da mulher: Diferentes divindades masculinas e femininas habitam no limiar da casa. Portanto, essa parte da casa
deve ser adorada adequadamente todos os dias. Ao amanhecer, o limiar não deve ser deixado vago ou pode ter um efeito
adverso na linhagem. Toda a área dentro da casa deve ser rebocada com esterco de vaca diariamente ou lavada com água
pura. Todas essas atividades devem ser realizadas pela melhor metade do morador. Aquelas mulheres, que preparam a
comida durante o último quarto da noite, sofrem de infertilidade em futuros partos. Aquelas mulheres que não varrem a casa
à noite permanecem solteiras e desprovidas de riqueza em nascimentos futuros. Essas mulheres também perdem sua
riqueza, expectativa de vida e reputação. Chutar as seguintes coisas como vassoura, lareira e argamassa etc. ou tocá-los
com os pés também leva à perda de descendência e riqueza.

O morador não deve usar assento quebrado, prancha e cobertor preto para sentar. Ele não deve pentear o cabelo olhando
para o sul. Quem não janta, não faz Havan ou faz doações na hora certa não passa de eunuco. Aqueles que evitam essas
atividades apesar de terem riqueza são
pior que ratos. Aqueles que não respeitam as divindades, professores, esposa do professor, vaca, brâmane etc.
são boicotados pela sociedade. Nus estão aqueles que são desprovidos de Vedas, outras escrituras e rituais religiosos. Tal
casa é realmente desprezível, que é boicotada pelos brâmanes e onde as rotinas diárias não são seguidas regularmente.

Após o nascimento ou morte na família, um brâmane se purifica em dez dias. Durante este período de dez dias, ele
deve evitar todas as atividades religiosas. Em condições semelhantes, um Kshatriya é purificado em doze
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dias após um nascimento ou morte em sua família, um Vaishya em quinze dias e um Shudra em um mês. O cadáver de
uma pessoa deve ser cremado fora dos limites da aldeia. Seus familiares devem oferecer oblação de água para pacificar sua
alma no primeiro, quarto, sétimo e nono dias após a cremação.
As cinzas devem ser recolhidas a partir do quarto dia. Em caso de mortes causadas por picada de cobra ou envenenamento,
os membros da família podem ser purificados após um dia. Não há impureza em caso de morte de uma criança, de um
imigrante e daquele que renunciou a tudo. Mesmo sua cremação não é realizada nem a oblação de água é feita.

Se ocorrer mais uma morte na família enquanto o período de luto da morte anterior ainda estiver em andamento, a impureza
da segunda morte dura tanto quanto a da primeira. Regras semelhantes são aplicadas à impureza causada pelo nascimento.
Assim cumprindo essas normas, o chefe de família pode facilmente atingir os quatro objetivos da vida que são Dharma,
Arth, Kama e Moksha.

7.7 King Alark e suas dúvidas sobre Yoga

Este capítulo contém 9 seções.

7.7.1 Rei Alarme Recebe um Anel

Depois de atingir a juventude, o príncipe Alark se casou. Naquela época, seu pai, o rei Ritudhwaj, também envelheceu.
Portanto, antes de Grihastha, ele coroou seu filho como o novo rei. Na hora da coroação, a rainha Madalasa apresentou-
lhe um anel e disse:

'Ó filho! Este anel contém uma nota que lhe ensinará como um rei deve administrar o reino.'
Dizendo isso, Madalasa abençoou Alark e deixou o palácio com seu marido Ritudhwaj para passar suas vidas
na floresta.

7.7.2 Sabedoria de Alark

Após sua ascensão ao trono, o rei Alark governou com justiça. Com o tempo, ele teve muitos filhos. Ele seguiu os ditames
do Dharma, Arth e Kama enquanto governava seu reino. Apesar de desfrutar de todos os luxos, Alark ainda não conseguia
experimentar a felicidade e sentia como se estivesse faltando algo em sua vida. Muito em breve, Subahu veio a aprender
sobre os luxos reais de seu irmão Alark e ficou tentado a desfrutar dos mesmos luxos. Para atingir seu objetivo, Subahu
contou com a ajuda do rei de Kashi. O rei de Kashi enviou
um enviado a Alark com uma mensagem para dar o reino a Subahu, que Alark recusou. Em vez disso, ele enviou
uma resposta de que o pedido deve ser feito pelo próprio Subahu. — Não lhe darei meu reino por medo da guerra — disse
Alark. Mas Subahu não prestou atenção e com a ajuda do rei de Kashi, lançou um ataque maciço ao seu reino e o conquistou.
Agora os dias de tristeza de Alark haviam começado.

Ele então se lembrou do anel presenteado por sua mãe Madalasa. Ele abriu o anel e encontrou uma carta
iniciar. A carta dizia: 'Quando você perder tudo, desista da companhia de seus atuais conselheiros e
junte-se à companhia de sábios eruditos.' Esta mensagem fez Alark ansiar pela companhia dos sábios eruditos. Muito em
breve, ele foi para o refúgio de Dattatreya e pediu-lhe para remover suas misérias.
Dattatreya assegurou-lhe de remover suas misérias de uma vez, mas antes de fazer isso, ele queria saber as razões de
suas misérias. Alark disse: 'Não anseio por prazeres, mas meu irmão mais velho quer tomar meu reino.'

7.7.3 Dattatreya Prega Alarme

Alark diz: 'Ó senhor! Com o surgimento do desencanto em meu coração, não tenho misérias agora. Somente aquelas pessoas
se sentem afogadas no oceano de misérias que estão apegadas às coisas mundanas. Um homem sente todos os tipos de
tristezas devido a seus apegos aos luxos que sua mente se entrega. Agora nem tristeza nem alegria podem me afetar.'

Dattatreya diz: 'Ó rei! Tudo o que você disse está correto. O apego é a causa tanto da tristeza quanto da felicidade. É
por causa do conhecimento que dei a você que a 'névoa do apego' desapareceu
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do seu coração. Um pequeno broto de ego acaba se desenvolvendo em uma enorme árvore de ignorância. O afeto é o
tronco desta árvore. Lar e família são os ramos e esposa e filhos são as folhas desta árvore.
Riqueza e cereais são as flores e felicidade e tristeza são os frutos desta árvore. Relação que surge do afeto é a copa
desta árvore. Esta árvore cresce dia a dia e obscurece o caminho da
libertação. Esta árvore está cheia de desejos e aqueles que se sentam debaixo desta árvore nunca podem alcançar
a salvação. Portanto, a derrubada desta árvore é de suma importância para uma pessoa desejosa de alcançar
'Brahmajitva.'

7.7.4 Yogadhyay
Dattatreya diz- Ó rei! Com a obtenção do conhecimento, as pessoas passam a se conjugar com o Supremo Todo-
Poderoso e o que resulta na dispersão de sua ignorância. Para atingir Moksha, é necessário que um homem evite
o apego antes de tudo. Só depois disso, ele se livrará das mágoas.
Quando ele se torna livre da tristeza, ele se une ao supremo todo-poderoso. Este fenômeno é conhecido como Yoga. A
unificação com o supremo todo-poderoso permite ao homem alcançar o conhecimento e, finalmente, Moksha (salvação).
Portanto, é essencial para todos aqueles que buscam a salvação que, antes de tudo, renuncie ao afeto e ao apego pelos
objetos mundanos, incluindo seus próximos e queridos.

Conhecimento e renúncia nada mais são do que duas faces da mesma moeda e uma é necessária para dar origem à outra.
O lar nada mais é do que o lugar para ficar, o alimento nada mais é do que a energia necessária para sustentar nosso
corpo e o conhecimento nada mais é do que uma ajuda para alcançar a salvação. Qualquer coisa que tenha causado
obstáculos no caminho da salvação é ignorância. Um ser vivo está fadado a receber os frutos da ação, não importa se são
bons ou maus. Portanto, deve-se realizar seus deveres sem se preocupar com os resultados. Com a atenuação dos
resultados da ação realizada nos nascimentos anteriores, um ser vivo torna-se livre dos ciclos de vida e morte. Com a
obtenção do Yoga, os Yogis se refugiam em nada menos que Brahma. Mas o caminho para alcançar o Yoga é realmente
difícil, se não impossível. A pessoa tem que conquistar sua alma em primeiro lugar porque a própria alma é considerada
invencível. O controle das impurezas físicas com a ajuda do Pranayam, os pecados por determinação, a luxúria por
autocontrole e a contemplação de Deus são os caminhos para conquistar a alma.

7.7.5 Perfeição no Yoga

Dattatreya diz: Durante o processo de conquista da alma, diferentes tipos de atrativos começam a desviar a mente dos
yogues. É imperativo para o Yogi manter sua mente ocupada observando o jejum, adorando e contemplando em Deus.
É dever do Yogi contemplar sempre em Deus, só então ele pode buscar consolo nEle. Assim, depois de controlar seus
sentidos, um Yogi deve comer e dormir menos, alcançar a unificação com o Ser Supremo. Ó rei! Um Yogi se unifica com
Brahma uma vez que suas falhas físicas e mentais são removidas. Então, ele nunca se separa do Ser Supremo.

7.7.6 Rotina Diária de um Iogue

Alark diz: Ó senhor, agora gentilmente narre sobre a rotina diária, um Yogi deve respeitar a fim de preservar sua
piedade.

Dattatreya diz- Ó rei! Respeito e insulto são as duas razões para o amor e o ódio. Os iogues alcançam a perfeição
entendendo o insulto como respeito e vice-versa. Portanto, um Yogi nunca deve comparecer a funções sociais como
Shraadh, cerimônias de casamento ou outras festividades. Ele não deve aceitar a hospitalidade de outros e deve evitar
viagens desnecessárias. Um Yogi deve buscar esmolas somente após o chefe de família e sua família terem jantado.
Um yogue deve aceitar esmolas somente de famílias cujos moradores são gentis, religiosos e livres de manchas e devem
aceitar coisas como soro de leite, leite, frutas, raízes comestíveis, farinha de grama etc. divindades recitando ele seguindo
mantras PRANANYAY SWAHA AAPANAY SWAHA SAMANAY SWAHA
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UDANAY SWAHA
VYANAY SWAHA

Depois de recitar esses mantras um por um e oferecer comida às divindades que estão presentes em seu corpo como
diferentes formas de ar, o iogue pode agora jantar.

Controle dos sentidos e ganância, celibato, renúncia e não-violência são as cinco resoluções de um Yogi.
Controle da raiva, serviço ao Guru, santidade, comer menos e estudar os Vedas regularmente são as cinco normas para
um Yogi. Um Yogi deve praticar meditação em um lugar desolado, floresta, caverna ou pico de uma montanha. Um
verdadeiro celibatário tem controle total sobre sua fala, mente e ação. Ferro e ouro têm o mesmo valor aos seus olhos;
ele não ama ninguém e não odeia ninguém.

7.7.7 Descrição do Omkar

Dattatreya diz- Aqueles Yogis que cumprem sua resolução nunca são degradados de sua posição suprema. Tais Yogis
sempre recitam Om enquanto contemplam o Deus eterno. 'A', 'U' e 'M', essas três sílabas constituem o corpo OM ou AUM.
Estas três sílabas representam as virtudes (gunas) de Sata, Tama e Raja respectivamente. Assim, ao contemplar Deus e
recitar Om, um Yogi finalmente alcança a unificação com aquele espírito eterno. Mas ainda existem algumas armadilhas
desastrosas contra as quais um Yogi deve se proteger, caso contrário, toda a sua penitência pode se tornar inútil na hora
da morte. Portanto, todo yogue deve estar ciente dessas armadilhas desastrosas.

7.7.8 Descrição das Armadilhas Desastrosas

Dattatreya diz- Uma pessoa que é incapaz de ver o caminho das divindades, ou os corpos celestes como Dhruv,
Shukra (Vênus), Soma (Lua), ou sua própria sombra ou Deusa Arundhati, deve entender que
sua morte está próxima. Para aquelas pessoas para quem o Sol aparece sem brilho, mas o fogo aparece como o Sol,
morrem dentro de onze meses. Avistamento de ouro e prata na urina ou fezes significa morte dentro de dez meses. Aqueles
que vêem fantasmas, Gandharvas e árvores de ouro nos sonhos vivem apenas nove meses.
Aqueles que se tornam gordos ou magros de repente vivem por mais oito meses. Aqueles Yogis cujos calcanhares parecem
rachados enquanto caminham na areia ou na lama morrem dentro de sete meses. Ficando empoleirado no corpo por volátil
pássaros como abutre, pombo, coruja, corvo etc. indica que a pessoa em questão viverá apenas seis meses. Quem
vê sua sombra na direção oposta vive apenas mais quatro ou cinco meses. Aqueles que avistam relâmpagos sem nuvens ou
arco-íris durante a noite, em seus sonhos vivem mais dois ou três meses. Aqueles que não podem ver seu reflexo em ghee,
óleo, água e espelho morrem dentro de um mês. Uma pessoa cujo corpo cheira a cadáver morre em quinze dias. Aqueles
cujas mãos e pés permanecem secos mesmo depois de tomar banho e secos mesmo depois de tomar um refresco leve vivem
apenas dez dias. Aqueles que
ver cabelos, cinzas, cinzas, cobras e rios secos no sonho, morrem no décimo primeiro dia. Aqueles que sentem fome mesmo
depois de comer até se saciar também morrem em breve.

Ó rei! Há muitos outros sintomas desastrosos que indicam a morte. Um Yogi deve estar sempre alerta em relação a esses
sinais. Sempre que um Yogi percebe o aparecimento de todos ou alguns desses sintomas desastrosos, ele deve
imediatamente recorrer ao Yoga para minimizar os efeitos.

Brahmagyan- Um Yogi experimenta extrema alegria quando medita enquanto pratica Yoga. Só então ele pode experimentar
Brahma. O corpo físico é efêmero; portanto, um verdadeiro Yogi não lamenta a perda do corpo físico. Portanto, um Yogi
deve treinar sua mente no Yoga ignorando a tristeza ou afeição. Esta é realmente uma tarefa difícil de alcançar.

Alark diz- Ó brâmane! Por suas bênçãos, minha ignorância acabou. Agora farei de tudo para que a ignorância não me
agarre mais uma vez.

Então, tomando a permissão de Dattatreya, Alark voltou para o rei de Kashi e disse: 'Ó rei! Você tem um
desejo pelo reino, então pegue este reino e desfrute de seus luxos você mesmo ou dê a Subahu.' O rei de Kashi perguntou
a Alark por que ele estava renunciando ao reino sem lutar uma guerra. Ele também
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tentou instigar Alark dizendo que sua conduta não combinava com os Kshatriyas. Alark disse- 'Somente Brahma é
verdade, todas as outras coisas são falsas. Agora controlando meus sentidos, atingirei a perfeição no Yoga.'

7.7.9 Alark Mestres Yoga e Penitência de Jada e seu Pai

As palavras de Alark agradaram o rei de Kashi. Mesmo, Subahu se levantou alegremente e depois de abraçar Alark disse para
o rei de Kashi- "Ó rei, eu tomei seu refúgio para ganhar o reino. Agora, eu o consegui sem lutar uma guerra e sem
uma gota de sangue ser derramada. Mas, estou partindo agora, renunciando a tudo."

O rei de Kashi disse: "Subahu, por que você se refugiou em mim? O que você recebeu agora?"

Subahu disse: "Ó rei! Meu irmão mais novo Alark estava até agora se entregando a luxos apesar de ter conhecimento
metafísico. Ele estava de fato experimentando misérias em sua casa. Quando as misérias ultrapassam todos os limites,
só então a renúncia surge na mente, como é o caso com Alark. Foi por isso que eu tomei seu refúgio. Meu trabalho está
terminado agora. Então estou partindo para alcançar a perfeição no Yoga. Ó rei, eu considero aquelas pessoas que ignoram
seus entes próximos e queridos em suas misérias como sem coração.

Essas pessoas são degradadas de sua posição de Dharma, Arth, Kama e Moksha e são criticadas em todos os lugares."

O rei de Kashi disse: "Ó Subahu, Você salvou seu irmão Alark. Agora gentilmente me salve também."

Subahu disse: "A realização do Dharma, Arth, Kama e Moksha são os quatro objetivos principais para a realização dos
quais os humanos foram criados. Você já alcançou Dharma, Artha e Kama.
Apenas Moksha continua a ser alcançado agora. 'É meu', 'Sou eu' etc. são expressões do ego. Guardar o eu desses
pensamentos é o verdadeiro conhecimento. Um homem deve saber 'O que deve ser conhecido? — Quem deve saber? e
quem é ele?' Um conhecimento disso leva automaticamente ao conhecimento de todos." Dizendo essas palavras, Subahu
deixou o palácio.

O rei de Kashi também retornou ao seu reino. Alark coroou seu filho mais velho como o novo rei e começou a praticar
Yoga em uma floresta. Após muitos anos de prática rigorosa, Alark alcançou a salvação e sua morada em Brahma loka.

O filho do brâmane disse: "Ó pai! Agora você também deve se refugiar no Yoga para alcançar Brahma. Eu também tentarei
alcançar a salvação."

Os pássaros dizem: "Ó Brahmin! Assim o pai e o filho começaram sua penitência e alcançaram a salvação.

7.8 O Universo e a Manifestação do Senhor Brahma

Este capítulo contém 8 seções.

7.8.1 A Origem do Universo

Jaimini agradeceu aos pássaros por iluminá-lo com o autoconhecimento. Mas ainda não estava satisfeito. Havia muitas
perguntas para as quais ele não tinha respostas. Ele perguntou aos pássaros-

'Como este universo surgiu? O que acontecerá com ele durante o tempo da aniquilação final? Quão
as divindades, os sábios, os ancestrais e as criaturas vivas se originaram? Como os Manvantaras chegaram? Estou
ansioso para saber sobre todas essas coisas.'

Os pássaros responderam: 'Ó Jaimini! Saudamos o mesmo Jagannath que cria na forma do Senhor Brahma, nutre o mundo
como Senhor Vishnu e, finalmente, aniquila o mundo como Senhor Shiva em sua forma mais aterrorizante. Vamos agora
revelar o conhecimento que uma vez foi narrado pelo sábio Markandeya.'
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Os pássaros então narraram o seguinte conto como foi originalmente contado pelo sábio Markandeya. 'No início da criação, assim
que o Senhor Brahma se manifestou, todos os quatro Vedas e dezoito Puranas saíram de suas quatro bocas. O Senhor Brahma
então criou os Saptarishis meramente por desejo, que tomou todas as
Vedas e Puranas em sua posse.'

'Mais tarde, o sábio Chyavan pegou os Puranas de um dos Saptarishissage Bhrigu e leu seu conteúdo para os sábios
reunidos. Os sábios então recontaram os Puranas para Daksha. Daksha narrou o conteúdo dos Puranas para mim (Markandeya).
As virtudes de ouvir Puranas são capazes de destruir todos os pecados de um homem. Agora vou revelar a você aquele
conhecimento secreto do Purana como me foi dito por Daksha.'

'Brahma- a causa e o efeito de tudo permeia o universo mesmo após a aniquilação final. Todos os três gunas estão presentes
nele. Quando o momento é apropriado para iniciar o processo de criação, toda a atmosfera é coberta pelo grande elemento
(Mahatatva), que compreende os três gunas básicos - Satva (puro), Rajas (semi-puro) e Taamas (escuro). .'

'Ego se manifesta a partir do grande elemento (Mahatatva). Até o ego permanece coberto pelo grande elemento. O ego então
cria 'Shabda tanmatra' (formas sutis de matéria relacionadas com o som). O céu que simboliza o Shabda (som) é criado a partir
deste mesmo Shabda tanmatra.'

'O ego então cobre todo o céu. Depois disso, Sparsh tanmatra (formas sutis de matéria relacionadas com o toque) passa a
existir. O ar, que significa a qualidade do toque, passa a existir. Após a criação do ar, a luz é criada sem a qual as formas e a
aparência não podem ser percebidas.'

'A deformidade da vida resulta na criação de Rasa matra. Deste mesmo Rasa matra, a água passa a existir. A água é envolvida
pela Matra Roop (formas sutis de aparência). A água então se deforma e, como resultado, Gandha matra surge, a partir da qual
a terra é criada. Todos os mundos estão estabelecidos nesta terra.'

'Em primeiro lugar, os gunas entram nos átomos e criam os sete elementos básicos que são essenciais para a procriação. Os
sete elementos básicos então se estabelecem em Purusha e Prakriti. A união de Purusha e Prakriti resulta na criação do ovo. Este
ovo continua expandindo em seu tamanho enquanto está em
agua.'

'O Senhor Brahma, que também é conhecido como Kshetragya e que também é o criador de todas as almas, mora nesse ovo.'
O mesmo Brahma permeia todos os três mundos. Todas as criaturas do mundo, incluindo as divindades, demônios e seres
humanos, juntamente com ilhas, montanhas, oceanos, ar e céu etc. estão presentes dentro do ovo.'

'A Mãe Natureza junto com o grande elemento cobre este ovo. Assim, as sete coberturas naturais
envolver o ovo. Além do Prakriti (natureza) está estabelecido o Purusha (Todo-Poderoso).'

'Agora vou revelar a identidade de Brahma para você. Assim como gotas de água caem do corpo de um homem molhado imerso
na água, da mesma forma, o Senhor Brahma também descarta o ovo no final.
A natureza nada mais é do que Kshetra (espaço, área) e Brahma também é conhecido como Kshetragya. Desta forma, toda a
criação passou a existir como um relâmpago.

7.8.2 Tempo de Vida do Senhor Brahma

Kraustuki disse- 'Diga-me! Ó Senhor! Como os seres vivos foram criados quando o período de aniquilação final se aproximava
do fim?'

Markandeya respondeu: 'Quando a natureza se estabelece na alma do Purusha (supremo Todo-Poderoso), toda a
matéria criada é aniquilada. Prakriti e Purusha são estabelecidos no modo de
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paralelismo. Durante esse período, Satva e Tama ficam em equilíbrio neutro. Mesmo a qualidade de Rajas se
estabelece dentro das qualidades de Satva e Tama.'

'A duração da vida de Brahma consiste em Dwiparardha. O dia e a noite de Brahma são de igual duração.
Brahma é a origem deste universo. Ele é a alma inconcebível - o senhor supremo e a causa de todos os
eventos. Ele está fora do alcance das atividades. Ele entra em Prakriti e Purusha - excita os dois para se
unificarem. Quando Prakriti fica excitado, o Senhor Supremo se manifesta no ovo como Brahma. Ele então
começa sua criação. O mesmo Brahma atinge a forma de Vishnu devido ao efeito de sua guna Satva e nutre
toda a criação. Sob a influência de Tamo guna, Ele alcança a forma de Rudra e finalmente aniquila toda a
criação. Ele então entra em hibernação.'

'Dessa forma, o mesmo Deus Todo-Poderoso em suas três formas diferentes de Brahma, Vishnu e Mahesh
executa seus deveres de criação, nutrição e aniquilação, respectivamente. O tempo de vida de Brahma consiste
em cem anos. A divisão do tempo é a seguinte: Um Kashtha consiste em quinze Nimeshas. Um Kala consiste
em trinta Kashthas, enquanto trinta Kalas formam um Muhurta. Um dia e uma noite deste mundo material
consiste em trinta Muhurtas. Trinta dias e noites equivalem a um mês ou duas quinzenas (Pakshas).'

'Seis meses fazem um Ayan. Dois Ayans fazem um ano. Um dia e uma noite das divindades equivalem a um
ano deste mundo material. Da mesma forma, doze mil anos das divindades formam os quatro Yugas.
Satya Yuga consiste nos quatro mil anos das divindades. Treta Yuga consiste em três mil anos das
divindades. Dwapar Yuga consiste em dois mil anos das divindades, enquanto Kali Yuga consiste em mil
anos das divindades. Da mesma forma, o período Sandhya (noite) de Satya Yuga consiste em quatrocentos
anos e Sandhyansh (parte da noite) consiste no mesmo período que é de quatrocentos anos. Assim, o
número total de anos que Satya Yuga chegou a 4000+400+400= 4800 anos. Da mesma forma, o Sandhya e
o Sandhyansh de Treta Yuga consistem em 300 anos cada.
Assim, o número total de anos em Treta Yuga chega a 3000+300+300= 3600 anos. O período Sandhya e
Sandhyansh de Dwapar Yuga é de 200 anos cada. Assim, o número total de anos em Dwapar Yuga chega a
2.000 + 200 + 200 = 2.400 anos. O período Sandhya e Sandhyansh de Kali Yuga são de 100 anos cada.
Assim, o número total de anos em Kali Yuga chega a 1000+100+100=1200 anos.

Um dia de Brahma consiste em mil vezes dos doze mil anos das divindades. Quatorze Manus aparecem
sucessivamente durante todo o dia de Brahma. Cada Manavantar é composto por um Manu e suas progênies,
Indra e as outras divindades, Saptarishis ganas e Nripati ganas etc.

Um Manavantar consiste em setenta e um Chatur Yugas. Com base nos anos deste mundo material, um
Manavantar consiste em 30.67.20.000 anos ou 8.52.000 anos das divindades. O dia de um Brahma consiste em
4.29.40.00.000 anos deste mundo ou 1.19.28.000 anos das divindades. A dissolução, que ocorre no final do
dia de Brahma, também é conhecida como dissolução causal (Naimittik Pralay). Durante o tempo de dissolução
causal, todos os residentes de Bhur, Bhuva e Swarga lokas vão temporariamente para Mahar loka. o
moradores de Mahar loka mudam sua base para Jana loka. O universo inteiro está submerso no oceano
durante o tempo de dissolução causal e este é o momento para Brahma descansar, ou seja, à noite. Brahma
começa sua criação no final da noite. Desta forma, após a conclusão de trezentos e sessenta anos de
Brahma, seu um ano está completo. Cem desses anos de Brahma fazem um Para e quinhentos desses
anos fazem um Parardha. Um Parardha de Brahma já passou no final do qual Padrama Mahakalpa ocorreu. O
período atual, que se enquadra no segundo Parardha, também é conhecido como Varaha Kalpa.

7.8.3 Criações Naturais e Defeituosas

Kraustuki perguntou curioso- 'Diga-me como Brahma fez suas criações?'

Markandeya respondeu: 'Quando Brahma acordou de seu sono após o fim da dissolução (Pralay) chamada
Padrama, ele encontrou um vazio ao seu redor. Lembrou-se de Narayana que também é conhecido pelo
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nome de Nastanu ou seja, aquele que habita na água. Narayana estava absorto em seu sono eterno.
Depois de acordar, ele resgatou a terra, submersa no oceano, assim como havia feito nos Kalpas anteriores,
assumindo as formas de um javali, um peixe e uma tartaruga etc. acima do oceano, ainda balançava como
um barco. Narayana então criou as montanhas para impedir que a terra balançasse. Mas as montanhas foram
queimadas por Agni (fogo) chamado
Samvartak. As montanhas submergiram no oceano. As montanhas, depois de terem deslocado a água, fixaram-
se em seus respectivos lugares. Portanto, Narayana dividiu toda a terra em sete ilhas e criou os quatro lokas
como antes. Depois disso, cinco Avidyas surgiram. Dessa forma, toda a criação se estabeleceu de cinco
maneiras. Toda a criação estava escondida nas trevas até este período. Depois disso, Narayana criou os
animais ignorantes, que simbolizavam o Tamo guna. Depois dos animais, as divindades que simbolizavam o
guna Satva foram criadas.'

'Brahma ficou extremamente satisfeito com as criações de Narayana. Mas ele desejava criar criaturas ainda
mais superiores. Como resultado, um grupo de Sadhakas chamado Arvaksrota surgiu. Esses Sadhakas
eram humanos que possuíam Rajo guna. A quinta criação de Anugraha foi sub-dividida em quatro partes -
Viparyaya, Siddhi, Shanti e Shrishti. A sexta criação foi daquelas pessoas especiais que tinham conhecimento
de eventos passados e presentes. Essas pessoas tinham esposas, desfrutavam a vida de forma equilibrada,
mas eram de natureza maligna. Essas pessoas eram conhecidas como Bhutadik.'

'A primeira criação foi relacionada com a manifestação do próprio senhor Brahma. Esta grande criação era
conhecida como Maha Shrishti. A segunda criação relacionada com a parte de Brahma é chamada Bhutsarga.
A terceira criação é chamada Prakrit e consiste em criaturas que possuem inteligência e percepções sensuais
imperfeitas. A quarta criação consiste nos Stawars que são incapazes de se mover (por exemplo,
Vegetação). A quinta criação consiste em animais de quatro patas. A sexta criação consiste nas divindades,
enquanto a sétima criação é a dos seres humanos que se origina de Arvaksrota. A oitava criação é conhecida
como Anugraha. A nona criação de Brahmaji é conhecida como Prakrit (natural) e Vikari (defeituosa). Estes
são os nove tipos de criação de Brahma. As causas básicas deste universo são Prakrit e Vikari.'

7.8.4 Criação das Divindades

Kraustuki então perguntou a Markandeya sobre a origem das divindades. Markandeya respondeu:
'Com o objetivo de criar as divindades, demônios, ancestrais e seres humanos, Brahma abandonou a parte de
seu corpo físico no oceano. Os demônios se originaram das coxas de seu corpo abandonado. O Senhor
Brahma abençoou os demônios com corpos físicos, que eram de natureza Taamasik. Esta parte do corpo de
Brahma ficou famosa como Ratri (noite). Depois disso, Brahma criou as divindades de sua boca com a ajuda
de Satva guna. As divindades receberam corpos puros. Esta parte do corpo de Brahma que era de natureza
Saatvik (pura) tornou-se famosa como o dia.'

'Depois disso, Brahma adquiriu outro corpo físico e criou os ancestrais. Depois de criar os ancestrais,
ele abandonou seu corpo, que se transformou à noite. Brahmaji então adquiriu outro corpo, que era rico
em qualidades Rajas e assim foi criado como ser humano. Ele novamente abandonou seu corpo e dele foi
criado Jyotsna - o período de transição do dia e da noite.'

'Jyotsna, noite e dia contêm a qualidade de Satva em si mesmos. A noite tem a qualidade de Taamas em si.
As divindades, demônios e seres humanos são mais poderosos durante o dia, noite e período Jyotsna,
respectivamente. Os ancestrais são mais poderosos e invencíveis durante a noite.'

'Brahma então criou criaturas que tinham bigodes e barba no rosto. Algumas criaturas entre eles começaram
a atacar os outros. Aqueles que estavam sendo atacados e imploravam 'nos salve' eram chamados de
Rakshasas (demônios). Os atacantes que gritavam 'nós os devoraríamos' eram conhecidos como Yakshas
(seres celestiais).
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'Brahma ficou muito descontente com suas birras. Alguns de seus cabelos caíram na terra e assim foram
criadas as cobras. Os Ganas comedores de carne seriam os próximos a serem criados. Esses Ganas eram
extremamente voláteis por natureza. Depois disso, Brahma criou os Gandharvas.'

'Dessa forma, depois de ter criado esses oito tipos de criação divina, Brahma criou todos os animais e pássaros de
seu corpo. Ele criou a cabra de sua boca, cordeiro de seu coração, vaca de seu estômago e costas, animais como
cavalo, elefante, burro, coelho, veado, camelo e mula foram criados por Brahma de ambas as pernas. Variedade de
vegetação e plantas medicinais foram criadas a partir do cabelo de seu corpo.'
'Brahma então criou as seguintes coisas da primeira de suas quatro bocas - Gayatri, Tririk, trivrit, Saam,
Rathantar e Agnishtom. De sua boca voltada para o sul, ele criou Yajuh, Traishtumchhand, Panchadasha-stom,
Vrihatsaam e Uktha. De sua boca voltada para o oeste, ele criou Shaam, Jagatichhand, Panchadasha-stom,
Vairoop e Atiraatra. De sua boca voltada para o norte, ele criou vinte e um Atharva, Aaptoryaam, Aanushtubha e
Vairaaj.'

'No início de Kalpa, Brahma criou as coisas naturais como relâmpagos, Vajra, nuvens, arco-íris e pássaros. Depois
disso ele criou as divindades etc. Ele então criou coisas estáveis como montanhas, criaturas vivas
que podem se mover, demônios, pássaros, animais e cobras etc. Todas essas criaturas vivas nascem e
renascem, colhem os frutos dos Karmas passados feitos em sua vida anterior. Esta é a maneira que Brahma fez a
criação no final do período de dissolução.'

7.8.5 Criações Copulativas

Markandeya diz- Brahma criou mil casais de sua boca no início da criação.
Esses casais eram radiantes e possuíam qualidades virtuosas (Saatvik). Mais uma vez, Brahmaji criou mil casais
de seu peito, mas desta vez eles possuíam a qualidade de Rajas. Este fenômeno se repetiu pela segunda vez e
mais uma vez mil casais se manifestaram de seu peito. Esses casais eram Rajas e Taamasik por natureza.
Finalmente Brahma criou mais mil casais de ambas as pernas. Esses casais eram completamente taamasik por
natureza. Os casais começaram a copular e esse processo continua desde então.'

'Brahma agora ficou preocupado em como acomodar um número tão grande de pessoas. Inicialmente, essas
pessoas costumavam vagar por todos os lugares, pois não havia residências permanentes para acomodá-las. Com
a chegada de Treta Yuga, eles desenvolveram apego e começaram a viver em casas.
Subseqüentemente eles começaram a viver em vários tipos de residências - Pura, aldeia, Dronimukha, Shakhanagar,
Kharvatak, Drami, Gram e Sanghosh etc.'

7.8.6 Linhagem de Daksha

Markandeya diz- 'Brahma ao ver que apesar de todas as suas criações a população não estava aumentando,
ele decidiu criar seus Manasputras. Esses Manasputras foram criados meramente por seu desejo. Seus nomes
eram Bhrigu, Pulastya, Pulaha, Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri e Vashishta. Depois disso, ele
primeiro criou o feroz Rudra e depois Sankalpa e Dharma. Mas todas essas pessoas eram muito virtuosas,
conhecedoras e não afetadas pelos desejos mundanos. Eles mostraram sua aversão ao propósito para o qual
foram criados pela Brahma, ou seja, aumentar a população. Brahma ficou muito furioso em sua raiva e criou uma
entidade cuja metade se assemelhava ao corpo de um homem, enquanto a metade restante se assemelhava ao
de uma mulher.

Brahma instruiu aquela entidade a dividir seu corpo em duas formas distintas de um homem e uma mulher. A
entidade seguiu as instruções de Brahma e assim Swayambhu Manu e Shatrupa vieram a existir.
Manu aceitou Shatrupa como sua esposa. Dois filhos nasceram para eles - Priyavrata e Uttanpada. Além desses
dois filhos, duas filhas também nasceram para eles - Akuti e Prasuti. Prasuti era casado com Daksha enquanto
Akuti era casado com Ruchi. Vinte e quatro filhas nasceram de Daksha e Prasuti, das quais treze delas se casaram
com Dharma. As onze filhas restantes foram casadas com sábios como Bhrigu, Mahadev, Marichi, Angira, Atri etc.'
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'Dharma gerou Kama de Shraddha. Shri deu à luz Darpa, Dhriti e Niyama. Tushti deu à luz Santosh, Pushti a
Lobha, Medha a Shrut, Kriya a Dand, Buddhi a Bodh, Lajja a Vinay, Vapra a Vyavasaay, Shanti a Kshema,
Siddhi a Sukh e Kirti deu à luz Yash. Kama, o filho de Dharma era o pai de Atihrishta.'

'Himsa- a esposa de Adharma deu à luz Anrita. Anrita era casada com Nirriti. Dois filhos chamados Narak e
Bhaya e duas filhas chamadas Maya e Vedana nasceram deles.'

'Maya deu à luz Mrityu, enquanto Dukha nasceu como resultado do casamento de Narak com Vedana. Cinco
filhos nasceram de Mrityu-Vyadhi, Jara, Shoka, Trishna e Krodha. Todos eles eram muito irreligiosos
por natureza e nunca tiveram a oportunidade de se casar e ter filhos.'

A esposa de 'Mrityu- Nirriti também é conhecida pelo nome de Alakshmi. Ao todo, catorze filhos nasceram
para eles. Todos esses quatorze filhos de Mrityu habitam nos órgãos dos seres humanos, durante o tempo
de destruição. Destes quatorze filhos, dez habitam os órgãos dos sentidos dos seres humanos e o décimo
primeiro filho habita a mente. Eles influenciam os órgãos dos sentidos e a mente de um homem de forma
negativa por meio do apego e da raiva. O décimo segundo filho existe na forma de arrogância. O décimo terceiro
filho-Apar afeta negativamente a inteligência de um homem.

O décimo quarto filho - Duhsah reside na casa dos machos. Duhsah está nu, sempre com fome, sua boca
para baixo e grasna como o corvo.

7.8.7 Descendentes de Duhsah

Markandeya diz- 'Nirmashti, a esposa de Duhsah era filha de Yama. Ao todo dezesseis filhos nasceram
de Duhsah e Nirmashti. Deles oito eram filhos e os oito restantes eram
filhas. O nome dos filhos eram Dantakrishti, Tathokti, Parivarta, Angadhruka, Shakuni, Ganda,
Pranrati, Garbhaha e Sasyaha enquanto os nomes das filhas eram Niyojika, Virodhini, Swayamaharini,
Bhramani, Rituharika, Smritihara, Beejhara e Vidveshini. Dantakrishti faz com que os dentes da criança façam
um som de ranger. Tathokti é comumente usado enquanto os homens estão conversando dizendo: 'Assim
seja' (TATHASTU). Parivarta fica feliz ao estabelecer um feto alienígena no útero de
mulheres. Angadhruka faz os órgãos dos seres humanos pulsarem e o capacita a expressar as emoções
de alegria e tristeza. Shakuni reside nos corpos de pássaros como corvos e animais como cães ou raposas.'

'Ganda destrói todas as virtudes. Garbhaha destrói o feto no útero de uma mulher enquanto Sasyaha destrói
todos os tipos de riqueza.'

'Entre as filhas, Niyojika encoraja um homem a ter um relacionamento ilícito e também a roubar a riqueza
dos outros. Virodhini causa diferenças entre marido e mulher e também entre os membros da família.
Swayamaharini destrói a prosperidade de um homem. Bhramani causa inquietação e raiva no coração de um
homem que vive em um lugar por muito tempo. Rituharika destrói o ciclo menstrual das mulheres. Smritiharika
causa perda de memória. Beejhara destrói os poderes sexuais de um homem e uma mulher. Dweshini causa
ciúmes no coração de um homem e uma mulher. Ao todo, 38 filhos nasceram de todos os 16 filhos de Duhsah e
Nirmashti. Todos eles eram perversos e causavam miséria às pessoas.'

7.8.8 A Criação de Rudras

Markandeya diz: 'Agora vou falar sobre Rudrasarga. Um dos oito filhos de Brahma começou a chorar depois
de ser criado de seu corpo (Brahma). Brahma perguntou por que ele estava chorando.
A criança chorando pediu a Brahma que lhe desse um nome. Brahma o nomeou como Rudra desde que ele
estava chorando no momento de seu nascimento. Mas mesmo depois de receber seu nome, o choro da
criança não parou. Ele chorou sete vezes e, como resultado, mais sete crianças se manifestaram de seus
gritos. Brahma nomeou essas sete crianças como Bhava, Sharva, Ishaan, Pashupati, Bheem, Ugra e
Mahadev. Ele também lhes deu moradas para que pudessem viver. As oito coisas seguintes simbolizam respectivamente o
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formas de todos esses oito rudras - Sol, água, terra, fogo, ar, céu, Dikshit Brahmin e Soma. Todos estes
oito rudras também receberam suas respectivas esposas que eram Suvarchala, Uma, Vikeshi, Swadha,
Swaha, Dik, Diksha e Rohini.'

'Os oito filhos de todos os oito rudras são Shanaishwar, Shukra, Lohitaang, Manojav, Skand, Sarg,
Santaan e Buddh, respectivamente.'

'Rudra aceitou Sati como sua esposa. Sati desistiu de sua vida porque seu pai Daksha mostrou
desrespeito a seu marido - Rudra. Sati teve seu segundo nascimento como Parvati, filha de Himavaan.
Mainak era seu irmão. Bhava casou-se com Parvati. Khyaati era a esposa de Bhrigu. Eles tiveram dois
filhos Dhata e Vidhaata. Lakshmi era a consorte de Narayana. Meru teve duas filhas - Aayati e Niyati.
Ambos eram casados com Dhata e Vidhaata, respectivamente. Cada um deles teve dois filhos.
Aayati nomeou seu filho como Pran enquanto Niyati nomeou seu filho como Mrikandu. O mesmo Mrikandu é
meu pai (Markandeya). O nome da minha mãe é Manaswini e o nome do meu filho é Vedashira.'

'Sambhuti- a esposa de Marichi deu à luz Paurnmaas. Smriti - a esposa de Marichi deu à luz quatro filhas
- Siniwali, Kuhu, Raka e Anumati.' 'Ansuya, a esposa do sábio Atri deu à luz três filhos Soma, Durvaasa e
Dattatreya. Dutt e Dambholi nasceram de Preeti, a esposa de Pulastya. Ele ficou famoso como Agastya
durante o tempo de Swayambhuva Manavantar.'

'Três filhos - Kardam, Arvaveera e Sahishnu nasceram de Kshama, a esposa de Pulaha. Sannati, a esposa
de Ritu deu à luz 60.000 Balkhilyaganas. Urja- a esposa de Vashishta deu à luz sete filhos Raja, Gatra,
Urdhwabahu, Sabal, Anagh, Sutapa e Shukra. Esses sete são famosos como os Saptarishis.'

'Agni era casado com Swaha. Três filhos nasceram para eles - Paavak, Pavaman e Shuchi.'

7.9 Os Vários Manavantars

Este capítulo contém 10 seções.

7.9.1 Swayambhuva Manavantar

Esta Seção contém 6 subseções.

Markandeya diz- 'Swayambhuva Manu teve dez filhos. Ele havia dividido toda a terra em sete continentes.
No início de Treta Yuga, os filhos de Priyavrata fizeram o mesmo. Prajavati- a filha de Kardam Prajapati
teve dez filhos e duas filhas de Priyavrata. Os nomes desses dez filhos eram: Agnighna, Medhatithi,
Vayushmaan, Jyotishmaan, Dyutimaan, Bhatya, Savan, Medha, Agnibaahu e Mitra. Entre todos esses dez
filhos, os três últimos nunca governaram nenhum reino.

Os sete filhos restantes foram feitos os governantes de todos os sete continentes por Priyavrata. Agnighna
foi feito o governante de Jambudweep, Medhatithi o de Plakshdweep. Vayushmaan foi dado Shaalmalidweep
enquanto Jyotishmaan foi feito o governante de Kushdweep. Da mesma forma, Dyutimaan recebeu
Kraunchdweep para governar enquanto Bhatya recebeu Shaakdweep. O sétimo filho, Savan, tornou-se o
governante de Pushkardweep. Savan teve dois filhos - Medhaavi e Dhaataki. Savan subdividiu o Pushkardweep
em duas partes e cada parte foi dada a cada um dos filhos. Bhatya teve sete filhos Jalad, Kumar, Sukumar,
Marnaavak, Kushottar, Medhaavi e Mahadrum. Bhatya também subdividiu o Shaakdweep em sete partes e as
distribuiu entre todos os seus filhos. Da mesma forma, Dyutimaan também teve sete filhos a quem foi
distribuído seu reino Kraunchdweep depois de subdividi-lo em sete partes.
Jyotishmaan, Vayushmaan e Medhatithi fizeram de seus respectivos filhos os governantes depois de
lhes dar reinos. Agnighna era o governante de Jambudweep. Ele teve nove filhos. Seu reino foi distribuído
igualmente entre todos eles. Naabhi- o filho de Agnighna era o pai de Rishabh. Bharat era filho de Rishabh.
Bharat recebeu a parte sul do reino de Rishabh. Nosso país tem o nome de Bharat.'
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7.9.1.1 Jambudveep
Markandeya diz que a área total de Jambudweep compreende um lakh Yojan, enquanto a área de Plakshdweep é duas
vezes a área de Jambudweep, ou seja, dois lakh Yojans. Da mesma forma, Shaalmali é o dobro da área de Plaksh,
enquanto Kusha é o dobro da área de Shaalmali. A área de Kraunchdweep é o dobro da área de Kushdweep, enquanto a
área de Shaakdweep é o dobro da área de Kraunchdweep.

A ilha de Pushkar é duas vezes a área de Shaak. Sete montanhas estão situadas em todas essas sete ilhas. Eles são
Himavaan, Hemkut, Rishabh, Meru, Neel, Shwet e Shringi. Ilavrit está situada no meio de seis montanhas, que estão
situadas no meio do oceano que cerca todas as sete ilhas mencionadas anteriormente. A Montanha Sumeru está situada na
parte central de Ilavrit. Pessoas pertencentes
para todas as quatro castas - Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra residem em Ilavrit.

Logo acima de Ilavrit estão as moradas de Lokpals como Indra etc. A assembléia do Senhor Brahma está situada no centro.
Abaixo de Ilavrit estão situadas as quatro montanhas - Mandaar, Gandhmaadan, Vipul e Supaarshva. Essas quatro
montanhas estão situadas em cada uma das quatro direções. A Grande Montanha Nishadh está situada a oeste de Meru,
enquanto a Grande Montanha Pariyatra está situada logo atrás
isto. Em direção ao sul de Meru estão situadas as grandes montanhas, Kailash e Himavaan. As montanhas Shringvaan e
Jaarudhi estão situadas ao norte da Montanha Meru. O rio Jambu corre ao redor da Serra do Meru em um caminho circular.

7.9.1.2 A Origem do Ganges

Markandeya diz- 'O rio Ganga se origina de um lugar chamado Dhruvaadhar. Este lugar em particular está relacionado
com Narayana. Rio Ganga, então cai na Montanha Sumeru e se distribui em quatro córregos principais. Um desses
córregos flui em direção à floresta Chaitrartha. O nome desse fluxo em particular é Sita. O mesmo Sita Ganga entra no
reservatório de Varunoda e de lá se move em direção ao oceano e novamente muda seu curso para submergir naquele
fluxo de Ganga, que caiu na Montanha Gandhmaadan e que é conhecido como Alaknanda. Alaknanda depois de submergir
em Mansarovar posteriormente entrou no Mahadri Himalaya onde o Senhor Shankar a segurou em Suas mechas de cabelo.
Ele liberou o rio Ganga apenas a pedido do sábio Bhagirath.

Depois de ser liberado, o rio Ganga foi subdividido em sete córregos e, finalmente, todos esses sete córregos submergiram
no oceano. O fluxo de Ganga que se origina do oeste da Montanha Sumeru é conhecido como Suchakshu. Este córrego
fica submerso no oceano em direção ao sul, depois de passar por muitas montanhas. A quarta corrente atinge a floresta
Savita depois de passar por duas montanhas - Suparshu e Meru. Este fluxo em particular é conhecido como Bhadrasoma.

Bhadrasoma Ganga finalmente fica submerso no oceano depois de passar por montanhas como Shankhkoot e
Vrishabh etc.

7.9.1.3 Uma Descrição de Bharat-Varsha

Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó senhor! Por favor, descreva sobre Bharatvarsha.' Markandeya respondeu:
'Bharatvarsha é cercado por oceanos em todos os seus três lados. As pessoas que vivem no leste de Bharatvarsha
são conhecidas como Kiraat, enquanto as pessoas que vivem no oeste são chamadas de Yavan. A parte central de
Bharatvarsha é habitada por todas as quatro castas - Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra. As sete montanhas estão
situadas na parte central de Bharatvarsha. Eles são Mahendra, Malaya, Sahaya,
Shaktimaan, Riksh, Vindhya e Pariyatra. Existem milhares de colinas situadas nas proximidades dessas sete montanhas. A
parte central de Bharatvarsha é subdividida em Janpadas. Os moradores dessas
Janpadas são conhecidos como Mlechha e Arya. Todos os principais rios de Bharatvarsha como Ganga, Saraswati, Sindhu,
Chandrabhaaga, Yamuna, Shatadru, Vitastaa, Irawati, Gomti, Vipaasha e Gandki etc. originam-se das montanhas situadas
nas partes centrais. Os nomes dos Janpadas proeminentes situados na parte central de Bharatvarsha são Matsya,
Ashwakoot, Kulya, Kuntal, Kashi, Koshal, Arbuda, Kalinga, Malak, Vrik etc. O rio Godavari flui para o norte da Montanha
Sahya.
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Uma cidade chamada Govardhan está situada perto desta montanha. Alguns outros lugares proeminentes situados nas
proximidades desta montanha são Bahalik, Vaataghaan, Aamir e Kaaltoyak. Kshatriya, Vaishya e Shudras vivem nos
seguintes estados: Shudra, Pahalav, Charmakhandika, Gandhaar, Yavan, Sindhu, Sauveer, Bhadrak, Shatadruj, Paarad e
Kekaya. Os seguintes estados estão situados no norte de Bharatvarsha-Taamas, Hansmarg, Caxemira, Shulik, Kuhak, Urna,
Darva etc. Tamraliptak, Malla e Magadh estão situados no leste de Bharatvarsha. Os estados situados no sul de Bharatvarsha
são Paandya, Kerala, Chola, Maharashtra, Maahishik, Kalinga e Aamir. Estes são os Janpadas onde Shabar vive.'

'Janpadas situados a oeste de Bharatvarsha são Suryarak, Kaalibala, Durg, Kaha, Pulind, Toshal e Koshal etc. Bharatvarsha
é o único país em todo o mundo onde todos os quatro Yugas- Satya, Treta, Dwapar e Kali ocorrem em maneira cíclica.
Bharatvarsha é a raiz de todas as formas de divindade onde as divindades residem e Deus Todo-Poderoso encarna.'

7.9.1.4 Encarnação da Tartaruga

Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó senhor! Como Shri Hari vive na forma de uma tartaruga?'

Markandeya respondeu: 'Shri Hari na forma de uma tartaruga fica de frente para o leste. Estados situados na porção central
de seu corpo são Vedi, Madra, Maandavya, Shaalva, Khaasa, Saraswat, Matsya etc. Estados que
estão situados na boca da tartaruga são Vrishadhwaj, Anjan, Kasha, Magadh, Praagjyotish, Mithila, Koshal etc. No pé direito
da tartaruga estão situados estados como Kalinga, Banga etc. Montanha Vindhya
também está situado no pé direito. Os estados que estão situados na cauda da tartaruga são Manimegha, Kshuradri,
Khanj, Konkan, Panchmad, Vaman, Sharkar, Chulik, Ashwakesha etc. Mandakya, Chandarwar, Ashwa, Kaland, Ghor,
Ghuratwadi são os estados que estão situados à esquerda pé da tartaruga. Janpadas como Kailash, Himalaia, Kraunch,
Kaikaya, Takshashila, Gandhar, Kharas, Yaudheya
e Rajanya etc. estão situados no lado esquerdo do abdômen da tartaruga.'

Narayana em forma de tartaruga é aquela alma inconcebível na qual residem todos os senhores das divindades e
constelações.

7.9.1.5 As Descrições de Bhadrashva

Markandeya diz- 'Bhadraashva Varsh está situado a leste da grande montanha Devakut.
Mais cinco montanhas estão situadas dentro de sua área - Kauranj, Shwetaparna, Neela, Shaiwaal e Parnashaalagra.
Bhadraashva consiste em milhares de Janpadas. Numerosos rios como Sita, Shankhavali, Bhadra e Chakravarta
correm lá. As pessoas que vivem em Bhadraashva Varsh estão cheias de brilho e vivem por 1000 anos. Narayana mora
em Bhadraashva em sua encarnação de Hayagreev.'

'Agora vou falar sobre Ketumaal Varsh que tem sete montanhas em sua área - Vishaal, Kambal, Krishna, Jayant,
Hariparvat, Vishoka e Vardhamaan. Existem milhares de colinas menores além dessas sete grandes montanhas onde as
pessoas vivem. Os nomes dos rios que correm em Ketumaal Varsh são Vankshuyama, Swakambha, Amogha, Kamini,
Shyama etc. Narayana mora em Ketumaal Varsh em sua encarnação de javali (Varaha).'

'Agora ouça sobre Uttarkurudesha. Existem milhares de árvores, que são carregadas de frutos em todas as estações.
As roupas são feitas da casca das árvores e os ornamentos de seus frutos. Depois de degradados, os moradores de
Devaloka nascem aqui. Uttarkuru tem duas montanhas - Chandrakant e Suryakant. O rio-Bhadrasoma flui entre essas duas
montanhas. Narayana em sua encarnação de Matsya (peixe) vive em Uttarkuru. Chandradweep e Bhadradweep são as duas
ilhas famosas situadas em Uttarkuru.'
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7.9.1.6 A Descrição de Kimpurush-Varsha

Markandeya diz: 'As pessoas que residem em Kimpurush Varsh desfrutam de uma vida longa. Eles vivem por 10.000 anos.
Eles nunca são incomodados por qualquer tipo de doença ou tristeza. Logo atrás Kimpurush Varsh está situado Hari Varsh.
Os moradores de Hari Varsh desfrutam de uma vida eternamente jovem por causa do caldo de cana que ingerem. Meru
Varsh, que está situada perto de Hari Varsh, também é conhecida como Ilavrit. Isso é
desprovido da luz do Sol, mas recebe luz suficiente da radiante Montanha Sumeru. É tão brilhante que até o Sol fica ofuscado. As
pessoas que vivem em Meru Varsh desfrutam de uma vida muito longa por 30.000 anos. Da mesma forma, as pessoas que vivem
em Ramyak Varsh se sustentam bebendo suco de frutas. Eles vivem por 10.000 anos. Hiranyamay Varsh está situado ao norte de
Ramyak Varsh, onde o rio Hiranvati flui. Os moradores de Hiranyamay são poderosos, ricos e bonitos na aparência.

7.9.2 O Início do Swarochish Manavantar

Esta Seção contém 6 subseções.

Conversa entre o Brahmin e Varudhini:

Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó grande sábio! Agora me diga algo sobre Swarochish Manavantar?

Markandeya respondeu: 'Era uma vez, vivia um brâmane na margem do rio Varuna. Um dia, um convidado chegou em sua casa. O
brâmane tratou seu convidado com o devido respeito. Após a apresentação formal, o
Brahmin percebeu que seu convidado não era uma pessoa comum. Ele havia viajado ao redor do mundo com a ajuda de alguns
mantras especiais que conhecia e ervas medicinais, que possuía.
O brâmane ficou bastante impressionado. Ele também queria ver toda a terra. Ele pediu a seu convidado que desse o mantra e
a erva medicinal para que ele pudesse viajar pelo mundo como ele. O convidado
aplicou alguma solução medicinal em suas pernas. Depois disso, o brâmane foi ver a montanha do Himalaia.
Enquanto vagava por lá, a solução, que havia sido aplicada em suas pernas, foi lavada. Como resultado,
ele agora ficou imóvel. Ele começou a olhar ao seu redor. Ele encontrou inúmeras Apsaras entretendo os Kinnars,
Gandharvas e divindades. O brâmane ficou muito satisfeito ao ver a atmosfera feliz prevalecendo ao redor do Himalaia. Pensou
em voltar para sua casa, mas não teve sucesso, pois a solução medicinal havia sido lavada. Ele ficou muito triste. Uma Apsara
com o nome de Varudhini o viu em uma condição miserável. Ela se apaixonou por ele. Quando ela se aproximou dele, ele
perguntou: 'Quem é você? Quem é seu marido? O que você está fazendo aqui?'

Depois disso, ele narrou sua própria história e disse: 'Eu vim de Aruna nagar para ver o Himalaia. Mas não posso voltar para casa
porque a solução medicinal, que foi aplicada nas minhas pernas, foi lavada.
Varudhini disse ao brâmane que ela era uma Apsara. Ela também expressou seu profundo amor pelo brâmane. Ela pediu ao
brâmane que ficasse lá e não voltasse para casa. Ela assegurou-lhe que se o fizesse,
de acordo com suas instruções, então ele desfrutaria de uma juventude eterna. Ele nunca ficaria velho. Varudhini tentou
forçosamente abraçar o brâmane. Isso deixou o brâmane muito zangado.

Ele disse: 'Varudhini! As escrituras sagradas proíbem um brâmane de se entregar aos prazeres sensuais porque isso causa
tristeza não apenas neste mundo, mas também após sua morte.' Mas Varudhini não ficou satisfeito com suas respostas. Ela
ameaçou desistir de sua vida se o brâmane não se casasse com ela. O brâmane não
concordar. O brâmane purificou-se realizando Aachaman e começou a adorar Agni. Ele disse- 'O
Agni! Você é a causa raiz de todos os Karmas. As divindades nos abençoam com chuva somente depois que você estiver satisfeito.
Ó Agni! Eu preciso de suas bênçãos. Quero voltar para casa.

7.9.2.1 Modéstia de Varudhini violada

Markandeya diz: 'Agni ficou satisfeito com a devoção do brâmane. Agni entrou em seu corpo. O corpo do brâmane se iluminou
devido ao brilho de Agni. Quando Varudhini viu isso, ela ficou fascinada com a
Aparência do brâmane. O brâmane foi em direção a sua casa. Sentindo-se impotente, Varudhini amaldiçoou seu destino.'
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Varudhini uma vez insultou um Gandharva chamado Kali em algum momento no passado. Aproveitando a
oportunidade, Kali foi até Varudhini se vingar. Ele havia se disfarçado de brâmane. Quando ela
viu, ela disse - 'Eu preciso de sua proteção se você atender ao meu pedido, então você certamente alcançará o
virtuosismo. Kali não queria que ela soubesse sobre sua verdadeira identidade, então ele respondeu: 'Se você realmente
quer minha proteção, então você deve ficar de olhos fechados durante a cópula.' Varudhini concordou.

7.9.2.2 Seu Casamento com Manorama

No devido tempo, Varudhini ficou grávida. Ela deu à luz uma criança que foi chamada Swarochi.
A criança era extraordinária. Em pouco tempo, tornou-se proficiente em todas as escrituras. Um dia, o jovem Swarochi viu
uma garota aterrorizada perto da Montanha Mandaar. Quando a garota viu Swarochi, ela implorou por ajuda. Swarochi a
assegurou e perguntou sobre sua identidade. Ela disse: 'Meu nome é Manorama. Uma vez eu zombei de um sábio que
estava fazendo penitência perto da Montanha Kailash. Naquela época, dois de meus companheiros - Vibhaavari e Kalavati
também estavam presentes comigo. O sábio amaldiçoou nós três. Vibhaavari e Kalavati foram infligidos com lepra e
tuberculose devido à sua maldição. Nem eu fui poupado. Estou sendo perseguido por um demônio feroz desde então. Eu
preciso de sua proteção contra aquele demônio. Estou lhe dando esta arma muito poderosa com a qual você pode matar o
demônio com sucesso.'

Swarochi pegou a arma. Durante a conversa entre Swarochi e Manorama, um demônio chegou naquele momento. O
demônio queria devorar Manorama. Swarochi estava confuso, pois não queria que a maldição do sábio fosse inútil. Ele
permitiu que o demônio pegasse Manorama, que então começou a chorar.
Ao ouvir seu lamento, Swarochi pensou em matar o demônio. Ficando com medo, o demônio liberou Manorama
de suas garras e implorou a Swarochi que poupasse sua vida. Ele então narrou sua própria história. Ele
disse- 'Você me resgatou da maldição do sábio Brahmamitra. Na verdade, meu nome é Indivaraaksha. Eu havia pedido a
Brahmamitra que lhe ensinasse as nuances do Ayurveda, o que ele recusou. Decidi aprender Ayurveda enquanto o sábio
Brahmamitra ensinava seus discípulos me escondendo. Um dia, o sábio veio a saber disso. Ele me amaldiçoou para me
tornar um demônio. Eu implorei por seu perdão. Ele disse: 'Tudo o que eu disse definitivamente se tornará realidade. Você
certamente se tornará um demônio. Depois de se tornar um demônio, você tentará devorar sua própria filha, mas recuperaria
sua forma original de Gandharva devido ao toque da arma Astraanal com a qual seria atacado. Ó grande alma! Desde que
você me libertou de
a maldição, portanto, entrego esta menina para você. Aceite-a como sua esposa. Eu também concederei o
conhecimento de Ayurveda, que aprendi com o sábio Brahmamitra.'

Manorama pediu a Swarochi que curasse seus companheiros das doenças que sofriam.
Swarochi garantiu a Manorama que ele certamente curaria seus companheiros com a ajuda do Ayurveda, que o demônio
havia lhe ensinado. Ambos Swarochi e Manorama se casaram. Swarochi então foi até seus companheiros e os curou de
suas doenças.

7.9.2.3 Outros Casamentos de Swarochi

Markandeya diz- 'Depois de serem curados de suas respectivas doenças, ambos os companheiros de Manorama
expressaram sua gratidão a Swarochi. Swarochi casou-se tanto com Vibhaavari quanto com Kalavati. Para mostrar
sua gratidão, Vibhaavari ensinou Swarochi, uma arte especial que o ajudou a entender a linguagem de todas as
criaturas vivas. Kalavati, por outro lado, enquanto narrava sua história, disse: 'Um demônio chamado Ali pediu minha mão
em casamento ao meu pai, mas meu pai recusou. O demônio ficou bravo e matou meu pai. Eu queria cometer suicídio, mas
Sati; a esposa de Shambhu me impediu de fazê-lo dizendo: 'Você seria afortunada em se tornar uma esposa de grande
alma Swarochi.'

7.9.2.4 Repreensão de Swarochi

Markandeya diz- Depois de se casar, Swarochi começou a viver feliz junto com todas as suas três esposas em
Montanha da Malásia. Um dia, impressionados com o amor mútuo que Swarochi e suas esposas tinham um pelo outro, uma
fêmea de ganso corado disse a outra: 'Muito raramente são encontrados tais casais que se amam.' Mas a outra fêmea de
ganso vermelho não concordou. Ela respondeu: 'Você está errado. Swarochi não é um homem abençoado. Na verdade, ele
engana todas as suas três esposas. Até mesmo seu amor por todas as três esposas é variado.
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Quando uma esposa deseja seu amor, ele abraça a outra esposa. Então, onde está a questão de ter amor mútuo um pelo outro?
Em comparação, meu marido e eu somos abençoados porque temos amor e respeito mútuos um pelo outro.'

Swarochi, que estava ouvindo a conversa deles, percebeu o quão verdadeiro o ganso corado era. Mas ainda assim, ele não
mudou seus modos e continuou a viver com suas esposas por 100 anos.

Um dia, enquanto vagava, Swarochi viu um cervo cercado por um rebanho de corças. Uma das corças em ter
um desejo de copular com o cervo começou a cheirá-lo em antecipação. Mas o cervo ficou bravo e disse: 'Você acha que eu
sou tão sem vergonha quanto Swarochi? Um homem, que é procurado por inúmeras beldades, sua condição torna-se risível.
Não só a rotina diária de tal homem é perturbada, mas também sua
comportamento nunca é justo com suas esposas.'

7.9.2.5 A Origem do Swarochish Manu

Markandeya diz- 'Swarochi ficou muito triste depois de ouvir as declarações do cervo. Ele percebeu o quão baixo e mesquinho
ele havia se tornado. Ele decidiu renunciar à vida depois de abandonar suas esposas. Mas isso não aconteceu porque, assim
que os conheceu, esqueceu tudo sobre a renúncia. Ele continuou a viver com suas esposas. No devido tempo, Swarochi gerou
três filhos - Vijay, Merunand e Prabhaav.
Swarochi ordenou a construção de três cidades para seus filhos, que ele doou a cada um deles. A cidade situada a leste foi
dada a Vijay, enquanto a cidade situada a norte, chamada Nandvati, foi dada a Merunand. A cidade chamada Taal, situada no
sul, foi dada a Prabhaav.

Swarochi então viveu feliz com suas esposas. Um dia, Swarochi foi caçar. Ele viu um javali e ajustou sua flecha na corda do
arco para matá-lo. Nesse momento, uma corça chegou e pediu que ele a matasse em vez de matar aquele javali. Ela disse: 'Mate-
me com sua flecha para que eu me liberte de minhas tristezas. Não quero viver porque me apaixonei por essa 'pessoa' cujo
coração está em outro lugar. Minhas aspirações permanecem insatisfeitas. Então a morte é meu único refúgio.'

Swarochi ficou muito surpreso. Ele perguntou: 'Quem é aquele sujeito?' A corça respondeu: 'Não é ninguém além de você.'
Swarochi ficou intrigado: 'Como pode ser isso? Eu sou um homem enquanto você é um animal. A corça então pediu a Swarochi
que a abraçasse, o que Swarochi concordou em fazer. Assim que Swarochi abraçou isso
doe, ela se transformou em uma bela dama. Swarochi ficou muito espantado, mas a corça disse que... 'Não fique confuso. Eu
sou a divindade que preside esta floresta. Vim buscar sua ajuda a pedido das divindades. É seu dever me ajudar a dar à luz
um filho chamado Manu. Swarochi se casou com ela e com o tempo, ela deu à luz um filho. Toda a atmosfera ficou alegre e feliz
com o nascimento daquela criança. Gandharvas começaram a cantar canções e as Apsaras dançaram. As divindades derramaram
flores do céu. A criança estava tão radiante que todas as quatro direções ficaram iluminadas por seu brilho. Swarochi nomeou
essa criança como Dyutimaan. Esta criança foi mais tarde também conhecida como Swarochish, o filho de Swarochi.

Um dia, enquanto vagava, Swarochi viu um cisne que estava dizendo a sua esposa: 'Agora, ficamos velhos, então qual é a
utilidade de permanecermos ligados um ao outro? É hora, devemos começar seriamente a pensar em renunciar à vida.' Mas sua
esposa disse: 'Este mundo foi feito para desfrutar de prazeres sensuais. Até mesmo os brâmanes realizam Yagyas com esse
propósito em mente. Todas as pessoas virtuosas se entregam a atividades virtuosas com o único desejo de experimentar os
prazeres da vida. Como é que a ideia de renúncia entrou em sua mente?' O cisne respondeu: 'Aquele que não é atraído pelos
prazeres sensuais é totalmente devotado a Deus. Aquele que está apegado por assuntos mundanos nunca pode alcançar Deus.
Você não viu o estado de Swarochi? Como ele pode ser libertado das tristezas do mundo se ele nem mesmo está disposto a
evitar os apegos? Eu não sou como Swarochi. Sei que depois de desfrutar de uma vida plenamente satisfeita, este é o momento
de renunciar a tudo.' Depois de ouvir isso, Swarochi ficou muito envergonhado de si mesmo. Ele decidiu fazer penitência. Suas
esposas também o acompanhavam. Todos eles finalmente foram para o céu em virtude de sua penitência.
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7.9.2.6 Swaroch Manavantar

Markandeya diz- 'Durante este Swarochish Manavantar, Indra era conhecido como Vipaschit. As outras divindades eram conhecidas
como Paaraavat e Tushit. Os nomes dos Saptarishis que viveram durante este Manavantar eram Urja, Stamb, Pran, Dutt, Ali,
Rishabh, Nischar e Arvaveera. Swarochish Manu teve sete filhos que eram muito poderosos e corajosos. Chaitra e Kimpurush eram
dois deles. Os descendentes de Swarochish governaram a terra até o fim deste Manavantar.

Kraustuki perguntou- 'Ó senhor! Conte-me sobre os tesouros deste mundo.

Markandeya respondeu: 'A deusa Lakshmi é a divindade que preside o aprendizado (Vidya) chamada Padmini. Depois de obter a
perfeição neste Vidya, um homem se torna o mestre de oito tipos de tesouros - Padma, Mahapadma, Makar, Kacchupp, Mukunda,
Nandak, Neel e Shankh. O tesouro chamado Padma é puro por natureza. Um homem que se torna o mestre deste tesouro lida
principalmente com coisas como ouro e prata, etc. Não apenas ele, mas também seus descendentes obtêm benefícios desse
tesouro em particular. Uma pessoa que é o mestre de Mahapadma lida com coisas como pérolas, corais, etc. Este tesouro particular
não abandona um homem até sua sétima geração. O tesouro chamado Makar é de natureza Taamasik. Um homem

quem é o mestre deste tesouro em particular é basicamente Taamasik por natureza. Tal homem tem maestria no manuseio de
várias armas como espadas, arcos e flechas etc. Esta riqueza particular permanece com
um homem apenas por uma geração. O tesouro chamado Kacchupp também é de natureza Taamasik. Um mestre deste tesouro
particular desfruta de todos os prazeres deste mundo e não confia facilmente em qualquer pessoa.
Este tesouro também permanece com um homem apenas por uma geração. O tesouro chamado Mukunda compreende
de qualidade Rajas. Um mestre deste tesouro torna-se proficiente em quatro tipos de instrumentos musicais como Veena, Venu,
Mridang etc. Tal homem ganha muito dinheiro exibindo sua arte. O tesouro chamado Nandak é uma combinação de qualidades
Rajas e Taamas. Um homem que recebe influências desse tesouro fica imóvel. Tal homem lida com coisas como metais, jóias,
cereais etc. O mestre deste tesouro é muito benevolente e bondoso. Este tesouro particular permanece com um homem até a
sétima geração. O tesouro chamado Neel também é uma combinação de qualidades Rajas e Satva. Um mestre deste tesouro lida
com coisas como roupas, algodão, pérolas, frutas, flores e coisas feitas de madeira. Este tesouro particular permanece com um
homem até três gerações. Um possuidor deste tesouro é um grande assistente social e constrói pontes, lagoas, etc. O tesouro
chamado Shankh compreende as qualidades Rajas e Taamas. Apenas uma pessoa pode dominar este tesouro em particular. Tal
homem gosta de boa comida e gosta de usar roupas caras. Normalmente, esse tipo de homem não dá abrigo a outras pessoas e
está constantemente pensando em sua própria melhoria. '

7.9.3 Início do Auttam Manavantar

Esta Seção contém 5 subseções:

7.9.3.1 Rei Uttam abandona sua esposa

Kraustuki diz- 'Ó senhor! Agora me fale sobre o Auttam Manavantar.

Markandeya respondeu: 'Uttanpada e Suruchi tiveram um filho chamado Uttam. Uttam era casado com Bahula.
Bahula não amava Uttam e sempre mostrou desrespeito por ele. Um dia, enquanto os dois estavam sentados no tribunal,
assistindo aos procedimentos, Uttam ofereceu uma folha de bétele a Bahula que ela recusou, o rei Uttam se sentiu desonrado.
Ele ordenou que seu assistente abandonasse a rainha na floresta.
Bahula também ficou muito feliz, pensando que agora não terá que estar na companhia de Uttam. Dessa forma, Bahula foi
levado para a floresta.

Um dia, um triste brâmane veio a Uttam e disse: 'Ó rei! Alguém raptou a minha mulher. Preciso de sua ajuda para encontrar
minha esposa perdida. Uttam perguntou ao brâmane sobre a natureza, construção física e sobre a idade de sua esposa. O
brâmane revelou todos os fatos relacionados com sua esposa. O rei não foi
impressionado. Os fatos, fornecidos pelo brâmane, provavam que sua esposa não era uma dama casta. O rei expressou sua
opinião sobre sua esposa em tantas palavras. Ele disse: 'Qual é a utilidade de ter
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uma esposa tão má? Esqueça ela. Eu lhe darei outro com todas as boas qualidades. O brâmane respondeu: 'Ó rei! É
nosso dever proteger a esposa, não importa quão perversa ela possa ser. Ao proteger sua esposa, seus filhos também
ficam protegidos. Um homem que não protege sua esposa, tem um filho de
classe híbrida. Seus ancestrais são degradados do céu por causa desse tipo de filhos. Não sou capaz de cumprir minhas
obrigações religiosas por causa da ausência de minha esposa. Ó rei! Por favor me ajude.'

Enquanto procurava a esposa do brâmane, o rei Uttam viu um sábio em um lugar isolado. Quando o sábio viu o rei Uttam,
ele quis oferecer algum Ardhya (algum tipo de oferenda) a ele, o que seus discípulos o proibiram de fazer. Então, o sábio
mudou de ideia e ofereceu seu assento ao rei. O rei perguntou sobre a razão pela qual ele mudou de idéia de oferecer o
Ardhya. O sábio respondeu: 'Embora você seja descendente de Swayambhu Manu, mas como você cometeu um pecado
grave ao abandonar sua esposa, decidi que você não é digno de receber o Ardhya. Não importa o quanto sua esposa seja
má, é seu dever protegê-la a todo custo. O rei Uttam estava muito envergonhado de si mesmo. Ele perguntou ao

sábio sobre o paradeiro da esposa do brâmane. O sábio respondeu: 'Sua esposa foi raptada pelo demônio, Balaak, filho de
Adri. Ele a manteve na floresta chamada Utpalaavat. Vá e ajude o brâmane a encontrar sua esposa para que ele não
cometa um pecado grave como você.

7.9.3.2 Esposa de brâmane volta para casa

Markandeya diz: 'Quando o rei Uttam alcançou a floresta de Utpalaavat, ele viu uma mulher comendo uma fruta Shriphal.
O rei perguntou àquela mulher se ela era a esposa daquele brâmane-Susharma. A mulher respondeu afirmativamente e
disse: 'O demônio me sequestrou enquanto eu dormia. Desde aquele dia, ele me manteve aqui. Tenho muito medo desse
demônio. O rei então perguntou à mulher sobre o paradeiro do demônio. A mulher apontou na direção do caminho do
demônio. O rei foi nessa direção.

Quando o demônio viu o rei se aproximando dele, ele se curvou em reverência e disse: 'Ó rei! O que posso fazer para você?'
O rei perguntou: 'Por que você raptou a esposa deste brâmane?' O demônio respondeu: 'Eu não sou o demônio que devora
seres humanos. Eu devoro suas 'falhas'. Tenho muitas esposas bonitas. Então, onde está a necessidade de aspirar por
outra mulher? Na verdade, o brâmane é um homem muito culto e dominou os mantras. Ao cantar mantras Rakshodna
durante as oblações, ele aumentou minha fome fazendo encantamentos. Portanto, eu raptei sua esposa para impedi-lo de
realizar qualquer Yagya.'

O rei ficou muito triste. Ele pensou: 'Que pecado grave eu cometi ao abandonar minha esposa!
Anteriormente, aquele sábio também não me achou apto para dar Ardhya. Agora, esse demônio também está
ciente da importância da esposa nas cerimônias religiosas. Como fui cruel com minha esposa. O demônio disse ao rei: 'Ó
rei! O que devo fazer por você? O rei respondeu: 'Devora as falhas desta mulher para que ela se torne humilde. Depois
disso, leve-a de volta para casa. O demônio agiu de acordo com as instruções do Rei
Uttam. Como resultado, a esposa do brâmane tornou-se muito humilde. Ela disse ao rei: 'Parece que não há culpa desse
demônio. Talvez, eu deva ter causado a separação entre marido e mulher, na minha vida anterior e por isso mesmo, fui
forçada a sofrer essa separação com meu marido nesta vida presente. O demônio disse: 'Ó rei! O que mais você quer de
mim? O rei disse: 'Você deve estar presente diante de mim sempre que eu me lembrar de você.' O demônio concordou. Ele
carregou a esposa do brâmane para ela
casa.

7.9.3.3 O Sábio e o Rei Uttam

Markandeya diz: 'O rei Uttam se perguntou o que ele deveria fazer para se libertar dos pecados de abandonar sua
esposa. Ele pediu ao sábio que o ajudasse nesse sentido. O sábio informou ao rei que sua esposa estava morando em
Ranatal. O rei das serpentes- Kapotak está cuidando dela. Kapotak tem uma filha chamada Nanda. Preocupada com o futuro
de sua mãe, Nanda havia escondido sua esposa. O sábio ficou muito furioso e a amaldiçoou. Como resultado, ela ficou burra.
Uttam, sua esposa sempre foi
uma mulher casta. Foi apenas devido às más influências dos planetas que ela não estava pagando
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atenção para você. Agora, você deve ir e levá-la de volta para sua casa. Uttam voltou para seu palácio.

7.9.3.4 O Nascimento de Auttam Manu

Markandeya diz- 'Uttam encontrou o brâmane e disse a ele que agora que ele havia se reunido com sua esposa, agora
era sua vez de ajudá-lo (rei) a se reunir com sua esposa. O brâmane assegurou a Uttam que ele realizaria uma Yagya
chamada Mitravinda, que o ajudaria a alcançar seu objetivo. Ele pediu a Uttam que trouxesse sua esposa para que o Yagya
pudesse ser realizado. Uttam lembrou-se de Nisachar, um demônio e pediu-lhe que trouxesse sua esposa. Nisachar foi para
Pataal loka e trouxe sua esposa. A rainha era muito
feliz por ver o marido mais uma vez. Ela pediu que ele curasse Nanda que havia se tornado muda por nenhum
culpa dela. Saraswat Japa foi cantado para curar Nanda. Quando Nanda recuperou a voz, ela veio
o local de oblação e depois de abraçar a rainha, abençoou-a dizendo que ela se tornaria uma mãe orgulhosa de um filho
muito famoso chamado Manu. Depois disso, ela voltou para Pataal loka. No devido tempo, a rainha deu à luz um filho que foi
'
chamado Auttam pelos sábios.

7.9.3.5 Auttam Manavantar

Markandeya diz: 'Ó sábio! Os seguintes Ganas que reinaram durante Auttam Manavantar são muito famosos. Eles são
os primeiros Gana-Swadhama. O segundo Gana-Satya estava relacionado com as divindades.
O terceiro Gana foi Shiva, o quarto foi chamado Pratardan e o quinto Gana foi Vashvarti. Cada um dos Ganas é o mestre de
doze divindades. Indra pelo nome de Sushaanti governa todos os três mundos por
a virtude de realizar cem Ashwamedha Yagyas. Ele junto com Shiva e Satya etc. concede paz ao mundo. Os
descendentes de Auttam governaram toda a terra durante todo o período de Auttam Manavantar. Os Saptarishis durante
este Auttam Manavantar eram os filhos do sábio Mahatapa.
A descrição deste terceiro Manavantar está agora completa. Agora vou falar sobre o quarto Manavantar, que também é
conhecido como Taamas Manavantar. '

7.9.4 Tamas Manavantar

Markandeya diz: 'Ali vivia um rei chamado Swarashtra. A divindade Surya o abençoou com uma longa vida. O rei tinha cem
esposas, mas elas não tiveram a mesma sorte que ele no que diz respeito a desfrutar de uma vida longa. Um por um, todos
morreram. Um rei do estado vizinho chamado Vimard o derrotou em uma batalha. Depois de ser derrotado, Swarashtra foi
para a margem do rio Vitastaa e
começou a fazer penitência.

Um dia, choveu muito e o rei foi varrido pela corrente feroz. O rei que estava se afogando viu uma corça e segurou sua
cauda para salvar sua vida. A corça disse ao rei que ela estava ciente da luxúria do rei. Ela também disse a ela que sua
gravidez estava atrapalhando o ato de fazer amor. O rei ficou maravilhado. Ele perguntou como ela poderia falar como um
ser humano apesar de ser um animal. A corça respondeu que ela era sua rainha mais amada Mahishi em sua vida anterior.
Ela havia matado um par de veados enquanto faziam amor. A corça morreu, mas o veado sobreviveu. Ele a amaldiçoou para
se tornar uma corça em sua próxima vida. O cervo também revelou à rainha que ela daria à luz a poderosa Lola.

A mesma Lola mais tarde se tornaria famosa como Manu depois de derrotar os inimigos de seu pai. O rei ficou muito
satisfeito com isso. No devido tempo, a corça deu à luz um filho e depois foi para o céu. Os sábios chamaram o filho de
Taamas. Quando Taamas ficou jovem, ele fez penitência para agradar Surya. Surya lhe deu muitas armas com a ajuda de
que Taamas conseguiu derrotar todos os seus inimigos.
Ele trouxe todos os inimigos na frente de seu pai, mas Swarashtra perdoou a todos. Ele deu seu reino a Taamas.

Markandeya diz: 'Taamas governou toda a terra. Quatro tipos de divindades eram famosos durante este Manavantar -
Satya Gana, Sudhi Gana, Surup Gana e Hari Gana. Indra era conhecido como Shikhi durante este Manavantar. Os nomes
desses Saptarishis que viveram durante este Manavantar foram Jyotirdharma, Prithu, Kaavya, Chaitra, Agni, Balak e Peevar.
Os filhos de Taamas Manu eram muito poderosos. Seus nomes eram Nar, Kshanti, Shant, Daant, Jahnu e Jangha etc.
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7.9.5 Raivat Manavantar

Markandeya diz: 'Agora vou falar sobre Raivat Manu. Seu pai era Ritvaak. Raivat nasceu em Revati Nakshatra. Mais tarde,
ele se tornou famoso por seu personagem solto. Seu pai estava muito preocupado com ele. Ritvaak perguntou ao sábio
Garg como uma criança tão malvada havia nascido para ele. Sage Garg respondeu: 'As qualidades negativas de seu filho se
devem ao seu nascimento em Revati Nakshatra. Ritvaak ficou muito furioso com Revati Nakshatra e o amaldiçoou como
resultado, Revati Nakshatra caiu na montanha Kumud.

Todas as quatro direções ficaram iluminadas e um reservatório foi criado. Uma garota se manifestou daquele
reservatório. Um sábio chamado Pramuchi trouxe aquela garota para seu eremitério e a nomeou como Revati. Quando a
menina ficou jovem, o sábio ficou muito preocupado com seu casamento. Um dia, Hutaashan revelou a
ele que ela iria se casar com Durgam, o filho mais velho de Swayambhu Manu. Um dia Durgam chegou ao eremitério
de Pramuchi. Ele viu Revati e perguntou a ela: 'Ó bela dama! Você pode me dizer onde está o sábio Pramuchi? Eu vim
aqui para prestar minha reverência a ele. Naquela época, o sábio Pramuchi estava ocupado realizando seu Yagya. Ouvindo
sua voz, ele saiu. Vendo Durgam em seu eremitério, ele instruiu seu discípulo Gautam a trazer Ardhya para ele. O sábio
disse: 'Durgam não é apenas um rei, mas também meu genro.' Durgam ficou muito surpreso com o que o sábio Pramuchi
disse. Ele perguntou ao sábio Pramuchi como ele poderia ser seu genro e quem era sua esposa? O sábio respondeu: 'Sua
esposa não é outra senão a garota que você conheceu algum tempo antes. O nome dela é Revati. Então o sábio narrou
toda a história como o sábio Garg havia profetizado sobre o casamento de Revati com Durgam.' Durgam começou

contemplando esta situação peculiar.

Sage Pramuchi começou a fazer arranjos para o casamento. Quando Revati viu os arranjos sendo feitos para seu
casamento, ela pediu que ele a casasse em Revati Nakshatra. Sage Pramuchi revelou a ela que este Nakshatra em
particular não existia mais no céu. Revati então pediu que ele estabelecesse este Nakshatra no céu. Sage Pramuchi
restabeleceu Revati Nakshatra em
o céu com a ajuda de seus poderes divinos. Assim, Revati e Durgam se casaram. Depois de se casar, Durgam pediu ao
sábio que o abençoasse com um filho poderoso. O sábio Pramuchi o abençoou. Depois de algum tempo, Revati deu à luz
Raivat Manu. Raivat Manu era proficiente em todas as escrituras. Os principais Ganas de Raivat Manavantar eram Sumedha,
Bhupati, Vaikunth e Amitabhaichar. Havia quatorze divindades presentes em cada um dos Ganas. A divindade presidente
dessas divindades era Indra com o nome de Vibhu. Os Saptarishis presentes durante este Manavantar foram Hiranyaroma,
Vedshri, Urdhvabaahu, Vedbaahu, Sudhaama, Mahamuni, Paryanya e Vashishta. Raivat Manu teve quatro filhos -
Balabandhu, Mahaveerya, Suyastanya e Satyak.

7.9.6 Chakshush Manavantar

Chaakshush havia se manifestado do olho (Chakshu) do Senhor Brahma em seu nascimento anterior. Por esta razão,
ele era conhecido como Chaakshush. Chaakshush nasceu de Anmitra e Giribhadra. Depois de nascer, ele foi sequestrado
por Jaathaarini e trocado com o filho do rei Vikrant que estava dormindo ao lado de sua mãe. Desconhecendo este evento,
Vikrant o considerou como seu próprio filho e o nomeou como Anand. Quando Anand cresceu, certa vez, seu Guru o instruiu
a fazer saudações à sua mãe.
Anand respondeu: "A quem devo saudar? Aquele que me deu à luz ou aquele que me criou e me nutriu? O Guru ficou
surpreso com sua resposta. Ele disse: "Ó filho!
Haimini, a esposa de Vikrant deu à luz a você e, portanto, ela é sua mãe. Mas Anand respondeu: "Esta mulher não é minha
mãe. Nasci do ventre de outra pessoa. Esta mulher é a mãe de Chaitra. Eu sou filho de Anmitra e Giribhadra. Jaathaarini
me raptou e me trouxe aqui. Ela tinha também carregou Chaitra para a casa de Punarva e o manteve lá. Jaathaarini devorou
o filho de Punarva. Agora me diga, quem é minha mãe e a quem devo fazer saudações?

O Guru ficou confuso, assim como o rei e a rainha. Anand foi para a floresta e começou a fazer penitência. Prajapati
ficou satisfeito com sua tremenda penitência e apareceu diante dele. Ele disse: "Ó filho! O que te faz empreender uma
penitência tão severa? Anand respondeu: "Ó senhor! Estou fazendo esta penitência com o propósito de me libertar de toda
a escravidão do meu Karma e me purificar.
Brahmaji disse: "Somente os homens mortais estão aptos a se libertarem porque estão presos por seus
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Karmas, mas você sendo uma pessoa virtuosa não está vinculado aos seus Karmas. Com minhas bênçãos, você se tornaria o
sexto Manu. Não há necessidade de você fazer penitência. Lord Brahma nomeou-o como Chaakshush. Mais tarde, ele ficou famoso
como Chaakshush Manu. Quando Chaakshush Manu atingiu a idade de casar, casou-se com Vidarbha, filha de Ugra. Markandeya
diz: "Aapya era o Gana mais proeminente de Chaakshush Manavantar. Ele era o mestre de oito divindades. O segundo Gana era
chamado Prasoot. Ele também era o mestre de oito divindades. Da mesma forma, havia mais dois Ganas Bhatyakhya e Uthaga.
Cada um deles era o mestre de oito divindades. A divindade presidente dessas divindades era Indra com o nome de Manojav. Os
Saptarishis presentes durante este Manavantar eram Sumedha, Viraja, Havishmaan, Unnat, Madhu, Ati e Sahishnu. Chaakshush
teve muitos filhos poderosos como Uru, Kuru, Shatadryumna etc. Agora vou falar sobre o sétimo Manu que foi chamado Vaivasvat."

7.9.7 Vaivasvat Manavantar

O nascimento de Ashwini Kumars e Revant:

Markandeya diz: 'O Manu de Vaivasvat Manavantar era notoriamente conhecido como Vaivasvat, pois era filho de Vivasvaan
(Surya). Surya era casada com Sangya- a filha de Vishwakarma. Embora ela tivesse dado à luz dois filhos (Vaivasvat e Yama) e
uma filha (Yami) de Surya, ainda assim o esplendor de Surya era demais para ela suportar. Então, um dia, ela criou uma identidade
sombria de si mesma e pediu que ela agisse como se ela fosse a verdadeira Sangya. Ela disse à sombra: 'Enquanto sua identidade
permanecer desconhecida, eu não me revelarei.'

Depois disso, Sangya voltou para a casa de seu pai e, finalmente, para Uttarkuru, onde começou a fazer penitência disfarçada de
égua. Surya, por outro lado, não estava ciente dos feitos de Sangya. Com o tempo, a sombra de Sangya deu à luz muitos filhos.
Embora amasse seus próprios filhos, ela nunca teve a mesma atitude em relação aos três filhos de Sangya. Vendo sua atitude
discriminatória, Yama tentou chutá-la com a perna. A sombra de Sangya ficou furiosa. Ela amaldiçoou a perna de Yama para ser
separada de seu corpo. Yama ficou muito assustado. Ele foi até seu pai Surya acompanhado por Vaivasvat e Yami.

Ele disse a Surya- 'Uma mãe nunca pode amaldiçoar seu próprio filho. Então, essa mulher certamente não é nossa mãe porque
ela me amaldiçoou. Surya chamou a sombra de Sangya e perguntou sobre sua verdadeira identidade, mas a sombra de Sangya
ficou calada. Vendo-a quieta, Surya ficou muito brava e ele a segurou pelos cabelos e estava prestes a amaldiçoá-la quando, por
medo, ela revelou toda a história. Surya foi até a casa de seu sogro, Vishwakarma, e perguntou sobre Sangya. Vishwakarma fingiu
ignorância. Ele disse: 'Ela veio, mas voltou para sua casa depois de ficar aqui por um tempo.' Vishwakarma sabia a razão pela qual
Sangya havia abandonado o marido. Então, ele subjugou o esplendor de Surya.

7.9.8 Os Sábios de Saavarnik Manavantar

Esta Seção contém 13 subseções.

Kraustuki diz- 'Ó sábio reverenciado! Você já me iluminou revelando os nomes de sete Manus diferentes de cada Manavantar.
Você também me contou sobre as divindades, os reis e os sábios que existiram durante cada Manavantar. Agora, estou curioso
para saber sobre os sete Manus, as divindades e os sábios deste Kalpa.'

Markandeya diz- 'Saavarni, o filho da sombra de Sangya seria o oitavo Manu. Os Saptarishis de Saavarni Manavantar seriam
Rama, Vyasa, Gaalav, Diptimaan, Krip, Rishyashring e Drauni (Ashwatthama). As três principais categorias de divindades existentes
durante este Manavantar seriam Sutapa, Amitabh e Mukhya. Cada um deles é o mestre de 20 Ganas. Entre estes, os Ganas-
Prabhakar, Prabhas, Dathita, Dharma, Tejah, Rashmi e Vakratu estão sob a autoridade da divindade, Sutapa.

Da mesma forma, a divindade Amitabh é o mestre dos Ganas como Prabhu, Vibhu e Vibhaas etc. A divindade Mukhya é o senhor
de Ganas como Dama, Daant, Rit, Soma e Vint. Todos eles são filhos do sábio
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Kashyap. Eles se tornarão famosos como as divindades de Saavarni Manavantar. Bali, filho de Virochan, ocuparia o posto
de Indra durante este Manavantar. Virja, Arvaveera, Nirmoha, Satyavaak, Kriti e Vishnu serão os filhos de Saavarni Manu.'

7.9.8.1 Matança de Madhu Kaitabha

Markandeya diz- 'Rei Surath era o descendente de Chaitra. Ele foi derrotado na batalha contra o rei Kolvidhvansi. Toda a
sua riqueza foi enganosamente tomada por seus ministros astutos. Rei Surath fugiu para
a floresta para salvar sua vida, onde conheceu um sábio chamado Medha. Ele ficou com ele em seu eremitério, mas depois
de um tempo, o pensamento de seu reino perdido começou a atormentá-lo. Um dia, enquanto perambulava perto do
eremitério, ele encontrou um Vaishya chamado Samadhi. Samadhi narrou sua triste história de como seus filhos o expulsaram
de sua casa depois de tomar toda a sua riqueza. Mas apesar disso, seu amor por eles permaneceu intacto. Tanto Surath
quanto Samadhi foram ao sábio Medha e lhe disseram que: 'Apesar de nossa condição miserável, somos incapazes de
entender por que ainda temos afeição e amor por nossos entes próximos e queridos, embora eles tenham nos enganado.' O
sábio Medha respondeu: 'Ó rei! Devido às ilusões deste mundo, os seres humanos são profundamente influenciados pelos
apegos. Então, não há nada para se surpreender.
A Deusa Mahamaaya influencia a mente de cada ser humano. Ela não poupa nem o mais instruído. Quando ela fica
satisfeita, ela concede liberação.' O rei perguntou: 'Quem é esse Mahamaaya? Por favor, conte-nos sobre ela.

O sábio Medha então lhes contou sobre Mahamaaya- 'Ó rei! A Deusa Mahamaaya está além do alcance da origem e da
destruição. Quando toda a terra foi submersa em água no final do Kalpa, o Senhor Vishnu refugiou-se em Yoganidra.
Enquanto Ele estava dormindo, dois demônios, Madhu e Kaitabh se manifestaram da cera de seus ouvidos. Os demônios
queriam atacar Brahma. O Senhor Brahma ficou com medo e procurou ajuda da Deusa Nidra. Ela se manifestou do corpo do
Senhor Vishnu e apareceu diante do Senhor Brahma. O Senhor Vishnu acordou de seu sono. Ele viu que os demônios
estavam tentando matar o Senhor Brahma.
Ele lutou com os dois demônios por 5.000 anos. A deusa Mahamaaya influenciou as mentes dos demônios, como resultado,
eles pediram algumas bênçãos ao Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu concedeu as bênçãos a eles e disse: 'Ambos serão
mortos por mim.' Os demônios disseram: 'Estamos prontos para ser mortos com a condição de que você nos mate apenas
em um lugar onde não haja água.' Como toda a terra estava submersa na água, os demônios pensaram que o Senhor Vishnu
não seria capaz de obter uma base para matá-los. Mas o Senhor Vishnu cortou suas cabeças depois de fazê-los sentar em
Suas coxas.

7.9.8.2 A Destruição do Exército de Mahishasura

Markandeya diz: 'Durante os tempos antigos, as divindades e os demônios travaram uma batalha feroz que durou cem anos.
As divindades foram derrotadas nesta batalha. Mahishasura expulsou as divindades do céu e ascendeu ao trono de Indra. As
divindades derrotadas foram buscar a ajuda do Senhor Brahma, Vishnu e Mahadev. Eles narraram sua triste história para
todas as três divindades. Brahma, Vishnu e Mahadev ficaram furiosos com a crueldade dos demônios. Um poderoso esplendor
apareceu da boca de Brahma, Vishnu e Mahadev. Refulgência semelhante apareceu dos corpos de todas as divindades. A
super refulgência foi criada a partir do uníssono de todas essas refulgências e uma Deusa manifestada a partir dela.

As divindades ficaram muito satisfeitas. Todas as divindades apresentaram suas armas à Deusa. Depois disso, eles
saudaram o nome dela em voz alta cantando: 'Vitória seja para ela'. A Deusa riu alto. Sua risada sacudiu violentamente a
terra inteira.

Quando Mahishasura ouviu sua risada, ele foi em direção a ela acompanhado por um enorme exército. Quando
ele chegou lá, ele ficou surpreso com a aparência da deusa. Ele a atacou com seu exército, que se gabava de poderosos
guerreiros como Chaamar, Chikshur, Udagra, Asilom, Mahaahanu, Vaashkal, Parivaarit, Vidaal e Kaal. Esses demônios
tinham armas perigosas como Tomar, Shakti, machado, maça etc.
Um por um, a Deusa destruiu todas as armas dos demônios e lançou um ataque contra eles. As exalações profundas
feitas durante a batalha resultaram na criação de numerosos Ganas. Esses Ganas se juntaram à Deusa na batalha. Em
última análise, a Deusa conseguiu matar todos os demônios.
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O campo de batalha estava coberto por cadáveres de demônios, bem como carcaças de elefantes e cavalos. As divindades
ficaram satisfeitas com o resultado desta batalha.

7.9.8.3 As Divindades Elogiam a Deusa Bhagwati

Markandeya diz - 'Após a morte de Mahishasura, todas as divindades, incluindo Indra, elogiaram a Deusa Bhagwati e disseram:
'Fazemos saudações a ela que se manifestou como resultado do uníssono de
os poderes de todas as divindades, aquele que é reverenciado por todas as divindades e os sábios. Que ela nos abençoe. Fazemos
saudações àquela Deusa cujos poderes são indescritíveis até mesmo pelo Senhor Brahma, Vishnu e Mahesh. Ó deusa! Por favor,
alimente o mundo inteiro com seu amor e cuidado. Achamo-nos incapazes de descrever sua grandeza e magnificência.

A deusa Bhagwati ficou muito satisfeita com a devoção deles e pediu-lhes que exigissem qualquer bênção. Mas as divindades
responderam: 'Ó deusa! Ao matar Mahishasura, você já realizou nossas aspirações. Se você realmente quer nos abençoar, então,
por favor, apareça diante de nós no momento de nossa necessidade. A deusa os abençoou dizendo: 'Assim seja'.

Markandeya diz: 'Agora, vou lhe contar como a Deusa Bhagwati protegeu as divindades matando os demônios - Shumbh e
Nishumbh.'

7.9.8.4 Deusa Parvati e Mensageira de Shumbh

Markandeya diz: 'Durante os tempos antigos, os demônios- Shumbh e Nishumbh capturaram todos os três mundos depois de
derrotar as divindades. As divindades foram até a Deusa Parvati e a elogiaram dizendo: 'Ó deusa! Você nos prometeu que
viria em nosso auxílio no momento de nossa necessidade. o
chegou a hora.

Enquanto as divindades estavam ocupadas em elogiar a Deusa Parvati, ela estava se preparando para tomar banho. Ela se
aproximou das divindades e perguntou a quem eles estavam elogiando. De repente, uma entidade divina se manifestou de seu
corpo e respondeu em nome das divindades: 'Essas divindades estão me elogiando.' Esta entidade divina não era outra senão a
Deusa Shivaa. Como Shivaa havia se manifestado da célula (Koshika) do corpo de Parvati, ela também era conhecida como
Kaushiki. Kaushiki possuía beleza divina. Os demônios, Chand e Mund por acaso a viram.

Ambos foram até Shumbh e descreveram a ele sobre a beleza de Kaushiki. Shumbh queria se casar com ela. Ele enviou um
mensageiro chamado Sugreev a Kaushiki para informá-la sobre suas intenções. Sugreev foi até Kaushiki e disse: 'Você é tão bonita.
Você está apto para se casar com um poderoso rei demônio como Shumbh, que governa todos os três mundos.'

A deusa riu e disse: 'Ó mensageiro! Estou pronto para me casar com Shumbh ou Nishumbh porque sei que eles são muito
poderosos, mas há um problema. Como fiz um voto de que só me casaria com uma pessoa que me derrotasse em uma batalha.
O mensageiro respondeu: 'Ó bela dama! Como você pode lutar contra o poderoso Shumbh que derrotou até mesmo as divindades
e que é o mestre de todos os três mundos?'
Sugreev fez pedidos persistentes, mas a deusa se recusou a acompanhá-lo. Ela o instruiu a informar Shumbh e Nishumbh sobre
seu voto.

7.9.8.5 Matança de Dhumralochan

Markandeya diz: 'Sugreev voltou para Shumbh e narrou toda a história. Shumbh ficou muito furioso e instruiu Dhumralochan a trazê-
la à força. Dhumralochan foi até a Deusa Bhagwati acompanhado por 60.000 demônios. Inicialmente, ele pediu que ela o
acompanhasse. Ele também ameaçou
levá-la à força se ela não aceitasse sua proposta. A deusa Bhagwati recusou-se a acompanhá-lo.
Dhumralochan com raiva correu em direção a ela. A Deusa fez um rugido alto, como resultado, o corpo de
Dhumralochan foi reduzido a cinzas. Após sua morte, o exército de Dhumralochan atacou a Deusa Bhagwati. O monte da Deusa-
Simha matou todos os demônios. Quando Shumbh recebeu a notícia de
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A morte de Dhumralochan, sua raiva não tinha limites. Ele instruiu Chand e Mund a ir e trazer a Deusa Bhagwati depois de
capturá-la.

7.9.8.6 Matança de Chand e Mund

Chand e Mund prosseguiram com um enorme exército. Naquela época, a Deusa Bhagwati se posicionou no pico da Montanha
Himachal. Ela estava montada nas costas de Simha e sorria docemente.
Chand e Mund tentaram escravizá-la, mas de repente, a Deusa Kali apareceu de sua boca e atacou ferozmente os
demônios. Ela devorou alguns deles e matou o resto. Depois de ver seu enorme exército derrotado, Chand correu com raiva em
direção à Deusa Kali. Mund a atacou com uma série de flechas, o que enfureceu a Deusa Kali e ela puxou Chand pelos cabelos e
cortou sua cabeça com uma espada.
Vendo-o cair no chão, Mund correu em direção à Deusa Kali, mas até ele foi morto. O resto do exército recuou. Depois de matar
Chand e Mund, a Deusa Kali disse à Deusa Bhagwati- 'Cumpri meu dever. Eu matei Chand e Mund. Agora você deve fazer o
mesmo matando Shumbh e Nishumbh.'
A Deusa Bhagwati respondeu: 'Já que você matou os demônios, Chand e Mund de agora em diante, você também se tornará
famosa como Chandika.'

7.9.8.7 Morte de Raktabeej

Markandeya diz: 'Quando Shumbh recebeu a notícia da morte de Chand e Mund, ele ficou muito furioso.
Ele começou a lutar contra a Deusa Bhagwati acompanhado por numerosos guerreiros poderosos como Udayudh, Kambu,
Kotiveerya, Dhumravanshajaat, Kaalak, Kaalkeya etc. Quando a Deusa Chandika os viu chegando, ela fez um som alto
puxando a corda do arco. Os demônios se aproximaram e cercaram a Deusa Chandika e a Deusa Bhagwati por todos os
lados. O Senhor Brahma, o Senhor Shiva e o Senhor Vishnu ficaram ansiosos. Eles criaram entidades divinas com a ajuda do
esplendor que emana de seus corpos. Essas entidades divinas se assemelhavam à Deusa Chandika. Eles instruíram essas
entidades divinas a matar todos os demônios. A deusa Chandika pediu ao Senhor Shiva para se aproximar de Shumbh e
Nishumbh como seu mensageiro e informá-lo de que eles deveriam se refugiar no Paatal loka ou estar prontos para morrer. Senhor

Mahadev foi ao lugar onde Katyayani estava lutando contra os demônios. Os demônios a atacaram com armas diferentes, mas
Chandika lhes deu uma resposta adequada. Incapaz de enfrentar o assalto das deusas, os demônios começaram a fugir. Vendo
isso, Raktabeej avançou para lutar. Raktabeej foi abençoado com um benefício que era se uma única gota de seu sangue
caísse no chão, essa gota criaria outra forma dele. Desta forma, em muito pouco tempo, milhares de Raktabeejas cobriram o
campo de batalha.
As divindades ficaram com medo.

Vendo as divindades assustadas, Bhagwati disse a Kali-'Ó Chamunda! Abra a boca e beba cada gota de sangue que sai dos
ferimentos de Raktabeej.' Depois de dizer isso, a Deusa Bhagwati atacou Raktabeej com seu tridente. A deusa Kali bebeu todo o
sangue que saiu de sua ferida. Por fim, Raktabeej foi morto. As divindades ficaram satisfeitas. A deusa Kali começou a dançar
com ferocidade devido à intoxicação causada pela ingestão do sangue.

7.9.8.8 Matança de Nishumbh

Markandeya diz- 'Quando Shumbh e Nishumbh ouviram sobre a morte de Raktabeej, eles ficaram furiosos.
Nishumbh atacou a deusa com um enorme exército. Shumbh atacou do outro lado. Na batalha feroz, a Deusa Bhagwati quebrou
a espada, bem como o escudo de Nishumbh. Nishumbh então atacou a Deusa Bhagwati com sua arma - Shakti. Deusa Bhagwati
quebrou com seu Chakra. Por fim, ela o atacou com suas flechas e, como resultado, Nishumbh se machucou e caiu. '

Quando Shumbh viu Nishumbh, ferido e inconsciente, ele correu em direção à Deusa Bhagwati para matá-la.
A deusa Bhagwati soprou sua concha e fez um barulho estrondoso ao puxar a corda do arco. Shumbh lançou a arma perigosa
Ugradipti na direção da Deusa Bhagwati. Mas sua arma Mahlkanaamni a destruiu. Shumbh trovejou alto e atacou a Deusa
Bhagwati com uma saraivada de flechas, mas nenhuma poderia causar qualquer dano a ela. Finalmente, a Deusa Bhagwati
atacou Shumbh com seu tridente. Shumbh caiu inconsciente. Depois de algum tempo, ele recuperou sua consciência e atacou a
Deusa Bhagwati com suas flechas. Mas ela destruiu todas as flechas. Enquanto isso, Nishumbh tinha
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recuperou a consciência. Ele se levantou e atacou a Deusa Bhagwati com seu tridente. No final, a Deusa Bhagwati matou
Nishumbh perfurando seu tridente em seu coração. Enquanto Nishumbh estava morrendo, um outro demônio se manifestou
de seu corpo. Até ele foi morto por ela. Sua montaria Simha devorou todos os
demônios mortos.

7.9.8.9 Morte de Shumbh

Markandeya diz- 'Shumbh ficou zangado com a morte de seu irmão- Nishumbh. Ele disse furiosamente à deusa: 'Ó senhora
má! Não se orgulhe de sua força emprestada de outros.' Deusa Bhagwati respondeu: 'Ó demônio perverso! Eu sou o único
poder de todo este universo. Eu sou a origem da causa e efeito. Olhar! Todas as divindades estão entrando em meu corpo.'

No momento seguinte, todas as entidades divinas, que haviam se manifestado anteriormente a partir dos corpos das
divindades, uniram-se à deusa. Agora, a deusa estava sozinha. Uma tremenda batalha foi travada entre a Deusa Bhagwati
e Shumbh. Ambika o atacou com inúmeras armas divinas. Mas, Shumbh neutralizou seu ataque com suas próprias armas.

Shumbh cobriu todo o corpo da Deusa Bhagwati com suas flechas. Ela quebrou o arco dele. Depois disso, Shumbh a atacou
com sua arma chamada Shakti, que foi quebrada em pedaços por seu Chakra.
Agora, Shumbh pegou sua espada e a atacou com ela. Ela quebrou seu escudo e espada com suas flechas. Shumbh
então a atacou com sua maça. Até sua maça foi quebrada em pedaços.

Shumbh não tinha mais armas com ele. Ele atacou a deusa em seu peito com o punho cerrado. Ela deu um tapa no rosto dele
por causa do qual ele caiu. No momento seguinte, ele se levantou e se manifestou no céu. Agora, um tremendo duelo foi
travado entre eles no céu.

No final, ela o jogou no chão e perfurou o tridente em seu coração. Shumbh foi morto instantaneamente. Após a morte de
Shumbh, todas as divindades ficaram satisfeitas. Os Gandharvas e as divindades se regozijaram. As Apsaras dançaram.
Toda a atmosfera ecoou com o som- 'SHANTI SHANTI' (Que haja paz).

7.9.8.10 Devi Stotra

Markandeya diz - Depois que a deusa Bhagwati matou Shumbh, todas as divindades sob a liderança de Indra e Agni
começaram a elogiar ela - 'Ó Deusa! Fique satisfeito conosco! Proteja o mundo inteiro, pois você é a deusa de todo este
universo. Você aparece na forma desta terra - a base sobre a qual tudo está situado. Sua luz ilumina todas as criaturas vivas.
Você é o único poder através do qual a criação, nutrição e aniquilação ocorrem. Você é o Brahmani, Maheshwari e o Kaumari.
Nós o saudamos porque você nos protegeu do terror dos demônios. Precisamos de sua proteção contra todas as calamidades
deste mundo.

A deusa Bhagwati ficou extremamente satisfeita com seu elogio. Ela pediu-lhes qualquer desejo. As divindades disseram: 'Ó
Akhileshwari! Precisamos da sua proteção. Limpe todos os obstáculos do nosso caminho. Elimine nossos inimigos.

A deusa Bhagwati respondeu: 'Durante Vaivasvat Manavantar, eu irei encarnar do ventre de Yashoda - a esposa de
Nand, para matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Depois disso, vou matar o demônio Vaiprachit na minha forma mais
agressiva. Cem anos depois, eu me manifestarei e seria conhecido como Satakshi por causa dos meus cem olhos. Minha
próxima encarnação seria conhecida como Shakambhari
porque eu alimentaria o mundo inteiro durante o período de seca. Vou matar o demônio Durgam durante esse período de
seca. Eu matarei o demônio Arun - o atormentador de todos os três mundos aparecendo na forma de uma abelha. Devido a
isso, serei conhecido como Bhramari. Levarei encarnações toda vez que os demônios atormentarem o mundo.
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7.9.8.11 A Deusa Bhagwati Abençoa as Divindades

Deusa Bhagwati diz: Eu limparei todos os obstáculos do caminho de tal homem que me adora. Um devoto que ouve as
grandes histórias de como matei Mahishasura, Shumbh e Nishumbh, no oitavo, nono e décimo quarto dias de qualquer mês,
seria libertado de todos os pecados e pobreza. Ele se tornaria livre do medo. Um devoto deve ouvir meus contos divinos
durante todas as cerimônias religiosas, como fazer sacrifícios, adorar e realizar Yagya. Ao fazer isso, todos os seus inimigos
serão eliminados. Um homem que se lembra de mim quando confrontado com uma situação perigosa permanece protegido
por mim.'

Depois de abençoar as divindades, a Deusa Bhagwati desapareceu de suas vistas. Todos os demônios, que sobreviveram
após os assassinatos de Shumbh e Nishumbh, foram para o mundo inferior para salvar suas vidas.

7.9.8.12 A Deusa Bhagwati Abençoa Surath e o Vaishya

O sábio diz: 'Ó rei! Descrevi em detalhes sobre a grandeza da Deusa Bhagwati que é a criadora deste universo. Ela é aquela
que nos concede o conhecimento de si mesmo. Ela é a Maya (ilusão) por quem o mundo inteiro é influenciado. Você deve
tomar seu refúgio. Você pode alcançar todos os prazeres deste mundo, o céu, assim como a liberação.'

O rei Surath e o Vaishya foram fazer sua penitência. Enquanto faziam sua penitência, eles cantavam os mantras de Devi
Sukta. Eles fizeram um ídolo de barro de Bhagwati e o adoraram oferecendo flores, Dhup etc. Eles fizeram uma penitência
austera por três anos, implicando vários modos de adoração. As vezes,
eles observaram rápido, da outra vez, eles ofereceram seu próprio sangue para agradar a Deusa Bhagwati. Por fim, a
deusa ficou satisfeita e apareceu diante deles. Ela disse: 'Estou satisfeita com vocês dois. Eu cumprirei o que você desejar.

O rei Surath buscou suas bênçãos para recuperar seu reino das garras de seus inimigos. Ele também pediu que ela o
abençoasse com um reino indiviso em sua próxima vida. O Vaishya pediu que ela o libertasse de todos os tipos de apegos.
A Deusa Bhagwati disse: 'Ó rei! Muito em breve, você poderá recuperar todo o seu reino de seus inimigos. Em seu próximo
nascimento, você nasceria como Saavarni Manu, o filho de Surya. Você também alcançará o autoconhecimento e se
libertará de todos os tipos de apegos.' Depois de abençoar ambos, a Deusa Bhagwati desapareceu.

7.9.8.13 Savarna Manavantar

Markandeya diz: 'Ó grande sábio! Agora vou falar sobre o Manavantar de Saavarn, que será o nono Manavantar. Saavarn
era filho de Daksha. Durante este Manavantar, haverá três grupos proeminentes (Ganas) de divindades. Cada grupo seria
composto por doze divindades. Durante este Manavantar, Indra seria conhecido como Adbhut. Os nomes dos Saptarishis
deste Manavantar seriam Medhatithi, Vasu, Satya, Jyotishmaan, Dyutimaan, Sabal e Hatyavaahan. Saavarn terá oito filhos -
Dhrishtketu, Barhaketu, Panchahasta, Niraamay, Prithushravah, Achishmaan, Bhuridruymna e

Bhrihadmay.'

O décimo Manavantar será nomeado após o décimo Manasputra do Senhor Brahma. Durante este Manavantar,
os nomes de dois grupos proeminentes de divindades serão Sukhasin e Niruddha. A população total durante este
Manavantar será de cem pessoas. O número total de divindades durante este Manavantar também será do mesmo
número. O nome de Indra durante este décimo Manavantar seria
Shanti e os nomes dos Saptarishis durante este décimo Manavantar seriam Aapomurti, Havishmaan, Sukrit,
Satya, Naabhaag, Apratim e Vashishta. O décimo Manu teria dez filhos Sukshetra, Uttamoja, Bhurishen, Veeryavaan,
Shataanik, Vrishabh, Anmitra, Jayadrath, Bhuridruymna e Suparva.

O décimo primeiro Manavantar terá o nome de Saavarn, o filho de Dharma. Durante este Manavantar, haverá três grupos
proeminentes de divindades - Vihangam, Kaamag e Nirmaanpati. Cada grupo teria
composto por 30 divindades. Indra seria conhecido pelo nome de Vrishakhya. O nome dos Saptarishis
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deste Manavantar seria Havishmaan, Varishtha, Nischar, Anagh, Vishti, Agnidev etc. O décimo primeiro
Manu teria seis filhos - Sarvatrag, Susharma, Devaneek, Purudwaha, Hemdhanva e Dhridhayu.

O décimo segundo Manavantar terá o nome de Saavarn, filho de Rudra. Os nomes dos cinco grupos proeminentes de
divindades deste Manavantar serão Sudharma, Sumana, Harit, Rohit e Suvarn.
Cada grupo será composto por dez divindades. Durante este Manavantar, Indra seria conhecido pelo nome de Kratadhaama. Os
nomes dos Saptarishis durante este Manavantar seriam Dyuti, Tapasvi, Sutava, Tapomurti, Taponidhi, Taporati e Tapodhiti. O Manu
deste Manavantar teria seis filhos Devavaan, Upadev, Devashrestha, Vidurath, Mitravaan e Mitravinda.

Rauchya seria o Manu durante os treze Manavantar. Três grupos proeminentes de divindades seriam Sudharma, Sukarma e
Susharma. Durante este Manavantar, Indra seria conhecido pelo nome de Divaspati. O nome dos Saptarishis deste Manavantar será
Dhritimaan, Avyay, Tatvadarshi, Nirutsuk, Nirmoha, Sutapa e Nishkamp. Durante este Manavantar, Manu teria oito filhos Chitrasen,
Vichitra, Niyati, Nirbhay, Dhridh, Sunetra, Kshatrabuddhi e Suvrat.

7.9.9 Rauchya Manavantar

Esta Seção contém 4 subseções.

7.9.9.1 Nascimento de Rauchya Manu

Markandeya diz- 'Assim que os ancestrais partiram, uma bela Apsara chegou perto de Ruchi. O nome dela era Pramlocha. Ela disse
a ele: 'Ó grande sábio! Eu tenho uma filha chamada Maalini. O nome do meu marido é Pushkar. Eu quero que ela fique noiva de
você. Por favor, aceite-a como sua esposa. Com o passar do tempo, ela daria à luz Manu.

Ruchi aceitou sua proposta. Ruchi casou-se com Maalini na presença de sábios. Com o tempo, Maalini
deu à luz um filho que se chamava Rauchya. Rauchya Manavantar foi nomeado após ele.

7.9.9.2 Ruchi aconselhado a se casar

Markandeya diz: 'Durante os tempos antigos, os ancestrais de Ruchi não estavam satisfeitos com seu status de solteiro. Ele era
um sábio de alto grau e costumava comer uma vez por dia. Os ancestrais lhe perguntaram: 'Ó filho! Por que você não se casou?
Grihasthashram ocupa um lugar muito importante na vida de um homem. É somente depois de pagar suas três dívidas (rina) que
um homem tem o direito de se tornar um chefe de família. Todos os seus esforços para pagar suas dívidas com as divindades e
ancestrais são inúteis a menos que você seja casado. Suas aspirações de alcançar a morada suprema seriam em vão, a menos
que você se tornasse pai.'

Ruchi respondeu: 'Casar é a causa raiz de todas as tristezas. Também obstrui o movimento espiritual ascendente de um
homem. É por isso que não tenho interesse em me casar. Ter autocontrole ajuda o homem a alcançar a salvação.'

Os ancestrais disseram: 'O caminho que você escolheu nunca o levaria à salvação. Um homem colhe os frutos de seus Karmas
cometidos em suas vidas anteriores na forma de felicidade e tristeza. Um homem inteligente deve agir de tal maneira que sua alma
permaneça distante de seus Karmas.'

Ruchi respondeu: 'O caminho das ações (Karma) foi descrito como um Avidya nos Vedas. Por que você está me empurrando
para esse caminho?' Os ancestrais responderam: 'É verdade o que você disse. Mas, ao mesmo tempo, pode ser provado errado
pelos Karmas, porque os Karmas são os meios pelos quais um homem alcança o autoconhecimento. Sua crença de que suas
ações estão purificando sua alma é baseada em noções falsas.
Na verdade, ao não praticar seu Karma, você está apenas torturando sua alma. Karma é muito benéfico para o homem
elevação. Então, você deve se casar para desfrutar de uma vida feliz.'
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Ruchi respondeu: 'Ó grandes ancestrais! Quem dará a filha a um pobre e velho como eu? Os ancestrais avisaram Ruchi que se
ele fosse contra seus desejos, ele enfrentaria degradação em todas as esferas.
de sua vida. Depois de dizer isso, os ancestrais desapareceram.

7.9.9.3 Ruchi elogia seus ancestrais

Markandeya diz- 'Após a partida de seus ancestrais, Ruchi começou a vagar aqui e ali em sua inquietação. Depois de algum tempo,
quando ele recuperou a compostura, ele decidiu fazer penitência para agradar o Senhor Brahma. Sua penitência continuou por cem
anos. Após o cumprimento de sua penitência, o Senhor Brahma apareceu diante dele e perguntou o que ele desejava. Ruchi
expressou seu desejo de se casar de acordo com as aspirações de seus ancestrais. O Senhor Brahma o abençoou e também
instruiu Ruchi a elogiar seus ancestrais para que seus desejos pudessem ser realizados.'

Ruchi elogiou seus ancestrais cantando Stotras- 'Eu faço saudações aos meus ancestrais que presidem a cerimônia de Shraadh,
que são pacificados até mesmo pelas divindades, pelo canto de Swaha, feito durante a cerimônia de Shraadh. Faço saudações
aos meus antepassados que habitam no espaço e no céu. Que meus ancestrais aceitem as oferendas que estou fazendo na forma
de flores, cereais, água, Dhup etc.'

7.9.9.4 Ancestrais abençoam Ruchi

Markandeya diz: 'Mal Ruchi havia realizado seu elogio aos ancestrais, uma refulgência muito brilhante apareceu na
frente dele, que eram de fato seus ancestrais. Eles disseram: 'Exija qualquer benção.'
Ruchi respondeu: 'O Senhor Brahma me instruiu a aprimorar o processo de criação. Então eu preciso de uma esposa para esse
propósito. Os ancestrais disseram: 'Aqui neste mesmo lugar, você encontrará uma esposa muito bonita. Ela daria à luz Rauchya.
Você também se tornaria muito famoso como Prajapati por causa de seus numerosos filhos e alcançará a salvação no final.'

Depois de abençoar Ruchi, os ancestrais partiram para o céu.

7.9.10 O Início de Bhautya Manavantar

Esta Seção contém 1 subseção.

Markandeya diz: 'Agora vou falar sobre a origem de Bhautya Manavantar. O sábio Angira tinha um discípulo chamado Bhuti. Ele
era de temperamento curto por natureza e costumava amaldiçoar qualquer um no início
oportunidade. Todos, incluindo as divindades como Indra, Vayu, Surya, etc., tinham medo dele. Ninguém foi contra sua vontade
e seguiu suas ordens.

Bhuti não teve filhos e começou uma penitência rigorosa para conseguir um. Mas ainda assim, sua aspiração permaneceu
insatisfeita. Ele decidiu parar de fazer penitência. Seu irmão chamado Suvarcha o convidou para o Yagya que ele estava realizando.
Bhuti deixou o eremitério depois de confiar seu discípulo Shanti para cuidar de seus assuntos.

Shanti tentou o seu melhor para cumprir seus deveres de acordo com as instruções de seu professor Bhuti. No entanto, um dia,
o fogo sacrificial se extinguiu de alguma forma. Shanti ficou assustado com a perspectiva de enfrentar a ira de seu preceptor. Ele
estava certo de ser amaldiçoado por Bhuti. Não encontrando outra opção, ele foi até Agni chamado Jaativeda e procurou sua
ajuda. Ele tentou agradá-lo cantando Agni Stotra. Ele elogiou Agni de muitas maneiras. Ele disse: 'Ó Agni! A primeira de todas as
criações, preciso de suas bênçãos. Sem você, o Yagya não pode ser realizado. Todos os Vedas estão cheios de louvor a você. As
divindades, assim como os demônios, tentam acalmá-lo fazendo oferendas a você.'

A divindade Agni ficou extremamente satisfeita com o elogio de Shanti e apareceu diante dele. Ele pediu a Shanti que
expressasse seu desejo. Shanti pediu a Agni para reacender o fogo sacrificial, que havia se apagado, para que ele não tivesse
que enfrentar a ira de seu Guru. Ele então pediu a Agni que abençoasse seu Guru com um filho com todas as boas qualidades. Agni
ficou muito satisfeito com a devoção de Shanti ao seu Guru.
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Ele disse: 'Seu Guru Bhuti teria um filho chamado Bhautya, após o qual o Manavantar receberia o nome.' Depois de
abençoá-lo, Agni desapareceu.

Shanti voltou ao seu eremitério e ficou muito satisfeito ao ver o fogo do sacrifício queimando. Nesse meio tempo, seu
Guru Bhuti chegou. Seu Guru ficou muito satisfeito com a sinceridade de Shanti com a qual ele cumpriu seus deveres em sua
ausência. Bhuti disse: 'Ó filho! Eu não entendo a razão pela qual meu coração está sobrecarregado de amor. O amor é estranho
à minha natureza. Se você sabe o motivo, por favor me diga.
Então Shanti narrou toda a história. Bhuti ficou muito satisfeito com sua devoção. Ele ensinou todos os Vedas a Shanti.

Com o passar do tempo, Bhautya nasceu para ele. Ele era o Manu do Bhautya Manavantar. Durante este Manavantar, haveria
cinco grupos proeminentes de divindades - Chaakshush, Kanishth, Pavitra, Bhrajir e Dharavrit. Durante este Manavantar, Indra
seria conhecido como Shuchi. Os nomes dos Saptarishis seriam Agnigh, Agnibaahu, Suchi, Mukt, Maadhav, Shukra e Ajit.
Bhautya Manu teria dez filhos - Guh, Gambhir, Brahna, Bharat, Anugraha, Shrimaani, Prateer, Vishnu, Sankraman e Subal. Um
homem que ouve os contos de todos os quatorze Manvantaras não é apenas abençoado, mas também se liberta de todos os
seus pecados.

7.9.10.1 Nascimento de Martandadev

O Senhor Brahma havia criado Daksha do polegar de sua mão direita. A esposa de Daksha foi criada a partir do
polegar da mão esquerda de Brahma. Daksha teve uma filha chamada Aditi. Maartandadev era filho de Aditi e seu pai era
Kashyap.

Kraustuki perguntou- 'Ó senhor! Diga-me a razão pela qual Vivasvaan Surya nasceu como filho de Kashyap.'

Markandeya diz: 'Durante a fase inicial da criação, quando nada existia, exceto um grande ovo. O Senhor Brahma se manifestou
dentro daquele ovo. Posteriormente, ele saiu daquele ovo. Naquele momento, um som alto de OM saiu de sua boca. A partir
deste som de Omkar, foram criados Bhur, Bhuvah e no final Swah. Essas três palavras místicas são as formas de Surya. Depois
disso, mais três palavras místicas foram criadas - Mahah, Jan e Tapah, cada uma das primeiras palavras sendo mais grosseira
que a última. No final, a palavra Satya foi criada, que era a mais grosseira de todas. Estas sete palavras místicas relacionadas
com
o Omkar ilustra as formas grosseiras e sutis de Vivasvaan.

7.10 Manifestação do Deus Sol (Aditya) e os Vedas

Este capítulo contém 6 seções.

Markandeya diz: 'Depois que Brahma saiu daquele ovo, Rigveda se manifestou de sua primeira boca.
Da boca voltada para o sul, manifestou-se o Yajurveda. Depois disso, Samaveda se manifestou de sua boca voltada para o
oeste. No final, Atharvaveda saiu da boca voltada para o norte. O Rigveda simboliza o Rajo Guna enquanto o Yajurveda
simboliza o Satva Guna. Samaveda compreende Tamo Guna enquanto Atharvaveda é a mistura de Satva e Tamo Guna. A
manifestação dos Vedas iluminou toda a atmosfera. Mas a manifestação de Omkar sobrepôs seu brilho e cobriu todos os
Vedas.

Por fim, o esplendor dos Vedas uniu-se ao do Omkar. O Rigveda simboliza a forma de Brahma durante o período da criação,
enquanto Yajurveda simboliza o Senhor Vishnu durante todo o período de nutrição. Samaveda é simbólico de Rudra no
momento da aniquilação.

7.10.1 Lord Brahma Elogia Surya

Markandeya diz: 'No início da criação, Surya derramou uma quantidade insuportável de calor. Isso dificultou muito o processo de
criação. O Senhor Brahma ficou preocupado. Ele pensou: 'Devido ao calor extremo do Sol, toda a água desta terra está
evaporando. Se isso continuar acontecendo, como as criaturas sobreviveriam?'
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O Senhor Brahma elogiou Surya para agradá-lo. Ele disse: 'Eu faço saudações a Surya que é o objeto de contemplação de
grandes sábios, que é a fonte de toda energia. Ó Surya! É somente por sua causa que posso criar, nutrir e aniquilar. Você é
o protetor deste universo criado a partir dos Panchatatvas. Por favor, subjugue seu esplendor para que eu possa começar
minha criação.'

Vivasvaan Surya ficou muito satisfeito com o elogio de Brahma e subjugou seu esplendor. Assim, tornou-se
possível para o Senhor Brahma começar sua criação. Ele criou as divindades, demônios, seres humanos, animais,
vegetação etc. da mesma forma que ele havia feito em Kalpas anteriores.

7.10.2 Progênie de Kashyap Prajapati e Aditi's Elogio de Divakar

Markandeya diz: 'Senhor Brahma, depois de ter criado o universo, dividiu a terra em várias ilhas. Ele também criou os
oceanos e as montanhas. Marichi, o filho de Brahma era o pai de Kashyap. Kashyap era casado com as dez filhas de
Daksha. Ele teve numerosos filhos deles como as divindades, os demônios e muitas criaturas como répteis. Aditi era a mãe
das divindades, Diti dos demônios, Danu dos Daanavas (monstros). Vinata deu à luz Garud e Arun. Ravasa era a mãe dos
Yakshas e dos Rakshasas, Kadru dos Nagas. Muni era a mãe de Gandharvas.

Krodha era a mãe de Kulyaava Ganas, Rishta de Apsaras. Ira era a mãe dos elefantes e
Taamra era a mãe de Shyeni. Ila deu à luz toda a vegetação enquanto Pradha deu à luz os insetos. A terra era habitada
pelas progênies dos filhos de Aditi.

O Senhor Brahma fez as divindades mestres de todos os três mundos. Esta decisão de Brahma deixou os Daityas, Daanavas
e Rakshasas muito zangados. Eles se uniram e começaram a causar obstáculos no caminho das divindades. Uma grande
batalha foi travada entre as divindades e os demônios em que as divindades foram derrotadas. Aditi, a mãe das divindades,
ficou muito triste. Ela fez uma penitência rigorosa para agradar o deus Sol. Ela observava jejuns e elogiava o deus Sol
durante a maior parte de seu tempo. Por fim, o deus Sol apareceu diante dela, mas ela não pôde suportar seu esplendor,
que era tão poderoso que ela podia
nem abre os olhos. Ela pediu que ele subjugasse seu poder para que ela pudesse vê-lo.

7.10.3 Aditi dá à luz Aditya

Markandeya diz: 'Depois de estar satisfeito com o elogio de Aditi, o Sol derramou seu brilho e tornou-se sombrio. Agora,
Aditi podia vê-lo. Ela disse: 'Ó senhor! Fique satisfeito comigo. Os Daityas e os Daanavas capturaram todos os três mundos
de meus filhos. Peço-lhe que nasça como meu filho e derrote os demônios.'

O deus Sol concordou em nascer como seu filho. Com o passar do tempo, Aditi engravidou. Ela se envolveu em atividades
religiosas para que pudesse se tornar mãe de uma criança virtuosa. Vendo sua gravidez
esposa observando jejuns, Kashyap ficou muito zangado. Ele disse: 'Não é apropriado para uma mulher grávida observar
rápido, pois pode ser prejudicial ao feto. Por que você está tentando destruí-lo? Aditi respondeu: 'Não estou tentando destruir
meu feto. Depois de nascer, nosso filho destruirá nossos inimigos.'

Em sua raiva, Aditi soltou seu feto. Kashyap começou a cantar os mantras do Rigveda. Em muito pouco tempo, seu filho
saiu daquele feto. Uma voz celestial foi ouvida que disse: 'Ó sábio! Já que você chamou esse feto de Maarit, seu filho seria
conhecido como Maartand. Após o nascimento de Maartand, o moral das divindades foi elevado. Indra desafiou os demônios.
Travou-se uma tremenda batalha entre os dois lados. Maartand olhou para os demônios como resultado dos quais foram
carbonizados até a morte. As divindades ficaram satisfeitas e elogiaram Maartand. Por fim, as divindades recuperaram seus
territórios que haviam perdido para os demônios.

7.10.4 Vishwakarma Elogia Aditya

Markandeya diz: 'Vishwakarma casou sua filha Sangya com o deus-Sol. Mas sendo incapaz de
enfrentar o resplendor insuportável do Sol, ela foi fazer penitência depois de instruir sua sombra a
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desempenhar os deveres de uma esposa ideal em seu nome. Por fim, ela voltou para o marido somente depois que
Vishwakarma subjugou o brilho do deus Sol. Vishwakarma então elogiou o deus Sol dizendo: Eu faço saudações ao deus
Sol cuja existência é benéfica para todo o universo. EU
saudar aquele cuja origem permanece um mistério e que permite que nossos olhos vejam. Faço saudações ao deus Sol que
destrói a escuridão e ilumina o mundo inteiro.'

7.10.5 Os súditos de Rajyavardan elogiam Aditya pela longa vida de seu rei
Kraustuki diz- 'Ó senhor! Esclareça-nos sobre a grandeza de Bhaskar.'

Markandeya respondeu: 'Havia um rei chamado Rajyavardhan. Seus súditos estavam muito felizes e satisfeitos sob
seu governo. Eles estavam livres de todas as doenças. Rajyavardhan governou por 7.000 longos anos.
Sua esposa era Maanini. Um dia, enquanto Maanini estava aplicando óleo na cabeça dele, ela viu um cabelo grisalho. Ela
ficou muito triste e começou a chorar. Uma gota de lágrima caiu sobre o rei. Ele perguntou à rainha por que ela estava
chorando. A rainha contou a ele sobre o motivo. O rei disse rindo: 'Estou totalmente satisfeito com meu governo de 7.000
anos. O cabelo grisalho na minha cabeça é uma indicação de que agora devo abandonar minha vida mundana e me tornar
um recluso. Isso seria mais apropriado para mim.

Quando seus súditos souberam de sua decisão, ficaram tristes. Mas nada poderia fazer o rei
faça ele mudar de idéia. Ele decidiu se tornar um recluso depois de nomear seu filho como seu sucessor. O rei chamou os
astrólogos para consulta. Os astrólogos aconselharam o rei a mudar de ideia. Mas Rajyavardhan não os ouviu.

Por fim, seus súditos decidiram elogiar o deus Sol e exigir uma vida longa para seu rei. Todos eles começaram a adorar o
deus Sol. Um Gandharva cujo nome era Sudama apareceu diante deles e os instruiu a ir para uma floresta chamada
GuhaVishaal e continuar sua penitência. Todos eles foram para a floresta conforme a instrução do Gandharva. Havia um
belo templo do Senhor Bhaskar na floresta. Eles adoravam Surya e o elogiavam. Sua adoração continuou por três meses,
após o que
o deus Sol ficou satisfeito e apareceu diante deles. O Senhor Bhaskar pediu-lhes que exigissem qualquer benção. Ele
disse: 'Ó brâmane! Exija o que quiser. Todos eles disseram: 'Ó senhor! Se você está realmente satisfeito conosco, então
abençoe nosso rei Rajyavardhan com uma vida longa. Por favor, abençoe-o com uma juventude eterna e uma vida livre
de todas as divindades. Queremos que nosso rei viva por 10.000 anos. O deus Sol os abençoou dizendo: 'Assim seja'.

Depois de receber as dádivas, todos foram ao palácio do rei e narraram toda a história. A rainha ficou muito satisfeita,
mas o rei estava preocupado. A rainha ficou surpresa com a tristeza do rei mesmo
depois de receber uma notícia tão boa. O rei respondeu: 'Qual é a utilidade de permanecer vivo por 10.000 anos?
Você não estará vivo então. Poderei aproveitar minha vida na sua ausência? As mortes de meus filhos, meus netos e meus
entes próximos e queridos não me deixarão triste? A benção de mim mesmo aproveitando a vida por 10.000 anos realmente
provará ser uma maldição.'

A rainha disse tristemente: 'Tudo o que você disse é verdade. Eu não conseguia entender esse fato por causa da minha
ignorância. Agora, você deve cumprir seu dever, pois a bênção do deus Sol não será em vão. O rei decidiu ir para a Montanha
Prabhriti e fazer penitência. Ele queria receber uma bênção do deus Sol, que permitia que todos os seus súditos e parentes
permanecessem vivos enquanto ele vivesse. A rainha também decidiu se mover junto com o rei. Ambos fizeram uma
penitência austera. O deus Sol apareceu diante deles e os abençoou. Assim, Rajyavardhan viveu por 10.000 anos junto com
seus súditos.

7.10.6 Martandadev e seus descendentes

Markandeya diz: 'Maartandadev teve um filho chamado Manu. O sétimo Manavantar em que vivemos tem o seu nome.
Manu teve muitos filhos entre os quais Narishyant, Naabhaag, Prishadhna e Drisht eram os governantes de diferentes
reinos. Manu havia realizado uma Yagya especial chamada Mitravarun com o desejo de ter mais filhos. Mas depois do
Yagya, nasceu uma filha para ele e que foi nomeada Ila. Manu então pediu a Mitravarun que transformasse aquela garota
em um menino, se ele realmente estivesse satisfeito
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com ele. Ambas as divindades abençoaram Manu e instantaneamente aquela menina se transformou em menino. Ele
foi nomeado Sudryumna.

Um dia, Sudryumna foi para a floresta para caçar. Aliás, por causa da ira da Deusa Parvati, ele novamente se transformou
em uma dama. Naquela época, ele era casado com Buddh e um filho chamado Pururava nasceu para eles. Mais tarde, ele
recuperou seu corpo do macho. Desta vez, ele se tornou o pai de Utkal, Vinay e Gaya. Todos esses três filhos eram
governantes muito justos. Pururava foi feito rei
de Pratisthanpur.

7.11 Contos mitológicos famosos

Este capítulo contém 10 seções.

7.11.1 Rei Prishadhna

O rei Prishadhna era filho de Manu. Um dia, ele foi para a floresta em uma caçada. Ele matou
uma vaca por engano. Esta vaca pertencia a um Agnihotri Brahmin que estava realizando um Yagya. O brâmane ficou
muito furioso e amaldiçoou Prishadhna para se tornar um shudra. O rei Prishadhna também ficou zangado e quis
retaliar. Ele pegou um pouco de água na mão e estava prestes a amaldiçoar o brâmane, então o pai do brâmane Mauli
chegou. Ele advertiu os dois contra amaldiçoar cada um
outro. Ele disse: 'A raiva diminui o tempo de vida de um homem. Também destrói o conhecimento e torna o homem um
indigente. Uma pessoa irada não pode ser virtuosa nem pode acumular riquezas. Mesmo que o rei tivesse matado a vaca
deliberadamente, ele é digno de ter compaixão. Mas se ele cometeu esse pecado por ignorância, então certamente ele não
está apto para ser amaldiçoado. Portanto, ó filho! Não amaldiçoe o rei. A vaca deve ter morrido por causa de seus próprios
karmas passados.'

O rei Prishadhna fez saudações ao Agnihotri Brahmin e disse em voz alta: 'Fique satisfeito comigo. Eu não matei a vaca
deliberadamente. Só aconteceu por engano. O brâmane respondeu: 'Ó rei! Eu tenho
Nunca falei uma mentira na minha vida. Mesmo a minha maldição que lhe dei não será em vão.' Sage Mauli levou seu filho
para seu eremitério. Com o passar do tempo, Prishadhna tornou-se um Shudra devido à maldição.

7.11.2 Príncipe Nabhag

Markandeya diz- 'Naabhaag era o filho do rei Dishta. Um dia, ele viu uma linda mulher que era filha de um Vaishya. Ele
ficou muito encantado com sua beleza e queria se casar com ela. Ele foi ao Vaishya e expressou seu desejo. O Vaishya
ficou aterrorizado com a perspectiva de enfrentar a ira do rei. Ele disse: 'Você pertence a uma família real, enquanto eu
sou um homem pobre. Não há correspondência entre nós dois. Por que você insiste em se casar com minha filha?

Naabhaag não se divertiu com a resposta do Vaishya. Ele ameaçou desistir de sua vida se não fosse casado. O
Vaishya foi até o rei e narrou toda a história. O rei consultou seus ministros e os brâmanes. O brâmane disse: 'O príncipe
Naabhaag deve primeiro se casar com uma mulher de sua própria casta, só então ele pode se casar com a filha do
Vaishya, caso contrário ele estaria cometendo um pecado grave.

Naabhaag não ficou satisfeito com a decisão dos brâmanes. Ele decidiu raptar à força a filha do Vaishya. O Vaishya foi
até o rei e buscou sua ajuda. O rei deu a pena de morte a Naabhaag. Ao saber dessa punição, Naabhaag se escondeu.
O exército real foi procurá-lo e finalmente o encontrou. Então uma dura batalha foi travada e, finalmente, Naabhaag foi
vitorioso. o
o próprio rei se adiantou para lutar com Naabhaag. Enquanto a batalha continuava, o sábio Naarad apareceu e pediu ao rei
que parasse de lutar. Ele disse: 'Ó rei! Por favor, pare esta batalha. Sendo um Kshatriya, não é apropriado para você travar
uma batalha com um Vaishya, na qual seu filho se tornou depois de sequestrar uma garota Vaishya. Ele não tem o direito de
lutar com você.
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7.11.3 Maldição do Sábio Pramati

Markandeya diz: 'O rei parou de lutar a pedido de Naarad. Naabhaag casou-se com a garota Vaishya. Após
o casamento, o rei ordenou que Naabhaag seguisse a ocupação de um Vaishya. Naabhaag se envolveu em
atividades como pecuária e agricultura. Com o passar do tempo, nasceu um filho e que foi nomeado
Bhalandan. Quando ele cresceu, sua mãe lhe confiou o trabalho de cuidar das vacas. Bhalandan não sabia
nada sobre o trabalho que lhe foi confiado. Ele foi ao sábio Neep e disse
problema dele. Sage Neep entendeu tudo e lhe ensinou as nuances de manusear várias armas, como
resultado, ele se tornou um mestre nesta arte. Depois disso, Bhalandan foi para Vasuraat, filho de Pitravya,
e exigiu sua parte no reino de seu bisavô. Vasuraat recusou-se a dar qualquer coisa dizendo: 'Sendo filho de
um Vaishya, você não tem o direito de se tornar um rei.'
Bhalandan ficou muito zangado e atacou Vasuraat com um enorme exército. Nesta batalha, Vasuraat foi
derrotado. Agora, Bhalandan tinha controle sobre toda a terra. Ele voltou para seu pai, Naabhaag, a fim de
entregar o reinado do reino, que havia vencido na batalha. Mas Naabhaag recusou-se a aceitar qualquer
coisa dizendo - 'Fui amaldiçoado por meu pai para me tornar um Vaishya. Não posso ir contra sua vontade
assumindo a responsabilidade de um rei, pois isso perturbaria a paz de meus ancestrais que estão no céu e
nem mesmo eu alcançaria a libertação. A segunda coisa é que você conquistou este reino por seu poder e
força. Não será apropriado para mim governar este reino.'

Suprabha, a esposa de Naabhaag estava ouvindo a conversa deles. Ela não conseguia parar de rir. Ela
disse: 'Você não é um Vaishya, porque eu também pertenço a uma família Kshatriya. Durante os tempos
antigos, um rei chamado Sudev tinha um amigo - Nala. Um dia os dois foram caçar na floresta. Na floresta,
Nala viu a esposa do sábio Pramati e se encantou com sua imensa beleza. Ele queria se casar com ele e
tentou raptá-la à força. Sendo uma mulher casta, a esposa de Pramati começou a gritar por socorro. Sage
Pramati ouviu seus gritos e chegou ao local. Ele ficou furioso quando viu Nala tentando sequestrar sua
esposa e o rei Sudev não fazendo nada para protegê-la. Pramati pediu ao rei Sudev para proteger sua
esposa de Nala. O rei Sudev mentiu para o sábio Pramati sobre sua casta, para ajudar seu amigo Nala. Ele
disse: 'Eu não posso ajudá-lo porque eu sou um Vaishya. Você deve ir a qualquer Kshatriya para obter ajuda. Sábio Prama
exasperado. Ele se irritou: 'Você certamente se tornará um Vaishya, pois mentiu para mim sobre sua casta.'

7.11.4 O irmão de Agastya amaldiçoa Kripavati

Markandeya diz: 'O rei parou de lutar a pedido de Naarad. Naabhaag casou-se com a garota Vaishya. Após
o casamento, o rei ordenou que Naabhaag seguisse a ocupação de um Vaishya. Naabhaag se envolveu em
atividades como pecuária e agricultura. Com o passar do tempo, nasceu um filho e que foi nomeado
Bhalandan. Quando ele cresceu, sua mãe lhe confiou o trabalho de cuidar das vacas. Bhalandan não sabia
nada sobre o trabalho que lhe foi confiado. Ele foi ao sábio Neep e disse
problema dele. Sage Neep entendeu tudo e lhe ensinou as nuances de manusear várias armas, como
resultado, ele se tornou um mestre nesta arte.

Depois disso, Bhalandan foi para Vasuraat, filho de Pitravya, e exigiu sua parte no reino de seu bisavô.
Vasuraat recusou-se a dar qualquer coisa dizendo: 'Sendo filho de um Vaishya, você não tem o direito de se
tornar um rei.' Bhalandan ficou muito zangado e atacou Vasuraat com um enorme exército. Nesta batalha,
Vasuraat foi derrotado. Agora, Bhalandan tinha controle sobre toda a terra. Ele voltou para seu pai, Naabhaag,
a fim de entregar o reinado do reino, que havia vencido na batalha. Mas Naabhaag recusou-se a aceitar
qualquer coisa dizendo - 'Fui amaldiçoado por meu pai para me tornar um Vaishya. Não posso ir contra sua
vontade assumindo a responsabilidade de um rei, pois isso perturbaria a paz de meus ancestrais que estão
no céu e nem mesmo eu alcançaria a libertação. O segundo
coisa é que você ganhou este reino por seu poder e força. Não será apropriado para mim governar este reino.'

Suprabha, a esposa de Naabhaag estava ouvindo a conversa deles. Ela não conseguia parar de rir. Ela
disse: 'Você não é um Vaishya, porque eu também pertenço a uma família Kshatriya. Durante os tempos
antigos, um rei chamado Sudev tinha um amigo - Nala. Um dia os dois foram caçar na floresta. Na floresta,
Nala viu a esposa do sábio Pramati e se encantou com sua imensa beleza. Ele queria se casar com ele e
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tentou raptá-la à força. Sendo uma mulher casta, a esposa de Pramati começou a gritar por socorro. Sage Pramati
ouviu seus gritos e chegou ao local. Ele ficou furioso quando viu Nala tentando sequestrar sua esposa e o rei Sudev
não fazendo nada para protegê-la. Pramati pediu ao rei Sudev para proteger sua esposa de Nala. O rei Sudev mentiu
para o sábio Pramati sobre sua casta, para ajudar seu amigo Nala. Ele disse: 'Eu não posso ajudá-lo porque eu sou um
Vaishya. Você deve ir a qualquer Kshatriya para obter ajuda. Sábio Pramati foi
exasperado. Ele se irritou: 'Você certamente se tornará um Vaishya, pois mentiu para mim sobre sua casta.'

7.11.5 Bhalandan e Vatsapri

Naabhaag disse a sua esposa: 'Eu nunca aceitaria o reino pela segunda vez, que eu havia abandonado por
instrução de meu pai. Ele então instruiu seu filho a governar o reino que ele havia conquistado. Seguindo as instruções
de seu pai, Bhalandan começou a governar seu reino. Mais tarde, ele se casou e teve um filho chamado Vatsapri. Vatsapri
era casado com Saunanda quando atingiu a juventude. Vatsapri se casou com ela depois de matar o demônio Kujrimbha.

Havia um rei chamado Vidurath. Ele tinha dois filhos cujos nomes eram Suniti e Sumati. Um dia, enquanto Vidurath
estava fazendo sua caminhada habitual, ele viu um grande poço. Ele ficou muito curioso. Nesse momento, um sábio
chegou ao local cujo nome era Suvrat. Apontando o dedo para o poço, o rei perguntou a Suvrat o que era. O sábio disse:
'Um demônio chamado Kujrimbha vive dentro deste poço. Ele controla todos os eventos que ocorrem nesta terra e no
céu. Ele possui uma maça chamada Sunand e que foi feita por Vishwakarma. Este grande buraco que você vê é o
resultado do assalto, ele fez com sua maça. Este demônio é muito cruel e perverso. Ele atormenta as divindades e destrói
os locais de oblação dos sábios. Há uma característica muito peculiar relacionada com sua maça. A maça se tornaria
impotente se tocada por uma mulher. Mas esta é apenas uma mudança temporária porque recupera seu poder no dia
seguinte. Mas este fato é desconhecido para o demônio. Depois de dizer isso, o sábio Suvrat seguiu seu caminho.

O rei Vidurath voltou ao seu palácio e consultou seus ministros. Sua filha, Mudaavati estava ouvindo
à conversa deles. Um dia, o demônio sequestrou Mudaavati. O rei enviou seus dois filhos acompanhados por
um enorme exército para trazê-la de volta, mas o demônio os derrotou. O rei fez uma declaração de que casaria
sua filha com qualquer um que trouxesse de volta sua filha e filhos das garras do demônio.

Ouvindo sua declaração, Vatsapri veio a Vidurath e disse: 'Dê-me sua permissão. eu vou trazer de volta
sua filha e seus filhos depois de liberá-los das garras do demônio.' Vidurath deu a permissão. Vatsapri entrou na terra
inferior através daquele grande poço. Uma tremenda batalha se seguiu entre ele e o demônio. Esta batalha continuou
por três dias. No último dia da batalha, o demônio tentou pegar a ajuda de sua maça e foi agarrá-la. Mas sentindo que o
demônio ia pegar a maça, ela imediatamente tocou a maça e, como resultado, ficou impotente. Sem saber disso, o
demônio atacou Vatsapri com aquela maça impotente.

Mas ele não podia prejudicar Vatsapri. Em última análise, Vatsapri foi bem sucedido em matar o demônio.

Vatsapri libertou todos os três - Suniti, Sumati e Mudaavati do cativeiro do demônio e os trouxe de volta ao palácio
do rei. Após a morte do demônio, Sheshnaag adquiriu a maça.
O nome de Mudaavati foi posteriormente mudado para Sunanda, depois dessa maça. O rei Vidurath ficou muito satisfeito
e casou Mudaavati com Vatsapri.

7.11.6 Os Reinos de Pranshu, Prajaati e Khanitra

Markandeya diz- 'Sunanda deu à luz 12 filhos. Seus nomes eram Pranshu, Praveer, Shoor, Suchakra, Vikram,
Krama, Bala, Balaak, Chand, Prachand, Suvikram e Swarup. Depois de crescer, Pranshu tornou-se o rei. Pranshu teve
um filho chamado Prajaati. Prajaati teve cinco filhos entre os quais Khanitra foi um deles. Khanitra tornou-se um rei
poderoso e muito famoso por sua religiosidade e virtuosismo. Ele distribuiu os reinos entre seus irmãos. Shauri foi feito
o rei do
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região leste, Udavasu da região sul, Muni da região oeste, enquanto Mahaarathi foi feito o rei da região norte.

Um dia, um ministro de Shauri, Vishwavedi o instigou contra seu irmão Khanitra dizendo: 'Ó rei! Você deve tentar capturar o
reino de seu irmão, pois seu reino é muito pequeno para seus descendentes
para governar. Pode chegar um tempo em que seus descendentes sejam forçados a escolher a agricultura como ocupação
porque a distribuição contínua de seu reino entre seus descendentes não deixaria quase nada para eles.'

Shauri disse: 'Meu irmão é tão gentil comigo. Por que eu deveria enganá-lo assim? O ministro disse: 'O dever
do rei é apenas cuidar dos interesses do reino. A relação não deve atrapalhar.' Por fim, o ministro conseguiu convencê-lo. Depois
de algum tempo, o ministro iníquo também influenciou o restante de seus irmãos. Em última análise, o rei Khanitra foi deixado
sozinho, pois todos os seus ministros e até seus filhos foram enganados por Vishwavedi. Vishwavedi nomeou quatro sacerdotes
de Khanitra como supervisores de Yagyas. Um dia, enquanto os sacerdotes estavam realizando Yagya, quatro ogras apareceram
do fogo sacrificial e tentaram atacar o rei Khanitra. Mas eles não podiam prejudicá-lo por causa de seu caráter virtuoso.

Eles então se voltaram para Vishwavedi e os sacerdotes e mataram todos eles. Assim, Vishwavedi produziu os frutos das más
ações.

7.11.7 Rei Khanitra

Markandeya diz: 'As pessoas presentes no local da oblação ficaram chocadas ao ver os cadáveres de Vishwavedi e dos
quatro sacerdotes. Quando Khanitra recebeu essa notícia, ele também ficou chocado. Khanitra foi a Vashishta e perguntou-lhe
o motivo da morte do ministro de seu irmão e dos quatro sacerdotes.
Vashishta revelou a conspiração de Vishwavedi para matá-lo (Khanitra).

Khanitra em um tom triste, disse: 'Envergonhe-me, pois fui a causa da morte dos brâmanes.
Se eu não tivesse nascido como ser humano, os sacerdotes de meu irmão não teriam morrido. Eu sou o verdadeiro culpado. O que
devo fazer agora? Onde devo ir? O arrependido Khanitra decidiu abrir mão de seu reino e ir para a floresta fazer penitência para
que pudesse se libertar dos graves pecados de causar a morte aos brâmanes. Ele foi para a floresta acompanhado por suas
três rainhas depois de nomear seu filho Kshup como rei. Ele fez uma penitência severa por 350 anos. Depois disso, ele morreu
por causa de sua saúde ruim. Todas as três rainhas morreram também e foram para o céu junto com ele.

7.11.8 Rei Vivinsha

Markandeya diz: 'O rei Kshup governou com justiça da mesma forma que seu pai Khanitra fez. A esposa de Kshup era
Pramatha. Eles tiveram um filho que era bonito e poderoso. Ele havia derrotado todos os reis e anexado seu reino. Ele era
casado com Nandini, a princesa de Vidarbha. Nandini deu à luz um filho chamado Vivinsha. Vivinsha era um rei muito poderoso.
Durante seu reinado, a terra se tornou
muito povoado. Os inimigos do rei Vivinsha tinham muito medo dele, mas seus súditos ficaram satisfeitos com
sua regra justa. O rei Vivinsha havia realizado inúmeras Yagyas e depois de governar por muito tempo, ele atingiu o
martírio enquanto lutava uma batalha.

7.11.9 Rei Khaninetra

Markandeya diz- 'Khaninetra era o filho do rei Vivinsha. Ele era muito corajoso e valente. Os Gandharvas haviam
proclamado que ninguém poderia igualar a benevolência de Khaninetra, que havia doado a terra inteira depois de realizar 10.000
Yagyas. Khaninetra havia dado tanta riqueza como doações aos brâmanes que não havia necessidade de receber doações pelo
resto de suas vidas.

Khaninetra não tinha filhos. Um dia, ele foi à floresta para caçar um animal para fins de sacrifício necessário
durante Pitra Yagya. O desempenho deste Yagya deveria abençoá-lo com um filho. Na floresta,
ele viu um cervo que estava ciente de seu desejo. O cervo pediu-lhe dizendo: 'Ó rei! Você pode ter
minha carne me matando.' O rei ficou muito surpreso. Ele perguntou ao cervo por que ele estava disposto a obter
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sacrificado. O cervo respondeu: 'Ó rei! Não tenho descendência. Por isso, considero minha vida inútil.' Enquanto a
conversa estava acontecendo entre o rei e o veado, outro veado se aproximou deles e expressou seu desejo de ser sacrificado
dizendo: 'Ó rei! Por favor, mate-me e pegue a carne, porque a carne deste veado sem filhos não seria de nenhuma ajuda para
você.' O rei ficou surpreso. Ele perguntou ao segundo cervo por que ele estava disposto a morrer. O segundo cervo respondeu:
'Ó rei! Tenho muitos filhos e filhas e isso me preocupa muito. Sempre que meus filhos saem em busca de comida, fico

muito ansiosos até que me retornem em segurança. Dessa forma, passo o dia e a noite inteiros em ansiedade.

O rei estava muito confuso. Ele disse: 'Eu não sei quem é superior entre uma pessoa sem filho e uma pessoa que não
tem nenhum filho. Embora eu precisasse da carne para a realização de Pitra Yagya, mas agora, depois de conhecer vocês
dois, fiquei confuso. É verdade que um homem tem que enfrentar todos os tipos de
tristezas por causa de seus filhos, mas ainda assim, um homem sem filho não está completo e permanece em dívida.
Então, decidi ter um filho fazendo uma penitência como meus predecessores fizeram no passado.'

7.11.10 Karandham
Markandeya diz- 'Rei Khaninetra foi para a margem do rio Gomti e começou a fazer uma penitência severa para agradar
Indra. Depois de ficar satisfeito com sua devoção e elogio, Indra apareceu diante dele.
Ele disse a Khaninetra: 'Ó rei! Estou muito satisfeito com sua devoção. Exija o que quiser.
O rei respondeu: 'Ó senhor! Se você está realmente satisfeito comigo, então me abençoe com um filho religioso e virtuoso,
porque eu sou uma pessoa sem filhos.' Indra o abençoou dizendo: 'Assim seja' e então desapareceu.

Khaninetra voltou ao seu palácio. Com o passar do tempo, nasceu-lhe um filho. Ele chamou a criança de Balaashva.
Quando Balaashva cresceu, ele se tornou o rei após a morte de seu pai. Ele anexou muitos reinos depois de derrotar
seus inimigos e impôs impostos sobre eles. Depois de algum tempo, seus inimigos não apenas pararam de pagar os
impostos, mas também se reagruparam e recapturaram seus territórios perdidos. Balaashva ficou fraco devido às constantes
batalhas. Ele tinha apenas a capital em sua posse e havia perdido os outros territórios. Um dia, seus inimigos cercaram sua
capital. Balaashva ficou inquieto, pois não seria páreo para seus inimigos. Com um humor triste, ele soltou profundamente
cobrindo o rosto com as duas mãos. O ar exalado resultou na manifestação de numerosos valentes

lutadores, carruagens, elefantes e cavalos. Muito em breve, este enorme exército cobriu toda a área.

Este exército lutou sob a liderança de Balaashva. Por fim, os inimigos foram derrotados. Mais tarde, o rei Balaashva ficou
famoso como Karandham por causa do enorme exército, que se manifestou entre as mãos trêmulas de Balaashva.

7.12 Rei Aveekshit

Este capítulo contém 6 seções.

7.12.1 Nascimento de Aveekshit e Rapto de Vaishaalini

Markandeya diz- 'Shubhvrata- a filha de Veeryachandra decidiu se casar com Karandham. Um filho nasceu para eles que
foi nomeado como Aveekshit. Os astrólogos haviam previsto um futuro muito brilhante para ele. Aveekshit aprendeu lições de
manuseio de todos os tipos de armas com o filho de Kanva. Em muito curto
tempo, ele alcançou o domínio na arte do armamento. Vara, Gauri, Subhadra, Nibha, Lilavati, Manyavati e
Kumridwati escolheu Aveekshit como seu marido em um Swayamvara. Aveekshit também se casou à força com várias
outras mulheres.

Certa vez, um Swayamvara foi conduzido no palácio do rei de Vishaal para sua filha - Sudati Vaishaalini. Aveekshit
estava presente no Swayamvara. Mas Sudati, devido à sua natureza arrogante, não escolheu Aveekshit como marido. Por
isso, ele a sequestrou à força derrotando os outros reis. O fato de um único homem ter derrotado todos eles deixou os
outros reis envergonhados. Tudo de
eles decidiram lutar contra Aveekshit juntos. Eles pegaram suas armas e marcharam em direção a Aveekshit com um
enorme exército.
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7.12.2 Aveekshit é derrotado na Batalha

Markandeya diz: 'Uma batalha feroz se seguiu entre o exército de Aveekshit e os outros reis. Ambos os lados
lutou bravamente e Aveekshit conseguiu matar muitos dos reis, mas foi superado em número e ficou gravemente ferido.
Aveekshit foi finalmente feito cativo. Aveekshit e Sudati Vaishaalini foram levados ao rei de Vishaal. O rei instruiu Sudati
Vaishaalini a escolher qualquer rei como marido, mas ela recusou esta oferta. O rei então pediu ao seu astrólogo que
escolhesse um dia auspicioso para o casamento dela.
O astrólogo disse ao rei: 'Ó rei! O tempo presente não é auspicioso para o casamento, mas não se preocupe,
muito em breve, a princesa se casaria no momento mais auspicioso.

7.12.3 Libertação de Aveekshit e seu desencanto

Quando o rei Karandham soube da derrota e do cativeiro de seu filho, ele consultou seus amigos. Todos eles decidiram
atacar o reino de Vishaal e libertar Aveekshit do cativeiro.

Karandham marchou em direção ao reino de Vishaal seguido por um enorme exército. Uma tremenda batalha foi travada,
que continuou por três dias. Karandham saiu vitorioso nesta batalha. Finalmente, Aveekshit foi resgatado de seu cativeiro.

O rei Vishaal decidiu casar sua filha com Aveekshit, mas Aveekshit estava desiludido com a vida. Ele disse a Vishaal: 'Eu
nunca posso aceitar uma mulher como minha esposa que testemunhou minha derrota. Decidi renunciar à vida. Então, seria
melhor você casar sua filha com outra pessoa.

O rei Vishaal pediu a sua filha que escolhesse qualquer outro rei como marido, pois Aveekshit não estava disposto a se casar
com ela.

Mas a princesa queria se casar com Aveekshit e acreditava que ele ainda era um rei invicto porque havia lutado sozinho
com todos os reis. Ele foi derrotado apenas por causa de meios injustos adotados por seus rivais ciumentos na batalha.

'Aceito apenas Aveekshit como meu marido, caso contrário permanecerei solteira', disse a princesa.
O rei Karandham pediu que seu filho se casasse com a princesa, mas Aveekshit recusou até o pedido de seu pai. Vendo a
futilidade de seu conselho, Karandham retornou ao seu reino. Aveekshit também foi junto com ele.

Sudati Vaishaalini foi para a floresta para fazer penitência. Ela observou um jejum de três meses. Ela se tornou
muito fraca, mas ainda continuou com sua penitência.

As divindades sentiram pena de sua condição. Eles enviaram um emissário para persuadi-la a interromper sua
penitência. O enviado pediu que ela parasse de se torturar. 'Você seria a mãe de um rei Chakravarti que seria poderoso e
poderoso', disse o enviado.

Sudati Vaishaalini disse: 'Como posso me tornar mãe sem marido? Decidi que ninguém, exceto Aveekshit, será meu
marido. Mas ele recusou minha proposta. Então, jurei permanecer solteira nesta vida.

O enviado disse: 'Ó grande alma! Pediram-me para não revelar muito. Você deve cuidar da sua saúde. Pelas virtudes
de sua penitência, você certamente se tornará mãe.' Sudati seguindo suas instruções e quebrou seu jejum.

7.12.4 Aveekshit promete a seu pai se casar

Markandeya diz- 'Uma vez, Veera- a esposa do rei Karandham e mãe de Aveekshit fez um voto
para cumprir uma penitência muito árdua. Mas isso só poderia ser realizado com Karandham e
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A ajuda de Aveekshit. Karandham havia assegurado a ela que ele forneceria toda a riqueza necessária para a realização
daquela austeridade enquanto Aveekshit lhe assegurava ajuda física.

Veera começou sua árdua austeridade chamada 'Kimichhak Vrata'. Este Vrata em particular tinha uma característica peculiar
e isso era - qualquer demanda feita durante o curso do Vrata, deveria ser cumprida a qualquer custo falhando o que
significava perder todas as virtudes desta árdua austeridade.

O rei Karandham estava consultando seu ministro sobre os meios que mudariam a decisão de Aveekshit sobre seu
casamento. Os ministros disseram que, como Karandham envelheceu, havia uma necessidade urgente de seu sucessor. A
questão era quem se tornaria rei depois de Aveekshit, já que ele havia decidido permanecer solteiro. Esse pensamento
estava atormentando a todos eles.

De repente, o rei Karandham ouviu o sacerdote que estava auxiliando a rainha Veera na realização do Kimichhak Vrata,
dizendo a alguém: 'A rainha está ocupada realizando o Kimichhak Vrata. Qual é a sua demanda? Prometo que será cumprido
pela rainha, por mais extraordinário que seja.

Aveekshit também chegou ao local. Ele prometeu que suas demandas seriam atendidas sem demora, pois era obrigatório
para o sucesso de Kimichhak Vrata, que sua mãe estava realizando. Vendo o momento oportuno, o rei Karandham disse
antes que as pessoas pudessem dizer qualquer coisa: 'Ó filho! Eu tenho uma demanda.
Prometa-me que o cumprirá.

Aveekshit deu sua palavra. O rei disse que aspirava a um neto, mas isso era impossível a menos que ele (Aveekshit) se
casasse. Inicialmente, Aveekshit tentou convencer Karandham de que era uma tarefa impossível, pois ele havia prometido
permanecer celibatário, mas no final ele teve que mudar de ideia para honrar suas palavras.

7.12.5 Aveekshit resgata Vaishalini

Markandeya diz- 'Uma vez, Aveekshit foi caçar na floresta quando de repente, ele ouviu uma voz feminina gritando
por socorro. Ele seguiu na direção da voz.

Depois de chegar lá, ele viu o filho de Danu (um demônio), Dhridhakesha, segurando uma senhora pelos cabelos. A
mulher estava chorando: 'Eu sou a esposa de Aveekshith. Esse demônio perverso está tentando me sequestrar.

Aveekshit ficou surpreso de como a senhora poderia afirmar que ela era sua esposa. Ele percebeu que deveria ser a tática
ilusória do demônio para prendê-lo. Mas apesar de suas apreensões, ele se aproximou da mulher que chorava para libertá-
la das garras daquele demônio. Ele alertou o demônio das consequências terríveis se ele não a libertasse. O demônio
deixou a mulher e atacou Aveekshit. Um tremendo duelo foi travado. No final, Aveekshit cortou a cabeça daquele demônio.

As divindades ficaram muito satisfeitas com a morte de Dhridhakesha. Eles elogiaram Aveekshit por sua bravura. Pediram-
lhe que exigisse qualquer benção.

Aveekshit exigiu um filho valente para si mesmo de acordo com as aspirações de seu pai - Karandham. As divindades
disseram: 'Você conseguiria seu filho desta mesma mulher, você resgatou. A criança se tornaria um rei muito poderoso
depois de crescer.'

Desconhecendo a verdadeira identidade de Vaishaalini, ele disse às divindades: 'Eu prometi permanecer solteiro, mas mudei
minha decisão apenas devido à palavra que dei ao meu pai. Mas não posso me casar com essa mulher porque, ao fazê-lo,
estaria quebrando a confiança daquela mulher que queria se casar comigo e que rejeitou todos por minha causa.

As divindades então lhe revelaram que esta senhora não era outra senão Vaishaalini de quem ele estava falando. — Ela
fez uma penitência severa para ser sua esposa. Depois de dizer isso, as divindades desapareceram.
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Vaishaalini pediu-lhe para aceitá-la como sua esposa. 'Você me resgatou deste demônio. Eu me ofereço a você',
disse Vaishaalini.

7.12.6 Aveekshit se casa com Vaishalini

Markandeya diz - 'Depois que Vaishaalini terminou suas falas, Aveekshit disse a ela que ele foi forçado a abandoná-
la no passado depois de ser derrotado, mas mais uma vez, ele a recuperou depois de derrotar o demônio. Os dois
decidiram se casar na própria floresta.

'Nesse momento, um Gandharva-Tanaya chegou lá acompanhado por muitas Apsaras e revelou a Aveekshit
que Vaishaalini era sua filha em seu nascimento anterior. 'Por causa da maldição dada a ela pelo sábio Agastya, ela
nasceu do rei de Vishaal. Agora você deve aceitá-la como sua esposa.

Aveekshit casou-se com Vaishaalini sob a supervisão de Tumbaru - o sacerdote dos Gandharvas. Ambos então
acompanharam os Gandharvas ao Gandharva loka. Lá, Vaishaalini deu à luz um filho.
Sabendo das façanhas que a criança realizaria no futuro, os Gandharvas celebraram sua cerimônia de nascimento
com grande alarde. Após a cerimônia de nascimento, enquanto Tumbaru elogiava a criança, todos ouviram uma
voz celestial, que disse: 'Esta criança ficará famosa como Marut; ele se tornará o governante de todos os Mahipals.'

Todos ficaram extremamente satisfeitos com esta previsão.

7.13 Rei Marut

Este capítulo contém 5 seções.

7.13.1 Nascimento de Marut

Markandeya diz - 'Depois que Vaishaalini terminou suas falas, Aveekshit disse a ela que ele foi forçado a abandoná-
la no passado depois de ser derrotado, mas mais uma vez, ele a recuperou depois de derrotar o demônio. Os dois
decidiram se casar na própria floresta.

'Nesse momento, um Gandharva-Tanaya chegou lá acompanhado por muitas Apsaras e revelou a Aveekshit
que Vaishaalini era sua filha em seu nascimento anterior. 'Por causa da maldição dada a ela pelo sábio Agastya, ela
nasceu do rei de Vishaal. Agora você deve aceitá-la como sua esposa.

Aveekshit casou-se com Vaishaalini sob a supervisão de Tumbaru - o sacerdote dos Gandharvas. Ambos então
acompanharam os Gandharvas ao Gandharva loka. Lá, Vaishaalini deu à luz um filho.
Sabendo das façanhas que a criança realizaria no futuro, os Gandharvas celebraram sua cerimônia de nascimento
com grande alarde. Após a cerimônia de nascimento, enquanto Tumbaru elogiava a criança, todos ouviram uma
voz celestial, que disse: 'Esta criança ficará famosa como Marut; ele se tornará o governante de todos os Mahipals.'

Todos ficaram extremamente satisfeitos com esta previsão.

7.13.2 Marut ascende ao trono

Markandeya diz: 'Após o nascimento de Marut, Aveekshit acompanhado por Vaishaalini retornou ao palácio de
seu pai. Depois de saudar seu pai, ele manteve o bebê recém-nascido no colo e disse que havia mantido sua palavra.
Karandham ficou muito satisfeito depois de ver o neto.

'Com o passar do tempo, Marut cresceu. Ele havia dominado todas as escrituras. Ele também sabia lidar com
todos os tipos de armas. Não havia ninguém como ele.
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'Karandham ficou velho. Ele decidiu ir para a floresta depois de fazer Aveekshit o rei, mas Aveekshit não estava
interessado em se tornar um rei. Ele também queria ir para a floresta. Ele disse: 'A vergonha da derrota ainda
permanece lá. Como pode uma pessoa, que não foi capaz de se proteger, proteger seus súditos?'

Karandham tentou o seu melhor para convencê-lo a se tornar seu sucessor, mas Aveekshit foi firme em sua decisão.
Não encontrando outra opção, Marut foi feito rei.

Marut foi para a floresta e fez penitência por 1.000 anos. Sua esposa fez o mesmo e foi morar no eremitério do sábio
Bhargava.

7.13.3 Um Eremita aconselha Marut em nome da Veera

Kraustuki pergunta a Markandeya- 'Ó senhor! Queremos saber mais sobre Marut.

Markandeya diz- 'Depois de se tornar o rei, Marut começou a governar de maneira justa. Ele realizou muitos Yagyas sob a
supervisão de numerosos 'Yagyikas' e sacerdotes estimados. filho de Angira-Samvart e
O irmão de Brihaspati eram seus principais sacerdotes sob cuja supervisão, os Yagyas costumavam ser realizados.
Samvart trouxe o pico da Montanha Munjavaan depois de desenraizá-lo, para Marut. O palácio do rei Marut e o local sagrado
de oblação foram construídos neste mesmo pico de montanha.

Um dia, um eremita disse a Marut: 'Sua avó Veera está muito atormentada pelo incômodo, as serpentes estão criando
ao redor do local sagrado da oblação. Ela está muito descontente com sua negligência. As serpentes morderam sete filhos
de um sábio e também poluíram a água do lago sagrado. Os sábios começaram a fazer oferendas às serpentes para
agradá-las, em vez de prestar atenção no desempenho das Yagyas. Embora os sábios sejam capazes de destruir as
serpentes, eles decidiram não fazê-lo, pois esse não é o trabalho deles. Este é o trabalho de um rei. Um rei deve estar
ciente de cada evento que ocorre em seu reino. Você não está ciente dos crimes das serpentes porque você não tem
nenhum detetive para mantê-lo informado de tais eventos. Sendo um rei, é seu dever

para proteger seus súditos punindo os malfeitores. Se você não fizer isso, então você se tornará um pecador. Ó rei!
Sua avó está muito preocupada com sua atitude negligente e quer que você aja de maneira adequada a um rei.

7.13.4 As Serpentes tomam o Refúgio de Bhamini (Vaishalini)

Markandeya diz- 'Marut ficou envergonhado depois de ouvir as palavras do sábio. Ele se amaldiçoou por sua
negligência. Ele pegou seu arco e flechas com raiva e foi para o local de oblação. Quando chegou lá, viu os corpos mortos
de sete eremitas caídos no chão. Enfurecido, ele pegou sua arma mais devastadora chamada Samvartak. As serpentes
ficaram aterrorizadas com a tremenda quantidade
de calor gerado por esta arma começou a queimá-los. Incapaz de suportar o tremendo calor causado pela arma, as
serpentes se refugiaram em Bhamini (Vaishaalini) - a mãe de Marut.'

'Em algum momento no passado, Vaishaalini prometeu proteger as serpentes quando em perigo. Vaishaalini pediu a seu
marido, Aveekshit, que persuadisse Marut a não matar as serpentes. Aveekshit disse a ela que a intensidade da raiva de
Marut era resultado dos graves pecados cometidos pelas serpentes. 'Mas para o seu bem, vou pedir-lhe que perdoe as
serpentes- Se ele ainda não concordar em parar de matar as serpentes
então não terei outra opção a não ser destruir a arma dele... Samvartak.'

Depois de dizer isso, Aveekshit pegou seu arco e flechas e foi para o local de oblação acompanhado por
a esposa dele.

7.13.5 Os Filhos do Eremita Voltam à Vida

Markandeya diz- 'Quando Aveekshit chegou ao local da oblação, ele descobriu que toda a atmosfera estava
em chamas pelo tremendo calor gerado pela arma de Marut, Samvartak. Ele pediu Marut para cair
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sua arma, mas Marut recusou dizendo: 'Ó pai! Essas serpentes são as culpadas. Eles mataram os filhos do eremita.
Também poluíram o reservatório e impediram a realização de
rituais de oblação. Eu nunca vou perdoá-los.

Aveekshit disse a Marut que as serpentes haviam se refugiado e, portanto, ele deveria perdoá-las para proteger a
honra da promessa de seu pai. Quando Marut não ouviu, Aveekshit pegou sua arma 'Kaal' para matá-lo. Marut perguntou a
ele por que ele estava tentando matar seu próprio filho, que estava apenas cumprindo seu dever de proteger o local de
oblação das serpentes. Aveekshit respondeu que ele também tinha o dever de proteger as serpentes que haviam tomado
seu refúgio.

Quando os sábios viram que pai e filho estavam determinados a matar um ao outro, eles intervieram e os aconselharam a
não matar um ao outro. Nesse momento, um sábio veio com a notícia de que as serpentes haviam concordado em fazer
todos os filhos mortos do eremita, vivos.

Assim, todos os filhos mortos dos eremitas tornaram-se vivos e, mais uma vez, pai e filho foram impedidos
de matar uns aos outros.

A partir de então, Marut tomou os devidos cuidados enquanto governava seu reino. Mais tarde, casou-se com Sukesha a
filha de Kekaya, Saindhavi- a filha de Sindhuraaj, Vayushmati- a filha de Chediraaj etc. Ele teve dezoito filhos de suas
esposas entre os quais, Narishyant era o mais velho.

7.14 Rei Narishyant

Este capítulo contém 2 seções.
Markandeya diz: 'Entre os dezoito filhos de Marut, Narishyant era o mais velho. Marut governou seu reino por 70.015 anos,
após o qual Narishyant o sucedeu como rei. Marut foi para a floresta para
fazer penitência. Depois de se tornar o rei, Narishyant decidiu realizar um grande Yagya, como nunca havia sido realizado
por seus ancestrais. Narishyant fez grandes doações para os brâmanes
que era mais do que suficiente para suas futuras gerações.

Certa vez, Narishyant decidiu organizar outra Yagya maior que a anterior. Mas nenhum padre foi encontrado para
supervisioná-lo. A seus repetidos pedidos, alguns brâmanes concordaram em supervisionar o Yagya. Mas isso
particular Yagya era único de seu tipo porque os brâmanes desempenhavam o papel de anfitrião, bem como o de sacerdotes.
Os brâmanes fizeram doações aos brâmanes que atuavam como sacerdotes. Neste grande Yagya, milhões de Yagyas foram
realizados em todas as direções da terra ao mesmo tempo. Este grande Yagya
só foi possível por causa da riqueza doada aos brâmanes pelo rei Narishyant. Narishyant era um rei tão religioso e virtuoso.

Narishyant sentiu-se feliz porque, devido às suas doações, os brâmanes se tornaram ricos e, ao mesmo tempo, também
estava triste porque seu desejo de realizar uma grande Yagya não seria realizado como
os brâmanes não precisavam mais de doações.

7.14.1 Sumana Escolhe Dama como Marido

Markandeya diz- Dama era filho de Narishyant. Sua mãe era Indrasena- a filha de Babhru. Ele se tornou o mestre em
tiro com arco sob a tutela de Vrishparva. Ele também aprendeu as nuances de lidar com outros tipos de armas sob a
orientação de Dundubhi. Ele aprendeu as escrituras do sábio
Shakti e a arte do yoga de Aashartishen.

Sumana, a filha do Rei Charusharma, havia escolhido Dama como seu marido em um Swayamvara. Mas Mahanand,
Vayushmaan e Mahadhanu não gostaram de sua decisão, pois também queriam se casar com ela. Tudo
três deles decidiram raptá-la à força e se casar com quem entre eles ela decidiu se casar. Suas más intenções foram
corroboradas pelos amigos de Dama. Assim, todos os três sequestraram Sumana. Dama ficou com raiva. Ele perguntou a
todos os reis que estavam presentes no Swayamvara- 'Diga-me se Swayamvara é religioso ou irreligioso?'
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Um dos reis disse que certamente um Swayamvara é religioso e somente Dama tem o direito de se casar com Sumana
como ela mesma o escolheu. Mas alguns outros reis apoiaram os oponentes de Dama. Eles disseram: 'Raakshas Vivaaha é
a norma predominante entre as pessoas que possuem armas. Somente tal pessoa tem o direito de se casar com Sumana
que derrotou seus rivais.'

Dama ficou furiosa com eles. Ele sabia que eles estavam dizendo essas coisas por ciúmes. Mas ainda assim ele
decidiu aceitar sua proposta. Ele lançou um desafio aberto dizendo: 'Qualquer um que queira morrer pode sequestrar minha
esposa na frente dos meus olhos.'

Uma tremenda batalha foi travada entre Dama e seus oponentes.

A princípio, Mahanand avançou para lutar com ele com uma espada na mão. Dama despejou uma saraivada de flechas
nele. Todas as flechas foram neutralizadas por Mahanand. Depois disso, Mahanand pulou e subiu
na carruagem de Dama. Dama cortou sua cabeça. Após a morte de Mahanand, Vayushmaan avançou para lutar contra
Dama, mas sua espada foi quebrada em dois pedaços pelo ataque de Dama. Dama então matou seu cocheiro. Depois
disso, Vayushmaan pegou sua maça cravada, mas Dama destruiu até mesmo essa maça. Na batalha, Vayushmaan ficou ferido
e caiu no chão. Vayushmaan desistiu da ideia de lutar. Vendo-o relutante em lutar, Dama poupou sua vida.

Por fim, Charusharma casou sua filha Sumana com Dama. Depois de ficar alguns dias na casa do sogro, Dama voltou
para casa acompanhado de sua esposa Sumana.

7.14.2 Morte de Narishyant

Markandeya diz- 'Quando o casal recém-casado- Dama e Sumana voltou para a capital, o Rei Narishyant ficou extremamente
satisfeito. O rei Narishyant depois de saber sobre os bravos feitos de seu filho ficou muito orgulhoso dele. Como já era velho,
nomeou Dama como seu sucessor e foi na
floresta para fazer penitência acompanhado por sua esposa - Indrasena.

Certa vez, Vayushmaan veio na mesma floresta onde o rei Narishyant estava fazendo sua penitência. Depois de ver
Narishyant e sua esposa, ele perguntou quem eles eram. Mas o Rei Narishyant não deu nenhuma resposta enquanto observava
um Mauna Vrata. De alguma forma, Vayushmaan veio a saber sobre sua identidade que ele não era outro senão o pai de seu
amargo inimigo - Dama. Ele sentiu que este era o momento mais oportuno para ele se vingar e matar Narishyant. Indrasena ao
ver o marido morto, começou a chorar. Todos os sábios e eremitas que estavam fazendo penitência naquela floresta chegaram
lá e começaram a amaldiçoar Vayushmaan pelo grave pecado que ele havia cometido. Indrasena pediu a um dos sábios que
fosse informar Dama sobre a morte de seu pai. Ela disse: 'Vá e diga a ele que seu pai Narishyant foi morto por Vayushmaan
enquanto ele estava fazendo penitência. Agora, era seu dever vingar a morte do pai. Depois de dizer isso, Indrasena cometeu
Sati pulando na pira ardente de seu marido.

7.15 Rei Dama e seu casamento com Sumana

Este capítulo contém 2 seções.

7.15.1 Dama promete matar Vayushmaan

Markandeya diz: 'Quando Dama soube da morte de seu pai, ele ficou extremamente furioso.
Embora ele fosse muito paciente por natureza, a notícia da morte de seu pai o deixou inquieto. Ele pensou: 'Que vergonha.
Apesar de eu estar vivo, o perverso Vayushmaan havia matado meu pai. Eu falhei no meu dever. Sendo um rei, é meu dever
punir os ímpios e proteger os virtuosos. Mas meu inimigo ainda está vivo depois de cometer um crime hediondo. Agora, vou
realizar o Tarpan do meu pai apenas com o sangue de Vayushmaan. Se eu falhar em fazer isso, então eu daria minha vida
pulando
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Dentro do fogo. Não matarei apenas Vayushmaan, mas também toda a sua família. Quem tentar ajudá-lo será morto.
Mesmo que as divindades Yama ou Kuber tentem ajudá-lo, elas serão destruídas.'

7.15.2 Morte de Vayushmaan

Markandeya diz: 'Quando Dama soube da morte de seu pai, ele ficou extremamente furioso.
Embora ele fosse muito paciente por natureza, a notícia da morte de seu pai o deixou inquieto. Ele pensou: 'Que vergonha.
Apesar de eu estar vivo, o perverso Vayushmaan havia matado meu pai. Eu falhei no meu dever. Sendo um rei, é meu
dever punir os ímpios e proteger os virtuosos. Mas meu inimigo ainda está vivo depois de cometer um crime hediondo.
Agora, vou realizar o Tarpan do meu pai apenas com o sangue de Vayushmaan. Se eu falhar em fazer isso, então eu daria
minha vida pulando no fogo. Não matarei apenas Vayushmaan, mas também toda a sua família. Quem tentar ajudá-lo será
morto. Mesmo que as divindades Yama ou Kuber tentem ajudá-lo, elas serão destruídas.'

7.16 Os benefícios de ouvir o Markandaya Purana

Os pássaros disseram: 'Ó Jaimini! Foi assim que o sábio Markandeya narrou os contos divinos para Kraustuki. Uma
pessoa que estuda este Puraan ou o ouve alcança grandes realizações. Todos os seus desejos são realizados e ele
desfruta de uma vida longa. Ele se torna livre de todos os seus pecados. Markandeya Puraan é o sétimo entre todos os
dezoito Puraans. Ouvi-la ajuda o homem a expiar todos os pecados cometidos durante o período de cem crore Kalpas. As
virtudes alcançadas ouvindo Markandeya Puraan são equivalentes às virtudes alcançadas fazendo doações em Pushkar
ou estudando todos os Vedas.'

Jaimini respondeu: 'Ó pássaros! Você iluminou minha mente narrando as histórias de Markandeya Puraan e a libertou de
todo tipo de confusão. Que o Deus Todo-Poderoso o abençoe, que você desfrute de uma longa vida livre de todas as
doenças.'

Dizendo assim, Jaimini voltou ao seu eremitério.

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8 Varaha Purana
Este Purana consiste nas seguintes 11 seções:

Narra o conto do resgate da terra de Rasatal pela encarnação Varaha do Senhor Vishnu. Seu conteúdo em
resumo é o seguinte: -

Mangala charan: Oração de Narayana por Prithvi (terra). Conto da criação. Origem de Rudra, Sanatkumar,
Marich etc. Conto de Priyavrata. Conto de Dashavatar (dez encarnações). Conto de Dharma Vyadha. Conto
de Suprateek e avistamento de Viratroop (aparição colossal). Conto de Gaurmukha. Carma
relacionado a Shraddha. Conto de Prajagana. Origem de Agni (fogo). Conto relatando a grandeza dos dias. Gauri.
Destruição de Daksha Yagya. Casamento de HarParvati, Ganesha, Naga, Kartikeya, Aditya, assassinato de
Andhakasura. MATRIGANA, Katyayani. Kumer, Dharma, Rudra etc. e sua origem. Conto de Aruni. Contos dos
dias caindo em meses diferentes. Agastya Geeta. Conto de Shubhvrata. Conto de Dhanyavrat.
Diálogo entre Narad e Vishnu. Métodos de expiação. Conto de Agastya. Descrição geográfica de Jambhudweep,
Kushadweep, Kraunchdweep etc. Conto do vrata de Andhakasura etc. Origem de Vaishnava etc. Matança de
Mahishasura. Ritual de Kapalik vrata. Diálogo entre Prithvi e Sanatkumar. Diálogo entre Narayana e Prithvi.

Nesta seção, apresentarei algumas terminologias que serão usadas na maior parte deste artigo. Muitos desses
termos podem não ser familiares para o leitor, mas são baseados em raciocínio sólido (versus erros de
comunicação históricos).

Conto diferenciando entre tristeza e felicidade. Conto descrevendo doze tipos de crime. Expiação para destruir os
pecados. Métodos de adoração a Vishnu à noite. Descrição do Sanatan Dharma.
Descrição da ilusão. Descrição do karma para a salvação. História de Gridhra e Shringali. Diálogo entre Chandal e
Brahmarakshasas. Grandeza de Kokamukh. Grandeza de Badrikashrama.
Grandeza de Mathurakshetra. Grandeza de Shalgram. Conto de Shalankayank. Grandeza de
Stutswamitirth. Grandeza de Lohargalam, Panchar kslutra, Vishran tirth e Devavana. Adoração do Senhor
Vishnu na confluência de Yamuna-Saraswati. Grandeza de Krishna-Ganga. Conto de Samb.
Grandeza de Dwadashi vrat em Rama Tirth. Rituais de instalação de diferentes tipos de ídolos. Descrição de
origem de Shraddh. Métodos de remoção de impurezas. Medhatithi Pitrasambad. Tipos de Pindsankalpa.
Ritual de Madhupark. Tipos de doação Madhupark.

Descrição da aparência de Yama. Descrição da corte de Yama. Descrição do destino encontrado por
pecadores. Descrição do inferno. Descrição da aparência de Yamadoot. Descrição do efeito de Chitragupt.
Direções de Chitragupt para expiação. Indicações por Chitragupt dos frutos de karmas auspiciosos inauspiciosos.
Descrição de Pativrat. Diálogo entre Yama e Narad. Grandeza de Prabodhini. Descrição da grandeza de
Gokarneshwar. Concessão de benção por Nandikeshwar.
Descrição da grandeza de Jaleshwar. Descrição da grandeza de Shringeshwar.

8.1 Lord Varah Ilumina Prithvi

Esta seção contém 6 seções da seguinte forma:

8.1.1 Consultas de Prithvi

O Senhor Vishnu, em sua encarnação de Varah (um javali), libertou Prithvi (Mãe Terra) das garras de
Hiranyaksha - o poderoso demônio que a sequestrou para rasatal. Depois de ser resgatado, Prithvi soltou um
suspiro de alívio e olhou para seu salvador, que estava sorrindo. Ela perguntou curiosamente ao senhor Varah - "Como o
processo de criação começa no início de cada Kalpa? O que é dissolução? Como você nutre toda a criação? Em
que ordem todas as quatro Yugas ocorrem e como elas são calculadas? Por que você encarna em cada Yuga?
Todas essas coisas me intrigam muito e peço que me esclareçam sobre todos esses assuntos."
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O Senhor Vishnu caiu na gargalhada e todo o universo, incluindo as divindades, tornou-se visível para Prithvi através de
sua boca aberta. Prithvi ficou tão assustada com essa visão incrível que começou a tremer de medo. O Senhor Vishnu
então transformou sua aparência e revelou sua forma divina para Prithvi para que ela pudesse se livrar de seu medo. Quando
Prithvi viu a forma divina do senhor Vishnu, que estava em seu sono meditativo descansando em Sheshnag, todo o seu medo
desapareceu. Ela ficou extremamente satisfeita ao ver a aparência divina do senhor Vishnu e agradeceu sua boa sorte.
Prithvi, cheio de devoção extrema, elogiou o senhor Vishnu.

O Senhor Vishnu ficou extremamente satisfeito com seu elogio e disse: "As respostas às perguntas que você fez não são
fáceis de entender, mas ainda assim tentarei satisfazer sua curiosidade. O supremo Todo-Poderoso é eterno. No início da
criação, Ego ( ahamkar), bem como os cinco elementos básicos espaço, água, terra, ar e fogo se manifestam do supremo
Todo-Poderoso. qualidades básicas-satva (puro), rajas e tamas (escuro) e sai em três estados diferentes. Sua combinação
com a qualidade escura resulta na manifestação de Mahadbrahm que também é chamado de prakriti ou natureza pelos
iluminados. Kshetragya (alma) é considerado mais superior que o Prakriti. Desta forma, as diferentes permutações e
combinações de todos os três gunas com inteligência coletiva resultam na criação de diferentes "tanmatras" (forma sutil de
ma Dos tanmatras são criados os "Indrias" ou órgãos dos sentidos. É assim que o Universo passa a existir. Eu então crio
todas as criaturas vivas com a ajuda de cinco elementos básicos."

"No início não havia nada além de espaço vazio. Posteriormente, vários elementos naturais como
"shabda"(som),"akash"(éter),"vayu"(ar),"teja"(luz) e jal(água) vieram em ser respectivamente - cada um dos últimos se
manifestando do primeiro. Então, eu criei você (terra) para fornecer base para todas as criaturas vivas. A combinação de
terra e água resultou em um "Ovo" (anda). À medida que o ovo cresceu em tamanho, eu me manifestei como Narayan dentro
dele. Durante cada kalpa um lótus se manifesta do meu umbigo sobre o qual está sentado o senhor Brahma. Eu então peço
ao senhor Brahma que comece a criação. Apesar de todos os seus esforços, o senhor Brahma não consegue começar sua
criação. Como resultado, ele fica furioso e de sua
A fúria manifesta uma criança divina que começa a chorar incessantemente. A criança divina não é outro senão Rudra
que é solicitado pelo senhor Brahma para começar a criação, mas a criança sendo incapaz de fazer isso decide adquirir
poder fazendo penitência e entra em águas profundas."

"O Senhor Brahma então criou Prajapati do dedão do pé direito e a consorte de Prajapati do dedão do pé esquerdo. A
manifestação de Prajapati e sua consorte marca o início da criação copulativa e assim nasce Swayambhuva Manu. No
decorrer do tempo população aumenta.
a maneira como a criação ocorre em cada kalpa."

A Mãe Terra pediu ao Senhor Varah para iluminar um pouco mais o processo de criação, pois sua curiosidade ainda não
havia sido totalmente satisfeita. O Senhor Varaha respondeu: Depois de acordar, ele encontrou o mundo desprovido de
qualquer criatura. Narayan, sendo o supremo Todo-Poderoso - o criador, o nutridor, bem como o aniquilador, decidiu começar
a criação. O termo Narayan significa aquele que tem sua morada no água-naar significa água e ayan significa morada. Em
primeiro lugar, cinco tipos de "avidya" (falso conhecimento) manifestados de Narayantamas (escuridão), moha (apego),
mahamoha (apego absoluto), tamisra (ciúme) e andhatamisra ( Após a manifestação desses cinco "avidyas", vieram à
existência coisas imóveis como montanhas, árvores etc. Estas sendo as criações primárias vieram a ser conhecidas como
"mukhya sarga" (criação principal). Continuando com suas criações, o senhor Brahma criou espécies superiores às os animais
de criação anteriores. Esta criação em particular foi chamada de "Tiryaksrota" (quadrúpede). Desta forma, Brahma fez sua
criação. A sexta criação de Brahma foi chamada Satvik sarga, que consistia nas divindades que eram todas virtuosas por
natureza. sétimo na ordem e era conhecido como "Arvaaksrota sarga. Mesmo os seres humanos eram de três tipos - aqueles
que eram predominantemente virtuosos possuíam satva guna tinham personalidade radiante e nunca

experimentaram tristeza, mas aqueles que possuíam rajas e tamas gunas experimentaram tristezas."
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"A oitava criação de Brahma foi chamada de "Anugrah sarg" na qual ele criou os sábios e os eremitas para a bênção do
mundo. A nona criação do Senhor Brahma foi chamada de "Kaumar sarg" (criação de seres adolescentes). nove tipos
principais de criação através dos quais Brahma cria. Em primeiro lugar, Rudra e outras divindades se manifestaram e depois
vieram a ser eternos adolescentes como Sanak, Sanandan, etc. Posteriormente, todos os dez manasputras de Brahma se
manifestaram Marichi, Angira, Atri, Pulah ,Kratu,Pulasya,Pracheta,Bhrigu,Narad e Vashishth."

"A primeira criação do Senhor Brahma-Rudra manifestou-se como Ardha narishwar (metade masculina e metade
feminina). A pedido de Brahma, Rudra desmembrou sua parte feminina resultando na criação de dois
formas distintas - uma masculina e outra feminina. Mais tarde, mais dez Rudras se manifestaram a partir da forma masculina
e todos eles coletivamente passaram a ser conhecidos como 'Eleven Rudras'."

8.1.2 Priyavrata Alcança a Morada Celestial

Descrevendo o incidente que permitiu ao Rei Priyavrata alcançar a morada celestial, o Senhor Varah disse a Prithvi-

"Swayambhuva Manu viveu durante o primeiro kalpa. Ele teve dois filhos - Priyavrata e Uttanpad. Priyavrata era
extremamente virtuoso por natureza. Com o passar do tempo, ele renunciou ao trono e depois de distribuir seu reino entre
seus filhos foi para Badrikashram para fazer penitência. O sábio Narad fez uma visita ao seu eremitério e Priyavrata
recebeu seu estimado convidado com todo o respeito, o que deixou Narad extremamente satisfeito.

Narad narrou sobre um incidente interessante que aconteceu enquanto ele estava a caminho de encontrar Priyavrata -
"Eu experimentei um incidente incrível ontem enquanto eu passava por um lago em Shwetdweepa. Eu vi uma mulher
divinamente linda que estava sozinha na margem do rio aquele lago. Fiquei surpreso ao encontrar uma mulher tão bonita
em um lugar tão solitário. Por um momento fiquei tão apaixonado por sua beleza que perdi todo o controle sobre meus
sentidos. Minha luxúria me fez desprovido de todo o meu conhecimento e aprendizado. Agora, fiquei muito preocupado e
envergonhado de minha conduta - mas o dano já havia sido feito. Imediatamente percebi que ela não era uma mulher
comum. Para minha surpresa, vi uma forma de uma pessoa divina visível claramente dentro de seu corpo. Em poucos
instantes, duas outras formas masculinas se revelaram. De repente, todos os três desapareceram, deixando para trás
apenas aquela senhora divina. Fiquei pasmo com esse incidente incrível. Perguntei a ela quem ela era. além de deus dess
Savitri - a mãe de todos os Vedas e como eu era incapaz de reconhecê-la, todo o conhecimento havia desaparecido da
minha memória. Ela também me revelou que os três homens divinos que se manifestaram dentro de seu corpo eram de
fato os três Vedas Rigveda, Samveda e Yajurveda. Depois de revelar esses fatos surpreendentes para mim, a deusa Savitri
me garantiu que, tomando um banho naquele lago, eu não apenas recuperaria minha memória dos Vedas, mas também de
todos os meus nascimentos anteriores. para as bênçãos derramadas sobre mim. Eu então me banhei naquele lago e para
minha agradável surpresa eu agora me lembrei de tudo de meus nascimentos passados como havia sido profetizado pela
deusa Savitri."

Priyavrat ficou muito surpreso e pediu a Narad que descrevesse algum incidente interessante relacionado com sua
Nascimento passado. Narad narrou o seguinte incidente para ele: "Em satyayuga, nasci em uma família de brâmanes e
fui chamado Saraswat por meus pais. Eu era muito estudioso e cresci para me tornar um renomado erudito. O Deus
Todo-Poderoso me abençoou com imensas riquezas e nunca experimentei escassez de qualquer
gentil na minha vida. Mas, logo me cansei da minha vida monótona e rotineira. Tornou-se claro para mim que havia mais na
vida do que apenas me preocupar com os ganhos e perdas. Então, decidi fazer penitência para alcançar a salvação. Distribuí
toda a minha riqueza entre meus filhos e fui para a margem do rio Saraswati, onde Primeiro realizei os rituais de shraddh em
nome de meus ancestrais e depois realizei yagyas. Também doei muitas riquezas para pessoas pobres. mantra sagrado "om
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namo narayan" e brahm paar stotra. Por fim, o senhor Narayan ficou satisfeito e apareceu diante de mim. O senhor
Sri Hari me perguntou sobre meu desejo e eu expresso meu desejo de me unir com sua forma divina. mim e assim
este meu desejo não poderia ser realizado. Ele me abençoou e me deu meu nome - Narad porque eu tinha 'doado'
água (naar) para meus ancestrais durante o curso de rituais de shraddh. A forma divina de Sri Hari permaneceu
insatisfeita, mas ainda havia um consolo, pois tive a sorte de ver sua forma divina com meus olhos mortais. Depois
disso, dediquei minha vida à adoração de Sri Hari. Após minha morte, alcancei a brahmaloka- Eu havia sido
adequadamente recompensado por minha devoção ao senhor Sri Hari. Mais tarde, manifestei-me como um dos dez
manasputras do senhor Brahma quando ele começou sua criação. Foi somente por causa das bênçãos de Sri Hari
que passei a ser considerado como 'lok guru' pelas massas. rato, se você deseja alcançar a salvação, então você
deve seguir meu exemplo e dedicar sua vida em nome do Senhor Srihari."

Prithvi, que estava ouvindo os contos narrados pelo Senhor Varah com muita atenção, perguntou-lhe se era possível
para alguém ver o Senhor Narayan com seus olhos mortais. matsya(peixe),kachchap(tartaruga),varah(javali),narsimh(metade
humano e metade leão),vaman(anão),parshuram,Ram,Krishna,Buda e kalki. A última encarnação-Kalki ainda está
para acontecer. Um homem pode realizar o Senhor Narayan tendo devoção total em qualquer uma das dez
encarnações.

as divindades são incapazes desta experiência divina - o que dizer sobre os humanos. O Senhor Brahma é a
manifestação de todas as três qualidades de Sri Hari e na verdade é Ele (Sri Hari) quem cria na forma do Senhor
Brahma - é Ele quem manifesta-se em várias formas naturais como terra, água, fogo, ar e céu-it
é Ele que se manifesta em várias qualidades abstratas como a consciência - Ele é onipresente e o
todo o universo é permeado por ele."

Prithvi estava ansioso para saber se os sermões de Narad tinham algum efeito sobre Priyavrat e perguntou ao
Senhor Varah sobre isso. O Senhor Varah respondeu: Priyavrat ficou tão impressionado com os discursos de
Narad que renunciou ao trono e foi fazer penitência depois de distribuir igualmente seu reino entre seus filhos. Em
última análise, ele conseguiu alcançar a morada do senhor Sri Hari pela virtude de sua devoção total.

8.1.3 Unificação de Ashvashira com o Senhor Narayana

Prithvi perguntou ao senhor Varah sobre o famoso incidente que descreveu a unificação de Ashvashira com o senhor
Narayan.
rei chamado Ashvashira. Ele havia realizado um ashwamedh yagya no qual ele havia doado grande quantidade
de riqueza. Uma vez, o sábio Kapil chegou ao seu palácio acompanhado pelo sábio Jaigishavya. O rei
Ashvashira recebeu ambos os seus ilustres convidados com a devida honra. ele perguntou a ambos os seus
convidados sobre os meios pelos quais o senhor Narayan poderia ser satisfeito e também sobre os rituais
pertencentes à adoração do senhor Narayan."

Ambos os sábios sendo almas iluminadas perceberam que Ashvashira estava fazendo essa pergunta por sua
ignorância, então eles decidiram esclarecê-lo sobre a natureza onipresente de Narayan e disseram: 'O que você
quer dizer com agradar Narayan? Você não consegue ver dois Narayans parados na sua frente? Mas, Ashvashira não
se divertiu e não estava convencido, então ele respondeu: 'Eu não nego que vocês dois possuem poderes sobrenaturais
e também que todos os seus pecados foram destruídos por causa das virtudes alcançadas fazendo penitência. afirmam
ser Narayan. Lord Narayan é o Deus Todo-Poderoso e a divindade suprema. Ele segura uma concha, um chakra e
uma maça em suas mãos. Ele usa pitambar e tem Garuda
como sua montaria. Sua glória é indescritível e incomparável.'

Como Asvashira havia levantado pontos válidos, o sábio Kapil transformou sua aparência com a ajuda de seus poderes
divinos. Da mesma forma, o sábio Jaigishavya transformou sua aparência e se tornou Garuda. Mas, Ashvashira ainda
não estava convencido e disse: 'Como posso aceitar que você seja Narayan como não há nenhum sinal de lótus se
manifestando de seu umbigo no qual o senhor Brahma tem sua morada.'
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Sage Kapil então ligeiramente transformou sua aparência e criou uma ilusão pela qual uma flor de lótus
emanando de seu umbigo tornou-se visível para Ashvashira. todos os tipos de criaturas vivas

dentro das dependências do palácio.

Agora, Ashvashira estava realmente confuso e pediu que ambos os sábios quebrassem o feitiço mágico.
Ambos os sábios decidiram não testar o limite da paciência de Ashvashira e assim, eles transformaram suas
respectivas aparências em suas aparências originais. um, mas pode se manifestar em inúmeras formas. Todo
o universo é sua criação e ELE está presente em cada criatura. que a pessoa iluminada seja capaz de vê-lo.
Portanto, você deve se dedicar ao serviço da humanidade, considerando cada ser humano como o meio pelo
qual o senhor Narayan se manifesta.

Ashvashira ficou satisfeito com a explicação dada por ambos os sábios, mas ainda havia uma questão que o
incomodava muito, então ele perguntou - 'Quem é mais provável de alcançar a salvação - uma pessoa
instruída ou uma pessoa que se entrega a atos legítimos?' O sábio Kapil narrou o seguinte conto: “Uma vez, o
sábio Raimya e o rei Vasu fizeram a mesma pergunta ao sábio Vrihaspati. ponto ele havia narrado o seguinte
conto: 'Durante os tempos antigos, vivia um brâmane chamado Sanyaman. Ele era descendente do sábio Atri.
pássaros e animais para seu sustento.'

Sanyaman repreendeu Nishthoor por suas más ações e disse: Por que você prende pássaros e animais
inocentes? Nishthoor respondeu: 'O Deus Todo-Poderoso está presente em cada criatura viva. Aquele que deseja
alcançar a salvação não deve, sob nenhuma circunstância, permitir que seu ego o domine. O 'fazedor' não é o
homem, mas o supremo Todo-Poderoso presente nele. Na verdade, em sua mente, um homem deve cumprir seus
deveres com indiferença e um senso de desapego. Se eu ganho minha vida capturando pássaros e animais, então
é a vontade do Todo-Poderoso. Para provar seu ponto, o passarinheiro estendeu sua rede de ferro e manteve
blocos secos de madeira embaixo dela e então pediu a Sanyaman para acender esses blocos. Sanyaman ficou
surpreso, mas queimou as toras de madeira conforme as instruções do passarinheiro. blocos de madeira
tornou-se em chamas e as chamas começaram a sair dos milhares de pequenos buracos da rede de ferro.
blocos de madeira de origem que estavam queimando sob a rede de ferro.

O passarinheiro disse: "Era impossível extinguir o fogo até que e a menos que a fonte do fogo fosse extinta.
Cada buraco da rede de ferro pode ser comparado com um indivíduo e o Deus Todo-Poderoso com a fonte do
fogo. Um homem faz o que Deus quer e ele nunca pode sentir tristeza, desde que se lembre constantemente
do Todo-Poderoso, mesmo enquanto está realizando suas tarefas diárias”. Sanyaman ficou muito impressionado
com a sabedoria do passarinheiro. Tendo terminado sua história, o sábio Vrihaspati disse a Ramya: "Agora
deve ser evidente para você que a salvação está ao alcance de qualquer indivíduo. Não faz muita diferença se
o buscador da salvação é um chefe de família ou um eremita aspirando ao conhecimento."
Continuando com a história de Ashvashira, o senhor Varah disse a Prithvi-"O rei Ashvashira ficou tão
impressionado com as pregações de Kapil que foi para Naimisharanya e passou o resto de sua vida a serviço
do senhor Narayan. Vishnu manifestou-se do altar na forma de uma refulgência brilhante e a identidade de
Ashvashira fundiu-se com ela. Desta forma, Ashvashira se uniu ao senhor Vishnu pela virtude de sua profunda
devoção.

8.1.4 Rei Vasu e Sábio Raimya se unem com Sri Hari

Prithvi estava ansiosa para saber sobre o efeito que os discursos do sábio Vrihaspati tiveram no rei Vasu, bem
como no sábio Raimya. Ela perguntou ao senhor Varah: "O que o rei Vasu e o sábio Raimya fizeram depois de ouvir o
pregações do sábio Vrihaspati?"
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O Senhor Varah respondeu: "O rei Vasu ficou tão impressionado com os discursos de Vrihaspati que decidiu passar o resto
de sua vida a serviço do senhor Narayan. Ele nomeou Viwasman, seu filho mais velho, como seu sucessor e partiu para
Pushkar. austera penitência cantando pundarikaksha stotra. Um dia, enquanto Vasu estava cantando pundarikaksha stotra,
ele experimentou um incidente surpreendente - uma entidade cuja compleição era azul, manifestada de seu corpo

Em sua perplexidade, o rei Vasu pediu ao estranho que se apresentasse.

A entidade narrou a seguinte história para ele - "Ó rei,

você era o governante de Janasthan em seu segundo nascimento anterior. Na verdade, eu me disfarcei de veado e estava
vagando pela floresta. Ignorando esse fato, você matou aquele querido. Mais tarde, quando percebeu seu erro, você se
amaldiçoou por ter matado um Para ser absolvido deste pecado, você jejuou no Ekadashi e doou uma vaca para agradar o
Senhor Narayan. nome da esposa cujo nome era Narayani em vez de Narayan. Este erro seu impediu você de alcançar
Vishnu loka por um kalpa completo. então que você foi capaz de alcançar Vishnu loka."

"Em seu próximo nascimento você nasceu como o rei da Caxemira. Eu não o poupei nem mesmo naquele
nascimento e possuí seu corpo. Você realizou numerosos yagyas para se livrar de mim, mas todos os seus esforços
foram em vão, pois você não havia cantado o santo nome do senhor Vishnu em qualquer um dos rituais que você
realizou. Mas, agora eu fui forçado a abandonar seu corpo desde que você tem constantemente cantado o sacrossanto
pundarikaksha stotra. Eu também me tornei absolvido de todos os meus pecados pela virtude de ouvir para o stotra
pundarikaksha."

O rei Vasu expressou sua gratidão à entidade por lançar luz sobre seus nascimentos anteriores. De repente, uma
aeronave divina desceu do céu e o rei Vasu partiu para Vishnuloka montado nele. Enquanto isso, o sábio Raimya
recebeu a notícia da ascensão de Vasu ao céu para Vishnuloka, ele queria imitar a façanha de seu amigo. Ele alcançou
Gaya e executou shraddh em nome de seus ancestrais.
então se envolveu em uma penitência austera. Sanat kumar - um dos manasputras ficou muito satisfeito com a
penitência de Raimya e apareceu diante dele. Ele elogiou Raimya por libertar seus ancestrais realizando shraddh em
Gaya. narrou o seguinte conto –

"Havia um rei chamado Vishal que não tinha filho. Um dia, ele convidou alguns brâmanes para seu palácio e perguntou-
lhes como ele poderia gerar um filho. Todos os brâmanes revelaram a ele que ele não tinha filho por causa da maldição de
sua ancestrais." Você não executou o shraddh deles, então eles estão zangados com você e você nunca pode gerar um
filho a menos que você tenha realizado rituais de shraddh em Gaya. Vishal foi para Gaya conforme a instrução dos brâmanes.
Ele realizou os rituais de shraddh e ofereceu pinda-daan em nome de seus ancestrais. Enquanto ele ainda estava realizando
os rituais, ele ficou surpreso ao ver três homens descendo do céu - um deles era de pele clara, enquanto os dois restantes
eram de pele trigueira e escura, respectivamente. Vishal curiosamente perguntou-lhes quem eram. A pessoa de pele clara
respondeu-

'Eu sou seu pai - 'senta'. A pessoa com tez trigueira é meu pai e a terceira pessoa entre nós é meu avô. Meu pai cometeu
pecados graves enquanto estava vivo e matar um brâmane foi um dos pecados mais graves que ele cometeu .Meu avô era
ainda pior do que meu pai e sua pele escura não é nada em comparação com seus pecados graves. Ele havia matado
vários sábios inocentes sem culpa deles. Todos nós três viemos expressar nossa gratidão por nos libertarmos de nossos
pecados pela virtude dos rituais shraddh que você realizou. A água que você nos ofereceu enquanto realizava os rituais nos
deu a capacidade de nos comunicar com você, mesmo que
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espíritos.'

Depois de terminar seu conto, Sanat kumar disse ao sábio Raimya que Gaya era supremo entre todos os
lugares de peregrinação e as virtudes de realizar shraddh ali são incomparáveis. O sábio Raimya dedicou o
resto de sua vida à adoração do senhor Gadadhar. Finalmente, o senhor Gadadhar apareceu antes dele. Sage Raimya
pediu ao senhor que lhe desse um lugar em sua morada que era habitada por sábios como Sanak e
Sanandan. O Senhor Gadadhar o abençoou dizendo: 'Assim seja.' Desta forma, o sábio Raimya
alcançou a iluminação com as bênçãos do misericordioso senhor Gadadhar e finalmente alcançou a morada
divina do senhor Vishnu.

8.1.5 Avatar Matsya

Certa vez, quando o Senhor Vishnu despertou de seu yoga nidra, ele descobriu que os Vedas haviam submergido no oceano como
resultado do pralaya (dilúvio). Ele encarnou como matsya (peixe) para recuperar os Vedas do leito oceânico. Lord Matsya entrou no
oceano, ELE atingiu um tamanho tão grande que as divindades ficaram assustadas.

Todas as divindades então elogiaram o senhor Matsya e pediram que ele recuperasse sua forma original - "Ó Narayan - o
senhor imperceptível. Você se manifesta em cada partícula deste Universo. Você é onipresente e existe mesmo durante o tempo do
dilúvio, quando nada mais existe. Ó Senhor! estamos com medo de sua forma atual."

Ao ver as divindades assustadas, o senhor Matsya recuperou os Vedas do fundo do mar e transformou sua aparência do
enorme peixe para a do senhor Vishnu. As divindades ficaram cheias de alegria ao ver a aparência divina do senhor Vishnu.

8.1.6 Rei Durjay

Durante satya yuga, vivia um rei chamado Suprateek. Embora ele tivesse duas rainhas, nenhuma delas lhe
deu nenhum filho. Um dia, Suprateek foi encontrar o sábio Durvasa, que tinha seu eremitério no sopé da
montanha chitrakut e se envolveu no sevice de Durvasa. O sábio abençoou o rei e profetizou que ele se tornaria
um pai orgulhoso de um poderoso filho chamado Durjay. A profecia de Durvasa se tornou realidade e a rainha
mais velha de Suprateek, Vidyutprabha, deu à luz um filho. A criança foi chamada Durjay.In Com o passar do
tempo, Durjay cresceu para se tornar um digno sucessor de Suprateek. Suprateek decidiu passar o resto de sua
vida a serviço de Deus, então ele foi para a montanha Chitrakut para fazer penitência.

Enquanto isso, Durjay sendo um rei ambicioso expandiu seu reino subjugando todos os estados vizinhos. Ele
conquistou numerosos reinos poderosos e derrotou quase todas as castas de guerreiros proeminentes como
gandharvas, kinnars, demônios e até mesmo as divindades. Indra - o senhor das divindades foi derrotado por
Durjay e foi forçado a recuar para o leste da montanha Sumeru junto com os lokpals - vários senhores
protegendo diferentes regiões do Universo. capital junto com seu exército vitorioso, ele conheceu dois asuras-
Vidyut e Suvidyut, que se disfarçaram de sábios. Ambos os imitadores solicitaram a Durjay que fizesse alguns
arranjos alternativos para que o mundo pudesse funcionar sem problemas. tendo os poderes de lokpal's, eles
ofereceram seus serviços a esse respeito. Durjay, não tendo conhecimento de sua verdadeira identidade,
concordou em nomeá-los como lokpa l's e então seguiu para sua capital. Enquanto passava pela montanha
mandarachal, ele viu duas belas mulheres. Durjay ficou surpreso ao encontrá-las em um lugar tão deserto.
Enquanto ele se perguntava sobre sua identidade, ele viu dois eremitas se aproximando dele .Ambos os
eremitas perguntaram a Durjay-"Quem é você? Qual é o objetivo da sua chegada?

Durjay se apresentou e disse a eles que estava a caminho de conquistar o mundo inteiro. Agora foi a vez de
ambos os sábios se apresentarem - "Nós somos os filhos de Swayambhuva Manu-Hetu e Prachetu. e os
expulsou de sua morada-montanha Sumeru. Todas as divindades foram buscar a ajuda do senhor Vishnu e
tiveram sucesso em obter sua garantia. O Senhor Vishnu então nos atacou e derrotou nosso exército, mas
poupou nossas vidas. devotos do misericordioso senhor Vishnu.
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Hetu, então apontando para uma das mulheres disse: "Ela é minha filha - Sukeshi. A outra mulher que você vê é meu
irmão - filha de Prachetu e seu nome é Mishrakeshi. Por favor, aceite ambas lindas como suas esposas." Durjay
prontamente concordou em casar com os dois porque eles eram realmente muito bonitos. Ele então voltou para sua
capital.

Tudo estava indo muito bem para Durjay, quando em um dia fatídico ele encontrou sua queda por causa de
sua extrema ganância. O incidente aconteceu da seguinte forma: Certa vez, Durjay tinha ido para a floresta em uma caça
spree, onde conheceu um sábio chamado Gaurmukh. Gaurmukh tinha sido abençoado pelo senhor Vishnu com
um diamante divino chamado Chintamani que era capaz de satisfazer todos os desejos. palácio ilusório e ofereceu
iguarias variadas a ele, bem como a todo o seu exército.

Durjay queria ter diamante chintamani a qualquer custo e, portanto, enviou seu ministro-Virochan para persuadir
Gaurmukh a se separar daquele diamante. , Gaurmukh sabia muito bem que o ganancioso Durjay não desistiria tão
facilmente e definitivamente tentaria adquirir chintamani por

force.So, ele pediu diamante chintamani para criar um enorme exército.

Enquanto isso, Durjay ordenou que seu comandante-chefe, chamado Neel, trouxesse chintamani a qualquer custo.
Neel prosseguiu com um grande número de soldados. Uma batalha feroz ocorreu entre os dois exércitos em que Neel
foi morto e seu exército foi derrotado. ele mesmo se adiantou para lutar, mas mesmo ele foi derrotado. Nesse meio
tempo, Hetu e Prachetu receberam a notícia de que seu genro estava com problemas. Ambos prosseguiram com um
enorme exército para ajudar seu genro.
poder de seu adversário e ambos morreram na batalha que se seguiu.

Enquanto isso, o sábio Gaurmukh encontrou Durjay parado na entrada de seu eremitério com um pequeno número
de soldados sobreviventes. Ele procurou a ajuda do senhor Vishnu, que apareceu em pouco tempo. Gaurmukh
pediu-lhe para punir Durjay por sua má intenção. Lord Vishnu decepou a cabeça de Durjay com seu chakra
sudarshan. Naimisharanya.Sage Gaurmukh continuou a viver em Naimisharanya sem nenhum problema.

8.2 Rituais Shraddh

Esta seção contém 9 seções da seguinte forma:

8.2.1 Pitras e o significado de 'Shraddh

Certa vez, o sábio Markandeya chegou a Naimisharanya para ver o sábio Gaurmukh. O sábio Gaurmukh ficou
encantado ao encontrar uma alma tão iluminada em seu eremitério. Depois que as formalidades terminaram, Gaurmukh
pediu que ele esclarecesse a venerabilidade dos ancestrais e o significado dos rituais shraddh.

O sábio Markandeya respondeu: "Senhor Brahma, depois de ter criado os sapta rishis os instruiu a adorá-lo
(Senhor Brahma), mas eles se tornaram tão arrogantes que começaram a adorar a si mesmos. Com o passar do
tempo, os sapta rishis tiveram vários filhos. Após a morte dos sapta rishis, todos os filhos realizaram shraddh para que
suas almas pudessem descansar em paz. Os sapta rishis também eram conhecidos como 'Vaimanik' porque eles
tinham manifestado da mente de Brahma."

Sage Gaurmukh estava ouvindo as declarações de Markandeya com muita atenção. Ele perguntou sobre o momento
mais apropriado para realizar shraddh e também sobre o número de 'ganas' que cada um dos pitras deveria ter. Sage
Markandeya respondeu: "Pitras que vivem no céu são conhecidos como 'somap pitras' são considerados os mais
privilegiados entre todos os pitras. Eles apreciam as mais deliciosas bebidas-somaras. Sua vida útil se estende por todo
o período de kalpa e eles adoram 'marutas'. esta categoria de pitras."
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Pitras pertencentes à categoria de 'vairaj' são reverenciados até mesmo pelos marutganas.
Cada um desses pitras tem sete ganas. Da mesma forma, os pitras conhecidos como 'bhaswar' têm sua
morada no mundo chamada 'santanak'. Esses pitras são reverenciados até mesmo pelas divindades,
pois todos eles são 'brahma vadis' que realizou Brahma). Eles se manifestam a cada cem yugas.
Pessoas pertencentes a qualquer casta podem adorar os 'pitras' reverenciados com rituais apropriadamente
modificados e obviamente com a permissão do brâmane. Alguns dos pitras proeminentes são 'Vasu',
'Kashyap', 'Marichi' 'Sanak' etc.

8.2.2 A Hora Apropriada para Realizar Shraddh

Descrevendo o momento auspicioso para realizar os rituais de shraddh, Markandeya disse a Gurumukh: "Uma pessoa
desejosa de realizar os rituais de 'kamya shraddh' pode fazê-lo em qualquer um dos dias seguintes - a) no início de
uttarayan ou dakshinayan. b) no momento em que o vyatipat yoga ocorre c) no momento em que o vishu yoga ocorre d)
durante os eclipses solar e lunar e) se perturbado pelas más influências de uma constelação ou de um planeta f) se perturbado
por pesadelos. g) no momento em que o Sol muda de posição de um zodíaco para outro.

Os vários nakshatras como Anuradha, Vishakha e Shwati são considerados muito auspiciosos para a realização de shraddh
- especialmente se o dia for amavasya. Shraddh realizado em tal dia pacifica o antepassado
alma por oito anos. Da mesma forma, a combinação de amavasya com 'pushya nakshatra' ou 'punarvasu nakshatra'
acredita-se que pacifique a alma do ancestral por doze anos. Alguns outros dias que são considerados muito
auspiciosos para a realização de shraddh são - o terceiro dia da metade brilhante do mês hindu Vaishakh, o nono dia da
metade brilhante do mês hindu Kartik, o décimo terceiro dia da metade escura do mês hindu Bhadrapad e amavasya caindo
no mês hindu de Magh. Um homem desejoso de realizar shraddh pode fazê-lo em qualquer um dos dias acima mencionados.
Ele deve tomar banho em um rio sagrado e oferecer 'tarpan' (libação) a seus ancestrais.

8.2.3 Shraddh Kalpa

Descrevendo os tipos de brâmanes, considerados elegíveis para presidir os rituais de shraddh, Markandeya disse ao sábio
Gaurmukh - "Os seguintes tipos de brâmanes são elegíveis para realizar shraddh-'trinachiket' 'trimadhu' 'trisuparna'
e os brâmanes que são bem versados em todos os Vedas. Os rituais shraddh podem ser realizados por qualquer um
dos seguintes parentes do falecido, além de seu filho-sobrinho materno, neto (filho da filha), sogro, genro - lei, tio
materno, etc.

Da mesma forma, os seguintes tipos de brâmane nunca devem ser convidados para o shraddh na cerimônia de
shraddh - um brâmane enganador ou perverso, um brâmane que é um caluniador habitual ou acusado de roubo, um brâmane
que se casou com uma mulher shudra e um brâmane que ganha a vida trabalhando como sacerdote.

8.2.4 Como Convidar Brahmins para uma Cerimônia Shraddh

O convite deve ser feito a todos os brâmanes com um dia de antecedência.
a cerimônia de shraddh eles devem ser tratados com o devido respeito. O brâmane que deve
realizar os rituais deve lavar os pés de outros brâmanes para mostrar seu respeito para com eles. Ele
deve então ajudá-los a realizar 'achaman' (enxaguar a boca). os brâmanes convidados devem ser
alimentados após a conclusão dos rituais.

8.2.5 Número de brâmanes

No que diz respeito ao número de brâmanes convidados para a cerimônia shraddh dos ancestrais, as escrituras o
colocam estritamente em números ímpares - um, três, cinco, etc. Da mesma forma, o número de brâmanes convidados
para o shraddh das divindades, o número foi colocado em número par - dois, quatro, etc. Mas se
a pessoa acha difícil convidar o número acima de brâmanes, então ele pode convidar apenas um
brâmane para ambos os tipos de shraddh. as divindades
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os brâmanes devem sempre ter sua comida voltada para o leste.

ancestrais os brâmanes deveriam ter sua comida voltada para o norte.

8.2.6 Tipos de Shraddh

Uma pessoa que realiza os rituais shraddh deve ter seu assento feito de grama 'kusha'. Depois de
tomar seu assento, ele deve invocar as divindades e fazer oferendas de 'ardhya' a elas. Enquanto oferecer
'ardhya' às divindades, água e cevada são comumente usado junto com outros artigos como sândalo,
incenso, etc. Durante todo o curso dos rituais de shraddh, 'yagyopavit' (fio sagrado) deve ser usado na
posição inversa - no ombro direito e não no ombro esquerdo, como normalmente é usado. realizando o
shraddh dos ancestrais, normalmente são feitas oferendas de artigos como sementes de gergelim, água e
grama kusha.

8.2.7 Shraddh Mantra

É costume espalhar sementes de gergelim perto do local onde os brâmanes estão comendo na cerimônia do shraddh. .

8.2.8 Os Rituais de Pinda Daan

Uma característica importante dos rituais ligados ao pinda daan são as oferendas feitas aos manes na forma de sementes
de gergelim e água. nome do pai falecido e depois em nome do avô e de outros antepassados.

8.2.9 Balivaishva Deva

A realização de rituais de deva Balivaishva marca o fim da cerimônia de shraddh, após a qual a pessoa deve sentar-se
junto com todos os convidados para comer. .Três coisas têm grande importância nos rituais shraddh - sementes de
gergelim preto, o muhurta auspicioso chamado 'Kutup' e neto (filho da filha). Doar prata é considerado

ser extremamente auspicioso. Uma pessoa realizando os rituais de shraddh não deve se aventurar fora de sua casa
até a conclusão de toda a cerimônia.

8.3 A Manifestação de Várias Divindades

Esta seção contém 16 seções da seguinte forma:

Durante tretayuga, vivia um rei chamado Prajapal. Certa vez, enquanto ele estava em sua farra de caça, ele
entrou em uma floresta densa. Ele ficou encantado ao ver um querido que começou a correr para salvar sua vida
depois de ouvir o barulho. Prajapal soltou seu cavalo na direção do querido que corria. O sábio Mahatapa tinha
seu eremitério naquela floresta. Enquanto perseguia aquele querido, Prajapal chegou ao eremitério de Mahatapa.
Sendo curioso, ele entrou no eremitério e viu o sábio Mahatapa. O sábio tratou seu hóspede com todo o respeito
e lhe ofereceu frutas para comer. Terminadas as formalidades, Prajapal pediu a Mahatapa que descrevesse a
maneira apropriada de contemplar as várias formas do senhor Narayan que davam salvação a um homem. O
sábio Mahatapa respondeu: "Os Vedas proclamam que todas as divindades devem sua existência ao senhor
Vishnu-Agni, Ashwini kumar, Gauri, Gajanan, Sheshnag, Kartikeya, Aditya Ganas, Durga, todas as 64 matrikas,
Kuber, Vayu, Yama, Rudra, Chandrama, Pitra Ganas, etc. originaram-se do senhor Sri Hari. Todas as divindades,
embora pareçam ter uma identidade distinta, são de fato inseparáveis do senhor Vishnu."

8.3.1 Agni
"Quando Agni se manifestou da raiva de Brahma, ele pediu a ele (Brahma) que designasse um dia auspicioso
para ele para sua adoração. reservado para sua adoração. Aquele que realiza havan na pratipada seria abençoado."
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8.3.2 Ashwini Kumars

O rei Prajapal pediu a Mahatapa que descrevesse como ambos os kumars Ashwini se manifestaram. O sábio
Mahatapa narrou o seguinte conto: 'Marichi era filho do Senhor Brahma enquanto Kashyap era filho de Marichi.
Todos os doze Adityas são filhos do sábio Kashyap. ,foi casado com a filha de Vishwakarma
cujo nome era Sangya.Martand teve dois filhos dela e seus nomes eram-Yama e Yami.Ser incapaz
para suportar o brilho extremo de Martand, Sangya criou sua identidade sombria e depois de instruí-la a servi-la
marido (Martand) da melhor maneira possível, ela mesma foi morar em Uttarkuru. Mais tarde, quando Martand ficou
sabendo da realidade, ele foi para Uttarkuru e encontrou Sangya na forma de uma égua. Ele então mudou sua
própria forma e tornou-se um cavalo. Ambos ficaram lá por muito tempo. Com o passar do tempo, Sangya deu à luz
dois filhos que ficaram famosos como Ashwini kumars.'

Martand instruiu seus dois filhos a agradar o senhor Brahma com sua devoção. Ambos se comprometeram em austera
penitência. Finalmente, o senhor Brahma apareceu e abençoou ambos dizendo: 'Sua boa aparência e conhecimento
de ayurveda serão incomparáveis no mundo. .'Foi 'dwitiya' (segundo dia) quando o Senhor Brahma abençoou ambos
os Ashwini kumars. Esta é a razão pela qual este dia em particular é a razão pela qual este dia em particular está
profundamente ligado à adoração de Ashwini kumars.'

8.3.3 Deusa Parvati

O rei Prajapal perguntou a Mahatapa sobre a razão pela qual a deusa Gauri - o epíteto do poder, teve que
assumir a encarnação. O sábio Mahatapa respondeu - "A deusa Gauri se manifestou do senhor Narayan e foi oferecida a
Rudra como sua consorte pelo senhor Brahma. O Senhor Brahma então instruiu Brahma a começar a criação,
mas Rudra sendo livre de todos os tipos de apego mundano recusou-se a obrigar o senhor Brahma e se envolveu
em penitência austera. A deusa Gauri então fundiu sua identidade com Brahma, que mais tarde criou seus sete
'manas-putras'. Com o passar do tempo, Gauri nasceu como filha de Daksha Prajapati e, portanto, veio a ser
conhecida como 'Dakshayani'.

Certa vez, Daksha Prajapati organizou um grande yagya no qual todos os sete manasputras receberam
responsabilidades específicas. Enquanto isso, Rudra saiu de sua meditação e ficou extremamente furioso ao
ver a terra ocupada por inúmeras criaturas. então quem é responsável por toda essa criação? Quem ousou
transgredir minha autoridade?' Enquanto Rudra estava pensando, de repente ele ouviu o som dos mantras sendo
cantados no yagya realizado por Daksha. Agora, a fúria de Rudra ultrapassou todos os limites, resultando no
surgimento de numerosos espíritos e fantasmas de seus ouvidos. acompanhado pelos fantasmas e começou a
destruí-lo. Lord Vishnu tentou protestar, como resultado de uma batalha feroz foi travada entre ambos. Foi
somente na intervenção do senhor Brahma que ambos pararam de lutar. Lord Brahma disse: 'A partir de agora em
diante Rudra se tornaria famoso como 'Har' enquanto Vishnu seria conhecido como 'Hari'. Ele então dirigiu as
divindades para elogiar Rudra e dar sua devida parte do yagya sendo realizado por Daksha Prajapati.'

Rudra ficou satisfeito com o elogio das divindades e as abençoou. Desta forma, Daksha Prajapati foi capaz de
realizar seu yagya com as bênçãos de Rudra. Com o passar do tempo, Rudra se casou com Gauri - a filha de
Daksha Prajapati. participar de uma cerimônia yagya contra o desejo
de seu marido. Ao vê-la, Daksha Prajapati começou a amaldiçoar Rudra. Gauri ficou tão furiosa com a atitude
de seu pai que desistiu de sua vida pulando no fogo sacrificial destinado ao yagya. Mais tarde, ela renasceu
como Parvati - a filha do Himalaia. Parvati fez uma penitência austera para ter Shiva como seu marido. Por fim,
seu desejo foi cumprido e ela se tornou a consorte do senhor Shiva.

O tithi de tritiya está profundamente ligado à adoração da deusa Parvati porque todos os eventos importantes de
sua vida (nascimento, casamento, etc.) ocorreram neste dia. .Uma mulher que jejua neste dia desfruta de uma
vida conjugal feliz. Um importante ritual relacionado com a austeridade da tritiya é evitar o uso de sal neste dia.
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8.3.4 Senhor Ganapati

O rei Prajapal então perguntou ao sábio Mahatapa sobre a manifestação do senhor Ganapati e
sobre o significado de chaturthi em termos de adoração de Ganapati. enquanto eles experimentaram
todos os tipos de obstáculos e problemas em seu trabalho, resultando em repetidos fracassos em seu
trabalho, os demônios, pelo contrário, realizaram todo o seu trabalho com sucesso sem nenhum
problema. Quando o senhor Shiva soube do problema, ele caiu na gargalhada. se ele tivesse parado de
rir, um adolescente radiante se manifestou de sua boca aberta. A criança era tão divinamente
encantadora que Parvati, que estava sentada ao lado de Shiva, olhou para ele sem baixar as pálpebras.
Quando Shiva a encontrou olhando para a criança, ficou com ciúmes. Ciúme. transformou-se em raiva e
Shiva amaldiçoou a criança: 'De agora em diante, seu rosto se parecerá com um elefante e sua barriga
ficará grande como um pote. com o nome de yagyopavit você não teria nada além de uma cobra
pendurada em seu ombro.

A criança não era outro senão Ganesh. A raiva do Senhor Shiva não diminuiu mesmo depois de ter
amaldiçoado Ganesh. Ele ainda estava tremendo de raiva e suando profusamente. Numerosos
Ganeshas se manifestaram daquelas gotas de suor e cada um deles tinha uma cabeça de elefante e
uma grande barriga. De repente, o senhor Brahma apareceu e pediu ao senhor Shiva dizendo-' Você
deve fazer desta criança divina, que se manifestou de sua boca, o senhor de todos esses Vinayakas. .'

Chaturthi tem uma profunda associação com a adoração do senhor Ganesh, pois foi neste mesmo dia
que ele se manifestou. Ganesh em chaturthi nunca experimenta nenhum tipo de obstáculo em seu
trabalho.

8.3.5 Nag Devta

O rei Prajapal então pediu a Mahatapa que esclarecesse a origem das serpentes e o significado de 'panchami'. O
sábio Mahatapa respondeu: As serpentes vieram da linhagem da esposa de Kadru-Kashyap. Kambal, Karkotak, Padma,
Mahapadma, Shankh, Kulik, etc. Quando todas essas serpentes começaram a atormentar os seres humanos, o senhor
Brahma os amaldiçoou dizendo que seriam aniquilados durante o swayambhuva manvantar devido à maldição de sua
própria mãe.

As serpentes ficaram aterrorizadas e prometeram consertar seus caminhos. Eles então pediram ao Senhor Brahma que lhes
desse um lugar para morar. O Senhor Brahma os instruiu a ir para três mundos diferentes - Sutal, Vital e Patal. Janmejay
realizaria um grande yagya com o objetivo de destruir as serpentes perversas, mas os virtuosos entre eles conseguiriam
sobreviver.
ocorreu em panchami e, portanto, tornou-se o destruidor de todos os pecados. Um devoto que adora 'Nag' (serpente)
neste dia e oferece leite nunca será incomodado por eles.

8.3.6 Kartikeya

Descrevendo a manifestação de Kartikeya e como sua adoração foi associada ao dia auspicioso de shashthi, sábio
Mahatapa disse ao rei Prajapal-Once, uma batalha feroz foi entre as divindades e os demônios em que as divindades
foram derrotadas. A razão por trás de sua derrota foi a ausência de um comandante capaz que pudesse liderá-los. As
divindades foram buscar ajuda. do senhor Brahma. Sendo incapaz de resolver seu problema, o senhor Brahma levou as
divindades ao senhor Shiva.

O Senhor Shiva invocou 'Shakti' presente dentro de seu corpo e assim manifestou o Senhor Kartikeya. Ele foi nomeado
após os seis 'Kritikas' que o alimentaram alimentando seu leite materno. O Senhor Shiva então fez Kartikeya o comandante
das divindades no dia auspicioso de shashthi. Sob sua liderança capaz, as divindades finalmente conseguiram derrotar os
demônios.
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Um devoto que adora o senhor Kartikeya em shashthi desfruta de prosperidade e realiza todos os seus desejos. Um casal
sem filhos deve adorar neste dia auspicioso para ser abençoado com um filho.

8.3.7 Senhor Aditya

O rei Prajapal perguntou a Mahatapa: "O pensamento do esplendor divino tomando a forma de esplendor humano me
deixa confuso. Por favor, esclareça minhas dúvidas."

O sábio Mahatapa respondeu - "Quando o Deus Todo-Poderoso quis se manifestar em outras formas
tangíveis, um fulgor emanou de seu ser resultando na criação de 'Surya' (O Sol). dentro do corpo de
Deus Todo-Poderoso expressaram sua gratidão. Inicialmente, um calor insuportável emanava de
'Surya', causando grande desconforto às divindades, mas mais tarde Deus Todo-Poderoso o reduziu
ao limite suportável a pedido das divindades. Surya havia se manifestado no auspicioso dia de 'saptami',
portanto, este dia em particular tornou-se profundamente associado à adoração de Surya.

8.3.8 Ashta Matrika

Continuando com sua narração, o sábio Mahatapa disse: “Durante os tempos antigos, vivia um
poderoso demônio chamado 'Andhakasur'. a ajuda do senhor Brahma. O senhor Brahma levou as
divindades ao senhor Shiva, que concordou em matar o perverso demônio-Andhakasur.

A batalha começou e uma feroz luta dupla eclodiu entre Lord Shiva e Andhakasur. Shiva atacou
Andhakasur com seu tridente. Fluxo de sangue escorria da ferida, mas para o espanto de Shiva,
cada gota de sangue caindo no chão resultou na criação de numerosos Andhakasuras. Em pouco
tempo o campo de batalha estava superlotado com inúmeros Andhakasuras. Agora, a raiva de Shiva
ultrapassou todos os limites e ele trovejou alto. Chamas emanaram da boca de Shiva enfurecido
resultando na manifestação da deusa 'Yogishwari'. Da mesma forma, sete mais deusas se
manifestaram de diferentes divindades - Vaishnavi do senhor Vishnu, Brahmi do senhor Brahma, Kaumari
de Kartikeya, Mahendri de Indra, Yami de Yama, Varahi do senhor Varah e Maheshwari do senhor
Narayan. Todas essas oito deusas vieram a ser conhecidas como ' As matrikas e o senhor lhes
designaram o dia auspicioso para sua adoração. Um devoto que adora essas oito matrikas em ashtami
é abençoado. O uso de 'bael' (maçã de madeira) fr uit neste dia tem grande significado.

8.3.9 Deusa Durga

O rei Prajapal pediu ao sábio Mahatapa que narrasse sobre a manifestação da deusa Durga e o significado
de sua adoração em navami.Sage Mahatapa respondeu-O poderoso demônio-Vetrasur expulsou divindades do céu.Todas
as divindades foram ao senhor Brahma e buscaram sua ajuda. apareceu do nada. Ela segurava várias armas em cada um
de seus oito braços e estava montada em um leão feroz. Lord Brahma ficou aliviado, pois estava confiante de que a Deusa
Durga certamente mataria Vretasur. Finalmente, a deusa Durga realmente matou o temido demônio sem muita dificuldade .Mais
tarde, todas as divindades pediram que ela fizesse a montanha do Himalaia como sua morada com a qual ela concordou. Este
lugar em particular, com o passar do tempo, ficou famoso como Nandadevi.

navami recebe suas bênçãos.

8.3.10 Dash Dishas

Tendo terminado o conto da deusa Durga, o sábio Mahatapa revelou como todas as seis direções
existência - "Seis mulheres divinas manifestaram-se de ambos os ouvidos do senhor Brahma durante o
fase da criação. O nome dessas seis mulheres divinas eram
Purva (leste), Dakshina (sul), Paschima (oeste), Uttara (norte), Urdhva (para cima)
e Adhara (para baixo). casado com seis Lokpals diferentes. O Senhor Brahma designou o dia
auspicioso de dashami para sua adoração. Aquele que adora todas essas seis deusas em
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o dia auspicioso de dashami é abençoado e aquele que observa o jejum neste dia é absolvido de todos os seus
pecados.

8.3.11 Kuber
Continuando com os contos da manifestação de várias divindades, o sábio Mahatapa disse: “No processo de fazer
sua criação, o senhor Brahma gritou como resultado do qual Kubera se manifestou. era 'ekadashi' quando Kubera
se manifestou, então este dia em particular tem uma profunda associação com sua adoração. Aquele que observa
um jejum no dia auspicioso de ekadashi nunca vive na pobreza."

8.3.12 Senhor Vishnu

Descrevendo como o senhor Vishnu se manifestou, o sábio Mahatapa disse a Prajapal - "Narayan - o Deus
Todo-Poderoso encarnou como senhor Vishnu para nutrir todas as criaturas vivas que habitam o mundo. sono.
Enquanto ele ainda estava em seu sono meditativo, uma flor de lótus emanou de seu umbigo. O Senhor Brahma
estava sentado naquela flor de lótus.

O Deus Todo-Poderoso ficou encantado ao se ver na encarnação de Vishnu. Ele abençoou Vishnu dizendo:
'Que você destrua todo tipo de ignorância com a ajuda de sua espada. kaal-chakra' (roda do tempo). Que todos
os pecados sejam destruídos por sua maça. Que a divindade-Vayu adorne sua mão na forma de uma concha e
vaijyanti mala em seu pescoço. Que o Sol e a Lua adornem sua pessoa em a forma de diamantes shrivatsa e
kaustubh. Que Garuda seja sua montaria e a deusa Laxmi sua consorte. Que as pessoas desejosas de salvação
o adorem no dia auspicioso de dwadashi. Aquele que o adorar neste dia definitivamente alcançará o céu.'

8.3.13 Dharma
O sábio Mahatapa então contou ao rei Mahapal sobre a manifestação do Dharma e o significado de
trayodashi-'Dharma se manifestou da parte direita do Deus Todo-Poderoso e apareceu como um novilho.
O Deus Todo-Poderoso o instruiu a proteger a humanidade de todos os males e pecados. Todos os quatro
pés do Dharma significavam quatro várias virtudes - verdade, pureza, penitência e caridade. era. Em treta yuga,
os pés foram reduzidos a três. As eras subsequentes de dwapar e kaliyuga viram o declínio ainda maior no
virtuosismo em que o Dharma tinha dois pés e um pé, respectivamente.'

'Uma vez, uma batalha feroz foi travada entre as divindades e demônios. O pomo da discórdia era uma mulher
para quem ambos os lados fizeram reivindicações. Dharma interveio e resolveu a questão contenciosa para
a satisfação de ambos os lados em conflito. o dia auspicioso de tryodashi para você. Aquele que observar um
jejum e adorar você neste dia será libertado de todos os seus pecados.'

8.3.14 Senhor Rudra

Sage Mahatapa então passou a descrever o incidente que levou à manifestação do senhor Rudra e o significado
de chaturdashi-'No início da criação, quando o senhor Brahma falhou em suas repetidas tentativas de criar, ele
ficou frustrado. de sua fúria manifestou uma entidade divina que chorava incessantemente. O Senhor Brahma
tentou impedi-lo de chorar e disse-tvam ma rud (não chore). Foi assim que o Senhor Rudra recebeu seu nome.
O Senhor Brahma então pediu a Rudra que iniciasse a criação, mas uma vez que Rudra não tinha o poder
necessário para fazer a criação, ele recusou e foi fazer penitência. Mais tarde, o senhor Brahma criou seus
manasputras e outras criaturas vivas. Daksha Prajapati
era um desses manasputras. Certa vez, ele organizou uma grande yagya na qual todas as divindades e até os
demônios foram convidados.'
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Enquanto isso, a penitência de Rudra foi perturbada pelo constante canto dos mantras no yagya realizado por Daksha
Prajapati. Rudra ficou furioso, resultando na emanação de chamas de sua boca. Eventualmente, essas bolas de fogo se
transformaram em espíritos e fantasmas ferozes. Rudra então alcançou o local onde o yagya estava sendo realizado e com a ajuda
de todos os espíritos e fantasmas começaram a destruir o local de oblação. Foi somente após a intervenção do senhor Brahma que
Rudra se acalmou. Todas as divindades então elogiaram Rudra e buscaram suas bênçãos. Aquele que adora o senhor Rudra no
auspicioso
dia de chaturdashi torna-se absolvido de todos os seus pecados.

8.3.15 Tanmatras
Descrevendo a importância de amavasya, o sábio Mahatapa disse a Prajapal: "Certa vez, enquanto o Senhor Brahma estava
prestes a iniciar o processo de criação, de repente 'tanmatras' (formas sutis de matéria) se revelaram de sua mente. ansiosos para
subir no céu para fazer penitência pelo senhor Brahma pediu que eles se tornassem os 'pitras' (ancestrais) dos seres humanos.
Todos os tanmatras então pediram a Brahma para fazer arranjos para seu sustento. Atribuo a vocês o dia auspicioso de amavasya.
Qualquer um que realizar os rituais de 'tarpan' (libação) neste dia será absolvido de seus pecados. Vocês se sustentarão com várias
coisas como água, sementes de gergelim e grama kusha, que são oferecido por seres humanos a seus ancestrais neste dia.'

8.3.16 Chandra-Ma
Descrevendo a importância do sábio purnima, Mahatapa disse: "Daksha Prajapati amaldiçoou Chandrama, seu
genro por maltratar suas filhas. Como as consequências dessa maldição, Chandrama começou a diminuir dia a dia e, eventualmente,
tornou-se invisível em amavasya. Todas as divindades se tornaram preocupado e foi buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor
Vishnu aconselhou-os a agitar o oceano. Enquanto o oceano estava sendo agitado, Chandrama mais uma vez se manifestou do
oceano. O Senhor Brahma então designou o dia auspicioso de purnima para ele e o abençoou. Um devoto deve jejuar em purnima
e adorar Chandrama para obter conhecimento, prosperidade e salvação.

8.4 Austeridades relacionadas com as encarnações do Senhor Vishnu

Esta seção contém 10 seções da seguinte forma:

8.4.1 Matsya-Dvadashi Vrata

Matsya-dwadashi é comemorado no décimo segundo dia do mês hindu-Margashirsh.
devoto deve adorar o senhor Matsya - a encarnação do senhor Vishnu com rituais apropriados e dar caridade aos brâmanes.
Prithvi foi a primeira a observar esta austeridade particular enquanto ela estava sendo sequestrada para rasatala por um
poderoso demônio chamado Hiranyaksha. Um devoto que observa um jejum neste dia e adora o senhor Matsya com rituais
apropriados alcança Brahma loka e permanece seu por toda a eternidade. Tal pessoa alcança um corpo divino quando a criação
recomeça após o período de dilúvio. Uma mulher sem descendência é abençoada com um filho virtuoso se ela observar um
jejum neste dia. pecado.

8.4.2 Kurma-Dvadashi Vrata

Esta austeridade particular é dedicada à adoração do senhor Kurma - a encarnação do senhor Vishnu. É celebrada no décimo
segundo dia da metade brilhante do mês hindu 'pausha'. A austeridade que começa no décimo dia em si, quando um devoto é
deveria purificar-se tomando um banho sagrado. No dia seguinte, ele observa um jejum e adora o senhor Kurma com rituais
apropriados. Ele quebra seu jejum em dwadashi que marca a conclusão da austeridade. Um devoto que observa um jejum

neste dia auspicioso torna-se absolvido de todos os seus pecados e alcança a salvação.

8.4.3 Varah-Dvadashi Vrata

Varah dwadashi é comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu-magh. Este foi o dia em que Prithvi foi
resgatado pelo senhor Varah-a encarnação do senhor Vishnu. Um ídolo do senhor
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Varah é instalado em um pote cheio de água e adorado com rituais apropriados em meio ao canto contínuo do
mantra-'om varahay namah'. As oferendas de vários artigos são feitas enquanto se adora o senhor Varah-sândalo-
madeira, incenso, naivedya, etc. a realização dos rituais brâmanes são alimentados e caridade dada a eles. Aquele que
observa um jejum neste dia goza de boa saúde e prosperidade. Tal homem torna-se absolvido de todos os seus pecados e
alcança o céu após sua morte.

8.4.4 NriSimha-Dvadashi Vrata

Esta austeridade é observada no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu phalgun. Um devoto deve jejuar
neste dia e adorar o senhor Nrisimha com rituais apropriados. Esta austeridade particular é capaz de absolver um homem
de todos os seus pecados.

8.4.5 Vaman-Dvadashi Vrata

Vaman dwadashi é comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu chaitra. Um devoto deve
observar um jejum e adorar o senhor Vaman dizendo a seguinte oração-Ó Senhor! Vaman a encarnação anão do todo-
poderoso Vishnu, que assumiu a encarnação no dia auspicioso de dwadashi
no mês de chaitra-eu busco suas bênçãos." Aquele que observa um jejum neste dia é abençoado e protegido de todos
os tipos de perigo.

8.4.6 Jamadagnya-Dvadashi Vrata

Esta austeridade está relacionada com a adoração do senhor Parshuram que também é famoso como Jamdagnya. É
comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu vaiishakh. Antes de iniciar os rituais, um devoto deve
purificar-se tomando um banho e então cultuar um ídolo do senhor Parshuram mantido em uma panela cheia de água.
Durante a adoração ele deve fazer oferendas de vários artigos à divindade - flores, sândalo, ardhya, etc. É obrigatório
permanecer acordado durante toda a noite. dia, ele deve doar o ídolo para um brâmane. Um devoto que observa um jejum
neste dia obtém todos os seus desejos realizados e alcança Brahma loka.

8.4.7 Kalki-Dvadashi Vrata

Um devoto deve começar esta austeridade observando um jejum no décimo primeiro dia da metade brilhante do mês hindu
bhadrapad e quebrá-lo no dia seguinte dwadashi. Ele deve adorar o senhor Kalki com rituais apropriados. De acordo com as
normas dos rituais ,o ídolo do senhor Kalki é colocado em um pote cheio de água. Este ídolo é doado a um brâmane erudito
no dia seguinte-trayodashi.

8.4.8 Padmanabh-Dvadashi Vrata

Esta austeridade está relacionada com a adoração do senhor Padmanabh-um epíteto do senhor Vishnu e é observada no
décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu-ashwin. Uma característica importante do ritual é que todos os órgãos
do senhor Padmanabh são adorados .O ídolo é colocado em uma panela cheia de água e durante a adoração são feitas
oferendas de vários artigos - flores, frutas, sândalo, etc. No dia seguinte o ídolo é doado a um brâmane. uma vida próspera e
alcança a morada do senhor Padmanabh.

8.4.9 Dharni-Vrata

Esta austeridade particular é observada no mês hindu de Kartik. Os rituais começam adorando vários
órgãos do Senhor Narayan em meio ao canto de diferentes mantras que são os seguintes:
om sahastra shirse namah - cabeça om
purushay namah - braços om vishwa
rupine namah - garganta om gyanastray
namah - armas om shri vatsaaya namah
- peito om jagad grasishnave namah -
abdômen om divya murtaye namah - cintura
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om sahastra paday namah - pés.

Da mesma forma, srikrishna dwadashi é celebrado no mês hindu de Ashadh, shukla-paksha. Um devoto deve adorar o Senhor
Krishna neste dia e observar um jejum.

8.4.10 Buda-Dvadashi Vrata

Acredita-se que o Senhor Buda seja a encarnação do Senhor Vishnu. A austeridade começa no décimo primeiro
dia da metade brilhante do mês hindu - shravan. Neste dia, o Senhor Vishnu é adorado com rituais apropriados e
fazendo oferendas de vários artigos como flores, frutas, incenso, etc. Os seguintes mantras devem ser cantados
enquanto se adora os vários órgãos do Senhor Vishnu -

om damodaray namah - pés om

hrishikeshay namah - cintura om
sanatanay namah - abdômen om shri
vatsadharine namah - peito om chakrapanaye
namah - braços om haraye namah - garganta
om manju keshay namah - cabeça om bhadray
namah - topete (shikha).

Após a realização dos rituais, o ídolo deve ser doado a um brâmane.

8.5 Algumas Outras Austeridades

Esta seção contém 10 seções da seguinte forma:

8.5.1 Shubh-Vrata
Esta austeridade particular no primeiro dia do mês hindu - margashirsh. Está relacionada com a adoração do senhor Vishnu e os
rituais têm algumas características especiais - ter uma refeição no décimo primeiro dia do mês (ekadashi), doar cevada aos
brâmanes, adorando o ídolo da deusa Prithvi em 'ekadashi', etc. A austeridade termina em dwadashi. No ekadashi, a deusa Prithvi
também é adorada junto com o senhor Vishnu. Ambos os ídolos são instalados lado a lado e cobertos com roupas brancas. Depois
disso, alguns grãos de arroz são espalhados na frente de ambos os ídolos. De acordo com as normas dos rituais, um devoto deve
permanecer acordado a noite inteira. Na manhã seguinte, ele deve convidar vinte e quatro brâmanes e alimentá-los. Ele também
deve doar uma vaca, roupas, ornamentos, um guarda-chuva, sandália de madeira e artigos semelhantes a eles. Um devoto que
observa um jejum neste dia auspicioso desfruta de prosperidade.

8.5.2 Dhanya-Vrata
Esta austeridade particular é uma forma de 'nakta-vrata', que significa observar o jejum durante todo o dia e quebrá-lo à noite.
A austeridade começa no primeiro dia da metade brilhante do mês hindu aghan e dura um ano. Os rituais incluem adorar
Agnideva - uma encarnação do Senhor Vishnu, cantar certos mantras louvando a glória da divindade e realizando 'havan'.
Existem instruções específicas sobre o tipo de comida que um devoto deve ter durante o curso desta austeridade - por quatro
meses (chaitra para ashadh) ele deve ter iguarias como 'kheer' temperadas em ghee puro. De shravan a kartik ele deve ter
alimentos preparados com farinha de grama. Desta forma, a austeridade dura um ano pelo qual um devoto observa o jejum no
primeiro dia de cada mês seguinte. A austeridade termina com a adoração de um ídolo do senhor Agni feito de ouro.

e flores vermelhas são oferecidas à divindade durante a adoração. Após os rituais serem realizados, o ídolo deve ser doado a
um brâmane. A observância desta austeridade particular traz boa sorte ao homem e o torna próspero.
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8.5.3 Kanti-Vrata
Esta austeridade está relacionada com a adoração de Sri Krishna e Balaram. Ela começa no segundo dia da
metade brilhante do mês hindu-kartik e dura um ano em que um devoto observa o jejum no segundo dia (metade
brilhante) de cada mês isso segue. Enquanto adora Balarama, um devoto deve cantar-'om baldevay namah' e
enquanto adora sri Krishna ele deve cantar-'om keshavay namah'.
Subsequentemente, 'ardhya' é oferecido a ambas as divindades. Um devoto deve ter comida preparada com
farinha de cevada durante a noite, mas aqueles devotos que resolveram observar esta austeridade por quatro
meses a partir de 'falgun' devem viver apenas de 'kheer'. Oferendas de arroz e sementes de gergelim são
feitas no fogo do sacrifício durante os meses de 'aghan' e 'kartik' respectivamente. Os rituais terminam com a
adoração da divindade 'Chandrama' no final do ano. Finalmente, todos os três ídolos (sri Krishna, Balram e
Chandrama) devem ser doados aos brâmanes. Um devoto que observa essa austeridade recebe uma
personalidade encantadora.

8.5.4 Saubhagya-Vrata
Esta austeridade começa no terceiro dia da metade brilhante do mês hindu - falgun e dura um ano em que
um devoto observa o jejum no terceiro dia (metade brilhante) de cada mês seguinte. De acordo com a
tradição, um devoto pode adorar 'Shiva-Parvati' ou 'Sri Hari-Laxmi neste dia auspicioso. Durante a adoração, o
devoto deve cantar os seguintes mantras-om gambhiray namah, om saubhagyay namah,om devdevay
namah,om trinetray namah,om vachaspataye namah,om
rudray namah, etc. Uma característica importante dos rituais é fazer oferendas de mel e ghee ao fogo
sacrificial. Durante o curso dos rituais, um devoto deve ter comida preparada com cereais puros, de preferência
trigo. Depois que os rituais são realizados no final do ano, os ídolos devem ser doados aos brâmanes. Aquele
que observa essa austeridade é abençoado com boa sorte em seus sucessivos sete nascimentos.

8.5.5 Avigna-Vrata
Como o nome indica, esta austeridade limpa todos os obstáculos enfrentados por um homem. Ela começa no
quarto dia da metade brilhante do mês hindu - falgun e dura quatro meses, em que um devoto observa jejum
no quarto dia (metade brilhante) de cada mês seguinte. Uma característica importante desta austeridade é a
importância e uso de sementes de gergelim em seus rituais. Depois de observar esta austeridade por quatro
meses, um devoto deve concluí-la adorando o Senhor Ganesh no quinto mês e doando o ídolo de Ganesh a
um brâmane junto com cinco potes cheios de sementes de gergelim. -om shooray namah, om dhiray namah,om
gajananay namah,om lambodaray namah,om ekdanshtray namah,etc. Um devoto torna-se assim livre de todos
os tipos de obstáculos e todos os seus desejos são realizados.

8.5.6 Shanti-Vrata
Esta austeridade começa no quinto dia da metade brilhante do mês hindu-kartik e dura um ano em que um
devoto observa o jejum no quinto dia (metade brilhante) de cada mês seguinte. Vishnu e Sheshnag. Um
devoto deve abster-se de comida quente e picante
durante esta austeridade. O ídolo do Senhor Vishnu é purificado cantando mantras e realizando ablução com
leite. Oferendas de sementes de gergelim e leite são feitas no fogo sacrifical. Após a realização dos rituais no
final do ano, os brâmanes são convidados e Por fim, o ídolo de Sheshnag é doado a um deles. Um devoto que
pratica essa austeridade fica livre de todo tipo de turbulência em sua vida e experimenta paz e tranquilidade.

8.5.7 Kaam-Vrata
Esta austeridade está relacionada com a adoração do senhor Kartikeya e é observada na metade brilhante do
mês hindu-pausha. No sexto dia deste mês, espera-se que um devoto viva apenas de frutas. vários outros
nomes Shadanan, Senani, Kritikasut, Kumar, Skand, etc. A austeridade termina alimentando os brâmanes na
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final de ano e fazendo doações para eles. Um devoto que observa esta austeridade obtém todos os seus desejos realizados.

8.5.8 Aarogya-Vrata
Esta austeridade está relacionada com a adoração do senhor Surya Narayan que também é conhecido por vários outros nomes
como Aaditya, Bhaskar, Ravi, Bhanu, Diwakar, Prabhakar, etc.
sétimo dia de qualquer mês e adorar o senhor Suryanarayan. O jejum deve ser quebrado no dia seguinte ashtami. Um devoto
pode continuar este ritual por um ano seguindo os rituais acima mencionados. Um devoto que observa os rituais dessa austeridade
fica livre de todo tipo de doença e desfruta de uma vida saudável.

8.5.9 Putra-Prapti Vrata

Esta austeridade começa no oitavo dia da metade brilhante do mês hindu bhadrapad. Os rituais
consiste em tomar um 'sankalp' no dia anterior (saptami) e adorar o senhor sri Hari no dia seguinte
com rituais apropriados. As oferendas são feitas ao fogo do sacrifício, que geralmente consiste em artigos como cevada,
sementes de gergelim, ghee, etc. A austeridade termina alimentando os brâmanes convidados e fazendo doações a eles. pelo
qual um devoto observa o jejum no 'ashtami' de cada mês. Uma pessoa sem filhos é abençoada com um filho se observar esta
austeridade com total devoção. Esta austeridade, que é popularmente conhecida como 'Krishna ashtami', também ajuda um devoto
a ser absolvido de mais grave do pecado.

8.5.10 Shaurya e Sarva Bhaum Vrata

Shaurya e Sarva Bhaum vrata está relacionado com a adoração da deusa Durga e é observado no nono dia da metade brilhante
do mês hindu-ashvin. Os rituais começam tomando um 'sankalp', bem como observando um jejum no dia anterior (saptami). O
jejum é quebrado no dia seguinte (ashtami) por ter frutas. Cereais são excluídos da dieta. Um aspecto importante desta austeridade
é a adoração de meninas virgens junto com a deusa Durga. Aquele que observa os rituais desta austeridade alcança poder valor

e força. Sarva bhaum vrata está relacionado com a adoração de todas as dez direções, consideradas deusas. Um jejum é
observado no décimo dia da metade brilhante do mês hindu-kartik e dura um
ano em que um devoto observa o jejum no décimo dia (metade brilhante) de cada mês seguinte. Uma característica importante
deste jejum é que ele é quebrado no final do dia com arroz e coalhada. as dez direções são a parte inseparável dessa
austeridade. Um devoto que observa essa austeridade com duração de um ano permanece invencível em tudo o que faz.

8.6 O significado de Dhenu-Daan

Esta seção contém 5 seções da seguinte forma:

8.6.1 Até Dhenu-Daan

Como o nome indica, um ídolo de uma vaca feito de sementes de gergelim em pó é doado a um brâmane. feito de sementes de
gergelim em pó e pesando quatro 'prasthas' é doado a um brâmane. Além desses ídolos de vaca e bezerro, um devoto também
deve doar 'pele de veado'.

Ao doar essas coisas, ele deve orar da seguinte maneira: 'Ó Til dhenu! Abençoe-me para que eu desfrute de prosperidade e nunca
experimente escassez de qualquer tipo em minha vida.' O brâmane que recebe a doação deve expressar sua gratidão da seguinte
maneira. -Ó deusa! Estou recebendo você com toda humildade. Abençoe e alimente toda a minha família.' Uma pessoa que doa
'Til Dhenu' obtém todos os seus desejos realizados e alcança
Vishnu loka após sua morte.

8.6.2 Jal Dhenu-Daan

O método de doação de 'Jal Dhenu' é o seguinte: primeiro, uma pequena área de terra é purificada revestindo-a com esterco de
vaca e colocando dois potes pequenos no centro. Esses potes são preenchidos com coisas diferentes, como água, cânfora,
sândalo, etc. O devoto deve então imaginar a deusa Jal Dhenu e
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seu bezerro para morar nesses potes respectivamente. Ambos os potes são adequadamente adornados com vários artigos
como sândalo, flores e depois adorados. Após a conclusão dos rituais, ambos os ídolos são doados aos brâmanes. Uma pessoa
que doa Jal Dhenu ou um brâmane quem o aceita alcança Vishnu loka depois de ser absolvido de todos os seus pecados.

8.6.3 Rasa Dhenu Daan

Em primeiro lugar, a área é purificada revestindo-a com esterco de vaca, após o que uma pele de veado preto é espalhada sobre
ela junto com 'erva kusha'. Dois potes - um grande e outro pequeno são colocados lado a lado. os potes são preenchidos com
caldo de cana e simbolizam 'Rasa-Dhenu' e o bezerro. Quatro canas simbolizando as quatro patas de 'Rasa-Dhenu' são fixadas
em quatro cantos. Depois disso, uma pequena peça de prata é colocada na base de cada um as canas-de-açúcar simbolizando
os cascos. Rasa-Dhenu é então adornado com panos coloridos e flores. Mais uma vez, quatro pequenos potes cheios de
sementes de gergelim são mantidos nos quatro cantos perto de Rasa-Dhenu. brahmin.A pessoa que doa Rasa-Dhenu é liberada
de todos os seus pecados e todos os seus ancestrais, bem como as gerações vindouras alcançam o Céu.

8.6.4 Gud-Dhenu Daan

Como fica bem claro pelo nome, neste ritual se retira um pouco de açúcar mascavo e recebe a forma de uma vaca e um bezerro. A
terra é purificada revestindo-a com esterco de vaca. Depois disso, uma pele de veado preto é espalhada sobre naquela área
purificada. Algumas ervas kusha são então espalhadas na pele querida e cobertas com um pedaço de pano. Agora, ambos os ídolos
da vaca e seu bezerro são adorados com rituais apropriados após os quais são doados aos brâmanes. deve também doar sapatos,
guarda-chuva e, se possível, um anel de ouro aos brâmanes. Doar um Gud-Dhenu permite que um homem alcance esse mundo
divino onde habitam sábios e eremitas. Ao fazer isso, ele também libera seus ancestrais e as gerações futuras.

8.6.5 Sharkara-Dhenu Daan

Neste ritual, os ídolos de uma vaca e um bezerro são feitos de açúcar. Após serem adorados, devem ser doados a um
brâmane. Um devoto deve viver apenas de açúcar por um dia. Doar um Sharkara-Dhenu liberta o homem de todos os seus
pecados. . Da mesma forma, doando Madhu-Dhenu (feito de mel), Kheer Dhenu (feito de arroz e leite), Dadhi-Dhenu
(coalhada), Navneet-Dhenu (feito de manteiga), Lavan Dhenu (sal) e Karpas-Dhenu (algodão) acredita-se que todos conferem
virtudes incomparáveis a um devoto.

8.7 Lugares Sagrados de Peregrinação

Esta seção contém 18 seções da seguinte forma:

8.7.1 Kokamukh Teertha

Descrevendo a santidade de Kokamukh-teerth, o senhor Varah narrou um conto para Prithvi - "Uma vez, um pescador foi
tentando pegar um peixe grande em um lago situado em Kokamukh. De repente, um falcão que estava voando no céu, desceu e
depois de pegar o peixe em seu bico tentou voar para longe. Mas, como o peixe era grande, o O falcão não conseguiu segurá-lo por
muito tempo. Como resultado, o falcão caiu no chão, incapaz de suportar o peso do peixe. Mas, surpreendentemente, o falcão se
transformou em um belo príncipe assim que tocou o chão."

"Enquanto isso, a mulher do pescador chegou lá com alguns pedaços de carne na mão. Uma pipa, que
estava voando no céu tentou arrebatar aqueles pedaços de carne. Vendo isso, o pescador matou aquela pipa com um
com o passar do tempo, a pipa renasceu como princesa de Chandrapur. Ela era extremamente bonita, mas odiava os homens. Da
mesma forma, o peixe renasceu como um príncipe. Como o destino teria gostado, ambos
deles se casaram. Houve uma mudança dramática na atitude da princesa após o casamento, pois ela não odiava mais os homens.
Ao contrário, ela amava tanto o marido que temia o pensamento
de separação por um momento sequer."

"Um dia, o príncipe teve uma forte dor de cabeça que não dava sinais de diminuir. A princesa ficou
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muito preocupado e chamou o médico real. O médico não deixou pedra sobre pedra para curar seu médico real, mas sem
sucesso. Kokamukh-o local sacrossanto de peregrinação. Então ele decidiu ir para lá acompanhado pela princesa."

"Ambos chegaram a um lugar em Kokamukh onde viram os restos (esqueleto) de um peixe deitado no
O príncipe revelou à sua esposa que ele era um peixe em seu nascimento anterior e que o esqueleto era dele. ele tinha sido
maltratado por um falcão. A princesa estava ciente de

seu nascimento anterior como uma pipa, então ela revelou como ela havia sido morta por um pescador em
seu nascimento anterior. Ela também disse ao marido - 'Morrer em Kokamukh no meu nascimento anterior provou
ser uma bênção para mim, pois eu renasci como um Se não fosse assim, eu certamente não teria nascido como
uma princesa." "Ambos adoraram o senhor Vishnu e como resultado o príncipe foi curado de sua forte dor de
cabeça. Tal é a grandeza de Kokamukh - o apaziguador de todos dores e misérias."

8.7.2 Mayapuri (Haridvara) Teertha

Narrando sobre a santidade de Mayapuri, o senhor Varah disse a Prithvi: "Havia um brâmane chamado Somsharma
em Mayapuri. Ele era um grande devoto meu (senhor sri Hari) e tinha um desejo impossível de testemunhar meus poderes
divinos por seus olhos mortais. tentei fazê-lo entender sobre a futilidade de seu desejo, mas sem sucesso. Finalmente, fiquei
sem opção a não ser realizar seu desejo. Um dia Somsharma foi tomar seu banho no sagrado Ganges. ele se viu
experimentando as dores do parto no ventre de uma mulher nishad. Evidentemente, o senhor sri Hari começou a dar um
vislumbre de seus poderes divinos a Somsharma. Foi uma experiência terrível para ele e ele prometeu levar uma vida casta
o mais rápido possível. assim que saiu do ventre”.

"Infelizmente, ele esqueceu tudo sobre seu voto quando renasceu como uma menina.
cresceu e se casou com um jovem nishad. Ela teve muitos filhos dele. Um dia, a garota nishad que na verdade era
Somsharma, foi tomar banho no sagrado Ganges. Assim que ela entrou no rio, ela se transformou em uma eremita. Ela
estava cheia de extrema perplexidade, mas este não era o fim, pois havia mais surpresas por vir."

"O eremita (anteriormente nishad e originalmente Somsharma) saiu do rio e olhou ao redor com espanto. Ele então se sentou
para meditar e logo ele estava absorto em sua meditação. À noite, alguns sábios chegaram e disseram: 'Senhor ! como é
que você está sentado aqui? Você tinha ido tomar banho. Ficamos ansiosos e começamos a procurá-lo quando você só
voltou à noite." "O eremita ficou perplexo com o rumo dos acontecimentos, pois estava ciente de todos os incidentes
ocorridos. Ele também estava ciente de que havia passado cinquenta anos como mulher nishad, mas de acordo com as
declarações dos eremitas, ele esteve ausente apenas por alguns anos. horas. O eremita estava totalmente confuso sobre
sua verdadeira identidade. Eu (senhor Varah) senti pena de sua condição miserável e decidi suspender meu feitiço mágico.
Perguntei-lhe se seu desejo de testemunhar meus poderes divinos havia sido cumprido ou não. O eremita elogiou-me e
concordou que era impossível para qualquer mortal entender os caminhos do Todo-Poderoso. Eu então o abençoei e o
transformei em Somsharma mais uma vez."

Tal é a grandeza de Mayapuri - o lugar sagrado onde o Senhor Sri Hari manifestou seus poderes divinos. Um devoto que
vai em peregrinação a Mayapuri nunca fica enredado nas ilusões mundanas.

8.7.3 Kubjaamrak (Hrishikesh) Teertha

Descrevendo como Kubjaamrak teerth derivou seu nome, o senhor Varah disse a Prithvi: "Em satyayuga, na época em
que a terra ainda estava submersa em água, eu matei dois poderosos demônios chamados Madhu e Kaitabh. Depois de
matar os dois demônios, olhei ao redor e Encontrei o sábio Raimya absorto em sua penitência. O sábio Raimya era um
grande devoto meu.

Fiquei extremamente impressionado e o vi se escondendo atrás de uma mangueira.

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não suportou o peso das minhas mãos e ficou curvado. Foi assim que Kubjaamrak teerth derivou seu nome. Muito
em breve, o sábio Raimya descobriu que eu estava escondido atrás daquela mangueira. Ele me elogiou e
me pediu para conceder um status especial para Kubjaamrak teerth entre todos os lugares sagrados. Eu o abençoei e assim
Kubjaamrak teerth se tornou um dos lugares mais sagrados. Existem vários outros lugares sagrados situados nas
proximidades de Kubjaamrak teerth-Manas-teerth, Maya -teerth, Sarvakamik-teerth, Purnamukh teerth, Agni-teerth, Shukra-
terth, Manasar teerth, Sapta samudrak-teerth, etc. Todos esses lugares sagrados, incluindo Kubjaamrak teerth, são capazes
de dar salvação a um homem."

8.7.4 Badrikashram
Continuando com sua história, o senhor Varah disse a Prithvi: "Há um lugar sagrado no Himalaia que é muito inacessível. É
conhecido como Badrikashram e ocupa um lugar importante entre todos os lugares sagrados. todos os seus desejos
realizados. Há um reservatório no topo da montanha chamado Brahma kund. Aquele que observa jejum por três noites
consecutivas e dá um mergulho sagrado nesse reservatório alcança virtudes semelhantes a "Agnishtom yagya". proximidade
certamente atinge a minha morada. Existem vários outros lugares sagrados nas proximidades de Badrikashram como
Agnisatya pad, Indra loka, Satya loka, Chatuhsrota, Ved dhar, etc. Ved dhar é o mesmo lugar onde os vedas se manifestaram
da boca do senhor Brahma .

8.7.5 Mandar Teertha

Mandar teerth tem o nome de uma árvore celestial chamada Mandar. Este lugar sagrado de peregrinação está situado no
sopé da montanha vindhya. Há uma grande árvore mandar ali que tem algumas qualidades únicas. Esta árvore é visível
apenas em dias auspiciosos de dwadashi e chaturdashi e torna-se invisível no resto dos dias. Alguns outros lugares
sagrados situados nas proximidades de mandar teerth são Prapan, Modan, Baikunthkaran, etc.

Há outro lugar sagrado chamado mandar mas está situado na montanha Meru. Este lugar sagrado também é conhecido
como 'Syamantpanchak' Uma característica importante deste lugar sagrado é que existem enormes rochas semelhantes a
uma maça, uma roda, um arado e um concha.

8.7.6 Someshwar Linga

Chandra deva uma vez realizou uma penitência austera para ser absolvido da maldição de seu Daksha Prajapati, seu
sogro. Durante o curso de sua penitência, Chandra deva fez um shiva linga e o adorou. aquele shiva linga em particular
conforme o pedido de Chandra deva. Há um reservatório situado ao sul do templo Someshwar que se acredita libertar um
homem de todos os seus pecados. Com o passar do tempo, este lugar ficou famoso como Someshwar linga.

8.7.7 Shalgram Kshetra

Prithvi pediu ao Senhor Varah para esclarecer a famosa penitência que o sábio Shalankayan havia realizado. O
Senhor Varah narrou o seguinte conto: "Há muito tempo, o sábio Shalankayan fez uma penitência austera para me
agradar (senhor Vishnu). Havia uma árvore 'sal' nas proximidades e o sábio ignorava o fato de eu morar naquela árvore
sagrada. Quando apareci, ele me pediu para abençoá-lo com um filho divino que tinha qualidades como o senhor Shiva.
Revelei a ele que seu filho (Nandikeshwar) já havia se manifestado e estava atualmente hospedado em 'Vraja' (Mathura). Eu
também lhe revelei que, embora eu estivesse presente na árvore 'sal', ele não estava ciente desse fato por causa de sua
ignorância. Com o passar do tempo, esse mesmo lugar ficou famoso como 'Shalgram teerth'. Um devoto que faz uma
peregrinação a este lugar sagrado é liberado de todos os tipos de escravidão mundana."

8.7.8 Ruru Kshetra

Lord Varah disse a Prithvi - "Este lugar sagrado é nomeado após Ruru - a filha de Devadutt e uma apsara chamada
Pramlocha. Devadutt veio da linhagem do sábio Bhrigu. Uma vez, Devadutt fez uma penitência austera para agradar ao
senhor Shiva. Sua penitência continuou por dez mil anos. Indra ficou preocupado e
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enviou uma bela apsara chamada Pramlocha para perturbar sua penitência. Infelizmente, Devadutt caiu na
armadilha colocada por Indra. Ele estava apaixonado pela beleza divina de Pramlocha e desfrutou de uma vida
íntima com ela por um longo tempo. Ele decidiu abandonar Pramlocha e recomeçar sua penitência. Em última
análise, ele foi bem sucedido em agradar o senhor Shiva e alcançar Shiva loka."

"Enquanto isso, Pramlocha, que estava grávida, deu à luz uma menina e morreu. A menina foi nutrida
e criada por um cervo chamado Ruru, após o qual ela recebeu seu próprio nome. Com o passar do tempo, Ruru
depois que Ruru cresceu e decidiu agradar o senhor Vishnu por sua penitência. Ela fez uma penitência austera
por cem anos, permanecendo imóvel em um lugar .Finalmente eu (senhor Vishnu) fiquei satisfeito com sua total
devoção e apareci diante dela. Ela me pediu para nomear aquele lugar nela. Eu a abençoei e assim aquele lugar
ficou famoso como Ruru kshetra."

8.7.9 Gonishkraman Teertha

Lord Shiva disse a Prithvi - "Gonishkraman teerth está situado no Himalaia. Sage Aurva teve seu eremitério
neste lugar sagrado que foi acidentalmente queimado em cinzas pelo senhor Shiva. Aurva amaldiçoou Shiva
como resultado de que Shiva começou a vagar pelo mundo de maneira inquieta."

"Uma vez, o senhor Shiva visitou o eremitério do sábio Aurvanam acompanhado por sua consorte-Uma.
O objetivo da visita era buscar a ajuda de Aurvanam para curar sua inquietação. O sábio Aurvanam o
aconselhou a tomar um banho com o leite de vaca surabhi.I( Senhor Vishnu) então derrubou setenta e sete surabhi
vacas do céu e assim ajudou Shiva a tomar banho com seu leite. Finalmente, a inquietação de Shiva chegou
ao fim e este lugar sagrado ficou famoso como 'Gonishkraman'.

8.7.10 Stootswami Teertha

O Senhor Varah então passou a descrever a grandeza de Stootswami teerth e disse a Prithvi: “Eu
encarnarei como Krishna neste lugar na era de dwapar. 5 kosas de Stootswami teerth. Qualquer um que tome
banhos sagrados em sua água benta por cinco dias se torna absolvido de todos os seus pecados.

8.7.11 Dvaraka
Lord Varah disse a Prithvi: "Há um lugar sagrado chamado 'Panchsar' em Dwarka. Qualquer pessoa que fique lá
por seis dias e dê mergulhos sagrados em 'Panchasar' desfruta de todos os prazeres da vida. Dwarka está
situada à beira-mar e os crocodilos viver lá nunca incomoda as pessoas a tomar banho. Esses crocodilos também
têm uma característica única - eles nunca comem nada que lhes é oferecido por um pecador, mas aceitam sem
hesitação qualquer coisa de uma pessoa virtuosa. Existem vários outros lugares sagrados em Dwarka Panchpind,
Hanskunda, Hansteerth, Chakrateerth, Raivatak, Vishnu-sankaram, etc. Vishnu sankaram é o lugar onde eu, em
minha encarnação como Krishna, seria morto por um caçador chamado Jara.

8.7.12 Sanandoor Teertha

Este lugar sagrado está situado entre a montanha malaia e o oceano. Perto, há outro lugar sagrado chamado
Sangaman, onde sri Ram, enquanto a caminho de lanka, enfrentou o oceano. Também existem muitos outros
lugares sagrados nas proximidades, como Shakrasar, Shurparak, etc. Existem eremitérios de sri Ram e Parshuram
em Shurparak .

8.7.13 Lohargal Teertha

Lord Varaha disse a Prithvi: "Existe uma região habitada por mlecchas, situada a uma distância de cerca de 30
yojans. Esta região é cercada pela montanha do Himalaia em suas partes central e sul. Lohargal teerth está
situada perto desta região e é bem protegida por natureza, o que o torna muito inacessível. Uma vez, os
demônios tentaram invadir este lugar sagrado, mas todos eles foram mortos por mim (sri Hari). Eu também
protegi Brahma e Rudra da ira dos demônios e nomeei esse lugar
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Lohargal.Lohargal é o local de peregrinação mais sagrado e espalhado na área de 25 yojans.

lugar manifesto e tem imenso significado religioso.

8.7.14 Mathura
Descrevendo a majestade de Mathura, o senhor Varaha disse a Prithvi: "Mathura é muito querido para mim porque este é o
lugar onde estarei encarnando como Krishna. Mathura é o lugar mais sagrado e sagrado.
nenhum outro lugar santo pode ser comparado a ele. Existem muitos outros lugares sagrados em torno de Mathura
Vishranti, Surya teerth, Koti teerth, Vayu teerth, etc. Cada um deles tem seu próprio significado religioso.
lagoa sagrada chamada 'Vatsa-krindan' fica na região de Mathura. Qualquer um que dê um mergulho sagrado naquela lagoa
sagrada certamente alcançará a morada de 'Vayu'. Nas proximidades fica Vrindavan, o lugar mais sagrado que seria
testemunha de muitos dos minhas peças divinas."

8.7.15 Chakra Teertha

Ele está situado ao norte de Mathura e o senhor Bhadreshwar tem sua morada lá. Uma pessoa que faz uma peregrinação
ao Chakra teerth e observa um jejum de um dia torna-se absolvida de pecados hediondos.

8.7.16 Kapil Teertha

Descrevendo a origem de 'Kapil Varah' (um ídolo do senhor Varah feito pelo sábio Kapil), o senhor Varah disse a
Prithvi: "O sábio Kapil era um grande devoto meu. Ele havia feito meu ídolo e o adorava regularmente.
Mais tarde, Indra o adquiriu e começou a adorá-lo. O rei demônio Ravan o levou para lanka depois de derrotar Indra
em uma batalha. Em treta yuga I (sri Ram) o derrotou e fez Vibhishan, seu irmão o rei
de Lanka. Dessa forma, o ídolo ficou sob a posse de Vibhishan, mas ele concordou em separá-lo a meu pedido. Foi assim
que eu trouxe esse ídolo para Ayodhya. Depois de chegar a Ayodhya, eu o apresentei a Shatrughan como recompensa por
matar Lavanasur . Mais tarde, enquanto Shatrughan estava indo para Mathura, ele carregou aquele ídolo junto com ele."

8.7.17 Govardhan Teertha

O Senhor Varah, continuando com a descrição de vários lugares sagrados, disse a Prithvi sobre a magnificência de Govardhan
parvat- "Govardhan parvat está situado perto de Mathura. Terá grande importância religiosa porque testemunhará um grande
feito meu em dwapar yuga. esta montanha para proteger as pessoas da chuva incessante causada por Indra. Existem vários
lugares sagrados de grande significado religioso nas proximidades da montanha Govardhan, como o rio Indra, o rio Yama, o
rio Varun e o rio Kuber.
é também um famoso lago de água doce chamado 'Kadamb khand' onde as pessoas realizam tarpan de seus
ancestrais."

8.7.18 Gokarn Teertha

O Senhor Varah disse a Prithvi sobre a grandeza de Gokarna teerth- "Há muito tempo atrás vivia um vaishya chamado
Vasukarn em Mathura. Sushila, sua esposa era profundamente religiosa, mas apesar disso ela não tinha filhos. Um dia,
ela foi tomar banho em rio Saraswati, onde ela encontrou muitas mulheres tomando banho. Os filhos dessas mulheres
estavam brincando nas proximidades. Sushila ficou muito triste e sendo
incapaz de controlar suas emoções começou a chorar."

"Um sábio a viu chorando e perguntou o que a deixou tão triste. Sushila narrou sua triste história para ele. O sábio teve pena
dela e aconselhou-a a adorar o senhor Gokarna. O sábio disse: 'Você definitivamente será abençoado com um filho.' Sushila
foi para casa e narrou todo o incidente para seu marido.Ambos começaram a adorar o senhor Gokarna Mahadev com total
devoção.Depois de dez anos, um filho nasceu para eles.Vasukarn nomeou essa criança em homenagem ao senhor Gokarna
para expressar sua gratidão à divindade. "

"No decorrer do tempo, Gokarna cresceu e se casou, mas mesmo depois de muito tempo ele não teve filhos. Então,
seu pai o casou com mais três mulheres, uma após a outra, mas mesmo isso não provou
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para ser de alguma ajuda para Gokarna porque ele permaneceu uma pessoa sem filhos. Isso deixou Gokarna muito
triste e ele se envolveu em várias atividades de caridade pensando que as virtudes assim alcançadas poderiam abençoá-lo
em gerar um filho. Ele construiu muitos templos e mandou cavar poços para o benefício dos viajantes. Muito em
breve, todo o seu dinheiro foi gasto e ele ficou preocupado com o futuro de sua família. Então, ele decidiu ir para
lugares distantes para ganhar riqueza." "Certa vez, durante sua jornada, ele conheceu um
papagaio que possuía um conhecimento tremendo. Gokarna ficou muito impressionado com o conhecimento
do papagaio. Ele perguntou ao papagaio de onde ele havia absorvido tal conhecimento divino. O papagaio revelou
a ele que ele era Shukodar em seu nascimento anterior e era um homem instruído. alcançou a forma de papagaio
devido à maldição do sábio Shukdev. Mas, o sábio Shukdev foi gentil o suficiente para permitir que ele retivesse
todo o conhecimento em seu próximo nascimento.

"Gokarna pediu ao passarinheiro para lhe dar o papagaio erudito. O passarinheiro concordou, mas pediu todos os
virtudes alcançadas por Gokarna em troca. Gokarna concordou alegremente em doar todas as suas virtudes e
prosseguiu com aquele papagaio.
estava em uma viagem relacionada ao seu comércio, o navio foi pego por um ciclone severo e as chances de
sobrevivência pareciam muito sombrias. triste depois de ouvir o que as pessoas disseram

sobre seu mestre. Ele decidiu ajudá-lo e voou para o norte. Enquanto voava, encontrou um templo vishnu
onde muitas mulheres divinas e outras criaturas se reuniram para adorar. Os descendentes de Jatayu também
estavam entre eles. O papagaio narrou a triste história de seu mestre a todos eles. Todos os pássaros divinos
decidiram ajudar Gokarna."

"Os pássaros divinos instruíram o papagaio a segui-los e então voaram em direção ao local onde o navio de
Gokarna estava encalhado. Finalmente, eles foram bem sucedidos em resgatar Gokarna e trazê-lo de volta ao
mesmo templo. Gokarna adorou o senhor Keshav e realizou os rituais de tarpan em o nome de seus ancestrais.
Nesse meio tempo, todas as mulheres divinas também chegaram lá para adorar. Eles ficaram satisfeitos em
conhecer Gokarna e lhe deram comida divina para comer. Eles também permitiram que ele ficasse lá pelo tempo
que ele desejasse."

"Enquanto isso, o navio conseguiu chegar à praia. Os companheiros de Gokarna encontraram seus pais e
contaram todo o incidente para ele. Os pais de Gokarna ficaram muito tristes com o destino de seu filho. Por outro
lado, Gokarna continuou a viver naquele templo por um longo período. Ele estava preocupado com seu pai, pois
fazia muito tempo desde que o viu. Ele enviou o papagaio para trazer suas notícias. O papagaio voou para Mathura
e conheceu seu pai - Vasukarn. Vasukarn agradeceu ao papagaio por salvar a vida de seu filho.
papagaio então voou de volta em sua viagem de volta e deu a boa notícia para Gokarna."

"Um dia Gokarna encontrou as senhoras divinas extremamente tristes. Quando perguntados, eles lhe disseram
que o rei de Ayodhya havia destruído os belos jardins de Mathura e esse era o motivo de sua tristeza.
Gokarna garantiu a eles que convenceria o rei a abandonar seu plano maligno se ele tivesse a chance de conhecê-
lo. As mulheres divinas então forneceram a Gokarna uma aeronave divina embarcada na qual ele chegou a Mathura.
Gokarna conheceu o rei e conseguiu convencê-lo destruindo belos jardins. O rei ficou extremamente impressionado
com seu conhecimento e presenteou-o com grande quantidade de riqueza. Assim todas as mulheres divinas ficaram
felizes mais uma vez."

"Gokarna então foi para casa e conheceu os membros de sua família. Seus pais e suas esposas ficaram muito
felizes em vê-lo. Gokarna então construiu um templo shukdev para homenagear seu salvador - o papagaio instruído.
somente por causa daquele papagaio que ele pôde adquirir tanta sabedoria e conhecimento. tenho o papagaio
experiente. Gokarna viveu feliz por muito tempo."
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8.8 Instalação de Ídolos

Esta seção contém 5 seções da seguinte forma:

8.8.1 Ídolo Feito de Madeira

Prithvi pediu ao senhor Varah para descrever os métodos adequados de instalação de vários tipos de ídolos. O Senhor Varah
respondeu que um devoto desejoso de fazer um ídolo de madeira deve selecionar a madeira de 'Bassia latifolia' para seu propósito.
A madeira deve ser purificada e então moldada de acordo com a aparência da divindade. durante a cerimônia de instalação, vários
artigos como cânfora, vermelhão, sândalo, incenso, etc. são oferecidos à divindade. .

Esta marca de suástica deve ser esculpida no ídolo. Da mesma forma, outros sinais do Senhor Vishnu como 'srivatsa' e
'kaushtubh' também devem ser esculpidos no ídolo. O Senhor Vishnu é então invocado e solicitado a habitar dentro desse ídolo
cantando mantras .Depois que a divindade foi invocada, a 'madeira' não permanece mais uma estrutura sem vida, mas torna-
se a personificação da divindade. O ídolo é então considerado apto para adoração. Queimar uma lamparina de ghee ou óleo de
gergelim na frente da divindade é considerado bom. O devoto deve então dar a volta ao redor do templo. instalados devem ser
cultuados diariamente sem falhas."

8.8.2 Ídolo de Pedra

"Um escultor proficiente deve ser escolhido para esculpir a forma da divindade a partir de uma pedra pura e imaculada.
Em primeiro lugar, o escultor deve desenhar claramente o contorno da aparência da divindade na pedra com um marcador e
depois esculpi-lo cuidadosamente na pedra. O ídolo é então purificado por aspersão de 'akshat' no ídolo da divindade.

esse ídolo cantando o mantra sagrado-om namo narayanay. A instalação do ídolo estando completa, ele deve observar um jejum
durante toda a noite. Na manhã seguinte, depois de terminar suas tarefas diárias, ele deve vestir roupas brancas e trocar seu antigo
'yagyopavit' com um novo. O ídolo assim feito é considerado apto para ser adorado. Purva-bhadrapad é considerado o melhor
momento para a instalação de um ídolo de pedra.
No curso da cerimônia de instalação, um devoto deve viver de leite ou cereais como cevada. Os rituais de adoração consistem em
inúmeras atividades como acender quatro lâmpadas na frente da divindade, manter quatro pequenos potes cada um cheio de
artigos como 'panchagavya', água, sândalo e leite. Os rituais de adoração são
considerado incompleto sem os cantos de mantras védicos."

8.8.3 Ídolos de barro e cobre

"Um devoto deve cuidadosamente fazer um belo ídolo de barro sem nenhum sinal de rachadura. Diz-se que o momento
mais auspicioso para a instalação de um ídolo de barro é durante o 'shravan nakshatra'. Uma invocação é feita à divindade
para habitar dentro do ídolo após cuja ablução do ídolo é realizada com a ajuda de vários artigos como água benta, panchagavya,
sândalo, etc. Os rituais de adoração são semelhantes aos do ídolo de madeira ou de pedra."

"Diz-se que o melhor momento para a instalação do ídolo de cobre é durante o 'chitra' nakshatra. O ídolo deve ser
instalado de frente para o norte e deve ser purificado com a ajuda de água benta, panchagavya, etc. Em seguida, a divindade
é invocada para habitar dentro do ídolo. A invocação é feita cantando mantras sagrados.
está apto para ser adorado. Os rituais são os mesmos mencionados anteriormente."

8.8.4 Ídolo de Bronze

"Diz-se que o momento mais auspicioso para a instalação do ídolo de bronze é durante jyeshtha nakshatra. O ídolo deve ser
instalado voltado para o norte. No momento da instalação, o devoto não deve esquecer de manter quatro pequenos potes na frente
da divindade, cada cheio de artigos como 'panchgavya''água, sândalo e mel. Os rituais de invocação e adoração são os mesmos
mencionados anteriormente."
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8.8.5 Ídolos de Prata e Ouro

"Os rituais para a instalação de ídolos de prata ou ouro são semelhantes aos do ídolo de cobre ou bronze. Prithvi pediu ao Senhor
Varah para revelar o nome das divindades que um devoto pode adorar em casa. O Senhor Vishnu respondeu: "Um devoto pode
adorar qualquer divindade em casa, mas a adoração de dois shiva lingas é proibida. Da mesma forma, um devoto nunca deve
adorar três shaligrams ou três ídolos durga ou dois ídolos surya. .Mas, não há mal nenhum em adorar um shaligram. Um devoto
nunca deve adorar ídolo quebrado ou rachado porque ele

não é um bom presságio para o adorador. Uma marca de 'chakra' no shaligram é considerada muito auspiciosa e pode
ser adorada mesmo se o ídolo estiver quebrado ou rachado. shiva lingas. Participar de 'charnamrit' que foi oferecido ao
shaligram absolve o homem de todos os seus pecados. Mas, um devoto nunca deve participar de qualquer 'prasad' que tenha sido
oferecido ao shiva linga. Qualquer um que compre ou venda um shaligram certamente irá para o inferno."

8.9 Rituais Pertencentes aos Últimos Ritos

Esta seção contém 4 seções da seguinte forma:

8.9.1 Últimos Ritos: Pitra Yagya

Prithvi pediu ao senhor Varaha para definir o significado de 'Pitra' yagya (rituais relativos ao último rito) e é
significado. O Senhor Varaha respondeu: “O sábio Nimi foi a primeira pessoa a realizar os rituais de pitra yagya após a morte
de seu filho Aatreya. O sábio Aatreya é famoso por sua penitência que ele fez por dez mil anos. estava cheio de tristeza. Nimi
tentou o seu melhor para superar sua tristeza, mas sem sucesso. Ele lamentou a morte de seu filho por três noites
consecutivas. .Então, ele decidiu realizar os rituais 'shraddh' no décimo segundo dia de 'magh'. Naquele dia, ele convidou muitos
brâmanes e os alimentou com as mesmas iguarias que Aatreya gostaria de comer. Ele executou todos os rituais bem dentro de um
dia que de outra forma levaria uma semana para ser realizado. Ele também realizou os rituais de 'pinda daan' doando cereais,
legumes e frutas. apontando para o sul cantou o nome de Aatreya e gotra. À noite, Nimi sentou-se no banco de pele de veado sob
o qual grama kusha havia sido espalhada. Ele então tentou se concentrar na ponta do nariz. Mas, apesar de todos os seus esforços,
não havia sinal de paz mental que ele estava procurando desesperadamente e pensar em seu filho morto continuou a atormentá-lo."

"Nimi estava preocupado com a culpa de que talvez ele tivesse aberto um mau precedente ao realizar os rituais de pinda
daan porque ninguém no passado havia realizado os rituais. Ele estava preocupado com o que a próxima geração pensaria dele.
Ele estava tão perturbado com o pensamento que não conseguiu dormir a noite inteira. Na manhã seguinte, ele se levantou, ainda
preocupado. Ele permaneceu em um estado de espírito perturbado por muitos dias. Finalmente, quando se tornou demais para ele
lidar, ele decidiu acabar com sua vida.
Narad chegou lá e assegurou-lhe que não havia nada para se preocupar, pois o que quer que ele tivesse feito era mais apropriado.

"Nimi se lembrou de seu pai que havia morrido há muito tempo. Seu pai revelou a ele que os rituais que ele havia realizado eram de
fato os rituais de 'pitra-yagya'. Descrevendo a importância de pitra-yagya, o pai de Nemi disse a ele: 'O nome pitra-yagya' foi dado
por ninguém menos que o próprio senhor Brahma, que foi o primeiro a realizar os rituais. Mais tarde, o senhor Brahma descreveu os
rituais para Narad e é por isso que Narad estava convencido de que você não havia cometido nenhum erro. O pai de Nemi então
descrito sobre o que deve
ser feito em relação à pessoa que está morrendo - 'Quando a morte se aproxima, a pessoa perde a consciência e fica
extremamente amedrontada. Nesse momento, um brâmane deve estudar constantemente as escrituras para que possa morrer
em paz. pacificar a alma de uma pessoa morta. Se mantras sagrados são sussurrados nos ouvidos de uma pessoa que está
morrendo, ela morre em paz.
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iminente, um pedaço de 'Madhupark' (mistura de coalhada, água, mel e manteiga clarificada) deve ser mantido na boca
do moribundo. 'O corpo morto deve então ser carregado e mantido sob uma árvore onde é purificado por untar ghee, óleo,
perfumes, etc. o corpo morto deve ser banhado lembrando-se de todos os lugares sagrados de peregrinação. Ele deve
então ser mantido nos pés da pira apontando para o sul. A pira deve ser acesa e a seguinte oração deve ser dita: Ó
Agnideva! todos os pecados cometidos por esta pessoa para que ela alcance o céu. Agora, circunda a pira e a pira é acesa
em direção à cabeceira.'

'Depois de entregar o cadáver às chamas, os rituais de 'tarpan' e 'pinda-daan' são realizados. Todas as pessoas ali reunidas
devem se purificar antes de voltar para casa. os próximos dez dias é chamado de 'Ashaucha'.

os parentes vindos da mesma gotra do falecido.'

8.9.2 Últimos Ritos: Ashaucha e Pinda Kalp

'Ashaucha' significa impureza, portanto é o período durante o qual o filho do falecido é considerado impuro. O período
começa a partir do dia em que a morte ocorreu e continua pelos dez dias seguintes. 'Pinda-daan' significa oferecendo certo
tipo de comida ao falecido na crença de que saciaria sua alma.

O Senhor Varah, enquanto descrevia sobre os rituais que deveriam ser realizados durante o período de ashaucha e também
os rituais de fazer pinda daan, disse a Prithvi: "O observador dos rituais de shraddh deve
tomar banho em um rio no terceiro dia a partir do dia em que ocorreu a morte. Depois de tomar banho, ele deve
oferecer três 'pindas' (consistindo de farinha de cereais) e três punhados de água no rio em nome do falecido. No quarto,
quinto, sexto e sétimo dias, ele deve fazer oferendas de um pinda e um punhado de água em nome do falecido. Ele nunca
deve fazer oferendas dos Pindas no mesmo local, pelo contrário deve selecionar locais diferentes para este fim."

"No décimo dia ele deve tosar o cabelo e trocar de roupa. Seus parentes (mesmo-gotra) devem tomar banho depois de
aplicar uma pomada preparada com sementes de gergelim, amla e óleo em seus corpos. 'Ekodishta Shraddh' é realizado
em no décimo primeiro dia. Para que este ritual seja realizado, a pessoa em questão deve primeiro purificar-se e depois
oferecer Pinda à pessoa falecida, bem como outras jubas. Os rituais de Ekodishta Shraddh são os mesmos para todas as
quatro castas. Os brâmanes devem ser convidados e alimentado no décimo terceiro dia. Enquanto alimenta os brâmanes,
um voto religioso (Sankalpa) é feito
em nome da pessoa falecida."

"Para oferecer 'pinda', deve-se fazer um 'altar' na beira do rio ou em qualquer outro local adequado.
Os rituais podem ser realizados de frente para o sul ou para o leste. Oferecer 64 (Pindas) é considerado o ideal.
O Pinda daan também pode ser feito debaixo de um peepal mas o local deve ser bem protegido do alcance de animais
como cães, galos, porcos, etc. torna-se difícil para a alma alcançar a liberação. Os rituais de Pinda daan devem ser
realizados em um lugar puro, caso contrário há o medo da alma ir para o inferno. O nome e o gotra da pessoa falecida devem
ser pronunciados durante a realização dos rituais. Depois que os rituais estiverem completos, todas as pessoas reunidas
podem se sentar para comer."

Doar coisas como um guarda-chuva, roupas, cereais, ornamentos para os brâmanes é considerado auspicioso.

8.9.3 Últimos Ritos: O Defeito Shraddh e sua Prevenção

Prithvi pediu ao Senhor Varaha para descrever sobre os erros cometidos durante os rituais de shraddh e como eles
poderiam ser evitados -
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Lord Varah respondeu: É um pecado grave participar de uma refeição destinada à alma da pessoa falecida.
Qualquer um que tenha cometido este pecado deve expiar seu pecado observando um jejum de dia e de noite inteiros.
Ele também tem que realizar muitos outros rituais como tomar banho em um rio que flui para o leste, realizar tarpan, fazer
oferendas de sementes de gergelim no fogo, caminho Shanti, caminho Mangal etc. urina de vaca, esterco de vaca, coalhada
e manteiga carbonizada) ou 'Madhupark' também é acreditado para purificar tal pessoa."

"Da mesma forma, mostrar desrespeito aos brâmanes convidados também é considerado um pecado grave. Doar artigos a
brâmanes indignos também é considerado um ato inapropriado. O executor de Shraddh deve abster-se de todos esses atos."

8.9.4 Últimos Ritos: Preparação do 'Madhupark'

Enquanto descrevia o método de preparação de Madhupark, o Senhor Varaha disse a Prithvi – “Madhupark” se
manifestou da metade direita do meu corpo no momento em que o processo de criação começou. Esta é a razão pela qual é tão
puro. Qualquer um que faça oferendas de Madhupark no curso de minha adoração, alcança minha morada. Para a preparação
do mel Madhupark, coalhada e ghee são misturados em proporções iguais. Ao prepará-lo, mantras sagrados em meu louvor
devem ser cantados constantemente. Dar um pouco de Madhupark a um moribundo libera sua alma."

8.10 Descrição do Inferno

Esta seção contém 4 seções da seguinte forma:

8.10.1 Experiência de Nachiketa

Certa vez, Janmejay perguntou a Sage Vaishampayan sobre Yamrajpuri e sua localização. Ele também queria saber o que
um homem deve fazer para que ele não tenha que ir lá.

O sábio Vaishampayan narrou a história de Nachiketa, uma das poucas pessoas abençoadas que visitou yamarajpuri com seu
corpo mortal - "Há muito tempo, vivia um sábio chamado Uddyalak. Ele teve um filho chamado Nachiketa. Um dia, enquanto
Uddyalak estava se apresentando a'Yagya', Nachiketa chegou lá e o perturbou perguntando repetidamente: 'Para quem você vai
me dar?' Sage Uddyalak, em um acesso de raiva, amaldiçoou Nachiketa para ir para o inferno, mas depois que ele esfriou, ele se
arrependeu de ter amaldiçoado seu querido filho.
Nachiketa sendo um filho obediente estava pronto para ir para o inferno. Seu pai tentou o seu melhor para convencê-lo a
não fazer isso, mas sem sucesso. Nachiketa garantiu ao pai que voltaria em segurança depois de visitar Yampuri."

"Assim, Nachiketa foi para Yampuri e conheceu Yamaraj --- o senhor da morte. Ele ficou lá por alguns dias e testemunhou todos os
eventos que aconteciam por lá. Por fim, ele pediu a permissão de Yamaraj para retornar. Quando ele voltou para casa, seu pai
estava extremamente feliz por encontrar seu filho vivo. Muito em breve, o lugar estava lotado de muitas pessoas e todos ficaram
curiosos para saber sobre suas experiências durante sua estadia no inferno. Nachiketa respondeu - Pecadores como mentirosos,
pessoas gananciosas, pessoas invejosas, traidores, etc., vão para o inferno. Da mesma forma, quem mata uma criança ou uma
mulher, ou mata um brâmane, ou quem critica os Vedas, ou empresta dinheiro a juros, ou quem abandona seus pais ou esposa fiel,
ou quem circula seu guru, ou aquele que vende bebidas alcoólicas, ou um brâmane que vende os Vedas, vai para o inferno e prova
os frutos de suas ações sinul”.

"Yamapuri é feito de ouro e espalhado na área de mil yojan. É bem fortificado e é impossível para alguém invadir seu território.
Eu vi pecadores sofrendo torturas insuportáveis por lá. Eu também vi alguns rios fluindo lá - Pushpodaka, na margem da qual
há árvores em abundância e Vaivaswati, que flui através da parte central de Yamapuri. Vaivaswati contém água divina que
nunca seca. Yamapuri tem duas entradas - uma através da qual apenas almas virtuosas

como sábios e eremitas são permitidos entrar e o segundo através do qual os pecadores entram em Yamapuri. A antiga entrada é
tal que até o calor perde a sua qualidade nas suas imediações. Esta última entrada está situada em
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a sul e tem um grande portão de ferro. Eu também vi três grandes valas chamadas 'Audoombar', 'Avirchiman' e 'Uchchavach'
que são destinadas aos pecadores. Os pecadores também são forçados a passar pelas chamas que continuam em erupção
a oeste de Yamapuri.

"Vi um grande salão de assembléia onde vivem pessoas verdadeiras e virtuosas. É agraciado pela presença de sábios
como Manu, Vyas, Atri, Gautam, Angira, Bhrigu e outros. Lá, vi uma deusa que é adorada por Yamaraj. O Deusa controla
todas as funções do mundo. Eu também vi o feroz Kala. Ele possui uma raiva extrema e é muito poderoso. O tempo não
tem nenhuma influência sobre ele, o que faz com que ele desfrute da juventude eterna. Também vi vários tipos de demônios
e gigantes no inferno."

Eu vi muitos mensageiros de Yamaraj punindo os pecadores. Alguns estavam batendo nos pecadores com varas nas mãos
enquanto alguns pecadores estavam sendo forçados a entrar no fogo. Eu vi todos os pecadores lamentando e se
arrependendo de seus atos pecaminosos. Muitos pecadores foram mantidos em um lugar muito escuro onde não havia luz.
Aqueles que cometeram pecados mais graves foram colocados em óleo fervente. Eu vi muitos pecadores recebendo todo
tipo de punição severa. Eu vi um lugar onde pregos de ferro estavam espalhados por toda parte. Este era o lugar onde as
pessoas que violavam a modéstia das mulheres eram punidas."

"Eu vi dez infernos diferentes - Tapta, Mahatapt, Raurav, etc; Cada um dos últimos é mais feroz que o primeiro. Os
pecadores são enviados para todos esses infernos com base na gravidade de seus pecados. O próprio Yamaraj instrui
chitragupta sobre o castigo a ser dado a esses pecadores".

8.10.2 Karma Vipak

Karma Vipak significa os frutos que a pessoa colhe de acordo com seu Karma. Continuando com a descrição de vários
aspectos do inferno, Nachiketa disse aos sábios reunidos: Em yamapuri, Chitragupta passa pelo registro de todas as
ações, cometidas por um homem quando ele estava vivo e traz ao conhecimento de Yamaraj.

Yamaraj então decide sobre a punição a ser dada à alma em questão. A punição pode ser variada, como se a alma fosse
virtuosa, então seria enviada para o céu, ou a alma pode até nascer como uma árvore, um animal ou qualquer outra criatura.
Pecadores como aqueles que permaneceram desanimados
para qualquer tipo de ação virtuosa, ou aqueles que haviam abandonado suas esposas fiéis, foram enviados para o inferno
chamado Raurav. As almas das pessoas virtuosas foram enviadas para o céu. Aqueles que tinham um apego extremo às
mulheres renasceram como seres humanos. As pessoas que atingiram o martírio durante uma batalha foram enviadas para
Indrapuri. Aqueles que se envolveram em ações virtuosas ao longo de suas vidas foram recompensados por suas boas
ações."

8.10.3 Virtudes da Castidade

Em primeiro lugar, a área é purificada revestindo-a com esterco de vaca, após o que uma pele de veado preto é espalhada
sobre ela junto com 'erva kusha'. Dois potes - um grande e outro pequeno são colocados lado a lado. os potes são
preenchidos com caldo de cana e simbolizam 'Rasa-Dhenu' e o bezerro. Quatro canas simbolizando as quatro patas de
'Rasa-Dhenu' são fixadas em quatro cantos. Depois disso, uma pequena peça de prata é colocada na base de cada um as
canas-de-açúcar simbolizando os cascos. Rasa-Dhenu é então adornado com panos coloridos e flores. Mais uma vez,
quatro pequenos potes cheios de sementes de gergelim são mantidos nos quatro cantos perto de Rasa-Dhenu. brahmin.A
pessoa que doa Rasa-Dhenu é liberada de todos os seus pecados e todos os seus ancestrais, bem como as gerações
vindouras alcançam o Céu.

8.10.4 Libertação dos Pecados

Narad perguntou a Yamaraj por que a alegria era tão indescritível para os seres humanos. Ele também queria saber sobre
as razões das tristezas do homem.

Yamaraj respondeu --- O destino do homem é definido por suas próprias ações. Ele tem que provar os frutos de suas ações.
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Ele tem que provar os frutos de todas as suas ações. Então, quando um homem se encontra em meio a tristezas, ele
deve perceber que está colhendo os frutos de suas ações passadas. Se um homem comete atos virtuosos, então a alegria é
experimentada, mas os atos pecaminosos convidam a tristezas e misérias. Os desejos forçam um homem a ter incontáveis nascimentos. UMA
o homem nasce com base em seus Karmas passados. Deus não interfere neste assunto. Assim, somente as pessoas tolas
amaldiçoam a Deus por suas misérias. Elas esquecem que suas tristezas são de sua própria autoria. Um homem pode libertar-se
dos pecados praticando atos virtuosos e abstendo-se de atos pecaminosos. Um homem deve desempenhar seus deveres com um
senso de desapego, porque o apego resulta na transmigração da alma.

O Senhor Brahma declarou que 'Shishumar chakra' é a expressão simbólica de seu próprio eu. Qualquer pessoa desejosa de se
libertar de seus pecados deve fazer uma imagem deste chakra e adorá-lo. Aquele que visualiza este chakra dentro de seu corpo
também se liberta de seus pecados. Adoração mental de vários planetas (Júpiter, Vênus, Mercúrio, Saturno, Marte etc) Visualizada
nos vários pontos deste chakra ajuda
um homem se libertar de todos os pecados. Da mesma forma, praticar o Pranayam cem vezes ajuda o homem a se libertar de
todos os pecados. A maneira mais fácil de se libertar dos pecados é engajar-se na servidão de uma vaca. Este feito é tão virtuoso
quanto fazer peregrinações a todos os lugares sagrados juntos. Observar o jejum no Ekadashi também ajuda o homem a se libertar
de seus pecados." Tendo terminado suas narrações, Nachiketa olhou para os sábios, que estavam ouvindo com atenção extasiada.
Os sábios agradeceram a Nachiketa por iluminá-los sobre o lugar sagrado chamado Yamapuri.

8.11 Diversos
Esta seção contém 12 seções da seguinte forma:

8.11.1 Gokarneshwar
A famosa batalha de 'Tarakamaya' havia terminado. As divindades depois de derrotar os demônios, mais uma vez recuperaram o
controle do céu. O Senhor Brahma, satisfeito com o resultado positivo da guerra, estava absorto em sua meditação quando Sanat
Kumar chegou e perguntou: “Ó Senhor! e Shringeshwar. O que fez o Senhor Shiva tomar a forma de um cervo (Gokarn)? Por favor,
esclareça-me sobre todos esses assuntos."

O Senhor Brahma respondeu: O pico norte da montanha Mandarachal é notoriamente conhecido como Munjawan.
Este lugar é divinamente lindo e as pedras e rochas brilham como diamantes. Possui muitos rios, lagos e nascentes. A atmosfera
ali é tão serena que até mesmo as divindades são tentadas a ter suas moradas naquele lugar. Este lugar sagrado é agraciado pela
presença de 'Sthanu Maheshwar'.

Nandi - o senhor de todos os Ganas de Shiva, era um brâmane virtuoso em treta yuga. Certa vez, ele fez uma penitência
austera para realizar o senhor Shiva. A penitência durou mil anos. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito e apareceu diante dele.
Lord Shiva abençoou Nandi com uma aparência semelhante a ele (Shiva).

Lord Shiva disse-- De hoje em diante você será abençoado com três olhos como eu. Você será adorado tanto pelas divindades
quanto pelos demônios. Você será imortal e o tempo e a idade não terão efeito sobre você. Você está sendo concedido com o
senhorio de todos os meus Ganas. Será seu dever ficar de guarda em
a entrada da minha morada.

Lord Shiva então informou a Nandi que em pouco tempo as divindades o visitariam (Nandi). Por alguma razão, o Senhor Shiva
prometeu não dar às divindades a oportunidade de ver sua forma física. Então, depois de abençoar Nandi, Shiva desapareceu e
foi morar na floresta de Sleshmatak na forma de um cervo.
Nandi desconhecia esse fato.

Enquanto isso, depois de ser abençoado por Shiva, Nandi alcançou uma forma divinamente radiante. Quando as divindades viram
Nandi possuindo três olhos em vez de dois, eles imediatamente entenderam que isso não poderia ter acontecido sem a bênção do
Senhor Shiva.
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Todas as divindades chegaram ao pico de Munjawan e pediram a Nandi que revelasse o paradeiro de Shiva. Nandi
expressou sua impotência e disse a eles que não sabia para onde Shiva foi depois de abençoá-lo.
Ele pediu que as divindades descobrissem Shiva por conta própria. As divindades procuraram Shiva em todos os três
mundos, mas não conseguiram encontrá-lo. Eu (Senhor Brahma) também estava presente na equipe de busca das
divindades. Sentei-me para meditar. No profundo estado de meditação, vim a saber que Shiva estava vivendo na forma
de um cervo na floresta de sleshmatak. Revelei este fato às divindades. Todas as divindades então foram para o sleshmatak
floresta e reconheceu Shiva vivendo na forma de um cervo. O cervo (Shiva) tinha um chifre na cabeça. Todas as
divindades correram em direção ao veado com o desejo de agarrá-lo. Indra segurou a parte superior do chifre com um
aperto firme enquanto eu (Senhor Brahma) segurava sua porção do meio. Da mesma forma, o Senhor Vishnu segurou a
parte inferior. Muito em breve, o chifre foi arrancado por causa da força que estava sendo aplicada nele. Lord Shiva
desapareceu de nossa vista. Fomos deixados para trás com três pedaços de chifre em nossas mãos. Nós nos
amaldiçoamos por nossa má sorte. De repente, ouvimos a voz de Shiva nos instruindo a instalar aqueles pedaços de
chifres naquele mesmo lugar e adorá-los. A parte superior do chifre ficou famosa como Uttar Gokarn,
enquanto a porção do meio ficou famosa como Dakshin Gokarn. A parte do chifre que Vishnu instalou ficou
famosa como 'Shringeshwar'. Todos esses três lugares têm um significado religioso incomparável e estão situados
no Nepal. A floresta de Sleshmatak está situada a uma distância de 3,2 km do famoso templo Pashupatinath." Sanatkumar
agradeceu ao Senhor Brahma por esclarecê-lo sobre esses segredos.
tópicos.

8.11.2 Os Meios de Realização de Vishnu

Certa vez, o sábio Agastya narrou o seguinte conto ao rei Bhadrashva: Um dia, Narad foi ao Senhor Vishnu e perguntou
sobre os meios pelos quais um devoto poderia realizá-lo. O Senhor Vishnu respondeu: Aqueles que me adoram cantando
os mantras de 'Purushsukta' ou 'Vaidik Samhita' certamente podem me perceber. Aqueles que realizam a oblação de
acordo com os rituais de 'Pancharatra' também podem ter meu vislumbre divino. Mas, os rituais de Pancharatra yagya só
podem ser realizados pelos brâmanes. Todo o resto das castas pode me realizar por devoção, cantando meu nome e
fazendo peregrinação a lugares sagrados." O sábio Agastya, enquanto discursava para o rei Bhadrashwa, também previu
que os pecadores superariam os virtuosos em Kaliyuga e disse: "As pessoas abandonariam seus respectivos 'dharmas'
e o sistema de castas seriam extintos."

8.11.3 Senhor Vishnu - O Deus Todo-Poderoso

Certa vez, o sábio Agastya organizou uma grande yagya na qual convidou todas as divindades e sábios.
Lord Vishnu, Lord Brahma e Lord Shiva também foram para lá. Agastya ficou intrigado sobre quem era o mais superior
entre os três. Ele perguntou ao Senhor Shiva a esse respeito. O Senhor Shiva respondeu - Aquele que é adorado pela
realização de oblação - Aquele que é a fonte deste universo e em quem ele finalmente se funde; não é outro senão
Lord Janardhan. Então ele deve ser adorado em primeiro lugar.

Ele é o único que se expressa em três formas - Brahma, Vishnu, Mahesh. Rajoguna é predominante no Senhor
Brahma, juntamente com algumas quantidades de Satvaguna e Tamoguna. O Senhor Brahma manifestou-se a partir do
naval do Senhor Vishnu. Tamoguna é a qualidade dominante em mim (Rudra) com um pouco de satva e gunas rajo.
Narayan é a personificação do puro satva guna. Em satya yuga, ele é adorado
por meio da meditação. Durante a Teta yuga, ELE é adorado por meio da oblação. Durante a Dwapar yuga, ELE
não se agrada de nada além dos rituais de Pancharatra. Durante a Kali Yuga, as pessoas irão adorá-lo por vários
meios. As revelações do Senhor Shiva satisfizeram completamente Sage Agastya.

8.11.4 O sábio Gautam amaldiçoa os brâmanes

Havia muitos sábios presentes no yagya organizado por Agastya. Alguns deles perguntaram ao Senhor Shiva por que
ele havia criado algumas escrituras que pareciam tão confusas para os seres humanos. Lord Shiva revelou a eles que
ele tinha feito isso para proteger os brâmanes da maldição do sábio Gautam. Então ele narrou o incidente como aconteceu
---
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Durante os tempos antigos, o sábio Gautam fez uma penitência austera na floresta de Dandakaranya. O Senhor Brahma
ficou satisfeito e deu-lhe algumas sementes divinas capazes de produzir colheitas eternas. Gautam então foi para a
montanha Saptashring e fez seu eremitério lá. Ele semeou as sementes e ficou agradavelmente surpreso ao ver grãos de
arroz brotando em poucos instantes. Ele viveu lá feliz com seus discípulos. Com o passar do tempo, todo o país foi atingido
pela fome, exceto o lugar onde Gautama tinha seu eremitério.

Um dia, poucos sábios chegaram ao eremitério de Gautam. Gautam os tratou com todo o respeito. Esses sábios desfrutaram
da hospitalidade de Gautama e permaneceram em seu eremitério até que a fase da fome terminasse.
Então eles decidiram voltar para seus respectivos lugares de origem. Quando pediram a permissão de Gautam,
ele pediu que ficasse mais alguns dias. Os sábios então decidiram usar meios enganosos
por ter a permissão de Gautam. Eles criaram uma vaca superficial com a ajuda de seus poderes ilusórios
e o deixou perto da ermida de Gautama.

Gautam ficou muito satisfeito ao ver aquela vaca. Ele o elogiou borrifando água nele. Mal ele terminou seu ato, a vaca
morreu. Todos aqueles sábios perversos chegaram lá e amaldiçoaram Gautam por matar uma vaca inocente. Disseram-lhe
que nunca poderiam viver com uma pessoa que havia matado uma vaca.
Gautam então pediu a esses impostores que falassem sobre os meios pelos quais ele poderia ser absolvido do pecado
hediondo que havia cometido. Os sábios lhe disseram que a vaca se tornaria viva assim que a água de Ganga fosse borrifada
em seu corpo.

Gautam mais uma vez fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Shiva. Quando o senhor Shiva apareceu, ele
pediu que ele desse uma mecha de seu cabelo. Lord Shiva concordou em dar uma mecha de seu cabelo para Gautam. Gautama
depois foi para o local onde jazia o corpo da vaca. Ele borrifou um pouco de água que emanava do cabelo. A vaca ilusória
desapareceu em um momento e em seu lugar foi criado um rio. Certo então,
os sapta rishis chegaram lá e abençoou Gautam. Enquanto isso, Gautam percebeu que uma brincadeira perversa havia sido
pregada a ele por aqueles sábios perversos. Ele amaldiçoou aqueles sábios perversos que eles se tornariam privados do
conhecimento dos Vedas e também que eles não teriam mais o direito de realizar os rituais védicos.

Os rishis Sapta pediram a Gautam que tivesse misericórdia daqueles desafortunados brâmanes. Gautam então
declarou que sua maldição se tornaria realidade apenas em Kaliyuga e aqueles brâmanes não seriam afetados por sua
maldição em todas as três yugas restantes. Os rishis Sapta vieram até mim e me informaram sobre o que havia acontecido
com aqueles brâmanes desafortunados. Eu criei 'Shiva Sanhita' da minha respiração, que é semelhante aos Vedas no que diz
respeito à importância dos rituais. Fiz isso para a bênção dos brâmanes. Eu sei que os brâmanes cairiam em desgraça durante
Kaliyuga. As pessoas dariam pouco respeito aos Vedas e criariam suas próprias escrituras. A confusão prevaleceria e as
pessoas descobririam religiões falsas.

8.11.5 Prakriti e Purush

Certa vez, o Senhor Shiva, ao descrever sobre o incidente quando ele teve um vislumbre divino do Senhor Narayan, disse
ao Sage Agastya:

'Purusha' não é outro senão o próprio Senhor Narayan e Prakriti é o meio pelo qual ele manifesta seus poderes. Tive
a sorte de ter um vislumbre divino deste Purush. O Senhor Brahma depois de ter me criado, me instruiu a criar. Mas, eu não
sabia como criar. Então, decidi fazer penitência e fui para o oceano. No oceano, vi uma entidade que não era mais do que o
tamanho de um polegar. Ele próprio era purush e eu imediatamente o reconheci. Comecei a meditar na forma daquele todo-
poderoso - Purush. De repente, mais onze entidades surgiram diante de mim. Estavam todos muito radiantes e a água estava
quente por causa do calor que emanava de seus corpos. Perguntei-lhes quem eram, mas não responderam e desapareceram
da minha vista. No momento seguinte, vi um homem extremamente bonito. Perguntei a ele sobre sua identidade e também
sobre as onze entidades que eu tinha

visto momentos atrás. Essas entidades eram os onze Aadityas e foram ajudar o Senhor Brahma em
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o processo de criação. Então ele disse - eu sou Narayana - o senhor onipresente. Estou abençoando você com 'visão
divina' para que você possa ver minha aparência divina.'

Quando fixei meu olhar em Narayan, fiquei surpreso ao ver o mesmo Narayana do tamanho de um polegar parado diante
de mim. Mas, agora Ele não tinha mais o tamanho de um polegar. Pelo contrário, ele havia expandido seu corpo a tal
ponto que parecia um gigante. Eu também vi o Senhor Brahma sentado em uma flor de lótus que emana de seu umbigo.
Eu o elogiei com total devoção. ELE me abençoou e disse: 'Você é eterno e nada está além do seu conhecimento. Você
será adorado pelas divindades. Tomarei doze encarnações nas próximas eras e te adorarei em cada uma de minhas
encarnações.'

Tendo dito isso, o Senhor Narayana desapareceu. Foi assim que eu vi a forma divina do 'Purush' - Lord Narayan.

8.11.6 Bhuvan-Kosh e as Ilhas

Todos os sábios ouviram com muita atenção a descrição que o Senhor Shiva fez do Todo-Poderoso Narayan.
Mas, eles tinham poucas perguntas guardadas, então eles perguntaram ao Senhor Shiva - "Ó Senhor de Uma! Por
favor, conte-nos sobre a extensão da Terra - a situação das montanhas e as ilhas proeminentes."

O Senhor Shiva respondeu - "Bhuloka está situado na superfície da Terra, enquanto a própria terra é baseada no peito do
Todo-Poderoso. Com o desejo de criar os três gunas básicos - Sat, raj e Tama, o Todo-Poderoso Narayan criou a água
primeiro. de todos e entrou em 'yoganidra'. Então uma flor de lótus se manifestou de SEU umbigo no qual estava sentado
o Senhor Brahma. O Senhor Brahma então criou seus manasputras - Sanak, Sanandan, Sanatan e Sanatkumar todos os
quais eram almas iluminadas. Então o Senhor Brahma criou A filha de Daksha, Shatarupa, foi casada com Manu, de quem
teve dois filhos - Priyavrata e Uttanpad. Priyavrat teve dez filhos - Aaghnighna, Agnibahu, Medh, Medhatithi, Dhruva,
Jyotishman, Dyutiman, Havya, Vayushman e Savan. Ele dividiu a terra em sete ilhas e as apresentou a cada um de seus
sete filhos. Aaghnighna tornou-se o rei de Jambudweepa enquanto Medhatithi, Jyotishman, Dyutiman, Havya, Vayushman
e Savan tornaram-se os governantes de Shakadweepa, Kraunch dweepa, Shalmalidwee pa, Gomeddweepa, Plakshdweepa
e Pushkar dweepa respectivamente."

"Savan teve dois filhos - Dhat e Mahaveeti, que eram os governantes das províncias de 'Dhatki' e 'Kaumud
respectivamente. Da mesma forma Dyutiman teve três filhos - Kush, Vaidyut e Jeemutvahan. Jyotishman teve sete filhos
- Kushal, Manugavya, Peevar, Andhra, Andhakarak, Muni e Dundubhi. Kush teve sete filhos - Udbhid, Venuman, Rathapal,
Manu, Dhriti, Prabhakar e Papil."

"Medhatithi também teve sete filhos - Nabhi, Shantmaya, Shishir, Mukhodam, Nandshiva, Kshemak e Dhruv. A esposa
de Nabhi era Merudevi, que deu à luz Rishabh. nomeado."

"Sumati era filho de Bharat. Bharat, depois de nomear Sumati como seu sucessor, foi para a floresta para fazer penitência.
Os nomes de alguns reis proeminentes vindos da linhagem de Sumati eram Tej, Satsut, Indradyumna, Parmeshthi, Pratiharta,
Nikhat, Unmeta , Abhav-Udgata, Prastota, Vibhu, Prithu, Anant, Gaya, Naya, Virat, Mahavirya e Sudhiman."

"Sudhiman teve cem filhos. Assim, a população continuou a crescer. As quatro yugas - Satya yuga, Treta, dwapar e Kali
ocorrem em uma ordem cíclica. Cada uma das últimas segue a primeira. Um manvantar é composto por 71 chaturyugas."

8.11.7 Jambudveepa
Morando nas ilhas proeminentes, o Senhor Shiva disse aos sábios reunidos: "Jambudweepa está espalhado na área de um
lakh yojan e consiste em numerosos Janapadads. É habitado por 'siddhas' e 'charanas' e é abençoado com incomparáveis
beleza."
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'Um número total de nove 'Varshas' está dentro do território de Jambudweepa, que é cercado por vários oceanos por todos
os lados. Em direção a leste e oeste encontram-se oceanos de água salgada. Algumas montanhas proeminentes de
Jambudweepa são o Himalaia, o Sumeru, o Hemakut e o Nishadh. O território situado a leste da montanha Sumeru é
habitado pelos brâmanes de pele clara. Em direção ao sul vivem os Vaishyas. Os Shudras vivem ao sul de Sumeru e a área
ao norte é habitada por Kshatriyas."

8.11.8 Shak Dweepa

Sua área é aproximadamente o dobro em comparação com Jambudweepa. É habitada por pessoas virtuosas, prósperas e
que gozam de uma vida longa. Estão livres das torturas da velhice. Esta ilha é coberta por oceanos em seus dois lados -
oceano de água salgada de um lado e 'Ksheer Sagar' (Oceano de Leite) do outro.

As cadeias de montanhas situadas na parte norte desta ilha são conhecidas como Udayachal, enquanto 'Chandragiri está
situada na parte ocidental. Existem algumas outras cadeias de montanhas como Rajatgiri, Aambikey, etc situados nesta ilha.
Ao todo, essas cadeias montanhosas totalizam sete e são conhecidas como 'Kula-Parvatas'. Alguns rios primitivos que fluem
através desta ilha são Sukumari, Kumari, Nanda, Venika, Dhenu, Ikshumati e Gabhasti. Há uma grande árvore chamada
Shak na parte central desta ilha. Foi assim que esta ilha derivou o seu nome.

8.11.9 Kusha Dweepa

Esta ilha é duas vezes a área de Shak dweepa. Existem sete cadeias de montanhas proeminentes nesta ilha
que são conhecidos como 'Kula Parvatas' --- Kumud, Unnat, Drona, Kank, Isha, Mahish e Mandar. Existem sete rios
proeminentes que atravessam as várias partes desta ilha - Pratoya, Shiva, Chitra, Chandra, Vidyullta, Varna e Mahati. Esta
ilha tem o nome da grama Kusha que é encontrada em abundância em sua parte central.

8.11.10 Krauncha Dweepa

É o dobro da área de Kusha dweepa. Tem sete cadeias de montanhas proeminentes - Kraunch, Paavan, Devavrit,
Devishtha, Devaanand, Govind e Pundareek. Há também seis rios proeminentes que fluem nesta ilha - Gauri, Kumudwati,
Ratri, Manojava, Khyati e Pundarika. Kraunch dweepa é cercado por um oceano de manteiga carbonizada (ghee) em todos
os seus lados.

8.11.11 Shalmali Dweepa

"É o dobro da área de Kraunch dweepa e cobre o oceano 'manteiga clarificada' de todos os lados. Há sete montanhas
proeminentes, bem como sete rios nesta ilha." Desta forma, o Senhor Shiva desapareceu depois de terminar a narração
de todas as ilhas proeminentes.

8.11.12 Trishakti
Descrevendo a razão por trás da manifestação de 'TriShakti' (Três deusas manifestando-se dos corpos de Brahma Vishnu
e Shiva), o Senhor Varah disse a Prithvi --- Lá vivia um poderoso demônio chamado 'Andhak' que costumava atormentar
as divindades. Depois de serem expulsos do céu todas as divindades buscaram senhor
A ajuda de Brahma. O Senhor Brahma os levou ao Senhor Shiva e pediu-lhe que encontrasse alguma solução para as
misérias das divindades. O Senhor Brahma então meditou na forma de Vishnu que apareceu instantaneamente.

Os poderes que emanam dos olhos de todas as três divindades foram combinados e resultaram na manifestação
da deusa Parmeshwari. A pedido das divindades, a deusa Parmeshwari criou mais três deusas de seu corpo - Brahmi,
Vishnupriya e Rudrani. tez enquanto a tez de Vishnupriya era trigal. Deusa Rudrani parecia extremamente feroz em sua
tez escura.
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O Senhor Brahma aconselhou a deusa Brahmi a fazer penitência na montanha Shwetgiri. Da mesma forma, Vishnupriya
foi à montanha Mandarachal para fazer sua penitência enquanto o Senhor Shiva aconselhou a deusa Rudrani a ir à
montanha Nilgiri. Enquanto Vishnupriya estava fazendo sua penitência na montanha Mandarachal, milhões de deusas se
manifestaram de seu corpo proeminente entre as quais Vidyutprabha, Chandrakanti, Suryakanti, Gambhira, Vijaya, Jaya,
Jayanti, Aparajita, etc. também é chamado Vaishnavi.

Um dia, o sábio Narad visitou a deusa Vaishnavi e ficou pasmo com sua beleza divina. Ele nunca tinha visto uma
mulher tão bonita em sua vida. Em sua viagem de volta, Narad conheceu Mahishasur - o poderoso demônio, que havia
sido abençoado por Brahma. conquistou todos os três mundos. Narad elogiou a glória de Mahishasur, mas acrescentou
que sua majestade estava incompleta até se casar com Vaishnavi.

Narad disse: "Eu nunca vi uma mulher tão bonita em minha vida. Ela é adorada por todos os sábios,
gandharvas, divindades, bem como outros seres celestiais. Embora você seja digno de se tornar seu marido, o fato é
que você pode não a tenha como sua esposa até que você tenha conquistado as divindades e
os gandharvas." Depois de semear uma semente de luxúria na mente de Mahishasur, Narad foi embora. Mahishasur
prometeu se casar com Vaishnavi a qualquer custo. Lord Varah continuou com a história e disse: "Depois que Narad
foi embora, Mahishasur convocou seus ministros - Praghas, Vighas ,Shanku karna,Vibhavasu,Vidyunmali,Sumali,Parjanya
e Krura. Quando todos os ministros chegaram, ele pediu que eles descobrissem meios para que ele pudesse se casar
com Vaishnavi. Praga, um dos ministros, era muito inteligente. Ele advertiu Mahishasur contra prosseguir com seus
desígnios malignos e disse: 'Esse sequestro ilegal pode se tornar a causa de sua destruição.' Vighas corroborou as
declarações de Praga. Finalmente, todos concordaram que seria melhor se Vaishnavi fosse persuadido a aceitar
Mahishasur como seu marido em vez de raptá-la à força.

"Então, todos eles finalmente chegaram a duas conclusões - a primeira foi enviar um mensageiro para persuadir Vaishnavi
em se casar com Mahishasur e a segunda era derrotar as divindades em uma batalha. Um demônio chamado
Vidutprabha foi enviado para encontrar a deusa Vaishnavi. Mahishasur então lançou um ataque feroz contra as
divindades e as derrotou. As divindades foram forçadas a fugir do campo de batalha e buscar refúgio em brahma loka."

"Enquanto isso, Vidutprabha já havia alcançado a montanha Mandarachal. Sem mostrar nenhum respeito à deusa
Vaishnavi, ele tentou impressioná-la narrando a incrível história do nascimento de Mahishasur - 'Durante os tempos
antigos, vivia um sábio chamado Suparshva. Certa vez, ele estava fazendo penitência. e uma ogra chamada Mahishmati
junto com seus companheiros, chegaram ao seu eremitério. Mahishmati ficou muito impressionado com a grandeza de
seu eremitério e decidiu ocupá-lo. Ela mudou sua aparência e se tornou um búfalo. Ela então começou a atormentar
Suparshva, que inicialmente estava aterrorizada mas finalmente veio a saber sobre sua verdadeira identidade. Suparshva
a amaldiçoou: "Você merece permanecer como um búfalo pelo resto de sua vida."

"Agora, Mahishmati ficou extremamente aterrorizado e implorou para ser perdoado. Finalmente, Suparshva teve pena
dela e disse: 'Você será libertado da minha maldição somente depois de dar à luz um bezerro.'
Assim, Mahishmati começou a vagar por todos os lugares na forma de um búfalo. Certa vez, enquanto vagava, ela
chegou à margem do rio Narmada, onde o sábio Sindhudweep estava fazendo sua penitência. Um incidente significativo
ocorreu poucos minutos antes de sua chegada - Sage Sindhudweep, incapaz de se controlar, ejaculou espermatozóides
após se apaixonar por uma bela ogra tomando banho no rio Narmada, que
estava fluindo nas proximidades. Os espermatozóides caíram em uma rocha e acabaram sendo lavados pelas correntes rápidas
de Narmada."

“Como Mahishmati estava com sede, ela bebeu água do rio Narmada. rei demônio. O mesmo Mahishasur quer se
casar com você." Depois de terminar sua história, Vidutprabha esperou pela resposta de Vaishnavi.
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A deusa Vaishnavi explodiu em uma gargalhada e todos os três mundos tornaram-se visíveis para a
mensageira, através de sua boca aberta. Vidutprabha ficou completamente marcado quando percebeu que a
mulher era extraordinária e divina.

Jaya-a dwarpalika de Vaishnavi, disse a ele: 'Nossa deusa fez um voto de celibato, daí o voto de seu mestre
desejo permanecerá insatisfeito.' Por fim, Vidutprabha voltou de mãos vazias. Nesse meio tempo, Narad
chegou lá e informou a deusa Vaishnavi sobre a derrota das divindades nas mãos de Mahishasur e pediu que ela
matasse o demônio.

A deusa Vaishnavi ordenou que suas escoltas se preparassem para a batalha. Ela então prosseguiu com uma enorme
exército para lutar contra os demônios. Na batalha que se seguiu, o exército de Mahishasur foi severamente humilhado.
dos demônios foram mortos e os sobreviventes fugiram do campo de batalha. Um demônio chamado Virupaksha
informou Mahishasur da morte e destruição causada pela deusa Vaishnavi. Mahishasur ficou furioso e se
adiantou para lutar contra a deusa. A deusa Vaishnavi estava ciente de seu poder, então ela manifestou sua forma
divina em toda a sua glória. Agora, ela possuía dez braços e segurava armas letais como um
espada, um arco, um escudo, uma maça, um tridente, um chakra, etc. em cada um deles. Ela então se
lembrou do senhor Shiva, que apareceu dentro de um momento. Deusa Vaishnavi pediu-lhe para ser testemunha
da batalha feroz, que foi vai acontecer.

Uma batalha feroz começou, que durou dez mil anos divinos. Mahishasur correu desordenadamente, mudando
seu disfarce com frequência, a fim de proteger sua vida, mas a deusa Vaishnavi o perseguiu onde quer que fosse.
Por fim, ela o matou em 'Shatashring'. montanha cortando sua cabeça. Todas as divindades deram um suspiro de
alívio e louvaram a glória da deusa Vaishnavi.

Da mesma forma, a deusa Rudrani, que se manifestou do senhor Shiva e foi para a montanha Nilgiri para fazer sua
penitência, matou um poderoso demônio chamado 'Ruru'. Ruru era um rei demônio muito poderoso. Ele governava
Ratnapuri, que estava situado no meio do oceano. Ele se tornou invencível por conta de uma benção recebida do
senhor Brahma. Depois de ser derrotado por ele, todas as divindades foram buscar o ajuda da deusa Rudrani. Deusa
Rudrani, que também é conhecida como 'Chamunda' finalmente matou Ruru - o temido demônio."

Tendo completado o conto, o senhor Varah abençoou Prithvi e voltou para sua residência.

FIM DE VARAH PURAN

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9 Brahma Vaivart Purana

É o décimo segundo Purana. Ele contém quatro partes - Brahma khand, Prakriti khand, Ganesh khand e Shri Krishna Janma
khand.

Em Naimisharanya Tirth, dirigindo-se a uma reunião de grandes sábios como Shaunak etc., Sutaji descreveu este Purana como a
criação maravilhosa. Este Purana descreve as peças do Senhor Krishna e Radha em detalhes consideráveis. Assim, é uma fonte
básica de inspiração para todos os tratados subsequentes que retratam
a vida de Radha. É apenas Purana que descreve exclusivamente os episódios da vida de Radha, a senhora mais amada do
Senhor Shri Krishna.

Brahma khand: Criação do universo. Origem de Narayana do corpo de Shri Krishna. Origem de Radha em Rasamandal. Origem
de Gopas, Gopis e vacas dos corpos de Radha e Krishna.
Criação de todos os outros mundos animados-inanimados.

Prakriti khand: Grandeza de Durga, Radha, Lakshmi, Saraswati e Savitri na criação do mundo.
Contos de Savitri-Satyavaan, Surabhi, Swaha e Swadha. Descrição do clã de Surath. Conto de Ganga. Contos do Ramayana.
Maldição de Durvasa em Indra. Adoração de Lakshmi.

Ganesh Khand: Discute principalmente sobre a grandeza de Lord Ganesh. Também contém contos de Jamadagni,
Karteveerya, Parashurama etc.

Shri Krishna khand: Descreve a vida e as peças do Senhor Shri Krishna, sob as cabeças de Braj leela, Mathura leela, reunião
de Radha e Krishna. Migração dos moradores de Gokul para Gokula.

Na opinião deste Purana, existem dez características do Maha Purana. Estes são: criação, preservação, Pralaya (destruição),
promoção, karma, descrição da luxúria, descrição de cada um dos quatorze Manus e suas dinastias. Descrição da salvação,
recitação das virtudes de Shri Hari e descrição da glória dos deuses. Mas Puranas com cinco características e Upa Puranas tem as
seguintes características comuns: criação, destruição, descrição das dinastias Chandra e Surya e seus reis e descrição do

quatorze Manus.

Este Purana consiste em 32 capítulos:

9.1 Preliminares
Havia uma floresta conhecida como naimisharanya.

Os sábios (maharshis) organizaram um sacrifício (yajna) nesta floresta e a cerimônia durou doze anos. A floresta de
Naimisharanya era um lugar maravilhoso para organizar sacrifícios. O clima era agradável. Havia árvores cheias de clima
agradável. Havia árvores cheias de flores e frutas. Não havia escassez de comida na floresta, e animais, pássaros e sábios viviam
felizes em ti.

Muitos sábios vieram assistir ao sacrifício que havia sido organizado em naimisharanya. Com eles estava Romaharshana
(alternativamente Lomaharshana). discípulo de Vedavyasa. Vedavyasa instruiu este seu discípulo no conhecimento dos
Puranas. Os sábios reunidos adoraram o erudito Romaharshana e disseram: "Por favor, conte-nos as histórias dos Puranas.
Quem criou o universo, quem o preserva e quem o destruirá? Por favor, nos instrua em todos esses mistérios".

Romaharshana respondeu: "Muitos anos atrás, Daksha e os outros sábios fizeram a Brahma essas mesmas perguntas. Eu aprendi
sobre as respostas de Brahma com meu guru (professor) Vedavyasa. Vou relatar a você o que sei".
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No início, havia água por toda parte e o Brahman (a essência divina) dormia nesta água
na forma de Vishnu. Como a água é chamada de nara e como ayana significa cama, Vishnu é conhecido como
Narayana.

Na água surgiu um ovo de ouro (anda). Brahma nasceu dentro deste ovo. Desde que ele se criou, ele é
chamado Svayambhu, nascido (bhu) por ele mesmo (svayam). Durante um ano inteiro, Brahma viveu dentro do
ovo. Ele então dividiu o ovo em dois e criou neaven (svarga) e a terra (prithivi) das duas partes do ovo. Céus,
direções, tempo, linguagem e sentidos foram criados no céu e
terra.

Dos poderes de sua mente, Brahma deu à luz sete grandes sábios. Seus nomes eram Marichi, Atri, Angira,
Pulastya, Pulaha, Kratu e Vashishtha. Brahma também criou o deus Rudra e o sábio Sanatkumara.

9.2 Mais Criação

Para continuar com o processo de criação, Brahma deu à luz um homem e uma mulher de seu próprio corpo.
O homem se chamava Svayambhuva Manu e a mulher se chamava Shatarupa. Os humanos são
descendentes de Manu. Essa é a razão pela qual eles são conhecidos como manava. Manu e Shatarupa tiveram
três filhos chamados Vira. Priyavrata e Uttanapada.

O filho de Uttanapada era o grande Dhruva. Dhruva realizou uma meditação muito difícil (tapasya) por três mil
anos divinos. Brahma ficou tão satisfeito com isso que concedeu a Dhruva um lugar eterno no céu, perto da
constelação que é conhecida como saptarshi ou os sete sábios. Esta é a constelação da Ursa Majoris e Dhruva é
a estrela polar.

Na linhagem de Dhruva havia um rei chamado Prachinavarhi. Prachinavarhi teve dez filhos, conhecidos
como os Prachetas. Esses Prachetas deveriam cuidar do mundo e dominá-lo, mas não estavam interessados
em assuntos tão mundanos. Em vez disso, eles saíram para realizar tapasya sob o oceano. A tapasya durou
dez mil anos. O resultado foi que a terra não tinha governante e começou a sofrer. As pessoas começaram a
morrer e florestas densas brotaram por toda parte. Tão densas eram as florestas que nem os ventos conseguiam
soprar.

As notícias desta catástrofe chegaram aos Prachetas. Eles ficaram furiosos com as árvores e criaram vento
(vayu) e fogo (agni) de suas bocas. O vento secou as árvores e o fogo as queimou, de modo que, muito em
breve, restaram muito poucas árvores na terra.

Todos ficaram alarmados com os efeitos da raiva de Prachetas. O deus-lua Soma (ou Chandra) veio ao Prachetas
com uma bela mulher e disse: "Prachetas, por favor, controle sua raiva. Você precisa de alguém para governar o
mundo para que você possa se concentrar em sua tapasya. Daksha. Ele governará o mundo".

Os Prachetas concordaram com esta proposta e Daksha nasceu. A palavra praja significa sujeito e a palavra
pati significa mestre. Desde que Daksha governou o mundo e seus súditos, Daksha veio a ser conhecido como
Prajapati.

Os sábios interromperam Romaharshana. Eles disseram: "Sábio, estamos completamente confusos. Ouvimos
dizer que Daksha nasceu do dedo do pé de Brahma. E ainda assim você nos disse que Daksha era o filho dos
Prachetas. Como isso é possível?"

Romaharshana respondeu: "Não há razão para perplexidade. Muitos Dakshas nasceram para governar o
mundo. Um nasceu do dedo do pé de Brahma, outro era filho dos Prachetas."
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9.3 Filhos de Daksha

A esposa de Daksha foi nomeada Asikli e Asikli deu à luz cinco mil filhos. Eles eram conhecidos como os Haryashvas.
Os Haryashvas estavam destinados a governar o mundo. Mas o sábio Narada foi até os Haryashvas e disse: "Como
você pode governar o mundo se você nem sabe como é o mundo? Você está familiarizado com sua geografia e seus
limites? você contempla governar o mundo."

Os Haryashvas saíram para explorar o mundo e nunca mais voltaram.

Daksha e Asikli então tiveram outros mil filhos que foram nomeados os
Shavalashvas. Narada contou a eles o que havia dito aos Haryashvas e os Shavalashvas também saíram para explorar
o mundo e nunca mais voltaram.

Daksha e Asikli ficaram angustiados que seus filhos desaparecessem dessa maneira. Daksha culpou Narada pela
instigação e propôs matá-lo. Mas Brahma interveio e persuadiu Daksha a controlar sua raiva. Este Daksha concordou
em fazer, desde que suas condições fossem cumpridas. "Brahma deve se casar com minha filha Priya", disse ele. "E
Narada deve nascer como filho de Priya."

Estas condições foram aceitas.

De fato, Daksha e Asikli tiveram sessenta filhas. (Em outros lugares, o Brahma Purana menciona cinquenta
filhas.) Dez dessas filhas se casaram com o deus Dharma e treze com o sábio Kashyapa. Vinte e sete filhas
se casaram com Soma ou Chandra. As filhas restantes foram casadas com os sábios Arishtanemi, Vahuputra, Angirasa
e Krishashva.

As dez filhas que se casaram com o deus Dharma chamavam-se Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Marutvati,
Sankalpa, Muhurta. Sadhya e Vishva. Os filhos de Arundhati eram os objetos (vishaya) do mundo. Os filhos de Vasu
eram os oito deuses conhecidos como Vasus. Seus nomes eram Apa, Dhruva, Soma, Dhara, Salila, Anala, Pratyusha e
Prabhasa. O filho de Anala era Kumara. Porque
Kumara foi criado por deusas conhecidas como Krittikas, ele veio a ser chamado de Kartikeya.
O filho de Prabhasa era Vishvakarma. Vishvakarma era habilidoso em arquitetura e fabricação de joias.
Ele se tornou o arquiteto dos deuses.

Os filhos de Sadhya eram os deuses conhecidos como Sadhyadevas e os filhos de Vishva eram os deuses conhecidos
como Vishvadervas.

As vinte e sete filhas de Daksha que se casaram com Soma são conhecidas como nakshatras (estrelas).

Como já lhe foi dito, Kashyapa casou-se com treze das filhas de Daksha. Seus nomes eram Aditi, Diti, Danu, Arishta,
Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata. Tamra, Krodhavasha, Ila, Kadru e Muni.

Os filhos de Aditi eram os doze deuses conhecidos como adityas. Seus nomes eram Vishnu, Shakra. Aryama, Dhata,
Vidhata, Tvashta, Pusha, Vivasvana, Savita, Mitravaruna, Amsha e Bhaga.

Os filhos de Diti eram os daityas (demônios). Eles foram nomeados Hiranyaksha e Hiranyakashipu, e entre seus
descendentes estavam vários outros daityas poderosos como Vali e Vanasura. Diti também teve
filha chamada Simhika que era casada com um danava (demônio) chamado Viprachitti. Seus descendentes eram
demônios terríveis como Vatapi, Namuchi, Ilvala, Maricha e os nivatakavachas.

Os cem filhos de Danu vieram a ser conhecidos como danavas. Os danavas eram, portanto, primos dos daityas e
também dos adityas. Na linha danava nasceram demônios como os poulamas e kalakeyas.

Os filhos de Arishta eram os gandharvas (cantores do céu).

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Surasa deu à luz as cobras (sarpa).

Os filhos de Khasa eram os yakshas (semi-deuses que eram os companheiros de Kubera, o deus da riqueza)
e os rakshasas (demônios).

Os descendentes de Surabhi eram vacas e búfalos.

Vinata teve dois filhos chamados Aruna e Garuda. Garuda tornou-se o rei dos pássaros.

Tamra tem seis filhas. Destas filhas nasceram corujas, águias, abutres, corvos, aves aquáticas, cavalos, camelos e burros.

Krodhavasha teve quatorze mil crianças conhecidas como nagas (cobras).

Ila deu à luz árvores, trepadeiras, arbustos e moitas.

Os filhos de Kadru também eram conhecidos como nagas ou cobras. Entre os filhos mais importantes de Kadru estavam
Ananta, Vasuki, Takshaka e Nahusha.

Muni deu à luz as apsaras (dançarinas do céu).

Os filhos de Diti (daityas) e os filhos de Auditi (adityas) lutavam continuamente entre si. Em uma ocasião particular, os
deuses conseguiram matar muitos dos demônios. Sedenta de vingança, Diti começou a
reze para seu marido, Kashyapa, para que ela possa dar à luz um filho que mataria Indra, o rei dos deuses.

Kashyapa achou difícil recusar completamente sua esposa. "Tudo bem", disse ele. "Você tem que carregar o filho em seu
ventre por cem anos. E durante todo esse período, você terá de fato matar Indira. Mas se você não observar essas
instruções ao pé da letra, seu desejo não será satisfeito."

Diti resolveu fazer o que seu marido havia ordenado. Mas Indra ficou sabendo da determinação de Diti e estava esperando
uma oportunidade para se salvar. Houve uma ocasião em que, cansada depois de suas orações. Diti
foi dormir sem antes lavar os pés. Este foi um ato impuro e deu a Indra a oportunidade necessária. Ele adotou uma
forma minúscula e entrou no útero de Diti. Com sua arma vajra, ele cortou o bebê dentro do útero em sete partes. O bebê
naturalmente começou a chorar de dor.

Indra continuou dizendo, "ma ruda", isto é, "não chore". Mas a baía, ou melhor, suas sete partes, não quis ouvir. Indra
então cortou cada uma das sete partes em mais sete seções, de modo que havia quarenta e nove seções ao todo. Quando
essas quarenta e nove seções nasceram, ficaram conhecidas como Maruts, pelas palavras que Indra lhes dirigiu. Como Diti
não conseguiu cumprir as condições
seu marido havia definido, os Maruts não mataram Indra. Em vez disso, eles se tornaram seguidores ou
companheiros de Indra e foram tratados como deuses.

9.4 Prithu
Na linhagem de Dhruva havia um rei chamado Anga, Anga era religioso e seguia o caminho correto. Mas
infelizmente, o filho de Anga, Vena, não herdou nenhuma das boas qualidades de seu pai. A mãe de Vena era Sunitha e
ela era filha de Mrityu. Mrityu era notório por seus maus caminhos e ações. Vena passou muito tempo com seu avô
materno e pegou essas características malignas.

Vena desistiu da religião que foi estabelecida nos Vedas e parou todos os yajnas. Ele instruiu seus súditos que somente
ele deveria ser adorado.
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Os sábios liderados por Marichi vieram a Vena para tentar convencê-lo a consertar seus caminhos. Mas Vena não
estava com vontade de ouvir. Ele insistiu que não havia ninguém igual a ele em todo o universo.

Os sábios perceberam que Vena era uma causa perdida. Eles fisicamente agarraram Vena e começaram a
massagear sua coxa direita. Deste amassar, emergiu uma criatura de aparência horrível. Era um anão e sua tez era
extremamente escura. O sábio Atri ficou tão horrorizado com a aparência do anão que deixou escapar "nishida", que
significa "sentar". A partir disso, o anão passou a ser conhecido como nishada. A raça dos nishadas tornou-se
caçadora e pescadora e viveu nas montanhas Vindhya. Deles também descenderam raças incivilizadas como tusharas
e tunduras.

O mal que estava no corpo e na mente de Vena veio à tona com o surgimento da nishada.

Quando os sábios começaram a amassar o braço direito de Vena, Prithu surgiu. Ele brilhou como um fogo flamejante
e sua energia iluminou as quatro direções. Ele segurava um arco na mão e estava vestido com uma bela armadura.
Assim que Prithu nasceu, Vena morreu.

Todos os rios e oceanos chegaram com suas águas e suas joias para ungir Prithu como rei. Os deuses e os sábios
também vieram para a coroação. O próprio Brahma coroou Prithu o rei da terra.
Ele também aproveitou a oportunidade para distribuir os senhorios de outras partes do universo. Soma foi
nomeado senhor sobre trepadeiras, ervas, começos (nakshatras), planetas (grahas), sacrifícios, meditação
(tapasya) e sobre a primeira das quatro classes (brahmanas). Varuna tornou-se senhor dos oceanos, Kubera de
todos os reis, Vishnu dos adityas, Agni dos vasus, Daksha de todos os Prahlada dos daityas e danavas, Yama
dos pritris (ancestrais), Shiva dos yakshas, rakshasas e pishachas (fantasmas), e Himalaia das montanhas.

O oceano (samudra) foi feito o senhor de todos os rios. Chitraratha de gandharvas, Vasuki de nagas, Takshaka
de sarpas, Garuda de pássaros, o tigre de veado, Airavata de elefantes, Ucchaihshrava de cavalos, o touro de vacas
e a árvore ashvattha (um banyan) de todas as árvores. Brahma também nomeou quatro senhores (dikapalas) para as
quatro direções. Ao leste havia Sudhanva, ao sul Shankhapada, ao oeste Ketumana e ao norte Hiranyaroma.

Prithu era um rei que governava bem a terra. Durante seu reinado, a terra estava carregada de grãos de comida. As
vacas estavam cheias de leite e os sujeitos estavam felizes. Para glorificar o Rei Prithu, os sábios realizaram um
sacrifício e deste sacrifício surgiram duas raças conhecidas como os sutas e os magadhas deveriam
cantar louvores em honra de Prithu.

"Mas que louvor vamos cantar?" perguntaram os sutas e os magadhas. "Prithu ainda é jovem. Ele não fez muito
que possa ser elogiado".

"Isso pode ser verdade", responderam os sábios. "Mas ele fará feitos maravilhosos no futuro. Cante louvores a
esses feitos maravilhosos. Nós lhe contaremos sobre eles."

Tendo aprendido desses atos futuros com os sábios, os sutas e os magadhas começaram a compor canções e
entoar louvores em homenagem a Prithu. Essas histórias foram relatadas em toda a terra. Alguns dos súditos de
Prithu ouviram essas histórias e vieram ver Prithu. "Rei", eles disseram. "Nós ouvimos falar de seus grandes feitos.
Mas achamos difícil ganhar a vida. Por favor, indique-nos nossas habitações na terra. E diga-nos onde podemos
conseguir o alimento de que precisamos para a subsistência."

Rei Prithu pegou seu arco e flecha. Ele decidiu matar a terra, já que a terra não estava dando grãos para seus
súditos. A terra assumiu a forma de uma vaca e começou a fugir. Mas onde quer que a terra fosse, Prithu seguia
com seu arco e flecha. Ele seguiu a terra para o céu e para o submundo.
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Finalmente, em desespero, a terra começou a rezar para Prithu. "Rei", ela disse, "por favor, controle sua raiva. Eu sou uma
mulher. Me matar só significará um pecado para você. Além disso, para que serve me matar? Seus súditos ficarão sem um
lugar para morar. deve haver alguma outra maneira de garantir que seus súditos possam ganhar a vida.

A própria terra então ofereceu uma solução e o rei Prithu fez sua ordem. Com seu arco, ele nivelou a terra. As planícies
agora podiam ser usadas para aldeias e cidades e para agricultura e pecuária. As planícies agora podiam ser usadas para
aldeias e cidades e para agricultura e pecuária. As montanhas estavam reunidas em lugares selecionados, em vez de
estarem espalhadas por toda
terra. Anteriormente, os súditos de Prithu viviam de frutas e raízes. Agora Prithu ordenhava a terra (em sua forma de vaca) e
obtinha as sementes de grãos alimentares nos quais as pessoas podiam viver. Por causa dos feitos de Prithu, o
terra veio a ser conhecido como prithivi.

9.5 Manvataras
Um manvantara é uma era. Existem quatro eras menores (yugas) e seus nomes são satya ou krita yuga, treta yuga,
dvapara yuga e kali yuga. Cada ciclo de satya yuga, tratar yuga, dvapara yuga e kali yuga é chamado de mahayuga. Um
mahayuga compreende 12.000 anos dos deuses, ou equivalentemente, 4.320.000 anos para os humanos. 71 mahayugas
constituem um manvantara e 14 manvantaras constituem um ciclo (kalpa). Um kalpa é um dos dias de Brahma e o
universo é destruído no final de um Kalpa.

Cada manvantara é governado por um Manu. No presente kalpa, seis manvantaras já passaram e os nomes dos seis
Manus que governaram foram Svayambhuva, Svarochisha, Uttama, Tamasa, Raivata.
e Chakshusha. O nome do sétimo Manu, que governa o sétimo manvantara do presente kalpa, é Vaivasvata.

Os títulos dos sete grandes sábios (saptarshi), bem como o título de Indra, mudam de manvantara para manvantara. Os
deuses também mudam.

No presente vaivasvata manvantara, os sete grandes sábios são Atri, Vashishtha, Kashyapa, Goutama,
Bharadvaja, Vishvamitra e Jamadagni. Os deuses agora são os sadhyas, os rudras, os vishwadevas, os vasus, os
maruts, os adityas e os dois ashvinis.

Haverá sete Manus no futuro antes que o universo seja destruído. Cinco desses Manus serão conhecidos como Savarni
Manus. Os dois restantes serão chamados Bhoutya e Rouchya.

9.6 O Sol e a Dinastia Solar

Você provavelmente já esqueceu que Kashyapa e Aditi tiveram um filho chamado Vivasvana.

Este era o deus do sol, também conhecido como Surya ou Martanda.

Surya era casada com Samjna, filha de Vishvakarma. Eles tiveram dois filhos. O primeiro filho foi Vaivasvata
Manu e o segundo filho foi Yama ou Shraddhadeva, o deus da morte. Yama tinha uma irmã gêmea chamada Yamuna.

A energia do sol era tão forte que Samjna não suportava olhar para o marido. Através de seus poderes, ela criou
uma imagem de seu próprio corpo que se parecia exatamente com ela. Esta imagem foi chamada Chhaya (sombra).

Samjna disse a Chhaya: "Não posso suportar a energia de meu marido, estou indo para a casa de meu pai.
Fique aqui, finja ser Samjna e cuide dos meus filhos. Sob nenhuma circunstância diga a ninguém, certamente não ao
meu marido, que você não é Samjna."
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"Farei o que você me pediu", respondeu Chhaya. "Mas no momento em que alguém me xingar ou me puxar pelos
cabelos, serei obrigado a revelar a verdade."

Samjna foi até seu pai Vishvakarma continuou pedindo que ela voltasse para seu marido. Mas este Samjna se
recusou a fazer. Em vez disso, ela foi para a terra conhecida como Uttara Kuru e começou a viver lá como uma égua.

Enquanto isso, Surya, que não tinha percebido que Samjna havia sido substituído por Chhaya, teve dois filhos
através de Chhaya. Eles foram nomeados Savarni Manu e Shani (Saturno). Assim que seus próprios filhos
nasceram, Chhaya já não demonstrava tanto amor pelos filhos de Samjna como costumava fazer.
Vaivasvata Manu era uma pessoa quieta e ignorou a negligência implícita. Mas Yama não era o tolerante. Além disso,
ele também era mais jovem. Ele levantou a perna para chutar Chhaya. Com isso, Chhaya amaldiçoou Yama dizendo
que suas pernas cairiam.

Yama foi e reclamou com Surya. "Eu realmente não a chutei", disse ele. "Eu só ameacei. E uma mãe alguma vez
amaldiçoa seus filhos?"

"Eu não posso desfazer a maldição", respondeu Surya. "Na melhor das hipóteses, posso reduzir a gravidade. Suas
pernas não vão cair. Parte da carne de suas pernas cairá na terra e criará vermes. Assim, você ficará livre de sua
maldição."

Mesmo assim, Surya sentiu que havia alguma verdade na pergunta de Yama se uma mãe amaldiçoaria seus filhos.
Ele taxou Chhaya com a verdade, mas Chhaya não revelou nada Surya então agarrou-a pelos cabelos e ameaçou
amaldiçoá-la. Uma vez que suas condições foram violadas, Chhaya deixou escapar a verdade.

Com um humor extremamente irritado, Surya correu para a casa de Vishvakarma. Vishvakarma tentou acalmá-lo. "é
tudo por causa da energia de seus exercícios que isso aconteceu", exclamou Vishvakarma. "Se você permitir, vou
cortar um pouco da energia extra. Então Samjna poderá olhar para você."

Surya concordou com esta proposta. Com a energia raspada, Vishvakarma fabricou o chakra de Vishnu (uma
arma como um disco com lâmina).

Surya descobriu que Samjna estava em Uttara Kuru na forma de uma égua. Ele se juntou a ela lá na forma de um
cavalo. Como cavalo, eles tiveram dois filhos chamados Nasatya e Dasra. Como ashva significa cavalo, os filhos
também eram conhecidos como os dois Ashvinish e se tornaram os médicos dos deuses.

Surya e Samjna então abandonaram suas formas equinas e viveram felizes para sempre.

9.7 Filhos de Vaivasvata Manu

Vaivasvata Manu não tem filhos e providenciou um sacrifício para que pudesse ter um filho. Nove filhos nasceram
como resultado deste sacrifício. Seus nomes eram Ikshvaku, Nabhaga, Dhrishta, Sharyati, Narishyanta, Pramshu,
Rishta, Karusha e Prishadhra. Manu também fez uma oferenda aos dois deuses Mitra e Varuna. Como resultado
desta oferta, nasceu uma filha chamada Ila.

Budha era filho de Chandra, e Budha e Ila tiveram um filho chamado Pururva. Posteriormente, graças a uma bênção
conferida a ela por Mitra e Varuna. Ila se tornou um homem chamado Sudyumna. Os filhos de Sudyumna foram
Utkala, Gaya e Vinatashva. Utkala governou em Orissa, Gaya na região que também é chamada de Gaya e Vinatashva
no oeste.

Sudyumna não tinha o direito de governar, pois antes era mulher. Ele morava na cidade conhecida como
Pratishthana. Pururava herdou isso mais tarde.
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Quando Vaivasvata Manu morreu, seus dez filhos dividiram a terra entre si, Ikshvaku governou nas regiões centrais. Ele tinha
cem filhos, o mais velho dos quais se chamava Vikukshi. Vikukshi veio para
ser conhecido como Shashada. Assim trava um conto.

Ikshvaku queria organizar um sacrifício e enviou seu filho Vikukshi à floresta para buscar um pouco de carne para o sacrifício.
Enquanto caçava, Vikukshi sentiu muita fome e comeu um pouco da carne. Isso foi um sacrilégio e o sábio Vashishtha
aconselhou Ikshvaku a banir Vikukshi de seu reino.
Porque a carne que ele comeu era a carne de um coelho (shashaka), Vikukshi veio a ser conhecido como Shashada.

Mas depois que Ikshvaku morreu, Vikukshi retornou ao reino de seu pai e começou a governar lá. Este era o reino de Ayodhya.
Um dos filhos de Vikukshi era Kakutshta, e Rama da fama do Ramayana nasceu em
está linha.

9.8 Kubalashva
Kubalashva foi um dos reis descendentes de Kakutstha. O pai de Kubalashva foi nomeado Vrihadashva.

Depois que Vrihadashva governou por muitos anos, ele desejou se retirar para a floresta. Ele, portanto, preparou-se para
entregar o reino a seu filho Kubalashva. Mas sabendo da determinação do rei Vrihadashva, um sábio chamado Utanka veio ao
encontro do rei.

"Não vá para a floresta agora", disse Utanka ao rei. Meu eremitério (ashrama) fica às margens do oceano e é cercado por
areia em todas as direções. Um forte rakshasa chamado Dhundhu vive sob a areia. Ele é tão forte que nem os deuses
conseguiram matá-lo. Uma vez por ano, Dhundhu exala sua respiração e isso levanta uma tremenda nuvem de areia e poeira.
Durante uma semana inteira o sol permanece envolto em poeira e durante toda a semana há terremotos como resultado da
exalação de Dhundhu. Isso está perturbando minha mediação (tapasya) e você não pode muito bem ir embora para a floresta
sem primeiro fazer algo sobre Dhundhu. Só você é capaz de matá-lo. eu acumulei um

muito poder como resultado da minha tapasya e eu darei isso a você se você matar Dhundhu."

Vrihadashva disse a Utanka que não havia necessidade de o próprio Vrihadashva matar Dhundhu. Ele iria para a floresta
como havia decidido. Seu filho Kubalashva era perfeitamente capaz de matar Dhundhu e acompanharia Utanka.

Kubalashva e seus cem filhos foram para as margens do oceano onde estava toda a areia. Kubalashva pediu a seus filhos que
começassem a cavar para que pudessem encontrar Dhundhu. Dhundhu atacou os filhos de Kubalashva e matou todos eles,
exceto três. Os três que escaparam foram chamados Dridashva, Chandrashva e Kapilashva. Mas o próprio Dhundhu foi morto
por Kubalashva. Como resultado desse grande feito, Kubalashva ficou conhecido como Dhundhumara. O sábio Utanka
abençoou Kubalashva e pelas bênçãos do sábio, os filhos mortos de Kubalashva foram direto para o céu.

9.9 Trishanku
De Dridashva descendeu um rei chamado Trayaruni. Trayaruni era um rei justo e seguia todos os ditames religiosos. Mas o
filho de Trayarun, Satyavrata, foi exatamente o oposto e se recusou a seguir o
caminho correto. O principal sacerdote do rei Trayaruni era o grande sábio Vashishtha. Vashishtha aconselhou o rei que
seu filho malvado deveria ser banido do reino. Trayaruni aceitou o conselho do sábio.
Consequentemente, Satyavrata começou a viver com párias (chandalas) fora do reino.

Depois de algum tempo, Trayaruni renunciou ao seu reinado e foi embora para a floresta. O reino não tinha rei e degenerou
em anarquia. A ausência de um rei também é desaprovada pelos deuses e por doze anos houve uma terrível seca.
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Vishvamitra foi outro grande sábio. Enquanto tudo isso acontecia, Vishvamitra não estava presente no reino. Ele havia saído
para realizar tapasya nas margens do oceano, deixando sua esposa e filhos em um eremitério (ashrama) que estava no
reino. Mas porque houve um longo período de seca, também houve fome no reino. As pessoas começaram a passar fome. A
esposa de Vishvamitra decidiu vender seu filho para que ela pudesse comer alguma coisa. Ela amarrou uma corda no pescoço
do filho e o levou ao mercado. Lá, ela o vendeu em troca de mil vacas. Como uma corda foi amarrada no pescoço do filho (gala),
ele passou a ser conhecido como Galava.

Mas Satyavrata descobriu em que terríveis apuros a família de Vishvamitra estava. Ele libertou Galava e começou
para cuidar da esposa e dos filhos de Vishvamitra.

Satyavrata não gostava muito de Vashishtha. Ele culpou o sábio por seu banimento. Quando você estava com fome em
todos os lugares, Satyavrata roubou a vaca de Vashishtha. Ele matou a vaca e serviu a carne aos filhos de Vishvamitra,
além de comê-la ele mesmo.

Vashishtha estava com uma raiva terrível quando soube desse incidente. Ele amaldiçoou Satyavrata.

"Você cometeu três pecados (shanku)", disse Vashishtha a Satyavrata. "Primeiro, você irritou seu pai Trayaruni. Em segundo
lugar, você roubou e matou uma vaca. Em terceiro lugar, você comeu carne, uma carne proibida. Por causa desses três pecados,
você será conhecido como Trishanku e será eternamente amaldiçoado." (A palavra tri significa três.)

Satyavrata, no entanto, cuidou da família de Vishvamitra quando o sábio estava ausente em sua meditação.
Depois que Vishvamitra voltou, ele ficou muito feliz em saber o que Trishanku havia feito e se ofereceu para conceder-lhe um
benefício. Trishanku desejou a bênção de poder ir para o céu em seu próprio corpo físico. Graças aos imensos poderes de
Vishvamitra, até mesmo essa tarefa praticamente impossível foi realizada. Trishanku tornou-se rei no reino de Trayaruni e
Vishvamitra atuou como seu principal sacerdote.

9.10 Sagar
O filho de Trishanku era Harishchandra e de Harishchandra descendia um rei chamado Bahu.
Bahu dedicou muito tempo a atividades prazerosas. O resultado disso foi que a defesa do reino não foi devidamente cuidada.
Reis inimigos aproveitaram esta oportunidade para atacar o reino de Bahu.
Eles expulsaram Bahu e Bahu foi para a floresta com sua esposa Yadavi,

Os reis inimigos que desalojaram Bahu foram liderados pelos reis Haihaya e Talajangha. Eles foram ajudados
pelos Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas e Pahlavas.

O rei Bahu morreu na floresta. Sua esposa Yadavi desejava morrer na pira funerária de seu marido. Mas como Yadavi estava
grávida na época, o sábio Ourva a convenceu de que tal ato seria um pecado. Ele trouxe Yadavi para seu próprio eremitério
e começou a cuidar dela.

Bahu também teve uma segunda esposa e uma vez tentou envenenar Yadavi. No entanto, o veneno (gara) não fez nenhum mal
a Yadavi e surgiu quando o bebê nasceu. Como o bebê nasceu junto com veneno, ele ficou conhecido como Sagara.

O sábio Ourva cuidou da educação de Sagara. Ele transmitiu a Sagara o conhecimento de todos os shastras e também o
uso de armas. Entre outras coisas, Sagara adquiriu a habilidade de usar uma arma divina conhecida como agneyastra.

Quando ele cresceu, Sagara atacou os reis Haihaya e os derrotou através do uso de agneyastra. Ele então derrotou
os Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas e Pahlavas e estava prestes a matar todos eles. Mas esses reis inimigos fugiram para
o sábio Vashishtha em busca de refúgio e Vashishtha persuadiu
Sagara para não matar seus inimigos. Em vez disso, as cabeças dos Shakas estavam meio raspadas. Os Yavanas
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e Kambojas tiveram suas cabeças completamente raspadas. Os Pahlavas foram instruídos que teriam que
manter barbas. Esses reis inimigos também perderam todo o direito de seguir a religião estabelecida nos Vedas.
Entre os outros reis que Sagara derrotou estavam os Konasarpas, os Mahishakas, os Darvas, os Cholas e os
Keralas.

O rei Sagara tinha duas esposas. A primeira chamava-se Keshini e era filha do rei de Vidarbha. O Brahma
Purana não nos diz o nome da segunda esposa, mas pelo Mahabharata sabemos que era Sumati. Keshini e
Sumati não tiveram filhos. Começaram então a rezar a Ourva para que tivessem filhos.

Ourva ficou satisfeita com essas orações e disse: "Vocês dois terão filhos. Mas um de vocês terá um único filho
e o outro terá sessenta mil filhos. Diga-me, quem quer o quê."

Keshini pediu um único filho e Sumati pediu sessenta mil filhos. No devido tempo, Keshini deu à luz um filho
chamado Panchajana. Sumati deu à luz uma cabaça. Dentro da cabaça havia um pedaço de carne. A cabaça
foi colocada dentro de uma panela cheia de manteiga clarificada (ghrita). E do pedaço de carne nasceram
sessenta mil filhos.

Rei Sagara passou a conquistar toda a terra. Como reconhecimento dessa conquista, ele iniciou um
ashvamedha yajna (sacrifício de cavalo). Nesta cerimônia, o cavalo do sacrifício é deixado livre para passear
a Terra. Os sessenta mil filhos acompanharam o cavalo como seus guardas. O cavalo finalmente chegou
as margens do oceano que fica para o sudeste. Enquanto os filhos de Sagara descansavam, o cavalo foi
roubado. Os filhos começaram a procurar o cavalo e começaram a cavar as areias em sua busca. Nesse
processo, eles encontraram o sábio Kapila. Kapila estava meditando e sua meditação foi perturbada pelo terrível
barulho que os filhos de Sagara fizeram. Ele olhou para eles com fúria e todos, exceto quatro dos filhos, foram
queimados em cinzas. Os quatro filhos que foram salvos foram chamados Varhiketu, Suketu, Dharmaketu e
Panchajana.

O Brahma Purana é um pouco confuso aqui. Era filho de Panchajana Keshini ou filho de Sumati? Há
alguma inconsistência com o relato dado no Mahabharata. No Mahabharata, foi Keshini quem deu à luz
sessenta mil filhos e foi Sumati que teve um único filho chamado Asamanja. Também no Mahabharata, todos
os sessenta mil filhos foram queimados em cinzas.

O Brahma Purana também nos diz que o cavalo sacrificial foi obtido por Sagara do oceano. Esse
é a razão pela qual o oceano é referido como sagara.

Para voltar ao relato dado no Brahma Purana. O filho de Panchajana era Amshumana e o filho de Amshumana
era Dilipa. Dilipa teve um filho chamado Bhagiratha. Bhagiratha desceu o rio Ganges do céu para a terra e
assim redimiu seus ancestrais que haviam sido reduzidos a cinzas por Kapila.
Foi por causa disso que o rio Ganga passou a ser conhecido como Bhagirathi.

De Bhagiratha descendeu Raghu. O filho de Raghu era Aja, o filho de Aja Dasharatha e o filho de
Dasharatha Rama.

9.11 A Lua e a Dinastia Lunar

Havia um sábio chamado Atri. Atri executou tapasya muito difícil. Tão difícil foi o tapasya que a energia de
Atri foi jogada para o céu. O céu não suportou esta energia e atirou-a sobre o
terra. Essa energia deu origem a Soma ou Chandra, o deus da lua. Brahma levou Chandra em sua carruagem
e dirigiu a carruagem ao redor da terra vinte e uma vezes. De qualquer energia que restou depois que Chandra
foi criado, as ervas nasceram.

Chandra também executou tapasya muito difícil. Um ano padma consiste em 10.000.000.000.000 normais
anos. Por cem anos padma, Chandra mediou. Depois que a meditação terminou, Brahma
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nomeou Chandra senhor sobre sementes, ervas, brahmanas e os oceanos. Chandra também realizou um rajasuya yajna
(sacrifício real) como uma celebração de sua senhoria. Isso lhe deu muita pompa, glória, riqueza e respeito.

Mas tudo isso serviu apenas para virar a cabeça de Chandra. O guru (professor) dos deuses era o sábio Brihaspati.
Brihaspati tinha uma esposa chamada Tara e Chandra raptou Tara. Apesar dos deuses e sábios pedirem a Chandra para
devolver Tara, o deus da lua não quis ouvir. Uma terrível guerra então se alastrou sobre Tara, os deuses lutando por
Chandra. Shukracharya, o guru dos demônios, lutou ao lado de Chandra e Shiva lutou ao lado de Brihaspati. Esta guerra
(Samgrama) veio a ser conhecida como tarakamaya samgrama, pois foi travada por Tara.

Finalmente Brahma interveio e uma trégua foi chamada. Mas Chandra e Tara já tiveram um filho, e Brihaspati se recusou a
aceitar esse filho como seu. Este filho era Buda. Como você já sabe, Budha se casou com Ila e eles tiveram um filho chamado
Pururava.

O Brahma Purana agora descreve vários reis pertencentes à dinastia lunar.

9.12 Yayati
Na dinastia lunar, nasceu um poderoso rei chamado Nahusha. Ele se casou com Viraja e tiveram seis filhos chamados Yati,
Yajati, Samyati, Ayati, Yati e Suyati. Yati tornou-se um eremita. Assim, embora Yayati não fosse o mais velho, ele foi coroado
rei depois de Nahusha.

Yayati tinha duas esposas. A primeira foi Devayani, filha de Shukracharya. E a segunda foi Sharmishtha, filha de
Vrishaparva, o rei dos danavas. Devayani teve dois filhos chamados Yadu e Turvasu e Sharmishtha teve três filhos chamados
Druhya, Anu e Puru. Yayati conquistou toda a terra e governou sobre ela. Quando ele ficou velho, ele dividiu a terra entre
seus cinco filhos. Yadu recebeu as terras a leste, Puru as terras no centro, Turvasu as terras ao sul e sudeste, Druhya as do
norte e Anu as do oeste.

Yayati desistiu de suas armas e decidiu viajar pelo mundo. Ele chamou Yadu para ele e disse: "Eu desejo explorar o mundo
e minha velhice é um obstáculo. Por favor, aceite minha velhice e me dê
sua juventude em troca."

Yadu recusou. "Eu não vou", disse ele. "Não se pode comer bem quando se é velho, nem se pode desfrutar dos confortos
do mundo. A velhice não é agradável. Em vez disso, pergunte a um dos meus irmãos."

A recusa de Yadu irritou Yayati. Ele amaldiçoou Yadu que ele ou seus descendentes nunca seriam reis.
Yayati pediu Druhya, Turvasu e Anu, mas eles também recusaram e foram amaldiçoados por seu pai. Mas Puru concordou
com o pedido de seu pai e aceitou de bom grado a velhice. Ele foi abençoado por
o pai dele.

Depois de muitos anos, Yayati se cansou do mundo e devolveu a juventude de Puru para ele. Ele aceitou de volta sua
velhice e se retirou para a floresta para mediar.

De Puru descendeu o rei Bharata, após o qual a terra passou a ser conhecida como Bharatavarsha.
Também nesta linha estava o rei Kuru, após o qual todos os descendentes passaram a ser conhecidos como Kauravas. O
lugar sagrado chamado Kurukshetra deve seu nome ao rei Kuru.

De Turvasu descenderam os reis de Pandya, Kerala, Kola e Chola.

De Druhya descenderam os reis de Gandhara. Os cavalos do reino de Gandhara são famosos.

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Yadu teve cinco filhos, Sahasrada, Payoda, Kroshtu, Nila e Anjika. Os descendentes de Sahasrada foram os Haihayas, entre
os quais o mais famoso foi Kartyavirya Arjuna. Arjuna agradou ao sábio Dattatreya e se tornou invencível. Ele também tinha
mil braços. Os maiores feitos de Arjuna foram sua derrota e prisão de Ravana, rei de Lanks. Os descendentes de Kroshtu
foram Vrishni e Andhaka e na linha de Vrishni nasceu Krishna.

9.13 Geografia
Tendo ouvido relatos das dinastias solar e lunar, os sábios solicitaram Romaharshana. "Conte-nos um pouco sobre a
geografia do mundo. Como é a Terra? Quais são seus limites?"

Romaharshana obrigado.

A terra é dividida em sete regiões (dvipas). Seus nomes são Jambudvipa, Plakshadvipa, Shalmaladvipa,
Kushadvipa, Krounchadvipa, Shakadvipa e Pushkaradvipa. Essas regiões são cercadas por sete oceanos e seus
nomes são Lavana, Ikshu, Sura, Sarpi, Dadhi, Dugdha e Jala.

Jambudvipa fica no centro e bem no meio de Jambudvipa fica o Monte Sumeru. Ao sul de Sumeru estão as montanhas
Himavana, Hemakuta e Nishadha e ao norte de Sumeru estão as montanhas Nila, Shveta e Shringi. O próprio Jambudvipa
é dividido em várias regiões (varshas). Por exemplo, Sumeru está no meio de Ilavritavarsha. Braratavarsha fica ao sul de
Sumeru. A leste de Sumeru está Bhadrashvarsha e a oeste está Ketumalavarsha. Harivarsha fica ao sul e Ramyakavarsha
ao norte. Ainda mais ao norte está Hiranmayavarsha e além disso, Uttara Kuruvarsha.

A cidade de Brahma fica no pico do Sumeru. É lá que o rio Ganges desce do céu e fica
dividido em quatro afluentes. Sita flui para o leste, Chakshu para o oeste, Bhadra para o norte e Alakananda para o
sul em Bharatavarsha.

Existem sete grandes cadeias de montanhas sin Bharatavarsha e seus nomes são Mahendra, Malya, Sahya,
Shuktimana, Riksha, Vindhya e Pariyatra. O próprio Bharatavarsha é dividido em nove regiões (dvipas). Os nomes de
oito dessas regiões são Indradvipa, Soumya, Gandharva e Varuna. A nona região é completamente cercada pelo oceano
em todas as direções. A leste de Bharatavarsha vivem os Kiratas e a oeste os Yavanas.

Abaixo da terra estão as sete regiões do submundo (Patala). Seus nomes são Atala, Vitala, Nitala, Sutala, Talatala, Rasatala
e Patala. Os daityas, danavas e as cobras (sarpa) vivem lá. O submundo é um lugar maravilhoso, mais bonito que o próprio
céu. O sábio Narada certa vez fez uma viagem ao submundo e ficou impressionado com sua beleza. Está cheio de palácios
e jóias. O sol nasce lá, mas não irradia muito calor. A lua também nasce, mas seus raios não são nada frios.

As florestas são povoadas por belas árvores e os lagos são repletos de flores de lótus, os cantos dos pássaros cucos
são ouvidos por toda parte. Abaixo do submundo dorme uma grande cobra, conhecida como Shesha ou Ananta. Tem mil
capuzes, todos cobertos de joias. Na verdade, essa cobra é realmente Vishnu em uma dessas várias formas.

Também fazem parte do mundo os infernos (naraka), presididos por Yama, o deus da morte. Esses estão cheios de
armas, fogo e venenos e os pecadores são enviados para lá para serem punidos. Os pecados que são punidos com
despacho para um dos vários infernos são: mentir, matar, matar vacas, destruir cidades, beber, matar brahmanas,
roubar, vender vinhos ou cabelos, criticar os Vedas, insultar os anciãos, fabricar armas, vender sal, destruir florestas
desnecessariamente, matando ovelhas ou veados, trapaceando e estudando com o próprio filho.
Cada pecador recebe uma punição proporcional à gravidade de seu pecado. Claro, se alguém faz penitência
(prayashchitta) por seus pecados, não precisa ir para naraka. A melhor forma de penitência é orar a Krishna.
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A terra (Prithivi ou bhuloka) se estende até aquelas artes do céu que podem ser iluminadas pelos raios do
sol e da lua. A extensão de lá para o círculo solar é conhecida como bhuvarloka e os sábios sagrados vivem
lá. Acima do círculo solar está o círculo lunar e além dele, em sucessão, vêm as regiões de Mercúrio (Budha),
Vênus (Shukra), Marte (Mangala), Júpiter (Brihaspati), Saturno (Shani), a Ursa Maior.
constelação (saptarshi) e a Estrela Polar (Dhruva). A região do círculo solar a Dhruvaloka é conhecida como
céu (Svarloka ou svarga). Além de Dhruvaloka está Maharloka e mais longe, Janaloka são Tapaloka e
Satyaloka. No final de um kalpa, todas as três lokas (regiões) de bhuloka, bhuvarloka e svarloka são destruídas.
Mas os quatro lokas de Maharloka, Janaloka, Tapaloka e Satyaloka não são
destruído.

9.14 Konaraka
Há um oceano ao sul de Bharatavarsha. Em uma das margens deste grande oceano há uma terra chamada
Ondra ou Utkala (atual Orissa). Utkala é povoada por pessoas religiosas e os brahmanas que vivem lá são
instruídos nos Vedas. Eles são sacerdotes muito bons, instruídos nos Puranas e nos shastras e hábeis na
arte dos sacrifícios. Na terra de Utkala, há uma imagem do sol (Surya) conhecida como Konaditya. A palavra
aditya também significa o sol, assim como a palavra arka. Assim, Konaditya é o mesmo que Konarka, uma
corrupção da última palavra sendo Konaraka. A imagem de Konaditys é tão maravilhosa que mesmo se
olharmos para a imagem, todos os nossos pecados serão perdoados.

Ao redor do templo há areia. Mas, no entanto, muitas árvores crescem ao redor do templo. A melhor hora
para adorar o sol é na hora do nascer do sol. Deve-se olhar para o leste e desenhar uma flor de lótus no chão
com sândalo vermelho. A flor de lótus deve ter exatamente oito pétalas. Um vaso de cobre deve ser colocado
no centro da flor e preenchido com arroz, água de gergelim, sândalo vermelho, flores vermelhas e grama
sagrada. Reza-se a Surya que desça sobre a flor de lótus assim desenhada.
Se alguém adora Konaditya de acordo com esses ritos prescritos, os pecados das sete gerações anteriores
são perdoados.

Os doze adityas nada mais são do que formas diferentes de Surya. Seus nomes são Indra. Dhata, Parjanya,
Tvashta, Pusha Aryama, Bhaga Vivasvana, Vishnu, Amshumana, Varuna e Mitra. Como Indra, Surya destrói
os inimigos dos deuses. Como Dhata, ele cria seres vivos. Como Parjanya, ele faz chover. Como Tvashta,
ele vive nas árvores e ervas. Como Pusha, ele faz os grãos crescerem. Como Aryama, ele está no vento.
Como Bhaga, ele está no corpo de todos os seres vivos. Como Vivasvana, ele está no fogo e ajuda a cozinhar
os alimentos. Como Vishnu, ele destrói os inimigos dos deuses. Como Amshumana, ele está novamente no vento.
Como Varuna, Surya está nas águas e como Mitra, ele está na lua e nos oceanos.

Em cada mês do ano, é um aditya diferente que brilha. Indra brilha no mês de Ashvina, Dhata em Kartika,
Parjanya em Shravana, Tvashta em Falguna, Pusha em Pousha, Aryama em Vaishakha, Bhaga em Magha,
Vivasvana em Jyaishtha, Vishnu em Chaitra, Amshumana em Ashada, Varuna, em Bhadra
e Mitra em Agrahayana. Vishnu tem mil e duzentos raios, Aryama mil e trezentos.
Vivasvana setenta e dois, Amshumana quinze, Parjanya setenta e dois, Varuna mil e trezentos, Tvashta mil
e cem, Indra dois mil e duzentos, Dhata mil e cem, Mitra mil e Pusha novecentos. Além dos nomes dos doze
adityas, Surya também tem outros doze nomes. Estes são Aditya, Savita, Surya, Mihira, Arka, Prabhakara,
Martanda, Bhaskara, Bhanu, Chitrabhanu, Divakara e Ravi.

Brahma uma vez contou aos sábios os cento e oito nomes sagrados de Surya. O Brahma Purana lista esses
nomes e os reproduzimos em nove grupos de doze nomes cada.

(1) Surya, Archana, Bhagavana, Tvashta, Pusha, Arka, Savita, Ravi, Gabhastimana, Aja, Kala, Mrityu.

(2) Dhata, Prabhakara, Prithivi, Jala, Teja, Akasha, Vayu, Parayana, Soma, Brihaspati, Shukra, Budha.
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(3) Angaraka, Indra, Vivasvana, Diptamshu, Shuchi, Shouri, Shanaishvara, Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda,
Vaishravana.

(4) Yama, Vaidyutam jathara, Agni, Aindhana, Tejohpati, Dharmadhvaja, Vedakarta, Vedanga, Vedavahana,
Krita, Treta.

(5) Dvapara, Kali, Sarvasurashraya, Kala, Kashtha, Muhurta, Kshapa, Yama, Kshana, Samvatsara, Ashvattha,
Kalachakra.

(6) Vibhavasu, Shashvata, Purusha, Yogi, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha, Prajadhyaksha, Vishvakaram,
Tamonuda, Varuna, Sagara.

(7) Amsha, Jimuta, Jivana, Ariha, Bhutashraya, Bhutapati, Sarvalokanamaskrita, Shrashta, Samvartaka,
Vahni, Sarvadi, Alolupa.

(8) Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvotamukha, Jaya, Vishala, Varada, Sarvabhutasevita, Mana, Suparna,
Bhutadi.

(9) Shighraga, Pranadharana, Dhanvantari, Dhumakety, Adideva, Aditinandana, Dvadashatma, Ravi, Daksha, Pita,
Mata, Pitamaha.

9.15 Indradyumna e Purushottama Kshetra

Em satya yuga havia um rei chamado Indradyumna. Ele era um rei muito poderoso como o próprio Indra. Ele era
bonito, honesto e verdadeiro, instruído nos shastras e nos Vedas, e habilidoso no uso de armas. Seu brilho
envergonhou o sol. Indradyumna era dedicado a Vishnu. Certa vez, ele decidiu que adoraria Vishnu. Um tirtha é um
lugar sagrado de peregrinação. Indradyumna examinou todos os tirthas e cidades existentes. Mas nenhum deles o
satisfez. Nenhum deles, ele sentiu, era apropriado como um lugar para adorar Vishnu.

A própria capital de Indradyumna era a cidade de Avanti, no reino de Malva. Avanti era uma cidade bela e rica,
cercada por todos os lados por fossos e outras fortificações. Comerciantes de muitos países vinham para lá com
todo tipo de mercadoria para negociação. As estradas da cidade estavam repletas de lojas. As casas foram pintadas
de branco. Os estábulos do rei estavam cheios de cavalos e elefantes. Todos os cidadãos de Avanti tinham
aparência agradável e eram felizes. Sacrifícios eram realizados com bastante frequência. Muitos eram os templos,
bosques e lagoas em Avanti. Qualquer árvore que crescesse na terra poderia ser encontrada lá.

Havia um templo para Shiva na cidade. Este era conhecido como o templo de Mahakala. A imagem ali era tão
sagrada que adorar Shiva no templo de Mahakala era equivalente a realizar mil ashvamedha yajnas.

O rio Shipra passava por Avanti. Nas margens do rio havia um templo de Vishnu conhecido como Govindasvami.
Outro templo para Vishnu foi chamado Vikramasvami,

Mas Indradyumna não estava satisfeito com esses templos. Ele queria construir outro templo para Vishnu.
Ele deixou Avanti para procurar um lugar adequado. Seus soldados e súditos acompanharam seu rei, de modo
que parecia que toda a cidade de Avanti estava em marcha. Depois de muitos dias viajando, eles chegaram no
margens do oceano austral, o oceano que é conhecido como lavana samudra.

Havia tantas ondas no oceano que o próprio oceano parecia estar dançando. Os animais marinhos viviam no
oceano e as águas eram também a fonte de todo o tipo de joias. Indradyumna começou a viver nas margens do
oceano. Ele descobriu um lugar perto do oceano que estava cheio de flores e árvores frutíferas. Muitos tipos de
pássaros se reuniram lá para comer a fruta. Este era o lugar conhecido como Purushottama kshetra (lugar), a cidade
de Puri dos tempos modernos.
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Purshottama kshetra era um tirtha muito importante. Mas todo o conhecimento deste tirtha foi escondido até que
Indradyumna chegou ao local. Havia uma razão para isso. Muitos anos atrás, havia uma imagem de Vishnu lá, onde as
pessoas costumavam rezar. Tão sagrada era a imagem que todos os pecados dos adoradores foram imediatamente
perdoados. O resultado foi que Yama não pôde punir nenhum dos pecadores.
Eles simplesmente oraram à imagem de Vishnu e escaparam. Yama então orou a Vishnu por uma solução.
Vishnu escondeu a imagem sob a areia para que ninguém soubesse que ela existia.

Indradyumna gostava de Purushottama Kshetra. O rio Mahanadi ou Chitropala corria não muito longe.
As pessoas que viviam ao redor do lugar eram religiosas. Ele decidiu que este era o lugar certo para construir um
templo para Vishnu. Em um dia auspicioso, a pedra fundamental foi lançada.

Indradyumna então entrou em contato com os reis de Kalkinga, Utakala e Koshala. Ele pediu a ajuda deles
na busca de pedras para a construção do templo. Os reis enviaram seus arquitetos para as montanhas
Vindhya. As pedras foram coletadas dessas montanhas e trazidas para Purushottama Kshetra em barcos e carruagens.
Mensageiros também foram enviados a vários outros reis em busca de ajuda. Eles vieram com seus exércitos e com
muita riqueza.

Indradyumna disse aos reis reunidos: “Desejo realizar duas tarefas difíceis. A primeira é realizar um ashvamedha yajna
aqui. E a segunda é construir um templo para Vishnu. Ambos são trabalhos difíceis, particularmente o segundo. Mas se
você me ajudar, estou confiante de que ambos os trabalhos podem ser feitos.”

Os reis concordaram em ajudar. Eles ofereciam joias, riquezas, ouro, roupas, grãos e outros objetos. o
o lugar onde o yajna deveria ser realizado era feito inteiramente de ouro. Na verdade, todos os objetos usados no yajna
eram feitos de ouro. Brahmanas de todo Jambudvipa vieram para testemunhar o sacrifício. Eles foram doados elefantes,
cavalos e vacas como esmolas. Nunca houve nenhum outro sacrifício para rivalizar com o que Indradyumna realizou.

Terminado o sacrifício e construído o templo, restava a questão mais importante da imagem. Como isso seria feito?
Indradyumna começou a orar a Vishnu por orientação.

Vishnu apareceu diante de Indradyumna em um sonho e disse: “Por que você está tão infeliz? Quando o sol nascer, vá
para as margens do oceano. Lá você encontrará uma árvore. Metade da árvore está na água e a outra metade na areia.
Derrube esta árvore. Sua madeira lhe dará o material para a imagem.

De manhã, Indradyumna foi à beira-mar e encontrou a árvore. Era exatamente como Vishnu havia descrito. Com
um machado, ele derrubou a árvore. Quando ele estava prestes a cortar o tronco em dois, dois brahmanas apareceram
diante dele. Embora Indradyumna não soubesse, esses dois brahmanas eram Vishnu e Vishvakarma disfarçados.

"Rei. O que é que você fez?" exclamaram os brahmanas. “Você derrubou a única árvore que estava nas margens do
oceano.”

“Perdoe-me”, respondeu Indradyumna. “Eu queria fazer uma imagem de Vishnu. Vishnu me instruiu em um sonho que
esta é a árvore da qual a imagem deve ser feita.”

“Essa é uma excelente ideia,” disse o brahmana que era Vishnu disfarçado. “Não há nada tão sagrado como
orando a Vishnu. Conheça meu companheiro. Ele é tão habilidoso quanto o próprio grande Vishvakarma. Se você quiser,
ele construirá a imagem para você."

O rei Indradyumna concordou. E instruído por Vishnu, Vishvakarma começou a construir a imagem. Ou, para ser mais
preciso, havia três imagens diferentes. O primeiro foi o de Baladeva ou Balarama. Este era completamente de cor branca,
exceto pelos olhos, que eram vermelhos. A imagem estava vestida de azul
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e uma cobra segurou seu capuz sobre a cabeça de Balarama. Um porrete e uma maça estavam nas mãos de Balarama. A
segunda imagem era de Krishna. Este era de cor azul, com olhos como flores de lótus. A imagem estava vestida de amarelo
e tinha um chakra na mão. A terceira imagem era a da irmã de Krishna, Subhadra.
Esta imagem era de cor dourada e estava vestida com roupas maravilhosas.

Quando Indradyumna descobriu que as imagens foram feitas em questão de minutos, ele ficou estupefato. Ele
percebeu que os dois brahmanas frios não eram meros mortais. Ele caiu aos pés deles e disse: “Por favor, me diga quem
você é. Vocês não podem ser humanos.”

Vishnu e Vishvakarma então revelaram seus verdadeiros eus e Indradyumna ficou emocionado. Vishnu abençoou o rei e lhe
disse que governaria por dez mil e novecentos anos. E mesmo depois que Indradyumna morresse, um lugar seria reservado
para ele no céu.

Em um dia auspicioso, as três imagens foram instaladas no templo.

9.16 Markandeya
Muitos anos atrás, ocorreu uma grande destruição (pralaya). A terra estava envolta em escuridão e nada podia ser visto.
Não havia sol nem lua. Relâmpagos e trovões esmagaram montanhas e
árvores. Houve chuva de meteoros. Lagos e rios secaram. A terra inteira queimou com fogo e as chamas do fogo
alcançaram o submundo. Todos os seres vivos pereceram neste fogo, incluindo os deuses e os demônios.

Havia um sábio chamado Markandeya. Enquanto tudo isso acontecia, Markandeya estava ocupado meditando.
Tal era o poder do tapasya de Markandeya que o fogo não ousava tocá-lo. Mas também é verdade que Markandeya estava
com medo do fogo que assolava ao seu redor. Ele sofria de fome e sede e esqueceu tudo sobre sua tapasya. Seus lábios e
garganta secaram de medo. Markandeya descobriu que havia uma figueira que foi intocada por todos esses estragos. Ele
se retirou para a sombra da figueira e começou a rezar para Vishnu.

Nuvens reunidas no céu. Eram nuvens espessas e escuras e se espalhavam por toda a terra. Começou a chover e
choveu e choveu. A água estava por toda parte e a terra foi inundada. A água apagou o fogo. Choveu continuamente por
doze anos. Os oceanos inundaram as margens e as montanhas foram pulverizadas. Vishnu dormiu na água.

Markandeya não sabia o que fazer. Havia água por toda parte e ele flutuava nela. Mas ele continuou a orar a Vishnu.

Vishnu falou com Markandeya. “Não tenha medo, Markandeya,” ele disse. "Você é dedicado a mim e eu vou protegê-lo."

Markandeya não percebeu que era Vishnu quem estava falando. “Quem se atreve a se dirigir a mim assim?” Ele demandou.
“Eu sou uma criança que deveria ser tratada assim? Eu sou o grande Markandeya, abençoado pelo próprio Brahma.”

Mas por mais que tentasse, Markandeya não via ninguém em lugar nenhum. De onde tinha vindo a voz então?
Tinha sido tudo uma ilusão? Sem saber o que fazer, ele começou a rezar novamente para Vishnu. De repente, ele viu a
figueira flutuando na água. Uma cama dourada foi estendida nos galhos da árvore e na
a cama ali dormia um menino pequeno. Markandeya ficou extremamente surpreso ao ver o garotinho flutuando no meio desse
dilúvio. Ele estava tão confuso com suas ilusões que não percebeu que esse menino não era outro senão Vishnu.

O menino falou com Markandeya. "Você está cansado", disse o menino. “Você está procurando um refúgio. Entre no meu
corpo e descanse por algum tempo.”
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Markandeya estava tão confuso que, antes que pudesse reagir, entrou no corpo do menino pela boca. Dentro
do estômago do menino Markandeya descobriu todos os mundos, as sete regiões e os sete oceanos. As
montanhas e os reinos estavam todos lá. Assim eram todos os seres vivos.

Markandeya não sabia o que fazer com tudo isso. Ele começou a rezar para Vishnu. Assim que começou, ele saiu da
boca do menino. Vishnu agora apareceu diante dele e o abençoou. O sábio passou mil anos com Vishnu. Vishnu então
perguntou: “Desejo conceder-lhe uma bênção. Qual é o seu desejo?”

“Quero construir um templo para Shiva em Purushottama Kshetra”, respondeu Markandeya. “Isso provará a todos
que Vishnu e Shiva são realmente um e o mesmo.”

Vishnu concedeu a bênção e Markandeya construiu um templo para Shiva conhecido como Bhuvaneshvara (Senhor
do Mundo).

9.17 Rei Shveta

Em satya yuga havia um rei chamado Shveta. Ele era um rei tão bom que durante seu reinado as pessoas viveram
por dez mil anos. Ninguém morre criança. A longevidade era alta e não havia bebê
mortalidade.

Mas havia um sábio chamado Kapalagoutama. Infelizmente, o filho do sábio morreu quando criança. O sábio
trouxe o corpo morto para Shveta e o rei resolveu que, se não pudesse trazer o filho do sábio de volta à vida dentro
de uma semana, ele se imolaria no fogo. Tendo assim feito um juramento, o rei Shveta adorou Shiva com mil e cem
flores de lótus azuis. Shiva apareceu diante do rei e concedeu a bênção de que o filho bebê pudesse ser trazido de
volta à vida.

Rei Shveta governou por mil anos. Ele também construiu um templo para Vishnu em Purushottama kshetra. O templo
construído por Indradyumna era conhecido como o templo de Jagannatha. O templo de Shveta não ficava muito longe
disso e era conhecido como o templo de Shvetamadhava. A imagem neste templo era tão branca quanto a lua.

9.18 Vali
Havia um rei dos daityas chamado Vali. Ele era poderoso e invencível. Ele também era justo e
verdadeiro. Os deuses não suportaram ver a prosperidade de Vali e começaram a tramar como Vali poderia ser
frustrado. Vali governou tão bem que a doença, a seca e o mal desapareceram nos três mundos.

Em desespero, os deuses se aproximaram de Vishnu. “Por favor, faça algo sobre Vali”, eles pediram. “Você sempre
nos ajuda quando estamos com problemas.”

“Não há diferença entre Vali e os deuses no que me diz respeito,” respondeu Vishnu “Vali é devotado a mim. Não
posso, portanto, lutar com ele. Mas vou pensar em uma maneira para que seu reino seja tirado dele e dado a você”.

Vishnu decidiu nascer como filho de Aditi. O filho era um anão. Este era o vamana avatara (encarnação anã) de
Vishnu.

Vali propôs organizar um sacrifício de cavalos. Muitos sábios vieram para o sacrifício e Shukracharya era o principal
sacerdote. O anão também chegou para testemunhar o yajna.

Shukracharya percebeu que o anão não era outro senão Vishnu. Ele disse a Vali: “Eu suspeito que este anão
seja Vishnu disfarçado. Ele deve ter vindo aqui para lhe pedir algo. Por favor, não conceda a ele
qualquer coisa sem antes me consultar.”
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“Certamente não,” respondeu Vali. “É uma sorte, de fato, que o grande Vishnu tenha vindo à minha casa.
O que há para consultar? Eu concederei a Vishnu o que ele quiser.”

Vali foi até o anão para verificar o que o anão queria. Vishnu expressou o desejo de que ele pudesse receber tanta terra
quanto pudesse ser coberta em três passos do anão. Este benefício Vali prontamente concedeu.
Mas assim que o benefício foi concedido, o anão adotou uma forma gigantesca. Ele colocou um pé no yajna de Vali e o
segundo em Brahmaloka.

“Onde colocarei meu terceiro passo?” exigiu Vishnu. “Não há mais espaço em todo o universo. Encontre-me um
lugar para o meu terceiro passo.”

Vali sorriu e disse: “Coloque nas minhas costas”.

Vishnu ficou encantado com a generosidade de Vali. Ele concedeu a Vali a bênção de que Vali teria o título de Indra
em um futuro manvantara. Ele então nomeou Vali rei do submundo. Mas o reino do céu de Indra, que Vali havia conquistado,
foi devolvido a Indra.

Brahma teve tudo isso enquanto esteve em Brahmaloka. Quando Vishnu colocou seu segundo pé em Brahmaloka, Brahma
sentiu que deveria receber seu pote de água (kamandalu) para lavar o pé. A água transbordou do pé e caiu sobre as
montanhas. Ali a água se dividiu em quatro. Vishnu aceitou o fluxo que
foi para o norte. O fluxo que foi para o oeste retornou ao kamandalu de Brahma. O fluxo que foi para o leste foi recolhido
pelos deuses e sábios. Mas o fluxo que ia para o sul se emaranhava no cabelo emaranhado de Shiva. Esta água era o rio
Ganga.

19.9. Gautama
Parte da água do Ganges que ficou presa no cabelo de Shiva foi trazida para a terra por Bhagiratha.
A parte restante foi derrubada pelo sábio Gautama.

Parvati era casada com Shiva, mas Shiva parecia gostar mais de Ganga do que de Parvati. Parvati resolvido
que uma maneira tinha que ser encontrada para remover Ganga do cabelo de Shiva. Ela tentou persuasão, mas Shiva recusou
ouvir.

Nessa época, houve uma terrível seca na terra que durou quatorze anos. O único lugar que não foi afetado pela seca foi a
ermida do sábio Gouthama. Outras pessoas também se reuniram na ermida para se salvarem da seca e Goutama deu as
boas-vindas a todos. Ganesha pensou
que ele pudesse inventar uma maneira de libertar sua mãe do problema de Ganga. Ele foi e começou a viver no eremitério
de Gouthama.

Ganesha cultivou o conhecimento dos outros sábios e tornou-se bastante amigável com eles.

Um dos companheiros de Parvati era Jaya. Ganesha disse a Jaya que ela deveria adotar a forma de uma vaca e
comem o grão nos campos de Goutama. E no momento em que ela fosse atingida, ela deveria se deitar no chão e
fingir estar morta.

Goutama notou que uma vaca estava comendo seu grão. Ele tentou afugentar a vaca golpeando-a com uma folha de grama.
Assim que ele fez isso, a vaca soltou um berro estridente e caiu no chão.
Ganesha e os outros sábios vieram correndo para ver o que havia acontecido. Eles descobriram que, para todos os efeitos,
uma vaca havia sido morta pelo sábio Goutama. Eles, portanto, se recusaram a ficar em um ashrama onde tal pecado havia
sido cometido.

Goutama tentou contê-los. “Por favor, não vá embora e me abandone”, disse ele. “Diga-me como posso fazer penitência.”
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"Você terá que derrubar Ganga do cabelo de Shiva", respondeu Ganesh. “Quando essa água tocar o corpo morto da vaca, seu
pecado será perdoado.”

"Você terá que derrubar Ganga do cabelo de Shiva", respondeu Ganesha. “Quando essa água tocar o corpo morto da vaca, seu
pecado será perdoado.”

Ganesha era tão amigável com os outros sábios que todos aceitaram sua solução. Goutama também concordou em fazer o
necessário.

Assim, Goutama foi ao Monte Kailasa e começou a rezar para Shiva. Shiva ficou satisfeito com a tapasya de Goutama e
se ofereceu para conceder um benefício. Goutama naturalmente queria a bênção de que Ganga pudesse ser trazido à terra. Shiva
concordou. Foi assim que Ganga foi trazido à terra pelo sábio
Goutama. Ganga tem quatro afluentes no céu, sete na terra e quatro no submundo. Desde que foi
Goutama que trouxe Ganga para a terra, o rio também é conhecido como Goutami Ganga.

9.20 As Pombas
Em uma montanha conhecida como Brahmagiri vivia um caçador que era muito cruel. Ele não apenas matou pássaros e
animais, mas também brahmanas e sábios.

O caçador uma vez foi caçar. Ele matou muitos animais e pássaros e alguns ele colocou em suas gaiolas. Ele havia penetrado
tanto dentro da floresta que estava longe de casa. Anoiteceu e também começou a chover. Com fome e sede, o caçador se
perdeu. Ele subiu em uma árvore e decidiu passar a noite lá. Mas sua mente continuava voltando para sua esposa e filhos em
casa.

Por muitos anos uma pomba e sua família viveram felizes naquela árvore. Tanto o homem quanto a mulher tinham ido
sair em busca de comida. Mas embora a pomba make tenha retornado ao ninho, a pomba fêmea não voltou. Na verdade, a
fêmea havia sido capturada pelo caçador e agora estava dentro de uma jaula.

O macho não sabia disso. Ele lamentou por sua esposa.

Essas palavras de luto foram ouvidas pela pomba fêmea dentro da gaiola e ela fez sentir sua presença. A pomba macho desceu
e encontrou sua esposa dentro da gaiola. "O caçador está dormindo agora", disse ele. “Agora é a hora de eu te libertar.”

“Não”, respondeu a pomba fêmea. “Você sabe como é com os seres vivos. Um ser vivo vive em outro. EU
não pode encontrar falhas no caçador, ele está apenas coletando sua comida. Ele é como um convidado para nós. E é nosso
dever oferecer nossos corpos por causa de um convidado.”

“Você está certo,” disse o pombo macho. “Perdi meu senso de propriedade. Temos que servir o nosso convidado. Mas como
atendemos nossos hóspedes? Não temos nada que possamos chamar de nosso.”

“No momento, o caçador está sofrendo mais com o frio”, respondeu a pomba. “Temos que acender uma fogueira para aquecê-lo.
Vá e encontre uma fogueira e traga muitas folhas e galhos mortos para que o fogo queime”.

A pomba macho encontrou um galho em chamas. Ele também trouxe muitas folhas e galhos secos para que o fogo queimasse.
A chuva havia parado e o fogo aqueceu o caçador.

“Agora”, disse a pomba fêmea, “liberte-me para que eu possa me imolar no fogo. Minha carne assada servirá de alimento para
o caçador.”

“Nunca”, respondeu o pombo macho. “É meu direito servir o hóspede primeiro.”

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Dizendo isso, o pombo macho se jogou no fogo. O caçador ouviu toda a conversa e ficou maravilhado que duas pombas
pudessem ser tão altruístas. A pomba agora pediu ao caçador que a libertasse da gaiola. E assim que ele fez isso, a pomba
também se atirou no fogo.

Esse ato altruísta das duas pombas foi tão maravilhoso que um veículo espacial (vimana) desceu para levar as duas pombas
direto para o céu. O cruel caçador também ficou impressionado e se arrependeu de seus erros passados. Ele disse às
pombas: “Vocês são realmente abençoados. Antes de ir para o céu, por favor, diga-me como posso fazer penitência por
meus pecados.”

“Vá para Goutami Ganga e tome banho lá por quinze dias”, responderam as pombas. “Seus pecados também serão
perdoados.”

O caçador fez o que lhe foi pedido. O lugar onde as pombas se imolavam tornou-se um tirtha sagrado conhecido como
kapotatirtha, já que a palavra kapota significa pomba.

9.21 Garuda e Maninaga

Você já foi informado sobre a grande cobra (naga) Ananta. Ananta teve um filho chamado Maninaga.
Garuda era o inimigo das cobras e as cobras tinham medo de Garuda.

Maninaga começou a rezar para Shiva. Tendo agradado a Shiva, ele obteve a bênção de que Garuda não seria capaz de
lhe fazer mal. Armado com esta benção, Maninaga começou a vagar livremente e não fugiu mesmo quando enfrentou
Garuda. Garuda achou isso extremamente estranho. Embora não pudesse matar Maninaga, ele o capturou e o manteve
preso em sua própria casa.

Shiva tinha um companheiro chamado Nandi. Nandi disse a Shiva: “Senhor, o que aconteceu com Maninaga? Não o vemos
há algum tempo. Espero que Garuda não tenha feito mal a ele.”

Shiva da maldição sabia o que tinha acontecido. Ele aconselhou Nandi a orar a Vishnu. Nandi deveria agradar a Vishnu
e depois pedir a bênção de que Maninaga pudesse ser libertado da prisão de Garuda. Nandi fez
isso e Vishnu pediu a Garuda para liberar Maninaga.

“Senhor”, disse Garuda a Vishnu, “isso é muito injusto. Outros senhores tratam seus servos muito bem. Eles dão presentes
aos seus servos. Veja como Shiva enviou o próprio Nandi para resgatar o devoto de Shiva, Maninaga. Você nunca me dá
nenhum presente. Além disso, quando obtenho algo por conta própria, você me pede para abandoná-lo. Isso é adequado
de sua parte? É em mim que você monta quando sai para lutar contra os demônios. Eles são derrotados por causa da minha
destreza. E, no entanto, faz cócegas em seu ego pensar que você mesmo os derrotou.”

Vishnu sorriu e respondeu: “Garuda, você está certo. Você emagreceu e aprendeu com o meu peso. É bem verdade que só
posso derrotar os demônios por causa de sua destreza. Você tem muito
força. Por que você não suporta o peso do meu dedo mindinho e demonstra sua força?”

Vishnu colocou o dedo mindinho na cabeça de Garuda. Tão pesado era o dedo que Garuda foi esmagado contra o chão.

“Por favor, me perdoe”, disse Garuda. “Tenho sido muito estúpido. Eu sou um burro ignorante e você é o senhor de
tudo. Eu fui completamente achatado pelo peso do seu dedo mindinho. Por favor me diga como eu posso
recuperar meu antigo eu.”

Vishnu pediu a Nandi que levasse Garuda a Shiva. Shiva encontraria uma maneira de restaurar a antiga aparência
de Grauda. Maninaga foi lançado e Nandi levou Garuda para Shiva. Shiva pediu a Garuda que se banhasse em Goutami
Ganga. Isso tornaria sua aparência normal novamente.
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Garuda fez isso. Não apenas sua antiga aparência foi restaurada, ele se tornou mais forte e mais rápido do que costumava
ser. O lugar onde Garuda se banhava é um tirtha conhecido como Garudatirtha.

9.22 Vishvamitra e Indra

Muitos anos atrás, houve uma terrível seca. Não havia comida para comer.

O sábio Vishvamitra veio às margens do rio Goutami Ganga com seus discípulos.
A esposa, filhos e discípulos de Vishvamitra estavam todos com fome. O sábio, portanto, enviou seus discípulos para procurar
comida. Eles procuraram em todos os lugares, mas não encontraram comida. O único objeto que encontraram foi o corpo de
um cachorro morto. Eles trouxeram isso para Vishvamitra.

“Não temos escolha”, disse Vishvamitra a seus discípulos. “Limpe a carne cuidadosamente com água. Em seguida, ofereça
aos deuses, aos sábios e aos ancestrais. É disso que temos que viver.”

Oferecer a carne de um cachorro aos deuses era algo inédito. Indra adotou a forma de um falcão e roubou o recipiente em
que a carne era guardada. Mas Vishvamitra ficou sabendo disso e se preparou para amaldiçoar Indra.
Indra estava naturalmente com medo da maldição de Vishvamitra. Ele transformou a carne de cachorro em amrita (uma
bebida celestial) e trouxe o recipiente de volta.

“Eu não quero amrita,” Vishvamitra disse a Indra. “Traga a carne de cachorro de volta. Eu não quero ter amrita quando
o mundo inteiro está faminto por comida. Não há comida disponível e não vejo pecado em comer carne de cachorro. Nem
deve haver pecado em oferecê-lo aos deuses”.

Indra era o deus das chuvas. Ele percebeu que a única maneira de persuadir Vishvamitra a não comer a carne de cachorro
era fazer chover para que a seca acabasse. Instruídas por Indra, as nuvens despejaram chuva. Vishvamitra e seus
discípulos agora consentiram em participar do amrita.

O lugar onde tudo isso aconteceu passou a ser conhecido como Vishvamitratirtha.

9.23 Shveta
Costumava haver um brahmana chamado Shveta. Ele era amigo do sábio Goutama e tinha uma ermida nas margens
do Goutami Ganga. Shveta também era dedicado a Shiva. No devido tempo, Shiveta morreu e os mensageiros de
Yama chegaram para levar Shveta a Yama. Mas eles não podiam nem entrar na casa de Shveta.

Descobrindo que os mensageiros de Yama não estão retornando, o companheiro de Yama, Chitraka, disse a Yama: “O que
você acha que aconteceu? Por que os mensageiros não estão voltando?

Yama agora enviou seu companheiro Mrityu (literalmente morte) para descobrir o que estava acontecendo. Mrityu foi à
casa de Shveta e encontrou os mensageiros de Yama do lado de fora da casa. Eles explicaram que não podiam entrar na
casa porque o próprio Shiva estava guardando o corpo de Shveta.

Um dos companheiros de Shiva perguntou a Mrityu. "O que você está fazendo aqui? O que você quer?"

“Vim para levar Shveta a Yama”, respondeu Mrityu. “Seu tempo na terra acabou.”

Mrityu lançou um laço para agarrar o corpo de Shveta. Mas o companheiro de Shiva atingiu Mrityu com uma vara e o matou.
Quando a notícia disso foi levada a Yama, ele ficou furioso. Com todos os seus companheiros, ele atacou a casa de Shveta.
Nandi, Ganesha, Kartikeya e vários companheiros de Shiva vieram lutar ao lado de Shiva, e uma batalha real ocorreu. Todos
os deuses chegaram para mediar e acabar com o conflito. As coisas ficaram um pouco fora de controle e o próprio Yama foi
morto por Kartikeya.
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O problema parecia desafiar a solução. Afinal, Yama estava cumprindo seu dever. Mas Shiva insistiu que seus devotos nunca
seriam levados para Yama, mas iriam direto para o céu. A condição de Shiva foi finalmente aceita. Nandi trouxe água do Goutami
Ganga e aspergiu em Yama e nos outros que morreram na luta. Todos eles foram imediatamente trazidos de volta à vida.

9.24 Kubera
Kubera era o filho mais velho do sábio Vishrava. Vishrava tinha duas esposas. A primeira esposa dá à luz Kubera. A segunda
esposa era uma mulher rakshasa (demônio) e deu à luz Ravana, Kumbhakarna e Vibhishana. Kubera costumava governar em
Lanka e suas relações com seus primos eram extremamente boas.
Mas a mãe de Ravana não gostou da ideia de seus filhos se misturando tanto com Kubera.

Ela ligou para os filhos e disse: “O que você está fazendo? Por que você me causa tanta dor? Vocês são demônios e Kubera é
um deus. É apropriado que você seja tão amigável com ele? A relação entre deuses e demônios é de inimizade. Considere a pompa
e a glória de Kubera. Você tem algo assim para mostrar para vocês mesmos? Faça algo para melhorar sua própria estatura.”

Assim instruídos por sua mãe, Ravana, Kumbhakarna e Vibhishana foram para a floresta para realizar tapasya. Eles
agradaram Brahma com suas orações e desejaram a bênção de conquistar o reino de Lanka. Ravana também obteve a bênção
de que se tornaria muito forte.

Assim fortificados com as dádivas, os demônios atacaram Kubera e o derrotaram. Eles expulsaram Kubera de
Lanca. Kubera possuía uma bela vimana chamada pushpaka. Isso também foi apropriado por Ravana.
Ravana também fez saber que quem deu refúgio a Kubera seria morto por ele. Isso significava que ninguém ousava dar refúgio a
Kubera.

Kubera procurou o conselho de seu avô Pulastya. Pulastya disse-lhe para ir às margens do Goutami Ganga e rezar para
Shiva lá. Shiva apareceu diante de Kubera e o abençoou. Ele concedeu a Kubera a bênção de que Kubera se tornaria o deus de
toda a riqueza.

9.25 Harishchandra
Na dinastia Ikshvaku governava um rei chamado Harishchandra. Harishchandra não teve filho. Um dia, dois sábios chamados
Narada e Parvata vieram visitar Harishchandra e lhe disseram que ele iria para o inferno se não tivesse um filho.

“Como posso obter um filho?” perguntou Harishchandra.

“Vá para as margens do Goutami Ganga”, aconselharam os sábios. “Reze para o deus Varuna lá. Temos certeza de que Varuna
lhe concederá um filho.”

Harishchandra agradou Varuna com suas orações e pediu um filho.

“Você terá um filho”, disse Varuna. “Mas há uma condição anexada. Você terá que organizar posteriormente um yajna em minha
homenagem e terá que sacrificar seu filho neste yajna. Diga-me se esta condição é aceitável para você.”

“Sim, de fato,” respondeu Harishchandra.

No devido tempo, Harishchandra teve um filho chamado Rohita.

Varuna veio a Harishchandra e perguntou: “E o yajna em minha homenagem?”

“Meu filho ainda é muito jovem”, respondeu Harishchandra. “Deixe-o atingir pelo menos dez dias de idade. Até então, o bebê é
impuro e não está apto para ser sacrificado”.
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Depois de dez dias, Varuna voltou e perguntou: “E o yajna em minha homenagem?

“Por favor, deixe-o crescer os dentes,” respondeu Harishchandra. “Os animais são sacrificados em yajnas. E ninguém se
torna um animal até que ele realmente tenha dentes.”

Varuna esperou até que os dentes crescessem e voltou quando Rohita tinha sete anos de idade. “E o yajna em minha
homenagem?” ele perguntou.

“Estes são apenas dentes de leite”, respondeu Harishchandra. “Isso não caracteriza um animal. Por favor, espere até que
seus dentes adequados tenham crescido.”

Varuna retornou quando os dentes apropriados cresceram e perguntou: “E o yajna em minha homenagem?”

“Ele é filho de kshatriya (a segunda das quatro classes, uma classe guerreira)”, respondeu Harishchandra.
“Mas seu treinamento na arte de lutar ainda nem começou. Ele não pode ser chamado de kshatriya até que saiba
lutar. Até aquele dia ele é um homem incompleto. Você realmente quer um homem tão incompleto como um sacrifício?”

Depois de alguns anos, Rohita tornou-se hábil na arte de lutar e foi nomeado o herdeiro aparente (yuvaraja) do reino.
Tinha então dezesseis anos.

Varuna apareceu novamente e perguntou: “E o yajna em minha homenagem?”

Desta vez, toda a conversa ocorreu na frente do príncipe e Rohita interveio antes que Harishchandra pudesse
dizer qualquer coisa. “Pai”, disse ele, “já resolvi realizar um yajna em honra de Vishnu. Conceda-me a permissão para
concluir isso primeiro. Depois disso, faça o que quiser.”

Rohita foi para a floresta. Enquanto isso, Varuna estava farto e afligiu Harishchandra com um
dor de estômago dolorosa. A notícia da doença de seu pai foi levada para Rohita na floresta. Na floresta, Rohita
conheceu um sábio chamado Ajigarta. O sábio era muito pobre e, junto com sua esposa e três filhos, passava fome.

“Você vai vender um de seus três filhos para mim?” perguntou Roita. “O menino é necessário para um sacrifício.”

“Não venderei meu filho mais velho”, disse o sábio. “Minha esposa não permitirá que o mais novo seja vendido. Você pode
ter o do meio. Seu nome é Shunahshefa. O preço será mil vacas, mil moedas de ouro, mil peças de roupa e muita riqueza”.

Rohita pagou o preço e trouxe Shunahshefa para Harishchandra.

“Não podemos fazer isso”, disse Harishchandra. “É dever dos reis proteger os brahmanas. Como podemos sacrificar o
filho de um brahmana? É melhor morrer em vez disso. Vá e devolva Shunahshefa a seu pai”.

Nesse momento, uma voz divina foi ouvida do céu. A voz disse: “Não há necessidade de ninguém morrer.
Leve Shunahshefa para as margens do Goutami Ganga e faça o yajna para Varuna lá. Goutami
Ganga é um rio tão sagrado que nenhum sacrifício humano é necessário se um yajna for realizado lá.

Isto é o que Harishchandra não fez Varuna ficou satisfeito. Quanto a Shunahshefa, ele foi adotado pelo sábio Vishvamitra
como filho.
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9.26 Vriddhagoutama
O sábio Goutama teve um filho chamado Vriddhagoutama. Vriddhagoutama também era um sábio. Mas ele era muito feio. Além
disso, ele não tinha nariz; nunca teve um desde que ele nasceu. Ele estava tão envergonhado dessa deformidade que não podia
suportar juntar-se aos outros filhos dos sábios no estudo dos Vedas e Shastras sob a orientação de um professor. Mas
Vriddhagoutama conhecia alguns encantamentos (mantras) que ele sempre cantava. Ele também adorava o deus Agni.

Quando ficou um pouco mais velho, Vriddhagoutama saiu para fazer uma turnê pelo mundo. Ele viajou para muitos lugares e
conheceu muitas pessoas. Desde que ele foi deformado, ele nunca se casou. Quem iria querer se casar com uma pessoa tão
feio como ele?

No decorrer de suas viagens, Vriddhagoutama chegou a uma montanha chamada Shitagiri. Ele descobriu uma bela caverna na
montanha e pensou que este poderia ser um bom lugar para se viver. Então ele entrou na caverna e ficou muito surpreso ao
encontrar uma velha dentro. A velha obviamente vivia dentro da caverna há muitos anos. Seu corpo era magro e definhado pelos
rigores da tapasya severa.

Vriddhagoutama estava prestes a tocar os pés de uma velha tão venerável, mas a mulher conteve
ele. “Por favor, não toque nos meus pés”, disse a mulher. “Você é meu guru. Um guru alguma vez se curva diante de seu discípulo?”

Vriddagoutama ficou surpreso com essas palavras. Esta foi a primeira vez em sua vida que ele encontrou a velha. “Como posso
ser seu guru?”, perguntou. “Você é muito mais velho do que eu. Além disso, nunca aprendi nada e você é claramente um asceta
respeitado. Suas palavras são um mistério completo para mim.”

“Deixe-me contar minha história”, disse a velha. “Caso contrário, você não vai entender.”

Costumava haver um belo e corajoso príncipe chamado Ritadhvaja. Ele era filho do rei Arshtishena. Ritadhvaja foi
caçar na floresta e chegou naquela mesma caverna. Lá ele encontrou uma apsara chamada Sushyama. Os dois se apaixonaram
e se casaram. Mas, eventualmente, Ritadhvaja teve que voltar para casa e Sushyama deu à luz uma filha lá. Sushyama saiu

sua filha na própria caverna com a instrução de que ela não deveria sair da caverna. O primeiro homem a entrar na caverna se
tornaria seu marido. Era essa filha que agora se tornara a velha.
Ritadhvaja reinou por oitenta mil anos. Depois disso, o filho de ritadhvaja reinou por dez mil anos. Durante todo esse
tempo, a filha de Sushyama viveu na caverna, isto é, por noventa mil anos ao todo.

“Agora você vê que vai ser meu marido”, disse a velha. “Um marido não é um guru?”

“O que você diz é completamente impossível,” respondeu Vriddhagoutama. “Você é muito mais velho do que eu. Eu tenho apenas
mil anos e você mais de noventa mil. Como podemos nos casar? Eu sou como uma criança ao seu lado.”

“Se você não se casar comigo, eu me mato”, disse a velha.

“Mas eu sou feio,” protestou Vriddhagoutama. “Eu vou te prometer isso. Se eu ficar bonito e instruído, de fato me casarei com você.

“Agradei a deusa Sarasvati, que preside todo aprendizado, através de minha tapasya”, disse a velha. “Ela vai fazer você
aprender. Eu também agradou ao deus Varuna e ele vai fazer você bonito.”

Vriddhagoutama tornou-se bonito e instruído e casou-se com a velha. Viviam felizes no

caverna.
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Um dia, vários sábios vieram visitar o casal. Entre eles havia sábios como Vashishtha e Vamadeva. Mas também havia jovens
sábios que não eram tão sensatos. Os sábios mais jovens começaram a rir ao ver o jovem e belo Vriddhagoutama e sua
esposa idosa.

"Quem é esse homem?" perguntaram à velha. “Ele é seu filho ou seu neto?”

Os sábios foram embora, mas o casal sentiu vergonha. Eles perguntaram ao sábio Agastya o que eles poderiam fazer.
Agastya disse-lhes para irem tomar banho no rio Goutami Ganga. O rio é tão sagrado que todos os desejos do coração
são atendidos. O casal fez isso e rezou para Vishnu e Shiva. Maravilha das maravilhas, a velha tornou-se jovem e bonita.
O lugar nas margens do rio onde essas coisas maravilhosas aconteceram é um tirtha chamado vriddhasangama.

9.27 Pippalada
Muitos anos atrás, havia um sábio chamado Dadhici. Sua esposa era Lopamudra. O eremitério de Dadhichi ficava
bem próximo ao rio sagrado Ganga. A irmã de Lopamudra, Gabhastini, também morava no eremitério. Tais eram os poderes
do sábio Dadhichi que daityas e danavas não ousaram colocar os pés dentro do eremitério.

Os deuses uma vez lutaram com os demônios e conseguiram derrotá-los. Depois que a guerra acabou, eles vieram
prestar homenagem a Dadhichi. Dadhichi deu as boas-vindas a seus convidados e quis saber como eles estavam se saindo.

“Graças às suas bênçãos, estamos bem”, responderam os deuses. “Acabamos de derrotar os demônios em uma guerra.
Na verdade, temos um pequeno problema. Não precisamos mais de nossas armas agora que os demônios fugiram. Não
conhecemos um lugar seguro onde possamos guardar todas essas armas. Estávamos pensando se poderíamos manter as
armas em seu ashrama. Este é um dos lugares mais seguros que podem ser encontrados.”

Dadhichi consentiu com esta proposta. Os deuses deixaram suas armas no eremitério e voltaram para o céu.

Quando Lopamudra ouviu o que Dadhichi tinha feito, ela não ficou nada satisfeita. “Você fez algo muito impróprio”,
disse ela ao marido. “Nunca se deve aceitar a responsabilidade pela propriedade de outra pessoa, especialmente se for
um asceta e não possuir bens materiais próprios.
Além disso, você concordou em guardar as armas dos deuses. Isso não significa que aqueles que são inimigos do deus vão
olhar para você também como um inimigo? E o que você vai fazer se algo acontecer com as armas? Os deuses não vão
culpá-lo então?”

“Seus pontos são bem aceitos”, disse Dadhichi. “Mas eu não tinha pensado neles e dei minha palavra aos deuses. Não
posso voltar atrás na minha palavra agora.”

Cem anos se passaram. Os deuses não voltaram para recolher suas armas. As armas começaram a perder o brilho, Dadhichi
não sabia como a energia das armas poderia ser preservada. Ele os lavou com água benta e a energia das armas se dissolveu
na água. Dadhichi então bebeu a água. Quanto às armas em si, elas desapareceram quando sua energia acabou.

Finalmente os deuses vieram reivindicar suas armas. “Podemos ter nossas armas de volta? Eles perguntaram.

“Nossos inimigos se tornaram poderosos novamente. Precisamos de nossas armas.”

“Pode ser”, disse Dadhichi. “Mas as armas não estão mais lá. Eu engoli a energia deles.
Deixe-me dizer-lhe o que pode ser feito. Usarei os poderes da meditação (yoga) para desistir da minha vida. Então armas
excelentes podem ser feitas com meus ossos.
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Os deuses estavam relutantes, mas você não era outra solução. Dadhichi morreu e os deuses pediram a Vishvakarma que
fizesse armas para eles com os ossos de Dadhichi. Vishvakarma obedeceu e o nome da arma vajra que ele fez foi realmente
notável.

Lopamudra estava ausente quando este incidente ocorreu. Ela voltou e descobriu que seu marido havia morrido. Ela foi afligida
pela tristeza e desejou imolar-se no fogo. Mas ela estava grávida na época, de modo que isso não pôde ser feito imediatamente.
Assim que o bebê nasceu, ela se matou depois de ter entregado o bebê a uma árvore de pippala (figueira) para criação.

Desde que a árvore pippala criou o menino, ele passou a ser conhecido como Pippalada. Chandra era o senhor de todas as
árvores. As árvores pediram a Chandra um pouco de amrita para Pippalada e Chandra obedeceu. A amrita deu muita força a
Pippalada.

Quando Pippalada cresceu, quis saber quem eram seus pais e as árvores lhe contaram a história.
Pippalada culpou os deuses pela morte de seus pais e decidiu se vingar. As árvores trouxeram Pippalada para Chandra.

"Você ainda é muito jovem", disse Chandra. “Primeiro você deve se tornar instruído e versado no uso de armas. Vá para a floresta
de dandakaranya. O rio Goutami Ganga flui através dessa floresta. Rezar para
Shiva lá e tenho certeza de que seus desejos serão realizados.”

Pippalada agradou Shiva através de suas orações.

“Que bênção você deseja?” perguntou Shiva.

Quero a bênção de poder destruir os deuses”, respondeu Pippalada.

“Tenho um terceiro olho no meio da testa”, disse Shiva. “No dia em que você puder ver meu terceiro olho, seu desejo será
concedido.”

Por mais que tentasse, Pippalada não conseguia ver o terceiro olho de Shiva. Pippalada, portanto, executou tapasya ainda mais
difícil por ainda mais anos. Eventualmente, ele conseguiu ver o terceiro olho de Shiva. Do terceiro olho de Shiva nasceu um
demônio que parecia uma égua.

“Qual é o seu desejo?” perguntou o demônio de Pippalada.

“Matem meus inimigos, os deuses”, foi a resposta.

O demônio imediatamente atacou Pippalada.

"O que você está fazendo?" perguntou Pippalada. “Por que você está tentando me matar? Eu pedi que você matasse os deuses.”

“Mas seu corpo foi criado pelos deuses”, respondeu o demônio. “Portanto, vou matar você também.”

Pippalada correu para Shiva em busca de libertação. Shiva destinou uma região dentro da floresta para Pippalada. Lá
o demônio não foi autorizado a entrar. Pippalada morava lá, protegida dos estragos do demônio.
Enquanto isso, os deuses pediram a Shiva para salvá-los também. Shiva convenceu Pippalada a controlar sua raiva. Ele convenceu
Pippalada de que nada se ganharia matando os deuses. Isso não traria seus pais de volta.
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Pippalada concordou. Mas ele desejou ver seus pais uma vez. Assim, vimana desceu do céu
em que Dadhichi e Lopamudra estavam sentados. Eles abençoaram Pippalada e pediram que ele se casasse e tivesse filhos.

Quanto ao demônio, tornou-se um rio e se fundiu com o sagrado Ganga.

9.28 Nageshvara
Havia uma cidade chamada Pratishthana. Um rei chamado Shurasena governava naquela cidade. Shurasena não teve filhos.
Depois de muito esforço, nasceu-lhe um filho. Mas o filho passou a ser uma cobra. O rei e a rainha ficaram mortificados com essa
reviravolta. Mas eles criaram seu filho em grande segredo.
Nem mesmo os ministros e sacerdotes do rei sabiam que o príncipe era uma cobra.

Quando o príncipe cresceu um pouco, ele começou a falar como um humano, mesmo sendo uma cobra. O rei Shurasena
providenciou a educação do príncipe. Depois que a cobra aprendeu o conhecimento dos Vedas, ele disse ao pai: “Pai, é hora de
me casar. Se eu não tiver um filho, certamente irei para naraka.”

O rei Shurasena ficou muito surpreso ao ouvir isso. "Como isso é possível?" ele perguntou. “Qual princesa consentirá em se casar
com uma cobra?”

“Não sei”, respondeu o príncipe. “Mas eu sei que tenho que me casar. Caso contrário, vou cometer suicídio. Existem muitas
formas de casamento que são permitidas. Talvez uma princesa possa ser sequestrada e casada comigo.

Shurasena chamou seus ministros e lhes disse: “Meu filho Nageshvara agora atingiu a maioridade. Ele também foi feito herdeiro
aparente do reino. Não há ninguém igual a ele em bravura na terra, no céu ou no submundo. Estou ficando velho. Por favor,
providencie para que Nageshvara se case. Eu então abandonarei meu reino e me retirarei para a floresta.”

É claro que o rei não disse a seus ministros que Nageshvara era uma cobra.

Shurasena tinha um ministro idoso. Este ministro relatou que havia um rei chamado Vijaya que governava na parte oriental do país.
O rei Vijaya teve oito filhos e uma filha. O nome da filha era Bhogavati e ela era muito bonita. Ela seria o par certo para Nageshvara.

O velho ministro foi enviado como mensageiro a Vijaya e o rei concordou com o casamento. Havia um costume entre os kshatriyas
de que a noiva nem sempre precisava se casar com o noivo pessoalmente. Ela também poderia ser casada com a espada do
noivo ou alguma outra arma. O ministro explicou ao rei Vijaya que havia alguns motivos particulares que impossibilitavam que
Nageshvara viesse pessoalmente para o casamento. Bhogavati deveria se casar com a espada de Nageshvara. Vijaya consentiu
com isso e a cerimônia de casamento foi realizada. Todo o séquito então retornou à cidade de Pratishthana.

Mas o que fazer agora que o casamento acabou? A mãe de Nageshvara enviou um feito para Bhogavati. A empregada
deveria dizer a Bhogavati que seu marido era na verdade uma cobra e então observá-la
reação.

A empregada disse a Bhogavati: “Seu marido é um deus, mas tem a forma de uma cobra”.

“Essa é a minha boa sorte,” respondeu Bhoavati. “Normalmente, as mulheres são casadas com os homens. Devo ter feito
muitas boas ações em minha vida anterior para ter me casado com um deus.”
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Bhogavati foi então levado para Nageshvara e ao ver Bhogavati, Nageshvara lembrou-se de seu
vida anterior. Ele costumava ser uma cobra (naga) em sua vida anterior e era um companheiro de Shiva. Sua esposa
na vida anterior foi Bhogavati.

Houve uma ocasião em que Shiva riu de uma piada de parvati e Nageshvara também riu. Isso irritou Shiva e ele
amaldiçoou Nageshvara dizendo que ele nasceria na terra como filho de um humano, mas na forma de uma cobra.
Quando ele fosse e se banhasse em Goutami Ganga, o período da maldição terminaria. Quando Nageshvara contou
esses incidentes a Bhogavati, ela também se lembrou de sua vida anterior. Os dois foram banhar-se no rio assustado e
Nageshvara obteve uma forma bela e divina. Nageshavara governou após a morte de Shurasena. E quando Nageshvara
e Bhogavati morreram, eles voltaram para Kailasa para viver com Shiva.

Nas margens do Goutami Ganga, Nageshvara e Bhogavati construíram um templo para Shiva. Este é um famoso
tirtha conhecido como nagatirtha.

9.29 Cabeça de Brahma

Anos atrás, houve uma guerra entre os deuses e os demônios e os deuses perderam. Os deuses vieram a Brahma
em busca de conselhos e Brahma pediu-lhes que orassem a Shiva.

Quando Shiva apareceu diante deles, os deuses disseram: “Os demônios nos derrotaram. Por favor, mate-os e nos
salve.”

Shiva foi lutar com os demônios. Ele expulsou os demônios do Monte Sumeru e do céu.
Ele os perseguiu até os confins da terra. Todo esse esforço fez Shiva suar. E onde quer que as gotas de suor caíssem
no chão, criavam-se terríveis ogras chamadas matris. A matris também começou a matar os demônios e os perseguiu
até o submundo.

Enquanto as matris estavam matando os demônios no submundo, Brahma e os outros esperavam nas margens do
rio Goutami Ganga. Este lugar veio a ser conhecido como Pratishthana.

Quando os matris mataram todos os demônios, eles retornaram à terra e começaram a viver nas margens do Goutami
Ganga. Este tirtha veio a ser conhecido como matritirtha.

Brahma costumava ter cinco cabeças. A quinta cabeça tinha a forma de uma cabeça de burro. Quando os
demônios estavam fugindo para o submundo, a cabeça deste burro dirigiu-se aos demônios e disse: “Por que vocês
estão fugindo? Volte e lute com os deuses. Eu o ajudarei em sua luta.”

Os deuses ficaram alarmados com essa situação paradoxal. Brahma estava ajudando-os em seu vôo com os demônios
e a quinta cabeça de Brahma estava tentando ajudar os demônios. Eles foram a Vishnu e disseram: “Por favor,
cortar a quinta cabeça de Brahma. Está causando muita confusão.”

“Posso fazer o que você quiser”, respondeu Vishnu, “mas há um problema. Quando a cabeça de corte cai na terra, ela
destruirá a terra. Acho que você deveria rezar para Shiva para encontrar uma saída.”

Os deuses oraram a Shiva e Shiva concordou em cortar a cabeça. Mas o que fazer com a cabeça decepada? A
terra recusou-se a suportá-la e o oceano também. Finalmente foi decidido que o próprio Shiva levaria a cabeça.

O lugar onde Shiva cortou a quinta cabeça de Brahma é conhecido como rudratirtha. Desde aquele dia, Brahma tem
quatro cabeças e é conhecido como Chaturmukha (chatur conota quatro e mukha conota rosto).
Há um templo para Brahma nas margens do Goutami Ganga. Este é um lugar sagrado conhecido como
brahmatirtha. Um matador de brahmanas é perdoado de seu pecado se visitar este templo.
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9h30 A Coruja e a Pomba

Uma pomba vivia nas margens do Goutami Ganga. O nome da pomba era Anuhrada e o nome de sua esposa era Heti. Anuhrada
era neto de Yama.

Não muito longe, vivia uma coruja chamada Uluka. A esposa da coruja se chamava Uluki. As corujas eram descendentes do
deus Agni.

As pombas e as corujas eram inimigas. Eles lutaram entre si continuamente. As pombas receberam todos os tipos de armas de
Yama e as corujas receberam todos os tipos de armas de Agni.
Essas armas divinas ameaçavam queimar tudo. Mas Yama e Agni intervieram. Eles persuadiram as corujas e as pombas
a esquecerem sua inimizade e viverem juntas como amigas.

O lugar onde as pombas viviam passou a ser conhecido como um tirtha chamado yamyatirtha. E o lugar onde as corujas
viviam passou a ser conhecido como agnitirtha.

9.31 O Caçador
Havia um sábio chamado Veda. Ele costumava rezar para Shiva todos os dias. As orações duravam até a tarde e depois
que as orações terminavam, Veda costumava ir às aldeias vizinhas para pedir esmolas.

Um caçador chamado Bhilla costumava ir à floresta todas as tardes para caçar. Depois que a caçada terminava, ele costumava ir
ao linga (imagem) de Shiva e oferecer a Shiva o que quer que ele tivesse caçado. No processo de fazer isso, ele frequentemente
tirava as oferendas de Veda do caminho. Por mais estranho que possa parecer, Shiva se comoveu com as oferendas de Bhilla e
costumava esperar ansiosamente por ela todos os dias.

Bhilla e Veda nunca se conheceram. Mas Veda notou que todos os dias suas oferendas estavam espalhadas e um pouco de carne
estava ao lado. Como isso sempre acontecia quando Veda saía para pedir esmolas, Veda não sabia quem era o responsável. Mas
um dia, ele decidiu esperar escondido para pegar o culpado em flagrante.

Enquanto Veda esperava, Bhilla chegou e ofereceu a Shiva o que havia trazido. Veda ficou surpreso ao descobrir que o
próprio Shiva apareceu diante de Bhilla e perguntou: “Por que você está atrasado hoje? Eu estive esperando por você. Você
ficou muito cansado?”

Bhilla foi embora depois de fazer suas oferendas. Mas Veda veio até Shiva e disse: “O que é tudo isso? Esse
é um caçador cruel e malvado e, no entanto, você aparece diante dele. Eu tenho feito tapasya por tantos anos e você nunca aparece
diante de mim. Estou indignado com essa parcialidade. Eu vou quebrar seu linga com esta pedra.”

"Faça isso se for preciso", respondeu Shiva. “Mas, por favor, espere até amanhã.”

No dia seguinte, quando Veda veio apresentar suas oferendas, ele encontrou vestígios de sangue em cima do linga. Ele
cuidadosamente lavou os vestígios de sangue e completou suas orações.

Depois de algum tempo, Bhilla também veio apresentar suas oferendas e descobriu vestígios de sangue no topo do linga. Ele
achava que era de alguma forma responsável por isso e se culpava por alguma transgressão desconhecida. Ele pegou uma flecha
afiada e começou a perfurar seu corpo repetidamente com esta flecha como punição.

Shiva apareceu diante de ambos e disse: “Agora você vê a diferença entre Veda e Bhilla.
Veda me deu suas oferendas, mas Bhilla me deu toda a sua alma. Essa é a diferença entre
ritual e verdadeira devoção.”

O lugar onde Bhilla costumava rezar para Shiva é um famoso tirtha conhecido como bhillatirtha.
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9.32 Goutama e Manikundala

Havia uma cidade chamada Bhouvana. Naquela cidade vivia um brahmana chamado Goutama. O brahmana
tinha um amigo vaishya chamado Manikundala. (Um vaishya pertence à terceira das três classes e seus deveres primários
são comércio e agricultura).

A mãe de Goutama deu-lhe muitos maus conselhos. Como resultado disso, Goutama disse a Manikundala: “Vamos
para outros países para negociar e obter lucros.”

“Mas meu pai tem muita riqueza”, respondeu Manikundala. “Qual é a necessidade de obter mais riqueza?”

“Você não tem a perspectiva adequada”, disse Goutama. “Uma pessoa bem-sucedida é aquela que não prospera com o
que lhe foi deixado pelo pai. Ele faz sua própria fortuna.”

Manikundala foi convencido pela lógica de Gountama. Ele não percebeu que seu suposto amigo estava
defraudá-lo.

Os dois amigos partiram em sua jornada, Manikundala fornecendo todo o capital.

No decorrer de suas viagens, Goutama comentou: “Você notou como aqueles que seguem o caminho do dharma (retidão)
sempre sofrem? Eles não são ricos nem felizes. Parece não haver sentido em ser justo.”

“Por favor, não diga isso”, protestou manikundala. “A felicidade está em seguir o caminho do dharma.
A pobreza e a miséria são inevitáveis, não têm importância alguma.”

Os dois amigos discutiram sobre isso, mas não conseguiram decidir quem estava certo. Resolveram fazer uma aposta.
Eles pediriam a opinião dos outros. E quem perdesse a aposta entregaria toda a sua riqueza ao vencedor. Eles pediram a
opinião de muitas pessoas. Naturalmente, a maioria das pessoas dizia que era o mal que prosperava e prosperava. E foram
os justos que sofreram. O resultado disso foi que Manikundala entregou toda a sua riqueza a Goutama. Mas Manikundala
continuou a elogiar o dharma.

“Você é um completo idiota”, disse Goutama. “Você não perdeu toda a sua riqueza para mim? No entanto, você continua
a elogiar o dharma.”

“A riqueza não tem importância alguma”, respondeu Manikundala. “O Dharma está do meu lado e sua aparente vitória é
apenas uma ilusão. O Dharma triunfará no final.”

Os dois amigos decidiram fazer outra aposta. Desta vez foi combinado que quem perdesse a aposta teria seus dois braços
decepados. Eles novamente perguntaram a várias pessoas e a maioria das pessoas disse que foi o adharma (o mal) que
triunfou. Então Manikundala perdeu seus dois braços.

“Como se sente agora?” perguntou Goutama.

“O mesmo de sempre”, respondeu Manikundala. “O importante é o dharma. E o dharma está do meu lado.”

Goutama perdeu a paciência com isso. Ele ameaçou cortar a cabeça de Manikundala se Manikundala persistisse em seu
louvor ao dharma. Mas Manikundala não se perturbou. Os amigos decidiram fazer outra aposta.
Desta vez, foi acordado que quem perdesse perderia sua vida. Manikundala perdeu mais uma vez. E Goutama
arrancou os olhos de Manikundala e o deixou para morrer.

Manikundala jazia nas margens do Goutami Ganga e ponderava sobre o destino que lhe acontecera. Tornou-se noite.
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Havia uma imagem de Vishnu nas margens do rio e o rakshasa Vibhishana costumava ir lá todas as noites para
rezar a Vishnu. O filho de Vibhishana descobriu Manikundala deitado lá e descobriu
dele toda a história. Ele contou a história ao pai.

“Muitos anos atrás, eu me juntei a Rama em sua luta com Ravana”, disse Vibhishana a seu filho. “O filho de Ragvana,
Meghanada, atirou uma flecha venenosa no irmão de Rama, Lakshmana. Lakshmana caiu inconsciente. O macaco
Hanumana então foi para o Himalaia e trouxe uma montanha chamada Grandhamadana para Lanka. Naquela
montanha havia uma erva maravilhosa chamada vishalyakarani que cura todas as doenças.
Quando Hanumana devolveu a montanha ao Himalaia, um pouco do vishalyakarani caiu neste local. Perto da
imagem de Vishnu. Vamos tentar encontrá-lo. Devemos ser capazes de curar Manikundala.”

Pai e filho caçavam a erva. O vishalyakarani tornou-se uma árvore enorme. Eles cortaram um galho e o colocaram
no peito de Manikundala. Manikundala imediatamente recuperou os olhos e os braços.
Depois de curar Manikundala, Vibhishana e sua comitiva voltaram para Lanka.

Manikundala começou a viajar. Ele finalmente chegou a uma cidade chamada Mahapura, onde um rei chamado
Maharaja governava. Maharaja não teve filhos, apenas uma filha. A filha era cega. Maharaja havia anunciado
que quem curasse sua filha se tornaria seu genro e governaria depois dele.
Manikundala curou a princesa com seu conhecimento do vishalyakarani. Ele então se casou com a princesa
e tornou-se rei de Mahapura depois de Maharaja.

Muitos anos depois, Goutama foi levado a Manikundala pelos soldados. Ele havia sido preso sob a acusação de
cometer um crime. Goutama já havia perdido toda a sua riqueza e não passava de um mendigo. Manikundala
perdoou seu amigo e compartilhou com ele tudo o que tinha.

Tais são as virtudes de seguir o caminho do dharma. Existem muitos tirthas ao longo das margens do Goutami
Ganga, onde esses maravilhosos incidentes ocorreram.

9.33 Kandu
Havia um sábio chamado Kandu. Ele tinha um eremitério nas margens do Goutami Ganga. O ashrama era
um lugar lindo e Kandu executou tapasya muito difícil lá. No verão Kandu meditava no sol quente, nas monções
meditava no chão molhado e no inverno meditava vestido com roupas molhadas.

Indra tornou-se sagrado como resultado de toda essa tapasya. Ele pensou que o sábio Kandu poderia querer se
tornar Indra o rei dos deuses. Ele, portanto, chamou uma apsara chamada perturbar a tapasya de Kandu.

Pramlocha foi ao eremitério e começou a cantar ali com uma bela voz. Isso perturbou Kandu e ele descobriu uma
bela mulher vagando em seu ashrama.

"Quem é Você?" Kandu perguntou à mulher.

“Vim aqui para colher flores”, respondeu Pramlocha. “Eu sou seu servo. Eu farei o que você quiser que eu faça.”

Kandu se apaixonou por Pramlocha e se casou com ela. Ele esqueceu tudo sobre sua tapasya e Indra deu um
suspiro de alívio. Anos se passaram. Pramlocha desejava voltar para o céu, mas Kandu não permitiu.

Depois de anos e anos, Kandu saiu de sua cabana, parecendo bastante distraído. Já era noite e Kandu
obviamente estava indo para algum lugar.

"Onde você está indo?" perguntou Pramlocha.

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“Que pergunta idiota!” exclamou Kandu. “Você não pode ver que agora é noite? Tenho de ir observar os ritos da noite. O dia
passou.”

"Que dia?" perguntou Pramlocha. “Vários dias se passaram e várias noites vieram e se foram.”

“Não, você veio aqui esta manhã,” disse Kandu. “Eu trouxe você para minha cabana e agora é noite, eu não entendo o que você
está tentando dizer. Explique-se."

“É verdade que vim aqui de manhã”, respondeu Pramlocha. “Mas essa foi uma manhã que amanheceu muitos anos atrás.
Centenas de anos se passaram desde aquele dia.”

"Quantos anos?" perguntou Kandu. "Quando você veio aqui?"

“Há mil e seiscentos anos, seis meses e três dias”, respondeu Pramlocha.

"Tem certeza?" perguntou Kandu. “Parece um único dia para mim.”

“Tenho certeza”, disse Pramlocha. “Não ouso mentir para você.”

“Você me desalojou da minha tapasya”, respondeu Kandu. “Mas eu não vou amaldiçoar você, já que você foi minha esposa. Volte
para o céu. Eu tenho que expiar meus pecados.”

O sábio Kandu foi a Purshottama kshetra e fez penitência por seus pecados. Ele foi abençoado por Vishnu.

Kandu e Pramlocha tiveram uma filha chamada Marisha.

O Brahma Purana também descreve vários outros tirthas. A maioria deles está nas margens do rio Goutami Ganga. Este é
agora identificado como o rio Godavari.

Depois de descrever esses vários tirthas, o texto descreve incidentes na vida de Krishna. Estes serão ignorados, pois são
descritos com muito mais detalhes nos outros Puranas.

9.34 Varnashrama
Existem quatro varnas (classes). Seus nomes são brahmana, kshatriya, vaishya e shudra.

Os deveres de um brahmana são doar esmolas, realizar tapasya, adorar os deuses, realizar yajnas e estudar os Vedas. Para
ganhar a vida, os brahmanas são autorizados a ensinar e atuar como sacerdotes em sacrifícios.
Os deveres do kshatriya são bater em armas e proteger a terra, doar esmolas e realizar sacrifícios. Um kshatriya também tem
permissão para estudar os shastras. Os deveres de um vaishya são agricultura, pecuária e comércio. Além disso, os vaishyas
devem doar esmolas, realizar sacrifícios e estudar os shastras. Os deveres de um shudra são servir brahmanas. Shudras
também podem ser lojistas e artesãos.

Em tempos de emergência, um brahmana pode adotar os meios de subsistência de kshatriyas ou vaishyas para ganhar a vida. Da
mesma forma, um kshatriya tem permissão para adotar os meios de subsistência de vaishyas ou shudras e um
vaishya tem permissão para adotar os meios de subsistência dos shudras.

Existem quatro ashramas (estágios da vida) também. A primeira delas é conhecida como brahmacharya (estudante celibatário).
Durante este período, o indivíduo passa seus dias com seu guru e estuda bem os Vedas. Ele tem que servir seu guru de maneira
adequada e viver de esmolas. O próximo ashrama é o de
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garhasthya (estágio de chefe de família). O indivíduo agora se casa e tem filhos. Ele serve aos deuses, aos sábios,
aos ancestrais e aos convidados. São os chefes de família que fornecem esmolas para sábios e eremitas.
Essa é a razão pela qual o estágio de chefe de família é tão importante. O terceiro ashrama é conhecido como
vanaprastha (estágio da floresta). O indivíduo agora se retira para a floresta e retira sua mente da vida terrena. Ele
pode deixar sua esposa aos cuidados de seus filhos ou levá-la com ele. Ele vive de raízes,
frutas e folhas e faz uma cama para si mesmo sob as árvores. Ele não tem permissão para fazer a barba ou cortar o
cabelo e suas roupas devem ser feitas de cascas ou peles. O ashrama final é o de sannyasa (ermidade). Um eremita
desiste de toda associação com o mundo e vive sozinho. Ele cresce completamente desapegado. Ele mora sozinho. Ele
consegue sua comida pedindo. Ele não tem permissão para passar mais de uma noite em uma aldeia, ou mais de cinco
noites de cada vez em uma cidade.

9.35 O Chandala e o Brahma-Rakshasa

Um chandala é um pária. Nos arredores da cidade chamada Avanti vivia uma chandala. Havia um templo de Vishnu
em Avanti e o chandala era dedicado a Vishnu. Ele também era um bom cantor.
Ekadashi tithi é o décimo primeiro dia lunar. Todo mês, no ekadashi tithi, o chandala jejuava durante o dia. À noite, ele ia
ao templo de Vishnu e cantava louvores a Vishnu. Ele nunca deixou de observar
este rito.

O rio Kshipra (Shipra) fluiu pela cidade de Avanti. Em uma noite em particular, no ekadashi tithi, o chandala foi às
margens do rio para coletar algumas flores para adorar Vishnu. Nas margens do
no rio havia uma árvore e naquela árvore vivia um brahmarakshasa (demônio). Assim que o demônio viu o chandala,
desejou devorá-lo.

“Por favor, não esta noite,” disse a chandala. “Eu tenho que adorar Vishnu durante a noite. Deixe-me ir agora.”

"Não em sua vida", respondeu o demônio. “Não como há dez dias e estou faminto. Eu não posso deixar você ir.”

“Por favor”, disse a chandala, “deixe-me ir. Prometo que voltarei assim que as orações terminarem. Você então estará livre
para fazer comigo o que quiser.”

O demônio soltou a chandala. A chandala foi ao templo. Ele adorou Vishnu e passou o
noite cantando louvores a Vishnu. No dia seguinte, ele voltou para o demônio.

“Estou realmente surpreso”, disse o demônio. “Você é muito sincero. Você não pode ser uma chandala. Você deve ser um
brahmana. Responda minhas perguntas. O que você fez a noite toda?”

“Eu fiquei do lado de fora do templo de Vishnu e cantei seu louvor,” respondeu o chandala.

“Há quanto tempo você faz isso?” perguntou o demônio.

“Durante vinte anos”, foi a resposta da chandala.

“Você adquiriu muito punya (reserva de mérito) através disso,” disse o demônio. “Por favor, conceda-me o punya de uma
noite, eu sou pecador.”

“Não”, respondeu a chandala. “Eu não vou me separar do meu punya. Eu lhe dei meu corpo, coma-me se quiser.
Mas o punya é meu.”

“Muito bem então,” disse o demônio. “Dê-me duas horas” de punya. Eu sou um pecador.”

“Já lhe disse que não lhe darei nada do meu punya”, respondeu a chandala. “Mas qual é o seu pecado?”
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O brahmarakshasa relatou sua história.

Seu nome era Somasharma e ele era filho de Devaharma. Devaharma era um brahmana justo. Mas
Somasharma caiu em maus caminhos. Um brahmana não está autorizado a atuar como sacerdote em um
sacrifício antes de realizar sua cerimônia do cordão sagrado (upanayana). Mas Somasharma tornou-se sacerdote
em um yajna, embora seu upanayana não tivesse sido realizado. Como resultado deste pecado, quando ele
morreu, ele se tornou um demônio. O chandala ficou com pena dessa triste história e se separou de alguns de
seus punyas. O demônio ficou encantado e expressou sua gratidão. Ele foi a um tirtha e fez penitência. Assim foi
que o demônio foi libertado.

E a chandala? Ele voltou para casa e depois partiu para um passeio por todos os lugares sagrados de
peregrinação. Em um desses tirtha. Lembrou-se da história de sua vida anterior.

Ele costumava ser um eremita bem versado nos Vedas e nos shastras. Ele costumava pedir esmolas para viver.
Uma vez ele obteve algumas esmolas. Mas alguns ladrões estavam então no processo de roubar vacas, e o
os cascos das vacas levantaram uma nuvem de poeira. A poeira caiu sobre a comida e o eremita jogou fora as
esmolas com desgosto. Desde que ele jogou fora esmolas, ele nasceu como um chandala.

Depois de realizar penitência por este pecado, o chandala foi perdoado.

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10 Agni Purana
Este Purana é basicamente uma pregação ao sábio Vashishth por Agni. Por sua vez, Vashishth narrou para Vyasaji, que o
relatou a Sutji. Por fim, Sutji narrou Agni Purana para uma assembléia dos sábios em Naimisharanya.

Os capítulos iniciais do Purana descrevem várias encarnações do Senhor, incluindo Rama e Krishna. Outros capítulos
descrevem rituais religiosos, especialmente aqueles relacionados à adoração do Senhor Shiva. Muitos capítulos têm
descrição sobre a terra, estrelas e constelações, bem como os deveres dos
os reis.

Este Purana consiste em 9 capítulos:

10.1 Os Avatares
Na floresta que é conhecida como Naimisharanya, Shounaka e os outros rishis (sábios) estavam realizando um yajna
(sacrifício) dedicado ao Senhor Vishnu. Suta também tinha vindo para lá, a caminho de uma peregrinação.

Os sábios disseram a Suta: “Nós recebemos você. Agora descreva para nós o que torna os homens oniscientes.
Descreva-nos o que há de mais sagrado em todo o mundo”.

Suta respondeu: “Vishnu é a essência de tudo. Fui a um eremitério chamado Vadrika com Shuka, Paila e outros sábios e
lá encontrei Vyasadeva. Vyasadeva descreveu para mim o que ele havia aprendido com o grande sábio Vashishtha,
Vashishtha tendo aprendido com o próprio deus Agni. O Agni Purana é sagrado porque nos fala sobre a essência do
brahman (a essência divina). Aprendi tudo isso com Vyasadeva e agora vou contar tudo o que aprendi.”

Avataras (Avatars)

Você sabe o que é um avatara? Um avatara é uma encarnação e significa que um deus adota uma forma humana para
nascer na terra. Por que os deuses fazem isso. O propósito é destruir o mal na terra e estabelecer a justiça. Vishnu é
considerado o preservador do universo e, portanto, são as encarnações de Vishnu que se encontram com mais frequência.
Vishnu já teve nove dessas encarnações e a décima e última encarnação está prevista para o futuro. Estas dez encarnações
de Vishnu são as seguintes.

(1) Matsya avatara ou encarnação de peixe

(2) Kurma avatara ou encarnação de tartaruga
(3) Varaha avatara ou encarnação de javali
(4) Narasimha avatara - uma encarnação na forma de um ser que era meio homem e meio leão.
(5) Vamana avatara ou encarnação anã
(6) Parashurama
(7) Rama
(8) Krsna
(9) Buda
(10) Kalki - esta é a encarnação que ainda está por vir.

O Agni Purana agora descreve essas dez encarnações.

Este Capítulo contém 7 Seções.

10.1.1 Matsya
Agni contou a Vashishtha a história da encarnação do peixe.
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Muitos anos atrás, o mundo inteiro foi destruído. A destruição de fato se estendeu a todos os três lokas (Mundos) de bhuloka,
bhuvarloka e svarloka. Bhuloka é a terra, svarloka ou svarga é o céu e bhuvarloka é uma região entre a terra e o céu. Todos os
mundos foram inundados com água.

Vaivasvata Manu era o filho do deus-sol. Ele passou dez mil anos em orações e tapasya
(meditação) no eremitério vadrika. Esta ermida ficava às margens do rio Kritamala.

Certa vez Manu veio ao rio para realizar suas abluções. Ele mergulhou as mãos na água para pegar um pouco
água para suas abluções. Quando os levantou, descobriu que havia um pequeno peixe nadando na água na concha de suas
mãos.

Manu estava prestes a jogar o peixe de volta na água quando o peixe disse: “Não me jogue de volta. Tenho medo de jacarés,
crocodilos e peixes grandes. Me salve."

Manu encontrou um pote de barro no qual poderia guardar os peixes. Mas logo o peixe ficou grande demais para a panela
e Manu teve que encontrar um vaso maior para guardar o peixe. Mas o peixe ficou grande demais para isso
navio também e Manu teve que transferir o peixe para uma tomada. Mas o peixe cresceu e cresceu e ficou grande demais para
o lago. Então Manu transferiu o peixe para o oceano. No oceano, o peixe cresceu até ficar gigantesco.

A essa altura, a maravilha de Manu não conhecia limites. Ele disse: “Quem é você? Você deve ser o Senhor Vishnu, eu me curvo
diante de você. Diga-me, por que você está me atormentando na forma de um peixe?”

O peixe respondeu: “Tenho que punir o mal e proteger o bem. Daqui a sete dias, o oceano inundará o mundo inteiro e todos os
seres serão destruídos. Mas já que você me salvou, eu vou te salvar.
Quando o mundo estiver inundado, um barco chegará aqui. Pegue os saptarshis (sete sábios) com esse barco.
Não se esqueça de levar as sementes de grãos com você. Eu chegarei e você então amarrará o barco ao meu
chifre com uma cobra enorme.”

Dizendo isso, o peixe desapareceu.

Tudo aconteceu como o peixe havia prometido. O oceano ficou turbulento e Manu subiu no barco. Ele amarrou o barco
no chifre enorme que o peixe tinha. Ele orou ao peixe e o peixe relatou o Matsya Purana a ele. Eventualmente, quando a água
recuou, o barco foi ancorado no pico mais alto do Himalaia. E os seres vivos foram criados mais uma vez.

Um danava (demônio) chamado Hayagriva havia roubado os textos sagrados dos Vedas e o conhecimento do brâmane. Em
sua forma de peixe, Vishnu também matou Hayagriva e recuperou os Vedas.

10.1.2 Curma
Muitos anos atrás houve uma guerra entre os devas (deuses) e os daityas (demônios) e os deuses perderam
esta guerra. Eles oraram a Vishnu para resgatá-los da opressão dos demônios. Vishnu disse a Brahma e aos outros
deuses que eles deveriam ter uma trégua temporária com os demônios. Os dois lados devem se unir para agitar o oceano.
Vishnu garantiria que os devas se beneficiassem mais dessa agitação do oceano do que os daityas.

A trégua foi acordada e os dois lados se prepararam para agitar o oceano. A montanha Mandara foi usada como uma vara de
agitação e o grande saquê Vasuki como a corda para agitar. Os devas agarraram a cauda de Vasuki e os daityas agarraram a
cabeça de Vasuki. Mas quando a agitação começou, a montanha Mandara, que não tinha base, começou a ficar imersa no oceano.
o que era para ser feito? O Senhor Vishnu veio em socorro. Ele adotou a forma de uma tartaruga e o pico ficou equilibrado nas
costas da tartaruga.
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À medida que a agitação continuava, um terrível veneno chamado kalkuta emergiu das profundezas do oceano e foi engolido por
Shiva. A garganta de Shiva ficou azul por causa desse veneno e ele é, portanto, conhecido como Nilakantha, azul da garganta.
A deusa Varuni, a deusa do vinho (sura), saiu em seguida. Os deuses prontamente a aceitaram e assim passaram a ser
conhecidos como suras. Mas os demônios rejeitaram Varuni e, portanto, eram conhecidos como asuras. Ela foi seguida pela
árvore Parijata, uma bela árvore que passou a ocupar o lugar de destaque no jardim de Indra. Uma jóia chamada koustubha
surgiu e foi aceita por Vishnu como seu adorno. Três animais maravilhosos surgiram em seguida - a vaca Kapila, o cavalo
Ucchaishrava e o elefante Airavata. Elas foram seguidas pelas apsaras, belas mulheres que se tornaram as dançarinas do céu.
Eles eram conhecidos como apsaras porque emergiam de ap (água).

A deusa Lakshmi ou Shri saiu em seguida e se uniu a Vishnu.

Finalmente, Dhanvantari emergiu com um pote de amrita (a bebida que dá vida) em suas mãos. Dhanvantari foi o criador da
medicina (ayurveda). Os daityas liderados por Jambha deram metade do amrita aos devas e partiram com a metade restante.

Mas Vishnu rapidamente adotou a forma de uma bela mulher. Tão bela era a mulher que os demônios ficaram encantados.
“
“Mulher bonita”, diziam. aceitou a amrita, mas não tinha intençãopegue
de dá-la
a amrita
aos demônios.
e sirva para
Elenós.
serviu
Casar-nos."
aos deuses
Vishnu
em vez
disso.
Havia apenas um demônio que era um pouco inteligente. Seu nome era Rahu. Ele adotou a forma de Chandra, o deus da lua, e
conseguiu beber um pouco da amrita. O deus-sol e o deus-lua notaram o que estava acontecendo e relataram a Vishnu. Vishnu
então cortou a cabeça de Rahu com uma espada.

Mas Rahu havia bebido a amrita, então não podia morrer. Ele orou a Vishnu e Vishnu lhe concedeu uma bênção. A vantagem
era que ocasionalmente Rahu teria permissão para engolir o sol e eles reclamaram dele. Você pode ver isso acontecendo no
momento dos eclipses solar e lunar.
As pessoas que dão esmolas durante esses eclipses são abençoadas.

Os deuses obtiveram a amrita e os demônios não. Assim, os deuses se tornaram mais poderosos que os demônios. Eles derrotaram
os demônios e recuperaram o céu.

10.1.3 Varaha
A próxima encarnação de Vishnu foi na forma de um javali.

O sábio Kashyapa e sua esposa Diti tiveram um filho chamado Hiranyaksha. tornou-se o rei dos asuras.
A meditação de Hiranyaksha agradou a Brahma e Brahma lhe concedeu a bênção de que ele seria invencível em batalha.
Assim armado. Hiranyaksha saiu para lutar com os devas. Ele derrotou os deuses de forma abrangente e conquistou o céu.
Ele também derrotou Varuna, o deus do oceano. Assim, Hiranyaksha tornou-se o rei do céu, da terra e do submundo.

Mas o asura não gostava particularmente da terra. Ele próprio começou a viver no palácio de Varuna sob o oceano. Então ele
lançou a terra nas profundezas do oceano.

Os deuses foram a Vishnu e rezaram para que algo pudesse ser feito a respeito de Hiranyaksha. Eles desejavam
ser restaurado ao céu e eles desejavam que a terra pudesse ser trazida de volta das profundezas do oceano. Em resposta a
essas orações, Vishnu adotou a forma de um javali e entrou no oceano. Quem ele deveria encontrar lá além do próprio
Hiranyaksha?

É claro que Hiranyaksha não sabia que esse javali não era outro senão Vishnu. Ele pensou que era um javali comum e o atacou.
Os dois lutaram por muitos anos. Mas, finalmente, Hiranyaksha foi chifrado até a morte pelas presas do javali. O javali levantou a
terra mais uma vez com suas presas.

Vishnu assim salvou os deuses e os princípios de retidão ou dharma.

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10.1.4 Narasimha
Hiranyaksha tinha um irmão chamado Hiranyakashipu. Hiranyakashipu ficou furioso ao saber que seu irmão
haviam sido mortos e resolveram matar Vishnu. Mas isso não poderia ser feito a menos que ele próprio se tornasse
poderoso e invencível. Hiranyakashipu, portanto, começou a rezar para Brahma através de meditação difícil. Brahma
ficou satisfeito com essas orações e se ofereceu para conceder uma bênção.

“Eu quero ser invencível”, disse Hiranyakashipu. “Por favor, conceda-me a bênção de que eu não seja morto de noite
ou de dia; para que eu não seja morto por homem ou animal; e para que eu não seja morto no céu, na água ou na terra”.

Brahma concedeu o benefício desejado. E Hiranyakashipu estava feliz. Ele pensou que tinha cuidado de todas as
eventualidades possíveis. E desde que ele se tornou tão poderoso, ele conquistou todos os três mundos e chutou os
deuses para o céu.

Hiranyakashipu teve um filho chamado Prahlada. Você sem dúvida se lembra que Hiranyakashipu havia resolvido
para matar Vishnu. Mas, estranhamente, Prahlada tornou-se devoto de Vishnu. Hiranyakashipu tentou persuadir
seu filho. Isso não funcionou. Ele tentou matar o filho. Isso também não funcionou, pois todas as vezes Vishnu
interveio para salvar Prahlada.

Enquanto isso, os deuses foram expulsos do céu. Eles também foram privados de suas ações em yajanas por
Hiranyakashipu. Essas ações agora iam apenas para o rei asura. Em desespero, eles foram e oraram a Vishnu e Vishnu
lhes prometeu que encontraria uma solução.

Um dia, Hiranyakashipu chamou Prahlada até ele. “Como é que você escapou cada vez que eu tentei te matar?”, ele
perguntou.

“Porque Vishnu me salvou”, respondeu Prahlada. “Vishnu está em toda parte.”

“O que você quer dizer em todos os lugares?”, retrucou Hiranyakashipu. Ele apontou para um pilar de cristal dentro
do palácio e perguntou: “Vishnu também está dentro deste pilar?”

“Sim”, respondeu Prahlada.

“Muito bem então. Vou chutar o pilar”, disse Hiranyakashipu.

Quando Hiranyakashipu chutou o pilar, ele se partiu em dois. E de dentro do pilar, Vishnu emergiu em sua forma de
meio homem e meio leão. Ele agarrou Hiranyakashipu e colocou o demônio em suas coxas. E com suas garras, ele
rasgou o peito do demônio e assim o matou. A benção de Brahma foi que Hiranyakashipu não seria morto por homem ou
animal. Mas então narasimha não era nem homem nem animal, era meio homem e meio animal. A bênção havia dito que
o asura não seria morto no céu, na água ou na terra. Mas Hiranyakashipu foi morto nas coxas de Vishnu, que não eram
o céu. A água ou a terra. E, finalmente, o meio-dia havia prometido que Hiranyakashipu não seria morto nem de noite
nem de dia. Como o incidente ocorreu à noite, não era noite nem dia.

Depois que Hiranyakashipu morreu, os deuses foram restaurados em seus devidos lugares. Vishnu fez Prahlada o rei
dos asuras.

10.1.5 Vamana
O neto de Prahlada era Vali e Vali se tornou muito poderoso. Quando ele era o rei dos asuras, houve uma guerra
entre os devas e os asuras. Os deuses foram derrotados e expulsos de svarga. Como sempre, os deuses fugiram para
Vishnu e começaram a orar a ele para salvá-los. Vishnu assegurou aos deuses que faria algo sobre Vali.
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Assim, Vishnu nasceu como filho de Aditi e Kashyapa. O filho era um anão.

O rei Vali havia providenciado um grande sacrifício e anunciado que, por ocasião do sacrifício, ele não recusaria uma
dádiva a ninguém. O anão chegou a este sacrifício e começou a recitar os Vedas.
Vali ficou tão satisfeito com isso que ofereceu um bon ao anão. O guru (professor) de Vali era Shukracharya e
Shukracharya pensou que havia algo suspeito na maneira como o anão havia chegado. Então ele tentou conter Vali.

“Não”, disse Vali. “Eu ofereci um benefício e vou manter minha palavra.” Que benção você deseja? eu darei
o que você quiser."

Antes que um benefício fosse realmente concedido, um pequeno rito tinha que ser realizado com água benta.
Shukracharya ainda estava tentando fazer o seu melhor para evitar que o benefício fosse dado. Então ele entrou na
vasilha em que a água benta estava guardada para selar a boca da vasilha e impedir que a água fosse retirada. Para
chegar à água benta, o vaso foi perfurado com um canudo. Este canudo também perfurou um dos olhos de Shukracharya.
Desde aquele dia, o preceptor dos demônios tem um olho.

“Dê-me o máximo de terra que puder ser coberto em três de meus passos”, disse o anão. “Eu preciso disso como
dakshina (taxa) para o meu guru.”

Val concordou. Mas o anão adotou uma forma gigantesca. Com um passo ele cobriu bhuloka. Com outro passo ele
cobriu bhuvarloka. E com o último passo ele cobriu svarloka. Os três mundos foram assim perdidos para Vali e Vishnu
os devolveu a Indra. Vali não teve outra opção senão descer ao submundo (patala). Mas Vishnu ficou tão satisfeito
com a generosidade de Vali que concedeu ao asura a bênção de que ele levaria o título de Indra no futuro.

10.1.6 Parashurama
Os kshatriyas eram a segunda das quatro classes. Era seu trabalho usar armas e proteger o mundo.
E governar. Os brahmanas foram a primeira das quatro classes. Era seu trabalho rezar, estudar os textos sagrados e
realizar ritos religiosos. Mas os kshatriyas ficaram muito insolentes e começaram a oprimir o mundo e os brahmanas.
Vishnu nasceu então como filho do sábio Jamadagni e sua esposa Renuka. Como esta era a linhagem do sábio
Bhrigu, Parashurama também era chamado de Bhargava.
A missão de Parashurama era proteger os brahmanas e ensinar uma lição aos kshatriyas.

Havia um rei chamado Kartavirya que recebeu todos os tipos de bênçãos do sábio Dattatreya.
Graças a essas dádivas, Kartavirya tinha mil braços e conquistou e governou o mundo inteiro.

Um dia, Kartavirya foi caçar na floresta. Ele estava muito cansado depois da caçada e foi convidado pelo sábio
Jamadagni que tinha uma vaca kamadhenu. Isso significava que a vaca produzia o que seu dono desejasse.
Jamadagni usou o kamadhenu para tratar Kartavirya e todos os seus soldados com um banquete suntuoso.

Kartavirya estava tão apaixonado pelo kamadhenu que pediu ao sábio que o desse a ele. Mas Jamadagni
recusou. Kartavirya então sequestrou a vaca à força e uma guerra começou entre Kartavirya e Parashurama. Nesta
guerra, Parashurama cortou a cabeça de Kartavirya com seu machado (parashu) e trouxe o kamadhenu de volta ao
eremitério.

Depois de algum tempo, Parashurama estava fora quando os filhos de Kartavirya chegaram ao ashrama e mataram
Jamadagni. Com a morte de seu pai, a raiva de Parashurama foi despertada. Ele matou todos os kshatriyas em
o mundo vinte e uma vezes. Nas planícies de Kurukshetra, ele construiu cinco poços que foram preenchidos com o
sangue de kshatriyas. Eventualmente, Parashurama entregou o mundo para Kashyapa e foi morar no Monte Mahendra.
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10.1.7 Rama
Brahma saiu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era o filho de Marichi Kashyapa, o filho de Kashyapa
Surya, o filho de Surya Vaivasvata Manu, o filho de Manu Ikshvaku, o filho de Ikskhvakku Kakutstha, o filho de
Kakutstha Raghu, o filho de Raghu Aja, o filho de Aja Dasharatha, os filhos de Dasharatha eram Rama, Bharata,
Lakshmana e Shatrughna. Como Rama era descendente de Kakutstha e Raghu, ele também era chamado de
Kakutstha e Raghava. Como o nome de seu pai era Dasharatha, ele também era chamado de Dasharathi. A
história de Rama pertence à linha solar (surya vansha), pois um de seus ancestrais foi Surya.

O próprio Vishnu desejava destruir Ravana e os outros rakshasas (demônios). Ele, portanto, se dividiu em
quatro partes e nasceu como Rams, Bharata, Lakshmana e Shatrughna. Rama era filho de Koushalya, de
Bharata Kaikeyi. Lakshmana e Shartrughna eram os filhos de Sumitra.

O sábio Vishvamitra veio a Dasharatha e implorou pela ajuda de Rama para derrotar os rakshasas que
estavam perturbando seus yajanas. Rama matou esses demônios e Vishvamitra ficou tão satisfeito que
ensinou a Rama o uso de todas as armas divinas. Rama quebrou um arco de Shiv que estava na posse do rei
de Mithila, Janaka. Essa era a tarefa que havia sido designada para se casar com Sita, filha de Janaka. Rama
casou-se com Sita, Lakshmana casou-se com Urmila, Bharata casou-se com Mandavi e Shatrughna casou-se
com Shrutakirti. No caminho de volta para Ayodhya, Rama também derrotou Parashurama em um duelo.

Dasharatha resolveu que Rama deveria se tornar yuvaraja, isto é, o herdeiro aparente do reino.

Mas Kaikeyi tinha um servo chamado Manthara que planejou o contrário. Quando ele era jovem, Rama tinha
puxado os pés de Manthara e desde aquele dia, Manthara não tinha sido gentil com Rama. Ela lembrou
Kaikeyi dos dois; bênçãos que lhe haviam sido prometidas pelo Rei Dasharatha. Anos atrás, os deuses estavam
lutando com o demônio Shambara e pediram ajuda a Dasharatha. Ao lutar com Shambara, Dasharatha foi ferido.
Ele havia sido tratado de volta à saúde por Kaikeyi.
Dasharatha havia prometido duas dádivas a Kaikeyi como recompensa e a sugestão de Manthara era que
Kaikeyi agora pedisse essas duas dádivas. Pela primeira benção Rama seria banido para a floresta por
quatorze anos e na segunda dádiva Bharata se tornaria yuvaraja.

Kaikeyi ouviu Manthara. A pedido de Manthara, ela pediu essas duas dádivas. Dasharatha ficou muito zangado,
mas Rama insistiu que ele realmente iria para a floresta por quatorze anos. Rama, Lakshmana e Sita foram
primeiro às margens do rio Tamasa. De lá eles foram para o reino de Guha, o rei dos caçadores (nishadas).
Atravessaram o rio Jahnavi e chegaram a Prayaga, onde o sábio Bharadvaja tinha seu eremitério. Seu destino
final foi a cordilheira de Chitrakuta, às margens do rio Mandakini.

Enquanto isso, de volta para casa em Ayodhaya, o rei Dasharatha, que não suportava se separar de Rama,
morreu. Bharata e Shatrughna foram visitar a casa de seu tio e foram chamados de volta. Mas Bharatha
recusou-se a ser rei. Ele foi para a floresta para tentar persuadir Rama a retornar, mas Rama insistiu que ele
não retornaria antes que os quatorze anos terminassem. Então Bharata trouxe de volta o
sandálias. Ele colocou essas sandálias no trono como um símbolo da realeza de Rama. E ele começou a
governar o reino em nome de Rama de Nandigrama, ao invés de Ayodhya.

Rama, Lakshmana e Sita então foram para a floresta que é conhecida como a floresta Dandaka,
dandakaranya. Essa floresta ficava às margens do rio Godavari e havia um lindo lgrove dentro da floresta
conhecido como Panchavati. Eles construíram uma cabana lá e resolveram morar lá.

Havia uma mulher rakshasa chamada Shurpanakha. Ela veio ao lugar onde Rama Lakshmana e Sita construíram
sua cabana. Shurpanakha gostava tanto de Rama que queria se casar com Rama e devorar Lakshmana e Sita.
Mas Lakshmana cortou o nariz e as orelhas de Shurpanakha com sua espada.
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Shurpanakha fugiu para o irmão Khara e exigiu vingança. Khara e catorze mil outros demônios (rakshasas)
atacaram Rama, mas todos foram mortos por Rama. Shurpanakha então foi para seu outro irmão Ravana, o rei de
Lanka.

Ravana pediu ao rakshasa Maricha para adotar a forma de um veado dourado e vagar pela frente da cabana de
Rama. Sita ficou tão encantada com o cervo que pediu a Rama que o capturasse para ela. Rama demorou a voltar
e Lakshmana foi procurá-lo. Aproveitando a ausência de Rama e Lakshmana, Ravana sequestrou Sita. Jatayu, o rei
dos pássaros, tentou parar Ravana, mas encontrou sua morte nas mãos de Ravana.

Rama e Lakshmana ficaram muito angustiados ao descobrir que Sita estava desaparecida e procuraram por ela em todos os lugares.
Rama fez amizade com o macaco Sugriva. Ele matou o irmão de Sugriva, Bali, e fez de Sugriva o rei dos macacos.
Os macacos foram enviados em todas as quatro direções para procurar Sita.

Os macacos que foram para o sul souberam que Sita estava em Lanka, do outro lado do oceano. Um desses macacos
era Hanumana. Hanumana saltou sobre o oceano e chegou a Lanka. Ele descobriu a solitária Sita em um bosque de
árvores ashoka, as ashokavana. Hanumana se apresentou e garantiu a Sita que logo estaria de volta com Rama.
Hanumana causou alguns estragos gerais em Lanka e foi capturado por Meghnada ou Indrajit, filho de Ravana. Ravana
ordenou que a cauda de Hanumana
ser incendiado. Mas Hanumana usou sua cauda em chamas para incendiar todas as casas de Lanka. Ele então
retornou a Rama com a notícia de que Sita havia sido encontrada.

Rama, Lakshmana e o exército de macacos chegaram às margens do oceano. Lá eles construíram uma ponte
sobre o oceano para que pudessem atravessar para Lanka. Houve uma terrível guerra em que Rama
matou o gigante Kumbhakarna, irmão de Ravana. Lakshmana matou Indrajit. Rama matou Ravana com uma poderosa
arma divina, o brahmastra.

Os quatorze anos já haviam terminado e Rama, Lakshmana e Sita retornaram a Ayodhya. Lá Rama foi coroado rei
e tratou seus súditos como seus próprios filhos. Ele puniu os ímpios e seguiu o caminho do dharma. Durante o
governo de Rama não havia escassez de cereais em nenhum lugar e as pessoas eram justas. Ninguém teve uma
morte prematura.

Seguindo as instruções de Rama, Shatrughna matou o asura Lavana e construiu a cidade de Mathura no local onde
o reino de Lavana estava. Bharata foi enviado por Rama para matar um gandharva perverso, um cantor do céu
chamado Shailusha, que vivia nas margens do rio Indo com seus filhos. Bharata os matou e construiu duas cidades lá,
Takshashila e Pushkaravati. Em Takshashila Bharata estabeleceu seu filho Ataksha como rei e em Pushkaravati ele
fez de seu filho pushkara o rei. Rama e Sita tiveram dois filhos chamados Kusha e Lava. Rama governou por onze mil
anos antes de morrer.

Esta é a história do Ramayana contada no Agni Purana. Foi escrito pelo sábio Valmiki depois que ele ouviu a história
do sábio Narada.

Rama foi o sétimo avatara de Vishnu, Krishna foi o oitavo.

10.2 Harivamsha e Mahabharat

Este Capítulo contém 2 Seções.

10.2.1 O Harivamsha
Como já foi dito, Brahma emergiu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era Atri, o filho de Atri Soma, o filho de
Soma Pururava, o filho de Pururava Ayu, o filho de Ayu Nahusha e o filho de Nahushja Yayati.
Yayati tinha duas esposas, Devayani e Sharmishtha. Devayani teve dois filhos, Yadu e Turvusu. E
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Sharmishtha teve três filhos, Druhya, Anu e Puru. Os descendentes de Yadu eram conhecidos como os Yadavas.

Vasudeva era um Yadava. Sua esposa era Devaki. Vishnu nasceu como filho de Vasudeva e Devaki para remover os ímpios do
mundo. O sétimo filho de Vasudeva e Devaki foi Baladeva.
E o oitavo filho era o próprio Krishna. Krishna nasceu no mês de Bhadra no meio da noite. Com medo de que o perverso
Kakmsa pudesse matar a criança recém-nascida, Vasudeva o deixou com Yashoda, a esposa de Nanda.

Nanda era o rei dos vaqueiros e criou Baladeva e Krishna. Kamsa enviou um rakshasa
mulher chamada Putana para matar Krishna, mas Krishna a matou em vez disso. Em Vrindavana, Krishna subjugou o
terrível cobra conhecida como Kaliya. Ele matou vários outros rakshasas chamados Arishta, Vrishabha, Keshi, Dhenuka e
Gardhabha e tornou o país seguro dos ataques desses demônios. Ele também parou a adoração de Indra. Isso levou a uma
briga entre Indra e Krishna, Indra tentou destruir os habitantes de Gokula enviando torrentes de chuva. Mas Krishna ergueu a
montanha Govardhana
e salvou os habitantes de Gokula.

A capital de Kamsa ficava em Mathura, Baladeva e Krishna foram para lá. Kamsa soltou um elefante louco chamado
Kuvalayapida em Krishna. Mas Krishna matou Kuvalayapida. Baladeva e Krishna também mataram dois
lutadores fortes, Chanura e Mushtika, a quem Kamsa havia instruído a matar Baladeva e Krishna.
Finalmente, Krishna matou Kamsa e fez de Ugrasena o rei.

Kamsa era genro de Jarasandha e Jarasandha ficou furioso quando soube da morte de Kamsa. Ele atacou os Yadavas e
sitiou a cidade de Mathura. Após uma guerra prolongada, Krishna conseguiu derrotar Jarasandha. Krishna também derrotou
outro rei maligno chamado Poundraka. Seguindo as instruções de Krishna, os Yadavas construíram a bela cidade de Dvaraka
ou Dvaravati. Os Yadavas começaram a viver em Dvaraka.

Havia um asura chamado Naraka que foi morto por Krishna. Naraka havia aprisionado dezesseis mil filhas dos devas,
gandharvas e yakshas (guardas do tesouro do Céu). Essas mulheres foram libertadas por Krishna e Krishna casou com
todas elas. Entre as outras façanhas de Krishna estavam derrotar o daitya Panchajana, matar Kalayavna, tomar a árvore parijata
de Indra e trazer de volta à vida o filho morto do sábio Sandipani.

Krishna teve vários filhos. Shamba nasceu da esposa de Krishna Jambavati e Pradyumna nasceu da esposa de Krishna Rukmini.
Assim que Pradyumna nasceu, ele foi sequestrado pelo asura Shambara.
Shambara jogou o bebê no mar, mas um peixe engoliu o bebê. Um pescador pegou o peixe e o trouxe para a casa de Shambara.
Quando o estômago do peixe foi aberto, o bebê saiu. Havia uma mulher chamada Mayavati que morava na casa de Shambara e
Shambara entregou o bebê Pradyumna a Mayavati para que ele fosse bem criado. Quando ele cresceu, Pradyumna matou
Shambara e se casou com Mayavati. Eles voltaram para dvaraka e Krishna ficou muito feliz em ver seu

filho.

Pradyumma e Mayavati tiveram um filho chamado Aniruddha. Aniruddha casou-se secretamente com Usha, a filha
do Rei Vana, sendo o próprio Vana filho de Vali. A capital de Vana ficava em uma cidade chamada Shonitapura. Vana
agradara Shiva através de tapasyas difíceis e difíceis, de modo que às vezes ele era chamado de filho de Shiva. Vana
adorava lutar e ele queria uma dádiva de Shiva para que ele pudesse ter a chance de lutar com alguém que fosse igual a ele na
batalha. Uma bandeira com um pavão sobre ela costumava tremular das muralhas do palácio de Vana. Shiva disse a ele o dia
em que esta bandeira caiu. O desejo de Vana por um igual seria satisfeito.
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Com a ajuda de um amigo de Usha, Anuruddha e Usha costumavam se encontrar secretamente no palácio de Vana.
Os guardas de Vana o informaram sobre isso e houve uma batalha feroz entre Vana e Aniruddha. Ao mesmo tempo, a
bandeira com o pavão nela caiu. Krishna ficou sabendo de Narada sobre a luta entre Vana e Aniruddha e ele, Baladeva e
Pradyumna chegaram à capital de Vana. Shiva veio lutar ao lado de Vana, acompanhado por Nandi e Skanda ou Kartikeya.
Mas depois de um duelo que durou muito tempo, Krishna triunfou sobre esses inimigos. As flechas de Krishna também
cortaram os mil braços que Vana tinha. Mas, a pedido de Shiva, Krishna poupou a vida de Vana e deu dois braços para
se virar.

Todas essas histórias sobre Krishna são relatadas em detalhes no Harivamsha. O Agni Purana meramente dá
um breve resumo do Harivamsha. Mas histórias sobre Krishna, os oito avataras de Vishnu, também surgem
no Mahabharata. O Agni Purana, portanto, resume o Mahabharata.

10.2.2 O Mahabharat
Os Pandavas eram apenas um pretexto. Krishna usou os Pandavas para livrar o mundo dos homens maus.

Você já aprendeu que um dos filhos de Yayati era Puru. Na linhagem de Puru nasceram Bharata e Kuru.
Um dos descendentes de Kuru foi o rei Shantanu. Shantanu casou-se com Ganga e Bhishma nasceu desse casamento.

Mas Shantanu também se casou com Satyavati e teve mais dois filhos, Chitrangada e Vichitravirya. Bhishma nunca se
casou. Chitrangada morreu jovem. Quando Vichitravirya cresceu, Bhishma derrotou o rei de Kashi e trouxe duas das filhas
do rei, Ambika e Ambalika, como noivas para Vichitravirya.
Vichitravirya também muito jovem quando morreu de tuberculose.

Como Vichitravirya não deixou filhos, Vyasadeva foi levado para Hastinapura. Vyasadeva e Ambalika tiveram um
filho chamado Dhritarashtra e Vyasadeva e Ambalika tiveram um filho chamado Pandu.
Dhritarashtra casou-se com Gandhari e tiveram cem filhos, dos quais o mais importante foi Duryodhana. Pandu
tinha duas esposas, Kunti e Madri. Os filhos de Kunti foram Yudhishthira, Bhima e Arjuna
e os filhos de Madri eram Nakula e Sahadeva. Mas Yudhishthira era realmente o filho do deus Dharma e não o filho de
Pandu. Da mesma forma, Bhima era o filho do deus Pavana, Arjuna o filho de Indra e Nakula e Sahadeva os filhos dos
dois Ashvinis. Anteriormente, Kunti teve um filho chamado Karna do deus-sol.

Isso foi antes de ela ter deus casado com Pandu. Karna tornou-se amigo de Duryodhana. Por causa de uma maldição
imposta a ele por um sábio, Pandu morreu na floresta.

Duryodhana tentou o seu melhor para matar os Pandavas. Ele incendiou uma casa de lac (jatugriha) na qual Kunti e os
cinco Pandavas estavam hospedados. Mas os Pandavas foram salvos e fugiram para uma cidade chamada Ekachakra.
Lá eles viviam, disfarçados de brahmanas. Em Ekachakra, eles destruíram um rakshasa chamado Vaka.
Eles então ganharam a mão da filha do rei de Panchala. Seu nome era Draupadi e todos os cinco irmãos Pandava se
casaram com ela. Quando Duryodhana soube que os Pandavas estavam vivos, ele entregou
metade do reino para eles.

Enquanto isso, a floresta Khandava teve que ser queimada e Krishna e Arjuna fizeram isso juntos. Krishna fez amizade
com Arjuna. Quando Arjuna derrotou com sucesso o deus Agni na queima da floresta Khandava, Agni lhe deu várias armas
divinas. Arjuna também obteve armas divinas de seu guru Dronacharya.

Do lado Pandava, Yudhishthira se tornou rei. Os Pandavas organizaram um rajasuya yajna (sacrifício real) no qual
conquistaram vários reinos e acumularam muitas riquezas. Isso deixou Duryodhana com inveja.
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Ele organizou um jogo de dados (aksha) entre Yudhishthira e o tio de Duryodhana, Shakuni. Shakuni não jogou de
forma justa e Yudhishthira perdeu o jogo. Como punição pela perda, os Pandavas deveriam passar doze anos na
floresta e mais um ano sem serem detectados. Draupadi foi com eles para a floresta, assim como o sacerdote do
Pandava, Dhoumya.

Depois que os doze anos terminaram, os Pandavas chegaram ao reino do Rei Virata, onde propuseram
passar o ano adicional que deveria ser gasto disfarçado. Yudhisthira fingiu ser um
brahmana, Bhima um cozinheiro, Arjuna um dançarino, Nakula e Sahadeva cavalariços. Draupadi tornou-se a criada
da rainha. O irmão da rainha Kichaka tentou molestar Draupadi, mas foi morto por Bhima. Quando o ano acabou, os
Kauravas atacaram o Rei Virata para roubar seu gado. Mas Arjuna derrotou todos os Kauravas e salvou o gado de
Virata. Depois desse sucesso, a identidade dos Pandavas não pôde mais ser mantida em segredo. Mas, felizmente, o
ano em que as identidades tiveram que ser mantidas em segredo acabou.

A filha do rei Virata, Uttara, casou-se com Abhimanyu, filho de Arjuna. A mãe de Abhimanyu era Subhadra, com
quem Arjuna se casou. Subhadra também era irmã de Krishna.

Os Pandavas agora exigiam sua parte legítima do reino, mas Duryodhana recusou. Uma guerra era iminente. Um
enorme batalhão de soldados era conhecido como akshouhini. Duryodhana coletou onze akshouhinis para a guerra e
Yudhishthira coletou sete. Krishna foi enviado como mensageiro a Duryodhana para tentar preservar a paz. Krishna
disse a Duryodhana que os Pandavas ficariam satisfeitos com apenas cinco aldeias. Duryodhana recusou-se a dar-
lhes mesmo isso sem lutar.

Então os exércitos se reuniram para uma guerra nas planícies de Kurukshetra. Percebendo que os anciãos e
parentes como Bhishma e Dronacharya estavam lutando ao lado dos Kaurvas, Arjuna estava relutante em lutar. Mas
Krishna deu lições a Arjuna que chegaram até nós como o Gita. Ele ensinou que não havia motivo para tristeza se
Bhishma ou Dronacharya morressem, isso era apenas uma morte de seus corpos físicos. A verdadeira identidade de
uma pessoa era seu atman (alma) que nunca morria, mas passava de um corpo para outro. A verdadeira bem-
aventurança foi obtida quando o atman se uniu ao brahman (essência divina) ou paramatman (supremo
alma). Este sempre foi o objetivo de um yogi, ou seja, uma pessoa que buscava a união com Deus.

Assim instruído por Krishna, Arjuna começou a lutar. Com a ajuda de Shikhandi, ele derrotou Bhishma.
Isso aconteceu no décimo dia da luta. Bhishma, entretanto, não morreu. Ele já havia recebido a bênção de que só
morreria quando realmente desejasse fazê-lo. Por muitos dias, ele ficou deitado no campo de batalha em uma cama
de flechas. Após a derrota de Bhishma, Dronacharya se tornou o general do lado Pandava. Dronaharya matou
Virata, Drupada e vários outros reis e soldados do lado Pandava. Dhrishtadyumna também matou muitos soldados
Kaurava. No décimo quinto dia da luta, um boato se espalhou de que Ashvatthama, filho de Dronacharya, havia sido
morto. Dronacharya abandonou suas armas ao ouvir esta má notícia e Dhrishtadyumna não enfrentou problemas em
matá-lo. Karna agora se tornou o general Kaurava e durou dois dias e meio antes de ser morto por Arjuna. Shalya foi
o último general Kaurava. Ele lutou por apenas meio dia e foi morto por Yudhishthira.

Bhima e Duryodhana travaram o último duelo da guerra com maças. Bhima quebrou as coxas de Duryodhana e o
matou. Ashvatthama estava fumegando desde que seu pai Dronacharya foi morto por meios injustos. Na calada da
noite, ele entrou no acampamento Pandava onde matou Dhrishtadyumna e os cinco filhos de Draupadi. Draupadi
ficou desconsolado e exigiu vingança. Arjuna e Ashvatthama lançaram armas divinas um para o outro. Como isso
poderia destruir o mundo, eles foram solicitados a retirar essas armas. Arjuna poderia retirar sua arma, mas
Ashvatthama não.
A arma de Ashvatthama matou o bebê que estava no ventre de Uttara, mas quando o bebê morto nasceu, Krishna
o trouxe de volta à vida. Este bebê era Parikshita.

Muitos reis e soldados morreram durante a guerra de Kurukshetra. Os únicos que ficaram vivos foram
Kritvarma, Kripacharya e Ashvatthama no lado Kaurava e no lado Pandava. Depois que a guerra acabou, Bhishma
ensinou a Yudhishthira os deveres do rei. Foi só depois disso que ele morreu.
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Como rei, Yudhishthira realizou muitos yajnas e deu muito aos brahmanas. Quando Yudhishthira soube que os Yadvas
haviam sido destruídos, ele não quis mais governar. Ele entregou o reino a Parikshita e os Pandavas partiram em
peregrinação, no decorrer da qual morreram.

Foi Krishna quem usou os Pandavas como uma ferramenta para livrar o mundo dos reis maus e estabelecer os bons.
Percebendo que os Yadavas também eram maus, Krishna também assegurou que os Yadavas fossem destruídos. Ele então
desistiu de sua vida no local de peregrinação que é conhecido como Prabhasa. Depois que Krishna morreu, a cidade de
Dvarka foi engolida pelo mar.

Esta foi a história do oitavo avatara de Vishnu.

10.3 Buda/ Kalki e Criação

Este Capítulo contém 2 Seções.

10.3.1 Buda e Kalki

O nono avatara de Vishnu foi Buda e o décimo será Kalki.

Muitos anos atrás, houve uma guerra entre os devas e os asuras na qual os demônios conseguiram derrotar os deuses. Os
deuses correram para Vishnu em busca de proteção e Vishnu lhes disse que Mayamoha nasceria como Buda, filho de
Shuddhodana. Tais eram as ilusões que Buda criou, que os asuras deixaram o caminho indicado pelos Vedas e se tornaram
budistas. Essas criaturas covardes realizavam cerimônias que eram uma passagem segura para naraka. No final da era Kali,
todas as pessoas serão covardes. Eles se oporão aos Vedas, se tornarão ladrões e se preocuparão apenas com a riqueza. o

os incrédulos se tornarão reis e esses reis também serão canibais.

Muito mais tarde, Kalki nascerá na terra como filho de Vishnuyasha. Ele pegará em armas para destruir esses
descrentes. O sacerdote de Kalki será o sábio Yajnavalkya. As normas das quatro classes (varna) e dos quatro estágios da
vida (ashrama) serão novamente estabelecidas. As pessoas honrarão os textos sagrados e se tornarão justas. Será então
a hora do alvorecer de uma nova satya yuga, um novo período de retidão.

Em cada ciclo (kalpa) e em cada era (manvantara) Vishnu nasce assim em várias formas. É um dever sagrado ouvir as
histórias dos dez avataras. O ouvinte alcança seus desejos e vai para o céu.

10.3.2 Criação
Agni em seguida contou a Vashishtha a história da criação.

Vishnu é o Senhor da criação, preservação e destruição. Antes da criação, era apenas o brahman que estava em toda
parte. Não havia dia, noite ou céu.

Primeiro Vishnu criou as águas. E nas águas ele semeou as sementes de brahmanda. o grande ovo.
Desta semente desenvolveu-se um ovo de ouro que começou a flutuar nas águas. Do ovo que Brahma criou a si
mesmo. Desde que ele criou a si mesmo (svayam sambhuta), Brahma também é conhecido como Svayambhu. Tendo
criado a si mesmo, Brahma permaneceu dentro do ovo por um ano inteiro. E no final de
ano, ele dividiu o ovo em dois. Uma parte do ovo formou o céu, a outra a terra. E entre as duas partes do ovo, Brahma
criou o céu.

Brahma em seguida estabeleceu a terra sobre as águas e fez as dez direções. Ele criou o tempo, relâmpagos,
trovões, nuvens, arcos de chuva, palavras e raiva. Para garantir que os yajnas pudessem ser executados, textos
do Rig Veda, o Yajur Veda e o Sama Veda emergiram de seu corpo. Pessoas santas usam os Vedas para realizar
cerimônias destinadas aos deuses.
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Dos poderes de sua mente, Brahma criou sete filhos. Seus nomes eram Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha Kratu e
Vashishtha.

Prithu é reconhecido como o primeiro rei Prithu era descendente de Dhruva. E o pai de Prithu, Vena, também era rei. Mas
Vena era um rei malvado; ele simplesmente não estava interessado em proteger seus súditos. Os sábios então mataram
Vena com um canudo e depois que Vena morreu, eles começaram a amassar o corpo do morto.
mão direita e foi assim que Prithu surgiu. Ele usava armadura e carregava arco e flechas quando nasceu. Ele governou
bem, de acordo com os ditames do dharma. Ele considerava todos os seus súditos como seus próprios filhos. De Prithu a
terra passou a ser conhecida como prithivi.

10.4 Templos, Lugares Santos e Astrologia

Este Capítulo contém 4 Seções.

10.4.1 Como Orar, Como Construir Templos e Divindades

O próximo Agni purana tem vários capítulos sobre como orar e como construir templos e ídolos. As técnicas de oração para
Vishnu, Shiva, Surya e outros deuses e deusas
ser usados
são para
descritas,
agradar
incluindo
a deuses
os mantras
específicos
especiais
e também
(encantamentos)
existem formas
queprescritas
devem
para tal banho.

Uma Pessoa que constrói templos é abençoada. Mesmo que se pense apenas em construir templos, os pecados de cem
vidas são perdoados. Um construtor de um único templo vai para o céu (svarga). Um construtor de cinco para shivaloka,
um construtor de oito vishnuloka e um construtor de dezesseis templos é libertado dos grilhões de nascer de novo e de
novo. Qual é o sentido de ganhar dinheiro se não se constrói templos? O dinheiro também deve ser doado como esmola
aos brahmanas, mas o punya ou mérito obtido com a construção de um templo é maior do que o punya obtido com a
doação de esmolas. O mérito ganho pelo construtor de templos é maior para um templo de ouro, menor para um templo de
pedra, ainda menor para um templo de madeira e menos de um templo de barro.

Mais punya é adquirido construindo um ídolo do que construindo um templo. Ídolos de deuses e deusas devem sempre ser
montados de forma que fiquem de frente para a cidade; eles não devem ficar de costas para a cidade. O fácil é para a
Brahma. O ídolo Vishnu pode ser configurado em qualquer lugar.

Diferentes ídolos de Vishnu devem ter formas diferentes. Considere, por exemplo, ídolos ou imagens das dez encarnações
de Vishnu. O avatara matsya (peixe) deve se parecer naturalmente com um peixe e o avatara kurma (tartaruga) deve se
parecer com uma tartaruga. Mas o avatara varaha (javali) terá quatro braços como um homem e segurará uma gada
(maça), um padma (flor de lótus), um shankha (concha) e um chakra (discussão de lâminas) nesses quatro braços. O
avatara narasimha deve ter dois braços segurando um chakra e uma gada e deve usar
uma guirlanda. O avatara vamana (anão) deve segurar um guarda-chuva e uma vara em suas duas mãos.
Parashurama terá quatro mãos com um arco. flechas, uma espada e um machado nestas mãos. A imagem de Rama
pode ter dois braços ou quatro. Se houver quatro braços, as quatro mãos segurarão um arco, flechas, um
concha e um chakra. A imagem de Balarama também pode ter quatro braços ou dois. Se houver dois braços, os quatro
braços das mãos segurarão um arado, uma concha, um porrete e um chakra. A imagem de Buda deve ter uma aparência
calma. Deve estar sentado em um lótus. As orelhas devem ser alongadas. A imagem de Kalka é a de um brahmana, sentado
em um cavalo e segurando um arco e flechas, uma concha, uma espada e um chakra.

A imagem de Krishna pode ter dois braços ou quatro braços. Três dos quatro braços seguram uma gada, um chakra e
um shankha. A quarta palma será aberta no ato de conceder uma bênção. Em ambos os lados da imagem de Krishna,
haverá imagens de Brahma e Shiva. Brahma tem quatro faces e quatro braços e a imagem deve ter uma pronunciado
cavalgada de cisne. Em ambos os lados da imagem de Brahma, haverá imagens de Sarasvati e Savitri.
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A imagem de Vishnu tem oito braços. Sete dos braços seguram uma espada, uma maça, uma flecha, um arco, um escudo, um
chakra e uma concha. A oitava palma está estendida como se Vishnu estivesse concedendo uma bênção. Vishnu deve ser mostrado
montando em Garuda. Garuda também terá oito braços. À direita da imagem de Vishnu, deve haver imagens de Lakshmi e Sarasvati,
Lakshmi segurando um lótus e Sarasvati segurando um veena (um instrumento musical). Também tem que haver uma imagem de
Vishnu exibindo sua forma universal (vishvarupa). A imagem de Vishavrupa tem quatro cabeças e vinte braços.

A imagem de Chandi tem vinte braços. Os dez braços à direita seguram uma lança, uma espada, uma shakti (uma pequena
lança), um chakra, um paxá (lança), um escudo, um tambor e quaisquer outras duas armas. Os dez braços da esquerda seguram
uma vara, um machado, um amkusha (usado para conduzir elefantes), um arco, um sino, uma bandeira, uma maça, um espelho e um
filhote. Na frente da imagem de Chandi haverá a imagem de um búfalo com a cabeça cortada.
A imagem de um asura será mostrada emergindo do corpo do búfalo. O cabelo, os olhos e a guirlanda do demônio serão de cor
vermelha. Ele será mostrado vomitando sangue e ele segurará armas em sua mão, O pescoço do demônio estará no leão e sua
perna esquerda estará nas costas do demônio. Imagens de Chandi às vezes também podem ter dez dezesseis ou dezoito braços.

A imagem de Shiva (linga) pode ser feita de terra, madeira, ferro, jóias, ouro, prata, cobre, bronze ou mercúrio.

10.4.2 Locais de Peregrinação

Uma visita a um local de peregrinação (tirtha) traz o mesmo punya que é obtido ao realizar um yajna.
É porque as pessoas não fizeram peregrinações ou doaram ouro e vacas em suas vidas anteriores que elas nasceram pobres em
suas próximas vidas.

O melhor lugar de peregrinação é Pushkara, Brahma, outros deuses e sábios que desejam ir para o céu ao vivo
lá. A melhor época para ir a Pushkara é no mês de Kartika. Na própria Pushkara existem dois outros locais de peregrinação
conhecidos como Jambumarga e Tandulikashrama.

É difícil ir a Pushkara. Mas existem vários outros tirthas também. Um deles é Kurukshetra, onde Vishnu e os outros deuses
continuam vindo. O rio Sarasvati flui perto de Kurukshetra. Se alguém se banha no Sarasvati, alcança brahmaloka.

Qualquer região através da qual o rio Ganges flui também se torna um tirtha. Mesmo que se veja o Ganga, o
punya de realizar yajnas é alcançado. Uma pessoa que carrega a terra do leito do Ganges em sua cabeça está livre de todos os
pecados.

Prayaga é outro famoso local de peregrinação. Brahma, Vishnu, Indra e os outros deuses, gandharvas,
apsaras e os sábios estão sempre lá em Prayaga. Isso ocorre porque os dois rios sagrados, Ganga e Yamuna, se reúnem em
Prayaga. Existem muitos tirthas dentro de Prayaga. Os sábios disseram que, no mês de Magha, se alguém se banhar por três dias
em Prayaga, isso é melhor do que doar milhões e milhões de vacas. Se alguém doa esmolas em Prayaga, vai para svarga e nasce
como rei na próxima vida. Se alguém morre em Prayaga, vai direto para vishnuloka.

O próprio Shiva havia dito a Parvati que Varanasi era um tirtha muito sagrado e que Shiva nunca deixou a cidade.
Varanasi é assim chamada porque está localizada na junção de dois rios, Varana e Asi. Varanasi também é conhecido como Kashi.

O rio Narmada também é sagrado.

Pode haver vários tirthas sagrados, mas Gaya é o mais sagrado de todos. Um demônio chamado Gayasura uma vez começou a se
apresentar e tais eram os poderes de sua tapasya que os deuses começaram a sofrer. Eles foram para
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Vishnu e pediu-lhe para salvá-los Vishnu concordou e apareceu diante de Gayasura. “Aceite uma bênção”, disse Vishnu.

“Conceda-me a bênção para que eu possa me tornar o mais sagrado de todos os tirthas,” respondeu o daitya.

O benefício foi concedido e Gayasura desapareceu. Os deuses voltaram para svarga, mas sentiram que a terra parecia deserta
agora que Gayasura havia desaparecido. Vishnu então instruiu Brahma e os outros deuses a realizarem um sacrifício. Ele
também pediu a eles que fossem a Gayasura e pedissem seu corpo para que o sacrifício pudesse ser realizado nele. Gayasura
prontamente concordou, e assim que ele concordou, sua cabeça caiu do corpo, Brahma então procedeu a realizar o sacrifício
no corpo sem cabeça de Gayasura.
Mas assim que o sacrifício começou, o corpo começou a tremer. Isso significava que o sacrifício não poderia ser realizado
adequadamente e uma solução precisava ser encontrada. A solução foi que todos os deuses deveriam entrar em um
pedra que seria colocada no corpo de Gayasura para que o corpo não tremesse. O sacrifício poderia
então ser realizado. O próprio Vishnu também entrou na pedra. É porque os deuses e Vishnu estão sempre em Gaya
que Gaya é sagrado.

Na verdade, há uma história por trás dessas pedras também.

O sábio Marichi era filho de Brahma e se casou com Dharmavrata. Um dia, Marichi foi para a floresta
para coletar madeira e flores e voltou extremamente cansado. Ele chamou Dharmavrata e disse: “Estou muito cansado. Hoje
você deve lavar meus pés para mim.”

Dharmavrata começou a lavar os pés de Marichi quando Brahma chegou de repente. Dharmavrata não sabia o que fazer. Ela
deveria terminar de lavar os pés do marido? Ou ela deveria primeiro atender a Brahma, já que Brahma era o pai de Marichi?
Ela decidiu atender a Brahma primeiro. Com isso Marichi ficou muito bravo
e amaldiçoou Dharmavrata que ela se transformaria em pedra. Dharmavrata ficou muito aflita por ser amaldiçoada pelo que ela
achava que não era uma falha. Então ela executou tapasya por muitos anos.
Quando Vishnu e os outros deuses ficaram satisfeitos com a meditação de Dharmavrata, eles apareceram e ofereceram-
lhe uma bênção.

Dharmavrata desejou que a maldição imposta a ela por Marichi pudesse ser dispensada. Os deuses explicaram que isso era
impossível, já que Marichi era um sábio muito poderoso. O que eles fariam, no entanto, era fazer de Dharmavrata uma pedra
muito sagrada desejada até mesmo pelos deuses. Os deuses prometeram estar sempre dentro
esta pedra. Foi esta pedra que foi colocada no corpo de Gayasura.

Uma vez que o sacrifício acabou, o próprio Gayasura desejou um benefício dos deuses e os deuses lhe concederam que Gaya
se tornaria o mais sagrado de todos os tirthas. Foi em Gaya que os Pandavas oraram a Vishnu.

10.4.3 Geografia
O mundo está dividido em sete regiões (dvipas). Seus nomes são Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha, Krouncha, Shaka e
Pushkara. Os sete dvipas são cercados por sete oceanos e os nomes dos
esses oceanos são Lavana, Ikshu, Sura, Sarpih, Dadhi, Dugdha e Jala.

Bem no centro de Jambudvipa está o Monte Meru. Montanhas chamadas Himavana, Hemakuta e Nishada
estão ao sul de Meru e as montanhas chamadas Nila, shveta e Shringi estão ao norte de Meru.
Jambudvipa é conhecido por esse nome, pois há um grande número de árvores de jambu (jamun) nesta área. Em
o topo do Monte Meru é a famosa cidade de Brahma.

Sob a terra está o submundo. Este também consiste em sete regiões e seus nomes são Atala, Vitala,
Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatsala e Patala. Os daityas e os danavas vivem no submundo.
Vishnu também está lá no submundo, em sua forma da grande cobra Shesha. A cobra Shesha sustenta a terra em seu capuz.
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Aquela parte do céu que é iluminada pelos raios do sol é conhecida como Nabha. Acima da terra está o sol, acima do sol a lua,
acima da lua as estrelas, acima das estrelas Mercúrio, acima de Mercúrio Vênus, acima de Vênus Júpiter e acima de Júpiter a
constelação da Ursa Maior (saptarshimandala). Além desta constelação está o mundo de Dhruva.

10.4.4 Astrologia
O Agni Purana a seguir fornece muitas informações sobre astrologia. Afirma quando os casamentos devem ocorrer e quando
não devem. Por exemplo, os casamentos nunca devem ser realizados nos meses de Chaitra e Pousha ou sob os signos de Libra
ou Gêmeos. Se alguém está indo em uma viagem, então sexta-feira é o melhor dia para começar. O remédio não deve ser tomado
se um dos nakshatras (estrelas) Pushya, Hasta, Jyeshtha, Shravana ou Ashvini não estiver no céu. Se alguém deseja tomar banho
depois de se recuperar de uma doença, então
Sábado é o melhor dia para esse banho.

A primeira vez que a cabeça de uma criança é raspada nunca deve ser na terça ou no sábado. As orelhas devem ser furadas
na quarta ou quinta-feira. Roupas novas não devem ser usadas primeiro na quarta, quinta ou sexta-feira. Não se deve entrar em
uma nova casa nos meses de Chaitra, Jyeshtha, Bhadra, Ashvina, Pousha ou Magha. É melhor colher grãos em uma quarta-feira.

10.5 Manvataras, Varnashrama e Vratas

Este Capítulo contém 4 Seções.

10.5.1 Manvataras
Cada manvantara (era) é governado por um Manu.

O primeiro Manu foi Svayambhuva. Shatakratu manteve o título de Indra durante este manvantara.

O segundo Manu foi Svarochisha. Vipashchita manteve o título de Indra durante este manvantara.

O terceiro Manu era Uttama e Sushanti era Indra então.

O quarto Manu foi tapasa e Shikhi detinha então o título de Indra.

O quinto Manu era Raivata e Vitatha era Indra então.

O título de Indra foi mantido por Manojava durante o sexto manvantara, sendo o Manu Chakhusha.

Em seguida veio Shraddhadeva, sendo o sétimo Manu Purandara o Indra.

O nome do oitavo Manu é Savarni e o oitavo Indra é Vali. O oitavo manvantara ainda não
venha.

O nono Manu será Dakshasavarni e o nono Indra será Adbhuta.

Durante o décimo manvantara, o Manu será Brahmasavarni e o título de Indra será mantido por Shanti.

Durante o governo do décimo primeiro Manu Dharmasavarni, o Indra será Gana.

O décimo segundo Manu será Rudrasavarni e o décimo segundo Indra será Ritadhama.

Rouchya será o décimo terceiro Manu e Divaspati será o décimo terceiro Indra.
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O décimo quarto Manu será Bhoutya e o título de Indra será então mantido por Shuchi.

Durante cada um dos dias de Brahma, existem quatorze manvantaras. Depois disso vem a noite de Brahma, quando todos
esses seres vivos são destruídos.

10.5.2 Varnashrama Dharma

Todos os Manus praticavam os preceitos do dharma (retidão). Isso significava não-violência, veracidade,
piedade, fazer peregrinações, doar esmolas, servir a devas e brahmanas, tolerância a todas as religiões e seguir os textos
sagrados. Significava também a prática do sistema das quatro classes (varna) e
os quatro estágios da vida (ashrama).

Os quatro varnas são brahmanas, kshatriyas, vaishyas e shudras. Realizar sacrifícios, doar esmolas e estudar os Vedas
são deveres que brahmanas, kshatriyas e vaishyas devem cumprir. Além disso, os kshatriyas devem proteger os bons e
punir os maus. Os vaishyas devem cuidar do comércio, agricultura e pecuária. Os deveres dos shudras são servir aos
brahmanas e ao artesanato. Quando os brahmanas assumem o upavita, o fio sagrado que é a marca das três primeiras
classes, é como um segundo nascimento para eles. Então brahmanas são conhecidos como dvijas (nascidos duas vezes).

Um casamento anuloma é um casamento em que o marido é de uma classe mais alta que a esposa. A prole de tal
casamento pertence à classe das mães. Um casamento pratiloma é um casamento em que a esposa é de uma classe mais alta
que o marido. Chandalas nasceram desta forma de mulheres brahmanas, Sutas de mulheres kshatriyas, Devalas de mulheres
vaishyas, Pukkashas de mulheres kshatriyas e Magadhas de mulheres vaishyas. Chandalas são carrascos, cocheiros Sutas,
guardas Devalas, caçadores Pukkashas e bardos Magadhas. Os Chandalas devem viver fora das aldeias e não devem tocar
nos pertencentes a nenhuma outra classe.

O melhor nome para um brahmana é aquele que termina em Sharma. Da mesma forma, o melhor nome para um kshatriya
termina em Varma, para um vaishya em Gupta e para um shudra em Dasa. A cerimônia do cordão sagrado deve ser realizada
na idade de oito anos para brahmanas, onze anos para kshatriyas e doze anos para vaishyas.
Nenhuma cerimônia sagrada de um fio deve ser realizada além dos dezesseis anos de idade.

O primeiro estágio da vida é o de brahmacharya (estudante). Um estudante nunca deve comer mel ou carne e nunca deve
cantar ou dançar. Ele deve abandonar completamente a violência e falar com as mulheres. Seus deveres são discutir os shastras
(textos sagrados) e se associar com homens instruídos. Além disso, ele meditará em solidão sobre a verdadeira natureza do
brahman.

O próximo estágio da vida é o de garhasthya (estágio doméstico). Um brahmana pode ter quatro esposas, um kshatriya
três, um vaishya duas e um shudra apenas uma. O marido e a esposa devem ser do mesmo varna. O casamento através de
varna deve ser evitado. Uma mulher pode se casar novamente desde que seu marido tenha desaparecido, esteja morto.
tornou-se um eremita ou é tão pecador que é expulso de sua
própria varna. Se o marido morrer, a viúva pode se casar com o irmão mais novo de seu falecido marido.

Um chefe de família deve se levantar de madrugada e orar aos deuses. Ele deve sempre tomar banho pela manhã. Ele não deve
falar de forma indelicada. Ele não deve roer as unhas. Ele não deve rir daqueles que são inferiores.
E ele nunca deve residir em um lugar onde não haja rei, nem médico ou rio. Ele não deve insultar os mais velhos. Ele nunca
deve criticar os Vedas, os shastras, os devas, os sábios e o rei. E ele
nunca deve viajar sem luz à noite.

O terceiro ashrama é vanaprastha (estágio de habitação na floresta). Tal pessoa deve sempre dormir no chão e usar peles
como roupas. Ele deveria usar o cabelo emaranhado e desistir da companhia de outras pessoas. Ele tem que servir a deuses
e convidados e viver de frutas e raízes.
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No estágio final da vida (sannyasa) uma pessoa se torna um eremita. Neste ashrama, uma pessoa alcança o verdadeiro
conhecimento e é completamente libertada. Mas ele deve se tornar um eremita somente quando estiver convencido de que
perdeu completamente todo o interesse em atividades materiais. Tal pessoa não é afetada pelo nascimento ou morte. Ele
percebe que o corpo físico é transitório, que não tem nenhuma preocupação. É o conhecimento do atman (alma) que é a
melhor forma de conhecimento. Quando se obtém esse conhecimento, percebe-se a identificação do atman com o brahman,
entende-se que o brahman está em toda parte.

10.5.3 Pecados e sua Expiação

Se alguém comete um pecado, deve expiá-lo. Isso é conhecido como prayashchitta. Se alguém não expiar os pecados que
cometeu, é dever do rei punir o pecador.

Se alguém bebe de um poço onde o corpo morto de um animal estava flutuando, tem que jejuar por três dias. Os piores
pecados possíveis são matar brahmana, beber vinho e roubar. Outros pecados são criticar os Vedas, prestar falso testemunho,
matar um amigo, matar uma vaca, abandonar os pais ou filhos, vender lagos, assassinar, mentir, matar animais e cortar árvores
verdes como forragem.

Um assassino de brahmana tem que construir uma cabana na floresta e viver lá por doze anos. Ele tem que implorar por um
viver e entregar tudo o que possui a outro brahmana. Um matador de vacas tem que viver apenas de grãos grosseiros por um
mês. Ele tem que conviver com o gado e segui-lo durante o dia. Todas as suas posses devem ser entregues a um brahmana e
ele tem que se banhar em urina de vaca por dois meses.

Se um brahmana rouba ouro, ele deve ir e relatar seu crime ao rei. O rei então o atingirá com uma clava e esta será a
prayashchitta do brahmana.

O pecado de matar kshatriya é um quarto do pecado de matar um brahmana. Se alguém mata um vaishya, o pecado é um
oitavo do pecado de matar um brahmana. E se alguém mata um shudra, o pecado é um décimo sexto do pecado de matar um
brahmana. Matar um gato, um mangusto, um sapo, um cachorro, um lagarto ou um corvo é tão pecaminoso quanto matar um
shudra.

10.5.4 Vratas
Dependendo do tithi (dia lunar), do dia da semana, dos nakshatras (estrelas), do mês, da estação e da posição do sol, certos
ritos e cerimônias religiosas específicas devem ser realizados. Esses
são conhecidos como vratas.

O primeiro dia da quinzena lunar é conhecido como pratipada. O dia de pratipada nos meses de Kartika, Ashvina e Chaitra são
os dízimos de Brahma. É então que a adoração de Brahma deve ser feita.

No segundo dia da quinzena lunar (dvitiya), deve-se comer apenas flores e rezar para os dois Ashvinis. isso torna o
suplicante bonito e sortudo. Shuklapaksha é aquela quinzena lunar em que a lua cresce e Shuklapaksha dvitiya no mês de
Kartika é destinada à adoração de Yama. Se alguém realiza este vrata, não precisa ir para naraka (inferno). Este também é o
dia para orar a Balarama e Krishna.

Foi no terceiro dia da quinzena lunar (tritiya), em shuklapaksha e no mês de Chaitra, que Shiva se casou com Parvati ou
Gouri. Os ritos realizados neste dia são conhecidos como gourivrata. Shiva e Parvati devem receber oferendas de frutas. Os
oito nomes de Parvati devem ser recitados. Estes são Lalita, Vijaya, Bhadra Bhavani, Kumuda, Shiva, Vasudevi e Gouri.

Chaturthi vrata é realizado no quarto dia da quinzena lunar, é shuklapaksha e no mês de Magha. Este é o dia para adorar os
deuses comuns (gana devata). As oferendas nesta ocasião devem ser vinho e perfumes aromáticos.
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No quinto dia da quinzena lunar, realiza-se panchami vrata. Isso garante boa saúde e cuida de maus presságios.
Particularmente auspiciosos para o panchami vrata são os shuklapakshas nos meses de Shravana, Bhadra, Ashvina e
Kartika.

No sexto dia da quinzena lunar, realiza-se shashthi vrata. A pessoa tem que viver apenas de frutas e se ela realizar este
vrata, os frutos de qualquer ação que ela fizer viverão para sempre. Shashthi vrata deve ser observado especialmente nos
meses de Kartika e Bhadra.

Surya deve ser adorado no sétimo dia (saptami) da quinzena lunar. Se saptami vrata for observado em
shuklapaksha, toda tristeza desaparece. Os pecados são apedrejados e todos os desejos são alcançados.
As mulheres que não têm filhos podem ter filhos se observarem esses ritos.

O oitavo dia da quinzena lunar (ashtami) é muito significativo. Krishna nasceu neste tithi no mês de Bhadra quando o
nakshatra Rohini estava no céu. Ashtami é, portanto, auspicioso no mês de Bhadra. Se alguém jejuar naquele dia e
orar a Krishna, os pecados das sete vidas anteriores são expiados. Mas este vrata deve ser observado em krishnapaksha
e não em shuklapaksha, visto que Krishna nasceu em Krishnapaksha. Junto com Krishna, Rohini e a lua, Devaki, Vasudeva,
Yashoda, Nanda e Balarama também devem ser adorados na ocasião. Desde que Krishna nasceu (janma) neste ashtami
tithi, este dia em particular é conhecido como janmashtami.

O oitavo dia da quinzena lunar pode ser importante mesmo que não seja o mês de Bhadra. Por exemplo, o oitavo
dia da quinzena lunar pode ser uma quarta-feira (budha vara) tanto em shuklapaksha quanto em krishnapaksha.
Independentemente do mês, tal ashtami é importante e é conhecido
como budhashtami. Nesse dia deve-se viver apenas de melaço e arroz e realizar o vrata.

Costumava haver um brahamana chamado Dhira cuja esposa se chamava Rambha. O filho de Dhira era Koushika,
sua filha era Vijaya e o touro de Dhira se chamava Dhanada. Koushika iria com os outros vaqueiros para pastar o touro.
Certa vez, quando Koushika estava tomando banho no rio Bhagirathi e o touro estava pastando, alguns ladrões vieram e
roubaram o touro. Koushika e sua irmã Vijaya procuraram em todos os lugares, mas não conseguiram encontrá-lo. Em
busca do touro, chegaram a um lago onde algumas mulheres
estavam tomando banho durante a execução de um vrata. Irmão e irmã estavam cansados e famintos e ansiavam por
um pouco de comida. As mulheres concordaram em dar-lhes comida, mas somente depois que Koushika e Vijaya
também realizaram o budhashtami vrata. E assim que Koushika realizou o ritual, o touro foi milagrosamente devolvido a
ele. Tais eram os poderes do vrata que Koushika conseguiu que sua irmã Vijaya se casasse com Yama e ele próprio se
tornou o rei de Ayodhya. Depois que seus pais Dhira e Rambha morreram, Vijaya descobriu que seu pai e sua mãe
estavam em naraka. Quando ela perguntou a Yama sobre como seus pais poderiam ser libertados de naraka, Yama
disse a ela que Koushika e Vijaya deveriam realizar budhashtami vrata novamente. E imediatamente depois disso, os pais
alcançaram svarga.

O nono dia da quinzena lunar é navami e navami em shuklapaksha, especialmente no mês de Ashvina, é destinado à
adoração de Gouri. Um animal deve ser sacrificado e oferecido à deusa nesta ocasião.

Os brahmanas se tornam todo-poderosos se observarem dashami vrata no décimo dia da quinzena lunar e doarem
dez vacas. O décimo primeiro dia da quinzena lunar (ekadashi) é para o jejum. É também o tithi para orar a Vishnu. A
observância do ekadashi vrata concede filhos e riqueza e expia os pecados.

O décimo segundo dia da quinzena lunar é dvadashi. Qualquer dvadashi em shuklapaksha é auspicioso para adorar
Vishnu. Duadashi no mês de Bhadra é para orar a vacas e bezerros e no mês de Chaitra é para orar ao deus do amor
(Madana). Se alguém observar dvadashi por um ano inteiro, nunca terá que ir a naraka. Uma conjunção especialmente
boa é dvadashi em shuklapaksha no
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mês de Bhadra quando o nakshatra Shravana está no céu. se alguém jejuar e observar um vrata então, ganha mais
punya do que se banhar na confluência de rios sagrados. Se Budha (Mercúrio) também está no céu, o punya é
multiplicado várias vezes.

Trayodashi vrata é no décimo terceiro dia da quinzena lunar e este ritual foi realizado pela primeira vez pelo deus do
amante quando ele queria agradar Shiva. Este é o tithi em que Shiva é adorado. No mês de Ashvina, Indra também é
reverenciado neste tithi. E no mês de Chaitra, o deus do amor é adorado em shuklapaksha no mesmo tithi.

O décimo quarto dia da quinzena lunar (chaturdashi) também é reservado para Shiva, particularmente no mês de
Kartika. A pessoa jejua e doa aos brahmanas e assim alcança svarga. O chaturdashi em krishnapaksha que ocorre entre
os meses de Magha e Falguna é conhecido como Shivaratri. Então é preciso jejuar e ficar acordado a noite inteira.
Anteriormente, havia um caçador malvado chamado Sundarasena. Mas porque ele realizou um vrata em Shivaratri, todos
os seus pecados foram perdoados.

10.6 Planetas Infernais, Caridade e Gayatri

Este Capítulo contém 4 Seções.

10.6.1 Planetas Infernais – Narakas (Infernos)

Se alguém adora Vishnu com flores, nunca vai para o inferno.

Existem vários desses infernos. Embora as pessoas não desejem morrer, elas estão fadadas a morrer uma vez que
seu período de tempo predestinado na terra tenha se esgotado. A pessoa então tem que pagar por quaisquer pecados
que possa ter cometido. Os pecadores sofrem e aqueles que praticam boas ações são naturalmente recompensados.
Na verdade, existem dois portões que levam à morada de Yama. Os bons são trazidos pelos yamadutas (servos de Yama)
pelo portão ocidental e depois levados para svarga. Os servos de Yama trazem o mal para ele através do portão sul e
Yama então os despacha para os vários infernos.

Se alguém mata uma vaca, tem que passar um lakh de anos em um naraka conhecido como mahavicha. Se alguém
mata um brahmana ou rouba terra, há um naraka em chamas chamado Amakumbha para o qual se vai. Lá se sofre até
o dia em que o mundo for destruído. Um assassino de mulheres, crianças ou velhos fica em Rourava naraka pelo período
de quatorze manavantaras. Um incendiário é enviado para Maharourava e queimado lá por um kalpa inteiro. Um ladrão vai
para Tamisra, onde é continuamente perfurado com lanças pelos servos de Yama por vários kalpas. Depois disso, um
ladrão é levado a Mahatamisra para ser mordido por cobras e insetos.

Se você matar seu pai ou sua mãe, você será enviado para o inferno Asipatravana. Lá você será continuamente cortado
em pedaços com espadas. Se você queimar alguém até a morte, você irá para Karambhavaluka, onde você
será colocado em areias ardentes.

Uma pessoa que come doces sozinha vai para Kakola e se alimenta apenas de vermes. Uma pessoa que não realiza
yajnas vai para Kuttala e é alimentado com sangue. Um opressor é enviado para Tailapaka e ali é esmagado como
uma semente oleaginosa. Um mentiroso é enviado ao naraka chamado Mahapata. Existem vários outros narakas para
aqueles que encorajam casamentos interclasses, aqueles que matam animais, aqueles que cortam árvores, aqueles que
comem muita carne, aqueles que criticam os Vedas, aqueles que também dão testemunho e aqueles que criticam seus
professores.

10.6.2 Doação de Caridade

Dar esmolas é extremamente importante como meio para alcançar punya. A esmola sempre tem que ser doada
quando se vai visitar um templo ou um local de peregrinação. O doador deve estar sempre voltado para o leste e o
receptor deve estar sempre voltado para o norte quando as esmolas estão sendo dadas. Essas doações devem ser feitas
após o banho.
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Os melhores objetos para doações são ouro, cavalos, oleaginosas, cobras, empregadas, carros, árvores, casas, filhas e
vacas. Se alguém promete dar algo, mas depois volta atrás em sua promessa, com certeza será destruído. Deve-se lembrar que
todo o objeto de doação de esmolas se perde se se espera gratidão ou amizade em troca. É melhor dar algo a um irmão do que
a uma filha, é melhor dar a um pai do que a uma mãe.

Todo o conceito de doação de esmolas é diferente nas quatro épocas diferentes. Em satya yuga, o doador saiu em busca de um
destinatário a quem pudesse dar algo. Na treta yuga, o destinatário tinha que ir à casa do doador antes de receber qualquer coisa.
Na dvapara yuga, o doador nunca deu nada sem ser pedido pelo destinatário. E em kali yuga, o doador dá apenas para aqueles
que são servis
para ele.

10.6.3 Gayatri Mantra

Gayatri mantra é um encantamento muito poderoso.

O corpo humano tem muitas veias. Destas, dez veias são importantes e seus nomes são Ida, Pingala, Sushumna, Gandhari,
Hastijihva, Pritha, Yasha, Alambusha, Huha e Shankhini. Essas veias carregam o sopro da vida. O sopro da vida é chamado
prana vayu. Além do prana vayu, outras nove respirações principais percorrem o corpo humano. Seus nomes são Apana, Samana,
Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta e Dhananjaya.

Gayatri é uma deusa adorada até mesmo por Vishnu e Shiva. Esta deusa está em todos os lugares, mesmo em
o coração de cada indivíduo na forma de um cisne. Gayatri mantra é um encantamento para a deusa. Se alguém canta o mantra
sete vezes, seus pecados são perdoados. Cantá-lo então vezes significa que se alcança svarga. Para alcançar mundos (lokas)
que são ainda mais desejáveis que svarga, é preciso recitar o mantra gayatri vinte vezes. Se alguém canta o mantra cento e oito
vezes, não precisa nascer
novamente. O mais grave dos pecados, como matar vacas, brahmanas ou pais, são perdoados se alguém cantar o mantra
mil vezes. O mantra Gayatri sempre deve ser precedido pelo canto da sílaba sagrada Om.

10.6.4 O Rei
Os deveres do rei são muitos. Ele tem que punir seus inimigos, garantir a prosperidade de seus súditos e fazer com que seu
reino seja bem governado. Ele tem que proteger os sábios que realizam tapasya dentro dos limites de seu reino.

Um rei deve nomear um brahmana sábio como seu sacerdote. Seus ministros também devem ser sábios e sua rainha deve ser
uma mulher que segue o caminho do dharma. Quando um rei morre, o tempo não deve ser desperdiçado. O sacerdote deve
encontrar imediatamente uma ocasião auspiciosa para que um novo rei possa ser nomeado e coroado.
Um reino nunca pode existir sem um rei.

Antes da coroação, um futuro rei tem que se purificar esfregando seu corpo com lama. Lama de um pico de montanha é usada para
os ouvidos, forma um templo de Krishna para o rosto, de um templo de Indra para as costas, forma um palácio para o peito, lama
levantada por presas de elefante para a mão direita, lama levantada por um
chifres de touro para a mão esquerda, lama de um yajna para as coisas e de um estábulo para os pés. Depois que o rei se esfregou
com diferentes formas de lama e se purificou, ele está pronto para ser ungido. Quatro tipos de ministros o nomearão. Ministros
brâmanes com vasos dourados cheios de manteiga clarificada ficarão no lado leste. Ministros Kshatriya com vasos de prata cheios
de leite doce e engrossado ficarão no lado oriental. Ministros Vaishya com vasos de cobre cheios de coalhada ficarão no lado
ocidental. E ministros shudra com vasos de barro cheios de água ficarão no lado norte. Os sacerdotes então usarão material de
todas as quatro direções para ungir o rei. Água de todos

os lugares de peregrinação serão derramados sobre a cabeça e a garganta do rei. Deve haver canções e musicais
instrumentos devem ser tocados.
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O rei orará em seguida para Brahma, Vishnu, Indra e os outros deuses. Ele olhará para um espelho, um
pouco de manteiga clarificada e os vários sinais de bom augúrio que foram colocados ao redor. O rei será
então coroado e apresentado aos seus ministros, conselheiros e guardas. O sacerdote receberá vacas,
cabras, búfalos e casas do rei. Ele também se curvará diante dos brahmanas. Depois que todas essas
cerimônias foram concluídas, ele realmente se torna o rei. Ele circunda o fogo, toca os pés de seu guru e com todas as
seus soldados, sai em procissão pelas ruas para que seus súditos possam vê-lo. Naquela hora,
o rei deve estar sentado em um elefante ou em um cavalo. Terminada a procissão, o rei pode retornar ao
seu palácio.

O rei tem que nomear muitos funcionários. O general tem que ser um brahmana ou um kshatriya. O
cocheiro deve saber sobre cavalos e elefantes, e o tesoureiro deve estar familiarizado com diferentes joias.
Tem que haver um médico, um cuidador de elefantes, um cuidador de cavalos, um capitão para o
palácio e outro capitão para cuidar das mulheres da casa real. Cada pessoa deve ser designada para o
trabalho que melhor se adapte à sua experiência e temperamento.

Qualquer um assim nomeado por um rei tem que seguir certas regras. Ele deve sempre obedecer às ordens
do rei e nunca deve fazer nada que seja contrário aos comandos do rei. Em público, ele deve sempre dizer
coisas agradáveis ao rei. Se houver declarações desagradáveis a serem feitas, elas devem ser feitas em uma
audiência privada com o rei. Aqueles que servem ao rei não devem ser ladrões, nem devem insultar o rei. Eles
não se vestirão como o rei, nem se tornarão muito íntimos do rei. Eles não devem divulgar segredos reais.

Para um forte, o rei deve escolher um local que não possa ser facilmente atacado por inimigos. O rei deve
garantir que os deuses sejam adorados, os súditos sejam protegidos e os maus sejam punidos. Ele nunca
deve roubar dos templos, em vez disso, deve construir templos e colocar ídolos dos deuses lá. Os brahmanas
também devem ser protegidos e o rei deve garantir que nenhum brahmana seja morto em seu reino. Para
uma rainha, ele tem que escolher uma mulher que concorda com essas crenças.

O rei nomeará um funcionário para cuidar de cada dez aldeias e outro funcionário para cuidar de cada cem
aldeias. Espiões devem ser designados para descobrir tudo o que não está acontecendo no reino. O rei
tem direito a um sexto de todo o punya que acumula em seu reino por meio de seus súditos. Mas ele
também é creditado com um sexto de todos os pecados que são cometidos em seu reino. Os impostos serão
cobrados de acordo com os ditames dos textos sagrados. Do que for recebido como impostos, metade irá
para o tesouro real e a outra metade será distribuída entre os brahmanas. Se houver um mentiroso, o rei
imporá uma penalidade a ele na extensão de um oitavo da riqueza total do mentiroso. Se o proprietário de
alguma propriedade não for conhecido, o rei manterá a propriedade desconhecida, o rei manterá a propriedade
sob custódia por um período de três anos. Uma vez identificado o proprietário no prazo de três anos, ele pode
reivindicar a propriedade. Mas além de três anos, o torna-se o direito à propriedade.

Os direitos de propriedade de qualquer órfão menor devem ser protegidos pelo rei. Se houver um
roubo no reino, o rei deve substituir imediatamente o que foi roubado por riquezas retiradas de seu próprio
tesouro real. Se o ladrão for pego e os bens roubados recuperados, eles são usados para reabastecer o tesouro.
Um vigésimo dos lucros obtidos com o comércio deve ser pago ao rei como impostos. Um quinto ou um
sexto dos grãos alimentícios devem ser pagos como impostos. Um dia por mês, artesãos trabalharão
gratuitamente para o rei. Eles só receberão comida da cozinha real.

O rei tem que prestar a devida atenção aos príncipes. Eles têm que aprender quatro tipos de shastras. O
primeiro é dharma shastra, que ensina o que é certo e o que é errado. O segundo é artha shastra, economia.
A terceira é dhanurveda, a arte de lutar. E o último assunto que deve ser ensinado aos príncipes é shilpa,
artes e ofícios. O rei tem que designar guarda-costas para cuidar dos príncipes. Ele deve garantir que os
príncipes se associem com pessoas honradas e instruídas e não com personagens indesejáveis. Nos casos
em que os príncipes não crescem adequadamente, apesar dos melhores esforços do rei, o
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rei é livre para mantê-los presos. Mas eles devem se sentir confortáveis na prisão e não devem sofrer lá.

O rei deve deixar de caçar, beber e jogar dados. Ele não deve perder tempo desnecessariamente viajando. Ele deve
primeiro conquistar seus servos por meio de seu comportamento e depois fazer o mesmo por seus súditos. É somente
depois que isso é alcançado que ele alcança uma posição para conquistar seus inimigos através do uso de armas.
Qualquer um que prejudique o reino deve ser morto imediatamente.
Se o rei demora em fazer o que deve ser feito, o propósito da ação é completamente perdido. Nem deve o rei informar os
outros com antecedência sobre o que vai ser feito. Ninguém deve saber sobre as ações pretendidas do rei. Uma vez que as
ações foram concluídas, os frutos das ações realizadas são informações suficientes para todos verem. Isso não significa que
o rei não consultará seus ministros. Claro que ele vai, é por isso que eles são ministros. Antes de dormir ou comer, o rei deve
verificar se a cama ou a comida são seguras.

Havia sete técnicas que os reis deveriam usar para governar seus reinos. Estes eram conhecidos como sama, dana,
danda, bheda, maya, upeksha e indrajala. Destes, os quatro primeiros são os mais
famoso. Sama significa a arte da persuasão gentil. Dana significa o uso de doações ou dinheiro para atingir o propósito de
alguém. Danda é punição. E bheda é a arte de agravar a dissensão entre as partes que se opõem umas às outras. Maya
significa usar ilusões ou enganos e upeksha é ignorar deliberadamente as pessoas para alcançar seu propósito. Indrajala
significa literalmente malabarismo. Nesse contexto, seria
significa realizar um ato de equilíbrio entre puxa opostas e partes opostas.

Que tipo de punição o rei deve aplicar também é estabelecido. Se alguém mentir e disser que seus bens foram roubados,
será multado em quantia igual ao valor dos bens supostamente roubados. Um brahmana que presta falso testemunho
deve ser banido do reino. Uma pessoa que mata vacas, elefantes, cavalos ou camelos terá uma perna ou uma mão
cortada. Um ladrão que roube ouro ou prata ou um sequestrador de mulheres será executado. A execução também é prescrita
em casos de incêndio criminoso e envenenamento. A mulher que não obedecer ao marido será despedaçada pelos cães.
Uma mulher que não obedece a seu marido ou brahmanas também pode ter seu nariz, orelhas ou braços cortados. Ela será
montada em uma vaca e banida do reino.

10.7 Sonhos, Presságios e Sri Rama

Este Capítulo contém 4 Seções.

10.7.1 Sonhos
Alguns sonhos são maus presságios. Na verdade, são pesadelos. Exemplos são: sonhos com grama ou árvores
crescendo em seu corpo, sonhos em que o sonhador está com a cabeça raspada ou está vestindo roupas surradas ou
sonhos em que se está caindo de forma acima. Também é ruim sonhar com casamentos, cantar, matar cobras e matar
chandalas ou animais. Se você sonha que está bebendo óleo ou comendo carne de pássaro, isso também é um mau
presságio. Outros exemplos são: onde o sonhador sonha que está brincando com macacos ou chandalas, quando sonha
que devas, brahmanas, o rei ou o guru está com raiva ou quando sonha que sua casa desabou.

Remédios devem ser encontrados se alguém sonha esses sonhos maus. Brahmanas devem ser adorados, um yajna
deve ser realizado e o sonhador deve rezar para Vishnu, Shiva, Brahma, Ganesha ou Surya.
Os sonhos sonhados no primeiro trimestre de sono normalmente se realizam no ano seguinte. Os sonhos do segundo
trimestre se tornam realidade nos próximos seis meses e os sonhos do terceiro trimestre nos próximos três meses. Sonhos
do último trimestre se tornam realidade na próxima quinzena e sonhos sonhados ao amanhecer se tornam realidade nos
próximos dez dias. Se alguém sonha primeiro um sonho bom e depois um mau,
é o sonho mau que se tornará realidade. Portanto, se alguém sonha um sonho bom, não deve mais dormir. Um deve
surgir imediatamente.
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Há muitos sonhos que são bons sonhos. Por exemplo, sonhos que envolvem montanhas, palácios ou cobras. Ou o
sonhador pode sonhar que está montando um cavalo ou um touro. Também é bom sonhar com flores brancas no céu ou ver
árvores em um sonho. Sonhos especialmente bons são aqueles em que o sonhador possui muitos braços ou muitas cabeças
ou de grama e arbustos brotando de seu umbigo. E se você sonhar em usar guirlandas ou roupas brancas? Isso também é
bom. Se você sonha com eclipses do sol, da lua ou das estrelas, alegre-se por todos os meios. E se em um sonho você vê
que pegou a bandeira do inimigo, isso certamente significa que você triunfará sobre o inimigo. E se você realmente sonha em
derrotar o inimigo, a interpretação é bastante clara.

Curiosamente, um sonho em que o sonhador vê que está comendo arroz doce é um sonho bom. Como é o caso dos sonhos
de beber vinho ou sangue. Ou até mesmo de comer carne molhada. Um céu claro em um sonho é
Boa. Sonhar em ordenhar uma vaca ou um búfalo com a própria boca também é bom. O sonho continua a ser bom se
alguém sonha em ordenhar uma leoa ou uma elefante assim. Outros sonhos que têm boas interpretações são, por exemplo,
sonhos em que o sonhador recebe bênçãos de devas ou brahmanas ou de ser ungido com água.

O sonhador que sonha com sua coroação é abençoado. E ele é duplamente abençoado se sonha que sua cabeça foi
cortada ou que ele morreu ou mesmo que sua casa foi incendiada. Os parentes de tal sonhador aumentam em número e ele
também prospera. É bom sonhar com instrumentos musicais sendo tocados. Ou de montar um touro ou subir em uma árvore.
Roupas molhadas, árvores carregadas de frutas e céu azul claro em sonhos são especialmente bons.

10.7.2 Presságios e Sinais

Se alguém está prestes a sair de casa, deve cuidar de qualquer mau presságio que possa haver. Tal
maus presságios são algodão, capim seco, esterco de vaca, carvão, melaço, couro, cabelo, um lunático, um chandala,
uma viúva, um cadáver, cinzas, ossos e um vaso quebrado. Se alguém se deparar com eles quando estiver prestes a sair,
não deve começar sem pacificar os elementos através de orações a Vishnu. O som dos instrumentos musicais não é um
som auspicioso no início de uma jornada. Se o meio de transporte em que se viaja quebrar, isso também é um mau
presságio. Se as armas quebrarem, talvez você devesse adiar a viagem. O mesmo acontece se um guarda-chuva colocado
sobre a cabeça cair. Se alguém bater a cabeça contra o lintel da porta, pois está prestes a cruzar demais o limiar, as orações
são novamente indicadas. E nunca ligue de volta para alguém que acabou de sair. Isso é um mau presságio e um mau
presságio para o sucesso da viagem.

Há bons presságios para uma partida e, se alguém vir esses bons presságios, a jornada será bem-sucedida. Bons
presságios são flores brancas, vasos cheios, carne, ruídos distantes, uma cabra velha, uma vaca, um cavalo, um elefante,
fogo, ouro prata, uma espada, um guarda-chuva, frutas, manteiga clarificada, coalhada, uma concha, cana-de-açúcar , o
som de trovões, relâmpagos e um cadáver sem ninguém chorando sobre ele.

Os presságios são importantes, mesmo que não se esteja viajando. Um pavão chorando à esquerda significa que algo
será roubado. Se um burro zurra com a voz quebrada, isso é um bom presságio e algo de bom acontecerá. Se um javali
ou um búfalo cruzar da esquerda para a direita, isso é um bom presságio. Mas se eles cruzarem da direita para a esquerda,
isso é um mau presságio. Os desejos de uma pessoa serão alcançados se cavalos, tigres, leões, gatos ou burros cruzarem
da direita para a esquerda. chacais, toupeiras, lagartos, porcos e cucos são bons presságios ou à esquerda e macacos são
bons presságios à direita. Se um chacal chamar uma, duas, três ou quatro vezes, isso é um bom presságio. É um mau
presságio se um chacal chamar cinco ou seis vezes.
É um bom presságio se um chacal chamar sete vezes.

Se os corvos grasnarem à esquerda de um exército, os soldados não poderão vencer. Se um corvo pode ser visto perto da
porta de uma casa, isso significa que em breve haverá um convidado. Um corvo olhando a soma com um olho significa
grande perigo. Um corvo coberto de lama significa a realização de seus desejos. Um cachorro latindo dentro de casa leva à
morte dos moradores. Uma pessoa cujos membros esquerdos são cheirados por um cão, alcançará riquezas. Se os membros
certos forem cheirados, haverá perigo. Um cachorro bloqueando o caminho
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significa roubo. Um cão com um osso ou uma corda na boca significa a perda de propriedade. Mas é um bom presságio ver
um cachorro com carne na boca.

Vacas mugindo irregularmente significam ameaças ao dono da casa. Se isso acontecer à noite, haverá um roubo ou uma morte na
casa. Se as vacas têm chifres molhados ou sujos de lama, isso é um bom sinal para os chefes de família. Uma vaca que brinca
com garças ou pombas está fadada a morrer. Uma vaca que lambe os pés também está destinada a morrer. Se um elefante bater
com a pata direita com a esquerda, isso é um bom sinal. A prosperidade vem se um elefante esfregar a presa direita com a pata.

Há um grande perigo se um guarda-chuva cair no momento em que alguém está prestes a sair de viagem. As viagens devem
ser evitadas se as estrelas não forem favoráveis.

10.7.3 Batalha
Uma vez que um rei decide sair para a batalha, são necessários sete dias para as preliminares. No primeiro dia, Vishnu,
Shiva e Ganesha devem ser adorados. No segundo dia os dikpalas (guardiões de todas as direções) são adorados, os Rudras no
terceiro dia, os planetas e as estrelas no quarto dia e os dois Ashvinis e os rios no quinto dia. No sexto dia, o rei toma banho
cerimonial em homenagem à vitória que está por vir. E no sétimo dia, o rei sai para a batalha.

Antes da marcha, o exército deve sempre se reunir a leste da capital. O início da marcha deve ser acompanhado com a
execução de instrumentos musicais. Uma vez que o exército começou a marchar, nunca deve olhar para trás. Depois de ter
viajado por alguns quilômetros, deve parar para descansar qualquer rezar
aos deuses e aos brahmanas.

O rei nunca deve lutar diretamente. Porque se o rei for morto, a batalha está perdida. O rei deve estar logo atrás de seu exército,
não muito longe dele. Um elefante será guardado por quatro carruagens, uma carruagem por quatro cavalos e um cavalo por quatro
soldados de infantaria. A infantaria também estará na frente do exército, seguida pelos arqueiros e depois pelos cavalos. As
carruagens e os elefantes vêm por último. Os covardes do exército não devem estar na frente, devem estar na retaguarda. A frente
é para os bravos soldados. Na medida em que
possível, deve-se lutar com o sol atrás de seu exército.

Se um soldado morre no decorrer da batalha, ele vai direto para o céu. O sangue de homens valentes lava todos os pecados. Ser
atingido com uma arma é melhor do que realizar muitos sacrifícios. Uma pessoa que foge do campo de batalha comete um pecado
pior do que matar um brahmana.

A luta deve ser entre iguais. Aqueles que estão fugindo não devem ser mortos. Nem os espectadores e os desarmados devem
ser mortos. Um inimigo capturado em batalha não deve ser mantido preso. Ele deve ser libertado e tratado como um filho.

10.7.4 Ensinamentos de Sri Rama

Rama certa vez ensinou a Lakshmana sobre os deveres de um rei. O Agni Purana agora relata esses preceitos de Rama.

Os deveres do rei são quádruplos. Em primeiro lugar, ele tem que ganhar riqueza. Em segundo lugar, ele tem que aumentá-lo.
Em terceiro lugar, ele tem que protegê-lo. E em quarto e último lugar, ele tem que doar. O rei também deve ser polido e a polidez
vem através da conquista dos sentidos. O rei deve ser humilde. Os sentidos são como elefantes loucos. Se os sentidos são
mimados, como elefantes loucos, eles pisoteiam a polidez e a humildade.

O rei também deve ser não violento, verdadeiro, limpo e perdoador. Ele deve ter o cuidado de observar todos os rituais. Ele deve
dar comida aos pobres, ele deve proteger aqueles que buscam proteção real.
Ele deve sempre usar palavras que sejam agradáveis de ouvir. O corpo está aqui hoje e se foi amanhã.
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Estúpido é o rei que se desvia do caminho da justiça para dar prazer a um corpo que é transitório. As maldições de
pessoas infelizes são suficientes para derrubar um rei.

Há apenas uma diferença entre deuses e animais. Os deuses usam palavras agradáveis, enquanto os animais usam
palavras ásperas. O rei deve usar palavras agradáveis como um deus. E ele deve usar palavras agradáveis não apenas
para aqueles que são seus amigos ou bons, mas também para aqueles que são seus inimigos ou maus. Com reverência o
rei agrada ao seu guru, com bom comportamento os justos, com deveres os deuses, com vida os servos e com esmolas os
inferiores.

O reino tem sete componentes. Estes são o rei, os ministros, os amigos, o tesouro, o exército, os fortes e o próprio estado.
Destes, o mais importante é o Estado e deve ser preservado a todo custo. O rei deve ser extremamente cuidadoso na
escolha dos ministros e do sacerdote real. O rei não deve escolher ou consultar ministros estúpidos.

Os sinais do rei são sua vara ou cetro de ouro e um guarda-chuva que é colocado sobre sua cabeça. O guarda-chuva deve
ser feito de penas de cisnes, pavões ou garças, mas as penas de diferentes tipos de pássaros não devem ser misturadas no
mesmo guarda-chuva. O trono deve ser feito de madeira e deve ser embelezado com ouro. Um arco pode ser feito de ferro,
chifre ou madeira. O melhor arco é aquele que se estende por quatro comprimentos de braço. O rei pode gastar até um ano
de receita fiscal em armamentos e bandeiras.

10.8 Dhanurveda, Dinastias e Literatura

Este Capítulo contém 6 Seções.

10.8.1 Dhanurveda
A seção sobre Dhanurveda é sobre armas e armas.

Existem cinco tipos de armas que são usadas na guerra. A primeira categoria é a de armas yantramukta, liberadas
de uma máquina (yantra). Esta máquina pode ser um lançador ou até mesmo um arco. A segunda categoria é a de
armas panimukta, armas que são arremessadas pela mão (pani). Exemplos são lanças e pedras. A terceira categoria é
conhecida como muktasandharita. São armas que podem ser arremessadas e também retiradas. A quarta categoria consiste
em armas como espadas que nunca são liberadas da mão durante a batalha.

Estas são conhecidas como armas amukta. E a última categoria de armas consiste em força bruta e força. Isso é útil em
lutas de wrestling.

A melhor forma de luta é aquela com arco e flecha. Em seguida vem a luta com lanças, seguida pela luta com espadas.
Wrestling é a pior forma de luta.

Antes de apontar, o arco (dhanusha) deve ser segurado com o arco apontando para baixo em direção à terra. A flecha
(vana) deve ser colocada contra o arco com a cabeça voltada para baixo. O arco deve agora ser levantado e a extremidade
inferior do arco deve estar alinhada com o umbigo do arqueiro. A aljava deve estar na parte de trás. Antes de soltar a flecha,
o arco deve ser mantido firme com a mão esquerda e a flecha com os dedos da mão direita. A corda do arco deve ser
puxada para trás de modo que a borla da flecha fique entre a orelha e o olho direito do arqueiro. O corpo não deve ser
dobrado quando se está lançando uma flecha. Nem deve ficar animado. O arqueiro tem que ficar quieto como um pilar. O
alvo deve estar alinhado com o punho esquerdo e a postura do arqueiro deve ser como a de um triângulo. É melhor puxar a
corda do arco até a orelha direita.

Um laço (pasha) tem dez braços de comprimento, com ambas as extremidades da arma sendo circulares. O corpo principal
da arma é feito de corda. Existem onze maneiras diferentes de prender um laço. Um laço deve ser sempre arremessado
com a mão direita.
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Uma espada (asi) deve ficar pendurada à esquerda da cintura. Quando uma espada deve ser retirada, a bainha deve ser
segurada com a mão esquerda e a espada deve ser retirada com a mão direita. Há trinta e duas maneiras diferentes de
segurar uma espada e um escudo.

10.8.2 Propriedade
O que acontece com as dívidas de uma pessoa quando ela morre? Se não tiver filhos, a pessoa que herdar a
propriedade também herda as dívidas e teve que pagá-las. Se houver um filho, o filho paga as dívidas. Mas a mulher não
deve ser responsabilizada pelas dívidas contraídas pelo marido ou pelo filho.
Nem um homem é responsável por dívidas contraídas por sua esposa ou filho. As exceções são casos em que um
marido e uma esposa contraem uma dívida em conjunto.

Se não houver testemunhas de uma dívida contraída, mas o rei sentir que a dívida foi de fato contraída, o rei deve
providenciar para que a dívida seja paga no prazo de sessenta e quatro dias. Em casos de disputa, a pessoa que apresentar
um processo falso será punida pelo rei. E uma testemunha falsa será punida com o dobro da pena que se aplica a quem
apresentar um processo falso. Um brahmana que der falso testemunho será banido do reino. Uma pessoa que concorda em
ser testemunha, mas depois se retira, será punida oito vezes mais do que o autor do processo falso. Um brahmana que fizer
isso será banido do reino.

É melhor que os detalhes de uma dívida contraída sejam anotados, com os nomes das duas partes e das testemunhas
claramente indicados. Se o devedor pagar em prestações, os detalhes de todos esses pagamentos devem ser registrados
no documento escrito. As dívidas feitas na presença de testemunhas também devem ser pagas na presença de testemunhas.
Se uma testemunha tiver que prestar juramento, o juramento deve ser administrado após algodão, fogo, água ou veneno ter
sido colocado na cabeça da testemunha.

Fogo ou água podem ser usados para descobrir se uma pessoa está mentindo ou não. Se o fogo for usado, sete folhas de
banyan são colocadas na mão do acusado. Um pedaço de ferro de lúpulo vermelho é então colocado na mão e o acusado
teve que dar a volta no fogo sete vezes. Se for constatado que a mão não foi queimada, a pessoa está dizendo a verdade. E
se a mão foi queimada, ele estava mentindo. Da mesma forma, um acusado pode ser imerso na água e, se não se afogar,
está dizendo a verdade. Alternativamente, o acusado pode ser obrigado a beber veneno. Se o veneno não lhe fizer mal, ele
é verdadeiro.

Se o pai fizer testamento, a propriedade será dividida entre os filhos de acordo com as disposições do testamento.
Mas se todos os filhos recebem uma parte igual da propriedade, a esposa também deve receber
uma parte igual, caso contrário, o pai pode deixar todos os seus bens para o filho mais velho. Os filhos e o pai obtêm
partes iguais de qualquer propriedade ou dívida que tenha sido deixada pelo avô. Mas os filhos não têm necessariamente
direito a qualquer propriedade que não tenha sido deixada pelo avô, mas conquistada pelo pai. Se um filho nascer após a
divisão dos bens, ele também terá direito a uma parte igual da
qualquer propriedade deixada pelo avô. As filhas não têm direito à propriedade. Mas os filhos que se casaram usarão
um quarto de sua propriedade herdada para casar suas irmãs.

10.8.3 Doando os Puranas

O Agni Purana agora descreve os benefícios de dar esmolas junto com os purans. Os puranas devem ser doados junto com
as vacas. E ao falar dos mahapuranas, o Agni Purana também menciona a maior parte de seu comprimento, em termos do
número de shlokas (pars) que cada um possui. Isso vale a pena afirmar.

O Brahma Purana - vinte e cinco mil

O Padma Purana - doze mil
O Vishnu Purana - treze mil
O Vayu Purana - quatorze mil
O Bhagavata Purana - dezoito mil
O Narada Purana - vinte e cinco mil
O Markandeya Purana - nove mil
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O Agni Purana - doze mil

O Brahmavaivarta Purana - dezoito mil
O Linga Purana - onze mil
O Varaha Purana - quatorze mil
O Skanda Purana - oitenta e quatro mil
O Vamana Purana - dez mil
O Kurma purana - oito mil
O Matsya Purana - treze mil
O Garuda Purana - oito mil
O Brahmanda Purana - doze mil

O único mahapurana que está faltando na lista acima é o Bhavishya Purana. Agora você tem uma boa
ideia de quanto tempo os Puranas são. O Skaknda Purana é o mais longo e o Kurma e Garuda Puranas
o mais curto. Mas, infelizmente, os números do Agni Purana não são muito precisos. O Padma Purana
tem cinquenta e cinco mil dísticos e não doze como declarado. O Varaha Purana tem vinte e quatro mil
dísticos e não quatorze mil. O próprio Agni Purana tem pouco mais de quinze mil dísticos e não doze
mil. Mas pelo menos você tem uma ideia aproximada sobre os comprimentos dos vários Puranas.

O Brahama Purana deve ser dado no mês de Vaishakha. O Padma Purana deve ser doado no mês de
Jyaishtha. O Vishnu Purana deve ser doado no mês de Ashada e o Vayu Purana no mês de Shravana. O
Bhagavata Purana deve ser dado no mês de Bhadra, o Narada Purana no mês de Ashvina, o Markandeya
Purana no mês de Kartika, o Agni Purana no mês de Margashirsha e o Bhavishya Purana no mês de
Pousha. O Brahmavaivarta Purana no mês de Pousha. O Brahmavaivarta Purana é para o mês de
Magha, o Linga Purana para o mês de Falguna e o Varaha Purana para o mês de Chaitra.

O Skanda Purana deve ser dado aos brahmanas. O Vamana Purana deve ser dado no outono.
O Kurma Purana deve ser dado junto com uma urna dourada. O Matsya Purana deve ser doado
junto com um cisne dourado. O Brahmanda Purana deve ser dado aos brahmanas.

Grandes benefícios também devem ser derivados de ouvir os Puranas recitados. O recitador deve receber esmolas
e os brahmanas devem receber vacas, arroz e terra no momento da recitação. Se alguém arranjar um
recitação dos Puranas, a pessoa vive muito, permanece saudável e alcança o céu.

10.8.4 Vamsha (Dinastias)

Brahma nasceu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era Marichi, o filho de Marichi Kashyapa
e o filho de Kakshyapa, Vivasvana. Desta linha foi descendente Pururava e os descendentes de
Pururava foram os reis da dinastia surya (solar).

Brahma também teve um filho chamado Atri e Atri teve um filho chamado Soma. Soma realizou um rajasuya yajna
(sacrifício real). Tendo realizado o sacrifício, Soma tornou-se o governante de todos os mundos. Isso o
tornou muito arrogante e ele sequestrou a esposa do sábio Brihaspati, Tara. Isso levou a uma terrível
guerra entre os devas e os asuras. Tara acabou sendo devolvida a Brihaspati, mas Soma e Tara tiveram
um filho chamado Budha. De Budha descenderam os reis da dinastia chandra (lunar).

Houve doze grandes guerras entre os devas e os asuras. A primeira delas ficou conhecida como a Guerra
de Narasimha. Isso aconteceu quando Hiranyakashipu era o rei dos asuras. Vishnu adotou a forma de
Narsismha e matou Hiranyakashipu. Ele então fez Prahlada o rei dos demônios. A segunda guerra foi a
guerra de Vamana e ocorreu quando Vali era o rei dos demônios. Vishnu adotou a forma de um anão
(vamana) para subjugar os demônios. A terceira guerra foi a guerra de Varaha e isso ocorreu quando
Hiranyaksha era o rei dos demônios. Vishnu adotou a forma de um javali
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(varaha) e matou Hiranyaksha. A quarta guerra foi a guerra de Amritamanthana e isso ocorreu sobre o manthana (agitação)
do oceano para amrita (néctar).

A quinta guerra entre os devas e os asuras ocorreu por causa do sequestro de Tara e isso veio a ser conhecido como a
guerra de Tarakamaya. A sexta guerra ficou conhecida como a Guerra Ajivaka. A sétima guerra ocorreu quando Tripura
liderou os asuras e isso ficou conhecido como a guerra Tripuraghatana. Foi Shiva quem matou o demônio Tripura nesta
guerra. A oitava guerra, a guerra de Andhaka, ocorreu quando Andhaka liderou os asuras. Foi Vishnu quem projetou que
Andhaka fosse morto quando Andhaka expressou o desejo de sequestrar a esposa de Shiva.

A nona guerra era conhecida como Vritrasamhara e ocorreu quando Vritra liderou os demônios. A décima guerra era
simplesmente conhecida como Jita. Nesta guerra, Vishnu matou Shalva e os outros demônios, e Parashurama matou os
maus kshatriyas. A décima primeira guerra ficou conhecida como Halahala. Um asura chamado Halahala (veneno) invadiu
o corpo de Shiva e o inundou com veneno. Mas Vishnu conseguiu destruir o demônio. Na décima segunda guerra, conhecida
como Kolahala, Vishnu destruiu um asura chamado Kolahala (tumult).

10.8.5 Medicamento
Dhanvantari era o médico dos deuses e ensinou a Sushruta a arte do ayurveda (medicina). O Agni Purana agora descreve
o que o sábio Ssushruta aprendeu, ou seja, o tratamento para várias doenças. Isso não significa simplesmente o tratamento
de doenças humanas. Há uma seção conhecida como vriksha ayurveda, que descreve quais árvores devem ser plantadas
onde. Ele descreve como um jardim deve ser construído e mantido.

Os capítulos sobre medicina também descrevem o tratamento de elefantes, cavalos e gado. Os mantras (encantamentos)
que são o remédio para veneno de cobra também estão relacionados.

10.8.6 Literatura e Gramática

A partir daí, o Agni Purana tem muitos capítulos sobre literatura e gramática.

Descreve os diferentes tipos de chhanda (metros) que são usados na poesia.

Em seguida, discute o alfabeto. Há sessenta e quatro letras (varna) no alfabeto, das quais vinte e uma são vogais (svara
varna). Existem três tons (svara) nos quais as letras do alfabeto podem ser pronunciadas. Seus nomes são udatta, anudatta
e svarita. Há oito lugares a partir dos quais as letras podem ser pronunciadas. Estes são o peito, a garganta, a cabeça, a
parte de trás da língua, os dentes, o nariz, os lábios e o palato. As pronúncias devem ser claras e audíveis. Eles não devem
ser nasais e murmurados.

O Agni Purana então discute os alamkaras (retórica) que são usados na poesia e nas peças de teatro. A poesia é
totalmente diferente dos shastras (textos sagrados) e itihasa (história). Os textos sagrados estão cheios de palavras
e os textos históricos estão cheios de narrações de incidentes que ocorreram. Mas isso não constitui poesia.
Homens de verdade são difíceis de encontrar nesta terra. Entre esses homens reais, é difícil encontrar homens
instruídos. Entre os eruditos, não é fácil encontrar alguns que tenham sentido poético. E entre aqueles que têm senso
poético, é difícil encontrar alguns que possam compor poesia. A poesia é impossível sem o conhecimento das regras da
poesia e, ainda mais importante, sem o sentimento.

O sânscrito é a língua dos deuses. A linguagem dos humanos é Prakrita. A poesia pode ser em sânscrito ou em
prakrita. Existem três tipos de poesia. Estes são gadya (prosa), padya (poesia) ou mishra (uma mistura dos dois). A
poesia genuína é, no entanto, apenas padya

Gadya pode ser de três tipos: churnaka, utkalika e vrittagandhi. A prosa Churnaka é fácil para os ouvidos,
tem muito poucas palavras compostas. A prosa utkalika é difícil para os ouvidos, está cheia de palavras compostas.
A prosa de Vrittagandhi está em algum lugar entre churnaka e utkalika.
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Um épico deve sempre ser dividido em seções (sarga). Tem que ser escrito em sânscrito, embora seja permitida
alguma mistura de palavras em sânscrito com palavras prakrita. O tema de um épico deve ser sempre bom e
elementos históricos podem ser introduzidos se o autor assim o desejar.

A literatura é inútil sem o sabor dos sentimentos (rasa). Há nove sentimentos que são usados.
O primeiro é hasya (humor). O segundo é karuna rasa (pathos). O terceiro é roudra rasa (o que é irado e inspirador).
O quarto é vira rasa (temas heróicos). O quinto é bhayanaka rasa (horror). O sexto é bibhatsa rasa (temas vulgares
e obscenos). O sétimo é adbhuta rasa (aquilo que é estranho). O oitavo é shanta rasa (placidez). E o nono é
shringara rasa (temas amorosos).

Mas os sentimentos devem ser usados com sentimento. Sem sentimento, toda literatura se torna medíocre.
Particularmente em uma peça, os sentimentos podem ser complementados com habilidades (kalal). Essas
habilidades são normalmente associadas às mulheres e há sessenta e quatro delas. Os mais importantes são
cantar, tocar instrumentos musicais, dançar, atuar, desenhar, fazer guirlandas, costurar, pentear e usar magia.

As regras gramaticais de sandhi e samasa (regras para formar palavras compostas) são descritas a seguir. A
diferença entre os dois é que no sandhi, as duas palavras que estão sendo unidas mantêm seus sentidos originais
na palavra composta. O caso do samasa é diferente. Sandhi ocorre quando duas varnas (letras) se encontram.
Samasa é uma condensação ou conversão de duas ou mais palavras em uma. Sandhi não cria nenhuma palavra
nova. Samasa leva à formação de uma terceira palavra que se refere a algo relacionado, mas distinto de uma ou de
qualquer uma das palavras combinadas. Pita (amarelo) e âmbar (tecido) combinados por meio de sandhi são
pronunciados pitambara e significa pano que é amarelo. As mesmas duas palavras combinadas
por meio de samasa resulta na terceira palavra pitambara que significa “aquele vestido de amarelo”, isto é, Krishna.

Existem várias declinações possíveis de palavras, dependendo da vachana e da vibhakti. A vachana refere-se
ao número. Eka-vachana é quando há apenas um (phalam, um fruto) dvi-vachana quando há dois (phale, dois
frutos) e vahu-vachana quando há mais de dois (phalani, mais de dois frutos). Existem três gêneros, pumlinga
(masculino), strilinga (feminino) e klivalinga (neutro). Deva, asura, Vishnu são, por exemplo, masculinos em gênero.
Devi, Kalika ou maya são femininas. Pushpa (flor) ou phala (fruta) são neutros.

Existem seis karakas (casos) e sete vibhaktis (terminações de casos). O agente que realiza a ação indicada pelo
kriya (verbo), é o kartri ou fazedor. Ao kartri karaka ou Caso Nominativo, o prathama vibhakti ou primeira terminação
de caso é anexado. O objeto da ação é karma e ao karma karaka ou Caso objetivo, a segunda terminação de caso
(dvitiya) é anexada. Os meios ou instrumentos pelos quais a ação é executada assumem o karana karaka ou Casos
Instrumentais e a terceira (tritiya) terminação de caso. Quando um presente é dado de forma irrevogável, o
destinatário assume o sampradana karaka ou Caso Dativo e a terminação de caso em questão é o quarto (chaturthi).
Aquilo que é a fonte de algo assume o apadana karaka ou Caso Ablativo e a quinta (panchami) terminação de caso.
Quando há uma relação de posses, o possuidor assume a shashthi vibhakti (sexta terminação de caso). Não há
contrapartida do Caso possessivo da gramática inglesa porque a relação de posse não está diretamente relacionada
ao verbo (kriya) e, portanto, ao executor (karaka). No caso do local em que o

A ação ocorre, o karaka é adhikarana (Caso Locativo) e o caso-terminando o sétimo (saptami).

10.9 Destruição, Pralaya e Yama

Este Capítulo contém 5 Seções.
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10.9.1 Pralaya (Destruição)

Periodicamente ocorrem pralayas (destruições). Uma destruição vem ao final de quatro mil yugas na terra. Por cem anos não há
chuvas e há seca generalizada. A partir daí, Vishnu usa os raios do sol para beber e secar todas as águas que existem na terra. Sete
sóis diferentes aparecem no céu e queimam os três mundos do céu, a terra e o submundo. A Terra

torna-se tão plana quanto as costas de uma tartaruga. O sopro da grande cobra (Shesha) também serve para queimar os três mundos.

Depois que os três mundos foram queimados, nuvens escuras cheias de trovões e relâmpagos aparecem no céu.
Por cem anos continua a chover. A chuva apaga os incêndios que se alastraram. De Vishnu
respiração são criados ventos tremendos e estes afastam as nuvens. Mas há água em todos os lugares.
E Vishnu dorme nestas águas. Por um kalpa inteiro ele dorme. Os sábios então rezam para Vishnu para que os três mundos sejam
criados novamente.

10.9.2 Yama e Inferno

Quando os seres humanos morrem, seus corpos físicos são abandonados. Mas eles adquirem novos corpos que são
conhecidos como corpos ativahika. Nesses corpos, eles são trazidos para a residência de Yama pelos servos de Yama.
Seres vivos que não sejam humanos não são trazidos para Yama. Yama então decide se a pessoa morta deve ir para o céu ou para o
inferno. Depois de cumprir sua pena no céu ou no inferno, ele nasce de novo. Yama
decide ainda em que ser vivo a pessoa deve nascer, dependendo das ações em sua vida passada. E assim o ciclo de nascimento,
morte e renascimento continua.

Como ele mantém registro de todas as boas ações e todos os pecados, Yama também é conhecido como o deus Dharma. Aqueles que
fizeram boas ações são recompensados por Yama e aqueles que cometeram pecados são punidos.
Chitragupta é o contador de Yama, ele mantém a conta de todos os punyas e papais.

Há vinte e oito círculos de infernos com muitos infernos localizados em cada círculo. Um pecador pode ter que ir para
mais de um inferno dependendo dos pecados que ele cometeu. Alguns pecadores são fervidos em óleo, outros são perfurados com
lanças e outros ainda são açoitados. Alguns pecadores são alimentados com bolas de ferro aquecidas, outros são alimentados com
sangue e lixo. Há também máquinas para torturar pecadores. Pássaros terríveis comem alguns pecadores. Outros pecadores têm suas
cabeças cortadas.

Quando é hora de renascer, o assassino de um brahamana nasce como um veado, cachorro, porco ou camelo. Um bêbado nasce
como um burro. Um ladrão de ouro nasce como um verme ou um inseto. Um assassino de um brahmana também pode sofrer de
tuberculose. um bêbado terá dentes como um cão e um ladrão de ouro terá unhas malformadas.
Um ladrão de comida nasce mudo. Uma pessoa que roubou a propriedade dos brahmanas nasce como um rakshasa e vive
sozinha na floresta. Um ladrão de aromas perfumados nasce como uma toupeira. Aquele que rouba grãos de comida nasce como
um rato. Quem rouba animais nasce cabra, quem rouba leite como vaca, quem rouba frutas como macaco e quem rouba carne como
abutre. Um ladrão de roupas nasce como um guindaste e um ladrão de sal como um grilo.

10.9.3 Ioga
Yoga é a maneira de contornar as misérias da vida. O verdadeiro conhecimento é aquele que informa sobre a verdadeira natureza
de brahman ou paramatman. O atman ou jivatman é o que caracteriza um indivíduo. Yoga significa união, é a união do jivatman com
o paramatman. A ioga concentra a mente no paramatman.

O primeiro pré-requisito do yoga é a não-violência. Uma pessoa não violenta é sempre justa. O segundo requisito do yoga é a
veracidade. O terceiro pré-requisito é o celibato. A quarta é controlar os sentidos e a última é a adoração a deus. Quem pratica ioga
não deve andar por aí colecionando bens materiais. Um pedaço de pano, uma cobertura contra o frio e um par de sandálias são
bens suficientes para ele.
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Antes de meditar sobre a verdadeira natureza do paramatman, a pessoa deve se sentar em uma asana (postura)
adequada. O pedaço de pano em que se deve sentar deve ser colocado em um local limpo. A pessoa se senta em tal
assento e tenta purificar seu atman controlando a mente e os sentidos através da ioga. A cabeça e o pescoço devem ser
mantidos retos, imóveis. O ponto de visão deve ser direcionado para a ponta do nariz. Não se deve olhar em nenhuma
direção. Os braços devem repousar levemente sobre as coxas dobradas e a mão direita deve ser colocada, palma para cima,
sobre a palma esquerda. Padmasana (posição de lótus) é um
tal postura recomendada.

O sopro da vida (prana vayu) deve ser controlado. Este processo de controle é conhecido como pranayama. Um dedo é
colocado no nariz quando a respiração está sendo exalada. A respiração inteira deve ser exalada do corpo. Como rechana
significa exalação, esse processo de controle é conhecido como rechaka. Quando o
a respiração é inalada, a inalação deve ser tal que encha todo o corpo. Como puraka significa literalmente 'aquilo que
preenche', esse processo de controle é conhecido como puraka. Quando a respiração não está sendo exalada nem inalada,
a pessoa senta-se completamente imóvel como um kumbha (pote) e isso é conhecido como kumbhaka. Pranayama torna
uma pessoa saudável, rápida, entusiástica, forte e controlada. Como os sentidos são controlados, a pessoa vai para o céu e
evita ir para o inferno. As atividades materiais são como a forte corrente de um rio. O atman se afoga nele.

Pranayama por si só não é suficiente. Deve ser suplementado com dhyana de japa (meditação e contemplação).
Contempla-se a verdadeira natureza do paramatman. O corpo é como uma carruagem. Os sentidos são seus cavalos, a
mente é o cocheiro e pranayama é o freio. Um indivíduo que morre enquanto realiza dhyana é imediatamente assimilado
por Vishnu.

Dhyana envolve quatro coisas diferentes, todas as quais devem estar em completa harmonia. O primeiro é o
meditador, o segundo é o ato de meditar, o terceiro é o objeto sobre o qual se está meditando e o
a quarta é a razão pela qual se está realizando a mediação. Não é necessário; sente-se em uma postura rígida para
dhyana seja possível. Isso pode ser feito enquanto se está andando, sentado ou mesmo dormindo. O aspecto importante
é estabelecer o objeto de sua meditação em seu coração.

Existem diferentes maneiras de estabelecer a concentração de uma pessoa. Como objeto de meditação, pode-se
meditar em três círculos concêntricos que são preto, vermelho e branco. No centro dos círculos está um lótus divino. O
lótus tem oito pétalas. Pensa-se que o desapego é o caule do lótus e a oração a Vishnu seu estame. Bem no centro do lótus
está uma pura centelha de fogo e esse é o paramatman.
Alternativamente, pode-se visualizar o paramatman em um clarão de luz, no centro do lótus. Dhyana é muito superior a
qualquer yajna que alguém possa realizar.

Uma forma particular de meditação profunda e intensa é conhecida como samadhi. O meditador fica então
completamente quieto, tão calmo quanto o oceano. Ele perde todo o rastro do mundo exterior. Ele não ouve, cheira, vê ou
toca. Sua mente não tem desejos e não sente nada. Ele está completamente unido a Deus. Tal meditador automaticamente
conhece todo o conhecimento que pode ser adquirido dos Vedas ou dos shastras. Ele pode obter todos os bens materiais
que deseja, mas considera todos eles tão importantes quanto uma folha de grama.

Tal meditador alcança o conhecimento supremo. Se você olhar para vários potes cheios de água, verá que o mesmo céu se
reflete em todos eles. O conhecimento supremo nos diz que, exatamente da mesma forma, é o mesmo atman que está em
toda parte. É o atman que é o mesmo que o paramatman, é este atman que está na água, na energia, na água, na terra e
nos metais. O atman está em toda parte.

10.9.4 O Conhecimento de Brahman

Brahma jnana é o conhecimento de brahman. Esse conhecimento, que dá a felicidade suprema, nada mais é do que a
sensação de que o atman individual é idêntico ao brahman ou paramtman universal. o
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corpo físico não é o atman. Nem são os sentidos o atman. A mente ou inteligência não é o atman. A vida em si não é
o atman.

O atman é diferente de todos os objetos mencionados acima. O atman está no coração de um indivíduo. Ele vê tudo
e sente tudo, mas é diferente do corpo físico. É isso que os sábios contemplam quando meditam. O céu foi criado do
brahman, do céu veio o vento, do vento o fogo, do fogo a água, da água a terra e da terra os cinco elementos.

É preciso meditar no corpo físico gradualmente desaparecendo e fundindo-se com o brahman.

O brahman não é verdadeiro nem falso. Não tem forma nem é sem forma. O brâmane tem várias partes, mas ao mesmo tempo é um
todo integral. O brahman não pode ser descrito. Não pode ser alcançado através do poder da ação. O brâmane é sempre puro. Não tem
vínculos e é a verdadeira forma de felicidade. O que é necessário é a sensação de que sou eu, o indivíduo, que sou o brahman. Eu não
sou nada além do atman e o atman não é nada além do brahman. Este sentido é o verdadeiro conhecimento. O brahman é o Senhor que
é a origem de tudo e o indivíduo é parte do brahman. É este conhecimento que liberta a pessoa das amarras do mundo e é disso que se
trata brahman jnana.

O brahman não é a terra; está além da terra. O brahman não é o vento, nem o céu. O brâmane não tem começo; é
independente de toda ação. O brahman é enorme; Está em todo lugar. O brahman não só não tem forma, como está além
de toda forma. O brahman não pode ser ouvido. Não pode ser tocado. O brâmane não tem inteligência nem mente. Não tem
senso de ego ou vaidade. Não tem vida, nascimento, velhice ou morte.

O brâmane não é feliz nem infeliz. Não sente fome ou sede. Não pode ser medido. No
ao mesmo tempo, é tudo e nada.

A vida tem cinco finais possíveis. Ao realizar yajnas pode-se alcançar o céu. Ao realizar tapasya, a pessoa pode se tornar
um asceta. Ao realizar ações, pode-se alcançar brahmaloka. Pelo desapego das atividades materiais (vairagya), a pessoa
pode fundir-se com a natureza. E pelo verdadeiro conhecimento o indivíduo é absorvido pela essência divina. Isso é
conhecido como kaivalya. Desapego significa retirar-se dos efeitos de todas as ações. E conhecimento significa o
conhecimento de que o atman não é diferente do brahman. Isso é conhecido como jnana yoga (o yoga do conhecimento).

São poucas as pessoas que alcançam esse conhecimento. Um deles foi Bharata. Bharata tinha feito muito, tornou-se muito
apegado a um cervo e quando morreu, morreu pensando no cervo. O resultado foi que em sua próxima vida, Bharata nasceu
como um cervo. Mas o cervo passou a ser um jatismara, isto é, lembrou-se de sua vida anterior. O cervo acabou morrendo e
Bharata nasceu novamente como jatismara humano.

O rei de Soubira estava uma vez viajando em um palanquim e queria alguém que carregasse seu palanquim gratuitamente.
Os servos do rei agarraram Bharata para carregar o palanquim. Mas Bharata
movia-se lentamente e não conseguia acompanhar os outros portadores. O palanquim não progrediu e o rei perguntou a
Bharata. "Porque voce está tão cansado? Você não carrega meu palanquim há muito tempo. Você não pode trabalhar?
Você parece bastante forte para mim.”

Bharata respondeu: “Eu não sou forte. Nem estou carregando seu palanquim. Eu não estou cansado. nem sou preguiçoso.
Eu sou meu atman e os pés são e meu corpo está equilibrado nas minhas coxas. Meus ombros estão no meu corpo e seu
palanquim repousa sobre meus ombros. Mas não sou meus pés, coxas, corpo ou ombros. Eu sou o atman. O atman não
está carregando você. Então, por que você diz que eu estou batendo em você?”

Bharata então instruiu o rei sobre os mistérios do verdadeiro conhecimento. O atman era puro, eterno,
calmo, sem traços e além das características naturais. Como o atman não tinha traços e como um indivíduo era o atman
e não o corpo, não fazia sentido dizer que um indivíduo era forte ou
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fraco. O corpo físico era feito dos elementos e o palanquim também. De que adiantava, portanto, dizer que o corpo físico
carregava o palanquim?

Aquecendo essas palavras de sabedoria, o rei caiu aos pés de Bharata. “Perdoe-me”, disse ele, “e solte o palanquim, quem é
você?”

“Quem sou eu?”, perguntou Bharata. “Essa não é uma pergunta que pode ser facilmente respondida.”

O rei respondeu: “Não consigo entender. Certamente a forma na qual você existe agora é quem você é.”

“Não”, disse Bharata. “Eu sou o atman e o atman é o mesmo que o paramatman. O paramatman é
em todos os lugares e, portanto, o atman também está em todos os lugares. Eu estou em todos os lugares. Estou em todos os corpos físicos.
Não faz sentido perguntar quem você é e quem eu sou. Somos todos um e o mesmo. A madeira veio de
as árvores e este palanquim é feito de madeira. Mas o palanquim é de madeira ou árvore? Quando você anda no palanquim,
alguém diz que você está andando em uma árvore? Homens, mulheres, vacas, cavalos, elefantes, pássaros e árvores, todos
esses são nomes sem sentido. São todas ilusões. Tudo é um e o mesmo. Eu estou em todos os lugares. Se houvesse um lugar
ou um objeto onde eu não existisse, eu poderia ter em todos os lugares, não sei responder sua pergunta. Diga-me rei, você é
sua cabeça ou seu estômago? Ou é tudo
Isso você? Mas então, como você chamará aquilo que é distinto do seu corpo físico? Pense no que eu disse.”

As palavras de Bharata foram tão profundas que o rei imediatamente aceitou Bharata como professor. E Bharata contou
ao rei a história de Ribhu e Nidagha.

O sábio Ribhu era filho de Brahma. Ele também era extremamente instruído. Nidagha era discípulo de Ribu. Depois que Ribhu
ensinou a Nidagha o que havia para ser ensinado, Nidagha foi à cidade para ver como Nidagha estava indo. Nidagha adorou
seu professor e lhe deu todo tipo de comida. Depois que Ribhu comeu, Nidagha perguntou a ele: “Você está satisfeito?”

“O que você quer dizer?”, perguntou Ribhu. “A questão da satisfação teria surgido se eu estivesse com fome ou sede. Eu sou
meu atman e o atman está sempre satisfeito. Então, qual é o brahman que é onipresente
e você também. Você não é diferente de mim, nós dois fazemos parte do mesmo todo. Eu vim para te ensinar esse
conhecimento. Agora que você aprendeu que o brâmane está em toda parte, deixe-me ir embora.”

Depois que outros mil anos se passaram, Ribhu voltou à cidade novamente e descobriu que Nidagha não morava mais na
cidade. Ele começou a viver na periferia da cidade.

“Por que você desistiu de viver na cidade?”, Ribhu perguntou a Nidagha.

“
“Porque eu não gosto de morar na cidade, onde há um rei, respondeu Nidaga.

“Quem é o rei?”. perguntou Ribu. “Aponte-o para mim nesta procissão que está passando. E me mostre os assuntos.”

Nidagha disse: “O rei é aquele que é tão alto quanto o pico de uma montanha. Ele é aquele que está montando o elefante.
Os que estão andando são os sujeitos.”

“O que você quer dizer?”, perguntou Ribhu. “O brahman está no rei e o brahman está no elefante.
Como você distingue um do outro, como você diz que um está montando o outro? O rei é o corpo físico ou o atman e o elefante
é o corpo físico ou o atman? Quem está montando em quem? Eu não entendi."

Este conhecimento, de que o atman é o mesmo que o brahman, é conhecido como advaita (unificado) brahma jnana.
Ribhu ensinou isso ao rei de Soubira. Este é o conhecimento de que todos os elementos são um e o
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mesmo. Somente aqueles que sofrem de ilusões pensam que diferentes elementos e diferentes seres
têm diferentes identidades.

10.9.5 O Gita
Krishna havia ensinado a Arjuna as lições do Gita nas planícies de Kurukshetra. O Agni Purana agora
relata a essência do Gita.

Se o corpo físico está vivo, isso não é motivo para regozijo. Assim como, se o corpo físico está morto,
isso não é motivo para luto. O atman não morre. Não se decompõe, não pode ser destruído e é imortal.
O atman não garante nenhuma lágrima que possa ser derramada sobre ele. as pessoas que são viciadas
em prazeres sensuais não podem perceber isso. A pessoa que é viciada apenas no atman não deseja mais
nada. Ele não tinha nenhuma ação para realizar. Não teve ganhos nem perdas. O conhecimento disso é
como uma jangada que resgata do dilúvio de ilusões.
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11 Bhavishya Purana
Décimo primeiro entre os Puranas, contém cinco partes. A primeira parte contém uma descrição da gênese, grandeza das
datas e adoração ao Senhor Vishnu, Shiva e Surya. A segunda, terceira e quarta partes descrevem sobre a grandeza de
Shiva, Vishnu e Surya, respectivamente.

A quinta parte contém uma descrição do céu. Como outros Puranas, Bhavishya Purana também contém
uma descrição dos antigos reis e dinastias Chandra e Surya. Curiosamente, Bhavishya Purana contém uma descrição de
um jogo que se assemelha muito ao xadrez moderno. Ao todo, o assunto do Bhavishya Purana parece ser uma tentativa
de provar e estabelecer a supremacia de Brahma.

O Bhavishya Purana é um texto antigo de autoria de Sri Vyasa Muni, o compilador dos textos védicos. Está listado entre os
dezoito principais Puranas. Bhavishya significa "futuro" e Purana significa "história", então o nome do texto seria traduzido
literalmente como "A História do Futuro". Embora o texto tenha sido escrito muitos milhares de anos antes dos eventos
registrados, pelo poder de sua visão mística, Sri Vyasa foi capaz de prever com precisão os acontecimentos dos tempos
modernos. Um dos estilos poéticos do texto é apresentar os acontecimentos como se já tivessem acontecido. Esta é uma
prática comum na poesia sânscrita e não indica que o livro foi escrito nos tempos modernos. Estudiosos modernos rejeitam o
conteúdo do Bhavishya Purana principalmente porque suas informações são muito precisas. Mas devemos nos perguntar: se
existiu um santo empoderado, que conhecia passado, presente e futuro, e se ele escolheu escrever um livro chamado "A
História do Futuro", não deveria conter informações precisas sobre os tempos modernos, como o título sugere? Não podemos
desqualificá-lo simplesmente porque fala com precisão dos britânicos controlando a Índia, Hitler lutando contra o mundo e
Max Mueller deturpando os ensinamentos védicos. "Veda" significa conhecimento, e os textos védicos contêm conhecimento
de tudo - passado,

presente e futuro.

Este Purana consiste em 7 capítulos:

11.1 História Bíblica e Moderna

[Do Pratisarga Parva, Capítulos Quatro a Sete.]

Suta Goswami disse: Era uma vez em Hastinapura, Pradyota o filho de Kshemaka estava liderando uma assembléia e
enquanto isso o grande sábio Narada chegou lá. O rei Pradyota o honrou alegremente.
Tendo-o sentado no assento, o sábio disse ao rei Pradyota: "Seu pai foi morto pelos mlecchas, portanto ele alcançou
Yamaloka ou o planeta infernal. Se você realizar um 'mleccha-yajna', então pelo efeito deste sacrifício seu pai irá alcançar
os planetas celestiais."

Ouvindo este rei Pradyota imediatamente chamou o melhor dos Brahmanas eruditos e começou 'mleccha yajna' em
Kuruksetra. Eles construíram um yajna-kunda que tinha 16 yojanas em quadrado (128 milhas). Eles meditaram sobre os
semideuses e ofereceram oblações de mlecchas. Existem haras, hunas, barvaras, gurundas, sakas, khasas, yavanas,
pallavas, romajas e aqueles que estão situados em diferentes dvipas e em kamaru, china e no meio do oceano; todos eles
foram chamados com o mantra e queimados em cinzas. Então ele (o rei) deu dakshina (doação) aos brahmanas e realizou
abhiseka. Como resultado, seu pai Kshemaka foi para os planetas celestiais. Depois disso, ele se tornou famoso em todos
os lugares como um
mleccha-hanta ou destruidor de mlecchas. Ele governou a terra por dez mil anos e foi para o céu. Ele teve um filho
chamado Vedavan que governou por dois mil anos.

Naquela época, o Kali purusha orou ao Senhor Narayana junto com sua esposa. Depois de algum tempo, o Senhor
apareceu para ele e disse: "Esta era será uma boa época para você. Eu cumprirei seu desejo tendo vários tipos de formas.
Há um casal chamado Adama e sua esposa Havyavati. Eles nasceram de Vishnu kardama e aumentará as gerações de
mlecchas. Dizendo isso, o Senhor desapareceu. Tendo grande alegria o Kali purusha foi para Nilacha
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Vyasa disse: "Agora você ouve a história futura narrada por Suta Goswami. Esta é a história completa de Kali Yuga, ouvindo
isso você ficará satisfeito."

No lado leste da cidade de Pradan, onde há uma grande floresta dada por Deus, que tem 16 yojanas quadrados em
Tamanho. O homem chamado Adama estava hospedado lá sob um Papa-Vriksha ou uma árvore pecaminosa e estava ansioso para
ver sua esposa Havyavati. O Kali purusha rapidamente chegou lá assumindo a forma de uma serpente. Ele os enganou e
eles desobedeceram ao Senhor Vishnu. O marido comeu o fruto proibido da árvore pecaminosa.
Eles viviam comendo ar com as folhas chamadas udumbara. Depois que eles tiveram filhos e todos eles se tornaram mlecchas.
A duração da vida de Adama foi de novecentos e trinta anos. Ele ofereceu oblações com frutas e foi para o céu com sua esposa.
Seu filho se chamava Sveta-nama, e ele viveu novecentos e doze anos. O filho de Sveta-nama era Anuta, que governava cem
anos a menos que seu pai. Seu filho Kinasa governou tanto quanto seu avô. Seu filho Malahalla governou oitocentos e noventa e
cinco anos. Seu filho Virada governou 160 anos. Seu filho Hamuka era dedicado ao Senhor Vishnu, e oferecendo oblações de
frutas ele alcançou a salvação. Ele governou 365 anos e foi para o céu com o mesmo corpo engajado em mleccha-dharma.

tendo bom comportamento, sabedoria, qualidades como um brahmana e adoração a Deus, essas coisas são chamadas mleccha-
dharma. As grandes almas declararam que o dharma do mleccha é a devoção a Deus, a adoração do fogo, a não violência, a
austeridade e o controle dos sentidos. O filho de Hamuka era Matocchila.
Ele governou por 970 anos. Seu filho Lomaka governou 777 anos e foi para o céu. Seu filho Nyuha (Noé) governou por 500
anos. Ele teve três filhos chamados Sima, Sama e Bhava. Nyuha era um devoto do Senhor Vishnu.

Certa vez, o Senhor apareceu em seu sonho e disse: “Minha querida Nyuha, por favor, ouça, haverá devastação
no sétimo dia. Portanto, você tem que ser muito rápido para fazer um grande barco e andar nele. Ó chefe dos devotos, você
será celebrado como um grande rei”.

Então ele fez um barco forte que tinha 300 pés de comprimento, 50 pés de largura e 30 pés de altura. Era lindo e todas as
entidades vivas podiam se abrigar nele. Ele então cavalgou nele, engajado em meditar no Senhor Vishnu.

O Senhor Indra chamou a nuvem devastadora de Sambartaka e derramou chuva forte continuamente por 40 dias. A terra inteira,
Bharat-varsa, fundiu-se na água e quatro oceanos surgiram juntos. Apenas
Visala ou Badarikasrama não foi submerso. Havia 80.000 grandes transcendentalistas em Visala que se juntaram ao rei Nyuha
e sua família. Todos eles foram salvos e todo o resto foi destruído.

Naquela época, todos os sábios elogiaram a energia eterna do Senhor Vishnu. Satisfeito com as orações dos sábios, o Vishnu-
maya reduziu as águas da devastação. Depois de um ano, gradualmente, a terra torna-se visível. Sob o morro há um lugar
chamado Sisina e o rei estava situado naquele lugar com
suas outras pessoas. Quando a água secou completamente, o rei Nyuha voltou ao seu lugar.

Suta Goswami continuou: O mleccha, rei Nyuha, se apegou ao Senhor Vishnu e como resultado o Senhor Vishnu aumentou sua
geração. Então ele criou uma linguagem adequada para os mlecchas, desfavorável aos Vedas. Ele a chamou de brahmi-bhasha,
ou linguagem brahmi, cheia de palavrões, por aumentar a degradação de Kali-yuga. O próprio Senhor que é o mestre da inteligência
deu esta linguagem a Nyuha. Nyuha nomeou seus filhos da árvore ao lado. Eles eram conhecidos como Sima, Hama, Yakuta e
também Yakuta, Sapta putra, Jumara e Majuya. Os nomes de seus países eram conhecidos como Madi, Yunana, Stuvaloma, Tasa
e Tirasa.

Hama que era o segundo filho de seu pai, teve quatro filhos conhecidos como Kusa, Misra, Kuja e Kanaam.
Kusa teve seis filhos - Havila, Sarva, Toragama, Savatika, NimaruhaI e Mahavala. Seus filhos eram conhecidos como Kamala,
Sinara e Uraka. E seus nomes de países são Akvada, Bavuna e Rasana.
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Depois de contar esta história, Suta Goswami influenciado pelo Yoga-nidra entrou no sono místico. Ele acordou depois
de dois mil anos e então disse: “Agora vou falar sobre a geração de Sima.
Por ser o primeiro filho de seu pai, ele se tornou o rei. Este rei mleccha governou o país
por 500 anos. Seu filho Arkansoda governou por 434 anos. Seu filho Sihla governou por 460 anos. Seu filho Iratasya
governou o mesmo comprimento que seu pai. Seu filho Phataja governou por 240 anos. Seu filho Rau governou por 237
anos. Seu filho Juja governou o mesmo comprimento que seu pai. Seu filho Nahura governou por 160 anos, e ele
destruiu seus muitos reis inimigos. Seu filho Tahara governou o mesmo comprimento que seu pai. Ele teve três filhos:
Avirama, Nahura e Harana. Assim, expliquei a geração de mlecchas apenas com a indicação de seus nomes. A língua
mleccha é considerada a língua mais baixa porque carrega a maldição da deusa Sarasvati. Assim eu narrei sumariamente
a ascensão dos mlecchas em Kali yuga.

O sânscrito é a língua pela qual todo o Bharata-Varsa está sendo louvado e glorificado. A mesma língua, depois de ir
para outro país tornou-se a língua mleccha e mlecchas aproveitou-se disso.

Depois de ouvir tudo isso, os sábios situados em Badarikashrama adoraram o Senhor Nara-Narayana e meditaram
sobre eles por 200 anos. Quando eles acordaram de sua meditação, eles perguntaram ao seu professor Suta Goswami:

“Ó discípulo de Sri Vyasa, você é tão afortunado e muito inteligente, que você viva por muito tempo. Agora, por favor, diga-
nos quem é o rei no momento?"

Suta Goswami disse: “Atualmente, a Kali-yuga já passou seus 3.000 anos. Agora o rei Sankha está governando a terra e
nos países mleccha o rei chamado Sakapat está governando. Por favor, ouça como eles surgiram."

Quando a Kali-yuga passou 2000 anos, a dinastia dos mlecchas aumentou. Eles criaram muitos caminhos para crescer e
gradualmente toda a terra ficou cheia de mlecchas. O mestre espiritual e professor dos mlecchas chamava-se Musa. Ele
estava residindo na margem do rio Sarasvati, e ele espalhou sua doutrina por todo o mundo. Assim que Kali-yuga começou,
a devoção ao Senhor e a linguagem dos Vedas foram destruídas. Existem quatro tipos de línguas mleccha: Vraja-bhasa,
Maharastri, Yavani e Garundika. Desta forma, existem quatro milhões de tipos de outras línguas.

Por exemplo: paniyam (água) é chamado pani, bubhuksa-fome é chamado bhukh. Beber paniyam é chamado papadi e
comer bhojanam si chamado kakkanam. Isti é chamado suddharava, istini é chamado masapavani, ahuti é chamado aju
e dadati é chamado dadhati. A palavra pitri é chamada paitara e bhrata é banhista e também pati. Esta é a linguagem yavani
na qual o asva é chamado aspa, Janu é jainu e sapta-sindhu é chamado sapta-hindu.

Agora você ouve falar da língua Gurundika. Ravi-vara (o primeiro dia da semana) é chamado domingo, os meses
phalguna e chaitra são chamados pharvari (fevereiro). Sasti é chamado de sessenta, esses tipos de exemplos estão
lá.

O crime está se tornando proeminente no lugar sagrado de Sapta-puri. Gradualmente, o povo de Aryavata está se
tornando ladrões, caçadores, bhillas e tolos. Os seguidores de mleccha-dharma em países estrangeiros são inteligentes e
possuem boas qualidades, enquanto o povo de Aryavarta é desprovido de boas qualidades. Por isso
o governo de mlecchas também está em Bharata (Índia) e suas ilhas. Sabendo de tudo isso, ó grande e inteligente sábio,
você deve apenas realizar o serviço devocional ao Senhor Hari.

O grande sábio Saunaka perguntou: “Por favor, diga-nos, qual foi a razão pela qual os mlecchas não chegaram a Brahmavarta.
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Suta Goswami disse: Foi pela influência da deusa Sarasvati que eles não puderam entrar naquele lugar. Pela ordem dos
semideuses, quando Kali-yuga perseguiu seus 1.000 anos, um brahmana chamado Kasyapa desceu à terra dos planetas celestiais
com sua esposa Aryavatil. Eles tiveram dez filhos imaculados que são conhecidos pelos nomes: Upadhayaya, Diksita, Pathaka,
Sukla, Misra, Agnihotri, Dvi-vedi, Tri-vedi, Catur-vedi e Pandey. Entre eles estava o erudito cheio de conhecimento. Ele foi para a
Caxemira e adorou a deusa Sarasvati com flores vermelhas, akshata vermelho (arroz), incenso, lâmpadas, naivedya (oferendas de
comida) e puspanjali (oferendas de flores). Para agradá-la, ele a elogiou com algumas orações, pedindo-lhe um melhor
conhecimento de Sankrt para colocar mlecchas em ilusão. Agradada por suas orações, ela permaneceu situada em sua mente e o
abençoou com conhecimento. Então o sábio foi para o país conhecido como Misra e colocou todos os mlecchas em ilusão pela
graça da deusa Sarasvati.

Então ele fez 10.000 pessoas como dvijas ou brahmanas duas vezes nascidos; ele transformou 2.000 pessoas em vaishyas; e o
resto deles como shudras. Ele voltou com eles e permanecendo em Arya-desha (Índia) ele se engajou nas atividades dos sábios.
Eles eram conhecidos como arianos e pela graça da deusa Sarasvati sua geração aumentou gradualmente até 4 milhões, tanto
homens quanto mulheres com seus filhos e netos. Seu rei, Kasyapa muni, governou a terra por 120 anos.

Havia 8.000 sudras no condado conhecido como Rajputra (Rajput) e seu rei era Arya-prithu. Seu filho era Magadha. O sábio fez
dele um rei e foi embora.

Saunaka perguntou: "Ó discípulo de Vyasa, ó Lomaharsana, por favor, diga-nos quem foram os reis que governaram a terra em
Kali-yuga, depois de Magadha?"

Suta Goswami disse: Quando o rei Magadha, o filho de Kasyapa governava a terra, ele se lembrou de sua
administração do pai e ele separou o Arya-desha (Índia) em vários estados. O estado que está no lado leste de Pancala é conhecido
como Magadha, o estado de Kalinga está no lado leste-sul, o estado de Avanta está no sul, Amarta-desha está a sudoeste, Sindhu-
desha está no lado oeste,
Kaikaya fica a noroeste, Madra-desha fica ao norte e Koninda-desha fica a nordeste.
Esses estados são nomeados de acordo com os nomes de seus filhos. Depois de realizar um sacrifício, ele deu os estados a seus
filhos. O Senhor Balabhadra ficou satisfeito com seu sacrifício, e Sisunaga apareceu do sacrifício como seu filho. Ele governou por
100 anos e seu filho Kakavarma governou por 90 anos. Seu filho Kshemadharma governou por 80 anos e seu filho governou por
70 anos. Seu filho Vedamisra governou por 60 anos. Seu filho Ajata-nipu governou por 50 anos. Seu filho Darbhaka governou por
40 anos, seu filho Udayasva governou por 30 anos, seu filho Nanda-Vardhana governou por 20 anos, seu filho Nanda-suta, que
nasceu de
o ventre de uma sudri ou uma senhora de classe baixa, também governou por 20 anos. Seu filho Pranancala governou por 10 anos.
Seu filho Paraná também governou 10 anos. Seu filho Samananda governou por 20 anos. Seu filho Priyananta governou por
20 anos, seu filho Devananda também governou por 20 anos. seu filho Yajna-bhanga governou por 10 anos.
Seu filho Mauryananda governou por 10 anos. E seu filho Mahananda fulou por 10 anos.

Neste momento Lord Hari foi lembrado por Kali. Naquela época, o grande e famoso Gautama, filho de Kasyapa, introduziu a religião
budista e alcançou o Senhor Hari em Pattana.

Gautama governou mais de 10 anos. Dele nasceu Shakya muni, que governou 20 anos. Seu filho Shuddhodana
governou 30 anos. Seu filho Shakyasimha tornou-se rei em Satadri depois de 2000 anos e governou por 60 anos, época em que
todas as pessoas eram budistas. Esta foi a primeira posição de Kali Yuga e a religião védica foi destruída.

Se o Senhor Vishnu se tornar um rei, então todas as pessoas O seguirão. As atividades do mundo são realizadas pela
destreza do Senhor Vishnu. Ele é o mestre de maya ou a energia ilusória e quem quer que
se refugiar naquele Senhor Hari, embora ele seja uma pessoa pecadora e abominável, se libertará.
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Buddha-simha nasceu de Shakyasimha e governou por apenas 30 anos. O filho de Buddha-simha era Chandra-gupta, que
se casou com uma filha de Suluva, o rei Yavana de Pausasa. Assim, ele misturou os budistas e yavanas. Ele governou por
60 anos. Dele nasceu Vindusara e governou pelo mesmo número de anos que seu pai. Seu filho era Ashoka. Nessa época,
o melhor dos brahmanas, Kanyakubja, realizou sacrifícios no topo de uma montanha chamada Arbuda. Pela influência dos
mantras védicos, quatro Kshatriyas apareceram do yajna. Entre esses quatro Pramara era samavedi, Chapahani era
yajurvedi, Shukla era trivedi e Pariharaka era o Atharvavedi. Eles estavam acostumados a montar em elefantes. Eles
mantiveram a Ashoka sob seu controle e aniquilaram todos os budistas. Diz-se que havia 4 milhões de budistas e todos
eles foram mortos por armas incomuns.

Depois disso Pramara tornou-se rei em Avanta e construiu uma grande cidade chamada Ambavati para sua felicidade.
Era tão grande quanto 4 yojanas ou cerca de 32 milhas.

Então Suta Goswami disse: "Meus queridos brahmanas, estou sendo influenciado pelo yoga-nidra, portanto, por favor, vá
para seus respectivos ashramas e medite no Senhor Vishnu".

Após a conclusão de 2.000 anos, Suta Goswami disse: Quando o kali-yuga passou seus 3.710 anos, naquela época o
rei era Pramara que governou 6 anos, dele nasceu Mahamada. Ele governou 3 anos e seu filho Devapi fez o mesmo. Seu
filho Devaduta também fez o mesmo. Dele nasceu Gandharva sena, que foi para a floresta depois de governar por mais de
50 anos e ter dado seu reino a seus
filho Shankha. Shankha governou por mais de 30 anos. O Senhor Indra enviou uma garota celestial para Gandharva-
sena chamada Viramati. Uma jóia como filho nasceu de seu ventre. No momento de seu nascimento, havia flores chovendo
do céu, muitos instrumentos auspiciosos foram tocados e o vento soprava agradavelmente.
O nome do bebê era Siva-drishti, que mais tarde partiu para a selva com seus discípulos. Após 20 anos ele se tornou perfeito
em Karma-yoga. Quando kali-yuga completou 3.000 anos, os terríveis sintomas de kali apareceram. Aquele bebê nasceu no
lugar secreto de Kailasa, pela bênção do Senhor Shiva, para destruir os shakas e aumentar o Arya-dharma ou a região
védica. Seu pai Gandharva-sena nomeou seu filho como Vikramaditya e ficou feliz. Esta criança era muito inteligente e muito
agradável para seus pais. Quando ele tinha 5 anos, ele partiu para a floresta para realizar austeridades e continuou até 12
anos. Após 12 anos ele foi para a cidade sagrada chamada Ambavati com toda a opulência e aceitou o trono transcendental
enviado pelo Senhor Shiva. Para sua deusa da segurança, Parvati criou um Vetala (um rei dos fantasmas) e o enviou ao
palácio do rei Vikramaditya. Certa vez, o poderoso rei foi ao templo do Senhor Shiva chamado Mahakaleshvara, que é o
chefe dos devas e que tem um arco chamado Pinaka. Lá ele adorou o Senhor Shiva. Nesse local ele construiu uma sala de
conselho religioso com os pilares feitos de vários metais e decorados com muitos tipos de jóias e cobertos com tantas plantas
e trepadeiras e flores. Naquele salão ele mantinha um trono celestial. Ele convidou os principais brahmanas que são versados
no conhecimento védico, adorou-os com a devida hospitalidade e ouviu muitas histórias religiosas deles. Depois disso, um
semideus chamado Vitala veio para lá com a forma de um brahmana. Glorificando e abençoando o rei, ele se sentou no
assento e disse: Ó mestre deste planeta terrestre, rei Vikramaditya, se você estiver muito ansioso para ouvi-los, eu descreverei
as histórias e histórias para você.

Assim termina o sétimo capítulo do Pratisarga Parva do Bhavishya Purana.

11.2 A previsão do Islã

[Da terceira parte do Pratisarga Parva.]

Shri Suta Gosvami disse: Na dinastia do rei Shalivahana, havia dez reis que foram para os planetas celestiais depois
de governar por mais de 500 anos. Então, gradualmente, a moralidade declinou na terra. Naquela época Bhojaraja era o
décimo dos reis na terra. Quando ele viu que a lei moral de conduta estava em declínio, ele foi conquistar todas as direções
de seu país com dez mil soldados comandados por Kalidasa. Ele cruzou o rio Sindhu e conquistou os gandharas, mlecchas,
shakas, kasmiris, naravas e sathas. Ele os puniu e coletou uma grande quantidade de riqueza.

Então o rei foi junto com Mahamada (Mohammad), o preceptor de mleccha-dharma, e seu
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seguidores do grande deus, Lord Shiva, situado no deserto. Ele banhou o Senhor Shiva com água do Ganges e o adorou em
sua mente com pancagavya (leite, ghee, iogurte, esterco de vaca e urina de vaca) e pasta de sândalo, etc. Depois ele
ofereceu algumas orações e o agradou.

Suta Goswami disse: Depois de ouvir as orações do rei, o Senhor Shiva disse: Ó rei Bhojaraja, você deve ir ao lugar chamado
Mahakakshvara, aquela terra é chamada Vahika e agora está sendo contaminada pelos mlecchas. Naquele país terrível não
existe mais dharma. Havia um demônio místico chamado Tripura, que eu já queimei em cinzas, ele veio novamente por
ordem de Bali. Ele não tem origem, mas obteve uma bênção minha. Seu nome é Mahaoda e suas ações são como as de um
fantasma.
Portanto, ó rei, você não deve ir para esta terra do espírito maligno. Por minha misericórdia sua inteligência será purificada.
Ouvindo isso, o rei voltou para seu país e Mahamada veio com eles para a margem do rio Sindhu. Ele era especialista em
expandir a ilusão, então ele disse ao rei muito agradavelmente: Ó grande rei, seu deus se tornou meu servo. Apenas veja,
como ele come meus restos, então eu vou te mostrar. O rei ficou surpreso quando viu isso bem diante deles. Então, com
raiva, Kalidasa repreendeu Mahamada: "Ó patife, você criou uma ilusão para confundir o rei, eu vou te matar, você é o mais
baixo..."

[...]

Essa cidade é conhecida como seu local de peregrinação, um lugar que era Madina ou livre de embriaguez.
Tendo a forma de um fantasma (Bhuta), o especialista ilusionista Mahamada apareceu à noite na frente do rei Bhojaraja
e disse: Ó rei, sua religião é conhecida como a melhor religião entre todas. Ainda vou estabelecer uma religião terrível e
demoníaca pela ordem do Senhor. Os sintomas de meus seguidores serão que eles primeiro cortarão seus genitais, não
terão shikha, mas tendo barba, serão maus, farão barulho alto e comem tudo. Eles devem comer animais sem realizar
nenhum ritual. Esta é a minha opinião. Eles realizarão um ato purificador com a musala ou um pilão enquanto você purifica
suas coisas com kusha. Portanto, eles serão conhecidos como muçulmanos, os corruptores da religião. Assim a religião
demoníaca será fundada por mim. Depois de ouvir tudo isso, o rei voltou ao seu palácio e aquele fantasma voltou ao seu
lugar.

O rei inteligente Bhojaraj estabeleceu a linguagem do sânscrito em três varnas - os brahmanas, kshatriyas e vaisyas - e
para os shudras ele estabeleceu prakrita-bhasha, a linguagem comum falada por homens comuns. Depois de governar
seu reino por 50 anos, ele foi para o planeta celestial. As leis morais estabelecidas por ele foram honradas até mesmo
pelos semideuses. A arya-varta, a terra piedosa está situada entre Vindhyacala e Himacala ou as montanhas conhecidas
como Vindhya e Himalaia. Os arianos residem lá, mas os varna-sankaras residem na parte inferior de Vindhya. O povo
muçulmano foi mantido do outro lado do rio Sindhu.

Na ilha de Bárbara, Tusha e muitos outros também os seguidores de Isamsiha também estavam situados, pois eram
administrados por um rei ou semideuses.

11.3 A Previsão do Budismo

[Do capítulo 29 do Pratisarga Parva.]

Há muito tempo, no país conhecido como Citrartha, os habitantes dos planetas celestiais costumavam brincar durante o
outono. Um dia, uma apsara celestial conhecida como Manjughosha veio ao lugar onde residia o sábio Shuka. Vendo este
lindo menino, ela tentou atraí-lo enquanto cantava e
dançando, sendo oprimido por desejos luxuriosos. Ela o elogiou com uma bela oração segurando suas mãos e se
curvando. De alguma forma, ela agradou o muni. Então o glorioso Shuka, ouvindo esta oração auspiciosa, pediu-lhe
que pedisse uma bênção. Manjughosha disse humildemente: “Ó senhor, você é o protetor daqueles que vieram ao seu
abrigo, portanto estou em seu abrigo, por favor, torne-se meu marido”.
O sábio a aceitou e depois de algum tempo eles produziram um filho chamado 'Muni' que realizou a austeridade de
forma muito rigorosa até 12 anos. Ele se casou com a filha de Svarnadeva, o deus do ouro. Elas
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deu à luz uma filha chamada Kinnari. Ela era muito jovem e bonita. Ela realizou austeridade para agradar ao Senhor Shiva, e
como uma bênção o Senhor Shiva a confiou a um sábio sóbrio Makaranda.

Então seu pai, Muni, pediu ao senhor Shiva para abençoá-la, para que eles progredissem com sucesso neste
mundo.

Lord Shiva disse: Até 30 anos você desfrutará de seu país no meio da terra, então ele será destruído. Depois de ouvir
isso, Muni foi para sua casa com Makaranda e residiu lá. Assim que o 29º ano começou, a batalha ocorreu entre aqueles reis
que nasceram como encarnações dos associados de Krishna. Bauddha, o senhor dos nyuhas (as pessoas diminuídas) atacou
a bela cidade de Netrapala, pensando que esta cidade é maravilhosamente decorada com vários tipos de jóias. O poderoso rei

Bauddha-simha que tinha sete milhões de soldados, lutou com aqueles reis que tinham apenas três milhões de soldados.
A luta continuou terrivelmente entre os exércitos por sete dias e noites. Os grandes reis poderosos, que mataram todos os
exércitos inimigos protegidos por Baudha-simha, foram Yoga-simha, Bhoga-simha e Vijaya.

Depois disso, mais budistas vieram dos países conhecidos como Shyama e Japaka, e todos eles foram
magos. Novamente eles tiveram uma grande batalha que durou um mês. Então Netrasimha chegou com sete milhões de
soldados protegidos por oito generais, para a destruição dos budistas. Com medo, todos os budistas deixaram a Índia
completamente e foram para a China para continuar a guerra de lá. O exército oposto também continuou a segui-los. Quando
chegaram à margem do rio Huha, era o mês de Magh, a segunda metade do mês de janeiro, a luta recomeçou. Havia um
milhão de soldados cada um dos países de Syama e Japaka, e dez milhões de soldados da China reunidos para uma luta. Por
outro lado, Krishnamsa, Deva, Netrapala, Mandalika, Dhanyapada, Lallasimha, Talana e Jana nayaka eram os generais, cada
um com um milhão de soldados.

Houve uma terrível batalha entre os budistas e os arianos. Naquela guerra, sete milhões de budistas e dois milhões de arianos
foram mortos. Com medo, os budistas fugiram da batalha e foram para sua casa para produzir um exército de madeira com a
ajuda de um arranjo de máquinas. Fizeram dez mil elefantes (feitos de madeira) junto com guerreiros, um milhão de cavalos,
mil búfalos, mil porcos, mil tigres, mil cisnes e sete mil camelos.

Todas essas criaturas tinham guerreiros de madeira nas costas. Assim, com o exército de madeira que era de 125.000 homens,
eles mataram dois milhões de soldados protegidos por Krishnamsas. Vendo essa maravilha Jayanta, o exímio lutador disparou
flechas de fogo em direção aos exércitos de madeira, para que fossem imediatamente destruídos, sendo reduzidos a cinzas.
Apenas três milhões de kshatriyas (guerreiros) foram deixados, e eles glorificaram o guerreiro proficiente Jayanta repetidamente.
Então os budistas da China fizeram um calvário de vinte mil cavalos de ferro forte e os enviaram para lutar. O poderoso
guerreiro Yogasimha, montado em um elefante, segurou o arco e as flechas em suas mãos e atirou no pescoço dos guerreiros
de ferro. Sendo afligido pelas flechas de Yogasimha, cinco mil soldados foram mortos. Vendo isso, Bauddhasimha fez um tigre
de ferro e o enviou para Yogasimha. Pelo ataque daquele tigre de ferro, o bravo Yogasimha foi finalmente morto, e então
Bhogasimha, montado em um cavalo, foi lutar com o tigre. Ele matou o tigre jogando um míssil e rugiu alto. Então um leão foi
enviado a ele por Bauddhasimha e assim ele (Bhogasimha) foi morto por um

leão. Quando o filho de Swarna-vati (Jayanta) viu que seus tios maternos já estavam mortos, ele montou um cavalo poderoso
e foi para Bauddhasimha. Ele pegou flechas ilusórias e colocou o exército oposto em
ilusão junto com Bauddhasimha. Ele capturou dez mil reis, incluindo Bauddhasimha, e retornou a Krishnamsas tendo
destruído os exércitos mecânicos.

Então todos eles foram alegremente para a cidade e “saquearam” à força as riquezas do palácio, que era muito opulento,
e voltaram ao forte do rei. Jayanta veio e soltou Bauddhasimha. Depois de ser libertado, ele ofereceu sua filha Padmaja a
Jayanta e também ofereceu 100.000.000 moedas de ouro para o prazer de seu sogro. Depois disso, todos os budistas fizeram
seus votos lá dizendo: “Nunca iremos a Arya-desa para invadir o país”. Em seguida, prestaram homenagem e foram embora.
Eles foram para Netrapala com seus três milhões de soldados restantes.