Teologia Sistemática 1

FATEMA

volume
Curso Bacharel em Teologia nº 1
CURSO BACHAREL DE TEOLOGIA - VOLUME 01

FACULDADETEOLÓGICA
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Coordenação Editorial
Faculdade Teológica Maranata
Dr. Edson Mendonça

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Faculdade Teológica Maranata

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Littera Conteúdos Editoriais

Diagramação
Littera Conteúdos Editoriais

FACULDADE TEOLÓGICA MARANATA

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 Apresentação

O
O presente material foi desenvolvido para desempenhar a função de facilitador no aprendiza-
do de todos aqueles que desejam conhecer mais a respeito de Deus. A Palavra do Senhor, em diversas
passagens, nos incentiva a buscar conhecer as coisas de Deus. Esta é a razão de existir da Teologia, em
seu sentido mais amplo.
O mundo em que vivemos atualmente se encontra mergulhado na frieza espiritual e no materia-
lismo, propagando aos quatro cantos da Terra a inexistência ou a inoperância divina. E nós, como Igreja
do Senhor, devemos nos cercar de todas as ferramentas disponíveis para que, conhecendo o nosso Deus
e internalizando mais e mais as verdades divinas, possamos “responder com mansidão a qualquer pes-
soa que nos pedir a razão da nossa fé”.
Assim, a Faculdade Teológica Maranata, oferece conhecimento profundo tanto aos principiantes,
dano-lhes a oportunidade de sistematizar os conhecimentos bíblicos, como aos obreiros já militantes na
causa do Mestre, que passam a ter mais subsídios para ampliarem seus conhecimentos. O certo é que,
em ambos os casos, o curso trará a todos mais edificação espiritual e, consequentemente, mais firmeza
e desempenho na propagação do Evangelho.
O curso Bacharel traz 03 módulos com 12 disciplinas cada, passando por todos os temas relevantes
e essenciais para o conhecimento teológico. Esperamos que as aulas sejam proveitosas e que, verdadeira-
mente, todos cresçam no Espírito, servindo este conteúdo como ponto de partida para uma vida de esfor-
ço, dedicação na busca constante para conhecer mais e mais as verdades e mistérios do nosso Deus..

DR. EDSON MENDONÇA - REITOR

 Índice

Volume 01
01. Teologia Sistemática...........................................................................................................................7

02. Cristologia.........................................................................................................................................12

03. Antropologia.....................................................................................................................................24

04. Soteriologia......................................................................................................................................29

05. Bibliologia.........................................................................................................................................38

06. Apologética.......................................................................................................................................46

07. Angelologia......................................................................................................................................58

08. Heresiologia I....................................................................................................................................66

09. Geografia Bíblica...............................................................................................................................92

10. Filosofia...........................................................................................................................................105

11. Hamartiologia.................................................................................................................................111

12. Pneumatologia...............................................................................................................................117

Bibliografia ...........................................................................................................................................125
 Teologia Sistemática 7

01
Teologia Sistemática
8 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
As obras de dogmática ou de Teologia Sistemática geral-
mente começam com a Doutrina de Deus. Há boas razões para
começar com a Doutrina de Deus, se partirmos da admissão de
que a Teologia é o conhecimento sistematizado de Deus de quem,
por meio de quem, e para quem são todas as coisas. Em vez de
surpreender-nos de que a dogmática começa a Doutrina de Deus,
bem poderíamos esperar que seja completamente um estudo de
Deus, em todas as suas ramificações do começo ao fim. Iniciamos
o estudo de Teologia com duas pressuposições, a saber, (1) Que
Deus existe; (2) Que Ele se revelou em Sua Palavra Divina.
1. Prova Bíblica da Existência de Deus
Para nós a existência de Deus é a grande pressuposição da
teologia, não há sentido em falar-se do conhecimento de Deus, se
não se admite que Deus existe. Embora a verdade da existência de
Deus seja aceita pela fé, esta fé se baseia numa informação confi-
ável. O Cristão aceita a verdade da existência de Deus pela fé. Mas
esta fé não é uma fé cega, mas fé baseada em provas, e as provas
se acham, primariamente, na Escritura como a Palavra de Deus
inspirada, e, secundariamente, na revelação de Deus na natureza.
Nesse sentido a Bíblia não prova a existência de Deus. O que mais
se aproxima de uma declaração talvez seja o que lemos em Hb
11.6. A Bíblia pressupõe a existência de Deus em sua declaração
inicial, “No princípio criou Deus os céus e a Terra”. Vê-se Deus em
quase todas as páginas da Escritura Sagrada em que Ele se revela
em palavras e atos. Esta revelação de Deus constitui a base da nos-
sa fé na existência de Deus, e a torna uma fé inteiramente razoável.
Deve-se notar que é somente pela fé que aceitamos a revelação
de Deus e que obtemos uma real compreensão do seu conteúdo:
“Disse Jesus, Se alguém quiser fazer a vontade dele conhecerá
a respeito da doutrina, se ela é de Deus ou se eu falo por mim
mesmo” (Jo 7.17). É este conhecimento intensivo, resultante da
íntima comunhão com Deus, que Oseias tem em mente quando diz
“Conheçamos, e prossigamos em conhecer ao Senhor” (Os 6.3). O
incrédulo não tem nenhuma real compreensão da Palavra de Deus.
As Palavras de Paulo são muito pertinentes nesta conexão: Onde
está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o inquiridor deste
século? Porventura não tornou Deus louca a sabedoria do mundo?
Visto como, na sabedoria de Deus, o mundo não o conheceu por
sua própria sabedoria, aprouve a Deus salvar os que creem, pela
loucura da pregação (1 Co 1.20,21).
I. Relação do Ser e dos Atributos de Deus.
O Ser de Deus
É evidente que o Ser de Deus não admite nenhuma defi-
nição científica. Uma definição Genético-sintética assim, não se
pode dar de Deus, visto que Deus não é um dentre várias espé-
cies de deuses, que pudesse ser classificado sob um gênero úni-
co. No máximo, só é possível uma definição analítico-descritiva.
Esta simplesmente menciona as características de uma pessoa
ou coisa, mas deixa sem explicação o ser essencial. E mesmo
uma definição dessas não pode ser completa, mas apenas par-
cial, porque é impossível dar uma descrição de Deus positiva
exaustiva (Como oposta a uma negativa). A Bíblia nunca ope-
ra com um conceito abstrato de Deus, mas sempre O descreve
como o Deus vivente, que entra em várias relações com as suas
criaturas, relações que indicam vários atributos diferentes. Sua
essência em (Pv 8.14), a natureza de Deus em (2 Pe 1.4). Outra
passagem repetidamente citada como contendo uma indicação
da essência de Deus, e como a que mais se aproxima de uma
definição na Bíblia é (Jo 4.2) “Deus é espírito, e importa que os
seus adoradores o adorem em espírito e em verdade.”
O ser de Deus é caracterizado por profundidade, plenitu-
de, variedade, e uma glória que excede nossa compreensão, e a
Bíblia apresenta isto como um todo glorioso e harmonioso, sem
nenhuma contradição inerente. E esta plenitude de Deus acha
expressão nas perfeições de Deus, e não doutra maneira. Da sim-
plicidade de Deus segue-se que Deus e seus atributos são um.
Comumente se diz na Teologia que os atributos de Deus são o
próprio Deus, como Ele se revelou a nós. Os escolásticos acentua-
vam o fato de que Deus é tudo quanto Ele tem. Ele tem vida, luz,
sabedoria, amor, justiça, e se pode dizer com base na Escritura
que Ele é vida, luz, sabedoria, amor, justiça. Os escolásticos afir-
mavam ademais, que toda a essência de Deus é idêntica a cada
um dos atributos, de modo que o conhecimento de Deus é Deus,
a vontade de Deus é Deus, e assim por diante... Alguns deles che-
garam mesmo a dizer que cada atributo é idêntico a cada um dos
demais atributos, e que não existem distinções lógicas em Deus.
II. Atributos de Deus
1. Atributos Incomunicáveis
Salientam o Ser absoluto de Deus. Considerando ab-
soluto como aquilo que é livre de todas as condições (ou
Incondicionado ou Auto-existente), de todas as relações (o
Irrelacionado), de todas as imperfeições (o Perfeito), ou livre
de todas as diferenças ou distinções fenomenológicas, como
matéria e espírito, ser e atributos, sujeito e objeto, aparência e
realidade (O real, a realidade última).
a) A Existência Autônoma de Deus:
É como o Ser auto-existente e independente que Deus
pode dar a certeza de que permanecer á eternamente o mesmo,
com relação ao seu povo. Encontram-se indicações adicionais dis-

so na afirmação presente em (Jo 5.26). Na declaração de que ele
é independente de todas as coisas e que todas as coisas só exis-
tem por meio dele (Sl 94.8s.; Is 40.18 s.; At 7.25) e nas afirmações
que implicam que Ele é independente em seu pensamento (Rm
11.33,34) em sua vontade (Dn 4.35; Rm 9.19; Ef 1.5; Ap 4.11) em
seu poder (Sl115.3 , e em seu conselho (Sl 33.11).
b) A Imutabilidade de Deus:
Em virtude deste atributo, Ele é exaltado acima de tudo
quanto há, e é imune de todo acréscimo ou diminuição e de todo
desenvolvimento ou diminuição e de todo desenvolvimento ou de-
cadência em seu ser e em suas perfeições. A imutabilidade de Deus
é claramente ensinada em passagens da Escritura com (Ex 3.14; Sl
102.26-28; Is 41.4; 48.12; Ml 3.6; Rm 1.23, Hb 1.11,12; Tg 1.17).
c) A infinidade de Deus:
1) Sua perfeição absoluta. O poder infinito não é um quan-
tum absoluto, mas, sim, um potencial inexaurível de ener-
gia, e a santidade infinita não é um quantum ilimitado
de santidade, mas, sim, uma santidade qualitativamente
livre de toda limitação ou defeito. A prova bíblica disto
acha-se em (Jó 11.7 - 10; Sl 145.3; Mt 5.48).
2) Sua eternidade. A infinidade de Deus em relação ao
tempo é denominada eternidade. A forma em que
a Bíblia apresenta a eternidade de Deus está nas
passagens bíblicas de (Sl 90.2; 102,12; Ef 3.21).
3) Sua imensidade . A infinidade de Deus também pode
ser vista com referência ao espaço, sendo, então,
denominada imensidade. Em certo sentido, os ter-
mos imensidade e onipresença, como são aplicados
a Deus, denotam a mesma coisa e, portanto, podem
ser considerados sinônimos. A onipresença de Deus é
revelada claramente na Escritura (1 Rs.8.27; Is 66.1;
At. 7.48,49; Sl.139.7-10; Jr.23.23,24; At.17.27,28).
d) A unidade De Deus
1) Unitas Singularitatis - Este atributo salienta a unidade e
a unicidade de Deus, o fato de que Ele é numericamente
um e que, como tal, Ele é único. Provas Bíblicas compro-
vam com passagens de texto em (1 Rs 8.60; 1 Co 8.6; 1
Tm 2.5). Outras passagens salientam não a unidade, mas
a sua unicidade (Dt 6.4; Zc 14.9; Êx 15.11).
2) Unitas Simplicitatis - Quando falamos da simplicidade de
Deus, empregamos o termo para descrever o estado ou
qualidade que consiste em ser simples, a condição de es-
tar livre de divisão em partes e, portanto, de composição.
A perfeição agora em foco expressa a unidade interior e
qualitativa do ser divino. A escritura não a afirma explici-
tamente, mas ela está implícita onde a Bíblia fala de Deus
Teologia Sistemática 9
como Justiça, verdade, sabedoria, luz, vida, amor, etc. E
assim, indica que cada uma destas propriedades, devido
a sua perfeição absoluta, é idêntica ao seu ser.
2. Atributos Comunicáveis
É nos atributos comunicáveis que Deus se posiciona
como Ser moral, consciente, inteligente e livre, como Ser pes-
soal no mais elevado sentido da palavra.
a) A Espiritualidade De Deus
A Bíblia não nos dá uma definição de Deus. O que mais
se aproxima disso é a palavra dita por Jesus à mulher sama-
ritana: Deus é espírito, (Jo 4.24). Trata-se, ao menos, de uma
declaração que visa dizer-nos numa única palavra o que Deus
é. A ideia de espiritualidade exclui necessariamente a atribui-
ção de qualquer coisa semelhante à corporalidade a Deus e,
assim condena as fantasias de alguns dos antigos gnósticos
e dos místicos medievais, e de todos os sectários dos nossos
dias que atribuem o corpo a Deus. Atribuindo espiritualidade
a Deus podemos afirmar que Ele não tem nenhuma das pro-
priedades pertencentes à matéria, e que os sentidos corporais
não O podem discernir. Paulo fala dele como: o Rei eterno,
imortal, invisível (1 Tm 1.17), e como o Rei dos reis e Senhor
dos senhores; o único que possui imortalidade, que habita em
luz inacessível, a quem homem algum jamais viu, nem é capaz
de ver. A Ele honra e poder eterno. Amém (1 Tm 6.15,16).
3. Atributos Intelectuais
1) O conhecimento de Deus
Pode-se definir o conhecimento de Deus como a per-
feição de Deus pela qual Ele, de maneira inteiramente única,
conhece-se a Si próprio e a todas as coisas possíveis e reais
num só ato eterno e simples. A Bíblia atesta abundantemente
o conhecimento, como por exemplo, em (1 Sm 2.3; Jó 12.13;
Sl 94.9; 147.4; Is 29.15; 40.27,28).
a) Sua Natureza
É conhecimento caracterizado por perfeição absoluta.
É inato e imediato, e não resulta de observação ou de um
processo de raciocínio.
O conhecimento que Deus tem de Si mesmo e de todas as
coisas possíveis, um conhecimento que repousa na consciência de
Sua Onipotência. É chamado necessário porque não é determina-
do por uma ação da vontade divina. Também é conhecido como
conhecimento de simples inteligência, em vista do fato de que é
pura e simplesmente um ato do intelecto divino, sem nenhuma
ação concomitante da vontade divina. O livre conhecimento de
10 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
Deus é aquele que ele tem de todas as coisas reais, isto é, das
coisas que existiram no passado, que existem no presente ou que
existirão no futuro. Fundamenta-se no conhecimento infinito que
Deus tem do seu propósito eterno, totalmente abrangente e imu-
tável e é chamado livre conhecimento porque é determinado por
um ato concomitante da vontade.
b) Sua Extensão
O conhecimento de Deus não é perfeito somente em sua
natureza, mas também em sua abrangência. É chamado onis-
ciência, porque é absolutamente compreensivo. Diversas passa-
gens da Escritura ensinam claramente a onisciência de Deus.
Ele é perfeito em conhecimento (Jó 37.16), não olha
para a aparência exterior, mas para o coração (1 Sm 16.7 ;
1 Cr 28.9,17 ; Sl 139.1-4; Jr 17.10), observa os caminhos dos
homens (Dt 2.7; Jó 23.10; 24.23; 31.4; Sl 1.6; 119.168), conhe-
ce o lugar da sua habitação (Sl 33.13), e os dias da sua vida
(Sl 37.18). A escritura ensina a presciência divina de eventos
contingentes (1 Sm 23.10-13; 2 Rs 13.19 ; Sl 81.14,15; Is 42.9;
48.18; Jr 2.2,3; 38.17-20. Ez 3.6; Mt 11.21).
2) A Sabedoria de Deus
Pode-se considerar a sabedoria de Deus como um as-
pecto do Seu conhecimento. O conhecimento é adquirido pelo
estudo, mas a sabedoria resulta de uma compreensão intui-
tiva das coisas. A Escritura refere-se à sabedoria de Deus em
muitas passagens, e até a apresenta como personificada em
Pv 8. Vê-se esta sabedoria particularmente na criação (Sl 19.
1-7; 104. 1-34), na providência (Sl 33.10,11; Rm 8.28) e na
redenção (Rm 11.33; 1 Co 2.7; Ef 3.10).
3) A veracidade de Deus
Quando se diz que Deus é a verdade, esta deve ser en-
tendida, em seu sentido mais abrangente. Primeiramente, Ele é a
verdade num sentido metafísico, isto é , nele a ideia da Divindade
se concretiza perfeitamente; Ele é tudo que como Deus deveria
ser e, como tal, distingui-se de todos os deuses, assim chamados,
os quais são chamados ídolos, nulidades e mentiras (Sl 96.5; 97.7;
115.4-8; Is 44.9,10). Ele é também a verdade num sentido ético
e, com tal, revela-se como realmente é, de modo que a sua reve-
lação é absolutamente confiável (Nm 23.19; Rm 3.4; Hb. 6.18).
Finalmente, Ele é também a verdade num sentido lógico e, em
virtude disto, conhece as coisas como realmente são, e constitui
de tal modo a mente do homem que este pode conhecer, não
apenas a aparência , mas também a realidade das coisas.
A escritura é muito enfática em suas referências a Deus
como a verdade (Êx 34.6; Nm 23.19; Dt 32.4; Sl 25.10; 31.6; Is
65.16; Jr. 10.8,10,11; Jo 14.6; 17.3; Tt 1.2; Hb 6.18; 1 Jo 5.20,21).
4. Atributos Morais
1. a) A Bondade de Deus: Mc.10.18; Lc.18.18,19; Sl.36.9;
Sl.145.9,15,16; Sl.36.6; 104.21; Mt 5.45; 6.26; Lc 6.35; At 14.17.
b) O Amor de Deus: Jo 3.16; Mt 5.44; 45 ; Jo.16.27;
Rm.5.8; 1Jo.3.1.
c) A graça de Deus: Segundo a Escritura, é manifestada não
só por Deus, mas também pelos homens, caso em que denota o
favor de um homem a outro (Gn 33.8,10,18; 39.4; 47.25; Rt 2.2; 1
Sm.1.18; 16.22. Lemos em Ef.1.6,7; 2.7-9; Tt 2.11 ; 3.4-7; Is 26.10;
Jr.16.13; Rm.3.24; 2Co 8.9; At 14.3; At 18.27; Ef 2.8; Rm.3.24; 4.16;
Tt 3.7; Jo 1.16; 2 Co 8.9; 2 Ts 2.16; Ef 2.8; e Tt.2.11).
d) A Misericórdia de Deus: Pode-se definir a misericórdia
divina como a bondade ou amor de Deus demonstrado para com
os que se acham na miséria ou na desgraça, independentemente
dos seus méritos. (Dt.5.10; Sl.57.10; 86.5; 1 Cr 16.34; 2 Cr 7.6; Sl
136; Ed 3.11; 1 Tm 1.2; 2 Tm 1;1; Tt 1;4; Êx 20.2; Dt 7.9; Sl 86.5;
Lc.1.50; Sl 145;9; Ez 18.23,32; 33.11; Lc 6.35,36).
2- A Santidade de Deus: Sua ideia fundamental é a de
uma posição ou relação existente entre Deus e uma pessoa ou
coisa (Ex 15.11; 1 Sm 2.2; Is.57.15; Os 11.9; Jó 34.10; At 3.14;
Jo 17.11; 1Pe 1.16; Ap 4.8; 6.10).
3 - A Justiça de Deus: A ideia fundamental de Justiça é a
de estrito apego à lei. Geralmente se faz distinção entre a justiça
absoluta de Deus e a relativa. Aquela é a retidão da natureza di-
vina, em virtude da qual Deus é infinitamente reto em Si mesmo,
enquanto que esta é a perfeição de Deus pela qual Ele se man-
tém contra toda violação da Sua Santidade e mostra, em tudo e
por tudo, que Ele é o Santo (Ed 9.15; Sl 119.137; 145.137; 145.17;
Jr 12.1; Dn 9.14; Jo 17.25; 2 Tm 4.8; 1 Jo 2.29; 3.7; Ap 16.5; Dt 4.8;
Is 3.10,11; Rm 2.6; 1 Pe 1.17; Dt 7.9,12,13; 2 Cr 6.15; Sl 58.11; Mq
7.20; Mt 25;21,34; Rm 2.7; Hb.11.26; Lc 17.10; 1 Co 4.7; Rm 1.32;
2.9; 12.19; 2 Ts 1.8; Lc 17.10,1; 1 Co.4.7; Jó 41.11).
5. Atributos de Soberania
A soberania de Deus recebe forte ênfase na Escritura.
Ele é apresentado como o Criador, e Sua vontade como a cau-
sa de todas as coisas. Em virtude de sua obra criadora, o céu,
a terra e tudo o que eles contêm lhe pertencem.
Ele está revestido de autoridade absoluta sobre as hos-
tes celestiais e sobre os moradores da terra. As provas bíblicas
da soberania de Deus são abundantes, mas aqui nos limitare-
mos a referir-nos a algumas das passagens mais significativas.
(Gn.14.19; Êx 18.11; Dt 10.14,17; 1 Cr 29.11,12; 2Cr 20.6; Ne
9.6; Sl 22.28; 47. 2,3,7,8; Sl 50.10-12; 95.3-5; 115 :3; 135. 5,6;
145.11 -13; Jr.27.5; Lc 1.53; At 17.24-26; Ap 19.6).
III. A Trindade Santa
A palavra Trindade não é tão expressiva como a pala-
 Teologia Sistemática 11

vra holandesa Drieenheid, pois pode simplesmente denotar o
estado tríplice (ser três), sem qualquer implicação quanto à
unidade dos três. Geralmente se entende, porém, que, como
termo técnico na teologia, inclua essa ideia. Mesmo porque,
quando falamos da Trindade de Deus, nos referimos a uma
trindade em unidade, e a uma unidade que é trina.
1) As três pessoas consideradas separadamente
a) O Pai, ou a Primeira Pessoa da Trindade. O nome
“Pai” em sua aplicação a Deus. (1 Co 8.6 ; Ef 3.15; Hb 12.9; Tg
1.17; Dt. 32.6; Is 63.16; 64.8; Jr 3.4; Ml 1.6; 2.10; Mt 5.45 ; 6.6-
15; Rm 8.16; 1 Jo 3.1; Jo 1.14,18; 5.17-26; 8.54; 14.12,13). A
primeira pessoa é o Pai da Segunda num sentido metafísico.
Esta é a paternidade originária de Deus, da qual toda
paternidade terrena é apenas um pálido reflexo.
b) O Filho, ou a Segunda Pessoa da Trindade. O Nome
“Filho” em sua aplicação a Segunda pessoa. A Segunda pes-
soa da trindade é chamada “Filho” ou “Filho de Deus” em
mais de um sentido do termo. (Jo 1.14,18; 3.16,18; Gl 4.4; 2
Sm 7.14; Jô 2.1; Sm 2.7; Lc 3.38; Jo 1.12; Jo 5.18 - 25; Hb 1;
Mt 6.9; 7.21 Jo 20.17; Mt 11.27; Mt 26.63; Jo 10.36; Mt 8.29;
26.63; 27.40; Jo 1.49; 11.27; 2 Co 11.31; Ef 1.3; Jo 17.3; 1 Co
8.6; Ef 4. 5,6; Lc 1.32,35; Jo 1.13; Cl 1.15; Hb 1.6; Jo 1.1-14;
1 Jo 1;1-3; 2 Co 4.4; Hb 1.3; Jo 1.14,18; 3.16,18; 1 Jo 4.9;
Mq 5.2; Jo 1. 14,18; 3.16; 5.17,18,30,36; At 13.33; Jo 17.5; Cl
1.16; Hb 1.3; At 13.33; Hb 1.5; 2 Sm 7.14; Jo 5.26; Jo 1. 3,10;
Hb 1. 2,3; Jo 1.9; Sl 40.7,8; Ef 1.3 – 14).
c) O Espírito Santo, ou a Terceira Pessoa da Trindade. O
nome aplicado a terceira pessoa da trindade. (Jo 4.24; Gn 2.7;
6.17; Ez 37.5,6; Gn8.1; 1 Rs 19.11; Jo 3.8; Sl 51.11; Is 63.10,11;
Sl 71.22; 89.18; Is 10.20; 41.14; 43.3; 48.17; Jo 14.26; 16. 7-11;
Rm 8.26; Jo 16.14; Ef 1.14; Jo 15.26; 16.7; 1 Jo 1.1; Jo 14; 16-
18; Rm 8.16; At 16.7; 1 Co 12.11; Is 63.10; Ef 4.30; Gn1. 2; 6.3;
Lc 12.12; Jo 15.26; 16.8; At 8.29; 13.2; Rm 8;11; 1 Co 2.10,11;
Lc1.35; 4.14; At 10.38; Rm 15.13; 1 Co 2.4.
A relação do Espírito Santo com as outras pessoas da
trindade são controvérsias trinitárias que levaram a conclusão
de que o Espírito Santo, como o Filho, é da mesma essência do
Pai e, portanto, é consubstancial com Ele. E a longa discussão
acerca da questão, se o Espírito Santo procedeu somente do
Pai ou também do Filho, foi firmada finalmente pelo Sínodo
de Toledo em 589, pelo acréscimo da palavra “Filioque” (e do
Filho) à versão latina do Credo de Constantinopla: “Credimus
in Spiritum Sanctum que a Patre Filioque procedidit” “(Cremos
no Espírito Santo , que procede do Pai e do Filho”

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Te o l o g i a S i s t e m á t i c a

1. Diferencie a Teologia Sistemática e as obras de dogmática, na Doutrina de Deus.

2. Explique com suas próprias palavras completando com versículos ou passagens de texto a
respeito da Existência de Deus.
3. Como a Bíblia explica o ser de Deus?
4. Como os escolásticos afirmavam os atributos de Deus?
5. O que significa Atributo Incomunicável? Explique alguns deles.
6. O que significa Atributo Comunicável? Explique alguns deles.
7. O que significa Atributos Morais ? Explique alguns deles.
8. O que significa Atributos de Soberania? Explique.
9. Considerando a Trindade Santa, explique-os separadamente “Pai, Filho e Espírito Santo”,
com passagens de Texto ou versículos.
10. Qual a versão latina do Credo de Constantinopla em Relação ao Espírito Santo? Explique.
12 12 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

02
Cristologia

1. Preparação histórica
para a vinda de Jesus
A preparação do mundo feita por Deus para a vinda
de Jesus é uma preparação de sentido duplo, isto é, há uma
preparação negativa e uma preparação positiva.
1.1. Preparação Negativa na História Pagã
É fato inegável que a mão poderosa de Deus tem guia-
do os destinos das nações pagãs desde o princípio do mundo.
Até certos homens do paganismo, tais como Ciro, foram esco-
lhidos por Deus para adiantar o seu plano a respeito da vinda
de seu Filho ao mundo (Es 1.2,3).
Uma das particularidades mais interessantes a res-
peito destes povos pagãos é que a religião entre eles se ia
esgotando cada vez mais, de sorte que, quando Jesus veio,
já tinham as religiões perdido completamente a confiança de
seus adeptos. As religiões pagãs não tinham mais nada para
dar a seus adeptos, estavam esgotadas, de sorte que, quando
Jesus apareceu, todas estavam em condições de aceitá-la.
Por outro lado, Deus fez a raça humana compreender que
pela filosofia e pela arte o homem não poderia salvar-se.
1.2. Preparação Positiva
Esta é a que se realizou entre o próprio povo de Israel.
Deus usou de três grandes meios, três grandes agências, que
a seguir mencionamos.
a). A Lei. A lei dada por Deus ao seu povo constitui-se de
um dos meios usados por Ele a fim de ensinar ao
povo verdades preciosas, despertando-lhes a cons-
ciência em relação ao pecado;
b). A Profecia. A segunda grande agência por Deus usada
para ensinar seu povo foi a profecia, quer verbal
quer escrita;
c). O Cativeiro. Quando a nação judaica voltou do cativei-
ro trouxe dois grandes e apreciáveis resultados na
vida dos israelitas.
O primeiro foi o estabelecimento firme, de uma vez
para sempre, do monoteísmo.
O segundo resultado foi o de converter os judeus de
um povo agrícola numa nação mercantil comercial.
Vemos, assim, que Deus trabalhava não só entre os israe-
litas, mas também entre as demais nações, servindo-se delas para
a realização deste grande evento - a vinda de Jesus ao mundo.
2. A pessoa de Jesus
A redenção da raça humana havia de realizar-se por um
Mediador que em si mesmo reunisse as duas naturezas: a divina
Cristologia 13
e a humana. Isto porque o seu trabalho seria o de reconciliar o
homem com Deus, e Deus com o homem. E, para que o Mediador
estivesse entre ambos, era necessário que ele não somente co-
nhecesse perfeitamente o homem, mas também a Deus. Este
Mediador ideal temos em Cristo Jesus, pois ele possuía as duas
naturezas: ele era Deus-Homem. Desejamos agora estudar esta
personalidade extraordinária destes dois pontos de vista.
Estudemos, em primeiro lugar, do ponto de vista da
história, e depois, do ponto de vista da Bíblia.
2.1. Os ebionitas
Apareceram no ano 107 d.C., e negavam a realidade da
natureza divina de Cristo. Segundo seus ensinos, Cristo era somen-
te homem. O ebionismo era o judaísmo dentro da igreja cristã.
Como sabemos, era difícil aos judeus crer na doutrina da Trindade.
Até admitiam que Jesus fosse um profeta, mas não era Deus.
2.2. Os docetas
Esta palavra vem do grego: “doketes”, de “dokein”,
que significa “parecer”, crer numa aparência, etc. Os docetas
apareceram no ano 70 da era cristã, e existiram, aproximada-
mente, até o ano 170. Eles negavam a humanidade de Cristo.
Segundo a filosofia dos docetas, as coisas materiais eram, por
natureza, más. O mal residia na matéria, e visto que Jesus não
tinha pecado, logo, não tinha também corpo material. Julgavam,
por isso, que o corpo de Jesus era aparente, e não real.
2.3. O arianismo
O arianismo surgiu no ano 325. Ário, o seu fundador,
negava a integridade e a perfeição da natureza de Cristo. O
Verbo, que se fez carne, segundo o Evangelho de João, não era
Deus, senão um dos seres mais altos do criador. O Verbo não
era afinal, mais do que uma criatura de Deus.
2.4. A Teoria de Apolinário
Esta teoria apareceu no ano 381 da era cristã, negan-
do a integridade da natureza humana de Cristo. Segundo os
ensinos de Apolinário, Cristo não tinha mente humana. O que
ele tinha de humano era o corpo e o espírito. O Verbo que se
fez carne tomou o lugar da mente, e por isso Cristo não era
homem perfeito. Cristo era, segundo essa teoria, constituído
de corpo, de verbo e de espírito.
2.5. A teoria de Nestório
Esta teoria apareceu no ano 431. Nestório, seu fun-
dador, negava a união verdadeira entre as duas naturezas de
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Cristo. Ele atribuía a Cristo duas partes ou divisões. Uma hu-
mana, outra divina. Quando Jesus estava dormindo, por exem-
plo, era a parte humana que dormia. Mas quando acordava e
repreendia os ventos, era a parte divina que estava em ação.
Esta ideia, logo se vê, é muito errônea. Jesus não se divide em
duas partes. Não é que ele agisse ora por meio da natureza
humana, ora por meio da sua natureza divina. Quando agia,
fazia-o com toda a sua personalidade, e não só com a nature-
za divina, ou com a humana.
2.6. A teoria de Eutiques
Segundo esta teoria, as duas naturezas de Cristo fun-
diram-se de maneira que formavam uma terceira natureza,
que nem era divina nem humana. Assim sendo, Jesus não era
humano e nem tampouco divino.
Entre tantas teorias, qual a verdadeira? Destas, nenhuma.
2.7. O ensino da Bíblia
Segundo os ensinos da Bíblia, há uma só personalida-
de em Cristo, mas duas naturezas: a humana e a divina, cada
qual perfeita. Mas estas duas naturezas eram de tal modo uni-
das e relacionadas que formavam uma única personalidade. O
Novo Testamento revela, com toda clareza, que Jesus era uma
unidade. Havia uma dualidade quanto à sua natureza, porém,
quanto à personalidade, havia uma unidade.
3. As duas naturezas de Cristo
Neste estudo queremos provar pelas Escrituras que
Jesus não só tinha duas naturezas (divina e humana), mas
também que cada uma destas era real e perfeita.
3.1.2. A integridade da natureza humana de Cristo.
3.1. A Humanidade de Cristo
Integridade significa perfeição, inteireza.
3.1.1. A realidade da humanidade de Cristo.
a) Jesus chamou-se e foi chamado homem. “Porém
agora procurais matar-me, a mim, um homem, que
vos tenho falado a verdade que de Deus tenho ouvi-
do; Abraão não fez isto”(Jo 8.40). Ler ainda At 2.22;
Rm 5.15; 1 Tm 2.5.
b) Jesus possui os elementos essenciais da natureza
humana, isto é, um corpo natural e uma alma racio-
nal: “Então lhes disse: A minha alma está cheia de
tristeza até a morte; ficai aqui, e velai comigo”(Mt
26.38). “Jesus, pois, vendo-a chorar, e os judeus que
com ela vinham também chorando, moveu-se mui-
to em espírito, e perturbou-se” (Jo 11.33); “E, por-
quanto os filhos participam da carne e do sangue,
também ele participou dos mesmos, para que pela
morte aniquilasse o que tinha o império da morte,
isto é, o diabo” (Hb 2.14).
c) Jesus tinha poderes e característicos que pertenciam
à natureza humana. Ele sentia fome: “E, tendo je-
juado quarenta dias e quarenta noites, depois teve
fome” (Mt 4.2). Sentiu cansaço: “E eis que no mar
se levantou uma tempestade tão grande que o bar-
co era coberto pelas ondas; ele, porém, estava dor-
mindo” (Mt 8.24).
d) Jesus tinha uma mente humana. Ele pensava e co-
nhecia: “Depois, sabendo Jesus que já todas as coisas
estavam acabadas, para que a Escritura se cumprisse,
disse: Tenho sede”(Jo 19.28). Jesus sentia amor: “E
Jesus, olhando para ele, o amou e lhe disse: falta-te
uma coisa: vai, vende tudo quanto tens, e dá-o aos
pobres, e terás um tesouro no céu; e vem, segue-
me”(Mc 10.21). “Jesus sentia indignação, condoen-
do-se da dureza do seu coração disse ao homem:
Estende a tua mão. E ele a estendeu, e foi-lhe restitu-
ída a sua mão, sã como a outra” (Mc 3.5).
e) Jesus estava sujeito às leis de desenvolvimento: “E
o menino crescia, e se fortalecia em espírito, cheio
de sabedoria; e a graça de Deus estava sobre ele...
E aconteceu que, passados três dias, o acharam no
templo, assentado no meio dos doutores, ouvindo-
os, e interrogando-os” (Lc 2.20,46). “Porque naqui-
lo que ele mesmo, sendo tentado, padeceu, pode
socorrer aos que são tentados” (Hb 2.18). “Ainda
que era Filho, todavia aprendeu a obediência pelas
coisas que padeceu” (Hb 5.8).
a) A natureza humana de Cristo foi sobrenaturalmente
concebida: “E disse Maria ao anjo: Como se fará
isto? pois não conheço varão. E, respondendo o
anjo, disse-lhe: Descerá sobre sobre ti o Espírito
Santo, e a virtude do Altíssimo te cobrirá com a sua
sombra; pelo que também o Santo, que de ti há de
nascer, será chamado Filho de Deus”(Lc 1.34,35).
b) A natureza humana de Cristo sempre se revela livre
de depravação. “Quem dentre vós me convence de
pecado? E, se digo a verdade, por que não credes?”
(Jo 8.46). “Porque não temos um sumo sacerdote
que não possa compadecer-se das nossas fraque-
zas, mas um que, como nós, em tudo foi tentado,

exceto no pecado” (Hb 4.15). “Aquele que não co-
nheceu pecado, fê-lo pecado por nós; para que nele
fôssemos feitos justiça de Deus” (2 Co 5.21).
c) A natureza humana de Cristo cresceu juntamente
com a natureza divina. E por causa disso não há
um paralelo entre Ele e nós, neste sentido. Jesus é o
único neste mundo.
3.2. A Deidade de Cristo
O Novo Testamento estabelece mui claramente a dei-
dade de Jesus Cristo pelo seguinte modo:
3.2.1. Mostrando que Jesus tinha conhecimento
da sua própria deidade:
“Se vos falei das coisas terrestres, e não crestes, como
crereis se vos falar das celestiais? E ninguém subiu ao céu,
se não o que desceu do céu, a saber, o Filho do homem, que
está no céu”(Jo 3.12 e 13). “Disse-lhes Jesus: Em verdade, em
verdade vos digo que antes que Abraão fosse feito eu sou” (Jo
8.58).Ler ainda Jo 14.9,10.
3.2.2. Mostrando que Jesus
exercia poderes e prerrogativas divinas:
“Mas o mesmo Jesus não confiava neles, porque a todos
conhecia, e não necessitava de que alguém testificasse do ho-
mem, porque ele bem sabia o que havia no homem” (Jo 2.24,
25). “Sabendo, pois, Jesus todas as coisas que sobre ele haviam
de vir, adiantou-se, e disse-lhes: A quem buscais?” (Jo 18.4). E
ainda Jo 18.4; Mc 2.7; Mc 4.39.
3.2.3. A união destas
duas naturezas numa só Pessoa
As Escrituras representam Jesus Cristo como uma só
Pessoa, em que se unem as duas naturezas, divina e humana,
e cada uma delas perfeita quanto à essência e quanto aos seus
atributos. Estas duas naturezas, inseparavelmente unidas numa
só personalidade divino-humana, constituem para nós um mis-
tério. É impossível para nós explicar a união das duas naturezas
numa só pessoa, mas as provas que encontramos são tantas que
nem podemos duvidar desta verdade.
3.2.3.1. Provas da união das duas naturezas,
divina e humana, na Pessoa de Jesus.
a) Jesus sempre falava de si mesmo e os outros também
falavam a respeito dele como de uma só pessoa. “E
eu deu-lhes a glória que a mim me deste, para que
sejam um, como nós somos um” (Jo 17.22). “Nisto
Cristologia 15
conhecerei o Espírito de Deus: Todo espírito que con-
fessa que Jesus veio em carne é de Deus” (1 Jo 4.2).
Ademais, todos os discursos de Jesus revelam que ele
se considerava uma personalidade só, e não duas.
b) Os atributos e os poderes de ambas as naturezas
são consignados a uma só pessoa. “Acerca de seu
Filho, que foi gerado da descendência de Davi, se-
gundo a carne” (Rm 1.13). E ainda 1 Pe 3.18; Hb
1.2,3; Ef 4.10; Mt 28.19,20.
c) As Escrituras consideram o valor da concordância fei-
ta por Jesus como dependente de uma união destas
duas naturezas. “E pela cruz reconciliar com Deus a
ambos em um corpo, matando neles as inimizades. E,
vindo, ele evangelizou a paz, a vós que estáveis longe,
e aos que estavam perto; porque por ele ambos temos
acesso em um mesmo Espírito ao Pai” (Ef 2.16-18).
A natureza da união das duas naturezas
Devemos notar, em primeiro lugar, a grande importân-
cia da união das duas naturezas, divina e humana, em Cristo
Jesus. O cristianismo é a união espiritual entre Deus e o ho-
mem, e, para que se realizasse esta união, Deus, na Pessoa de
Jesus Cristo, uniu-se à humanidade. Assim, Cristo tornou-se
o coração do cristianismo; e na sua própria Pessoa foram re-
solvidos todos os problemas religiosos. Sobre a importância
desta união passemos a considerar as seguintes passagens:
“Todas as coisas me foram entregues por meu Pai; e ninguém
conhece o Pai, senão o Filho e aquele a quem o Filho o quiser
revelar” (Mt 11.27). E ainda Cl 1.27; Cl 2.2,3; Jo 17.3.
Os problemas principais que se nos deparam nesta união.
Um dos problemas aqui é: como podem haver duas naturezas
numa só personalidade? Como pode haver uma natureza huma-
na sem personalidade? E como pode haver uma natureza divina
sem personalidade? Como já de sobejo dissemos, não é possível
dar uma explicação satisfatória deste problema, mas a Bíblia en-
sina, com toda a clareza, que Jesus tinha duas naturezas, e era
uma só Pessoa. Este fato representa-nos, por assim dizer, o cora-
ção da encarnação. E a encarnação é a solução deste problema.
A base da união
A possibilidade da união de Deus com a humanidade
se acha em Deus ter criado o homem à sua imagem. O homem
foi criado semelhante a Deus. Existe, por isso, a possibilidade de
Deus encarnar-se, isto é, de assumir também a humanidade.
d) Um dos problemas mais difíceis. Esta é a questão mais
difícil, a união das duas naturezas numa só persona-
lidade. Jesus não era duas pessoas, nem tampouco
tinha uma personalidade dupla. Ele era uma Pessoa,
mas dotada de duas naturezas: uma divina, e outra
16 16 - Nível Bacharel
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humana. Como sabemos, o Verbo uniu-se com a hu-
manidade pela encarnação. A personalidade humana
só começou a existir quando a natureza humana co-
meçou a ser uma pessoa. E esta natureza humana
crescia junto com a natureza divina. Nunca houve,
portanto, duas personalidades em Cristo Jesus.
e) O efeito da natureza divina sobre a humana. A união
da natureza divina com a humana fez com que esta
participasse dos poderes e glória daquela. Isto é, quan-
do Jesus estava aqui na Terra, tinha poderes que não
pertenciam aos homens em geral. Convém notar, po-
rém, que ele nem sempre usou destes poderes. A pri-
meira tentação foi neste sentido, isto é, o tentador quis
induzir Jesus a prevalecer-se desses poderes sobre-hu-
manos para o seu próprio proveito. Naquela ocasião
Jesus recusou-se a fazer tal coisa, mas, quando tinha
diante de si a multidão faminta, usou os seus poderes,
multiplicando os pães e os peixes para alimentá-la.
f) O efeito da natureza humana sobre a divina. Quando a
natureza divina uniu-se com a humana, tornou-se então,
possível a Jesus Cristo padecer, sofrer e até morrer.
g) A necessidade da encarnação. A encarnação era neces-
sária para que se estabelecesse a reconciliação entre
o homem e Deus. “Pelo que convinha que em tudo
fosse semelhante aos irmãos, para ser misericordioso e
fiel sumo sacerdote nas coisas que são para com Deus,
para expiar os pecados do povo. Porque naquilo que
ele mesmo, sendo tentado, padeceu, pode socorrer aos
que são tentados” (Hb 2.17,18).
h) A eternidade da união. Encontramos na Bíblia ensinos
de que a união da natureza humana com a divina é
eterna e indissolúvel. Quando o Verbo uniu-se à carne,
uniu-se de uma vez para sempre. (Hb 7.24-28).
4. Os dois estados de Jesus
4.1. O estado de humilhação
A passagem mais importante sobre este assunto é a se-
guinte: “O qual, sendo em forma de Deus, não teve por usurpa-
ção ser igual a Deus, mas aniquilou-se a si mesmo, tomando a
forma de servo, fazendo-se semelhante aos homens; e, achado
em forma como homem, humilhou-se a si mesmo, sendo obe-
diente até a morte, e morte de cruz” (Fp 2.6-8).
4.2. A humilhação de Cristo caracterizada
O Verbo preexistente fez-se homem, deixando a sua gló-
ria divina para tomar o lugar de servo. “E agora glorifica-me tu, ó
Pai, junto de ti mesmo, com aquela glória que tinha contigo antes
que o mundo existisse” (Jo 17.5).
Constitui também na submissão do Verbo ao Espírito Santo.
“Até o dia em que foi recebido em cima, depois de ter dado man-
damento pelo Espírito Santo, aos apóstolos que escolhera” (At 1.2).
“Enquanto a Jesus de Nazaré, como Deus, o ungiu com o Espírito
Santo e com virtude...” (At 10.38). “Quanto mais o sangue de Cristo,
que, pelo Espírito Eterno, se ofereceu a si mesmo...” (Hb 9.14).
“Então foi conduzido Jesus pelo Espírito ao deserto...” (Mt 4.1).
A humilhação consistiu também em Jesus deixar de usar
dos poderes que lhe eram garantidos por sua natureza divina. “E
disse-lhe o diabo: Se tu és o Filho de Deus, dize a esta pedra que se
transforme em pão. E Jesus lhe respondeu, dizendo: Escrito esta que
nem só de pão viverá o homem, mas de toda Palavra de Deus” (Lc
4.3,4). “Ou pensas tu que não poderia eu agora orar a meu Pai, e ele
não me daria mais de doze legiões de anjos?” (Mt 26.53).
4.3. Épocas da humilhação de Jesus
a) A primeira foi quando o Verbo preexistente se fez carne;
b) A segunda foi durante o tempo da sua submissão ao
Espírito e às leis humanas;
c) A terceira foi por ocasião da sua morte no Calvário
4.4. O estado exaltação
Épocas de sua exaltação. Depois da sua morte, Jesus voltou
para a destra do Pai, recebeu novamente aquela glória que tinha
antes que o mundo existisse, e entrou em pleno uso daqueles po-
deres que tivera antes do período da sua humilhação. (At 7.55).
5. Jesus Cristo possui os nomes e
títulos de Deus
O argumento mais forte acerca da divindade de Cristo
foi o que mais enraiveceu seus contemporâneos. Ele conferiu
para si os nomes e títulos dados a Deus no Antigo Testamento
e também permitiu que outros assim o chamassem. Quando
Jesus reivindicou esses títulos divinos, os principais dos judeus
ficaram tão irados que tentaram matá-lo por blasfêmia. As
autoridades judaicas não tinham dúvidas: aquele professor
galileu afirmava ser o Deus Todo-poderoso.
Pode-se objetar que o fato de Jesus reivindicar esses
nomes e títulos divinos não o igualavam a Deus. Muitas pes-
soas tem um mesmo nome e título: um indivíduo pode ser um
homem, um marido, um amigo e um gerente de vendas ao
mesmo tempo. Alguns nomes e títulos, porém, são exclusivos
e só podem ser usados por uma única pessoa. Por exemplo, só
pode haver um Presidente do Brasil em cada mandato. Vários

dos nomes e títulos que a Bíblia usa para Jesus são dignos de
uma única pessoa: a saber, Deus.
5.1. IAVÉ (Jeová)
Jesus reivindicou para si o nome de Deus mais respei-
tado pelos judeus, tido como tão sagrado que eles nem sequer
o pronunciavam: Y H W H (hoje frequentemente pronunciado
como Iavé ou Jeová).
Deus revelou pela primeira vez o significado deste
nome ao seu povo em Ex 3, depois de Moisés haver lhe per-
guntado por qual nome deveria chamá-lo, o Senhor respon-
deu: “EU SOU O QUE SOU ...Assim dirás aos filhos de Israel:
EU SOU me enviou a vós outros” (Ex 3.13,14).
EU SOU não é tradução de Y H W H. Todavia, trata-se de
um derivado do verbo “ser”, do qual também deriva o nome di-
vino IAVÉ (YHWH) em Ex 3.15. Portanto, o título ‘EU SOU O QUE
SOU’ indicado por Deus a Moisés é a expressão mais plena de
seu ser eterno abreviada no v. 15 para um nome divino Y H W
H. A Septuaginta, versão grega do Antigo Testamento hebraico,
traduziu o primeiro uso da expressão EU SOU em Ex 3.14 por
EGO EIMI (O grego era a língua falada nos dias de Jesus, sendo
o idioma em que o Novo Testamento foi escrito).
Nos dias de Jesus, a forma enfática “eu sou” (Ego
Eimi) em grego era então o equivalente do hebraico Iavé.
Dependendo do contexto, podia ser uma maneira imperiosa
de dizer: “EU SOU” (Como em João 9.9), ou podia designar o
próprio Deus, o eterno EU SOU.
Em várias ocasiões Jesus empregou o termo ‘ego eimi’
referindo-se a si mesmo, na forma unicamente usada para Deus.
O exemplo mais nítido é aquele em que os judeus disseram a
Jesus: “‘Ainda não tens cinquenta anos, e viste a Abraão?’ Jesus
respondeu-lhes: ‘Em verdade, em verdade eu vos digo: antes
que Abraão existisse, EU SOU’ (grego: Ego Eimi). Então pega-
ram em pedras para atirarem nele” (Jo 8.8, 57-59). Os judeus
quiseram matá-lo pela sua presunção em declarar-se divino. O
Antigo Testamento era claro. O castigo prescrito para a blasfê-
mia era apedrejamento até a morte (Lv 24.16).
Os escritores do Novo Testamento, convencidos de que
Jesus era Deus, não viram dificuldades em atribuir-lhe passa-
gens do Antigo Testamento que se referiam a YHWH (Jeová).
Ex.: Marcos, ao citar Is 40.03. Paulo citou Jl 2.32 em Rm 10.13;
Pedro citou o mesmo versículo de Jl em Atos 2.21.
5.2. Deus
A palavra grega traduzida centenas de vezes no Novo
Testamento por “Deus” é “Theos”, correspondendo ao hebraico
Elohim no Antigo Testamento. Jesus é chamado por esse nome
várias vezes, para diferenciá-lo dos falsos deuses.
Cristologia 17
Seguem-se onze exemplos do Novo Testamento onde
Cristo é chamado de Deus.
1. Em Hebreus 1, onde é apresentada a supremacia de
Cristo sobre os Anjos e Profetas, o escritor diz: “Mas,
acerca do Filho: o Teu trono, ó Deus (Theos) é para
todo o sempre”. Hb 1.8, citado acima, é uma men-
ção direta do Salmo 45.6, 7, onde o termo “Deus”
remete de fato a Deus.
2. Pedro chamou Cristo de “Deus” (Theos). Ele escreveu:
“Simão Pedro, servo e apóstolo de Jesus Cristo... na jus-
tiça do nosso Deus e Salvador Jesus Cristo” (2 Pe 1.1 ).
3. A mesma construção foi usada também por Paulo, ao
instruir Tito para que esperasse “A manifestação da
glória do nosso Deus e Salvador Cristo” (Tito 2.13 ).
4. Tomé que duvidou da ressurreição, disse “Se eu não
vir nas suas mãos o sinal dos cravos, e ali não puser
o meu dedo, e não puser a minha mão no seu lado,
de modo algum acreditarei” (Jo 20.25). Quando
Jesus apareceu a Tomé, replicou: “Põe aqui o teu
dedo e vê as minhas mãos ; chega também a tua
mão e põe no meu lado; não sejas incrédulo, mas
crente” (v. 27). Tomé replicou: “Senhor meu e Deus
meu! (Theos)” (v.28). Inexiste a possibilidade de se
supor que as palavras de Tomé não fossem dirigidas
a Jesus. Tomé usou os dois títulos a fim de expres-
sar sua compreensão da divindade e soberania de
Cristo. Jesus não o censurou por blasfêmia; pelo
contrário, aceitou os títulos da divindade.
5. Atos 2.36 diz: “Deus o (Jesus) fez Senhor e Cristo “. O
v.39 fala de Deus como “O Senhor nosso Deus”: por-
tanto, Cristo é Senhor (v. 36), é também Deus (v. 39)
6. At 16.31 e 34 se referem à crença no Senhor Jesus
como fé em Deus.
7. Ap 7.10-12,17 diz: “E clamavam em grande voz, di-
zendo: Ao nosso Deus que se assenta no trono, e
ao Cordeiro, a salvação. Todos os anjos estavam de
pé rodeando o trono, os anciãos e os quatro seres
viventes, e, ante o trono se prostraram sobre os seus
rostos e adoraram a Deus, dizendo: Amém. O louvor
e a glória, e a sabedoria, e as ações de graça, e a
honra, e o poder, e a força sejam ao nosso Deus pe-
los séculos dos séculos. Amém... pois o Cordeiro que
se encontra no meio do trono os apascentará e os
guiará para as fontes das águas da vida. E Deus lhes
enxugará dos olhos toda a lágrima”. Note que no
v.10 é Deus que está sentado no trono, e no v.17 é o
Cordeiro (Jesus) que se encontra no meio do trono.
8. Em At 18, “O caminho do Senhor... a respeito de Jesus”
(v. 25) é o mesmo que “caminho de Deus” (v.26).
18 18 - Nível Bacharel
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9. Outro nome para o Messias era ‘Emanuel’ (Is 7.14),
que traduzido literalmente significa “Deus conos-
co”. Em Mt 1.23 este título é claramente atribuído
a Jesus: “Eis que a virgem conceberá e dará à luz
um filho, e ele será chamado pelo nome Emanuel
(que quer dizer Deus conosco).
10. Is 9.6 contém a profecia: “Porque um menino nos nas-
ceu, um filho se nos deu: o governo está sobre seus om-
bros: e o seu nome será: Maravilhoso, Conselheiro, Deus
Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz”. Esta profecia
referente a Jesus, o Messias, indica que um de seus no-
mes seria “Deus Forte” ou El GIBBOR em hebraico.
11. Jo 1.1,14 diz: “No princípio era o Verbo, e o Verbo
estava com Deus, e o Verbo era Deus (Theos)... e o
Verbo se fez carne, e habitou entre nós”. Não existe
passagem mais usada nem mais controvertida sobre
a divindade de Cristo do que esta de Jo 1.1. Há pouca
dúvida de que o Verbo se refere a Jesus, já que o v.
14 diz : “e o Verbo se fez carne, e habitou entre nós”.
Os versículos 1 e 14 pregam literalmente a divindade
de Cristo, declarando que o Verbo estava “com Deus”,
“era Deus” e “se fez carne”.
5.3. Alfa e ômega: O Primeiro e Último
Os termos Alfa e Ômega constituem uma descrição
bela e reverente de Deus. Muito antes de as estrelas encherem
os céus e o nosso universo existir, Deus era. Ele é eterno. Gn
1.1 diz: “No princípio Deus...” Só Deus merece os títulos Alfa
(o primeiro) e Ômega (o último).
Esses nomes expressam, portanto, a natureza externa de
Deus. Ele é a fonte e o destino de toda criação. Nenhum ser criado
teria o direito de afirmar ser o primeiro e último de tudo que existe.
Jesus e Deus são chamados de Alfa e Ômega, o primei-
ro e último, na Bíblia:
Is 41.4: “Eu sou, o Senhor (Iavé), o primeiro, e com os
últimos eu mesmo”.
Is 48.12: “Eu sou o mesmo, sou o primeiro, e também
o último”.
Ap 1.8: “Eu sou o Alfa e o Ômega, diz o Senhor Deus, aquele
que é, que era e que há de vir, o todo-poderoso”.
Ap 21.6, 7: “Eu sou o Alfa e o Ômega, o princípio e o
fim, Eu, a quem tem sede darei de graça da fonte da
água da vida. O vencedor herdará estas coisas, e lhe
serei Deus e ele me será filho”.
Ap 1.17-18: “Eu sou o primeiro (Protos) e o último
(Eschatos), e aquele que vive; estive morto, mas eis
que estou vivo pelos séculos dos séculos...”
Ap 2.8: “Ao anjo da igreja em Esmirna escreve: ... o pri-
meiro e o último, que esteve morto e tornou a viver”.
Ap 22.12-16: “E eis que venho sem demora... Eu
sou o Alfa e o Ômega, o primeiro e o último, o prin-
cípio e o fim... Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos
testificar estas coisas...”.
As passagens acima reivindicam claramente a divinda-
de de Cristo. Não podem haver dois primeiros e dois últimos,
dois alfas e dois ômegas.
5.4. Senhor
O título ‘Senhor’ é usado livremente em ambos os
Testamentos referindo-se a Deus e a Jesus. No Antigo Testamento,
a palavra hebraica para Senhor é Adonai. Na Septuaginta e no
Novo Testamento, o termo traduzido por “Senhor” é Kúrios. Tanto
Adonai como Kúrios eram usados para Deus pelos judeus.
Kúrios tinha dois sentidos no Novo Testamento, um co-
mum e outro sagrado. O uso comum ocorria numa saudação
amável significando “Senhor” ou “mestre”. O sentido sagra-
do implicava divindade.
Existem diversos exemplos bíblicos onde Jesus é nitidamente
chamado “Senhor” no sentido sagrado. Paulo, por exemplo, escre-
veu: “Ninguém, que fala pelo Espírito de Deus... pode dizer: Senhor
Jesus! senão pelo Espírito Santo” (I Co 12.3).
Exemplos de orações feitas à Jesus no céu, como Senhor:
1. Em At 7. 59-60, Estevão invoca a Jesus como Senhor.
2. Em I Co 1.2 Paulo escreve aos “santos”... “Que em
todo lugar invocam o nome do nosso Senhor Jesus
Cristo, Senhor deles e nosso”.
3. E ainda: II Co 12.8-9; I Jo 5.13-15; II Co 4.4-5; At 8.24.
Pedro e Paulo, cada um por sua vez, declaram que Jesus
é o Senhor de todos (At 10.36; Rm 10.12). Paulo disse ainda:
“... Porque, se a tivessem conhecido, jamais teriam crucificado o
Senhor da Glória” (I Co 2.8). Quem é o Senhor da glória? O Salmo
24.10 afirma que “o Senhor (YHWH) dos Exércitos, ele é o rei da
glória”. Veja também o Salmo 96.7,8.
Compare-se ainda Is 42.22-24 com Fp 2.10-11). E ain-
da Ex 31.13-17 com Mt 12.8.
5.5. Salvador
O Deus do Antigo Testamento afirmou indiscutivelmente
que só ele é o salvador. “Eu, eu sou o Senhor (Iavé) e fora de
mim não há salvador” (Is 43.11). As Escrituras, porém, declaram
explicitamente que Jesus também é salvador.
Compare os versículos aqui mencionados a seguir e concor-
demos: Is 43.3; Mt 1.21; I Tm 4.10; Jo 4.42; Lc 1.47; Lc 2.11.
Paulo disse a Tito para aguardar a bendita esperança, “a
manifestação da glória do nosso grande Deus e Salvador Cristo
Jesus” (Tt 2.13). O contexto deste versículo é importante. Num
espaço de doze versículos, Paulo emprega os nomes: “Deus, nos-

so Salvador”, e: “Jesus, nosso Salvador”, quatro vezes alternada-
mente (Tt 2.10,13; 3.4,6).
5.6. Rei
Rei é um título que expressa a majestade de Deus. O
salmista escreveu: “Porque o Senhor é o Deus supremo, e o
grande Rei acima de todos os deuses” (Sl 95.3). Deus disse:
“Eu sou o Senhor, vosso Santo, o Criador de Israel, vosso Rei”
(Is 43.15). Há mais de trinta ocorrências nos livros de Salmos,
Isaías, Jeremias, Daniel, Zacarias e Malaquias, em que Deus é
chamado de Rei DE ISRAEL, “O GRANDE REI”.
Embora seja verdade que o termo rei é muitas vezes um
título humano, o Novo Testamento, não só fala de Cristo como
Rei no mesmo sentido que o Antigo Testamento descreve Deus,
mas também o chama o “Rei dos reis”... “E o Cordeiro (Jesus)
os vencerá, pois é o Senhor dos Senhores e o Rei dos reis” (Ap
17.14). Na segunda vinda de Cristo, as palavras: REI DOS REIS
E SENHOR DOS SENHORES, estarão escritas em seu manto (Ap
19.16). No Antigo Testamento, Iavé (Jeová) é chamado de Deus
dos deuses e o Senhor dos senhores” ( Dt 10. 17).
A passagem de 1 Tm 6.14-16 carrega um significado es-
pecial. Nela lemos: “... até a manifestação de nosso Senhor Jesus
Cristo: a qual em suas épocas determinadas há de ser revelada pelo
bendito e único soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores, o
único que possui a imortalidade, que habita em luz inacessível, a
quem homem algum jamais viu, nem é capaz de ver”. Os prono-
mes relativos (que, a quem), cujo termo antecedente é “Rei dos reis
e Senhor dos senhores”, podem referir-se a Cristo ou a Deus. Se o
texto fala de Cristo em estado glorificado (Ap 1.12-18), então ele
é o único soberano, Rei dos reis e Senhor dos senhores , o único a
possuir imortalidade e aquele que habita na luz inacessível, dono
de todos os títulos da divindade. Por outro lado, se esta passagem
fala de Deus, então tanto Cristo como Deus compartilham títulos
idênticos, “Rei dos reis e Senhor dos Senhores”, como demonstram
outras passagens previamente mencionadas (Ap 17.14). De qual-
quer modo, todas elas defendem a divindade de Cristo.
5.7. Juiz
O Antigo Testamento não deixa dúvidas de que Deus é
o juiz de cada alma. “Intima os céus lá em cima, e a terra, para
julgar o seu povo... porque é o próprio Deus que julga” (Sl 50.
4,6). Existem muitas referências a Iavé (Jeová) como juiz (e.g.,
Gn 18.25; Sl 96.13; Hb 12.23,24; 1 Pe 1.17).
Cristologia 19
A passagem inteira (Jo 5.17-30) constitui uma das decla-
rações mais consistentes sobre a divindade de Cristo de toda a
Bíblia. Jesus é aquele que irá “julgar os vivos e os mortos”. Assim
sendo, Jesus e Iavé apresentam-se com um único Juiz.
5.8. Luz
Luz é uma figura usada com frequência para designar
metaforicamente Deus e sua presença ou revelação. Deus é
“Luz”. “Luz perpétua”, “Luz das nações” e “aquele que ilu-
mina nossos caminhos”, “ ilumina as trevas” ( Sl 27.1; Is 42.6;
60.19 ; II Sm 22.29).
5.9. Rocha
Rocha, como nome para Deus, simboliza consolo, soli-
dez e a força divina.
No cântico de Moisés antes de sua morte ele empre-
gou dois nomes para Deus: Iavé e Rocha (Dt 32.3-4; ver tam-
bém Dt 32.15, 18,30-31). Davi adorou a Deus como “Rocha
de Israel” (II Sm 22.2,3, 47; 23.3 ). Em II Sm 22.32 lança-se
uma pergunta retórica: “Pois quem é Deus senão o Senhor? E
quem é rochedo senão o nosso Deus?”.
No novo Testamento, Jesus recebe o título de “Rocha”.
(I Co 10.3,4; veja Ex 17.6; Ne 9.15).
Paulo também identifica Jesus com uma “Rocha de escân-
dalo” ( Rm 9.33 ). Pedro, por sua vez, descreve Jesus como a “pedra
que vive”, “a pedra que os construtores rejeitaram” (I Pe 2.4-8).
5.10. Redentor
A palavra ‘redentor’ denota aquele que compra ou res-
gata. Quando a humanidade se achava espiritualmente falida,
incapaz de salvar-se, Deus Pai, voluntariamente e por predetermi-
nação (At 2.23), sacrificou seu filho para a redenção (Sl 130.7,8).
“O Redentor” (Is 48.17; 54.54.5; 63.9), e aquele que da “cova
redime” nossas vidas (Sl 103.4).
Jesus Cristo é o nosso redentor do pecado. “No qual
temos a redenção pelo seu sangue e, a remissão dos pecados,
segundo a riqueza da sua graça” ainda: At 20.28
5.11. Senhor, Justiça Nossa
Diante da necessidade humana de justiça e sua inca-
pacidade de satisfazer o padrão de justiça de Deus (Rm 3.23),
o Antigo Testamento profetizou que um dia Iavé iria levantar
um “Renovo de justiça” da raiz de Davi, o qual receberia o
nome de “Senhor (Iavé), Justiça nossa” (Jr 23.6; 33.15,16).
Segundo o ensino do Antigo Testamento. Esse renovo, ou bro-
to, refere-se ao Messias, ou Cristo (compare com Lc 1.32). Um
dos nomes de Jesus é, portanto, “Senhor, Justiça nossa”. Is
45.24 revela que tão somente no Senhor há justiça e força.
20 20 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
5.12. Pastor
Um termo belíssimo para Deus, que descreve o seu cui-
dado para com os seres humanos é pastor. “O Senhor é o meu
pastor e nada me faltará...”, cantou Davi (Sl 23.1).
Embora o uso do termo pastor não prove a divindade de
Cristo. Pedro e o desconhecido autor de Hebreus chegaram ao pon-
to de chamá-lo de “Supremo Pastor”. O grande Pastor das ovelhas e
“pastor e bispo das vossas almas” (I Pe 5.4; Hb 13.20; I Pe 2.25).
5.13. Criador
O primeiro versículo da Bíblia relata: “No princípio
criou Deus os céus e a terra” (Gn 1.1). Deus é claramente
identificado como Criador. Declarar algo diferente era blasfê-
mia para os judeus. Repetidas vezes afirma-se que Deus criou
o mundo ( Jo 33.4: Sl 95.5,6 ; 102 .25,26; Ec 12.1; Is 40 .28 ).
O Novo Testamento afirma a divindade de Cristo, atri-
buindo-lhe o nome de criador.
Ele (Jesus) estava no princípio com Deus. Todas as coisas
foram feitas por intermédio dele, e sem ele nada do que foi feito
se fez... (Ele) Estava no mundo, o mundo foi feito por intermédio
dele, mas o mundo não o conheceu (Jo 1.2,3, 10).
Paulo expressou o mesmo sentimento: Pois nele (Jesus)
foram criadas todas as coisas, nos céus e sobre a terra, as
visíveis e as invisíveis, sejam tronos, sejam soberania, quer
principados, quer potestades. Tudo foi criado por meio dele e
para ele. Ele é antes de todas as coisas. Nele tudo subsiste. Ele
é a cabeça do corpo da Igreja. Ele é o princípio, o primogênito
dentre os mortos... (Cl 1.16-18).
5.14. Doador da vida
O momento da criação foi quando Deus “formou ao
homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego de
vida” (Gn 2.7). Em Dt 33.39, depois de dizer; “(Não há) ne-
nhum Deus além de mim”, Deus acrescenta que ele é quem
“dá vida” (compare com Sl 36.9).
Jesus disse: “Pois assim como o pai ressuscita e vivi-
fica os mortos, assim também o filho vivifica aqueles a quem
quer...” (Jo 5.21). Antes de ressuscitar Lázaro, Jesus declarou:
“Eu sou a ressurreição e a vida” (Jo 11.25).
5.15. Perdoador dos pecados
Deus é quem perdoa: “a iniquidade”, a transgressão e peca-
do” (Ex 34.7; veja também Ne 9.17; Dn 9.9 ; Jn 4.2 ; Is 55.7; Jr 31.34).
Jesus, o Filho de Deus, também tem o poder de perdoar pecados. Cl
2.13; 3.13 falam de Jesus como aquele que perdoa a transgressão.
Jesus revelou a Paulo que para receber perdão de pecados é preciso
“ter fé em mim” (At 26.18).
Numa ocasião, alguns homens foram procurá-lo para
que curasse um amigo paralítico (Mc 2.1-12). Enquanto Jesus
ensinava numa casa, eles desceram o homem através de um
buraco num teto, a fim de que este alcançasse os pés de Jesus.
Comovido pela fé daqueles homens. Jesus disse ao paralítico:
“Filho, os teus pecados estão perdoados”. “Que arrogância!
Que presunção!”, devem ter pensado alguns da multidão.
Como Jesus podia conhecer os pecados do paralítico e ainda
lhe oferecer perdão, como se, igualando a Deus, os pecados ti-
vessem sido cometidos contra ele? Como teria poder para isso?
A resposta de Jesus foi clara. Ele não estava sendo arrogante,
dizia a verdade. Eis a prova: “Para que saibais que o Filho do
homem tem sobre a terra autoridade para perdoar pecados...
Levanta-te, toma o teu leito, e vai para tua casa”. O homem
obedeceu e todos ficaram admirados, dando glória a Deus.
O gramático da língua grega, At Robertson, comenta
esta passagem de Marcos 2.7 em particular: Para eles era
blasfêmia Jesus assumir essa prerrogativa divina. O raciocínio
deles estava certo; a única falha residida na possibilidade de
Jesus manter uma relação peculiar com Deus que justificasse
essa reivindicação. As duas forças colidem aqui, como acon-
tece hoje, à divindade de Cristo Jesus. Sabendo perfeitamente
que exercera a prerrogativa de Deus ao perdoar os pecados ao
homem, ele passa a justificar sua atitude realizando a cura.
6. Jesus Cristo possui
os atributos de Deus
Deus é único. Só ele é incriado. Ele é criador e sustenta-
dor de todo o universo - a origem da criação, e não parte dela.
Podemos ver a obra das mãos de Deus ou sua impressão nas coi-
sas criadas, mas essa obra não é parte dele, nem constitui exclusi-
vos de Deus e veremos que Jesus Cristo possui esses atributos.
6.1. Onipresença
Deus está “em” tudo: Deus está inteiramente presente
em toda parte, em cada ponto do universo. É esse o significa-
do de onipresente. Acreditar, porém que Deus está em toda
parte ao mesmo tempo, não estamos afirmando que ele está
em tudo no sentido hindu, de que toda a criação é, de alguma
forma, uma parte de Deus. Por exemplo, embora Deus tenha
feito as árvores, uma árvore não é uma parte de Deus!
Da mesma maneira que Deus é onipresente em sentido
pessoal ( Sl 139.7); Pv 15.3), sendo, portanto, capaz de ajudar,
salvar, amar, defender, e satisfazer os anseios e necessidades
mais profundas do seu povo, o Novo Testamento também des-
creve Cristo como um ser onipresente. Paulo disse: “Aquele
que desceu é também o mesmo que subiu acima de todos os

céus, para encher todas as coisas” (Ef 4.10). Cristo garantiu a
seus discípulos: “Porque onde estiverem dois ou três reunidos
em meu nome, ali estou no meio deles” (Mt 18.20).
6.2. Onisciência
Quando dizemos que Deus é onisciente, estamos reco-
nhecendo que sua capacidade intelectual é ilimitada. Ele sabe
tudo que pode ser conhecido, real ou latente por ser conheci-
do, por toda a eternidade.
O Novo Testamento descreve Cristo como um ser pleno
de onisciência conhecimento de tudo - passado, presente e
futuro. Em Jo 2.2-25 lemos que Jesus “conhecia a todos” e
“sabia o que era a natureza humana”. Os discípulos deram
este testemunho: “Agora vemos que sabes todas as coisas”
(Jo 21.17). Ratificando sua onisciência, a Bíblia diz que Cristo
sabia de antemão ‘quem o havia de trair (Jo 6.64).
6.3. Onipotência
As palavras hebraicas El Shaddai podem ser traduzidas
por “Deus Todo Poderoso”. Deus é onipotente ou todo-pode-
roso. Os milagres de Cristo testificam seu poder sobre o mun-
do material, mas suas palavras e sua ressurreição proclamam
autoridade e poder sobre toda criação.
Vejamos alguns exemplos da onipotência de Cristo:
. Poder para perdoar pecados (Mt 9.6);
. Todo poder nos céus e na terra (Mt 28.18);
. Poder sobre a natureza (Lc 8.25);
. Poder sobre a sua própria vida (Jo 10.18);
. Poder para conceder vida eterna a outros (Jo 17.2);
6.4. Pré-existência
Outro atributo que Jesus e Deus compartilham é a pré-
existência.
Muitas passagens bíblicas apoiam a existência de
Jesus antes de seu nascimento aqui na terra, não como uma
simples noção da presciência de Deus, mas como realidade.
Jesus disse: “Vim do Pai e entrei no mundo; todavia
deixo o mundo e vou para o Pai” (Jo 16.28). Muitas vezes
Jesus afirmou que fora enviado ao mundo, deixando implícita
sua origem extraterrena (Jo 3.32-34; 4.34; 5. 23; 6.29). Ele
disse a Nicodemos : “... Ora, ninguém subiu ao céu, senão
aquele que de lá desceu, a saber ,o Filho do Homem”(Jo 3.13).
E ainda: O Autor de Hebreus admitiu a pré-existência de Cristo
quando escreveu que Moisés considera “o opróbrio de Cristo
por riquezas do que os tesouros do Egito” (Hb 11.26).
Cristologia 21
6.5. Eternidade
O Deus da Bíblia é eterno. Ele não teve um “come-
ço” como os testemunhas de Jeová e os membros caminhos
Internacional afirmam (incluindo-se, num certo sentido, tam-
bém os mórmons ) .
Ao predizer o nascimento de Jesus. O Messias, o profeta
Miquéias disse: “Cujas origens são desde os tempos antigos, des-
de os dias da eternidade” (Miquéias 5.2). Isaías, falando também
do nascimento de Cristo, declarou que, entre outras designações,
a criança seria chamada “PAI DA ETERNIDADE” (Is 9.6). Jesus
disse: “Antes que Abraão existisse, Eu existia...” Jesus foi mais
adiante, autonomizando-se o “EU SOU” eterno, onipresente.
6.6. Imutabilidade
A maioria dos dicionários define imutável como “não
sujeito a mudança”. Deus é imutável na sua pessoa. Embora
ele aja no tempo, e mude e estabeleça relacionamentos no
tempo, a sua essência, que inclui seus atributos, jamais muda
(Ml 3.6; Tg 1.17; Sl 33.11; Is 46.9,10). Podemos confiar que ele
nos amará eternamente e manterá suas promessas. Jesus atra-
vessou evidentemente as fases do desenvolvimento humano,
mas manteve-se imutável no que diz respeito à sua natureza
divina. As Escrituras declaram ousadamente que “Jesus Cristo
ontem e hoje é o mesmo, e o será para sempre” (Hb 13.8).
Jesus e o Pai são imutavelmente um só em essência.
Vimos assim quantos versículos bíblicos revelam que
Jesus Cristo possui todos os atributos do Deus eterno.
7. Jesus Cristo possui a
autoridade de Deus
A autoridade de Deus em Jesus é vista quando Cristo
reivindica o direito de ser adorado. Ele também proclamou
autoridade para ressuscitar a si mesmo, e falou com imensa
autoridade, como o próprio Deus.
7.1. Recebeu adoração
Poucos assuntos são tratados na Bíblia com mais clareza
que o tema da adoração. Tanto o Antigo como o Novo Testamento
enfatizam que só Deus deve receber culto. Jesus disse a Satanás:
“Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a ele darás culto” (Mt 4.10;
Lc 4.8). Nenhum homem ou anjo deve ser adorado (Mt 4.10; Ap
19.20.8,9). Deus não dá sua “glória” a outrem (Is 42.8).
O Novo Testamento emprega uma palavra especial
para o ato de adorar, o termo grego ‘proskuneo’. Foi essa pa-
lavra usada por Jesus ao ordenar a Satanás que adorasse só
a Deus: ela é empregada mais do que qualquer outro termo
22 22 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
para se descrever a adoração prestada a Deus (Jo 4.24; Ap
5.14; 7.11; 11.16 etc.).
Depois de Jesus ter curado um homem, este exclamou: “Creio
Senhor: e o adorou” (pretérito perfeito de proskuneo) (Jo 9.38). A
mesma palavra grega é usada em Mt 14.33, quando os discípulos
adoraram Jesus depois de vê-lo andar por sobre a água. Em outra
ocasião, quando os discípulos viram Jesus depois da ressurreição,
Jesus foi adorado. Em todas essas circunstâncias, o mesmo Jesus que
censurava Satanás por tentá-lo a adorar erradamente, não se retraiu
horrorizado porque “só Deus deve receber culto”. Em vez disso, ele
recebeu a adoração como um direito seu.
7.2. Teve autoridade para ressuscitar a si mesmo
Embora Jesus estivesse sujeito à morte como homem, ele
reivindicou o poder e a autoridade para ressuscitar a si mesmo,
os quais pertenciam exclusivamente a Deus. Alguns poderiam
perguntar: “Se Jesus Cristo é Deus, como ele pôde ressuscitar
a si mesmo?”. Em Jo 2.19, Jesus disse: “Destruí este santuário
(referindo-se ao seu corpo - v. 21), e em três dias o reconstrui-
rei”. Em relação à sua vida, ele disse: “Tenho autoridade para a
entregar e também para reavê-la” (Jo 10.18).
7.3. Falava como Deus
Jesus não só reivindicou os nomes, títulos e atributos
de Deus, recebeu adoração e alegou possuir autoridade para
ressuscitar a si mesmo, mas também disse coisas que cabiam
somente a Deus. Certa vez, quando os fariseus enviaram sol-
dados para prendê-lo , estes voltaram de mãos vazias. Quando
lhes perguntaram por que não o haviam prendido, tudo o que
puderam responder foi: “Jamais alguém falou como este ho-
mem” (Jo 7.46). Era verdade, ALELUIA!
7.4. Deus tornou-se homem em Jesus Cristo
Na encarnação, Jesus decidiu voluntariamente colocar-
se sob a autoridade do Pai. Ele não fez isso por necessidade, mas
por escolha, como parte do plano de Deus. Paulo explica-o em
Fp 2.5-8: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve tam-
bém em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus não
julgou por usurpação o ser igual a Deus: antes a si mesmo se
esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em seme-
lhança de homens: e, reconhecido em figura humana, a si mes-
mo se humilhou, tornando-se obediente até à morte de cruz”.
A declaração de que Jesus abriu mão de sua igualdade com
Deus Pai supõe que ele ocupava tal posição. (A palavra gre-
ga para “igual” deriva de isos, o mesmo termo usado como
prefixo do vocábulo isósceles, que em geometria designa o
triângulo que possui dois lados iguais).
Esse trecho de Filipenses também ensina que Jesus
“existia” em duas formas: como Deus (v.6) e depois como servo
(v.7), tornando-se em semelhança de homem. O fato de Paulo
ter mencionado que Jesus foi reconhecido em figura humana,
indica tratar-se de algo inesperado - Deus tornou-se homem.
A palavra “usurpação” não implica que Jesus estava tentando
igualar-se a Deus, mas sim que era igual. Ele não se agarrou ou
se apegou às suas prerrogativas divinas enquanto se achava
na terra. Jesus viveu na terra pelo poder do Pai. Deus Filho, em
submissão ( por ordem e não por natureza) a Deus Pai, tor-
nou-se homem; assumiu uma segunda natureza real, natureza
humana, e depois realizou voluntariamente o ato supremo de
submissão: o auto-sacrifício pelos pecados do mundo.
O fato de Jesus ter assumido a forma humana na encar-
nação permitiu que Deus fosse visto no sentido mais plano possí-
vel neste mundo. Em Jesus Cristo, o Deus-homem contemplamos
“a glória como do unigênito do Pai” (Jo 1.14). Outras passagens,
porém, dizem: “Porquanto homem nenhum pode ver a minha
face, e viverá”; ninguém jamais viu a Deus; “A quem homem al-
gum jamais viu, nem é capaz de ver” (referindo-se a Deus). (Ex
33.20; João 1.18; I Tm 6.16 ; João 4.12; etc.)
Ninguém poderia ver a totalidade de Deus em todo o
seu poder e esplendor e viver, isto é verdade. Só a presença
dos seres angelicais já fazia com que os indivíduos piedosos
sentissem grande temor e reverência, quando quase a ponto
de morrerem (Dn 10.5-11).
Deus, todavia, foi “visto”. Quando Moisés pediu para ver
a Deus, este respondeu: “Homem nenhum verá a minha face e
viverá”. Mas prosseguiu dizendo que colocaria Moisés na fenda
da rocha e poria sobre ele a sua mão. A seguir, a sua “glória”
passaria. Depois de passar a sua “glória”, disse Deus: “Em ti-
rando eu a mão, tu me verás pelas costas; mas a minha face
não a verás” (Êxodo 33.23). Moisés viu então, embora apenas
até onde era permissível. Existem também outras ocasiões em
que Deus foi “visto”. Depois de Jacó ter lutado com um “ho-
mem”, uma manifestação física de Deus, pois a Bíblia diz que
ele “lutara com Deus” (Gn 32.28, compare com Os 12.3,4). Jacó
disse : “Vi a Deus face a face, e a minha vida está salva” (Gn
32.3). Moisés, Arão, Nadabe e Abiú juntamente com setenta an-
ciãos de Israel, “viram o Deus de Israel... eles viram a Deus” (Ex
24.9-11). O pai de Sansão exclamou: “Certamente morreremos,
porque vimos a Deus” (Jz 13.22). Depois de uma visão celestial
de Deus, Isaías disse: “Eu vi o Senhor... Meus olhos viram o Rei,
o Senhor dos Exércitos” (Is 6.1-3,5).
A Bíblia sugere, então, que seres humanos não podem
ver a glória e o poder de Jesus Cristo. Jesus disse que ver a ele
era o mesmo que ver a Deus (Jo 12.45; 14.5-9). Cl 1.15 decla-
ra que Cristo é a “imagem do Deus invisível”. O escritor de
Hebreus disse que Cristo é o “Esplendor da glória (do Pai) e a
 Cristologia 23

expressão exata do seu Ser” (Hb 1.3). No texto original grego,
o sentido aqui é de “reprodução exata”, um termo mais forte
do que o de Cl 1.15.
7.5. Jesus Cristo como Filho
A palavra ‘filho’ na Bíblia é usada de várias maneiras, genéri-
cas ou figuradamente. No grego, duas palavras foram traduzidas por
“filho”: Teknon e Huios. Teknon, o equivalente grego de filho para
nós, veio de uma raiz ligada a parto e pode ser traduzido por filho,
filha, ou criança. O outro termo grego, Huios, também pode ser em-
pregado literalmente; mas, como indica a Exaustive Concordance de
Strong, era “usado em grande parte para o parentesco imediato ou
figurado”. A palavra filho foi empregada para Jesus em pelo menos
quatro sentidos: filho de Maria, filho de Davi, filho do homem e filho
de Deus. Esses quatro termos descrevem a relação natureza de Jesus
com o Pai e com a humanidade.
Filho de Maria, segundo a natureza humana de Jesus,
Maria era sua mãe.
Filho de Davi. Neste caso (Huios) de Davi é geralmente
interpretado como uma figura, porque Jesus não descendia
diretamente da primeira geração de Davi (Veja Mt 22.40-45).
Todavia, pode também significar que Jesus é um descendente
e herdeiro de Davi.
Filho do homem. O termo filho do homem é distintamente
judaico. Um indivíduo podia ser chamado de “filho do homem”.
O profeta Ezequiel foi mencionado por esse título noventa e nove
vezes. A expressão adquiriu teor messiânico em Dn 7.13,14.
O uso feito por Cristo desse título percorre duas linhas
de pensamento. Primeira, “filho do homem” revela uma figura
divina (Mt 9.6; Mc 2.10; Lc 5.24...). Segunda, o emprego “filho
do homem” revela uma figura humana (Mt 11.29; Mc 8,31).
Filho de Deus. Chegamos agora à denominação: “Filho
de Deus”. Como entendê-la? O fato de Jesus Cristo ser o filho de
Deus é essencial para a doutrina da encarnação. Jesus é o filho
de Deus na Escritura. O Pai não se tornou homem. O Espírito não
se tornou homem. O termo filho (Huios) de Deus pode ser usado
para inferir a plena divindade de Cristo, assim como o termo “fi-
lho do homem” implicava sua plena humanidade.

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Cristologia

1. Quando Jesus se humanizou, tornou-se participante de quantas naturezas? Quais?

2. O trabalho de Jesus consistia em quê?
3. Cite algumas características de Crist.
4. A genealogia de Jesus abrange quantas gerações?
5. A genealogia de Jesus está dividida em três partes. Quais?
6. Quais eram as funções de Cristo?
7. As escrituras feitas por Pilatos na cruz do calvário também se encontravam escritas em três
línguas de grande importância para aqueles dias. Quais eram elas?
8. Dentre os incontáveis resultados, o que a morte de Cristo salienta?
9. Quais os fatos que provam a ressurreição de Jesus Cristo?
10. Cite os resultados da ressurreição de Cristo.
24 24 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

03
Antropologia

S omente Deus se pode revelar verdadeiramente Deus.
Esta revelação de si mesmo, tão necessária à salvação,
encontra-se nas escrituras na qual se deriva a opinião de Deus so-
bre a criação do homem. Quem melhor pode conhecer o homem
do que o seu criador?
Nestes dias quando as falsas filosofias representam de
modo errado a natureza humana, é de grande importância que
conheçamos a verdade. Assim melhor poderemos compreender
também as doutrinas sobre o pecado, juízo e salvação as quais
se baseiam no ponto de vista bíblico da natureza do homem.
1. A origem do homem
I) A criação
A Bíblia ensina claramente a doutrina de uma criação
especial qual Deus criou. Deus fez cada criatura segundo a sua
espécie e as deixou para que se desenvolvessem e progredis-
sem segundo as leis do seu ser. A distinção entre o homem e
as criaturas inferiores, implica a declaração de que Deus criou
o homem a sua imagem e semelhança.
2) A evolução
Em oposição à criança especial, surgiu a teoria da evo-
lução a qual ensina que todas as formas de vida tiveram sua
origem em uma só forma e que as espécies mais elevadas
surgiram de uma forma inferior. Por exemplo: o que outrora
era caramujo transformou-se em peixe; e o peixe chegou a
ser réptil. O que outrora era réptil tornou-se pássaro. O que
outrora era macaco evoluiu e se tornou um ser humano.
a) A teoria em si
Em tempos muito remotos apareceram a matéria e a
força, mas como e quando ninguém sabe, nem a própria ciên-
cia. Dentro da matéria e da força surgiu uma célula viva, mas de
onde ela surgiu também ninguém sabe. Nessa célula havia uma
centelha de vida, qual se originará todas as coisas vivas desde o
vegetal até o homem, sendo este desenvolvimento controlado
por leis inerentes. Essas leis em concessão com o meio ambiente
explicam a origem das diversas espécies que tem existido e que
existem, incluindo o homem, de maneira que, segundo essa te-
oria houve uma ascensão gradual e constante, desde as formas
inferiores de vida à formas mais elevadas até chegar ao homem.
2. A natureza do homem
a) A tri-unidade do homem
Segundo Gn 2.7, o homem se compõe de duas substâncias:
I) A matéria chamada corpo;
II) A substância imaterial chamada alma.
Antropologia 25
A alma é a vida do corpo e quando a alma se retira o
corpo morre.
Segundo I Ts 5.23 e Hb 4.12, o homem se compõe de três
substâncias: espírito; alma e corpo. Alguns estudantes da Bíblia
defendem essa opinião de três partes da constituição humana
versus doutrina de duas partes apenas adotas por outros.
Ambas as opiniões são corretas quando bem compreendi-
das. O espírito e a alma representam os dois lados da substância
não física do homem ou em outras palavras, o espírito e a alma
representam os dois lados da natureza espiritual, embora distintos.
O espírito e a alma são inseparáveis, são entrosados um no outro,
por estarem tão interligados, as palavras espírito e alma, muitas
vezes se confundem (Sl 12.7; Ap 6.9); de maneira que em outro
trecho a substância espiritual do homem se descreve como alma
(Mt 10.28), e tem outra passagem como espírito (Tg 2.26).
Sendo o homem espírito é capaz de ter conhecimento
de Deus e comunhão com ele, sendo alma é capaz de ter co-
nhecimento de si próprio, sendo corpo tem através dos senti-
dos conhecimento do mundo.
3. O espírito do homem
Habitando a carne humana existe o espírito dado por Deus
em forma individual (Nm 16.22 e 27.16). O espírito foi formado
pelo criador na parte interna da natureza do homem, capaz de
renovação e desenvolvimento (Sl 51.10). Esse espírito é o centro
e a fonte da vida humana. A alma possui e usa essa vida e lhe da
expressão por meio do corpo. No princípio Deus soprou o espírito
de vida no corpo inanimado e o homem doi feito alma vivente. O
espírito é o que faz o homem diferente de todas as demais coisas
criadas. É dotado de vida humana (inteligência - Pv 20.27; Jo 32.8);
que se distingue da vida dos irracionais. Os irracionais tem alma
(Gn 1.20, no original), mas não tem espírito.
O espírito representa a natureza suprema do seu ser
e rege a qualidade do seu caráter numa posição elevada.
Dependendo do significado do pensamento, o espírito huma-
no é comparado com o lugar santíssimo, isto é, a ordem a nós
apresentada por Deus é inconfundível.
A) O espírito humano tem três modos de proceder,
dependendo do três poderes que caracterizam, que são: o
intelecto, a feição e a vontade.
I) O intelecto. Essa é a parte que lhe capacita a faculdade
de julgar, recordar, imaginar e raciocinar.
II) A feição. Essa parte lhe capacita a sensibilidade de: sentir
dor, prazer, ódio, amor e outras formas de expressão.
III) A vontade. Essa parte o capacita para o dever de escolher,
de rejeitar isso e aceitar aquilo e seguir o seu destino,
pondo em prática as deliberações tomadas.
26 26 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

B) Alguns textos da Bíblia mostram que nosso espírito possui
a função da consciência (não dizemos que o espírito é a
consciência), a função da intuição (ou sentido espiritual), e a
função da comunhão (ou adoração). Observemos cada função.
I) A função da consciência:
a) endurecer o espírito (Dt 2.30)
b) quebrantar o espírito (Sl 34.18)
c) renovar o espírito (Sl 51.10)
d) sentimento do espírito (Jo 11.33)
e) amargura de espírito (At 17.16)
b) A consciência refletida
Nos obriga a voltar deliberadamente aos estados psí-
quicos, a fim de observá-los. A consciência deve ser regida
pelo princípio da moral e esboçar em nós o dever de conhecer-
nos a nós mesmos.
c) a influência da consciência
1º) testifica ao homem (Rm 2.15)
2º) acusa do pecado (Mt 27.3)
3º) o sangue de Jesus nos purifica da má consciência (Hb 9.14)
4º) a consciência dos santos devem ser pura (Hb 13.18)

II) a função da intuição: A consciência é o conhecimento que um homem tem de

a) Preparo do espírito (Mt 26.41)
b) Conhecer o bem e o mal (Mc 2.8)
c) Fervor na obra (At 18.25)
d) Ligar (At 20.22)
III) a função da comunhão
a) Alegrar (Lc 1.47)
b) Adorar (Jo 4.23)
c) Servir (Rm 1.9)
d) Clamar (Rm 8.15)
e) Orar (I Co 14.14)
Ora todas estas funções são e devem ser exercidas através
do espírito, pois elas têm conotação com o mundo religioso, mas
evidentemente nelas a ação da alma está também presente.
4. A alma do homem
A alma é aquele princípio inteligente e vivificante que ani-
ma o corpo humano, usando os sentidos físicos com seus agentes
na exploração das coisas materiais e os órgãos do corpo para se
expressar e comunicar-se com o mundo exterior.
I) a alma e a consciência
Consciência é um conhecimento acompanhador. É
a faculdade da razão que distingue entre o mal e o bem. É
sempre vista como algo intuitivo e racional e espiritualmente
instruído pela influencia do Espírito Santo.
Podemos definir esta faculdade da alma denominada
de “consciência” da seguinte maneira:
a) Consciência espontânea
Acompanha todos os estados propriamente psicológi-
cos, e sem a qual todos estes estados permaneceriam estra-
nhos para nós.
seus próprios atos e relações morais. É a voz secreta da alma é a
voz que fala em silêncio. Ela através da alma, capacita o homem
e reconhece que deve praticar o bem e evitar o mal. (Rm: 2.15)
A consciência foi dada a alma para ajudar o homem.
Ao poder do homem de julgar o bem o e mal, chamamos de
faculdade moral.
II) A alma e a imaginação
Chama-se imaginação a faculdade de conservar, de pro-
duzir e de combinar as imagens das coisas sensíveis.
A imaginação tem em si três aspectos distintos que são:
a) A imaginação reprodutora. Ela limita-se como a palavra
indica, a reproduzir, e evocar imagens.
b) A imaginação criadora. Consiste em combinar imagens
antigas para com elas formar novos conjuntos, isto
é, fazer daquilo que é velho uma nova coisa.
c) A imaginação da alma; É aquela que é diretamente in-
vocada por ela, tanto o coração como a alma são
responsáveis pela imaginação psicológica.
III) A alma e a memória
A memória é a faculdade de conservar e de evocar os estu-
dos de consciência anteriormente experimentados. Biblicamente
falando, define-se a memória como um fato de conservação.
a) Os passos da memória
1º) No juízo – a memória é essencial no juízo, a fim de
ajudar a memória verbal pela memória das ideias.
Ex.: I Co 11.24; segue-se imediatamente o juízo so-
bre o santo que não se julgou a si mesmo, isso indi-
ca que sua memória falhou (I Co 11.27, 28)
2º) Na educação moral – é utilíssimo que se recomen-
de com insistência que nos informemos de uma

maneira que possa ser atraente, sobre a vida dos
homens ilustres e a vida dos santos.
3º) No intelecto – cumpre também para fazer a memó-
ria dar todo o seu rendimento: visual, palavras lidas,
auditivo, imagens evocadas e gestos.
5. O corpo do homem
O homem, através de corpo, não só é Senhor de si mesmo
como também graças a ele torna-se Senhor do mundo. Assim o
corpo torna-se um dos componentes fundamentais do existir, do
viver, do conhecer, do desejar, do fazer, do ter, etc., ou seja, doi
criado por Deus como elemento essencial do homem. Sem ele, o
homem não poderá realizar as seguintes coisas: alimentar, repro-
duzir, aprender, comunicar, divertir, trabalhar, adorar, etc.
É mediante o corpo que o homem é um ser social.
Mediante o corpo do homem é um ser religioso e, por meio
dele, suas obras ser um dia aprovadas ou reprovadas diante
de Deus (I Co 5.10)
O corpo do homem é o templo de Deus (I Co 3.16).
Por dentro está a alma do homem, que constitui a sua vida
interior e inclui sua emoção, vontade e mente no mais interior,
além do véu, jaz o santo dos santos, no qual nenhuma luz hu-
mana jamais entrou e olho humano algum jamais penetrou.
Ele é o esconderijo do altíssimo, a habitação de Deus.
Ele é o espírito do homem. O corpo é comparado ao atrito ex-
terior, claramente visível a todos. O corpo propriamente dito,
que é formado de pó da terra tem em si variados elementos
específicos que compõem a substância do universo físico.
a) Nomes do corpo
I) Casa ou tabernáculo (II Co 5.1). É a tenda na qual a alma
do homem, qual peregrina mora durante sua via-
gem do tempo para a eternidade. A morte desarma
a barraca e a alma parte (Is 38.12; II Pd 1.13,14)
II) Invólucro (Dn 7.15). O corpo é a bainha da alma, a morte
é o desembainhar a espada.
III) Templo. É um lugar consagrado pela presença de Deus,
um lugar onde a onipresença de Deus é localizada
(I Rs 8.27,28)
O corpo de Cristo foi um templo (Jo 2.21), porque Deus estava
nele (II Co 5.19). Quando Deus entra em relação espiritual com uma
pessoa o corpo torna-se um templo do Espírito Santo (I Co 6.19)
6. A imagem de Deus no homem
“Façamos o homem a nossa imagem, conforme a nossa
semelhança” (Gn 5.1; Ec 7.29; At 17.26,28,29; I Co 11.7; Tg 3.9).
Antropologia 27
O homem foi criado à semelhança de Deus. Foi feito
como Deus em caráter e personalidade. Em todas as escrituras
o ideal do alvo exposto diante do homem é de ser semelhante
a Deus (Lv 19.2; Mt 5.45-48; Ef 5.1) e ser como Deus significa
ser como Cristo, que é a imagem do Deus invisível.
Consideremos alguns dos elementos que constituem a
imagem de Deus (divina) no homem:
I) Parentesco com Deus
A relação de Deus com as primeiras criaturas viventes
consistia em essas, de maneira inflexível, obedecerem aos instin-
tos implantados pelo criador, mas a vida que inspirou ao homem
foi resultado verdadeiro da personalidade de Deus. O homem, na
verdade, tem um corpo feito de pó da terra, mas Deus soprou nas
narinas o sopro de vida (Gn 2.7).
Dessa maneira dotou-o de uma natureza capaz de co-
nhecer e servir a Deus. Por causa desta imagem divina todos
os homens são por criação, filhos de Deus.
Mas, desde que essa imagem foi manchada pelo pecado,
os homens devem ser recriados ou nascidos de novo (Ef 4.24)
para que em realidade sejam filhos de Deus.
Um erodido da língua grega aponta o fato de uma das
palavras gregas traduzidas por homem (anthropos) ser uma
combinação de palavras, significando literalmente: “aquele
que olha para cima”.
II) Caráter moral
O reconhecimento do bem e do mal pertence ao ho-
mem, somente ele pode discernir o bem do mal. Um animal
pode-se ensinar a não fazer certas coisas, porque estas coisas
são contrárias à vontade de seu dono e não porque o animal
saiba o que é corretas ou erradas.
Os animais na possuem natureza religiosa ou moral
e assim, não são capazes de serem instruídos nas verdades
concernentes a Deus e a moral.
III) Razão
O animal é meramente uma criatura da natureza, o
homem é o Senhor da natureza. Ele é capaz de refletir sobre si
próprio e arrazoar a respeito das causas e das coisas.
Pensem nas invenções maravilhosas que surgiram da
mente do homem. O relógio, o microscópio, o computador, o
telégrafo, etc, etc... E outras numerosas maravilhas que são
demais para se mencionarem.
IV) Capacidade para a imortalidade
A existência da árvore da vida no jardim do Édem in-
dica que o homem nunca teria morrido se não tivesse deso-
28 28 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

bedecido a Deus. Mas Cristo veio ao mundo para colocar o
alimento da vida ao nosso alcance para que não pereçamos,
mas vivamos para sempre.
V) Domínio sobre a terra
O homem foi designado para ser a imagem de Deus
com respeito à soberania e, como ninguém pode ser monarca
sem súdito e sem reino, Deus deu-lhe um “império” como um
“povo” Deus os abençoou e lhe disse: “frutificai, multiplicai-
vos, enchei a terra e sujeita-a; dominai sobre os peixes do mar,
sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se arrastam
sobre a terra” (Gn 2.28; Sl 8.5-8).
Em virtude dos poderes implícitos em ser o homem for-
mado à imagem de Deus, todos os seres viventes sobre a terra
estavam entregues nas criaturas que o rodeava.
O homem tem enchido a terra com suas produções.
É um privilégio especial do homem em subjugar o poder da
natureza à sua própria vontade. Ele obrigou o relâmpago a ser
o seu mensageiro, tem circundado o globo, subindo até as nu-
vens e penetrando as profundezas do mar. Ele tem jogado as
forças da natureza uma contra as outras, mandava os ventos
ajudá-los a enfrentar o mar.
Se é tão maravilhoso o domínio do homem sobre a
natureza externa e inanimada, mais maravilhoso ainda é o
domínio sobre a natureza animada.
Veja o falcão treinado a derribar a presa aos pés do
seu dono e voltar quando os grandes espaços o convidam à
liberdade. Vejam o cão usar a velocidade a serviço do dono,
tomar a presa que não será sua. Vejam o camelo transportar
homem através de um deserto.
Tudo isso nos mostra a capacidade criadora do homem
e a sua semelhança com Deus o seu criador.
A queda do homem na perda e desfiguramento da
imagem divina. Isto não quer dizer que os poderes mentais e
psíquicos (a alma) foram perdidos, mas que a inocência origi-
nal e a integridade moral nas quais foi criado, nas quais foram
criadas, foram perdidas por sua desobediência.
Portanto, o homem é absolutamente incapaz de salvar-
se a si mesmo e está sem esperança a não ser por um ato de
graça que lhe restaure a imagem divina.

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Antropologia

1. Segundo a criação do homem, qual a diferença do ponto de vista da evolução para o

verdadeiro criador o nosso Deus?
2. O homem se compõe de duas substâncias. Quais?
3. O que é consciência?
4. Quais são os nomes do corpo do homem?
5. De acordo com 2Co 5.1, o que é casa ou Tabernáculo?
6. O que é templo?
7. Quais os elementos que provam que o homem é imagem e semelhança de Deus?
8. A imaginação tem em si três aspectos distintos quais são? Explique?
9. O que é consciência?
10. Quais são os passos da memória?
 Soteriologia 29

04
Soteriologia
30 30 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
1. Cooperando com Deus na salvação
Quanto à doutrina da salvação, existem hoje duas cor-
rentes de interpretação: uma comprometida com o “determi-
nismo”, e a outra com o ”livre arbítrio”.
O determinismo
O cristão determinista crê que Deus predeterminou de
antemão os salvos e os perdidos, independentemente da escolha
humana. A salvação, portanto, é uma consequência inteiramente
da graça de Deus. Neste caso, a fé expressa, não como uma deci-
são da parte do crente, mas sim, como uma resposta à irresistível
atuação de Deus sobre o espírito do homem.
Quanto aos predestinados à perdição eterna, segundo
o determinismo, embora tentem ser salvos, lhes é negado este
direito. Vieram ao mundo, podem ouvir a pregação do evan-
gelho, porém jamais se salvarão, uma vez que Deus decretou
de antemão a perdição deles.
O livre arbítrio
Segundo esta corrente de interpretação, todos os tratos de
Deus com o homem, inclusive a eleição e a predestinação, estão ba-
seados nas decisões que o homem toma, uma vez que é um agente
livre para aceitar ou rejeitar o dom de Deus. Mais que isto, todos os
homens têm igual oportunidade de buscar a Deus, ouvir o evangelho,
se arrependerem de seus pecados e serem salvos.
2. Cooperando com a salvação
Os defensores do determinismo estão equivocados
quando salientam demasiadamente a verdade da majestade,
da graça e do poder de Deus, em detrimento da insuficiên-
cia do homem para fazer qualquer coisa sem o auxílio divino.
Ignoram a capacidade de decisão do homem quanto à deter-
minação do seu futuro eterno.
De igual modo os defensores do livre-arbítrio correm
o risco de enfatizar a livre agencia do homem, reduzindo a
fé a um ritual sem vida, levando o cristão a uma obediência
apenas à letra do evangelho, esquecendo-se do poder de Deus
operante na sua vida.
A salvação, como experiência prática, só é possível
com a cooperação do crente. Quanto a isto diz o apóstolo
Paulo: “De sorte que, meus amados, assim como sempre abe-
decestes, não só na minha presença, mas muito mais agora,
na minha ausência, assim também operai a vossa salvação
com temor e tremor; porque Deus é o que opera em vós tanto
o querer como o efetuar, segundo a sua boa vontade”.
3. O lado humano da salvação
A salvação é obra de Deus em favor do homem, e não do
homem em favor de Deus. Como já vimos, o homem é comple-
tamente incapaz de agradar a Deus por si só, pois leva sobre si
a sentença de “morte espiritual”. Por este motivo Deus mesmo
tomou a iniciativa de prover a salvação independentemente dos
méritos e possibilidades do homem. Há, porém, uma coisa que
Deus não faz no que diz respeito à salvação do homem: Deus
não o obriga a aceitá-la. Antes de experimentar a conversão, o
homem precisa desejá-la, dando lugar à operação divina.
4. O que é conversão
O termo “conversão”, literalmente, significa “virar-se
para a direção oposta”. De acordo com a Bíblia, é o ato pelo
qual o pecador se volta do pecado para Jesus Cristo, tanto
para obter perdão dos pecados como para libertar-se deles.
Isso inclui livramento da pena do pecado. Embora nitidamen-
te ligada ao arrependimento enfatize o aspecto negativo do
abandono ou saída do pecado, enquanto que a conversão en-
fatiza o aspecto da volta para Cristo.
O arrependimento nos retira de todos os amores ou in-
clinações pecaminosas, enquanto que a conversão nos faz voltar
para o esposo. O arrependimento produz tristeza pelo pecado, já
a conversão produz alegria por causa do perdão e livramento da
pena do pecado. O arrependimento nos leva à cruz; a conversão
nos leva ao túmulo vazio do salvador ressuscitado. A conversão
fala do abandono da vida do pecado para abraçar a vida real e
verdadeira oferecida por Deus através de Jesus Cristo.
A verdadeira conversão envolve dois atos da parte do
pecador:
1) Dar as costas ao “eu” e ao pecado;
2) Crer em Deus, voltando-se para ele e abraçando a vida eter-
na. Se a pessoa não se chega a Deus, buscando-o, a
conversão é incompleta. O simples fato de rejeitar o
pecado resulta somente numa reforma humana provi-
sória e não em transformação divina e plena.
5. O que é arrependimento
O arrependimento envolve uma completa mudança de
pensamento sobre o pecado e a percepção da necessidade de
um salvador. O arrependimento faz o homem ficar tão contris-
tado por causa do pecado, que ele aceita com alegria tudo o
que Deus requerer para uma vida de retidão.
A fé é o correlativo consequente do arrependimento.
Os dois juntos – arrependimento e fé – constituem a conver-
são. A isso pode adicionar-se a obra divina do perdão.

“Arrependimento para com Deus e a fé em nosso
Senhor Jesus Cristo” necessariamente caminham juntos. O ar-
rependimento para salvação é encorajado pelo conhecimento
de que Deus é propicio ao pecador, não em fazer vista grossa
ao seu pecado, mas em mandar seu filho para morrer em lu-
gar do pecador. A fé em Cristo é encorajada pela compreensão
do propósito e significado da sua morte. É então a pregação
da cruz que induz o pecador ao arrependimento e à fé.
O arrependimento não é a mesma coisa que o remorso.
O remorso é um beco sem saída; o arrependimento é estrada
transitável. O remorso olha só para os nossos pecados; o ar-
rependimento olha para alem dos nossos pecados – para o
calvário. O remorso nos devolve para nós mesmos; o arrepen-
dimento nos faz voltar para Deus. O remorso nos faz odiar a
nós mesmos, muito embora possamos ao mesmo tempo amar
nossos pecados; o arrependimento nos leva a odiar nossos
pecados e a amar nosso Senhor num único ato. “o remorso é
a tristeza do mundo que ‘produz morte’; o arrependimento é
‘a tristeza segundo Deus’ e conduz à salvação”.
Os passos que levam o homem ao arrependimento,
uma vez Deus operando, são:
a) reconhecimento do pecado, b) tristeza pelo peca-
do, c) abandono do pecado.
6. O que é fé?
Arrependimento é dizer “não” ao pecado, enquanto que
a fé na salvação é dizer “sim” a Deus. Este é o lado afirmativo
da conversão. Enquanto o arrependimento dá ênfase aos nossos
pecados, a fé fixa os nossos olhos em Cristo. A fé é um relaciona-
mento vivo com Cristo, baseado no amor, confiança e consagra-
ção da vida e da vontade a ele.
A fé não é um mero assentimento intelectual, mas um
relacionamento pessoal com Deus. A fé não é uma emoção
que passa de uma pessoa para outra, mas uma convicção
interior da pessoa. A fé não se dirige a um credo ou crença
doutrinária, mas a uma pessoa. Fé não é um ato isolado na
vida, mas uma maneira de se viver. A fé não é uma simples
confissão, mas uma dedicação ou entrega, evidenciada pelas
“obras da fé”, na vida da pessoa.
A palavra “fé” aparece cerca de 240 vezes no Novo
Testamento, nem sempre se referindo à fé para a salvação. A fé
salvadora é mais do que um assentimento mental ou reação; é
um relacionamento vivo entre duas pessoas: Deus e o homem.
Pela impossibilidade do pecador autogerar a fé salva-
dora em benefício próprio, a Bíblia a apresenta como um dom
de Deus.
Soteriologia 31
7. A justificação
O Antigo Testamento utiliza duas formas diferentes
do mesmo termo hebraico (hidsdk e tsiddek) para expressar
o conceito de justificação. Esses termos, exceto em algumas
passagens, não indicam uma mudança moral operada por
dês no homem, mas regularmente designam uma declara-
ção divina a respeito do homem. Transmitem a ideia de que
Deus, em sua qualidade de juiz, declara o homem justo. O
termo ‘Novo Testamento’ (dikaio-o) tem o mesmo significa-
do, isto é, declarar justo. Entende-se, pois que o termo “jus-
tificar” não significa fazer, mas declarar justo.
A natureza e as características da justificação
Por “justificação”, entende-se o ato pelo qual Deus
declara posicionalmente justa a pessoa que a ele se chega
através da pessoa de Jesus Cristo. Esta justificação envolve
dois atos: o cancelamento da duvida do pecado na “conta do
pecador, e o lançamento da justiça de Cristo em seu lugar”.
Tornando-se mais claro, justificação não é aquilo que o ho-
mem é ou tem em si mesmo, mas aquilo que o próprio Cristo
é e faz na vida do crente.
“Sendo justificados gratuitamente, por sua graça, me-
diante a redenção que há em Cristo Jesus; a quem propôs, no
seu sangue, como propiciacão, mediante a fé, para manifestar
a sua justiça, por ter Deus, na sua tolerância, deixado impunes
os pecados anteriormente cometidos; tendo em vista a mani-
festação da sua justiça, no tempo presente, para ele mesmo
ser justo e justificador daquele que tem fé em Jesus”.
Não se deve confundir justificação com regeneração.
A justificação tem lugar fora de nós, junto ao trono de Deus,
onde ele nos declara juntos. É, pois, coisa objetiva. A regene-
ração é obra divina operada em nosso interior. É por isso, sub-
jetiva. A justificação é o veredicto de Deus, e a regeneração é
uma experiência humana. A justificação é o que Deus faz por
nós; a regeneração é o que Deus faz em nós. A justificação
muda a nossa posição, ou situação; a regeneração tem a ver
com o nosso estado. A justificação muda a nossa relação para
com Deus; já a regeneração muda a nossa natureza.
Elementos da justificação
Existem especialmente dois elementos na justificação,
um negativo e outro positivo.
O elemento negativo
O elemento negativo da justificação é o perdão dos
pecados com base na justiça imputada por Cristo. O efeito
produzido pelo ato da justificação se aplica a todos os peca-
dos passados, presentes e futuros, por isso incluem a liberta-
32 32 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
ção de toda a culpa e castigo. Isto acontece devido ao fato de
que a justificação não se pode repetir.
O elemento positivo
O elemento positivo da justificação se distingue em duas
partes: a) a adoção de filhos; e b) o direito à vida eterna.
Pelo processo da justificação Deus adota o crente
como seu filho, conferindo-lhe todas as regalias decorrentes
dessa filiação. Essa filiação por adoção deve ser distinguida
da filiação moral dos crentes que resulta da regeneração e
santificação. Deste modo os crentes são filhos de Deus, não
apenas em decorrência da adoção, e portanto, num sentido
jurídico, mas também em virtude do novo nascimento, e con-
sequentemente num sentido espiritual.
Já o direito à vida eterna está virtualmente incluído no
elemento precedente. Quando os pecadores são adotados como
filhos de Deus, tomam posse de todos os direitos legais de filhos,
e se tornam herdeiros de todas as bênçãos da salvação na vida
presente, e além dessas recebem o direito à “herança incorruptí-
vel, sem mácula, imarcescível, reservada no céu” para eles.
Obtenção e conservação da justificação
Os efeitos da justificação pela fé abrangem a totalidade
da vida do crente. No passado, a fé justificou-o, libertando-o ini-
cialmente da condenação do pecado. No presente, a fé continua
justificá-lo, libertando-o da prática do pecado. Na medida em que
ele continua na fé, a justificação do crente culminara na glorifica-
ção, libertando-o para sempre da presença do pecado.
“Desde o momento da conversão até o fim da vida
terrena, a justificação é sempre a mesma. O crente poderá
necessitar de perdão como o filho do pai, mas nunca mais
será considerado criminoso perante o juiz. A justificação é o
ato de juiz; o perdão é ato de pai. A justificação abrange o
passado, o presente e o futuro. A questão do pecado, entre a
alma e Deus, foi resolvida para sempre. É possível o crente ser
um filho desobediente, e assim necessitar da vara de castigo
do pai, mas nunca mais pode ser considerado pecador perdido
e sujeito à condenação do juiz”.
Os benefícios da justificação
A justificação não é uma experiência, é uma declaração le-
gal de justiça, só possível mediante um relacionamento com Cristo.
Esta declaração traz inúmeros benefícios à vida do crente justifica-
do, entre os quais se destacam os seguintes:
Um novo relacionamento com a lei
A justificação concede ao crente uma nova posição em
relação à lei de Deus. Uma vez que a lei divina exigia obediência
como condição de o homem obter a vida eterna, e como o ho-
mem jamais foi capaz de cumprir inteiramente com as exigên-
cias divinas neste sentido, em vez de abolir a lei, Deus enviou
Jesus Cristo para cumpri-la por nós. Deste modo, por meio de
Jesus Cristo, “Todo o que crê é justificado de todas as coisas das
quais vós não pudestes ser justificados pela lei de Moisés”.
Um novo relacionamento com Deus
Mediante a justificação, a separação existente entre Deus
e o homem por causa do pecado, é abolida através de Jesus
Cristo, e transformada em “paz com Deus”. A ira de Deus é tra-
duzida em benignidade, legal e completamente.
“Justificados, pois, mediante a fé, temos paz com Deus, por
meio de nosso Senhor Jesus Cristo. Logo, muito mais agora, sendo
justificados pelo seu sangue, seremos por ele salvos da ira”.
Uma nova concepção da culpa pessoal
Mediante a justificação, o crente é uma pessoa livre do
peso da culpa pessoal. No que pesem as lembranças dos peca-
dos de outrora, e as acusações por parte do diabo, o crente se
mantém confiante na provisão justificadora de Deus em seu
favor a pessoa de Jesus Cristo. Deste modo “Quem intentará
acusação contra os eleitos de Deus? É Deus quem os justifica.
Quem os condenará? É Cristo Jesus quem morreu”.
Independentemente do pecado outrora cometido,
todo ele foi absolvido pela obra meritória de Jesus no calvá-
rio. “Quanto está longe o oriente do ocidente, assim afasta [o
Senhor] de nós as nossas transgressões”.
Uma nova concepção do futuro
A justificação tem o duplo mérito de nos libertar tanto da
culpa do passado quanto dos temores do futuro. Uma vez justi-
ficado por Deus, o crente pode saber, nesse exato momento, que
é salvo. Ele não precisará esperar até a consumação dos séculos
para ver se foi “suficientemente bom” para merecer a salvação.
O crente encara com confiança o futuro, sabendo que, a qual-
quer momento, poderá entrar na presença de Deus, purificado de
todos os seus pecados e vestido com as vestes da justiça do Cristo.
“Afim de que, justificados por graça, nos tornemos
seus herdeiros, segundo a esperança da vida eterna”.
“Porque me cobriu vestes de salvação, e me envolveu
com o mando da justiça”.
8. A regeneração
A regeneração é a obra sobrenatural e instantânea de
Deus que outorga nova vida ao pecador que aceita a Cristo como
seu salvador pessoal. Através desse milagre, o pecador é ressusci-
tado da morte (do pecado) para a vida (na justiça de Cristo).

Esta nova vida é a natureza divina que passa a habi-
tar no crente, mediante o poder do Espírito Santo. Sem esta
miraculosa transformação espiritual, o pecador arrependido
permaneceria morto na sua natureza pecaminosa e incapaz
de conhecer a Deus num relacionamento pessoal.
A necessidade da regeneração
Através de Jesus Cristo Deus propicia a todos os ho-
mens o privilégio duma nova vida. Neste sentido a necessi-
dade da regeneração espiritual do pecador é necessária, pelo
menos por três razoes:
a) É necessária para entrar no reino de Deus: “se alguém
não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus”
b) É necessária para resistir ao pecado: “todo aquele que
é nascido de Deus não vive na prática do pecado”.
c) É necessária para uma vida de retidão: “reconhecereis tam-
bém que aquele que pratica a justiça é nascido dele”.
Os meios para a regeneração
A Bíblia diz que assim como o etíope não pode mudar a
cor de sua pele, nem o leopardo mudar as suas manchas, tam-
pouco pode o homem mudar para melhor a sua natureza peca-
minosa. Qualquer esforço humano neste sentido redundaria em
fracasso. O fato de o homem, por seus próprios esforços, poder
refrear a prática de determinados pecados mais grosseiros e de
se dar à prática de boas obras, não o dignifica como nova criatura
diante de Deus. Comparada com a mudança que o Espírito Santo
quer fazer na vida do pecador, qualquer mudança resultante de
esforços próprios será vã aos santos olhos de Deus.
Só Deus pode operar o milagre do novo nascimento,
transformando o homem a partir do seu interior. Para alcançar
experimentalmente este milagre da parte de Deus, o pecador
precisa fazer apenas duas coisas:
Ouvir a Palavra de Deus
A primeira coisa que o pecador deve fazer, habilitando-
se para o novo nascimento, é ouvir a Palavra de Deus. O evan-
gelho não é uma mensagem morta, mas, sim, uma semente
viva. Quanto a isto testificam Pedro e Tiago: “Pois fostes re-
generados, não de semente corruptível, mas de incorruptível,
mediante a Palavra de Deus, a qual vive e é permanente. Pois,
segundo o seu querer, ele nos gerou pela palavra da verdade,
para que fôssemos como que primícias das suas criaturas”.
Crer na Palavra de Deus
A mensagem de amor de Deus pode produzir um gran-
de anseio no coração; mas somente quando o homem respon-
de positivamente a esta mensagem, pela fé, é que terá lugar a
transformação divina do coração.
Soteriologia 33
“E o testemunho é este, que Deus nos deu a vida eter-
na; e esta vida está no seu Filho. Aquele que tem o Filho tem
a vida; aquele que não tem o Filho de Deus não tem a vida.
Estas coisas vos escrevi, a fim de que tendes a vida eterna a
vós outros que credes em nome do Filho de Deus”.
Regeneração é mudança
A regeneração não trata duma mudança evolucionária
e sim revolucionária. Também não é uma reforma. A reforma
tem a ver com os projetos humanos, enquanto que a regene-
ração é um ato divino. A reforma é algo ligado ao exterior, ao
passo que a regeneração é mudança no interior, que vem de
dentro. A reforma afeta a conduta sem modificar o caráter, e a
regeneração afeta a conduta modificando o caráter. A reforma
é uma aquisição, e a regeneração é transformação. A reforma
é um esforço, e a regeneração é nova vida. A reforma é uma
doação que muitas pessoas pensam levá-la ao reino de Deus;
a regeneração é uma exigência para se entrar nesse reino.
“A educação e a instrução jamais levam o homem para
além do topo do seu crânio. Além disso, precisa ele duma obra
divina vinda duma esfera superior, se quiser entrar nessa esfe-
ra. Precisa ser regenerado, ou nascer de novo”.
O simbolismo do batismo em águas
A verdade central da regeneração é que o crente é
uma nova criatura, que foi separada do seu passado e des-
tinada a viver em novidade de vida. “E assim se alguém está
em Cristo, é nova criatura: As coisas antigas já passaram; eis
que se fizeram novas”.
O ato do batismo por imersão, em águas, é um sim-
bolismo visual do crente ter morrido completamente para a
vida velha de outrora, e da sua disposição de viver vida nova:
“Fomos, pois sepultados com ele na morte pelo batismo; para
que, como Cristo foi ressuscitado dentre os mortos pela glória
do pai, assim andemos em novidade de vida”.
Alguém pode perguntar: “Se o batismo em águas é
apenas um simbolismo, por que eu preciso ser batizado?”
A resposta é que Deus ordenou este meio de demons-
tração diante do mundo, do nosso rompimento com a vida
de outrora, marcando assim um novo começo. Deste modo,
batizar-se em águas não é uma opção para o crente, é um
mandamento de Cristo.
9. A adoção
Humanamente falando, adoção é o processo pelo qual
uma criança é trazida e aceita numa família, quando por na-
tureza não tinha direito algum de pertencer àquela família.
Esta transação traz como resultado, a criança tornar-se um
34 34 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
filho; um novo membro da família, com plenos direitos sobre
o patrimônio da família que a adotou.
A adoção espiritual é baseada neste mesmo princípio,
se bem que a adoção divina é infinitamente mais abrangente
no seu alcance e finalidade. Depois que o homem, que por
natureza é filho da ira, crê em Cristo, é feito filho de Deus, e
passa a ter os direitos e privilégios inerentes àquela posição:
o privilegio da filiação, de ser membro da família de Deus, e o
direito de ser herdeiro de Deus e co-herdeiro com Cristo.
O crente como filho de Deus
O relacionamento filial do crente com Deus independe
do tempo. Não é uma esperança futura, mas um usufruto pre-
sente. Quanto a isso escreve o apóstolo João: “Amados, agora
somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que have-
mos de ser. Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos
semelhantes a ele, porque havemos de vê-lo como ele é”.
Um dos privilégios que goza o filho de Deus diz respei-
to à estreita comunhão que ele goza com o seu pai celestial.
Contrastando o relacionamento amoroso e filial que o crente
goza com Deus, com a atitude de um escravo que treme de
medo diante do seu Senhor, escreve o apóstolo Paulo: “Porque
não recebestes o espírito da escravidão para viverdes outra
vez atemorizados, mas recebestes o espírito de adoção, base-
ados no qual chamamos: Aba Pai”.
A Bíblia ensina o crente a temer a Deus, mas numa
atitude de respeito e reverência, e não de angústia e de medo.
O espírito de Cristo libertou o crente do medo servil de ser
castigado ou rejeitado por causa do menor erro que pudesse
desagradar a seu Senhor. O crente deve saber que é filho e
não mero empregado de Deus.
Como filho de Deus o crente deverá obedecer-lhe; su-
jeitar-se a orientação e disciplina do seu pai; ir à presença do
pai livre e desimpedidamente, tantas vezes deseje.
O crente como irmão de Jesus Cristo
Ao adotar um crente como filho, Deus criou uma posi-
ção de honra e dignidade anteriormente inexistente. Este fato
modificou toda a hierarquia do universo. Deste modo, apesar
de os anjos terem sido criados superiores ao homem, median-
te a provisão divina para a salvação e adoção do crente, este
foi exaltado para dominar sobre os anjos.
Hb 2.11 diz que Cristo não se envergonha de chamar
os crentes de “irmãos”. Ser chamado “filho de Deus” é em si
um privilégio difícil de entender, mas ser chamado “irmão de
Jesus Cristo” é quase além da imaginação. É um fato extre-
mamente maravilhoso!
Em Cristo, todos os crentes foram feitos irmãos uns
dos outros. Jesus disse: “Porque um só é vosso mestre, e vós
todos sois irmãos”.
Aqueles que fazem parte da família de Deus participam
de um amor e solicitudes especiais uns para com os outros. É
exatamente este amor que comprava a realidade da nossa
adoção como filhos de Deus. “Nós sabemos que já passamos
da morte para a vida, porque amamos os irmãos; aquele que
ama não permanece na morte. Nisto conhecerão todos que
sois meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros”.
O crente como herdeiro do céu
Mediante a adoção divina, o crente não somente é ele-
vado à posição de participante de aristocracia do céu, como
também torna-se herdeiro do maior patrimônio do universo:
“...somos filhos, somos também herdeiros, herdeiros de Deus e
co-herdeiros com Cristo”.
Em contraste com as heranças terrestres que são entregues
ao herdeiro só quando o pai morre, o crente recebe a sua herança
em abundante vida. Além da herança recebida aqui como usufruto
e antegozo, dentre outras coisas, Deus nos assegura: “Um reino
de glória... Uma pátria melhor, uma cidade... Uma coroa de glória...
Verão a sua face... Reinarão para sempre e sempre... Para uma heran-
ça incorruptível, sem mácula, imarcescível, reservada nos céus para
vós outros, que sois guardados pelo poder de Deus, mediante a fé,
para salvação preparada para revelar-se no último tempo”.
São as imensuráveis riquezas de Cristo, o nosso “irmão
mais velho”, que nos fazem abundantemente ricos também. “Pois
conheceis a graça do Senhor Jesus Cristo, que, sendo rico, se fez pobre
por amor de vós para que pela sua pobreza vos tornásseis ricos”.
Bênçãos decorrentes da adoção
Dentre as incontáveis decorrentes da adoção divina,
através da qual somos feitos legítimos filhos de Deus, se des-
tacam as seguintes:
Libertação da escravidão da lei
Ismael e Isaque não podiam viver sob o mesmo teto.
Ismael era o filho da escrava, enquanto Isaque era filho da
esposa legítima. “E assim, irmãos, somos filhos não da escrava,
e, sim, da livre. Deus enviou seu filho... Para resgatar os que
estavam sob a lei para que recebêssemos a adoção de filhos”.
Esse lugar de adoção tira de nosso pescoço o jugo do qual diz
o apóstolo – “nem nossos pais puderam suportar, nem nós”. A
adoção traz-nos a liberdade não de pecar, mas da filiação.
Libertação do medo
Os filhos de Deus com frequência sofrem temores – o
temor de falhar, o medo do passado, do presente, do futuro;
e o medo de satanás, ou do homem, ou de si mesmo. Esses
temores e medos não provêm de Deus, uma vez que “Deus
não nos tem dado o espírito de covardia”.

A apropriação dos nossos direitos de doação nos livra-
rá do temor. “Porque não recebestes o espírito da escravidão
para viverdes outra vez atemorizados, mas recebestes o espírito
de doação”. Há grande conforto e alívio ao nos lembrarmos
que podemos confiar no cuidado do pai celeste, uma vez que
somos seus filhos pela fé em Jesus Cristo.
Deste modo o medo é anulado para dar lugar à confiança filial.
Segurança e certeza
“O próprio espírito dá testemunho com o nosso espíri-
to, de que somos filhos de Deus”. Uma vez que o testemunho
do Espírito Santo é um testemunho verdadeiro, então há gran-
de segurança e certeza no seu testemunho.
A exclamação ‘Aba Pai’ é coisa real, nascida do próprio es-
pírito de Deus. Isso nos liberta da incerteza no que diz respeito ao
porvir, e também arrependimentos do passado, ao mesmo tempo
em que leva a presente comunhão do Pai, a quem pertencemos.
10. Santificação
Santificação é a obra da graça pela qual o crente é
separado do ego e da pecaminosidade interior, e, pela conces-
são do Espírito Santo, separado para a santidade e o serviço
de Deus. Marca uma crise subsequente à conversão, quando
o pecador é levado a ver sua necessidade e se apropria da
provisão que Deus fez por ele.
A natureza da santificação
“Santificação”, na Bíblia, é um termo de grande abran-
gência e de rico significado para a vida do crente. Relacionada
com a experiência da vida cristã, a santificação tem a ver com o
tempo passado, presente, e futuro da sua vida. Para melhor com-
preender isto, atentemos para os três tempos da santificação:
Santificação do passado
“Na qual vontade temos sido santificados pela oblação
do corpo de Jesus Cristo, feita uma vez... Porque com uma só
oblação aperfeiçoou para sempre os que são santificados”.
Em Cristo o crente é posicionalmente santificado no mo-
mento da sua conversão. Este nível de santificação se dá como
concessão divina através de Jesus Cristo, independentemente do
que o crente possa ou não fazer. Aqui a santificação é uma expe-
riência instantânea. Isto é: Posicionalmente, em Cristo, o crente
não poderá ser mais santo amanhã do que é hoje.
Santificação no presente
“E o mesmo Deus de paz vos santifique em tudo; e todo
o vosso espírito, e alma, e corpo, sejam plenamente conservados
irrepreensíveis para a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo”.
Soteriologia 35
Aqui temos a santificação ao nível da experiência cris-
tã no cotidiano. Fala da assimilação da vontade de Deus pelo
cristão no seu dia-a-dia.
Falando da santificação como uma realidade presente,
escreveu o apóstolo Paulo: “Não que já tenha alcançado, ou que
seja perfeito; mas prossigo para alcançar aquilo para o que fui
também preso por Cristo Jesus. Irmãos, quanto a mim, não julgo
que o haja alcançado; mais uma coisa faço, e é que, esquecendo-
me das coisas que atrás ficam, e avançando para as que estão
diante de mim, prossigo para o alvo, pelo premio de soberana vo-
cação de Deus em Cristo Jesus”.
A santificação como experiência presente fala do nos-
so crescimento em Cristo, da maturidade da vida cristã e do
progresso espiritual capaz de conduzir o crente a alcançar a
estatura de varão perfeito.
A santificação no futuro
“Mas chegastes ao monte de Sião, e à cidade do Deus vivo,
à Jerusalém celestial, e aos muitos milhares de anjos; à universal
assembleia e igreja dos primogênitos, que estão inscritos nos céus,
e a Deus, o juiz de todos, e aos espíritos dos justos aperfeiçoados. E
a Jesus, o mediador duma nova aliança, e ao sangue da aspersão,
que fala melhor do que o de Abel”.
Só quando os crentes adentrarem o grande portal de
cristal das mansões de Deus cumprir-se-á na sua inteireza o
ideal joanino: “Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda
não é manifestado o que havemos de ser, mas sabemos que,
quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele; porque
assim como é o veremos”.
O propósito da santificação
A santificação tem como finalidade primordial acudir
a necessidade mais profunda da criatura humana, identifican-
do-a com Cristo. Essa necessidade está retratada com matizes
mui vivos no capítulo 7 da carta de Paulo aos romanos, de
acordo com este escrito de Paulo, existe um inimigo interior
chamado “a lei do pecado”; e que há necessidade da obra
regeneradora do espírito no sentido de que o pecador “tenha
prazer na lei de Deus”. Também é preciso que o espírito revele
ao pecador que “Em mim... Não habita bem algum”.
A santificação é a provisão feita por Deus. Mas, como
podemos experimentar a apropriação disso? Pela identifica-
ção com Cristo em sua morte. Devemos consentir em morrer
com Cristo em sua morte. Precisamos subir à cruz com ele, e
de toda a nossa vontade renunciar ao ego que há causado
todos os nossos distúrbios. A crucificação é o único meio de
libertação “estou crucificado com Cristo”.
Que tem tudo isso a ver com a santificação? Simplesmente
isto: o Espírito Santo não santificará a vida egoísta, ou a natureza
36 36 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
pecaminosa. Essa precisa identificar-se com Cristo na cruz antes
que o Espírito Santo possa realizar sua obra de santificação e
enche-la. Pode acontecer que nossa compreensão de tudo isso
seja um tanto vaga no tempo em que nos entregamos ao enchi-
mento do espírito, mas ele nos conduzirá fielmente para a frente,
e, seja qual for a luz que ele nos fornecer no futuro, é contraba-
lançada pelo fato de que toda controvérsia foi resolvida quando
nos entregamos a ele”.
Meios de santificação
Na obra da santificação há o lado humano e o lado
divino. Do lado divino a obra é completa e resultante duma
série de fatores, dignos da consideração do crente.
Somos santificados pela palavra
Jesus orou ao pai acerca dos seus discípulos, dizendo:
“Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade. Assim como
tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo. E por
eles me santifico a mim mesmo, para que também eles sejam
santificados na verdade”.
A Palavra de Deus tem o mérito de purificar e levar as
manchas do pecado que maculam a alma e prejudicam as re-
lações entre Deus e o homem, para tanto, torna-se imprescin-
dível que o crente ame-a, leia-a e permita que ela faça parte
da sua vida cotidiana.
Somos santificados pelo sangue de Jesus
Sobre o sangue carmesim do nosso salvador repousa toda
a nossa pureza e vitória. “por isso foi que também Jesus, para san-
tificar o povo, pelo seu próprio sangue, sofreu fora da porta”.
Sempre que o Espírito Santo lida conosco, seja por causa
dos nossos atos pecaminosos ou por causa da nossa natureza
tendente para o pecado, ele nos faz voltar ao calvário e nos cons-
cientiza de que o sangue derramado na cruz não foi em vão, mas
é eficaz para romper com o circulo do pecado em nossa vida.
Somos santificados pela trindade
A Bíblia atribui a santificação cristã tanto ao pai, como
ao filho e ao Espírito Santo:
- “E o mesmo Deus da paz vos santifique em tudo”.
- “Pois, tanto o que santifica [o contexto refere-se a Jesus],
como os que são santificados, todas vêm de um só”.
- “Deus vos escolheu desde o princípio, para a salvação
pela santificação do espírito e fé na verdade”.
- “Eleitos... Em santificação do espírito”.
Uma vez que o Deus trino e uno opera em favor da
nossa santificação, devemos cooperar com Ele.
O lado humano da santificação
O lado humano da santificação envolve dois atos da
parte do crente, são eles: separação e dedicação.
Separação do pecado
“Assim, pois, se alguém a si mesmo se purificar destes
erros, será utensílio para honra, santificado e útil ao seu pos-
suidor, estando preparado para toda boa obra”. A presença do
pecado na nossa vida é incompatível com interesse de Deus
em nos usar no cumprimento da sua vontade.
Dedicação ao serviço de Deus
Só após serem purificados de pecados é que os crentes
poderão assimilar em suas vidas o ideal do Espírito Santo como
diz o apóstolo Paulo: “Rogo-vos pois, irmãos pela compaixão de
Deus, que apresentais os vossos corpos como um sacrifício vivo,
santo e agradável a Deus, que é o vosso culto racional”.
Deus não arrasta ninguém pelo caminho do discipula-
do, da dedicação e serviços verdadeiros. É um ato espontâneo
e completo da parte do cristão.
11. É possível perder a salvação?
No V século da nossa era, Agostinho pontificou que o
crente, em circunstância alguma, poderá perder a salvação.
Segundo ele, o crente uma vez salvo, permaneceria salvo por
toda a eternidade, independentemente das suas ações ou ati-
tudes. Esta declaração deu início a um debate doutrinário e
teológico que permanece até os nossos dias.
O argumento das Escrituras
Um dos maiores argumentos bíblicos, segundo o qual
o crente pode perder a salvação, é frequente menção do con-
dicional “se”, com respeito à salvação como uma experiência
humana, depende da situação do crente, e é manifesta em ex-
pressões bíblicas tais como: “permanecer em Cristo”, “continu-
ar na fé”, “andar na luz”, “não retroceder”, etc. Segue-se uma
lista de trechos das escrituras onde estas frases aparecem.
“Se alguém não permanecer em mim, será lançado fora”.
“Se é que permaneceis na fé”.
“Se retiverdes a palavra tal como vo-la preguei”.
“Se negligenciardes tão grande salvação”.
“Se de fato guardarmos firmes até ao fim a confiança”.
“Se retroceder”.
“Se, porém, andarmos na luz”.
Advertências diretas
A Bíblia contém muitas advertências acerca do perigo
de cair da graça divina. Paulo advertiu os santos que achavam
que fazendo o que quisessem mesmo assim estariam salvos:
“Aquele, pois, que pensa estar em pé, veja que não caia”.

O escritor da epístola aos hebreus advertiu que é pos-
sível deixar o coração encher-se de descrença, ao ponto de
perder a salvação: “Tende cuidado, irmãos, jamais aconteça
de haver em qualquer de vós perverso coração de incredulida-
de que vos afaste do Deus vivo”.
A epístola de Judas leva-nos a meditar nos santos do
Antigo Testamento, nos dias de Moisés, quando diz: “Quero, pois,
lembrar-vos que o Senhor, tendo libertado um povo tirando-o da
terra do Egito, destruiu, depois, os que não creram”.
Há uma exortação severa de João, que não deixa dúvida
alguma quanto à possibilidade de alguém perder a sua salvação:
“O vencedor, de nenhum modo sofrerá o dano da segunda morte”.
“Conserva o que tens, para que ninguém tome a tua coroa”.
Exemplos a considerar
A Bíblia não apenas ensina sobre a possibilidade de se
perder a salvação, como também registra casos de várias pes-
soas que viraram as costas para Deus, perdendo por completo
a comunhão com ele.
No Antigo Testamento, lemos acerca de Saul que “Deus
lhe mudou o coração” e que “O espírito de Deus se apossou de
Saul”. Mais tarde, porém, tornou-se possuído dum espírito malig-
no, e acabou a sua vida cometendo suicídio.
Está dito de Salomão, que na sua juventude “amava
ao Senhor, andando nos preceitos de Davi, seu pai”.
AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL
Soteriologia
1. O que é salvação?
2. O que é conversão?
3. O que é arrependimento?
4. O que é fé?
5. Existem especialmente dois elementos na justificação. Quais? Explique-os.
6. O que é regeneração?
7. O que é santificação?
8. Quantas vezes a palavra fé aparece no Novo Testamento?
9. Quais são os passos que levam o homem ao arrependimento uma vez Deus operando?
10. Quais as funções do arrependimento?
Soteriologia 37
Mais tarde, porém, ele rejeitou a Deus e começou a
adorar os falsos deuses. Felizmente, em tempo, retornou a
Deus, não porque fosse predestinado à salvação, mas porque
deu lugar ao arrependimento no seu coração.
No Novo Testamento, o exemplo mais destacado dum
desviado e apóstata, é o de Judas Iscariotes. Judas, no prin-
cípio era um verdadeiro crente, pois jamais Cristo confiaria a
um pecador o ministério de evangelizar, curar enfermos e ex-
pulsar demônios. Porém, já por ocasião da última ceia, Judas
havia abandonado a fé. Cristo sabia que Judas já não fazia
parte do grupo dos salvos. O próprio Judas confirmou isto,
quando traiu a Cristo e cometeu suicídio.
Himeneu e Alexandre, dois dos cooperadores de Paulo,
após manterem a fé e boa consciência, naufragaram na fé,
pelo que Paulo os entregou a satanás.
Demas, outro associado ministerial de Paulo, é decla-
rado um ajudante fiel. Estava presente quando Paulo escrevia
suas epistolas aos colossenses e a Filemom. Paulo mesmo o
chamou de “cooperador” seu. É, pois, difícil compreender que
Demas não fosse um crente verdadeiramente salvo. Apesar
disto, mais tarde abandonou a fé, literalmente perdeu a salva-
ção, por causa do seu “amor ao presente século”.
Apesar de tudo, o crente não tem porque ter medo. Pois
aquele que não dormita e nem dorme, “aquele que te guarda”,
diz: “seja fiel até a morte, e dar-te-ei a coroa da vida”.
38 38 - Nível Básico
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

05
Bibliologia

1. Materiais em que a Bíblia
foi originalmente escrita
Papiro: Material extraído de uma planta aquática des-
se mesmo nome. Há várias menções dele na Bíblia, como por
exemplo, Jo 8.11; Ex 3.2; Is 18.2 Jo 12. De papiro deriva o ter-
mo papel. Seu uso na escrita vem de 3000 a.C., no Egito.
Pergaminho: É a pele de animais, curtida e prepara-
da para escrita. É material superior ao papiro, porém de uso
mais recente do que aquele teve seu uso generalizado, a par-
tir do início do século I, na Ásia menor. É também citado na
Bíblia, exemplo II Tm 4.11.
2. Formatos primitivos da Bíblia
Foram dois os formatos:
Rolos: Era um rolo de fato, feito de papiro ou pergaminho.
Era preso a dois cabos de madeira para facilitar o manuseio. Cada
livro da Bíblia era um rolo em separado. Naquele tempo ninguém
podia conduzir pessoalmente a Bíblia como fazemos hoje. O que
tornou isso possível foi a invenção do papel no século II pelos
chineses, e a do prelo de tipos móveis pelo alemão Gutenberg em
1450 d.C., possibilitando o formato dos livros atuais.
Códice: É uma obra no formato de livro de grandes
proporções. Nosso vocábulo livro vem do latim líber, que sig-
nificou primeiramente casca de árvore, depois livro.
3. Tipo de escrita primitiva da Bíblia
Manuscrito: Tudo era feito pelos escribas de modo la-
borioso, lento e oneroso. Desse tempo para cá, Deus tem abenço-
ado maravilhosamente a difusão do seu livro, de modo que hoje
em dia milhões de exemplares são impressos em muitos pontos
do globo com rapidez e facilidade em modernas impressoras.
4. As línguas originais da Bíblia:
Hebraico: Para o Antigo Testamento
Grego: Para o Novo Testamento
Estas são duas línguas principais em que a Bíblia foi
inspirada e escrita. As traduções só conservam a inspiração
quando reproduzem fielmente o original.
5. Os escritores da Bíblia
A existência da Bíblia, abrangendo seus escritores, sua
formação, composição, preservação e transmissão, só pode
ser explicada como milagre de Deus, ou melhor:
Bibliologia 39
Deus é seu autor. Foram cerca de quarenta os escri-
tores da Bíblia. Deste modo, a palavra escrita de Deus foi
dada. Esses homens pertenceram as mais variadas profissões
e atividades, escreveram e viveram distantes uns dos outros
em épocas e condições diferentes. Levaram 1500 anos para
escrever a Bíblia. Apesar de todas estas dificuldades, ela não
contém erros nem contradições. Há sim dificuldades na com-
preensão, interpretação, tradução, aplicação, mas isso do lado
humano, devido a nossa incapacidade em todos os sentidos.
A existência da Bíblia, abrangendo escritores, sua forma-
ção, composição, preservação e transmissão, só pode ser expli-
cada como milagre de Deus, ou melhor: Deus é seu autor. Foram
cerca de quarenta os escritores da Bíblia. Deste modo, a palavra
escrita de Deus foi dada por canais humanos, assim como foi a
palavra viva - Cristo (Ap 19.13). Esses homens pertenceram as
mais variadas profissões e atividades, escreveram e viveram dis-
tantes uns dos outros em épocas e condições diferentes.
6. A origem do nome Bíblia
Este nome consta apenas da capa da Bíblia, mas não o
vemos através o volume sagrado. Foi primeiramente aplicado
por João Crisóstomo, grande reformador de Constantinopla.
(398 – 404 d.C.). O vocábulo “Bíblia” significa etimologica-
mente “coleção de livros pequenos”, isto porque os livros da
Bíblia são pequenos, formando todos um volume não muito
grande como tão bem conhecemos. De fato, a Bíblia é uma co-
leção de livros. São perfeitamente harmônicos entre si. É devi-
do a isso que a palavra ‘Bíblia’ sendo plural no grego passou
a ser singular nas línguas modernas. A folha de papiro prepa-
rada para a escrita, os gregos chamavam ‘biblion’, e ao plural
deste chamavam ‘biblos’. Portanto o vocábulo ‘Bíblia’ deriva
da língua grega. Os vocábulos ‘Bíblia’ e ‘biblion’ constam do
Novo Testamento grego, mas não referente à própria Bíblia.
- Bíblia: II Tm 4.13; Ap 20.12; Dn 4.2.
- Biblion: Lc 4.17; Jo 20.30.
7. O que é a Bíblia
É a revelação de Deus à humanidade. É a definição
canônica mais curta da Bíblia. Tudo o que Deus tem prepara-
do para o homem, bem como o que ele requer do homem, e
tudo o que o homem precisa saber espiritualmente da parte
dele quanto a sua redenção e felicidade eterna, está revelado
na Bíblia. Tudo o que o homem tem a fazer é tomar a Palavra
de Deus e apropriar-se dela pela fé. O autor da Bíblia é Deus,
seu real intérprete é o Espírito Santo, e seu assunto central é o
Senhor Jesus Cristo. O homem deve ler a Bíblia para ser sábio,
40 40 - Nível Básico
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crer na Bíblia para ser salvo e praticar a Bíblia para ser santo
ou santificado. A coleção completa dos livros divinamente ins-
pirados constituindo a Bíblia é chamada de Cânon.
Os nomes canônicos
mais comuns do livro sagrado:
Escrituras ou Sagradas Escrituras (Mt 21.42; Rm 1.2).
Livro do Senhor (Is 34.16).
A Palavra de Deus (Mc 7.13; Hb 4.12).
Oráculos de Deus (Rm 3.2).
8. Manuscritos originais da Bíblia
Os manuscritos originais, isto é, saído das mãos dos es-
critores, não existe nemhum conhecido no momento. Deus na
sua providência permitiu isso. Se existisse algum, os homens o
adorariam mais do que o seu divino autor. A serpente de metal
posta entre os israelitas como meio de auxílio à fé em Deus (Nm
21.8,9; Is 45.22), foi depois idolatrada por eles (II Rs 18.4). Deus
cuidou do sepultamento de Moisés e ocultou o seu local porque
certamente o povo adoraria seu corpo, (Dt 34.5, 6). O Diabo tinha
interesse na idolatria e contendeu com o arcanjo que procedeu
ao funeral de Moisés (Jd 9). Milhões, em muitas terras adoram a
cruz de Cristo, ao invés do Cristo da cruz. É também o caso da vir-
gem mãe de Jesus Cristo, que milhões adoram-na mais do que ao
filho. Além disso, temos a considerar o seguinte, historicamente,
quanto à inexistência de manuscritos originais.
1) Era de costume dos judeus enterrar os manuscritos
estragados pelo uso ou qualquer outra causa, para evitar sua
mutilação ou deturpação.
2) Os reis idólatras e ímpios de Israel, podem ter des-
truído muitos ou contribuído para isso, como é o caso descrito
em Jeremias 36.20-26.
3) O monstro Antíoco Epífanes, rei da Síria (175 – 164
a.C.), durante seu reinado dominou sobre toda a Palestina. Foi
um homem extremamente cruel. Tinha prazer em aplicar tor-
turas. Decidiu exterminar a religião judaica. Assolou Jerusalém
em 168 a.C. Profanando o templo e destruindo todas as có-
pias que achou das escrituras.
4) Nos dias dos ‘feros’ e do imperador romano
Diocleciano (284 - 302 a.D.), os perseguidores dos cristãos
destruíram quantas cópias acharam das escrituras. Durante
dez anos, Diocleciano mandou vasculhar o império visando
destruir rodos os escritos bíblicos. Chegou a crer que tives-
se destruído todos os escritos sagrados. Tanto que mandou
cunhar uma moeda especial, comemorando tal vitória. A li-
teratura judaica afirma que a missão da chamada ‘grande
sinagoga’, presidida por Esdras, foi reunir e preservar os ma-
nuscritos originais do Antigo Testamento. Os que serviram os
setenta no preparo da septuaginta (A primeira tradução das
escrituras). Os textos em línguas originais de que utilizam os
atuais eruditos no preparo das modernas versões, são repro-
duções das atuais cópias de originais. Há inúmeras, em várias
partes do mundo. Discorrer sobre elas foge ao escopo desta
obra, esses manuscritos existentes harmonizam-se admiravel-
mente, assegurando-nos assim da sua autenticidade.
A confirmação disso vemos nos manuscritos do mar morto.
Resumo: Em 1947, próximo ao mar morto foi descoberto um ma-
nuscrito do profeta Isaías, em forma de rolo, escrito em hebraico,
datado no ano 100 a.C., sendo assim mais velho que o mais anti-
go manuscrito bíblico até então conhecido! (Muitos outros foram
também encontrados, e centenas de fragmentos de outras obras).
Pois bem, o texto desse manuscrito quando compa-
rado com o das nossas Bíblias, concorda plenamente. Esta é
uma prova singular de autenticidade das escrituras, ao consi-
derarmos que o citado manuscrito de Ísaias tem agora mais
de 2000 anos de existência!
Os manuscritos bíblicos são sempre indicados pela
abreviatura ‘Ms’.
Famosas traduções da Bíblia:
A Septuaginta. Foi a primeira tradução da Bíblia. Local:
Alexandria, no Egito. Data: Cerca de 285 a.C. A tradução foi feita do
hebraico para o grego. Compreendia só o Antigo Testamento, é eviden-
te. Foi a Bíblia que Jesus e seus apóstolos usaram. A mais antiga cópia
da septuaginta está na biblioteca do Vaticano. Data de 325 a.D.
Vulgata. É uma tradução da Bíblia toda, feita por
Jerônimo, concluída em 405 a.D.
Local: Belém, Palestina. Jerônimo foi um notável eru-
dito da igreja que estava em Roma, a qual mantinha pureza
espiritual. A tradução foi feita do hebraico para o latim – a lín-
gua oficial do império romano. É ela a versão oficial da igreja
romana desde o concílio de Trento (1546 a.D.).
A versão autorizada ou versão do rei Tiago. Local da
tradução: Inglaterra. Data: 1611 a.D., essa versão até hoje é
a predileta dos povos de fala inglesa. O povo inglês tem alta
veneração pela Bíblia. Ela formou a mentalidade deste povo e
é tida como o seu sustentáculo e seu maior legado.
Traduções da Bíblia até hoje. A Bíblia toda ou em par-
tes acha-se traduzida, em 1.500 línguas assim:
A Bíblia toda 255 línguas
Só o Novo Testamento 346 línguas
Porções 899 línguas

A Bíblia em português
A primeira tradução da Bíblia em português foi feita por
um evangélico: o pastor João Ferreira de Almeida. Fato interes-
sante é que o trabalho foi realizado fora de Portugal. A cidade
foi Batávia, na ilha de Java, no oceano Índico. Hoje, essa cidade
chama-se Jacarta, capital da república da Indonésia. Almeida
foi ministro do evangelho da igreja reformada holandesa, a
mesma que evangelizou no Brasil, com sede em Recife durante
a ocupação holandesa, no século XVII. Ele nasceu em Portugal,
perto de Lisboa, em 1682. Faleceu em Java no ano de 1691.
A igreja católica, através do tribunal da inquisição, não tendo
podido queimá-lo vivo, queimou sua estátua em Goa, antiga
possessão portuguesa na Índia. Essa igreja nem mesmo agora,
no chamado ecumenismo, se desculpou de tais coisas.
A versão de Almeida
Almeida traduziu primeiro do Novo Testamento, o qual
foi publicado em 1681, em Amsterdam, Holanda. Na biblioteca
nacional do Rio de Janeiro há um exemplar da terceira edição do
Novo Testamento de Almeida, feita em 1712.
Depois, Almeida traduziu o a.T. até o livro de Ezequiel.
A essa altura Deus o chamou para o lar celestial, 1691.
Ministros do evangelho, amigos seus terminaram a tradução,
a qual foi publicada completa em 1753.
A Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira de Londres
começou a publicar a tradução de Almeida em 1809, mas
apenas o Novo Testamento. A Bíblia completa num só volume
veio a partir de 1819. O texto em apreço foi revisado em 1894
e 1925. A Bíblia de Almeida foi publicada a primeira vez no
Brasil em 1944, pela Imprensa Bíblica Brasileira, de organi-
zação batista. A sociedade bíblica britânica e estrangeira tem
sido maravilhosamente usada por Deus na disseminação da
Bíblia em português, um trabalho pioneiro e continuado.
A versão ARC (Almeida Revisada e Corrigida) a im-
prensa bíblica Brasileira, publicou em 1951 a edição revista e
corrigida abreviadamente conhecida por ARC.
A versão ARA (Almeida Revista e Atualizada). Uma co-
missão de especialistas Brasileiros trabalhando de 1945 a 1955
preparou a edição revisada e atualizada de Almeida, conhecida
abreviadamente por ARA. É uma obra magnífica, com melhor lin-
guaguem e maior tradução. O n.T. foi publicado em 1951. O a.T.
em 1958. A publicação é da sociedade bíblica do Brasil.
Existe uma comissão permanente revisadora do ARA.
Revisão é uma atualização do texto em vernáculo, para que
se o entenda melhor. Razão: Uma língua viva evolui como
todas as coisas vivas. Há uma comissão viva permanente de
revisão da ARA, mantida pela Sociedade Bíblica Brasileira,
acompanhando os progressos da crítica textual.
Bibliologia 41
Antônio Pereira de Figueiredo, padre católico roma-
no, grande latinista. Editou o n.T. em 1778 e o a.T. em 1790.
Tradução feita em Portugal.
A “Tradução Brasileira” foi feita por uma comissão de te-
ólogos Brasileiros e estrangeiros. O n.T. foi publicado em 1910 e o
a.T. em 1917. É tradução mui fiel ao original. Esgotada.
Huberto Rhoden. Padre Brasileiro, de Santa Catarina.
Foi publicada em 1935. Esse padre deixou a igreja romana. É uma
versão muito usada na crítica textual. Esgotada.
Matos Soares. Também padre Brasileiro. Traduziu a
vulgata. Foi publicada no Brasil em 1946. É a Bíblia popular dos
católicos romanos de fala portuguesa. Um grave inconveniente
são os itálicos que às vezes são mais extensos do que o texto em
si. E conduzem e preconceitos e tendências.
A versão da Imprensa bíblica. A INN lançou em
1968. Após anos de cuidadoso trabalho, uma nova versão
em português, conhecida como VIBB, baseada na tradução
de Almeida. A edição de 1968 apareceu apenas em formato
de púlpito. Em 1972 foi lançado o formato popular, comum.
Nessa versão foram utilizados os melhores textos em hebraico
e grego. Ótima versão.
Outras versões: A igreja católica romana tem publica-
do mais edições dos evangelhos e Novo Testamento. Os itálicos,
notas e apêndices conduzem, é claro, às doutrinas daquelas igre-
jas. Os Testemunhas de Jeová publicam uma versão falsificada de
toda a Bíblia – “A tradução Novo Mundo”. O texto é mutilado e
cheio de interpolação. Foi preparado para apoiar as cenas Anti-
Bíblicas dessa seita falsa.
A importância da Bíblia em Português. A língua por-
tuguesa é falada em todos os continentes, fato que revela a
importância da Bíblia em Português, em todos os sentidos.
As Bíblias de edição católico-romana
Estas têm 7 livros a mais, perfazendo 73 ao todo. Esses
livros a mais são os chamados “apócrifos”, palavra que no
sentido religioso significa: “Não genuíno”. São livros não
inspirados por Deus. Os 7 apócrifos estão inseridos todos no
Antigo Testamento. Isso foi feito muito depois de encerrado
o cânon do a.T., por conveniência da igreja romana. Também
foram acrescentados alguns trechos a mais em alguns livros.
A aprovação deles, por essa igreja deu-se no concílio de Trento
em 1546, em meio a muita controvérsia seus títulos são:
Tobias
Judite
42 42 - Nível Básico
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Sabedoria de Salomão A Bíblia Hebraica

Eclesiástico (não confundir com o livro canônico
Eclesiastes) Consiste apenas do nosso Antigo Testamento. É essa
Baruque a Bíblia dos judeus. Lá, o arranjo dos livros é diferente, e o
I Macabeus total é 24 em vez de 39, porque vários grupos de livros são
II Macabeus contados como um só livro. O texto é sempre o mesmo. Os
Ester (ao livro de Ester) 24 livros estão classificados em 3 grupos a que Jesus referiu-
Cântico dos três Santos filhos (ao livro de Daniel) se em Lc 24.44- Leis, Profetas e Salmos. Os salmos eram o
História de Suzana (ao livro de Daniel) primeiro livro do último grupo, talvez por isso citados em Lc
Bel e o dragão (ao livro de Daniel) 24.44, querendo indicar todo o grupo.

As sociedades bíblicas
As Bíblias católicas têm livros cujos nomes diferem da-
queles empregados nas edições evangélicas. Essas diferenças não Há no Brasil entidades evangélicas publicadoras e dis-
têm grande importância. Entretanto, como os protestantes usam tribuidoras de Bíblias. A primeira é a Imprensa Bíblica Brasileira
também Bíblias de edição católica, é bom que se dê um quadro (IBB), fundada em 02/07/1940. A segunda é a Sociedade
explicativo, que os auxilie no manejo das diferentes edições. Bíblica do Brasil, fundada em 10/06/1948, resultante da fu-
são, em 1942, das agências que no Brasil funcionavam, da
Bíblia protestante Bíblia católica Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira e da Sociedade
I, II Samuel I, II Reis Bíblica Americana.
A primeira remessa de Bíblias para aquisição popular
I, II Reis III, IV Reis
chegou ao Brasil, em 1822- O ano da nossa independência
I, II Crônicas I, II Esdras
política. É significativa esta conotação entre a chegada aqui
Como se vê, é simples questão de nomes, mais ou da Bíblia em massa e a independência do Brasil. A primeira
menos apropriados, seguindo o critério das autoridades que trazendo a emancipação espiritual, a segunda, a nacional ou
dirigem as edições, e para todos eles há justificativa histórica política. Essa primeira remessa foi de 2.000 exemplares de
e tradicional. Bíblias e novos testamentos, enviada pela sociedade bíblica
Notam-se também variações na numeração dos Salmos. britânica e estrangeira, com sede em Londres. Porto de chega-
Vejamos essas variações num quadro. Assim: da ao Brasil: Recife.
Em 1855 novas portas se abrem para uma maior di-
Bíblia católica Bíblia protestante fusão da Bíblia no Brasil, com a fundação da primeira igreja
Sl 9, 10 Sl 8 evangélica em nossa terra, a Congregacional, pelo missioná-
Sl 11-113 Sl 10-112 rio Robert Kalley e esposa. A partir daí ele desenvolveu grande
Sl 114, 115 Sl 113 esforço para a divulgação da Bíblia no ano seguinte.
Em 1856 foi fundada a primeira agência distribuidora de
Sl 116 Sl 114-115
Bíblias no Brasil, pela sociedade bíblica britânica e estrangeira
Sl 117-146 Sl 116-145 (SBBE). A segunda foi a da sociedade bíblica americana (SBA),
Sl 147 Sl 146,147 fundada em 1816. Ambas estabeleceram-se no Rio de Janeiro.
Antes disso, Bíblias já circulavam no Brasil, vindas através de
Conclusão: Cancelados os livros apócrifos, as Bíblias comandantes de navios que as entregavam a casas comerciais
católicas e protestantes são substancialmente idênticas. Basta estrangeiras para revenda. Outro fator marcante foram os distri-
conferi-las. Aparecem naturalmente variações na linguagem e buidores itinerantes (co-portadores), como é o caso do ver. James
até mesmo de sentido, o que é inevitável, em qualquer obra de Thompson enviado pela SBEE em 1818, o qual trabalhou através
tradução. A causa às vezes está na diferença de competência das Américas, distribuindo o santo livro. Outro caso que muito
do tradutor, outras vezes nas variações das fontes originais. contribui para o mesmo fim é o do missionário D. P. Kidder, me-
Os nossos 39 livros do a.T., os católicos chamam todista, que distribuiu exemplares da Palavra de Deus em quase
Protocanônicos. Os que chamamos Pseudoepigráficos, eles cha- todo o Brasil, a partir de 1837. Só na eternidade se revelará o
mam apócrifos. (Os evangélicos chamam de Pseudoepigráficos benefício que as sociedades bíblicas acima mencionadas, coad-
a um grupo de livros espúrios, nunca reconhecidos pela igreja juvantes por pioneiros indômitos como os mencionados, têm tra-
católica. A esses, essa igreja chama apócrifos). zido ao Brasil no sentido espiritual, social e cultural, mediante a

bendita semeadura pioneira do livro de Deus. Funciona também
no Brasil, com sede em São Paulo, a sociedade bíblica Trinitariana,
de igual modo empenhada na disseminação da Palavra de Deus
entre o nosso povo. A Bíblia foi impressa por evangélicos a pri-
meira vez no Brasil em 1944, pela Imprensa Bíblica Brasileira.
Há em todo o mundo atualmente 55 sociedades bíbli-
cas. Na distribuição de Bíblia em todo o mundo, o Brasil ocupa
o segundo lugar.
As modernas versões da Bíblia
Sendo este um assunto de grande extensão, temos
apenas algumas considerações.
Versões e revisões da Bíblia decorrem da necessidade de
atualização da linguagem. A língua sendo um instrumento vivo
de comunicação e expressão evolui, modifica-se e aumenta à
medida que o tempo corre. No caso Bíblia, quando se faz mis-
ter, é preciso fazer mudanças na linguagem do texto, para que a
mensagem do mesmo não mude.
A mensagem da Bíblia é divina, não mudando jamais;
mas a linguagem é humana e muda com o tempo. Inúmeras
palavras e frases da época em que Almeida fez sua tradução
da Bíblia para o português, caíram de desuso ou alteraram o
sentido, ao mesmo tempo em que, novas palavras entraram
continuamente para a língua.
Revisão é uma linguagem para conservação de sentido da
mensagem. Repetimos: A mensagem do texto é divina; a lingua-
gem em que o texto está escrito é humana. A primeira é imutável;
a segunda está sempre mudando. É necessário, pois, que nas novas
versões e revisões, quando feitas com todo cuidado, santo temor,
idoneidade e devoção a Deus, a linguagem seja atualizada para
que a mensagem divina seja comunicada com toda a fidelidade e
seriedade, conforme a capacidade de expressão da língua.
A unidade física da Bíblia
A unidade e existência física da Bíblia até os nossos dias
só pode ser explicada como um milagre. Há nela 66 livros, escri-
tos por cerca de 40 escritores, cobrindo um período de 16 séculos.
Esses homens tinham diferentes atividades e escreveram sob di-
ferentes situações. Na maior parte dos casos não se conheceram,
escrevendo em duas línguas principais. Devido a essas circuns-
tâncias, em muitos casos, os autores nada sabiam sobre o que já
havia sido escrito, muitas vezes um escritor iniciava um assunto
e, século depois outro completava-o. Tudo isso somado num livro
puramente humano daria uma babel indecifrável! Imagine o que
seria fisicamente a Bíblia, se não fosse a mão de Deus!
Quanto à unidade física da Bíblia, ninguém sabe ao certo
como os 66 livros encontraram-se e agruparam-se num só volu-
me; isso é obra de Deus. Sabemos que os escritores não escreve-
ram os 66 livros de uma só vez, nem em um só lugar, nem com o
objetivo de reuni-los num só volume, mas em intervalos, durante
16 séculos, em que lugares que vão de Babilônia a Roma.
Bibliologia 43
Se alguma falha for encontrada na Bíblia, será sempre do
lado humano, como tradução mal feita, grafia inexata, interpre-
tação forçada, má compreensão de quem estuda, falsa aplicação
quanto aos sentidos do texto, etc. Portanto quando encontramos
na Bíblia um texto descrente, não pensemos logo que é erro!
Saibamos refletir como Agostinho que disse: “Em um caso desse,
deve haver erro do copista, que não consigo entender...”
A estrutura da Bíblia
Estudaremos neste ponto um resumo da estrutura da
Bíblia, quanto a sua composição em partes principais, livros,
classificação dos livros, por assunto, divisão dos livros em ca-
pítulos e versículos e certas particularidades indispensáveis.
Divisão em partes principais. São duas: antigo e Novo
Testamento. O a.T. é três vezes mais volumoso do que o n.T.
Composição quanto a livros. São 66, sendo 39 no a.T. e 27
no n.T. o maior livro é o dos salmos; o menor é III João.
Divisão em capítulos. São 1189, sendo 929 no a.T. e 260
no n.T. o maior capítulo é o Salmo 119, ; o menor é o Salmo 117.
A Bíblia foi dividida em capítulos no ano de 1250 a.D. por
Hugo de Saint Cher, abade dominicano, estudioso das escrituras.
Divisão em versículos. São 31.173, sendo 23.214 no a.T.
e 7.959 no n.T. o maior versículo está em Ester 8.9 e o menor em
Êxodo 20.13, na ARC; em Lucas 20.30, na TRBB; em Jo 3.2, na ARA.
Como se vê, depende da versão. Noutras línguas variam também.
Isso não tem muita importância. As Escrituras foram divididas em
versículos em duas etapas: a.T. em 1445 pelo rabi de Paris. Stevens
publicou a primeira Bíblia dividida em capítulos e versículos em
1555, sendo esta a vulgata em inúmeros casos, essas divisões são
inexatas, bipartindo o texto e alterando a linha do pensamento.
São utilizadas na localização de qualquer fração do texto.
Classificação dos livros. Os 66 livros estão classificados
ou agrupados por assuntos, sem ordem cronológica. É bom ter
isso em mente ao estudar a Bíblia, pois evitará muitos mal-
entendidos, especialmente na esfera da história, da profecia e
no desenvolvimento da doutrina.
A classificação dos livros do a.T. por assuntos, vem da or-
dem cronológica dos mesmos, o que para o leitor menos avisado,
dá lugar a não poucas confusões quando o mesmo procura agru-
par os assuntos cronologicamente.
No Antigo Testamento, os 39 livros estão divididos em
4 classes: Lei, História, Poesia, Profecia.
Os livros de cada classe são os seguintes:
Lei: 5 livros – De Gênesis a Deuteronômio, estes cinco li-
vros são chamados Pentateuco. Tratam da criação e da lei.
História: 12 livros – De Josué a Ester. Contém a histó-
ria do povo escolhido: Israel.
Poesia: 5 livros – de Jó a Cantares. São chamados poéti-
cos devido ao gênero do seu conteúdo e não por outra razão.
Profecia: 17 livros – De Isaías a Malaquias. Esses 17
livros estão subdivididos em dois grupos:
44 44 - Nível Básico
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Profetas maiores: 5 livros, de Isaías a Daniel
Profetas menores: 12 livros, de Oséias a Malaquias.
Os nomes maiores “maiores e menores” referem-se ao
volume de matéria dos livros em extensão do ministério proféti-
co. Na Bíblia hebraica (o nosso Antigo Testamento), a divisão dos
livros é bem diferente, como já falamos.
No Novo Testamento, os 27 livros também são divididos,
mas em 4 classes: Biografia, História, Doutrina, Profecia.
Os livros de cada classe são os seguintes:
Biografia: São os 4 evangelhos. Descrevem a vida terrena
do Senhor Jesus e do seu glorioso ministério entre os homens.
História: É o livro de Atos dos Apóstolos. Registra a his-
tória da igreja primitiva, seu viver e agir. O livro mostra que o
segredo do progresso da igreja é a plenitude do Espírito Santo.
Doutrina: São 21 livros chamados epístolas ou car-
tas. Vão de Romanos a Judas. Umas são dirigidas a igrejas e
outras a indivíduos, etc. As sete que vão de Tiago a Judas, são
chamadas epístolas universais ou gerais.
Profecias: É o livro de Apocalipse. Esta palavra sig-
nifica ‘revelação’. Trata da volta da pessoa do Senhor Jesus à
Terra, é o inverso do livro de Gênesis, que narra como tudo
começou. Apocalipse trata como tudo se findará.
Há outras modalidades de classificação, mas a que vai
acima, parece-nos bastante simples e prática.
A disputa dos 66 livros. Os que organizaram a presente dis-
posição dos livros foram, sem dúvida, guiados por Deus, por que
nota-se uma gradativa correlação doutrinária entre os mesmos.
Exemplo disso: No Antigo Testamento há uma linda
relação entre o livro dos Salmos e o de Provérbios. Nunca po-
deriam vir separados. Os Salmos tratam do nosso andar com
Deus e Provérbios sobre o nosso andar com os homens. Estes
livros não poderiam estar distantes.
Exemplos no Novo Testamento: as epístolas. Vejamos:
- Romanos, fala da salvação.
- I e II Coríntios, fala da vida cristã disciplinada.
- Efésios, Filipenses e Colossenses, falam da vida consagrada.
- I e II Tessalonessesnses, falam da vinda de Jesus.
- I e II Timóteo e Tito, falam de obreiros e ministério.
- I e II Pedro, falam de provas e tribulações.
O tema central de todos os títulos da Bíblia:
O Senhor Jesus Cristo. Ele mesmo declara em Lc 24.27,44
e Jo 5.39.
Considerando Cristo como o tema central da Bíblia, os
66 livros poderão ficar resumidos em 5 palavras, todas refe-
rentes a Cristo, assim:
Preparação: Todo o Antigo Testamento trata da prepa-
ração para o advento de Cristo.
Manifestação: Os evangelhos tratam da manifestação
de Cristo ao mundo, como redentor.
Propagação: Os Atos dos Apóstolos tratam da propa-
gação de Cristo por meio da Igreja.
Explanação: As epístolas tratam da explanação de
Cristo. São os detalhes da doutrina.
Consumação: O apocalipse trata de Cristo consumado
todas as coisas. C.I. Scofield.
Tendo Cristo como o tema central da Bíblia, podemos resu-
mir todo o Antigo Testamento numa frase: “Jesus virá”, e o Novo
Testamento noutra frase: “Jesus já veio” (é claro, como redentor).
Assim sendo, as escrituras sem pessoas inspiradas por Deus seriam
como a física sem a matéria e a matemática sem os números.
Fatos e particularidades da Bíblia:
O Salmo 119 tem, em hebraico, 22 seções de 8 versículos
cada. O número 22 corresponde ao de letras do alfabeto hebraico.
Cada uma das 22 seções inicia com uma letra do referido alfabeto,
e em cada sessão dos versículos começam com a letra da respectiva
seção. Ali, em hebraico, os capítulos 1, 2 e 4 tem 22 versículos cada,
correspondendo às 22 letras do alfabeto, de Álef a Tau. Porém o
capítulo 3 tem 66 versículos, levando cada 3 deles, a mesma letra do
alfabeto. Há outros casos assim na estrutura da Bíblia. Isso jamais
poderia ser obra do acaso. Por exemplo: O salmo 22 é alfabético-
um versículo para cada letra hebraica, o livro de Ísaias é uma mi-
niatura da Bíblia: Tem 66 capítulos correspondentes aos 66 livros. A
primeira seção tem 39 capítulos, correspondendo à mensagem do
Antigo Testamento. A segunda seção tem 27 livros tratando de con-
forto, promessa e salvação, correspondendo à mensagem do Novo
Testamento. O Novo Testamento termina mencionando o Novo Céu
e a Nova Terra. O mesmo ocorre no término de Ísaias (66.22). O pró-
prio nome ‘Ísaias’ tem semelhança com o de Jesus, pois seu nome
quer dizer “Salvação por Jeová”, Jesus (Jeová) é a salvação.
A frase “não temas”, ocorre 365 vezes em toda a
Bíblia, o que dá uma para cada dia do ano.
O capítulo 19 de II Reis é idêntico ao 37 de Isaías.
O Antigo Testamento encerra com a palavra “maldição”, o
Novo Testamento encerra citando “A graça de nosso Senhor Jesus
Cristo”. A Bíblia foi o primeiro livro impresso no mundo após a in-
venção do preto; isto se deu em 1452 em Mainz, Alemanha.
Os Números 3 e 7 predominam admiravelmente em
toda a Bíblia.
O nome de Jesus consta no primeiro e último versículo
do Novo Testamento.
A Bíblia completa pode ser lida em 70 horas e 40 minutos,
na decadência de leitura de púlpito. O Antigo Testamento leva 52
horas e 20 minutos. O Novo Testamento 18 horas e 20 minutos.
Que estás fazendo, irmão, para difundir a Bíblia, o livro
que te salvou?
 Bibliologia 45

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Bibliologia

1. Quais os materiais em que a Bíblia foi originalmente escrita?

2. Cite as línguas originais da bíblia?
3. Quantas pessoas escreveram a Bíblia? E em quanto tempo?
4. Qual o significado do vocábulo ‘‘Bíblia’’?
5. O que é a Bíblia?
6. Por que devemos ler, crer e praticar a Bíblia?
7. Quais são os nomes canônicos mais comuns do livro sagrado?
8. Quem escreveu a primeira tradução bíblica em português?
9. Em que ano a Bíblia foi impressa no Brasil?
10. Os trinta e nove livros do Antigo Testamento estão divididos em quatro classes. Quais?
46 46 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

06
Apologética

I. Introdução
A. Conceituação
Apologético é, por assim dizer, um ramo da teologia
que se ocupa com a validação (a determinação do valor) das
verdades básicas do cristianismo. Se, portanto, a tarefa da te-
ologia é definir o conteúdo das verdades reveladas na Bíblia,
a da apologética será a de defender a sua validade.
O temo “apologético” tem origem no grego, “apolo-
gia”, que significa defesa. Era geralmente usado para descre-
ver a defesa de um advogado numa corte judicial.
Sempre que a verdade cristã, o evangelho, foi atacado,
houve necessidade de uma defesa do mesmo, da parte de seus
proponentes. A verificação de tal fato ver-se-á mais adiante.
Definido, pois, apologética é a arte e ciência de per-
suadir, de argumentar, de validar a fé cristã. Werner Häuser,
Introd. à Apologética.
Há 2 finalidades específicas na apologética:
1. A defesa do cristianismo histórico (i.e., bíblico).
Desde quando foi concebido, o cristianismo enfrenta
ataques, dos mais variados, ao longo dos séculos. A defesa se
faz necessária.
Shoeffer diz para não termos medo de usar a palavra
“defesa”, porquanto qualquer pessoa que apresente uma
posição, que é dita como válida (a fé), tem que saber validá-
la e justificá-la ante as indagações e inquisições dos seus
ouvintes.
A ideia de defesa é importante não somente para res-
ponder aos ataques levantados contra a fé, mas também para
mim mesmo diante de Deus, no sentido de manter uma inte-
gridade, saudável entre minha vida devocional e intelectual,
afinal “crer é também pensar”, cf. Rm 12.1,2 (observar a co-
notação de “metanoia”).
2. A comunicação da fé (i.e., das verdades reveladas
na Bíblia)
É importante notar que a apologética cristã nunca
deve parar na “defesa” diante dos ataques dos inimigos. O Dr.
Shaeffer ilustra dizendo que “não é como viver num castelo
com a ponte levantada e ocasionalmente atirar uma pedra
por cima das muralhas”, o Deus que intervém, p. 215. Paulo
fala de armas da justiça, tanto defensivas, quanto ofensivas,
isto relacionado à palavra da verdade, em II Co. 6.7. O lado
ofensivo, positivo da apologética é a comunicação do evan-
gelho ao homem atual em termos que ele possa entender. A
ênfase bíblica é na necessidade de conhecimento anterior à
salvação, cf. Jo 20.30,31 e Lc 1.1.4.
Apologética 47
B) Necessidade
Há muitos que têm dito, e são cristãos convictos, da não
necessidade da apologética, e vão além, a acusa de erro. Dizem
eles “A Bíblia é como um leão, capaz de defender-se muito bem.
Simplesmente solte-a e deixe-a”. Certamente o leão não preci-
sará defender-se no seu próprio habitat, mas terá pouca chance
numa auto-estrada e contra armas modernas. A questão não é
de que a Bíblia necessite apoio humano, e sim, que precisa ser
defendida e comunicada de maneira relevante ao homem.
1. Exemplos bíblicos
Faraó, Ex 5.2; 14º 18 31; Boal, I Rs 18.24; idolatria, Is
40.12; 48.5; areópago, At 17.16-31; II Co e defesa apostólica
de Paulo; Atos é, provavelmente, a defesa de Paulo diante de
César, II Tm 4.11.16.
2. Uma aparente contradição – Cl 2.8
Mesmo com tais exemplos bíblicos, há aqueles que
lançam mão de passagens que presumivelmente proíbem o
raciocínio apologético.
Muitos citam Cl 2.8. Entretanto, a passagem exorta
contra as filosofias oriundas do homem, essencialmente hu-
manas e naturais; nada contra a filosofia em defesa de Cristo.
Ora, como poderemos evitar enganos e enfrentar erros das
filosofias humanísticas, nada sabendo sobre elas? Devemos
lembrar que era a filosofia “gnóstica” que ameaçava os cris-
tãos colossenses. Por isso, Cl 2.8 exemplifica, em seu contexto
a própria apologética, em vez de proibi-la, pois Paulo, dizendo
o que disse, fez apologia da fé. Cf. II Co 10.1-6.
Obs.: Note o uso de “diolegomai”, At 18.4, que quer
dizer, “dialogava, argumentava”.
II) Metodologia
Por metodologia queremos falar do método ou sistema
adequado à Bíblia sobre o qual podemos desenvolver na nossa
apologética. Será que por vezes não estamos mesmo usando
valores e raciocínios meramente humanos que não são trans-
mitidos? Há necessidade de ter-se uma visão, mesmo que geral,
dos tipos de testes para a determinação do que é verdade ou
não, que o mundo usa, em sua busca pela verdade.
A. As tentativas de verificação da verdade
(i.e., aos testes humanos)
Vamos citar, neste ponto, uma série de sistemas huma-
nos de busca de verdade, destacando suas principais ênfases
e implicações:
48 48 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
1. Agnosticismo:
É a abordagem ou método que tenta responder à
questão de Deus (a verdade) mais crido e amplamente aceito.
Um “agnóstico” significa alguém que sustenta a ideia de que
não se pode ter um conhecimento específico de Deus. Há 2
categorias de agnosticismo: Aqueles que pregam que a exis-
tência e a natureza de Deus não são conhecidas; Aqueles que
sustentam a ideia de que Deus não pode ser conhecido, i.e.,
é irreconhecível. O termo “agnosticismo” foi formulado por T.
Huxley (Agnosticism and christianity, 1889). A premissa básica
é de que nada pode ser conhecido sobre a realidade; a única
coisa real o bastante que se pode conhecer sobre a realidade
é de que nada se pode saber sobre ela.
Entre os proponentes se encontram David Hume,
Immanuel Kant.
A implicação natural que sai de suas pressuposições
é de que a Bíblia não é suficiente, ou até inadequada para
fazer Deus conhecido, i.e., se isso fosse possível, segundo os
agnósticos.
2. Racionalismo
Basicamente o racionalismo afirma que aquilo que é co-
nhecível ou demonstrável pela razão humana é verdade. As raí-
zes vão até Platão, enquanto que, mais modernamente, através
de Descartes, Spinoza e Leibniz, este método tem sido proposto.
O problema principal do racionalismo é que este afirma que “O
racionalmente inescapável é o real” (Christion Apologetics, p.
41). Isto leva ao problema da existência de Deus, de sua nature-
za, atributos, como é possível, racionalisticamente, afirmá-lo? É
impossível. Note a diferença entre o que é racional e o raciona-
lismo. O problema maior é que à base de suas próprias pressupo-
sições o raciocínio não sustenta nem a si próprio. As evidências
lógicas e históricas suportam a tese de que o racionalismo é ba-
seado mais na intuição humana do que qualquer outra coisa.
B) A morte de Jesus Cristo
1. Um histórico de crucificação
A. Foi provavelmente iniciada a propaganda pelos persas.
Como um de seus deuses estava identificado com o solo,
consideravam a crucificação o método ideal de pena ca-
pital, pois o sangue de condenado não profanava o solo.
B. Foi introduzida no mundo mediterrâneo por
Alexandre, o Grande, provavelmente como um dos
efeitos de sua campanha contra os persas.
C. Depois dos macedônios, os cartagineses foram res-
ponsáveis pela difusão da crucificação como méto-
do de executar prisioneiros. Certamente, durante as
guerras o método foi observado pelos romanos.
D. Foi adotada pelos romanos como o meio oficial de
punir especialmente os que se revoltavam contra a
autoridade do império.
2. A natureza da crucificação
A. Era extremamente cruel. Os romanos não crucifica-
vam cidadãos romanos. Cícero, famoso orador do
primeiro século a.C., descreveu a crucificação como
“A mais cruel e hedionda das torturas”.
B. Geralmente era precedida pelo açoitamento. Os roma-
nos usavam um chicote de várias tiras de couro às quais
eram presos fragmentos de osso e bolas de chumbo, ao
qual davam o nome de flagrum. O uso de tal instrumento
virtualmente destruía as costas da vítima, deixando-as
como se fossem carne moída. Os romanos frequente-
mente zombavam do flagelado depois de açoitá-lo (cf.
Mc 15.16-19). Além da zombaria moral, Cristo foi tortu-
rado com uma coroa de espinhos.
C. Era preciso pelo transporte do patibulum, a barra
superior da cruz, que pesava aproximadamente 50
quilos e era amarrada aos ombros da pessoa a ser
crucificada (cf. Mt 27.32)
D. Era marcada pelo emprego de cravos ou pregos. Em
1968, uma descoberta arqueológica na palestina con-
firmou a narrativa bíblica, até então veementemente
negada pelos estudiosos. Arqueólogos israelitas des-
cobriram urnas mortuárias datadas do século I e numa
delas havia os restos mortais de um indivíduo cujos
calcanhares tinham sido ambos perfurados por um
único prego e cujas pernas haviam sido quebradas.
E. Era marcada pela fratura das pernas. Além do testemu-
nho arqueológico acima citado, há evidências literárias
em Jo 19.32,33. O propósito da crucifratura era impedir
que o crucificado se erguesse na cruz para poder respirar.
O desenho abaixo foi baseado numa descrição médica
da posição da vítima encontrada em Gv’At Ha-Mivtar.
No caso de Jesus a crucifratura foi desnecessária, pois
ele já estava morto quando, obedecendo à ordem de
Pilatos, os soldados quebraram as pernas dos ladrões
que estavam a seu lado (cf. Jo 19.31-33).
F. No caso de Cristo, a crucificação foi agravada pelo
golpe de lança (Jo 19.34). A lanceta não foi res-
ponsável pela morte (visto ter ocorrido depois da
mesma ter sido constatada pelos soldados) mas
produziu a constatação médica da morte de Jesus.
O Dr. C. Truman Davis afirmou que o golpe de lan-
ça provocou “O vazamento do líquido aquoso da

bolsa que envolve o coração”. O mesmo médico
afirma que a morte de Cristo não se deveu ao fator
normal nas crucificações, sufocamento, mas de uma
deficiência cardíaca provocada pelo choque e pela
constrição do coração. Testemunho médico confir-
ma que, numa pessoa saudável, cerca de 30 cc de
fluído pericárdio estão presentes e que uma ruptura
do pericárdio e do coração provocaria vazamento
de líquido suficiente para justificar a expressão
“sangue e água” (Jo 19.34).
G. Costumes romanos se seguiram à crucificação.
Normalmente os soldados romanos dividiam entre si
as vestes das vítimas; no caso de Cristo, que só tinha a
túnica, então foi preciso lançar sortes. O outro costume
romano descrito acuradamente nos evangelhos é a fixa-
ção do titulus, ou a descrição do crime, no alto da cruz.
C) O sepultamento de Jesus.
Enquanto a morte de Cristo seguiu de perto os costu-
mes dos romanos, seu sepultamento apresentou um caráter
eminentemente judaico, conforme demonstraremos abaixo:
Não se permitiu ao corpo ficar na cruz durante a noi-
te. O talmude babilônico, comentando sobre Dt 21.23, exige
o sepultamento antes do anoitecer. João 19.31,42 confirma
exatamente a conformidade com tal exigência.
Os detalhes mencionados em Jo 19.38-42, estão exa-
tamente de acordo com a tradição judaica. Esta exigia com
água morna (com leitura de Ez 36.25), o envolvimento do cor-
po com lençois de linho (nunca menos de três), a aplicação de
um emplastro de mirra e aloés (que virtualmente mumifica-
va o cadáver), e a cobertura do rosto com um lençol à parte
dos lençois. A quantidade de especiarias mencionadas em Jo
19.39 (aproximadamente 45 quilos) era perfeitamente com-
patível com a posição de Jesus (um rabi). Josefo indica que
quando Herodes, o Grande, foi enterrado, foram necessários
500 servos para transportar as especiarias.
Apologética 49
O túmulo de Jesus ficava próximo ao local da crucifica-
ção. A entrada, que deveria ter de 1,20m. a 1,50m. de altura
(Cf. Jo 20.5), foi fechada com uma pedra que Marcos descreveu
como héyas, “extremamente grande” (Mc 16.4). Cálculos de
engenharia demonstraram que tal pedra deveria pesar cerca
de duas toneladas. Um manuscrito atualmente localizado em
Cambridge afirma, no próprio texto (Não na margem, onde os
comentários pessoais dos escribas eram anotados) de Marcos
16, que vinte homens não a poderiam mover. Surge a pergun-
ta: Como teriam José e Nicodemos rolado tal pedra para a
porta do túmulo? Embora os detalhes da resposta não apare-
çam no texto bíblico, temos razão de crer que a pedra estava
presa por uma cunha num plano inclinado. Tudo que José pre-
cisou fazer foi retirar a cunha e a pedra rolou para o lugar que
deveria ocupar. O tamanho da pedra e sua posição naquele
primeiro dia da semana em Jerusalém serão de importância
vital na consideração das teorias sobre a ressurreição.
O túmulo foi guardado por forte esquema de segu-
rança. Céticos afirmam que se tratava da guarda do templo,
a mesma que demonstrara sua incompetência alguns meses
antes não conseguindo prender Jesus no templo (Cf. Jo 7.32,
45). Em primeiro lugar, a guarda do templo não era um ban-
do de incapazes. A disciplina era tão rígida que um guarda
apanhado dormindo seria açoitado e queimado vivo! Há boas
razões para se crer que a guarda do sepulcro era uma guar-
da romana. Primeiramente, isto é gramaticalmente possível;
existe em Mt 27.65) é um imperativo presente, segundo a. T.
Robertson. Em segundo lugar, isto é linguisticamente correto,
pois a palavra “solidarius” (um latinismo) é uma referência
clara à guarda romana (Guarda Pretoriana). João emprega a
palavra para descrever os guardas do templo (Jo 7.45). Em
terceiro lugar, isto é histórica e hermeneuticamente provável,
pois a resposta seca de Pilatos condiz bem com o desprezo
que votava aos judeus e sua contrariedade com toda aquela
situação. Tal grupo, portanto, era composto de pelo menos 16
homens (cf. At 12.4) que se revezava em turnos de 4 pessoas a
cada quatro horas. Documentos militares e pesquisas históri-
cas revelam que a guarda romana era uma pequena máquina
de guerra e sugerem que dormir no serviço era falha tão horri-
velmente punida que virtualmente não acontecia (cf. At 12.18,
19). Comprovação disto é o fato de que, compreendendo o
perigo da situação, não foram ao governador e sim aos prin-
cipais sacerdotes, que lhes poderiam amenizar ou contornar o
problema diante de Pilatos. Prova adicional de que se tratava
de uma guarda romana é a afirmação de que os principais
sacerdotes os subornaram (Mt 28.12), fato absolutamente
desnecessário caso se tratasse da guarda do templo.
O túmulo de Jesus foi selado (Mt 27.66). O selo só po-
deria ser colocado na presença de oficiais e soldados romanos.
50 50 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

Servia como autenticação de que o corpo de Jesus realmen-
te estava ali, sob a autoridade do governo romano. Colin
Chapman cita uma inscrição romana da primeira metade do
primeiro século, encontrada na Galiléia, que mencionava um
decreto de César (Tibério ou Cláudio) instituindo pena capital
para violação de sepulturas. Como anteriormente a legislação
romana previa apenas pesada multa para tal crime, podemos
conjecturar que o agravamento da sentença tenha se devido
à agitação provocada pela ressurreição de Jesus.
D. João 20.1 usa o verbo “tirar” (que significa levantar
e carregar algo) na voz passiva. A indicação é que
a pedra deveria estar suficientemente distante do
sepulcro para dar tal impressão a um observador.
Diante de tais observações e evidências uma coisa fica
clara: mesmo que os guardas tivessem todos dormindo (algo
extremamente improvável), teria sido impossível que os discí-
pulos tivessem conseguido remover a pedra sem acordá-los.

D) A ressurreição de Jesus 4. A guarda romana abandonou seu posto e função.

Mateus 28.11 indica que parte da guarda foi à procura dos
1. O selo do túmulo foi violado. Tal atividade traria
principais sacerdotes, buscando ajuda para sua situação de
execução automática por crucificação de cabeça para baixo.
perigo, pois sua punição pelo governador seria inevitável.
É muito provável que aquele bando de homens céticos e aco-
A ocorrência do terremoto e a estranha posição da pedra
vardados se dispusessem a enfrentar a guarda romana e tal
convenceram os líderes judeus de que qualquer acusação contra
ameaça de morte roubar o corpo.
a guarda seria inviável. Aqui eu presumo que os sacerdotes te-
2. O túmulo de Jesus estava vazio. A narrativa dos evange-
nham ido visitar o local do sepulcro para se certificarem do ocor-
lhos menciona o fato, que é tacitamente aceito pela liderança ju-
rido, embora os evangelhos não registrem tal fato.
daica, ao espalharem a versão de que os discípulos tinham roubado
o corpo. A verdade nua e crua é que eles não tinham um cadáver
5. Os lençois de linho, que permaneceram no sepul-
para apresentar a atônica população de Jerusalém. O silêncio da
cro, declama firmemente a ressurreição. Ladrões, mesmo que
oposição é eloquente argumento em favor do túmulo vazio.
fossem os discípulos, não teriam se dado ao luxo (e corrido o
3. A enorme pedra foi removida. Sem qualquer con-
risco) de tentar retirar o corpo de Jesus do invólucro mumifi-
sideração quanto ao tamanho da pedra, observamos alguns
cante onde estivera. A narrativa de João 20.4-10 é contunden-
fatos interessantes sobre a remoção, que é mencionada em
te também contra a legitimidade do santo sudário.
todos os evangelhos.
A. Mateus 27.60 e Marcos 15.46 usam a palavra revol-
6. As aspirações de Jesus Cristo confirmam sal ressur-
ver para indicar o fato de que José fizera rolar uma
reição. Há observações importantes sobre as aparições:
pedra à porta do sepulcro. Já sugerimos uma forma
A. O número de testemunhas visuais de manifestações
pela qual isto poderia ter sido feito.
do Cristo ressurreto foi muito elevado (cf. 1 Co 15.6). Paulo,
B. Marcos 16.3 menciona a preocupação das mulheres
aproximadamente 20 anos depois do evento, podia invocar o
em saber quem removeria tal pedra da porta. No ver-
testemunho da maioria dos quinhentos irmãos que ainda vive
sículo 4, todavia, uma corrente textual utiliza o verbo
a maior parte.
(revolver), que poderia ser contextualmente traduzido
rolada para cima. Embora não haja unanimidade tex-
tual, há boa possibilidade desta ser a melhor leitura,
III. Teoria que rejeitam
pelo menos segundo o critério de dificuldade semân-
tica. Contextualmente, o uso do verbo (revolver) apoia a possibilidade da ressurreição
tal possibilidade, pois sugere que as mulheres olharam Antes de examinarmos tais teorias, é preciso estabele-
para cima e viram a pedra na posição que original- cermos princípios que governarão nossa análise e avaliação
mente ocupara, no alto do plano inclinado. A esta altu- de suas explicações.
ra um cético perguntaria: “a narrativa dos evangelhos O primeiro principio é expressão pelas seguintes pala-
não é incoerente? As mulheres jamais poderiam passar vras de J. N. Anderson, diretor do instituto de estudos legais
pela guarda romana”. A resposta é tão simples quanto avançados da universidade de Londres: ele diz que um fato
óbvia: elas não sabiam da existência da guarda, posta que merece ser enfatizado é que a evidencia precisa ser con-
perante o sepulcro depois que elas se haviam retirado, siderada como um todo. É comparativamente fácil encontrar
ao entardecer de sexta-feira. uma explicação alternativa para uma ou outra das várias cor-
C. Lucas 24.2 nos diz que a pedra fora removida não rentes que constituem este testemunho. Tais explicações são
apenas de junto à porta, mas do próprio sepulcro. desprovidas de valor a não ser que também se ajustem às

demais correntes do testemunho. Um número qualquer de te-
orias diferentes, cada uma delas concebivelmente aplicável a
parte da evidência, sem que todas se ajustem coerentemente
num padrão inteligível, não pode oferecer alternativa aquela
interpretação que se ajusta perfeitamente ao todo.
O outro princípio pode ser extraído das palavras de um
dos maiores historiadores da história da igreja, Philip Schaff.
Ele afirma que o propósito do historiador não é construir uma
história a partir de noções preconcebidas e ajusta-la ao seu
próprio gosto, mas reproduzir-la a partir da evidência disponí-
vel e deixar a evidência falar por si mesma.
Com estes dois princípios em mente, o da consideração
de toda a evidência existente e o da não utilização de ideias
preconcebidas, consideremos as teorias anti-supernaturalistas
sobre a ressurreição.
Elas se dividem basicamente em dois grupos. O primeiro
é o das teorias que afirmam que o túmulo de Jesus permaneceu
afirmado que as narrativas da ressurreição são lendas, surgidas
ocupado; o segundo é o das teorias que admitem a existência de
muito tempo depois de Cristo ter morrido. Esta teoria depende
um túmulo vazio. Consideremo-los nesta ordem:
em muito de se poder provar que as narrativas e menções bí-
blicas à ressurreição foram escritas pelo menos uns cem anos
A) Teorias do túmulo ocupado
depois dos acontecimentos daquela páscoa. Todavia.
1. A teoria do túmulo desconhecido. Esta, uma das pri-
meiras explicações humanísticas sobre a ressurreição, afirma
que o corpo de Jesus foi provavelmente retirado da cruz pelos
seus executores e lançado em cova comum, jamais sepultado
num túmulo particular.
Uma aparente comprovação desta teoria era a crença
de que crucificados não recebiam sepultura própria. Todavia,
Há testemunho arqueológico de que alguns crucifica-
dos recebiam sepultamento particular (cf. Supra, pp. 5-7,9).
Mesmo que os discípulos e as mulheres não soubes-
sem a localização do túmulo, Jose de Arimateia sabia. Tudo
que tinham a fazer era pedir-lhe uma simples informação.
Os romanos e judeus sabiam, pois colocaram ali uma
pedra selada.
Esta teoria, portanto, não satisfaz os dois princípios
acima estabelecidos e deve ser rejeitada.
2. A teoria do túmulo errado. Kirsopp Lake, um dos
iniciadores desta teoria argumenta que Jerusalém continha
muitos lugares semelhantes àquele em que Jesus foi supos-
tamente enterrado e isto teria confundido as mulheres que,
observando à distancia, foram depois a um sepulcro errado.
Lake afirma que tal teoria explicaria o sepulcro aberto e a
aparição de um jovem que lhes teria dito: “ele não está aqui:
vede o lugar onde ele foi posto”, apontando para outro sepul-
cro, bem como a subsequente fuga das mulheres, apavoradas
por ter sido descoberto seu plano de entrar no sepulcro de um
homem condenado pelos romanos. Todavia,
Apologética 51
A. Lake despreza, sem qualquer razão textual, teológi-
ca ou literária, parte da evidência em Marcos 16.6,
a frase crucial, “ele ressuscitou”.
B. Lake e outros defensores desta teoria afirmam que
pessoas para quem Jesus era extremamente preciso
e amado, depois de algumas horas, esquecer a loca-
lização de seu túmulo.
C. Esta teoria precisa afirmar ainda que todos os envol-
vidos no incidente se dirigiram ao túmulo errado. Isto
envolveria Pedro e João, a guarda romana provavel-
mente os membros do sinédrio, além, é claro, dos anjos
mencionados pelos evangelistas. Esta teoria, portanto,
também não satisfaz os dois princípios histórico-jurídi-
cos acima estabelecidos e deve ser rejeitada.
3. A teoria da lenda. Alguns historiadores e teólogos têm
A. A menção datável mais antiga à ressurreição é
aquela feita por Paulo em 1 Coríntios 15, escrita
apenas 23 anos depois da morte de Cristo. William
F. Albright, famoso arqueólogo e linguista, afirmou
que um período de 20 à 50 anos é pequeno demais
para permitir sequer a deturpação das palavras es-
pecíficas usadas por Jesus. John a. T. Robinson, que
não pertence ao círculo dos conservadores, defende
a tese de que todos os livros do Novo Testamento
foram escritos antes de a.D. 70, o que fica dentro
dos limites estabelecidos por Albrecht.
B. Se a ressurreição foi uma lenda formulada vários
anos depois, pela consciência ou imaginação coleti-
va da comunidade cristã, como explicar a pregação
dos primeiros anos do cristianismo? Será que as fi-
guras de Pedro, Paulo, Gamaliel e Herodes Agripa
II também são lendas cristãs? E mesmo se a res-
surreição fosse uma lenda propagada desde os pri-
mórdios do cristianismo, por que foi combatida tão
ferozmente pelos judeus?
C. Se a ressurreição foi uma lenda, que dizer então da
honestidade dos cristãos que proclamavam como
fato histórico? Onde estaria a coerência de tal ati-
tude com o ensino de Jesus? Se a ressurreição foi
uma simples lenda, como é que tal segredo jamais
“vazou”? Por que os cristãos se deixaram matar
quando poderiam ter escapado à morte e a terríveis
torturas simplesmente admitindo a verdade?
52 52 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
Histórica e logicamente esta teoria fica a dever. Ela
despreza o fato bem estabelecido da fidelidade da narrativa
neostestamentária e impõe à igreja o uso de artifícios indig-
nos de sua fidelidade ao ensino de Cristo.
4. A teoria da ressurreição espiritual. Esta teoria pode
receber outros nomes, todos eles indicando que embora a res-
surreição não tenha sido uma realidade objetiva, foi uma rea-
lidade subjetiva. Bultmann resume tal posição ao afirmar: “a
ressurreição em si mesma não é um acontecimento da história
passada. Tudo que o criticismo histórico pode afirmar é que os
primeiros discípulos vieram a crer na ressurreição... (crença
que pode ser explicada) pela intimidade pessoas que os dis-
cípulos desfrutaram com Jesus... Reduzindo a ressurreição a
uma série de visões subjetivas”. Todavia,
A. Embora tal relativismo possa satisfazer a mentali-
dade Kirkegaardiana de um Rudolf Bultmann, não
satisfaria a obstinada objetividade dos judeus do
primeiro século. Testemunho bíblico e extra-bíblico
confirma a ideia que para a mente do primeiro sé-
culo nada menos do que a restauração de vida ao
corpo de uma pessoa podia ser qualificado como
ressurreição.
B. O Novo Testamento claramente demonstra que
Jesus não deixou margem à ideia de uma ressurrei-
ção espiritual. Se por um lado ele ordenou a Maria
Madalena que não o tocasse, ele se ofereceu aos
discípulos para dissipar, quaisquer dúvidas quanto
à sua natureza corpórea e material (Jo 20.17; Lc
24.39). Evidência adicional de que não foi apenas o
espírito de Jesus que “ressuscitou” (ou permaneceu
vivo na mente dos discípulos) é que seus pés foram
realmente tocados (Mt 28.9) e que ele ingeriu ali-
mento (Jo 21.9-14; Lc 24.42, 43).
Para ter validade, tal teoria teria que provar a não-his-
toricidade da evidência bíblica, que a contraria frontalmente.
É também uma clara tentativa de forçar fatos para que estes
se conformem a uma ideia pré-concebida. Por tudo isso, deve
ser rejeitada.
5. A teoria das alucinações. Esta é sem dúvida a mais
divulgada e mais facilmente “aceitável” das teorias humanis-
tas sobre a ressurreição de Jesus Cristo. Diz simplesmente que
os discípulos e as mulheres pensaram ter visto a Jesus; na
verdade, estavam apenas tendo alucinações, algumas delas
individuais, outras coletivas. Todavia,
A. Alucinações, por definição e natureza, não servem para
descrever as experiências dos discípulos com Cristo.
O novo dicionário brasileiro define alucinação como
“percepção de sensações sem objeto que lhes dê cau-
sa direta. Interpretação anormal das experiências idea-
tivas como percepções reais”. Estas r outras definições
médicas e psiquiátricas indicam que numa alucinação,
o nervo ótico não é estimulado por ondas luminosas, e
sim por uma causa psicológica íntima. Isto já contradiz
o fidedigno relato bíblico, onde as aparições são fre-
quentemente seguidas de contato físico.
B. Alucinações, no entender de psicólogos e psiquiatras,
ocorrem geralmente com um determinado tipo de
pessoas emocionalmente perturbada, o esquizofrê-
nico (pessoa que perdeu o contato com a realidade
e vive num mundo próprio por ela criado). Alguns
paranoicos também demonstraram tendências a
alucinações. Dificilmente se poderia acusar quais-
quer daquelas pessoas de esquizofrenia ou para-
noia. Mesmo Maria Madalena, cuja vida anterior
poderia ter sido considerada “esquizofrênica” pelos
padrões psiquiátricos, revela nos relatos da ressur-
reição um comportamento perfeitamente normal.
C. Alucinações, segundo autoridades médicas, estão
intimamente ligadas às experiências passadas e ao
subconsciente. Por isso, é muito difícil que duas pes-
soas, por mais íntima que tenha sido sua convivên-
cia, tenham a mesma alucinação ao mesmo tempo.
As aparições foram muitas e muito detalhadas para
se encaixarem num padrão alucinatório. Além disso,
houve uma ocasião em que Cristo apareceu de uma
só vez a 500 pessoas. Josh MacDowell sugere ironi-
camente que tal fenômeno de alucinação coletiva
seria milagre maior que a própria ressurreição.
D. Alucinações acontecem com pessoas quês estão pre-
dispostas a crer naquilo que vêm a imaginar. Tal não
foi o caso das primeiras testemunhas da ressurreição.
As mulheres foram ao túmulo para ungir um cadáver;
ao serem confrontadas com o túmulo vazio, pensara
que o corpo havia sido roubado. Ao verem o Cristo
ressurreto, confundiram-no com o jardineiro. Ao ou-
virem o relato das mulheres os discípulos não creram.
Mesmo assim de longo tempo de conversa ao longo
da estrada para Emáus, os dois discípulos não perce-
beram estar diante do Cristo ressurreto. Certamente
tais pessoas não eram candidatos a alucinações. E
o que dizer de Paulo, que votava ódio e desprezo à
pessoa de Jesus de Nazaré?
E. Alucinações são um fenômeno constante na vida da-
queles que as experimentam. As aparições de Cristo
terminam abruptamente 40 dias depois de terem
começado (à exceção da aparição do apóstolo

Paulo). Céticos poderiam argumentar que ao longo
da história da cristandade tais alucinações têm sido
frequentes. Tal argumento é extremamente tênue, já
que tais “aparições” nunca se conformam aos pa-
drões do Novo Testamento acima descritos.
F. Finalmente a teoria das alucinações não se coaduna
com fatos objetivos – o túmulo vazio, o selo quebra-
do, a fuga da guarda, os lençois, a incrível versão dos
sacerdotes e suas ações retaliatórias subsequentes.
Apesar se der mais “popular” das teorias que afirmam
que o túmulo de Jesus permaneceu ocupado, a teoria das alu-
cinações é a mais fraca de todas, carecendo de base científica
e histórica. Na verdade, é preciso mais fé para se aceitar a
teoria das alucinações do que para crer na ressurreição.
Conclusão: as cinco teorias do túmulo ocupado carecem
de base factual e têm que ser rejeitadas numa avaliação racional.
Somente a pressuposição de que uma ressurreição corporal é im-
possível pode levar alguém a aceitar qualquer uma delas.
B) Teoria do túmulo vazio
Nesta parte do curo avaliaremos as teorias racionalistas
que se baseiam na realidade da tumba vazia. Os acontecimentos
narrados no final dos evangelhos e no começo do livro de atos
apontam como já mencionamos, para o fato de que aqueles que
realmente poderiam estar de posse do corpo (judeus e romanos)
nada fizeram pra destruir ainda o cristianismo.
Nossa análise voltará a se basear nos dois princípios já
empregados de avaliação da totalidade da evidência e da não
imposição de ideias preconcebidas.
1. O corpo foi roubado pelos discípulos. Esta foi a pri-
meira e ainda é uma das principais teorias racionalistas para
explicar o túmulo vazio. Mateus a registrou em seu evangelho
e ela é mencionada pelo apologista Justino, em sua obra diá-
logo contra trifo. A versão dos líderes judaicos é muito incoe-
rente e facilmente condenável. Senão vejamos:
A. O suborno oferecido aos guardas prova que eram uma
guarda romana. Isto torna muito pouco provável, se
não impossíveis que tivessem todos dormindo ao mes-
mo tempo. Já sugerimos que mesmo que se tratasse da
guarda do templo, a disciplina seria igualmente rígida.
B. Mesmo que tivessem todos dormindo, isso tornaria
a identificação dos supostos ladrões impossível. O
testemunho da guarda seria fatalmente rejeitado
num tribunal competente.
C. Mesmo que tivessem dormido e os discípulos vindo
roubar o corpo, o deslocamento da enorme pedra
para a posição inocentemente descrita pelos evan-
gelhos fatalmente acordaria os guardas. Uma vez
Apologética 53
acordadas teriam executado sua função à risca, por
amor à suas própria vidas.
D. Não somente tal ação teria sido contrária aos prin-
cípios pregados e vividos pelos apóstolos e seus se-
guidores, mas incrível transformação operada nos
apóstolos entre a morte de Cristo e pentecostes
teria se baseado numa colossal mentira, sem que a
verdade tivesse jamais transpirado!
E. Finalmente, se o corpo tivesse sido realmente roubado
pelos discípulos, como explicar as aparições de Cristo
a pessoas que não pertenciam ao círculo cristão (e.g.
Tiago, Paulo) e ao círculo imediato de apóstolos (i.e. os
quinhentos e poucos irmãos citados por Paulo)?
Esta teoria não explica todos os fatos. Também não é
coerente com o testemunho secular quanto à elevada ética
dos primeiros cristãos. Mesmo um feroz crítico do cristianis-
mo, como David Strauss, afirmou que os discípulos sincera-
mente criam que Jesus havia ressuscitado.
2. As autoridades esconderam o corpo. Esta é uma va-
riação da teoria anterior que, embora pareça atraente e viável,
é também eivada de contradições:
A. Primeiramente, por que haveriam as autoridades de
fazer exatamente aquilo que lhes viria a causar pro-
blemas? Por que arriscar sua segurança política e
até pessoal com o extravio do cadáver?
B. Em segundo lugar, por que teriam elas ficado tão es-
tranhamente dóceis quando aquele bando de faná-
ticos começou a encher Jerusalém com sua insidiosa
heresia? Tudo que precisavam fazer era chamar como
testemunhas os que haviam transportado o cadáver
José para o túmulo “oficial”. Melhor ainda, poderiam
exibir o cadáver perante a multidão reunida para o
dia de pentecostes. O cristianismo seria abortado em
Jerusalém e jamais teria se espalhado pelo mundo.
A teoria do desmaio e da reivindicação. Esta teoria, mui-
to popular entre os racionalistas dos séculos xviii e xix, afirma
que Jesus não morreu, de fato. Foi realmente pregado na cruz e
sofreu terríveis dores, choque emocional e físico e razoável per-
da de sangue. Os discípulos, pensando que seu mestre morrera,
enterraram o corpo ainda com vida. O ar frio do sepulcro revivi-
ficou a Jesus e assim seus discípulos vieram a crer que se tratara
realmente de uma ressurreição dentre os mortos. Todavia,
A. É francamente impossível que uma pessoa que passara
a noite em claro, fora brutalmente açoitada pelos ro-
manos e ficara tão fraca que não pudera carregar um
peso de 50 quilos, tivera mãos e pés dilacerados por
enormes pregos e fora ferido por uma lança na região
54 54 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
do coração ainda aguentasse 36 horas num túmulo
frio sem qualquer espécie de assistência médica.
B. É absolutamente impossível que depois de 36 horas,
vivo apesar de todas as expectativas, Jesus tivesse
conseguido mover uma pedra de duas toneladas e
escapar incólume de uma companhia de 6 soldados
romanos.
C. É ridículo pensar que em tais condições, Jesus pudes-
se ter dado a seus discípulos a impressão de glória
e majestade que eles certamente tiveram ao ponto
de proclamá-la como Deus e Senhor. David Strauss,
o cético alemão do século ixi, avaliou esta teoria
como impossível de crer e incapaz de transformar
“sua (dos discípulos) tristeza em entusiasmo e ter
elevado sua reverência ao nível de adoração”.
Esta teoria ignora um fato básico mencionado nos
evangelhos. A morte de Jesus foi confirmada pelos romanos, o
que equivale a dizer que foi constatada por pelo menos qua-
tro oficiais “especializados” em crucificações. Ignora ainda o
embalsamamento do corpo de Jesus e os lençóis intactos.
É uma tentativa desesperada de explicar racionalmen-
te o inexplicável.
4. Teoria do conluio (ou trama) da páscoa. Esta teoria, po-
pularizada no livro the passover plot, de huch schoafield, afirma
que Jesus sinceramente acreditava ser o messias e, assim, plane-
jou sua vida e uma pretensa morte para dar credibilidade à sua
convicção, a essa altura já instilada em seus seguidores.
O conluio incluía Jesus, José de arimatéia e um jovem des-
conhecido. No conluio constavam a crucificação e um pseudo-
sepultamento. O plano fracassou por causa da lança romana que
perfurou o coração de Jesus, causando sua morte.
Para consertar as coisas, o corpo de Jesus, depois de
sepultado foi retirado de lá por josé e pelo jovem desconheci-
do, que passou depois a assumir o papel do falecido Jesus. As
“aparições” foram entendidas pelos discípulos como evidên-
cia da ressurreição e assim a história foi propagada.
Schonfield acaba por advogar uma ressurreição “espi-
ritual” de Cristo, que vive onde imperam a justiça, a retidão e
a paz. Todavia,
Schonfield é gritantemente culpado de selecionar
como autênticos somente os fatos úteis ou necessários à sua
sabedoria. Ele rejeita o fato da guarda romana ao túmulo por-
que somente Mateus a registra. Todavia, por ser essencial à
sua teoria, o golpe de lança é mantido como verdadeiro, em-
bora seja registrado apenas por João. Onde está a coerência,
dr. Schonfield?
Schonfield quer nos fazer crer que os discípulos, íntimos,
companheiros de Jesus por três anos e meio, deixariam eventu-
almente de reconhecê-lo, uma vez vencido seu cetismo original?
Onde estão as marcas apresentadas por Jesus? Onde os gestos e
a maneira de partir o pão que o identificou em Emáus?
Schonfield elimina todas as aparições de Jesus (a exce-
ção de quatro) como não históricas. Seu critério? Elas não se
encaixam sem sua teoria preconcebida. Além disso, despreza
o testemunho bíblico sobre José de arimateia e o testemunho
histórico sobre a ética e a fibra dos seguidores de Jesus Cristo
diante da perseguição.
A teoria do conluio da páscoa, engenhosa e facilmen-
te vendável, apresenta as mesmas deficiências das anteriores.
Poderíamos dizer que é uma versão mais hollywoodiana da teo-
ria do desmaio. Seu cetismo para com a narração bíblica revela a
predisposição em não aceitar a verdade mesmo quando ela está
aparentemente e é verificável, historicamente e literalmente.
5. Conclusão: as várias teorias racionalistas que ten-
tam explicar o túmulo vazio foram “pesadas e achatadas em
falta”. Além de serem falhas em suas próprias afirmações,
combinam a estas algumas das pressuposições daqueles que
defendem uma ressurreição espiritual ou existencial de Jesus.
Em sua maioria, exigem mais fé que a simples narrativa dos
evangelhos. A teoria de que Jesus deixou o túmulo ressurreto,
pelo poder de Deus, se harmoniza perfeitamente com os fatos
narrados nas escrituras sem procurar ajusta-los a uma ideia
preconcebida. Ela ainda é aceita por meio da fé, mas uma fé
racional e historicamente confiável.
IV. Provas circunstânciais
que apontam para a realidade da
ressurreição
Em linguagem jurídica, provas circunstanciais são aque-
las que não são provenientes do relato de testemunhas oculares,
mas fatos relacionados ao ocorrido e dos quais se podem tirar
deduções ou fazer interferências.
As provas circunstanciais podem ser extremamente
importantes num julgamento, pois, ao contrário do testemu-
nho direto, não são fáceis de engendrar ou “fabricar”.
Examinaremos algumas das evidências circunstanciais
para a ressurreição de Cristo.
A transformação dos discípulos
O aparecimento da igreja cristã
A mudança do dia de adoração
As ordenanças do batismo e da ceia
Transformação de vidas ao longo da história

V. Uma harmonia das aparições
de Jesus após sua ressurreição
Esta tentativa de harmonizar os relatos dos evangelhos
no tocante às aparições do Cristo ressurreto se baseia em duas
ideias: a primeira é que os discípulos e as mulheres estavam
passando por uma experiência tão traumática que suas emo-
ções (não sua capacidade intelectual ou sanidade mental) fi-
caram oscilantes por algum tempo. A segunda é que o fato de
um evangelista não utilizar certo material em sua narrativa não
implica em sua ignorância do mesmo. Em outras palavras, cada
um deles selecionou incidentes com os quais formou um fluxo
narrativo que satisfizesse seus objetivos como historiador.
Como simples exemplo deste fato, podemos citar que
se observarmos o evangelho de Lucas, teríamos a impressão
de que Cristo ressuscitou e subiu aos céus no mesmo dia! No
entanto, como o próprio Lucas, o autor de atos, nos indica,
quarenta dias se passaram entre os dois eventos. Seria impos-
sível taxá-lo de ignorante em tais condições; o óbvio ululante
é que Lucas preferiu um relato mais conciso das aparições e
ministérios de Jesus depois de sua ressurreição.
Por uma questão de economia, as passagens bíblicas se-
rão aqui apenas mencionadas e não escritas em sua totalidade.
Quando necessário, pequenos comentários serão adicionados.
A) A saída para o túmulo
(Mt 28.1; Mc 16.1, 2; Lc 24.1; Jo 20.1)
Um estudo das declarações iniciais nas narrativas da res-
surreição sugere que as mulheres partiram em direção ao túmulo
enquanto ainda estava escuro e chegaram ao seu destino quan-
do os primeiros raios do sol surgiram sobre Jerusalém.
B) O terremoto
(Mt 28.2-4; Mc 16.3-4; Lc 24.2; Jo 20.1)
A julgar pela sequência apresentada por Mateus, único
a mencionar o terremoto, este aconteceu enquanto as mulhe-
res estavam a caminho.
Mateus indica que o anjo se assentou sobre a pedra remo-
vida; isto não contradiz Marcos e Lucas, pois ele fala da perspectiva
dos soldados (só mencionados por ele), enquanto os outros dois
evangelistas narram o incidente da perspectiva das mulheres. Nada
impedia o anjo de se deslocar da pedra para o interior do sepulcro.
C) As declarações dos anjos
(Mt 28.5-7; Mc 16.5; Lc 24.3-8)
Lucas é o único a mencionar dois anjos, pois Mateus
e Marcos mencionam a presença de um (não há contradição,
pois não dizem “um só anjo”). Lucas também indica que o
Apologética 55
grupo de mulheres era maior do que Mateus dá a entender.
Pelo menos quatro são mencionadas por nome, e Lucas 24.10
indica que havia mais algumas. A aparente discrepância sobre
os anjos poderia ter-se devido ao fato de algumas terem visto
um anjo e outras terem visto dois anjos.
D) As mulheres fogem do túmulo
(Mt 28.8; Mc 16.8; Jo 20.2)
Mateus registra a confusão emocional de que foram
possuídas as mulheres e Marcos acrescenta a informação de
que o medo sobrepujou a alegria, impedindo-as de obede-
cer à ordem do anjo. Eventualmente, maria madalena deixa
o grupo e vai relatar o ocorrido a pedro (Jo 20.2); seu relato,
entretanto, não inclui a ressurreição, mas somente a remo-
ção do corpo. A omissão da aparição de anjos sugere que as
próprias mulheres foram as primeiras a imaginar uma teoria
racionalista para explicar a ressurreição.
E) A aparição a Maria Madalena
(Mc 16.9-11; Jo 20.11-18)
Maria madalena volta ao sepulcro após pedro e João
e ali permanece depois de sua partida. Sozinha, testemunha
nova aparição angélica, expressando sua tristeza por não
encontrar ali o corpo de seu Senhor. Marcos explicitamente
declara que maria madalena foi a primeira testemunha da
ressurreição (a narrativa joanina confirma esta fato).
F) A aparição ao grupo de mulheres e seu
relatório aos discípulos (Mt 28.9-10; Mc 16.10,
11; Lc 24.9-11; Jo 20.18)
A esta altura mal podemos precisar se maria madalena
foi sozinha ao encontro dos discípulos, se voltou intencional-
mente ao grupo de mulheres ou se as encontrou acidental-
mente. Marcos e João sugerem que ela foi sozinha, mas o fato
de se limitarem à sua participação não torna a singularidade
de seu relato obrigatória. Pode-se supor que, tendo indo e re-
latado o que vira não recebeu crédito, indo então ao encontro
das mulheres para conseguir apoio para seu testemunho.
A narrativa de Mateus indica claramente que maria
madalena estava no grupo que viu o Senhor ressurreto e o
texto majoritário sugere que Mateus estava consciente da
omissão que fazia a eventos significativos. Tendo escolhido
o grupo feminino como seu “porta-voz oficial”, ele deixa de
lado a aparição pessoal a maria madalena (cf. Dt 19.15).
A sugestão textual vem com a frase **************
**********************************************
****, omitidas nas modernas edições críticas. Se adotarmos a
posição acima sugerida, teríamos uma perfeita harmonia en-
56 56 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
tre o relato de Marcos e Mateus. Recebendo o relato dos anjos
as mulheres partem rapidamente; repentinamente são assal-
tadas por medo e incredulidade e para ou voltam ao lugar de
onde haviam vindo. Maria madalena continua e avisa pedro
e João. Estes vão ao túmulo e voltam. Jesus aparece a maria,
ela se reúne às outras mulheres e então ocorre a segunda
aparição. Isso “forçaria” Mateus à aparente redundância nos
versículos 8 e 9 do capítulo 28.
Lucas não indica que as mulheres relatam as aparições.
Embora a primeira vista isto possa parecer contraditório ou possa
indicar ignorância por parte de Lucas. Todavia, como (paulo tam-
bém omite as aparições às mulheres, podemos inferir que ambos,
íntimos companheiros, preferiram concentrar sua apologia no
testemunho masculino, mais aceitável à sociedade de sua épo-
ca). Lucas dificilmente poderia ser acusado de ignorância, pois
menciona o testemunho das mulheres em 24.22-24.
G) A aparição aos dois discípulos a
estrada de Emáus (Lc 24.13-35)
Esta aparição e a chave do testamento da ressurreição
em Lucas. Ocorreu na tarde do primeiro dia da semana e revela o
estado de incredulidade que predominava entre os discípulos. A
narrativa de Lucas indica que a partida de Jesus de emáus não foi
convencional, mas que ele desapareceu instantaneamente. Isto
permitiria que ele se tivesse encontrado com pedro antes que
cleopas e seu companheiro incógnito voltassem a Jerusalém com
a notícia confirmada da ressurreição.
H) A aparição a Pedro (Lc 24.34; 1Co 15.5)
Embora não descrita em detalhes, esta aparição é uma
das mais significativas, pois foi a primeira a um dos apóstolos.
Por isso, merece menção especial por paulo, já que pedro era
o primus inter pares dos onze.
I) A aparição aos onze (Lc 24.36-43; Jo 20.19-23)
O termo onze aqui empregado como um termo técnico, pois
sabemos que Tomé não estava com eles. Esta aparição se deu na
noite do dia da ressurreição, conforme indicado em (Jo 20.19).
K) A aparição posterior aos onze em Jerusalém
Tomé, numa atitude “cientifica”, negou-se a crer se
não tivesse evidência material da ressurreição. Tendo-a rece-
bido, porém, confessou a Jesus como Senhor e Deus, numa
das mais belas cenas do Novo Testamento. É interessante no-
tar que na estrutura do evangelho de João, o apóstolo colo-
cou dois céticos reconhecendo a divindade de Jesus; no início
natanael (1.45-49), no final tomé (20.24-29).
L) A aparição a sete discípulos
junto ao mar da Galileia (Jo 21.1-23)
Aqui temos registrado o único milagre realizado por
Jesus depois de sua ressurreição. Sua semelhança com a pri-
meira pesa milagrosa é mais do que simples acidente; era
comprovação definitiva para aqueles sete de que realmente
Jesus havia ressuscitado e que duvidar seria puro pecado.
M) A aparição sobre
um monte na Galileia (Mt 28.16-20)
Mateus não nos narra a ascensão. A grande comissão não
foi a última ordem de Jesus aos discípulos mas fazia parte de
um conjunto de ordens mencionadas em conjunto pelos quatro
evangelhos e pelo livro de atos. A preocupação de Mateus era a
autoridade de Jesus e a transmissão desta autoridade para os dis-
cípulos depois da ressurreição; por isso, ele se limita a mencionar
este incidente onde seu tema principal transpira. Podemos inferir
que, tal como no sermão do monte, outros estavam presentes
(cf. I Co 15.6; Mt 5.1 e 7.28) e que os que duvidaram fossem
os quatro que não haviam assistido a pesca milagrosa e haviam
novamente cedido ao seu próprio racionalismo.
N) A aparição final em Jerusalém
(Lc 24.44-53; At 1.4-12)
A descrição de Lucas sugere que o Senhor participou
de uma refeição com seus discípulos e depois, levando-os até o
monte das oliveiras, ali se despediu deles, deixando-lhes a última
“divisão” da grande comissão, o serem suas testemunhas. O pa-
drão parece idêntico ao das narrativas anteriores à ressurreição,
com uma refeição “didática” e a ida a um local afastado onde
algum acontecimento especialmente marcante se registrava.
Obs.: Apenas uma passagem deixou de ser mencio-
nada, por uma incerteza quanto à sua posição cronológica;
trata-se de Marcos 16.14-18.
Pelo tom de censura e incredulidade, ela deve ser in-
cluída entre as primeiras aparições de Jesus, talvez sendo a
versão marcada de Lucas 24.44-53, João 20.19-23. Esta hipó-
tese parece ser confirmada pelas palavras do versículo 14, que
indica que os discípulos até aquela ocasião ainda não tinham
visto pessoalmente ao Senhor ressurreto.
Assim, provamos que a ideia de que todas as “versões”
da grande comissão não foram dadas numa única ocasião e
no último dia de Jesus sobre a terra. Para uma opinião contrá-
ria quanto à cronologia desta passagem, consultar the life of
christ in stereo, onde ela é colocada no dia da ascensão.
 Apologética 57

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Apologética

1. O que é Apologética?
2. Quais são as duas finalidades específicas na Apologética?
3. O que é Agnosticismo?
4. Qual o nome do chicote que os Romanos usavam para açoitamento?
5. Quantos quilos a barra superior da cruz pesava?
6. Quantos metros havia na estrada do túmulo de Jesus? E quantas toneladas pesava a
pedra que foi usada para fechar?
7. Qual a afirmação do racionalismo?
8. Por quem foi iniciada a crucificação? E como?
9. Segundo o Dr. C. Truman o golpe da lança em Jesus causou o que de fato?
10. Em quantos grupos se dividem, a teoria Anti- Supernaturalista? Quais?
58 58 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

07
Angelologia

1. Anjos
A designação “anjo” (hb. Mal’ãk; gr. Aggelos) significa
“mensageiros”. Os anjos são mensageiros ou servidores ce-
lestiais de Deus (Hb 1.13,14), criados por Deus antes de existir
a terra (Jó 38.4-7).
2. Existência dos Anjos
A existência dos anjos é ensinada em, pelo menos, 34
livros da Bíblia. A palavra “anjo” ocorre cerca de 275 vezes.
3. Criação dos Anjos
O fato de sua criação é demonstrado em Cl 1.16-17. De
acordo com esta referência deduzimos que todos os anjos foram
criados simultaneamente. Igualmente, deduzimos que a criação dos
anjos foi completa naquela ocasião e que nenhum outro foi acres-
centado depois ao seu número. O tempo foi antes da criação do
mundo. O estado em que foram criados era de santidade (Jd 6).
4. Tipos de Anjos
A Bíblia fala em anjos bons e anjos maus, embora ressal-
te que todos os anjos foram originalmente criados bons e santos
(Gn 1.31). Tendo livre-arbítrio, numerosos anjos participaram
da rebelião de Satanás (Ez 28. 12-17; Jd 6; Ap 12.9; Mt 4.10)
e abandonaram o seu estado original de graça como servos de
Deus, e assim perderam o direito à sua posição celestial.
5. Número de Anjos
São inumeráveis (Hb 12.22). A Bíblia fala de um vasto nú-
mero de anjos bons (1 Rs 22.19; Sl 68.17; Ap 5.11). Vamos citar
uma lista de testemunho bíblico sobre o número dos anjos:
“Vi o Senhor assentado no seu trono, e todo o exército do
céu estava junto a ele, à sua direita e à sua esquerda” (1 Rs 22.9);
“Os carros de Deus são vinte mil, sim milhares de mi-
lhares” (Sl 68.17);
“O monte estava cheio de cavalos e carros de fogo, em
redor de Eliseu” (2 Rs 6.17);
“Milhares de milhares o serviam, e miríade de miríade
estavam diante dele” (Dn 7.10);
“Uma multidão da milícia celestial louvando a Deus e
dizendo: Glória a Deus nas maiores alturas” (Lc 2.13);
“Acaso pensas que não posso rogar a meu Pai, e ele
me mandará neste momento mais de doze legiões de anjos?”
(Mt 26.53);
Angelologia 59
“Vi, e ouvi uma voz de muitos anjos ao redor do trono,
dos seres viventes e dos anciãos, cujo número era milhões de
milhões e milhares de milhares, proclamando em grande voz:
Digno é o cordeiro, que foi morto...” (Ap 5.12).
6. Organização de Anjos
Embora os nomes de apenas dois sejam registrados nas
Escrituras (Miguel: Dn 12.1; e Gabriel: Dn 9.21; Lc 1.19,26), os
anjos estão divididos em diferentes categorias.
Miguel
Miguel é chamado de (lit.: “anjo principal”, Jd 9; 1 Ts
4. 4.16). O significado deste nome é muito expressivo, Quem é
como Deus? De acordo com Daniel 12.1, ele é o “defensor” do
povo de Daniel, de Israel. Em Jd 9 ele teve uma controvérsia com
Satanás sobre o corpo de Moisés; mas nessa situação e apesar
de toda a sua grandeza, ele não se atreveu a “proferir juízo in-
famatório contra ele”, mas confiando na sua dependência de
Deus, ele declara: “O Senhor te repreenda”. Neste texto ele tam-
bém recebe o título de arcanjo; e só existe um arcanjo. Miguel
se encontra novamente na predição registrada em Ap 12.7-12.
Ele, como chefe dos exércitos do céu, participa de uma batalha
vitoriosa no céu contra Satanás e os seus anjos. Vejamos: “E
houve batalha no céu: Miguel e seus anjos batalhavam contra o
dragão; e batalhavam o dragão e seus anjos. Mas não prevale-
ceram; nem mais o seu lugar se achou nos céus”.
No presente texto encontramos Miguel no comando
da mais violenta de todas as batalhas, anjos de Deus contra
anjos do dragão, aqui ocorrem os seguintes fatos:
a) Satanás é derrotado e precipitado na terra:
Há regozijo no céu (vv. 10-12);
Satanás já não é mais uma força nos lugares celestiais:
Temos ainda a revelação de que a “voz de arcanjo” será
ouvida quando Cristo voltar para buscar a Igreja (1 Ts 4.16).
Gabriel (Dn 9.21)
O significado deste nome é “poderoso”, e ele é eviden-
temente tudo o que o seu nome implica. Ele aparece quatro
vezes nas Escrituras. Falou a Daniel sobre o final dos tempos
(Dn 8.15-27). Semelhantemente, deu a Daniel a predição qua-
se incomparável de Dn 9.20-72. O profeta descobriu nas obras
de Jeremias (25.11-12) que o período que Israel tinha de per-
manecer na Babilônia era de setenta anos e que esse tempo
estava para se completar. Então se entregou à oração pelo seu
povo. Gabriel revelou o propósito de Jeová quanto ao fururo
60 60 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

de Israel. Foi Gabriel que trouxe a Zacarias a mensagem do alcance que a doutrina da eleição soberana deve ter na relação
nascimento de João e foi ele que veio com a maior de todas as dos anjos para com o seu Criador. A queda de alguns anjos foi tão
mensagens à Virgem Maria quanto ao nascimento de Cristo e antecipada por Deus quanto a queda do homem. Está também
o Seu ministério como Rei sobre o trono de Davi (Lc 1.26-33) implícito que os anjos passaram por um período de experiência.
O que Lúcifer intentou no Éden já tinha feito nos céus.
Serafins (Is 6.1-3)
Miríades de espíritos:
O título serafins fala de adoração incessante, do seu
ministério de purificação e de sua humildade. Eles aparecem Ministradores celestiais (Hb 1.13,14; Ap 5.11).
apenas uma vez nas Escrituras sob esta designação (Is 6.1-3).
Sua atribuição tripla de adoração conforme registrada por Anjos Especialmente Nomeados
Isaías foi repetida por João (Ap 4.8) e sob o título de criaturas
viventes, fato esse que de longe estabelece a identidade do Certos anjos só ficaram conhecidos pelo serviço que presta-
grupo. A palavra significa no hebraico “Queimadores”. ram. Destes, temos aqueles que serviram como anjos de juízo (Gn
19.13; 2 Sm 24.16; 2 Rs 19.35; Ez 9.1,5,7; Sl 78.49). Vejamos:
Querubins (Gn 3.22-24; Ez 10.1-3)
Vigilante (Dn 4.13,23);
O título Querubim fala de sua posição elevada e santa e
Anjo do Abismo (Ap 9.11);
sua responsabilidade está intimamente relacionada com o trono
Aquele que tem autoridade sobre o fogo (Ap 14.18);
de Deus como defensores de Seu caráter e presença santos.
O anjo das águas (Ap 16.5);
Os querubins aparecem pela primeira vez junto ao por-
Os sete anjos (Ap 8.2).
tão do Éden, depois que o homem foi expulso e como protetores
para que o homem não retornem, poluindo a santa presença de
NOTA: Nas obras apócrifas há menção de três anjos
Deus. Aparecem novamente como protetores, embora em ima-
que não foram mencionados na Bíblia, a saber, Rafael, Uriel
gens de ouro, sobre a arca da aliança, onde Deus se comprazia
e Jeremiel.
em habitar. A cortina do tabernáculo separava a presença di-
vina do povo ímpio, tinha bordados de figuras de Querubins
(Êx 26.1). Ezequiel refere-se a estes seres chamando-os pelo
7. A Natureza dos Anjos
seu título dezenove vezes e a verdade relacionada com eles
deriva destas passagens. Ele os apresenta com quatro rostos São seres espirituais (Hb 1.14).
diferentes: de um leão, de um boi, de um homem e a face de Não se reproduzem segundo a sua espécie (Mc 12.25).
uma águia (Ez 1.3-28; 10.1-22) Este simbolismo relaciona-se Os anjos mencionados nas Escrituras são designados pelo
imediatamente com as criaturas viventes da visão de João (Ap sexo masculino (Gn 18.1-2; cf. Zc 5.9).
4.6-5.14,etc. A tradução por animais não é satisfatória). Não morrem (Lc 20.36).
São distintos dos seres humanos (Sl 8.4-5).
Governadores Têm grande poder (2 Pe 2.11).
Mencionamos cinco representações principais de su-
premacia destes seres, a saber: tronos, domínios, principados, Como seres espirituais
autoridades e poderes.
Louvam a Deus (Ap 5.11; 7.11).
Tronos: Refere-se àqueles que estão sentados sobre eles;
Cumprem a sua vontade (Nm 22.22; Sl 103.20).
Domínios: Àqueles que dominam;
Veem a sua face ( Mt 18.10).
Principados: Àqueles que governam;
Estão em submissão a Cristo ( 1 Pe 3.22).
Poderes: Àqueles que exercem supremacia;
São superiores aos seres humanos (Hb 2.6,7).
Autoridades: Àqueles que são investidos de respon-
Habitam no céu (Mc 13.32).
sabilidade imperial.
Não devem ser adorados (CL 2.18; Ap 19.9,10).
Podem aparecer em forma humana (geralmente como
Anjos Eleitos (1 Tm 5.21);
moços, sem asas, cf. Gn 18.2,16; 19.1; Hb 13.2.
A referência, em 1 Tm 5.21, aos “anjos eleitos”, descortina
imediatamente um campo interessante de pesquisa referente ao

8. Os ministérios dos Anjos
8.1. A Cristo
Predisseram o seu nascimento (Lc 1.26-33).
Anunciaram o seu nascimento (Lc 2.13).
Protegeram a criança (Mt 2.13).
Fortaleceram a Cristo depois da tentação (Mt 4.11).
Estavam preparados para defendê-lO (Mt 26.53).
Confortaram-nO no Getsêmani (Lc 22.43).
Rolaram para longe a pedra que fechava a entrada ao
sepulcro de Jesus (Mt 28.2).
Anunciaram a ressurreição (Mt 28.6).
8.2. Aos Crentes
Seu ministério geral é de ajuda (Hb 1.14).
Estão envolvidos com as respostas das orações (At
12.7).
Observam as experiências dos crentes (1 Co 4.9; 1 Tm 5.21).
Encorajam nas horas de perigo (At 27. 23-24).
Estão interessados nos esforços evangelísticos dos cren-
tes (Lc 15.10; At 8.26).
Ministram aos justos na hora de sua morte (Lc 16.22; Jd 9).
8.3. Às Nações
Miguel parece ter um relacionamento estreito com Israel (Dn 12.1).
São agentes de Deus na execução de Sua providência (Dn 12.21).
Estarão envolvidos nos juízos da Grande Tribulação (Ap 8,9,17).
8.4. Aos Descrentes
Anunciam juízos iminentes (Gn 19.13; Ap 14.6-7).
Infligem o juízo divino (At 12.23).
Agem como ceifeiros na separação definitiva no fim
dos tempos (Mt 13.39).
8.5. Outras Atividades
Desempenharam uma elevada missão ao revelarem a
lei de Deus a Moisés (At 7.38; Gl 3.19; Hb 2.2);
Seus deveres relacionam-se principalmente com a obra
redentora de Cristo (At 1.10; Ap 14.6,7);
Servem em prol do povo de Deus (Dn 3.25; 6.22; Mt
18.10; Hb 1.14);
Observam o comportamento da congregação dos cris-
tãos (I Co 11.10; Ef 3.10; 1 Tm 5.21);
São portadores de mensagens de Deus (Zc 1.14-17);
Às vezes, ajudam interpretar sonhos e visões proféticas
(Dn 7.15,16);
Angelologia 61
Protegem os santos que temem a Deus (Sl 34.7; 91.11; Dn 6.22);
Castigam os inimigos de Deus (2 Rs 19.35; At 12.23; Ap 14.17);
Lutam contra as forças demoníacas (Ap 12.7-9);
Acompanharão a Cristo quando ele voltar (Mt 24.30,31);
Estarão presentes no julgamento da raça humana (Lc 12.8,9).
9. O Anjo do Senhor
É mister fazer menção especial ao “Anjo do SENHOR”
(às vezes, “o Anjo de Deus”).
Seu primeiro aparecemento foi a Agar, no deserto (Gn
16.7); outros aparecimentos incluíram pessoas como Abraão
(Gn 22.11,15), Jacó (Gn 31.11-13), Moisés (Êx 3.2), todos os
israelitas durante o êxodo (Êx 14.19) e mais tarde em Boquim
(Jz 2.1,4), Balaão (Nm 22.22-36), Josué (Js 5.13-15, onde o
príncipe do exército do SENHOR é mais provavelmente o Anjo
do SENHOR), Gideão (Jz 6.11), Davi (1 Cr 21.16), Elias (2 Rs
1.3-4), Daniel (Dn 6.22) e José (Mt 1.20; 2.1.13).
Tarefas realizadas pelo Anjo do SENHOR:
Mensagens ao povo do Senhor (Gn 22.15-180);
Suprir necessidades do povo do Senhor (1 Rs 19.5-7);
Proteger o povo de Deus do perigo (Êx 14.19);
Ocasionalmente destruir os inimigos de Jeová (Êx 23.23);
Punia os rebeldes (2 Sm 24.16,17).
A Identidade
A identidade do Anjo do SENHOR tem sido debatida,
especialmente pelo modo como Ele se dirige às pessoas. Note
os seguintes fatos:
Em Jz 2.1, o Anjo do Senhor diz: Do Egito Eu vos fiz su-
bir, e Eu vos trouxe à terra que a vossos pais Eu tinha jurado,
e Eu disse: Eu nunca invalidarei o meu concerto convosco (o
grifo nos pronomes é nosso). Comparada esta passagem com
outras que descrevem o mesmo evento, verifica-se que eram
atos do Senhor, o Deus do concerto israelita. Foi Ele quem
jurou a Abraão, a Isaque e a Jacó que aos seus descendentes
daria terra de Canaã (Gn 13.14-17; 17.8; 16.2-4). Jurou que
esse concerto seria eterno. Ele tirou os israelitas do Egito (Êx
20.1,2) e Ele os levou à terra prometida (Js 1.1,2).
Quando o Anjo do Senhor apareceu a Josué, este prostrou-
se e o adorou (Js 5.14). Esta atitude tem levado muitos a crer que
esse anjo era uma manifestação do próprio Senhor Deus; do contrá-
rio, o anjo teria proibido Josué de adorá-lo (Ap 19.10; 22.8,9).
Ainda mais explicitamente, o anjo do Senhor que apa-
receu a Moisés na sarça ardente disse, em linguagem bem
clara: “Eu sou o Deus de teu pai, o Deus de Abraão, o Deus de
Isaque e o Deus de Jacó” (Êx 3.6; ver Gn 16.7).
62 62 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
Porque o anjo do Senhor está tão estreitamente iden-
tificado com o próprio Senhor, e porque ele apareceu em for-
ma humana, alguns consideram que ele era uma aparição do
Cristo eterno, a segunda pessoa da Trindade, antes de nascer
da virgem Maria.
Satanologia
A DOUTRINA DE SATANÁS
1. Satanás
Satanás (Gr. Satan, que significa adversário), foi antes
um elevado anjo, criado perfeito e bom. Foi designado como
ministro junto ao trono de Deus, porém num certo tempo,
antes de o mundo existir, rebelou-se e tornou-se o principal
adversário de Deus e dos homens (Ez 28.12-15).
Satanás na sua rebelião contra Deus arrastou consigo
uma grande multidão de anjos inferiores (Ap 12.4). Satanás e
muitos desses anjos inferiores decaidos foram banidos para
a terra e sua atmosfera circundande, onde operam limitados
segundo a vontade permissiva de Deus;
Satanás, também chamado “a serpente”, provocou a
queda da raça humana (Gn 3.1-6). Nesse episódio, a serpente
levantou-se contra Deus através da sua criação. Declarou que
aquilo que Deus dissera a Adão não era a verdade, por fim,
ela foi a causa de Deus amaldiçoar a criação, inclusive a raça
humana que ela fizera à sua imagem. A serpente é posterior-
mente identificada com Satanás ou o Diabo (Ap 12.9; 20.2).
Certamente Satanás controlou a serpente e usou-a como ins-
trumento para efetuar a tentação (2 Co 11.3,14).
2. Todo o mundo está no maligno
Nunca compreenderemos adequadamente o NT a não
ser que reconheçamos o fato subjacente nele de que Satanás
é o Deus deste mundo. Ele é o malígno, e o seu poder controla
o presente século mau (cf. Lc 13.16; 2 Co 4.4; Gl 1.4; Ef 6.12).
As Escrituras não ensinam que Deus hoje controla di-
retamente este mundo ímpio, cheio de gente pecaminosa, de
maldade, de crueldade, de injustiça, de impiedade, etc. Deus
não deseja, nem causa, de nenhuma maneira, todo o sofri-
mento que há no mundo; nem tudo quanto aqui ocorre pro-
cede da sua perfeita vontade. A Bíblia indica que atualmente
o mundo não está sob o domínio de Deus, mas em rebelião
contra seu governo e sob o domínio de Satanás. Por causa
dessa condição, Cristo veio a morrer (Jo 3.16) e reconciliar
o mundo com Deus (2 Co 5.18,19). Nunca devemos afirmar
que “Deus está no controle de tudo”, a fim de esquivar-nos
da responsabilidade de lutar seriamente contra o pecado, a
iniquidade ou a mornidão espiritual.
Há, no entanto, um sentido em que Deus está no contro-
le do mundo ímpio. Deus é soberano e, portanto, todas as coisas
acontecem de acordo com sua vontade permissiva e controle
ou, às vezes, através da sua ação direta, de conformidade com
o seu propósito e sabedoria. Mesmo assim, na presente era da
história, Deus tem limitado seu supremo poder e domínio sobre
o mundo. Esta limitacão é apenas temporária, porque no tempo
determinado pela sua sabedoria, Ele destruirá toda a iniquida-
de e o próprio Satanás (Ap 19.20). Somente então é que “Os
reinos do mundo vieram a ser de nosso Senhor e do seu Cristo,
e ele reinará para todo o sempre” (Ap 11.15).
O império do mal sobre o qual Satanás reina é altamente
organizado e exerce autoridade sobre regiões do mundo inferior,
os anjos caídos (Ap 12.7), os homens perdidos (Jo 12.31; Ef 2.2) e
o mundo em geral (Lc 4.5,6; 2 Co 4.4). Satanás não é onipresente,
onipotente, nem onisciente; por isso a maior parte da sua ativida-
de é delegada a seus inumeráveis demônios (Ap 16.13,14).
Jesus veio à terra a fim de destruir as obras de Satanás
(1 Jo 3.8), de estabelecer o reino de Deus e de livrar o homem
do domínio de Satanás (1 Jo 3.8), Lc 4 : 19; 13.16; At 26.18).
Cristo, pela sua morte e ressurreição, derrotou Satanás e ga-
nhou a vitória final de Deus sobre ele (Hb 2.14).
No fim da presente era, Satanás será confinado ao abis-
mo durante mil anos (Ap 20.1-3). Depois disso será solto, e fará
um derradeira tentativa de derrotar Deus, seguindo-se sua ruína
final, que será o seu lançamento no lago do fogo (Ap 20.7-10).
Satanás atualmente guerreia contra Deus e seu povo
(Ef 6.11-18), procurando desviar os fieis da sua lealdade a
Cristo (2 Co 11.3) e fazê-los pecar e viver segundo o sistema
do mundo (1 Tm 5.15). O cristão deve sempre orar por livra-
mento do poder de Satanás, para manter-se alerta contra seus
ardis e tentações (Ef 6.11), e resistir-lhe no combate espiritual,
permanecendo firme na fé (Ef 6.10-18).
3. A personalidade de Satanás
Ele possui intelecto (2 Co11.3).
Ele tem emoções (Ap 12.17).
Ele tem vontade (2 Tm 2.26).
Ele é tratado como pessoa moralmente responsável (Mt 25.41).
Pronomes pessoais são usados para descrevê-lo (Jó 1).
 Angelologia 63

4. As designações de Satanás 6. O estado original

e a queda de Satanás
4.1 Nomes:
Satanás (adversário). 1. Os privilégios de Satanás (Ez 28;11-15 )
Diabo (difamador). A Pessoa (vv. 12, 15 - 20).
Lúcifer (filho da alva - segundo ele, este é o nome que Seu nome (v 12).
mais aceita).
Seu poder (vv 15 -20).
Belzebú (maioral).
Belial.
2. O Pecado de Satanás (Is 14.12-20)
4.2. Títulos: O pecado (vv 13-14).
“Eu subirei ao céu”.
Malígno (1 Jo 5.19).
“Acima das estrelas de Deus exaltarei o meu trono”
Tentador (1 Ts 3.5).
Príncipe deste mundo (Jo 12.31). (estrelas reais ou outros anjos ) .
Deus deste século (2 Co 4.4). “No monte da congregação me assentarei ,nas extre-
Príncipe da potestade do ar (Ef 2.2). midades do Norte”( ou na assembleia dos anjos, ou Israel sob
Acusador de nossos irmãos (Ap 12.10). o reino messiânico ).
“Subirei acima das mais altas nuvens” (usurpar a gló-
4.3. Representações: ria de Deus).
“Serei semelhante ao Altíssimo” (Satanás queria ser
Serpente (Ap 12.9). possuidor do céu e da terra). Seu pecado é chamado de or-
Dragão (Ap 12.3). gulho em 1Tm 3.6,e pode ser caracterizado como uma falsa
Anjo de luz (2 Co 11.4). imitação de Deus (ser semelhante ao Altíssimo).

5. A natureza de Satanás 3. A Punição de Satanás (Ez 28.16-19)

5.1. Seu Caráter 4. Os Juízos Contra Satanás

Ele é uma criatura (Ez 28.14).
Ele é um ser espiritual (Ef 6.11-12).
Ele pertence à ordem angelical dos querubins (Ez 28.14).
Ele era a maior das criaturas angelicais (Ez 28.12)
5.2. Traços de sua personalidade
Expulso de Sua Posição Original no Céu (Ez 28.16).
Julgamento pronunciado no Édem (Gn 3.14-15).
Julgado na Cruz (Jo 12.31).
Expulso dos Céus na Metade da Tribulação (Ap 12.13).
Preso no Abismo no Início do Milênio (Ap 20.2).
Lançado ao lago de Fogo ao Fim do Milênio (Ap 20.10).

Ele é homicida (Jo 8.44).

Ele é mentiroso (Jo 8.44).
Ele é um pecador contumaz (1 Jo 3.8).
Ele é um acusador (Ap 12.10).
Ele é um adversário (1 Pe 5.8).
5.3. Suas limitações
Ele é uma criatura e, portanto, não é nem onisciente
nem infinito.
Sua ação pode ser resistida pelo crente (Tg 4.7).
Deus impõe limites a ele (Jó 1.12).
7. A atuação de Satanás
A) Em Relação à Obra Redentora de Cristo
Predição de conflito (Gn 3.15).
Na tentação de Cristo (Mt 14. 1-11).
Satanás usou várias pessoas para tentar boicotar a obra
de Cristo (Mt 2.16; Jo 8. 44; Mt 16.230.
Ele possuiu o corpo de Judas para a traição (Jo 13.27).
64 64 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
B) Em Relação às Nações
Ele agora os engana (Ap 20.3).
Ele as reunirá para a batalha de Amargedom (Ap 16. 13-140.
C) Em Relação aos Descrentes
a. Ele cega seus entendimentos (2 Co 4.4) .
b. Ele arrebata a palavra de seus corações (Lc8.12).
c. Ele usa homens para se opor à obra de Deus (Ap 2.10).
D) Em Relação ao Crente
a. Ele o tenta a mentir (At 5.3).
b. Ele acusa e difama o crente (Ap 12.10).
c. Ele dificulta o seu trabalho (1 Ts 2.18).
d. Ele se vale de demônios para tentar derrotá-lo (Ef 6.11-12).
e. Ele tenta à imortalidade (1 Co 7.5).
f. Ele semeia o joio entre os crentes (Mt 13. 38-39).
g. Ele inicia perseguições contra os crentes (Ap 2.10).
8. Defesa do Crente contra Satanás
A Atual Obra Intercessória de Cristo (Jo 17.15).
O Plano de Deus Pode incluir Usar Satanás para Propósitos
Benéficos na Vida do Crente. (2 Co 12.7).
O Crente Nunca Deve Falar de Satanás com Desprezo (Jd 8-9).
O Crente Deve Estar Sempre Vigilante (1 Pe 5.8 ).
O Crente Deve Resistir a Satanás (Tg 4.7).
O Crente Deve Usar Sua Armadura (Ef 6.11-18).
Demonologia
A DOUTRINA DOS DEMÔNIOS
1. Origem dos Demônios
A) Almas dos homens Maus já Mortos. Um ponto de
vista pagão grego.
B) Espíritos Desencarnados de uma Raça Pré-adâmica.
A Bíblia nunca menciona a existência de tal raça.
C) Descendência de Anjos e Mulheres Antediluvianas
(Gn 6.1-4).
D) Anjos Caídos. Satanás é um anjo, e é chamado príncipe
dos demônios (Mt 12.24), indicando que os demônios são anjos e
não uma raça pré-adâmica. Além disso, Satanás tem uma hierar-
quia bem organizada de anjos (Ef 6.11-12), e é razoável supor que
estes sejam demônios. Alguns demônios já estão presos (2 Pe 2. 4;
Jd 6) e alguns estão à solta, cumprindo ordens de Satanás. Alguns
pensam que a razão para tal aprisionamento é a participação da-
queles demônios no pecado de Gn 6.1-4.
2. Características dos Demônios
A. Sua Natureza. São seres espirituais. Observe que o
demônio em Mt 17.18 é chamado de espírito imundo no rela-
to paralelo de Mc 9.25 . Veja também Ef 6.12.
Seu Intelecto. Eles conhecem a Jesus (Mt 1. 24), seu pró-
prio destino final (Mt 8. 29), o plano de Salvação (Tg 2.19). Tem
seu próprio sistema doutrinário bem desenvolvido (1 Tm 4.1-3).
Sua Moralidade. São chamados de espíritos imundos, e
sua doutrina leva a uma conduta imoral (1 Tm 4.1-2).
Atividades dos Demônios
Em Geral. Os demônios tentam subverter o propósito
de Deus (Dn 10.10-14; Ap 16.13-16).
Os demônios tentam estender a autoridade de Satanás,
cumprindo sua vontade (Ef 6.11-12).
Os demônios podem ser usados por Deus na realização
de seus propósitos (1 Sm 16.14; 2 Co 12.7).
Em Particular. Os Demônios podem causar doenças (Mt 9.33;
Lc 13.11,16)
Demônios podem possuir homens (Mt 4.24).
Demônios podem possuir animais (Mc 5.13)
Os demônios se opõem ao crescimento dos filhos de
Deus (Ef 6.12).
Demônios disseminam doutrinas falsas (1 Tm 4.1).
3. Possessão Demoníaca
Definição de Possessão Demoníaca. Possessão
demoníaca é a habitação de um demônio numa pessoa, exer-
cendo controle e influência diretos sobre ela, com certo prejuízo
para as funções mentais e / ou físicas. A possessão demoníaca
deve ser distinguida da influência demoníaca ou atividade de-
moníaca contra uma pessoa. Nestas duas últimas formas de
atuação, o demônio atua de fora para dentro; na possessão, e
opera de dentro da própria pessoa. Por esta definição, o crente
não pode ser possuído por um demônio já que é habitado pelo
Espírito Santo. O crente pode, contudo, ser alvo de opressão
demoníaca a tal ponto de dar a impressão de estar possuído.
3.1. Efeitos da Possessão Demoníaca
A) Ocasionalmente, doença física ( Mt 9.32-33). Mas
a doença e a possessão são distinguidas uma da
outra nas Escrituras (At 5.16).
 Angelologia 65

B) Distúrbios mentais são ocasionalmente causados 4. Destino dos Demônios

por opressão demoníaca (Mt 17.15), mas não sem-
pre (Dn 4).
4.1. Destino Temporário
C) Extensão da Possessão Demoníaca. Quanto a pes-
Alguns que estavam livres foram lançados ao abismo
soa. Somente descrentes podem ser possessos. Ao
(Lc 8.31; Cf. Ap 9.11).
tempo de Cristo, a maioria das ocorrências de pos-
Alguns que estão presos serão soltos na Grande Tribulação
sessão demoníaca deu-se entre os gentios.
(Ap 9.1-11; 16.13-14).
Quanto ao tempo. Geralmente há um surto de ativida-
de demoníaca quando a luz e a verdade se manifestam mais 4.2. Destino Definitivo
fortemente (e.g. o tempo de Cristo). Finalmente todos os demônios serão lançados junta-
mente com Satanás para dentro do lago de fogo (Mt 25.41).

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Angelologia

1. Qual é o oficio do anjo?

2. Quantas vezes os anjos de Deus são mencionados no Antigo Testamento?
3. Os anjos são seres pessoais? Explique.
4. Qual a natureza moral dos anjos?
5. O que significa ‘‘anjo’’?
6. De acordo com Salmo 103.20, qual uma das atividades dos anjos?
7. Cite algumas atividades dos anjos bons.
8. Cite algumas atividades dos anjos maus.
9. Como satanás foi criado?
10. Qual será o destino de satanás?
66 66 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

08
Heresiologia I

I. Introdução
Heresia deriva da palavra grega “háiresis” e significa:
escolha, seleção, preferência. Daí surgiu a palavra seita, por
efeito da semântica.
Do ponto de vista cristão, heresia á um ato de um indiví-
duo ou de um grupo afastar-se do ensino da Palavra de Deus e
adotar e divulgar suas próprias ideias, ou as ideias de outrem, em
matéria de religião. Em resumo, é o abandono da verdade.
O termo “háiresis” aparece no original em At 5.17;
15.5; 24.5; 26.5; 28.22. Por sua vez, “heresia” aparece em
atos 24.11; 1 Co 11.9; Gl 5.20 e 2 Pe 2.1.
O estudo da heresiologia é importante, sobretudo pelo
fato dos ensinos heréticos e o surgimento das seitas falsas se-
rem parte da escatologia, isto é, ser um dos sinais dos tempos
sobre os quais falaram Jesus e seus apóstolos.
O apóstolo Paulo, por exemplo, nos dois primeiros versículos
do capítulo quatro da sua primeira epístola a Timóteo, escreve:
“Mas o espírito afirma expressamente que, nos últimos
tempos apostarão alguns da fé, por obedecerem a espíritos enga-
nadores e a ensinos de demônios, pela hipocrisia dos que falam
mentiras, e que tem cauterizada a própria consciência”.
O apóstolo Pedro escreve também:
“Assim como no meio do povo surgiram falsos profetas,
assim também entre vós haverá falsos mestres, os quais introdu-
zirão dissimuladamente heresias destruidoras, até ao ponto de
negarem o soberano Senhor que o resgatou, trazendo sobre si
mesmos repentina destruição. E muitos seguirão as suas práticas
libertinas, e , por causa deles, será infamado o caminho da ver-
dade; também, movidos por avareza, farão comércio de vós, com
palavras fictícias; para eles o juízo lavrado a longo tempo não
tarda, e a sua destruição não dorme” (2 Pe 2.1-3).
Entendo que a teologia é “coisa séria para gente sé-
ria”, o Cetedas não tem medido o esforço para providenciar
um treinamento à altura da chamada do obreiro. Preocupado
com as falsas doutrinas e mestres que ameaçam o trabalho do
Senhor... Advertimos:
“Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina: continua
nestes deveres porque, fazendo assim, salvarás tanto a ti mes-
mo como aos teus ouvintes” (I Tm 4.16).
Sabemos que nem todos os cristãos concordam com a
necessidade do estudo das seitas. Alguns argumentam que o
conhecimento adquirido poderá prejudicar o crente por des-
pertar nele o desejo de uma experiência pessoal; outros que
este ensino é extra-bíblico, sendo por isso mesmo de impor-
tância secundária. Embora respeitemos essas opiniões, não
concordamos com elas pelas seguintes razões:
1. A Bíblia nos adverte sobre o surgimento das heresias. I
Tm 4.1 não só avisa como nos estimula a combatê-las.
Qualquer estratégia militar inclui o conhecimento do inimi-
Heresiologia I 67
go: seus métodos de ataque, seu potencial numérico, etc.
Ora, se isso é necessário no plano humano ou material, o
que não dizer quando se trata da “guerra” espiritual?
2. Estimula o conhecimento bíblico.O maior remédio con-
tra o erro será sempre a verdade. E a verdade infalível
só existe na Palavra de Deus. No entanto, a simples
leitura da Bíblia não habilitará o cristão a combater
a heresia. Para isso é necessário estudá-la de forma
objetiva, comparando os textos de forma a se adquirir
habilidades no manuseio e resultados na aplicação. E
este é, também, um dos alvos da heresiologia.
3. Este ensino valoriza a fé. Só podemos distinguir diferen-
ças através de comparações. Só quando conhecemos
o conteúdo errôneo e sem fundamento das crenças
heréticas é que compreendemos a supremacia da sal-
vação a nós revelada pelo evangelho (Ef 4.17-24).
4. Nossa indiferença não anulará a realidade das seitas.
Elas estão surgindo a cada dia, e com força cada vez
maior, enquanto tentamos “esconder a cabeça na
areia” as forças do mal estão penetrando em todas as
camadas da sociedade, meios de comunicação e ata-
cando os mais fracos de nossos arraiais. Precisamos
despertar e usar as armas defensivas e ofensivas do
espírito para refrear o avanço do mal (Ef 6.10-18).
Como reconhecer uma heresia:
1. Desarmonia com Bíblia. Seus principais ensinos (ge-
ralmente baseados em passagens isoladas, inter-
pretação literal, deformação de palavras ou textos,
etc.) São anti-bíblicos, pois se chocam com o ensino
geral das escrituras sobre eles.
2. Ênfase doutrinária seletiva. Quase sempre o ensino he-
rético é caracterizado pela aceitação de apenas um dos
aspectos de uma doutrina universal com o consequente
desprezo dos ouros. Ex: Reconhecimento da unicidade de
Deus e não da trindade; crença na divindade de Cristo e
não em sua humanidade (ou vice e versa), etc.
3. Contradição histórica. Suas doutrinas geralmente são
baseadas em fatos sem comprovação histórica, ou
em experiências pessoais misteriosas ou divergen-
tes da boa conduta e caráter. As biografias de seus
líderes são repletas de processos judiciais, fraudes,
denúncias de extorsões, problemas mentais, etc., o
que justifica o conteúdo de seus ensinos
4. Incoerência lógica. A maioria das heresias é com-
posta de aberrações doutrinárias, misticismo, pan-
teísmo, etc. Seus ensinos entram em choque com a
história, com a ciência e com a Bíblia, apelando a
um culto para o que é criado e não para o criador.
68 68 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
Uma seita é identificada, em geral, por aquilo que ela
prega a respeito dos seguintes assuntos:
1) Sobre a Bíblia sagrada; 2) Sobre a pessoa de Deus;
3) Sobre a queda do homem e do pecado; 4) Sobre a pessoa e
a obra de Cristo; 5) Sobre a salvação; e 6) Sobre o porvir.
Se o que uma seita ensina sobre estes assuntos não se
coaduna com as escrituras, podemos estar certos de que estão
diante de uma seita herética.
II. Característica de uma seita falsa
Após analisar os aspectos de uma heresia, passamos
aos aspectos comuns de uma seita falsa. São eles:
1. Autoridade extra-bíblica. Embora quase todas as sei-
tas reconheçam a importância da Bíblia, seu conte-
údo doutrinário esta baseado, também, em escritos
supostamente “inspirados” de seus fundadores. A
estes, dão o mesmo valor que as escrituras, quando
não maior. Alguns grupos mais radicais negam par-
tes inteiras da Bíblia; outros, como seitas orientais,
a desprezam completamente.
2. Exclusividade de salvação. Na concepção de seus adep-
tos somente eles são os eleitos para o privilégio de
uma salvação que, às vezes, resume-se tão somente na
aceitação de um “conhecimento superior”, “reencar-
nações” sucessivas para fins de “purificação”.
3. Exclusivismo da verdade. Como no item anterior, seus
adeptos se arrogam serem,”os donos da verdade” . Não
importando o tempo de existência da seita. Com esse
tipo de atitude, excluem toda a possibilidade da aceita-
ção de qualquer ensino contrário às suas doutrinas.
4. Auto salvação. De um modo geral as seitas falsas en-
sinam aos homens a se salvarem e a desenvolverem
a sua própria salvação, através da prática de boas
obras, meditação contemplativa, etc.
5. Prática de proselitismo. Esta é uma das suas principais
características. As seitas (em especial, as proféticas)
não direcionam suas mensagens aos não evangeliza-
dos, ma sim aos que já possuem uma experiência de
salvação de preferência, os novos convertidos, fingin-
do-se de cordeiros atacam como lobos o rebanho do
Senhor. Todo cuidado é pouco!!!
Entre as muitas razões para o surgimento das seitas
falsas no mundo, hoje, destacam-se as seguintes:
1) A ação diabólica no mundo (2 co 4.4); 2) A ação dia-
bólica contra a igreja (Mt 13.25); 3) A ação diabólica contra a
Palavra de Deus (Mt 13.19). 4) O descuido da igreja em empre-
gar o evangelho completo (Mt 13.25). 5) A falsa hermenêutica
(2 Pe 3.16). 6) A falta de conhecimento da verdade bíblica (1Tm
2.4); e 7) A falta de maturidade espiritual (Ef 4.14).
Conclusão
Embora não se possa negar a realidade das seitas, não
podemos por isso desanimar, a tarefa de evangelizar inclui
não só os pecadores, mas também às “ovelhas perdidas da
casa de israel”. Muitos adeptos das seitas são pessoas que se
afastaram da fé cristã movidas pelo melhor desejo de servir a
Deus. Outras foram enganadas por falsas promessas e ilusões.
A todos esses devemos, também, o nosso amor. Esperamos
que o estudo das heresias não só o habilite a “resistir o mal”
(Ef 6.10-13), como a compadecer-se dos que estão em dúvi-
das “arrebatando-os do fogo” (jd 23).
III. Pré-requisitos para
evangelizar adeptos de seitas
Em primeiro lugar é importante ter consciência de que
o membro de uma seita falsa precisa tanto do genuíno evan-
gelho de Cristo quanto qualquer pessoa não cristã. Na realida-
de ainda mais. Pois enquanto o pecador pode até reconhecer
a sua necessidade de Deus, o sectário crê firmemente que já
“venceu”, quando na realidade caminha para o inferno com a
Bíblia na mão. Assim, a seita torna-se uma ameaça mais séria
à igreja por ser uma simulação de igreja.
Portanto, para lidar com adeptos de seitas, é preciso pos-
suir alguns requisitos básicos como os que relacionamos a seguir:
1. Ter segurança de sua salvação. Dialogar com um
sectário sobre suas crenças sem uma experiência
pessoal com Cristo, equivale a usar uma arma en-
furrajada: o tiro pode sair pela culatra. Ao invés de
ganha-lo, pode-se sair confundido e “baleado”.
2. Ter profundo conhecimento bíblico. O cristão médio não
conhece a Bíblia suficiente para perceber e refutar os er-
ros contidos nas meias-verdades das seitas. E ninguém
tem conhecimento maior desse fato que os seus adeptos.
Para superar essa deficiência é necessário um estudo site-
mático das escrituras, se possível diariamente.
3.Ter uma vida de oração e comunhão com Deus. Qualquer
cristão deve reconhecer que, sem isso, a derrota é pra-
ticamente certa. Só o contato permanente com Deus
pode capacitá-lo a discenir e combater as doutrinas
“enganadoras e ensinos de demônios” (itm 4.1).

4. Estar familiarizado com as suas doutrinas. Para se
obter um bom resultado na refutação das doutrinas
de uma seita é preciso conhecer o seu conteúdo.
Ao dialogar com um sectário é fundamental estar
seguro de qualquer fato ou doutrina relacionada a
sua seita que se pretende usar. Para isso, recomen-
damos ao cristão que leia material escrito sobre o
assunto dentro de uma visão cristã.
Como evangelizar um membro de uma seita
Para os cristãos que não se sentem preparados
1. Tenha uma atitude amistosa. Trate-o com educação,
mas com firmeza. Não o convide a entrar, aso o
atenda à porta.
2. De uma breve explicação do que Cristo tem feito em
sua vida Faça isso para justificar a sua recusa em re-
ceber qualquer doutrina complementar de salvação
trazida por ele.
3. Recuse receber ou comprar sua literatura. Diga-lhe
que você já tem a sua própria e do seu prazer em
oferecer-lhe (caso esteja à mão).
4. Não o encoraje a fazer-lhe outra visita. Seja muito
claro nesse ponto, mas sem ser rude.
Para os cristãos que sentem preparados:
1. Esteja de antemão em atitude de oração.
2. Analise a sua motivação. Você está querendo provar
a sua sabedoria ou tem um interesse genuíno na
salvação dessa pessoa?
3. Tenha uma atitude sincera e amorosa.
4. Comece o diálogo com oração. Peça sinceramente a
Deus que o ajude no estudo a ser realizado.
5. Antes de começar o diálogo concordem em não dis-
cutir. Que cada um ouça o que o outro tem a dizer.
6. Não sabia do assunto principal. Evite discussões inúteis
tipo: o método da crucificação de Cristo (test. Jeová), o
dia em que Jesus morreu (advent. 7º dia), etc.
7. Na medida do possível, concentre-se em Cristo! Este
é o assunto mais importante a ser estudado, enfati-
ze a sua deidade, igualdade com o pai, etc.
8.Tenha cuidado. Examine cuidadosamente o conte-
údo de cada versículo das escrituras quando elas
forem utilizadas.
9. Seja firme. Mostre autoridade, mas sem se impor,
caso você não saiba a resposta. Seja honesto e diga
que pesquisará os fatos para dar-lhe a informação
em outra oportunidade.
10. Encoraje-o a estudar a Bíblia por si própria (Sem o
auxílio do material e do pessoal de sua seita).
Heresiologia I 69
11. Ofereça-se para ler a literatura dele se ele prometer
ler a sua.
12. Lembre-se que sinceridade e zelo por si só não
bastam. Alguém pode ter essas qualidades e ainda
assim estar errado (Mt 23.15; 1.13,14)
13. Dê o seu testemunho de uma forma positiva e alegre.
14. Termine com uma oração. Se Deus o dirigir, pregue
o evangelho através de sua oração.
IV. O Catolicismo Romano
I. Introdução
A igreja de Cristo nasceu com um objetivo definido:
apregoar a libertação espiritual do homem em Cristo. A ex-
pansão decorrente da atividade evangelizadora acompanha-
da de sinais e prodígios resultou na conversão de pessoas de
todas as religiões dos lugares alcançados.
No entanto, a chegada do cristianismo não resultou
apenas em benefícios, mas em problemas também.
A mensagem do evangelho entrou em confronto com a
cultura dos povos atingidos nas seguintes áreas:
Área religiosa – os líderes religiosos dos lugares atin-
gidos pelo cristianismo sentiram a ameaça que aquela nova
mensagem significava para seus cultos fundamentados na
centralização do ser humano (sacerdote, pitonisa, etc.), na
idolatria (semideuses sensuais e desumanos) e no demonismo
(práticas de feitiçaria).
Área econômica – os convertidos ao cristianismo repre-
sentavam prejuízo não só a influência dos líderes religiosos, mas
também à sua economia. Onde chegava a mensagem do evan-
gelho, mais e mais pessoas deixavam de participar dos “cultos
sagrados” e de adquirir objetos de culto (estátuas, amuletos, etc.)
Isso em todos os lugares atingidos (At 8.9-11; 16.19; 19.24-27).
Área social – O alcance do evangelho no século I foi ex-
traordinário. A cada dia eram acrescidos novos convertidos (At
2.47). Com isso, também crescia a influência social da igreja,
porque nela constavam nobres (At 17.12), líderes políticos (At
17.34), ex-líderes religiosos (At 18.8), além dos representantes do
povo e até escravos (Tm 10.15-16). Esta mistura fazia da igreja
um perigo aos olhos das autoridades, pois nivelava todas as ca-
madas de uma sociedade rigorosamente dividida.
Esses choques resultaram em movimentos de perseguição.
Primeiro religiosa, depois militar. No entanto, esses ataques só ser-
viam para purificar a igreja que se definia em suas bases doutriná-
rias pela convicção crescente e o contágio da devoção cristã.
Isso despertava a curiosidade dos incrédulos e fazia cada
vez mais convertidos.
70 70 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
Sob perseguição, a igreja cresceu sem misturar-se com
doutrinas anti-bíblicas (apesar do surgimento de movimentos
esporádicos) até 313 D.C.
II. Constantino e o cristianismo
A influência social da igreja no império romano foi pro-
gressiva e benéfica até o início do reinado de constantino. Este
imperador, às vésperas da batalha para decisão do trono, teve uma
visão segunda a qual foi-lhe mostrada uma cruz das seguintes pa-
lavras: “com este sinal, vencerás”. Vitorioso, ele promulgou o edito
de tolerância em 313 D.C., pelo qual resgatava o cristianismo da
condição de ilegalidade em que até então se encontrava.
Constantino se considerava “o cabeça da igreja”. A
partir dessa auto-definição, ele iniciou a designação de cargos
eclesiásticos para atender as necessidades das igrejas espa-
lhadas pelo império.
Mais tarde esses cargos passaram a ser comprados e
vendidos, prática essa conhecida por “simonia” (At 8.18).
Seu sucessor, Teodósio (378 – 395 d.C.), tornou o cris-
tianismo a religião oficial obrigatória do império romano.
A oficialização do cristianismo como a religião do im-
pério romano provocou a entrada de multidões no seio da
igreja. Mas, quase sempre, a quantidade prejudica a qualida-
de. Assim, grande parte dos recém-chegados não era conver-
tida e sim “convencida” por força do decreto. Outros tinham
interesse apenas nos benefícios conferidos aos cristãos, tais
como: isenção de impostos, do serviço militar, salários pelo
estado, etc. Esses privilégios, que em sua maior parte eram
concedidos aos líderes das igrejas, desencadearam uma ver-
dadeira corrida a cargos e títulos.
A partir daí, a igreja, embora crescesse em importância
política e financeira, entrou em franca decadência espiritual.
Ela, que havia resistido por mais de trezentos anos aos ata-
ques do império romano pela mensagem do evangelho e o
sangue de seus mártires, foi por ele conquistada ao adaptar-
se ao seu próprio modo de vida. A entrada disfarçada no culto
do pensamento pagão e suas práticas pouco a pouco fizeram
surgir doutrinas e costumes estranhos na igreja com enorme
prejuízo aos princípios básicos do cristianismo. É sobre essas
doutrinas e dogmas estranhos defendidos pelo catolicismo
romano que tratarão os próximos textos.
III.Pedro, o fundamento da igreja?
A igreja católica romana ao interpretar Mt 16.13-19,
afirma ser essa passagem prova categórica de Pedro ter sido
eleito como o fundamento da igreja. Seguindo esse raciocínio
chegam, ainda, às seguintes conclusões:
1. Pedro é base (rocha) sobre a qual seria edificada a igreja;
2. Essa posição deu a Pedro não só a primazia sobre os
demais apóstolos como também a autoridade para
representar a Cristo na Terra;
3. Pedro, sendo o primeiro bispo de Roma, foi também
o primeiro papa do qual descendem todos os de-
mais com igual importância a autoridade até aos
nossos dias.
Usando paráfrase (interpretação paralela) para enfa-
tizar o sentido por ele subentendido de (Mt 16.19), o padre
Miguel Maria Giambelli em seu livro “A igreja católica e os
protestantes”, na pág. 68 cita dessa forma o texto:
“Nesta minha igreja, que é o reino de Deus na Terra,
eu te darei a plenitude dos poderes executivos, legislativo e
judiciário, de maneira que qualquer coisa que tu decretas, eu
ratificarei lá no céu, porque tu agirás em meu nome e com
minha autoridade”.
Não é necessário uma análise muito profunda para se
observar o quanto de absurdo estas afirmações contém. À luz
da Bíblia, a teologia católica no que diz respeito de (Mt 16.13-
19), está longe da verdade. Vejamos alguns argumentos que
podem ser usados para refutar tais distorções do ensino bíbli-
co. São eles:
1. Argumento textual
Em (Mt 16.18), o termo usado para “Pedro” é o subs-
tantivo masculino “petros” que significa “fragmentos de ro-
cha”, “pedrinha”. Caso fosse o objetivo de Jesus dar a Pedro
os privilégios que a igreja católica romana deseja fazer crer,
teria usado o substantivo feminino “petra”, cujo significado é
“rocha”, pedra grande e firme.
2. Argumento da confissão
O fundamento sobre o qual Cristo disse que edificaria
a sua igreja, na realidade, está contido na confissão de Pedro
no verso 16; o fundamento seria a expresso da fé, pela reve-
lação divina, de que Jesus é “o Cristo, o filho de Deus vivo”.
A igreja subsistiria aos ataques do inferno por meio dessa fé
Hb 3.1;4.14 e 10.23.
3. Argumentos dos privilégios
Com base em passagens como (Mt 18.18) e (Jo 20.23),
chega-se à conclusão de que os privilégios atribuídos pelo
clero romano exclusivamente a Pedro foram, na verdade, es-
tendidos a todos os discípulos. Com isso tornam-se iguais, não
havendo lugar para uma primazia especial.
Na realidade, os discípulos são considerados como
“fundamento” da igreja pelo fato de terem sido o núcleo atra-
vés do qual o cristianismo se espalhou pelo mundo (Ef 2.20).

4. Argumento histórico
Quanto à interpretação de (Mt 16.13-19) que ali o
Senhor Jesus estaria referindo-se a Pedro como a “rocha so-
bre a qual ele edificaria a sua igreja” é interessante saber que
dos oitenta e quatro dos chamados “pais da igreja” somente
16 deles aceitaram-na. Dos demais, uns criam que a expressão
“esta pedra” se referia a Cristo mesmo; outros à confissão de
Pedro e ainda outros aos demais apóstolos.
Da mesma forma falta à igreja romana argumentos his-
tóricos que comprovem ter sido pedro o primeiro bispo de Roma.
Essa afirmativa é básica para o clero romano, pois dela depende
a autenticidade da doutrina do papado. A esse respeito bem afir-
mou Listzmann, em sua obra “Petrus e Paulus en Rome”.
“... Queremos apenas lembrar que até a segunda me-
tade do século II, nenhum documento afirmava expressamen-
te a estada e martírio de Pedro em Roma”.
Na verdade os primeiros indícios de uso pessoal da inter-
pretação romana para (Mt 16.13-19), datam de 218-223 D.C.;
nessa data, Calixto I reivindicou primazia sobre todos os bispos,
sendo por isso mesmo rechaçado em suas pretensões por todos
eles. O primeiro bispo de Roma a se declamar “papa” ou “pai de
toda a igreja” foi Leão I 445 D.C. mesmo assim, sem o reconheci-
mento de toda a comunidade de bispos. Somente Gregório I 600
D.C., teve reconhecimento geral como papa. Isso significa que o
primeiro papa só apareceu 600 anos depois de Cristo.
5. Argumento Petrino
A humildade de Pedro não condiz com a doutrina ca-
tólica romana. Em sua primeira carta, no Cap. 5, o apóstolo
destaca algumas qualidades e deveres dos líderes da igreja,
como os que seguem:
A. O desprendimento do pastor (v. 2);
B. A rejeição ao poder dominador (v. 3);
C. A humildade como antídoto à ambição do destrui-
dor (v. 2);
D. Ser um exemplo em tudo (v. 3).
Pergunta-se onde, ao longo dos séculos, estas virtudes
ou exemplos têm sido observados na vida dos papas, os quais
auto-intitulam-se sucessores diretos de Pedro?
IV. A origem do papado
1. Origem do papado
Na época dos apóstolos, as igrejas eram independen-
tes entre si, e ligadas por laços fraternais. Mais tarde surgiu
o sistema de jurisdição, abrangendo as igrejas das cidades
vizinhas sob a supervisão de um bispo. Ao final do quarto
Heresiologia I 71
século os bispos eram chamados “patriarcas” e atendiam a
cinco jurisdições: Roma, Constantinopla, Antioquia (da Síria),
Jerusalém e Alexandria.
De patriarca veio o termo “papa”, palavra latina que
significa “pai”. Aplica-se a todos os bispos ocidentais.
Vejamos como se desenvolveu o processo de suprema-
cia dos bispos romanos sobre as demais jurisdições:
1. Aniceto (154-168 D.C.) tentou mudar o dia da ce-
lebração da páscoa de um dia fixo no mês (14 de
nisã) para um dia fixo na semana. Policarpo, bispo
de Esmirna, recusou-se a atendê-lo.
2. Vitor (190-202 D.C.) ameaçou de excomunhão as
igrejas orientais que celebrassem a páscoa em 14
de nisã. Irineu de Lião repreendeu a Vitor por tentar
impor-se às demais igrejas.
3. Calixto I, conforme citamos anteriormente, foi o primei-
ro a basear sua pretensão de primazia em Mt 16.18.
Tertuliano de Cartago chamou-o de susprador, por falar
como se fora o bispo. Cipriano de Cartago sustentava
que os bispos eram independentes em sua jurisdição.
4. Siríaco (385-398 D.C.) reivindicou jurisprudência uni-
versal sobre a igreja. Mas o império romano dividiu-se
em dois (385 D.C.), e sua pretensão foi frustrada.
Após a divisão, os patriarcas de Jerusalém, Antioquia e
Alexandria gradativamente passaram a reconhecer a lideran-
ça da cidade de Constantinopla para onde havia sido trans-
ferida a capital do império. Isso, naturalmente, resultou em
rivalidade com Roma.
5. Leão I, de quem já tratamos também, obteve do
imperador Valentini (445 D.C.) o reconhecimento
da primazia pretendida. Considerando a si próprio
como “primaz” de todos os bispos por “disposição
divina”, ele proclamou-se o Senhor de toda a igreja
e advogou para si o papado universal. O concílio de
Calcedônia (451 D.C.), em represália, concedeu ao
patriarca de Constantinopla as mesmas prerrogati-
vas do bispo de Roma.
Nos dias de Leão I, a palavra ‘papa’ passou a designar
apenas o bispo de Roma.
6. Gregório I foi o primeiro papa reconhecido por toda
a igreja ocidental. Com ele arraigou-se o conceito
de um primaz sobre todos os bispos, e, por conse-
guinte, da própria igreja.
No entanto, basta compararmos algumas característi-
cas de Pedro com as que geralmente apresentam os papas
ao longo dos séculos para tornar-se evidente a discrepância
existente entre o apóstolo e os seus falos sucessores. Observe
o quadro a seguir:
72 72 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
PEDRO
1. Financeiramente pobre – At 3.6;1
2. Homem humilde, recusava adoração – At 10.25, 26
3. Era casado – Mt 8.14,15
4. Estava sujeito a falhas e repressões – Gl 2.11-14
PAPA
1. Administradores das grandes fortunas da igreja
2. Frequentemente aceitam adoração
3. São celibatários (não pode casar-se)
4. Consideravam-se infalíveis nas suas decisões e decretos
oficiais (“ex-cáthedra”)
Razões para o estabelecimento do papado
São várias. Vejamos algumas:
1. O fato do bispo de Roma ser o bispo da antiga ca-
pital do mundo é de que o seu primeiro bispo havia
sido Pedro, segundo uma tradição.
2. Após a queda de Roma ante os bárbaros (476 D.C.), e a
consequente fragmentação do império romano ocidental,
o bispado de Roma tornou-se o único governo estável da
Europa. Isto lhe dava muita força moral e política.
3. Em muitas ocasiões, os papas foram também os governa-
dores políticos de Roma e de grandes regiões da Itália.
Com isso, a igreja foi se tornando proprietária de terras,
as quais geravam rendas que eram devidamente aplicadas na
criação e manutenção de um exército particular.
Assim, depois seriam formados os “estados pontifícios” e
o “santo império romano”, constituídos por terras doadas pelos
imperadores.
V. A doutrina do purgatório
Esta doutrina data de 593 D.C., na vigência do papado
de Gregório I, que adicionou o conceito do “lugar de purifica-
ção” entre o céu e o inferno à teologia da igreja.
1. A doutrina do explicada
1. O purgatório é o lugar onde são purificados os cha-
mados pecados veniais (perdoáveis, pecados leves)
que impedem a entrada do ser humano no céu.
2. O purgatório é um lugar de sofrimento muito seme-
lhante ao inferno, mas não permanente como ele. O
escritor católico Mazzareli calcula que um homem de
sessenta anos ficará cerca de 1.800 anos se purifican-
do no purgatório, pagando trinta pecados por dia.
2. Quem vai para o purgatório
Os que praticarem pecados veniais;
Os de morte súbita, sem tempo de arrependimento,
mas que não deram plena satisfação à justiça divina (“a base
da doutrina contida na profissão de fé, papa Pio IV”).
A doutrina do purgatório foi dogmatizada pelo concílio de
Trento (1545) com a seguinte recomendação: “Este santo concílio
ordena a todos os bispos que, diligentemente, se esforcem para
que a salutar doutrina concernente ao purgatório – transmitida a
nós pelos veneráveis pais e sagrados concílios – seja crida, susten-
tada ensinada e pregada em toda a parte pelos fiéis em Cristo”.
Principais textos bíblicos usados pela igreja católica na ten-
tativa de dar apoio bíblico à doutrina do purgatório: Mt 12.32,36;
Lc 12.47,48; I Co 3.15.
3. Sufrágios pelos que se acham no purgatório
1. Orações pelos mortos. É de se supor que a prática ro-
manista de interceder pelos mortos tenha-se gerado da
falsa interpretação às palavras de Paulo em: (I Tm 2.1).
2. Esmolas. Dar esmolas com a intenção de aplicá-las
nas necessidades da alma que pena no purgatório, “É
jogar água nas chamas de devoram-na”. Pretende a
igreja romana que, “exatamente como a água apaga o
fofo mais violento, assim a esmola lava o pecado”.
3. Missas. As missas são tidas como os principais recursos
empregados em benefício das almas que estão no purga-
tório, pois, segundo o ensino romanista, a missa benefi-
cia não só a alma que sofre no purgatório, como também
acumula méritos àqueles que as mandam dizer.
É necessário dizer que todos esses meios só teriam valida-
de quando realizados através da igreja. Isso, ao longo dos sécu-
los, tem sido uma importante fonte de renda para os seus cofres,
verdadeira exploração da ignorância bíblica de seus “fiéis”.
Foi a utilização do “privilégio de poder militar o sofrimen-
to dos que estavam no purgatório” somente concedida ao papa
que levou Sisto IV, em 1476, a iniciar a prática de aplicar as “in-
dulgências” (esmolas intercessoras) às almas no purgatório.
Essa prática horrorizou Lutero, em 1517, ao presenciar
a venda de certificados assinados pelo papa com a seguinte
promessa entre outras:
“... Ao tilintar das moedas no fundo da caixa, as almas
dos vossos amigos saem do purgatório e entram no céu”.
Para Martinho Lutero, um piedoso monge agostiniano,
“estava-se vendendo o privilégio de pecar”. Sua reação, na
forma de 95 teses, nas quais combatia essa aberração teoló-
gica, desencadeou o movimento da reforma.
IV. Refutação
Em nenhuma passagem da Bíblia se encontra indício
de algo parecido com o “purgatório romano”. Ela é muito
clara ao afirmar que só existem dois lugares para o destino
do ser humano após a morte: céu ou inferno. Não há possibi-

lidade ‘pós-túmulo’ para se mudar esse destino através de um
lugar intermediário de purificação.
Observe no quadro abaixo um resumo da doutrina do
purgatório e a sua refutação à luz da Bíblia:
Refutações à Doutrina do Purgatório
O que diz a Doutrina do Purgatório: Lugar de
purificação dos pecados.
O que diz a Bíblia: O único meio de purificação de pecados
é o sangue de Jesus (I Jo 1.7; Rm 3.25; 8.1).
O que diz a Doutrina do Purgatório: Lugar intermediário
entre o céu e o inferno.
O que diz a Bíblia: Só existem dois lugares após a morte:
Céu (Fp 3.20; Rm 10.6) e Inferno (Sl 9.27; Lc 12.5).
O que diz a Doutrina do Purgatório: Vão para o
purgatório os que praticam pecados menores.
O que diz a Bíblia: Quem morre em seus pecados, está
condenado (Jo 3.15; Mc 16.15).
O que diz a Doutrina do Purgatório: Através da igreja
pode-se abreviar o sofrimento no purgatório.
O que diz a Bíblia: Nada pode modificar o destino dos
mortos (Lc 16.26).
VI. A infalibilidade papal
1. Razões dessa doutrina
Essa doutrina não foi cogitada na igreja antes de 600
D.C., no entanto, a partir do auge do poder papal (1198 –
1216), muitos pontífices passaram a defendê-la por razões
facilmente compreensíveis.
Vejamos alguns exemplos do desenvolvimento dessa
doutrina:
1. Inocêncio III (1198 – 1216) afirmava: “Todas as coi-
sas no Céu, na Terra e no Inferno estão sujeitas ao
vigário de Cristo” e “o papa é menor que Deus, mas
é maior que o homem... julga a todos os homens,
mas não é julgado por ninguém”1.
2. Pio IX (1845 – 1878) dizia que “todos os dogmas da
igreja católica foram ditados por Cristo, mediante seus vice-
regentes na Terra”.
3. O concílio do Vaticano de 1870 D.C., sob a direção do papa
Pio IX definiu o dogma da infalibilidade papal nos seguintes termos:
1A palavra “vigário” significa “representante ou substituto”.
Heresiologia I 73
“Está divinamente revelado que o papa, quando fala ‘ex-
cáthedra’2, reveste-se de infalibilidade na definição de doutrinas
pertinentes a fé e a moral, e que tais definições são de si mesmas,
irreformáveis, e não porque a igreja consiste nisso”.
Agora, vamos comparar os principais pontos do dog-
ma da inefabilidade papal com o ensino bíblico a respeito
deste assunto:
Dogmas da infalibilidade papal
Dogma: O dogma da inefabilidade papal é uma revelação divina;
Refutação: A história do homem está cheia de falsas revelações
(I Rs 22.6; Jr 23.16; 28.1-17; 37.19);
Dogma: O papa quando fala ‘ex-cáthedra’, é infalível nos
seus ensinos.
Refutação: É antibíblica, pois:
- Todo homem é falível em seus pensamentos e palavras (Sl
94.11; Tg 3.8-10).
- Todo homem é passível de julgamento, I Co 10.15; 14.29; I Ts 5.12.
2. Conclusão
O papa é considerado infalível em seus ensinos porque
o concílio do vaticano, sob a ordem de um deles, declarou que
ele o era, mas veja o que disse Jesus a esse respeito:
“Deixai-os, são condutores cegos: ora, se um cego
guiar outro cego, ambos cairão na cova” (Mt 15.14)
VII. A doutrina da transubstanciação
Em 1215 D.C., o papa Inocêncio III convocou o quarto
concílio de Latrão para definição de vários temas dos doutri-
nários. Entre os assuntos tratados, foi decidida a transforma-
ção do ensino da transubstanciação em artigo de fé para a
igreja católica romana.
1. A doutrina definida e explicada
Segundo a teologia católica romana:
Transubstanciação é a doutrina segundo a qual no mo-
mento em que o sacerdote pronuncia as palavras de institui-
ção na missa: “Este é o meu corpo... Este é o meu sangue”,
são transformados, quanto às suas substâncias, no corpo e
sangue de Cristo, tão perfeitos e reais como estão no Céu,
embora mantenha suas formas exteriores.
2 A expressão “ex-cáthedra” se refere às ocasiões em que o papa fala como pastor
de todos os católicos, geralmente através de “homilias” (cartas).
74 74 - Nível Bacharel
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2. Interpretação dessa doutrina
1. A substância do corpo e sangue de Cristo estariam de
forma metafísica no pão e no vinho, não sendo passí-
vel de qualquer verificação científica.
2. As características próprias do pão e do vinho, tais como
peso, cor, gosto ou mesmo a estrutura dos átomos en-
volvidos não teriam necessidades de modificação ma-
terial de quaisquer espécies;
3. O que se altera é o elemento místico ou metafísico que
não está sujeito à percepção dos sentidos humanos e não
podem ser avaliados por qualquer teste científico;
4. “... Quem come e bebe não discernindo o corpo do
Senhor...” (I Co 11.29). Quem não discerne o corpo
(transubstanciação) do Senhor, isto é, não diferencia
o pão que é servido na missa do que é vendido na
padaria, está sob condenação.
Passemos à análise dos aspectos principais dessa dou-
trina e a refutação de cada um deles, no quadro abaixo:
Dogmas da transubstanciação
Dogma: A substância mística do corpo de Cristo está
presente no pão e no vinho da missa;
Refutação: O pão e o vinho são simbólicos dos elementos do
sacrifício de Jesus “corpo e sangue” (Lc 22.19,20; I Co 11.23-25);
Dogma: Pela transubstanciação dos elementos o corpo de
Cristo torna-se tão perfeito e real como no céu;
Refutação: O corpo de Cristo hoje, na Terra, é a igreja (I Co
10.16-17; 12.27 Ef 1.22-23; 5.30);
Dogma: A substância mística do corpo de Cristo não está
sujeita à percepção dos sentidos ou avaliação científica;
Refutação: Se não pode ser percebida ou avaliada, como
pode ser descrita ou entendida? (Mc 7.7);
Dogma: Não discernir o corpo de Cristo, em I Co 11.29,
significa não diferenciar o pão da missa do da padaria, o que
resulta em condenação;
Refutação: O que traz juízo é não reconhecer o valor da
igreja como o corpo de Cristo, ver (At 5.1-11; I Tm 1.19,20);
Dogma: A missa renova o sacrifício de Cristo através do
milagre da transubstanciação.
Refutação: O sacrifício de Cristo foi único e perfeito
(Hb 9.11-12, 25-28).
3. Outras considerações
1. Mesmo após a ressurreição, e já corpo glorificado, Jesus
não estava em dois lugares ao mesmo tempo. Como
pode agora estar no céu e nas hóstias das missas por
todo o mundo ao mesmo tempo?
2. A promessa de Jesus que estaria com os seus discí-
pulos todos os dias (Mt 18.20), não sugere, em ab-
soluto, a doutrina da transubstanciação, e sim a sua
presença espiritual entre eles (At 18.9-10; 23.11).
3. Essa doutrina, assim como as outras definidas no quar-
to concílio de Latrão (confissão auricular, controle das
ordens monásticas e a inquisição) teve como objetivo
geral fortalecer o controle da igreja sobre o povo, e o
fim específico de aumentar o poder papal.
VIII. Os sete sacramentos
A igreja católica romana, no afã de transformar seus
erros doutrinários em ensaios sagrados, institui a crença em
determinados tópicos por ela denominada de “sacramentos”
(do latim) “sacramentum”, termo jurídico que significa um ju-
ramento sagrado feito no templo, e o que a partir do século
XII passou a ser usada para designar os “sete sinais sagrados
maiores instituídos por Cristo”.
A seguir, citemos alguns trechos do livreto “O que são
sacramentos?” Autoria do padre Amaurílio de Souza, para se ter
uma ideia melhor do assunto na concepção católica romana.
1. O que são sacramentos?
1. Sinais sagrados, porque exprimem uma realidade sa-
grada, espiritual;
2. Sinais eficazes, porque além de simbolizarem um
certo efeito, produzem-no realmente;
3. Sinais de graça, porque transmitem dons diversos
da graça divina;
4. Sinais de fé, porque não somente supõem a fé em
quem os recebe, mas porque nutrem, robustecem e
exprimem a fé;
5. Sinais da igreja, porque foram confiados à igreja,
são celebrados em nome da igreja (citado de Fiore,
Carlo, “A liturgia do povo de Deus”, edições Lumem
Christi, Rio de Janeiro, pág. 67).
“O povo gosta, pede e acredita nos sacramentos. Vê
nos sacramentos uma fonte de felicidade”.
2. Por que sete sacramentos?
No início da igreja, haviam dezenas de sinais sagrados.
No ano de 304, enumerou-se 304 desses “sinais”. A partir
do século XII, sete gestos primordiais foram destacados como
sacramentos no sentido que entendemos hoje (em 1545).
O concílio de Trento definiu que os sacramentos são
sete. Este número na Bíblia indica perfeição: são sete os dias
da semana, em sete dias Deus criou o mundo... Com o núme-
ro sete expressamos a experiência humana toda (idem, pág.
9,10). A seguir, apresentamos uma síntese dos sete sacramen-
tos e a posição bíblica sobre eles:
 Heresiologia I 75

3. Sacramentos?

Sacramentos Posição Bíblica

1. O batismo
A. É uma ordenança de Cristo, não um sacramento
1. O batismo
(Mt 28.19; Mc 16.16);
A. É um sacramento instituído por Cristo;
B. É uma demonstração pública de uma experiência interior
B. É o nascimento para vida em Cristo;
(Mc 16.16; At 3.19; 8.36,37);
C. Insere a criança na igreja;
C. Não existe base bíblica para o batismo infantil, o batismo somen-
te tem validade se houver arrependimento e fé (Mt 3.7,9).

2. Segurança da salvação
2. Confirmação ou crisma
A. Quem firma o cristão na fé é Jesus (I Co 2.5) o Espírito
A. Firma o cristão na fé.
Santo (Rm 8.14, ainda vs. 16,26-27).
B. Dá o Espírito Santo.
B. Quem “dá” o Espírito Santo é o Pai (Jo 3.34; 14.16-26; At 5.32).

3. Ceia do Senhor
3. Eucaristia ou missa
A. O sacrifício de Cristo foi único e perfeito
A. Renova o sacrifício do calvário.
(Hb 10.12-14; I Pe 3.18).
B. O pão e o vinho são transformados no corpo real de Cristo
B. O pão e o vinho são elementos simbólicos do sacrifício de
pela transubstanciação.
Cristo (Lc 22.19,20; I Co 11.23-26).

4. Arrependimento dos pecados

A. É um dever de todo homem, não um sacramento (Ex
4. Penitência
18.30-32; Jl 2.12; Mt 3.2; At 17.30)
A. É o sinal visível do perdão divino.
B. O perdão dos pecados é somente para os que creem no
B. Prega perdão universal
sacrifício de Cristo (Mt 26.28; Rm 3.25-26; cl 1.14)
C. Exige a prática de “meios de perdão” (jejuns, esmolas, etc.)
C. Práticas pessoais são ineficazes para o perdão (Jr 2.22;
13.23; Mt 23.4-33; Lc 18.12; Ef 2.8,9)

5. Unção dos enfermos (Tg 5.13-15)

5. Extrema unção A. Salvação, segundo Tg 5.15, significa cura física
A. A oração da fé produz salvação espiritual e material. (Mt 9.21,22 Lc 8.50,55).
B. Exige o uso do óleo bento na quinta feira. B. O óleo simboliza a aplicação do benefício da cura
(Mc 6.13; Lc 10.34).

6. Consagração
6. Ordem ou consagração
A. Cristo deu a grande comissão a todos os discípulos (Mt 28.18-
A. Somente os bispos e os padres podem realizar a grande
20; Mc 16.15-18; Lc 24.47,48; At 1.8 e 11.20).
comissão
B. Todos os que creem em Cristo são chamados sacerdotes (I
B. Só tem o ofício sacerdotal aquele que for ordenado pela igreja.
Pe 2.5-9; Ap 1.16)
C. O sacerdote deve ser celibatário (não casado).
C. Os oficiais da igreja podem e “devem” ser casados (I Tm 3.2-12)

7. O matrimônio
A. É um dom sagrado de Deus
B. É a imagem da união de Deus com a humanidade
C. Só a igreja pode validar o casamento ou sua realização
7. O matrimônio
A. É uma instituição divina, não um sacramento (Gn 2.24)
B. A Bíblia usa o casamento para ilustrar a união de Deus com Israel
e a igreja de Cristo (Is 54.5; Jr 3.14; Os 2.19-20; Ef 5.23,24-32).
C. É reconhecido o casamento civil, porém os cristãos devem
evitar o jogo desigual (I Co 7.39)
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4. Outras considerações Esse processo dedutivo chama-se sofista, recurso filo-

sófico pelo qual se parte de uma premissa correta e se chega
1. Embora alguns dos sacramentos contenham funda- a uma conclusão falsa. Era muito usado pelos gregos e pelos
mento bíblico em si (batismo, unção de enfermos, falsos mestres do século IV. (I Co 10.4)
etc), o que se contesta é o caráter salvífico atribuído
609 d.C.: O culto à virgem Maria é estabelecido por
a eles pela igreja romana.
lei na igreja.
2. Uma análise rápida do dogma dos sacramentos revela
819 d.C.: A festa da assunção de Maria é observada
a inconsistência de seu ensino, pelas falhas existentes
pela primeira vez.
em suas aplicações. Vejamos alguns deles:
880 d.C.: Os santos começam a ser canonizados.
a) A criança é batizada na fé de seus pais e padri-
1125 d.C.: Aparecem as primeiras ideias da imacula-
nhos. Como pode isso suceder, visto ser a fé para
da conceição de Maria.
salvação imprescindivelmente pessoal e intransfe-
1854 d.C.: Definição do dogma da imaculada concei-
rível? (Ex 18.20; Ez 18.20; Rm 10.9-10)
ção de Maria.
b) A missa e a ceia do Senhor são a mesma coisa.
1950 d.C.: A assunção de Maria é transformada em
No entanto, na missa o comunicante apenas
artigo de fé.
participa do pão (hóstia). Como fica então o en-
Vejamos agora algumas definições desse dogma:
sino bíblico sobre a ceia de que todos “comam
“... Os fiéis devem venerar também a memória primeira-
do pão e bebam do cálice”? (I Co 11.28)
mente da gloriosa e sempre virgem Maria, mãe de Deus e de nos-
c) O matrimônio é um dom sagrado de Deus, por
so Senhor Jesus Cristo” (compêndio do vaticano II, pág. 103).
que razão então, os sacerdotes romanos não
A igreja católica usa o termo “venerar” para se desig-
podem casar-se? (I Tm 3.2,4-12; 4.1-3)
nar a atitude que deve existir no fiel para com os “santos” do
passado; “Daí, não se admira que nos santos padres prevaleçam
3. Assim, podemos concluir que o dogma dos sacramentos
o costume de chamar a mãe de Deus toda santa, imune de toda
da igreja romana é fundamentado não no ensino bíblico,
mancha do pecado, como que plasmada pelo Espírito Santo e
mas “em doutrinas de homens” (Cl 2.8,18-23), com o
formada nova criatura” (compêndio vaticano, pág. 105).
fim de resguardar seus erros teológicos e anticristãos.
“Maria sempre foi virgem. Esta é a doutrina tradicional
da igreja católica” (A igreja católica e os protestantes, pág. 55).
IX. O culto a Maria e a idolatria
“... A bem-aventurada virgem Maria é invocada na
A teologia católica romana desenvolvida através dos igreja sob os títulos de advogada, auxiliadora, adjuntora, me-
séculos tem desviado a adoração cristã para o culto idólatra. dianeira”. (compêndio do vaticano II, pág. 109)
O centro de sua adoração que deveria ser o Pai, o Filho e o A seguir uma comparação entre os principais pontos
Espírito Santo, passou a ser dirigido a outros alvos entre os desse dogma e a refutação bíblica de cada um deles:
quais o mais importante é Maria. Esse desvio originou crenças
absurdas (como as que passaremos a mostrar) no desenvolvi-
Culto à Maria: Concebida sem pecado.
mento da idolatria e do culto a Maria.
370 d.C.: Começa a ser professado o culto dos santos. Refutação: Somente Cristo foi assim (Hb 7.26). Os demais
431 d.C.: Maria é proclamada “mãe de Deus”. seres humanos não (Rm 3.23; Sl 51.5; Rm 7.14-24).
Na concepção, o termo “mãe de Deus” (theotokos) Culto à Maria: Sua virgindade é perpétua.
representou uma apologética Cristológica. Foi usado com o
intuito de resgatar a natureza divina de Cristo e não visava Refutação: Maria teve outros filhos além de Jesus
de forma alguma “deificar” a Maria. É interessante observar (Mt 12.46; 13.55,56; Mc 3.31; 6.3; Lc 8.19; Jo 2.12; 7.3, 5, 10;
como se chegou à conclusão da possibilidade do humano ser I Co 9.5; Gl 1.19).
superior ao divino. Culto à Maria: Ela é advogada, mediadora e intercessora
Perguntava o bispo: - Maria é mãe de Jesus? dos homens.
Respondiam os fiéis: - Sim.
Refutação: Estes títulos são exclusivos de Cristo:
Nova pergunta: - Jesus é Deus?
a) Advogado (I Jo 2.1);
Novamente a resposta: - Sim.
b) Mediador (I Tm 2.5);
E ele concluía: - Então, Maria é mãe de Deus.
c) Intercessor (Hb 7.25; Rm 8.34).
E o povo: - Amém!

Outras considerações
1. A tentativa da igreja católica de disfarçar o culto a
Maria através do uso do termo “venerar” ao invés
de “adorar”, é patética, ante a realidade da idola-
tria existente em suas fileiras.
2. Dizer que eram “primos” e não irmãos os parentes
referidos nos textos citados (no item 2 acima) é tor-
cer violentamente o sentido bíblico, que distingue
irmãos de primos, conforme Lc 1.36.
3. Embora respeitemos e reconheçamos o valor de Maria
quanto a sua fidelidade à vontade do Senhor Deus, de
maneira nenhuma poderemos equipará-la em impor-
tância a Jesus Cristo quanto à salvação. Da mesma ati-
tude compartilhavam alguns expoentes da igreja dos
primeiros séculos como relatamos a seguir:
“Não se deve honrar aos santos além do que é justo, mas
deve-se honrar ao Senhor deles”. Maria, de fato, não é Deus, nem
recebeu do céu o seu corpo, mas veio de uma concepção origina-
da de um homem e uma mulher... Ela não foi dada para adoração,
antes, ela adora aquele que nasceu de sua carne. Honra-se Maria,
adora-se ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. Ninguém adora a
Maria. (Epifanio, grande apologismo do quarto século).
Vimos como não tem fundamento bíblico a adoração
do culto a mediadores humanos, prática que os apóstolos
nunca admitiram para si. (At 10.25,26; 14.11-15).
X. A igreja romana e a Bíblia
Na introdução do estudo das heresias da igreja ro-
mana, dissemos que a razão de tantos absurdos teológicos
em seus ensinos deve-se ao desvio contínuo dos seus líderes
dos princípios bíblicos. E, como seus liderados não estudam a
Bíblia para avaliar o que lhes é ensinado, segue-se que cada
vez mais os erros vão tornando ares de autenticidade em ra-
zão do tempo decorrido de sua criação.
Pode-se afirmar que o maior aliado da igreja romana na
implantação progressiva de suas aberrações teológicas foi a ig-
norância bíblica do povo para quem elas foram transmitidas.
A princípio, a falta de conhecimento bíblico deriva-se
das dificuldades enfrentadas pelo povo em adquirir um exem-
plar da Bíblia que, segundo os historiadores eclesiásticos, “cus-
tava o equivalente a um ano de serviço de um trabalhador”.
Depois, no decorrer dos tempos, com o clero assumido cada
vez mais uma função política, era-lhe interessante manter o
poder a qualquer custo mesmo que isso significasse suprir o
contato do povo com as escrituras, único instrumento capaz
de revelar o quanto de paganismo já fazia parte da igreja.
Este pensamento chegou ao auge em 1229 d.C., quan-
do, no concílio de Tolosa, a igreja romana tomou a medida
extrema de proibir o uso da Bíblia pelos leigos.
Heresiologia I 77
Com a decisão do concílio de Tolosa, a igreja romana mer-
gulhou nas práticas anti-bíblicas e de opressão ao povo de Deus.
No entanto, Deus não compactuava com esse procedimento.
Assim, em 1455 d.C., Gutemberg descobriu o processo
de imprimir livros com tipos móveis, facilitando enormemente
o acesso do povo à literatura. Isso permitiu a circulação de
milhares de exemplares da Bíblia. Sendo a Bíblia o primeiro
livro por ele impresso, na versão vulgata.
Com o advento da reforma em 1517 d.C. e o acesso do
povo às escrituras, a igreja romana viu seus dogmas errôneos
serem questionados por falta de fundamentos bíblicos. E isso
apesar da leitura ter sido proibida oficialmente. Pressionada
pelos reformadores que haviam eleito a Bíblia como única re-
gra de fé e prática, o clero romano não teve outra alternativa
senão avaliar a sua decisão de 1229, permitindo aos leigos a
leitura da Bíblia, sob as seguintes condições:
1. Que a versão lida fosse editada ou autorizada pelo clero;
2. Que os leigos não formassem juízo de seus ensinos;
3. Que os leigos só aceitassem a interpretação feita pelo
clero.
A razão desses expedientes não era outra senão refre-
ar o avanço da influencia reformista e conservar os dogmas
fundamentados na tradição e livros apócrifos, assuntos que
estudaremos a seguir.
1. A tradição religiosa e a Bíblia
A igreja romana usa o termo “tradição” para designar
o processo de transmissão oral de fatos, lendas e pensamen-
tos dos santos do passado, que servem para influenciar a con-
duta e crença do presente.
Partindo desse princípio, escreveu o padre Bernard
Cunway em 1929 d.C., “... A Bíblia, em si mesma, não é mais
que letra morta, esperando por um intérprete divino: ela não
está arranjada de forma sistemática, como o credo ou o cate-
cismo; frequentemente ela é obscura, e de difícil entendimento,
como são Pedro diz de certas passagens das cartas de Paulo (I
Pe 3.16; At 8.30-31); como ela é, está aberta a falsa interpreta-
ção. Além disso, certo número de verdades reveladas tem che-
gado até nós somente por meio da tradição”. (grifo nosso)
Com esse tipo de crença não é de admirar que a tradição
tenha tanta influencia na teologia católica romana. Para se ter
uma ideia do tamanho dessa influencia Leia o que diz o “com-
pêndio do vaticano II”, onde a tradição é equiparada à própria
Bíblia, “... Não é através da escritura apenas que a igreja deriva
sua certeza a respeito de tudo que foi revelado. Por isso ambas
(escritura e tradição) devem ser aceitas e veneradas com igual
sentido de piedade e reverência” (pág. 127 - grifo nosso).
Analisemos agora os principais pontos do dogma da
tradição à luz da Bíblia, no quadro a seguir:
78 78 - Nível Bacharel
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Tradição: É um dos meios de revelação de verdades
espirituais;
Refutação: O único meio de revelação das verdades espirituais
são as escrituras sagradas (Rm 15.4; II Tm 3.16; II Pe 1.21).
Tradição: Serve como norma de conduta e crença;
Refutação: O “manual de vida cristã” é a Bíblia (Sl 119.5-11,
105; Hb 4.12; Cl 3.16).
Tradição: Equipara-se à Bíblia em valor.
Refutação: Nada pode ser equiparado à Palavra de Deus (Dt
4.2; 12.32; Pv 30.6; Ap 22.19).
2. Outras considerações
1. Ao dar à tradição um valor igual à Bíblia, a igreja roma-
na a transforma em um “outro evangelho”. Segundo
Paulo, quem assim proceder é “anátema” (Gl 1.8)
2. O uso da tradição foi combatido pelos pais da igreja
e outros cristãos piedosos da antiguidade. Vejamos
o que eles pensavam a cerca do assunto:
Cipriano (sec. III): “a tradição sem a verdade é o erro
envelhecido”.
Tertuliano (sec. III): “Cristo se intitulou a verdade, não
a tradição...”
Jerônimo (tradutor da vulgata, Bíblia oficial da igreja
romana): “As coisas que se inventam e se apresentam como
tradições apostólicas, sem autoridade e testemunho das escri-
turas, serão atingidas pela espada de Deus”.
1. A tendência de equiparação da tradição com a Bíblia
é apenas uma das etapas na definição de quem é
realmente a autoridade para a salvação na igreja
romana como bem sintetizou a revista “Fé e Vida”
(maio de 1943):
Esta foi a evolução da autoridade, em matéria de fé, na
igreja romana: Das escrituras para a tradição, desta para a igreja,
então para o clero e deste para o papa, que em 1870, diria: “A
tradição sou eu”.
3. Os livros apócrifos
Em 1546, o concílio de Trento convocado pela igreja
romana, em oposição à reforma, oficializou definitivamente a
inclusão na Bíblia sagrada de sete livros e quatro acréscimos
(ou apêndices) aos livros canônicos, como seguem:
Nomes dos livros
1) Tobias; (2) Judite; (3) Sabedoria de Salomão; (4)
Eclesiástico; (5) Baruque; (6) I Macabeus; (7) II Macabeus.
Acréscimos
(1) Ao livro de Ester (10.4-16.24); (2) Cântico dos três san-
tos filhos de Daniel (3.24-90); (4) História de Suzana ao livro de
Daniel (cap. 13); (5) Bel e o dragão ao livro de Daniel (cap. 14).
Estes livros e acréscimos foram denominados de “deu-
tero-canônicos” (ou segundo cânon) pelo referido concílio para
dar-lhes a legitimidade que até então não possuíam. A primeira
edição da Bíblia católico-romana com a adição dos apócrifos
deu-se em 1592, com autorização do papa Clemente VIII3.
Conforme dissemos, anteriormente, a igreja romana,
pressionada pelos ventos da reforma, viu-se obrigada a rever sua
posição quanto à proibição da leitura da Bíblia. No entanto, entre
outras condições, estabeleceu que sua leitura só poderia ser fei-
ta em versão autorizada pelo clero. Com a ratificação dos livros
apócrifos, a Bíblia romana, ao invés de 66 livros, passou a ter 73,
visto ser necessário preservar os apócrifos para dar autenticidade
bíblica aos seus absurdos teológicos.
A seguir, apresentamos algumas razões pelas quais os
evangélicos não aceitavam os livros apócrifos como divina-
mente inspirados:
1. Eles nunca fizeram parte do cânon (relação de livros
aprovados) hebraico;
2. Eles são caracterizados por legalismo, magia, nacio-
nalismo, exagero e erros, o que os tornam muito inferiores aos
demais livros do Velho Testamento;
3. Não foram reconhecidos pelos judeus nem pelos
pais da igreja como inspirados;
4. Nenhum deles reclama a inspiração divina para si;
5. Jesus, os apóstolos, os escritores dos evangelhos e
das epístolas e do apocalipse não os citam em seus escritos.
4. Conclusão
Embora se reconheça que os apócrifos tenham seu valor
histórico e literário, como aceitavam os reformadores protestantes,
o que se questiona é a sua inspiração, visto ensinarem a apoiarem
doutrinas que são contrárias às escrituras em geral. Por esse motivo,
a partir de 1629, as Bíblias os omitiram de seu conteúdo a fim de
evitar confusão entre o povo mais simples que nem sempre conse-
guia discernir entre um livro canônico e um apócrifo.
XI. Os católicos carismáticos
Analisando o texto de Jl 2.28-29, em especial a frase
“... sobre toda a carne”, do v. 28, e comparando com o recen-
3 A palavra ‘apócrifo’ vem do grego, “apocriphos” e significa “escondido”, quando
referia-se a literatura secreta ou oculta. No sentido religioso o termo significa “im-
puro, espúrio”.

te movimento carismático4 surgido na igreja romana, o leitor
pode concluir que o futuro remoto a que se referia o profeta
chegou. Porém, se esse mesmo leitor for um cristão sincero e
piedoso fatalmente surgirão perguntas como estas:
- Mas o que significa, na prática, o movimento caris-
mático romano para os seus adeptos? Um despertamento
para evangelização, um reforço a uma vida de santificação,
como se ensina nos movimentos pentecostais?
- E o problema do culto idolatra? Qual a consequência
da experiência carismática romana quanto a ela, frente ao en-
sino bíblico sobre o assunto?
Com base nessas indagações, cremos ser possível estabe-
lecerem-se padrões de avaliação e autenticação do movimento
carismático romano que tantas dúvidas e confusões têm trazido
ao meio pentecostal denominacional. Muitos irmãos, talvez por
temor de cometer o famoso “pecado imperdoável” de Mt 12.31-
32, omitem-se de pronunciar qualquer julgamento a respeito:
outros rejeitam totalmente essa possibilidade enquanto outros
estão até dispostos a aceitar o fato, embora sob condições.
No meio de toda essa complicação, quem afinal está
com a razão? Para se chegar a uma conclusão equilibrada
faz-se necessário primeiro conhecer o processo de desenvol-
vimento desse movimento.
1. Histórico do movimento carismático romano
Por mais estranho que pareça quem é considerado
como precursor desse movimento não é outro senão um papa.
Mais precisamente João XXIII, que definiu a preparação e rea-
lização do concílio Vaticano II 1962-65, da seguinte maneira:
“O espírito está se movendo em sua igreja hoje, especial-
mente desde o concílio Vaticano II. Parece, por acaso, esperar-
se maior frequência dos dons espirituais operando na igreja?
Antes do concílio, orávamos todos os dias: renova tuas maravi-
lhas em nossos dias, para que tenhamos um novo pentecoste.
Esperávamos que o concílio fosse um acontecimento “pentecos-
tal” um derramamento do Espírito Santo. E foi mesmo” (católi-
cos pentecostais de Kevin e Dorothy Ranaghan, pág. 232).
2. Desenvolvimento
Apoiados por essas e outras declarações, no outono
de 1966, foi dado início a um movimento carismático na igre-
ja romana cuja reunião inaugural teve lugar na universidade
de Duquesne, em Pittsburg, EUA, durante a convenção nacio-
nal dos Cursolhos. O mentor espiritual desse movimento foi
Edward O’Connor, escritor dos livros “O movimento pentecos-
tal na igreja católica” e “Pentecoste e catolicismo”.
4 O termo “carismático” vem da palavra grega “charisma” que significa um dom ou
dádiva.
Heresiologia I 79
De lá sucederam-se outros importantes encontros como
seguem:
1967 – Universidade de Notre Dame – Paris, França
(1.000 pessoas presentes) – 1973 – Oitavo congresso interna-
cional sobre renovação carismática (30.000 pessoas presen-
tes, representando 40 nações).
No Brasil
O movimento carismático romano em terras brasilei-
ras teve início em Campinas, através do padre jesuíta Harold
J. Rahm. A escolha dessa cidade como base para começar o
movimento não foi fruto do acaso.
Na realidade era o resultado de uma estratégica plane-
jada para anunciar a ameaça às tradições católicas campinei-
ras, em virtude do grande número de missionários evangélicos
norte- americanos ali residentes.
De campinas, o movimento carismático espalhou-se
por todo o Brasil.
Agora passemos a uma análise dos principais aspectos
do movimento carismático romano. Com base em declarações
e testemunhos extraídos do livro “os católicos pentecostais”,
acima referidos com o ensino bíblico a respeito.
Pensamentos dos católicos carismáticos
Católicos carismáticos: “Não devemos confundir o movimento
pentecostal católico com o pentecostalismo denominacional” (pag. 196).
Refutação: Graças a Deus por isso! O verdadeiro movimento
pentecostal vem desde o pentecoste como promessa de Cristo
aos que nele creem (Lc 24.49; At 1.8).
Católicos carismáticos: “Depois que o espírito habitou em
mim... A assistência diária à missa tornou-se minha maneira
de viver. Através da missa recebo força que necessito para
testemunhar de Cristo” (pág. 44-45).
Refutação: Não se pode conceber tal experiência sendo a missa
inútil como “renovação do sacrifício de Cristo” como creem os
católicos (Hb 10.14; 9.22,28).
Católicos carismáticos: “O Espírito Santo renovou nosso amor
pela igreja. As devoções naturais, como a de Maria, tornaram-se mais
significativas... Especialmente a vida sacramental da igreja” (pág. 114).
Refutação: Sendo um dos objetivos do Espírito Santo guiar o
crente “em toda a verdade” Jo 16.13 e a Cristo v. 14, conclui-se
ser esse “outro espírito” conforme At 16.16,17; I Tm 4.1,2.
Católicos carismáticos: “O movimento pentecostal não
separou ou excluiu os católicos da sua igreja. Ao contrário,
renovou seu amor pela igreja e edificou uma fé viva na
comunidade católica” (pág. 73).
Refutação: Essa é mais uma prova da procedência falsa desse
movimento a luz de Jo 16.8-11; I Co 3:19 com II Co 6.16-19. O
Espírito Santo pode renovar o amor por Cristo, não por uma igreja,
principalmente se ela defende crenças e práticas idolátricas.
80 80 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
3. Outras considerações
A fim de chegar a uma conclusão sobre o assunto, é ne-
cessário observar o seguinte acerca das “línguas estranhas” e
das características bíblicas sobre a experiência carismática.
4. Quanto a falar em línguas
1. No baixo espiritismo tem sido registrado a ocorrên-
cia de pessoas falando em “línguas estranhas”, sob
influência de demônios.
Quanto à experiência do batismo no Espírito Santo ve-
jamos o que a Bíblia diz a respeito do assunto:
1. Antes de uma experiência carismática necessaria-
mente deve haver uma experiência de salvação.
Em outras palavras, o batismo no espírito de forma
alguma pode preceder a conversão At 2.38; 3.19;
5.32, ou seja, o “batismo” da pessoa em Cristo pelo
espírito I Co 12.13; Gl 3.27; Rm 8.9, do qual o batis-
mo em água é símbolo Cl 2.12; I Pe 3.21.
2. Sendo uma experiência consequente à salvação,
segue-se que o batismo no Espírito Santo não é
prova de conversão, visto haver amplas condições
para se “produzir” esta experiência por meios ar-
tificiais ou demoníacos.
3. Embora como pessoa o Espírito Santo possa guiar,
sentir, conhecer, escolher, etc., a finalidade básica de
seu batismo é capacitar o cristão com poder para o
testemunho eficaz de Cristo. Lc 24.46-49; At 1.8
Concluindo, podemos afirmar o seguinte sobre o movi-
mento “pentecostal” da igreja romana:
1. O concílio Vaticano II, entre outras resoluções, criou
a proposta do ecumenismo, ou seja, “reunir todos
os cristãos no mesmo barco da fé”. Com isso, o
clero romano esperava atingir dois alvos da maior
importância: 1. Manter os católicos dentro da sua
igreja; 2. Conter o crescimento dos evangélicos pen-
tecostais, principalmente por ser esse crescimento
resultante da conversão de católicos romanos;
2. Com a reação negativa dos meios pentecostais ao
ecumenismo, a solução encontrada pelo clero ro-
mano foi criar um movimento em suas fileiras de
características semelhantes à dos pentecostais de-
nominacionais, que reservasse, entretanto, a mesma
linha doutrinária tradicional da igreja romana;
3. Assim, é fácil compreender porque esse pretenso movi-
mento “pentecostal” conserva, ou melhor, fortalece os
laços do católico romano às crenças e práticas idóla-
tras, ao invés de levá-lo a um afastamento progressivo,
como define a Palavra de Deus em II Co 6.14-18;
4. Nossa atitude para com os envolvidos nesse movimen-
to em busca de uma sincera experiência com Deus,
deve ser igual a de Áquila e Priscila para com Apolo
(At 18.24-26), e isto num espírito de verdadeiro amor.
XII. A teologia da libertação
1. Introdução
Até pouco tempo, o assunto teologia da libertação
estava restrito apenas aos círculos religiosos e teológicos de
algumas igrejas e instituições de ensino. No entanto, após o
incidente entre o frei Leonardo Boff e o Vaticano que resul-
tou na suspensão de seus ofícios sacerdotais por um ano, e
a enorme publicidade dada ao fato pelos meios de comuni-
cação, esse assunto tornou-se obrigatório em qualquer con-
versa sobre direitos e justiças sociais, evangelização, o papel
da igreja nos dias atuais, etc. Mas, o que significa essa linha
doutrinária e quais são os seus motivos?
Para responder a essas questões é preciso que se regue na
história, pois esse movimento é bem mais antigo do que parece.
2. Histórico
Embora seja considerada como um fenômeno tipica-
mente latino-americano, na verdade a teologia da libertação
tem suas raízes em alguns movimentos filosóficos e teológi-
cos surgidos entre os séculos XIII e XX como seguem:
1. Humanismo 1400 – 1500 d.C.
Doutrina dos humanistas (pessoas versadas no estudo
das letras clássicas, consideradas como instrumento de edu-
cação moral) que ressuscitaram o estudo das línguas eruditas
e das literaturas antigas.
2. Existencialismo 1900 d.C.
Doutrina filosófica, materialista, que afasta todas as
influências espirituais da vida do homem. Todos os problemas
morais e sociais devem ser resolvidos por meios naturais da
própria existência humana, sem que se recorram influências
metafísicas e religiosas.
3. Liberalismo teológico
Este movimento que se caracteriza pelo radicalismo de
suas posições doutrinárias, para as quais não admite contesta-
ções. É originário da alta crítica (parte da hermenêutica que estu-
da questões de autoria, data e composição dos livros da Bíblia).

Entre outros, repudia ensinos como a inerência da Bíblia, o nas-
cimento virginal de Cristo, etc. Além de defender a destruição da
ordem atual (embora não apresente um substituto satisfatório).
4. Modernismo teológico
Teologia secularizada e não espiritualizada que, entre
outros ensinamentos, apresenta Jesus como um “revolucio-
nário histórico”. Sua premissa maior é a defesa de uma her-
menêutica “anto-pacote teológico”. Seus precursores foram:
Bultman, Tilick, Karl Barth, etc.
3. Definindo a teologia da libertação
Numa tentativa de definir esse movimento pode-se di-
zer que ele é a contextualização teológica da realidade políti-
ca, com ênfase na sensibilidade aos mais pobres. Para os seus
teólogos, a missão principal da igreja é cuidar dos problemas
sociais do povo, estudando a causa e as soluções das chamadas
injustiças sociais. Somente assim ela cumprirá o seu objetivo,
sendo “a igreja dos pobres, feita pelos pobres e para os pobres”
(Leonardo Boff, teologia do cativeiro e da libertação. Pág. 231)
Para ampliar nossa compreensão do assunto, vejamos
o que dizer alguns de seus defensores, entre teólogos católi-
cos e protestantes.
Jurgen Moltman, teólogo alemão escreveu:
“O conceito que eu considero o mais realista é que ao
mesmo tempo leva em si o futuro da Europa e o socialismo
democrático. Além de Sarx, existe também Lasalle; isto é, além
da libertação econômica da exploração, também existe a luta
pelo direito universal ao voto e pela participação no governo,
a luta pela libertação política” (Mission trends nº4. Pág 67).
Kenneth D. Kaunda, filho de missionários africanos e
presidente da Zâmbia, na conferência de igrejas africanas em
1974, assim se expressou: “Os movimentos de libertação rea-
firmam com frequência seu compromisso com o não-racismo
e sempre disseram que sua luta armada não é contra o ho-
mem branco. É contra a injustiça, a opressão, a exploração e o
colonialismo que, para sua desgraça dura há tantos anos”.
Os movimentos de libertação, em muitas maneiras, estão
ajudando a criar condições onde as metas expressas no evangelho
cristão possam ser alcançadas. (Mission trends nº 3. Pág. 174)
Gustavo Gutierrez, padre, peruano e professor de te-
ologia em lima, considerado o teólogo sistemático do movi-
mento, escreveu:
“O pecado requer uma libertação radical, mas isto
necessariamente inclui uma libertação de natureza política.
Somente participando de modo militante e efetivo no progres-
so histórico da libertação, será possível para nós distinguir-
mos inimizade fundamental em toda inimizade parcial. Esta
libertação é o presente que Cristo nos traz”. (Mission trends
nº 3. Pág. 66) (grifo nosso)
Heresiologia I 81
O rev. Canaan Banana, líder metodista do Zimbabue,
fez a seguinte adaptação da oração do pai nosso:
“Pai nosso que está no gueto,
Degradado seja o vosso nome
Nossa servidão é abundante,
Vosso nome é zombado,
Como uma torta no céu;
Ensinai-vos a exigir,
Nossa cota de ouro,
Perdoai-vos a nossa submissão
Quando exigimos nossa cota de justiça,
Não nos deixe cair em cumplicidade,
Livrai-nos de nossos temores;
Por que nossa é a vossa soberania,
Vosso poder é libertação,
Por séculos e séculos. Amém”. (Mission trends nº 3. Pág. 157)
Com base nas citações acima não fica difícil de obser-
var que o alicerce desse movimento não é a Palavra de Deus.
Seus princípios doutrinários, na verdade, são inspirados numa
teologia secularizada, política e revolucionária e de ideologia
marxista (base do sistema comunista).
Agora, passemos a uma análise dos elementos chaves
da teologia da libertação à luz da Bíblia:
Teologia da libertação: Deus
A. Transcendente “elevado”, só acessível em ações de
justiça (José p. Miranda, Marx e a Bíblia. Pág. 49).
B. Toma partido dos pobres e considera os ricos como
blasfemadores (Gutierrez).
Refutação: Deus
A. Transcendente, mas também imanente (acessível
pela fé) Sl 90.2; Is 40.22,26; 57.15.
B. Imparcial para com todos. Jo 34.18,19; Mt 5.45; At
10.34,35; Rm 10.12.
Teologia da libertação: Jesus Cristo
A. É o libertador revolucionário.
B. Foi morto por tomar partido dos pobres, contra os
dominadores da sua época.
Refutação: Jesus Cristo
A. É o libertador espiritual. Lc 4.9; Rm 6.17,18,22,23; Gl 5.1.
B. Sua morte foi um sacrifício substitutivo. Is 53.5; Gl 3.13;
Hb 2.9; 9.28; I Pe 2.24; 3.18.
Teologia da libertação: O pecado
A. É social, não individual.
B. É a escravidão a força do capitalismo opressor.
Refutação: O pecado
A. É de responsabilidade pessoal Dt 24.16; Ez 18.20;
Rm 14.12.
B. É a violação das leis de Deus. Rm 14.1-7; I Jo 3.4.
82 82 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Teologia da libertação: Salvação
A. É a libertação das massas oprimidas.
B. Será completa com a formação de uma nova socie-
dade sem o sistema de classes.
Refutação: Salvação
A. É a libertação da condenação do pecado (Jo 3.18;
5.24; Rm 8.1).
B. Será completa com a glorificação dos salvos (Rm
8.18-25; I Co 15.19,23 -28).
Teologia da libertação: Conversão
A. É a identificação do rico com o pobre.
Refutação: Conversão
A.É a volta do pecado para Deus (Sl 119.59-60; Lc
15.18-20)
Teologia da libertação: A igreja
A. Deve ser uma força para promover a libertação.
Refutação: A igreja
A. É uma força para a libertação espiritual do homem
(Ef 3.10-11).
4. Outras considerações
1. A teologia da libertação parte de uma premissa fal-
sa ou estabelecimento a libertação do homem pelo
homem. Com isso, anula a importância de Cristo no
processo da salvação;
2. Para os teólogos libertacionistas, evangelismo sig-
nifica dar condições para o homem livrar-se da
violência e da opressão. Esta interpretação foge in-
teiramente do sentido bíblico onde evangelizar quer
dizer “proclamar boas novas de salvação”;
3. Outra doutrina errônea é a que proclama “ser o po-
bre salvo, por ser pobre”. Esse tipo de ensino subs-
titui a necessidade da fé pela posição financeira e
social do indivíduo.
5. Conclusão
Embora se saiba da visão distorcida da teologia da li-
bertação quanto a vários aspectos do evangelho e sua aplica-
ção prática, não podemos deixar de reconhecer alguns pontos
positivos em seu conteúdo.
Vejamos alguns deles:
1. Sua ênfase doutrinária está voltada primeiro para o
indivíduo e depois para os sistemas e organizações.
Isto é um alerta para os que se dedicam mais à for-
mação de grandes patrimônios e “impérios eclesi-
ásticos” do que a atender as necessidades reais dos
membros do corpo de Cristo (assistência, aconse-
lhamento, doutrinamento, etc.);
2. Sua aplicação doutrinária é prática, visando objeti-
vos definidos. Isto deve nos despertar para o fato
da “espiritualização” abusiva utilizada em nossas
igrejas, muitas vezes com o fim de fugirmos da res-
ponsabilidade social;
3. Sua concepção da necessidade de uma conscientiza-
ção política, na igreja. Mesmo reconhecendo a deli-
cadeza do assunto, não se pode negar que a igreja,
ao longo dos tempos, tem se posicionado (menos
por ação e mais por omissão) a favor do sistema
capitalista e, por extensão, de suas consequências
discriminadoras. Uma conscientização política equi-
librada deve fazer parte de uma boa formação cris-
tã, para que se saiba “dar a césar o que é de césar
e a Deus o que é de Deus”. Lc 20.25.
V. O espiritismo
I. Introdução
A história do espiritismo é tão antiga quanto
a humanidade. Na realidade, essa doutrina maligna
tem seus primórdios já no éden. Ali, por meio de uma
serpente, Satanás enganou os primeiros pais, no que
se conhece como a primeira sessão mediúnica na Terra
(Gn 3.1-6)5.
Práticas espíritas são encontradas entre quase todos
os povos da antiguidade, sendo que suas literaturas, pinturas,
arquiteturas e religião estão profundamente influenciadas por
elas, às vezes, a base fundamental da crença.
Chineses, indianos, babilônios, egípcios, bem como os
gregos e romanos tinham grandes preocupação em manter
contato com os mortos.
Os povos que habitavam Canaã praticavam habitual-
mente a feitiçaria o que mereceu uma severa advertência aos
hebreus, conforme Dt 18.9-14.
Nesta lição estudaremos as raízes do espiritismo, suas
principais crenças e divisões, analisando-os à luz da Palavra
de Deus.
Vejamos os assuntos que trataremos nesta lição:
- Síntese histórica
- Cultos espíritas afro-brasileiros
- A doutrina da reencarnação
5 O termo espiritismo designa a doutrina filosófica e religiosa baseada na crença
da comunicação entre vivos e mortos por meio da mediunidade (incorporação de
espírito-guia).

- Doutrinas espíritas à luz da Bíblia
- Saul e a médium de En-Dur
II. Síntese histórica
1. Uma história antiga
Como dissemos na introdução, a história do espiritis-
mo acompanha a própria história do homem. No Egito antigo,
a pátria dos faraós, as práticas espíritas faziam parte da vida
social e religiosa da nação. Dessa influência veio o famoso
“livro dos mortos”, um dos clássicos da literatura espírita.
Os sacerdotes assírios e caldeus praticavam a feitiçaria
e a astrologia. A famosa biblioteca de Assurbanipal, com seus
25 mil livros, tratava em sua maioria de assuntos ligados às
ciências ocultas e mitologia.
Os gregos tinham especial predileção pelos oráculos
(predições) das pitonisas (sacerdotisas sagradas). Pitágoras,
um de seus principais filósofos, cria na transmigração das al-
mas e afirmava serem deuses os astros.
Os romanos tinham por costume consultar os mortos
e as sibilas, médiuns que supostamente adivinhavam ou pre-
diziam o futuro.
2. O espiritismo moderno
Embora sempre tenha havido quem se dedicasse às
chamadas “ciências ocultas” ao longo da história. A idade
média, por exemplo, foi placo de inúmeras ocorrências de
casos de feitiçaria violentamente combatidos pela igreja.
Através da inquisição, o espiritismo hoje praticado, tem carac-
terísticas especiais quanto à forma de culto e doutrinas. Estas
são resultantes de um processo gradual de desenvolvimento
iniciado há muito tempo, como veremos a seguir:
2.1. O mesmerismo
Esta fase do espiritismo deve seu nome a Frans Anton
Mesmer, médico alemão, tido como precursor do hipnotismo.
Acreditava ele ter descoberto, em 1774, um “fluído sutil” no
corpo humano capaz de transmitir impressões de médium
para outro, sem qualquer meio de transmissão.
Com base nesse fenômeno ele criou uma doutrina que respon-
sabilizava os astros elas doenças, para as quais a cura dependia de regu-
lagem adequada dos fluídos astrais. A aplicação dos fluídos era realizada
por Mesmer, com a pessoa em estado de sono artificial, através de impo-
sição de mãos e uma série de passes.
2.2. A filosofia mística de Swedemborg
Swedemborg foi um filósofo sueco contemporâneo de
Mesmer. Dotado de grande inclinação para o sobrenatural,
Heresiologia I 83
declarou haver recebido de Deus poder para explicar as escri-
turas e comunicar-se com o Além.
Seus seguidores espalharam centros de sessões espí-
ritas por todo Estocolmo, capital da Suécia. Seu movimento,
junto com o de Mesmer na Alemanha, originou-se grande sur-
to de práticas espíritas na época.
2.3. As irmãs Fox
Apesar dos movimentos realizados por Mesmer e
Swedemborg, o espiritismo moderno só se tornou amplamen-
te conhecido após o fenômeno ocorrido na residência de John
D. Fox, em Hydesville, no estado de Nova Iorque, EUA.
Em dezembro de 1847, suas duas filhas menores,
Margareth (Magie) e Katie de 13 e 11 anos respectivamente,
começaram a ouvir estranhos ruídos pela casa, logo seguidos
de fenômenos sobrenaturais, tais como mesas e cadeiras ti-
radas de seus lugares, lençóis arrancados misteriosamente e
toque de uma mão fria no rosto da menina menor.
Após muito esforço para explicar os tais fenômenos,
Katie teve a ideia de comunicar-se com o espírito através de
um sistema de sinais por meio de estalidos de dedos e pan-
cadas com os pés. Com isso, o espírito identificou-se como
sendo pertencente a um homem assassinado naquela casa e
sepultado na adega. Este acontecimento teve ampla cobertu-
ra dos meios de comunicação e com o achado de restos de um
esqueleto no local indicado tomou ares de veracidade provo-
cando uma verdadeira onda de sessões espíritas por todo o
país, atingindo todas as camadas sociais.
Dali o movimento expandiu-se para a Inglaterra e ou-
tros países da Europa, começando pela Escócia e, por volta
de 1852, as práticas espirituais haviam invadido as principais
cidades do mundo.
2.4. Kardecismo
Nessa época vivia na frança o médico Hypolyte Leon
Denizard do Rivail, um ex-católico que em 1860 havia aderido
do espiritismo, em abril desse mesmo ano começou a pregar
uma nova religião que, segundo ele, havia recebido de Deus a
missão de codificar o espiritismo.
Adotando o pseudônimo de “Allan Kardec”, por acreditar
ser ele a reencarnação de um poeta celta com esse nome, pôs-se
a trabalhar e, em 1857, publicou o “Livro dos espíritos”, obra que
muito ajudou na propaganda espírita. Escreveu nos anos seguin-
tes o “Evangelho dos médiuns”, o evangelho segundo o espiritis-
mo, “Céu e Inferno” e “Genesis”, entre outras obras.
Sua morte ocorreu em 1869 e a sua linha doutrinária é
a preferida entre os espíritas brasileiros.
84 84 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
3. As divisões do espiritismo
Para se ter uma ideia de quanto é grande o desafio do
espiritismo no Brasil, apresentaremos a seguir seus principais
ramos e características:
3.1. Espiritismo comum (ocultismo)
Caracteriza-se pela prática “social”, sem os elementos
comuns às sessões mediúnicas ou de terreiros. Algumas de
suas divisões são:
a) Astrologia: Arte ou ciência de predizer o futuro
humano por meio dos astros. Sua maior criação é o
popularíssimo “horóscopo”.
b) Cartomancia: Adivinhação pelas cartas de jogar.
c) Quiromancia: Adivinhação pelo estudo das linhas
das mãos. O mesmo que “quiroscopia”.
d) Hidromancia: Adivinhação por meio da água.
3.2. Baixo espiritismo6
Tem suas origens trazidas da África pelos escravos e
aqui associadas às crenças indígenas, católicas e kardecistas.
Caracteriza-se pelos rituais compostos de músicas e dança,
uso de amuletos e bebidas além de sacrifícios de animais.
Seguem algumas de suas divisões:
a) Vodu: Culto praticado nas Antilhas, ilhas do pa-
cífico, principalmente no Haiti. Caracteriza-se pela
agressão utilizando bonecos representando a ví-
tima. Tem semelhança de ritual com o candomblé
brasileiro.
b) Candomblé: Este culto de origem africana tem
como suas principais divindades, Oxum, Iemanjá
e Ogum. A estes seus adeptos oferecem sacrifícios
de sangue quando desejam receber algo especial.
Principal centro praticante: Salvador (Ba).
c) Umbanda: Originou-se das práticas religiosas dos
bantos, um dos povos trazidos como escravos da
áfrica. Seus deuses são os orixás. Alegam praticar
apenas a magia branca, ou seja, a dedicada para o
bem. Os estados onde se concentram o maior nú-
mero de praticantes são Rio de Janeiro, São Paulo,
Espírito Santo e Minas Gerais. É o nome atual da
macumba.
d) Quimbanda: É a famosa magia negra, ou seja,
a dedicada a fazer o mal. Trazida para o Brasil pe-
6 Visto constituirem-se nos maiores ‘problemas’ enfrentados pelos cristãos na evan-
gelização, focalizaremos de forma mais completa, na próxima lição, os ramos do
baixo espiritismo tratados acima.
los colonizadores portugueses. Seus deuses são os
exus, a quem são oferecidos sacrifício com o fim de
prejudicar o inimigo, obter favores por meios ilíci-
tos, etc. É também bem conhecido por espiritismo,
mas são ciprianistas, por utilizar-se do sinistro livro
de são Cipriano da capa preta. A maior parte dos
umbandantistas, embora tentem diferenciar-se, têm
práticas quase que idênticas uma com a outra.
3.3. Espiritismo científico
Também chamado de “espiritismo ortodoxo”, “espi-
ritismo”, etc., divide-se em vários ramos, apresentando-se
como “sociedades” ou “entidades” beneficentes, teológicas,
científicas ou filosóficas, que apelam ora para o intelecto, ora
para a espiritualidade. Entre outras, destacamos as seguintes:
a) LBV: Fundada em 01/01/1950 por Alziro Zarur.
Descendente de sírios, após passar pela igreja or-
todoxa, catolicismo romano, protestantismo, espi-
ritismo, etc., decidiu fundar a LBV (Legião da Boa
Vontade), segundo ele, “A quarta revelação de Deus
aos homens”. Voltada para assistência social, man-
tém atualmente creches, asilos, escolas, orfanatos,
etc., além de inúmeros programas de rádio e TV.
b) Rosa-Cruz: Sociedade secreta com vários ramos,
dedicada a pesquisas filosóficas e espiritualistas
com base nas doutrinas espíritas.
c) Ecletismo: Método filosófico que procura extrair
o melhor de cada sistema para a formação de um
conceito superior.
d) Teosofismo: Conjunto de doutrinas religioso-filosófi-
cas, cujo objetivo é a união do homem com a divinda-
de, através da elevação progressiva do espírito.
e) Esoterismo: Doutrina ou atitude de espírito que
frisa que o ensinamento da verdade deve reservar-
se aos iniciados, escolhidos por sua inteligência ou
valor moral.
3.4. Espiritismo kardecista
É a classe predominante no Brasil. Também conhecido
como “alto espiritismo”, entrou no país em 1853, através da
maçonaria. Aliado à superstição dos índios brasileiros, a feitiçaria
dos negros africanos e a idolatria dos colonizadores portugueses,
aqui prosperaram de forma assombrosa. Para se ter uma ideia
da amplitude de penetração desse tipo de espiritismo, citamos
a seguir um trecho do livro “Porque Deus condena o espiritis-
mo”, do escritor evangélico Jefferson Magno da Costa, segundo
ele, em 18 de abril de 1957, no governo Juscelino Kubitscheck
deu-se ordem para que fossem emitidos cinco milhões de selos
com a efígie de Allan Kardec, em comemoração dos 100 anos de

publicação do Livro dos Espíritos, considerado “a Bíblia do espiri-
tismo” (pág. 44, edições CPAD, RJ. 1987).
Explorando com perfeição a emotividade, subdesenvolvi-
mento e religiosidade do povo brasileiro não foi difícil para o espi-
ritismo chegar onde chegou com suas afirmações de intermediação
entre mortos e vivos, promessas e curas e fachadas cristãs.
III. Cultos espíritas afro-brasileiros
1. Umbanda
Este movimento espírita também é conhecido como
“espiritismo de umbanda” e “lei de umbanda”, e é o que
mais tem se alastrado no país.
Reunindo elementos da antiga macumba, que não está de
tudo extinta, associados aos do catolicismo romano e do espiritismo
kardecista, tem procurado apresentar uma fachada atraente e popu-
lar, o que explica sua grande expansão nos últimos anos.
Áreas de maior atuação: regiões sudeste, Minas Gerais,
São Paulo e Rio de Janeiro.
1.1. Origem do umbanda
A palavra ‘umbanda’, segundo Lourenço Braga “do
lado de Deus ou do bem” (umbanda e quimbanda, RJ, 1956).
Para chegar a essa conclusão, esse autor recorreu a
um processo simplista de interpretação da origem da palavra
“umbanda” que no seu entender é o resultado da composição
do termo “um” unidade que representaria Deus, mais “ban-
da”, lado, resultando na definição acima citada.
Braga continua, “umbanda é magia, é fazer magia e
saber jogar com as forças ocultas existentes no universo, quer
sejam elas provindas de espíritos de categorias diferentes, quer
sejam elas vibrações provindas de planetas, em ondas diversas:
quer sejam elas emanadas dos corpos: fluídos, eletrônico, gaso-
so, líquido e sólido; quer sejam elas provindas dos elementos:
éter, fogo, ar, água e terra, por intermédio dos elementos: etére-
os, salamandras, silfos, ninfas e gnomos” (idem).
Uma etimologia séria dessa palavra é apresentada por
Artur Ramos, sociólogo, pesquisador da influência negra no Brasil,
em seu livro “As culturas negras no novo mundo”. Para ele, tan-
to o termo “umbanda” quanto “quimbanda” tem suas origens
no radical “mbanda” da palavra “ki-mbanda” (grão sacerdote
angolano-conguês) que no Brasil passou a significar ora feiticeiro
ou sacerdote, ora lugar da macumba ou processo ritual.
1.2. Seus deuses
Os umbandistas adoram e servem aos orixás (deuses), forças
divinizadas da natureza, imateriais e espirituais, que segundo a crença
africana, guiam os terrestres. Alguns deles: (a) Ogum – Deus da guerra;
(b) Xangô – Deus dos trovões; (c) Oxossi – Deus das matas, etc.
Heresiologia I 85
Esses deuses que eram considerados entidades prote-
toras pelos africanos, segundo os umbandistas, incorporam-se
nos médiuns “evoluídos” para fazerem o bem. O orixá é mo-
tivo de orgulho para o médium (cavalo), e a ele se faz oferen-
das, banhos de purificação ou preparação do ambiente (casa
ou terreiro) com incenso ou perfumes. Além da crença nos ori-
xás, os adeptos da umbanda creem também na operação de
grande número de entidades como segue:
a) Iaras – Espíritos encarregados da purificação (afas-
tamento de espíritos contrários) em seus locais de
trabalho.
b) Crianças – Espíritos que simbolizam a alegria do
término das reuniões.
c) Caboclos – Espíritos de índios, encarregados dos
passes, conselhos, consultas, etc.
d) Pretos-Velhos – Espíritos de velhos africanos, que
auxiliam os caboclos, e a quem também são atribu-
ídos curas e orientações.
1.3. Linha doutrinária
Além das práticas espíritas, a umbanda possui crenças
panteístas (Deus é a energia presente em todas as coisas) e poli-
teístas (adoração a vários deuses africanos e mitológicos).
1.4. Tipos de reuniões
a) Centro de mesa
O dirigente fica sentado a uma mesa com os médiuns
ao seu redor.
Estes concentram-se e recebem os pretos-velhos e o
caboclo ao som de cânticos. Consultam-se também espíritos
falecidos recentemente. Este tipo de reunião é mais apropria-
do aos umbandistas “intelectualizados”, oriundos da classe
média, para quem os ambientes das outras modalidades tor-
nam-se constrangedores.
b) Ritualista (terreiro)
A sessão é presidida pelo “pai” ou “mãe de santo” que
dirige a “gira” (Roda ritualística formada pelos “filhos da fé”),
marcada com palmas e pontos, ao som do atabaque (tambor sa-
grado). Todos se vestem de branco. À medida que as entidades se
incorporam os médiuns “prestam caridade” aos assistentes.
c) Ritmada e ritualista
Este tipo de reunião caracteriza-se pelo uso de instru-
mentos musicais e roupas típicas coloridas. São providencia-
dos “assentos” (altares de material sagrado onde o Deus mora
ou descansa) para os orixás, e os atabaques são consagrados.
O processo de incorporação e semelhante ao anterior.
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Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
As duas últimas modalidades são voltadas para a clas-
se popular, por razões econômicas e emocionais.
1.5. Tipos de adeptos
a) Os ativos
Neste grupo encontram-se os “pais” e “mães de san-
to”, os “cavalos” desenvolvidos ou em desenvolvimento.
Estes são os que observam com rigor os rituais, têm melhor
conhecimento doutrinário e convicções firmes.
b) Os participantes
São aqueles que frequentam habitualmente os terreiros,
às vezes por gosto, às vezes para resolver problemas diversos.
Têm conhecimento doutrinário superficial, e convicções divididas
entre sua religião de origem e as crenças umbandistas.
c) Os eventuais
Também conhecidos por “interesseiros”, só procuram os
terreiros quando em situações difíceis, recebem “passes”, “bên-
çãos”, etc. Mas ignoram a doutrina e pouco compreendem do
ritual. Geralmente definem-se como católicos romanos.
2. Quimbanda
Embora quase semelhantes, a quimbanda não é igual à
umbanda. Na verdade, existe rivalidade não disfarçada entre
as duas, visto os umbandistas afirmarem que sua finalidade é
contrabalançar os efeitos maléficos da quimbanda.
No entanto, à primeira vista, fica difícil definir os limites
de cada linha, pois seus adeptos invocam as mesmas entidades e
usam os mesmos pontos de trabalho. Só uma análise mais profun-
da de cada uma é capaz de revelar seus aspectos característicos.
As maiores áreas de atuação da quimbanda são os
mesmos da umbanda.
2.1. Origem
Conforme analisamos nesta mesma lição do
tópico, a raiz da palavra quimbanda (mbanda) é idêntica
a da umbanda, o que explica em parte a semelhança
de seus rituais e elementos de crença.
2.2. Seus deuses
Os quimbandistas creem num chefe supremo a
quem chamam de “Maioral da lei de quimbanda”. Segundo
Lourenço Braga, já citado, “... O chamado Maioral, conheci-
do no catolicismo como Satã, Satanás, Diabo... possui uma
irradiação de luz vermelha tão forte que nenhum de nós su-
portaria sua aproximação” (ibidem, pg.25 e 26). Este reco-
nhecimento produz uma preocupação tão grande e constante
entre os quimbandistas em geral, que agradá-lo torna-se um
culto de fato.
Numa escola inferior, a quimbanda reverencia os exus,
tipos de espíritos mais destacados formando enormes exérci-
tos e agindo em todos os setores da terra. Estes recebem os
mais diversos nomes, conforme os lugares ou funções onde
atuam. Alguns deles: Exu das sete ventanias, Exu das sete
montanhas, etc. Dentre os exus, destacam-se os seguintes:
a) Omulo-rei: Orixá-chefe da linha das almas. A ele é atri-
buída a função de receber todos os espíritos que são
levados ao cemitério quando morrem seus corpos.
b) Pomba-gira: Exu feminino representado pela está-
tua de uma mulher branca, avermelhada e de seios
nus. É um demônio terrível e temido pelos próprios
macumbeiros.
c) João-caveira: É o lugar-tenente de Omulo-rei. Quando
o “trabalho” é feito nos cemitérios, é agradado com
velas pretas.
d) Exus das encruzilhadas: São reconhecidos como diabos.
2.3. Linha doutrinaria
Como na umbanda, a quimbanda também é panteís-
ta, politeísta e fetichista, prestam culto a objetos sagrados.
Sua característica principal é a utilização de poderes malignos
para a prática do mal. Seu conjunto de doutrinas, no entanto
sempre é bem definido.
2.4. Tipos de reunião
Sendo a quimbanda quase uma cópia da forma de culto
umbandista (já que seus adeptos sempre utilizam os mesmos lo-
cais e elementos ritualísticos). A diferença entre as duas encontra-
se apenas nas entidades invocadas e objetivos da invocação.
3. O candomblé
Este tipo de culto semelhante à quimbanda é caracte-
rizado por seus rituais sangrentos e ocultismo deliberado para
esconder suas práticas grosseiras e, às vezes, criminosas.
Praticamente não existem livros sobre o candomblé e
suas doutrinas rituais ou práticas. O que se conhece sobre ele são
declarações de pessoas que de lá saíram, através de um encontro
transformador com Cristo. Dissemos ‘transformador’, pois seus
adeptos julgam jamais poder deixá-lo. “Uma das suas práticas
características, a de “fazer a cabeça” é, na realidade, um ritual
grosseiro e diabólico, conforme descreve a ex-mãe-de-santo...”
(emprevan, 2ª. Pág.35,36) “Para se tornar Lawo, ou seja, “filho-
de-santo”, é necessário raspar a cabeça e na mesma hora rece-
 Heresiologia I 87

ber o batismo no sangue de animais... Como poderia descrever as
emoções de... sentir aquele líquido quente derramado sobre mim,
a cair na roupa e no corpo todo, para depois secar e me deixar
durante 24 horas como um bicho chagado de ferida mortal?”
Prosseguindo em seu relato, ela conta como tinha que
ser banhada durante 17 dias, duas vezes por dia, com uma in-
fusão de folhas, misturada com sangue, da qual era obrigada
a beber uma parte. Segundo ela, “O banho era tão podre que
atraía moscas, porque durante 17 dias, sem poder tocar em seu
próprio corpo, sem escovar os dentes, a Lawo fica trancada no
quarto junto com outras candidatas, e ali satisfaz todas as ne-
cessidades do corpo”. Quanto absurdo: para que o leitor possa
distinguir as principais diferenças entre os grupos acima, apre-
sentados um quadro comparativo entre eles, no texto a seguir.

Quadro Comparativo
Umbanda Quimbanda Candomblé
Procurar desfazer os trabalhos da Procurar fazer um trabalho maior
Igual à quimbanda.
quimbanda. que o da umbanda para anulá-lo.
Predominam nas oferendas, flores, velas, Predominar o sangue e o sacrifício Usam misturas de ervas com terra sagrada,
perfumes, enfeites, etc. de animais. pedra, etc.
O verde (a cor do sangue de seus trabalhos é
Cores preferidas: branca e azul. Predomina o preto e o vermelho. igual à umbanda). As oferendas aos exus são
feitas somente para afastá-los.
Divide-se em 7 linhas (agrupamentos de Igual à umbanda, com a diferença,
espíritos), divididas em 7 falanges. Chefes porém, nos nomes dos chefes das
das linhas: Orixás das falanges: Oguns. linhas e falanges designados de exus.
Frase típica: “Deus é bom, mais o
Frase típica: “Deus é pai de todos...”
diabo não é mau...”

4. Conclusão certamente fará desabar todo o seu conjunto doutrinário, assim,

Embora aparentem ser diferentes quando aos objetivos de
seus cultos, sabemos pela Palavra de Deus que todos os grupos
acima são os responsáveis pela escravidão espiritual de milhões
de vidas. Enganadas por suas promessas de solução dos proble-
mas, tornaram-se presas das forças que as assistem. Através de
seus rituais, o Diabo tem se utilizado de corpos para matar, roubar
e destruir, conforme falou Jesus (Jo 10.10). Sabemos que o ho-
mem foi criado à imagem e semelhança de Deus, desde o Édem.
Satanás tem procurado humilhá-lo, contaminá-lo e destruí-lo, o
que ele consegue facilmente com aqueles que o buscam nesses
cultos. Libertação verdadeira somente através de Jesus!
IV. A doutrina da reencarnação
A doutrina da reencarnação é de importância fundamental
para o espiritismo. Por isso, daremos a ela uma especial atenção
nesse contexto. Aqui trataremos desse ensino codificado por Allan
Kardec, para quem a encarnação “É uma das mais importantes
leis reveladas pelo espiritismo” (A gênese, FEB, Rio de Janeiro 28ª.
Ed, 1985 pg. 30). Carlos Imbassahy, polemista espírita, vai mais
longe ao afirmar em seu livro “O mundo espírita”: “A importân-
cia da reencarnação é capital. Sem essa doutrina o espiritismo
perderia toda sua base filosófica. Sem a reencarnação estaríamos
diante do mais completo vazio”. Ora, sendo a coluna mestra de
sustentação do espiritismo, o cristão que conseguir provar bibli-
camente e dentro da lógica dos fatos a falsidade dessa doutrina,
conhecê-la é por demais importante para aquele que se propõe a
evangelizar os adeptos desse grupo.
1. A origem da doutrina
Mas, de onde surgiu realmente o conceito de reencar-
nação? Foi ela uma criação histórica de Allan Kardec? Na ver-
dade, essa doutrina é bem mais antiga do que ele. Desde os
antigos egípcios e hindus.
Ela já existia, embora com características não totalmen-
te iguais. Para eles, a evolução na encarnação inicia-se pelo rei-
no mineral, depois vegetal, animal, a seguir o homem e assim
por diante... Pode haver regressão: homem, animal, planta, etc.
Já o reencarnacionismo kardecista admite apenas a
evolução progressiva, e de seres humanos.
Diz Allan Kardec, (no original francês): “Naitre, muurir, re-
naitre, encure et progresseur toujours: Telle est la loi”: “Nascer,
morrer, renascer ainda e progredir sempre: Esta é a lei”. Com
base nessa premissa, ele classificou os espíritos no progresso de
reencarnação em quatro categorias: espíritos imperfeitos, bons,
superiores e puros7.
7 Para Allan Kardec, os mundos existentes no universo são moradas de espíritos
aperfeiçoados, puros e imateriais, pois o corpo é considerado como recipiente do
mal, os quais poderão ser habitados por reencarnados humanos que vierem a atingir
o mesmo grau de perfeição.
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2. Doutrina definida
A palavra reencarnação vem da composição do prefi-
xo “re” (repetição) mais o verbo “encarnar” (assumir forma
material, tomar corpo), significando, portanto, tornar a tomar
corpo ou assumir novamente forma material. Mais especifi-
camente, a doutrina da reencarnação ensina que a vida dos
seres humanos é a repetição de outras existências: “Revividas
em outros corpos, ou como afirma ainda Allan Kardec: ‘A re-
encarnação é a volta da alma à vida corpórea, mas em outro
corpo especialmente formado para ela e que nada tem de co-
mum com o antigo’” (O evangelho segundo o espiritismo, FEB,
39ª., Rio de Janeiro, pág. 67).
3. Objetivos da doutrina
Qual a finalidade dos seres humanos reencarnarem?
Segundo “O livro dos espíritos”, considerado pelos espíritas
como a sua “Bíblia”, este processo tem duas finalidades:
a) O processo ou evolução ao espírito;
b) A expiação de faltas cometidas em existências an-
teriores.
Não é difícil observar que o objetivo oculto dessa dou-
trina é anular o ensino bíblico sobre a expiação de pecados
pela fé no sacrifício de Jesus Cristo, e, também, isentar o ho-
mem de toda a responsabilidade por seus pecados.
4. A doutrina refutada
Como se não bastasse a aberração do seu conteúdo,
querem os espíritas dar à doutrina da reencarnação autentici-
dade bíblica como se ela a ensinasse. Para isso usam (ou me-
lhor, abusam) de vários textos os quais, segundo eles, provam
suas afirmações. É quase desnecessário dizer que, para chega-
rem a essas conclusões, os espíritas não hesitam em sacrificar
as leis básicas da hermenêutica (processo de interpretação de
um texto), e da exegese (aplicação das leis da hermenêutica).
A seguir, apresentamos um quadro com os principais textos bí-
blicos utilizados pelos espíritas, bem como as suas refutações.
“Então Jó se levantou, e rasgou o seu manto, e rapou a sua cabeça,
e se lançou em terra, e adorou. E disse: Nu saí do ventre de minha
mãe e nu tornarei para lá; o SENHOR o deu, e o SENHOR o tomou:
bendito seja o nome do SENHOR.” (Jó 1.20, 21).
Interpretação espírita reencarnacionista: A expressão
“... e nu voltarei”, indica que Jó acreditava na reencarnação:
Após a morte, voltaria no ventre de sua mãe, nu como nascera.
Refutação bíblica/teológica: O significado original da
palavra hebraica para “ventre” quer dizer: “interior da terra”
- Gn 3.19. A interpretação correta do texto em questão é dada
pela Bíblia (Sl 49.16,17; Ec 5.15; I Tm 6.7).
“A mim veio, pois, a palavra do Senhor, dizendo: Antes que eu te
formasse no ventre materno, eu te conheci, e antes que saísse da
madre, te consagrei e te constitui profeta às nações” (Jr 1.4,5).
Interpretação espírita reencarnacionista: Essa passagem
refere-se à preexistência do ser humano na condição de espírito
ainda não encarnado, que aguarda o momento de reencarnar
para começar a se desenvolver, ou, que já viveu, “desencarnou”
(morreu) e aguarda uma nova encarnação.
Refutação bíblica/teológica: Jeremias refere-se à
determinação de Deus que o havia designado para sua obra
desde o tempo em que o profeta ainda se encontrava no
ventre de sua mãe. Compare Sl 139.13-16; Is 49.5; Gl 1.15
com o que o próprio Deus afirma em Is 46.9,10.
“Porque todos os profetas e a lei profetizaram até João. E, se o
quereis reconhecer, ele mesmo é Elias, que estava para vir, eu,
porém, vos declaro que Elias já veio, e não o reconheceram, antes
fizeram com ele tudo quanto quiseram” (Mt 11.13,14; 17.12).
Interpretação espírita reencarnacionista: Estas
declamações de Jesus comprovam que ele confirmou a
existência da reencarnação, ao afirmar que João Batista era o
profeta Elias reencarnado.
Refutação bíblica/teológica: João batista era Elias, não
reencarnado, mas profético, ou seja, com as características e
missão semelhantes. Observe o seguinte:
a.Usando o pensamento espírita, para que Elias reen-
carnasse, devia primeiramente ter morrido, o que
não aconteceu II Rs 2.11.
b.O recurso da linguagem figurada faz com que a frase
“este é” tenha o valor de “este é como” ou “este repre-
senta”. Ex.: De um grande jogador pode-se dizer: é um
Pelé... Ou de um bom motorista: é um Ayrton Senna...
c. O próprio João Batista é a melhor testemunha con-
tra o ensino espírita, quando negou ser Elias reen-
carnado (Jo 1.21).
“A isto respondeu Jesus: em verdade, em verdade te digo que se
alguém não nascer de novo, não pode ver o reino de Deus” (Jo 3.3).
Interpretação espírita reencarnacionista: Os espíritas
citam a expressão do texto: “nascer de novo” como “renascer
de novo” para afirmar que Jesus pregou a reencarnação.
Refutação bíblica/teológica: A expressão “renascer de
novo” é uma violenta redundância (repetição desnecessária
de palavras com sentido iguais). A palavra grega “anuthen”
significa “nascer do alto, nascer de cima”. Jesus pregou a
Nicodemos a necessidade de uma regeneração (transformação
espiritual) pela “água” – a Palavra de Deus é pelo
Espírito Santo (Ez 36.25,27; Tg 1.18; I Pe 1.23) e não uma
reencarnação (novo nascimento físico), Jo 3.6 “O que é da
carne é carne”. Ver ainda Jo 1.12.13.

5. Conclusão
Além dos absurdos teológicos acima demonstrados, a
doutrina da reencarnação é anti-bíblica e irracional pelas se-
guintes razões, entre outras:
1. Ela fere o princípio divino da responsabilidade pes-
soal. Ora, como pode acreditar num Deus justo que
exige de alguém o pagamento de faltas anterior-
mente cometidas por outrem?
2. Não existe substância em seu conteúdo. Indague-se a
qualquer espírita sobre a sua existência passada e ele
certamente ficará confuso e “sairá pela tangente” (a não
ser que tente, a todo custo, convencer a si mesmo disso).
3. Ela oferece um consolo enganoso. Ao afirmar que o
sofrimento atual do adepto é merecido, por ser uma
Doutrina espírita
1. Sobre Deus:
A. “Ab-rogamos (anulamos) a ideia de Deus
pessoal”8, “Deve-se entender que existem tantos
deuses quantas são as mentes... Para adorar”9.
2. Sobre Jesus:
A. “Qualquer ser justo e perfeito é Cristo”10.
“Espíritos avançados mostram apenas que
Cristo era um médium e agora é espírito avan-
çado na sexta esfera”11.
B. “... Jesus é filho de Deus como todas as criatu-
ras que ele chama de Deus pai”12 “Cristo foi
um homem bom, mas nas poderia ser divino,
exceto no sentido, talvez, em que todos nós so-
mos divinos” – mensagem de um espírito.
C. “... O ensino protestante da purificação de pecados
pelo sangue de Cristo se mantém porque a mentali-
dade humana está no mesmo nível de suas fraque-
zas mentais”13. “A salvação não se obtém por graça
nem pelo sangue derramado por Jesus no madeiro...
Mas... é ponto de esforço individual que cada um
emprega na medida de suas forças”14.
3. Sobre o Espírito Santo:
“O espiritismo vem no tempo determinado, cumprir as
promessas do Cristo; o espírito da verdade preside ao seu es-
tabelecimento... Deste modo, o espiritismo realiza o que Jesus
disse do consolador prometido: conhecimento das coisas que
fazem com que o homem saiba de onde vem, para onde vai e
porque está na Terra...” 15. “Razão há, pois para que o espiritis-
mo seja considerado a terceira das grandes revelações” 16.
Heresiologia I 89
dívida contraída na existência passada, lança-o na
verdade, num abismo de incertezas, pois, como dis-
semos no item anterior, ninguém tem consciência
de tal dívida pelo simples fato dela não existir.
4. Ela nega a necessidade de fé no sacrifício vicário de Cristo,
cremos na regeneração (transformação interior) operada
pelo Espírito Santo e não em reencarnação, ver (Jo 18.21;
Lc 16.22-29; Jo 9.2,3; Fp 1.21-24; Hb 9.27 e Ap 14.13).
V. Doutrinas espíritas à luz da Bíblia
Neste texto passaremos a uma descrição das princi-
pais crenças espíritas, conforme seus doutrinadores, além de
compará-las ao que diz a Bíblia acerca do assunto. As fontes
das citações encontram-se no final do texto.
Refutação bíblico-teológica
1. Sobre Deus:
A. Deus não é somente transcendente (superior), mas também
imanente (próximo) - Sl 90.2; Is 40.22,26; 55.6; 57.15.
B. Há um só Deus subsistente em três pessoas (ou trindade)
Dt 4.39; 32.39; II Co 13.13; Jd 20.21.
2. Sobre Jesus:
A. A Bíblia diz que não existe alguém comparável a Cristo,
e que os demais seres estão submissos a ele, Rm 14.9; Ef
1.20-22; Hb 1.2-4.
B. A expressão “Filho de Deus”, usada para Jesus, implica-
va em reivindicações de divindade, Jo 5.18; 20.28; Mt
26.62-64; Jo 8.58; Ex 3.14. Veja ainda, Jo 10.30-33; 14.9.
Ao contrário dos apóstolos At 10.25,26; 14.11-18 e dos
anjos Ap 19.10; 22.8,9, Jesus aceita a adoração dos ho-
mens, perdoava pecados e exercia o direito de julgá-los,
atos exclusivos de Deus - Mt 8.2;9.18; Jo 9.38; Mt 9.2-6;
Jo 5.22 Mt 25.31-46.
C. A Bíblia é categórica em afirmar que fora de Cristo há
salvação (At 4.11,12). Esta salvação custou o preço de
seu sangue, (Mt 26.28; Rm 5.8,9; I Pe 1.18,19) e não
é fruto do esforço humano (Is 64.6; Ef 2.8-10; Tm 1.9;
I Ts 3.5-7).
3. Sobre o Espírito Santo:
Tal declaração é uma blasfêmia à luz da Bíblia (Mt 12.31,32).
A Bíblia revela que o Espírito Santo é uma pessoa da trindade, em
igualdade com o pai e o filho, e não um sistema religioso. (Mt 3.1-17;
28.19; I Co 13.13). Como pessoa, ele ensina (Jo 14.26); reprova e guia
(Jô 16.8-13; At 16.6,7); Fala, determina pessoas para o serviço (Ap 2.7;
At 13.2); tem sensibilidade (Rm 15.30; Ef 4.30; Hb 10.29) e exerce sua
vontade na administração dos dons à igreja (I Co 12.11).
90 90 Nível Bacharel
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4. Sobre os anjos: 4. Sobre os anjos:

“Se, por conveniência, designamos as altas fileiras (dos Os anjos são criaturas de Deus, para agir como seus mensageiros
falecidos) pelo título de anjos, e as inferiores como espíritos (Sl 103.20; 148.2-5; Hb 1.14); dividido em categorias organizadas: arcanjos
malignos, tenhamos o cuidado de não perder de vista o fato de (Dn 10.13,21; 12.1; 8.1; 9.21; Lc 1.19,26); querubins (Gn 3.24; Rs 19.15; Ex
que diferem apenas por serem mais velhos e mais jovens”17. 10.1-22; 28.14-16; serafins (Is 6.2,6); seres viventes (Ap 4.6-9; 6.1-7; 15.7).
Segundo Allan Kardec, não existem demônios ou anjos, mas Os demônios são anjos caídos (Jo 4.18; Mt 25.4; II Pe 2.4; Jd 6; Ap 12.9);
“espíritos evoluídos” em processo de transformação 18. obedecem à satanás ou diabo, (Mt 25.41; Ef 2.2; Ap 12.9).
5. Sobre o homem: 5. Sobre o homem:
“Nunca houve qualquer evidência de uma queda19. O homem foi criado à imagem e semelhança de Deus (Gn 1.26;
Precisamos rejeitar o conceito de criaturas caídas. Pela que- Is 45.11,12); com domínio sobre todas as criaturas (Gn 1.26); ao cair
da deve-se entender a descida do espírito à matéria”20. no pecado (Gn 3); ele ficou sujeito à condenação (Rm 5.12); e à morte
(Gn 1.17; Rm 6.23).
6. Sobre a Bíblia: 6. Sobre a Bíblia:
“Asseverar que ela (a Bíblia) é um livro santo e di- A origem divina da Bíblia é evidenciada por ela mesma (II Tm
vino, que Deus inspirou os seus escritores para tornar co- 3.1,16; II Pe 1.20,21). Por Jesus (Mt 5.17, 18; Lc 10.26; 21.22; Jo 10.35).
nhecida a sua vontade divina, é um ultraje grosseiro, é uma Pela sua influência no mundo. Vejamos alguns testemunhos consi-
peça precisa ao público” .
21
deráveis: George Washington: “É impossível governar bem o mundo sem
Deus e sem a Bíblia”. Rainha Vitória: “Este livro é razão da supremacia da
Inglaterra”. Lord Tennyson: “A leitura da Bíblia já é em si uma educação”
7. Sobre a igreja: 7. Sobre a igreja:
“Por mais de mil e oitocentos anos a chamada igreja Ela é a organização local visível do organismo espiritual composto
cristã se tem interposto entre os mortais e os espíritos, barran- dos salvos por Cristo, (Ef 2.20; 5.2-26; Ap 5.13); suas funções são:
do toda a oportunidade de progresso e desenvolvimento”22. Adorar a Deus (Sl 107.1-3; At 2.46,47; Mt 28.19);
“O espiritismo está vastamente mais bem fixado Edificação mútua do corpo de Cristo (At 4.32-35; 9.31; I Co 12.12-
que a rocha sobre a qual se tem dito falsamente que Jesus 26); proclamar as boas-novas da salvação (Mt 28-19; At 1.8;4.32; 6.7).
Cristo fundou a sua igreja”23.

Conclusão tas são recheadas de textos que, se possível, enganariam os próprios

Ante os exemplos claros das doutrinas espíritas, é evidente cristãos. Um exemplo disso são os programas da LBV (Legião da Boa
que esse culto nada tem a ver com o cristianismo autêntico. No en- Vontade), de alcance nacional. Por isso a Palavra de Deus é enfática
tanto, ao utilizarem os meios de comunicação, as mensagens espíri- em alertar-nos (Ef. 4.14; Lc 4.9-11; II Co 11.14).

8 Wilkins, “The phisical phenomena in spiritualism revealed” (citando “Um dos presidentes em um acampamento nacional sobre espiritismo”).
9 “The banner of Light”, 03/12/1886.
10 “Spiritual telegraph”, nº 37.
11 Dr. Weisse, citado por Hanson, em “Demonology or spiritualism” pág. 147.
12 “Obras póstumas”, 20ª. Ed., pág. 149-150.
13 “A margem do espiritismo”, pág. 147.
14 “O reformador”, outubro de 1.951, pág. 236.
15 “O evangelho segundo o espiritismo”, pág. 90,91.
16 “O livro dos espíritos”, pág. 24.
17 G.g. André, em “Spiritism unveiled”, pág. 36.
18 “O livro dos espíritos”, questões 128 e 131.
19 R.b. Jones, citando a. Conan Doyle em “Spiritism in bible light”. Pag. 55 – 13. G.g. André em “The true Light”. Pág. 162.
20 “Outlines of spiritualism”. Pág. 13.
21 “a margem do espiritismo”. Pág. 214.
22 “Mind and matter”, de 08/05/1880.
23 “Mind and matter”, de junho de 1880.
 Heresiologia I 91

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Heresiologia I

1. O que significa a palavra “heresia”?

2. Uma seita é identificada, em geral, por aquilo que ela prega. Cite alguns assuntos.
3. O que precisamos para lidar com adeptos de seitas?
4. Cite em que áreas a mensagem do Evangelho entrou em confronto?
5. Qual o significado da palavra ‘‘papa’’?
6. Cite a diferença entre ‘‘Pedro’’ e um ‘‘Papa’’?
7. De acordo com a Igreja Católica, quem vai para o purgatório?
8. Quais são os sufrágios dos que se acham no purgatório?
9. O que é ‘‘sacramento’’?
10. O que os católicos falam sobre Maria?
92 92 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata

09
Geografia Bíblica

Introdução
Para se estudar geografia bíblica é necessário enten-
der quão importante é essa matéria. No auxílio do estudo
da Palavra de Deus, é preciso se tomar prazer nessa matéria.
Estudar geografia bíblica é viajar, andar, correr pelas terras
da Bíblia. É andar pela Palavra de Deus como andamos pelas
ruas de uma cidade; quanto mais conhecemos, mais facilidade
temos.
Se andarmos pelas ruas de uma cidade e não conhe-
cermos os seus percursos e os seus nomes, teremos muitas
dificuldades, mas se sabermos os seus nomes e os seus res-
pectivos percursos, então andaremos sem dúvida com muito
mais facilidade.
Geografia bíblica é isso, conhecer nomes, saber medi-
das, percursos, etc.
Vamos percorrer ruas das cidades bíblicas, estradas, ca-
minhos, conhecer lagos, mares, rios, montes, os povos da Bíblia e
os seus costumes; os muitos lugares com a sua vegetação e seus
desertos, e também os seus climas. E Jesus disse: “Porque em
verdade vos digo que não acabareis de percorrer as cidades de
Israel sem que venha o filho de homem” Mt 10.23.
I. Definição de geografia
É a ciência que tem por objetivo a descrição da superfí-
cie da terra, o estudo dos seus acidentes físicos, climas, solos e
vegetações e das relações entre o meio natUral e os grupos.
II. Definição de geografia bíblica
É a parte da geografia geral que nos faz conhecer me-
lhor a Palavra de Deus.
III. Geografia pré-diluviana
a) O jardim do Éden. Em Gn 2.8, a Bíblia diz: “E plantou
o Senhor Deus um jardim no Éden da banda do oriente, e pôs ali o
homem que tinha formado”. Éden significa deleite (hebraico).
Não se sabe exatamente o lugar onde ficava o jar-
dim. Calcula-se que ficava nas proximidades onde existiu a
Babilônia (na Mesopotâmia), que quer dizer: entre rios (grego)
e fica entre os rios ‘Tigre’ e ‘Eufrates’.
b) O rio que saía do Éden: Em Gn 2.10, diz: e saía
um rio do Éden para regar o jardim. Veja o cuidado de Deus:
criou um rio para regar e abastecer o jardim, por causa do ho-
mem que ali tinha sido posto. Esse rio se dividia e se tornava
em quatro braços. Ele tem muito em comum com aquele do
Geografia Bíblica 93
Salmo 46.4. Do rio de Deus, que é o Espírito Santo, saem os
quatro evangelhos que regam e abastecem a igreja que é o
jardim de Deus aqui na Terra. Co 4.12. Seus nomes são:
1º) Pisom: este é o que rodeia toda a terra de Havilá,
onde há oUro (Gn 2.11). Pisom significa grade difu-
são de água. Que belo significado! O Espírito Santo
proporciona grande difusão de água para a igreja
Jo 7.38. Havilá = arenoso. Estava nas vizinhanças
do Éden e era banhada por esse rio. Em Gn 25.18
diz que os descendentes de Ismael habitavam nessa
terra até SUr, que olha para o Egito como quem vai
para a Assíria. Em I Sm 15.7 eram os amalequitas
que a habitavam. Ficavam no deserto da Arábia.
2º) Giom: é o que rodeia toda a terra de Cusi ou Cuxe
(Gn 2.13). Giom significa “rio corrente” (hebraico).
Aqui está outro grande significado. O Espírito Santo é
um rio de águas vivas, quer dizer que têm movimento.
Não são águas paradas.
Cusi: está identificada atualmente como a Etiópia que
fica na áfrica.
3º) Tigre: este que vai para a banda do oriente da Assíria
Gn 2.14. Tigre, do hebraico: hidequel, que é ‘o rápido’.
Fala-nos de ação, rapidez, etc. Este rio ainda hoje é
conhecido por esse nome. Nasce no TaUro Armênico,
banha Daarkekir, Mossul, Bagdá, as ruínas de Nínive e
se reúne ao Eufrates. Seu curso é de 2.000 km.
4º) Eufrates: Do persa, largo (Gn 2.14). Sem dúvida
esse é o mais notável de todos. O Espírito Santo com
sua imensidão atinge a todos. Seu curso é de 2.165
km. Os hebreus o denominavam de “o grande rio”
ou simplesmente “o rio”. Nasce nas montanhas da
Armênia formando ramos. No vale do Eufrates esta-
vam as cidades de: Babilônia, Carquemis, Ur, etc.1
IV. O dilúvio:
inundação extraordinária
a) Deus determinou o dilúvio
Em Gn 6.17 a Bíblia diz que foi Deus que determinou o
dilúvio por causa da violência sobre a terra Gn 6.11. Foi, sem
dúvida alguma, o mais notável juízo conhecido até hoje sobre
a humanidade. Deus já havia notificado o homem sobre essa
1 Atualmente não existe nenhum rio que se divide em quatro braços. Temos que
considerar aqui o fato de Deus ter expulsado o homem do jardim, e, consequente-
mente, o jardim desde então não existiu mais naquele lugar, e, depois da catástrofe
do dilúvio a geografia foi sobremaneira alterada. Por isso, só dois desses rios são
conhecidos com precisão: o Tigre e o Eufrates.
94 94 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
destruição: Metuselá, que viveu mais do que todos os homens:
969 anos (Gn 5.27). Seu nome trazia um significado alertador:
“seu fim será com uma grande inundação!” Tanto é que seu
pai começou a andar com Deus depois que esse menino nas-
ceu (Gn 5.21,22). Todos sabiam, ou pelo menos ou criam, que
quando ele morresse viria o “dilúvio”. Veja que interessante:
Metuselá foi contemporâneo de Adão em 243 anos e também
com Noé e seus três filhos: Sem, Cão e Jafé. Assim desde o
primeiro homem, Adão, e os que atravessaram o dilúvio (Noé
e os seus três filhos) foram conhecedores do aviso de Deus.
Metuselá ou Matusalém foi uma longa mensagem de Deus
(969 anos) para o povo da época. Como é grande a misericór-
dia de Deus! Podemos afirmar pela Bíblia que no ano em que
morreu Matusalém, veio o dilúvio. Temos:
Em Gn 5.25 diz: “E viveu matusalém 187 anos e gerou
Lameque”.
Em Gn 5.28 diz: “Viveu 182 anos e gerou Noé”.
Em Gn 7.11 diz: “No ano 600 da vida de Noé veio o
dilúvio”.
Total 969 anos da morte de Matusalém e também ano
do dilúvio
Jesus disse: “Como foi nos dias de Noé, assim será nos
dias do filho do homem” Lc 17.26; Mt 24.38.
b) Biblicamente o dilúvio foi universal
Em Gn 7.19 diz que: “Todos os altos montes que ha-
viam sobre a Terra foram cobertos”.
Gn 7.20 diz: “Quinze côvados acima dos altos montes
prevaleceram as água” (6.66 m)
A montanha mais alta do mundo é o pico do Everest,
com 8.882m, na cordilheira do Himalaia. Por conseguinte, ela
foi coberta pelas águas em 15 côvados acima. Se traçarmos
uma paralela ao nível do mar, distando em 8.882m, mais 15
côvados acima, vamos ter uma resposta real de que o dilúvio
foi universal. Veja exemplos nos desenhos 1 e 2.

c) Duração do dilúvio
A Bíblia diz em Gn 7.1,4,10 que Deus mandou Noé e sua
família entrarem na arca sete dias ante de começar a chuva, Gn
7.11. No ano 600 da vida de Noé, no mês 2º, ao 17º dia do mês
começou a inundação. No v. 12 diz que choveu 40 dias e 40
noites; e no v. 24 diz que as águas prevaleceram 150 dias sobre
a terra. Em Gn 8.4 a arca repousou sobre os montes de Ararat.
v.13 diz: no ano seiscentos e um da vida de Noé, no 1º mês, no
1º dia, Noé tirou a cobertura da arca e a terra estava enxuta. V.
14: e no mês 2º, aos 27 dias a terra estava seca, no v. 15 Deus
manda Noé sair da arca. Portanto foram 377 dias, ou um ano e
dezessete dias dentro da arca (ano de 360 dias no v.T.)
V. O mundo antigo
a) O mundo conhecido no At.
Era de proporções bem limitadas. No cap. 10 de Gênesis
começamos ter um panorama geral do mundo antigo. Podemos
delimitar o mundo antigo da seguinte forma:
Ao norte: desde o mar Cáspio até a terra de Tarsis, no
estreito de Gibraltar.
Ao sul: do golfo pérsico até a Líbia.
Ao leste: do mar Cáspio até o mar arábico.
A oeste: do deserto da Líbia até Tarsis.
b) Lugares e regiões importantes do mundo antigo
1. Mesopotâmia: entre rios. Como o próprio nome
Geografia Bíblica 95
diz, estava entre os rios Tigre e Eufrates.
2. Assíria: originária de Assur, filho de Sem, neto de
Noé. (Gn 10.11)
3. Babilônia: ficava na terra de Sinar (Gn 10.10). É
uma região baixa e alagadiça. Muito fértil pelo lodo
do Eufrates.
4. Arábia:região desértica desde o mar vermelho até
o golfo pérsico.
5. Egito: extremamente comentado na Bíblia por ser o
lugar onde Israel esteve desde José até o êxodo.
6. Canaã: na costa palestínica do Mediterrâneo.
c) Os mares e os lagos
1º) O mar grande que é o atual Mediterrâneo Nm 34.6.
2º) O mar vermelho com os seus dois golfos: Suez e
Ácaba Ex 10.1.
3º) O golfo do México.
4º) O mar Negro.
5º) O mar Cáspio.
6º) O mar Morto; na Bíblia chamado de mar Salgado
Nm 34.12.
7º) O mar da Galiléia (Nm 34.11), conhecido também
por Quinerete, Tiberíades e lago de Genezaré.
Com essas observações conseguimos identificar o mundo
antigo. Estaremos dando os pormenores desses mares e lagos
mais adiante.
Verifique o mapa que se segue:
96 96 - Nível Bacharel
Nível Bacharel
Curso Teológico -Maranata
I. As nações após o dilúvio
1. A família de Noé
Tudo recomeçou após o dilúvio pela família de Noé, que so-
breviveu dentro arca. A terra foi novamente povoada pelos filhos de
Noé, que também tiveram filhos após o dilúvio Gn 10.1-32.
2. Os descendentes de Sem são:
Elão: seus descendentes são os islamitas, que habitaram
uma região além do rio Tigre ao oriente de Babilônia, limitada ao
norte pela síria e pela média, ao sul do golfo pérsico.
Assur: de onde vêm os assírios, região às margens do
Tigre na parte norte, limitando-se a leste com a média e a
oeste entrava pela Mesopotâmia.
Arfaxade: habitou a região da Caldéia, entre a
Babilônia e o golfo Pérsico.
Lude: ocupou o território da parte ocidental da Ásia
menor.
Arã: ficou com a região às margens do Eufrates, vindo
até Canaã, estendendo-se ainda para Mesopotâmia adentro e
ocupando grande parte do deserto da Arábia.
3. Os descendentes de Cão são:
Cusi: ou Cuse, ou ainda Cuxe. Ocupou a região da
Etiópia, e pelo seu filho Ninrode, a região da Babilônia.
Mizraim: habitou a região entre o mar vermelho, aci-
ma da Etiópia, até o Egito, dos dois lados do Nilo.
Pute: ficou com a parte à costa do Mediterrâneo que
é a Líbia.
Canaã: ocupava toda a costa palestínica, desde as
proximidades do golfo de Ácaba até o Líbano, limitando-se
pelo rio Jordão.
4. Os descendentes de Jafé são:
Gômer: habitou ao extremo norte acima do mar
Negro, tendo seu território limitado ao leste com a terra de
Magogue.
Magogue: foi na região acima do mar Cáspio, limitan-
do-se ao oeste com a terra de Gômer.
Madai: habitou a região da média, tendo ao sul o gol-
fo pérsico e ao norte o mar Cáspio.
Tubai: ocupou a parte ao sul do mar negro na Ásia menor.
Javã: ocupou as ilhas no mar Egeu entre a Líbia e a Grécia.
Meseque: habitou entre o mar Cáspio e o Negro ten-
do ao sul, a Assíria.
Tiras: estabeleceu-se à costa do mar Egeu tendo ao
leste o mar negro.
VI. As jornadas de Abraão
1. Onde Abraão
morava antes de vir para Canaã
Morava em Ur dos caldeus, onde Deus falou com ele
pela 1ª vez, At 7.2-4.
Ur era cidade idólatra e importante centro comercial.
Cidade da Caldéia. Ficava à margem ocidental do Eufrates a
baixa Babilônia.
2. Abraão sai de Ur e para em Harã
Abraão ou Abrão (como era chamado antes), saiu e
trouxe consigo Tera, seu pai e a Ló seu sobrinho e habita-
vam em Harã, uma cidade de Padã-Harã. Segundo o manual
H. Halley, de Ur a Harã haviam 965 km. Só depois da morte de
Tera é que Abraão saiu de Harã e foi para Canaã (Gn 11.32).
3. De Harã para Canaã
Em Gn 12.1 é que Deus fala novamente com Abraão.
Ele estava com 75 anos nessa época. Gn 12.4
De Harã a Canaã há 643 km. E Abraão veio e habitou
em Canaã, Gn 12.5. Ao todo Abraão percorreu 1.608 km de
Ur até Canaã.
4. A vida de Abraão
É importante salientar que Abraão, ao sair de Harã com
75 anos, estava com menos da metade de sua vida, que foi
de 175 anos (Gn 25.7); e não era velho como muitos podem
pensar. Tanto é que quando sara morreu com, 127 anos (Gn
23.1), Abraão casou-se com Cetura (Gn 25.1-4) e gerou seis fi-
lhos: Zinrã, Jocsã, Medã, Midiã, Jisbaque e Suá. Calcula-se que
Abraão viveu mais ou menos no ano 2.000 a.C. à 1.825 a.C.
VII. O êxodo
1. O período no Egito
Êxodo quer dizer “saída”.
Deus já havia dito para Abrão que Israel peregrinava por
400 anos em terra estranha (Gn 15.13). Quatrocentos anos é o
número arredondado, mas o exato foi 430 anos (Gn 12.40). Israel
viveu um tempo de paz e de abundância no Egito enquanto José
vivia (Ex 1.6-7), e mesmo depois de morto José ainda era respei-

tado pelos reis que o conheceram, e Israel se fortaleceu, até que
se levantou um outro rei que não conhecia a José e veio a per-
seguição. Acredita-se que o faraó que reinava na época de José
pertencesse aos hicsos, reis pastores que dominaram de 1.710 até
1.570 a.C. pensa-se que os hicsos fossem de origem semita.
2. A saída do Egito
Foi depois de 10 pragas que faraó não suportou mais
reter o povo de Deus ao ver o Egito todo e a sua própria casa
chorarem por seus primogênitos mortos, faraó se levantou de
noite com os seus servos e a ordem: “Levantai-vos, saí do
meio do meu povo” (Ex 12.29-32). Assim partiram os filhos de
Israel, de Ramessés para Sucote (Ex 12.37).
Ramessés ficava na terra de Gósen, que era a melhor
parte do Egito onde ficou estabelecido Israel quando Jacó
desceu para o Egito com sua família, Gn 47.6. Ramessés foi
construída pelos filhos de Israel como cidade de tesouro para
faraó, Ex 1.11. Ver mapa que se segue.
Geografia Bíblica 97
3. A peregrinação no deserto
Seiscentos mil homens, fora os meninos, diz Ex 12.37,
se puseram a caminho.
3.1. Antes do mar Vermelho:
De Ramessés para Sucote.
De Sucote para Etã ex 13.20
De Etã para Pi-Hairote, ex 14.1. Diante de Baal-Zefon,
entre Migdol e o mar.
3.2. Depois do mar Vermelho até o Sinai:
Depois da travessia que se deu no golfo de Suez, nas proxi-
midades de Pi-Hairote, eles entraram no deserto de Sur, Ex 15.22
1ª parada: Mar onde as águas eram amargas, Ex 15.23
2ª parada: Elim, onde havia 12 fontes de águas e 70
palmeiras, Ex 15.27
3ª parada: Saíram de Elim e vieram ao deserto de Sim,
entre Elim e Sinai, Ex 16.1. Já fazia um mês que Israel tinha
saído do Egito. Foi aqui que Deus mandou o maná e as codor-
ninhas, Ex 16.13,14
4ª parada: Refidim (Ex 17.1). Daí para Horebe, onde
Moisés feriu a rocha e dela saiu água para o povo beber. Ex
17.6,7. Esse é Massá e Meribá de Horebe, que é contenda.
Onde estão o monte Sinai e Horebe, o monte de Deus, Ex 3.1
3.3. Do monte Sinai até Cades
E partiram do deserto de Sinai e vieram a “Quebrote-
Hataavá”, que é: “sepulcros da concupiscência”. Onde muitos
rebeldes morreram quando comiam a carne que Deus mandou,
porque tinham murmurado e nem ao menos deram graças a
Deus. E nem ainda tinham mastigado a carne quando veio a pra-
ga, e muitos morreram e lá foram sepultados (Nm 11.31-34).
Depois de acamparem-se em vários lugares chegaram a
Cades (Nm 33.36). Foi de lá que Moisés por ordem do Senhor,
enviou espias para a terra: 12 homens. Um de cada tribo. Dez vol-
taram com medo, mas dois voltaram animados: Josué e Calebe
(Nm 13). Quarenta dias eles demoraram para espiar a terra, e
como castigo, por causa da murmuração, Deus lhes deu 40 anos
de peregrinação no deserto, e ainda disse que todos os de 20
anos para cima, dos que saíram do Egito, morreriam no deserto,
Nm 14.29-34. Para cada dia de murmuração, um ano no deserto.
Até aqui Israel demorou 2 anos e daqui para frente 38 anos.
3.4. De Cades a Jericó
De Cades-Barnéia que está no deserto de Zim, a nu-
vem de Deus começou se locomover e Israel levantou acam-
pamento para o monte Hor, no fim da terra de Edom (Nm
98 98 - Nível Bacharel
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Curso Teológico -Maranata
33.37-38), onde Arão morreu com 123 anos, v. 39. Depois
Israel partiu do monte Hor dando volta à terra de Edom. Aqui
o povo murmurou contra Deus e contra Moisés. Nm 21.4,5
e reclamou do maná dizendo: a nossa alma tem fastio deste
pão tão vil. No versículo 6, a Bíblia diz que o Senhor enviou
serpentes ardentes que morderam muitos murmuradores, e
muitos morreram. E eles vieram a Moisés e disseram: “‘Ora
a Deus para que tire de nós estas serpentes’, e Moisés orou e
o Senhor lhe disse: ‘Levanta uma haste com uma serpente de
metal e será que todo o mordido que olhar para ela viverá’”
Nm 21.7-9. Aqui está pintado o quadro da própria situação
do mundo que foi ferido de morte pela serpente, mas Cristo
foi pendurado no madeiro, e todo aquele que olhar para ele
será salvo (Is 45.22; Jo 3.14-16).
E de Bamote ao vale que está no campo de Maobe,
no cume de Pisga, à vista do deserto. Israel mandou os men-
sageiros a Siom, rei dos amorreus (Nm 21.20-35), pedindo
passagem, mas este não concedeu, pelo que Israel lutou e
Deus entregou a Siom e tudo o que era seu nas mãos de isra-
el. O mesmo acontecendo com Ogue, rei de Basã. Finalmente
Israel acampa-se nas campinas dos moabitas, junto ao
Jordão de Jericó (Nm 33.48).
4. A morte de Moisés
E Deus disse a Moisés: sobe ao monte Nebo, ao cume
de Pisga, contempla a terra e morre no monte (Dt 32.49-52).
Em Dt 3.25,26, Moisés rogou a Deus que o deixasse passar
o Jordão, mas o Senhor disse-lhe: “Não me fales mais nesse
negócio”. Assim morreu o homem que falou cara a cara com
Deus, o grande legislador e líder. Cento e vinte anos tinha ele
quando morreu (Dt 34.7). Quarenta anos passou no palácio
de faraó, aprendendo toda a ciência do Egito. Depois outros
quarenta em Midiã aprendendo a ser nada! E finalmente, os
últimos quarenta (chamado por Deus) aprendendo que Deus
é tudo: At 7.22-24; Ex 7.7.
VIII. A conquista de Canaã
e a divisão de terra
1. Deus fala a Josué
Moisés meu servo é morto; levanta-te pois agora, e
passa este Jordão, tu e todo este povo, à terra que eu dou aos
filhos de Israel (Js 1.2)
De antemão Deus fala a Josué o limite da terra e lhe
diz: “ninguém” se susterá diante de ti. A ordem era avançar
(Js 1.4,5).
2. Israel passa o Jordão
A ordem de Josué foi: “Provede-vos de comida, porque
daqui a três dias passareis este Jordão, para possuirdes a terra
que vos dá o Senhor” (Js 1.10,11).
Josué não se deixou intimidar pelo grande “obstáculo”
que estava à frente: o Jordão, apesar do rio estar transbordan-
do pelas ribanceiras (Js 3.15-17). Deus escolhe a hora mais
difícil, às vezes!
O Jordão transbordava, o leito desse rio ficava muito
avançado na época das cheias, porém, para Deus nada é im-
possível (Lc 1.37).
Quando os pés dos sacerdotes que levavam a arca se
molharam nas águas, o rio parou! As águas se fizeram em
‘montão’. Isso se deu a 30 km a norte de Jericó, o leito do
Jordão se secou uns 50 km. E Israel passou em seco.
3. Começa a guerra: Jericó é destruída
Jericó cerrou-se e ninguém entrava e nem saía. Deus
disse para Josué: “Olha, tenho dado Jericó nas tuas mãos, bem
como o seu rei e os seus valorosos” (Js 6.1,2). Foi na 7ª volta
que o povo gritou e os muros vieram a baixo, Js 6.16-20.
4. A derrota pelo pecado e a tomada de Ai
Acã, filho de Carmí, filho de Zabdi, filho de Zerá, da
tribo de Judá, foi o causador da derrota. Trinta e seis soldados
foram feridos, porque ele, Acã, tinha lançado mão do despojo
da cidade, desobedecendo à ordem, Js 6.18; 7.5.
Depois da humilhação do servo de Deus, Josué, o Senhor
disse: “Há pecado no meio do meu povo, levanta-te, santifica o
povo” (Js 7.11-13). Acã foi apedrejado (Js 7.25). E o Senhor disse:
“Não temas, toma contigo toda a gente de guerra” (Js 8.1). Antes
os espias disseram: “Envia para lá uns 3 mil homens somente,
porque são poucos os de Ai” (Js 7.3). Mas agora Deus diz: Toda
a gente de guerra. E acabando os israelitas de matar todos os
moradores de Ai, viram que eram 12 mil (Js 8.24,25).
5. A Transjordânia: a terra dada às tribos
de Rúben, Gade e metade de Manassés
Na parte ao oriente do Jordão, desde o ribeiro de Arnom
até ao monte Hermom e toda a planície do oriente. Terra que
pertencia a Siom, rei dos amorreus, que habitava em Hesbom. E
Ogue, rei de Basã, que era do resto dos gigantes (Js 12.1-6).
6. Canaã: a herança
das nove tribos e meia (Josué 1.5)
1º) Judá: para o sul – Seu termo foi desde a ribeira do
mar salgado, desde a baía que olha para o sul, até
 Geografia Bíblica 99

a subida de Acrabim, e passa a Zim, e sobe do sul a 8. As cidades de refúgio - Js 20.1-9

Cades-Barnéia, e sobe a Adar, e rodeia a Carca; e vai
até o ribeiro do Egito e vai até o mar. Foram seis: três do lado de Canaã, e três do outro lado
Leste: do mar salgado até a foz de Jordão. do Jordão, na Transjordânia. As três do lado de Canaã são:
Oeste: o termo é mar Grande. 1º) Quedes, na Galiléia, na região montanhosa de
2º) Efraim: Seu território começou no Jordão, em Naftalí.
Jericó. Vai ao deserto pela região montanhosa até 2º) Siquém, na região montanhosa de Efraim.
Betel e termina no mar (Js 16). 3º) Hebrom, nas montanhas de Judá.
3º) Manassés: Js 17 - o termo de Manassés, quer As três além do Jordão são:
dizer, da outra metade da tribo, foi desde Aser até 1º) Bezer, da tribo de Rúbem
Micmetá a leste de Siquém. No total uma faixa de 2º) Ramote-Gileade, da tribo de Gade.
terra, do Jordão ao mar. 3º) Golã, em Basã, da tribo de Manassés.
4º) Benjamim: Js 18.11-28. Ficou com uma parte da
terra entre Dã, a beira-mar a oeste e o Jordão a les- 9. As 48 cidades para os levitas
te. Efraim ao norte e Judá ao sul.
A tribo de Levi não teve parte da terra propriamente
5º) Simeão - Js 19.1-9. Sua sorte saiu no meio dos
dita, porque não tinham herança. A sua herança eram os sa-
filhos de Judá ao extremo sul do território de Israel.
crifícios queimados (Js 13.14).
Berseba pertenceu a Simão.
Porém, Israel deu de todas as suas terras, cidades para
6º) Zebulom - Js 19.10-16. Ficou entre Aser a oeste
os levitas habitarem, segundo mandado do Senhor, 48 cidades
e Naftalí a leste, tendo Issacar ao sul, e ao norte o
(Js 21.1-42).
rio Quisom.
7º) Issacar - Js 19.17-23. A Issacar coube uma das mais
importantes partes de Israel: Jisreel, que é “Deus se-
meia.” O vale semeado por Deus. Tal é a sua vegetação
e agricultura. Inclui também o monte Tabor que vem
desde o Jordão até as encostas do Carmelo.
8º) Aser - Js 19.24-31. Ficou a região beira-mar na en-
costa do Mediterrâneo tendo ao sul Manassés, para
o mar e ao norte a Fenícia. Em Aser se acha o monte
Carmelo que é o monte do profeta Elias (Rs 18.42).
9º) Naftalí - Js 19.32-39. A Naftalí coube a privile-
giada parte à margem ocidental do bonito mar da
Galiléia, onde o Senhor Jesus desempenhou maior
parte do seu ministério terreno (Mt 4.15), tendo a
oeste Zebulom e ao sul Issacar.
10º) Dã - Js 19.40-48. A Dã lhe coube pequena parte
da terra a beira do Mediterrâneo, entre Judá ao sul,
Efraim ao norte e Benjamim ao leste. Jope estava prati-
camente no território de Dã, e por causa do seu pouco
território, subiu e pelejou contra Lesém, e a tomou, e
os filhos de Dã, lhe puseram o nome de Dã.

Ficava no extremo norte de Israel, às constas do monte

Hermom, onde estão as nascentes do Jordão. Daí a expressão:
de Berseba até Dã (Jz 20.1). Que são só dois extremos.

7. A porção de Josué - Js 19.49,50

E os filhos de Israel deram a Josué, segundo o seu próprio
pedido, a cidade de Timnate-Sera, nas montanhas de Efraim.
100 100 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
IX. A Terra de Israel
1. Israel de posse da terra
Depois de Canaã ser repartida em herança às doze tri-
bos, passa a ser a nação dos hebreus, e recebe o nome de
Israel, para nunca mais ser riscada da face da terra (Is 49.14-
16). Nome que se originou de Jacó, quando na luta com o anjo
do Senhor, no vau do Jaboque, o Senhor trocou o seu nome,
de Jacó, que é suplantador, para Israel, que é “aquele que luta
com Deus”, Gn 32.22-3.
Daí por diante os filhos de Jacó começaram a ser cha-
mados de Filhos de Israel. Em Gn 34.7, apareceu pela primeira
vez o nome se referindo ao povo como um todo.
2. Antes Canaã, depois Israel
Canaã significa “baixo, plano”. A terra recebeu esse
nome, do filho de Noé, Cão, que teve um filho por nome de
Canaã (Gn 10.6). Em Gn 15, Deus promete dar essa terra aos
filhos de Abraão. Por ocasião da conquista da terra, sob o co-
mando de Josué, sete povos habitavam a região, como Deus
falou a Moisés em Dt 7.1, os heteus, os girgaseus, os amorreus,
os cananeus, os perizeus, os heveus e os jebuseus; povos que
foram lançados fora por causa do seu “pecado” contra Deus.
Seus maus costumes eram tantos que o Senhor não
suportou mais, os lançou fora e trouxe Israel para habitá-la.
Canaã era o “estado de pecado, maus costumes, idolatria,
sem Deus, sem conversão”. Israel era o estado de conversão,
transformação, santificação, presença de Deus, antes um povo
sem Deus, depois, um povo com Deus.
3. Os limites de Israel
Em Gn 13.14-17, Deus já começou falar a Abraão so-
bre a terra de Israel (No v. 14), norte, sul, leste e oeste. No v.
17, comprimento e largura. A terra no seu comprimento ia
desde o ribeiro do Egito, ao sul, até o grande rio Eufrates ao
norte (Gn 15.18). E na sua largura, do mar Mediterrâneo, que
é o mar Grande, ao oeste, até partes do deserto da Arábia, no
outro lado do rio Jordão, a leste, extensão que Israel nunca
ocupou no seu todo, com exceção nos dias de Salomão, mas
que ocupará, por certo, no milênio.
Depois da conquista por Josué e a repartição da ter-
ra, Israel ficou ocupando um comprimento de Berseba a Dã.
Berseba ao sul e dã ao norte. De onde vem a expressão “de
Berseba a Dã”, que são os dois extremos de Israel (II Sm
17.11; Jz 20.1). No seu todo a terra que foi dividida entre as
doze tribos, era aproximadamente de 31.000km2. Atualmente,
Israel possui 21.700 km2 aproximadamente. A distância de Dã
a Berseba era de 278 km aproximadamente, no a.T. de Gaza
a Tiro a distância no litoral do Mediterrâneo era de mais ou
menos 176 km e 130 km, do Mediterrâneo ao deserto, a leste.
Atualmente de Berseba a Banias tem 305 km.
Atuais fronteiras de Israel
Ao norte: O Líbano, onde não há paz atualmente nes-
sa área.
Ao sul: O Egito. Há paz desde 1.982.
A leste: A Jordânia e a Síria. Não há paz atualmente
A oeste: O mar Mediterrâneo.
4. Nomes dados à terra
A) Palestina, que quer dizer “a terra dos filisteus”.
B) Canaã, que é “baixo, plano” - Gn 12.5.
C) Terra dos hebreus - Gn 40.15.
D) Terra de Israel - I Sm 13.19.
E) Terra Santa - Zc 2.12.
F) Terra de Jeová - Os 9.3.
G) Terra da promessa - Hb 11.9.
5. A palestina no tempo do Novo Testamento
Nos dias de Jesus a palestina estava dividia em cinco
regiões chamadas províncias. Do lado ocidental do rio Jordão,
haviam três, que eram Judéia, Samaria e Galiléia. Do lado
oriental, as outras duas, que eram Peréia e Decápolis.
1º) Judéia - o nome quer dizer “terra dos judeus”
Ficava mais para o sul. Tinha 88 km de comprimento e
mais ou menos 88 km de largura. Na Judéia ficava a cidade de
Jerusalém, onde ficava o templo no monte Moriá. A 10 km, a
cidade de Belém. Diz a Bíblia: “e tendo Jesus nascido em Belém
da Judéia” (Mt 2.1). Em Mt. 3.1,5; João Batista aparece pregando
no deserto da Judéia. E toda a Judéia ia ter com ele. E disse Jesus:
e ser-me-eis testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a
Judéia (At 1.8). Em Gl 1.22 diz que haviam igrejas na Judéia.
Posição geográfica: A região norte é toda monta-
nhosa e vai para o sul, formando a cadeia de montanhas da
Judéia. Engloba a cidade de Hebrom. Limitava-se ao norte
com Samaria, a leste com o Jordão, ao sul com o deserto da
Judéia e a oeste com o Mediterrâneo.
2º) Samaria - o nome quer dizer “torre de vigia”
Ficava entre a Judéia e a Galiléia. A cidade de Samaria
que ficava na província de Samaria, foi a capital do reino do

norte, depois da divisão do reino, que englobava 10 tribos. É
citada 93 vezes no a.T., 4 nos evangelhos e 7 em Atos.
Como o reino do norte ocupava toda a região, desde
Betel até Dã, e desde o mar Mediterrâneo até a Síria e Amom,
no tempo do rei Jeroboão, havia um bezerro de ouro em Betel
e outro em Dã, postos ali por ele mesmo. I Rs 12.28,29
O reino do norte era chamado de Israel, e o do sul, de
Judá. O reino do norte foi para o cativeiro no ano 722 a.C., para a
Assíria. II Rs 18.9-12, sob o comando de Sargom que foi sucessor
de Salmaneser, aquele que havia feito o cerco 3 anos antes.
Samaria ficava 60 km ao norte de Jerusalém. Alexandre
Magno a tomou no ano 322 a.C. depois Herodes, o grande, a
reconstruiu e a fortificou e lhe dei o nome de Sebastia. Samaria
recebeu cedo a luz do evangelho, sendo visitada pelo Senhor
Jesus, Jo 4.4-25. E depois em At 8.1-25, o evangelho de nosso
Senhor Jesus Cristo toma grande vulto.
Os samaritanos: Assim eram chamados os habitan-
tes de Samaria e todos os habitantes do reino do norte, II Rs
17.29. O nome também foi aplicado à seita deles, que ainda
hoje existe no meio dos judeus. Na época do Senhor Jesus na
Terra, eram inimigos dos judeus, isso desde que Samaria foi
para o cativeiro para a Assíria. Sargom II, rei da Assíria, deixou
os pobres na terra e trouxe gente de Babel, de Cuta, de Ava,
de Hamate e de Sefarvaim, para colonizar o país, II Rs 17.24.
Isso resultou numa raça mestiça (Ed. 4.2,9), que os judeus
,quando voltaram do cativeiro na Babilônia, não aceitaram que
eles viessem ajudar na reconstrução de Jerusalém, do templo e
dos muros, daí a inimizade, Ne 4.2; Jo 4.9; At 10.28. Os samarita-
nos baseavam sua crença somente no pentateuco, desprezando
o restante do a.T.; guardavam o sábado e as festas, praticavam a
circuncisão, veneravam o monte Gerezim, onde construíram um
templo, o qual foi destruído no ano 128 a.C.
3º) Galiléia - seu nome quer dizer “círculo” (IRs 9.11)
Esta província ocupava toda a parte norte da palestina.
Era chamada de Galiléia das gentes por ser habitada por mui-
tos estrangeiros (Is 9.1; Mt 4.15). Os seus limites eram: ao nor-
te, o Anti-Líbano; ao oeste a Fenícia; ao sul, Samaria, e a leste,
o mar da Galiléia e o rio Jordão. Tem uns 50km de largura e
uns 100 de comprimento. A grande mistura de povos nessa
região, serviu para deturpar o idioma, originando um novo
“dialeto”, por isso os galileus eram conhecidos no jeito de
falar (Mc 14.70; Lc 22.59; Mt 26.73; At 2.7). Na Galiléia esta-
vam pontos importantes como: o mar da Galiléia, onde Jesus
andou por cima das águas e também Pedro (Mt 14.22-33); a
cidade de Nazaré, onde viviam Maria e José (lc 2.4,5) antes
de Jesus nascer e também depois de Jesus nascer, depois da
volta do Egito (Mt 2.23; Lc 2.39), e onde Jesus viveu até quase
Geografia Bíblica 101
30 anos. Também lá estavam o monte Tabor, o vale de Jisrael,
etc. Foi na Galiléia que o Senhor desenvolveu a maior parte do
seu ministério terreno. Ele morou em Cafarnaum, que estava
às margens do mar da Galiléia (Mc 2.1; Mt 9.1). Jesus era cha-
mado de galileu (Mt 26.69). Na Galiléia Jesus fez a chamada
dos seus apóstolos (Mt 4.13-23; Mc 1.39; Lc 4.44; 8.1).
4º) Peréia - seu nome é “terra de além”,
por se achar do outro lado do Jordão
Esse nome não aparece na Bíblia, porém, foi o nome
que Flávio Josefo usou para designar a terra do outro lado do
Jordão. Limitava-se: ao sul, no rio Arnom; ao norte, na cidade de
Gadara, perto do rio Iarmuque que Flávio Josefo diz ser a capi-
tal da Peréia, a oeste, com o rio Jordão, e a leste, com Gersas. Na
Peréia estava Betânia ou Betábara, onde João Batista batizava
no Jordão, Jo 1.28. Hoje a região pertence à Jordânia.
5º) Decápolis – vem do grego e quer
dizer “dez cidades” - Mt 4.25; Mc 7.31; Mc 5.20.
O nome se origina do conjunto de 10 cidades onde
moravam os gregos. Seus nomes são: Citópolis ou Betseã,
Hipos, Damasco, Gadara, Rafana, Canata, Pela, Diom, Gerasa
e Filadélfia. Essa província começava na planície de Esdraelom
e avançava para o norte do Jordão, ocupava o lado leste do
Jordão. Limitava ao norte com as partes da Síria, ao sul, com
a Peréia, a oeste, tinha o mar da Galiléia, e, a leste, Gerasa. A
Bíblia diz que grandes multidões vinham de lá para seguir a
Jesus, (Mt 4.25). Em Mt 5.20, Jesus foi lá e libertou um ende-
moniado, que morava nos sepulcros (v. 3), de tal maneira que
o homem liberto ficou pregando em Decápolis, (v. 20).
6. Os quatro mares de Israel
1º) O mar da Galileia
É um lago de água doce formado pelo rio Jordão. É
chamado de ‘mãe’ dado a sua extensão e tamanho. Mede
23.600m de comprimento desde a entrada do Jordão até a
sua saída. Em frente de Magdala está a sua maior largura,
que é de 13.900m. A sua profundidade é de 50m em média.
É grandemente piscoso. Nas suas águas são encontradas
22 espécies de peixes. Está a 225m. Abaixo do nível do mar
Mediterrâneo. Este belo e maravilhoso lago tem quatro nomes
na Bíblia que são:
Mar da Galiléia, Mt 4.18 – mar Tiberíades, Jo 6.1; 21.1
Lago de Genezaré, lc 5.1 – mar de Quinerete, Nm 34.11
Ao redor do lago existiam cerca de 10 cidades, das
quais algumas ainda existem. A mais importante cidade era
Cafarnaum, onde o Senhor residiu (mc 2.1).
102 102 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel

Hoje só existem ruínas dessa cidade; Magdala (Mt O mar vermelho é famoso pela passagem de Israel pelo
15.39); Betsaida, (Mc 6.45;) Corazim, (Lc 10.13); Gadara, meio dela à pés enxutos (Ex 14.15-31). Faz parte do oceano
Mc 5.1; Tiberíades, Hipos, etc. índico e na parte setentrional divide-se em dois golfos, o de
É cercado por montanhas dos dois lados; exceto onde Suez e o de Ácaba ou de Eilat. No golfo de Suez está a divisa
entra o Jordão. O monte Hermom está ao norte de onde vem dos continentes africanos e asiáticos, atualmente comunica-
o vento frio, porque o Hermom está sempre coberto de neve, se com o mar Mediterrâneo, pelo canal de Suez. Calcula-se
e, pela diferença de temperatura formam-se violentas tem- que a travessia dos israelitas se deu nas proximidades dos
pestades, e o vento sopra furiosamente sobre as águas que lagos amargos no golfo de Suez. Pensa-se que no ponto onde
se encapelam, Mt 8.24. Foi por cima das águas encapeladas os israelitas atravessaram fosse de 10 a 15 km a sua largura.
desse lago que o Senhor andou (Mt 14.25). Está a 160 km No interior dos dois golfos, que formam uma forquilha,
distante de Jerusalém. está o deserto do Sinai e o próprio monte Sinai, com 2630m,
onde Moisés recebeu as leis (Ex 19).
2º) O mar Morto
No golfo de Eilat ou de Ácaba estava a cidade de Eziom-
O contrário do mar da Galiléia, o mar morto é um lago Geber onde Salomão fez naus para ir a Ofir buscar ouro, I Rs
de água salgada. Mais salgada do que a água do oceano. As 9.26-28. Lá também os navios de Josafá se quebraram, I Rs
dos oceanos têm cerca de 3% de sal, as do mar morto, 26%. 22.49. Atualmente está a cidade de Eilat às suas margens, no
Suas águas são tão densas que fazem o corpo humano flutuar. golfo de Ácaba, que pertence a israel.
É possível uma pessoa deitada de costas nas suas águas ler O fundo do mar vermelho é, sem dúvida alguma, algo
uma revista sem se afundar. de deslumbrante de se ver, pela sua constituição de peixes e
O nome mar morto não aparece na Bíblia. Esse nome é corais e pelas suas “águas super transparentes”.
em decorrência de não haver vida nele. Não há peixes no mar
morto, porém é riquíssimo em minerais, como Potássio, Sódio,
gás Carbônico, Chumbo, Fosfato, etc. Seus nomes na Bíblia
são: mar Salgado (Gn 14.3); mar de Campina (Dt 3.17); mar
Oriental (Ez 47.18), mar de Arabá.
Adquiriu o nome de mar Morto no século II a.C. Josefo
o chama de lago do Asfalto. O Talmude lhe dá o nome de mar
de Sodoma. E os árabes o chamam de mar de Ló.
Sua forma é oval, suas medidas aproximadas são: 76km2,
sua profundidade é de 400m ao norte, e ao sul, de 3 a 4m. Recebe
toda a água do Jordão e dos demais rios da região.
Está na maior depressão da Terra, 393m, abaixo do
nível do mar Mediterrâneo. E por ser tão baixo não desá-
gua, simplesmente “evapora”. Sua evaporação é da ordem
de 6 milhões de toneladas por dia. A temperatura na região
chega a 50ºc em certas épocas do ano. Nas suas margens
do lado ocidental estão soterradas as cidade de Sodoma e
Gomorra. Está cercado de montanhas do lado oriental, que
são as montanhas de Moabe, e do lado ocidental, as mon-
tanhas da Judéia. A Bíblia diz que antes da destruição, esse
lugar era uma campina verdejante, tanto que Ló quis habitá-la
(Gn 13.10; 19.28).

3º) O mar Vermelho

A origem do seu nome talvez seja pelo fato de que

quando o sol nasce ou se põe, projeta nas águas deste mar,
que são azuis e vermelhas, o reflexo avermelhado das monta-
nhas do deserto, que são em muitos lugares, de pedras verme-
lhas. Então as suas águas se tornam vermelhas.

4º) O mar Mediterrâneo
Seu nome é: mar do meio da terra ou mar o interior pelo
fato dele entrar pelo meio dos continentes europeu e africano e
depois o asiático. Comunica-se com o atlântico pelo estreito de
Gibraltar e com o mar vermelho pelo canal de Suez.
Sua profundidade chega a 3.960m. Seu comprimento
é de 3.700m; tem uma superfície de 3 milhões de km2. Banha
toda a costa ocidental de Israel, . Na Bíblia é chamado de: “o
grande mar”, Js 9.11; o “mar dos filisteus”, Ex 23.31. Nas
suas margens aparecem, na Bíblia, o monte Carmelo, que é o
monte do profeta Elias, I Rs 18.44; a cidade de Cesaréia onde
morava Cornélio, At 10.1, e a cidade de Jope, Jn 1.3. Aqui o
rei Salomão recebeu madeira vinda do Líbano para construir
o templo, II Cr 2.16.
Jonas embarcou em Jope para ir a Tarsis, Jn 1.3. Nas
águas deste mar, o grande peixe engoliu Jonas. O nome
Mediterrâneo é moderno.
Atualmente existem cidades grandes e importantes à bei-
ra do Mediterrâneo, do lado da palestina, como Tel-aviv, com 400
mil habitantes, que engloba a antiga Jope, Haifa, com 300 mil
habitantes, que fica na região onde está o monte Carmelo.
Tel-aviv é a 2ª cidade de Israel em importância, é a ca-
pital comercial de israel. Enquanto que Jerusalém é a capital
política de Israel, com 430 mil habitantes. Haifa, a 3ª cidade.
Podemos ainda mencionar às margens do Mediterrâneo, a an-
tiga cidade de Aco ou acre, uma das mais cidades do mundo,
mencionada na Bíblia em Jz 1.31. A distância de Tel-aviv a
Haifa é de 95 km e de Haifa a Aco é de 22 km.
7. Os rios de Israel
O rio Jordão, seu nome quer dizer, “o que desce”. Esse
significado é interessante, pois todos os rios descem, mas o
rio Jordão tem esse nome pelo fato dele correr na maior parte
do seu curso, abaixo do nível do mar Mediterrâneo. Ele nasce
nas encostas do monte Hermom, formado pelas nascentes do
“Banias”, “Dan” e “Hasbani”, a alguns metros acima do nível
do mar, e desce passando pelo vale de “Hulé” chega e forma
o “mar da Galiléia”, onde já está com 225m. Abaixo do nível
do mar, sai e continua descendo e deságua no “mar morto”,
com 393m abaixo do nível do mar, é a maior depressão do
globo da terra. Seu curso total é de 250 km, sua largura média
é de 25 km; sua profundidade é de 2m em média, isso em
tempo não chuvoso, porque nas épocas de chuvas seu volume
d’água aumenta consideravelmente.
Em Gn 13.10,11, o Jordão já é mencionado, portan-
to ele era conhecido com esse nome desde os mais remotos
tempos bíblicos.
Geografia Bíblica 103
Acontecimentos importantes no rio Jordão:
Deus o abriu para Israel passar, sob o comando de
Josué, Js 3.15-17; Elias e Eliseu, ao ferí-lo com a capa, fizeram
com que ele se abrisse e eles o atravessaram, II Rs 2.8,9. Do
outro lado Elias foi levado por Deus aos Céus, num redemoi-
nho. Eliseu ao voltar sozinho, pergunta: “Onde está o Deus de
Elias?” E fere o rio Jordão com a capa de Elias e novamente
suas águas se abrem e Eliseu atravessa, II Rs 2.13,14. E o
acontecimento mais importante, de tantos que a Bíblia men-
ciona, foi sem dúvida, o batismo do Senhor Jesus nas suas
águas, nas proximidades de Jericó em Betábara, Mt 3.13.
Rios que deságuam no Jordão
Os mais importantes são: o Iarmuque e o Jaboque (Gn
32.22), que ficam do lado da Transjordânica, e ainda o rio Arnom
(Is 16.2). Porém o Arnom deságua no mar Morto, e do lado de
Canaã, o Querite, onde Elias ficou, rio esse que secou por causa
do período da seca de três anos e meio (I Rs 17.5-7).
Rios que deságuam no mar Mediterrâneo
O rio Belus, que na Bíblia aparece com o nome de
Sior-Libenate (Js 19.26), é um “wadi”, um rio temporário. Só
corre na época das chuvas. Deságua nas proximidades de Aco,
no Mediterrâneo.
Rio Quisom – Nasce no monte Gilboa em Esdraelom.
É um rio “perene”, corre toda época do ano. É o segundo rio
depois do Jordão. Foi nesse rio que Elias matou os profetas
de Baal, depois da sua vitória no monte Carmelo, I Rs 18.40.
Deságua no Mediterrâneo, perto de Haifa.
Rio Caná – É um ribeiro propriamente dito, que corre
para o Mediterrâneo, vindo das proximidades de Siquém, do
vale de Micmetá, a 6 km ao sul de Siquém; era a fronteira na-
tural entre Efraim e Manassés, Js 16.8. É mencionado somente
no a.T. esse rio é um “wadi” também. O nome “Caná” vem do
hebraico, que é: lugar de juncos.
Rio Gaás – Também é um ribeiro temporário só corre
água na época das chuvas, é um “wadi”. Gaás é também um
monte em Efraim (Js 24.30). O ribeiro Gaás é citado 2 vezes
na região montanhosa de Efraim, banha a planície de Sarom
e deságua no Mediterrâneo perto de Jope.
Rio Soreque – Seu nome quer dizer “vinha escondi-
da” (Jz 16.4). É o nome de um vale bíblico, também por onde
corre o ribeiro. Ele começa nas montanhas de Judá. Nas suas
proximidades existiam muitas “vinhas”, daí o nome ‘Soreque’.
Deságua no Mediterrâneo, entre Jope e Ascalom.
Rio Besor – Davi chegou a esse ribeiro quando per-
seguia os amalequitas (I Sm 30.9). O nome “Besor” é “refri-
gério”. Também é um “wadi”, e deságua no Mediterrâneo, ao
sul de Gaza. Começa nas montanhas da Judéia.
104 104 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel

Ribeiro do Egito – Esse ribeiro é muito importante

na Bíblia, já que é nesse lugar que a fronteira sul de Israel foi
marcada por Deus (Gn 15.18; Js 15.4; II Rs 24.7 e Ez 47.19).
Corria do deserto de Parã, nas proximidades do monte Sinai,
e passava por Cades-Barnéia, desaguando no Mediterrâneo,
entre Gaza e Ávaris. Do ribeiro para o sul era o Egito, e do
ribeiro para o norte até o rio Esufrates, era Israel2.

2 Em Js 15.4, é citado como “ribeiro”, na tradução Almeida, “revista e corrigida” e

“revista e atualizada”. Na tradução “Figueiredo”, é citado como “torrente”, isto é,
um curso de água originário de chuvas, que é um rio temporário, o que é diferente
do grande rio Nilo, pois este é “perene”. E, se o termo bíblico se referisse ao Nilo,
jamais diria “ribeiro” ou “torrente”, mas “grande rio”. Esta nota é para esclarecer
dúvidas, uma vez que muitos acham que a referência bíblica diz respeito ao Nilo.

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Geografia Bíblica

1. O que é Geografia?
2. O que é Geografia Bíblica?
3. O rio que saía do Édem tinha quatro braços. Quais eram eles?
4. Quantos dias ou anos Noé e sua família passaram dentro da Arca?
5. Cite lugares e regiões importantes do mundo antigo.
6. Quantos quilômetros Abraão percorreu de Ur até Canaã?
7. O que quer dizer Êxodo?
8. Quantos anos o povo de Israel foram escravos do Egito?
9. Moisés morreu com quantos anos?
10. O que quer dizer Judeia e Samaria?
 Filosofia 105

10
Filosofia
106 106 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
I. Definição
Os gregos denominavam (sofia) a sabedoria e (sofos)
os sábios.
É lugar comum atribuir a Pitágoras IV a.C, o termo fi-
losofia de (philo) amante e (sofia) sabedoria. Pitágoras dizia
que os filósofos seriam uma terceira classe a mais nobre, não
procura aplausos nem lucro, porém (ali está) para observar
atentamente o que se faz e como as coisas se passam. Esses
homens são chamados estudiosos (ou amigos da sabedoria).
Somente na Grécia que a Filosofia adquire existência
autônoma, distinguindo-se explicitamente da religião.
II. A filosofia e a Teologia
A filosofia é a mais alta das ciências humanas, isto é, das
ciências que conhecem as coisas pela luz natural da razão. Há,
entretanto, uma ciência acima dela. A supor que exista de fato
uma ciência que seja no homem uma participação da ciência pró-
pria de Deus, esta ciência, evidentemente será mais alta do que
a mais alta ciência humana. Ora, é o caso da Teologia. A ciência
de Deus; a ciência que podemos naturalmente adquirir só pelas
forças da razão e que nos faz conhecer a Deus, como autor da
Ordem natural é uma ciência filosófica a partir do ponto culmi-
nante da Metafísica - chamada Teologia Natural.
Todavia, os princípios da Filosofia são independentes da
Teologia, pois os princípios da Filosofia são as verdades primeiras
cuja evidência se impõe por si mesma à inteligência, enquanto os
princípios da Teologia são verdades reveladas por Deus.
Para Platão a palavra filosofia adquire o sentido de
“saber racional, reflexivo saber adquirido mediante o método
dialético” (dialética).
Para Aristóteles a Filosofia consiste em todas as coisas
que o homem conhece e o conhecimento dessas coisas. Desde
Aristóteles emprega-se a palavra filosofia com o sentido de
totalidade do conhecimento humano. A filosofia até então en-
globava as coisas divinas e humanas.
Na Idade Média, a Filosofia designa todo o conheci-
mento, menos o de Deus, que era objeto da Teologia.
Na idade Moderna, a partir do século XVII começa a di-
vidir-se o campo da Filosofia, constituindo-se a Matemática, a
Física, a Biologia, até as mais modernas, como a cibernética.
O método filosófico até Descartes se apoia depois de
obtida uma intuição (afirmação, proposição ou tese) para ve-
rificar-lhe a verdade ou a falsidade “A dúvida metódica”.
O raciocínio que atinge a conclusão ou a procura por
meio de operações intermediárias se chama ‘discursivo’.
Ex.: Os homens sensatos são bem sucedidos, ora, o
Presidente é um homem sensato; logo, será bem sucedido.
É uma dedução - por meio de duas proposições (premissas)
atingimos uma conclusão.
Ex.: A Terra é um planeta e não tem luz própria, Marte
também o é , assim como Vênus, Saturno, Urano; logo, os plane-
tas não têm luz própria. É uma indução - mediante uma série de
conhecimentos parciais chegamos a um conhecimento geral.
Para muitos filósofos modernos o único método da fi-
losofia é o intuitivo, qualquer outro “falsearia a verdade”.
A mais ampla totalização filosófica é o hegelianismo.
Nele o saber é alçado à sua dignidade mais eminente: ele não
se limita a visar ao ser de fora, ele o incorpora a si e o dissol-
ve em si mesmo: o espírito se objetiva, se aliena e se retoma
incessantemente, se realiza através de sua própria história. O
homem se exterioriza e se perde nas coisas, mas toda a aliena-
ção é superada pelo saber absoluto do filósofo. É certo que se
pode puxar Hegel para o lado do existencialismo. Para Hegel o
trágico de uma vida é sempre superado. É perfeitamente exato
que Hegel marca profundamente a unidade e a oposição entre
a vida e a consciência. Na linguagem da semiologia moderna
para Hegel o Significante (a um momento qualquer da história)
e o movimento do espírito (que se constituirá como Significante-
Significado e Significado - Significante, isto é, absoluto-sujeito),
o Significado é o homem vivo e sua objetivação.
A filosofia divide-se: em Lógica, em Metafísica,
Cosmologia, Psicologia e Ética, e geralmente estudam esses
assuntos, que posteriormente serão definidos.
III. Escolas Filosóficas
A filosofia grega, segundo o testemunho de Aristóteles,
só começa com Tales de Mileto um dos sábios ou gnômicos
que viveram nos séculos VII e VI a.C.
Estes sábios se reuniam em número de sete (pela tradi-
ção), dos quais, temos listas variadas que os Antigos nos lega-
ram. Propunham-se em 1º lugar, melhorar os costumes dos seus
concidadãos; algumas de suas sentenças que Platão nos relata
no Protágoras, limitam-se a enumerar lições práticas resultan-
tes de sua experiência de vida; eram homens de ação, legisla-
dores ou moralistas; eram prudentes mas ainda não filósofos.
Somente Tales, entre eles, abordou os estudos especulativos.
IV. Período de Elaboração
(Os filósofos pré-socráticos)
Escola Jônica. A razão humana que se resolve a investigar
só com os seus próprios meios, os princípios e as causas das coisas.
Pensam na matéria, uma causa material, consideravam
suficiente para explicar tudo.

Desde então Tales (623 - 546 a.C.) atribui às águas pri-
mordiais a origem de todas as coisas, afirmará que a Água é a
substância única, permanecendo sempre a mesma em todas as
transformações dos corpos. Para Anaxímenes (540 -475 a.C.)
é o fogo, para Anaximandro (610 - 547 a.C.) é o infinito (no
sentido de indeterminado). Água, ar, fogo, e infinito são tidos,
por algo de ativo, de vivo, de animado, que uma força interior
torna capaz de fecundidade multiforme e sem limites.
Por esta escola Jônica tão primitiva, chamada Hilozoísta
porque atribui a vida à matéria, vemos que se deve tomar pelo
que há de mais rudimentar em filosofia, doutrinas tais como o
“monismo materialista”, que ensina a existência de uma úni-
ca substância material, o “evolucionismo” (Spencer e Darwin)
que pretende explicar todas as coisas pelo desdobramento
histórico, o desenvolvimento ou a evolução de qualquer coisa
preexistente.
Para Heráclito (500 a.C.), “físico” ou filósofo da na-
tureza sensível, esta realidade é a mutação ou a Vir-a-ser. Vê
de tal modo mudarem-se as coisas, que proclama ser tudo
mudança. Não tocamos duas vezes o mesmo ser, não nos ba-
nhamos duas vezes no mesmo rio. No momento que levamos
a mão sobre a coisa, está já cessou de ser o que era. O que
é, muda, pelo fato de ser. “Nós entramos e não entramos no
mesmo rio. Somos e não somos”. “Se não esperais o ines-
perado” dizia ele “não chegareis, à verdade, que é difícil de
discernir e que é apenas acessível”.
Em consequência, todas as coisas a seu ver são diferen-
ciações produzidas pela discórdia ou pela guerra de um princípio
único em movimento, que ele imagina sob a forma do fogo, dum
fogo etéreo, vivo e divino. Desde o princípio, vimos aparecer a
manifesta necessidade que leva ao Monismo (doutrina que faz
de todas as coisas um único ser) e ao Panteísmo (Doutrina que
confunde o mundo e Deus) toda a filosofia do ‘vir-a-ser puro’.
Escola Atomística (Demócrito de Abdera (470 -
361 a. C.). Espírito muito menos profundo e que procura as
ideias fáceis, no fluxo de fênomenos sensíveis, algo de fixo e
estável, mas, em vez de recorrer a inteligência vai buscá-lo na
imaginação. A única realidade que reconhece é desse modo,
qualquer coisa que, ultrapassando a percepção dos sentidos
externos, vem, todavia cair sob a imaginação - isto é a pura
quantidade geométrica, como tal sem qualidades (sem cor,
sem odor, sem sabor, etc.) e que, nas três dimensões, do es-
paço, só comporta a extensão. Tudo então deverá explicar-se,
a seu ver, pelo cheio que ele confunde com o ser, e o vácuo,
que confunde com o não-ser: o cheio é dividido em porções
de extensão indivisíveis (“átomos”), que são separados pelo
vácuo e eternamente em movimento e que, entre si, só se
diferenciam pela figura, pela ordem, e pela situação e atribui
à necessidade cega do acaso à ordem do universo, assim com
Filosofia 107
a estrutura de cada ser, Demócrito é o fundador do atomismo,
e de modo mais geral de filosofia chamada mecanicista que
erige a Geometria em metafísica, reduz, todas às coisas a ex-
tensão e ao movimento e, pretende explicar, por um acervo de
circunstâncias fortuitas, a organização das coisas.
Escola Pitagórica e Eleática. Paralelamente à cor-
rente filosófica Jônica nos séculos VI e V a.C. viram duas cor-
rentes filosóficas: a pitagórica e a eleática.
Pitágoras de Samos (572 - 500 a. C), fundador de uma so-
ciedade filosófica, religiosa e política, que tomou conta do poder
em algumas cidades da Grande Grécia (Itália Meridional).
A ciência dos números que lhe revelou essas realida-
des invisíveis, cuja ordem imutável domina e governa o curso
do vir-a-ser, e daí por diante só conhece os números.
Os pitagóricos acreditavam igualmente que o ciclo dos
períodos cósmicos devia trazer eternamente, com longos in-
tervalos, a volta de todas as coisas, que se reproduziam iden-
ticamente nos seus menores detalhes.
A astronomia é uma das ciências que receberam da
escola pitagórica, notável desenvolvimento. Filolaos afirmou
que a Terra, o Sol e todos os astros rodavam à volta de um
misterioso centro do mundo ocupado pelo fogo. “Vivendo
e movendo-se na ciência dos números”, escreve Aristóteles.
Eles juntaram e coordenaram todas as concordâncias que pu-
deram observar entre os números e as harmonias de um lado,
e os fenômenos celestes e o conjunto do Universo.
4. Eleática. O filósofo mais profundo e o verdadeiro
fundador da Escola Eleia (Itália Meridional) é Parmênides de
Eleia (nascido em 540 a.C.).
Ultrapassando o mundo das aparências sensíveis e
até o próprio mundo dos números e das formas ou essências
metafísicas, alcança aquilo que, nas coisas é propriamente o
objeto da inteligência
Parmênides torna-se cativo do ser. Só uma coisa ele vê:
o que é, e não pode deixar de ser, o ser é, o não-ser não é. Por
conseguinte, foi o primeiro filósofo que destacou e formulou
o princípio de identidade ou de não contradição, princípio su-
premo de todo pensamento.
5. Escola Sofística. A sofística não é uma doutrina; é
antes, uma atitude viciosa do espírito.
Os sofistas desviam a ciência do seu objeto e subtra-
em-na à sua regra; os sofistas eram, pois, tudo menos sábios.
Professores ambulantes que recolhiam honras e dinheiro. Eram
enciclopedistas, conferencistas, jornalistas. Queriam as vanta-
gens da ciência, sem querer a verdade. Sob este ponto-de-vista
notabilizavam-se como racionalistas e sábios universais, davam
explicações falsamente claras para todas as coisas, e preten-
diam reformar tudo - até mesmo as regras de gramática e o
gênero de substantivos. Por isso interessavam-se de preferência
108 108 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
pelas coisas humanas, que de todas são as mais complexas e
menos certas, mas onde o homem pode realizar melhor sua ci-
ência em poder e glória; na História, no Direito, na Política, na
retórica. E passavam por professores de “virtude”.
Nestas condições é natural que a única doutrina a que
haja chegado à sofística tenha sido o que chamamos o relativis-
mo e o ceticismo. Protágoras de Abdera (480 - 410 a.C) declara-
va, por exemplo, que o homem é a medida de todas as coisas,
das que são enquanto são e das que não são enquanto não são,
o que significava a seu ver que tudo é relativo às disposições do
sujeito e que o verdadeiro é o que parece tal a cada pessoa.
6. Escola Socrática
Foi Sócrates (469 - 399 a.C.) quem salvou o pensamen-
to grego do perigo mortal em que o colocava a sofística.
Sócrates faz profissão de ignorância e ensina aos seus ou-
vintes a procurar somente a verdade. Toda a sua obra foi, portanto,
uma obra de conversão, procurou soerguer a razão, orientando-a
para a verdade, isto é para aquilo para o qual ela foi feita.
Sócrates retifica o pensamento filosófico, disciplina-o
e impõe-lhe a investigação das essências e das definições. Ele
também se comparava a um aguilhão, encarregado de picar
e acordar os atenienses e de forçar sua razão a um perpétuo
exame de consciência: ofício que os atenienses deviam retri-
buir com a cicuta, oferecendo ao velho Sócrates, já perto do
fim da vida, a mais bela morte que a sabedoria puramente
humana pode condicionar.
Seus discursos visavam principalmente ao problema
da conduta da vida humana, ao problema da moral. Devo fa-
zer só o que me é bom, e o que me é bom é o que me é útil
- verdadeiramente útil.
Pelo duplo caráter, metafísico e científico, de seu ensina-
mento moral, Sócrates opõe-se fundamentalmente aos sofistas e
pode ser considerado como o fundador da ciência moral.
7. Escola Platônica. Platão nasceu em Atenas (426 ou
430 a.C). Ele aperfeiçoa o método de Sócrates e o transforma
na “Dialética”, que se funda “não em opiniões distintas, mas
em uma opinião e sua crítica”, ou ainda de “passar de con-
ceito em conceito, de proposição em proposição até atingir os
conceitos mais gerais e os primeiros princípios” (República).
Partindo-se de uma hipótese, vai-se melhorando-a com
críticas, e como é no diálogo que se aprimoram as ideias median-
te afirmações e negações, denominou-se Dialética esse método.
Verifica-se que a Dialética de Platão e a Maiêutica de
Sócrates conservam o método de iniciar de uma hipótese ou
ideia e melhorá-la por meio do diálogo.
8. Escola Aristotélica. Aristóteles nasceu em Estagira
(Macedônia 384 -322 a.C.). Foi discípulo de Platão. Aristóteles
desenvolve a Dialética platônica e a faz mudar de aspecto. Estuda
e fixa-se no movimento da razão intuitiva, que por meio de con-
traposição de opiniões vai passando de uma afirmação a outra
e busca as leis por força das quais fazemos essa operação. Não
se pode asseverar que Aristóteles seja o inventor da Lógica, pois
Platão, na Dialética havia concebido uma lógica implícita, porém
as leis do silogismo e suas figuras representam obra sua.
O método de Aristóteles é a Lógica, que não mudou em
seus aspectos essenciais até hoje. A filosofia para Aristóteles
baseia-se na demonstração da prova “uma afirmação que
não está provada não é verdadeira” ou pelo menos, não sei
se é ou não verdadeira.
IV. A divisão da Filosofia
Lógica
Ciência do raciocínio, ou, ainda, arte e ciência do pen-
samento. O Termo ‘raciocínio’ pode apresentar dois sentidos:
somente a dedução ou toda a espécie de inferências e, por-
tanto, dedução e indução. A lógica em sentido restrito limita-
se ao raciocínio dedutivo, ao silogismo; em sentido amplo,
abrange a indução.
A definição de Stuart Mill: “Ciência das operações do
espírito que concernem à estimação da prova”, mostra a de-
terminação do critério de evidência, como objetivo da Lógica
e seu papel é expor as provas do verdadeiro e do falso, a fim
de atingir a verdade, o que a liga intimamente ao processo.
Ex.: Todo Gato é animal
Ora, vivente é animal
Logo, gato é vivente.
Metafísica
A Metafísica divide-se em, Teodiceia, Ontologia e Crítica.
Metafísica Teodiceia. Estuda o ser enquanto ser; mas
por isso mesmo deve estudar a causa do ser: eis a razão porque a
sua parte mais elevada (Que tem por objeto aquele que é o pró-
prio ser subsistente) é chamada de Metafísica – Teologia Natural
(Ciência de Deus enquanto Ele é acessível à razão natural).
Metafísica Ontologia. Estuda como se divide o ser em
todo domínio das coisas criadas (divisão do ser em potência e
ato, essência e existência) do ponto-de-vista das diversas espé-
cies de seres criados (divisão do ser em substância e acidente).
Essência. Objeto do pensamento considerado como
tal, em primeiro lugar. Aquilo que é.
Ex.: Esta flor é branca.
Existência. Para tais sujeitos individuais é que nosso
espírito se dirige em primeiro lugar. “Ato de ser”. Ex.: Pedro é
alto, ri e mexe-se. (sujeito de ação).
Como definir substância: Pedro, por exemplo, existe como um
todo e não como parte de um ser ou sujeito em que ele existiria.

Sua natureza pelo contrário faz parte dele e existe nele,
a natureza de Pedro existe em Pedro e faz parte de Pedro. A
substância é uma coisa, ou uma natureza à qual convém exis-
tir por si ou em razão de si mesma e não em outra coisa.
Acidentes. Não é a substância fragmentada, ou subs-
tância diminuída. Consideramos os acidentes e os “fenôme-
nos” como fragmentos de matéria encaixada num suporte.
Portanto, a inteligência e a vontade são em nós coisas reais
distintas a de nossa substância. O acidente é uma natureza ou
essência à qual convém existir em outra coisa.
Fenomenistas. Não há substância; os acidentes que
aparecem aos sentidos, ou à consciência (fenômenos) são a
única realidade. Sensualistas ingleses - Escola Neocriticista
“Filosofia do Vir-a-ser-puro”.
Potência. É o determinável, o acabável ou perfectível
como tal, não é um ser, mas capacidade real de ser. Ex.: A
potência de que falamos é puramente passiva, simples capaci-
dade real de ser ou de vir-a-ser; a água está em potência para
ser gelo ou vapor.
Ato. É o próprio ser no sentido próprio da palavra
quanto à plenitude assim significada, ou ainda o acabado o
determinado ou o perfeito como tal. Ex.: Desde o momento
que um ser é efetivamente isto ou aquilo, e antes de tudo,
desde o momento que existe, está em ato.
Crítica. Será então preciso, antes de estudar o próprio
ser enquanto ser, estudar a relação do pensamento Humano com
o ser. Primeiro - Chama-se de crítica, porque se aplica a julgar
o próprio conhecimento. A crítica trata cientificamente, daquilo
que é assim pressuposto, mostrando em que consiste a própria
verdade do conhecimento e deixando ver, de modo reflexo, que o
conhecimento verdadeiro, certo, científico é realmente possível.
Cosmologia. O ser das coisas corpóreas no primeiro
sentido da palavra corpo (Quantidade numérica).
O movimento dos corpos que são movidos ou que são
postos em movimento (O infinito que se verifica na Astronomia -
sentido de rotação e translação as posições das Constelações, o
movimento do Sol e da Lua, o Norte, o Sul, o Leste e o Oeste).
Além disso, certas mudanças parecem estender-se a pró-
pria substância dos corpos, assim como na Química, quando se
procede a síntese da água, do hidrogênio e do oxigênio, ao com-
binarem-se dão lugar a um novo corpo. Os Mecanicistas reduzem
a substância corpórea à matéria, que confundem com a quanti-
dade ou a extensão geométrica. O mundo físico fica privado de
toda qualidade e de toda força, pois nele só a extensão e o mo-
vimento local são reais; enfim, a união da matéria e do espírito,
num ser como o homem, se torna completamente ininteligível.
O Dinamismo que para muitos, a substância corpórea
é reduzida, quer à unidade da ordem das formas puras e dos
espíritos (Monadismo Leibniziano), quer à força ou à energia.
Filosofia 109
Psicologia. Se é a inteligência ou a razão que faz com que
o homem seja homem, os problemas que dizem respeito à ope-
ração intelectual deverão dominar toda a ciência do homem. E se
de fato o problema capital da Psicologia é o da origem das ideias:
como explicar a presença em nós mesmos destas ideias que nos
servem para raciocinar sobre as coisas e pelas quais as coisas nos
não são apresentadas sob um estado de Universalidade?
O objeto como objeto de sensação ou de imagem e o
objeto tomado em sua individualidade. Se, por conseguinte, o
que conhecemos diretamente pelas nossas ideias não é indi-
vidual, não é porque nossas ideias seriam justamente tiradas
por nós das nossas sensações e das nossas imagens, mas de
maneira que não passe nelas absolutamente nada do objeto
tal qual é como objeto de imagem ou de sensação.
Ética. Ciência prática, que visa alcançar o puro e sim-
ples bem do homem constitui-se da Moral ou Ética (filosofia
do “agir”). Como tem por objeto próprio não a perfeição das
obras preparadas e produzidas pelo homem, mas a bonda-
de ou a perfeição do próprio homem que age ou do uso que
esta faz livremente de suas faculdades, ela é propriamente a
Ciência do “agir”.
A Ética é prática tanto quanto uma verdadeira ciência
propriamente dita pode ser prática, pois dá a conhecer não
somente as regras supremas aplicáveis de muito longe, como
também as regras próximas aplicáveis ao ato particular a ser
cumprido. É pura e simplesmente a Filosofia prática.
Com efeito, ela dá as regras próximas aplicáveis aos
casos particulares, mas é incapaz de fazer com que as aplique-
mos sempre, como deve ser nos casos particulares, evitando
as dificuldades provenientes de nossas paixões e a comple-
xidade das circunstâncias materiais. A ciência moral deve ser
acompanhada da virtude de prudência que se dela nos servi-
mos, nos faz julgar sempre e bem o ato a se cumprir, e querer
sem desfalecimento aquilo que assim for julgado.
Conclusão
Nossas ideias são tiradas ou “abstraídas” do dado
sensível pela atividade de uma faculdade especial (intelecto
agente) que ultrapassa toda a ordem dos sentidos e que é
como que a luz de nossa inteligência.
110 110 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Filosofia

1. Como chamavam os gregos os seus “filósofos” até Pitágoras?

2. Por que a Teologia é considerada uma ciência acima da Filosofia?
3. Diferencie a filosofia discursiva através da dedução e indução.
4. Todas as escolas contribuem com a ciência; qual delas é considerada a mais participativa
dentro do ramo científico?
5. Por que a Dialética é tão valorizada?
6. Por que Sócrates foi julgado e retribuído com cicuta?
7. Qual a Linguagem da semiologia moderna para Hegel?
8. Explique a Metafísica que é uma divisão da Filosofia.
9. O que você entende sobre Cosmologia?
10. O que você entendeu sobre Escola Sofística?
 Hamartiologia 111

11
Hamartiologia
112 112 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
E stá escrito que Deus ao completar a obra da cria-
ção, declarou que tudo era muito bom. Observando
tudo isto, chegamos à conclusão e convicção de que muitas
coisas que agora existem não são boas.
O mal, a impiedade, a opressão, a luta, a guerra, a
morte e o sofrimento, e naturalmente surge a pergunta: como
surgiu o mal no mundo?
Pergunta que tem deixado muitos pensadores perple-
xos, a Bíblia oferece a resposta de Deus, ainda mais informa-
nos o que o pecado realmente é melhor ainda, apresenta-nos
o remédio para o pecado.
I. O fato do pecado
Não há necessidade de discutir a questão da realida-
de do pecado. A história e o próprio conhecimento íntimo do
homem oferecem abundante testemunho do fato, muitas te-
orias, porém, aparecem para negar, desculpar ou diminuir a
natureza do pecado.
1. O ateísmo
Nega a Deus, nega também o pecado, porque estrita-
mente falando todo o pecado é contra Deus, e se não há Deus,
não há pecado.
2. O determinismo
É a teoria que afirma ser o livre-arbítrio uma ilusão e
não uma realidade. Nós imaginamos que somos livres para
fazermos nossa escolha, porém, realmente nossas opções são
ditadas por impulsos internos e circunstâncias que escaparam
ao nosso domínio.
As escrituras afirmam invariavelmente que o homem
é livre para escolher entre o bem e o mal, uma liberdade im-
plícita em todos os mandamentos e exortações. Longe de ser
vítima da fatalidade e causalidade, declara-se que o homem é
árbitro do seu próprio destino.
3. Hedonismo
Vem da palavra grega que significa “prazer”. É a teoria que
sustenta que o melhor ou mais proveitoso que existe na vida é a
conquista do prazer e a fuga à dor, de modo que a primeira pergun-
ta que se faz não é: ‘isto é correto?’ Mas, ‘isto trará prazeres?’.
É sobre esta teoria que se baseia o ensino de “auto-ex-
pressão”, em linguagem técnica o homem deve “libertar sua
inibições”, em linguagem simples “ceder à tentação” porque
reprimi-la é prejudicial à saúde. Naturalmente, muitas isso ve-
zes representa um intento para justificar a imoralidade.
4. Ciência cristã
Esta seita nega a realidade do pecado. Ela declara que
o pecado não é algo positivo, mas simplesmente a ausência
do bem. Nega que o pecado tenha existência real e afirma que
é apenas um erro da mente moral.
5. A evolução
Considera o pecado como herança do animalismo do
homem, desse modo, em lugar de exortar a gente a deixar o
homem velho ou o antigo adão, os proponentes dessa teoria
deviam admoestá-las a que deixassem o velho macaco ou o
velho tigre como já vimos, a teoria da evolução é antibíblica.
II. A origem do pecado
O terceiro capítulo de gênesis oferece os pontos cha-
ves que caracterizam a história espiritual do homem, as quais
são: a tentação, a culpa, o juízo e a redenção.
1. A tentação
Todo o homem é tentado através de sua existência.
1.1. A possibilidade de tentação
O segundo capítulo de gênesis relata o fato da queda
do homem informa-nos a cerca do primeiro lar do homem, sua
inteligência, seu serviço no jardim do Éden, as duas árvores e
o primeiro matrimônio.
Menciona especialmente as duas árvores do destino: da
ciência do bem e do mal; e a da vida. Estas duas árvores consti-
tuem um sermão em forma de quadro dizendo constantemente a
nossos primeiros pais: “se quiseres e seguires o bem e rejeitares
o mal, tereis vida”; e não é esta realmente a essência do caminho
da vida encontrada através das escrituras? (Dt 30.15)
Notemos a árvore proibida, porque foi colocada ali?
Para prover um teste pelo qual o homem pudesse amo-
roso e livremente escolher a servir a Deus e dessa maneira,
desenvolver seu caráter sem vontade livre o homem teria sido
meramente uma máquina.
1.2. A origem da tentação
“Ora a serpente era mais astuta que todas as alimárias
do campo que o Senhor tinha feito”; é razoável deduzir que
a serpente que naquele tempo deveria ter sido uma criatura
formosa, foi o agente empregado por satanás, o qual já ti-
nha sido lançado fora do céu antes da criação do homem. (Ez
23.13-17; Is 14.12-15)

Por esta razão, satanás é descrito como: “essa antiga
serpente, chamada o Diabo” (Ap 12.9). Geralmente satanás
trabalha por meio de agentes. Quando Pedro, embora sem má
intenção, procurou dissuadir seu mestre da senda do seu de-
ver, Jesus olhou além de Pedro e disse: “para traz de mim sa-
tanás” (Mt 16:22,23). Este caso, satanás trabalhou por meio
de um amigo de Jesus. No Eden, empregou a serpente, uma
criatura da qual Eva não desconfiava.
1.3. A sutileza da tentação
É mencionada como característica da serpente (Mt
10.16) com grande astúcia ela oferece sugestões, as quais,
ao serem abraçadas, abrem caminho para os desejos peca-
minosos. Ela começa falando com a mulher, vaso mais frágil
que, além dessa circunstancia, não tinha ouvido diretamente
a proibição divina (gn 2:16,17). Ela torce a Palavra de Deus
(Gn 3.1; Gn 2.16-17) e então finge surpresa por estarem as-
sim torcidas. Dessa maneira ela, astutamente, semeia dúvida
e suspeitas no coração da ingênua mulher e ao mesmo tempo,
insinua que está bem qualificada para ser juiz quando à justi-
ça de tal proibição.
2. A culpa
Notemos as evidências de uma consciência culpada:
“então fora aberto os olhos de ambos e conhecerá que es-
tavam nus” (Gn 21.19; II Rs 6.17). As palavras da serpente
cumpriram-se, porém, o conhecimento adquirido foi diferen-
te do que eles esperavam. Em vez de fazê-los semelhantes a
Deus, experimentaram um miserável sentimento de culpa, que
os fez terem medo de Deus.
Notemos que a nudez física é um quadro de uma consci-
ência nua ou culpada. Os distúrbios emocionais refletem-se muitas
vezes em nossas feições. Alguns comentadores que antes da queda,
Adão e Eva estavam vestidos com uma auréola ou traje de luz, que
era um sinal da comunhão com Deus e do domínio do espírito sobre
o corpo. Quando pecaram, essa comunhão foi interrompida, o corpo
venceu o espírito e ali, começou o conflito entre a carne e o espírito
(Rm 14:24), o qual tem sido a causa de tantas misérias.
3. O juízo
3.1. Sobre a serpente
“Portanto fizestes isto, maldita serás mais que todas
as bestas e mais que todos os animais do campo. Sobre o teu
ventre andarás e comerás pó todos os dias de tua vida”.
Essas palavras implicam que a serpente outrora foi
uma criatura formosa e honrada, depois, porque veio a ser o
Hamartiologia 113
instrumento para a queda do homem, tornou-se maldita e de-
gradada na escala da criação animal, uma vez que, a serpente
foi simplesmente o instrumento de satanás, porque deve ser
punida? Porque é a vontade de Deus fazer da maldição da ser-
pente um tipo de profecia da maldição sobre o diabo e sobre
todos os poderes do mal.
3.2. Sobre a mulher
“E à mulher disse: multiplicarei grandemente a sua dor
e a tua concepção; com dor terás filhos e o teu desejo será
para ter marido, e ele te dominará”. (Gn 3.16)
Assim disse certo escritor: “A presença do pecado tem
sido a causa de muitos sofrimentos”. Precisamente do modo
indicado acima, não há dúvidas que dar a luz a filhos, consiste
um momento crítico e penoso na vida da mulher, o sentimento
de faltas passadas pesa de uma maneira particular sobre ela,
e também a crueldade e loucura do homem contribuíram para
fazer o processo mais doloroso e perigoso para a mulher do
que para os animais.
3.3. Sobre o homem (Gn 3.17, 19)
O trabalho para o homem, já tinha sido designado (Gn
2.15). O castigo consiste no afã, nas decepções e aflições que às
vezes acompanha o trabalho. A agricultura é especificada em par-
ticular, porque sempre tem sido um dos empregos humanos mais
necessários de alguma maneira misteriosa. A Terra e a criação em
geral têm participação da maldição e a queda do seu Senhor (o
homem), porém, estão destinadas a participar da sua redenção.
4. A redenção
Os três primeiros capítulos de Gênesis contêm as três
revelações de Deus, que por toda a Bíblia figuram em todas
as revelações de Deus com o homem: o criador que trouxe a
existência (Gn 1), o Deus do pacto que entra em relação pes-
soal com o homem (Gn 2); o redentor, que faz provisão para a
restauração do homem. (Gn 3)
4.1. A promessa (Gn 3.15)
A serpente procurou fazer aliança com Eva contra
Deus, mas Deus porá fim a essa aliança: “Eu porei inimizade
entre ti e a mulher, e entre a tua semente” (descendente), em
outras palavras: haverá uma luta constante entre o homem e
o poder maligno que causou a sua queda.
4.2. Qual será o resultado desse conflito?
Primeira vitória para a humanidade por meio do repre-
sentante do homem, a semente da mulher. “Ela (a semente da
114 114 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
mulher) te ferirá a cabeça”. Cristo, a semente da mulher, veio ao
mundo para esmagar o poder do diabo. (Mt 1.23-25; Lc 1.31-36;
Is 7.14; Gl 4.4; Rm 16.20; Hb 2.14-15; I Jo 3.8; Ap 12.7,8-17).
4.3. A vitória não será sem sofrimento
“Tu (a semente) lhe ferirás o calcanhar”, porém, no calvá-
rio, a serpente feriu o calcanhar da semente da mulher, mas este
ferimento trouxe a cura para a humanidade. (Is 53.3; Dn 9.26; Mt
4.1-10; Lc 22.39-44; Jo 12.31,34; Hb 2.18; Ap 2.10)
Segundo prefiguração (Gn 3.21), Deus matou um ani-
mal, uma criatura inocente para poder vestir aqueles que se
sentiam nus antes à sua vista por causa do pecado. Do mesmo
modo, o pai deu seu filho inocente à morte, afim de prover
uma cobertura expiatória para as almas dos homens.
II. A natureza do pecado
O que é o pecado? A Bíblia usa uma variedade de ter-
mos para expressar o mal de ordem moral, os quais nos expli-
cam algo de sua natureza.
Um estudo desses termos nos originais hebraicos e
gregos proporcionará a definição bíblica do pecado.
I) A palavra mais comumente usada para o pecado sig-
nifica: “errar o alvo”. Reúne as seguintes ideias:
a) errar o alvo é como o que atira e erra o alvo, assim
é o pecador erra o final da vida.
b) errar o caminho, como um viajante que sai do caminho certo.
c) ser achado em falta ao ser pesado na balança de Deus.
II) Outra palavra significa literalmente “tortuosidade”
é muitas vezes traduzida por “perversidade”.
a) Na esfera da conduta fraternal. A palavra usa-
da para determinar o pecado nesta esfera significa
violência ou conduta injuriosa. (Gn 6.11; Ez 7.23;
Pv 16.29). Ao excluir a restrição da lei, o homem
maltrata e reprime seus semelhantes.
b) Na esfera da santidade. As palavras usadas para
descrever o pecado nesta esfera, implicam que o
ofensor já usufruiu da relação com Deus. Toda a
nação israelita foi constituída em um reino de sa-
cerdote, cada membro considerado como estando
em contato com Deus e seu santo Tabernáculo.
Portanto, cada israelita era santo, isto é, separado
para Deus e toda a atividade e esfera da vida esta-
vam reguladas pela lei da santidade. As coisas fora
dessa lei eram profanas (o contrário de santas), e o
que participava delas se tornava imundo ou conta-
minado. (Lv 11.24-27,31,33,39)
Se persistisse na profanação, seria considerado uma
pessoa não religiosa ou profana. (Lv 21.14; Hb 12.16)
Se caso se rebelasse e deliberadamente repudiasse a
jurisdição da lei da santíssima, era considerado transgressor.
(Sl 37.38; 51.13)
Quem prosseguia neste caminho era julgado como cri-
minoso, e tais eram os publicanos na opinião dos contempo-
râneos do nosso Senhor Jesus.
c) Na esfera da verdade. As palavras que descrevemos
para o pecado nesta esfera dão ênfase ao inútil e frau-
dulento elemento do pecado. Os pecadores falam e
tratam falsamente (Sl 58.3; Is 28.15). Representam fal-
samente e doa falsos testemunhos (Ex 20.16; Pv 19.5-
6,9). Tal atividade é vaidade. (Sl 12.2; 24.4; 41.6)
Isto é, vazia e sem valor, o primeiro pecador foi um menti-
roso (Jo 8.44); o primeiro pecado começou com uma mentira (Gn
3.4); e todo pecado contém o elemento do engano (Hb 3.13).
d) Na esfera da sabedoria. Os homens se portam impia-
mente porque não pensam ou não querem pensar corre-
tamente. Não dirigem suas vidas de acordo com a vontade
de Deus, seja por descuido ou por deliberada ignorância.
- Muitas exortações as dirigidas ao simples (Pv 1.4-
22; 8.5). Essa palavra descreve o homem natural que
não se desenvolveu, quer na direção do bem, quer na
direção do mal, sem princípios fixos, mas com uma in-
clinação natural para o mal a qual pode ser usada a
fim de seduzi-lo. Falta firmeza e fundamento moral, ao
homem, ele ouve mas esquece, portanto, é facilmente
conduzido ao pecado. (Mt 7.26).
- Muitas vezes lemos acerca dessas “faltas de en-
tendimento” (falha) (Pv 7.7; 9.4), isto é, aqueles que
por falta de entendimento, mais do que por propen-
são pecaminosa, são vítimas do pecado. Essas pes-
soas são conduzidas a expressar precipitados juízos
acerca da providência divina e das além das suas
compreensões, desse modo, precipitam-se na impie-
dade. Tanto essa classe, como os simples, é indes-
culpável, porque as escrituras apresentam o Senhor
oferecendo gratuitamente aquilo que os fará sábios
para a salvação. (Pv 8.1-10)
- A palavra frequentemente é traduzida como “in-
sensato” (Pv 15.20). Descreve uma pessoa capaz de
fazer o bem, contudo está presa as coisas da carne
e facilmente é conduzida a si mesma e nem guia as
suas tendências de acordo com as leis divinas.
- O “escarnecedor” (Sl 1.1; Pv 14.6). É o homem
ímpio que justifica sua impiedade com argumen-
tos racionais contra a existência ou realidade de
Deus e contra as coisas espirituais em geral. Assim,
“escarnecedor”, é a palavra do Antigo Testamento
equivalente a nossa moderna palavra “infiel”, e a
expressão “roda dos escarnecedores” provavel-
mente se refere à sociedade dos infiéis.

III. O pecado no Novo Testamento
No Novo Testamento o pecado é descrito como:
1. Errar o alvo. Expressa a mesma ideia que a conhe-
cida palavra do Antigo Testamento.
2. Dívida (Mt 6.12). O homem deve guardar os man-
damentos. Todo pecado cometido é contração de uma dívida
que o homem é incapaz de pagar. A única esperança é ser
perdoado ou obter a remissão da dívida.
3. Desordem. O pecado é iniquidade (literalmente
“desordem”), (I Jo 3.4). O pecador é um rebelde e um idó-
latra, porque deliberadamente quebra um mandamento: es-
colher sua própria vontade em vez de escolher a vontade de
Deus. Pior ainda, é estar se convertendo em lei para si mesmo,
e dessa maneira, fazendo do “eu” uma divindade.
O pecado começou no coração daquele exaltado
anjo que disse “eu farei”, em oposição à vontade de Deus
(Is 14.13,14). O anticristo é proeminentemente o “sem lei”
(tradução liberal de “iníquo”), porque se exalta a si mesmo
sobre tudo que é adorado ou que chamado Deus (II Ts 2.4-9).
O pecado é essencialmente obstinação e obstinação é essen-
cialmente pecado. O pecado destronaria a Deus, o pecado as-
sassinaria a Deus.
Na cruz do filho de Deus, poderiam ter sido escritas
estas palavras “o pecado fez isto”.
4. Desobediência. Literalmente é “ouvir mal”, “ouvir com
falta de atenção” (Hb 2.2); “Vede pois como ouvis” (Lc 8.18)
5. Transgreção. “ir além do limite” (Rm 4.15). Os
mandamentos de Deus são cercas, por assim dizer, que impe-
dem ao homem entrar em território perigoso e dessa maneira
sofrer prejuízo para sua alma.
6) Queda. “Falta”, ou “Cair para um lado” (Ef 1.7), no
grego queda significa a conhecida expressão cair no pecado
ou cair de um padrão de conduta.
7) Derrota. É o significado literal da palavra “queda”.
Em Rm 11.12, ao rejeitar a Cristo, a nação judaica sofreu uma
derrota e perdeu o propósito de Deus.
8) Impiedade. Uma palavra que significa “sem adora-
ção” ou “reverência” (Rm 1.18; II Tm 2.16). O homem ímpio é o
da pouca ou nenhuma importância a Deus e às coisas sagradas.
Estas não produzem nele nenhum sentimento de temor e reve-
rência. Ele está sem Deus porque não quer saber de Deus.
9. Erro. Hb 9.7 descreve aqueles pecados cometidos
como fruto da ignorância, e dessa maneira se diferenciam
daqueles pecados cometidos presunçosamente, apesar da luz
esclarecedora. O homem que desafiadoramente decide fazer
o mal incorre em maior grau de culpa do que aquele que é
apanhado em falta a que foi levado por sua debilidade.
Hamartiologia 115
IV. Consequência do pecado
O pecado é tanto um ato como um estado como re-
belião contra a lei de Deus é um ato da vontade do homem,
como separação de Deus. O pecador traz o mal sobre si mes-
mo por suas más consequências que seguem os atos do peca-
do e o castigo que virá no juízo.
1. Fraqueza espiritual
A) Desfiguração da imagem divina
O homem não perdeu completamente a imagem divi-
na, porque ainda em sua posição decaída é considerado uma
criatura à imagem de Deus. (Gn 9.6; Tg 3.9)
Apesar de não estar inteiramente perdida, a imagem di-
vina no homem encontra-se muito desfigurada. Jesus Cristo veio
ao mundo tornar possível ao homem a recuperação completa da
semelhança divinal por ser recriado à imagem de Deus (Gl 4.5).
B) Pecado inerente
(Ou pecado original) O efeito da queda arraigou-se tão
profundamente na natureza humana que Adão, como pai da
raça, transmitiu a seus descendentes a tendência ou inclina-
ção para pecar. (Sl 51.5) esse impedimento espiritual e moral,
sob o qual os homens nascem, é conhecido como pecado ori-
ginal. Os atos pecaminosos que se seguem durante a idade
de plena responsabilidade do homem são conhecidos como
pecado atual.
Cristo, o segundo Adão, veio ao mundo resgatar-se de
todos os efeitos da queda. (Rm 5.12-21) esta condição moral
da alma é descrita de muitas maneiras:
Todos pecaram (Rm 3.9)
Todos estão debaixo da maldição (Gl 3.10)
O homem natural é estranho às coisas de Deus (I Co 2.14)
O coração natural é enganoso e perverso (Jr 17.9)
A natureza mental e moral são corruptas. (Gn 6.5-12;
8.21; Rm 1.19-31)
A mente carnal é inimizade contra Deus. (Rm 8.7-8)
O pecador é escravo do pecado. (Rm 6.17; 7.5)
É controlado pelo príncipe das potestades do ar. (Ef 2.2)
Está morto em ofensas e pecados. (Ef 2.1)
É filho da ira. (Ef 2.3)
V. Classificação dos pecados atuais
É impossível classificar todos os pecados atuais, pois
variam de classe e de grau e podem diferenciar-se em mais de
um ponto. Na epístola aos gálatas encontramos a mais com-
116 116 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel

pleta lista das diferentes classes dos pecados habituais: pros- III) Consequências do pecado
tituição, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades,
porfias, ciúmes, iras, discórdias, dissensões, facções, invejas, a) A perda da comunhão com Deus
bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas. b) Oportunidade de os inimigos blasfemarem do nome de Deus
c) Perda do galardão
O pecado e o crente d) Possível morte
e) Mal exemplo
Ao longo de toda a Bíblia o cristão é advertido contra o
f) Destruição da fé e consequentemente a morte espiritual
“pecado que tão de perto nos rodeia”, e a caminhar para o alvo
maior, que é a semelhança da estatura e perfeição de Cristo. IV) Como o crente deve tratar com o pecado
I) É possível o crente pecar? a) Reconhecê-lo
É pacífico em todas as escrituras. Só no Novo Testamento b) Evitá-lo
há capítulos inteiros a este respeito (Rm 7 e 8); mostram o confli- c) Detestá-lo
to interior do crente entre a sua natureza divina que nele habita, d) Resistir a ele com confiança em Deus
mostrando a possibilidade de o crente vir a cometer pecado. e) Confessá-lo
f) Abandoná-lo
II) Causa do pecado no crente
a) A natureza pecaminosa O apóstolo João escreveu dizendo: “filhinhos meus, estas
b) O sistema mundial que está sob o domínio de Satanás coisas vos escrevo para que não pequeis. Se todavia alguém pe-
c) Falta de oração e de cuidadoso estudo das escrituras car, temos advogado junto ao Pai, Jesus Cristo, o justo”.

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Hamartiologia
1. Cite algumas teorias que negam, criam desculpas ou diminuem a natureza do pecado.
2. De acordo com Gênesis 3, quais são os pontos-chave que caracterizam a história espiritual do
homem?
3. O que é o homem ‘‘escarnecedor’’?
4. No Novo Testamento como é descrito o pecado?
5. Cite alguns pecados atuais.
6. Quais são as causas do pecado no crente?
7. Cite as conseqüências do pecado.
8. Como o crente deve tratar o pecado?
9. Como é descrita a condição moral da alma?
10. Qual a função do ateísmo?
 Pneumatologia 117

12
Pneumatologia
118 118 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
I. Quem é o Espírito Santo
O Espírito Santo é a terceira pessoa da santíssima trin-
dade. Ele aparece pela primeira vez nas escrituras em Gn 1.2,
o vocábulo que dá sentido ao seu nome é o grego ‘pneuma’,
vindo da raiz hebraica ‘ruach’.
A atuação deste supremo de Deus, desde o pentecoste até
o arrebatamento da igreja (Jo 16.7), e continuando depois com ela
para sempre (Jo 14.16). Ele veio ao mundo como o “agente da co-
municação divina”. Sua origem não se encontra nas suas tábuas
genealógicas, pois, sendo ele um dos membros da divindade, é a
origem de si mesmo e a causa de sua própria substância.
II. Sua preexistência
A natureza e os atributos do Espírito Santo caracteri-
zam-no como o Espírito eterno, não conhecendo princípio de
dias nem fim de existência. Uma vez que o Espírito Santo tem
a mesma natureza de Deus, o tempo não se aplica a ele já que
existe pela própria necessidade de sua existência. Ele é um ser
vivo dotado de personalidade.
O Espírito Santo não é um ser criado como nós ou as
demais criaturas que, por um ato de Deus, passamos a existir
num certo tempo e lugar.
1. No Antigo Testamento
O período do Antigo Testamento foi de preparação e
espera a este ser eterno, cuja ação plena concretizou-se no
novo. Mas antes, como sabemos, o eterno Espírito Santo de
Deus já operava. Entretanto, eram apenas manifestações ob-
jetivas e tópicas. Pois até então o Espírito Santo não havia
sido derramado e sim manifestado (Jl 2.28; Jo 7.39). O Espírito
Santo se revela de três maneiras, visto no contexto geral:
I) Como Espírito criador do cosmo. Por cujo poder o
universo e todos os seres foram criados.
II) Como Espírito dinâmico ou doador de poder.
Revelado como agente de Deus em relação aos homens.
III) Como Espírito regenerador. Pelo qual a natureza
humana é transformada de glória em glória.
Referências de sua presença
Algumas referências marcam sua presença nesse perí-
odo, descrevendo-o como membro ativo da divindade e parti-
cipante de decisões.
Vejamos algumas delas:
A) Na criação do universo (Gn 1.2).
B) Na criação do homem (Gn 1.26).
C) No juízo sobre o pecado (Gn 3.22).
D) No julgamento sobre o dilúvio (Gn 6.3).
E) Sobre a construção da torre (Gn 11.7).
O Espírito Santo é também retirado, em relação aos ho-
mens, como aquele que ilumina (Jo 33.8); dá forças especiais (Jz
14.6-19); concede sabedoria (Ex 31.1-6; Dt-34.8); outorga revela-
ções (Nm 11.25); instrui sobre a vontade de Deus (Is 11.2); admi-
nistra graça (Zc 12.10) e enche as vidas com sua presença.
2. No Novo Testamento
O Espírito Santo entra em cena logo nas primeiras pá-
ginas do Novo Testamento (Lc 1.15,35; 2.25). Vinte e cinco
livros dos vinte sete que compõe o Novo Testamento descre-
vem o Espírito Santo como um ser real. Apenas dois, Filemom
e III João, falam dele apenas em essência.
Há duas citações sobre a existência do pai e do filho
que não mencionam sua existência, que são: Jo 17.3 e Ap 22.3,
no entanto, a ausência do Espírito Santo nestas duas citações
não lhe nega a existência como pessoa real, pelo contrário,
prova sua humildade e grandeza.
Dois grandes personagens, João Batista e Jesus Cristo, afirmam
ter visto o Espírito Santo em forma corpórea (Mt 3.16; Jo 1.32-33).
III. Sua natureza
A terceira pessoa da trindade é Espírito por natureza,
ou seja, tal qual ele é, tanto o seu ser como o seu caráter,
assim são também o pai e o filho: iguais em aspecto, poder
e glória. O Espírito Santo é co-participante dos atos de Deus,
especialmente pela sua maneira de agir, como por exemplo:
A) Na bênção das tribos (Nm 6.24-26).
B) Na benção apostólica (II Co 13.13).
C) No perdão (Dn 9.19).
D) No louvor (Is 6.3).
E) No batismo (Mt 28.19).
F) Nos dons (I Co 12.4-6).
G) Na unidade da fé (Ef 4.4-6).
H) No testemunho (I Jo 5.7).
A natureza do Espírito Santo se evidencia através da
sua personalidade singular, da sua divindade, dos seus nomes
e símbolos conforme revelam o antigo e Novo Testamento.
IV. Sua personalidade
A Bíblia apresenta o Espírito Santo como um ser dota-
do de personalidade. Ela mostra a personalidade do Espírito
Santo quando diz que:
A) Ele cria e dá vida.
B) Ele nomeia e comissiona ministros.
C) Ele dirige onde os ministros devem pregar.
D) Ele instrui o que os ministros devem pregar.
E) Ele fala através dos profetas

F) Ele contende com os pecadores.
G) Ele reprova.
H) Ele consola.
I) Ele nos ajuda em nossas horas de fraquezas.
J) Ele nos ensina.
L) Ele nos guia.
K) Ele nos santifica.
M) Ele testifica de Cristo.
N) Ele glorifica o Cristo.
O) Ele tem poder próprio.
P) Ele sonda a tudo.
Q) Ele age segundo sua vontade.
R) Ele habita com os Santos.
S) Ele pode ser entristecido.
T) Ele pode ser envergonhado.
U) Ele pode sofrer resistência.
V) Ele pode ser tentado.
V. Seu relacionamento
A atuação do Espírito Santo pode ser vista tanto em
relação ao universo físico como ao espiritual. Sua ação pode
ser presenciada em ambos os testamentos.
1. Seu relacionamento com o universo
O Espírito se movia sobre a face das águas, ele auxiliou
na formação do universo, ele criou e ornamentou todas as
coisas (Jo 26.13; Sl 104.30).
2. Seu relacionamento com Cristo
O Espírito Santo desceu sobre Maria, produzindo a con-
cepção virginal do filho de Deus (Mt 1.20). Ele ungiu a Jesus,
capacitando-o para sua missão (Lc 4.18-19). Ele é o amigo fiel
de Cristo, glorificando-o por ter realizado tão sublime reden-
ção em favor de quem não a merecimento (Jo 16.14).
3. Seu relacionamento com a igreja
O Espírito Santo é o único que pode regenerar a alma,
mediante seu toque transformador, sua presença entre os sal-
vos deve ser contínua e perpétua (Gl 22.23). O objetivo prin-
cipal do Espírito Santo no crente é transformá-lo segundo a
imagem de Cristo (II Co 3.18).
Todo o salvo tem o Espírito Santo como selo da ressurrei-
ção de Cristo (Rm 8.9-16). O grande sucesso da igreja tem sido a
presença do Espírito Santo a cada dia nas suas decisões.
3.1. A habitação do Espírito
Depois do processo de regeneração no pecador, o Espírito
Santo passa a habitar nele, e ai permanece como agente divino
Pneumatologia 119
da comunicação com o pai e o filho. A comunhão com o Espírito
Santo leva o crente a aspirar pela sua presença (Ef 5.18).
3.2. A companhia do Espírito
Observamos que desde o seu advento o Espírito Santo
continua habitando pessoalmente nos crentes em Jesus. (At 8;
At 19.1-7;I Co 12.13; Gl 3.2).
3.3. Dirigindo nossos passos
A partir do pentecoste, o Espírito Santo passou a dirigir
os passos da igreja. A nova dispensação, inaugurada pela glo-
rificação de Cristo, é chamada tanto de era do Espírito Santo,
como era da igreja. O Espírito e a igreja em tudo agem de co-
mum acordo. A igreja sem o Espírito seria um corpo sem vida
e o Espírito sem a igreja, uma força sem meio de ação.
4. Seu relacionamento com o mundo
O Senhor sintetizou a missão do Espírito, que é a de con-
vencer o mundo do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8).
I) Do pecado, porque não creram em Jesus (Jo 16.9).
II) Da justiça, foi ao pai e não o veríamos mais (Jo
16.10).
III) Do juízo, porque o príncipe desse mundo já está
julgado (Jo 16.11).
VI. Seu nome
Vários nomes são dados ao Espírito Santo nas escrituras.
O nome traduz a natureza do ser que o carrega. Além dos no-
mes conferidos ao Espírito Santo são também usados pronomes
pessoais para que a imaginação humana possa concebê-lo como
realmente é. Os pronomes e apelativos são largamente usados
para descrever sua existência e personalidade:
A) Ele (Jo 16.8)
B) Eu (At 10.19-20)
C) Aquele (Jo 14.26)
D) Outro (Jo 14.16)
E) Esse (Jo 14.26)
Cada nome do Espírito Santo descreve a natureza de
sua existência e caráter. Alguns destes nomes descrevem a
sua natureza propriamente dita outros, a sua obra; outros ain-
da, sua manifestação.
A) O Espírito (I Co 2.10).
B) O Espírito de Deus (Gn 1.2).
C) O Espírito do Deus vivo (Ii Co 3.3).
D) O Espírito do Senhor Deus (Is 61.1).
E) O Espírito do Senhor (At 8.39).
F) O Espírito de vosso pai (Mt 10.20).
G) O Espírito de Cristo (I Pd 1.11).
120 120 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
H) O Espírito de Jesus Cristo (Fl 1.19-20).
I) O Espírito do de Jesus (At 16.7).
J) O Espírito de seu filho (Gl 4.6).
L) O Espírito de ardor (Is 4.4-5).
K) O Espírito de suplicas (Zc 12.10).
M) Espírito de doação (Rm 8.15).
N) Espírito da promessa (Ef 1.13).
O) Espírito de vida (Rm 8.2).
P) Espírito de verdade (Jó 15.26).
Q) Espírito de graça (Hb 10.29).
R) Espírito de glória (I Pd 4.14).
S) Espírito de revelação (Ef 1.17).
T) Espírito eterno (Hb 9.14).
U) Espírito de santificação (Rm 1).
V) Espírito Santo (Jo 14.26).
X) Dedo de Deus (Lc 11.20).
Y) Espírito de profecía (Ap 19.10).
Além desses nomes, o Espírito Santo é apresentado tam-
bém como:
A) O Espírito do Senhor.
B) O Espírito de sabedoria.
C) O Espírito de inteligência.
D) O Espírito de conselho.
E) O Espírito de fortaleza.
F) O Espírito de conhecimento.
G) O Espírito de temor do Senhor.
VII Seus títulos
1. O consolador (Jo 14.16)
Jesus, durante sua vida terrena, era o consolador dos
seus discípulos, e os consolou quando estava prestes a deixá-los,
prometendo-lhes “outro consolador”. Tudo o que Jesus fora para
os seus discípulos, o outro consolador haveria de ser. Portanto, o
Espírito Santo seria uma pessoa substituindo outra.
A palavra ‘parakletos’ deriva dos vocábulos gregos “para”
(para o lado de) e “kaleo” (chamar, convocar), dando o sentido
geral de “alguém chamando para ajudar ao lado de outrem”.
Em alguns momentos de provocações, podemos ver
alguém ao nosso lado e até pensamos, por uma questão de
temor e respeito, que este alguém seja o pai ou o filho, ou até
mesmo um anjo da corte celestial, sem lembrarmos que é o
Espírito Santo, ajudando-nos em nossas fraquezas.
2. O guia espiritual
Este título é também conferido ao nosso Senhor Jesus
(Mt 2.6). Aplicado ao Espírito Santo, porém, está relacionado
diretamente com sua missão orientado em todos os sentidos
da vida, especialmente quanto às verdades espirituais, nas
quais a alma humana está fundamentada.
Para Deus, o conceito de orientação é bem mais amplo
e valioso. E ele, em sua infinita sabedoria, entregou esta gran-
de missão a seu filho, porém com o regresso ao pai, confiou-se
a tarefa ao Espírito Santo (Rm 8.14).
3. Outro
Este título mencionado em Jo 14.16, significa “outro
da mesma espécie”. Aqui, significa que o Espírito Santo é ou-
tro ajudador, separado e distinto de Cristo, embora da mesma
espécie, e não distinta ou separada de “ajudador”. Ele é a
continuidade do Senhor Jesus em nós, igual em poder e glória,
embora sob manifestação diferente.
VIII. Figuras e símbolos
Deus permitiu que certas figuras e símbolos inseridos
no cânon sagrado, para melhor compreensão de determinadas
verdades bíblicas. O Espírito Santo é representado na Bíblia
por muitas figuras e símbolos, conforme veremos a seguir:
1. Água
“Porque derramarei água sobre o sedento, e rios sobre
a terra seca”; (Is 44.3)
A água encontra-se em três regiões do universo:
a) Na expansão dos céus (Gn 1.6-10)
b) Sobre a face da terra (Gn 7.11)
c) Debaixo da terra (Jó 38.30)
Esta é uma figura real do Espírito Santo, ele opera nas
três dimensões da constituição humana, produzindo a regene-
ração do Espírito, da alma e do corpo (I Ts 5.23). A operação
do Espírito no homem produz um tipo de lavagem da regene-
ração e da renovação do Espírito Santo (Tt 3.5)
O ato de beber do Espírito Santo fala evidentemente de
algo que mata a nossa sede espiritual. Alguns têm sede justiça
(Mt 5.6); outros tem sede de evangelizar os perdidos (Rm 15.19-
20); outros ainda tem sede de uma comunhão perfeita e perma-
nente com o Espírito (Gl 5.25). O Espírito, como fonte perene,
calma e cristalina, satisfaz toda e qualquer necessidade espiritual
ou reverte o estado de sequidão em nossa vida. O Espírito Santo,
a água da vida, satisfaz a nossa sede espiritual (Ap 22.17).
2. Chuva
“Farei descer a chuva a seu tempo: Chuvas de bênção
serão” (Ez 34.26) Tiago menciona as primeiras chuvas e últimas
chuvas como sendo a “chuva temporã e serôdia” (Tg 5.7).
Este simbolismo, aplicado ao Espírito Santo, fala da
beneficência que ele traz à igreja como um todo e ao crente

em particular. A chuva sempre foi retratada como sendo uma
benção de Deus que traz alegria aos corações (At 14.17). Na
metáfora de Tiago, o simbolismo é perfeito: O Espírito Santo
desceu no dia de pentecoste, preparando assim a terra para
a grande semeadura da Palavra de Deus. Depois, no decorrer
dos séculos, as últimas chuvas, ou seja, suas manifestações
contínuas neste mundo têm produzido o amadurecimento ga-
rantido de uma safra de almas abundantes (Jo 4.35-38). No
final, aparece o “precioso fruto da terra” como o resultado
satisfatório da chuva da semeadura e da colheita.
A chuva temporã é a descida do Espírito Santo no dia de
pentecoste e a chuva serôdia refere-se a outras manifestações do
Espírito: batizando os crentes e concedendo-lhes dons.
3. Rio
“Rios de águas vivas correrão do seu ventre” (Jo 7.38).
Logo no versículo seguinte, encontramos o significado
destas palavras de Jesus: “Isto disse ele do Espírito, que ha-
viam de receber os que nele crescem”. Este deve ser também
o sentido de Sl 46.4. “Há um rio (o Espírito) cujas correntes
(os dons espirituais) alegram a cidade (a igreja) de Deus, o
santuário (o coração) das moradas do altíssimo”.
4. Orvalho
“Assim, pois, te dê Deus do orvalho dos céus” (Gn 27.28).
Encontramos, no Antigo Testamento, cerca de 34 referên-
cias sobre o orvalho, como sendo um refrigério adicional a chuvas
temporã e serôdia. Era necessário durante o período de estiagem,
para revigoramento da erva e da relva (Dt 32.2). Tornou-se assim,
um símbolo do Espírito Santo, por cair gradualmente e, algumas
vezes, de maneira imperceptível nos corações humanos. Onde cai o
orvalho, ali Deus ordena a benção e a vida para sempre (Sl 133).
5. Vento
“O vento assopra onde quer, e ouves a sua voz (Jo 3.8)”
Os ventos sempre trazem consigo as características
dos lugares de onde vem e assim acontece com o soprar do
Espírito Santo em nossas vidas.
Se ele sopra “suave”, está indicando a direção traçada
por Deus a favor de seus filhos (Gn 8.1).
Se ele sopra “veemente e impetuoso”, é sinal evidente
de sua presença com manifestações de poder (At 2.1-4).
Se ele sopra apenas com “gemidos inexprimíveis”,
está nos alertando de perigos iminentes (Rm 8.26).
6. Óleo
“Te ungiu com óleo de alegria” (Hb 1.9).
O óleo simboliza o Espírito Santo como “unção espe-
cial” para os salvos em Cristo, o Espírito Santo, de fato, é a
Pneumatologia 121
unção de Deus em nossas vidas, tanto para aprender como
para ensinar (Lc 4.18-19)
O Espírito Santo torna-se nosso protetor, a garantia de
que as forças do mal não nos tocarão.
7. Unção
“E a unção que vós recebestes dele” (I Jo 2.20-27)
A unção alude à operação e influência do Espírito
Santo na vida dos crentes ensinado as verdades mais profun-
das da Bíblia. “Assim também a influência curadora e suavi-
zante do Espírito Santo soprada sobre os filhos de Deus, nos
“guiando em toda a verdade” e ensinando “todas as coisas”
concernentes a Deus e sua palavra”.
8. Fogo
“Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mt 3.11).
O fogo é sinal de presença de Deus. A ordem divina é
“Não extingais o Espírito”, ele deve arder em nossos corações
todos os dias, até a consumação dos séculos.
O fogo, como símbolo do Espírito Santo, fala da suas gran-
des forças em relação ás diversas maneiras de sua operação, para
corrigir os defeitos da nossa natureza decaída e conduzir-nos à
perfeição que deve adornar os filhos de Deus. Mais do que isto, o
fogo fala da ação purificadora do Espírito Santo de Deus.
9. Coluna
“E o Senhor ia diante deles, de dia numa coluna de
nuvem” (Ex 13.21-22).
A coluna, seja como símbolo religioso, marco ou mo-
numento, traz sempre a ideia de firmeza. Como símbolo do
Espírito Santo, a coluna fala da força espiritual mediante a
qual a alma será eternamente abençoada, e, sendo de natu-
reza divina como aquela que acompanhou o povo de Deus no
deserto, serve de proteção, iluminação e orientação.
O Espírito Santo é tudo isso e muito mais com relação à
igreja. Ele foi posto por Deus no edifício espiritual de Cristo, que
é sua igreja, para segurança, ornamentação e beleza. Esta coluna
só deixaria de nos proteger no dia de arrebatamento da igreja.
10. Senhor
“O qual nos deu o penhor do Espírito” (II Co 5.5).
O vocábulo “penhor”, do grego “arrobon”, significa
“primeira prestação”, “depósito”, “garantia”. Indica o pa-
gamento de parte do preço total da compra. Esta primeira
prestação recebida é a regeneração. O valor total será comple-
mentado com os pagamentos intermediários: a santificação e
o pagamento final e redenção do nosso corpo (Rm 1.4).
O Espírito Santo é evidentemente a nossa garantia.
122 122 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel
11. Selo
“O qual também nos selou” (II Co 1.22).
O uso mais comum do selo é na autenticação de documen-
tos, cartas, títulos de propriedade e recibos e mercadorias ou dinhei-
ro, nas escrituras, o selo traduz vários significados e aplicações:
a) Garantia (Gn 38.18)
b) Juramento (Jr 22.24)
c) Confirmação (Jo 6.27)
d) Justiça e fé (Rm 4.11)
e) Autenticidade (I Co 9.2)
f) Fundamento (II Tm 2.19)
g) Segurança (Mt 27.66)
h) Irrevogabilidade (Et 8.8)
i) Promessa (Ef 1.13)
j) Redenção (Ef 4.30)
k) Mistério (Ap 5.1)
l) Vida (Ap 7.2)
m) Preservação (Ap 9.4)
O selo, como figura do Espírito Santo, traduz para a igreja
todas as vantagens mencionadas acima e muito mais. O Espírito
Santo sela a igreja (Ct 4.12), a lei do Senhor (Is 8.16), o coração
(Ct 8.6), a visão e a profecia (Dn 9.24) e os crentes para o dia de
redenção (II Co 1.22). Fomos selados com o selo da promessa,
que nos dá garantia de pertencermos somente a Deus.
O selo é prova de propriedade, legitimidade, autorida-
de, segurança ou preservação.
12. Vinho
“E o vinho que alegra o coração do homem” (Sl 104.15).
Jesus afirmou ser a “videira verdadeira”, e comparou
o Pai, Senhor dos homens e Deus do universo, a um proprietá-
rio de vinha (Jo 15.1). O fruto da vide, que é o vinho, ilustra a
alegria que existe entre os salvos; o cálice fala da comunhão
que temos, promovida pelo Espírito Santo (II Co 13.13).
13. Pomba
“E o Espírito Santo desceu sobre ele em forma corpó-
rea, como uma pomba” (Lc 3.22).
João viu o Espírito descer do céu como pomba e pousar
sobre Jesus (Jo 1.32). Manso, terno, puro e inofensivo como uma
pomba: assim ele é. Como pomba, o Espírito Santo pode ser as-
sustado ou entristecido (Ef 4.30). E como a pomba é o símbolo
universal da paz, também o Espírito Santo promove a paz nos co-
rações dos homens, dizem os naturalistas que a pomba não tem
fel. Assim também com o Espírito Santo, não existe amargura.
IX. O batismo com o Espírito Santo
O batismo com o Espírito Santo não é uma benção ex-
clusiva de grupos petencostais ou carismáticos, como alguns
tem defendido e ensinado (At 2.39).
A universalidade da promessa do batismo com o Espírito
Santo é aqui reiterada, enriquecida e aprofundada para outras
pessoas que ainda estavam longe.
A promessa do pai, feita por Jesus, cobriria o tempo e o espaço
I) O batismo com o Espírito Santo seria também para a
geração dos primórdios da igreja (...a vós).
II) O batismo com o Espírito Santo seria também para a
geração de crentes que devia depois (...a vossos filhos).
III) O batismo com o Espírito Santo seria também ou-
torgado aos que estavam distantes, geográfica e
cronologicamente (...a todos os que estão longe).
IV) O batismo com o Espírito Santo poderia ser desfru-
tado por todos os que crescem e o buscassem (...a
tantos quantos Deus, nosso Senhor)
Esta gloriosa promessa foi imediatamente cumprida no dia
de pentecostes e pelos séculos que se seguiram. Até hoje todas as
nacionalidades tem experimentado e testemunhado a mesma coisa.
1. A finalidade do batismo
O glorioso revestimento de poder pelo batismo com o
Espírito Santo tem várias finalidades e aplicações:
I) Traz aos crentes uma espécie de “unção universal” entre
os filhos de Deus unindo-os em um só corpo (Ef 4.4).
II) Faz do crente uma testemunha poderosa do evan-
gelho (At 1.8)
III) Traz o crente um revestimento de poder sobrenatu-
ral (Lc 24.49).
O Espírito Santo, através desta “imersão” purificadora,
torna o cristianismo superior a qualquer filosofia ou religião. É
uma ação poderosa que produz a união entre todos os homens.
2. A promessa
Promessa é uma espécie de encontro com o futuro, e usu-
almente envolve um doador e um receptor. Neste sentido, encon-
tramos promessas por toda a escritura. (Lc 24.49; At 2.39)
3. O cumprimento da promessa
A promessa do batismo com o Espírito Santo é afir-
mada sete vezes no Novo Testamento (Mt 3.11-12; At 1.5; Lc
3.16-17). E o seu cumprimento se cumpriu no dia do pente-
coste: veio do céu um som, como de um vento veemente e im-
petuoso, e encheu toda a casa e foram vistas por eles línguas
repartidas como que de fogo, e todos foram cheios do Espírito
Santo e começaram a falar em línguas estranhas.
4. A aceitação universal
Todos os cristãos de todas as denominações aceitam
sem restrições a doutrina do batismo com o Espírito Santo. As
dificuldades surgem no tocante à maneira como Jesus batiza
com o Espírito Santo e aos sinais evidentes deste batismo.

O batismo com o Espírito Santo é um poder especial
que vem de Deus e enche todo o nosso saber. A esta ação di-
vina, segue-se o que chamamos “transbordamento”, quando
a nossa língua é totalmente dominada pelo poder de Deus
e começamos a falar noutras línguas, não um idioma nosso,
mas uma língua totalmente espiritual.
X. A blasfêmia
contra o Espírito Santo
Blasfêmia contra o Espírito Santo é o sentido de atos con-
trários à majestade de Deus. Quando ligadas ao mundo religioso,
considera,-se blasfêmia varias atitudes contra Deus e o que é Santo:
I) Fazer o uso do nome Santo de Deus em vão em algo
contrário a sua vontade (Ex 20.7).
II) falar contra o nome Santo de Deus, amaldiçoando-o
(Lv 24.10-11).
III) Julgar-se igual a Deus (Jo 10.33).
Jesus mostrou que a blasfêmia contra o Espírito Santo
ultrapassa os limites da redenção (Mt 12.31-32). O texto não
alude a um pecado em particular, mas a um ato ou atos defi-
nidos que determinam um estado pecaminoso, uma oposição
determinada e voluntária contra a força e obra do Espírito
Santo. Neste caso, o pecado consiste de duas maneiras:
I) Resistir deliberadamente toda e qualquer operação
do Espírito Santo.
II) Atribuir às forças do mal aquilo que está sendo rea-
lizado pelo Espírito de Deus.
Há duas maneiras de se cometer este pecado:
I) Resistir ao Espírito Santo (At 7.51). Esta conduta peca-
minosa não reconhece a atuação do Espírito Santo.
II) A blasfemia. No grego significa: Dizer coisas abusi-
vas; difamação e calunia.
XI. O fruto do Espírito Santo
O fruto do Espírito Santo é o resultado na vida dos que
participam da natureza divina, ou seja, dos que estão ligados
a Cristo, “a videira verdadeira” (Jo 15.1-5). Assim, passamos
a obter uma nova natureza (I Pd 1.23)
A) Amor. O amor é a base onde todos os dons espiri-
tuais são implantados.
B) Gozo. É a alegria implantada pelo Senhor Jesus no
coração e na expressão de nossa vida.
C) Paz. O fruto “paz” foi criado por Jesus e é implan-
tado no salvo pelo Espírito Santo.
D) Longanimidade. Consiste em suportar as fragilida-
des e provocações alheias.
E) Benignidade. Os salvos não devem ser inflexíveis e
amargos, mas gentis e cortes.
Pneumatologia 123
F) Bondade. Ajudar aqueles que estão em dificuldades
G) Fé. A fé produz no crente o fruto da fidelidade.
H) Mansidão. Deve estar presente em cada detalhe da
vida espiritual.
I) Temperança. O fanatismo pode levar as pessoas a
cometerem excessos com prejuízos para elas próprias
e a outrém.
XII. Os frutos do Espírito
Assim como há o fruto do Espírito, assim também há os frutos:
A) Fruto do arrependimento (Mt 3.8)
B) Fruto das boas obras (Mt 7.16-20)
C) Fruto da comunhão (Mt 26.29)
D) Fruto da oração (I Co 14.14)
E) Fruto da justiça (II Co 9.10)
F) Fruto da luz (Ef 5.9)
H) Fruto pacífico (Hb 12.11)
I) Fruto dos lábios (Hb 13.15)
J) Fruto precioso (Tg 5.7)
L) Fruto da vida eterna (Ap 22.2)
K) Fruto do louvor (Hb 13.15)
M) Fruto da santificação (Rm 6.23)
A vontade divina é que cada crente seja como arvore fru-
tífera, produzindo o seu furto na estação própria (Sl 1.3; Jo 15.16).
Só podemos ter uma vida abundante se descobrirmos o valor de
Cristo em nós e a atuação de seu Santo Espírito em nosso viver.
XIII. Os dons espirituais
Os dons são faculdades divinas operando na pessoa
humana, capacitando homens e mulheres a servirem melhor a
Deus no crescimento e edificação da igreja (I Co 12.7).
1. Classificação dos dons
A) Dons ministeriais: apóstolos, profetas, evange-
listas, pastores, mestres.
B) Dons auxiliares: governos, exortações, repartir, presi-
dir, exercitar misericórdia, socorros.
C) Dons espirituais: sabedoria, ciência, fé, curar, ope-
ração de maravilhas, profecias, discernir os Espíritos, línguas e
interpretação de línguas.
Os dons ministeriais e os auxiliares, ainda que um pouco
diferentes dos dons espirituais, são, contudo, manifestações diver-
sificadas do Espírito Santo. Os dons quer ministeriais, auxiliares ou
espirituais. São distribuídos diretamente pela trindade divina.
Devemos observar a vital importância do Espírito
Santo no exercício dos dons espirituais. Ele recebeu Deus pela
liberdade para exercer seu ministro divino.
124 124 Curso Teológico -Maranata - Nível Bacharel
Nível Bacharel

2. Os dons espirituais propriamente ditos C) Dons orais (ou expressão)

Os dons mencionados em I Co 12.8-10 são tecnica- I) Dom de profecia

mente chamados “nove dons espirituais”. Os dons espirituais II) Dom de variedade de línguas
estão assim relacionados III) Dom de interpretação das línguas

A) Dons de revelação 3. Deus é quem opera tudo em todos

I) Dom da palavra sabedoria
II) Dom da palavra da ciência
III) Dom de discernir os Espíritos
B) Dons de operação sobrenatural
I) Dom de fé
II) Dom de curar
III) Dom de operação de maravilhas
Deus está em foco na operação miraculosa de cada
dom. Ele é e sempre será o operador: Cada dom é conferido
e posto em funcionamento por ele (I Co 12.4-6). Isto faz com
que haja unidade na diversidade.
Toda e qualquer manifestação espiritual deve estar de
acordo e em perfeita harmonia com o ensinamento geral da
Bíblia. Se há manifestação ou operação diferente, seja rejei-
tada como fonte espúria. Jamais o Espírito Santo operará em
desacordo com o pai e o filho.

AVALIAÇÃO CURSO BACHAREL

Pneumatologia

1. Quem é o Espírito Santo?

2. De acordo com o contexto geral, de quantas maneiras o Espírito Santo se revela? Quais?
3. Quantos livros tem o Novo Testamento?
4. Quantos livros do Novo Testamento descreve o Espírito Santo como um ser real?
5. Quais livros do Novo Testamento falam do Espírito Santo como essência?
6. Cite alguns pontos da personalidade do Espírito Santo.
7. Cite o relacionamento do Espírito Santo com Cristo.
8. O Senhor sintetizou a missão do Espírito que é a de convencer o mundo do Pecado, da Justiça e
do Juízo. Explique?
9. Cite os títulos do Espírito Santo?
10. Cite figuras e símbolos do Espírito Santo?
 Bibliografia Geral 125

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 130 Curso Teológico Maranata - Nível Bacharel
130 Curso Teológico - Nível Bacharel

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• Entrando na Terra e Conquistando o Impossível
• Deus de Abraão, Deus de Isaque, Deus de Jacó
• Combate, Carreira e Fé
• Meu Sonho se Tornará Realidade
• O Preço do Chamado
• Os Quatro motivos pelos quais Deus mudou a vida da viúva
• As três promessas de Deus na Vida de Abrão
• Festa da Colheita
• Foi-se a Glória de Israel
• Davi, homem segundo o coração de Deus
• Uma nação forte e uma nação fraca
• E Deus amou a Jacó e aborreceu Esaú
• As quatro revelações de salomão e na vida da Sulamita
• Toda ferramenta preparada contra ti não prosperará
• De onde Tu Vens? Onde Estais? Para onde Vais?
• Fé operante e Inoperante.
• Deus de Aliança.
• Deus de Promessas.
• Esforça-te e tenhas bom ânimo.
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• Combate, Carreira e Fé
• Meu Sonho se Tornará Realidade
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• As Três Promessas de Deus na Vida de Abrão
• Festa da Colheita
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• Davi, homem segundo o coração de Deus
• Uma nação forte e uma nação fraca
• E Deus amou a Jacó e aborreceu Esaú
• As quatro revelações de salomão e na vida da Sulamita
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Livros:
• Sorria, Você Nasceu para Ser Feliz.
• Os Números e seus Valores Simbólicos na Bíblia.
• Jesus é o Cordeiro de Deus.

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