Capítulo 21 - A Grandeza de Ākāśagaṅgā

[ O Episódio de Brāhmaṇa Rāmānuja ]:—

Nota: Este Rāmānuja é uma pessoa mitológica diferente do fundador da escola Viśiṣṭādvaita
do Vedānta . O nome pessoal Rāmānuja era popular em Tamil Nadu nos séculos 11 e 12 dC, o
que pode dar alguma pista sobre a data deste Māhātmya .

Śrī Sūta disse :

1. Ó ascetas, todos os residentes da floresta Naimiṣa , eu contarei a grandeza de Ākāśagaṅgā
Tīrtha .

2-3. Perto de Ākāśagaṅgā um certo devoto de Viṣṇu , conhecido como Rāmānuja, fez
penitência. Ele era um mestre de todo o conteúdo de todas as escrituras. Ele havia
conquistado todos os seus órgãos dos sentidos. Era uma alma virtuosa que seguia de perto os
conselhos dos anacoretas. Durante o verão, ele se sentava no meio de cinco fogueiras e se
dedicava à meditação de Viṣṇu.

4-5. Ele repetiu o Mantra de oito sílabas ( Oṃ namo Nārāyaṇāya ) e meditou em Janārdana
em sua mente. Durante a estação chuvosa, ele ficava a céu aberto e durante o inverno (início)
ele permanecia constantemente na água. Ele pensou no bem-estar de todos os seres vivos. Ele
tinha perfeito controle sobre os órgãos dos sentidos. Ele estava livre de (o efeito de) todos os
pares mutuamente opostos (como prazer-dor). Por muitos anos ele viveu de folhas velhas e
em decomposição.

6. Por algum tempo ele tomou apenas água como alimento. Por muitos anos, apenas o ar era
sua entrada.

[ Satisfeito com a Penitência de Rāmānuja, o Senhor Se Manifesta no Banco do Ākāśagaṅgā

]:—

7-9. O Senhor, afetuoso com seus devotos, se deleitou com sua penitência. Ele apareceu
diretamente diante dele segurando a concha, o disco e a espátula de ferro. Seus olhos eram
como as pétalas de um lótus completo. Seu brilho era igual ao de um milhão de sóis. Ele
montou em Garuḍa . Ele ficou esplêndido por meio do guarda-chuva e dos búzios. Ele foi
enfeitado com colar, braceletes, coroa, pulseiras etc. Ele foi cercado por Viṣvaksena ,
Sunanda e outros atendentes.
10. Nārada e outros que tocavam flautas , alaúdes, tambores Mṛdaṅga e outros instrumentos
cantaram canções em seu louvor. Ele brilhava em suas vestes amarelas.

11. Em seu peito , Lakṣmī brilhava brilhantemente. Ele tinha o brilho azul de uma nuvem.
Em ambos os lados ele foi atendido por Sanaka e outros grandes Yogins .

12-13. Com seu sorriso gentil ele fascinou os três mundos. Honrando (todos) ele tornou todas
as dez direções brilhantes com sua refulgência. Assim, o Senhor Veṅkaṭeśa , o depósito de
misericórdia, facilmente acessível aos bons devotos, apareceu diante daquele grande sábio
Rāmānuja.

14-15. Ao ver Śrīnivāsa , o depósito da compaixão, o Senhor vestido com mantos amarelos,
que apareceu diante dele então, o grande sábio alcançou grande deleite. Dotado da maior
devoção, ele elogiou o Senhor do universo.

[ Hino ao Senhor Composto por Brāhmaṇa Rāmānuja ]:—

Ramanuja orou :
16. Reverências ao senhor dos Devas segurando a concha, o disco e a maça de ferro.
Curve-se a você, o eterno, o mais puro, o Senhor de Veṅkaṭa .

17. Reverências ao dissipador da agonia dos devotos. Saudações, tendo a forma de Havya e
Kavya ! Reverências a você de três formas, a causa da criação, sustento e dissolução (do
universo).

18. Reverências ao maior Senhor, Curve-se ao Senhor de grande generosidade e abundância.

Reverências ao Senhor de Lakṣmī, ao criador. Salve ao Senhor com o sol e a lua por seus
olhos! Reverências a você respeitosamente reverenciadas por Brahmā e outros.

19. Reverências àquele destruidor de Daityas que não tem nenhuma dessas diversidades,
como nome e casta e outras coisas, que é desprovido de todos os defeitos e que dissipa os
medos de todo o universo.

20. Reverências ao Senhor que só pode ser conhecido através dos Upaniṣads . Reverências ao
Senhor de Rama , ao residente de Vṛṣādri, ao pai de Brahma. Reverências, reverências ao
dissipador da agonia de todas as pessoas. Reverências a Nārāyaṇa de valor imensurável.

21. Reverências a você, ao Senhor Vāsudeva empunhando o arco Śārṅga . Repetidas

reverências a você, ao residente de Veṅkaṭādri .
22. Depois de elogiar Śrīnivāsa, o Senhor do Veṅkaṭa, o preceptor do universo, o sábio
Rāmānuja, o excelente Brāhmaṇa, permaneceu em silêncio.

23. Ao ouvir este elogio daquela alma nobre, agradável aos ouvidos, o Senhor do Veṅkaṭācala
que foi elogiado, alcançou profunda satisfação.

24-25. O encantado Senhor Śauri abraçou o sábio com seus quatro braços e falou com ele:
“Que a bênção seja escolhida. Ó grande sábio, estou encantado com sua penitência, elogio e
reverência. Estou satisfeito. Eu vim aqui como o concessor de bênçãos para você.”

[ Pedido de Brāhmaṇa Rāmānuja ao Senhor ]:—

Ramanuja disse :
26-27. Ó Nārāyaṇa, ó Senhor de Rama, ó Śrīnivāsa idêntico ao universo, ó Janārdana tendo o
universo como sua morada, ó Govinda , ó matador de Naraka , estou satisfeito e abençoado
ao vê-lo. Ó jóia da coroa de Veṅkaṭādri, pessoas de natureza virtuosa se curvam a você
porque você é o protetor da virtude.

28. Eu conheço você, a Alma Suprema que nem Bhava ( Śiva ) nem Brahmā conhecem, nem
os três Vedas conhecem. O que mais é maior do que você?

29. Vejo a Alma Suprema a quem os Yogins não veem e a quem não veem aqueles que se
dedicam exclusivamente à realização de ritos religiosos.

30-31. Estou contente e abençoado com isso, ó Veṅkaṭeśa, o Senhor do universo, que percebo
Janārdana, meramente lembrando de cujo nome homens de grandes pecados alcançam a
salvação. Que minha devoção aos seus pés de lótus seja firme e firme.

[ O Tempo Auspicioso para o Banho Sagrado em ākāśagaṅgā conforme descrito pelo Senhor
]:—

Śrī Bhagavān disse :

32-36. Que sua devoção a mim seja firme e constante, ó Rāmānuja de grande intelecto. Ouça
outra declaração minha, ó Brāhmaṇa. Aquelas pessoas que tomam seu banho sagrado no
momento do trânsito do Sol para o Zodíaco Áries em conjunção com a Constelação Citrā ou
no dia de Lua Cheia em ( Ākāśa ) Gaṅgā , atingem a região mais alta da qual não há retorno.
Você fica, ó Brāhmaṇa Rāmānuja, perto de Viyadgaṅgā (ou seja, Ākāśagaṅgā). Quando este
corpo (seu) que começou (a experimentar os resultados dos Karmas ) perecer, você alcançará
minha forma (ou seja , tipo Sārūpya de liberação).

De que adianta muito falar? Todas aquelas pessoas que tomam seu banho sagrado nas águas
auspiciosas de Viyadgaṅgā são excelentes Bhāgavatas ('Devotos do Senhor'). Ó tigre entre os
sábios, não há dúvida sobre isso.

Ramanuja disse :
37. Quais são as características dos Bhāgavatas? Por qual ação eles são conhecidos? Desejo
ouvir isso, pois sou muito ansioso e sério.

[ As Características dos Bhāgavatas como Descritas pelo Senhor ]:—

Śrī Veṅkaṭeśa disse :

38-40. Ouça as características dos Bhāgavatas, Ó excelente sábio. Mesmo em milhões de
anos, seu poder não pode ser descrito.

Aqueles que são desprovidos de hostilidade e ciúme, aqueles que são sábios, calmos e livres
de desejos vulgares e aqueles que desejam o bem-estar de todos os seres vivos são realmente
excelentes Bhāgavatas.

41. Eles nunca causam dor aos outros física, verbal e mentalmente. Eles habitualmente se
abstêm de aceitar presentes e possuir propriedades. Eles são realmente excelentes
Bhāgavatas.

42. De fato, aqueles cujo intelecto Sāttvika está absorto em ouvir histórias de pessoas santas e
que são devotados aos meus pés de lótus são excelentes Bhāgavatas.

43. Aqueles homens excelentes que prestam serviço a seus pais, aqueles que se ocupam em
adorar deuses, aqueles homens que aspiram à piedade e aqueles que se regozijam ao ver a
adoração à divindade são realmente excelentes Bhāgavatas.

44. Aqueles que sinceramente prestam serviço a estudantes religiosos e ascetas e aqueles que
nunca se entregam a censurar os outros são de fato excelentes Bhāgavatas.
45. Aqueles que sempre falam palavras que conduzem ao bem-estar dos outros, aqueles
homens excelentes no mundo que aceitam (e apreciam) as boas qualidades dos outros são de
fato Bhāgavatas excelentes.

46. ​Aqueles homens excelentes que vêem todos os seres vivos como seus próprios eus,
aqueles que se comportam igualmente em relação a inimigos e amigos são de fato lembrados
como (ou seja, dizem ser) Bhāgavatas.

47. Aqueles que expõem Dharmaśāstras (Códigos de Leis e Ética), aqueles que são
devotados a declarações verdadeiras, e aqueles que prestam serviço a eles são de fato
excelentes Bhāgavatas.

48. Aqueles que expõem os Purāṇas , aqueles que os ouvem e aqueles que são devotados aos
expositores dos Purāṇas são de fato excelentes Bhāgavatas.

49. Aqueles homens que perpetuamente prestam serviço a vacas e brāhmaṇas e aqueles que
são devotados a peregrinações são de fato excelentes Bhāgavatas.

50. Aqueles homens que se regozijam com a prosperidade dos outros e aqueles que são
devotados à (recitação) dos nomes de Hari são de fato excelentes Brāgavatas [Bhāgavatas?].

51. Aqueles que estão engajados em cultivar e desenvolver parques e jardins, aqueles que
mantêm lagos e aqueles que constroem e cavam poços e lagos são de fato excelentes
Bhāgavatas.

52. Aqueles que fazem grandes reservatórios de água, aqueles que constroem santuários para
divindades, aqueles que se ocupam em repetir o Gāyatrī Mantra são de fato excelentes
Bhāgavatas.

53. Aqueles que se regozijam ao ouvir os nomes de Hari, aqueles que ficam radiantes ao
ouvir os nomes de Hari e ficam com os pelos em seu corpo arrepiados de alegria são de fato
excelentes Bhāgavatas.

54. Aqueles homens que abaixam suas cabeças ao ver um canteiro de plantas de manjericão
sagrado e aqueles que colocam um pequeno pedaço de manjericão sagrado em suas orelhas
são realmente excelentes Bhāgavatas.

55. Aqueles que se deleitam em inalar a fragrância do manjericão sagrado e aqueles que se
untam com a lama retirada de sua raiz são de fato excelentes Bhāgavatas.
56. Aqueles que estão engajados na conduta de vida ordenada para seu estágio na vida e
aqueles que adoram convidados e aqueles que expõem os significados das passagens védicas
são de fato excelentes Bhāgavatas.

57. Aqueles que explicam aos outros as escrituras conhecidas por eles e aqueles que apreciam
as virtudes em todos os lugares são de fato excelentes Bhāgavatas.

58. Aqueles que estão ocupados em fazer doações de água, aqueles que estão ocupados em
fazer doações de comida e aqueles que são devotados aos ritos sagrados de Ekādaśī (ou seja,
jejuar etc. no décimo primeiro dia lunar) são excelentes Bhāgavatas.

59. Aqueles que estão ocupados em doar vacas, aqueles que estão empenhados em fazer
doações de virgens (por meio de casamento) e aqueles que estão ocupados em atividades por
minha causa são de fato excelentes Bhāgavatas.

60. Aqueles cujas mentes se concentram em mim, aqueles que são meus devotos, aqueles que
desejam ansiosamente (realizar) minha adoração, e aqueles que estão absortos em lembrar
meus nomes são realmente excelentes Bhāgavatas.

61. De que adianta falar muito? Vou lhe dizer sucintamente. Aqueles que lutam por ações
virtuosas são de fato excelentes Bhāgavatas.

62. Desses Brāhmaṇas que são Bhāgavatas, alguns foram glorificados aqui. Eles não podem
ser descritos nem mesmo por mim ao longo de centenas de milhões de anos.

63. Ó Ramanuja de exaltada magnificência, ó altamente inteligente, as características de

meus devotos foram ditas por amor e afeição por você, meu devoto.

Śrī Sūta disse :

64. Assim, ó Brāhmaṇas, Śaunaka e outros de grande destreza, a excelente grandeza de
Viyadgaṅgā Tīrtha em Vṛṣādri foi dita a todos vocês.

Capítulo 22 - Qualificações daqueles que estão aptos

para receber presentes de caridade
Os sábios disseram :
1-2. Ó santo onisciente Sūta , especialista nos Vedas e nos Vedāṅgas ! A quem devem ser
dados donativos de caridade? Qual é o momento adequado para fazer presentes? Quem tem
direito a recebê-los? Cabe a você contar tudo para nós.

Śrī Sūta disse :

3-4. Ó excelentes Brāhmaṇas , no local sagrado chamado Veṅkaṭa que concede grandes
méritos, um Brāhmaṇa é o grande preceptor de todas as castas. Doações de caridade devem
ser feitas a ele. Esse homem instruído redimirá (todas as pessoas). Um brāhmaṇa pode aceitar
presentes monetários. Um brāhmaṇa pode receber presentes de todos, exceto um avarṇaka
(ou seja, uma pessoa de má reputação) (explicado abaixo).

5-8a. O que é dado a (e por) um sujeito impotente, um desprovido de filhos, um de conduta

hipócrita, aquele que odeia os Vedas e Brāhmaṇas, aquele que abandonou seus ritos e deveres
especiais torna-se infrutífero.

O que é dado por uma pessoa afeiçoada à esposa de outro homem ou cobiçosa da riqueza de
outro homem torna-se infrutífera. Se um Brāhmaṇa é um cantor (profissional), o que é dado
(para e) por ele torna-se infrutífero. O que é dado por um brāhmaṇa cuja mente está cheia de
ciúmes, que é ingrato, enganoso e desprovido de conhecimento torna-se infrutífero.

8b-12a. O que é dado por alguém que perpetuamente se entrega à mendicância, que é
violento com os fracos, que vende seu nome e fama, passagens védicas, textos Smṛti e ritos
sagrados torna-se infrutífero.

Se uma pessoa habitualmente oprime os outros, o que é dado por ela torna-se infrutífero. Não
se deve aceitar ou dar nada àqueles que estão engajados em pecados ou que são censurados
pelas pessoas de boas atividades.

Presentes devem ser dados apenas a uma pessoa regularmente envolvida em boas atividades,
que seja bem versada nos Vedas, que mantenha os fogos sagrados, que seja pobre e
desprovida de meios de subsistência e tenha uma família numerosa.

12b-15. Presentes devem ser dados fazendo esforços especiais para uma pessoa absorta na
adoração de deuses ou para uma pessoa que narra as histórias dos Purāṇas . Ó Brāhmaṇa,
doações de caridade devem ser feitas particularmente a um homem pobre.

De que adianta muito falar? Ouça, ó excelentes brāhmaṇas. Presentes sempre podem ser
feitos a todos os brāhmaṇas.
Se alguma coisa é dada ao marido de uma mulher estéril, o homem renasce como um
jumento.

Nunca se deve fazer reverência a um incrédulo, uma pessoa que transgrediu os limites do
decoro, uma pessoa sem filho, uma pessoa que é preguiçosa e desonesta, e (para) alguém que
se entrega ao jogo e ao roubo.

16. Nunca se deve se curvar a um herege, a um homem caído, a alguém que perdeu sua casta,
a uma pessoa que vende os Vedas, a uma pessoa ingrata e a uma pessoa envolvida em
atividades pecaminosas.

17. Não se deve fazer reverência a uma pessoa ocupada no banho, uma pessoa com ramos e
flores de sacrifício na mão, uma pessoa segurando um pote de água, bem como uma pessoa
empenhada em comer.

18. Não se deve se curvar a uma pessoa envolvida em discussões, uma pessoa raivosa e feroz,
uma pessoa que vomita, uma pessoa em pé no meio de pessoas, uma pessoa segurando
comida recebida como esmola e uma pessoa deitada (ou dormindo).

19. Nunca se deve curvar a uma mulher estéril, uma mulher em menstruação, uma adúltera,
uma mulher na cama, uma mulher que fez um aborto, uma mulher que estraga os ritos
sagrados, assim como uma mulher feroz.

20-23. A reverência individual em uma assembléia, em um salão de sacrifícios e em templos

destrói o mérito anterior.

Não se deve fazer reverência a uma pessoa empregada nos ritos sagrados de Śrāddha , alguém
que está engajado na adoração de uma divindade e alguém que está engajado na realização de
Yajña e Tarpaṇa .

Se uma pessoa não saudar em retorno a uma pessoa que faz reverência, ela deve ser
considerada indigna de ser saudada como um Śūdra . Portanto, em todas as ocasiões, um
excelente Brāhmaṇa inteligente deve se abster de fazer reverência ao marido de uma mulher
estéril ou de um Brāhmaṇa cruel.

[ A grandeza de Ākāśagaṅgā ]:—

Śrī Sūta disse :

24-27. Com relação a isso, relatarei a história lendária do inteligente Puṇyaśīla contada por
Nārada ao sábio Sanatkumāra . Eu o contarei, ó excelentes sábios. Escute com atenção.

Antigamente nas margens do Godāvarī havia um excelente Brāhmaṇa (chamado) Puṇyaśīla.

Ele era devotado a todos os ritos sagrados. Ele foi sincero no discurso. Ele havia conquistado
seus órgãos dos sentidos e era misericordioso com todos os seres vivos. Ele adorava deuses,
brāhmaṇas e o fogo. Ele era puro por nascimento, bem como por atividades. Ele estava
empenhado em fazer um serviço que conduzisse ao bem-estar de seus pais; ele era dedicado a
preceptores e anciãos. Ele era cortês e cavalheiresco. Ele foi hospitaleiro com os brāhmaṇas e
honrado por pessoas boas.

[ Conversão do rosto de Puṇyaśīla no rosto de um burro ao convidar o marido de uma

mulher estéril (para Śrāddha) ]:—

28-30. Um certo Brāhmaṇa que era um mestre dos Vedas e Vedāṅgas e que era dotado de
boas qualidades como essas veio à casa do inteligente Puṇyaśīla. Imediatamente ele foi
convidado a participar do Śrāddha dos Pitṛs por Puṇyaśīla.

Depois de empregar aquele Brāhmaṇa quieto e bem versado nos Vedas para o sagrado
Śrāddha dos Pitṛs, o de alma justa (Puṇyaśīla) realizou o excelente Śrāddha anual.

31. Então, depois de algum tempo, uma deformidade hedionda parecida com o rosto de um
burro, veio sobre o rosto de Puṇyaśīla.

32-33. Então aquele extremamente justo Puṇyaśīla ficou desanimado de coração. Soltando
suspiros pesados, o profundamente deprimido Puṇyaśīla veio ao eremitério de Yogī Agastya .
Era extremamente divino e rendeu todos os benefícios desejados. Ficava nas margens do
Suvarṇamukharī e era usado por multidões de sábios.

34-35. Naquele eremitério ele viu Agastya de alma nobre que desejava o bem-estar de todos
os mundos, sendo atendido dia e noite por sábios proeminentes. Vendo-o o excessivamente
miserável Brāhmaṇa com o rosto de um burro se curvou para ele.

Puṇyaśīla disse :
36-38. Reverências a você, ó Agastya, depósito de penitência, que é servido por sábios.
Salve-me, ó depósito de misericórdia, salve-me, um grande pecador com um rosto
desprezível. Por que culpa meu rosto se tornou horrível e feio. Ó sábio excelente, ó
abençoado, fale isso por amor a mim.
Agastya disse :
39. Ó excelente Brāhmaṇa de grande distinção, ó Puṇyaśīla de grande intelecto, ouça
atentamente (a causa) da feiúra de seu rosto, ó Brāhmaṇa.

[ Inelegibilidade do marido de uma mulher estéril para convite para um Śrāddha ]:—

40-45a. Você (uma vez) contratou um brāhmaṇa que era um depósito de boas qualidades,
mestre dos Vedas e Vedāṅgas e versado no aprendizado sagrado, embora não tivesse filhos. É
por causa desse grande pecado que há feiúra em seu rosto, ó Brāhmaṇa.

Aqueles que empregam um Brāhmaṇa, marido de uma mulher estéril, na oferta de Havyas ,
Kavyas etc. atingem a cara de burro. Nunca se deve convidar o grande pecador, marido de
uma mulher estéril, em nenhum rito auspicioso ou nos ritos relativos aos Manes, ó Brāhmaṇa.

Ó proeminente Brāhmaṇa, uma pessoa que deseja bem-estar e felicidade nunca deve convidar
para uma cerimônia Śrāddha marido de uma mulher estéril, uma pessoa extremamente cruel e
marido de uma mulher Śūdra.

Mesmo que ele seja bem familiarizado com os Vedas, escrituras etc., mesmo que ele seja de
origem nobre e mesmo que ele esteja envolvido na realização de ritos religiosos, ó excelente
Brāhmaṇa, marido de uma mulher estéril deve ser evitado no Śrāddha rito a todo custo por
alguém desejoso de bem-estar.

45b-50. Um excelente Brāhmaṇa deve evitar o marido de uma mulher estéril no rito Śrāddha,
mesmo que ele seja competente para realizar sacrifícios como Jyotiṣṭoma e outros, em
observâncias sagradas e austeridades.

Se um brāhmaṇa merecedor não estiver disponível, deve-se convidar um brāhmaṇa de boa

conduta que tenha um filho, embora ele possa estar se sustentando meramente no fio
sagrado(?) [simbolizando sua condição de brâmane].

Na ausência de tal pessoa, ó excelente Brāhmaṇa, deve-se envolver seu filho ou irmão mais
novo ou a si mesmo, mas deve abster-se (de convidar) o marido de uma mulher estéril no rito
Śrāddha. Ó ilustre Puṇyaśīla, é proclamado com os braços levantados que não se deve a
qualquer custo envolver uma pessoa sem filhos para o rito de Śrāddha.
Se a pessoa que executa um Śrāddha contrata um Brāhmaṇa que é marido de uma mulher
estéril, esse Śrāddha deve ser conhecido como Āsura (demoníaco) e a pessoa que o realiza irá
para o inferno.

[ A deformidade de Puṇyaśīla dissipada por meio do banho sagrado em Ākāśagaṅgā ]:—

51-54a. De que adianta muito falar? Eu mencionarei a você os meios de dissipar esse defeito
e pecado. Nas margens auspiciosas de Svarṇamukhī, há o altamente meritório Veṅkaṭācala ,
ao qual recorrem multidões de Devas . É filho de Meru e concede todos os benefícios
desejados.

Há um grande Tīrtha chamado Viyadgaṅgā naquela proeminente montanha Veṅkaṭa,

reverenciado por Suras e Asuras . Suprime todos os pecados e aumenta a longevidade e a
saúde.

54b-55. Você vai para a montanha Veṅkaṭa e toma seu banho sagrado nas águas de
Svāmipuṣkariṇī com a devida execução do rito sagrado de Saṃkalpa . Depois vá para
Gaṅgātīrtha. Depois de ir lá, ó altamente inteligente, você toma seu banho sagrado nele de
acordo com as injunções referentes a Tīrthas .

56-57. Apenas tomando o banho sagrado, ó altamente inteligente, a feiúra deste rosto
desaparecerá instantaneamente. Não há dúvidas sobre isso.

Ao ser informado assim por Agastya Puṇyaśīla, de alma nobre, curvou-se para aquele (sábio)
de alma nobre e então foi para Veṅkaṭādri .

58-59. Depois de ir até lá o abençoado tomou seu banho sagrado com as devidas observâncias
nas águas de Svāmipuṣkariṇī. Então ele foi para Viyadgaṅgā. Ao tomar seu banho sagrado
ali, o de alma justa, Puṇyaśīla, alcançou uma face comparável à face de Kāma (deus do
Amor). Graças à grandeza do Tīrtha.

Śrī Sūta disse :

60. Assim, ó Śaunaka e outros brāhmaṇas de grande destreza, o que foi dito por Nārada ao
sábio Sanatkumāra foi relatado a você.

Capítulo 23 - Grande Eficácia de Cakratīrtha

Śrī Sūta disse :
1-3. Agora eu narrarei, ó eminentes Brāhmaṇas de fala verdadeira, a grandeza de Cakratīrtha
que destrói todos os pecados.

Aqueles que ouvem a grandeza de Cakratīrtha de grande mérito vão para a morada de Viṣṇu
de onde não há retorno para este mundo, isto é, Saṃsāra .

Aqueles que são avessos à dádiva caridosa de comida, bem como à água, aqueles que são
avessos à dádiva caridosa de vacas, tornam-se puros tomando seu banho sagrado aqui.

4. Portanto, Cakratīrtha, o excelente Tīrtha , é excessivamente meritório.

Performance de Penitência por Brāhmaṇa Padmanābha

Śrī Sūta disse :

5. Anteriormente Padmanābha de Śrīvatsa Gotra , que havia conquistado seus órgãos dos
sentidos, realizou uma grande penitência nas margens do Cakrapuṣkariṇī,

6. Ele foi dotado de misericórdia. Ele se absteve de comida. Ele falava a verdade e havia
conquistado seus órgãos dos sentidos. Ele olhava para todos os seres vivos como seu próprio
eu. Ele estava livre do desejo de prazeres sensuais.

7-9a. Ele desejou (e se esforçou) pelo bem-estar de todos os seres vivos. Ele controlou sua
mente. Ele estava livre dos (efeitos de) pares mutuamente opostos (como prazer e dor etc.).
Por alguns anos ele se manteve comendo folhas velhas (caídas). Por algum tempo sua única
dieta foi água; por alguns anos ele subsistiu apenas no ar. Assim por doze anos o grande sábio
Padmanābha executou uma penitência severa muito difícil de ser realizada até mesmo por
Devas .

[ Encantado pela Penitência Realizada pelo Brāhmaṇa Chamado Padmanābha em

Cakratīrtha, o Senhor Aparece Diante Dele ]:—

9b-11. Ao ficar satisfeito e satisfeito com sua penitência, o Senhor de Kamala , segurando a
concha, o disco e a clava de ferro, tornou-se visível para ele. Seus olhos pareciam as pétalas
de um lótus completo. Ele tinha o brilho semelhante ao de um crore de sóis.

Ele (Padmanābha) abriu os olhos e viu Śrīnivāsa , o Senhor do Veṅkaṭa , o calmo e quieto
depósito de misericórdia, segurando a concha e o disco.

Ao ver o Senhor de alma nobre, ele começou a elogiar.

[ Hino a Śrīnivāsa Composto por Brāhmaṇa Padmanābha ]:—

12. “Reverências ao senhor supremo dos Devas, ao Senhor de Veṅkaṭa empunhando o arco
Śārṅga . Curve-se a você, a Śrīnivāsa, residente da montanha Nārāyaṇa .

13. Reverências a Viṣṇu, o filho de Vasudeva , o destruidor dos pecados. Saudações a você,
Śrīnivāsa, residente da montanha Śeṣācala .

14. Reverências ao Senhor dos três mundos, a testemunha onipresente. Reverências a você, a
Śrīnivāsa digno de ser saudado por Śiva , Brahmā e outros.

15. Reverências ao Senhor com olhos de lótus. Reverências a você deitado no Oceano de
Leite. Saudações a você, Śrīnivāsa, o matador dos perversos Rākṣasas .

16-18. Reverências ao Senhor apaixonado pelos devotos, ao Senhor dos Devas. Reverências a
você, a Śrīnivāsa, o destruidor da agonia daqueles que se curvam (a você).

Uma reverência ao Senhor dos Yogins , a Viṣṇu, a ser sempre conhecido através dos Vedas .
Reverências a você, a Śrīnivāsa, o dissipador dos pecados dos devotos.”

19. Assim foi elogiado Śrīnivāsa, o auspicioso que é imanente no universo, pelo sábio
chamado Padmanābha que era um residente de Cakratīrtha.

[ O Senhor Dirige Padmanābha para Permanecer em Cakratīrtha Permanentemente ]:—

20-21. Depois de ter alcançado o maior deleite Puruṣottama , o Senhor de Veṅkaṭa, o depósito
da misericórdia, falou estas palavras semelhantes a néctar a Padmanābha, o excelente
Brāhmaṇa, que era calmo e devotado aos ritos sagrados:

Śrīnivasa disse :
22. Ó excelente Brāhmaṇa, ó abençoado, ó adorador dos meus pés de lótus, você fica nas
margens do Cakratīrtha até o fim do Kalpa me adorando.

23-24a. Depois de dizer isso, o Senhor Viṣṇu desapareceu ali mesmo. Quando o Senhor
Śrīnivāsa, o pai do universo, desapareceu, (o Brāhmaṇa) de grande intelecto ficou nas
margens do Cakratīrtha.

24b-25. Então, depois de algum tempo, um certo Rākṣasa de aparência terrível que era muito
cruel e afligido pela fome, veio lá para devorar aquele sábio chamado Padmanābha que era
devotado a Nārāyaṇa.
26-30. O Rākṣasa agarrou o brāhmaṇa com grande força. Ao ser agarrado por ele com grande
força, o Brāhmaṇa, um mestre dos Vedāṅgas , gritou alto para Nārāyaṇa, a divindade
portadora de disco, o maior refúgio de pessoas em aflição, um oceano de misericórdia. Ele
gritou repetidamente: “Salve-me, salve-me. Ó Senhor de Veṅkaṭa, ó oceano de misericórdia,
ó protetor daqueles que buscam refúgio em você, ó tigre entre homens, salve-me. Fui vencido
por um Rākṣasa. Ó Hari , ó Viṣṇu, ó Senhor de Lakṣmī , ó Senhor do emblema de Garuḍa , ó
Vaikuṇṭha , proteja-me. Fui capturado por um Rākṣasa. Salve-me como você salvou o
elefante atacado pelo crocodilo. Ó Damodara, ó Senhor do universo, ó supressor de
Hiraṇyāsura, salve-me como você salvou Prahlāda (como eu sou) extremamente afligido pelo
Rākṣasa.”

[ O Senhor despacha seu disco para matar o demônio prestes a matar Padmanābha ]:—

31-34. Como Padmanābha elogiou assim, ó Brāhmaṇas, Cakrapāṇi , o depósito da

misericórdia, percebeu o perigo de seu devoto. Ele despachou seu próprio Disco para
proteger o devoto.

Ao ser arremessado por Viṣṇu, o poderoso, aquele Disco de Viṣṇu, veio rapidamente às
margens do Cakrapuṣkariṇī. Brilhou como um número infinito de sóis. Tinha o brilho igual
ao de um número infinito de fogos.

Ao ver o Sudarśana de Viṣṇu de grande refulgência e som alto, capaz de suprimir grandes
Asuras , o Rākṣasa fugiu.

[ O Discus Despachado pelo Lord Slays the Asura ]:—

35-36. Mesmo quando o Rākṣasa fugia, Sudarśana, que era inacessível por causa de faíscas e
chamas, de repente cortou sua cabeça. Ao ver o Rākṣasa caído no chão, o excelente
Brāhmaṇa regozijou-se excessivamente e elogiou Sudarśana.

Padmanābha disse :
37-41. Ó Disco de Viṣṇu, reverências a você. Você está preparado para proteger o universo.
Saudações a você, ao ornamento da mão de lótus de Nārāyaṇa. Ó Sudarśana, de grande som,
ó destruidor da agonia dos devotos, reverência a você, eficiente na destruição de Asuras no
decorrer das batalhas. Me salve. Estou extremamente assustado. Salve-me de todos os
pecados, ó Senhor e Mestre Sudarśana! Esteja sempre presente no Cakratīrtha para o
bem-estar do universo desejoso de salvação.
Ao ser orado assim por aquele Brāhmaṇa, aquele Disco de Viṣṇu, ó grandes sábios, falou com
aquele (Brāhmaṇa) chamado Padmanābha, deliciando-o com grande amizade:

[ Concessão de Bênçãos pelo Disco a Pedido do Brāhmaṇa ]:—

42-47. “Ó Padmanābha, ficarei aqui permanentemente com o desejo pelo bem-estar de todos
os mundos neste Cakratīrtha mais excelente e altamente meritório.

Ao ponderar sobre sua angústia causada pelo perverso Rākṣasa, ó Brāhmaṇa, fui despachado
por Viṣṇu e corri para este lugar. Este miserável Rākṣasa, seu atormentador, foi morto por
mim. Você foi libertado do medo, pois é um devoto permanente de Hari.

No Cakratīrtha de grandes méritos, destruidor de todos os pecados, ó Brāhmaṇa, estarei

presente perto de você para sempre para proteger os mundos.

Devido à minha presença aqui, doravante nenhum assédio causado por espíritos malignos e
demônios deve perturbar você ou outros Brāhmaṇas. Já que estou presente aqui, ela se tornará
famosa pelo nome Cakratīrtha.

48-50. Os filhos e netos, de fato todas as pessoas nascidas na família daqueles que tomam seu
banho sagrado em Chakratīrtha que concede a salvação, devem se livrar de seus pecados.
Eles irão para a maior região de Viṣṇu.”

Depois de dizer isso, ó Brāhmaṇas, mesmo enquanto Padmanābha e todos os outros

Brāhmaṇas estavam observando, aquele Disco de Viṣṇu de repente entrou em Cakrapuṣkariṇī
que é destrutivo de pecados.

Śrī Sūta disse :

51-53. Ó Śaunaka e outros grandes brāhmaṇas de grande destreza, a grandeza de Cakratīrtha
que é destrutiva de pecados foi completamente narrada a todos vocês.

Um Tīrtha em pé de igualdade com Cakratīrtha nunca existiu (antes) nem haverá (no futuro).
Ó Brāhmaṇas, tomando banho aqui, os homens indubitavelmente serão liberados.

Aquele que narra este capítulo ou o ouve com grande concentração e pureza de mente obtém
o excelente benefício de tomar o banho sagrado em Cakratīrtha.

Capítulo 24 - O Episódio do Gandharva Sundara

Os sábios disseram :
1. Ó santo senhor Sūta , o mais excelente entre aqueles familiarizados com os Purāṇas , quem
foi este Rākṣasa que atormentou o Brāhmaṇa de alma nobre , um devoto de Viṣṇu ?

Śrī Sūta disse :

1. Ó Brāhmaṇas , vou narrar a história daquele cruel Rākṣasa e como como resultado da
maldição dos sábios ele se tornou um Rākṣasa. Ouça com concentração.

3-4. Anteriormente em Śrīraṅga , o templo de Viṣṇu em pé de igualdade com Vaikuṇṭha ,

todos os devotos de Viṣṇu, de grande destreza, cujos chefes eram Vasiṣṭha e Atri , vieram
residir e começaram a adorar Śrīraṅganātha , o Senhor dos Devas , o concessor de imunidade
de medo sobre os devotos. Eles o adoraram para a salvação.

5-6, Certa vez um certo Gandharva chamado Sundara , filho poderoso de Vīrabāhu (veio lá),
ó grandes Brāhmaṇas. Ele estava profundamente ligado à assembléia de pessoas lascivas.
Acompanhado por uma centena de moças, ele entrou no tanque de água sem nenhuma roupa.
Ele alegremente se divertia com mulheres jovens nuas.

7-9. Vasiṣṭha desejava realizar ritos religiosos Mādhyāhnika (meio-dia). Do templo de

Śrīraṅga ele foi para a sagrada Tīrtha do rio Kāverī junto com os outros sábios.

Ao ver aqueles sábios, aquelas jovens ficaram assustadas. Eles imediatamente vestiram suas
roupas, mas não Sundara, que era ousada e precipitada . Então, Vasishtha ficou com raiva e
amaldiçoou aquele sujeito sem vergonha.

asishtha disse :
10-12. Já que, ó Sundara, ó Gandharva, mesmo depois de nos ver, as roupas não foram
vestidas por você por vergonha natural, torne-se um Rākṣasa instantaneamente.

Quando isso foi imprecado por Vasiṣṭha, as mulheres se curvaram a ele com as palmas unidas
em reverência e mente humilde devido à devoção. Eles falaram com Vasishtha no meio da
multidão de sábios assim:

As jovens disseram :
13-16. Ó senhor santo, ó filho de Brahma , conhecedor de todos os ritos sagrados, ó oceano
de misericórdia, em nossa presença não cabe a você ficar com raiva. É o marido que é
mencionado como o maior ornamento das mulheres. Uma mulher sem marido, mesmo que
abençoada com cem filhos, é chamada de viúva no mundo, ó sábio. Sua vida é sem propósito.
Portanto, ó sábio, fique satisfeito com nosso marido. Uma ofensa deve ser perdoada pelos
sábios, os videntes da Verdade. Perdoa, ó oceano de misericórdia. Seja misericordioso com
Sundara, sua discípula.

Śrī Sūta disse :

17. Quando assim solicitado pelas mulheres de Sundara, Vasiṣṭha, o excelente Brāhmaṇa,
ficou satisfeito mais uma vez e disse estas palavras:

[ O Remédio para Terminar o Rākṣasa-hood de Sundara como Sugerido por Vasiṣṭha ]:—

Vasishtha disse :
18. Ó senhoras de belas sobrancelhas, minhas palavras nunca serão falsas. Eu lhe contarei os
meios (para sair da maldição). Ouça com atenção e fé.

19-21. A maldição no caso de seu marido certamente vigorará por um período de dezesseis
anos. Durante este período de dezesseis anos, Sundara terá a forma e as características de um
Rākṣasa. Ó senhoras celestiais, uma vez que ele irá, por acaso, para Veṅkaṭa , a montanha
auspiciosa que dissipa todos os pecados. Ele então irá para Cakratīrtha. Padmanābha , um
sábio proeminente e um grande Yogin , fica lá. Este Rākṣasa correrá contra aquele sábio para
devorá-lo.

22-24. Depois disso, o excelente Discus despachado por Viṣṇu para a proteção do Brāhmaṇa,
sem dúvida, cortará sua cabeça de seu corpo. Depois disso, aquele Sundara, seu marido, será
liberado da maldição e recuperará sua própria forma. Ele vai voltar para o céu mais uma vez.
Não há dúvidas sobre isso. Então, depois de alcançar o céu, ó belas mulheres, Sundara, seu
marido, irá deliciar todas vocês em seu lindo vestido.

Śrī Sūta disse :

25. Depois de dizer isso àquelas excelentes mulheres de Sundara, Vasiṣṭha, um devoto de
Śrīraṅgeśvara, foi imediatamente para seu eremitério.
26. Então aquelas jovens que estavam aflitas e imersas no meio do oceano de miséria,
abraçaram seu marido Sundara e lamentaram.

27-30. Enquanto eles observavam assim, Sundara se tornou um Rākṣasa com um corpo
enorme e grandes dentes curvos. Seu cabelo e barba eram de cor vermelha. Ao se assustarem
com sua visão, as belas mulheres foram para o céu.

Então este Sundara na forma de um Rākṣasa de forma e feições terríveis, começou a comer
seres vivos. Ele vagou de terra em terra e de floresta em floresta com a velocidade do vento.
Ele vagou pela excelente montanha Veṅkaṭādri . O grande pecador entrou em Cakratīrtha e
então foi embora. Assim, dezesseis anos se passaram enquanto ele continuava suas andanças.

31-33. Então, no final do décimo sexto ano, ó grandes sábios, este Rākṣasa avançou em
Padmanābha, um residente de Cakratīrtha, com a velocidade do vento, a fim de devorá-lo.

Ele (Padmanābha) então elogiou Janārdana . Ao ser elogiado pelo Yogin, Viṣṇu arremessou
seu Disco para proteger aquele Padmanābha que foi terrivelmente assediado pelo Rākṣasa. O
disco de Hari veio e removeu a cabeça do Rākṣasa.

[ Liberação de Sundara do Rākṣasa-hood e Restauração de Sua Forma Original ]:—

34-35. Então ele abandonou o corpo de Rākṣasa. Sundara recuperou seu corpo divino e
entrou em uma carruagem aérea. Ele foi regado de flores. Com as palmas unidas em
reverência, ele se curvou e saudou aquele Sudarśana . Com grande respeito, ele o elogiou
com excelentes palavras agradáveis ​aos ouvidos:

Sundara disse :
36. Ó Sudarśana, reverências a você, ó único ornamento da mão de Viṣṇu. Reverências a
você, o destruidor de Asuras , à (arma) que tem a refulgência de mil sóis.

37. Foi por sua graça que eu abandonei o corpo de Rākṣasa e recuperei a minha forma
original. Ó míssil Discus de Viṣṇu, saudação a você.

38. Ó favorito de Viṣṇu, permita-me ir para o céu. Minhas esposas estão me lamentando
devido à dor da separação.

39. Ó Disco, conceda-me uma forma que me permita pensar em você enquanto eu viver.
Reverências a você.
40. Ao ser assim elogiado devotamente por Sundara, ó grandes sábios, o Disco de Viṣṇu
imediatamente o abençoou dizendo: “Que assim seja.”

41. Permitido pelo Discus de Mísseis, Sundara, o Gandharva, curvou-se ao excelente

Brāhmaṇa e permitido por ele foi para o céu.

42-46. Quando Sundara foi para o céu, o proeminente sábio Padmanābha orou ao Disco:

“Ó míssil de Viṣṇu, reverência a você. Ó arma Discus, o supressor dos grandes Asuras, eu me
curvo a você. Tenha o prazer de estar presente neste esplêndido Cakratīrtha desprovido de
impurezas. Pela tua presença destrói os pecados de todos os pecadores que tomam banho
aqui. Conceda-lhes a salvação eterna. Deixe este Tīrtha se tornar famoso pelo nome
Cakratīrtha no mundo. De agora em diante, que o medo dos sábios que vivem aqui seja
dissipado. Ó nobre arma Discus, reverências a você. Que não haja medo de espíritos
malignos, vampiros e fantasmas, ó Senhor.”

47-49. Ao ser orado dessa maneira por Padmanābha, o Yogin, o Disco disse: “Assim seja” e
desapareceu naquele Tīrtha.

Śrī Sūta disse :

Assim, ó Brāhmaṇas, a grandeza de Cakratīrtha foi relatada por mim com (referência à)
origem do Rākṣasa. Dissipa todas as impurezas. Ao ouvi-la, os homens da terra são libertados
de todos os pecados.

Capítulo 25 - A Grandeza de Jābālitīrtha

Śrī Sūta disse :
1-2. Ó vós todos os ascetas, ó residentes da floresta Naimiṣa , descreverei a grandeza de
Jābālitīrtha no Veṅkaṭādri de grande mérito e destrutivo de todos os pecados. Ó Brāhmaṇas ,
(um pecador) chamado Durācāra se libertou tomando banho lá.

Os sábios perguntaram :
3-4. Ó Sūta , conhecedor da natureza exata da realidade, quem era essa pessoa chamada
Durācāra? Que pecado foi cometido por aquele Durācāra, ó sábio? Como ele foi libertado do
pecado, devido à grandeza do banho neste Tīrtha ? Ó sábio, estamos desejosos de ouvir isso.
Relate isso para nós em detalhes.
[ O episódio do brāhmaṇa chamado Durācāra que viveu nas margens de Kāverī ]:—

Śrī Sūta disse :

5. Ó sábios, que o pecado daquele Durācāra seja ouvido. Assim também (ouça) como ele foi
libertado do pecado tomando seu banho sagrado em Jābālitīrtha.

6. Havia um certo Brāhmaṇa chamado Durācāra que havia recorrido às margens do Kāverī.
Este Brāhmaṇa que era um pecador, estava sempre envolvido em atividades cruéis.

7. Ó Brāhmaṇas, este pecador foi contaminado devido às suas frequentes associações com
matadores de brāhmaṇa, bebedores de bebidas alcoólicas, ladrões e profanadores do leito do
preceptor. Ele sempre viveu com eles.

8. Ó excelentes brâmanes, o poder bramânico deste pecador foi inteiramente destruído por
causa do mal da associação com grandes pecadores.

9-11. Se um brāhmaṇa fica avidamente com grandes pecadores por um dia, uma parte (ou
seja, um quarto) de sua condição de brâmane sem dúvida será perdida naquele exato
momento. Servindo-os, tocando-os, vendo-os, deitando-se com eles e levando comida com
eles na mesma fileira, permanecendo por dois dias com grandes pecadores assim, ó
Brāhmaṇas, uma segunda parte (ou seja, metade) de sua condição de brâmane é
indubitavelmente perdida. .

12. Se a associação durar três dias, uma terceira parte (ou seja, três quartos) é perdida sem
dúvida. Se durar quatro dias, (a última) quarta parte certamente será obliterada.

13. Se qualquer pessoa se associar com grandes pecadores além deste período, sentando,
deitando ou comendo com eles, ele se tornará um pecador de (seu) grau igual.

14. Portanto, o brāhmaṇa chamado Durācāra tornou-se completamente desprovido da

condição de brâmane. Ele foi assombrado por um espírito maligno. Era como se ele tivesse
sido engolido por uma poderosa e terrível cobra ou animal de rapina.

15-21. Excessivamente afligido por aquele vampiro, ele ficou angustiado. Ele vagou de país
em país e de floresta em floresta. Devido ao seu mérito anterior e sua boa sorte, que
Brāhmaṇa alcançou o altamente meritório Veṅkaṭādri (que era) destrutivo de todos os
pecados. Ele foi perseguido lá pelo vampiro (o fantasma).
[ Duracāra e o vampiro se livram de seus pecados tomando banho sagrado em Jābālitīrtha
]:—

O Brāhmaṇa perseguido de perto pelo espírito maligno veio ao monte Veṅkaṭa . O vampiro
imergiu o Brāhmaṇa que estava associado a grandes pecadores, em Jābālitīrtha que é
destruidor de grandes pecados, ó grandes Brāhmaṇas. Dentro de um momento ele foi liberado
pelo vampiro e ele se levantou (livre).

Saindo daquele sagrado Tīrtha, ó Brāhmaṇas, aquele Brāhmaṇa recuperou a compostura. Ele
ponderou, 'Eu estava residindo nas margens do Kāveri . Como cheguei a um lugar perto de
Svarṇamukhī?'

Com esses pensamentos o agitando, Durācāra curvou-se para o excelente Tīrtha de Jābāli ,
bem como para Jābāli, o excelente grande Yogin de alma nobre . Ao se aproximar dele, ele
falou:

22-24. “Ó santo senhor, ó Brāhmaṇa, eu não sei o que é esta montanha- Diga-me. Eu sou um
residente das margens de Kāveri. Meu nome é Durācāra. Por favor, me diga como eu vim
aqui?

Ao ser perguntado assim por Durācāra, aquele sábio dos bons ritos sagrados, o depósito da
misericórdia, meditou por um curto período e falou com Durācāra:

[ Narração do Defeito do Não Desempenho de Pārvaṇa Śrāddha conforme descrito por

Jābāli ]:—

Jabali disse :
25-29. Por causa de seu contato com grandes pecadores anteriormente, ó Durācāra, sua
condição de brâmane foi destruída. Então um vampiro o agarrou. Porque você foi possuído
por ele, você se tornou impotente e iludido em sua mente. Nesse estado confuso você veio
aqui. O vampiro mergulhou você nesta Tīrtha extremamente sagrada. Meramente tomando
seu banho aqui você se livrou dos pecados.

Se os homens tomarem seu banho sagrado em Jābālitīrtha, todos os montes de seus cinco
tipos de pecados perecem. É verdade. Meramente pelo banho nesta sagrada Tīrtha que é a
causa dos bons ritos sagrados, seu pecado devido à sua associação com grandes pecadores
pereceu. O vampiro que o capturou era anteriormente um brāhmaṇa.
30-31. Ele não realizou o rito Śrāddha para os Manes no dia da morte de acordo com o rito
Pārvaṇa . Então ele foi amaldiçoado por seus Manes e alcançou o estado de vampiro.

Devido ao poder de tomar o banho sagrado nas águas de Jābālitīrtha, ele abandonou sua
condição de vampiro e alcançou o mundo de Viṣṇu .

32. Um homem que não realiza o Śrāddha para seu pai e sua mãe (todos os anos) no dia da
morte torna-se um vampiro imediatamente e cai no inferno mais tarde.

Śrī Sūta disse :

33-34. Meramente tomando seu banho sagrado neste Tīrtha, Durācāra, o grande pecador,
alcançou o mundo de Viṣṇu do qual ninguém retornou (para Samsāra ). Assim, a história
sagrada da libertação de Durācāra foi contada a todos vocês. Portanto, este Tīrtha é o mais
sagrado (de todos os Tīrthas ). É auspicioso e destrutivo de todos os pecados.

35-39a. Durācāra foi liberado meramente por um banho nele. Este sagrado Tīrtha destruirá
até mesmo aqueles pecados que não têm outra forma de expiação. Se um Brāhmaṇa se curva
a um Linga ou ao ídolo de Viṣṇu (uma vez) adorado por um Śūdra , nenhum meio de
expiação foi estabelecido para ele no Smṛtis pelos grandes sábios. Mas mesmo aquele pecado
dele perecerá no Tīrtha chamado (depois de) Jābāli.

Não há meio de expiação para aqueles que censuram Brāhmaṇas. Da mesma forma, não há
expiação para os que quebram a confiança, para os ingratos e para os que se aproximam
carnalmente das esposas de seus irmãos. Mas devido ao seu banho sagrado em Jābālitīrtha
eles se tornarão puros.

39b-40. Assim, ó Brāhmaṇas, a grandeza do Tīrtha de Jābāli foi descrita a todos vocês. Ao
ouvir isso, os homens na terra se libertam de todos os pecados.

Capítulo 26 - A Grandeza de Tuṃburu (Ghoṇa) Tīrtha

Śrī Sūta disse :
1-3. Aqui vou relatar a grandeza de Ghoṇatīrtha que é destrutiva de todos os pecados, ó
Śaunaka e outros (sábios) de grande destreza.

É fruto de uma penitência de nascimento anterior que as pessoas tenham a oportunidade de

tomar banho nele. No dia da Lua Cheia em conjunção com a Constelação Uttarāphālgunī ,
quando o Sol está no Zodíaco Peixes, Gaṅgā e todos os outros Tīrthas nos três mundos
chegam lá à tarde.

Os sábios perguntaram :
4-5. Ó santo senhor Sūta , ó onisciente, ó mestre de todo o conteúdo de todas as escrituras,
por que todos os rios Gaṅgā etc. se banham no extremamente sagrado Ghoṇatīrtha quando o
Sol está no Zodíaco Peixes?

Śrī Sūta respondeu :

6-11. Os Tīrthas Gaṅgā etc. pensam assim: 'Todos os homens que cometeram pecados,
escrupulosamente tomam seu banho sagrado em nós. Essas pessoas abandonam seus pecados
em nós e vão embora com seu objetivo alcançado. Como esta massa de pecados acumulando
em nós pode ser destruída?'

Depois de pensar assim, eles se lembraram das palavras divinas e fascinantes do filho de alma
nobre de Brahmā , Nārada (por) absolver todos os pecados. Eles vão para Śrī Veṅkaṭa , a
montanha que dissipa os pecados da matança de brâmanes etc. Eles tomam seu banho
sagrado nas águas de Svāmipuṣkariṇī, o excelente Tīrtha . Daí em diante, ó Brāhmaṇas ,
todos aqueles Tīrthas tomam seu banho (ou seja, fluem para) no extremamente sagrado
Ghoṇatīrtha no dia da Lua Cheia em conjunto com a Constelação Uttarāphālgunī quando o
Sol está no Zodíaco Peixes. Quem é capaz de conhecer (completamente) a grandeza daquele
Tīrtha em todo o universo que consiste nos três mundos?

[ Uma descrição dos grandes pecados daqueles que são avessos ao banho sagrado em
Ghoṇatīrtha ]:—

12. Portanto, ó excelentes Brāhmaṇas, Ghoṇatīrtha é o mais meritório Tīrtha.

13. Eles chamam uma pessoa que abandonou Ghoṇasnāna ('banho sagrado em Ghoṇatīrtha')
aquele que destrói cruelmente parques e jardins (isto é, ele incorre nos pecados de tais atos),
aquele que vende cavalos e virgens, aquele que mata Brāhmaṇas.

14. Eles chamam aquele que descartou Ghoṇasnāna, um destruidor da propriedade das
divindades, uma pessoa que toma de volta o que é presenteado, uma pessoa que é um matador
de Brāhmaṇa .
15. Homens instruídos chamam aquele que evitou Ghoṇasnāna, um destruidor de lagos,
pontes e represas, aquele que anseia ardentemente pela união sexual com as esposas de outros
homens, aquele que rouba.

16. Homens instruídos conhecem a pessoa que se absteve de Ghoṇasnāna como um descrente
vil que promete a um Brāhmaṇa “eu darei” e depois (não o dá), como uma pessoa que
habitualmente bebe bebida alcoólica.

17. Homens instruídos chamam a pessoa que abandonou de Ghoṇasnāna, uma pessoa que é
digna de ser odiada pelos preceptores, Brāhmaṇas e (outras) pessoas, aquele que é dado ao
auto-elogio, aquele que rouba.

18. Os Brāhmaṇas chamam a pessoa que descartou Ghoṇasnāna, um consumidor de comida

que não foi consagrada, um consumidor dos restos de comida oferecidos aos Manes e um
ladrão.

19. Homens instruídos chamam a pessoa que abandonou de Ghoṇasnāna, uma pessoa que
oferece (a outros) os restos de comida oferecidos aos Manes, uma pessoa que é antagônica a
sua mãe e pai, e é um ladrão.

20. Dizem que a pessoa que abandonou Ghoṇasnāna é aquela que está habitualmente
envolvida em união sexual com as esposas de outros homens, que gosta de flertes sexuais
com a esposa de seu irmão e é uma profanadora da cama do preceptor.

21. Eles dizem que a pessoa que se absteve de Ghoṇasnāna é aquela que fala com um
Cāṇḍāla , que é um brāhmaṇa sempre desprovido de erva Darbha em sua mão e é um pecador
de quinta classe (ou seja, aquele que se associa com pecadores que cometeram os quatro tipos
de pecados maiores).

22. Dizem que a pessoa que abandonou Ghoṇḍāna é aquela que come após ouvir a voz de
uma mulher em sua menstruação, de um Cāṇḍāla ou de um cavalo, e que é um pecador de
quinta classe com sua associação.

23. Chamam a pessoa que abandonou Ghoṇasnāna, uma pessoa que causa obstáculos nos
ritos sagrados de expor os Purāṇas , celebrar o casamento, investidura com o cordão sagrado
e outros ritos e que mata animais.

24. Homens instruídos dizem que a pessoa que evitou Ghoṇasnāna é um matador de quem
buscou refúgio, que é avesso a todos os Tīrthas e que causa aborto.
25. Eles chamam a pessoa que abandonou de Ghoṇasnāna, uma pessoa que abandonou
Pitṛyajña (ou seja, desempenho de śrāddha ), que abandonou sua esposa, é o pior da família e
que mata vacas.

26. Ó excelentes Brāhmaṇas, pecados em pé de igualdade com os pecados maiores e os

pecados menores recaem sobre a pessoa que abandonou Ghoṇasnāna.

[ O poder do banho em Ghoṇa para dissipar todos os pecados ]:—

27-36. Ó eminentes Brāhmaṇas, o fascinante Ghoṇatīrtha santifica todos esses pecadores

através do banho sagrado, bebendo (sua) água etc. Maravilhosa de fato é a grandeza do
Tīrtha!

Os seguintes são os pecadores santificados: Aquele que está engajado em cometer grandes
pecados, aquele que cozinha carne de cachorro, o mais mesquinho da família, o cruel,
destruidor da família, o travesso, aquele que não deu nada, aquele que parou de realizar os
ritos sagrados, um matador de animais, atormentador de outros, que recorreu a um caluniador,
que habitualmente fala mentiras, um hipócrita, que se apega às esposas de outros, que é
traiçoeiro com os amigos, um ingrato, um destruidor de feto, pecador hediondo, pecador
coabitando com esposas de outros homens, informante dos bens de outros homens, pessoa
infiel, que se dedica a atividades agrícolas, traidor do senhor, fraudulento, avarento,
parricídio, aquele que é avesso a todos os deuses, aquele que elogia a si mesmo, um patife
que causa obstáculos às atividades piedosas,aquele que desperdiça dinheiro com pessoas
indignas, aquele que causa divisão entre pessoas que recebem favores e concessões, aquele
que corta ou arranca árvores carregadas de excelentes frutos, aquele culpado de quebra de fé,
aquele que está empenhado em massacrar guerreiros, aquele que faz não mantém o fogo
sagrado, aquele sem filho, aquele que administra veneno, um pecador que faz o preceptor
odiá-lo, aquele que causa desavenças entre marido e mulher, aquele que age como um tirano
na administração de uma aldeia ou de um templo, um quem ensina (um pecador que faz o
preceptor odiá-lo, aquele que causa desavenças entre marido e mulher, aquele que age como
um tirano na administração de uma aldeia ou de um templo, aquele que ensina (um pecador
que faz o preceptor odiá-lo, aquele que causa desavenças entre marido e mulher, aquele que
age como um tirano na administração de uma aldeia ou de um templo, aquele que ensina
(Vedas ) por salário, um Brāhmaṇa absorto em atividades cruéis, alguém que fez do cometer
pecados sua segunda natureza, alguém que é exclusivamente devotado a cometer multidões
de pecados secretamente, alguém que comete pecados devido à ignorância, alguém que
comete atos viciosos conscientemente e todas as outras pessoas de natureza semelhante-.
[ História de um Gandharva chamado Tuṃburu ]:—

Śrī Sūta disse :

37. A este respeito, relatarei uma antiga lenda que destrói os pecados, que absolve os
pecados, que produz o benefício da salvação.

38. Anteriormente Gārgya , um Brāhmaṇa onisciente de grande refulgência, especialista em

todos os saberes, que era justo e mestre (subjugador) de seus órgãos dos sentidos, disse o
seguinte:

39. Ele curvou-se para o Devala de alma nobre e pediu-lhe com a mente encantada:

“Ó (sábio) de magnificência exaltada, seja misericordioso comigo. Conte-me a grandeza de

Ghoṇatīrtha que é auspiciosa e destrutiva de todos os pecados.”

Devala disse :
40-41. Um Gandharva chamado Tuṃburu amaldiçoou sua casta esposa. Ele tomou seu banho
aqui e adorou Veṅkaṭeśa , o depósito da misericórdia. Assim, ele alcançou o mundo de Viṣṇu
do qual ninguém pode retornar (para o Saṃsāra ).

Gargya perguntou :
42-43. Ó Sábio Devala, por que o Gandharva chamado Tuṃburu, um especialista em todas as
tradições, amaldiçoou sua bela esposa? Qual foi a culpa de sua esposa dotada de todas as
boas qualidades? Ó (sábio) de magnificência exaltada, diga-me o mesmo. Estou ansioso para
ouvir.

[ Tuṃburu instrui sua esposa sobre o procedimento para tomar o banho sagrado no mês de
Māgha ]:—

44-45. O Gandharva chamado Tuṃburu disse a sua esposa amorosamente: “Por um período
de três Maghas tome banho comigo. Dissipa todas as impurezas e pecados. No mês de
Magha, quando o Sol nasceu, unte com esterco de vaca a margem que dissipa todos os
pecados, por causa da adoração de Viṣṇu.
46. ​Neste mês de Viṣṇu que concede auspiciosidade, preste serviço a mim através de
Raṅgavallī etc. (? desenhos coloridos como uma marca de auspiciosidade), desenhos de lótus
branco, Svastika etc. desenhados por meio de minerais.

47. Neste Māgha ofereça Dīpavartikā (isto é, uma lâmpada e um pavio) a Mādhava . Na
frente de Hari ofereça devotamente fogo com incenso.

48. Cozinhe comida para o Madhava de alma nobre, permanecendo puro (na mente e no
corpo). No mês de Māgha realize circumambulação e reverências junto comigo com grande
devoção.

49. Realize os ritos e serviços religiosos a Viṣṇu, o Senhor dos Devas , todos os dias. Ouça o
Purāṇa de Viṣṇu todos os dias sem qualquer letargia.

50-51a. Tome banho escrupulosamente todos os dias e beba Hari's Pādodaka (ou seja, a água
com a qual os pés de Hari são lavados). Repita continuamente (seus nomes como) O Kṛṣṇa ,
O Viṣṇu, O Mukuṇḍa , O Nārāyaṇa , O Janārdana , O Acyuta , O Ananta e O Viśvātman.

51b-52a. Abandone a raiva, a rivalidade, o ciúme, a ganância etc. e observe um voto. Assim
você alcançará liberação e residência permanente no mundo de Viṣṇu.”

[ Tuṃburu amaldiçoa sua esposa: os meios de redenção a partir daí ]:—

52b. Ao ouvir o que foi dito assim por seu marido, a amada esposa do Gandharva falou com
raiva ao marido (palavras) que eram insuportáveis ​e que levavam ao inferno (ou infortúnio):

53. “Ó impecável, quando o frio aumenta pela manhã, quando o sol nasce muito devagar,
como pode alguém banhar-se no mês de Magha que dá agonia devido ao frio?

54. Os ritos mencionados por você não podem ser realizados por mim constantemente. Ó
marido, não tomarei banho de manhã junto com você.

55-56a. Se minha morte ocorrer devido ao frio excessivo, você não virá em meu socorro.”

Ao ouvir as palavras ditas assim, apesar de ele estar calmo e quieto, o Gandharva, o marido
amoroso, amaldiçoou sua esposa que falou de maneira desagradável e ofensiva.

56b-60. Ele pensava assim: 'Deve-se punir imediatamente por meio de maldições um filho
que é avesso à virtude e piedade, uma esposa que fala desagradavelmente e um rei
desfavorável aos brāhmaṇas.' Instigado por esta máxima ele amaldiçoou sua casta esposa
então: “Torne-se um mero sapo (comum), ó mulher tola, em um lugar seco sem água, no oco
de uma figueira sagrada perto de Ghoṇatīrtha na montanha Veṅkaṭa de grande mérito e
destrutivo de todos os pecados”.

Ao ouvir esta imprecação de seu marido, a amada esposa de Gandharva, a mulher casta, caiu
a seus pés e pediu Tuṃburu. Depois Tuṃburu, o marido, indicou a redenção também da
maldição:

61-64. “ Agastya de exaltada magnificência, o asceta que conquistou seus órgãos dos
sentidos, tomará seu banho sagrado no excelente Ghoṇatīrtha no grande dia da Lua Cheia. O
excelente Brāhmaṇa então relatará a grandeza de Ghoṇatīrtha para seus discípulos perto da
árvore Aśvattha . Naquele tempo você estará dentro do oco da figueira sagrada. Ouça a
grandeza de Ghoṇatīrtha que concede liberação com grande atenção. Você então se livrará de
todos os seus pecados e se divertirá comigo.”

Ao ser dito assim, a esposa casta e piedosa cessou (de falar).

65-69. Por causa da maldição de seu marido, ela assumiu o corpo terrível e hediondo de um
sapo. A mulher foi lentamente até o oco da figueira sagrada no pico de Śeṣādri ao sul de
Ghoṇatīrtha. Ela ficou no oco da figueira sagrada por um período de dez mil anos.

Então, após um lapso de tempo (em uma ocasião), Agastya foi ao fascinante Veṅkaṭādri .
Com todas as devidas observâncias sagradas ele tomou seu banho em Svāmitīrtha . Ele se
curvou para Varāha , a divindade ao sul do Tīrtha. Ele então foi para a morada de Veṅkaṭeśa e
se curvou diante de Śrīnivāsa , o depósito da misericórdia, o Senhor dos Devas que só pode
ser conhecido através dos Vedas, o eterno Senhor de olhos grandes. Depois disso, Agastya de
magnificência exaltada foi para Ghoṇatīrtha.

70-72. O mais excelente entre os Yogins tomou seu banho na excelente Tīrtha junto com seus
discípulos. Com grande devoção Agastya, o mais excelente entre os Yogins, o santo senhor e
sábio, descreveu a seus discípulos sob a sombra da sagrada figueira a grandeza de
Ghoṇatīrtha que é destrutiva do pecado da matança brâmane, que é meritória, doadora de toda
auspiciosidade e que concede toda prosperidade.

[ Ao Ver Agastya em Ghoṇatīrtha, a Esposa de Tiṃburu é Liberada da Forma de um Sapo

]:—
73-75. Ao ouvi-lo, o sapo caiu aos pés daquele Yogin depois de conhecer a grandeza do sábio
através da luz do conhecimento. Ela recuperou sua forma original, a forma encantadora de
uma mulher. Ela falou com ele assim:

“Ó Agastya, o mais excelente entre os Yogins, salve-me, salve-me, ó depósito de

misericórdia. Ó Brāhmaṇa, gentilmente me proteja embora eu me oponha às palavras de meu
marido.”

Dizendo assim a senhora de olhos grandes cessou (de falar) depois disso.

Agastia perguntou :
76. Quem é você, ó senhora de nádegas amplas e belas? Bem-estar até você. Foi cometido um
pecado no nascimento anterior que lhe deu o nascimento de um sapo. O que é aquilo?
Diga-me. Não atrase.

A mulher disse :
77. Existe um Gandharva chamado Tuṃburu. Ele é um especialista em todos os lores. Ó
Brāhmaṇa, ó Agastya servido por sábios, eu sou sua esposa.

78. Ó excelente sábio, meu marido Tuṃburu, que conhece todos os Dharmas , me disse:
“Você é uma (senhora) encantadora. Sempre realize todos os ritos sagrados comigo.”

79-80. Ao ouvir as palavras de meu marido, que ajudariam no outro mundo, pronunciei
palavras insuportáveis ​e muito duras que levariam ao inferno. Ó querido, ó excelente sábio,
aquelas palavras foram pronunciadas por mim por causa do meu intelecto vicioso.

[ Os Deveres de uma Mulher Casta como Descrito por Agastya ]:—

Agastya disse :
81. Seu marido de intelecto aguçado a amaldiçoou com raiva. Tal maldição é apropriada em
relação a uma mulher que age contrariamente às palavras de seu marido.

82. Uma mulher que desonra a palavra de seu marido e faz o que quer, cai em um terrível
inferno (onde ela permanece) enquanto a lua e as estrelas brilham.
83-84a. As mulheres não têm liberdade; as palavras ou diretrizes do marido não devem ser
transgredidas. As mulheres vão para a região de Viṣṇu devido à castidade e ao mérito de
servir seus maridos e não por outros ritos sagrados.

84b-86a. Homens instruídos sabem (e afirmam) que o marido é tudo para as mulheres, viz.
mãe, Viṣṇu, Brahmā, Śiva , preceptor e o santo Tīrtha. Se uma mulher desobedecer à diretriz
de seu marido, mesmo que ela esteja sempre envolvida na realização de todos os outros ritos
sagrados, ela nunca será pura nem uma vez.

86b-87a. Uma mulher sem marido (ou seja, uma viúva) deve realizar ritos sagrados que
conferem benefícios virtuosos ao ser ordenada (e permitida) por preceptores familiarizados
com o Dharma .

87b. Se uma mulher é dirigida por seu marido, ela deve dedicar-se devotadamente a obedecer
à ordem de seu marido.

88. Ela que toma banho no Tīrtha (ou seja, água benta fluindo) dos pés de lótus de seu marido
é a favorita de Han. Sem dúvida, é tão bom quanto um banho em todos os Tīrthas, Gaṅgā etc.

89-91. Portanto, o pecado cometido por você produz o seu fruto. Enquanto você colhe os
frutos de sua própria ação, você ouviu a grandeza de Ghoṇatīrtha. Você foi liberado. Você
recuperou a forma auspiciosa daquela senhora. Portanto, este Ghoṇatīrtha tornou-se famoso
como Tumbutīrtha no mundo. Que (maravilhosa) grandeza do Tīrtha!

[ Aqueles que tomam seu banho sagrado em Ghoṇatīrtha obtêm diferentes tipos de benefícios
]:—

Śrī Sūta disse :

92-98. Ó (sábios) de grande destreza, ó Śaunaka e outros, se as pessoas tomarem seu banho
no dia da Lua Cheia em Ghoṇatīrtha de grande mérito e destrutivo de todos os pecados, elas
alcançarão o benefício meritório dos sacrifícios. Eles terão o benefício de dez mil Tīrthas.

Ao tomar o banho sagrado em Tuṃburutīrtha, a pessoa alcançará aquele benefício que é

obtido por aquele que faz um presente de mil vacas Kapilā (tawny) todos os dias.

Ao mergulhar em Ghoṇatīrtha, a pessoa alcança aquele benefício que é obtido por aquele que
faz uma doação de milhares e milhões de pedras preciosas todos os dias ou milhares de
elefantes no cio ou dez mil cavalos.
Do sagrado Ghoṇatīrtha obtém-se aquele benefício que os sábios dizem ser o fruto de uma
dádiva de um crore de virgens.

Pela grandeza e poder de Ghoṇatīrtha, alcança-se aquele benefício que é obtido por aquele
que oferece mil mantos dourados em Kurukṣetra .

Pelo grande poder de Ghoṇatīrtha, alcança-se aquele benefício que é obtido por aquele que
abandona seu corpo por causa do preceptor, ou um Brāhmaṇa ou seu próprio mestre.

99. Do Ghoṇatīrtha advém aquele mérito obtido por aqueles que dissipam a agonia de
pessoas em extrema angústia ou aqueles que são avidamente devotados às visitas dos santos
Tīrthas ou aqueles que sempre aderem à veracidade.

100. Do sagrado Ghoṇatīrtha obtém-se aquele benefício que é obtido por aqueles que
realizam Śrāddhas para Pitṛs no dia da Lua Nova.

101. Do santo Ghoṇatīrtha obtém-se aquele benefício que é obtido por um homem que toma
seu banho sagrado em todos os Tīrthas, em Gaṅgā, em Narmadā , em Sarayū , em
Candrabhāgā e outros.

102. Portanto, os homens instruídos sabem que Ghoṇatīrtha é o mais meritório de todos os
Tīrthas.

103. Se uma pessoa ouvir este capítulo que dissipa todos os pecados, ela terá o benefício de
Vājapeya e uma permanência permanente no mundo de Viṣṇu.

Capítulo 27 - Śrī Veṅkaṭācala Contém Todos os Tīrthas

Os sábios disseram :
1. Ó Sūta , o mais excelente entre aqueles familiarizados com os Purāṇas , quantos Tīrthas
existem em Veṅkaṭādri de grande mérito e destrutivos de todas as calamidades e angústias?

2. Diga-nos o seu número. Quantos deles são importantes? Lá também, ó excelente sábio,
conte-nos o mais importante entre eles.

3-4. Quantos entre eles produzem interesse na justiça? Quantos são os mais importantes entre
eles? Quais são aqueles que conferem conhecimento? Quais são aqueles que conferem
devoção e desapego? Quais são aqueles que concedem a salvação? Diga-nos, ó sábio
envolvido em ritos sagrados.

Śrī Sūta disse :

5. Aqui, nesta excelente montanha, há sessenta e seis milhões de Tīrthas sagrados. Entre eles,
ó (sábios) dos ritos sagrados, mil e oito são muito importantes.

6-7. Existem cento e oito Tīrthas que inspiram interesse pela retidão. Eles são mais
importantes que os outros mil Tīrthas. Eles são separados deles. Entre os cento e oito
(Tīrthas) sessenta estão aqueles que conferem devoção e desapego.

[ A Hora do Banho Sagrado nos Seis Tīrthas Incluindo Svāmipuṣkariṇī]:—

8-9. Existem seis Tīrthas no topo do Veṅkaṭācala que concedem salvação, viz.
Svāmipuṣkariṇī, Viyadgaṅgā, Pāpavināśa, Pāṇḍutīrtha, Kumāradhārikā Tīrtha e Tuṃbura
Tīrtha.

10-12a. No dia da Lua Cheia do mês de Kuṃbha (quando o Sol está em Aquário), quando a
constelação de Maghā vem em conjunção, ó Brāhmaṇa , todos os Tīrthas caem em
Kumāradhārikā.

Aquele que toma seu banho sagrado lá, ó eminentes Brāhmaṇas , obterá o benefício do
sacrifício Rājasūya . Ele também alcançará a salvação. Não há dúvidas sobre isso.

Ó Brāhmaṇas, deve-se dar comida ali, junto com presentes monetários.

12b-18a. No dia da Lua Cheia em conjunto com a constelação Uttarāphālgunī , quando o Sol
está no Zodíaco Peixes, todos os Tīrthas vêm para Tuṃburutīrtha à tarde. Aquele que toma o
banho sagrado lá, não renasce (isto é, torna-se liberado). A investidura com o cordão sagrado
e o rito de casamento devem ser realizados ali, juntamente com um presente em dinheiro.

Quando o Sol está no Zodíaco Áries, no dia da Lua Cheia em conjunção com a constelação
de Citrā , (todos os Tīrthas) caem em Viyadgaṅgā. Ao tomar seu banho sagrado nele, um
homem imediatamente obtém o benefício de cem sacrifícios. O ouro deve ser dado como
presente lá. O presente de uma virgem (ou seja, dá-la em casamento) é particularmente
(recomendado).

Ó Brāhmaṇas, quando o Sol está em Vṛṣabha (Touro) no décimo primeiro ou décimo segundo
dia da quinzena lunar, seja na metade clara ou na metade escura em conjunção com (ou seja,
quando é) terça-feira, todos os Tīrthas em todos os três mundos que começam com Gaṅgā
caem em Pāṇḍutīrtha. Tomando o banho sagrado nele e oferecendo uma vaca como presente,
a pessoa se liberta dos obstáculos.

18b-20. Em um domingo na metade brilhante do mês de Āśvayuj (setembro-outubro), no

sétimo dia (quando a Lua está) em conjunção com a constelação de Uttarāṣāḍhā ou no
décimo segundo dia em conjunção com a constelação de Uttarābhādrapadā , o devoto deve
vir a Pāpavināśana e tome seu banho sagrado conforme prescrito (nas escrituras). Depois
disso, ele deve fazer um presente com uma pedra Śālagrāma . Ele é libertado de todos os
pecados decorrentes (ou seja, cometidos em) milhões de nascimentos.

21-24. No mês de Dhanur (quando o Sol está em Sagitário), no décimo segundo dia na
metade clara, durante o amanhecer, todos os Tīrthas caem nas águas de Svāmipuṣkariṇī. Um
homem que se banha nele, sem dúvida, alcançará a salvação instantaneamente. A pessoa tem
a oportunidade de tomar o banho sagrado apenas como resultado de seu mérito adquirido ao
longo de milhares de nascimentos. Outras pessoas que não são autocontroladas nunca terão
essa chance. Deve-se fazer doações lá de acordo com sua capacidade e de acordo com as
liminares. Particularmente, deve-se fazer presentes de uma pedra Śālagrāma e uma vaca.

[ O Mérito Especial de Ouvir os Purāṇas]:—

25. Aqueles que sempre ouvem a história de Viṣṇu que santifica o universo, de fato se tornam
devotos de Viṣṇu neste mundo de seres humanos.

26. Se ele não é capaz de ouvir sempre a história que santifica o universo, o homem deve
ouvi-la por um Muhūrta (48 minutos) ou por metade desse tempo ou mesmo por um
momento. Se um homem ouve com devoção a excelente história de Viṣṇu, ele não tem
nenhum infortúnio ou má sorte.

27. Ao ouvir os Purāṇas uma vez, a pessoa obtém aquele mérito que deriva de todos os
Yajñas e todos os tipos de presentes de caridade.

28. Particularmente em Kaliyuga , exceto ouvir os Purāṇas, não há maior rito sagrado para os
homens nem há algo maior que produza salvação.

29. Ouvir os Purāṇas e repetir os nomes de Viṣṇu — somente esses dois são os dois grandes
frutos da árvore de méritos para os seres humanos.
30. Bebendo o néctar com grande esforço, somente a pessoa se livrará da velhice e da morte.
Mas o néctar da história de Viṣṇu libertará toda a família da morte e da velhice.

[ Um Expositor dos Purāṇas Digno de Ser Adorado por Todos ]:—

31. Seja ele um menino ou um jovem ou um velho, seja ele pobre ou miserável, um homem
familiarizado com os Purāṇas deve sempre ser respeitado por pessoas meritórias.

32. Nunca se deve pensar que uma pessoa conhecedora dos Purāṇas seja má ou humilde, uma
vez que a palavra que sai de sua boca é uma (verdadeira) vaca que rende desejos (
Kāmadhenu ) para todos os seres encarnados.

33. É ele quem concede a chance de nunca mais retornar (ao mundo) àquelas pessoas que
ficaram desanimadas e angustiadas pela frequente compulsão de ter milhares e milhões de
nascimentos. Quem mais pode ser um preceptor melhor, maior?

34. Quando um brāhmaṇa-expositor dos Purāṇas ocupa a sede de Vyāsa , ele não deve se
curvar a ninguém até a conclusão da história ou discurso.

35. O inteligente não deve expor a história sagrada (dos Purāṇas) em um lugar infestado de
homens viciosos, Śūdras ou animais de rapina, ou em uma casa de jogo.

36. O inteligente deve pregar a história ( Puraṇa ) em uma boa aldeia povoada por homens
bons, um local sagrado, um templo ou nas margens sagradas de rios.

37. Os ouvintes que são dotados de fé e devoção, que não anseiam por qualquer outra
atividade, que são contidos em seu discurso, são puros e não são indevidamente excitados,
devem ganhar mérito.

38. Se pessoas vis e mesquinhas ouvirem a história sagrada sem devoção, nunca terão o
mérito. Eles serão miseráveis ​em cada nascimento.

39. Aqueles que honram e adoram um Purāṇa por meio de oferendas de Tāṃbūla (folhas de
betel) etc. e depois ouvem a história com devoção, nunca serão pobres ou pecadores.

40. Se os homens saírem para outro lugar enquanto um Purāṇa estiver sendo exposto, suas
esposas e riquezas perecerão no meio de seu prazer.

41. Aqueles que ouvem a história sagrada (Purāṇas) com um turbante na cabeça, nascerão
como pecadores tolos, os mais mesquinhos dos homens.
42. Aqueles que ouvem a história sagrada enquanto mastigam folhas de betel cairão de fato
no inferno e engolirão o excremento imundo dos cães.

43. Aqueles hipócritas que ouvem a história enquanto ocupam um lugar mais alto, sofrerão
torturas eternas nos infernos e então renascerão como corvos.

44. Aqueles que se sentam em seus presuntos na postura de Vīrāsana , e aqueles que ocupam
tronos e ouvem a história sagrada se tornarão árvores Arjuna .

45. Aqueles que começam a ouvir sem se curvar no início, se tornarão árvores venenosas.
Aqueles que ouvem a história deitados se tornarão pítons.

46. ​Aquele que ouve a história enquanto ocupa um assento no nível do expositor, incorrerá
em pecado semelhante ao de profanar o leito do preceptor e cairá no inferno.

47. Aqueles homens que censuram uma pessoa familiarizada com os Purāṇas ou a história
sagrada que dissipa os pecados, realmente renascerão como cães cem vezes.

48. Aqueles que fizerem comentários impertinentes enquanto o discurso estiver sendo
realizado, renascerão como burros e camaleões depois disso.

49. Aqueles homens que nunca ouvem a história sagrada, sofrem torturas no inferno e
renascem como porcos selvagens.

50. Aqueles que criam distúrbios enquanto a história está sendo contada, sofrem as torturas
dos infernos por um milhão de anos e renascem como porcos da aldeia.

51. Homens excelentes que encorajam a narração de histórias sagradas alcançarão a região
eterna imperecível, mesmo que não o ouçam.

52. Aqueles homens que expõem a história sagrada dos Purāṇas (para outros), moram na
região de Brahmā por mais de cem milhões de Kalpas .

53-54. Aqueles homens que dão um assento a uma pessoa familiarizada com os Purāṇas, ou
lhe dão cobertores, peles de veado, roupas ou um sofá, alcançarão o céu depois de
desfrutarem de todos os prazeres desejáveis. Depois de residir no mundo de Brahmā e outros,
eles vão para um lugar sem doenças (ou seja, salvação).

55-57. Aqueles que oferecem um excelente e novo fio (para amarrar) um Purāṇa, desfrutarão
prazeres em cada nascimento e serão dotados de conhecimento perfeito.
Aqueles que cometeram pecados maiores, aqueles que cometeram pecados menores – todos
estes alcançam a região mais elevada apenas ouvindo os Purāṇas.

Depois de ouvir sobre a grandeza de Veṅkaṭādri, aqueles sábios adoraram e honraram

devidamente Sūta que era ricamente dotado com o favor de Vyāsa e era o mais excelente
entre aqueles familiarizados com os Purāṇas. Eles derivavam deleite incomparável.

Capítulo 28 - Em louvor a Kaṭāha Tīrtha

Nota: O Kaṭāha Tīrtha está ligado ao santuário de Śrī Veṅkaṭeśvara em seu lado norte no
Vimāna - pradakṣiṇā (passagem de circunvolução ao redor do templo). Ele contém o
Abhiṣeka Tīrtha de Veṅkaṭeśa coletado após o banho sagrado.

[ A Grandeza de Kaṭāha Tīrtha ]:—

Os sábios disseram :
1-2. Ó Sūta familiarizado com a verdade de todos os assuntos e objetos, ó mestre dos Vedas e
Vedāṅgas , é sabido que existe um Tīrtha extremamente santificador chamado Kaṭāha em Śrī
Veṅkaṭācala . Sua grandeza é proclamada em todos os três mundos. Conte isso gentilmente
para nós, ó discípulo de Vyāsa .

3-5. Anteriormente o glorioso filho de Brahmā , o santo sábio Nārada , o mais excelente
Brāhmaṇa , veio para a floresta de Naimiṣa . Ao ver aquele filho de Brahmā, todos esses
sábios o adoraram devidamente com esplêndido Arghya , Pādya etc. Eles lhe ofereceram um
assento com grande devoção. Eles se curvaram a ele com seus pescoços abaixados devido à
modéstia. Todos aqueles sábios o pediram assim:

6-8. “Ó glorioso Nārada, exceto você, não há outro instrutor do Dharma para nós. Não há
nenhum entre os grandes sábios. Na montanha Veṅkaṭa de grande mérito, servida por todos os
Devas , a montanha divina que veio de Vaikuṇṭha e é atendida por Siddhas e Gandharvas , há
um local sagrado chamado Kaṭāhatīrtha. Descreva a grandeza de Kaṭāhatīrtha para nós, os
habitantes da floresta.”

Śrī Nārada respondeu :

9-11. Ouçam todos os sábios de grande destreza liderados por Śaunaka ! Quem conhece a
grandeza de Kaṭāhatīrtha (adequadamente) em todos os três mundos? Somente Mahādeva
compreende a grandeza desse Tīrtha. Todos aqueles Tīrthas sagrados dentro do Ovo
Cósmico, Gaṅgā e todos os outros Tīrthas, recorrem ao Kaṭāha Tīrtha, ó excelentes
Brāhmaṇas , a fim de dissipar seus próprios pecados.

12-13a. Uma pessoa tola pode pensar assim: 'Todas as pessoas tocam esta água—Brāhmaṇas,
Kṣatriyas , Vaiśyas , Śūdras e pessoas de outras castas também.' Pensando assim, ele não
pode beber. De fato, aquele tolo se tornará um Cāṇḍāla e cairá no inferno de Kuṃbhīpāka.

13b-15a. Seja ele um estudante religioso, um chefe de família, um morador da floresta ou um

asceta eminente, ao servir a Tīrtha ele atinge o estado mais elevado. Em Śrutis , Smṛtis e
Purāṇas há muitas passagens louvando aquele Tīrtha que destrói os cinco principais pecados.

15b-17. É extremamente maravilhoso, ó Brāhmaṇas; é a única coisa santificadora em todos

os mundos. Por servir e recorrer a esse Tīrtha dez mil pecados de matança de brâmanes, dez
mil pecados de beber álcool, dez mil pecados de se aproximar carnalmente da esposa do
preceptor, dez mil pecados de roubo de ouro e milhões de pecados de associação com o
grandes pecadores, imediatamente se dissolvem.

18. Ao recorrer a este Tīrtha, todos aqueles diferentes tipos de pecados que não têm meios de
expiação, perecem.

19-20a. Este Tīrtha de grande mérito saiu dos pés do Senhor. Se uma pessoa que sofre de
lepra e outras doenças bebe a água disso todos os dias, ela deve se livrar dessa doença e ir
para o mundo de Viṣṇu .

[ Aqueles que não têm fé na grandeza de Kaṭāhatīrtha cairão em grandes infernos ]:—

20b-21. No decorrer de sua (revelação) de experiências secretas, o Senhor Śaṅkara falou

anteriormente com Pārvatī sobre a grandeza daquele Tīrtha. Ninguém deve ter qualquer
dúvida sobre o que foi dito antes.

22-24. Nunca se deve dizer que é mera declaração laudatória. Aqueles que dizem que isso é
mero elogio são ateus no fundo de seu coração. Os servos (de Yama ) colocarão machados em
brasa nas pontas de suas línguas. Portanto, o Tīrtha chamado Kaṭāha-tīrtha deve ser
escrupulosamente servido e invocado. Ele suprime todas as misérias e concede o benefício da
salvação. Ao beber (suas águas) devotamente um homem realizará todos os seus desejos.

25-27. Ó Sūta, o mais excelente entre aqueles familiarizados com os Purāṇas, depois de dizer
assim (para nós) o glorioso Nārada de exaltada magnificência foi para Kāśī que santifica
todos os três mundos. Aquele senhor sagrado falou tudo brevemente na floresta Naimiṣa.
Agora queremos conhecer a grandeza de Kaṭāha em grande detalhe. Por favor, diga-nos, ó
Sūta.

[ O Procedimento de Beber as Águas de Kaṭāha Tīrtha ]:—

Śrī Sūta disse :

28. Ó todos os ascetas que vivem na floresta Naimiṣa, ó excelentes brāhmaṇas, ouçam a
grandeza de Kaṭāha Tīrtha.

29. Ó Brāhmaṇas, Kaṭāha Tīrtha é bem conhecido em todos os mundos. Causa toda a
prosperidade. É puro e destrutivo de todos os pecados.

30. Aniquila (os efeitos de) sonhos maus. É destrutivo de grandes pecados. Suprime grandes
obstáculos e traz grande paz (de espírito) aos homens.

31-36. Apenas por ser lembrado, anula todos os pecados dos homens. Deve-se beber suas
águas encantadoras depois de repetir o Mantra de oito sílabas . (Oṃ namo Veṅkaṭeśāya) Ou
ele deve murmurar os nomes de Keśava etc. e beber água após cada nome. Ou ele deve beber
a água que concede auspiciosidade depois de murmurar três nomes (Keśava, Nārāyaṇa ,
Mādhava ) (juntos). Ou ele deve repetir o Mantra de oito sílabas de Veṅkaṭeśa e beber (a água
de) Kaṭāha Tīrtha. Isso produz prazeres mundanos, bem como salvação.

Se algum Brāhmaṇa deseja beber no excelente Tīrtha sem um Mantra, ele deve sempre dizer
“Destrua rapidamente todos os meus grandes pecados cometidos em todos os nascimentos
anteriores” e beba a água. É o único meio que conduz à salvação.

Os três seguintes são muito raros em todos os três mundos: banho em Svāmipuṣkariṇī, visão
do Senhor de Śrī na forma de Varāha e beber (da água de) Kaṭāha Tīrtha.

De que adianta muito falar? É destrutivo de todos os pecados como o de matar um brāhmaṇa
etc.

[ O Episódio de um Brāhmaṇa Chamado Keśava ]:—

37-38. Anteriormente, por desilusão, um brāhmaṇa chamado Keśava matou cruelmente

Bahuśruta e incorreu no pecado da matança de brâmanes. Ele bebeu a excelente água deste
grande Tīrtha. O grande pecador chamado Keśava foi libertado do pecado da matança
brâmane.
Os sábios perguntaram :
39. De quem era o filho (Brāhmaṇa) chamado Keśava? Como ele incorreu no terrível e
formidável pecado da matança de brâmanes? Cabe a você contar para nós.

Śrī Sūta narrou :

40. Havia um grande Agrahāra (ou seja, vilarejo doado aos brāhmaṇas) chamado Vedāḍhya
nas belas margens do Tuṅgabhadrā , ao qual Gandharvas recorreu.

41-43. Naquele belo lugar Vedapura todos os brâmanes eram mestres dos Vedas. Eles eram
dedicados à Ciência das Palavras (ou seja, Gramática). Todos eles foram promotores da
Ciência da Astrologia. Eles estavam familiarizados com os sistemas de filosofia Nyāya e
Mīmāṃsā . Todos eles foram expositores do Vedānta . Dedicavam-se aos tratados de Códigos
de Ética e de Direito. Eles estavam sempre engajados em fazer presentes de comida. Todos os
grandes residentes do Agrahāra foram abençoados com filhos. (Havia um Brāhmaṇa)
conhecido como Padmanābha naquele Agrahāra (chamado) Vedāḍhya.

[ Keśava, um Brāhmaṇa Ansiando por Prostitutas, Incorre no Pecado de Matança de

Brāhmaṇa [2] ]:—

44-48a. Ele tinha um filho chamado Keśava que havia sido banido de todos os ritos sagrados.
Ele abandonou sua mãe, pai e sua esposa também que era uma mulher casta. Ele era ligado a
prostitutas e sempre visitava bordéis. O brāhmaṇa desfrutou da companhia de uma prostituta
por dois dias e entregou a ela as duas moedas de ouro devidas a ela. Então ele foi embora
feliz. Quando ele não tinha dinheiro, ele foi descartado pela mulher de má fama. Como
desejava a união sexual com ela, começou a roubar muito dinheiro com frequência. Ele
entregou o mesmo a ela e brincou com ela por um longo tempo. Ele levou comida na casa
dela. Ele bebeu vinho com ela do mesmo cálice.

48b-50. Certa vez, aquele Brāhmaṇa assumiu a aparência de um Kirāta (caçador) e foi à casa
de um certo Brāhmaṇa junto com outros Kirātas para roubar-lhe sua riqueza. Keśava, o
indigno Brāhmaṇa, pegou uma espada em sua mão. Ele atacou precipitadamente o brāhmaṇa
que era o dono da casa e o matou com sua espada. De lá trouxe muita riqueza e entrou na
casa da prostituta.
51-52. O terrível e hediondo Brahmahatyā o seguiu enquanto ele caminhava. Ela estava
terrível em suas vestes azuis e cabelos muito ruivos. Ela rugiu com uma gargalhada ruidosa
sacudindo o céu e a terra. Sendo perseguido por ela, o Brāhmaṇa vagou por toda a terra.

53. Enquanto vagava por toda a terra, o cruel e indigno Brāhmaṇa foi para sua aldeia com
medo excessivo, ó Śaunaka e outros (sábios) de grande bravura.

54. Ele ficou com medo de ser perseguido por ela e foi para sua própria casa. Brahmahatyā
que o perseguia entrou na casa junto com ele.

55. Dizendo: “Salve-me, salve-me” Keśava buscou refúgio em seu pai. O pai disse. “Não
tenha medo” e tentou salvá-lo.

56-58. Enquanto Padmanābha se esforçava para proteger seu filho, a cruel demônio
Brahmahatyā falou ao pai:

Brahmahatya disse :
Ó excelente Brāhmaṇa Padmanābha, não o aceite (e dê-lhe abrigo). Ele é viciado em bebidas
alcoólicas. Ele é um ladrão e matador de Brāhmaṇa. Ele é um grande pecador. Ele é traiçoeiro
para sua mãe e seu pai. Ele é cruel em sua mente. Ele abandonou sua esposa e gosta muito de
prostitutas. Deixe fora este malvado.

59-60. Ó Brāhmaṇa, se você proteger em vão seu filho que é um grande pecador, eu engolirei
sua esposa, a esposa deste homem, você, seu filho e toda a família. Portanto, deixe de fora
este perverso. Se você abandonar seu filho agora, libertarei todos vocês.

61. Ó altamente inteligente, não cabe a você destruir toda a família por causa de um
(membro).

Ao ser informado por ela assim Padmanābha falou com ela assim:

Padmanābha disse :
62. Afeição por meu filho me atormenta. Como posso abandonar meu filho?

Ao ouvi-lo, Brahmahatyā falou ao Brāhmaṇa:

Brahmahatya disse :
63-64. Este seu filho caiu. Ele é excomungado do leque de castas e estágios da vida. Não ame
este filho. Sua própria visão é desprezível.

Depois de dizer isso, Brahmahatyā atingiu seu filho chamado Keśava com a mão enquanto
Padmabābha [Padmanābha?] estava assistindo.

65. Chamando seu pai com frequência, ele lamentou: “Ó pai! Ó pai!” O pai, a mãe e a esposa
daquele malvado, todos lamentaram.

[ Os meios de libertação de Brahmahatyā como aconselhado por Bharadvāja a Padmanābha

]:—

66. Naquela época Bharadvāja, o grande sábio de exaltada magnificência, o grande Yogin ,
por acaso chegou lá, ó Śaunaka e sábios de grande destreza.

67. Ao ver Bharadvāja, o grande sábio Padmanābha curvou-se para ele e o elogiou. Ele
buscou refúgio nele por causa de seu filho:

68-74. “Ó Bharadvaja de exaltada magnificência, você é uma parte do próprio Viṣṇu. Pessoas
sem méritos nunca o verão. Meu filho se tornou o assassino de um brāhmaṇa, viciado em
bebida e ladrão. O terrível Brahmahatyā veio para atacar meu filho. Aconselhe-me os meios
pelos quais meu filho se libertará de grandes pecados e este terrível Brahmahatyā será
destruído rapidamente. Tenha pena do meu filho. Ó sábio, eu tenho apenas um filho. Eu não
tenho outro filho. Se este filho morrer, minha família será extinta. Então pode não haver
ninguém para oferecer bolinhos de arroz aos Pitṛs . Portanto, ó sábio, seja gentil conosco.”

Ao ser apelado assim, Bharadvāja, que era parte do próprio Nārāyaṇa, meditou por um longo
tempo e disse estas palavras a Padmanābha:

Bharadvaja disse :
75-76. Ó Padmanābha, pecados muito formidáveis ​foram perpetrados por seu filho. Mesmo
por meio de dez mil expiações, seus pecados não serão aplacados. Ainda assim, recomendarei
alguma expiação para a absolvição dos pecados de seu filho. Ó Brāhmaṇa Padmanābha, ouça.

77-78. Ó Brāhmaṇa, duzentos Yojanas (2400 kms) ao sul de Gaṅgā, cinco Yojanas a oeste do
Mar do Leste, na bacia norte de Suvarṇamukharī e apenas um Krośa dele, existe a montanha
conhecida como Veṅkaṭādri .
79-80. É reverenciado por todos os mundos. É filho de Meru . É de grande mérito. É saudado
por todos os Devas. Ele foi trazido de Vaikuṇṭha pelo (veículo) Garuḍa em movimento rápido
. É a grande montanha do esporte de Viṣṇu. Agora está lá nas margens auspiciosas de
Svarṇamukhī. É adorado por grupos de Devas e grupos de sábios.

81-83. Naquela montanha proeminente, o próprio Veṅkaṭa Nārāyaṇa mora junto com a Deusa
Lakṣmī , a Deusa Bhū (a Terra) e a Deusa Nīlā . Veṅkaṭeśa é o doador direto da salvação. Ao
norte do templo de Veṅkaṭanātha , ó grande Brāhmaṇa, há o local sagrado Kaṭāhatīrtha que
concede auspiciosidade. Ela destrói os pecados como aquele da matança de Brāhmaṇa. Ele
produz todos os objetos desejados.

84-85. Ó eminente Brāhmaṇa, junto com seu filho beba a encantadora água benta (daquela
Tīrtha).

Ao ouvir as palavras de Bharadvaja, que estão no mesmo nível das palavras dos Vedas, ele
inclinou a cabeça para ele e foi para a montanha Veṅkaṭa.

[ Bebendo a Água Benta de Kaṭāhatīrtha conforme o Conselho de Bharadvāja Keśava é

Liberado do Pecado da Matança de Brāhmaṇa ]:—

86. Depois de ir para a montanha Veṅkaṭa, o eminente Brāhmaṇa tomou seu banho sagrado
com as devidas observâncias sagradas nas águas de Svāmipuṣkariṇī junto com seu soṇ.

87-88. Ele curvou-se ao Senhor Varāha e foi ao santuário de Śrīnivāsa . Ele circumambulou e
curvou-se para Vimāna (Templo palaciano). Junto com Keśava, seu filho de grande maldade,
Padmanābha bebeu (a água de) Kaṭāhatīrtha que é destrutiva do pecado da matança de
Brāhmaṇa.

89-91. Com isso Brahmahatyā foi dissolvido imediatamente. Depois disso, o líder Brāhmaṇa
Padmanābha foi para Veṅkaṭeśa, o depósito de misericórdia, junto com seu filho e visitou o
Senhor. Então Veṅkaṭeśa, o depósito da bondade, apareceu diante deles ao se deleitar por
beberem (a água de) Kaṭāhatīrtha. Ele falou estas palavras:

[ O Senhor Se dirige a Padmanābha que foi Acompanhado por Seu Filho Libertado de
Brahmahatyā ]:—

Śrī Bhagavān disse :

92-95. Ó Padmanābha de grande sabedoria, ó mestre dos Vedas e Vedāṅgas, por instância de
Bharadvāja você veio à montanha Veṅkaṭa. Depois de beber (a água de) Kaṭāhatīrtha, você
sem dúvida se tornou abençoado com seu objetivo alcançado. Seu filho chamado Keśava foi
liberado de Brahmahatyā. Portanto, Kaṭāhatīrtha deve ser usado com grande esforço. Ó
Brāhmaṇa de grande fortuna, depois de beber a excelente água daquela Tīrtha, até mesmo os
pecadores se tornam abençoados e satisfeitos. É verdade. É (realmente) verdade. Não há
duvidas. Vá para o meu mundo e seja feliz, ó altamente inteligente.

96. Depois de dizer isso, Veṅkaṭeśa desapareceu de lá.

Śrī Sūta disse :

97-98. Portanto, ó todos os ascetas, Śaunaka e outros de grande destreza, a grandeza de
Kaṭāhatīrtha junto com a história lendária foi bem contada da maneira que foi ouvida por
mim.

Capítulo 29 - Arjuna prossegue em uma peregrinação

Nota: A partir deste capítulo começa a subseção da glorificação do rio Suvarṇamukharī (ver
Supra p. 6, Fnt 2)

Os sábios disseram :
1. O poder de todos os lugares sagrados como também dos rios, montanhas, santuários
sagrados e lagos foi relatado por você.

2. Foi descrito por você, ó impecável, que na instância de Brahmā o rio Suvarṇamukharī foi
trazido à terra por Agastya .

3. Agora surgiu um desejo de ouvir sobre sua origem e poder, bem como sobre os grupos de
Tīrthas que dependem dele. Cabe a você contar isso para nós.

4. Sūta , que foi assim solicitado pelos sábios, curvou-se diante de Śaṃbhu , o Senhor Nandi ,
o Senhor Skanda e Vyāsa de seis faces . Então ele começou a contar.

Śrī Sūta disse :

5-6. Ó abençoados, o que foi pedido por vocês é relevante e conducente ao bem. Esta
narrativa confere o Siddhi que vem de ouvir os Vedas .
Escute com atenção. Vou contar a você a história divina que é destrutiva dos pecados. Foi
narrado por Bharadvaja para Arjuna .

7. Depois de obter Yājñasenī (isto é, Draupadī ) do sábio rei Drupada , os filhos de Pṛthā
foram para a esplêndida cidade de Hastina-pura por ordem de Dhṛtarāṣṭra .

8. Eles foram honrados por isso, Bhīṣma , bem como pelo filho de Aṃbikā (ou seja,
Dhṛtarāṣṭra). Eles viveram lá por cinco anos junto com Duryodhana e outros.

9-10. Como aconselhado por Bhīṣma e outros, Dhṛtarāṣṭra de grande fama, que se deleitou
em sua mente por causa de seus serviços, concedeu aos filhos de Pāṇḍu a excelente cidade
chamada Khāṇḍavaprastha junto com metade do reino na presença de Vāsudeva e todos os
idosos membros da família.

11. Depois de se despedirem dos Kurus chefiados por Dhṛtarāṣṭra, os filhos de Pāṇḍu foram
para aquela cidade de Khāṇḍavaprastha acompanhados por Kṛṣṇa .

12. Residindo naquela cidade chamada Indraprastha que era bem guardada por Viśvakarman ,
Dharmaputra ( Yudhiṣṭhira ) governava o reino na companhia de seus irmãos.

13. Depois que Kṛṣṇa voltou para sua cidade, os filhos de Pṛthā, bem familiarizados com o
Dharma , fizeram um voto (ou seja, fizeram um acordo) a respeito de Draupadī a conselho de
Nārada .

[ Prelúdio da Peregrinação de Arjuna ]:—

14-16. O acordo era o seguinte: Kṛṣṇā (isto é, Draupadī) deveria ficar com cada um deles (
irmãos Pāṇḍava ) na devida ordem, com grande respeito, por um ano, com a condição de que
se algum deles visse a filha de Pāñcāla ficando na casa de outro irmão, ele faria uma
peregrinação por um período de um ano.

Tendo feito um voto assim, aqueles filhos do rei Pāṇḍu gastaram seu tempo cuidadosamente
em todas aquelas atividades comuns a todos no mundo.

17. Certa vez um brāhmaṇa das áreas rurais veio e parou no pátio do palácio e lamentou em
voz alta muitas vezes: “Minha vaca foi levada por ladrões”.

18. Após consolar aquele Brāhmaṇa Dhanañjaya (Arjuna) entrou apressadamente no arsenal
para sacar suas armas.
19. Lá ele viu Pāñcālī e Dharmaputra sentados (juntos). Embora estivesse plenamente ciente
do voto, ele entrou no apartamento e tirou o arco junto com a aljava.

20. Aquele Príncipe foi lutar com os ladrões, matou-os em batalha, recuperou a vaca e a deu
ao Brāhmaṇa com o devido respeito.

21. Depois disso Phālguna insinuou a Dharmaputra (Yudhiṣṭhira):

“A peregrinação deve ser realizada por mim, porque eu quebrei as estipulações do voto.”

22. Ao ouvir as palavras de seu irmão mais novo, o sábio rei Dharmaputra, o mais excelente
entre os conhecedores da retidão, falou avidamente assim:

Yudhiṣṭhira disse :
23. Se por causa das vacas e dos brāhmaṇas alguém contasse uma mentira, é a própria
verdade. Se para o mesmo propósito alguém cometesse um ato maligno, seria de fato
apropriado.

24. É por causa de um Brāhmaṇa, bem como por causa de uma vaca, que você fez isso. Como
isso pode se tornar um ato vil? Diga-me, ó (irmão) de bons ritos sagrados.

25. O dever de um rei é a proteção de seus súditos. Se ele for indiferente aos ladrões, ele
incorrerá no pecado da matança brāhmaṇa. Se punir os ladrões, terá o benefício de um
sacrifício de cavalo.

26. Mesmo sabendo que são inimigos incontroláveis, se os ladrões que oprimem o povo de
seu próprio país não forem punidos pelo rei, ele não terá direito ao bem-estar e à paz.

27. O que foi feito por você é um ato conducente ao bem e bem-estar de nós, os reis, bem
como de todas as classes do público. Portanto, não há culpa de sua parte.

Śrī Sūta disse :

28. Ao ouvir as palavras de Dharmaputra, Dhanañjaya, que sempre foi virtuoso, juntou as
palmas das mãos em reverência e se submeteu mais uma vez:

Arjuna disse :
29-30. Ó Rei, não fale assim (aprovar) uma coisa que envolve a quebra do próprio voto.
Um voto nunca deve ser quebrado por uma pessoa que sabe tudo sobre o Dharma, que é ele
próprio o brilhante Dharma encarnado, que está familiarizado com o que deve ser feito e o
que não deve ser feito (e especialmente por alguém) que é competente. Um voto que foi
proclamado antes por si mesmo nunca deve ser quebrado.

31. É uma saída para os fracos abandonarem seu dever ao serem instigados pelas palavras de
parentes e anciãos, rejeitando suas próprias promessas anunciadas por eles anteriormente.

32. Se por compaixão meu nobre (irmão) me dissuadir de empreender a peregrinação, quem
pode impedir o povo de me condenar como alguém que quebrou seu voto?

33. Minha mente está extremamente ansiosa para fazer uma peregrinação. Meu dever baseado
no comando de Nārada foi lembrado por mim.

34. Portanto, fique satisfeito, ó grande Rei, em empreender a peregrinação. O voto dos servos
deve ser honrado pelos senhores.

35. Arjuna recebeu permissão dizendo “Assim seja”. Junto com seus irmãos, ele encantou seu
irmão mais velho por meio de sua humildade, reverência etc.

36. O filho de Pāṇḍu se despediu de seus irmãos Bhīmasena e outros. Ritos sagrados para seu
bem-estar durante suas viagens foram realizados por excelentes brāhmaṇas.

37-38. Por ordem de Yudhiṣṭhira muitas pessoas o seguiram, viz. Brāhmaṇas familiarizados
com os Purāṇas , astrólogos, médicos, artesãos, servos, bardos e arautos. Oficiais afetuosos e
bem comportados do tesouro o seguiram levando consigo riqueza suficiente para os prazeres
de Arjuna, bem como para propósitos de caridade.

[ Chegada de Arjuna em Suvarṇamukharī depois de tomar Seu Banho Sagrado em Gaṅgā e

Outros Tīrthas]:—

39. Ao princípio o Príncipe foi ao rio Bhāgīrathī . Ele visitou os lugares sagrados de
Gaṅgādvāra , Prayāga e Kāśī .

40. Visitando vários Tīrthas e viajando pelo caminho ao longo das margens do Gaṅgā ele
alcançou o oceano meridional agitado por ondas altas.

41. Depois de visitar Mahānadī de grande mérito, o conhecido santuário de Puruṣottama (ou
seja, Jagannātha ) e Siṃhācala , ele alcançou grande contentamento (e paz).
42. Depois disso, o filho de Kuntī viu o rio sagrado Godāvarī cuja grandeza é aumentada por
causa de seu poder de dissipar todas as massas de pecados.

43. Ele devidamente tomou seu banho em suas águas. O filho de Pāṇḍu deleitou os outros por
meio de diferentes tipos de presentes de caridade, como terras e ouro.

44. Depois de visitar o rio chamado Malapahā , ele experimentou um prazer esplêndido.
Então ele alcançou Kṛṣṇaveṇī , o excelente rio.

45. Ele visitou Śrīparvata , a residência permanente de Śiva . Tem quatro entradas e há muitos
Tīrthas lá.

46. ​Ele cruzou o rio Pinākinī (modem Pennar) e seguiu em frente. Então ele viu Veṅkaṭācala ,
a morada favorita de Nārāyaṇa , frequentada por sábios celestiais.

47-48. Com grande devoção ele adorou o famoso Hari , o único líder de todos os mundos
estacionado no alto pico desta montanha. Ele adorou o Senhor para a obtenção do bem. Ele
desceu do pico da grande montanha Veṅkaṭa e viu o rio chamado Suvarṇamukharī que havia
sido trazido pelo Sábio Pot-nascido (ou seja, Agastya) e que é frequentado e frequentado por
grupos de Siddhas e Sábios.

Capítulo 30 - Descrição do Eremitério de Bharadvāja

[ Descrição de Suvarṇamukharī]:—

Suuta disse :
1. Aquele grande rio aumentou o prazer do filho de Pṛthā ( Arjuna ) que havia chegado lá
depois de visitar todos os Tīrthas .

2. Nos caramanchões nas margens daquele rio, Siddhas e suas mulheres se regozijam
alegremente, sendo servidos e atendidos por ventos frescos por causa da água pulverizada.

3. Com suas ondas altas entrando em contato com as nuvens, parecia que o rio havia
levantado seus braços para abraçar o Ganga (celestial) fluindo pelo céu.

4. Os bosques de penitência em suas margens eram marcados pelas colunas de fumaça

subindo dos Āhutis (oferecimento de ghee ao Fogo Sagrado) e as vestes de casca penduradas
nos galhos das árvores.
5. As divinas Lingas do Senhor portador do Tridente, instaladas ao redor por sábios
proeminentes e excelentes Suras , foram vistas nas margens daquele rio.

6. Tendo descansado em suas moradas entre as areias das margens desse rio, os cisnes, os
mais excelentes entre os pássaros, esquecem o lago Mānasa , seu lar (original).

7. Esse rio aumenta a produtividade das plantas produtoras de grãos e é capaz de proteger as
pessoas por suas águas que correm por canais, dissipando assim as angústias da seca.

8-10. Este rio, o amado do Oceano, brilhava como uma mulher de uma forma
extraordinariamente maravilhosa. Os pássaros Cakravāka (ganso corado) eram seus seios
salientes. Eles eram adornados com Patravallīs (linhas ou figuras no corpo desenhadas por
meio de substâncias coloridas perfumadas). Ela brilhava com as margens arenosas como suas
nádegas e o redemoinho como seu umbigo. O lótus completo era seu rosto. O peixe em
movimento era seu par de olhos. Ela brilhava com as espumas como suas roupas. Ela era
encantadora com o andar de cisnes. O chilrear dos pássaros aquáticos era sua voz e fala. Ela
causou muito deleite aos olhos.

11-12. Na margem ocidental do rio que flui no meio, Dhanañjaya (Arjuna) viu uma montanha
elevada chamada Kālahastī. Muitos picos elevados desta montanha raspavam a região do céu.
A rocha inferior desta montanha está firmemente fixada sob todos os sete Pātālas .

[ A oportunidade de Arjuna de visitar e adorar Kālahastīśvara e outras divindades

estacionadas nas margens do Suvarṇamukharī ]:—

13. Depois de tomar banho naquele grande rio, Arjuna visitou a divindade chamada
Kālahastīśa, adorada por todas as Suras naquela montanha.

14. Com sua mente infundida com devoção, ele adorou Mahādeva acompanhado pela filha do
Senhor das Montanhas. Assim, ele derivou contentamento total.

15. Com o desejo de ver características especiais que nunca existiram antes (em outros
lugares), Arjuna vagou por aquela grande montanha, a única morada dos mistérios.

16. Ele viu Siddhas que acompanhados por suas mulheres viviam nos picos e cumes da
montanha e cantavam as anedotas do Senhor dos Devas .

17. Ele olhou para os Gandharvas com grande respeito enquanto eles estavam sentados nos
caramanchões de flores acompanhados pelas donzelas Apsaras e excitados e embriagados por
causa do licor (bebido) extraído das flores.
18. Em lugares isolados ele viu Yogins divinos que estavam profundamente absortos em
meditar em Śiva e cheios de respeito e deleite.

19. Ao redor ele viu ermidas e bosques de penitência tranquilos e pacíficos. O filho de Pāṇḍu
viu o pátio na entrada (para as várias moradas) resplandecente com os grãos de Nīvāra
oferecidos como oblações.

20. Ele viu os sábios se abstendo de comida, ou inalando apenas ar, ou comendo folhas, ou
consumindo luz solar. Todos eles estavam calmos com todos os órgãos dos sentidos
perfeitamente controlados.

21-22. Lagos de lótus que perfumavam os aposentos com o cheiro doce das flores
desabrochadas, deleitavam seus olhos.

Ele viu Kirātas (Caçadores) acompanhados por suas mulheres, procurando por veados,
absortos em pensamentos de caça e andando com arcos bem amarrados.

[ Arjuna vai ao Hermitage de Bharadvāja situado às margens de Suvarṇamukharī ]:—

23-28a. Caminhando pela charmosa porção sul da montanha, o descendente de Kuru viu o
sagrado eremitério de Bharadvaja. Tornou-se esplêndida por árvores carregadas de frutas e
flores, como bananeiras, coqueiros, mangueiras, pimenta preta, Caṃpaka , Sandálias, Takkola
, Aśoka , Hintāla , Tāla , Ketakī , Dāḍima (romãs), Jaṃbū ( Rose apple), Kadaṃba , Kaṭaka ,
Khadira , Arjuna, Pāṭala (árvore da flor da trombeta), Nāga , Punnāga, Sarala , Devadāru
(cedro), Karañjaka, Lavaṅga (cravo), Luṅga (uma espécie de cidra), Lavali , Priyaṅgu , Tilaka
, Vibhīta, Śrīphala ( Bilva ), figueira sagrada, Madhūka , Plakṣa , Kesara , Pūga , Jambīra
(uma espécie de cidra), Nāraṅga (laranja), Niṃba ( Margosa ), Āmalaka (mirobalan embílico)
e Kauśika (coco?) árvores.

28b. Estava cercado pelas trepadeiras de Vāsanti, Kunda , Jāti etc. (variedades de Jasmim).

29-33a. Vários lagos e tanques trouxeram glória e magnificência a ela. Atraídas por
fragrâncias incomuns e inéditas, as abelhas pairavam por toda parte.

Aves como gansos corados, garças, cegonhas, cisnes, patos Kāraṇḍava etc. recorreram a eles.
Os lagos estavam marcados com várias flores, como lótus vermelhos, lótus azuis, lírios etc.
Os lagos e lagoas estavam cheios de água, doce como néctar. A ermida era um lugar único de
coisas curiosas.
Estava cheio de animais de vários tipos, como leões, elefantes, tigres, ursos, veados, antílopes
etc. Todos eles eram amigáveis ​e prestativos uns aos outros. Os jardins e parques ali
superavam em muito Nandana , Caitraratha e outros parques divinos. Foi a causa da suprema
bem-aventurança (para todos). Era encantador além do poder de pensar das mentes e do
poder de expressão através das palavras.

33b-44. Papagaios de doce voz revelaram aos seus filhotes os excelentes significados dos
Śivāgamas divinos .

O céu acima do eremitério ficou escuro por meio das grossas colunas de fumaça que se
levantavam dos fogos sagrados quando as oferendas de ghee eram derramadas nele. Vendo o
mesmo, os pavões tiveram a noção errônea de nuvens intempestivas (se espalhando pelo céu).

Quando os leões se cansaram depois de seu contínuo esporte nas florestas, os elefantes se
aproximaram deles por conta própria e derramaram água sobre eles através de suas trombas
para aliviar um pouco o estresse de seus corpos.

Vendo aquele bosque de penitência, o filho de Pāṇḍu ficou maravilhado. Ele elogiou o poder
dos ascetas.

Impedindo que todos os seus seguidores se perdessem aqui e ali, ele entrou no eremitério
junto com seus amigos e excelentes brāhmaṇas .

[ Arjuna presta seus respeitos a Bharadvāja ]:—

Na frente dele o filho de Kuntī viu o sábio Bharadvāja brilhando com a refulgência do fogo
ardente. Ele estava cercado por muitos sábios excelentes. Ele havia manchado todo o seu
corpo com cinzas. Uma pele de veado constituía sua vestimenta superior. Ele estava tão
resplandecente quanto Kailasa cercado por uma nuvem fresca. Ele era brilhante com seu
cabelo emaranhado de esplendor dourado pendurado como a nuvem outonal com raios
permanentes de relâmpagos. Ele apareceu como se os significados de Śrutis , Smṛtis e
Purāṇasveio coletivamente e adotou sua forma. Ele era (por assim dizer) o receptáculo de
grande auspiciosidade, de conhecimento e sabedoria divinos. Ele foi permanentemente
assistido por (virtudes como) fortaleza, paciência, bondade, contentamento e paz, como se
por esposas amorosas. Ele tinha esplendor bramânico intacto. O filho de Pṛthā (Arjuna)
aproximou-se dele lentamente e se prostrou diante de seus pés de lótus com (seus) oito
membros tocando o chão.

[ Bharadvāja estende sua hospitalidade a Arjuna ]:—

45. O eminente sábio levantou o filho de Pṛthā que tinha vindo (lá e caído a seus pés) e o
abençoou com sua mente extremamente encantada.

46. ​Depois de honrá-lo devidamente como um convidado amado com Arghya e outros
materiais, ele lhe ofereceu um assento. Enquanto estava sentado, perguntou sobre seu
bem-estar.

47. Depois de receber a devida honra e hospitalidade do sábio, o do meio entre os irmãos
Pāṇḍava entreteve o eminente sábio com palavras agradáveis.

48. Então Bharadvaja se lembrou da Vaca Celestial dando tudo o que se desejava. Ela
distribuiu vários tipos de alimentos prodigamente.

49-52. O filho de Pṛthā levou comida junto com seus seguidores. Depois de prestar
homenagem ao sábio, ele passou o restante do dia discorrendo sobre histórias interessantes.

Então ele executou os ritos relacionados com a oração da noite e executou Homa no Fogo
Sagrado.

Então ele foi para sua residência na cabana acompanhado por Brāhmaṇas e ministros. Lá ele
se sentou depois de ser abençoado pelo eminente sábio. Ele se alegrou quando a brisa fresca
soprou do rio e o encantou. Então ele pensou em ouvir sobre o poder do rio perguntando ao
sábio assim: “Por quem ela foi trazida aqui? De qual montanha ela sobe? Como ela conseguiu
poder superior?”

Capítulo 31 - A Partida de Agastya para o Sul

[ Instigado por Seu Desejo de Conhecer o Poder de Suvarṇamukharī Arjuna pergunta a
Bharadvāja sobre o mesmo ]:—

Śrī Sūta disse :

1-2. O descendente proeminente da família de Bharata (Arjuna) curvou-se para o líder dos
sábios que havia concluído seus ritos sagrados noturnos. Ele tinha um esplendor como o do
fogo e estava confortavelmente sentado. Ele ficou satisfeito com suas (palavras) alegres de
doçura de nectarina e fragrância refrescante. Então ele pronunciou as seguintes palavras de
gravidade decorosa e cheia de humildade:

Arjuna disse :
3. Ó sábio mais excelente, eu sou o único abençoado neste mundo, pois fui entusiasticamente
honrado por você como se eu não fosse diferente de seu próprio filho.

4. Minha mente, cuja curiosidade foi despertada por sua afeição e encorajamento, incita-me
fortemente a absorver o néctar divino de suas palavras.

5. De qual montanha se originou este grande rio? Por quem foi trazido? Qual é o mérito
obtido se os ritos sagrados do banho, doação de caridade etc. são realizados lá?

6. Cabe a você, ó bom sábio, contar para mim, seu humilde (seguidor), a origem e o poder
deste (rio). Um devoto tem que ser abençoado por você.

7. Ao ouvir as palavras de Arjuna Bharadvāja, o excelente Brāhmaṇa , um orador habilidoso,

olhou para seu rosto e disse estas palavras:

Bharadvaja disse :
8. Ó Arjuna de braços poderosos, você é o santificador da família dos Kurus . Você é
especialmente digno de minha honra porque você é o irmão mais novo de Dharmaputra .

9. Muitos reis foram vistos (por mim), mas, ó Phālguna , eles não são dotados de graça,
retidão, bondade, liberalidade, coragem e sagacidade como você.

10. Nobreza (de nascimento), aprendizado e riqueza são (geralmente) a causa da arrogância
em homens fortes. Mas no caso de pessoas excelentes como você, elas são a causa de (maior)
modéstia e cortesia.

11. Apesar dos prazeres abundantes e vasto reino, ó descendente de Kura , quem mais além
de você pode resistir à tendência de se desviar da decência normal?

12. Ó filho de Kuntī , estou dominado por suas extraordinárias boas qualidades. O que não
deveria ser revelado a você, ó (nobre) com uma mente cheia de curiosidade tão aguçada?

13. Ó rei, ouça a história divina ouvida por mim de um sábio. Ao ouvir esta história, todas as
criaturas são libertadas das aflições nascidas dos pecados.

[ História do casamento de Śaṅkara , conforme narrado por Bharadvāja ]:—

14. Antigamente a Deusa, a filha de Dakṣa , foi insultada por seu pai. Depois de abandonar
aquele corpo, ela se tornou a filha da Montanha Coberta de Neve ( Himalaia ).
15. A Montanha (Himalaya) foi abordada e solicitada pelos Sete Sábios. Por isso ele estava
pronto para dar sua filha em casamento a Mṛtyuñjaya ( Śiva ).

16. O Senhor do universo com o emblema do Touro veio à residência de Himavān , chamado
Oṣadhīprastha, para se casar com Sarvamaṅgalā ( Pārvatī ).

17. A seu pedido, todos os seres vivos, móveis e imóveis, vieram para se regozijar na
felicidade e prosperidade do Senhor dos Bhūtas (goblins).

18. A terra na região norte ficou pesadamente sobrecarregada com seu peso e cedeu a tal
ponto que atingiu os mundos inferiores.

19. A região sul ficou muito leve porque não havia carga sobre ela. Daí subiu, ao ver que
todos se assustaram.

20. Ao perceber essa mudança na posição da terra, Maheśvara virou-se para Agastya e disse:
“Venha aqui, ó altamente inteligente”. Então ele falou estas palavras:

21-22. “Desde que todos os Bhūtas vieram aqui, a terra ficou sobrecarregada com seu peso.
Passou por uma grande alteração. Portanto, cabe a você, ó altamente inteligente, nivelar a
terra. Como isso pode ser feito por alguém além de você?

23. De fato, você nasceu do meu esplendor. Você está engajado na proteção dos mundos.
Portanto, ó meu querido, em minha instância, nivele esta terra.

24-26. Você não deve ficar aqui entre todas aquelas pessoas que vieram aqui ansiosas para
testemunhar minha celebração de casamento. Se você ficar aqui, ninguém será competente
para corrigir a mudança no nível da terra. Portanto, ó impecável, você deve ir. Onde quer que
você fique, eu lhe revelarei esta minha forma resplandecente em meu casamento com a filha
da Montanha.”

[ Partida de Agastya para o Sul do Himalaia para o Nivelamento da Terra ]:—

27. Depois de dizer isso, Maheśvara o abraçou e se despediu dele. Dizendo “Assim seja”, o
sábio curvou-se para ele e foi na direção do Sul.

28. Quando Agastya, um tigre entre os sábios, foi para a região sul depois de cruzar a
montanha Vindhya , a terra ficou plana.
29. Suras , Gandharvas e Kinnaras experimentaram a emoção do deleite (naquilo) e
elogiaram o Sábio nascido no pote que permaneceu lá (mesmo) depois de remover o
desequilíbrio da terra.

30. Ele então saiu daquele lugar e viu um monte alto ereto à sua frente, sustentando a terra
por meio de seus extensos contrafortes.

31. Parecia uma verdadeira mina de grandes ervas medicinais e todos os tipos de gemas e
jóias, todas com brilho inalterado e criadas pelo Senhor Autonascido ( Brahmā ).

32. Por meio de seus altos picos com extensas correntes de água, parecia sustentar o céu
permanentemente (impedindo-o de) cair sobre a terra.

33. Agastya, o eminente sábio, subiu lentamente a montanha e decidiu residir na bela região
de seu cume.

34-37. Ele construiu sua excelente ermida em um encantador pedaço de terra na margem
norte de um lago naquela (montanha) com água que poderia ser comparada ao néctar. O lago
era cercado por muitas árvores e tinha o brilho de cachos de lírios e lótus.

Ele propiciou os Pitṛs , os sábios celestiais e a divindade que preside a arquitetura de acordo
com as injunções.

Acompanhado por multidões de sábios, ele permaneceu lá por muito tempo naquela
montanha freqüentada por Devas , Siddhas , Gandharvas e donzelas celestiais.

Como o Sábio nascido no pote permaneceu em um bosque de penitência com sua mente
absorta em penitência, a montanha tornou-se possuidora de excelente sublimidade e, portanto,
adquiriu o nome de Agastyaśaila.

Capítulo 32 - O Nascimento de Suvarṇamukharī

[ Uma voz etérea incita Agastya a fazer um rio fluir lá ]:—

Bharadvaja disse :
1. Uma vez que aquele excelente sábio concluiu os ritos sagrados da manhã e entrou no
templo para propiciar Śiva .

2. A Deusa da Fala de forma invisível revelou-se brilhantemente em sílabas claras e foi

ouvida por aquele sábio de alma nobre equipado com maravilhoso (poder).
3-8. A voz etérea falou com Agastya, o mais excelente entre os que realizaram Japa :

“De fato, essa terra sem rio não parece legal, embora seja famosa. (É) como um Brāhmaṇa
que é avesso ao conhecimento e à sabedoria, embora possa ter características (Brāhmaṇical);
(ou) como a iniciação (em um rito sagrado) sem presentes monetários; (ou) como a noite sem
luar.

Ó excelente Brāhmaṇa, este pedaço de terra sem rio não parece esplêndido. Com um desejo
pelo bem-estar de todos os mundos, faça um rio fluir.

Terá poder para libertar (todos) do medo decorrente de grandes pecados. Isto conduz ao
bem-estar da multidão de Devas . Isto é o que é procurado pelos excelentes sábios. Isso é
benéfico para os seres humanos. Por favor, faça isso, ó sábio dos bons ritos sagrados. Faça
fluir um grande rio – um rio que conduz ao bem-estar dos Devas, excelentes sábios e pessoas
da terra, um rio que destruirá a lama dos pecados.”

Śrī Bharadvāja continuou :

9. Ao ouvir essas palavras, o Brāhmaṇa ficou absorto em pensamentos por um curto período
de tempo. Depois de concluir o culto da divindade, ele chegou ao local quadrangular no pátio
e sentou-se lá.

10-12. Ele então reuniu todos aqueles sábios que residiam naquele eremitério. A eles ele
relatou o enunciado feito pelo Divino Discurso.

Ao ouvir essa maravilhosa declaração, os sábios ficaram encantados em suas mentes. Depois
de saudar Maitrāvaruṇi (Agastya), o excelente sábio, eles falaram (estas palavras):

[ Os Grandes Sábios Solicitam a Agastya que Crie Suvarṇamukharī ]:—

Os sábios disseram :
13. Ó depósito de misericórdia, seus atos são divinos e esplêndidos. Sua vida é a maior
maravilha de todos os mistérios maravilhosos. É a mais auspiciosa de todas as coisas
auspiciosas.

14. Apenas por seu Huṃkāra (ou seja, um grunhido barulhento de raiva) Nahuṣa foi
derrubado da soberania dos Devas. Ele então alcançou o estado de um verme. Não há nada
mais maravilhoso do que isso.
15. Existe algo mais maravilhoso do que (por você) todo o oceano foi feito um bocado de
água, o oceano que circunda toda a terra e atinge o céu com suas ondas?

16. A montanha Vindhya que tentou obstruir o caminho do Sol foi subjugada por você. O que
pode ser maior do que isso?

17. Quem é competente para elogiar adequadamente suas maravilhosas atividades na terra? É
por minha (nossa?) boa sorte que você veio aqui nesta forma encarnada.

18. Nós nos tornamos os maiores de todos os abençoados nos três mundos, ó grande sábio,
que permanecemos aqui no recinto deste eremitério com você como nosso líder e guia.

19. ( Texto Defeituoso ) Embora esta terra seja digna de ser elogiada, está longe de ser
excelente, ó excelente Brāhmaṇa. Embora esteja cheio de todos os objetos (desejados), não
brilha, pois é desprovido de um rio.

20. De que vale esta vida maldita que não teve a oportunidade de se banhar em um rio? Não
ter nascido é muito melhor do que morar em uma terra sem rio.

21. O tempo de frutificação de nossa fortuna é iminente, pois você foi orientado por Devas
para fazer fluir o grande rio.

22. Quando tomaremos nosso banho sagrado e seremos abençoados no grande rio que flui por
você nesta terra, ó impecável?

23. De que valem tantas conjecturas e deliberações? Que se empenhe certamente para fazer
descer o excelente rio que é digno de refúgio e que deve ser saudado por todo o universo.

Śrī Bharadvaja disse :

24. Aquele grande Brāhmaṇa honrou suas palavras sinceras (de pedido) e tomou a decisão:
'Eu trarei o rio'.

[ A Penitência de Agastya por Fazer Suvarṇamukharī Fluir ]:—

25-26. Ele recebeu (formalmente) permissão dos eminentes sábios. Ele adorou Suras depois
de realizar uma adoração especial a Śiva . Ele empreendeu uma intensa observância de ritos
sagrados, insuportáveis ​por causa da excessiva tensão envolvida. Com grande esforço ele
executou uma penitência muito severa (que não é nada fácil para ninguém.
27. Durante os dias quentes e ferozes do verão, ele ficou no meio de quatro fogueiras com os
olhos fixos no Sol. Ainda assim, ele não experimentou qualquer tensão ou fadiga.

28. Durante os dias de chuva, ele foi açoitado por chuvas torrenciais acompanhadas de
rajadas de vento violentas e insuportáveis. No entanto, ele não se sentiu perturbado no
coração.

29. Durante o início do inverno, ele parou nas águas que chegavam até seu pescoço e
prosseguiu com seu Japa e meditação. No entanto, não houve mudança em sua (constância
ou paz mental).

30. Ao perceber que havia demora em conseguir o que desejava, adotou um procedimento
ainda mais intenso, que aterrorizou todos os mundos.

31. Ele controlava todas as suas atividades mentais. Ele se absteve de comer. Ele conquistou
seus órgãos dos sentidos. Sem estar consciente do externo (mundo), ele ficou como uma
pedra.

32. Enquanto ele estava assim empenhado em penitência, um fogo terrível brotou de todos os
seus membros. Ardendo com chamas furiosas, raspou o céu.

33. Todos os aposentos estavam cobertos com aglomerados de chamas misteriosamente

maravilhosos. Grandemente atormentado pelo medo, multidões de pessoas gritaram.

34. Depois de se curvar a ele, Devas informou ao Nascido do Lótus sobre uma agitação tão
terrivelmente grande de todo o universo que havia ocorrido.

[ Chegada do Senhor de Quatro Faces ao Hermitage de Agastya ]:—

35. Brahmā os tranquilizou. Ele foi atendido por Siddhas e Gandharvas . Ele apareceu na
frente do Sábio Pot-nascido que estava envolvido em penitência.

36. Ligado. vendo que Brahmā o grande (Senhor) tinha vindo, o Brāhmaṇa curvou-se para
ele. Com sua mente fixa somente nele, ele o aplacou com diferentes tipos de hinos e orações.

37. Então, olhando para Agastya que se curvou para ele humildemente, o Senhor Nascido do
Lótus, com seu semblante radiante de grande prazer, disse estas palavras sagradas:

Brahma disse :
38. Ó impecável, estou muito satisfeito com sua penitência (que é) muito difícil de ser
realizada. Escolha o seu benefício. Ó (sábio) de bons ritos sagrados, eu lhe concederei o que
for desejado por você.

Agastya disse :
39. Por seu favor, ó Senhor, tudo é prontamente realizado por mim. Se você deseja me dar o
que eu desejo, eu imploro sem hesitar.

40. Ao ver esta região desprovida de um rio, minha mente fica dolorida como (seria) pela
repetição das passagens védicas quase sem entender o significado.

41. Ó Senhor dos Devas, tenha o prazer de conceder um grande rio que tem poder para
santificar e proteger a terra. Só isso é o que eu desejo.

[ A pedido de Agastya, o Senhor de Quatro Faces Incita Gaṅgā ]:—

Śrī Bharadvaja disse :

42. Ao ouvir as palavras de Agastya Brahmā disse: “Assim acontecerá.” Ele então se lembrou
do rio fluindo pelo caminho celestial (ou seja, Gaṅgā).

43. Então a Gaṅgā celestial apareceu e ficou na frente de Brahmā resplandecente com sua
coroa e palmas unidas em reverência.

44. Brahmā então falou estas palavras para aquela mãe de todos os mundos que veio a ele por
ordem dele e (ficou lá) com a cabeça baixa em humildade.

Brahma disse :
45. Ó Gaṅgā, você tem que ser dirigido por mim em um assunto que seja útil para todos os
mundos. Como eu, você também está invariavelmente pronto em todos os assuntos relativos à
proteção dos mundos.

46. ​O Sábio Nascido em Panela deseja causar o fluxo de um rio para o bem-estar de todos os
mundos nesta terra desprovida de rios.

47. Daí você desce à terra. Santifique os povos da terra com uma parte sua. Você vai para a
terra pelo caminho indicado para você por este (sábio).
48. Quando a corrente de água começar a fluir no mundo terrestre, todos aqueles que
desejarem a realização espiritual, os excelentes Suras e os principais sábios recorrerão a ela.

49. Ser o mais excelente entre (todos) os rios; proteger as pessoas que recorrem a você; faça o
que agrada a Agastya. Ó gentil, vá em frente alegremente.

Bharadvaja disse :
50. Depois de dizer isso, Brahma desapareceu. Ele foi especialmente honrado e adorado por
aquele rio e aquele (sábio) por reverência, veneração e elogios.

[ Na presença de Agastya Gaṅgā aceita a responsabilidade de causar o fluxo de um rio como

parte dela ]:—

51. Então Gaṅgā revelou na frente do eminente sábio uma forma divinamente resplandecente
nascida de sua própria parte e disse estas palavras:

Ganga disse :
52. Ó querido sábio, uma parte minha virá à terra depois de assumir a forma de um rio e
realizará seu desejo.

Bharadvaja disse :
53. Depois de dizer isso, o rio celestial foi embora. O rio instigado por Gaṅgā perguntou ao
sábio: “Para qual caminho devemos ir?” O sábio respondeu-lhe:

Agastya disse :
54-56. Ó auspicioso, irei à sua frente e lhe mostrarei o caminho a ser seguido. Você pode fluir
atrás de mim.

Ao ser informado assim pelo sábio, aquele rio auspicioso disse encantado: “Ó impecável,
farei o que você quiser.”

O sábio com grande alegria em sua mente trouxe aquela que havia tomado a forma daquele
rio para baixo, da grande montanha com seus picos raspando o céu. Ele foi em frente
mostrando a ela o caminho aprovado.
Capítulo 33 - A Eficácia do Suvarṇamukharī
[ Śakra e outros elogiam Suvarṇamukharī ]:—

Bharadvaja disse :
1-2. Então os habitantes do céu, o chefe dos quais era Śakra, sentado nas divinas carruagens
aéreas, seguiram aquele grande rio que seguia Agastya . Com as palmas unidas em
reverência, todos os grandes sábios seguiram aquele rio divino que havia descido
recentemente e a atenderam com orações.

3-4. Siddhas , Cāraṇas e Gandharvas que se reuniram aos milhares, louvaram aquele
eminente sábio e aquele rio com esplêndidos hinos.

Os povos da terra disseram avidamente: “Felizmente, esta água livre de impurezas e

comparável ao néctar foi obtida.” Eles expressaram sua alegria e entusiasmo assim.

5. A pedido do Senhor Nascido do Lótus, o deus do Vento falou estas palavras aos ouvidos de
todos os Devas :

[ A Derivação do Nome Suvarṇamukharī como Explicado pelo Vento-Goo ( Vāyu ) ]:—

Vayu disse :
6. Para a boa sorte dos mundos este rio foi trazido por Agastya para a terra como Suvarṇa
(ouro) fazendo reverberar as quadras ( mukharīkṛta ).

7. Por isso será bem conhecido pelo nome Suvarṇamukharī louvado por todos os mundos na
morada do Senhor que tem a salvação como seu bem (ou seja, o concessor da salvação).

8. Este Suvarṇamukharī é o mais excelente de todos os rios. Deve ser servido e recorrido.
Esta é a diretriz de Brahma .

[ Agastya Descreve a Grandeza de Suvarṇamukharī Trazido por Ele Mesmo ]:—

Bharadvaja disse :
9. Ao ouvir essas palavras proferidas pelo deus do Vento, o Senhor do Potenciômetro ficou
encantado. Ele estava dominado pela surpresa dentro de si mesmo. Ele experimentou emoção
por todo o corpo (fazendo o cabelo ficar em pé).
10. Assim, este rio divino causou grande felicidade aos homens, fornecendo banho e bebida e
outros propósitos. Alcançou grande renome no mundo.

11. A mando do Senhor nascido do Lótus, é o rio celestial Suvarṇamukharī pelo próprio
nome que santifica todos aqueles que recorrem exclusivamente a ele.

12. Este excelente rio atravessa muitas montanhas enormes, regiões florestais e diversas
terras na devida ordem. É nutrido por muitos grandes rios que nascem dessas montanhas.

13. As suas águas são o único meio de curar os doentes graves e os acometidos de doenças e
de lhes restabelecer a saúde normal. Eles dissipam todas as sensações angustiantes, internas e
externas. Causam grande bem-estar.

14. Excelentes elefantes absortos em esportes batem forte com suas trombas, levantando
colunas de jatos de água. Parece que o rio faz oferendas de flores ao deus-sol com grande
prazer.

15. Suas águas são excessivamente puras e sustentam (ou seja, contêm) lótus e lírios brancos
e vermelhos perfumados que tornam as faces dos quartos perfumadas com seu doce perfume.
Essas flores são os únicos receptáculos da boa sorte das abelhas.

16. As donzelas celestiais estão entusiasmadas em dar um mergulho desportivo na água deste
rio. O açafrão aplicado na linha de separação do cabelo em sua cabeça torna as águas de cor
rosa. As flores Pārijata escorregando de suas tranças de cabelo tornam as águas perfumadas
com seus aromas doces.

17. As águas causam auspiciosidade. Eles são saborosos e desprovidos de lama. Eles são
extremamente livres de impurezas. Eles são comparáveis ​ao néctar. Eles dissipam os pecados
até mesmo do filho de Indra .

● glossários
O Skanda Purana
por GV Tagare | 1950 | 2.545.880 palavras
Hinduísmo Purana

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Esta página descreve The Efficacy of Suvarnamukhari que é o capítulo 33 da tradução inglesa do
Skanda Purana, o maior dos dezoito Mahapuranas, preservando a antiga sociedade indiana e as
tradições hindus em um formato enciclopédico, detalhando tópicos como dharma (estilo de vida
virtuoso) , cosmogonia (criação do universo), mitologia (itihasa), genealogia (vamsha) etc. Este é o
trigésimo terceiro capítulo do Venkatacala-mahatmya do Vaishnava-khanda do Skanda Purana.
Capítulo 33 - A Eficácia do Suvarṇamukharī
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pai: Seção 1 - Veṅkaṭācala-māhātmya

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[ Śakra e outros elogiam Suvarṇamukharī ]:—

Bharadvaja disse :
1-2. Então os habitantes do céu, o chefe dos quais era Śakra, sentado nas divinas carruagens
aéreas, seguiram aquele grande rio que seguia Agastya . Com as palmas unidas em reverência,
todos os grandes sábios seguiram aquele rio divino que havia descido recentemente e a atenderam
com orações.

3-4. Siddhas , Cāraṇas e Gandharvas que se reuniram aos milhares, louvaram aquele eminente
sábio e aquele rio com esplêndidos hinos.

Os povos da terra disseram avidamente: “Felizmente, esta água livre de impurezas e comparável
ao néctar foi obtida.” Eles expressaram sua alegria e entusiasmo assim.

5. A pedido do Senhor Nascido do Lótus, o deus do Vento falou estas palavras aos ouvidos de
todos os Devas :

[ A Derivação do Nome Suvarṇamukharī como Explicado pelo Vento-Goo ( Vāyu ) ]:—

Vayu disse :
6. Para a boa sorte dos mundos este rio foi trazido por Agastya para a terra como Suvarṇa (ouro)
fazendo reverberar as quadras ( mukharīkṛta ). [1]

7. Por isso será bem conhecido pelo nome Suvarṇamukharī louvado por todos os mundos na
morada do Senhor que tem a salvação como seu bem (ou seja, o concessor da salvação).

8. Este Suvarṇamukharī é o mais excelente de todos os rios. Deve ser servido e recorrido. Esta é a
diretriz de Brahma .
[ Agastya Descreve a Grandeza de Suvarṇamukharī Trazido por Ele Mesmo ]:—

Bharadvaja disse :
9. Ao ouvir essas palavras proferidas pelo deus do Vento, o Senhor do Potenciômetro ficou
encantado. Ele estava dominado pela surpresa dentro de si mesmo. Ele experimentou emoção por
todo o corpo (fazendo o cabelo ficar em pé).

10. Assim, este rio divino causou grande felicidade aos homens, fornecendo banho e bebida e
outros propósitos. Alcançou grande renome no mundo.

11. A mando do Senhor nascido do Lótus, é o rio celestial Suvarṇamukharī pelo próprio nome que
santifica todos aqueles que recorrem exclusivamente a ele.

12. Este excelente rio atravessa muitas montanhas enormes, regiões florestais e diversas terras na
devida ordem. É nutrido por muitos grandes rios que nascem dessas montanhas.

13. As suas águas são o único meio de curar os doentes graves e os acometidos de doenças e de
lhes restabelecer a saúde normal. Eles dissipam todas as sensações angustiantes, internas e
externas. Causam grande bem-estar.

14. Excelentes elefantes absortos em esportes batem forte com suas trombas, levantando colunas
de jatos de água. Parece que o rio faz oferendas de flores ao deus-sol com grande prazer.

15. Suas águas são excessivamente puras e sustentam (ou seja, contêm) lótus e lírios brancos e
vermelhos perfumados que tornam as faces dos quartos perfumadas com seu doce perfume. Essas
flores são os únicos receptáculos da boa sorte das abelhas.

16. As donzelas celestiais estão entusiasmadas em dar um mergulho desportivo na água deste rio.
O açafrão aplicado na linha de separação do cabelo em sua cabeça torna as águas de cor rosa. As
flores Pārijata escorregando de suas tranças de cabelo tornam as águas perfumadas com seus
aromas doces.

17. As águas causam auspiciosidade. Eles são saborosos e desprovidos de lama. Eles são
extremamente livres de impurezas. Eles são comparáveis ​ao néctar. Eles dissipam os pecados até
mesmo do filho de Indra . [2]
18. Esse rio nasce do Agastya Śaila (monte Agastya). Ele foi trazido à terra pelo Sábio Nascido
em Panela. Torna-se esplêndido com muitos lugares sagrados louváveis. Assim, ela cai no Oceano
Antártico.

19. As ondas do Oceano avançaram favoravelmente dispostas a receber o rio. Eles o recebem
espalhando os auspiciosos grãos de arroz cru na forma de sprays de água e lâmpadas sagradas na
forma de gemas e jóias.

20. Abraçando-a com as mãos (na forma) de ondas, o Senhor dos Rios honrou aquele rio. O
som retumbante das ondas constituiu seu discurso de boas-vindas. Assim o Oceano encantou
o Rio.

21. Quando o (Rio) inclinado favoravelmente se aproximava de sua costa (do Oceano), a
água (linha) do Depósito de Águas aumentava junto com as ondas encantadas.

22. Assim Agastya uniu aquele Rio com o Oceano. Depois de elogiá-la e despedir-se dela, o
sábio que havia cumprido seu objetivo, foi embora à vontade.

Arjuna disse :
23. Ó santo senhor, a origem do grande rio foi contada por você. Agora estou ansioso para
ouvir sobre sua eficácia.

[ A grandeza de Suvarṇamukharī como descrito por Bharadvāja ]:—

Bharadvaja disse :
24. Ele (ou seja, o rio) é destrutivo dos pecados. É a única causa de todo o bem-estar e
prosperidade. Ouça sua grandeza, ó filho de Pāṇḍu . Eu direi a você.

25. Quando todos os Karmas perecem e os Jñānins (isto é, aqueles que adquiriram sabedoria
espiritual) chegam ao seu nascimento final, eles têm a oportunidade de tomar seu banho
sagrado em Suvarṇamukharī. Isso trará sua identidade com Brahman .

26. Ao se lembrar deste Suvarṇamukharī mesmo de centenas de Yojanas de distância, a

pessoa será liberta de todos os pecados. Não há dúvidas sobre isso.

27. Os ossos de criaturas depositados nas águas de Suvarṇamukharī tornam-se os degraus

para subir ao mundo de Brahmā.
28. Mesmo quando os homens tomam banho em outras águas (por exemplo , tanques , lagos
ou rios) onde quer que estejam, se eles se lembrarem de Suvarṇamukharī no momento, eles
obtêm excelentes benefícios.

29. Os homens são assaltados por milhões de pecados somente até que tenham a
oportunidade auspiciosa de tomar seu banho sagrado em Suvarṇamukharī.

30. Todos os Tīrthas do céu, do firmamento e da terra se lembram do rio Suvarṇamukhari

todos os dias pela manhã para sua própria realização.

31. Apenas por ser lembrado, Suvarṇamukharī que sobe de Agastyācala e cai no Oceano
Antártico, destruirá os pecados.

32. Com seu coração ansiando por banho em Suvarṇamukharī Śakra e outros Devas desejam
o nascimento na espécie humana.

33. Aqueles que consomem regularmente os grãos e vegetais nutridos pelas águas de
Suvarṇamukharī nunca são afligidos com grandes pecados decorrentes de centenas de
consumos de alimentos defeituosos.

34. As águas de Suvarṇamukharī pesando um Niṣka (cerca de 15 gramas) quando bebidas

devem destruir imediatamente os pecados das almas encarnadas, pecados tão grandes quanto
montanhas.

35. Mesmo depois de atingir o nascimento humano, se as pessoas não tomarem seu banho
sagrado nas águas de Suvarṇamukharī, seu nascimento é infrutífero.

36. Um banho tomado em Suvarṇamukharī de acordo com as injunções equivale a milhões de

banhos em Gaṅgā durante os Parvans (dia de lua cheia, dia de lua nova etc.).

37-40. Entre todos os rios Suvarṇamukharī é o mais excelente como Govinda entre os Devas,
a Lua entre os luminares, um rei entre os homens, Kalpaka (árvore que produz desejos) entre
as árvores, como o céu entre os grandes elementos, como Māyā entre todos os poderes, como
Gāyatrī entre os Mantras , como o raio entre as armas dos Devas, Ātman entre todos os
últimos reais, como Rudrādhyāya entre os Yajus Mantras, como Anant entre as serpentes,
como Himācala entre as montanhas, como o santuário de Potrin ( Varāha ) entre todos os
lugares sagrados e a mesma mente entre os órgãos da sensação.

41. Aquele que aspira por pureza, bem-estar, auspiciosidade etc. deve sempre lembrar, saudar,
glorificar e adorar mentalmente o esplêndido Suvarṇamukharī.
42-44. Os dois Mantras a seguir devem ser recitados: “Eu recorro a você, ó Suvarṇamukharī
subindo de Agastyācala, caindo no Oceano Antártico e destruindo todos os pecados. Ó mãe
do universo, com tuas águas lavo meu corpo queimado e chamuscado pelos pecados.
Conceda-me um excelente bem-estar.” Deve-se recitar esses dois Mantras perfeitamente
depois de observar os ritos sagrados. Ao tomar o banho sagrado, então ele se tornará puro.
Ele se alegrará então.

45. Suvarṇamukharī foi anteriormente criado por Brahmā. Foi trazido (para a terra) por
Agastya. É a excelente forma incorporada da própria Mandākinī .

46. ​Este (rio) divino de tal eficácia deve ser glorificado por aqueles que buscam
auspiciosidade com a mente cheia de devoção. Aqueles que desejam esplêndido bem-estar
devem tomar banho nele.

47. Os ritos sagrados de banho, presentes de caridade etc. realizados nas margens do
Suvarṇamukharī durante os eclipses lunares e solares serão de benefício imensurável, ó filho
de Pṛthā .

48. Se o banho sagrado em Suvarṇamukharī for tomado durante o trânsito do Sol de um

Zodíaco para outro, no momento do sagrado Ayana (ou seja, trânsito norte ou sul do Sol) ou
no dia de Vyatīpāta (uma posição astronômica particular) , ele deve resgatar um crore dos
membros da família.

49. Ao tomar banho nas águas de Suvarṇamukharī durante a ascensão de sua estrela de
nascimento ou em seu aniversário, de acordo com as injunções, obtém-se bem-estar, boa
saúde, felicidade e glória.

50. Ao tomar o banho sagrado nas águas de Suvarṇamukharī supera-se o pecado que causa
sonhos e obstáculos malignos, espíritos malignos, Planetas adversos, Planetas em posições
maléficas etc.

51. Ao doar uma terra tão pequena quanto o espaço ocupado por cascos de vaca nas margens
do Suvarṇamukharī, obter-se-á aquele benefício que é obtido ao doar toda a terra.

52. Ao presentear de acordo com as injunções uma vaca junto com roupas e ornamentos para
um brāhmaṇa nas margens do Suvarṇamukhari, alcança-se o eterno Brahman.

53. Para obter benefícios aqui e no futuro, todos os tipos de presentes de caridade devem ser
oferecidos nas margens do Suvarṇamukharī durante ocasiões auspiciosas.
54. Japa , Homa , penitência, doação de caridade, ritos para os Manes e a adoração de Devas
realizados nas margens do Suvarṇamukharī se tornarão cem vezes mais eficazes.

55. Vou lhes contar outro excelente rito sagrado que deve ser realizado todos os anos nas
margens do Suvarṇamukharī por aqueles que buscam a felicidade.

56-57. Desafiando a estação das nuvens depois de serem escondidos pelos raios do Sol
quando o sábio Agastya gloriosamente se ergue mais uma vez (ou seja, quando a estrela
Canopus é vista), os devotos devem com grande pureza e concentração realizar abluções
sagradas (e outros ritos) neste rio. Ó descendente da família de Kuru . Eles moram na morada
celestial pelo período de um Kalpa .

58. Aqueles que oferecem uma réplica de ouro de Agastya naquele momento de acordo com
as injunções alcançam o eterno Brahman, ó filho de Pṛthā.

Arjuna disse :
59. Qual é o procedimento prescrito pelo qual este rito sagrado deve ser realizado, ó grande
sábio? Conte tudo para mim que estou ansioso para saber.

[ O procedimento prescrito em relação a fazer um presente de um ídolo de Agastya ]:—

Bharadvaja disse :
60. Um homem de perfeito controle mental deve calcular o dia do surgimento de Agastya
(Estrela Canopus). De acordo com sua capacidade, ele deve preparar uma imagem de ouro
daquele grande sábio.

61. Ele deve ter uma aparência dourada brilhante com o cabelo emaranhado amarrado. Em
suas mãos de lótus ele segura um rosário de contas e um pote de água.

62. Ele usa uma roupa de casca macia. Sua forma é gentil, lindamente marcada e manchada
de cinzas. As contas de Rudrākṣa constituem seu ornamento.

63. Depois de fazer a réplica, o devoto deve tomar seu banho sagrado com a mente
perfeitamente controlada. Ele deve adornar o preceptor com aromas, flores etc. de acordo
com as injunções.
64. Um Āḍhoka (256 punhados) de grãos de arroz deve ser formado em uma pilha e a réplica
de ouro de Agastya deve ser colocada sobre ele junto com duas roupas. O devoto deve adorar
a imagem.

65-67. Ele então recitará o seguinte Mantra : “Que o Senhor Agastya fique muito satisfeito
com este presente de caridade – Agastya que paralisou Vindhya , que graciosamente reduziu
o oceano a um bocado de água, que se tornou extremamente refulgente por meio do brilho de
todos os Devas começando com Brahmā, o Sábio Pot-nascido, meu Senhor que foi
reverenciado por todos os Devas e Asuras .”

Depois de recitar este Mantra, ele deve refazer o presente com um jato de água derramado
sobre ele. Ele será libertado de todos os pecados e alcançará (união com) o eterno Brahman.

68. Não há dúvida sobre isso que ele será libertado de todos os pecados maiores e menores,
sejam cometidos nos nascimentos anteriores ou no atual.

69. Todos os Devas começando com Brahmā, os grandes sábios começando com Sanaka , e
os seres vivos, tanto móveis quanto imóveis, ficarão indubitavelmente encantados.

70. Depois de realizar este rito sagrado de Agastya, o grande sábio, deve-se alimentar os
Brāhmaṇas de acordo com sua capacidade 'para o deleite do santo sábio. Doações monetárias
também devem ser feitas.

71. Uma pessoa que não é capaz de realizar esse rito, deve propiciar devotamente os
Brāhmaṇas com presentes de ouro, grãos alimentícios etc. de acordo com sua capacidade.

72. Esse dia não pode passar em vão. O devoto deve celebrá-lo escrupulosamente.
Certamente deve-se realizar algum rito sagrado (naquele dia).

73. O rio Suvarṇamukharī deve ser glorificado por Suras e Asuras. É o fruto maduro da
penitência do grande sábio Agastya.

74. Assim, a origem e a eficácia do grande rio foram totalmente relatadas a você. Diga-me, o
que mais você deseja ouvir?

Capítulo 34 - O Poder Milagroso de Agastya Tīrtha e

Agastyeśvara
Arjuna disse :
1-3. Mesmo depois de beber frequentemente o néctar de suas declarações através dos ouvidos
como se fosse em punhados, minha mente, desejando ouvir mais, não se sacia. Estou desejoso
de ouvir mais de suas palavras. Este meu ato repetido (isto é, de pedir-te esclarecimento e
narração) não causará nenhuma angústia em tua mente, pois teu coração está cheio de
misericórdia. Agora eu desejo ouvir, ó grande sábio, quais são aqueles lugares sagrados neste
rio capazes de destruir pecados e onde eles estão localizados.

4. Quais são os diferentes rios sagrados que deságuam neste rio, ó sábio? Onde estão as
pessoas para tomar seu banho sagrado para que possam dissipar os pecados e deixar de ter
medo de Yama ?

5. O que são esses santuários meritórios e sagrados e lugares sagrados de Hara , Acyuta e
outros Devas situados em ambas as margens deste rio?

6. Qual é o benefício obtido por aqueles homens que realizam devidamente ritos auspiciosos
como banho sagrado, doação de caridade etc. nesses lugares sagrados?

7. Um grande desejo surgiu, ó mais excelente entre aqueles que estão familiarizados com os
Vedas , de saber todas essas coisas junto com as histórias e anedotas subsidiárias associadas.
Narrá-los na devida ordem e em todos os detalhes.

Bharadvaja disse :
8. O que é pedido por você, ó filho de Pṛthā , está sendo relatado na devida ordem e em todos
os seus detalhes. A grandeza do grupo de lugares sagrados está sendo contada agora
começando com Agastyatīrtha , o senhor de todos os Tīrthas .

9-11. O primeiro lugar onde o grande rio foi trazido da montanha para a terra por Agastya de
alma nobre , digno de ser honrado tanto por Suras como por Asuras , que desejavam o
bem-estar de todos os mundos por meio de conhecimento perfeito, é chamado Agastyatīrtha.
[1]
Ao tomar seu banho sagrado ali no grande rio uma pessoa se torna abençoada e tem seus
objetivos alcançados. É o mais sagrado em todos os três mundos. Ao tomar seu banho
sagrado, até os grandes pecadores se purificam.

12. As pessoas que (regularmente) tomam seu banho sagrado lá, dissipam a massa de grandes
pecados cometidos no curso de seus muitos nascimentos, e se regozijam no céu.

13-14. Se ascetas e pessoas de perfeito controle sobre seus órgãos dos sentidos tomam seu
banho sagrado naquele Tīrtha e fazem grandes doações de vacas, terras, sementes de
gengibre, ouro etc., ó Arjuna , eles obtêm cem vezes o benefício da caridade . presentes feitos
por pessoas de grande pureza e concentração em Gaṅgādvāra (local onde Gaṅgā entra nas
planícies).

15-16. O Senhor Īśa também está aqui. Ele é bem conhecido pelo nome Agastyeśa. O Liṅga
foi instalado pelo sábio Agastya que causou felicidade a todos os mundos. Aqueles que
tomam seu banho sagrado no grande rio e adoram aquele Linga, obtêm o benefício de dez
sacrifícios de cavalos.

[ Tempo prescrito para o Banho Sagrado em Suvarṇamukharī ]:—

17-19. Quando o Sol deixa o signo de Sagitário do Zodíaco e entra no de Capricórnio, esse
período sagrado é chamado Uttarāyaṇa (Trânsito do Norte). As pessoas que tomam seu
banho sagrado naquele rio naquele dia com perfeito autocontrole, concentração e pureza
mental, e visitam o Senhor de Pārvatī , Agastyeśa, adorado pelas Suras, obtêm o benefício de
mil Agniṣṭomas e cem Vājapeyas . Eles se regozijam no céu e são honrados por multidões de
Devas.

20. No momento do trânsito de Mṛga (ou seja, quando a constelação de Órion está associada
ao Sol), todas as pessoas que buscam seu bem-estar devem certamente visitar Agastyeśa.

[ A grandeza de Devarṣipitṛtīrtha ]:—

21. Ao nordeste daquele Tīrtha, ó Arjuna, em um lugar que se estende até um Krośa (3 kms),
há três Tīrthas com nomes de Devas, Ṛṣis (Sábios) e Pitṛs (Manes).

22. Devas, Sábios e Pitṛs foram adorados lá por aquele sábio. Encantados em suas mentes,
eles lhe concederam todos os objetos desejados.

23. Naquela época, foi falado em sua presença por Devas, Ṛṣis e Pitṛs: “Esses três Tīrthas
devem ser honrados por nossos nomes nesta ordem.”

24. Aqueles que tomam seu banho sagrado nesses três Tīrthas e realizam o rito Tarpaṇa
(libações de água) são liberados da dívida tríplice e alcançam a permanência eterna no céu.

[ A Confluência de Veṇā e Suvarṇamukharī ]:—

25. Na terra a nordeste dela, dentro de 2 Yojanas , um grande rio chamado Veṇā se junta a
Suvarṇamukharī.
26. Com o aumento da força de sua corrente, faz cair as árvores nas margens. Ela inunda as
florestas (e campos) através das águas que jorram por seus canais.

27. Em suas margens elevadas, bandos de gansos corados brincam e os tornam barulhentos e
cheios de emoção. Há o zumbido agradável dos enxames de abelhas inebriadas pela
fragrância dos lótus.

28. Atravessa muitas montanhas altas e tem muita água doce. Assim, ele se une a
Suvarṇamukharī.

29. Aqueles que tomarem seu banho sagrado na confluência dos dois rios, de acordo com as
injunções, obterão o benefício total de dez sacrifícios de cavalos.

30. O rio sagrado Suvarṇamukharī flui para o norte após sua confluência com Veṇā.
Atravessa a trilha montanhosa intransponível.

31. O rio então flui por cerca de 4 Yojanas (=50 kms.) através do caminho acidentado entre
montanhas e parece encantador.

32-33. Por cerca de um Yojanas e meio o grande rio flui para o leste. Há o conhecido Liṅga
de Śiva chamado Agastyeśvara em sua fascinante margem norte. Sua lembrança remove
todos os pecados dos Devas, bem como dos seres humanos.

34-35. Homens que exercem grande controle sobre seus órgãos dos sentidos e tomam seu
banho sagrado no grande rio e depois visitam o Senhor de Pārvatī instalado por Agastya,
dissipam a massa de pecados acumulados no curso de seus inúmeros nascimentos anteriores.
Eles então se regozijam no céu por um período eterno.

36. Depois disso, Suvarṇamukharī flui para o norte por cerca de meio Yojana . Essa faixa de
terra contém muitos Tīrthas.

[ A Confluência de Suvarṇamukharī com o Rio chamado Vyāghrapadā]:—

37. É neste lugar que é muito encantador por causa de Hintāla , tamareiras e árvores Śāla que
contêm resina que o rio chamado Vyāghrapadā se junta a Suvarṇamukharī.

38-41. Flui graciosamente prevenindo muitos pecados inevitáveis. De ambos os lados há um

denso crescimento de juncos e juncos que adornam as margens.
Fêmeas jovens das famílias Siddha e Gandharva mergulham em suas águas regularmente. Ele
brilha com as flores e oblações oferecidas nele por filhas de ascetas.

Seus arredores são excitantes e barulhentos por conta do cacarejar e chilrear dos cisnes,
pássaros Kāraṇḍava e Krauñca (gruas). Ele flui para o leste através de florestas e montanhas.

Homens excelentes que tomam seu banho sagrado na confluência dos dois rios obterão o
benefício total de dez sacrifícios de cavalos.

[ Śaṅkhatīrtha]:—

42-46. Nas margens do rio chamado Vyāghrapadā que dissipa a sujeira (pecados) de todos os
mundos, fica o excelente Śaṅkhatīrtha que aniquila todos os pecados.

É uma morada permanente de sábios bramânicos. É frequentado por Suras e Gandharvas . Dá

prazer imensurável por sua visão, ablução sagrada nela e beber e usar de várias maneiras sua
água.

O Senhor Īśa reside lá, ó Phālguna , chamado Śaṅkheśa. O Liṅga foi instalado por um grande
sábio chamado Śaṅkha .

Aqueles que tomam seu excelente banho lá e visitam o Senhor do veículo de Touro, obtêm o
mérito resultante de dez sacrifícios de cavalos. Eles então vão para o céu.

Depois de se juntar ao rio chamado Vyāgḥrapadā (Suvarṇamukharī) flui a uma distância de

cerca de um Yojana e atinge a montanha chamada Vṛṣabhācala . É usado por sábios
eminentes. Suas águas são esplêndidas e livres de sujeira.

Capítulo 35 - A Confluência de Kalyā com

Suvarṇamukharī
Bharadvaja disse :
1. Como Kālindī que une Gaṅgā , o rio sagrado e auspicioso chamado Kalyā une -se a
Suvarṇamukharī lá.

2. Kalyā que nasce em Vṛṣabhācala , que permanece como o soberano de todos os Tīrthas e
que é o mais excelente de todos os rios, é destruidor de massas de pecados.

3. Ambas as suas margens são adornadas por diferentes tipos de árvores e trepadeiras. É uma
morada agradável de multidões de sábios. É notável por causa de eremitérios sagrados.
4-5. Suas margens são marcadas com grama Darbha e grãos de arroz cru que enfeitam os
Arghyas (libações de água etc.) oferecidos pelos Brāhmaṇas . Suas águas são turvas
(somente) porque lavam os ungüentos almiscarados dos seios das donzelas celestes.

É perfumada pelo icor líquido que escorre das têmporas de enormes elefantes. Está cheio de
centenas de postes de sacrifício fixados por brāhmaṇas e reis.

6-11. Por meio de um suprimento perene de água que nunca é turva, satisfez (completamente)
toda a humanidade. Destes dois rios, mesmo um por si só é capaz de dissipar os pecados.
Quem é competente para elogiar (adequadamente) a grandeza de ambos juntos?

No meio do rio há uma rocha chamada Brahmaśilā . Depois, devido à penitência de Agastya ,
atingirá a (quase) equivalência a Gayā . Aqueles que tomam banho lá nas águas sagradas de
ambos os rios, obterão o benefício de cem sacrifícios Pauṇḍarīka . Os pecados da matança
Brāhmaṇa etc. são destruídos no caso daqueles que são santificados por seu banho sagrado na
confluência dos dois rios.

Unido com Kalyā então, que é destrutivo do Saṃsāra , Suvarṇamukharī brilha como o
santificador Kṛṣṇaveṇī .

[ Śrī Veṅkaṭācala Situado nas Margens do Suvarṇamukharī ]:—

12. Ao norte do grande rio (Suvarṇamukharī) a cerca de meio Yojana de distância fica o
famoso Veṅkaṭācala com cerca de um Yojana de altura.

13-14a. Esta excelente montanha é o suporte de todos os Tīrthas. A seguir estão os bosques
desta montanha: Añjana , Ananta , Vṛṣabha , Nīla , Kesari , Potrin, Nārāyaṇa e Veṅkaṭa .

14b-15a. Esta montanha é glorificada como Varāhakṣetra por homens nobres, porque foi
anteriormente aceita (como um resort) pelo Matador de Madhu depois que ele assumiu a
forma (corpo) de Javali.

15b-16a. Acompanhado pela filha do grande Oceano, Acyuta mora aqui permanentemente na
conhecida Veṅkaṭācala, nas margens do Suvarṇamukharī.

16b-18a. Siddhas , Gandharvas , sábios, Dānavas e seres humanos atendem (e adoram) o

Senhor de Veṅkaṭa que reside naquela montanha junto com Śrī. Os desejos e ambições dos
devotos que dedicaram suas mentes a Puruṣottama são realizados imediatamente, ó Arjuna , e
suas misérias perecem.
18b-19. Aqueles que se lembram do Senhor do universo que reside em Veṅkaṭādri têm todos
os seus defeitos e manchas dissipados. Eles vão para a região permanente e imutável.

Arjuna disse :
20-22. Como o Senhor Kamalāpati (Senhor de Lakṣmī ), o Senhor que é reverenciado por
Suras e Asuras , manifestou-se em Veṅkaṭādri de grande mérito?

A qual abençoado (devoto) ele revelou ao agradar sua própria forma maravilhosa que
concede os benefícios dos prazeres mundanos e a salvação final? Ó grande Sábio, desejo
ouvir sobre a grandeza de Viṣṇu , o Senhor primordial dos Devas . Por favor, conte-me com
precisão e em detalhes.

[ A grandeza do Senhor residindo em Śrī Veṅkaṭācala ]:—

Bharadvaja disse :
23-24. Ouça a grandeza de Veṅkaṭanātha com grande concentração. Não é possível nem
mesmo para Brahmā declará -lo em grande detalhe.

Ó querido, ó supressor de inimigos, você é abençoado porque você tem a inclinação devota
de ouvir sobre a grandeza do Matador de Madhu, do Senhor dos Devas.

25. Eu também sou meritório, ó filho de Pṛthā , porque as atividades sagradas de Hari , o
Senhor de todos os seres vivos, serão relatadas por mim agora.

26-27. Eu contarei a você, ó filho de Pṛthā, a história relatada por Vāmadeva anteriormente
ao Janaka de alma nobre nas margens do Ganga, quando aquele rei que possuía conhecimento
puro e perfeito, estava envolvido em sacrifício com a devida iniciação. É a história que
destrói os pecados e é altamente santificadora porque Viṣṇu é glorificado nela.

28-30. O Senhor Nārāyaṇa é anterior a todos os seres vivos. Ele é imanente no universo. Ele é
o criador do universo. Ele é imaculado. Ele é da forma de consciência e conhecimento.

O senhor tem mil (incontáveis) cabeças, mil olhos e mil pés. É por causa de seu brilho que
brilha esse universo formado por seres móveis e imóveis.

Não há esplendor maior do que ele. Não há penitência maior do que ele. Não há
conhecimento maior do que ele. Não há outro Yoga maior do que ele.
31. Não há Vidyā (Lore ou Conhecimento) maior do que ele, ó filho de Pṛthā, ó líder de
homens. O Senhor está sempre habitando em todos os seres vivos.

32. Todos os seres vivos ficam felizes dentro dele. Ele sozinho é Yajña , o executante de
Yajña e os adjuntos de Yajña como a concha, a colher de pau etc.

33. Ele é o fruto (dos ritos religiosos), o concessor do benefício, bem como o objetivo a ser
alcançado. Quando o fogo sacrificial é trazido e se oferece oblações com o animal aspergido
com água sagrada, o animal aspergido (com água benta) e aqueles que recorrem a ele,
atingem a meta (céu/salvação) concedida por ele.

34. Aqueles que fazem da escravidão resultante de Karmas o animal sacrificial e o entregam
ao fogo sagrado de Jñāna (ou seja, conhecimento espiritual) com Ele como objetivo,
alcançam Sāyujya com Ele.

35. Hari, Sadāśiva , Brahmā e Mahendra , o grande governante do céu, todos estes são
declarados como sinônimos daquele mesmo Senhor de tudo.

36. Aquele que com a mente concentrada pondera sobre a grandeza de Nārāyaṇa, a Alma
Suprema, não renasce.

37. O sem atributos, da natureza do conhecimento e bem-aventurança, a testemunha, o Ātman

sem limitação ou condição, e o eterno, assume diferentes formas conforme Sua vontade.

38. Ele é o mais sagrado de todas as coisas sagradas; ele é o maior objetivo dos
desamparados; ele é a divindade de todas as divindades; ele é o bem mais excelente de todos
os bons.

39. Ele é o único Bodhya ('aquele que deve ser conhecido') entre todos os Bodhyas ; ele é o
mais excelente Dhyeya ('aquilo que deve ser meditado') de todos os Dhyeyas ; ele é o Vinaya
superior (humildade, boa conduta, conduta educada) entre todos os Vinayas ; ele é dotado de
Naya (justiça).

40. Ele é o esplendor que produz outros esplendores e luminares; ele é a penitência mais
excelente e intensa de todas as penitências; ele é o sustentador de todos os seres vivos.
Janārdana é sem começo e fim-

41-42. Mesmo Brahmā e outros estão perdidos para conhecer sua natureza intrínseca. Ele
ainda não nasceu, mas leva encarnações. Ele é a alma de todos e ainda assim mata os
inimigos. Embora seja independente, ele funciona como subserviente a seus devotos. Esse
Senhor onisciente, com emblema de Garuḍa , é a testemunha de todas as ações (de todos os
seres).

43-46. Sábios com grande concentração e pureza mental buscam sua forma. Quatro de seus
Mūrtis (formas) são famosos, viz. Saṅkarṣaṇa , Vāsudeva , Pradyumna e Aniruddha .
Praṇava é proclamado depois disso. Seu coração está refulgente. Vāsudeva é o Senhor e este
Mantra o revela. Aquele que repete este Mantrarāja regularmente, será o recipiente de
Siddhis devido à misericórdia de Viṣṇu.

[ A Criação dos Seres Vivos Evoluídos pelo Senhor]:—

47-51. Ouça com concentração. Eu contarei tudo, como no início do Kalpa , Mādhava que
afasta adversidades e calamidades, que fornece (concede) riqueza e que concede prazeres
mundanos e liberação, criou seres vivos.

Ao contemplar o processo de criação, a grande e brilhante forma de Hari recorreu a Rajoguṇa

e ficou conhecida como Viriñca . Da boca (face) do Senhor Śakra , o Deva , nasceu junto com
Pāvaka (o deus do Fogo ). Śakra tornou-se o senhor dos três mundos e Pāvaka tornou-se o
senhor do processo de cozinhar.

De sua mente (que é) perpetuamente fria devido à sua misericórdia, saiu a Lua. Ele é o
protetor permanente das águas, de todas as ervas medicinais e dos brāhmaṇas.

De seus olhos nasceu o Sol que ilumina o universo. Ele é a causa do frio, calor e chuva, e
causa as (várias unidades de) Tempo e é o depósito de refulgências.

52. De seus ares vitais nasceu Samīra (o deus do Vento), a essência vital do universo, o
sustentador extremamente poderoso de planetas, estrelas, Gaṅgā celestial e carros aéreos.

53. Da região do umbigo daquele de alma nobre nasceu o Espaço Intermediário ( Antarikṣa ).
De sua cabeça saiu Ākāśa (Céu/Éter) que é a causa da origem de todos os elementos.

54. De seus pés de lótus saiu a terra, o suporte das multidões de seres vivos. Todas as
direções saíram dos ouvidos da Alma Suprema.

55-56. De sua atividade de recolhimento nasceram os Mundos Bhūḥ , Bhuvaḥ etc. bem como
os mundos (inferiores) começando com Rasātala e Yakṣas , grupos de Rākṣasas etc.

Ó descendente da família de Kuru , ele criou Brāhmaṇas, Kṣatriyas , Vaiśyas , Śūdras e os

outros na devida ordem da boca, dos braços, das coxas e dos pés.
57. Os Vedas , Yajña, cavalos, vacas, cabras e ovelhas e outros originaram-se dele, o que está
além de toda imaginação.

58. Por (mero) pensamento ou vontade do Senhor dos Devas, todo o mundo dos seres vivos,
tanto móveis quanto imóveis, nasceu. Assim também o Tempo, passado, presente e futuro.

59. Assumindo a forma de Vaḍavānala ('fogo submarino') ele bebe as águas do oceano. No
final do Kalpa ele abandona tudo o que tem dentro de si.

60. Adotando a forma do Sol e da Lua, ele faz com que o sustento dos seres vivos prossiga
suavemente. Ele dissipa a escuridão e faz com que o Tempo funcione corretamente.

61. No final do Kalpa ele coloca todos os mundos dentro de sua barriga e adotando a forma
de uma criança esportivamente ele se deita na folha de uma árvore Banyan no grande oceano.

62. Com a morada de Lótus (Lakṣmī) como seu segundo (companheiro), ele se entrega ao
Sono Yogue no sofá extremamente confortável e exaltado do corpo da grande Serpente.

63. O Senhor de todos os mundos criou o Senhor de quatro faces da criação do lótus que se
ergue do lago de seu umbigo.

64. Este é um mero esporte de Mukunda que trabalha como quer. Esse Senhor não pode ser
verdadeiramente compreendido por ninguém.

65-68. Quando há perda da virtude ( Dharma ), quando o mal prevalece, quando grupos de
Devas sofrem a maior aflição, quando os inimigos das Suras se tornam incontroláveis ​devido
à sua arrogância e aumentam em número, quando grande perigo e medo se abatem sobre a
terra e as pessoas da terra, quando há infortúnio inevitável causando agonia sem fim aos seus
devotos de excelente natureza, ele assume avidamente as formas condizentes (a ocasião
particular). Ele destrói o mal imediatamente e causa o bem-estar do universo.

69-70. Com sua forma Rājasa ele assume o nome Vidhi e cria. Adotando a forma Sāttvika e o
nome Hari , ele sustenta o universo. Depois de adotar a atividade de Tāmasa e o nome Hara ,
ele destrói (o universo). Não há ninguém que conheça a grandeza do Slayer of Madhu.

Com as partes de Yajña são constituídos todos os membros e articulações da forma de Javali.
O Senhor dos mundos assume essa forma e passa a residir nesta montanha. Eu descreverei
como aconteceu em detalhes, ó filho do suserano dos Devas.
Capítulo 36 - Glorificação da Encarnação do Javali (de
Viṣṇu)
[ A maneira como Varāha ergueu a Terra ]:—

Bharadvaja disse :
1. Anteriormente no final da Noite do Criador, o Matador de Madhu acordou. Em sua mente,
ele pensou nos atos dos seres vivos.

2. Ele suspeitava em seu coração: 'Exceto a Terra, ninguém mais será capaz de suportar o
fardo do dilúvio (isto é, massa) de seres vivos.'

3. Com meditação abstrata e profunda ele viu a Terra nas proximidades de Pātāla . Ela ficou
extremamente assustada e foi inundada por um vasto lençol de água.

4-8. O Senhor então adotou uma forma adequada (para cumprir a tarefa) de erguer a Terra.
Upakarman (rito sagrado subsidiário) era seu lábio; fogo era sua língua, Praṇava era seu
grunhido alto; os quatro Vedas eram suas quatro pernas; ritos expiatórios seus belos cascos;
Prāgvaṃśa (uma câmara de sacrifício com as colunas ou vigas voltadas para o leste) era seu
corpo; a grama brilhante de Darbha constituía o cabelo em seu corpo. Pravargya (uma
cerimônia preliminar ao Sacrifício Soma ) constituía a mecha de cabelo encaracolada para
trás; o Dakṣiṇāgni (um tipo de fogo sacrificial) era sua barriga. A concha de madeira Srukera
seu focinho; todas as partes completas (de Yajña ) constituíam seus membros e articulações.
Hinos divinos constituíam seus manes; Supremo Brahman era sua cabeça. Havya e Kavya
eram sua velocidade; o animal sacrificial puro era seu joelho; Ukta , Atyukta e outros
medidores eram seus caminhos; Mantras constituíam sua força. Assim, o Senhor adotou a
forma de Javali divino inteiramente idêntico a Yajña.

9-15. Para descobrir a Terra, ele entrou nas águas do Oceano. Com os raios lustrosos de seus
dentes curvos parecendo a Lua Crescente, ele forçosamente dissipou a densa escuridão que
caracterizava o fim do Kalpa . Com os sons intensos de Ghurughuru que suprimiam
(afogavam) os sons retumbantes das nuvens ele fez a cavidade do Ovo Cósmico reverberar
com som.

Pisando com seus cascos tão afiados e duros quanto a flecha Khurapra, ele fez o corpo do
Senhor das Serpentes severamente despedaçado e o jogou aqui e ali. Com seus poderosos
sopros ele fez o interior do Oceano vir à tona dentro do alcance da visão. Com seu focinho
comprido ficando imerso na água e levantando-se novamente ele agitou as águas. Assim ele
foi para o Oceano. Ele viu a Terra trêmula estacionada sob o fundo dos sete mundos
inferiores. Ela estava agitada de medo. Ao vê-la, ele ficou encantado em sua mente. Ele a
colocou na ponta de seus dentes curvos e subiu até a superfície do Oceano.

16-19. Ele se ergueu do Oceano mesmo quando foi elogiado pelos Sábios residentes em
Janaloka .

Quando o Senhor levantou (casou) a Terra com amor, a (água) do Oceano caindo (de sua
superfície) tornou-se a tela do casamento auspicioso por um curto período. Na hora de levá-la
através, ó Arjuna , o Oceano, através de seu majestoso som trovejante, executou as funções
dos instrumentos musicais auspiciosos para o Senhor na forma do Javali.

Pérolas espalhadas pelos jatos de água pelas ondas ondulantes davam a impressão dos
maṅgalākṣatas (grãos de arroz cru auspiciosos derramados sobre o casal em casamento).

Casada (levantada) por aquele Senhor e pingando da água (do Oceano), a Terra resplandecia
como se seu corpo estivesse molhado pela transpiração que brota do intenso amor (pelo
Senhor).

20-26. Depois de erguer a Terra de debaixo dos mundos inferiores, assim o Senhor a colocou
firmemente no meio das águas do Oceano.

Quando a Terra foi erguida por ele, a água que preenchia o espaço entre a Terra e a atmosfera
tornou-se a linha inviolável de demarcação da fronteira feita por ele.

Depois de estabelecer a Terra assim colocou os Elefantes dos Quartos, o Rei das Serpentes e
a Tartaruga para dar-lhe apoio extra. Aquele receptáculo de misericórdia ( Hari )
voluntariamente aplicou sua própria Śakti (poder) em uma forma não manifestada como um
suporte para todos eles.

Como Hari ficou assim na forma de Javali depois de recuperar a Terra, os moradores de
Janaloka começando com Sanaka o elogiaram.

Depois de propiciar Puruṣottama na forma de Javali e a seu mando, Brahmā criou o universo
como antes.

Arjuna perguntou :
27-28. Ó grande sábio, como esta Terra fica quando afundada dentro da expansão aquosa no
momento do fim do Kalpa sob os sete mundos inferiores? Qual é o apoio dela? Quanto tempo
dura o período de um Kalpa? Qual é a sua função?

29. Explique tudo isso em detalhes para mim, ó Brāhmaṇa , ó sábio.

[ A Encarnação de Śveta Varāha e Detalhes do Período de Kalpa ]:—

Bharadvaja explicou :
30-34. Sessenta Vināḍīkās [ Vināḍikās ?] formam um Nāḍikā . Sessenta Nāḍikās fazem um
dia inteiro. Trinta dias formam um mês que consiste em dois Pakṣas (quinzenas). Dois meses
fazem o que é chamado de Ṛtu (estação). Esses seis Ṛtus fazem um ano. Está na forma de
dois Ayanas (trânsitos do Sol). Tem (um ciclo de) frio, chuva e calor.

Dias e noites de Devas e Asuras estão em oposição um ao outro. Os dois Ayanas do Sol são
os trânsitos do norte e do sul.

Um Mahāyuga (um grande Yuga , isto é, um conjunto de quatro Yugas comuns ), ó filho de
Pṛthā , consiste em quatrocentos e trinta e dois mil anos humanos. Eles estão na forma de
Kṛta etc. O período que consiste em setenta e um Mahāyugas é um Manvantara . Ouça os
Manus nascidos neste Kalpa chamado Śveta-Varāha.

35-40. Svāyaṃbhuva foi o primeiro Manu . Então Svārociṣa tornou-se Manu. Depois vieram
Uttama , Tāmasa , Raivata e Cākṣuṣa .

Todos estes seis Manus junto com (seus especiais) Indras , Suras e Sábios já faleceram
anteriormente. É Vaivasvata que é o Manu agora, ó Arjuna. Ele é o sétimo Manu. Ādityas ,
Vasus , Rudras e outros são os grupos de Devas em seu regime. Depois de realizar cem
sacrifícios de cavalos, o mais brilhante alcançou a posição de Indra .

Os Sete Sábios, ó Arjuna, são Viśvāmitra , I (ou seja , Bharadvāja ), Atri , Jamadagni ,
Kāśyapa [errata: Kaśyapa ], Vasiṣṭha e Gautama . Os filhos de Manu eram extremamente
poderosos. Havia grandes guerreiros com Ikṣvāku como seu chefe. Eles governaram a Terra.
Eles sempre foram devotados à virtude. Os cinco filhos de Sūrya , Dakṣa , Brahmā, Dharma e
Rudra chamaram (respectivamente) Sūryasāvarṇi, Dakṣasāvarṇi , Brahmasāvarṇi ,
Dharmasāvarṇi eRudrasāvarṇi junto com Raukya e Bhauma são os sete futuros Manus.
41. No decorrer de um dia de Brahma há quatorze Manus. Este período é chamado de Kalpa .
No final dela haverá noite, a extensão dela sendo igual àquela (do Dia de Brahmā). Ouço.

42. Perto do fim de um dia de Brahmā, ó filho de Pāṇḍu , uma terrível seca que dura cem
anos se abate sobre a terra.

43. No curso dessa seca, quando a terra fica seca, ó Dhanañjaya , os quatro tipos de seres
vivos perecem.

44. Nesse momento o Sol será dotado de raios que se assemelharão ao fogo. Vomitará faíscas
de fogo e isso terá chamas quentes como tufos de cabelo de fogo.

45. Com as aldeias, cidades, montanhas, árvores, florestas etc. perecendo, a terra torna-se
então comparável ao dorso de uma tartaruga. Assemelhar-se-á a uma bola incandescente de
ferro ardente.

46-48. Então, dos membros do Criador surgirão grandes nuvens. Eles vão cobrir o céu. Eles
terão rugido alto, som trovejante. Eles serão terríveis com cores diferentes, como branco,
amarelo, vermelho, preto e colorido também. Eles terão as formas de montanhas, elefantes,
mansões, árvores etc. Eles causarão uma grande chuva por um período de cem anos. Com
essa água se extinguirá o grande fogo causado pelo Sol.

49. Novamente por cem anos as grandes nuvens causarão uma chuva forte. Por causa dessa
água, todos os oceanos serão inundados e sofrerão mudanças de forma.

50-55a. Aquela água derramada pelas nuvens no final do Kalpa se espalha por todos os
mundos. Uma densa escuridão envolve os mundos de Bhūḥ , Bhuvaḥ , Svaḥ e Mahaḥ .

A terra afundada sob a água desce até o fundo dos mundos inferiores. Não perece. Ele
permanece lá de alguma forma apoiado pela Śakti de Brahmā.

Então, ó Arjuna, o vento que emana do sopro de Brahmā afasta todas aquelas grandes nuvens
que se erguem no final do Kalpa.

O vento então sopra incessantemente por um período de cem anos sem interrupção. Sua
velocidade não pode ser verificada.

Evitando este vento feroz, o Senhor nascido do Lótus entra em Yogic Slumber e fica
escondido dentro do lótus que sai do umbigo de Hari no vasto lençol de água.
Como o Senhor do universo está assim absorto em Yogic Slumber, ó filho de Pṛthā, a noite da
mesma extensão que o dia cai sobre ele.

55b-59. Quando a noite passa, ele se levanta rapidamente e, como antes, cria todas as
criaturas a mando de Hari.

Hari protege o universo em diferentes Kalpas adotando formas condizentes. Neste Kalpa ele
adotou a forma de Javali branco consistindo das partes de Yajña. Ostentando sobre a terra na
forma de Javali, o Senhor alcançou Veṅkaṭācala , sua própria morada anterior estipulada.

Enquanto vagava pelas margens do Svāmipuṣkariṇī por um longo tempo, o Senhor Viṣṇu viu
o Senhor baseado no Lótus dotado de grande devoção.

Brahmā adorou aquele santificador dos seres vivos e pediu:

60-62. “Ó Senhor, recorra ao seu próprio corpo divino anterior.” Aceitando seu pedido, o
Senhor abandonou a forma de Javali e recorreu ao seu próprio corpo cósmico que não pode
ser adorado por mais ninguém. Ele permaneceu assim com grande seriedade e entusiasmo.
Mesmo depois de muito tempo, ninguém foi capaz de vê-lo.

Arjuna disse :
63-65. Hari tornou-se assim imperceptível e nem sequer podia ser lembrado. Como então, ó
grande sábio, ele se manifestou aos seres humanos? Alguém que, pela boa sorte dos mundos,
propiciou ao Senhor, o revelou aqui? Me conte essa história?

Você está familiarizado com todos os Āgamas . Conte a história de Hari, cuja audição dissipa
os pecados. Ó excelente entre os sábios, agora alcancei o primeiro lugar entre as pessoas
meritórias.

Capítulo 37 - A Chegada de Śaṅkha, Agastya e Outros

em Śrī Veṅkaṭācala
[ A História do Rei Chamado Śaṅkha ]:—

Bharadvaja disse :
1. Ouça, ó filho de Pṛthā , vou relatar uma história maravilhosa de como o Senhor se revelou
nesta montanha.
2. Havia um rei chamado Śruta . Ele era um descendente da família de Haihaya . Ele
governou a esplêndida terra por muito tempo tratando seus súditos como seus próprios filhos.

3. Seu filho era o rei chamado Śaṅkha. Ele era um depósito de boas qualidades. Ele era um
especialista em todos os textos bíblicos. Ele governou sobre a terra.

4. Ele tinha devoção inabalável a Viṣṇu , o Senhor do universo com grandes olhos
semelhantes a lótus. Ele havia evitado o apoio de todo o resto.

5-6. Com uma firme resolução, ele meditava regularmente em Puruṣottama , o Senhor dos
Devas , o Senhor do universo, o infinito de poder maravilhoso.

Ele realizou ritos sagrados e deu vários tipos de presentes de caridade meritórios
regularmente para o prazer do Inimigo de Madhu , o Senhor que só pode ser entendido
através dos Vedas .

7. Ele realizou os sacrifícios Vājimedha (sacrifício de cavalo) etc. com ele (Viṣṇu) sozinho
como seu objeto (de adoração). Ao distribuir presentes monetários conforme estabelecido, ele
deleitou cada Brāhmaṇa .

8. Com seu coração permanentemente fixado em Keśava , que gosta de seus devotos, ele
executou todos os ritos sagrados da natureza de Iṣṭa e Pūrta.

9. Ele sempre se lembrava de Govinda . Ele realizou o Japa de Acyuta , o imutável. Ele
adorava o Senhor dos Olhos de Lótus. Ele glorificou o Senhor empunhando Śārṅga .

10. O rei costumava ouvir as histórias sagradas de Viṣṇu que redimiram as pessoas do oceano
da existência mundana e que foram expostas por pessoas bem versadas nos Purāṇas .

11-13. Ele adorava Brāhmaṇas para agradar Hari . Embora o rei estivesse incansavelmente
envolvido em todas essas coisas de todo o coração, ele não percebeu Puruṣottama que possui
prosperidade eterna e é autodeterminado. Incapaz de alcançar a visão de Viṣṇu idêntica a
Yajña , ele estava dominado pela tristeza em seu coração e imerso em grande ansiedade.

Śaṅkha disse :
14. No decorrer de milhares de meus nascimentos anteriores, muitos pecados foram
cometidos por mim e, portanto, a visão de Hṛṣīkeśa não foi obtida por mim.
15-17. De fato, a visão de Viṣṇu, o matador de Madhu, é o fruto inteiro das austeridades
realizadas no curso de muitos nascimentos anteriores. Como o Senhor virá ao alcance dos
meus olhos? Quando será obtida a bem-aventurança de ouvir suas palavras? Ai sobre mim
que cometi pecados, que sou privado do fruto dos ritos sagrados, que estou longe da graça de
Nārāyaṇa e me tornei vítima dos sofrimentos da existência mundana!

Bharadvaja disse :
18. Quando o rei que estava assim agitado em sua mente ficou desinteressado pela vida,
Keśava de forma invisível disse assim ao alcance de todos:

Śrī Bhagavān disse :

19. Não fique triste, ó rei. Ouço. Eu lhe direi o que é conducente ao seu bem-estar. Você
buscou em mim o único refúgio. Você é um bom homem. Como vou te abandonar?

20. Esta montanha chamada Veṅkaṭa é bem conhecida em todos os três mundos. A residência
lá é mais apreciada por mim do que em Vaikuṇṭha.

21. Vá para aquela montanha excelente e faça penitência com devoção. Quando mil anos
passarem assim, eu me tornarei visível para você.

22-23. Como você, Agastya também se esforçou para adquirir minha visão rapidamente. Ele
perguntou ao Senhor de Quatro Faces ( Brahmā ): “Onde Viṣṇu é visto?” O Senhor nascido
em Lótus disse: “É possível para pessoas de mente controlada obter Hari na montanha
Vṛṣabha . Vá ali."

24. O Sábio Nascido em Panela sendo assim dirigido pelo Senhor Nascido em Lótus virá à
minha residência, a montanha Añjana , a fim de realizar penitência.

25. Você também deve fixar sua residência naquela montanha meritória. Você está
empenhado em penitência e me propicia. Você obterá minha visão.

[ Rei Śaṅkha Vai a Śrī Veṅkaṭācala por Sugestão do Senhor ]:—

Bharadvaja disse :
26. Ao ser ordenado assim pelo Senhor, o inimigo de Danavas , Śaṅkha incomparável
alcançou um prazer incomparável em sua mente pensando: 'Sou abençoado'.
27. Confiando a seu filho Vajra o trabalho de proteger os súditos, ele foi à Montanha
Nārāyaṇa em busca da visão de Govinda.

28. Em seu alto pico ele viu o auspicioso Svāmipuṣkariṇī cheio de águas divinas comparáveis
​ao néctar.

29-30. Era frequentado por multidões de Siddhas , Gandharvas , Devas e sábios. Ela ameniza
o calor escaldante da existência mundana e é o refúgio de todos os Tīrthas . Foi tornado
barulhento por corvos aquáticos, cegonhas, grous, cisnes e patos Kāraṇḍava . Era muito
charmoso com lírios, lótus azuis, lótus vermelhos e lótus brancos.

31-33a. Ao ver aquele divino (rio) cheio de lótus, ele construiu uma cabana em suas margens.
Ele ficou encantado com suas abluções sagradas, bebendo água etc. Sua mente estava livre de
dúvidas e hesitações. Ele entregou (os benefícios de) todos os ritos sagrados a Janārdana , o
Senhor do universo. Ele estava permanentemente envolvido em Japa e meditação. Ele
executou uma penitência muito severa.

[ Agastya vem a Veṅkaṭācala por causa da visão do Senhor ]:—

33b-37a. Naquela mesma época, a mando de Parameṣṭhin, o sábio Agastya também chegou lá
cercado por centenas de sábios. Começando com a extremidade ocidental, ele se esforçou
para circundar (a montanha). Ele vagou pela montanha por um longo tempo vendo os lugares
sagrados meritórios. Em diferentes lugares ele viu Brahmā, Guha , Śakra , Īśa, Viṣvaksena e
outros que desejavam ver Hari. Ele também viu o seguinte: líderes Yogins começando com
Sanaka , sábios cujo chefe era Nārada , Siddhas, Gandharvas, Daityas , Yakṣas , Rākṣasas e
serpentes.

37b-40. Por meio de conversas humildes e amorosas, ele foi homenageado por essas
diferentes pessoas. Ele vagou por todos aqueles lugares maravilhosos olhando para eles (com
prazer). Ele tomou banho nos diferentes Tīrthas começando com Skandadhārā. Nos diferentes
lugares ele adorava Govinda, o Senhor dos mundos. Assim, o excelente sábio vagou (por
muito tempo). Mesmo quando mil anos se passaram, o sábio não pôde ver o Senhor dos
Olhos de Lótus. Ele ficou ansioso e aflito.

[ Guru (Júpiter), Vasu e Outros Endereço Agastya ]:—

41. Naquela época , Dhiṣaṇa (Júpiter) e Uśanas ( Vênus ), bem como o rei Uparicara -Vasu,
vieram a esse grande sábio. (Eles disseram:)
42-43. “Nossa vida se tornou frutífera, ó excelente sábio, já que você foi visto por nós como
outro Nārāyaṇa. Estávamos desejosos de ver Acyuta, ó sábio. O que nos foi dito então por
Brahma, o Senhor dos mundos, está sendo comunicado a você.

44. 'Há na região sul uma montanha chamada Veṅkaṭa. Esta morada é mais apreciada por
Hari do que por Śveta Dvīpa .

45. Naquela montanha Govinda, o senhor do universo, revelará sua própria forma a Agastya,
bem como a Śaṅkha, o rei.

46-49. Nesse momento todos os Devas, sábios, Yakṣas, Rākṣasas e nós também teremos a
visão do Senhor dos Devas. Isso acontecerá em breve. Portanto, evite todos os seus pecados e
males e vá em busca de Agastya naquela montanha Nārāyaṇa.'

Ao sermos assim ordenados por Brahma, chegamos a este lugar. É nossa sorte que possamos
vê-lo de exaltada magnificência e abundância de refulgência. Acompanhados por você,
iremos às margens do Svāmipuṣkariṇī e veremos Śaṅkha também, o excelente seguidor do
Senhor.”

[ Agastya e outros veem os vários belos pontos em Śrī Veṅkaṭācala ]:—

Bharadvaja disse :
50. Ao ser solicitado assim por Gīṣpati (Júpiter) e outras pessoas importantes, o Sábio
Pot-nascido (Agastya) abandonou sua massa de tristeza e rapidamente foi junto com eles.

51. Ele viu grandes árvores altas carregadas de flores e frutas e assim se curvando (sob seu
peso). Eles haviam espalhado sua grande sombra por todos os quadrantes com multidões de
seus galhos.

52. No meio dos vários caminhos ele viu vários animais como leões, elefantes, tigres, javalis,
búfalos etc.

53. Os cumes segurando nuvens foram vistos por eles. Eles eram tão esplêndidos como ouro,
prata, cobre etc. (Eles brilhavam como eles.)

54. Centenas de riachos foram vistos por eles. Eles pareciam oferecer oblações aos habitantes
do céu por meio dos jatos de água levantados por eles. Com suas fortes correntes, eles haviam
desalojado muitas rochas.
55-57. O vento suave que soprava sobre as encostas e vales da montanha, exalava a
fragrância de lótus e aumentava seu deleite. Ouviam-se os gorjeios e os arrulhos de papagaios
e cucos. Eles viram Siddhas sentados em largas e grandes lajes rochosas em diferentes
lugares cantando canções da grandeza e das boas qualidades de Kṛṣṇa .

58-61. Todos eles, os principais sábios, o chefe dos quais era Agastya, deram a volta e viram
o divino Svāmipuṣkariṇī com água livre de impurezas. Eles viram o rei Śaṅkha que instalou
sua residência em suas margens. Ele havia confiado todas as suas atividades, físicas, verbais e
mentais, a Hari e ficou de prontidão. Ao ver de repente os eminentes sábios de ritos sagrados
e louváveis, ele lhes ofereceu a devida adoração e reverência, juntamente com reverências e
elogios. Eles honraram uns aos outros com entusiasmo e tomaram seus assentos. Engajado
em glorificar Govinda. alcançaram grande contentamento.

Capítulo 38 - Manifestação do Senhor Viṣṇu para

Agastya e Outros
Bharadvaja disse :
1. Três dias se passaram enquanto eles estavam envolvidos em adoração e orações com suas
mentes dedicadas a Hari , o Senhor do universo.

2. No terceiro dia, enquanto dormiam à noite, viram um sonho excelente no final da quarta
vigília ( Yāma = período de 3 horas).

3. Eles viram Puruṣottama satisfeito e com um olhar sorridente. Ele tinha a concha, o disco e
o bastão de ferro em suas mãos. Ele veio para conceder-lhes bênçãos.

4. Eles se levantaram com o coração alegre e saíram de suas casas. Com a devida reverência,
eles tomaram seus banhos sagrados nas águas sagradas de Svāmipuṣkariṇī de acordo com as
injunções.

5. Depois de realizar devidamente todos os ritos que tinham que ser realizados pela manhã,
todos eles voltaram para suas residências para propiciar o Senhor Acyuta .

6. Vendo o bom augúrio indicado pelos pássaros no caminho que conduz ao bem-estar
instantâneo, eles pensaram que o favor do Senhor estava ao seu alcance.

7. Então eles adoraram Janārdana , o criador dos três mundos. Eles o elogiaram com
diferentes orações sagradas descritas nos Vedas .
8. Ao final das orações, ó filho de Kuntī , o excelente Sábio Nascido em Panela ( Agastya )
repetiu o Mantra de oito sílabas de Hari (Oṃ namo Nārāyaṇāya) junto com Śaṅkha .

9. Uma luz brilhante extremamente misteriosa se manifestou (ela mesma) na frente daquelas
pessoas que assim dedicaram suas mentes a Acyuta, o Senhor do universo.

10. Estava estacionado no céu como o esplendor de muitos milhões de sóis, luas e fogos
unificados em um só lugar.

11. Ao ver aquele brilho, todos ficaram imensamente surpresos. Eles meditaram no divino
Nārāyaṇa , a personificação da maior bem-aventurança.

12. O Senhor estava além do alcance da fala e da mente. Ele estava brilhando com bem
conhecida prosperidade e glória. Ele tinha mil (incontáveis) olhos e estava equipado com mil
braços e pés.

13. Ele era encantador com um brilho tão brilhante quanto o do ouro derretido. Ele era ótimo
com dentes curvos. Ele era muito deslumbrante para ser visto corretamente, (como) ele emitia
massas de chamas de fogo.

14. Ele brilhou com a jóia Kaustubha . Ele segurou Śrī em seu peito. Ele era incompreensível,
sem começo nem fim.

15-17a. Ele inspirou medo excessivo (em todos). Ele era onipresente. Ele revelou todo o Ovo
Cósmico dentro de si. Ao ver o Senhor, todos eles com Agastya e Śaṅkha como seus líderes,
ficaram encantados em suas mentes.

Ao ver o Senhor do universo, eles se curvaram a ele repetidamente.

As armas de Hari que estavam vagando para proteger os mundos, voltaram para servi-lo,
equipadas com seu próprio esplendor e força.

17b-23a. (As armas eram) o disco que tinha o brilho do Sol, a maça divina, a espada Nandaka
, o Puṇḍarīka (lótus branco), (a concha) Pāñcajanya de som terrível tendo o brilho da Lua.
Preencheu todo o Ovo Cósmico. O som de Pāñcajanya foi extremamente aterrorizante para
todos os Asuras .

Ao ouvir o som de Pāñcajanya, que era extremamente misterioso e terrível, todos os Devas
foram até lá montados em seus respectivos veículos.
Brahmā , Rudra , Indra , os Yogins começando com Sanaka , o chefe dos sábios dos quais era
Vasiṣṭha , Gandharvas , serpentes e Kinnaras , Viṣvaksena , Garuḍa , os servos de Viṣṇu
começando com Jaya e aqueles que são permanentemente da mesma forma (como a de o
Senhor) e residentes do Śvetadvīpa (todos estes vieram).

Uma chuva maravilhosa de flores da árvore celestial ( Kalpa ) caiu espessa sobre todas elas,
deliciando a mente de todos através da fragrância excessiva.

23b. As donzelas celestes de belos olhos dançavam; os principais Kinnaras cantavam.

24-25. Suras , Gandharvas e Cāraṇas que ficaram encantados e emocionados, elogiaram. Ao

ver o Senhor de olhos de lótus, que gosta de seus devotos, satisfeitos, eles se curvaram a ele
com oito membros tocando o chão e o aplacaram com diferentes tipos de hinos.

Brahma e outros disseram :

26. Seja vitorioso, ó Viṣṇu, ó oceano de misericórdia. Seja vitorioso, ó de olhos de lótus. Seja
vitorioso, o único concessor de bênçãos em todos os mundos. Seja vitorioso, ó supressor da
agonia dos devotos.

27. Quem te conhece (completamente), o infinito, o imperecível, o quieto, aquele que está
além do alcance da fala e da mente e é da natureza da consciência e bem-aventurança?

28. Eles consideram você menor do que o menor; mais robusta (mais grosseira) do que a mais
robusta (mais grosseira), a alma imanente. As escrituras chamam você de Acyuta, Puruṣa e
um além de Prakṛti .

29. Entre as almas encarnadas sujeitas às astúcias de Māyā quem é competente para descrever
você que é a personificação da essência dos Vedāntas e que está estacionado dentro e fora de
tudo?

30. Ao ver essa sua forma extremamente assustadora, todos nós estremecemos de medo.
Adote uma forma calma e graciosa.

Bharadvaja disse :
31. Ao ser elogiado por Viriñca e outros assim, o Senhor com o emblema Garuḍa falou com
seriedade em palavras e tons semelhantes ao trovão das nuvens.

[ O Senhor adota uma forma gentil a pedido de Brahmā e outros ]:—

Śrī Bhagavān disse :
32. Vou me livrar dessa forma aterrorizante. Vou assumir uma forma agradável e quieta. Olhe
para mim sem ficar agitado.

33. Depois de dizer isso, o Senhor desapareceu e no mesmo momento reapareceu em uma
forma agradável, em uma carruagem aérea cravejada de pedras preciosas e jóias.

34. Seu rosto se assemelhava ao disco da Lua. Ele estava quieto e calmo. Ele tinha um brilho
como o das pétalas de um lótus azul. Suas vestes eram douradas. Ele foi adornado com
ornamentos cravejados de pedras preciosas e jóias.

35. Em suas quatro mãos brilhava a concha, o disco, a maça e o lótus. Ao ver aquele amante
de Rama, todos o saudaram repetidas vezes.

36. O Senhor fez Brahma e outros satisfeitos ao conceder-lhes o que desejavam. Ele então
falou com Agastya, o sábio proeminente que estava lá em humildade:

Śrī Bhagavān disse :

37. Ó eminente sábio, você se tornou tenso e fatigado por causa dos árduos ritos sagrados
realizados agora, comigo como objeto (de adoração). Eu lhe concederei todos os benefícios
desejados. Diga-me.

Bharadvaja disse :
38. Ao ouvir as palavras do Senhor de Śrī, o Sábio Nascido em Panela se curvou para ele
várias vezes. Com os cabelos arrepiados por todo o corpo (devido ao arrepio de alegria) ele
falou estas palavras:

[ A pedido de Agastya, o rio Suvarṇamukharī recebeu superioridade sobre tudo ]:—

39. “Os Homas que realizei, as penitências que pratiquei, (os Mantras Védicos ) que estudei,
tudo o que ouvi – tudo se tornou frutífero, porque fui honrado por você.

40. Eu sou a única pessoa de alma justa, ó Senhor, em todos os três mundos, porque assim
como estou procurando por você, você veio em busca de mim.
41. Mesmo antes de seu (pronunciamento formal de seu) favor eu realizei todos os meus
desejos, ó Madhava . Mesmo depois de pensar profundamente, não vejo nada que resta a ser
alcançado (por mim) agora.

42. Ainda por inconstância isso está sendo submetido, ó Senhor. Que minha devoção a você
seja sempre assim.

43. Lembre-se disso que foi a pedido de Suras que o rio Suvarṇamukharī (foi trazido) por
mim. Destrói a massa de pecados daqueles que nela se banham.

44. Esse rio chegou muito perto do cume da sua montanha. Faça-o abençoado, ó Senhor dos
mundos, por meio de suas bênçãos e favores.

45. Aqueles que se banham nas águas de Suvarṇamukharī e visitam você estacionados na
Veṅkaṭa (Monte) serão os recipientes dos prazeres mundanos e da salvação.

46. ​Pessoas tolas de vida curta, que escorregaram (caíram) do caminho do conhecimento e da
prática yogue, não são competentes para vê-lo através de ritos sagrados, estudo dos Vedas e
outras atividades sagradas.

47. Ó Senhor do universo, esteja sempre presente nesta montanha. Ó Senhor, conceda seus
favores a todos com rosto radiante. Conceda a eles qualquer objeto que desejem.”

Śrī Bhagavān disse :

48. Ó Brāhmaṇa , o que foi pedido por você certamente acontecerá. De fato, um ato de
devoção a mim, que é incomparável em todo o mundo, foi realizado por você.

49. Como o rio Gaṅgā , ó sábio, este rio Suvarṇamukharī será digno de ser procurado. Isso
causará toda a prosperidade desejada até mesmo para as Suras.

50. Svāmipuṣkariṇī deve se unir com a forma do rio. Ele passará para aquele rio divino que é
o recurso para todos os Tīrthas .

51. Ó sábio, devido ao seu pedido, eu passarei a residir para sempre nesta montanha chamada
Vaikuṇṭha .

52-54. Aqueles que lavaram toda a sujeira da massa de pecados por meio do banho sagrado
em Suvarṇamukharī e depois me visitaram nesta montanha Vaikuṇṭha com grande
concentração, serão ricamente dotados de filhos e todos os tipos de prosperidade e glória na
terra. Após a morte, eles desfrutarão dos prazeres do céu até o final do Kalpa. Depois disso,
eles alcançarão minha região brilhando apenas com a bem-aventurança (divina). Daquela
região eles não voltarão (para a terra). Neste assunto não há dúvida alguma.

55. Ó sábio, por deferência ao seu pedido, cuidarei de todos aqueles que vierem aqui me
visitar. Eu sempre lhes concederei todas as coisas auspiciosas desejadas por eles.

56-57. Darei muitos filhos aos que buscam filhos, riquezas aos que buscam riquezas,
completa supressão de todas as doenças aos que desejam boa saúde, redenção da miséria aos
que são assaltados por aguda adversidade e todo raro gozo de prazeres (a todos ) em todos os
momentos.

58. Não há dúvida de que todos alcançarão todos os desejos que vieram e me visitaram.

59. Onde quer que fiquem, todos aqueles homens excelentes que se lembram de mim obterão
a realização desejada por eles por meu favor.

[ O Senhor concede bênçãos ao rei Śaṅkha e depois desaparece ]:—

60. Depois de dizer isso àquele sábio, o Senhor olhou para Śaṅkha, o rei. Ele falou estas
palavras enquanto Brahmā e outros estavam ouvindo:

Śrī Bhagavān disse :

61. Ó Śaṅkha, estou encantado com sua devoção. Escolha um benefício desejado (por você).
Eu o concederei. Eu serei o concessor de bênçãos para você que se tornou muito emaciado
por causa da penitência.

Śaṅkha disse :
62. Ó poderoso, eu não peço nada além de servir aos seus pés de lótus. Eu peço por aquela
excelente meta que seus devotos alcançam.

Śrī Bhagavān disse :

63. Ó Śaṅkha, o que é pedido por você, certamente será assim. O que não pode ser obtido por
aquelas pessoas que se tornaram muito excelentes e meritórias por causa de seu serviço a
mim?
64. Você estará no mundo de Indra até o fim do Kalpa. Você será atendido por multidões de
donzelas celestiais. Depois de desfrutar de vários tipos de prazeres, você alcançará meu
mundo.

65. Assim, ó rei, Nārāyaṇa, a origem do universo, uma árvore que rende desejos para aqueles
que o adoram, concedeu bênçãos desejadas a Śaṅkha.

66. Então o Senhor de Olhos de Lótus se despediu de todos começando com Brahmā. Sendo
elogiado por eles com devoção, o próprio Senhor desapareceu ali.

[ Conclusão da Descrição da Grandeza de Śrī Veṅkaṭācala por Bharadvāja ]:—

Bharadvaja disse :
67. O poder de Veṅkaṭādri foi relatado a você, ó Ārjuna. Ao ouvir esta história santificadora,
os homens são libertados dos pecados.

68. Ao ser solicitado por Brahmā Hari, abandone a forma de Javali. Encantando o universo
com sua Māyā, o Senhor de feições maravilhosas se alegrou aqui.

69. Depois, ao serem solicitados por Agastya e Śaṅkha, o Senhor lhes concedeu (ou seja,
assumido diante deles) um corpo físico adequado para o gozo de prazeres, um corpo que era
agradável de se ver, extremamente gracioso e calmo.

70. Ao lembrar de Nārāyaṇa, Veṅkaṭādri, Svāmipuṣkariṇī e esta narrativa, as pessoas se

libertam dos pecados.

71. Em todo o Ovo Cósmico não há outro local sagrado igual ao Veṅkaṭādri. Um Senhor igual
a Veṅkaṭeśa nunca existiu antes nem nunca existirá.

72. Um local sagrado igual a Veṅkaṭādri nunca existiu antes, nem nunca existirá. Não há nada
que se compare ao Lago Svāmitīrtha .

73. Se as pessoas se lembrarem de Veṅkaṭeśa todos os dias ao se levantarem pela manhã, a

glória da salvação estará ao seu alcance. Não há dúvidas sobre isso.

74-75. Aqueles que se banham em Svāmipuṣkariṇī Tīrtha com perfeita contenção e visitam
Hari, a alma imanente de todos, que reside em Varāhācala, obtêm o benefício total de mil
sacrifícios de cavalos e cem Vājapeyas . Não há dúvidas sobre isso.
76-77. Os homens excelentes que ouvem a grandeza do Veṅkaṭācala desfrutarão de grandes
prazeres aqui neste mundo e no outro mundo, e então alcançarão a salvação.

A grandeza do Veṅkaṭācala foi brevemente relatada a você. Doravante o poder do grande rio
será descrito, ó Arjuna .

Capítulo 39 - A Penitência de Añjanā para Conseguir um

Filho
Śrī Sūta disse :
1-2. Anteriormente, Añjanā , que não tinha filho, ficou angustiada e, portanto, se envolveu
em uma penitência. Ao vê-la , Mataṅga , um tigre entre os sábios e um devoto de Viṣṇu ,
falou estas palavras para (a senhora) chamada Añjanā que estava engajada em uma penitência
muito severa.

Matanga disse :
3. Levante-se, ó gentil senhora Añjanā. Por que você está envolvido em penitência? Diga-me,
ó senhora gentil altamente afortunada de excelente semblante, seu propósito e objetivo (de
realizar penitência).

Añjanā respondeu :
4-7. Ó Matanga, ó tigre entre sábios, ouça minhas palavras. Meu pai, um Rākṣasa chamado
Kesarī , é um devoto de Śiva . Ele executou uma penitência severa para agradar Śiva. Foi
uma penitência muito difícil por causa de um filho. Acompanhado por Pārvatī e sentado em
seu touro, o Senhor Śaṃbhu apareceu diante dele e lhe concedeu uma bênção auspiciosa.

Śaṃbhu disse :
Ouça, ó rei, a ausência de filhos neste nascimento foi ordenada para você por seu destino.
Ainda assim, eu lhe concedo outra coisa.

8. Sua filha será conhecida em todos os mundos. Seu filho de grande inteligência causará
prazer a você.

9-14a. Depois de conceder esse benefício a ele, Hara desapareceu lá.

Ao me pegar (como filha), ó Brāhmaṇa , meu pai ficou centrado [contente?]. Então, depois de
algum tempo, ó Brāhmaṇa, o grande macaco chamado Kesarī pediu a meu pai que me desse
(em casamento) a ele. Então, meu pai me deu a ele. Como presente de casamento ele deu cem
milhões de vacas e cem mil elefantes. (Meu pai) de mente elevada deu cem milhões de
cavalos e um número igual de carros. Ele deu roupas e jóias em abundância e mil servos e
servas. Ó altamente inteligente, junto comigo ele deu muitas mulheres para trabalhar no
apartamento interno. Eles eram especialistas em dança e música. Ele deu mil roupas também.
Por muitos anos, ó sábio, eu me diverti com meu marido.

14b-18. Fiquei extremamente angustiado, ó Brāhmaṇa, porque não tive filho. Lá na cidade de
Kiṣkindhā muitos tipos de ritos sagrados foram realizados por mim. Nos meses de Māgha ,
Vāiśākha e Karttika , ó eminente Brāhmaṇa, foram realizadas abluções sagradas, presentes de
caridade, ritos sagrados etc. As sagradas observâncias que se estendem por quatro meses (na
estação chuvosa) foram realizadas. Prostrações, bem como excelentes circunvoluções foram
realizadas, ó Brāhmaṇa. Vários tipos de presentes de caridade foram dados, viz. presente de
Śālagrāma , de comida, luzes, vacas, sementes de gengibre, roupas, ó grande sábio, presente
de terra, água, flor etc. Todos os importantes ritos sagrados pertencentes a Viṣṇu foram
realizados por mim * com o desejo de beneficiar (gerando) um bom filho.

19-23. Os ritos sagrados sugeridos pelos Brāhmaṇas de alma nobre para serem realizados em
Śrāvaṇa e outros meses foram realizados por mim, ó grande Brāhmaṇa, para a propiciação do
Matador de Madhu .

Todas as principais variedades de frutas de vários tipos foram presenteadas por mim com o
desejo de ter um bom filho. Inúmeros ritos sagrados (observâncias) de vários tipos foram
realizados por mim. Ainda não consegui um filho. Estou angustiado com isso. Então, estou
engajado em uma penitência.

Como nascerá um filho famoso nos três mundos, ó Brāhmaṇa, depois de se curvar diante de
você. Ó excelente Sábio, eu lhe peço. Diga-me, ó tigre entre os sábios, angustiado por estar e
empenhado na penitência.

Śrī Sūta disse :

24-28. Como ela disse assim, Mataṅga, o excelente sábio, falou:

“Ouça minhas palavras, ó senhora gentil. (Eles são) propícios à obtenção de filhos e netos.
Dez Yojanas (ou seja, 10 x 12 = 120 quilômetros) para o lado sul daqui há a residência
(santuário) de Nṛsiṃha , bem conhecida como Ghanācala. Há o encantador Brahmatīrtha
nele, ó senhora de boa fortuna. Dez Yojanas ao leste do mesmo é o rio mais excelente
chamado Suvarṇamukharī . Ao norte dela há uma montanha chamada Vṛṣabhācala . Em seu
cume há um esplêndido lago chamado Svāmipuṣkariṇī Depois de ir até lá e ver as águas
auspiciosas sua mente se purificará.

29-35. Tome seu banho sagrado lá de acordo com as injunções. Curve-se à divindade Varāha
(Javali). Então vá em frente, ó senhora de excelente semblante, depois de se curvar para
Veṅkaṭeśa . Um Tīrtha conhecido como Viyadgaṅgā brilha no lado norte de Svāmitīrtha . É
um lugar cheio de leões e tigres. Lá se encontram diferentes espécies de árvores esplêndidas
de grande mérito, como mangueira, Punnāga , jaqueira, Mimusops elengi, Embylic
myrobalan, Sandal, Agallochum, margosa , palmeiras, Hintāla , Butea frondosa, Feronia
elephantum, figueira sagrada, Marmelos e Iṅgudas (Terrainalia catappa).

Ó gentil senhora Añjanā, tome seu banho sagrado lá com todos os ritos preliminares
necessários de Saṅkalpa etc. Após o banho, beba a (água da) auspiciosa Tīrtha. De pé de
frente para Tīrtha, ó gentil senhora de excelente semblante, faça uma penitência com o deus
do vento como seu objeto de adoração. Como resultado de sua penitência, seu filho será
aquele que não pode ser morto por Devas , Rākṣasas , Brāhmaṇas, seres humanos, sábios
excelentes, abelhas negras, pássaros, mísseis e armas de muitas variedades esplêndidas.”

Śrī Sūta disse :

36. Ao ser informada assim, a gentil senhora Añjanā se curvou para ele repetidamente.
Acompanhada por seu marido, ela rapidamente foi para (a montanha) chamada Veṅkaṭācala .

37. Depois de alcançar o Kapila Tīrtha e tomar seu banho sagrado com a mente livre de
impurezas, ela escalou a montanha Veṅkaṭa e foi para Svāmipuṣkariṇī.

38. Depois de tomar banho lá e se curvar às divindades Varāha e Veṅkaṭeśa, ela se lembrava
com frequência das palavras do sábio Mataṅga.

39. O Añjanā de voz doce apressou-se a Viyadgaṅgā. Ela tomou seu banho e bebeu a água
benta. Ela então executou penitência de pé em suas margens e de frente para ela.

40. Com o Sopro Vital ( Prāṇavāyu ) como seu objeto de adoração, a senhora das sagradas
observâncias começou a penitência. Primeiro ela subsistiu de frutas, depois de água e depois
se absteve de tomar qualquer coisa.
41. Com os olhos fixos na ponta do nariz, ela fez penitência por mil anos. Seu esplêndido
amigo chamado Vipulā prestou serviço a ela.

42-44. No final de mil anos, o deus do vento de grande inteligência apareceu diante dela. O
altamente inteligente falou com ela, ó excelentes sábios, quando o Sol fez seu trânsito para o
Zodíaco Áries no meritório dia de Lua Cheia em conjunção com a constelação de Citrā :

Vayu disse :
Eu lhe concederei o que você deseja, ó senhora dos ritos sagrados; escolha sua benção.

Ao ouvir suas palavras assim, a casta senhora Añjanā disse:

45. "Ó Senhor, deus do vento de magnificência exaltada, de grande inteligência, conceda-me
um filho."

Ao ouvir suas palavras, o deus do vento disse:

46. ​“Eu me tornarei seu filho. Ó senhora de semblante esplêndido, eu lhe concederei (trarei a)
boa reputação.”

Depois de conceder-lhe o benefício assim, o poderoso permaneceu lá.

47-49. Então todos estes vieram vê-la empenhada em penitência; Brahmā e outros Devas, os
Guardiões dos Bairros, Indra e outros, nobres (sábios) como Vasiṣṭha e outros, Yogins como
Sanaka , eminentes Brāhmaṇas Vyāsa etc, o Senhor do universo junto com Lakṣmī , as
esposas de Devas e as esposas dos sábios. Aqueles de alma nobre chegaram lá em seus
respectivos veículos acompanhados de esposas, servos, filhos e outros.

50. Dizendo “Oh (que) maravilhoso! Oh maravilhoso!" todos os grupos de Devas, Brahma e
outros ficaram longe no firmamento olhando para ela. Todos aqueles (deuses), cujos chefes
eram Brahmā e Maheśa , ficaram ali olhando de longe.

Capítulo 40 - O Tempo Adequado para o Banho Sagrado

em Viyadgaṅgā
Śrī Sūta disse :
1-3. Depois de receber a bênção , Añjanā regozijou-se na companhia de seu marido. Ao ver
Brahmā e outros virem, ela ficou maravilhada. Mas na companhia de seu marido, Añjanā de
voz doce manteve a normalidade.

Permitido por Brahmā e outros, Vyāsa , o mais excelente entre aqueles familiarizados com os
Vedas , falou a Añjanā com uma voz tão majestosa em tom quanto o som retumbante das
nuvens:

Vyasa disse :
4-7. Ó Añjanā, ouça minhas palavras que são benéficas para os mundos.

Ao ouvir as palavras do sábio Mataṅga , você foi para Veṅkaṭa com a mente livre de
impurezas. Você executou uma penitência muito difícil. Um filho heróico com as maiores
façanhas em todos os três mundos nascerá para você.

Portanto, no dia de sua percepção (entrega) todos os Tīrthas dos três mundos começando com
Gaṅgā virão para este excelente Tīrtha .

Em todo este Ovo Cósmico não há outro Tīrtha igual a Veṅkaṭādri . Lá também o esplêndido
Svāmipuṣkariṇī é extremamente meritório.

8-11. Melhor ainda é este Tīrtha no dia da sua percepção (do seu filho?).

Ouça, ó gentil senhora, de bons ritos sagrados. Eu contarei a você o benefício daqueles que
vêm por causa de seu banho sagrado a esta Tīrtha no auspicioso dia de Lua Cheia em
conjunto com a constelação de Citrā quando o Sol tem seu trânsito no Zodíaco Áries. Ó
senhora de excelente semblante, eles definitivamente terão aquele benefício que se obtém
tomando banho sagrado em todos os Tīrthas começando com Gaṅgā por um período de doze
anos.

Ouça a altura do benefício daquelas pessoas que fazem doações de caridade. Ó gentil senhora
de excelente semblante, saiba que o benefício deles será o que é mencionado no lugar
apropriado ( sthāne [ sthāna ?]).

Añjanā disse :
12. Ó eminente Brāhmaṇa , o mais excelente entre aqueles versados ​nos Vedas, fale-me sobre
todos aqueles presentes de caridade que devem ser dados em Veṅkaṭādri, o mais excelente
entre todas as montanhas.

Em Louvor aos Presentes de Caridade a serem feitos em Śrī Veṅkaṭācala conforme explicado
por Vyāsa

Vyasa disse :
13. Os dois presentes, viz. de alimentos e roupas e o Śrāddha para os Manes em particular
(oferecido) em Veṅkaṭādri, o mais excelente entre as montanhas, são louváveis.

14. Aqueles que dão ouro para o prazer do Matador de Madhu alcançam todos os mundos e
se regozijam, ó excelentes sábios (?)

15. Aquele que faz a doação de uma pedra Śālagrāma na excelente montanha não renasce.
Ele obtém o conhecimento perfeito.

16. Aquele que dá uma vaca a um eminente Brāhmaṇa com uma família numerosa, brilha no
mundo de Viṣṇu por tantos (anos) quantos houver pêlos em seu corpo (da vaca).

17. Quem no céu ou na terra é competente para contar o fruto meritório daquela pessoa, ó
gentil senhora, que dá terra a um brāhmaṇa com uma família numerosa?

18. Aquele que dá uma menina (em casamento) a um Brāhmaṇa versado nos Vedas, alcança o
mundo de Viṣṇu e se regozija junto com os Pitṛs .

19. É impossível até mesmo para Śeṣa relatar o benefício meritório daquelas pessoas que
constroem barracas de água grátis, ó senhora gentil, armazenando água fresca (para
viajantes).

20. Aquele que dá sementes de gengibre a um Brāhmaṇa bem versado nos Vedas e tendo uma
família numerosa, se livrará de todos os pecados e irá para o mundo de Viṣṇu.

21. Os Brāhmaṇas , os mais excelentes entre aqueles familiarizados com os Vedas, elogiam a
doação caridosa de grãos alimentícios. Aqueles que fazem doações de alimentos, terão muitos
filhos.

22-25. Aquele que dá a um Brāhmaṇa aromas doces, flores Caṃpaka etc., um guarda-chuva,
um leque, chouriços, folhas de bétele, cânfora etc. desfruta dos prazeres mundanos por muito
tempo e então vai para o céu. Por mil anos, de acordo com o cômputo dos deuses, ele desfruta
de muitos prazeres lá. Então ele nasce como um imperador e desfruta da terra por um longo
tempo. Então ele se torna um Brāhmaṇa e mestre dos Vedas e Vedāntas . Depois disso, pela
graça do Senhor Portador de Disco ele alcança a liberação. Assim, ó gentil senhora, a
grandeza de Veṅkaṭācala foi descrita.

26-28. Aquele que sempre ouve isso, aquele que o glorifica, se livrará de todos os pecados e
ele irá para o mundo de Viṣṇu.

Aquele que ouve ou lê isto, originalmente falado por Vyāsa de alma nobre, ficará contente e
abençoado. Todas as pessoas nascidas em sua família alcançam a salvação. Não há dúvidas
sobre isso.

:: Fim do Veṅkaṭācalamāhātmya::