Ramana Maharshi and The Path Traduzido

Machine Translated by Google
RAMANA MAHARSHI
EA
CAMINHO DO AUTOCONHECIMENTO
Uma biografia
de
ARTHUR OSBORNE
Prefácio
do Dr.
S. RADHAKRISHNAN Vice-
Presidente da Índia
SRI RAMANASRAMAM
Tiruvannamalai
2002
© Sri Ramanasramam
Primeira edição: 1997

Segunda Edição: 2002 2000
cópias
Nº ISBN: 81-88018-11-2
Preço: R$
CC nº: 1052
Publicado por
VS Ramanan
Presidente, Conselho de Curadores
Sri Ramanasramam Tiruvannamalai
606 603 Tamil Nadu ÍNDIA Tel:
91-4175-37292 Fax: 91-4175-37491
Email: alagamma@vsnl.com Site:
www.ramana-maharshi.org
Projetado e tipografado em
Sri Ramanasramam
Impresso por
Impressoras Offset Kartik
Chennai 600 015
NOTA DO EDITOR
Desde a impressão deste trabalho como uma publicação do

Ashram em 1997, houve demanda por uma reimpressão.
Assim, foi lançada uma segunda edição, também
aproveitando a oportunidade para efetuar alguma melhoria.
A melhoria consiste na adição de ilustrações
adequadas ao conteúdo de cada capítulo.
TIRUVANNAMALAI VS RAMANAN
15 DE FEVEREIRO DE 2002 EDITOR
iii
LISTA DE ILUSTRAÇÕES
Nº da página
Sri Sundara Mandiram, Tiruchuli, onde Bhagavan

nasceu em 1879 1
Sri Ramana Mandiram, Madurai, onde Bhagavan

realizou o Self em 1896 7
Arunachala visto da ponte ferroviária mencionada

por Bhagavan, onde o Grande Templo aparece alinhado com o
Pico da montanha 17
Pathala Linga, a adega-santuário onde Bhagavan se abrigou 25
Pavalakunru, onde a mãe Alagamma encontrou seu filho 35
Arunachala, Panchamukha Darshana ou todos os rostos do escritório

de Arunachala 45
Caverna de Virupaksha. Sri Bhagavan viveu aqui por 16 anos,

de 1900 a 1916 64
Alagammal, a mãe de Sri Bhagavan Sri 73
Bhagavan na Mango Tree Cave aos vinte e um anos de idade. Isso é

a primeira foto sobrevivente de Bhagavan que foi tirada em 1900 Bhagavan com 86
devotos na Caverna de Virupaksha (por volta de 1913) 91
Bhagavan alimentando um macaco 121
Vista inicial do Santuário da Mãe. Sri Bhagavan está de pé à direita 132
Sri Bhagavan participando de uma ocasião especial no Ashram 140
Sri Bhagavan no antigo salão 155
Sri Bhagavan com devotos em frente ao escritório do Ashram 181
Esboço de tinta de Arunachala por Sri Bhagavan e versos para Arunachala

na própria caligrafia de Bhagavan 193
A última fotografia de Sri Bhagavan tirada dez dias

antes de Mahanirvana em 1950 202
O Santuário Samadhi de Sri Bhagavan hoje 214
4
PREFÁCIO
Ao escrever este livro, tentei esclarecer o significado sem

usar mais palavras estrangeiras do que o necessário. No
entanto, toda língua contém palavras que não têm equivalente
direto em outra, e toda ciência, tanto espiritual quanto física,
possui termos técnicos que dificilmente admitem tradução.
Portanto, foi necessário usar um certo número de sânscrito e
outras palavras. Estes foram explicados no texto, mas para
facilitar a referência e para uma ideia aproximada de sua
pronúncia, foi adicionado um glossário. Uma vez que se destina
a ajudar o leitor em geral na compreensão do livro, não dei
definições simples de dicionário, mas sim uma ideia do sentido
em que uma palavra é usada e das implicações doutrinárias que ela c
ARTHUR OSBORNE
v
PREFÁCIO
pelo Dr. S. Radhakrishnan, Vice-Presidente da Índia
Fico feliz em escrever este breve prefácio ao relato do Sr.

Osborne sobre a vida e os ensinamentos de Sri Ramana Maharshi.
Tem uma relevância especial para a nossa época com seu humor
dominante de ceticismo melancólico e relutante. Nos é dada aqui
uma religião do espírito que nos permite libertar-nos de dogmas e
superstições, rituais e cerimônias e viver como espíritos livres. A
essência de toda religião é uma experiência pessoal interior, um
relacionamento individual com o Divino. Não é adoração tanto
quanto uma busca. É uma forma de tornar-se, de libertação.
O bem conhecido aforismo grego 'Conhece-te a ti mesmo' é
semelhante ao preceito do Upanishad atmanam viddhi, conhece o
Ser. Por um processo de abstração, alcançamos as camadas do
corpo, mente e intelecto e alcançamos o Eu Universal, “a verdadeira
luz que ilumina todo homem que vem ao mundo”. “Para alcançar o
Bem, devemos ascender ao estado mais elevado e, fixando nosso
olhar nele, deixar de lado as vestes que vestimos ao descer aqui
embaixo; assim como, nos Mistérios, aqueles que são admitidos a
penetrar nos recessos internos do santuário, depois de se
purificarem, deixam de lado toda vestimenta e avançam
completamente nus” .1 Mergulhamos no ser imensurável que é
sem limitação ou determinação. É puro ser em que uma coisa não
se opõe a outra. Não há ser ao qual o sujeito
1
Plotino: Enéadas, I, vi, 6.
vi
se opõe a si mesmo. Ele se identifica com todas as coisas e eventos como

eles acontecem. A realidade preenche o eu, pois não é mais barrado por
preferências ou aversões, gostos ou desgostos. Estes não podem mais
atuar como um meio de distorção.
A criança está muito mais próxima da visão do Ser. Devemos nos
tornar como criancinhas antes de podermos entrar no reino da verdade. É
por isso que somos obrigados a deixar de lado a sofisticação do erudito.

Insiste-se na necessidade de nascer de novo. Diz-se que a sabedoria dos
bebês é maior do que a dos estudiosos.
Sri Ramana Maharshi nos dá os contornos de uma religião baseada
nas Escrituras indianas que é essencialmente espiritual sem deixar de ser
racional e ética.
S. RADHAKRISHNAN
vii
CONTEÚDO
Capítulo Página
Prefácio .. .. .. v
Prefácio .. .. .. vii
1 Primeiros .. .. .. 1
2 Anos .. .. .. 7
3 Despertando .. .. .. 17
4 A Jornada .. .. .. 25
5 .. ..
Parecendo Tapas A Questão do Retorno 35
6 Arunachala .. .. .. 45
7 Não Resistência .. .. .. 64
8 A mãe .. .. .. 73
9 Advaita .. .. .. 86
10 Alguns primeiros devotos .. .. 91
11 Animais .. .. .. 121
12 Sri Ramanashram.. .. .. 132
13 Vida com Sri Bhagavan .. .. 140
14 Upadesa .. .. .. 155
15 Os Devotos .. .. .. 181
16 As Obras Escritas.. .. .. 193
17 Mahasamadhi .. .. .. 202
18 Presença Continuada. .. .. 214
Glossário .. .. .. 222
1
PRIMEIROS ANOS
ARUDRA DARSHAN,
observado o diapelos
com grande devoção daSaivitas,
'Visãopois
decomemora
Siva', é
a ocasião em que Shiva se manifestou a Seus devotos como Nataraja,
ou seja, na dança cósmica de criação e dissolução do universo. Neste
dia, em 1879, ainda era crepúsculo quando os devotos de Siva na
pequena cidade de Tiruchuzhi, na terra tâmil do sul da Índia, deixaram
suas casas e caminharam descalços pelas estradas empoeiradas até
o tanque do templo, pois a tradição exige que eles se banhem ao
amanhecer. O brilho vermelho do nascer do sol caiu sobre os torsos
marrons dos homens, vestidos apenas com um dhoti, um pano de
algodão branco enrolado em volta do corpo da cintura para baixo, e
brilhou nos profundos vermelhos e dourados dos sáris das mulheres
enquanto desciam a pedra. degraus do grande tanque quadrado e mergulhara
Houve um trago no ar, pois o festival caiu em dezembro, mas
1
eles são um povo resistente. Alguns poucos trocaram de roupa sob as árvores
ou em casas perto do tanque, mas a maioria esperou que o sol nascente os
secasse e seguiu, pingando como estavam, para o antigo templo da pequena
cidade, cantado há muito tempo por Sundaramurthi Swami, um dos sessenta
e três Saivites . poetas-santos da terra tâmil.
A imagem de ÿiva no templo foi enfeitada com flores e levada em
procissão durante o dia e a noite, com barulho de tambores e búzios e cantos
de canções sagradas. Era uma hora da noite quando as procissões
terminaram, mas ainda Arudra Darshan porque o dia hindu vai de madrugada
a alvorada, não da meia-noite à meia-noite. O ídolo de ÿiva reentrou no templo
assim como a criança Venkataraman, em quem ÿiva deveria se manifestar
como Sri Ramana, entrou no mundo na casa de Sundaram Ayyar e sua
esposa Alagammal. Um festival hindu varia com a fase da lua, como a Páscoa
ocidental, e neste ano Arudra Darshan caiu em 29 de dezembro, de modo que
a criança nasceu um pouco mais tarde, tanto na hora do dia quanto no ano,
do que o filho divino de Belém quase dois mil anos antes. A mesma
coincidência marcou o fim da vida terrena também, pois Sri Ramana deixou
seu corpo na noite de 14 de abril, um pouco mais tarde em hora e data do que
a tarde de Sexta-feira Santa. Ambas as vezes são profundamente apropriadas.
A meia-noite e o solstício de inverno são o momento em que o sol está
começando a trazer de volta a luz ao mundo, e no equinócio da primavera o
dia se igualou à noite e está começando a ultrapassá-la.
Depois de começar a vida como contador com um salário ridiculamente

pequeno mesmo para aqueles dias, de duas rúpias por mês, Sundaram Ayyar
estabeleceu-se como redator de petições e, depois de alguns anos, obteve
permissão para exercer como advogado não certificado , que é uma espécie
de advogado rural. Ele prosperou e construiu a casa1 em que a criança
nasceu, tornando-a
1
Esta casa já foi adquirida pelo Ashram. O puja diário (culto ritualístico)
é realizado lá e é mantido aberto como local de peregrinação para os
devotos.
2
amplo o suficiente para um lado ser reservado para os hóspedes. Não só

por ser sociável e hospitaleiro, mas também porque se encarregou de
acolher visitantes oficiais e recém-chegados à cidade – o que o tornava uma
pessoa de importância cívica e, sem dúvida, reagia favoravelmente ao seu

trabalho profissional.
Bem-sucedido como era, um estranho destino pairava sobre a família.
Diz-se que um asceta errante certa vez parou para pedir comida na casa de
um de seus antepassados e, ao ser recusado, virou-se contra ele e declarou
que dali em diante um de cada geração de seus descendentes iria vagar e
implorar por sua comida.
Maldição ou bênção, o pronunciamento foi cumprido. Um dos tios paternos
de Sundaram Ayyar vestiu o manto ocre e saiu de casa com cajado e pote
de água; seu irmão mais velho tinha ido ostensivamente visitar um lugar
vizinho e de lá escapuliu como um sanyasin, renunciando ao mundo.
Não parecia nada estranho na própria família de Sundaram Ayyar.

Venkataraman cresceu como um menino normal e saudável. Ele foi enviado
por algum tempo para a escola local e depois, quando tinha onze anos, para
uma escola em Dindigul. Ele tinha um irmão, Nagaswami, dois anos mais
velho. Seis anos depois dele veio um terceiro filho, Nagasundaram, e dois
anos depois uma filha, Alamelu. Uma família de classe média feliz e próspera.
Quando Venkataraman tinha doze anos, Sundaram Ayyar morreu e a

família foi desfeita. As crianças foram morar com o tio paterno, Subbier, que
tinha uma casa1 na cidade vizinha de Madura. Venkataraman foi enviado
primeiro para Scott's Middle School e depois para a American Mission High
School.
Não havia nenhum sinal de que ele se tornaria um estudioso. Ele era o tipo
de garoto atlético e ao ar livre e era futebol, luta livre
1
Esta é a casa na qual Sri Bhagavan alcançou a realização. Foi adquirido
pelo Ashram e um retrato de Sri Bhagavan instalado lá. É mantido como
local de peregrinação para os devotos.
3
e natação, que o atraíam. Seu único trunfo, no que diz respeito à

escola, era uma memória incrivelmente retentiva que encobria a
preguiça, permitindo que ele repetisse uma lição ao ouvi-la uma vez
lida.
A única coisa incomum sobre ele em seus anos de infância era
seu sono anormalmente profundo. Devaraja Mudaliar, um devoto,
relata em seu diário como ele o descreveu em uma conversa no
Ashram muitos anos depois ao ver um parente entrar no salão.
“Ver você me lembra algo que aconteceu em Dindigul

quando eu era menino. Seu tio, Periappa Seshayyar, morava lá.
Alguma função estava acontecendo na casa e todos
compareceram e então à noite foram ao templo. Fiquei sozinho
em casa. Eu estava sentado lendo na sala da frente, mas depois
de um tempo tranquei a porta da frente e fechei as janelas e fui
dormir. Quando eles voltavam do templo, nenhuma quantidade
de gritos ou pancadas na porta ou janela me acordava. Por fim,
conseguiram abrir a porta com uma chave da casa em frente, e
depois tentaram me acordar batendo em mim. Todos os garotos
me batiam à vontade, e seu tio também, mas sem efeito. Eu
não sabia nada sobre isso até que me contaram pela manhã. .
. . Aconteceu o mesmo comigo em Madura também. Os

meninos não ousavam me tocar quando eu estava acordado,
mas se eles tivessem algum rancor contra mim, eles vinham
quando eu estava dormindo e me carregavam para onde
quisessem e me batiam o quanto quisessem e depois me
colocavam de volta na cama e eu não saberia nada sobre isso
até que me dissessem na manhã seguinte.
Sri Bhagavan não atribuiu nenhum significado a isso, exceto

uma boa saúde. Às vezes também ele ficava meio sonolento à noite.
Pode ser que ambos os estados fossem prenúncios do
4
despertar espiritual: o sono profundo como a capacidade, embora ainda

escura e negativa, de abandonar a mente e mergulhar profundamente
além do pensamento, e o meio-sono como a capacidade de observar-se
objetivamente como testemunha.
Não temos nenhuma fotografia de Sri Bhagavan em sua infância.
Ele nos contou em seu estilo pitoresco habitual, cheio de risadas, como
uma fotografia de grupo foi tirada e ele foi feito para segurar um livro
pesado para parecer estudioso, mas uma mosca pousou nele e assim
que a fotografia foi tirada ele levantou o braço para escová-lo.
No entanto, não foi possível encontrar uma cópia disso e, presumivelmente,
nenhuma permanece.
A primeira premonição do alvorecer foi um vislumbre de Arunachala.
O colegial Venkataraman não tinha lido nenhuma teoria religiosa. Ele
sabia apenas que Arunachala era um lugar muito sagrado e deve ter sido
um pressentimento de seu destino que o abalou. Um dia encontrou um
parente idoso que conhecera em Tiruchuzhi e perguntou-lhe de onde
vinha. O velho respondeu: “De Arunachala”. E a súbita percepção de que
a colina sagrada era um lugar real e tangível na terra que os homens
podiam visitar deixou Venkataraman maravilhado, de modo que ele só
conseguia balbuciar: “O quê! De Arunachala? Onde fica isso?"
O parente, por sua vez, espantado com a ignorância

jovem inexperiente, explicou que Arunachala é Tiruvannamalai.
Sri Bhagavan se referiu a isso mais tarde na primeira de suas oito
estrofes para Arunachala.
“Ouça! Ergue-se como uma colina insensível. Sua ação é

misteriosa, ultrapassa a compreensão humana. Desde a idade da
inocência, brilhou em minha mente que Arunachala era algo de
grandeza insuperável, mas mesmo quando vim a saber através de
outro que era o mesmo que Tiruvannamalai, não percebi seu
significado. Quando isso me atraiu, acalmando a mente, e cheguei
perto, vi que estava imóvel.”
5
Isso ocorreu em novembro de 1895, pouco antes de seu

aniversário de dezesseis anos pela computação européia, seu décimo
sétimo pelos hindus. A segunda premonição veio logo depois. Desta
vez foi provocado por um livro. Novamente foi uma onda de alegria
desconcertante ao perceber que o Divino pode se manifestar na terra.
Seu tio havia emprestado um exemplar do Periapuranam, as histórias
de vida dos sessenta e três santos tâmeis. Venkataraman o pegou e,
enquanto lia, ficou maravilhado com o êxtase de que tal fé, tal amor,
tal fervor divino fossem possíveis, que houvesse tanta beleza na vida
humana. As histórias de renúncia que levam à União Divina o inspiraram
com admiração e emulação.
Algo maior que todas as terras dos sonhos, maior que toda ambição,
foi aqui proclamado real e possível, e a revelação o emocionou com
feliz gratidão.
A partir desse momento, a corrente de consciência que Sri
Bhagavan e seus devotos designam como 'meditação' começou a
despertar nele. Não a consciência de nada por qualquer um, estando
além da dualidade de sujeito e objeto, mas um estado de consciência
feliz que transcende o plano físico e mental e ainda é compatível com
o pleno uso das faculdades físicas e mentais.
Sri Bhagavan contou com uma simplicidade característica como

essa consciência começou a despertar nele durante suas visitas ao
Templo Meenakshi em Madura. Ele disse: “No começo, pensei que
fosse algum tipo de febre, mas decidi que, se for, é uma febre agradável,
então deixe-a ficar”.
6
2
DESPERTAR
ESTAtorna-se
CORRENTE de vez
cada consciência, fomentada
mais forte pelo esforço
e constante até quecontínuo,
finalmente
conduz à Auto-realização, ao sahaja samadhi, o estado em que
a pura consciência bem-aventurada é constante e ininterrupta,
mas sem impedir as percepções e atividades normais da vida.
De fato, é raro que essa comunhão seja alcançada durante a
vida na terra. No caso de Sri Bhagavan, ocorreu apenas alguns
meses depois e sem busca, sem esforço, sem preparação consciente.
Ele mesmo o descreveu.
“Foi cerca de seis semanas antes de deixar o Madura para

sempre que aconteceu a grande mudança na minha vida. Foi bem
repentino. Eu estava sentado sozinho em uma sala no primeiro andar de
7
casa do meu tio. Raramente eu tinha alguma doença, e naquele

dia não havia nada de errado com minha saúde, mas um súbito
e violento medo da morte tomou conta de mim. Não havia nada
em meu estado de saúde que explicasse isso, e não tentei
explicar ou descobrir se havia alguma razão para o medo. Eu
apenas senti 'eu vou morrer' e comecei a pensar no que fazer
sobre isso. Não me ocorreu consultar um médico ou meus
anciãos ou amigos; Senti que tinha que resolver o problema
sozinho, ali mesmo.
“O choque do medo da morte levou minha mente para
dentro e eu disse a mim mesmo mentalmente, sem realmente
formular as palavras: 'Agora a morte chegou; O que isso
significa? O que é que está morrendo? Este corpo morre. E
imediatamente dramatizei a ocorrência da morte. Deitei-me
com os membros esticados como se o rigor mortis tivesse se
instalado e imitei um cadáver para dar maior realidade à
investigação. Prendi a respiração e mantive os lábios bem
fechados para que nenhum som pudesse escapar, para que
nem a palavra 'eu' nem qualquer outra palavra pudesse ser
pronunciada. 'Bem, então', eu disse a mim mesmo, 'este corpo
está morto. Será carregado duro para o chão em chamas e ali queima
Mas com a morte deste corpo estou morto? O corpo é 'eu'? É
silencioso e inerte, mas sinto toda a força da minha
personalidade e até a voz do 'eu' dentro de mim, à parte. Então
eu sou o Espírito transcendendo o corpo. O corpo morre, mas
o Espírito que o transcende não pode ser tocado pela morte.
Isso significa que eu sou o Espírito imortal.' Tudo isso não era
um pensamento maçante; brilhou através de mim vividamente
como uma verdade viva que percebi diretamente, quase sem
processo de pensamento. O 'eu' era algo muito real, a única
coisa real sobre meu estado atual, e toda a atividade consciente
ligada ao meu corpo estava centrada nesse 'eu'. A partir de
8
daquele momento em diante, o 'eu' ou o Self concentrou a

atenção em si mesmo por um poderoso fascínio. O medo da
morte havia desaparecido de uma vez por todas. A absorção
no Ser continuou ininterrupta daquele momento em diante.
Outros pensamentos podem ir e vir como as várias notas da
música, mas o 'eu' continuou como a nota sruti fundamental
que subjaz e se mistura com todas as outras notas . ainda
centrado em 'eu'. Antes dessa crise eu não tinha uma
percepção clara do meu Ser e não era conscientemente
atraído por ele. Eu não sentia nenhum interesse perceptível
ou direto nele, muito menos qualquer inclinação para habitar
permanentemente nele.”
Assim descrito de forma simples, sem pretensão ou

palavreado, o estado alcançado pode não parecer diferente do
egoísmo, mas isso se deve apenas à ambiguidade das palavras
'eu' e 'eu'. A diferença é trazida pela atitude em relação à morte,
pois aquele cujo interesse está centrado no ego, o 'eu' como um
ser individual separado, tem um medo da morte que ameaça a
dissolução do ego, enquanto aqui o medo da morte desapareceu
para sempre na percepção de que o 'eu' era um com o Eu universal
imortal que é o Espírito e o Eu de todo homem. Mesmo dizer que
ele sabia que era Um com o Espírito é inadequado, pois sugere um
'eu' separado que sabia disso, enquanto o 'eu' nele era
conscientemente o Espírito.
Anos mais tarde, a diferença foi exposta por Sri Bhagavan a
Paul Brunton, um buscador ocidental.2
1 O tom monótono que persiste em uma peça de música hindu, como o fio no
qual as contas são amarradas, representa o Ser que persiste através de todas
as formas de ser.
2 Esta e outras citações de Paul Brunton dadas neste livro são baseadas
em seu A Search in Secret India, publicado pela Rider & Co., Londres,
e reproduzido pelo Ashram com sua permissão.
9
BRUNTON: O que exatamente é esse Eu do qual você fala? Se o que

você diz é verdade, deve haver outro eu no homem.
SRI RAMANA: Pode um homem possuir duas identidades, dois eus?

Para compreender este assunto é necessário primeiro
que o homem analise a si mesmo. Como há muito tem
o hábito de pensar como os outros pensam, ele nunca
enfrentou seu 'eu' da maneira verdadeira. Ele não tem
uma imagem correta de si mesmo; ele se identificou
por muito tempo com o corpo e o cérebro. Portanto,
digo-lhe para prosseguir com esta indagação: 'Quem
sou eu?' Você me pede para descrever este verdadeiro
Eu para você.
O que pode ser dito? É Aquilo a partir do qual o
sentido do 'eu' pessoal surge e no qual ele

terá que desaparecer.
BRUNTON: Desaparecer? Como alguém pode perder o sentimento de sua
personalidade?
SRI RAMANA: O primeiro e principal de todos os pensamentos, o
pensamento primordial na mente de cada homem, é o
pensamento 'eu'. É somente após o nascimento desse
pensamento que quaisquer outros pensamentos
podem surgir. É somente depois que o primeiro
pronome pessoal, 'eu', surge na mente, que o segundo
pronome pessoal, 'você', pode aparecer. Se você
pudesse seguir mentalmente o fio do 'eu' até que ele
o conduzisse de volta à sua fonte, você descobriria
que, assim como é o primeiro pensamento a aparecer,
também é o último a desaparecer. Esta é uma questão
que pode ser experimentada.
BRUNTON: Você quer dizer que é possível conduzir tal
investigação mental em si mesmo?
10
SRI RAMANA: Certamente. É possível ir para dentro até que o último

pensamento, 'eu', gradualmente desapareça.
BRUNTON: O que resta então? Um homem ficará então completamente
inconsciente ou ele se tornará um idiota?
SRI RAMANA: Não; pelo contrário, ele alcançará aquela consciência que
é imortal e se tornará verdadeiramente sábio quando
despertar para seu verdadeiro Eu, que é a natureza
real do homem.
BRUNTON: Mas certamente o sentido de 'eu' também deve pertencer
a isso?
SRI RAMANA: O sentido de 'eu' pertence à pessoa, ao corpo e ao

cérebro. Quando um homem conhece seu verdadeiro
Eu pela primeira vez, algo mais surge das profundezas
de seu ser e toma posse dele.
Esse algo está por trás da mente; é infinito, divino, eterno.
Alguns chamam de Reino dos Céus, outros chamam de
alma e outros ainda Nirvana, e os hindus chamam de
Liberação; você pode dar-lhe o nome que desejar. Quando
isso acontece, o homem não está realmente perdido; em
vez disso, ele se encontrou.
A menos e até que um homem embarque nessa busca

do verdadeiro Eu, a dúvida e a incerteza seguirão seus
passos ao longo da vida. Os maiores reis e estadistas
tentam governar os outros quando no fundo do coração
sabem que não podem governar a si mesmos. No entanto,
o maior poder está no comando do homem que penetrou
em suas profundezas. .
. . Qual é a utilidade de saber sobre
todo o resto quando você ainda não sabe quem você é?

Os homens evitam essa investigação sobre o verdadeiro
Eu, mas o que mais há de tão digno de ser empreendido?
11
Todo este sadhana durou apenas meia hora, e ainda assim é de

extrema importância para nós que tenha sido um sadhana, um esforço
em direção à luz, e não um despertar sem esforço; pois um Guru
normalmente guia seus discípulos pelo caminho que ele mesmo trilhou.
O fato de Sri Bhagavan ter completado em meia hora não apenas o
sadhana de uma vida, mas, para a maioria dos sadhakas, de muitas
vidas, não altera o fato de que foi um esforço de auto-investigação tal
como ele mais tarde ordenou a seus seguidores. Ele os advertiu que a
consumação para a qual ela conduz normalmente não é alcançada
rapidamente, mas somente após um longo esforço, mas ele também
disse que é “o único meio infalível, o único direto, para realizar o Ser
incondicionado e absoluto que você realmente é. ”
(Evangelho de Maharshi, Parte II). Ele disse que imediatamente inicia o
processo de transmutação, mesmo que demore muito para que isso seja
concluído. “Mas no momento em que o ego-eu tenta conhecer a si
mesmo, ele começa a participar cada vez menos do corpo em que está
imerso e cada vez mais da consciência do Eu.”
Também é significativo que, embora não conhecendo nada da
teoria ou prática do sadhana, Sri Bhagavan de fato usou pranayama ou
controle da respiração como auxílio à concentração. Assim também ele
o admitiu como uma ajuda legítima para alcançar o controle do
pensamento, embora desencorajasse seu uso exceto para esse propósito
e nunca o tenha ordenado.
“O controle da respiração também ajuda. É um dos vários

métodos que se destinam a nos ajudar a atingir a unidirecionalidade.
O controle da respiração também pode ajudar a controlar a mente
errante e atingir essa concentração e, portanto, pode ser usado.
Mas não se deve parar por aí. Depois de obter o controle da mente
por meio de exercícios respiratórios, não se deve contentar-se com
qualquer experiência que possa advir disso, mas deve-se atrelar a
mente controlada à pergunta 'Quem sou eu?' até que a mente se
funda no Ser.”
12
Esse modo alterado de consciência naturalmente produziu uma

mudança no senso de valores e hábitos de vida de Venkataraman.
As coisas que antes eram valorizadas perderam toda a atração, os
objetivos convencionais da vida tornaram-se irreais, o que foi ignorado
exerceu uma forte compulsão. A adaptação da vida a este novo estado de
consciência não pode ter sido fácil para quem ainda era um estudante e
que carecia de todo o treinamento teórico na vida espiritual. Ele não falou
com ninguém sobre isso e por enquanto permaneceu na família e continuou
a ir à escola; na verdade, ele fez a menor mudança externa possível.
No entanto, era inevitável que sua família notasse sua mudança de

comportamento e se ressentisse de algumas características dele. Isso
também ele descreveu.
“As consequências dessa nova consciência logo foram

percebidas em minha vida. Em primeiro lugar, perdi o pouco
interesse que tinha em meu relacionamento externo com amigos e
parentes e passei meus estudos mecanicamente. Eu segurava um
livro aberto na minha frente para satisfazer meus parentes que
estava lendo, quando na verdade minha atenção estava longe de
qualquer assunto tão superficial. No trato com as pessoas, tornei-me
manso e submisso.
Antigamente, se me dessem mais trabalho do que os outros
meninos, eu poderia reclamar, e se algum menino me irritasse, eu retaliaria.
Nenhum deles ousaria tirar sarro de mim ou tomar liberdades
comigo. Agora tudo isso mudou. Qualquer trabalho que fosse dado,
qualquer provocação ou aborrecimento que houvesse, eu aguentaria
em silêncio. O antigo ego que se ressentiu e retaliou desapareceu.
Deixei de sair com os amigos para jogar e preferi a solidão. Muitas
vezes eu me sentava sozinho, especialmente em uma postura
adequada à meditação, e ficava absorvido no Ser, no Espírito, na
força ou corrente que me constituía. Eu continuaria neste
13
apesar das zombarias de meu irmão mais velho que sarcasticamente me

chamava de 'sábio' ou 'iogue' e me aconselhava a me retirar para a selva
como os antigos Rishis.
“Outra mudança foi que eu não tinha mais gostos ou desgostos em
relação à comida. O que me era dado, gostoso ou insípido, bom ou ruim,
eu engolia com igual indiferença.
“Uma das características do meu novo estado foi minha mudança

de atitude em relação ao Templo Minakshi.1
Antigamente eu ia lá de vez em quando com amigos para olhar as

imagens e colocar a cinza sagrada e o vermelhão na testa e voltava para
casa quase impassível. Mas depois do Despertar eu ia lá quase todas as
noites. Eu costumava ir sozinho e ficar imóvel por um longo tempo diante
de uma imagem de Siva ou Minakshi ou Nataraja e os sessenta e três
santos, e enquanto eu estava ali, ondas de emoção tomaram conta de
mim. A alma havia desistido do corpo quando renunciou à idéia de 'eu sou
o corpo' e estava buscando um novo ancoradouro; daí as frequentes visitas
ao templo e o derramamento da alma em lágrimas. Este foi o jogo de Deus
com a alma. Eu ficaria diante de Iswara, o Controlador do universo e dos
destinos de todos, o Onisciente e Onipresente, e às vezes oraria pela
descida de Sua Graça sobre mim para que minha devoção pudesse
aumentar e se tornar perpétua como a dos sessenta e três Santos. Com
mais frequência, eu não orava de forma alguma, mas permitia
silenciosamente que o profundo interior fluísse para o além. As lágrimas

que marcaram esse transbordamento da alma não indicavam nenhum
prazer ou dor particular. Eu não era pessimista; EU
1
O grande templo em Madura.
14
nada sabia da vida e não tinha aprendido que era cheia de

tristeza. Não fui movido por nenhum desejo de evitar o
renascimento ou buscar a Libertação ou mesmo obter
desapego ou salvação. Eu não tinha lido nenhum livro, exceto
o Periapuranam, a Bíblia e trechos de Thayumanavar e
Thevaram. Minha concepção de Iswara1 era semelhante
àquela encontrada nos Puranas; Eu nunca tinha ouvido falar
de Brahman,2 samsara3 e assim por diante. Eu ainda não
sabia que havia uma Essência ou Real Impessoal subjacente
a tudo e que Iswara e eu éramos ambos idênticos a ela. Mais
tarde, em Tiruvannamalai, enquanto ouvia o Ribhu Gita e
outros livros sagrados, aprendi tudo isso e descobri que os
livros estavam analisando e nomeando o que eu sentia
intuitivamente sem análise ou nome. Na linguagem dos livros,
devo descrever o estado em que me encontrava após o
despertar como Suddha Manas ou Vijnana ou a intuição do Ilumina
Era bem diferente do estado do místico que é transportado

ao êxtase por um breve momento inexplicável, após o qual as
sombrias paredes da mente se fecham novamente em torno dele.
Sri Bhagavan já estava em constante e ininterrupta consciência
do Ser e disse explicitamente que não havia mais sadhana, não
havia mais esforço espiritual depois disso. Não havia mais luta
para a permanência no Eu porque o ego, cuja oposição é que
causa luta, foi dissolvido e não havia mais ninguém com quem
lutar. Progresso adicional em direção à identidade contínua e
totalmente consciente com o Eu, estabelecida em um ambiente externo to
1
Iswara, o Ser Supremo, corresponde à concepção ocidental de um Deus Pessoal.
2
Brahman é a Realidade Impessoal subjacente ao Deus Pessoal, universo e
cara.
3
Samsara é a sucessão de nascimentos e mortes terminada apenas pela
Liberação da Auto-realização.
15
a vida e irradiar Graça sobre aqueles que se aproximavam dele

era doravante natural e sem esforço; e, no entanto, que houve tal
progresso é indicado por Sri Bhagavan dizendo que a alma ainda
estava buscando um novo ancoradouro. Coisas como a emulação
dos santos e a preocupação com o que seus anciãos pensariam
ainda mostram um resquício de aceitação prática da dualidade que
mais tarde desapareceria. Havia também um sinal físico do
processo contínuo. Uma sensação de queimação constante foi
sentida no corpo desde o momento do Despertar até o momento
em que ele entrou no santuário interno do templo em Tiruvannamalai.
16
3
A VIAGEM
mudou o modo de vida causou atrito.

DE VENKATARAMAN
O trabalho escolar estava mais negligenciado do que nunca
e, embora não fosse agora para jogos, mas para oração e
meditação, seu tio e irmão mais velho tornaram-se cada vez mais
críticos do que lhes parecia uma atitude pouco prática. Do ponto de
vista deles, Venkataraman era simplesmente o filho adolescente de
uma família de classe média que deveria puxar seu peso e equipar-
se para ganhar dinheiro e ajudar os outros.
A crise veio em 29 de agosto, cerca de dois meses após
o Despertar. Venkataraman recebeu um exercício de Gramática
Inglesa de Bain para copiar três vezes por não ter aprendido.
Era de manhã e ele estava sentado no andar de cima no mesmo
17
quarto com seu irmão mais velho. Ele o havia copiado duas vezes e
estava prestes a fazê-lo pela terceira vez quando a futilidade dele o
atingiu com tanta força que ele empurrou os papéis e, sentado de
pernas cruzadas, abandonou-se à meditação.1 Irritado com a visão,
Nagaswami observou causticamente: “Para que serve tudo
isso para alguém assim?” O significado era óbvio: aquele que
desejasse viver como um sadhu não tinha o direito de desfrutar das
comodidades da vida doméstica. Venkataraman reconheceu a
veracidade da observação e, com aquela aceitação implacável da
verdade (ou justiça, que é verdade aplicada) que o caracterizava,
levantou-se para sair de casa ali mesmo e seguir em frente,
renunciando a tudo. Para ele, isso significava Tiruvannamalai e a
colina sagrada, Arunachala.
No entanto, ele sabia que era necessário usar de astúcia,
porque a autoridade é muito forte em uma casa hindu e seu tio e
irmão não o deixariam ir se soubessem. Então ele disse que tinha
que voltar para a escola para assistir a uma aula especial sobre
eletricidade.
Inconscientemente fornecendo-lhe fundos para a viagem, seu
irmão disse: “Então pegue cinco rúpias da caixa lá embaixo e pague
minhas taxas da faculdade no caminho”.
Não foi nenhuma cegueira espiritual na família de Venkataraman
que os impediu de reconhecer sua realização. Ninguém fez.
A glória, o poder, a divindade de seu estado ainda estavam ocultos.
Um amigo de escola, Ranga Aiyar, visitando-o alguns anos depois
em Tiruvannamalai, ficou tão impressionado que caiu prostrado
1
A palavra 'meditação' pode ser enganosa, pois normalmente implica pensamento
e reflexão. Seu uso por Sri Bhagavan já foi comentado. Pode-se acrescentar
aqui que ele o usou para samadhi, para o qual não existe um equivalente exato
em inglês, mas que significa contemplação livre de pensamentos ou imersão no
Espírito. Ele também o usou para significar o esforço para atingir o samadhi pela
auto-indagação, que não é tanto pensamento, mas o desligamento do pensamento.
18
seus pés, mas agora ele também via apenas o Venkataraman que ele conhecia.
Ele perguntou mais tarde por que isso acontecia e Sri Bhagavan respondeu
apenas que nenhum deles percebeu a mudança.
Ranga Aiyar também perguntou: “Por que você não disse pelo menos a
mim que estava saindo de casa?”
E ele respondeu: “Como eu poderia? Eu mesmo não sabia.”
A tia de Venkataraman estava lá embaixo. Ela deu-lhe as cinco rúpias e
serviu-lhe uma refeição, que ele comeu às pressas. Havia um atlas lá e ele o
abriu e descobriu que a estação mais próxima que dava a Tiruvannamalai era
em Tindivanam. Na verdade, já havia sido construído um ramal para
Tiruvannamalai, mas o atlas era antigo e não o mostrava. Estimando que três
rúpias seriam suficientes para a viagem, ele levou apenas uma quantia. Ele
escreveu uma carta ao irmão para aliviar a ansiedade e desencorajar a
perseguição e deixou as duas rúpias restantes com ela. A carta correu:
“Eu parti em busca de meu Pai de acordo com seu comando. É

em uma empresa virtuosa que isso embarcou, portanto, que ninguém se
aflija por esse ato e que nenhum dinheiro seja gasto em busca disso.
Suas taxas de faculdade não foram pagas. Duas rúpias estão anexadas
a este documento.”
Todo esse incidente ilustra a afirmação de Sri Bhagavan de que sua

alma, solta de sua ancoragem ao corpo, ainda buscava ancoragem permanente
no Ser com o qual ele havia realizado sua Unidade. O subterfúgio sobre a aula
de eletricidade, por mais inofensiva que fosse, não teria sido possível mais tarde.
Nem a ideia de uma busca, pois quem encontrou não procura. Quando os
devotos caíram a seus pés, ele era Um com o
Pai e não mais em busca do Pai. A própria carta ilustra a transição do amor e
devoção da dualidade para a bem-aventurada serenidade da Unidade. Começa
com a dualidade
19
de 'eu' e 'meu Pai' e a declaração de um comando e uma busca;

mas então na segunda frase já não se refere ao seu escritor como
'eu', mas como 'isto'. E no final, quando chegou a hora de assinar,
ele percebeu que não havia ego e, portanto, nenhum nome para
assinar e terminou com um travessão no lugar da assinatura. Nunca
mais escreveu uma carta e nunca mais assinou um nome, embora
tenha escrito duas vezes qual era seu nome. Uma vez também,
anos depois, um visitante chinês do Ashram recebeu uma cópia do
livro de Sri Bhagavan Quem sou eu? e, da maneira cortês mas
persistente dos chineses, pressionou Sri Bhagavan a assiná-lo.
Sri Bhagavan finalmente o pegou e escreveu nele o símbolo
sânscrito para OM, o monossílabo sagrado que representa o Som
Primordial subjacente a toda a criação.
Venkataraman pegou três rupias e deixou as duas restantes.
É significativo que ele não tenha levado mais do que o necessário
para a viagem a Tiruvannamalai.
Era quase meio-dia quando ele saiu de casa. A estação ficava
a 800 metros de distância e ele andava rápido porque o trem deveria
partir às doze horas. No entanto, embora estivesse atrasado, o trem
ainda não havia chegado quando ele chegou à estação. Havia uma
tabela de tarifas e ele procurou a tarifa de terceira classe para
Tindivanam e descobriu que eram duas rúpias e treze annas. Ele
comprou uma passagem, deixando-se três annas de troco. Se ele
tivesse olhado algumas linhas abaixo, teria visto o nome Tiruvannamalai e
que a tarifa era exatamente três rúpias. Os eventos da viagem são
simbólicos da árdua jornada que um aspirante (sadhaka) faz para
seu objetivo: primeiro houve o favor da Providência em conceder o
dinheiro e permitir que o trem fosse pego, embora ele tenha partido
tarde; então a provisão feita era exatamente o que era necessário
para chegar ao destino, mas a imprudência do viajante alongou a
jornada e causou dificuldades e aventuras no caminho.
20
Venkataraman sentou-se em silêncio entre os passageiros, perdido na

exultação de sua busca. Várias estações passavam assim. Um Maulvi 1 de barba
branca , que vinha ampliando a vida e os ensinamentos dos santos, voltou-se
para ele:
“E aonde você vai, Swami?”
“Para Tiruvannamalai.”
“Eu também”, respondeu o Maulvi.

"O que! Para Tiruvannamalai?”
“Não exatamente, mas para a próxima estação.”
“Qual é a próxima estação?”
“Tirukoilur.”
Então, suspeitando de seu erro, Venkataraman exclamou surpreso: “O

quê! Você quer dizer que o trem vai para Tiruvannamalai?”
“Um passageiro estranho, você!” juntou-se ao Maulvi. — E para onde você
comprou a passagem?
“Para Tindivanam.”
"Oh céus! Não há necessidade de ir tão longe em tudo. Saímos em

Villupuram Junction e mudamos para Tiruvannamalai e Tirukoilur.”
Tendo a Providência lhe dado a informação necessária, Venkataraman

mergulhou mais uma vez na bem-aventurança do samadhi (absorção). Ao pôr-do-
sol, o trem chegou a Trichinopoly (agora chamado Tiruchirapalli) e ele começou

a sentir fome, então gastou meio anna em duas peras do campo, que é a
variedade enorme e lenhosa que cresce nas colinas do sul da Índia. Para sua
surpresa, seu apetite foi saciado quase na primeira mordida, embora até então
ele sempre tivesse comido com vontade. Ele continuou em um estado feliz de
sono acordado até que o trem chegou a Villupuram às três horas da manhã.
Ele permaneceu na estação até o raiar do dia e depois saiu pela cidade
para procurar a estrada para Tiruvannamalai, decidindo caminhar o resto do
caminho. No entanto, o nome não foi
1
pandita ou teólogo muçulmano.
21
ser encontrado em qualquer placa de sinalização e ele não gostava de

perguntar. Sentindo-se cansado e com fome depois de caminhar, ele
entrou em um hotel e pediu comida. O dono do hotel lhe disse que a
refeição só estaria pronta ao meio-dia, então ele se sentou para esperar
e imediatamente mergulhou em meditação. A refeição chegou e, depois
de comê-la, ele ofereceu dois annas como pagamento, mas o dono do
hotel deve ter ficado impressionado com aquele jovem brâmane de bela
aparência com cabelos compridos e brincos de ouro sentado ali como
um sadhu. Ele perguntou quanto dinheiro Venkataraman tinha e, ao ouvir
que ele tinha apenas dois annas e meio contados, recusou-se a aceitar o
pagamento. Ele também explicou que Mambalapattu, um nome que
Venkataraman tinha visto em uma placa de sinalização, estava a caminho de Tiru
Venkataraman então retornou à estação e comprou uma passagem para
Mambalapattu, que era até onde seus annas restantes o levariam.
Chegou a Mambalapattu à tarde e de lá partiu para caminhar. Ao

anoitecer, ele havia andado dez milhas. Diante dele estava o templo de
Arayaninallur construído sobre uma grande rocha. A longa caminhada, a
maior parte no calor do dia, o cansou e ele se sentou no templo para
descansar. Pouco depois, alguém veio e abriu para o sacerdote do
templo e outros fazerem puja. Venkataraman entrou e sentou-se no salão
de pilares, a única parte que ainda não estava totalmente escura. Ele
imediatamente viu uma luz brilhante que permeia todo o templo. Pensando
que deveria ser uma emanação da imagem do Deus no santuário interno,
ele foi olhar, mas descobriu que não era.
Nem era qualquer luz física. Desapareceu e ele se sentou novamente

em meditação.
Ele logo foi perturbado pelo cozinheiro gritando que era hora de
trancar o templo quando o puja estava terminado. Então ele se aproximou
do padre e perguntou se eles tinham alguma coisa para ele comer, mas
foi dito que não havia nada. Ele então pediu permissão para ficar lá até
de manhã, mas isso também foi recusado.
22
Os pujaris (adoradores) disseram que estavam indo para Kilur, a

cerca de 800 metros de distância, para realizar puja no templo lá
também e que depois disso ele poderia comer alguma coisa, então
ele os acompanhou. Assim que eles entraram no templo, ele foi
novamente mergulhado na bem-aventurada absorção chamada samadhi.
Eram nove horas quando o puja terminou e eles se sentaram para
jantar. Novamente Venkataraman perguntou. A princípio, parecia
que não haveria nada para ele, mas o baterista do templo ficou
impressionado com sua aparência e maneira devota e lhe deu sua
parte. Ele queria água para beber com ela e, segurando seu prato
de folhas com arroz, foi mostrado o caminho para a casa de um
sastri (pandit) próximo que lhe daria água. Enquanto estava na
frente da casa, esperando por ela, ele tropeçou em alguns passos
e depois desmaiou no sono ou desmaiou. Alguns minutos depois,
ele voltou e encontrou uma pequena multidão olhando com
curiosidade. Ele bebeu a água, juntou e comeu um pouco do arroz
que havia derramado, e então se deitou no chão e dormiu.
Na manhã seguinte, segunda-feira, 31 de agosto, foi

Gokulashtami, o aniversário de nascimento de Sri Krishna e um
dos dias mais auspiciosos do calendário hindu. Tiruvannamalai
ainda estava a trinta quilômetros de distância. Venkataraman
caminhou por algum tempo procurando o caminho para ele e
novamente começou a se sentir cansado e faminto. Como a maioria
dos brâmanes em uma época em que os costumes antigos ainda
dominavam mais do que hoje, ele usava brincos de ouro e, no seu
caso, eram cravejados de rubis. Ele os tirou para arrecadar dinheiro
com eles e terminar a viagem de trem, mas a questão era: onde e
com quem? Ele parou ao acaso em uma casa que pertencia a um
tal Muthukrishna Bhagavatar e pediu comida. A dona de casa deve
ter ficado profundamente impressionada com a aparição em sua
porta de um jovem brâmane de belo semblante e olhos brilhantes
no dia do nascimento de Krishna; ela deu-lhe um grande
23
refeição fria e, embora, como no trem dois dias atrás, o apetite dele
desaparecesse depois da primeira garfada, ela ficou em cima dele de
maneira verdadeiramente maternal e o fez terminar.
Restava a questão dos brincos. Devem valer cerca de vinte
rúpias, mas ele só queria um empréstimo de quatro para cobrir
quaisquer outras despesas que pudesse ter no caminho. Para não
levantar suspeitas, deu o pretexto de que estava em peregrinação e
sua bagagem havia se perdido, deixando-o na miséria. Muthukrishna
Bhagavatar examinou os brincos e, julgando-os genuínos, avançou as
quatro rupias.
No entanto, ele insistiu em pegar o endereço do jovem e dar o seu
próprio para que pudessem ser resgatados a qualquer momento. O
bom casal o manteve com eles até o meio-dia e então lhe deu almoço
e embalou para ele um pacote de doces que haviam sido preparados
para puja para Sri Krishna, mas ainda não oferecidos.
Assim que saiu de casa, rasgou o endereço, sem nenhuma
intenção de resgatar os brincos. Descobrindo que não havia trem para
Tiruvannamalai até a manhã seguinte, ele dormiu a noite na estação.
Nenhum homem pode terminar sua jornada até o tempo previsto. Era
a manhã de 1º de setembro de 1896, três dias depois de sair de casa,
quando chegou à estação de Tiruvannamalai.
Com passos rápidos, o coração palpitando de alegria, ele se

apressou direto para o grande Templo. Em mudo sinal de boas-vindas,
os portões das três paredes altas do complexo e todas as portas,
mesmo a do santuário interno, estavam abertas. Não havia mais
ninguém lá dentro, então ele entrou no santuário interior sozinho e
ficou superado diante de seu pai Arunachaleswar.1 Ali, na bem-
aventurança da União, a busca foi alcançada e a jornada terminou.
1
Iswara manifestado como Arunachala.
24
4
PARECER TAPAS
SAINDO
na cidade.DO TEMPLO,
Alguém Venkataraman
chamou para perguntar se ele saiu
queria que seu topete fosse removido.1 A pergunta deve ter
sido inspirada, pois não havia nenhum sinal externo de que
esse jovem brâmane tivesse renunciado ou pretendido
renunciar ao mundo. Ele imediatamente consentiu e foi
conduzido ao Tanque Ayyankulam, onde vários barbeiros
exerciam seu ofício. Lá ele teve a cabeça completamente
raspada. Então, de pé nos degraus do tanque, ele jogou fora
o dinheiro restante – pouco mais de três rúpias. Ele nunca
mais lidou com dinheiro. Ele também jogou fora o pacote de
doces que ainda estava segurando. “Por que dar doces a este bloco
1 Uma casta hindu ortodoxa usa um pequeno tufo de cabelo na parte de trás
da cabeça; removê-lo e raspar a cabeça é sinal de renúncia.
25
Ele tirou o fio sagrado que é um sinal de casta e o jogou fora, pois
aquele que renuncia ao mundo renuncia não apenas ao lar e à propriedade,
mas também à casta e a todo o estado civil.
Então ele tirou o dhoti 1 que estava vestindo, rasgou uma tira
para servi-lo de tanga, e jogou o resto fora.
Então ele voltou ao templo, tendo completado os atos de renúncia.
Ao se aproximar, lembrou-se de que as Escrituras ordenam um banho
depois de cortar o cabelo, mas disse a si mesmo: “Por que dar a este corpo
o luxo de um banho?”
Imediatamente houve uma ducha curta e forte para que antes de entrar no
templo tomasse seu banho.
Ele não voltou a entrar no santuário interno. Não havia necessidade.
Na verdade, passaram-se três anos antes de ele ir para lá novamente. Ele
se estabeleceu no salão de mil pilares, uma plataforma de pedra elevada,
aberta por todos os lados, o teto sustentado por uma floresta de pilares
esbeltos e esculpidos, e ali sentou-se imerso na Bem-aventurança do Ser.
Dia após dia, dia e noite, ele se sentava imóvel. Ele não precisava mais do
mundo; sua existência sombria não tinha interesse para ele enquanto
estava sentado absorto no Real. Por algumas semanas ele continuou
assim, quase sem se mexer, sem falar.
Assim começou a segunda fase de sua vida após a Auto-realização.
Durante a primeira, a glória foi ocultada e ele aceitou as mesmas condições
de vida de antes, com a mesma obediência aos mestres e anciãos; durante
o segundo, ele estava voltado para dentro, ignorando completamente o
mundo exterior; e este, como será mostrado, fundiu-se gradualmente no
terceiro, que durou meio século, durante o qual seu esplendor brilhou
como o sol do meio-dia sobre todos os que se aproximavam dele. No
entanto, essas fases se aplicavam apenas à manifestação externa de seu
estado: ele declarou explicitamente e várias vezes que não havia
absolutamente nenhuma mudança ou desenvolvimento em seu estado de
consciência ou experiência espiritual.
1
Um pano branco envolvia o corpo da cintura para baixo.
26
Um sadhu conhecido como Seshadri Swami, que havia

chegado a Tiruvannamalai alguns anos antes, assumiu a
responsabilidade de cuidar do Brahmana Swami, como Venkataraman
começou a ser chamado, na medida em que qualquer cuidado fosse
necessário. Isso não era de todo uma vantagem, porque Seshadri
Swami dava a impressão de ser um pouco perturbado e, assim,
atraiu para si a perseguição de estudantes. Eles agora estendiam
suas atenções para seu protegido a quem chamavam de 'Pequeno
Seshadri'. Começaram a atirar pedras nele, em parte por crueldade
de menino, em parte porque ficaram intrigados ao ver alguém não
muito mais velho do que eles sentado como uma estátua e, como
um deles disse mais tarde, queriam descobrir se ele era real ou não. .
As tentativas de Seshadri Swami de mantê-los afastados não
foram muito bem sucedidas; às vezes tinham o efeito oposto. Assim,
o Brahmana Swami buscou refúgio no Patala Lingam, uma abóbada
subterrânea no salão de mil pilares, escuro e úmido, onde os raios
do sol nunca penetram. Raramente qualquer ser humano entrava;
apenas formigas, vermes e mosquitos floresciam ali. Eles o atacaram
até que suas coxas ficaram cobertas de feridas que corriam sangue
e pus. Até o fim de sua vida as marcas permaneceram. As poucas
semanas que passou lá foram uma descida ao inferno e, no entanto,
absorto na bem-aventurança do ser, ele não se comoveu com o
tormento; era irreal para ele. Uma mulher piedosa, Ratnammal,
entrou no cofre para levar comida e implorou-lhe que saísse do local
e fosse à casa dela, mas ele não deu sinal de ter ouvido. Ela deixou
um pano limpo, implorando para que ele se sentasse ou deitasse
nele ou o usasse contra as pragas de insetos, mas ele não o tocou.
Com medo de entrar na abóbada escura, os torturadores
juvenis jogavam pedras em sua entrada ou potes quebrados que
batiam e lançavam lascas pelos ares. Seshadri Swami montava
guarda, mas isso só os incitava ainda mais. Certo dia, ao meio-dia,
um certo Venkatachala Mudali aproximou-se do salão de mil pilares
27
e, indignado ao ver meninos atirando pedras no recinto do templo, pegou

um pau e os afugentou. Ao voltar, viu Seshadri Swami emergindo dos
recessos sombrios do salão. Ele ficou surpreso por um momento, mas
rapidamente se recuperou e perguntou a Seshadri Swami se ele estava
ferido. “Não,” ele respondeu, “mas vá e olhe para o pequeno Swami lá,” e
dizendo isso ele foi embora.
Atônito, Mudali desceu os degraus da abóbada.

Vindo da luz do dia para a escuridão, ele não conseguia ver nada a
princípio; gradualmente, porém, seus olhos se acostumaram e ele
distinguiu a forma do jovem Swami. Horrorizado com o que viu, ele foi e
contou a um sadhu que estava trabalhando no jardim de flores próximo
com alguns discípulos. Eles também vieram ver. O jovem Swami não se
moveu nem falou e parecia alheio à presença deles, então eles o ergueram
e o carregaram para fora.
Eles o colocaram diante de um santuário do Senhor Subramania sem que
ele mostrasse qualquer consciência do que estava acontecendo.1
Por cerca de dois meses, o Brahmana Swami permaneceu no
santuário do Senhor Subramania. Ele se sentava imóvel em samadhi
(absorção) e às vezes o alimento tinha que ser colocado em sua boca,
pois ele não prestava atenção quando era oferecido a ele. Por algumas
semanas ele nem se deu ao trabalho de amarrar uma tanga. Ele foi
cuidado por um Mouni Swami (aquele que observa o silêncio) que também
morava no santuário.
O santuário da Deusa Uma no templo era diariamente regado com
uma mistura de leite, água, açafrão em pó, açúcar, bananas e outros
ingredientes, e os Mouni costumavam levar diariamente um copo dessa
estranha mistura para o jovem Swami. Ele engoliu, indiferente ao sabor, e
foi
1
O Patala Lingam foi renovado em vista da santidade que adquiriu como
cenário de tapas de Sri Bhagavan. Está bem conservado agora e iluminado
com luz elétrica, e retratos de Sri Bhagavan foram instalados.
28
todo o alimento que recebeu. Depois de algum tempo, o sacerdote

do templo notou isso e deu ordens para que o leite puro fosse
fornecido ao Mouni de agora em diante para ser dado ao Brahmana Swami.
Depois de algumas semanas, o Brahmana Swami mudou-se
para o jardim do templo, cheio de arbustos altos de oleandro, alguns
deles com três ou três metros de altura. Aqui também ele se sentava
imerso em êxtase (samadhi). Ele até se movia em transe, pois, ao
acordar para o mundo, às vezes se encontrava sob um arbusto
diferente sem se lembrar de como chegou lá. Ele foi ao lado do salão
dos veículos do templo em que as imagens são levadas em procissão
nos dias santos. Aqui também ele às vezes acordava para o mundo
para encontrar seu corpo em um lugar diferente, tendo evitado os
vários obstáculos do caminho sem ferimentos, embora inconsciente.
Depois disso, ele sentou-se por algum tempo sob uma árvore
ao lado da estrada que circunda o recinto do templo dentro de sua
parede externa e é usada para procissões do templo. Ele permaneceu
por algum tempo aqui e no santuário Mangai Pillayar. Anualmente
grandes multidões de peregrinos se aglomeram em Tiruvannamalai
para o festival de Kartikai, que cai em novembro ou dezembro,
quando um farol é aceso no cume de Arunachala em sinal da
aparição de Shiva como um pilar de luz descrito no Capítulo Seis, e
este ano muitos vieram contemplar o jovem Swami ou prostrar-se
diante dele. Foi nessa época que o primeiro devoto regular se apegou a ele.
Uddandi Nayinar havia se engajado em estudos espirituais, mas não
encontrou paz com isso. Vendo o jovem Swami imerso em samadhi
perpétuo e aparentemente alheio ao corpo, ele sentiu que ali estava
a realização e que através dele encontraria a paz. Ficou feliz em
servir ao Swami, mas havia pouco que ele pudesse fazer. Ele afastou
a multidão de turistas e parou a perseguição dos meninos. Grande
parte de seu tempo ele passou recitando obras Tamil expondo a
doutrina suprema do Advaita (não dualidade). Sua grande esperança
era receber upadesa, instrução espiritual,
29
do Swami, mas o Swami nunca falou com ele e ele próprio não se
atreveu a falar primeiro e se intrometer em seu silêncio.
Nessa época, um Annamalai Tambiran passou pela árvore do
jovem Swami. Ele ficou tão impressionado com sua beleza serena
enquanto se sentava ali na solidão, intocado pelo cuidado e
pensamento, que caiu de bruços diante dele e depois foi diariamente
se curvar a ele. Ele era um sadhu que costumava andar pela cidade
com alguns companheiros, cantando canções devocionais. Com as
esmolas recebidas, ele alimentou os pobres e fez puja no túmulo de
seu Adhina Guru (o fundador da linha de seus Gurus) fora da cidade.
Depois de algum tempo, ocorreu-lhe que o jovem Swami seria
menos perturbado em Gurumurtam, como este santuário passou a
ser chamado, e também, como agora era a estação fria, seria mais
abrigado. Ele hesitou em sugerir isso e conversou sobre o assunto
primeiro com Nayinar, já que nenhum deles jamais havia falado com
o Swami. Finalmente, ele reuniu coragem para fazer a sugestão. O
Swami consentiu e em fevereiro de 1897, menos de meio ano após
sua chegada a Tiruvannamalai, foi com ele para Gurumurtam.
Não houve mudança em seu modo de vida quando ele chegou

lá. O chão do santuário estava infestado de formigas, mas o Swami
parecia alheio a elas rastejando sobre ele e mordendo.
Depois de algum tempo, um banquinho foi colocado em um canto
para ele se sentar e suas pernas imersas na água para mantê-los
afastados, mas mesmo assim ele se encostou na parede e fez uma
ponte para eles. De ficar sentado ali, suas costas deixaram uma
marca permanente na parede.
Peregrinos e turistas começaram a se aglomerar em
Gurumurtam e muitos se prostravam diante do Swami, alguns com
orações por bênçãos e outros por pura reverência. A multidão tornou-
se tal que foi necessário erguer uma paliçada de bambu ao redor de
seu assento para evitar que ao menos o tocassem.
30
A princípio, Tambiran forneceu o pouco de comida que era

necessário do que era oferecido no santuário de seu Guru, mas em
pouco tempo ele deixou Tiruvannamalai. Ele disse a Nayinar que estaria
de volta em uma semana, mas, como as coisas aconteceram, ele ficou
fora por mais de um ano. Poucas semanas depois, Nayinar também teve
que sair para ir à matemática (templo ou santuário particular) e o Swami
ficou sem um atendente. Não havia dificuldade em relação à comida -
na verdade, havia vários devotos agora que desejavam fornecer comida regularm
A necessidade mais premente era afastar as multidões de turistas e
visitantes.
Não demorou muito para que outro atendente regular chegasse.
Um sadhu malaiali chamado Palaniswami estava devotando sua vida à
adoração de Deus Vinayaka. Ele vivia em grande austeridade, comendo
apenas uma refeição por dia e que apenas a comida que havia sido
oferecida ao Deus em puja, sem nem sal para temperar. Um amigo dele,
Srinivasa Iyer, disse a ele um dia: “Por que você passa sua vida com
esta pedra Swami? Há um jovem Swami em carne e osso em
Gurumurtam. Ele está impregnado de tapas (austeridade) como o jovem
Dhruva nos Puranas. Se você for servi-lo e se apegar a ele, sua vida
alcançará seu propósito.”
Na mesma época, outros também lhe contaram sobre o jovem
Swami e que ele não tinha atendente e que bênção seria servi-lo. Assim,
ele foi a Gurumurtam para ver.
Ele se comoveu profundamente com a simples visão do Swami. Por
mais algum tempo ele continuou sua adoração no templo Vinayaka por
um senso de dever, mas seu coração estava com o Swami vivo e em
pouco tempo sua devoção a ele se tornou totalmente absorvente.
Ele consagrou o resto de sua vida ao seu serviço, permanecendo seu
assistente por vinte e um anos.
Havia muito pouco que ele pudesse fazer. Ele recebia oferendas
de comida dos devotos, mas tudo o que Swami aceitava era uma única
xícara de comida ao meio-dia de cada dia, sendo o restante
31
devolvido aos doadores como prasadam (Graça em forma de presente).

Se ele precisasse ir à cidade para qualquer propósito - geralmente para
obter algum livro espiritual ou devocional de um amigo - ele trancaria o
santuário e em seu retorno encontraria o Swami no mesmo lugar.
posição como ele o deixou.

O corpo do Swami foi totalmente negligenciado. Ele ignorou
completamente. Não estava lavado; seu cabelo havia crescido novamente
e estava grosso e emaranhado; suas unhas tinham crescido e se curvado.
Alguns tomaram isso como um sinal de idade avançada e sussurraram
que ele havia preservado sua juventude de corpo pelos poderes yogues.
Na verdade, seu corpo estava enfraquecido até os limites da resistência.
Quando precisava sair, mal tinha forças para se levantar. Ele se levantava
alguns centímetros e depois afundava novamente, fraco e tonto, e teria
que tentar várias vezes antes de conseguir se levantar. Em uma dessas
ocasiões, ele chegou à porta e estava segurando-a com as duas mãos
quando percebeu que Palaniswami o estava apoiando. Sempre avesso a
receber ajuda, ele perguntou: “Por que você está me segurando?” e
Palaniswami respondeu: “Swami ia cair e eu o apoiei para evitar que
caísse”.
Aquele que alcançou a União com o Divino às vezes é adorado da
mesma maneira que um ídolo do templo, com cânfora ardente, pasta de

sândalo, flores, libação e cânticos. Quando Tambiran estava em
Gurumurtam, ele decidiu adorar o Swami dessa maneira. No primeiro dia,
o Swami foi pego de surpresa e conseguiu seu propósito, mas no dia
seguinte, quando Tambiran trouxe seu copo diário de comida, viu escrito
na parede acima do Swami com carvão as palavras, em tâmil: “Isto é
serviço suficiente para isso”, significando que a comida era tudo o que
deveria ser oferecido a este corpo.
Foi uma surpresa para seus devotos que o Swami tivesse uma
educação mundana e soubesse ler e escrever. Um deles decidiu utilizar o
fato para descobrir de onde veio e
32
qual era o nome dele. Ele era um homem idoso, de nome Venkatarama
Iyer, contador-chefe do escritório de Taluq na cidade. Ele costumava
vir todas as manhãs e sentar-se por algum tempo em meditação na
presença do Swami antes de ir para o seu trabalho. Um voto de
silêncio é respeitado e por ele não falar foi presumido que o Swami
fez tal voto, mas aquele que não fala ocasionalmente escreve
mensagens, e agora que ele sabia que o Swami sabia escrever,
Venkatarama Iyer foi insistente. Ele colocou diante dele uma folha de
papel e um lápis em um dos livros que Palaniswami havia trazido para
lá e pediu-lhe que escrevesse seu nome e local de origem.
O Swami não respondeu à sua súplica até que por fim declarou
que não comeria nem iria ao seu escritório até receber a informação
que desejava. Então ele escreveu em inglês, 'Venkataraman,
Tiruchuzhi'. Seu conhecimento do inglês foi mais uma surpresa, mas
Venkatarama Iyer ficou intrigado com o nome 'Tiruchuzhi' na
transliteração inglesa, especialmente pelo 'zh'.
O Swami, portanto, pegou o livro no qual o papel estava para
ver se estava em tâmil, para que pudesse apontar a letra que é
comumente transliterada como 'zh', uma letra intermediária entre 'r' e
'l' no som. Descobrindo que era o Periapuranam, o livro que teve um
efeito tão profundo sobre ele antes do despertar espiritual, ele
procurou a passagem onde Tiruchuzhi é mencionada como uma
cidade honrada em canções por Sundaramurti Swami e a mostrou a
Venkatarama Iyer.
Em maio de 1898, depois de pouco mais de um ano em
Gurumurtam, o Swami mudou-se para um pomar de mangas vizinho.
Seu proprietário, Venkatarama Naicker, propôs a mudança para
Palaniswami, pois o pomar poderia ser fechado e proporcionaria mais privaci
O Swami e o Palaniswami ocupavam cada um um abrigo de vigia, e
o proprietário deu instruções estritas ao jardineiro de que ninguém
deveria ser admitido sem a permissão de Palaniswami.
33
Permaneceu aqui cerca de seis meses e foi aqui que

começou a acumular a vasta erudição que mais tarde possuiu.
Caracteristicamente, não era por qualquer desejo de aprender,
mas puramente para ajudar um devoto. Palaniswami costumava
trazer obras de filosofia espiritual para estudar, mas as únicas
a que tinha acesso eram em tâmil, uma língua que conhecia
muito pouco, de modo que lhe causava imenso trabalho. Vendo-
o lutando dessa maneira, o Swami pegou os livros, leu-os e deu-
lhe uma breve sinopse de seus ensinamentos essenciais. Sua
experiência espiritual anterior permitiu-lhe compreender de
relance o que foi exposto e sua memória maravilhosa reteve-o
quando lido, de modo que ele se tornou erudito quase sem
esforço. Da mesma forma, mais tarde ele aprendeu sânscrito,
télugo e malaiala lendo livros trazidos a ele nessas línguas e
respondendo a perguntas nelas.
34
5
A QUESTÃO DO RETORNO
O JOVEM Venkataraman saiu de casa veio

QUANDO
como uma surpresa completa para sua família. Apesar de
sua mudança de atitude e apesar do destino da família, ninguém havia
previsto isso. Pesquisas e consultas foram feitas sem sucesso. Sua
mãe, que estava hospedada na época com parentes em Manamadura,
estava mais angustiada do que qualquer um deles. Ela implorou a
seus cunhados, Subbier e Nelliappier, que saíssem e procurassem
até encontrá-lo. Ouviu-se um boato de que ele havia se juntado a uma
trupe teatral que representava dramas religiosos tradicionais em Trivandrum.
Nelliappier prontamente foi lá e fez investigações entre as várias
companhias dramáticas, mas é claro que sem resultado. Ainda
assim, Alagammal recusou-se a aceitar o fracasso e insistiu em
que ele fosse pela segunda vez e a levasse com ele. No Trivandrum ela fe
35
na verdade, vi um jovem da idade e altura de Venkataraman e com

cabelos semelhantes que virou as costas para ela e foi embora.
Sentindo-se convencida de que era seu Venkataraman e que ele a
estava evitando, ela voltou para casa desanimada.
Subbier, o tio com quem Venkataraman ficara em Madura,
morreu em agosto de 1898. Nelliappier e sua família foram assistir ao
funeral e foi lá que tiveram as primeiras notícias do desaparecimento
de Venkataraman. Um jovem que estava participando da cerimônia
disse a eles que durante uma recente visita a um math (templo
particular) em Madura, ele ouviu um Annamalai Tambiran falando com
grande reverência de um jovem Swami em Tiruvannamalai. Ouvindo
que o Swami veio de Tiruchuzhi, ele pediu mais detalhes e soube que
seu nome era Venkataraman. “Deve ser o seu Venkataraman e agora
ele é um reverenciado Swami,” ele concluiu.
Nelliappier era um advogado de segundo grau praticando em

Manamadura. Ao ouvir esta notícia, ele imediatamente partiu para
Tiruvannamalai com um amigo para verificá-la. Eles encontraram o
caminho para o Swami, mas ele já estava hospedado no pomar de
manga e seu dono, Venkatarama Naicker, recusou-lhes a entrada: “Ele
é mouni (fez um voto de silêncio); por que entrar e perturbá-lo?” Mesmo
quando alegavam que eram parentes, o máximo que ele permitia era
mandar um bilhete para ele. Nelliappier escreveu em um pedaço de
papel que tinha consigo: “Nelliappier, advogado de Manamadura,
deseja vê-lo”.
O Swami já mostrava aquela percepção aguçada dos assuntos
mundanos juntamente com o completo desapego deles, que o
caracterizaria mais tarde e que surpreendeu tantos devotos. Ele
observou que o papel no qual a nota foi escrita veio do Departamento
de Registro e tinha algum material de escritório no verso com a
caligrafia de seu irmão mais velho, Nagaswami, do qual ele deduziu
que Nagaswami
36
tornou-se funcionário do Departamento de Registro. Da mesma forma,

anos mais tarde, ele virava uma carta e examinava seu endereço e
carimbo do correio antes de abri-la.
Ele deu permissão para que os visitantes entrassem, mas
quando eles o fizeram, sentou-se à distância e em silêncio, sem
nenhum traço do interesse que ele acabara de demonstrar ao
examinar a nota. Qualquer sinal de interesse só teria encorajado a vã
esperança de seu retorno. Nelliappier ficou profundamente comovido
ao vê-lo nesse estado - um Swami, mas desleixado, sujo, com cabelos
emaranhados e unhas compridas. Supondo que fosse mouni, dirigiu-
se a Palaniswami e Naicker, explicando que lhe dava grande prazer
descobrir que alguém de sua família havia alcançado um estado tão
elevado, mas que o conforto da criatura não deveria ser ignorado.
Os parentes do Swami desejavam tê-lo perto deles. Eles não o
pressionariam a abandonar seus votos ou modo de vida; que ele
continuasse um mouni (silencioso) e um asceta, mas em Manamadura,
perto de onde Nelliappier morava, havia o santuário de um grande
santo, ele poderia ficar lá e suas necessidades seriam atendidas sem
incomodá-lo. O suplicante implorou com toda a sua eloquência, mas
neste caso sem sucesso. O Swami ficou imóvel sem nenhum sinal de
ter ouvido. Nelliappier não teve outra opção a não ser aceitar seu
fracasso. Ele escreveu a Alagammal a boa notícia de que seu filho
havia sido encontrado, juntamente com a notícia angustiante de que
ele estava completamente mudado e não voltaria para eles. Depois
de cinco dias em Tiruvannamalai, ele voltou para Manamadura.
Pouco depois disso, o Swami deixou o pomar de manga e foi
para um pequeno templo de Arunagirinathar a oeste do tanque
Ayyankulam. Sempre relutante em depender de outros para o serviço,
ele decidiu agora sair diariamente e mendigar sua comida em vez de
deixar Palaniswami prover para ele. “Você vai por um lado para
mendigar sua comida e eu por outro”, ele disse a ele; “Não vivamos
juntos.” Para Palaniswami foi um golpe terrível. Devoção a
37
o Swami era seu modo de adoração. Ele saiu sozinho como ordenado,
mas o anoitecer o encontrou de volta ao Templo Arunagirinathar.
Como ele poderia viver sem seu Swami? Ele foi autorizado a ficar.
O Swami ainda mantinha silêncio. Ele parava na soleira de uma
casa e batia palmas e se algum alimento lhe fosse dado, ele o recebia
em suas mãos em concha e o comia em pé na estrada. Mesmo sendo
convidado, jamais entraria em uma casa.
Ele ia para uma rua diferente a cada dia e nunca implorava duas
vezes na mesma casa. Ele disse mais tarde que havia mendigado em
quase todas as ruas de Tiruvannamalai.
Depois de um mês no Templo de Arunagirinathar, ele se
estabeleceu em uma das torres do grande templo e no jardim de alari
do templo. Ele já era seguido por devotos onde quer que fosse. Ele
ficou aqui apenas uma semana e depois foi para Pavalakunru, um dos
contrafortes orientais de Arunachala, e ficou no templo lá. Ele se
sentava aqui como antes, imerso em samadhi (a Bem-aventurança do
Ser), e só deixava o lugar para pedir comida enquanto Palaniswami
estava fora. Muitas vezes acontecia que o sacerdote do templo o
trancava e ia embora depois de realizar o puja, sem se preocupar em
olhar e ver se ele estava lá dentro.
Foi aqui que Alagammal encontrou seu filho. Depois de receber
a notícia de Nelliappier, ela esperou até as férias de Natal quando seu
filho mais velho, Nagaswami, estava livre para acompanhá-la e depois
foi para Tiruvannamalai. Ela reconheceu seu Venkataraman
imediatamente, apesar de seu corpo desgastado e cabelo emaranhado.
Com todo amor de mãe, ela lamentou sua condição e implorou que
ele voltasse com ela, mas ele permaneceu imóvel, sem responder,
nem mesmo mostrando que ouviu. Dia após dia ela voltava, trazendo-
lhe coisas saborosas para comer, suplicando e repreendendo, mas
sem efeito. Um dia, magoada por sua aparente falta de sentimento
por ela, ela caiu em prantos. Ele ainda não respondeu, mas, para que
sua compaixão não se mostrasse e lhe desse falsas esperanças de
38
o que não podia acontecer, ele se levantou e foi embora. Outro dia, ela
convocou a simpatia dos devotos que se reuniram ao redor, derramando
sua dor para eles e implorando-lhes que interviessem. Um deles,
Pachaiyappa Pillai, disse ao Swami: “Sua mãe está chorando e orando;
por que você não lhe dá pelo menos uma resposta? Seja 'sim' ou 'não',
você pode responder a ela. Swami não precisa quebrar seu voto de
silêncio. Aqui estão lápis e papel; Swami pode pelo menos escrever o
que tem a dizer.”
Ele pegou o lápis e o papel e, em linguagem totalmente impessoal,
escreveu:
“O Ordenador controla o destino das almas de acordo com

seu prarabdhakarma (destino a ser elaborado nesta vida,
resultante do balanço das ações em vidas passadas). O que está
destinado a não acontecer não acontecerá, por mais que tente. O
que quer que esteja destinado a acontecer acontecerá, faça o
que puder para evitar. Isso é certo. O melhor curso, portanto, é
permanecer em silêncio.”
Em essência, é o mesmo que Cristo diz à sua mãe: “Mulher, que

tenho eu contigo? Você não sabe que eu tenho que cuidar dos negócios
do meu pai?” Na forma, é muito típico de Sri Bhagavan, primeiro que
ele deve ficar em silêncio quando a resposta só pode ser negativa, e
então que quando o silêncio não foi aceito e, sob pressão adicional, ele
deu uma resposta, foi expresso em tal termos gerais como um enunciado
doutrinário impessoal e, ao mesmo tempo, uma resposta à pergunta
específica de acordo com as necessidades do questionador.
Sri Bhagavan foi intransigente em seu ensinamento de que tudo

o que está para acontecer acontecerá, enquanto ao mesmo tempo ele
ensinava que tudo o que acontece é devido a prarabdha, o balanço do
destino de um homem agindo de acordo com uma lei de causa e efeito
tão rigorosa que mesmo o palavra 'justiça' parece sentimental demais para
39
expresse. Ele se recusou a se envolver em uma discussão sobre livre-

arbítrio e predestinação, pois tais teorias, embora contraditórias no
plano mental, podem refletir aspectos da verdade. Ele diria: “Descubra
quem é que é predestinado ou tem livre arbítrio”.
Ele disse explicitamente: “Todas as ações que o corpo deve

realizar já estão decididas no momento em que ele passa a existir: a
única liberdade que você tem é se identificar ou não com o corpo”. Se
alguém representa um papel em uma peça, todo o papel é escrito de
antemão e age com a mesma fidelidade, seja César que é esfaqueado
ou Brutus que esfaqueia, não sendo afetado por ele porque sabe que
não é essa pessoa. Da mesma forma, aquele que realiza sua identidade
com o Eu imortal desempenha seu papel no palco humano sem medo
ou ansiedade, esperança ou arrependimento, não sendo tocado pelo
papel desempenhado. Se perguntássemos que realidade temos quando
todas as nossas ações são determinadas, isso levaria apenas à
pergunta: Quem, então, sou eu? Se o ego que pensa que toma decisões
não é real e ainda assim eu sei que existo, qual é a minha realidade?
Esta é apenas uma versão mental preparatória da busca que Sri
Bhagavan prescreveu, mas é uma excelente preparação para a busca
real.
E, no entanto, a visão aparentemente conflitante de que um
homem faz seu próprio destino não é menos verdadeira, pois tudo
acontece pela lei de causa e efeito e todo pensamento, palavra e ação
traz sua repercussão. Sri Bhagavan foi tão definitivo quanto a isso
quanto outros Mestres. Ele disse a um devoto, Sivaprakasam Pillai, em
uma resposta citada no Capítulo Dez: “Como os seres colhem o fruto
de suas ações de acordo com as leis de Deus, a responsabilidade é
deles, não Dele”. Ele constantemente enfatizava a necessidade de
esforço. Está registrado no Evangelho de Maharshi que um devoto
reclamou: “Depois de deixar este Ashram em outubro, eu estava ciente
da Paz que prevalece na presença de Sri Bhagavan me envolvendo por cerca
40
tempo, enquanto ocupado em meu trabalho, havia uma corrente

oculta dessa paz na unidade; era quase como a consciência dual
que se experimenta enquanto meio adormecido em uma palestra
maçante. Então desapareceu completamente e as velhas
estupidezes vieram em seu lugar.” E Sri Bhagavan respondeu:
“Se você fortalecer a mente, a paz se tornará constante. Sua
duração é proporcional à força mental adquirida pela prática
repetida.” Na Instrução Espiritual , um devoto referiu-se
explicitamente à aparente contradição entre destino e esforço:
“Se, como se diz, tudo acontece de acordo com o destino, mesmo
os obstáculos que retardam e impedem o sucesso da meditação
podem ser considerados insuperáveis, como sendo estabelecido
por tal destino irrevogável. Como, então, alguém pode esperar
superá-los?” E a isso Sri Bhagavan respondeu: “Aquilo que é
chamado de 'destino', impedindo a meditação, existe apenas para
a mente exteriorizada e não para a mente introvertida. Portanto,
aquele que busca interiormente em busca do Ser, permanecendo
como está, não se assusta com nenhum impedimento que possa
parecer estar no caminho de continuar sua prática de meditação.
O próprio pensamento de tais obstáculos é o maior impedimento.”
A declaração final na mensagem que ele escreveu – “O
melhor caminho, portanto, é ficar em silêncio” – se aplicava
especificamente à sua mãe, já que ela estava perguntando o que
não podia ser concedido. Aplica-se às pessoas em geral no
sentido de que “não adianta chutar contra as picadas”, opondo-se
a um destino que não pode ser evitado; mas isso não significa
que nenhum esforço deva ser feito. O homem que diz: “Tudo está
predestinado, portanto não farei nenhum esforço”, está se
intrometendo na falsa suposição “e eu sei o que está predestinado”
– pode ser que ele seja lançado em uma parte em que o esforço
tenha que ser feito. Como Sri Krishna disse a Arjuna no Bhagavad
Gita, sua própria natureza o obrigará a fazer esforço.
41
A mãe voltou para casa e o Swami permaneceu como antes.

E ainda não exatamente. Durante os dois anos e um quarto que ele passou
em templos e santuários em Tiruvannamalai, os primeiros sinais de um
retorno a uma vida aparentemente normal já estavam aparecendo. Ele já
havia começado a comer diariamente em horário regular e depois, para não
depender de ninguém, sair em busca. Ele havia falado algumas vezes. Ele
começou a responder aos devotos, a ler livros e a expor a essência de seus
ensinamentos.
Quando ele veio pela primeira vez a Tiruvannamalai, sentou-se imerso
na Bem-aventurança do Ser, ignorando completamente o mundo e o corpo.

Ele só comeria se fosse levado às mãos ou à boca e, mesmo assim, mal o
suficiente para sustentar o corpo. Isso tem sido descrito como tapas, mas a
palavra tapas cobre um significado muito composto. Implica concentração
que conduz à austeridade, normalmente em penitência por indulgências
passadas e para extirpar todo desejo de sua repetição e conter a energia
exalada que busca um veículo na mente e nos sentidos.
Isso quer dizer que tapas normalmente significa lutar pela realização por
meio de penitência e austeridade. No caso de Sri Bhagavan, os elementos
de luta, penitência e contenção forçada estavam completamente ausentes,
uma vez que a falsa identificação do 'eu' com o corpo e o apego resultante
ao corpo já haviam sido rompidos. Não havia sequer austeridade do seu
ponto de vista, já que ele havia deixado totalmente de se identificar com o
corpo submetido à austeridade.
Ele deu a entender isso em anos posteriores, dizendo: “Eu não comi, então
eles disseram que eu estava jejuando; Eu não falei, então eles disseram
que eu era mouni.” Simplificando, a aparente austeridade não estava em
busca da Realização, mas como resultado da Realização. Ele disse
explicitamente que não havia mais sadhana (busca ou esforço) após o
Despertar espiritual na casa de seu tio em Madura.
Assim também, Sri Bhagavan não era um mouni no sentido usual de

observar um voto de silêncio para se isolar do contato com os outros. Não
tendo necessidades mundanas, ele simplesmente tinha
42
não há necessidade de falar; além disso, ele explicou que, ao ver

um mouni, ocorreu-lhe que não falar seria uma boa defesa contra
distúrbios.
Nos primeiros meses, a imersão em Bliss muitas vezes
desligava a percepção do mundo manifestado. Ele se referiu a isso
em seu estilo pitoresco: “Às vezes eu abria os olhos e era de
manhã, às vezes era de noite: eu não sabia quando o sol
nascia ou quando se punha”. Até certo ponto isso continuou, só
que se tornou raro em vez de usual. Em anos posteriores, Sri
Bhagavan disse uma vez que muitas vezes ouvia o início do
parayanam (canto dos Vedas) e depois o fim, mas estava tão
absorto que não ouviu nada no meio e se perguntou como eles
chegaram ao fim tão cedo. e se eles tinham deixado alguma coisa
de fora. No entanto, mesmo durante os primeiros meses em
Tiruvannamalai, muitas vezes havia plena observância dos eventos
e, nos anos posteriores, ele relatava coisas que haviam acontecido
nesse período, das quais as pessoas na época pensavam que ele
não tinha conhecimento.
A absorção completa no Ser, com o resultante esquecimento
do mundo manifestado, é denominada nirvikalpa samadhi. Este é
um estado de transe feliz, mas não é permanente. Sri Bhagavan o
comparou (no Evangelho de Maharshi) a um balde de água baixado
em um poço. No balde está a água (a mente) que se funde com a
do poço (o Self), mas a corda e o balde (o ego) ainda existem para
retirá-lo novamente. O estado mais elevado, completo e final, é
sahaja samadhi, mencionado brevemente no início do Capítulo
Dois. Isso é pura Consciência ininterrupta, transcendendo o plano
mental e físico e ainda com plena consciência do mundo
manifestado e pleno uso das faculdades mentais e físicas, um
estado de equilíbrio perfeito, harmonia perfeita, além até mesmo
da bem-aventurança. Isso ele comparou com as águas de um rio
fundidas com as do oceano. Neste estado
43
o ego com todas as suas limitações é dissolvido de uma vez para

sempre no Self. Isso é liberdade absoluta, pura consciência, puro eu-
sou não mais limitado ao corpo ou à individualidade.
Sri Bhagavan já estava neste estado supremo, embora a
consciência externa ainda não fosse contínua. O retorno à atividade
externa que veio mais tarde foi apenas aparente e não envolveu
nenhuma mudança real. Como ele explicou no Evangelho de Maharshi:
“No caso do Jnani (Iluminado) a ascensão ou existência do

ego é apenas aparente e ele desfruta de sua experiência
transcendental ininterrupta apesar de tal ascensão aparente ou
existência do ego, mantendo sua atenção sempre na Fonte. Este
ego é inofensivo; é como o esqueleto de uma corda queimada –
embora tenha uma forma com a qual não serve para amarrar
nada.”
44
6
ARUNACHALA
HÁ uma robustez
embora napor
espalhados cena. Pedregulhos
uma mão mentem
gigante. Cercas como
secas de
espinhos e cactos, campos ressecados pelo sol, pequenas colinas
erodidas em formas esqueléticas; e ainda enormes árvores frondosas
ao longo da estrada poeirenta, e aqui e ali, perto de tanques ou poços,
o verde vívido dos arrozais. E erguendo-se desta beleza áspera a
colina de Arunachala. Embora tenha apenas 2.682 pés de altura,
domina o campo. Do sul, do lado do Ashram, é enganosamente simples
– apenas uma colina simétrica com dois contrafortes quase iguais, um
de cada lado. Para tornar a simetria mais perfeita, ele usa na maioria
das manhãs uma coroa de nuvem branca ou neblina sobre o cume.
Mas é surpreendente como o aspecto muda à medida que se percorre
a estrada de oito milhas ao redor, seguindo o caminho prescrito, de sul
para oeste, com o lado direito para a colina; e cada aspecto tem seu caráter e
45
aquele onde ele lança um eco, aquele onde o pico mal aparece entre
dois sopés, como o Ser no intervalo entre dois pensamentos, aquele
dos cinco picos, aquele de Shiva e Shakti, e outros.
Tanques sagrados marcam as oito direções do espaço e
mantapams (simples salões de pedra) estão em vários pontos significativos.
Preeminente entre estes é o Dakshinamurti Mantapam no ponto sul,
pois Dakshinamurti é Siva ensinando em silêncio, e isso é Arunachala.
“Quem é o vidente? Quando procurei dentro, observei o

desaparecimento do vidente e o que sobreviveu a ele. Nenhum
pensamento de 'eu vi' surgiu, então como poderia surgir o pensamento 'eu nã
Quem tem o poder de transmitir isso em palavras quando mesmo Tu
podias fazê-lo nos dias antigos apenas pelo silêncio (aparecendo
como Dakshinamurti)? Apenas para transmitir pelo silêncio Teu
Estado Tu permaneces como uma Colina que brilha do céu à terra.”1
Sri Bhagavan sempre encorajou a pradakshina (circuito) da
colina. Mesmo no caso dos idosos ou enfermos, ele não os
desencorajaria, mas apenas lhes diria para irem devagar. De fato, o
pradakshina deve ser feito lentamente, “como uma rainha grávida em
seu nono mês”. Seja em meditação silenciosa ou com canto ou sopro
de concha, deve ser feito a pé, não em qualquer meio de transporte,
e de fato descalço. As épocas mais auspiciosas são Sivarathri, a
Noite de Shiva, e Kartikai, o dia em que a constelação de kartikai
(plêiades) está em conjunção com a lua cheia, caindo geralmente em
novembro. Nessas ocasiões, o fluxo contínuo de devotos foi
comparado a uma guirlanda ao redor da colina.
Certa vez, um aleijado idoso estava mancando de muletas ao
longo da estrada que contorna a colina. Ele tinha feito isso muitas
vezes em pradakshina , mas desta vez foi para deixar Tiruvannamalai.
Ele se sentia um estorvo para sua família; brigas começaram e ele
1
Oito estrofes em Sri Arunachala (Arunachala Ashtakam), v. 2, por
Sri Bhagavan.
46
decidiu deixá-los e de alguma forma ganhar a vida em uma aldeia.

De repente, um jovem brâmane apareceu diante dele e arrancou
suas muletas dizendo: “Você não as merece”. Antes que a raiva
que o corou pudesse encontrar palavras, ele percebeu que seus
membros estavam retos e ele não precisava de muletas. Ele não
deixou Tiruvannamalai; ele ficou e era bem conhecido lá. Sri
Bhagavan contou a história em todos os detalhes para alguns
devotos e observou sua semelhança com aquela contada no
Arunachala Sthala Purana. Ele era um jovem Swami na colina na
época, mas nunca disse que foi ele quem apareceu como o jovem brâma
Arunachala é uma das mais antigas e sagradas de toda a Índia
lugares sagrados. Sri Bhagavan declarou que é o coração da

terra, o centro espiritual do mundo. Sri Shankara falou dele como
Monte Meru. O Skanda Purana declara: “Esse é o lugar sagrado.
De todos, Arunachala é o mais sagrado. É o coração do mundo.
Saiba que é o centro secreto e sagrado do Coração de ÿiva.”
Muitos santos viveram ali, fundindo sua santidade com a do morro.
É dito, e confirmado por Sri Bhagavan, que até hoje Siddhas
(Sábios com poderes sobrenaturais) habitam em suas cavernas,
com corpos físicos ou não, e alguns dizem tê-los visto como luzes
se movendo pela colina à noite.
Há uma história purânica sobre a origem da colina. Certa
vez, Vishnu e Brahma começaram a disputar qual deles era o
maior. A briga deles trouxe o caos à terra, então os Devas se
aproximaram de Shiva e imploraram para que ele resolvesse a
disputa. Shiva então se manifestou como uma coluna de luz da
qual saiu uma voz declarando que quem conseguisse encontrar
sua extremidade superior ou inferior era o maior. Vishnu assumiu
a forma de um javali e se enterrou na terra para encontrar a base,
enquanto Brahma assumiu a forma de um cisne e subiu para
buscar seu cume. Vishnu não conseguiu alcançar a base da
coluna, mas “começando a ver dentro de si a Luz Suprema que habita no
47
tudo, ele se perdeu na meditação, alheio ao corpo físico e até

mesmo inconsciente de si mesmo, aquele que procurava.” Brahma
viu uma flor de pinheiro caindo no ar e, pensando em vencer por
engano, voltou com ela e declarou que a havia colhido do cume.
Vishnu admitiu seu fracasso e voltou-se para o Senhor em

louvor e oração: “Você é Autoconhecimento. Você é O.M. Você é o
começo, o meio e o fim de tudo. Você é tudo e ilumina tudo.” Ele foi
declarado grande enquanto Brahma estava envergonhado e
confessou sua falta.
Nesta lenda Vishnu representa o ego ou individualidade
e Brahma a mentalidade, enquanto Shiva é Atma, o Espírito.
A história continua que, porque o lingam ou coluna de luz era
muito deslumbrante para ser visto, Shiva se manifestou como a
colina Arunachala, declarando: “Como a lua deriva sua luz do sol,
outros lugares sagrados devem derivar sua santidade de
Arunachala. . Este é o único lugar onde assumi esta forma para
benefício daqueles que desejam me adorar e obter iluminação.
Arunachala é o próprio OM. Aparecerei no cume desta colina todos
os anos em Kartikai na forma de um farol pacífico.” Isso se refere
não apenas à santidade de Arunachala em si, mas também à
preeminência da doutrina do Advaita e ao caminho da auto-indagação
do qual Arunachala é o centro. Pode-se entender esse significado
na frase de Sri Bhagavan: “No final, todos devem vir a Arunachala”.
Passaram-se mais de dois anos após sua chegada a

Tiruvannamalai antes que Sri Bhagavan começasse a viver na
colina. Até então ele havia permanecido constantemente em algum
santuário ou templo. Somente no final de 1898 ele se estabeleceu
no pequeno templo de Pavalakunru, consagrado séculos atrás pela
presença do grande São Gautama Rishi, onde sua mãe o encontrou. Ele nu
48
Arunachala novamente. No início do ano seguinte, mudou-se para uma

caverna na própria colina e depois disso permaneceu em uma caverna
ou outra até 1922, quando desceu para o sopé da colina. Lá o atual
Ashram cresceu e lá ele passou seus anos restantes na terra.
Enquanto estava na colina, ele viveu quase o tempo todo na
encosta leste. O Ashram fica ao sul, ao lado do Dakshinamurti mantapam
(salão de pedra). 'The Southward-Facing' é um dos 108 nomes de
Bhagavan que agora são cantados diariamente em seu santuário de
samadhi . É um nome simbólico da autoridade espiritual em geral, pois
o Sadguru é o Pólo ao redor do qual o mundo gira, mas é, em particular,
um nome de Dakshinamurti.
Dakshinamurti é Shiva ensinando em silêncio. No verso citado no início
deste capítulo, Sri Bhagavan identifica Arunachala com Dakshinamurti;
no verso seguinte ele fala de Ramana e Arunachala como um:
“Nos recessos do coração em forma de lótus de todos, de

Vishnu para baixo, brilha como Consciência Absoluta, o
Paramatman (Espírito Supremo) que é o mesmo que Arunachala
ou Ramana. Quando a mente se derrete com amor por ele e
alcança o recesso mais íntimo do coração onde ele habita como o
Amado, o olho sutil da Consciência Absoluta se abre e ele se
revela como puro Conhecimento.”
A caverna para a qual Sri Bhagavan foi primeiro e na qual

permaneceu por mais tempo fica na encosta leste. Chama-se Virupaksha
em homenagem a um santo que ali habitou e foi sepultado, provavelmente
no século XVI. É curiosamente moldado para se assemelhar ao
monossílabo sagrado OM, a tumba estando no recesso interno, e diz-se
que o próprio som OM pode ser ouvido dentro.
Os curadores do math (santuário) de Virupaksha na cidade
também tinham direitos de propriedade sobre a caverna e costumavam
cobrar uma pequena taxa dos peregrinos que a visitavam no festival
anual de Kartikai. Na época em que Sri Bhagavan foi para lá, essa prática caiu e
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suspenso porque duas partes estavam disputando a propriedade e

uma ação judicial estava pendente entre elas. Quando o caso foi
decidido, o partido vitorioso retomou a cobrança, mas a essa altura
o fluxo de visitantes havia crescido muito e era contínuo ao longo do
ano, não apenas em Kartikai; e como foi a presença de Sri Bhagavan
que os atraiu para lá, a taxa tornou-se, de fato, um imposto sobre o
acesso a ele. Para não sancionar isso, ele saiu da caverna para um
terreno plano em frente a ela e sentou-se à sombra de uma árvore.
O agente então mudou seu local de coleta para o perímetro externo
para incluir também o acesso à árvore. Então Sri Bhagavan saiu e
foi para a Caverna Sadguruswami mais abaixo e então, depois de
uma curta estadia lá, para outra caverna. O fluxo de visitantes para
a Caverna Virupaksha cessou, e os proprietários, descobrindo que
haviam apenas incomodado o Swami sem se beneficiarem, pediram-
lhe que voltasse e se comprometeram a não cobrar a taxa enquanto
ele ocupasse a caverna. Nesta condição, ele voltou.
Nos meses de verão, a Caverna Virupaksha torna-se

opressivamente quente. Há uma caverna perto do tanque Mulaipal
Tirtha perto da caverna Virupaksha, que é mais fria e tem um
suprimento de água pura para beber. Sobre ela ergue-se uma
mangueira, dando sombra, da qual adquiriu o nome de Mango Tree
Cave. Dois irmãos, devotos de Sri Bhagavan, explodiram a rocha
saliente e ergueram uma parede frontal com uma porta e ele a ocupou duran
No ano de 1900, logo depois que Sri Bhagavan foi morar na
colina, uma devota chamada Nalla Pillai de Kumbakonam veio a
Tiruvannamalai e tirou uma fotografia dele, o retrato mais antigo que
temos. É o rosto de um belo jovem, quase uma criança, mas com a
força e a profundidade do Bhagavan.
Durante os primeiros anos na colina, Sri Bhagavan ainda
manteve silêncio. Seu esplendor já havia atraído um grupo de devotos
ao seu redor e um Ashram havia surgido. Não foram apenas os
buscadores da Verdade que foram atraídos para ele, mas
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pessoas simples, crianças, até animais. As crianças pequenas da cidade

subiam a colina até a Caverna Virupaksha, sentavam-se perto dele,
brincavam ao seu redor e voltavam felizes. Esquilos e macacos vinham
até ele e comiam em sua mão
Ele ocasionalmente escrevia explicações ou instruções para seus
discípulos, mas o fato de não falar não impedia realmente seu treinamento
porque, tanto agora quanto mais tarde, quando ele retomava a fala, seu
verdadeiro ensinamento era através do silêncio, na tradição de
Dakshinamurti, a tradição exemplificada também na China por Lao Tsu
e os primeiros sábios taoístas. “Aquele Tao que pode ser nomeado não
é o Tao” – o conhecimento que pode ser formulado não é o verdadeiro
Conhecimento. Esse ensinamento silencioso era uma influência espiritual
direta que a mente absorvia e depois interpretava de acordo com sua
capacidade. O primeiro visitante europeu assim o descreveu:
“Ao chegar à caverna, sentamo-nos diante dele a seus pés

e não dissemos nada. Ficamos sentados assim por um longo
tempo e me senti fora de mim. Por meia hora olhei nos olhos do
Maharshi, que nunca mudaram sua expressão de profunda contemplação.
Comecei a perceber um pouco que o corpo é o Templo do Espírito
Santo; Pude sentir apenas que seu corpo não era o do homem:
era o instrumento de Deus, apenas um cadáver sentado e imóvel
do qual Deus irradiava terrivelmente.
Meus próprios sentimentos eram indescritíveis.”1
Outro, Paul Brunton, que chegou mais cético do que crente, fez o
seguinte relato do primeiro impacto que o silêncio de Sri Bhagavan
causou em sua mente.
“É uma antiga teoria minha que se pode fazer o inventário

da alma de um homem de seus olhos. Mas diante dos do Maharshi
hesito, intrigado e perplexo. . ..
1
De uma carta escrita a um amigo em Londres por FH Humphreys e
publicada por ela no International Psychic Gazette, Londres.
51
“Eu não posso desviar meu olhar dele. Minha

perplexidade inicial, minha perplexidade por ser totalmente
ignorada, desaparecem lentamente à medida que essa
estranha fascinação começa a me agarrar com mais firmeza.
Mas é só na segunda hora da cena incomum que me dou
conta de uma mudança silenciosa e irresistível que está
ocorrendo em minha mente. Uma a uma, as perguntas que
preparei no trem com tanta precisão vão desaparecendo.
Pois agora não parece importar se eles são solicitados ou
não, e não importa se eu resolvo os problemas que até agora
me incomodaram. Sei apenas que um rio constante de
quietude parece fluir perto de mim, que uma grande paz está
penetrando nas profundezas do meu ser, e que meu cérebro
torturado pelos pensamentos está começando a descansar um pouc
Não foi apenas para a mente inquieta do intelectual que a

Graça de Bhagavan trouxe paz, mas também para o coração aflito.
Echammal, como era chamada no Ashram (seu nome anterior era
Lakshmiammal), tinha sido uma esposa e mãe feliz na aldeia de
Mandakolathur, mas antes dos vinte e cinco anos ela perdeu
primeiro o marido, depois o único filho, então sua única filha.
Atordoada por seu luto, torturada pela memória, ela não conseguia
encontrar descanso. Já não suportava mais o lugar onde fora feliz,
as pessoas entre as quais fora feliz. Pensando que isso poderia
ajudá-la a esquecer, ela viajou para Gokarnam, no estado de
Bombaim, para servir aos homens santos de lá, mas voltou tão
aflita quanto foi. Alguns amigos lhe falaram de um jovem Swami
em Tiruvannamalai que trouxe paz àqueles que o procuravam.
Imediatamente ela partiu. Ela tinha parentes na cidade, mas não
foi até eles, pois a simples visão deles traria de volta suas
lembranças amargas. Com uma amiga ela subiu a colina até o
Swami. Ela ficou em silêncio diante dele, sem contar sua dor. Não
havia necessidade. A compaixão brilhando em seu
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olhos estava curando. Ela ficou uma hora inteira parada, nenhuma
palavra dita, e então ela se virou e desceu a encosta até a cidade,
seus passos leves, o peso de sua tristeza aliviado.
Diariamente ela visitava o Swami depois disso. Ele era o sol
que dispersara suas nuvens. Ela podia até se lembrar de seus entes
queridos agora sem amargura. Ela passou o resto de sua vida em
Tiruvannamalai. Ela conseguiu uma pequena casa lá – seu pai deixou
um pouco de dinheiro para ela e seus irmãos a ajudaram – e muitos
devotos visitantes gostaram de sua hospitalidade. Ela preparava
comida para Sri Bhagavan diariamente – o que significava para todo
o Ashram, porque ele não aceitava nada que não fosse dividido
igualmente entre todos. Até que a idade e a saúde debilitada a
mantivessem afastada, ela costumava carregá-lo colina acima e
nunca comia antes de servi-los. À medida que cresciam em número,
sua contribuição passou a ser apenas uma pequena adição à refeição
geral, mas se alguma vez ela se atrasasse, Sri Bhagavan esperaria
até que ela viesse para não decepcioná-la.
Com toda a dor pela qual passou e a paz que encontrou, ela
ainda era mãe o suficiente para formar um novo vínculo, e adotou
uma filha, não sem pedir permissão a Sri Bhagavan. Quando chegou
a hora, ela arranjou seu casamento e se alegrou com o nascimento
de um neto a quem deu o nome de Ramana. E então um dia,
totalmente despreparada, ela recebeu um telegrama informando que
sua filha adotiva havia morrido. A velha dor a invadiu novamente.
Ela correu colina acima para Sri Bhagavan com o telegrama. Ele leu
com lágrimas nos olhos e, apaziguada, mas ainda triste, ela saiu para
o funeral. Ela voltou com o menino Ramana e o colocou nos braços
de Sri Bhagavan. Mais uma vez havia lágrimas em seus olhos
enquanto ele segurava a criança e sua compaixão trouxe paz a ela.
Echammal costumava praticar a concentração iogue na qual
ela havia sido iniciada por um guru do norte da Índia. Ela fixava o
olhar na ponta do nariz e sentava-se em contemplação extática da
luz que aparecia diante dela, às vezes por horas a fio.
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imóvel, alheio ao corpo. Sri Bhagavan foi informado disso, mas não
respondeu. Finalmente ela mesma lhe contou e ele desencorajou a
prática. “Essas luzes que você vê fora de você não são seu objetivo
real. Você deve almejar a realização do Ser e nada menos que isso.”
Então ela descontinuou seus métodos anteriores e colocou sua
confiança somente em Sri Bhagavan.
Certa vez, um Sastri do norte da Índia estava conversando
com Sri Bhagavan na Caverna Virupaksha quando Echammal
chegou com comida, parecendo agitado e tremendo. Quando
perguntada qual era o problema, ela disse que, ao passar pela
Caverna Sadguruswami, pensou ter visto Sri Bhagavan e um
estranho de pé ao lado do caminho. Ela continuou seu caminho, mas
ouviu uma voz: “Por que subir mais quando estou aqui?” Ela se virou
novamente para olhar e não havia ninguém lá. Ela se apressou para o Ashra
“O que, Swami!” Exclamou Sastri. “Enquanto você está falando
comigo aqui, você se manifesta a esta senhora no caminho para cá
e não mostra nenhum sinal de graça para mim.” E Sri Bhagavan
explicou que as visões de Echammal eram devido à sua constante
concentração nele.
Ela não estava de forma alguma sozinha em ter visões de Sri
Bhagavan, embora eu não conheça nenhum outro caso em que a
visão tenha causado medo. Anos mais tarde, um visitante ocidental,
um senhor idoso, chegou ao Ashram ao pé da colina. Depois do
almoço, partiu para explorar a colina, mas ao fazê-lo perdeu o rumo.
Cansado com o calor e o esforço, sem saber para onde ir, ele estava
em uma situação desesperadora, quando Sri Bhagavan passou e
mostrou-lhe o caminho de volta ao Ashram. As pessoas já estavam
ansiosas quando ele voltou e perguntaram o que havia acontecido.
“Acabei de dar um passeio na colina”, disse-lhes, “e me perdi. O
calor e o esforço eram um pouco demais para mim e eu estava mal.
Eu não sei o que eu deveria ter feito, mas pelo fato de que Bhagavan
veio por aquele caminho e me encaminhou para o Ashram.” E eles
ficaram surpresos porque Bhagavan nunca havia saído do salão.
54
Rudra Raj Pande, diretor do Tri-Chandra College em Katmandu,

Nepal, foi com um amigo para adorar no grande templo da cidade
antes de deixar Tiruvannamalai.
“Os portões internos do templo foram abertos e meu guia

nos levou para o interior, que estava bastante escuro. Uma
pequena chama de pavio lubrificado tremeluzia alguns metros à
nossa frente. A voz jovem do meu companheiro gritou 'Arunachala'.
Toda a minha atenção foi dirigida ao único propósito de ver a
Imagem ou Lingam (que simboliza o Senhor Supremo, eterno e
imanifesto) no Sanctum Sanctorum. Mas, estranho dizer, em vez
do Lingam eu vejo a imagem de Maharshi Bhagavan Sri Ramana,
seu semblante sorridente, seus olhos brilhantes olhando para
mim. E o que é mais estranho, não é um Maharshi que eu vejo,
nem dois, nem três – em centenas eu vejo o mesmo semblante
sorridente, aqueles olhos brilhantes, eu os vejo onde quer que eu
olhe naquele Sanctum Sanctorum. Meus olhos não captam a
figura completa do Maharshi, mas apenas o rosto sorridente, do
queixo acima. Estou em êxtase e fora de mim com uma alegria
inexprimível - essa felicidade e calma de espírito que então senti
como as palavras podem descrever?
Lágrimas de alegria escorriam pelo meu rosto. Fui ao templo
para ver o Senhor Arunachala e encontrei o Senhor vivo como
ele graciosamente se revelou. Jamais poderei esquecer a
profunda experiência íntima que tive no antigo templo.”1
Apesar disso, Sri Bhagavan nunca encorajou o interesse por

visões ou desejo por elas, nem ocorreu a todos os devotos ou discípulos.
Um dos mais devotados adeptos de Sri Bhagavan nessa época
era Seshadri Swami, o mesmo Seshadri que mantinha os alunos
afastados quando veio pela primeira vez a Tiruvannamalai. Ele agora
1
Lembrança do Jubileu de Ouro, 2ª edição, p. 166.
55
morava na colina, abaixo da caverna de Virupaksha, e fazia visitas

frequentes lá. Ele havia atingido um alto estado espiritual e tinha
graça e beleza, o que mostra nos retratos sobreviventes.
Havia algo de pássaro e distante nele. Ele não era frequentemente
acessível; ele nem sempre falava e, quando o fazia, seu discurso era
muitas vezes enigmático. Ele saiu de casa aos dezessete anos e
recebeu iniciação em mantras (fórmulas sagradas) e japa (invocações)
que desenvolvem poderes ocultos, às vezes sentado a noite inteira
em um cemitério invocando a Shakti (energia criativa).
Ele não apenas sempre encorajava os devotos a irem a

Ramanaswami, como o chamava, mas de vez em quando se
identificava com ele. Ele podia ler pensamentos e se Sri Bhagavan
tivesse dito algo a um devoto, ele diria: “Eu te disse isso e aquilo por
que você pergunta de novo?” ou "Por que você não faz isso?"
Raramente ele dava iniciação em algum mantra e se o suplicante já
fosse um devoto de Ramanaswami ele sempre recusava, ordenando-
lhe que permanecesse lá onde estava o upadesa supremo, a
orientação silenciosa.
Em uma rara ocasião, ele realmente exortou um devoto a
realizar um sadhana ativo, a busca pela iluminação. Era um certo
Subramania Mudali que, junto com sua esposa e mãe, costumava
gastar a maior parte de sua renda preparando comida para sadhus
que haviam renunciado ao mundo. Como Echammal, eles levavam
comida diariamente para Sri Bhagavan e seu Ashram, e para
Seshadri Swami também quando podiam encontrá-lo, mas ao mesmo
tempo Subramania era um proprietário de terras e estava envolvido
em litígios e tentando aumentar sua propriedade. Seshadri Swami,
lamentando que alguém tão devoto fosse tão apegado, aconselhou-
o a desistir de tais cuidados e dedicar-se inteiramente ao serviço de
Deus e à luta pelo desenvolvimento espiritual. “Você vê,” ele disse,
“meu irmão mais novo tem uma renda de Rs.10.000 e eu tenho uma
renda de Rs.1.000; por que você não deveria tentar obter uma renda de pelo
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'irmão mais novo' era Ramanaswami e a 'renda' realização espiritual.

Quando Subramania ainda se conteve, Seshadri Swami tornou-se
insistente e o avisou que estava cometendo o pecado mortal de matar
um brâmane. Tendo mais fé em Sri Bhagavan, Subramania perguntou-
lhe se isso era verdade, e Sri Bhagavan interpretou: “Sim, pode-se dizer
que você cometeu o assassinato de Brahman por não perceber que você
é Brahman”.
Seshadri Swami certa vez sentou-se na Mango Tree Cave olhando
fixamente para Sri Bhagavan para ler seus pensamentos; no entanto, a
mente de Sri Bhagavan, imersa na tranquilidade do Espírito, não mostrou
nenhuma onda de pensamento, então ele ficou perplexo e disse: “Não
está claro o que essa pessoa está pensando”.
Sri Bhagavan permaneceu em silêncio. Após uma pausa, Seshadri
Swami acrescentou: “Se alguém adora o Senhor Arunachala, ele
concederá a salvação”.
E então Bhagavan perguntou: “Quem é que adora e quem é
adorado?”
Seshadri Swami começou a rir: “Isso é apenas o que não está
claro.”
Então Sri Bhagavan expôs longamente a doutrina do Ser Único
manifestado em todas as formas do universo e ainda não manifestado e
totalmente imutável pela manifestação, a Realidade Única e o Ser
daquele que adora. Seshadri Swami ouviu pacientemente e no final
levantou-se e disse: “Não posso dizer.
Tudo isso é escuro para mim. De qualquer forma, eu adoro.”
Assim dizendo, voltou-se para o cume da colina e prostrou-se a
ela várias vezes e depois partiu.
E, no entanto, Seshadri Swami também às vezes falava do ponto
de vista da Unidade, vendo todas as coisas como manifestações do
Espírito: mas de qualquer ponto de vista que ele falasse, era provável
que fosse com um humor seco e desconcertante. Um dia um certo
Narayanaswami o encontrou olhando para um búfalo e perguntou: “O
que Swami está olhando?”
57
“Estou olhando para isso.”

“É o búfalo que Swami está olhando?” ele persistiu.
E então, apontando para o búfalo, Seshadri Swami lhe disse: “Diga-me
o que é isso”.
“É um búfalo”, ele respondeu inocentemente, ao que Seshadri Swami
explodiu: “É um búfalo? Um búfalo? Seu búfalo!
Chame isso de Brahman!” Assim dizendo ele se virou e foi embora.

Seshadri Swami morreu em janeiro de 1929. Como é a prática aceita
no caso de um santo, seu corpo não foi cremado, mas enterrado. Sri Bhagavan
ficou parado observando em silêncio. Ele ainda é reverenciado em
Tiruvannamalai e no aniversário de sua morte seu retrato é levado em
procissão pela cidade.
Durante os primeiros anos em que Sri Bhagavan passou na colina, o
processo de retorno à atividade externa estava acontecendo gradualmente.
Começou a passear e explorar a colina, a ler livros e a escrever interpretações.
Um certo Padmanabha Swami, também conhecido como Jatai Swami por
causa de seu cabelo emaranhado, tinha um ashram na colina e lá mantinha
vários livros sânscritos sobre conhecimento espiritual e sobre ciências
aplicadas com base espiritual, como ayurveda (medicina tradicional hindu ).
Sri Bhagavan iria visitá-lo e dar uma olhada neles, imediatamente dominando
seu conteúdo e assim fixando-o em sua memória que ele não poderia apenas
repeti-lo, mas dar capítulos e versículos. Padmanabha Swami costumava
apelar para ele como uma autoridade quando qualquer ponto de doutrina era
levantado.
Diz-se nos Puranas que na encosta norte de Arunachala, perto do
cume, um Siddha Purusha (Sábio com poderes sobrenaturais) conhecido
como Arunagiri Yogi senta-se sob uma figueira, em um local quase inacessível,
ensinando em silêncio.
Há um santuário ou mantapam dedicado a ele no Grande Templo de
Tiruvannamalai. A história indica que a Graça de Arunachala, guiando os
homens através de mouna diksha (iniciação silenciosa) no caminho da Auto-
indagação para a Libertação, embora sempre potente, tornou-se inacessível
para as pessoas desta
58
idade espiritual das trevas. No entanto, o significado simbólico da

história não a torna menos verdadeira literalmente. Aconteceu um
dia, por volta de 1906, que Sri Bhagavan estava vagando na
encosta norte da colina quando, em um curso de água seco, viu
uma enorme folha de banyan, grande o suficiente para servir uma refeiçã
Presumindo que devia ter sido carregado pela água e desejando
ver a árvore que trazia tais folhas, ele partiu em outra ocasião para
subir o curso d'água pela encosta. Depois de subir por partes
íngremes e acidentadas da colina, chegou a um lugar de onde
podia ver uma grande pedra plana e nela a figueira-de-bengala
que procurava, enorme e de um verde profundo. Ele ficou surpreso
ao ver tal árvore crescendo no que parecia ser uma rocha nua. Ele
continuou a subir, mas, ao se aproximar, perturbou um ninho de
vespas com a perna. As vespas voaram e atacaram a perna
ofensiva em uma fúria de vingança. Sri Bhagavan ficou parado até
eles terminarem, aceitando humildemente sua justa punição por
terem destruído sua casa; mas ele tomou isso como um sinal para
não prosseguir e assim voltou para a caverna. Os devotos estavam
ficando ansiosos por ele estar fora por tanto tempo. Quando o
viram, ficaram horrorizados com o estado de sua perna, inchada e
inflamada. Desde então, ele apontou a posição da figueira quase
inacessível, mas nunca mais tentou alcançá-la e desencorajou
qualquer um de seus devotos que desejassem fazê-lo.
Um grupo de devotos, entre eles um inglês, de nome
Thomson, certa vez partiu determinado a encontrá-lo. Depois de
subirem de forma imprudente por algum tempo, eles se encontraram
em uma posição tão precária que não ousaram subir nem descer.
Eles oraram a Bhagavan pedindo ajuda e de alguma forma
voltaram ao Ashram em segurança. Nunca mais tentaram. Outros
também fizeram a tentativa, mas sem sucesso.
Mesmo que Sri Bhagavan pudesse desaprovar uma ação,
raramente ele a proibia explicitamente.
A compreensão sobre o que era apropriado ou inapropriado tinha
59
vir de dentro. No presente caso, claramente não era apropriado que seus
devotos tentassem o que seu Mestre havia evitado.
Houve um tempo em que Sri Bhagavan costumava vagar pela colina

com frequência, bem como escalar até o cume e fazer pradakshina
(circuito), de modo que conhecia cada parte dela. E então, um dia, quando
ele estava vagando sozinho, ele passou por uma velha que coletava
combustível na encosta. Ela parecia uma mulher comum sem casta, mas
se dirigia ao jovem Swami sem medo, como igual. Começando com a
maldição áspera comum a essas pessoas, ela disse: “Que você seja
colocado na pira funerária! Por que você vagueia ao sol assim?
Por que você não fica quieto?”

“Não pode ter sido uma mulher comum”, disse Sri Bhagavan quando
contou aos devotos sobre isso; “quem sabe quem ela era?”
Certamente, nenhuma mulher pária comum ousaria falar com um Swami
assim. Os devotos o consideraram uma manifestação de Arunagiri Siddha,
o Espírito de Arunachala.
A partir desse momento, Sri Bhagavan desistiu de vagar pela encosta.
Quando Sri Bhagavan foi pela primeira vez a Tiruvannamalai, ele às
vezes se movia em estado de transe, como já descrito.
Isso não terminou completamente até cerca de 1912, quando houve uma
experiência final e completa da morte. Ele partiu da caverna Virupaksha
uma manhã para Pachaiamman Koil, acompanhado por Palaniswami,
Vasudeva Sastri e outros. Ele tomou um banho de óleo lá e estava se
aproximando de Tortoise Rock no caminho de volta quando uma súbita
fraqueza física o dominou. Ele descreveu-o completamente depois.
“A paisagem à minha frente desapareceu quando uma cortina

branca brilhante foi fechada em minha visão e a fechou.
Pude ver claramente o processo gradual. Houve uma fase em que
eu ainda podia ver claramente uma parte da paisagem enquanto
60
o resto estava coberto pela cortina que avançava. Era como desenhar um slide
sobre a visão de alguém em um estereoscópio. Ao experimentar isso, parei de
andar para não cair. Quando clareou, continuei andando. Quando a escuridão e
a fraqueza vieram
sobre mim uma segunda vez eu me encostei em uma pedra até que ela clareou.
Na terceira vez que aconteceu, senti que era mais seguro sentar, então me
sentei perto da pedra. Então a cortina branca brilhante bloqueou completamente

minha visão, minha cabeça estava nadando e minha circulação e respiração
pararam. A pele ficou de um azul lívido. Era o matiz normal da morte e ficou
cada vez mais escuro. Vasudeva Sastri, de fato, me considerou morto e me
segurou em seus braços e começou a chorar em voz alta e lamentar minha
morte.
“Eu podia sentir distintamente seu aperto e seu tremor e ouvir suas
palavras de lamentação e entender seu significado. Também vi a descoloração
da minha pele e senti a paralisação da minha circulação e respiração e o

aumento do frio nas extremidades do meu corpo. Minha corrente habitual de
consciência ainda continuava nesse estado também. Eu não tinha o menor
medo e não sentia tristeza pelo estado do corpo. Eu me sentei perto da pedra
na minha postura habitual e fechei os olhos e não estava encostado na pedra.
O corpo, deixado sem circulação ou respiração, ainda mantinha essa posição.
Este estado continuou por cerca de dez ou quinze minutos. Então um choque
passou de repente pelo corpo e a circulação reviveu com enorme força, e a
respiração também, e o corpo transpirava por todos os poros. A cor da vida
reapareceu na pele. Então eu abri meus olhos e me levantei e disse: 'Vamos'.
Chegamos à Caverna Virupaksha sem maiores problemas. Este foi o único

ataque que tive em que tanto a circulação quanto a respiração pararam.”
61
Mais tarde, para corrigir contas erradas que começaram a ser divulgadas,
acrescentou:
“Eu não causei o ataque de propósito, nem desejei ver como este
corpo ficaria após a morte, nem disse que não deixarei este corpo sem
avisar os outros.
Foi um daqueles ataques que eu costumava ter ocasionalmente, só que
desta vez tomou uma forma muito séria.”
O que talvez seja mais impressionante nessa experiência é que foi uma
repetição, intensificada pela demonstração física real, daquela certeza de
resistência através da morte que constituiu o despertar espiritual de Sri Bhagavan.
Isso lembra o verso de Thayumanavar, o clássico Tamil que Sri Bhagavan
frequentemente citava: “Quando dominado pela vasta Expansão que não tem
começo, fim ou meio, há a realização da bem-aventurança não-dual”.
Pode ser que isso tenha marcado a conclusão final do retorno de Sri
Bhagavan à plena normalidade externa. É difícil dar qualquer impressão de quão
normal e humano ele era em seu modo de vida, e ainda assim é necessário, pois
a descrição de sua austeridade anterior pode deixar a ideia de alguém sombrio e
proibitivo. Pelo contrário, seus modos eram naturais e livres de qualquer
constrangimento e o recém-chegado imediatamente se sentiu à vontade com ele.
Sua conversa era cheia de humor e sua risada tão contagiante, tão parecida com
a de uma criança, que até quem não entendia a língua se juntava. Tudo nele e no
Ashram era limpo e arrumado. Quando um ashram regular era estabelecido, a

vida nele seguia um cronograma tão exato quanto o trabalho em um escritório. Os
relógios eram mantidos ao minuto, os calendários eram atualizados. E nada foi
desperdiçado. Já vi um atendente ser repreendido por trazer uma nova folha de
papel para encadernar um livro já cortado em
62
poderia ser feito. E com comida também: nem um grão de arroz ficou em
seu prato de folhas quando ele terminou de comer. As cascas de vegetais
eram guardadas para o gado, não jogadas fora.
Havia nele uma simplicidade e humildade espontâneas. Uma das
poucas coisas que despertavam nele uma demonstração de raiva era se
aqueles que serviam comida lhe davam mais guloseimas do que a outros.
Ele não gostava que as pessoas se levantassem quando ele entrava no
salão, mas fazia um pequeno gesto para que permanecessem sentados.
Certa tarde, ele descia lentamente a encosta do ashram, alto, dourado,
já de cabelos brancos e frágil, um pouco curvado e apoiado pesadamente
em um cajado por causa do reumatismo, com ele um atendente baixo e
moreno. Um devoto vinha atrás, então ele se aproximou do lado do
caminho, dizendo: “Você é mais jovem e anda mais rápido; Você vai
primeiro." Um pouco de ação cortês, mas muito de Mestre para discípulo.
Pode-se continuar indefinidamente. Alguns desses pontos surgirão

mais apropriadamente mais tarde, mas agora que há menção ao retorno
completo a um modo de vida normal, deve-se indicar quão normal, quão
intensamente humano e quão gracioso era esse modo de vida.
63
7
NÃO
RESISTÊNCIA
A NÃOreligião
RESISTÊNCIA pode uma
estabelecida, parecer
vez impraticável emdeve
que cada país um ter seus
tribunais e polícia e, pelo menos nas condições modernas, seu exército.
No entanto, uma religião tem dois níveis de obrigação: a obrigação
mínima para todos os que a seguem e para os países onde está
estabelecida, e a obrigação total para aqueles que dedicam suas
vidas a seguir o caminho estabelecido, considerando todas as
vantagens mundanas como nada em a busca da bem-aventurança.
É somente neste segundo e mais elevado sentido que Sri Bhagavan
estabeleceu um caminho e, portanto, para ele e seus seguidores, ele
poderia dizer: “não resista ao mal”. Não era uma lei social para toda
uma comunidade que ele proclamava, mas um modo de vida para
aqueles que o seguiam. Só é possível para aqueles que se submeteram à vo
64
Deseje e aceite o que vier como certo e necessário, mesmo que possa
ser um infortúnio dos padrões mundanos. Sri Bhagavan disse certa
vez a um devoto: “Você agradece a Deus pelas coisas boas que vêm
a você, mas não agradece a Ele pelas coisas que lhe parecem ruins;
é aí que você erra.”
Pode-se objetar que esta fé simples é muito diferente da doutrina
da Unidade que Sri Bhagavan ensinou, mas é apenas no plano mental
que tais teorias podem entrar em conflito. Ele disse: “Submissão a
Deus, Guru ou Self é tudo o que é necessário”. Como será mostrado
em um capítulo posterior, esses três modos de submissão não são
realmente diferentes. Basta dizer aqui que para aquele que pode
sustentar a visão de que existe apenas o Eu Único, toda atividade
externa parece um sonho ou um espetáculo de cinema encenado no
substrato do Eu, de modo que ele permanecerá uma testemunha
impassível. Esta foi a atitude de Sri Bhagavan nas poucas ocasiões
em que o mal ou o abuso sexual ameaçavam.
Havia tamarindos fora de Gurumurtam e, quando morava lá, às
vezes sentava-se sob um deles.
Um dia, quando não havia mais ninguém, um grupo de ladrões veio
para levar as vagens de tamarindo maduros. Vendo o jovem Swami
sentado em silêncio ao pé de uma árvore, um deles disse: “Pegue um
pouco de seiva ácida e coloque nos olhos dele; vamos ver se isso vai
fazê-lo falar.” É uma seiva que pode cegar um homem, além da dor
feroz que causaria, mas ele ficou imóvel, igualmente despreocupado
com os olhos e com o fruto do tamarindo. Outro do grupo respondeu:
“Ah, não se preocupe com ele! Que mal ele pode fazer? Vamos ficar juntos."
Houve interferência ou oposição ocasional durante os primeiros
anos na Colina. No estranho mundo dos sadhus, onde alguns são
fraudes e alguns se esforçaram no caminho e desenvolveram poderes
psíquicos sem queimar suas paixões inferiores, era de se esperar que
o esplendor da Divindade reconhecido pelos devotos em alguém tão
jovem em anos despertasse. ressentimento em alguns, embora a
maioria se curvasse e buscasse sua Graça.
65
Vivendo em uma caverna na colina estava um sadhu idoso

que demonstrou grande reverência por Sri Bhagavan enquanto
estava em Gurumurtam. Depois de vir a Virupaksha, Sri Bhagavan
às vezes o visitava e sentava-se em silêncio com ele. Ele levou uma vida d
austeridade e teve seguidores; no entanto, ele estava tão longe de
ter superado as paixões humanas que não podia suportar ver o
número de seguidores do jovem Swami aumentar e os seus diminuir.
Decidido a matar Sri Bhagavan ou afugentá-lo da colina, ele passou
a se esconder na encosta acima de Virupaksha após o pôr do sol e
desalojar rochas e pedras para que rolassem até lá. Sri Bhagavan
sentou-se imperturbável, embora uma pedra chegasse bem perto
dele. Sempre atento, ele sabia bem o que estava acontecendo e em
uma ocasião subiu rápida e silenciosamente o morro e pegou o
velho em flagrante. Mesmo assim, o último tentou rir disso como
uma piada.
Tendo falhado nesta tentativa, o sadhu contou com a ajuda de
Balananda, um patife plausível, bonito e bem lido, que se impunha
às pessoas sob o disfarce de um sadhu. Essa pessoa decidiu lucrar
e prestigiar Sri Bhagavan. Justamente considerando que o jovem
Swami seria muito santo para resistir ao mal, ele começou a se
passar por seu Guru. Ele dizia aos visitantes: “Este jovem Swami é
meu discípulo”, ou “Sim, dê alguns doces à criança”; e para Sri
Bhagavan: “Aqui, Venkataraman, meu filho, pegue os doces”. Ou
ele continuaria a farsa indo à cidade comprar coisas para seu
chamado discípulo. Tal era sua afronta que ele dizia descaradamente
a Sri Bhagavan quando estava sozinho com ele: “Eu direi que sou
seu Guru e recebo dinheiro dos visitantes. Não é uma perda para
você, então não me contradiga.”
A arrogância e a ofensa deste homem não conheciam limites
e uma noite ele chegou ao ponto de se aliviar na varanda da
caverna. Na manhã seguinte ele saiu cedo deixando suas roupas
de reposição algumas delas de seda com bordas de renda na caverna. Sri
66
Bhagavan não disse nada. Ele fez uma longa caminhada até um
dos tanques sagrados naquela manhã com Palaniswami e, antes
de começarem, Palaniswami lavou a varanda, jogou fora as roupas
de Balananda e trancou a caverna.
Balananda ficou furioso quando voltou. Ele invadiu
Palaniswami por ousar tocar em suas roupas e ordenou que Sri
Bhagavan o mandasse embora imediatamente. Nenhum deles
respondeu ou prestou atenção. Em sua fúria Balananda cuspiu em
Sri Bhagavan. Mesmo assim, Sri Bhagavan permaneceu impassível.
Os discípulos que estavam com ele também ficaram quietos sem reagir.
No entanto, um devoto de uma caverna mais abaixo ouviu falar e
correu gritando: “Você! Você ousa cuspir em nosso Swami!” e mal
podia ser impedido de atacar o patife.
Balananda decidiu que tinha ido mais longe do que era seguro e
que era melhor deixar Tiruvannamalai. Ele declarou que a colina
não era um lugar apropriado e partiu com sua arrogância de
sempre. Indo para a estação de trem, ele entrou em um
compartimento de segunda classe sem bilhete. Um jovem casal
estava no mesmo compartimento. Ele começou a repreender o
jovem e a dar-lhe ordens e, quando este não percebeu, ele se
tornou ofensivo e disse: “O quê! você não me ouve? É por causa
de sua paixão por essa garota que você não me mostra o devido
respeito.” O jovem enfurecido então tirou a sandália e a usou para
dar-lhe a surra de que tanto precisava.
Depois de alguns meses, Balananda voltou e novamente se
tornou um incômodo. Em uma ocasião ele insistiu em ficar sentado
olhando fixamente nos olhos de Sri Bhagavan para, como ele
afirmou, dar-lhe nirvikalpa samadhi (transe espiritual), mas o que
aconteceu foi que ele mesmo adormeceu e Sri Bhagavan e seus
discípulos se levantaram e foi embora. Logo depois disso, a atitude
geral em relação a ele tornou-se tal que ele mais uma vez
considerou mais seguro partir.
67
Houve outro 'sadhu' também que tentou ganhar prestígio posando como
o Guru do jovem Swami. Voltando de Kalahasti, ele disse: “Eu vim até aqui só
para ver como você está indo. Vou iniciá-lo no mantra Dattatreya.”
Sri Bhagavan não se moveu nem falou, então ele continuou: “Deus
apareceu para mim em um sonho e me ordenou que lhe desse este upadesa.”
“Bem, então”, retorquiu Sri Bhagavan, “deixe Deus aparecer para mim
também em um sonho e me ordene que pegue o upadesa e eu o pegarei”.
“Não, é muito curto – apenas algumas letras; você pode começar agora.”
“De que me servirá sua upadesa a menos que eu continue com o japa
(invocação)? Encontre um discípulo adequado para isso. Eu não sou um.”
Algum tempo depois, quando este sadhu estava em meditação, uma
visão de Sri Bhagavan apareceu diante dele e disse: “Não se engane!”

Assustado e pensando que Sri Bhagavan deve possuir poderes que ele estava
usando contra ele, o sadhu apressou-se a Virupaksha para se desculpar e
implorou para ser libertado da aparição. Sri Bhagavan assegurou-lhe que não
usava poderes e o sadhu viu que não havia raiva ou ressentimento.
Outra tentativa de interferência foi feita por um grupo de sadhus bêbados.

Aparecendo um dia na Caverna Virupaksha, eles declararam solenemente: “Nós
somos sadhus da Colina Podikai, a colina sagrada na qual o antigo Agastya
Rishi ainda está fazendo tapas (praticando austeridades) como ele tem feito há
milhares de anos. Ele nos ordenou que o levemos primeiro à Conferência dos
Siddhas em Srirangam e de lá a Podikai para lhe dar diksha regular (iniciação)
depois de extrair de seu corpo aqueles sais que impedem que você alcance
poderes superiores.”
Sri Bhagavan, como em todas essas ocasiões, não respondeu.

No entanto, nesta ocasião, um de seus devotos, Perumalswami, blefou os
blefadores. Ele disse: “Já recebemos o aviso de sua vinda e fomos

comissionados para
68
coloquem seus corpos em cadinhos e aqueçam os cadinhos no fogo”.

E virando-se para outro devoto, ele lhe disse: “Vá e cave uma cova onde
possamos fazer uma fogueira para essas pessoas”. Os visitantes saíram
apressados.
Em 1924, quando Sri Bhagavan já morava no atual Ashram ao pé
da colina, alguns ladrões invadiram o galpão que na época abrigava o
samadhi de sua mãe e levaram algumas coisas. Algumas semanas depois,
três ladrões roubaram o próprio Ashram.
Foi no dia 26 de junho, por volta das onze e meia. A noite estava
escura. Sri Bhagavan já havia se retirado para descansar na plataforma
elevada no salão em frente ao samadhi da Mãe. Quatro devotos dormiam
no chão perto das janelas. Dois deles, Kunjuswami e Mastan, o ex-
assistente, ouviram alguém do lado de fora dizer: “Há seis pessoas
deitadas lá dentro”.
Kunju gritou: “Quem está aí?”
Os ladrões responderam quebrando uma janela, aparentemente
para assustar os que estavam dentro. Kunjuswami e Mastan se levantaram
e foram até o estrado onde Sri Bhagavan estava. Os ladrões então
quebraram uma janela daquele lado, mas Sri Bhagavan permaneceu imperturbáve
Kunjuswami então deixou o salão pela porta norte, pois os ladrões estavam
no lado sul, e trouxe Ramakrishnaswami, um devoto que estava dormindo
em outra cabana, para ajudá-los. Quando ele abriu a porta, os dois cães
do Ashram, Jackie e Karuppan, saíram correndo. Os ladrões bateram
neles e em Jackie e fugiram enquanto Karuppan correu de volta para o
salão em busca de refúgio.
Sri Bhagavan disse aos ladrões que havia muito pouco para eles
levarem, mas eles eram bem-vindos para entrar e pegar o que havia. Ou
considerando isso uma armadilha ou sendo estúpidos demais para fugir
da rotina, eles não perceberam, mas continuaram seus esforços para
desalojar um batente de janela para entrar naquele caminho.
(Segundo o costume indiano, as janelas tinham grades de ferro para
impedir a entrada de qualquer pessoa). Irritado por sua devassa
69
destruição, Ramakrishnaswami procurou a permissão de Bhagavan para

desafiá-los, mas Bhagavan o proibiu, dizendo: “Eles têm seu dharma (papel),
nós temos o nosso. Cabe a nós suportar e tolerar. Não vamos interferir com
eles.”
Embora Sri Bhagavan os convidasse a entrar pela porta, os ladrões

continuaram com seus métodos violentos. Soltaram estalos na janela para
dar a impressão de que tinham armas de fogo.
Mais uma vez, eles foram orientados a entrar e pegar o que quisessem, mas
eles apenas responderam com ameaças. Enquanto isso, Kunjuswami deixou
o salão e partiu para a cidade em busca de ajuda.
Ramakrishnaswami voltou a falar com os ladrões e disse-lhes que não
criassem problemas desnecessários, mas que simplesmente pegassem o
que quisessem. Em resposta, ameaçaram incendiar o quarto de palha. Sri
Bhagavan disse a eles que não deveriam fazer isso, mas se ofereceu para
sair e deixar o salão para eles. Isso era exatamente o que eles queriam,
talvez ainda temendo que os outros os atacassem enquanto estivessem
trabalhando. Sri Bhagavan primeiro disse a Ramakrishnaswami que
carregasse o cachorro, Karuppan, para um lugar seguro no outro galpão, por
medo de que os ladrões o espancassem se fosse deixado lá. Então ele com
os outros três, Mastan, Thangavelu Pillai e Munisami, um menino que realizou
puja ou adoração no Ashram, saiu pela porta norte. Os ladrões ficaram na
porta com paus e os espancaram ao saírem, na esperança de desativá-los
ou amedrontá-los de qualquer pensamento de resistência. Sri Bhagavan,
recebendo um golpe na coxa esquerda, disse: “Se você não estiver satisfeito,
pode golpear a outra perna também”. Ramakrishnaswami, no entanto, voltou
a tempo de evitar novos golpes.
Sri Bhagavan e os devotos sentaram-se no galpão de palha (depois

demolido) que ficava ao norte do salão. Os ladrões gritaram para eles ficarem
lá. “Se você se afastar, vamos quebrar suas cabeças!”
70
Sri Bhagavan disse a eles: “Vocês têm o salão inteiro para

vocês mesmos; o que você gosta."
Um dos ladrões veio e exigiu uma lâmpada de furacão e
Ramakrishnaswami, seguindo as instruções de Sri Bhagavan, deu-lhe
uma lâmpada acesa. Novamente um deles veio e pediu as chaves do
armário, mas Kunjuswami as levou com ele e foi-lhe dito isso. Arrombaram
os armários e encontraram ali algumas tiras finas de prata para enfeitar
as imagens, algumas mangas e um pouco de arroz no valor de cerca de
10 rupias. Uma soma de Rs.6 pertencentes a Thangavelu Pillai também
foi levada.
Desapontado com a pequena quantia, um dos ladrões voltou,
brandindo sua bengala e perguntando: 'Onde está seu dinheiro? Onde
você guarda isso?”
Sri Bhagavan disse a ele: “Somos pobres sadhus vivendo de
caridade e nunca temos dinheiro”, e o ladrão, apesar de sua fanfarronice
contínua, teve que se contentar com isso.
Sri Bhagavan aconselhou Ramakrishnaswami e os outros a
passarem ungüento em suas contusões.
“E quanto a Swami?” perguntou Ramakrishnaswami.
Sri Bhagavan riu e respondeu: “Também recebi um puja”, trocando

palavras com a palavra que poderia significar 'adoração' ou 'golpes'.
Vendo a cicatriz em sua coxa, Ramakrishnaswami sentiu uma

súbita onda de raiva. Ele pegou uma barra de ferro que estava ali e pediu
permissão para ir ver o que os ladrões estavam fazendo, mas Sri
Bhagavan o dissuadiu. “Nós somos sadhus.
Não devemos desistir de nosso dharma. Se você for e golpeá-los, alguns
podem morrer e isso será um assunto pelo qual o mundo corretamente
os culpará, não a eles, mas a nós. Eles são apenas homens mal
orientados e cegos pela ignorância, mas observemos o que é certo e nos
atenhamos a isso. Se seus dentes de repente morderem sua língua,
você os nocauteia em consequência?
71
Eram duas horas da manhã quando os ladrões foram

embora. Pouco depois, Kunjuswami voltou com um oficial da
aldeia e dois policiais. Sri Bhagavan ainda estava sentado no
galpão do norte, falando com seus devotos sobre assuntos
espirituais. Os policiais lhe perguntaram o que havia acontecido
e ele simplesmente comentou que alguns tolos invadiram o
Ashram e foram embora desapontados por não encontrarem
nada que valesse a pena. Os guardas fizeram uma entrada
nesse sentido e foram embora junto com o oficial da aldeia.
Munisami correu atrás deles e disse-lhes que o Swami e outros
haviam sido espancados pelos ladrões. De manhã, o Inspetor
do Círculo, o Subinspetor e um Chefe de Polícia vieram
investigar e depois veio o Vice-Superintendente. Sri Bhagavan
não falou com ninguém sobre seu ferimento ou sobre o roubo,
exceto quando perguntado. Alguns dias depois, alguns dos bens
roubados foram recuperados e os ladrões foram presos e condenados
72
8
A MÃE
POUCO DEPOIS
sua tentativa que
frustrada de a mãe de Sri
reconquistá-lo em Bhagavan voltou
1900, ela perdeu de
seu filho
mais velho. Dois anos depois, o filho mais novo, Nagasundaram, ainda um
rapaz de dezessete anos, foi a Tiruvannamalai pela primeira vez para ver
seu irmão Swami. Ele estava tão emocionado que o abraçou e chorou em
voz alta; Sri Bhagavan sentou-se em silêncio, impassível. A mãe veio uma
vez para uma breve visita em seu retorno de uma peregrinação a Benares.
Em 1914 ela fez uma peregrinação ao Santuário Venkataramanaswami
em Tirupati e novamente ficou em Tiruvannamalai no caminho de volta.
Desta vez ela adoeceu lá e sofreu severamente por várias semanas com
sintomas de febre tifóide. Sri Bhagavan cuidou dela com grande solicitude.
Os versos que ele compôs durante a doença dela são o único exemplo
conhecido de qualquer oração sua para influenciar o curso dos eventos.
73
Oh senhor! Colina do meu refúgio, que curas os males dos

nascimentos recorrentes, cabe a Ti curar a febre de minha mãe.
Oh Deus que mata a morte! Revela Teus pés no Coração-
Lótus daquela que me deu à luz para me refugiar em Teus Pés
de Lótus, e protegê-la da morte. O que é a morte se examinada?
Arunachala, Tu fogo ardente do Conhecimento! Envolva
minha mãe em Tua Luz e faça dela uma Contigo.
Que necessidade então para a cremação?
Arunachala, Dissipador de ilusão! Por que demoras a

dissipar o delírio de minha mãe? Existe alguém além de Ti para
vigiar como uma Mãe sobre aquele que buscou refúgio em Ti e
resgatar da tirania do karma?
Ostensivamente uma oração para que a mãe fosse salva de sua

febre, esta era na realidade uma oração para salvá-la também da febre
mais ampla da ilusão e trazê-la de volta à Unidade com o Eu em
Libertação do delírio da vida.
Escusado será dizer que Alagammal se recuperou. Ela voltou
para Manamadura, mas depois dessa oração as circunstâncias
conspiraram para afastá-la da vida do mundo para a do Ashram.
A casa da família em Tiruchuzhi havia sido vendida para saldar
dívidas e pagar as despesas necessárias. Seu cunhado, Nelliappier,
havia morrido, deixando a família em circunstâncias nada fáceis. Em
1915 a esposa de seu filho mais novo, Nagasundaram, morreu,
deixando um filho que foi adotado por sua tia Alamelu, agora casada.
Alagammal começou a sentir que o único lugar que lhe restava na
velhice era com seu filho Swami. No início de 1916 ela foi para Tiruvannamalai
No início, ela ficou alguns dias com Echammal. Alguns dos
devotos eram contra ela ficar com Sri Bhagavan, temendo que ele
deixasse sua residência em protesto silencioso, como havia saído de
casa em 1896. No entanto, havia uma grande diferença, pois agora era
ela quem havia renunciado ao lar, não aquele que estava detido ali. A
majestade de Sri Bhagavan era tão inspiradora que,
74
apesar de seus modos graciosos, quando uma pergunta como essa surgia
sobre o que ele desejava, ninguém se atrevia a perguntar diretamente a
ele. Mesmo que alguém o fizesse, ele poderia ficar imóvel, sem responder,
pois não tinha desejos. O desejo de recuperação da mãe expresso em
seus versos é algo bastante excepcional.
Logo depois que sua mãe veio ficar com ele, Sri Bhagavan mudou-
se de Virupaksha para Skandashram, um pouco mais acima na colina e
diretamente acima de Virupaksha. Esta é uma caverna muito mais
espaçosa e foi construída para ele ocupar. Encontrando um pedaço úmido
de rocha ali, ele adivinhou corretamente que devia haver uma fonte
escondida. Esta foi liberada por escavação e rendeu um fluxo perene de
água, suficiente para todas as necessidades do Ashram, mesmo para um
pequeno jardim que foi feito em frente à Caverna. A mãe começou a
preparar as refeições, e assim começou uma nova época na vida do Ashram.
Desejando atrair seu filho mais novo também para o Ashram,
Alagammal enviou um devoto para convocá-lo lá. Ele desistiu do emprego
que tinha em Tiruvengadu e foi morar em Tiruvannamalai. No começo ele
ficava na cidade, levando comida na casa de algum amigo ou outro e
visitando diariamente o Ashram. Em pouco tempo ele fez o voto de renúncia
e vestiu o manto ocre sob o nome de Niranjanananda Swami, embora
fosse mais conhecido como 'Chinnaswami', o 'Pequeno Swami', por ser o
irmão do Swami. Por um tempo ele ainda foi diariamente implorar sua
comida na cidade, mas então parecia incongruente para os devotos que o
próprio irmão do Swami fosse implorar quando havia comida para todos no
Ashram e ele foi convencido a se estabelecer lá.
Era quase como se Sri Bhagavan tivesse voltado à vida familiar, a

família se estendendo para abraçar todos os seus devotos; e, de fato, ele
às vezes se referia a eles como a família. Foi a aparente incongruência
disso que a princípio impediu sua mãe e seu irmão de virem morar com
ele. Seshadri Swami certa vez se referiu a isso em sua maneira divertida.
Um visitante que havia parado para vê-lo queria continuar subindo a colina
para ver Ramanaswami
75
e: “Sim”, ele disse, “vá e veja. Há um chefe de família lá em cima.

Você receberá bolos de açúcar (laddus) lá.”
O ponto da piada de Seshadri Swami é que tem sido comum considerar
o estado de um chefe de família inferior ao de um sadhu, já que um sadhu
pode se dedicar inteiramente à busca, enquanto um chefe de família tem
preocupações mundanas para atender. O próprio ato de renunciar à casa e
à propriedade é visto como um grande passo à frente. Portanto, muitos
devotos perguntaram a Sri Bhagavan se ele deveria fazer a renúncia. Sri
Bhagavan sempre o desencorajou. No caso abaixo, ele explicou que a
renúncia não é uma retirada, mas uma ampliação do amor.
Devoto: Estou inclinado a desistir do meu trabalho e permanecer sempre

com Sri Bhagavan.
Bhagavan: Bhagavan está sempre com você, em você. O Ser em você é
Bhagavan. É que você deve perceber.
D: Mas eu sinto o desejo de abandonar todos os apegos e renunciar ao
mundo como um sannyasin.
B: Renúncia não significa despojamento de roupas e assim por diante ou
abandono de casa. A verdadeira renúncia é a renúncia aos desejos,
paixões e apegos.
D: Mas a devoção sincera a Deus pode não ser possível
a menos que se deixe o mundo.
B: Não; aquele que renuncia verdadeiramente funde-se no mundo e expande
seu amor para abraçar o mundo inteiro. Seria mais correto descrever
a atitude do devoto como amor universal do que como abandonar o
lar para vestir o manto ocre.

D: Em casa os laços de afeto são muito fortes.
B: Aquele que renuncia quando ainda não está maduro para isso, apenas
cria novos laços.
D: A renúncia não é o meio supremo de quebrar apegos?

B: Pode ser assim para alguém cuja mente já está livre de emaranhados.
Mas você não entendeu o mais profundo
76
importância da renúncia: as grandes almas que abandonaram a vida

do mundo o fizeram não por aversão à vida familiar, mas por causa
de seu grande e abrangente amor por toda a humanidade e todas as

criaturas.
D: Os laços familiares terão que desaparecer por algum tempo, então por
que eu não deveria tomar a iniciativa e rompê-los agora para que
meu amor seja igual a todos?
B: Quando você realmente sente esse amor igual por todos, quando seu
coração se expande a ponto de abraçar toda a criação, você
certamente não sentirá vontade de desistir disso ou daquilo; você
simplesmente abandonará a vida secular como uma fruta madura do
galho de uma árvore. Você sentirá que o mundo inteiro é sua casa.
Não é de se admirar que tais perguntas tenham surgido com frequência

e que muitos tenham ficado surpresos com as respostas que obtiveram, pois
a atitude de Sri Bhagavan era contrária ao ponto de vista tradicionalmente
aceito. Embora as verdades espirituais transmitidas através das eras nunca
variem, os Mestres adaptam os modos de treinamento que levam à realização
da Verdade para se adequar às condições alteradas da época. No mundo
moderno há muitos para quem a renúncia ou mesmo a plena observância da
ortodoxia é impossível.
Há devotos que são homens de negócios, trabalhadores de escritório,
médicos, advogados, engenheiros, ligados de uma forma ou de outra à vida
e aos costumes de uma cidade moderna, mas que buscam a Libertação.
A explicação que Sri Bhagavan deu com mais frequência foi que a
verdadeira renúncia está na mente e não é alcançada pela renúncia física
nem impedida pela falta dela.

“Por que você acha que é um chefe de família? Pensamentos
semelhantes de que você é um sannyasin irão assombrá-lo mesmo se você
sair como um. Quer você continue na casa ou renuncie a ela e vá para a
selva, é sua mente que o assombra. O ego é a fonte do pensamento. Ele
cria o corpo e o mundo e faz você pensar que é um chefe de família. Se você
renunciar a você
77
apenas substituirá o pensamento de renúncia pelo do lar e o

ambiente da selva pelo do lar. Mas os obstáculos mentais estão
sempre lá para você. Eles até aumentam muito no novo ambiente.
Não adianta mudar o ambiente. O único obstáculo é a mente e
deve ser superado seja em casa ou na selva. Se você pode fazer
isso na selva, por que não em casa? Portanto, por que mudar o
ambiente? Seus esforços podem ser feitos agora mesmo, qualquer
que seja o ambiente.”
Ele também explicou que não é o trabalho feito que é um

obstáculo para o sadhana , mas apenas a atitude mental em que é
feito, e que é possível continuar sua vocação normal, apenas sem
apego. “O sentimento de 'eu trabalho' é o obstáculo”, disse ele no
Evangelho de Maharshi; “Pergunte a si mesmo quem trabalha.
Lembre-se quem você é. Então o trabalho não o prenderá. Vai
continuar automaticamente.” Em Dia a Dia com Bhagavan por
Devaraja Mudaliar uma explicação mais completa é registrada.
“É possível realizar todas as atividades da vida com

desapego e considerar apenas o Eu como real. É errado
supor que se alguém está fixado no Ser, seus deveres na
vida não serão executados adequadamente. É como um ator.
Ele se veste e atua e até sente o papel que está interpretando,
mas ele sabe realmente que não é aquele personagem, mas
outra pessoa na vida real. Da mesma forma, por que a
consciência do corpo ou o sentimento 'eu-sou-o-corpo' deveria
perturbá-lo, uma vez que você sabe com certeza que você
não é o corpo, mas o Eu? Nada do que o corpo faz deve tirá-
lo da permanência no Ser. Tal permanência nunca
interferem no desempenho adequado e eficaz de quaisquer
deveres que o corpo tenha, assim como o fato de o ator estar
ciente de seu real status na vida não interfere em sua atuação
no palco”.
78
Assim como a meditação ou lembrança, como quer que se chame,

não prejudica o trabalho realizado, também o trabalho realizado não
prejudica a meditação. Sri Bhagavan explicou isso claramente em uma
conversa com Paul Brunton.
B: A vida de ação não precisa ser renunciada. Se você meditar por uma
ou duas horas todos os dias, poderá continuar com seus deveres.
Se você meditar da maneira correta, a corrente mental induzida
continuará a fluir mesmo no meio de seu trabalho. É como se
houvesse duas maneiras de expressar a mesma ideia; a mesma
linha que você adota na meditação será expressa em suas
atividades.
PB: Qual será o resultado de fazer isso?
B: À medida que você avança, você descobrirá que sua atitude em
relação às pessoas, eventos e objetos mudará gradualmente.
Suas ações tenderão a seguir sua meditação por conta própria.
Um homem deve renunciar ao egoísmo pessoal que o liga a este
mundo. Abandonar o falso eu é a verdadeira renúncia.
PB: Como é possível tornar-se altruísta enquanto leva uma vida de

atividade mundana?
B: Não há conflito entre trabalho e sabedoria.
PB: Você quer dizer que se pode continuar todas as atividades antigas,
na profissão, por exemplo, e ao mesmo tempo obter a Iluminação?
B: Por que não? Mas, nesse caso, a pessoa não pensará que é a velha
personalidade que está fazendo o trabalho, porque sua
consciência gradualmente se transformará até entrar naquilo que
está além do pequeno eu.
Muitos ficaram intrigados a princípio com a injunção de trabalhar

com desapego e se perguntaram se seu trabalho realmente poderia ser
realizado com eficiência dessa maneira. E, no entanto, eles tinham
diante de si o exemplo do próprio Sri Bhagavan, pois tudo o que ele fazia era
79
meticulosamente preciso, seja corrigindo provas ou encadernando

um livro, seja preparando comida ou cortando e polindo uma colher
de casca de coco. E, de fato, antes mesmo de se dissipar a ilusão do
eu-sou-fazedor, uma atitude indiferente em relação ao trabalho não
prejudica, mas aumenta a eficiência, desde que combinada com a
consciência, pois não implica indiferença à qualidade do trabalho. o
trabalho feito, mas apenas a não intrusão do ego nele; e é a intrusão
do ego que causa tanto atrito quanto ineficiência. Se todas as pessoas
realizassem seu trabalho simplesmente porque é seu trabalho, sem
vaidade ou interesse próprio, a exploração cessaria, o esforço seria
direcionado corretamente, a coordenação substituiria a rivalidade e a
maioria dos problemas do mundo seriam resolvidos. Que a eficiência
do trabalho feito não sofreria é evidente se lembrarmos que as eras
de fé em todas as religiões produziram a arte mais requintada, seja
no gótico, na catedral ou na mesquita, seja na escultura hindu ou na
pintura taoísta, por artistas que consideravam eles mesmos como
instrumentos e preferiram permanecer anônimos. Exemplos podem
ser extraídos de outras profissões também. Um médico trabalha com
mais eficiência quando não está emotivo e, de fato, por esse motivo,
muitas vezes prefere não tratar sua própria família. Um financista
trabalha com mais frieza e eficiência onde seus próprios interesses não estã
Mesmo nos jogos, a sorte favorece quem não se preocupa.
A injunção para continuar a vida doméstica às vezes levava à
objeção de que o próprio Sri Bhagavan havia deixado sua casa. A
isso ele responderia sucintamente que todo homem age de acordo
com seu prarabdha (destino). No entanto, é preciso considerar que a
plena normalidade externa e a participação na rotina diária da vida
que Sri Bhagavan exemplificou tão perfeitamente em anos posteriores
e que ele impôs a seus seguidores não foi possível para ele
imediatamente após o Despertar na casa de seu tio em Madura. A
resposta é que o que se tornou possível para Sri Bhagavan ele, por
sua Graça, torna possível para aqueles que o seguem.
80
Voltando à mãe: foi um treinamento severo que ela recebeu. Muitas

vezes Sri Bhagavan a ignorava, não respondendo quando ela falava,
embora prestasse atenção aos outros. Se ela reclamasse, ele diria:
“Todas as mulheres são minhas mães, não apenas você”. A pessoa é
lembrada do que Cristo disse quando lhe foi dito que sua mãe e seus
irmãos estavam à beira da multidão, esperando para falar com ele:
“Aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus é meu irmão,
minha irmã e minha mãe. ”
No início, a mãe de Sri Bhagavan muitas vezes chorava de vexação, mas
gradualmente a compreensão se desenvolveu nela. O sentimento de
superioridade em ser a mãe do Swami desapareceu, o senso de ego foi
enfraquecido e ela se dedicou ao serviço dos devotos.
Mesmo agora, ele ainda zombaria de seus escrúpulos ortodoxos.

Se o sari dela tocasse um não-brâmane, ele exclamava em falsa
consternação: “Olhe! A pureza acabou! A religião se foi!”
A comida do Ashram era estritamente vegetariana, mas Alagammal,
como alguns brâmanes muito devotos, foi ainda mais longe e considerou
alguns vegetais também não sáttvicos1 (impuros), e Sri Bhagavan dizia
zombeteiramente: “Cuidado com essa cebola! É um grande obstáculo
para Moksha (libertação)!”
Deve ser dito aqui que Sri Bhagavan não desaprovava a ortodoxia
em geral. Neste caso havia um apego excessivo às formas de ortodoxia
e foi isso que ele atacou. Em geral, ele enfatizou a importância do
alimento sáttvico (puro). Ele não dava muitas vezes nenhuma injunção a
respeito da atividade externa; seu método usual era semear a semente
espiritual no coração e deixá-la moldar a vida exterior à medida que
crescia. As liminares vieram de dentro. Um devoto ocidental era um
comedor de carne quando chegou, encarando a carne como a verdadeira
substância de uma refeição, bem como a mais saborosa
1
Veja o glossário em sattvic.
81
parte, e, sem falar nada sobre o assunto, chegou o momento em que

sentiu aversão à própria ideia de comer carne.
Deve ser explicado entre parênteses, para leitores não-hindus, que
a prática do vegetarianismo não é apenas por aversão a tirar a vida ou
comer carne, embora essa seja uma razão para isso; é também porque a
comida não- sátvica (que inclui alguns tipos de vegetais, bem como carne)
tende a aumentar as paixões animais e impedir o esforço espiritual.
Havia também outras maneiras pelas quais a mãe era levada a

perceber que aquele que havia nascido seu filho era uma Encarnação
Divina. Certa vez, quando ela se sentou diante dele, ele desapareceu e
ela viu um lingam (coluna) de pura luz. Pensando que isso significava que
ele havia descartado sua forma humana, ela começou a chorar, mas logo
o lingam desapareceu e ele reapareceu como antes. Em outra ocasião,
ela o viu enfeitado com guirlandas e cercado de serpentes como as
representações convencionais de ÿiva. Ela gritou para ele: “Mande-os
embora! Tenho medo deles!”
Depois disso, ela implorou que ele aparecesse para ela doravante
apenas em sua forma humana. O propósito das visões havia sido
cumprido; ela percebera que a forma que conhecia e amava como filho
era tão ilusória quanto qualquer outra que ele pudesse assumir.
Em 1920 a saúde da mãe começou a falhar. Ela podia trabalhar
menos a serviço do Ashram e era obrigada a descansar mais. Durante
sua doença, Sri Bhagavan a atendeu constantemente, muitas vezes
sentado à noite com ela. No silêncio e na meditação, sua compreensão
amadureceu.
O fim veio em 1922 no festival de Bahula Navami, que caiu naquele
ano em 19 de maio. Sri Bhagavan e alguns outros a atenderam o dia
inteiro sem comer. Por volta do pôr-do-sol, uma refeição foi preparada e
Sri Bhagavan pediu aos outros que fossem comer, mas ele próprio não o
fez. À noite, um grupo de devotos sentou-se cantando os Vedas ao lado
dela, enquanto outros invocavam o nome de Ram. Por mais de duas
horas ela ficou lá, seu peito arfando
82
e sua respiração ofegante, e tudo isso enquanto Sri Bhagavan estava

sentado ao lado dela, a mão direita em seu coração e a esquerda em
sua cabeça. Desta vez não se tratava de prolongar a vida, mas apenas
de aquietar a mente para que a morte pudesse ser Mahasamadhi,
absorção no Ser.
Às oito horas da noite ela foi finalmente libertada do corpo. Sri
Bhagavan imediatamente se levantou, muito alegre. “Agora podemos
comer”, disse ele; “Venha, não há poluição.”
Havia um significado profundo nisso. Uma morte hindu implica
poluição ritualística que exige ritos de purificação, mas isso não foi
uma morte, mas uma reabsorção. Não havia alma desencarnada, mas
União perfeita com o Eu e, portanto, não eram necessários ritos
purificatórios. Alguns dias depois, Sri Bhagavan confirmou isso: quando
alguém se referiu ao falecimento da mãe, ele o corrigiu secamente:
“Ela não faleceu, ela foi absorvida”.
Descrevendo o processo depois, ele disse: “Tendências inatas e
a memória sutil de experiências passadas que levam a possibilidades
futuras tornaram-se muito ativas. Cena após cena rolou diante dela na
consciência sutil, os sentidos externos já se foram. A alma passava
por uma série de experiências, evitando assim a necessidade de
renascimento e possibilitando a União com o Espírito. A alma foi
finalmente despida dos invólucros sutis antes de atingir o Destino final,
a Paz Suprema da Libertação da qual não há retorno à ignorância.”
Por mais potente que tenha sido a ajuda dada por Sri Bhagavan,
foi a santidade de Alagammal, sua renúncia anterior ao orgulho e ao
apego, que permitiu que ela se beneficiasse dela. Ele disse mais tarde:
“Sim, no caso dela foi um sucesso; em uma ocasião anterior, fiz o
mesmo por Palaniswami quando o fim se aproximava, mas foi um fracasso.
Ele abriu os olhos e faleceu.” Acrescentou, entretanto, que não foi um
fracasso completo no caso de Palaniswami, pois embora o ego não
fosse reabsorvido no Self, a maneira de seu andamento era tal que
indicava um bom renascimento.
83
Muitas vezes, quando os devotos sofriam luto, Sri Bhagavan

os lembrava que é apenas o corpo que morre e apenas a ilusão
de eu-sou-o-corpo que faz a morte parecer uma tragédia. Agora,
no momento de seu próprio luto, ele não demonstrou nenhum
pesar. A noite inteira ele e os devotos sentaram-se cantando
canções devocionais. Essa indiferença pela morte física de sua
mãe é o verdadeiro comentário sobre sua oração no momento de
sua doença anterior.
Surgiu a questão da disposição do corpo. Houve o
testemunho do próprio Bhagavan de que ela havia sido absorvida
no Ser e não restava renascer para a ilusão do ego, mas alguma
dúvida foi sentida se o corpo de uma mulher Santa deveria ser
enterrado em vez de ser cremado. Então foi lembrado que em
1917 este mesmo ponto tinha feito parte de uma série de perguntas
feitas a Sri Bhagavan por Ganapati Sastri e seu grupo e que ele
havia respondido afirmativamente. “Já que Jnana (Conhecimento)
e Mukti (Libertação) não diferem com a diferença de sexo, o corpo
de uma mulher Santa também não precisa ser queimado. Seu
corpo também é a morada de Deus.”
No caso de ela deixar o Ashram como no caso de ela se
juntar a ele, ninguém se atreveu a pedir uma decisão ao próprio
Sri Bhagavan, nem ele pronunciou uma. Parece que não lhes
ocorreu que a resposta havia sido dada em sua oração de 1914:
“Envolve minha Mãe em Tua Luz e faz dela Uma Contigo!
Qual a necessidade então de cremação?”
Sri Bhagavan ficou em silêncio olhando sem participar. O

corpo da mãe foi enterrado ao pé da colina no ponto sul, entre o
Tanque Palitirtham e o Dakshinamurti Mantapam (santuário).
Parentes e amigos chegaram para a cerimônia e grandes
multidões vieram da cidade.
Cinzas sagradas, cânfora, incenso, foram jogados no poço ao
redor do corpo antes de ser preenchido. Foi construído um túmulo
de pedra e nele foi instalado um lingam sagrado trazido de Benares.
84
Mais tarde, um templo foi erguido no local, finalmente concluído em

1949 e conhecido como Templo Matrubhuteswara, o Templo de
Deus Manifestado como a Mãe.
Assim como a vinda da mãe marcou uma época na vida do
Ashram, também marcou sua partida. Em vez de ser verificado, o
desenvolvimento aumentou. Havia devotos que sentiam que, como
Shakti ou Energia Criativa, sua presença era mais potente agora do
que antes. Em certa ocasião, Sri Bhagavan disse: “Para onde ela
foi? Ela está aqui."
Niranjanananda Swami fixou sua residência no sopé da colina
perto do samadhi em um edifício de palha que foi erguido ali. Sri
Bhagavan permaneceu em Skandashram, mas quase todos os dias
ele descia a encosta do samadhi, a cerca de meia hora de
caminhada. Então, um dia, cerca de seis meses depois, ele saiu
para uma caminhada e, enquanto caminhava, sentiu um forte
impulso de descer ao samadhi e ali permanecer. Quando ele não
retornou, os devotos o seguiram até lá e assim foi fundado o Sri
Ramanashram. “Não foi por minha própria vontade que me mudei
de Skandashram”, disse ele mais tarde, “algo me trouxe aqui e eu
obedeci. Não foi minha decisão, mas a Vontade Divina.”
85
9
ADVAITA
SRI BHAGAVAN
absolutamente não era umemfilósofo
nenhum desenvolvimento seu ensino.eSuas
havia
primeiras exposições, Self-Inquiry and Who Am I?, não são diferentes
na teoria doutrinária daquelas que ele fez verbalmente em seus últimos anos.
Quando, como um rapaz de dezesseis anos, ele percebeu sua
identidade com o Absoluto, com Aquilo que é o Puro Ser
subjacente a tudo o que é, foi um conhecimento sem forma,
intuitivo, cujas implicações doutrinárias só foram reconhecidas
mais tarde. “Eu ainda não sabia que havia uma Essência ou
Real Impessoal subjacente a tudo e que Deus e eu éramos ambos idên
Mais tarde, em Tiruvannamalai, enquanto ouvia o Ribhu Gita e
outros livros sagrados, aprendi tudo isso e descobri que eles
estavam analisando e nomeando o que eu sentia intuitivamente
sem análise ou nome.” Não era questão de opiniões, mas de verdade
86
reconhecido; isto é, ele não estava convencido pelo que lia, mas
simplesmente reconhecia sua conformidade com o que já sabia
intuitivamente.
Todos os modos e níveis de doutrina estão contidos no
hinduísmo, todos eles legítimos e correspondentes aos vários
modos de abordagem exigidos por pessoas de temperamento e
desenvolvimento variados. A aproximação através do amor e
adoração de um Deus Pessoal existe, como acontece nas religiões
ocidentais ou semíticas. O mesmo acontece com a abordagem
através do serviço, vendo Deus manifestado em todas as Suas
criaturas e adorando-O servindo-as. No entanto, o reconhecimento
do Ser Puro como o próprio Eu e o Eu do universo e de todos os
seres é a Verdade suprema e última, transcendendo todos os
outros níveis de doutrina sem negar sua verdade em seu próprio
plano. Esta é a doutrina do Advaita, Não-dualidade, ensinada
pelos antigos Rishis e principalmente por Shankaracharya. É o
mais simples e também o mais profundo, sendo a verdade
suprema além de todas as complexidades da cosmologia.
Não-dualidade significa que somente o Absoluto é. Todo o
cosmos existe dentro do Absoluto, não tendo nenhuma realidade
intrínseca, mas apenas manifestando o Absoluto que, no entanto,
permanece eternamente imutável e imanifesto, como as pessoas
e os eventos no sonho de um homem existem dentro dele e não
têm realidade à parte dele e, no entanto, nada acrescentam. a ele
por sua criação e nada subtraem dele por seu desaparecimento.
Isso significa que o Absoluto é o Eu do cosmos e de todo ser.
Portanto, buscando seu Ser, pela constante investigação 'Quem
sou eu?' é possível ao homem realizar sua identidade com o Ser
Universal. Foi o mais puro Advaita que Sri Bhagavan ensinou.
Alguns podem temer que a doutrina do Eu Único os prive de
um Deus Pessoal a Quem eles podem orar, mas não há
necessidade de tal medo, porque enquanto a realidade do ego
que ora durar tanto, a realidade do Deus a quem ele
87
reza; enquanto um homem aceita seu ego como uma realidade, o mundo
fora dele e Deus acima dele também são realidades para ele. Este é o
nível de uma religião dualista e de um Deus Pessoal. É verdade, mas não

a Verdade última. “Todas as religiões postulam os três fundamentos:
indivíduo, Deus e mundo. Só enquanto o ego perdura é que se diz: "O Um
se manifesta como os três" ou "Os três são realmente três". O estado
supremo é inerente ao Ser, o ego extinto” (Quarenta Versos sobre a
Realidade, v.2).
Algumas pessoas também se revoltam contra a concepção do
mundo como irreal, mesmo admitindo a realidade do Espírito, mas isso é
porque não entenderam em que sentido ele é irreal.
Sri Bhagavan muitas vezes explicou isso, e em nenhum lugar de forma
mais concisa do que na seguinte declaração registrada por SS Cohen:
“Shankaracharya foi criticado por sua filosofia de Maya (ilusão)

sem entender seu significado. Ele fez três declarações: que Brahman
é real, que o universo é irreal e que Brahman é o universo. Ele não
parou com o segundo. A terceira afirmação explica as duas primeiras;
significa que quando o universo é percebido à parte de Brahman,
essa percepção é falsa e ilusória. O que significa é que os fenômenos
são reais quando experimentados como o Eu e ilusórios quando
vistos à parte do Eu.”
O ensinamento de Sri Bhagavan era intensamente prático. Ele expôs

a teoria apenas em resposta às necessidades e perguntas específicas dos
devotos e como uma base necessária para a prática. Quando lembrado
uma vez (no Evangelho de Maharshi) que o Buda havia se recusado a
responder perguntas sobre Deus, ele respondeu com aprovação: adiante."
Assim também, ele próprio muitas vezes se recusava a satisfazer a
curiosidade, voltando o questionador para a necessidade de sadhana .
88
ou esforço. Questionado sobre o estado póstumo do homem, ele poderia

responder: “Por que você quer saber o que você será quando morrer
antes de saber o que você é agora? Primeiro descubra o que você é
agora.” Um homem é agora e eternamente o Eu imortal por trás desta e
de todas as outras vidas, mas não basta que lhe digam ou acreditem; é
preciso esforçar-se para realizá-lo. Da mesma forma, se perguntado
sobre Deus, ele pode responder: “Por que você quer saber sobre Deus
antes de conhecer a si mesmo? Primeiro descubra o que você é.”
O processo pelo qual isso deve ser feito é descrito em um capítulo
posterior, mas como o próximo capítulo já relata as instruções de Sri
Bhagavan aos devotos, é feita referência a ele e ao seu ensinamento
aqui.
Que seu ensino não era "filosofia" no sentido usual do termo pode
ser visto pelo fato de que (como aparecerá em suas respostas a
Sivaprakasam Pillai no próximo capítulo) ele não instruiu seus devotos a
pensar em problemas, mas a eliminar pensamento. Isso pode soar como
se o processo fosse assombroso, mas, como ele explicou a Paul Brunton
na conversa citada no Capítulo 2, o inverso é verdadeiro. Um homem é
idêntico ao Ser, que é puro Ser, pura Consciência, pura Bem-aventurança,
mas a mente cria a ilusão de uma individualidade separada. No sono
profundo, a mente se aquieta e o homem é uno com o Ser, mas de
maneira inconsciente. No samadhi , ele é um com o Ser de uma maneira
totalmente consciente, não na escuridão, mas na luz. Se a interferência
da mente for acalmada, a consciência do Eu pode, pela Graça do Guru,
despertar no coração, preparando-se assim para essa Identidade bem-
aventurada, para um estado que não é torpor ou ignorância, mas radiante.
Conhecimento, puro eu-sou.

Muitos podem recuar da ideia de destruição da mente ou (o que
dá no mesmo) da individualidade separada e achar isso aterrorizante, e
ainda assim nos acontece diariamente durante o sono e, longe de ter
medo de dormir, achá-lo desejável e agradável, mesmo que no sono a
mente esteja aquietada apenas de maneira ignorante.
89
No êxtase ou êxtase, por outro lado, a mente é momentaneamente

absorvida e aquietada em uma experiência fragmentária da bem-
aventurança que é sua verdadeira natureza. As próprias palavras
indicam a transcendência da individualidade, pois 'arrebatamento'
significa etimologicamente ser levado e 'êxtase' estar fora de si mesmo.
A expressão 'é de tirar o fôlego' realmente significa 'é de tirar o
pensamento', pois a fonte do pensamento e da respiração é a mesma,
como explicou Sri Bhagavan ao falar do controle da respiração. A
verdade é que a individualidade não se perde, mas se expande ao Infinito.
A eliminação de pensamentos tem o propósito de se concentrar
na consciência mais profunda que está por trás e além do pensamento.
Longe de enfraquecer a mente, ela a fortalece, pois ensina a
concentração. Sri Bhagavan frequentemente confirmava isso.
É a mente fraca e descontrolada que é constantemente distraída por
pensamentos irrelevantes e assediada por preocupações inúteis; a
mente que é forte o suficiente para se concentrar, não importa o que
seja, pode voltar sua concentração para a eliminação de pensamentos
em busca do Eu e, inversamente, o esforço para eliminar os
pensamentos da maneira prescrita dá força e poder de concentração.
Quando a busca é alcançada, as faculdades da mente não são perdidas:
Sri Bhagavan ilustrou isso comparando a mente do Jnani com a lua no
céu ao meio-dia - ela é iluminada, mas sua luz não é necessária na
maior radiância do sol que o ilumina.
90
10
ALGUNS PRIMEIROS DEVOTOS
EMBORA A aDOUTRINA
variada, Sri varia
forma de ensinar Bhagavan ensinou
de acordo nunca
com o caráter
e a compreensão do questionador. Durante os anos na colina,
foram mantidos registros das experiências de alguns devotos e
das exposições que receberam, e algumas delas são dadas
abaixo. De fato, pode-se dizer que as experiências de seus
devotos constituem a biografia de Sri Bhagavan, pois ele
próprio foi estabelecido na imutabilidade além dos eventos e experiên
SIVAPRAKASAM PILLAI
Sivaprakasam Pillai era um dos intelectuais entre os
devotos. Ele havia feito filosofia na universidade e já havia
ponderado sobre os mistérios do Ser. Em 1900 foi nomeado
91
um posto no Departamento de Receita no distrito de Arcot Sul. Dois anos

depois, seu trabalho o levou a Tiruvannamalai e ele ouviu falar do jovem
Swami na Colina. Ele foi cativado na primeira visita e tornou-se um devoto.
Ele fez quatorze perguntas e, como o Swami ainda mantinha silêncio, tanto
as perguntas quanto as respostas foram por escrito. A resposta à primeira
pergunta foi escrita pelo Swami em uma lousa e imediatamente copiada
por Sivaprakasam Pillai.
Os outros treze foram escritos mais tarde de memória, mas verificados por
Sri Bhagavan antes de serem publicados.
SP: Swami, quem sou eu? E como alcançar a salvação?

B: Por incessante indagação interna 'Quem sou eu?' você conhecerá a si
mesmo e assim alcançará a salvação.
SP: Quem sou eu?
B: O verdadeiro eu ou eu não é o corpo, nem nenhum dos cinco sentidos,
nem os objetos dos sentidos, nem os órgãos de ação, nem o prana
(respiração ou força vital), nem a mente, nem mesmo o sono
profundo. estado onde não há conhecimento destes.
SP: Se eu não sou nenhum desses, o que mais eu sou?
B: Depois de rejeitar cada um deles e dizer 'isto eu não sou', o único que
resta é o 'eu', e isso é a Consciência.
SP: Qual é a natureza dessa Consciência?
B: É Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciência-Bem-aventurança) em que não há
nem mesmo o menor traço do pensamento-eu. Isso também é
chamado de Mouna (Silêncio) ou Atma (Eu). Essa é a única coisa
que é. Se a trindade do mundo, ego e Deus são consideradas
entidades separadas, são meras ilusões como a aparência da
prata em madrepérola. Deus, ego e mundo são realmente Shiva
swarupa (a Forma de Shiva) ou Atma swarupa (a forma do Espírito).
SP: Como vamos perceber esse Real?

B: Quando as coisas vistas desaparecem, a verdadeira natureza do
vidente ou sujeito aparece.
92
SP: Não é possível perceber Isso enquanto ainda vendo

coisas?
B: Não, porque o vidente e o visto são como a corda e a aparência de uma
serpente nela. Até que você se livre da aparência de uma serpente,
você não pode ver que o que existe é apenas a corda.
SP: Quando os objetos externos desaparecerão?

B: Se a mente, que é a causa de todos os pensamentos e atividades,
desaparecer, os objetos externos também desaparecerão.
SP: Qual é a natureza da mente?
B: A mente é apenas pensamentos. É uma forma de energia. Ela se manifesta

como o mundo. Quando a mente afunda no Ser, então o Ser é
realizado; quando a mente emite o mundo aparece e o Ser não é
realizado.
SP: Como a mente desaparecerá?
B: Somente através da pergunta 'Quem sou eu?' Embora essa investigação
também seja uma operação mental, ela destrói todas as operações
mentais, inclusive a si mesma, assim como a vara com que a pira
funerária é agitada é reduzida a cinzas depois que a pira e os cadáveres
foram queimados. Só então vem a Realização do Ser. O pensamento-
eu é destruído, a respiração e os outros sinais de vitalidade diminuem.
O ego e o prana (respiração ou força vital) têm uma fonte comum. Faça
o que fizer, faça sem egoísmo, isto é, sem o sentimento 'eu estou
fazendo isso'. Quando um homem atinge esse estado, até mesmo sua
própria esposa aparecerá para ele como a Mãe Universal. A verdadeira
Bhakti (devoção) é a entrega do ego ao Ser.
SP: Não existem outras maneiras de destruir a mente?

B: Não há outro método adequado, exceto a auto-indagação. Se a mente é
embalada por outros meios, ela fica quieta por um tempo e então surge
novamente e retoma sua atividade anterior.
SP: Mas quando todos os instintos e tendências (vasanas), como o de
autopreservação, serão subjugados em nós?
93
B: Quanto mais você se retira para o Ser, mais essas tendências murcham e,
finalmente, desaparecem.
SP: É realmente possível erradicar todas essas tendências que impregnaram
nossas mentes através de muitos nascimentos?
B: Nunca dê espaço em sua mente para tais dúvidas, mas mergulhe no Ser
com firme resolução. Se a mente é constantemente direcionada para
o Eu por meio dessa investigação, ela é eventualmente dissolvida e
transformada no Eu. Quando você sentir alguma dúvida, não tente
elucidá-la, mas saber quem é a quem a dúvida ocorre.
SP: Por quanto tempo se deve continuar com esta investigação?

B: Enquanto houver o menor traço de tendências em sua mente para causar
pensamentos. Enquanto o inimigo ocupar uma cidadela, eles
continuarão fazendo surtidas. Se você matar cada um quando ele sair,
a cidadela cairá para você no final. Da mesma forma, cada vez que um
pensamento surge em sua cabeça, esmague-o com essa indagação.
Esmagar todos os pensamentos em sua fonte é chamado vairagya
(desapego). Assim, vichara (auto-investigação) continua a ser
necessária até que o Eu seja realizado. O que é necessário é a
lembrança contínua e ininterrupta do Ser.
SP: Não é este mundo e o que acontece nele o resultado da vontade de Deus?
E se assim for, por que Deus faria assim?
B: Deus não tem propósito. Ele não está vinculado a nenhuma ação. As
atividades do mundo não podem afetá-Lo. Tomemos a analogia do sol.
O sol nasce sem desejo, propósito ou esforço, mas assim que nasce,
inúmeras atividades acontecem na terra: a lente colocada em seus
raios produz fogo em seu foco, o botão de lótus se abre, a água
evapora e todo ser vivo entra em atividade , o mantém e finalmente o
descarta. Mas o sol não é afetado por nenhuma dessas atividades,
pois age meramente de acordo com sua natureza, por leis fixas, sem
nenhum propósito, e é apenas uma testemunha. Assim é com Deus.
Ou
94
tome a analogia do espaço ou éter. Terra, água, fogo e ar estão

todos nele e têm suas modificações nele, mas nenhum deles
afeta o éter ou o espaço. É o mesmo com Deus.
Deus não tem desejo ou propósito em Seus atos de criação,
manutenção, destruição, retirada e salvação aos quais os seres
estão sujeitos. Como os seres colhem o fruto de suas ações de
acordo com Suas leis, a responsabilidade é deles, não de Deus.
Deus não está preso a nenhuma ação.
A afirmação de Sri Bhagavan de que a verdadeira natureza

daquele que vê aparece apenas quando as coisas vistas desaparecem
não deve ser tomada literalmente como estipulando a falta de
consciência do mundo físico. Isso seria um estado de transe sem forma
ou nirvikalpa samadhi; o que se quer dizer é que eles deixam de
parecer reais e são vistos como meras formas assumidas pelo Self.
Isso fica claro pelo exemplo da corda e da serpente que segue. É um
exemplo tradicional, usado também por Sri Shankara. Um homem vê
uma corda enrolada no crepúsculo e a confunde com uma serpente e,
portanto, fica assustado. Quando o dia amanhece, ele vê que era
apenas uma corda e que seu medo era infundado. A Realidade do Ser
é a corda, a ilusão de uma serpente que o assustou é o mundo objetivo.
A afirmação de que eliminar os pensamentos em sua fonte é
vairagya também requer elucidação. O significado de vairagya é
desapego, desapego, equanimidade. A pergunta de Sivaprakasam
Pillai sobre quando os instintos e tendências latentes em um homem
podem ser subjugados mostra que foi por vairagya que ele sentiu a
necessidade de lutar. Sri Bhagavan estava, na verdade, dizendo a ele
que vichara ou auto-indagação é o caminho mais curto para vairagya.
Paixão e apego estão na mente; portanto, quando a mente é controlada,
eles são subjugados, e isso é vairagya.
Essas respostas foram posteriormente expandidas e organizadas
em forma de livro como 'Quem sou eu?' talvez a exposição em prosa
mais apreciada de Sri Bhagavan.
95
Em 1910, Sivaprakasam Pillai já achava o serviço do governo cansativo

e um impedimento à sadhana ou busca espiritual. Ele era suficientemente
abastado para levar a vida de um chefe de família sem ganhar dinheiro, de
modo que se demitiu do serviço. Três anos depois, ele se viu diante da
verdadeira decisão, se sua renúncia significava retirar-se da vida do mundo ou
se ele estava apenas renunciando ao que era incômodo e retendo o que era
agradável. Sua esposa morreu e ele teve que decidir se casaria novamente ou
seguiria a vida de um sadhu. Ele ainda mal tinha meia-idade e havia uma
garota por quem ele estava fortemente atraído. Mas então surgiu também a
questão do dinheiro se ele se casasse novamente e se estabelecesse em uma
nova casa.
A princípio ele se esquivou de perguntar a Sri Bhagavan sobre tais

assuntos, talvez percebendo em seu coração qual seria a resposta; então ele
tentou obter uma resposta de outra maneira. Ele escreveu quatro perguntas
em um pedaço de papel.
1. O que devo fazer para escapar de todas as tristezas e preocupações na terra?
2. Devo me casar com a garota em quem estou pensando?
3. Se não, por que não?
4. Se o casamento terminar, como o dinheiro necessário será levantado?
Com isso, ele seguiu para um templo de Vighneswara, o aspecto de

Deus ao qual ele costumava orar desde a infância.
Ele colocou o papel diante do ídolo e ficou em vigília a noite toda, orando para
que a resposta aparecesse escrita no papel ou para que ele recebesse algum
sinal ou visão.
Nada aconteceu e ele agora não tinha outro recurso senão aproximar-
se do Swami. Ele foi para a Caverna Virupaksha, mas ainda se esquivou de
fazer as perguntas. Dia após dia ele adiava fazê-lo. Embora Sri Bhagavan
nunca tenha encorajado ninguém a renunciar à vida doméstica, isso não
significa que ele encorajaria alguém a quem o próprio destino libertou a voltar
deliberadamente para uma segunda dose. Sivaprakasam Pillai gradualmente
sentiu
96
a resposta lhe veio da visão da própria vida do Swami em sua serena

pureza, totalmente indiferente às mulheres, totalmente despreocupada
com dinheiro. A data que ele havia fixado para sua partida chegou com
as perguntas ainda não feitas. Havia muitas pessoas naquele dia, de
modo que, mesmo que ele ainda quisesse fazer suas perguntas, não
poderia fazê-las sem torná-las públicas.
Sentou-se olhando para o Swami e, enquanto olhava, de repente viu um
halo de luz ofuscante sobre sua cabeça e uma criança dourada emergindo
de sua cabeça e então entrando novamente. Foi uma resposta viva que
a descendência não é da carne, mas do Espírito? Uma inundação de
êxtase tomou conta dele. A tensão de seu longo período de dúvida e
indecisão foi quebrada e ele soluçou de puro alívio.
É uma ilustração da grande normalidade que prevalecia em torno
de Sri Bhagavan que, quando Sivaprakasam Pillai contou aos outros
devotos o que havia acontecido, alguns deles riram ou ficaram incrédulos
e alguns suspeitaram que ele havia tomado uma droga. Embora muitos
exemplos de visões e ocorrências incomuns pudessem ser selecionados,
eles se espalhariam muito pouco ao longo dos cinquenta e mais anos da
manifestação de Sri Bhagavan entre nós.
Dominado pela alegria, Sivaprakasam Pillai desistiu de pensar em

partir naquele dia. Na noite seguinte, enquanto estava sentado diante de
Sri Bhagavan, ele novamente teve uma visão. Desta vez o corpo de
Bhagavan brilhou como o sol da manhã e em volta dele um halo como
de luas cheias. Então novamente ele viu o corpo inteiro coberto com
cinzas sagradas e os olhos brilhando com compaixão. Novamente, dois
dias depois, ele teve uma visão, desta vez como se o corpo de Sri
Bhagavan fosse de cristal puro. Ele estava sobrecarregado e temia partir
para que a alegria que surgia em seu coração não cessasse.
Eventualmente, ele voltou para sua aldeia, as perguntas não feitas
respondidas. Ele passou o resto de sua vida em celibato e austeridade.
Todas essas experiências ele descreveu em um poema Tamil. Ele
também escreveu outros poemas em louvor a Sri Bhagavan, alguns dos quais ai
97
NATESA MUDALIAR
Nem todos os que chegavam entendiam a silenciosa upadesa

(instrução) de Sri Bhagavan. Natesa Mudaliar eventualmente o fez,
mas levou muito tempo. Ele era professor de escola primária quando
leu Vivekananda e ficou entusiasmado por renunciar ao mundo e
encontrar um Guru. Amigos lhe contaram sobre o Swami na Colina
Arunachala, mas acrescentaram que era quase inútil buscar upadesa
(orientação) dele. No entanto, Mudaliar decidiu tentar. Foi em 1918 e
Sri Bhagavan já estava em Skandashram.
Mudaliar foi até lá e sentou-se diante dele, mas Sri Bhagavan
permaneceu em silêncio e Mudaliar, não querendo falar primeiro, saiu
desapontado.
Tendo fracassado nessa tentativa, ele viajou visitando outros
Swamis, mas não encontrou nenhum em quem sentisse a Presença
Divina e a quem pudesse se render. Depois de dois anos de buscas
infrutíferas, ele escreveu uma longa carta a Sri Bhagavan implorando-
lhe que não fosse egoisticamente indiferente ao destino das almas
ansiosas e pedindo permissão para voltar, já que sua primeira visita
havia sido ineficaz. Um mês se passou sem resposta. Então ele enviou
uma carta registrada, com aviso de recebimento, e desta vez ele
escreveu: “Por mais renascimentos que eu tenha que passar, estou
determinado a receber upadesa de você e somente de você. Então
você terá que renascer para esse propósito se você desistir de mim
nesta vida como muito despreparado ou imaturo para receber sua upadesa. E
Alguns dias depois, Sri Bhagavan apareceu para ele em um
sonho e disse: “Não pense continuamente em mim. Você deve primeiro
obter a Graça de Deus Maheswara, o Senhor do Touro. Primeiro
medite nele e assegure sua Graça. Minha ajuda seguirá como uma
coisa natural.” Ele tinha uma foto em sua casa de Deus Maheswara
montado em um touro e tomou isso como um suporte para a meditação.
Poucos dias depois, ele recebeu uma resposta à sua carta: “O Maharshi
não responde às cartas; você pode vir e vê-lo pessoalmente.”
98
Ele escreveu mais uma vez para certificar-se de que a carta foi
escrita por ordem de Sri Bhagavan e depois partiu para Tiruvannamalai.
Seguindo o curso prescrito em seu sonho, ele foi primeiro ao grande
templo da cidade, onde recebeu o darshan (desfrutou da presença) do
Senhor Arunachaleswar e passou a noite. Um brâmane que ele
conheceu lá tentou dissuadi-lo de seu propósito. “Agora ouça, passei
dezesseis anos perto de Ramana Maharshi tentando em vão obter seu
Anugraham (Graça). Ele é indiferente a tudo. Mesmo se você quebrar
a cabeça lá, ele não estará interessado em perguntar por quê. Uma
vez que é impossível obter Sua Graça, não faz sentido visitá-lo.”
Esta é uma ilustração notável da compreensão que Sri Bhagavan

exigia de seus devotos. Onde aqueles cujos corações estavam abertos
o achariam mais solícito que uma mãe e alguns tremeriam de medo,
aquele que julgasse por sinais exteriores não o encontraria. Natesa
Mudaliar não era o tipo de homem a ser desencorajado. Como ele
insistia em ir, o outro lhe disse: “De qualquer forma, você pode
descobrir assim se terá a sorte de obter sua Graça. Há um Swami na
Colina com o nome de Seshadri que não se mistura com ninguém e
geralmente afasta as pessoas que tentam se aproximar dele. Se você
conseguir alguma marca de favor dele, será um bom augúrio para o
sucesso.”
Na manhã seguinte, Mudaliar partiu com JV Subrahmanya Iyer,
um colega de profissão, em busca do esquivo Seshadri Swami. Depois
de muito procurar, eles o viram e, para alívio e espanto de Mudaliar,
ele mesmo se aproximou deles. Sem precisar que lhe digam a missão,
dirigiu-se a Mudaliar: “Meu pobre filho! Por que você está triste e
ansioso? O que é Jnana (Conhecimento)? Depois que a mente rejeita
os objetos, um após o outro, como transitórios e irreais, Aquilo que
sobrevive a essa eliminação é Jnana. Isso é Deus. Tudo é Isso e Isso
sozinho. É tolice correr de um lado para outro na crença de que Jnana
só pode ser alcançado indo a uma colina ou a uma caverna. Vá sem
medo.”
99
Assim, ele não deu sua upadesa (instrução), mas a de Sri Bhagavan, nas
mesmas palavras que Bhagavan poderia ter usado.
Animados por esse augúrio propício, eles subiram a encosta até
Skandashram. Era quase meio-dia quando eles chegaram.
Por cinco ou seis horas Mudaliar sentou-se diante de Sri Bhagavan e
nenhuma palavra foi trocada entre eles; então a refeição da noite estava
pronta e Sri Bhagavan levantou-se para sair. JVS Iyer disse a ele: “Este é
o homem que escreveu essas cartas”. Sri Bhagavan então olhou fixamente
para ele e então se virou e saiu, ainda sem falar.
Mês após mês Mudaliar voltava por um dia e ficava ali sentado,
implorando em silêncio, mas Sri Bhagavan nunca falava com ele, nem se
atrevia a falar primeiro. Depois de um ano inteiro decorrido dessa maneira,
ele não aguentou mais e, finalmente, disse: "Desejo aprender e experimentar
o que é sua Graça, pois as pessoas diferem em seus relatos sobre isso".
Sri Bhagavan respondeu: “Estou sempre dando minha Graça. Se

você não pode apreendê-lo, o que devo fazer?”
Mesmo agora Mudaliar não entendia a silenciosa upadesa
(orientação); ele ainda estava confuso quanto ao caminho que deveria seguir.
Pouco depois, Sri Bhagavan apareceu para ele em um sonho e disse: “Que
sua visão seja unificada e afastada dos objetos, tanto externos quanto
internos. Assim, à medida que as diferenças desaparecem, você progredirá.”
Mudaliar entendeu que isso se aplicava à sua visão física e respondeu:
“Isso não me parece o caminho certo. Se uma pessoa tão superior como
você me der conselhos assim, quem me dará conselhos verdadeiros?” No
entanto, Sri Bhagavan assegurou-lhe que era o caminho certo.
O próximo desenvolvimento que o próprio Mudaliar descreveu: “Eu

segui esse sonho upadesa por um tempo, depois tive outro sonho.
Desta vez, Sri Bhagavan apareceu para mim enquanto meu pai estava de
pé e perguntou, apontando para meu pai: “Quem é este?” Com alguma
hesitação sobre a exatidão filosófica da resposta, respondi: “Meu pai”.
Maharshi sorriu para mim significativamente e eu acrescentei: “Meu
100
resposta está de acordo com a linguagem comum, mas não com a

filosofia”, porque me lembrei que eu não era o corpo.
Maharshi me puxou para ele e colocou a palma da mão primeiro na
minha cabeça e depois no meu seio direito, pressionando o dedo sobre
o mamilo. Foi bastante doloroso, mas como era sua Graça, eu aguentei
tranquilamente. Eu não sabia então por que ele apertou o seio direito em
vez do esquerdo”1 Assim, não tendo recebido a iniciação silenciosa, ele foi
dado, ainda que em sonho, a iniciação pelo toque.
Ele era um daqueles cuja ânsia e desejo de fazer todos os esforços
os levou à idéia de renunciar à vida doméstica e sair como um andarilho
sem um tostão. Como em outros casos, Sri Bhagavan desencorajou isso.
“Assim como você evita as preocupações da vida doméstica quando está
aqui, vá para casa e tente ser igualmente despreocupado e não afetado
lá.” Mudaliar ainda carecia da total confiança e convicção de um discípulo
em relação ao seu Guru e fez a renúncia apesar da clara injunção de Sri
Bhagavan. Ele descobriu, como Sri Bhagavan havia previsto, que as
dificuldades em seu caminho eram maiores, não menores, e depois de
alguns anos voltou para sua família e retomou o trabalho.
Depois disso, sua devoção se aprofundou. Ele compôs poemas Tamil em
louvor a Sri Bhagavan. E finalmente ele recebeu, mais plenamente do
que a maioria dos outros, as instruções verbais que tanto ansiava, pois
foi ele quem recebeu grande parte das exposições contidas no Catecismo
de Instrução , no qual é mais belamente apresentado o doutrina do Guru
e sua Graça.
GANAPATI SASTRI
Totalmente notável entre os devotos foi Ganapati Sastri, conhecido

também como Ganapati Muni (ou seja , 'o Sábio Ganapati') e recebeu o
título honorífico de Kavyakanta (aquele que tem poesia em sua garganta ,
ou seja, um poeta extemporâneo) por sua preeminência em sânscrito
disputa extemporânea de versos. Ele era um homem de grande capacidade
1 A razão para isso é dada no Capítulo Doze.
101
isso o teria colocado na vanguarda dos escritores e estudiosos

modernos se ele tivesse a ambição e isso o teria feito um grande
Mestre Espiritual se ele não tivesse ambição, mas ele caiu entre os
dois. Muito voltado para Deus para buscar sucesso ou fama, ele
estava, no entanto, muito ansioso para ajudar e elevar a humanidade
para escapar da ilusão de eu-sou-o-fazedor.
Na época de seu nascimento em 1878 (um ano antes do de Sri
Bhagavan) seu pai estava em Benares diante de uma imagem do
Deus Ganapati e teve uma visão de uma criança correndo para ele
vindo do Deus; por isso ele chamou seu filho de Ganapati. Durante
os primeiros cinco anos de sua vida, Ganapati foi mudo e sujeito a
ataques epilépticos e parecia tudo menos uma criança promissora.
Então ele foi curado, ao que parece, com ferro em brasa, e
imediatamente começou a exibir sua maravilhosa habilidade. Aos
dez anos já havia escrito versos em sânscrito e preparado um
almanaque astrológico, além de dominar vários Kavyas (obras em
sânscrito) e gramáticas. Aos quatorze anos ele dominou os
Panchakavyas e os principais livros sobre prosódia e retórica
sânscritas, leu o Ramayana e o Mahabharata e alguns dos Puranas.
Ele já sabia falar e escrever sânscrito fluentemente. Como Sri
Bhagavan, ele tinha uma memória fenomenal. O que quer que ele
tenha lido ou ouvido, ele se lembrou e, novamente como Sri
Bhagavan, ele tinha a habilidade de ashtavadhana, isto é, de dar
atenção a várias coisas diferentes ao mesmo tempo.
As histórias dos antigos Rishis o incendiaram com emulação e
a partir dos dezoito anos, logo após seu casamento, ele começou a
viajar pela Índia, visitando lugares sagrados, repetindo mantras
(frases sagradas) e realizando tapas (ascetismo). Em 1900, ele
participou de uma reunião de pandits sânscritos em Nadiya, na
Bengala, onde sua extraordinária facilidade na versificação
improvisada e brilhante disputa filosófica lhe rendeu o título de
Kavyakanta já mencionado. Em 1903 ele veio para Tiruvannamalai e
duas vezes visitou o Brahmana Swami na Colina. Por algum tempo ele cons
102
professor da escola em Vellore, a poucas horas de viagem de trem

de Tiruvannamalai, e lá ele reuniu ao seu redor um grupo de
discípulos que deveriam desenvolver sua Sakti (poder ou energia)
pelo uso de mantras a tal ponto que a influência sutil permearia e
elevar toda a nação, se não toda a humanidade.
A vida de um professor não poderia segurá-lo por muito
tempo. Em 1907 ele estava de volta a Tiruvannamalai. Mas agora
as dúvidas começaram a oprimi-lo. Ele estava se aproximando da
meia-idade e com todo o seu brilhantismo e vasto conhecimento e
todos os seus mantras e tapas , ele ainda não havia alcançado
sucesso nem com Deus nem com o mundo. Ele sentiu que tinha
chegado a um beco sem saída. No nono dia do festival Kartikai, ele
de repente se lembrou do Swami na Colina. Certamente ele deve
ter a resposta. Assim que o impulso veio, ele agiu. No calor do sol
da tarde, ele subiu a colina até a caverna de Virupaksha. O Swami
estava sentado sozinho na varanda da caverna. Sastri caiu de
bruços diante dele e apertou seus pés com as mãos estendidas.
Com a voz trêmula de emoção, ele disse: “Tudo o que tem que ser
lido eu li; até mesmo o Vedanta Sastra eu compreendi
completamente; Eu realizei japa (invocação) para o conteúdo do
meu coração; ainda não entendi até agora o que é tapas . Por isso
me refugiei aos teus pés. Por favor, esclareça-me quanto à natureza das ta
O Swami voltou seu olhar silencioso para ele por cerca de
quinze minutos e então respondeu: “Se alguém observar de onde
surge a noção 'eu', a mente é absorvida nisto; isso é tapas.
Quando um mantra é repetido, se observarmos a Fonte da qual o
som do mantra é produzido, a mente estará absorta nisto; isso é
tapas.”
Não foram tanto as palavras ditas que o encheram de alegria,
mas a Graça irradiando do Swami. Com a vitalidade exuberante
que colocava em tudo, escreveu aos amigos do upadesa que havia
recebido e começou a compor louvores ao Swami em versos
sânscritos. Ele aprendeu com Palaniswami que o Swami
103
seu nome era Venkataramana e declarou que doravante ele deveria ser
conhecido como Bhagavan Sri Ramana e como o Maharshi.
O nome 'Ramana' imediatamente entrou em uso; assim também o título
Maharshi (Maha-Rishi, o Grande Rishi). Por muito tempo, foi costume
referir-se a ele na fala e na escrita como “o Maharshi”.
No entanto, a prática gradualmente prevaleceu entre os devotos de se
dirigir a ele na terceira pessoa como 'Bhagavan', que significa 'o Divino'
ou simplesmente 'Deus'. Ele próprio costumava falar impessoalmente,
evitando o uso da palavra 'eu'. Por exemplo, ele não disse realmente: “Eu
não sabia quando o sol nascia ou quando se punha”, como citado no
Capítulo Cinco, mas “Quem sabia quando o sol nascia ou quando se
punha?” Às vezes também ele se referia ao seu corpo como 'isto'. Somente
ao fazer uma declaração em que a palavra 'Deus' seria apropriada ele
disse 'Bhagavan' e falou na terceira pessoa.
Por exemplo, quando minha filha estava voltando para a escola e ele foi
convidado a se lembrar dela enquanto ela estava fora, a resposta foi: “Se
Kitty se lembrar de Bhagavan, Bhagavan se lembrará de Kitty”.
Ganapati Sastri também gostava de se referir a Sri Bhagavan como
uma manifestação do Senhor Subrahmanya; entretanto, nisso os devotos
se recusaram corretamente a segui-lo, sentindo que considerar Sri
Bhagavan como uma manifestação de qualquer aspecto divino era tentar
limitar o ilimitado. Nem Sri Bhagavan aprovou a identificação. Certa vez,
um visitante lhe disse: “Se Bhagavan é um avatar de Subrahmanya, como
algumas pessoas dizem, por que ele não nos diz tão abertamente em vez
de nos deixar adivinhar?”
E ele respondeu: “O que é um avatar? Um avatar é apenas uma
manifestação de um aspecto de Deus, enquanto um Jnani é o próprio Deus.”
Cerca de um ano após seu encontro com Sri Bhagavan, Ganapati
Sastri experimentou um notável fluxo de sua Graça. Enquanto estava
sentado em meditação no templo de Ganapati em Tiruvothiyur, sentiu-se
distraído e ansiava intensamente pela presença e orientação de Sri
Bhagavan. Nesse momento Sri Bhagavan entrou no templo. Ganapati
Sastri se prostrou
104
diante dele e, quando estava prestes a se levantar, sentiu a mão de

Sri Bhagavan sobre sua cabeça e uma força vital tremenda percorrendo
seu corpo pelo toque, de modo que ele também recebeu a Graça pelo
toque do Mestre.
Falando sobre este incidente em anos posteriores, Sri Bhagavan
disse: “Um dia, alguns anos atrás, eu estava deitado e acordado
quando senti distintamente meu corpo subir cada vez mais alto. Eu
podia ver os objetos físicos abaixo ficando cada vez menores até que
eles desapareceram e ao meu redor havia uma extensão ilimitada de
luz deslumbrante. Depois de algum tempo senti o corpo descer
lentamente e os objetos físicos abaixo começaram a aparecer. Eu
estava tão ciente desse incidente que finalmente concluí que deve ser
por tais meios que os Siddhas (Sábios com poderes) viajam por vastas
distâncias em um curto espaço de tempo e aparecem e desaparecem
de uma maneira tão misteriosa. Enquanto o corpo assim descia ao
chão, ocorreu-me que eu estava em Tiruvothiyur, embora nunca
tivesse visto o lugar antes. Encontrei-me numa estrada e caminhei por
ela. A alguma distância da estrada havia um templo de Ganapati e
entrei nele.”
Este incidente é muito característico de Sri Bhagavan. É
característico que a angústia ou devoção de um de seu povo evoque
uma resposta e intervenção involuntárias de uma forma que só pode
ser chamada de milagrosa, e também é característico que Sri
Bhagavan, com todos os poderes a seus pés, não seja mais
interessado em usar os poderes do mundo sutil do que do mundo
físico, e quando algo assim acontecesse em resposta ao apelo de um
devoto deveria dizer com a simplicidade de uma criança: “Acho que é
isso que os Siddhas fazem”.
Foi exatamente essa indiferença que Ganapati Sastri não
conseguiu atingir. Ele perguntou uma vez: “Buscar a fonte do
pensamento-eu é suficiente para alcançar todos os meus objetivos ou
é necessário mantra dhyana (encantamento)?” Sempre o mesmo:
seus objetivos, suas ambições, a regeneração do país, a revitalização da relig
105
Sri Bhagavan respondeu secamente: “A primeira será suficiente”.

E quando Sastri continuou sobre seus objetivos e ideais, ele
acrescentou: “Será melhor se você jogar todo o fardo sobre o Senhor.
Ele carregará todos os fardos e você ficará livre deles. Ele fará a sua parte”.
Em 1917 Ganapati Sastri e outros devotos fizeram várias
perguntas a Sri Bhagavan e as perguntas e respostas foram
registradas em um livro intitulado Sri Ramana Gita, mais erudito e
doutrinário do que a maioria dos livros. Caracteristicamente, uma das
perguntas que Ganapati Sastri fez foi se alguém que alcançou Jnana
(Auto-realização), por assim dizer, ao buscar alguns poderes
específicos, encontraria seus desejos originais realizados. E em
nenhum lugar o humor rápido e sutil de Sri Bhagavan é mais bem
ilustrado do que na resposta que ele deu: igualmente cumprida”.
Por volta de 1934 Ganapati Sastri se estabeleceu na aldeia de

Nimpura perto de Kharagpur com um grupo de seguidores e desde
então até sua morte, cerca de dois anos depois, dedicou-se
inteiramente às tapas (ascetismo). Uma vez perguntaram a Sri
Bhagavan, após a morte de Sastri, se ele poderia ter alcançado a
Realização durante esta vida, e ele respondeu: “Como ele poderia?
Seus sankalpas (tendências inerentes) eram muito fortes.”
FHHUMPHREYS
O primeiro devoto ocidental de Sri Bhagavan já estava

fundamentado no ocultismo quando veio para a Índia em 1911. Ele
tinha apenas 21 anos e veio para ocupar um posto no serviço de
polícia em Vellore. Ele contratou um tutor, um Narasimhayya, para lhe
ensinar télugo e logo na primeira aula perguntou se ele poderia
conseguir um livro em inglês sobre astrologia hindu.
Foi um pedido estranho de um sahib branco, mas Narasimhayya
106
assentiu e deu-lhe um de uma biblioteca. No dia seguinte, Humphreys

fez uma pergunta ainda mais surpreendente: “Você conhece algum
Mahatma aqui?”
Narasimhayya respondeu brevemente que não. Isso não o
salvou do constrangimento por muito tempo, pois no dia seguinte
Humphreys disse: “Você me disse ontem que não conhece nenhum
Mahatma? Bem, eu vi seu Guru esta manhã pouco antes de acordar
do sono. Sentou-se ao meu lado e disse algo que, no entanto, não
entendi.”
Como Narasimhayya ainda não parecia convencido, Humphreys
continuou: “O primeiro homem de Vellore que conheci em Bombaim
foi você”. Narasimhayya começou a protestar dizendo que nunca
estivera em Bombaim, mas Humphreys explicou que, assim que
chegou lá, foi levado ao hospital com febre alta. A fim de obter algum
alívio da dor, ele dirigiu sua mente para Vellore, onde deveria ter
procedido imediatamente ao desembarcar, não fosse por sua doença.
Ele viajou para Vellore em seu corpo astral e viu Narasimhayya lá.
Narasimhayya respondeu simplesmente que não sabia o que

era um corpo astral, ou qualquer corpo que não fosse físico. No
entanto, para testar a veracidade do sonho, no dia seguinte deixou
um maço de fotografias na mesa de Humphreys antes de dar uma
aula a outro policial. Humphreys olhou através deles e imediatamente
escolheu o de Ganapati Sastri. "Lá!" ele exclamou quando seu
professor voltou. “Esse é o seu guru.”
Narasimhayya admitiu que sim. Depois disso, Humphreys
novamente adoeceu e teve que partir para Ootacamund para se
recuperar. Passaram-se vários meses antes de ele retornar a Vellore.
Quando o fez, surpreendeu novamente Narasimhayya, desta vez
desenhando uma caverna na montanha que ele tinha visto em um
sonho, com um riacho correndo na frente e um Sábio parado na
entrada. Só poderia ser Virupaksha. Narasimhayya agora lhe contou sobre S
Humphreys foi apresentado a Ganapati Sastri e concebido
107
grande respeito por ele, e no mesmo mês, novembro de 1911, os três

partiram para uma visita a Tiruvannamalai.
A primeira impressão de Humphreys do terrível silêncio de Sri
Bhagavan já foi citada em um capítulo anterior. Na mesma carta da qual
foi tirada, ele também escreveu: “A visão mais comovente foi o número
de crianças pequenas, até cerca de sete anos de idade, que sobem a

colina sozinhas para vir e sentar-se perto do Maharshi, mesmo embora
ele não possa falar uma palavra nem mesmo olhar para eles por dias a
fio. Eles não brincam, apenas ficam sentados quietos, em perfeita
satisfação.”
Como Ganapati Sastri, Humphreys estava ansioso para ajudar o mundo.
H: Mestre, posso ajudar o mundo?

B: Ajude a si mesmo e você ajudará o mundo.
H: Eu desejo ajudar o mundo. Não serei útil?
B: Sim, ajudando a si mesmo, você ajuda o mundo. Você está no mundo,
você é o mundo. Você não é diferente do mundo, nem o mundo é
diferente de você.
H: (após uma pausa) Mestre, posso fazer milagres como Sri Krishna e
Jesus fizeram antes?
B: Algum deles, quando os realizou, sentiu que era ele quem estava
realizando um milagre?
H: Não, mestre.
Não demorou muito para que Humphreys repetisse sua visita.

“Fui de moto e subi até a caverna.
O Sábio sorriu quando me viu, mas não ficou nem um pouco
surpreso. Entramos e, antes de nos sentarmos, ele me fez uma
pergunta particular, que ele sabia. Evidentemente, ele me
reconheceu no momento em que me viu. Todo aquele que se
aproxima dele é um livro aberto, e um simples olhar é suficiente
para lhe revelar seu conteúdo.
'Você ainda não comeu nada', disse ele, 'e está com fome.'
108
“Admiti que era assim e ele imediatamente chamou um chela

(discípulo) para me trazer comida – arroz, ghee, frutas, etc., comidos
com os dedos, pois os índios não usam colheres.
Embora eu tenha praticado comer dessa maneira, me falta destreza.
Então ele me deu uma colher de coco para comer, sorrindo e
conversando entre os momentos. Você pode imaginar nada mais
bonito do que o sorriso dele. Eu tinha leite de coco para beber,
esbranquiçado como leite de vaca, e delicioso, ao qual ele mesmo
havia acrescentado alguns grãos de açúcar.
“Quando terminei, ainda estava com fome e ele sabia e pediu
mais. Ele sabe tudo, e quando os outros me pressionavam para
comer frutas quando eu já tinha o suficiente, ele os impedia de uma
vez.
“Eu tive que me desculpar pelo meu jeito de beber. Ele apenas
disse: 'Não importa'. Os hindus são particulares sobre isso.
Eles nunca bebem nem tocam o recipiente com os lábios, mas
despejam o líquido diretamente nele. Assim, muitos podem beber do
mesmo copo sem medo de infecção.
“Enquanto eu estava comendo, ele estava relatando minha
história passada para os outros, e com precisão também. No entanto,
ele tinha me visto apenas uma vez antes e muitas centenas no meio.
Ele simplesmente ativou, por assim dizer, a clarividência, assim
como nos referimos a uma enciclopédia. Sentei-me por cerca de três
horas ouvindo seus ensinamentos.
“Mais tarde eu estava com sede, pois tinha sido um passeio
quente, mas eu não teria mostrado por mundos. No entanto, ele
sabia e disse a um chela que me trouxesse limonada.

“Finalmente eu tive que ir, tão curvado, como nós fazemos, e
saí da caverna para colocar minhas botas. Ele também saiu e disse
que eu poderia ir vê-lo novamente.
“É estranho que mudança faz em alguém estar em sua
Presença!”
109
Não há dúvida de que qualquer um que se sentasse diante de Sri

Bhagavan era um livro aberto para ele; no entanto, Humphreys
provavelmente estava errado sobre a clarividência. Embora Sri
Bhagavan visse através das pessoas para ajudá-las e guiá-las, ele não
usou nenhum desses poderes no plano humano. Sua memória para
rostos era tão fenomenal quanto para livros. De todos os milhares que
vieram, ele nunca esqueceu um devoto que uma vez o visitou. Mesmo
que alguém voltasse anos depois, ele seria reconhecido. Ele também
não esqueceu a história de vida de um devoto, e Narasimhayya deve
ter falado com ele sobre Humphreys. Quando qualquer assunto era
melhor não falar, ele mostrava a maior discrição, mas em geral tinha a
simplicidade e a ingenuidade de uma criança e, como uma criança,
falava de alguém diante de seu rosto, sem constrangimento e sem
causar constrangimento. Quanto à comida e bebida, Sri Bhagavan não
era apenas atencioso, mas incrivelmente observador e verificava se um
convidado estava satisfeito.
Os poderes taumatúrgicos começaram a se manifestar em
Humphreys, mas Sri Bhagavan o advertiu para não ceder a eles, e ele
foi forte o suficiente para resistir à tentação. De fato, sob a influência de
Sri Bhagavan, ele logo perdeu todo o interesse pelo oculto.
Além disso, ele superou a falácia, quase universal no Ocidente e

cada vez mais comum no Oriente moderno, de que é possível ajudar a
humanidade apenas por meio de atividades externas. Disseram-lhe
que, ajudando-se a si mesmo, ajuda-se o mundo; este ditado que a
escola do laissez faire falsamente supõe ser verdadeiro economicamente
é de fato verdadeiro espiritualmente, uma vez que espiritualmente a
riqueza de um não diminui a dos outros, mas a aumenta. Assim como
ele viu Sri Bhagavan em seu primeiro encontro como um “cadáver
imóvel do qual Deus está irradiando terrivelmente”, todos, de acordo
com sua capacidade, são uma estação de transmissão de influências
invisíveis. Na medida em que alguém está em um estado de harmonia
e livre de egoísmo, ele está inevitavelmente e involuntariamente emitindo harm
110
externamente ativo ou não; e na medida em que sua própria natureza é

turbulenta e seu ego forte, ele está emitindo desarmonia, mesmo que
exteriormente esteja prestando serviço.
Embora Humphreys nunca tenha ficado com Sri Bhagavan e só o
tenha visitado algumas vezes, ele absorveu seus ensinamentos e
recebeu sua Graça. Uma sinopse que ele enviou a um amigo em inglês
foi publicada mais tarde na International Psychic Gazette e continua
sendo uma excelente apresentação do ensino.
“Um Mestre é aquele que meditou somente em Deus, jogou

toda a sua personalidade no mar de Deus, e a afogou e esqueceu
lá, até que ele se tornou apenas o instrumento de Deus, e quando
sua boca se abre, fala as palavras de Deus sem esforço. ou
premeditação; e quando ele levanta a mão, Deus flui novamente
através disso, para operar um milagre.
“Não pense muito em fenômenos psíquicos e coisas assim.
Seu número é legião; e uma vez que a fé na coisa psíquica é
estabelecida no coração de um buscador, tais fenômenos fizeram
seu trabalho. Clarividência, clariaudiência e coisas semelhantes
não valem a pena ter, quando muito maior iluminação e paz são
possíveis sem elas do que com elas. O Mestre assume esses
poderes como uma forma de auto-sacrifício!
“A ideia de que um Mestre é simplesmente aquele que

alcançou o poder sobre os vários sentidos ocultos por longa prática
e oração ou qualquer coisa do tipo é absolutamente falsa. Nenhum
Mestre jamais se importou com poderes ocultos, pois ele não
precisa deles em sua vida diária.
“Os fenômenos que vemos são curiosos e surpreendentes
– mas o mais maravilhoso de todos nós não percebemos, e é
aquela, e apenas uma força ilimitada, responsável por: (a) Todos
os fenômenos que vemos; e (b) O ato de vê-los.
111
“Não fixe sua atenção em todas essas coisas mutáveis

da vida, morte e fenômenos. Não pense nem mesmo no ato
real de vê-los ou percebê-los, mas apenas naquilo que vê
todas essas coisas – aquele que é responsável por tudo isso.
Isso parecerá quase impossível no início, mas aos poucos o
resultado será sentido. Leva anos de prática constante e diária,
e é assim que um Mestre é feito. Dê um quarto de hora por dia
para esta prática. Tente manter a mente inabalavelmente fixada
naquilo que vê. Está dentro de você. Não espere descobrir que
'Aquilo' é algo definido no qual a mente pode se fixar facilmente;
não será assim. Embora leve anos para descobrir que 'Aquilo',
o resultado dessa concentração será visto em quatro ou cinco
meses - em todos os tipos de clarividência inconsciente, em
paz de espírito, no poder de lidar com problemas, no poder de
todos os lados. , mas sempre poder inconsciente.1
“Eu lhe dei este ensinamento com as mesmas palavras
que o Mestre dá aos chelas íntimos. De agora em diante, que
todo o seu pensamento em meditação não seja sobre o ato de
ver, nem sobre o que você vê, mas imóvel sobre Aquilo que Vê.
“Ninguém recebe recompensa por Realização. Então

compreende-se que não se quer uma recompensa. Como
Krishna diz, 'Vocês têm o direito de trabalhar, mas não dos
seus frutos.' A realização perfeita é simplesmente adoração, e
adoração é a realização.
“Se você se sentar e perceber que pensa apenas em
virtude da única Vida, e que a mente, animada pela única Vida
no ato de pensar, é uma parte do todo que é Deus, então você
argumenta com sua mente. da existência como uma entidade
separada; e o resultado é que mente e corpo,
1
Seja em poderes ou não, depende do prarabdha (destino) de um homem. Não
são sinais de progresso nem sua ausência de falta de progresso.
112
fisicamente (por assim dizer) desaparecem; e a única coisa

que resta é o Ser, que é ao mesmo tempo existência e não
existência e não explicável em palavras ou idéias.
“Um Mestre não pode deixar de estar perpetuamente
neste estado apenas com esta diferença, que em alguns, para
nós incompreensíveis, ele pode usar a mente, corpo e intelecto
também, sem cair na ilusão de ter uma consciência separada.
“É inútil especular, inútil tentar obter uma compreensão

mental ou intelectual e trabalhar a partir disso. Isso é apenas
religião, um código para as crianças e para a vida social, um
guia para nos ajudar a evitar choques, para que o fogo interior
queime o absurdo em nós e nos ensine, um pouco mais cedo,
o bom senso, ou seja , o conhecimento do delírio da separação.
“A religião, seja Cristianismo, Budismo, Hinduísmo,
Teosofia, ou qualquer outro tipo de 'ismo' ou 'sofia' ou sistema,
só pode nos levar a um ponto onde todas as religiões se
encontram e nada além.
“Aquele ponto em que todas as religiões se encontram é
a percepção – não no sentido místico, mas no sentido mais
mundano e cotidiano, e quanto mais mundano, cotidiano e
prático melhor – do fato de que Deus é tudo, e tudo é Deus.
“A partir deste ponto começa o trabalho da prática dessa

compreensão mental, e tudo o que isso significa é a quebra de
um hábito. É preciso parar de chamar as coisas de 'coisas' e
chamá-las de Deus; e em vez de pensar que são coisas, deve
saber que são Deus; em vez de imaginar 'existência' como a
única coisa possível, deve-se perceber que esta existência
(fenomenal) é apenas a criação da mente, que 'não-existência'
é uma sequência necessária se você pretende postular
'existência'.
113
“O conhecimento das coisas só mostra a existência de um

órgão para conhecer. Não há sons para os surdos, nem vistas
para os cegos, e a mente é meramente um órgão de concepção
ou de apreciação de certos aspectos de Deus.
“Deus é infinito e, portanto, existência e não existência são
apenas Suas contrapartes. Não que eu queira dizer que Deus é
feito de partes componentes definidas . É difícil ser abrangente
quando se fala de Deus. O verdadeiro conhecimento vem de
dentro e não de fora. E o verdadeiro conhecimento não é 'saber',
mas 'ver'.
“A realização nada mais é do que ver Deus literalmente.
Nosso maior erro é pensarmos em Deus agindo simbolicamente
e alegoricamente, em vez de prática e literalmente.
“Pegue um pedaço de vidro, pinte cores e formas nele, e
coloque o mesmo em uma lanterna mágica, acenda um pouco de
luz, e as cores e formas pintadas no vidro são reproduzidas na
tela. Se essa luz não estivesse acesa, você não veria as cores
do slide na tela.
“Como as cores são formadas? Ao quebrar a luz branca
com um prisma multifacetado. Assim é com o caráter de um homem.
É visto quando a Luz da Vida (Deus) está brilhando através dele,
ou seja , nas ações de um homem. Se o homem está dormindo
ou morto, você não vê seu caráter. Somente quando a Luz da
Vida está animando o personagem e fazendo com que ele aja de
mil maneiras diferentes, em resposta ao seu contato com esse
mundo multifacetado, você pode perceber o caráter de um homem.
Se a luz branca não tivesse sido quebrada e colocada em formas
e formas em nossa lanterna mágica, nunca saberíamos que havia
um pedaço de vidro na frente da luz, pois a luz teria brilhado
claramente. De certa forma, a luz branca foi prejudicada e teve
parte de sua clareza tirada dela por ter que brilhar através das
cores do vidro.
114
“Assim é com um homem comum. Sua mente é como a

tela. Sobre ela brilha a luz, embotada e mudada porque ele
permitiu que o mundo multifacetado ficasse no caminho da
Luz (Deus) e o desmembrasse. Ele vê apenas os efeitos da
Luz (Deus) em vez da própria Luz (Deus), e sua mente reflete
os efeitos que ele vê, assim como a tela reflete as cores no
vidro. Retire o prisma e as cores desaparecem, absorvidas de
volta à luz branca de onde vieram. Retire as cores do slide e
a luz brilha claramente. Tire de nossa vista o mundo de efeitos
que vemos, e olhemos apenas para a causa, e veremos a Luz
(Deus).
“Um Mestre em meditação, embora os olhos e ouvidos

estejam abertos, fixa sua atenção tão firmemente 'Aquilo que
vê' que ele não vê nem ouve, nem tem qualquer consciência
física - nem mental, mas apenas espiritual.
“Devemos tirar o mundo, que causa nossas dúvidas,
que obscurece nossa mente, e a luz de Deus brilhará
claramente. Como o mundo é levado embora? Quando, por
exemplo, em vez de ver um homem, você vê e diz: 'Isto é
Deus animando um corpo', corpo esse que responde, mais
ou menos perfeitamente, às ordens de Deus, como um navio
responde mais ou menos perfeitamente ao seu leme .
“O que são pecados? Por que, por exemplo, um homem
bebe demais? Porque ele odeia a ideia de estar preso – preso
pela incapacidade de beber o quanto quiser. Ele está lutando
pela liberdade em cada pecado que comete. Essa busca pela
liberdade é a primeira ação instintiva de Deus na mente de
um homem. Pois Deus sabe que não está preso. Beber
demais não dá liberdade ao homem, mas então o homem
não sabe que está realmente buscando a liberdade. Ao
perceber isso, passa a buscar a melhor forma de obter a liberdade.
115
“Mas o homem só ganha essa liberdade quando percebe que

nunca foi amarrado. O eu, eu, eu que se sente tão ligado é realmente
o Espírito ilimitado. Estou preso porque não sei nada que não sinta
por um dos sentidos. Enquanto eu sou o tempo todo aquilo que sente
em cada corpo em cada mente. Esses corpos e mentes são apenas
as ferramentas do 'eu', o Espírito ilimitado.
“O que eu quero com as ferramentas que são as ferramentas
mesmos, como as cores são a Luz Branca?”
Desnecessário dizer que o serviço policial não se mostrou agradável

para Humphreys. Sri Bhagavan aconselhou-o a prestar serviço e meditação
ao mesmo tempo. Por alguns anos ele fez isso e depois se aposentou.
Sendo já católico e tendo compreendido a unanimidade essencial de todas
as religiões, não viu necessidade de mudar e voltou para a Inglaterra, onde
ingressou num mosteiro.
RAGHAVACHARIAR
Muitas vezes ficamos impressionados com a tolerância e bondade

de Sri Bhagavan. Não era apenas que ele reconhecia a verdade de todas
as religiões, pois isso qualquer homem de entendimento espiritual faria,
mas se qualquer escola ou grupo ou ashram estivesse se esforçando para
difundir a espiritualidade, ele mostraria apreço pelo bem que estava
fazendo, por mais longe que fosse. métodos podem ser de sua autoria ou
seus ensinamentos de estrita ortodoxia.
Raghavachariar, um funcionário do governo em Tiruvannamalai,
costumava visitar Sri Bhagavan ocasionalmente. Ele queria pedir sua
opinião sobre a Sociedade Teosófica, mas sempre que ia encontrava uma
multidão de devotos ali e evitava falar diante deles. Um dia ele foi
determinado a apresentar três perguntas. Assim ele conta a respeito:
116
“As perguntas eram: “1.

Você pode me conceder alguns minutos para uma conversa
particular e pessoal, livre de todos os outros?
“2. Eu gostaria de ter sua opinião sobre o
Sociedade Teosófica, da qual sou membro.
“3. Por favor, permita-me ver o seu formulário real se eu for
elegível para vê-lo.
“Quando me prostrei e sentei em sua presença, havia uma
multidão de não menos de trinta pessoas, mas uma e todas elas logo
se dispersaram. Então eu estava sozinho com ele e minha primeira
pergunta foi assim respondida sem que eu a declarasse.
Isso me pareceu notável.
“Então ele me perguntou por vontade própria se o livro em minhas
mãos era o Gita, e se eu era membro da Sociedade Teosófica e

comentou, mesmo antes de eu responder às suas perguntas: 'Está
fazendo um bom trabalho.' Respondi afirmativamente às suas perguntas.
“Minha segunda pergunta também sendo assim antecipada, eu

esperei ansiosamente pela terceira. Depois de meia hora eu abri minha
boca e disse, 'Assim como Arjuna desejou ver a forma de Sri Krishna e
pediu darshan (visão dele), eu desejo ter um darshan de sua forma real,
se eu for elegível.' Ele estava então sentado no pial (dais) com uma
imagem de Dakshinamurti pintada na parede ao lado dele.
Ele silenciosamente olhou, como de costume, e eu olhei em seus olhos.

Então seu corpo e também a foto de Dakshinamurti desapareceram da
minha visão. Havia apenas espaço vazio, sem sequer uma parede,
diante dos meus olhos. Então uma nuvem esbranquiçada no contorno
do Maharshi e do Dakshinamurti se formou diante dos meus olhos.
Gradualmente, o contorno (com linhas prateadas) dessas figuras

apareceu. Então olhos, nariz, etc., outros detalhes foram delineados em
linhas semelhantes a relâmpagos. Estes gradualmente se ampliaram
até que toda a figura do Sábio e
117
Dakshinamurti ficou em chamas com uma luz muito forte e

insuportável. Fechei os olhos em consequência. Esperei alguns
minutos e então vi ele e Dakshinamurti na forma usual. Eu me
prostrei e fui embora. Por um mês depois, não ousei me
aproximar dele, tão grande foi a impressão que a experiência
acima me causou. Depois de um mês eu subi e o vi parado na
frente de Skandashram. Eu disse a ele: 'Eu fiz uma pergunta
para você um mês atrás e tive essa experiência', narrando a
experiência acima para ele. Eu pedi que ele explicasse. Então,
depois de uma pausa, ele disse: 'Você queria ver minha forma;
você viu meu desaparecimento; Eu sou sem forma.
Então essa experiência pode ser a verdade real. As outras

visões podem estar de acordo com suas próprias concepções
derivadas do estudo do Bhagavad Gita. Mas Ganapati Sastri
teve uma experiência semelhante; você pode consultá-lo.' Na
verdade, não consultei Sastri. Depois disso, Maharshi disse:
'Descubra quem é o "eu", o vidente ou pensador, e sua morada'."
UM DEVOTO ANÔNIMO
Um visitante veio a Virupaksha e, embora tenha ficado apenas

cinco dias, ele obviamente teve a Graça de Sri Bhagavan que
Narasimhaswami, que estava coletando material para a biografia
Self-Realization, na qual grande parte do presente trabalho se
baseia, fez ponto de anotar seu nome e endereço. Havia uma
euforia, uma serenidade sobre ele, e os olhos radiantes de Sri
Bhagavan brilharam sobre ele. Cada dia ele compunha uma canção
Tamil em louvor a Sri Bhagavan tão extática, tão espontânea, tão
transbordante de alegria e devoção, que entre todas as canções
compostas, estas são das poucas que continuaram a ser cantadas.
Mais tarde, Narasimhaswami visitou Satyamangalam, a cidade que
ele havia nomeado, para coletar mais
118
detalhes sobre ele, mas tal pessoa não era conhecida lá.
Tem sido apontado que o nome significa 'Morada de Bem-Aventurança' e
sugerido que o visitante pode ter sido um emissário de alguma 'Morada de
Bem-Aventurança' escondida que veio prestar homenagem ao Sadguru da
época.
Uma de suas canções sauda Sri Bhagavan como 'Ramana Sadguru'.
Certa vez, quando estava sendo cantado, o próprio Sri Bhagavan juntou-se.
O devoto que estava cantando riu e disse: “Esta é a primeira vez que ouço
alguém cantando seu próprio louvor”.
Sri Bhagavan respondeu: “Por que limitar Ramana a esses seis pés?
Ramana é universal.”
Uma das cinco canções é tão instintiva com as alegrias da aurora e

do despertar que bem se pode acreditar que possa ter celebrado a
verdadeira aurora para quem a compôs:
Amanhecer está nascendo na

Colina, Doce Ramana, venha!
Senhor Arunachala, venha!
No mato o koel canta, Querido

Mestre, Ramana, venha!
Senhor do Conhecimento, venha!
A concha sopra, as estrelas estão fracas.
Doce Ramana, venha!
Senhor Deus dos Deuses, vem!
Os galos cantam, os pássaros cantam,

Já é tempo, vem!
A noite fugiu, vem!
As trombetas tocam, os tambores batem com
o brilho dourado de Ramana, venha!
Conhecimento Desperte, venha!
119
Os corvos grasnam, é de manhã,

Senhor da Cobra, vem!1 Senhor da
Garganta Azul, vem!1
A ignorância fugiu, os lótus2 se abriram, Sábio

Senhor Ramana, venha!
Coroa dos Vedas, venha!
Imaculado por qualidades, Senhor da Libertação,

Gracioso Ramana, venha!
Senhor Paz, vem!
Sábio e Senhor,
Um com Ser-Conhecimento-Bem-aventurança,
Senhor dançando em alegria,3 venha!
Amor no cume do Conhecimento, Prazer

passado, dor passada, venha!
Silêncio abençoado, venha!
1
Um epíteto de Shiva.
2
Isso implica também 'os corações'.
3
Um epíteto de Shiva.
120
11
ANIMAIS
É REALIZADO no hinduísmo (como exposto, por exemplo, por

EU
Shankaracharya em seu comentário sobre o Bhagavad Gita,
cap. V, v. 40-44) que após a morte aquele que não dissolveu a
ilusão de uma individualidade separada na realização da identidade
com o Eu passa para um estado de céu ou inferno de acordo com
o bom ou mau carma ou balanço que ele acumulou durante sua
vida. vida terrena, e que, após a exaustão deste tempo de colheita,
ele novamente retorna à terra, a um nascimento superior ou inferior
em conformidade com seu karma, a fim de trabalhar aquela parte
conhecida como prarabdha, que é dizer o destino de uma vida.
Durante sua nova vida terrena, ele acumula novamente agamya
ou novo karma, e isso é adicionado ao seu sanchitha-karma ou
àquele resíduo de seu karma já acumulado que não é prarabdha.
121
Afirma-se comumente que o progresso pode ser feito e o carma

resolvido apenas durante a vida humana; no entanto, Sri Bhagavan
indicou que é possível que os animais também trabalhem com seu
carma. Em uma conversa citada neste capítulo, ele disse: “Não
sabemos quais almas podem estar ocupando esses corpos e para
terminar que parte de seu carma inacabado elas podem procurar
nossa companhia”. Shankaracharya também afirmou que os animais
podem alcançar a Liberação. Além disso, um dos Puranas conta como
o sábio Jada-Bharata foi assaltado enquanto morria por um pensamento
fugaz de seu cervo domesticado e teve que nascer de novo como um
cervo para exorcizar este último apego remanescente.
Sri Bhagavan mostrou a mesma consideração pelos animais
que o destino colocou em contato com ele como pelas pessoas. E os
animais não eram menos atraídos por ele do que as pessoas.
Já em Gurumurtam pássaros e esquilos costumavam construir seus
ninhos ao redor dele. Naqueles dias, os devotos supunham que ele
era tão alheio ao mundo quanto desapegado a ele, mas na verdade
ele era muito observador e desde então falou de uma família de
esquilos que ocupava um ninho ali abandonado por alguns pássaros.
Ele nunca se referiu a um animal no estilo tâmil normal como
'isso', mas sempre como 'ele' ou 'ela'. “Os rapazes receberam a
comida?” – e seriam os cães do Ashram a que ele se referia.
“Dê a Lakshmi seu arroz imediatamente” – e era a vaca Lakshmi que
ele queria dizer. Era uma regra regular do Ashram que na hora das
refeições os cães fossem alimentados primeiro, depois os mendigos
que chegassem e por último os devotos. Sabendo da relutância de
Sri Bhagavan em aceitar qualquer coisa que não seja compartilhada
por todos, fiquei surpreso uma vez ao vê-lo provar uma manga entre
as refeições, e então vi o motivo - a temporada de manga estava
apenas começando e ele queria ver se estava madura. o suficiente
para dar ao pavão branco que fora enviado do Maharani de Baroda e
se tornara seu protegido. Havia outros pavões também. Ele os
chamava, imitando seu clamor, e eles vinham a ele e recebiam
122
amendoim, arroz, manga. No último dia antes de sua morte física, quando
os médicos disseram que a dor deve ser assustadora, ele ouviu um
pavão guinchar em uma árvore próxima e perguntou se eles haviam
recebido sua comida.
Esquilos costumavam pular pela janela para seu sofá e ele sempre
mantinha uma pequena lata de amendoim ao lado dele para eles. Às
vezes, ele entregava a lata a um esquilo visitante e deixava-o servir-se;
às vezes ele segurava uma noz e a criaturinha a pegava de sua mão.
Um dia, quando, por causa da idade e do reumatismo, começou a andar
com a ajuda de um cajado, estava descendo os poucos degraus do
Ashram quando um esquilo passou correndo por seus pés, perseguido
por um cachorro.
Ele chamou o cachorro e jogou seu cajado entre eles, e ao fazê-lo
escorregou e quebrou a clavícula; mas o cachorro se distraiu e o esquilo
salvou.
Os animais sentiram sua Graça. Se um animal selvagem é cuidado
por pessoas de sua própria espécie, boicota-o em seu retorno a eles,
mas se veio dele, eles não o fizeram; em vez disso, eles pareciam honrá-lo.
Eles sentiram a completa ausência de medo e raiva nele. Ele estava
sentado na encosta quando uma cobra rastejou sobre suas pernas. Ele
não se moveu nem mostrou qualquer alarme. Um devoto perguntou-lhe
como era sentir uma cobra passar por cima de uma e, rindo, ele
respondeu: “Legal e suave”.
Ele não teria cobras mortas onde ele residia. “Viemos à casa deles
e não temos o direito de incomodá-los ou perturbá-los.
Eles não nos molestam.” E eles não o fizeram. Certa vez, sua mãe se
assustou quando uma cobra se aproximou dela. Sri Bhagavan caminhou
em direção a ela e ela se virou e foi embora. Passou entre duas rochas
e ele a seguiu; no entanto, a passagem terminou contra uma parede de
pedra e, não conseguindo escapar, virou-se e enrolou o corpo e olhou
para ele. Ele também olhou. Isso continuou por alguns minutos e então
a cobra se desenrolou e, não sentindo mais necessidade de medo,
rastejou silenciosamente para longe, passando bem perto de seus pés.
123
Certa vez, quando ele estava sentado com alguns devotos em

Skandashram, um mangusto correu até ele e sentou-se por algum
tempo em seu colo. “Quem sabe por que veio?” ele disse. “Não
poderia ter sido um mangusto comum.” Há outro caso de um
mangusto nada comum contado pelo professor Venkatramiah em seu diário
Em resposta a uma pergunta do Sr. Grant Duff, Sri Bhagavan disse:
“Foi por ocasião do Arudra Darshan (um festival Saivite).

Eu estava então morando na Colina em Skandashram.
Correntes de visitantes subiam a colina da cidade e um
mangusto, incomumente grande e de um tom dourado, não a
cor cinza usual, e sem a mancha preta habitual em sua cauda,
passou sem medo entre a multidão. As pessoas achavam que
era manso e que seu dono devia estar no meio da multidão.
Foi direto para Palaniswami, que estava tomando banho na
primavera na caverna de Virupaksha. Ele acariciou a criatura
e acariciou-a. Ela o seguiu até a caverna, inspecionou cada
canto e canto dela, e então se juntou à multidão para passar
para Skandashram. Todos ficaram impressionados com sua
aparência atraente e movimentos destemidos. Ele veio até
mim, subiu no meu colo e ficou lá por algum tempo. Então ele
se levantou, olhou em volta e desceu. Ele deu a volta por todo
o lugar e eu o segui para que não fosse prejudicado por
visitantes descuidados ou pelos pavões. Dois pavões olharam
para ele com curiosidade, mas ele se moveu calmamente de
um lugar para outro até que finalmente desapareceu entre as rochas
Certa vez, Sri Bhagavan estava cortando legumes para a

cozinha do Ashram no início da manhã antes do nascer do sol, junto
com dois devotos. Um deles, Lakshmana Sharma, trouxe seu
cachorro com ele – um lindo cachorro branco puro – e estava
correndo em alto astral e recusou a comida que lhe foi oferecida. Sri
Bhagavan disse: “Você vê que alegria ele mostra? Ele é uma alma
elevada que assumiu esta forma canina.”
124
O professor Venkatramiah contou em seu diário sobre um caso

notável de devoção nos cães do Ashram:
“Naquela época (ou seja , em 1924) havia quatro cães no

Ashram. Sri Bhagavan disse que eles não aceitariam nenhum
alimento a menos que ele próprio tivesse comido. O pandit
colocou isso à prova espalhando um pouco de comida diante
deles, mas eles não tocaram nela. Depois de algum tempo, Sri
Bhagavan colocou um pedaço dele em sua boca e imediatamente
eles caíram sobre ele e o devoraram.”
A ancestral da maioria dos cães do Ashram foi Kamala, que veio

para Skandashram ainda filhote. Os devotos tentaram afastá-la,
temendo que ela sujasse o Ashram com filhotes ano após ano, mas
ela se recusou a ir. Uma grande família canina realmente cresceu,
mas todos eles tiveram que ser tratados com igual consideração. Por
ocasião de seu primeiro parto, Kamala foi banhada, pintada com
cúrcuma, enfeitada com vermelhão na testa e dada um local limpo no
Ashram onde permaneceu por dez dias com seus filhotes. E no décimo
dia sua purificação foi celebrada com festas regulares. Ela era uma
cadela inteligente e prestativa. Sri Bhagavan frequentemente a
designava para levar um recém-chegado ao redor da Colina. “Kamala,
leve esse estranho para cá”; e ela o guiaria para cada imagem, tanque
e santuário ao redor da colina.
Um dos cães mais notáveis, embora não da descendência de

Kamala, foi Chinna Karuppan (Little Blackie). O próprio Sri Bhagavan
deu um relato dele. “Chinna Karuppan era todo preto puro, daí seu
nome. Era uma pessoa de princípios elevados. Quando estávamos na
caverna de Virupaksha, algo preto costumava passar por nós à
distância. Às vezes víamos sua cabeça espiando por cima dos
arbustos. Seu vairagya (desapego) parecia ser muito forte. Ele fez
companhia a
125
nenhum, e de fato parecia evitar companhia. Respeitávamos sua

independência e vairagya e costumávamos deixar comida perto de
sua casa e ir embora. Um dia, quando estávamos subindo, Karuppan
de repente pulou pelo caminho e saltou em cima de mim, abanando o
rabo de alegria. Como ele me destacou do grupo por sua demonstração
de afeto foi a maravilha. Depois disso, ele permaneceu conosco no
Ashram como um dos internos. Ele era um sujeito muito inteligente e
prestativo, e quão nobre! Ele havia perdido toda a sua antiga
indiferença e se tornou muito afetuoso. Era um caso de fraternidade
universal. Ele faria amizade com todos os visitantes e presos, subiria
em seu colo e se aninharia nele. Suas propostas foram geralmente
bem recebidas. Alguns tentaram evitá-lo, mas ele foi incansável em
seus esforços e não aceitaria nenhuma recusa como final.
No entanto, se ele fosse mandado embora, ele obedeceria como um
monge cumprindo o voto de obediência. Certa vez, ele se aproximou
de um brâmane ortodoxo que recitava mantras ao pé de um bel-árvore
perto de nossa caverna. Os brâmanes consideravam os cães impuros
e evitavam escrupulosamente o contato ou mesmo a proximidade com
eles. No entanto, Karuppan, evidentemente compreendendo e
observando apenas a lei natural da igualdade (samatvam), insistiu em
se aproximar dele. Por consideração aos sentimentos do brâmane, um
recluso do ashram ergueu sua bengala e espancou o cachorro, embora
não com força. Karuppan lamentou e fugiu e nunca mais voltou ao
Ashram, nem foi visto novamente. Ele nunca mais se aproximaria de
um lugar onde havia sido maltratado, tão sensível que era.
“A pessoa que cometeu esse erro evidentemente subestimou
os princípios e a sensibilidade do cão. E, no entanto, já havia um
aviso. Foi assim. Palaniswami certa vez falou e se comportou
rudemente com Chinna Karuppan. Era uma noite fria e chuvosa, mas
mesmo assim Chinna Karuppan deixou o local e passou a noite inteira
em um saco de carvão a alguma distância.
Foi só de manhã que ele foi trazido de volta. Houve também um aviso
do comportamento de outro cão. Algum
126
anos atrás, Palaniswami repreendeu um cachorro pequeno que estava

conosco na caverna Virupaksha e o cachorro correu direto para o tanque
Sankhatirtham e logo depois seu cadáver estava flutuando lá. Palaniswami
e todos os outros no Ashram foram imediatamente informados de que os
cães e outros animais internos do Ashram têm inteligência e princípios
próprios e não devem ser tratados com grosseria. Nós não sabemos que
almas podem estar ocupando esses corpos e para terminar que parte de
seu carma inacabado eles podem procurar nossa companhia.”
Havia também outros cães que mostravam inteligência e princípios

elevados. Enquanto estava em Skandashram, Sri Bhagavan geralmente
estava ao lado de um dos cães do Ashram quando ele deu seu último
suspiro e o corpo recebeu um enterro decente e uma pedra colocada sobre o túmul
Nos últimos anos, quando os edifícios do Ashram foram erguidos e
especialmente quando Sri Bhagavan começou a se tornar menos ativo no
corpo, os humanos fizeram mais do seu jeito e os devotos dos animais
tiveram pouco acesso.
Até os últimos anos, os macacos ainda vinham até a janela ao lado
do sofá de Sri Bhagavan e olhavam através das grades.
Às vezes viam-se mães macacos com os pequeninos agarrados a eles,
como se para mostrá-los a Bhagavan, assim como as mães humanas
faziam. Como uma espécie de compromisso, os atendentes foram
autorizados a afastá-los, mas esperava-se que jogassem uma banana antes
de fazê-lo.
Até ficar muito enfermo, Sri Bhagavan caminhava na colina todas as
manhãs depois das sete e todas as noites por volta das cinco horas. Uma
noite, em vez da curta caminhada habitual, ele subiu a Skandashram.
Quando ele não voltou no horário habitual, alguns devotos o seguiram pela
encosta, outros se reuniram em pequenos grupos, discutindo para onde ele
havia ido, o que significava e o que fazer a respeito, outros sentaram-se no
corredor, esperando. Uma dupla de macacos veio até a porta do corredor
e, esquecendo o medo das pessoas, entrou e olhou ansiosamente para o
sofá vazio.
127
Depois disso, alguns anos antes de os humanos também perderem

a visão de Sri Bhagavan na terra, o dia dos macacos havia terminado.
Os telhados de folhas de palmeira do lado de fora do salão foram
estendidos, dificultando o acesso para eles, e de qualquer maneira a
maioria deles foi levada de volta para a selva ou capturada pelo município
e enviada para a América para ser experimentada.
De 1900, quando Sri Bhagavan foi morar pela primeira vez na
Colina, até 1922, quando desceu ao Ashram ao pé, ele era muito íntimo
dos macacos. Ele os observava de perto, com o amor e a simpatia que o
Jnani (Sábio) tem por todos os seres e com aquela observação aguçada
que lhe era natural.
Ele aprendeu a entender seus gritos e conheceu seu código de
comportamento e sistema de governo. Ele descobriu que cada tribo tem
seu rei e seu distrito reconhecido, e se outra tribo infringir isso, haverá
guerra. Mas antes de iniciar uma guerra ou fazer a paz, um embaixador é
enviado de uma tribo para outra.
Ele dizia aos visitantes que era reconhecido pelos macacos como um
membro de sua comunidade e aceito como árbitro em suas disputas.
“Macacos, via de regra, boicotariam um de seu grupo se ele fosse
cuidado por pessoas, mas eles abrem uma exceção no meu caso. Além
disso, quando há mal-entendidos e brigas, eles vêm a mim e eu os
pacifico, afastando-os e assim paro de brigar. Um jovem macaco uma vez
foi mordido por um membro mais velho de seu grupo e deixado indefeso
perto do Ashram. O pequeno companheiro veio mancando para o Ashram
na Caverna de Virupaksha, por isso o chamamos de Nondi (o Coxo).
Quando seu grupo apareceu cinco dias depois, eles viram que ele estava
sendo cuidado por mim, mas ainda assim o levaram de volta. Dali em
diante, todos vinham buscar qualquer coisinha que pudesse ser poupada
para eles fora do Ashram, mas Nondi vinha direto para o meu colo. Ele
era um comedor escrupulosamente limpo.
Quando um prato de arroz era colocado diante dele, ele não derramava
um único grão de arroz fora dele. Se ele alguma vez derramasse alguma,
pegava e comia antes de continuar com o que estava no prato.
128
“Ele era muito sensível, no entanto. Uma vez, por algum motivo, ele jogou
fora um pouco de comida e eu o repreendi... 'O quê! Por que você está
desperdiçando comida? Ele imediatamente me acertou no olho e me machucou levemente
Como punição, ele não foi autorizado a vir até mim e subir no meu colo por alguns
dias, mas o rapazinho se encolheu e implorou com força e recuperou seu assento
feliz. Essa foi sua segunda ofensa. Na primeira vez, levei sua xícara de leite
quente aos lábios para soprá-lo, a fim de esfriá-lo para ele, e ele ficou irritado e
me deu um tapa no olho, mas não houve nenhum ferimento grave e ele voltou
imediatamente para meu colo e me encolhi como se dissesse: 'Esqueça e perdoe',
então ele foi dispensado.
Mais tarde, Nondi tornou-se rei de sua tribo. Sri Bhagavan também falou
de outro rei macaco que deu o passo ousado de proibir dois machos turbulentos
em sua tribo. A tribo então ficou inquieta e o rei os deixou e foi sozinho para a
selva, onde permaneceu por duas semanas. Quando ele voltou, ele desafiou os
críticos e rebeldes, e tão forte ele se tornou através de suas duas semanas de
tapas (privação) que ninguém ousou responder ao seu desafio.
Certa manhã, foi relatado que um macaco estava morrendo perto do

Ashram. Sri Bhagavan foi ver e era este rei.
Foi trazido para o Ashram e ficou se apoiando contra Sri Bhagavan. Os dois
homens exilados estavam sentados em uma árvore próxima, observando. Sri
Bhagavan moveu-se para mudar seu peso e o macaco moribundo instintivamente
mordeu sua perna. “Eu tenho quatro dessas marcas de favor de reis macacos”,
disse ele uma vez, apontando para sua perna. Então o rei macaco soltou um
último gemido enquanto expirava. Os dois macacos que observavam pularam
para cima e para baixo e gritaram de dor. O corpo foi enterrado com as honras
dadas a um sanyasin: foi banhado em leite e depois em água e untado com
cinzas sagradas; um novo pano foi colocado sobre ele deixando o rosto
descoberto e cânfora queimada diante dele. Foi-lhe dado um túmulo perto do

Ashram e sobre este foi erguida uma pedra.
129
Uma estranha história de gratidão de macaco é contada.

Certa vez, Sri Bhagavan estava andando ao pé da colina com um
grupo de devotos e, quando chegaram perto de Pachaiamman
Koil, sentiram fome e sede. Imediatamente uma tribo de macacos
subiu nas figueiras selvagens à beira da estrada e sacudiu os
galhos, espalhando a estrada com a fruta madura, e depois fugiu,
não comendo nada. E ao mesmo tempo um grupo de mulheres
veio com jarros de barro com água para beber.
O mais favorecido de todos os devotos animais de Sri
Bhagavan era a vaca Lakshmi. Ela foi trazida para o Ashram
como um bezerro jovem junto com sua mãe em 1926 por um
Arunachala Pillai de Kumaramangalam perto de Gudiyatham e
apresentada a Sri Bhagavan. Ele estava relutante em aceitar o
presente, pois não havia acomodação para vacas no Ashram.
No entanto, Arunachala Pillai se recusou a levá-los de volta e um
devoto, Ramanath Dikshitar, se ofereceu para cuidar deles, então
eles ficaram. Dikshitar cuidou de suas necessidades por cerca
de três meses e então eles ficaram com alguém na cidade que
criava vacas. Ele os guardou por cerca de um ano e então um
dia veio para receber o darshan de Sri Bhagavan e os trouxe
consigo em uma visita. A vitela parece ter sido irresistivelmente
atraída por Sri Bhagavan e ter notado o caminho para o Ashram
porque ela voltou sozinha no dia seguinte e daí em diante vinha
todas as manhãs e voltava à cidade apenas à noite. Mais tarde,
quando ela veio morar no Ashram, ela ainda viria a Sri Bhagavan,
indo direto até ele e não dando atenção a mais ninguém, e Sri
Bhagavan sempre teria bananas ou alguma outra iguaria para
ela. Durante muito tempo, ela vinha ao salão diariamente na hora
do almoço para acompanhá-lo ao refeitório, e com tanta
pontualidade que, se ele estivesse ocupado com alguma coisa e
ficasse sentado além da hora, olhava para o relógio quando ela
entrava e descobria que já era tempo.
130
Ela deu à luz vários bezerros, pelo menos três deles no Jayanthi
de Bhagavan (aniversário). Quando um estábulo de pedra foi construído
no Ashram, foi decidido que Lakshmi deveria ser o primeiro a
entrou no dia de sua inauguração, mas quando chegou a hora ela não
pôde ser encontrada; ela tinha ido deitar-se ao lado de Sri Bhagavan e
não se moveu até que ele viesse também, de modo que ele entrou
primeiro e ela atrás dele. Não só ela era extraordinariamente dedicada
a Sri Bhagavan, mas a Graça e bondade que ele mostrou a ela eram
bastante excepcionais. Em anos posteriores, havia várias vacas e
touros no Ashram, mas nenhum outro que formava tal apego ou
provocava tal Graça. Os descendentes de Lakshmi ainda estão lá.
Em 17 de junho de 1948, Lakshmi adoeceu e na manhã do dia
18 parecia que seu fim estava próximo. Às dez horas, Sri Bhagavan foi
até ela. “Amma (Mãe)”, disse ele, “você quer que eu fique perto de
você?” Ele se sentou ao lado dela e colocou a cabeça dela em seu
colo. Ele olhou nos olhos dela e colocou a mão em sua cabeça como
se estivesse lhe dando diksha (iniciação) e também sobre seu coração.
Segurando sua bochecha contra a dela, ele a acariciou. Satisfeito que
seu coração era puro e livre de todas as vasanas (tendências latentes)
e centrado inteiramente em Bhagavan, ele se despediu dela e foi
almoçar no refeitório. Lakshmi estava consciente até o fim; seus olhos
estavam calmos. Às onze e meia ela deixou seu corpo, muito pacificamente.
Ela foi enterrada no Ashram com ritos fúnebres completos, ao lado dos
túmulos de um cervo, um corvo e um cachorro que Sri Bhagavan
também mandou enterrar lá. Uma pedra quadrada foi colocada sobre
seu túmulo encimado por uma imagem dela. Na pedra estava gravado
um epitáfio que Sri Bhagavan havia escrito afirmando que ela havia
alcançado Mukti (Liberação). Devaraja Mudaliar perguntou a Bhagavan
se isso era usado como uma frase convencional, pois a frase que
alguém atingiu o samadhi é uma maneira educada de dizer que ele
morreu, ou se realmente significava Mukti, e Sri Bhagavan disse que
significava Mukti.
131
12
SRI RAMANASHRAM
OS DEVOTOS seguiram Sri Bhagavan até o samadhi da

QUANDO
Mãe ao pé da Colina em dezembro de 1922 havia apenas um
único galpão de palha para o Ashram. Ao longo dos anos seguintes, os
números cresceram, as doações chegaram e as instalações regulares do
Ashram foram erguidas – o salão onde Sri Bhagavan estava sentado, o
escritório e a livraria, o refeitório e a cozinha, o estábulo, o correio, o
dispensário, o quarto de hóspedes. para os visitantes do sexo masculino
(na verdade não um quarto, mas um grande dormitório para quem
desejasse ficar alguns dias no Ashram), um par de pequenos bangalôs
para hóspedes que fizeram uma estadia mais longa - todos os prédios de
um andar caiados de branco por fora à moda indiana .
Imediatamente a oeste do Ashram há um grande tanque
quadrado com degraus de pedra que descem para a água de todos os quatro
132
lados. Ao sul do Ashram, a estrada de ônibus de Tiruvannamalai a
Bangalore corre para leste e oeste, a estrada que se bifurca mais para
oeste e gira para circundar a Colina. Parado na estrada, voltado para o
norte, vê-se, através de um pequeno bueiro, um arco de madeira pintado
de preto com o nome 'Sri Ramanasramam'1 em letras douradas. Sem
portão, apenas uma abordagem aberta. 2 As copas dos coqueiros revestem
os edifícios do Ashram e além deles, iminente, majestosa, ergue-se a
Colina.
Nem foi apenas o próprio Ashram que foi construído. Do outro lado
da estrada, o marajá de Morvi dotou uma casa de hóspedes para os rajás
visitantes. Surgiu uma colônia de chalés e bangalôs, construídos pelos
devotos chefes de família. Imediatamente a oeste do Ashram, entre o
tanque e a Colina, os sadhus fizeram uma colônia em Palakottu, vivendo
em cavernas ou cabanas entre as árvores. No próprio Ashram, os que eram
mais atraídos para a ação do que para a meditação viviam uma vida de
serviço no escritório, no jardim, na livraria, na cozinha, em um departamento

ou outro, considerando-se abençoados por estarem perto de Sri Bhagavan,
por vê-lo passar, talvez ocasionalmente para ser notado, para ser falado
por ele.
Toda essa construção e planejamento e o manuseio do dinheiro
exigiam uma administração do Ashram porque Sri Bhagavan não faria
nenhuma dessas coisas. Portanto, seu irmão, Niranjanananda Swami,
tornou-se o Sarvardhikari ou Governante do Ashram.
Os regulamentos cresceram governando a vida do Ashram. Alguns deles
eram irritantes para os devotos; no entanto, se alguém se sentisse tentado
a protestar ou revoltar-se, a atitude de Sri Bhagavan os restringia, pois ele
se submetia a todas as regras e sustentava autoridade, talvez não tanto na
questão específica em jogo, mas no fundamento geral de que as ordens
deveriam ser obedecidas. Havia significado nisso, como em tudo o que ele fez.
1
As formas 'ashram' e 'asramam' estão ambas corretas, uma
correspondendo ao sânscrito e a outra ao tâmil.
2
Isso agora mudou.
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Ele estava ordenando um caminho que deve ser seguido não

isoladamente, mas nas condições do mundo nesta kaliyuga, nesta era
espiritualmente escura, e se ele exortasse seus seguidores a se
lembrarem do Eu enquanto se submetessem a condições que podem
não ser agradáveis, ele ele mesmo deu o exemplo, obedecendo a todas
as regras do Ashram. Além disso, ele desaprovava que as pessoas se
desviassem do propósito para o qual o abordaram para se envolver em disputas
Ele disse: “As pessoas caminham até o Ashram em busca de Libertação
e depois se envolvem na política do Ashram e esquecem para que
vieram”. Se tais assuntos eram de sua preocupação, eles não precisavam
ter vindo a Tiruvannamalai para buscá-los.
Houve explosões ocasionais de oposição e descontentamento, e
não se pode dizer que fossem totalmente injustificadas pelos méritos
reais do caso, mas Sri Bhagavan não as apoiou. Certa vez, um grupo de
devotos, homens de negócios e profissionais de Madras, veio em um
ônibus especialmente fretado para exigir a remoção total da administração
do Ashram e a instituição de um novo sistema. Eles marcharam para o
corredor e se sentaram diante de Sri Bhagavan. Ele se sentou em
silêncio, seu rosto duro, distante, eterno como uma rocha. Eles ficaram
inquietos diante dele, olharam um para o outro, arrastaram os pés e
nenhum deles se atreveu a falar.
Finalmente eles deixaram o salão e voltaram para Madras como tinham
vindo. Só então Sri Bhagavan foi informado de qual tinha sido a missão
deles, e ele disse: “Eu me pergunto para que eles vieram aqui. Eles vêm
para se reformar ou para reformar o Ashram?”
Ao mesmo tempo — outra lição que precisava ser observada —
se alguma regra lhe parecesse não apenas cansativa, mas injusta, ele
não se submeteria a ela, assim como não se submeteu à cobrança de
uma taxa na caverna de Virupaksha. Mesmo assim, seu método
raramente era protestar, mas chamar a atenção para a injustiça por meio
de seu comportamento. Houve um tempo em que as refeições já eram
servidas no refeitório do Ashram, mas não era possível fornecer café
adequado para todos, então aqueles de menor importância, que comiam mais lo
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no final do corredor, receberam água. Sri Bhagavan notou – ele sempre

notava tudo – e disse: “Dê-me água também”. Depois disso ele bebeu
água e nunca mais aceitou café.
Certa vez, quando já era de idade avançada e com os joelhos
rígidos e deformados pelo reumatismo, veio um grupo de europeus;
uma senhora entre eles, não acostumada a sentar-se de pernas
cruzadas, encostou-se à parede e esticou as pernas à sua frente.
Um atendente, talvez não percebendo como é doloroso sentar de
pernas cruzadas para quem não está acostumado, disse a ela para não
se sentar assim. A pobre senhora corou de vergonha e encolheu as
pernas. Sri Bhagavan imediatamente sentou-se ereto e com as pernas
cruzadas. Apesar da dor nos joelhos, ele continuou assim e quando os
devotos lhe pediram para não fazer isso, ele disse: “Se essa é a regra,
devo obedecê-la tão bem quanto qualquer outra pessoa. Se é
desrespeitoso esticar os pés, estou sendo desrespeitoso com todas as
pessoas no salão.” A atendente já havia saído do salão, mas foi trazida
de volta e pediu à senhora que se sentasse como fosse mais conveniente.
Mesmo assim foi difícil persuadir Sri Bhagavan a relaxar.
Nos primeiros anos, as críticas às vezes eram encontradas.
Os devotos ocidentais em particular estavam sujeitos a ataques
missionários. Um entusiasta até entrou no salão e lançou sua retórica
no próprio Sri Bhagavan. Sri Bhagavan não respondeu, mas a voz do
major Chadwick ressoando um desafio do fundo do salão à interpretação
do cristianismo pelo orador o desconcertou tanto que ele desistiu da
tentativa.
Mesmo em anos posteriores, os padres católicos continuaram a vir, para
mostrar interesse e reverência e, em seguida, lançar algumas dúvidas
de uma maneira que nos fazia pensar se seus corações estavam abertos
ou se seu propósito não era meramente proselitismo e deturpação.
Um muçulmano veio uma vez para discutir, mas deve ter havido
sinceridade por trás de seu desafio porque Sri Bhagavan respondeu
pacientemente.
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“Deus tem uma forma?” ele perguntou.
“Quem disse que Deus tem uma forma?” Sri Bhagavan retrucou.
O questionador persistiu: “Se Deus é sem forma, não é errado atribuir
a Ele a forma de um ídolo e adorá-Lo nele?”
Ele havia entendido que a réplica significava: “Ninguém diz que Deus
tem uma forma”. Mas significava exatamente o que dizia e agora foi
amplificado: “Deixe Deus em paz; diga-me primeiro se você tem um formulário.”
“Claro que tenho uma forma, como você pode ver, mas não sou Deus.”
“Você é então o corpo físico feito de carne e ossos
e sangue e bem vestido?
“Sim, deve ser assim; Estou ciente de minha existência nesta forma
corpórea.”
“Você se chama esse corpo porque agora você está ciente de seu
corpo, mas você é esse corpo? Pode ser você mesmo em sono profundo
quando não tem consciência de sua existência?”
“Sim, devo ter permanecido na mesma forma corporal mesmo em sono
profundo, porque estou ciente disso até adormecer e, assim que acordo, vejo
que estou exatamente como estava quando adormeci.”
“E quando a morte ocorre?”
O questionador parou e pensou por um minuto: “Bem, então sou
considerado morto e o corpo está enterrado”.
“Mas você disse que seu corpo é você mesmo. Quando está sendo
levado para ser enterrado, por que não protesta e diz: 'Não! não! não me leve
embora! Essa propriedade que adquiri, essas roupas que estou vestindo,
esses filhos que gerei, são todos meus, devo ficar com eles'!”
O visitante então confessou que se identificou erroneamente com o

corpo e disse: “Eu sou a vida no corpo, não o corpo em si”.
Então Sri Bhagavan explicou a ele: “Até agora você se considerava

seriamente como o corpo e como tendo uma forma.
Essa é a ignorância primordial que é a causa raiz de todos os problemas.
Até que essa ignorância seja eliminada, até que você conheça seu sem forma
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natureza, é mero pedantismo discutir sobre Deus e se Ele tem uma forma ou não
tem forma ou se é certo adorar a Deus na forma de um ídolo quando Ele é
realmente sem forma. Até que se veja o Ser sem forma, não se pode adorar
verdadeiramente o Deus sem forma.”
Às vezes as respostas dadas eram concisas e enigmáticas, às vezes
completas e explicativas, mas sempre adaptadas ao questionador e sempre
maravilhosamente adequadas. Um faquir nu veio uma vez e ficou por cerca de
uma semana, sentado com o braço direito permanentemente erguido. Ele não
entrou no salão, mas enviou a pergunta: “Qual será o meu futuro?”
“Diga a ele que o futuro dele será como o presente”, foi a resposta.
Não apenas repreendeu esse interesse no futuro, mas lembrou-lhe que sua
atividade presente, sincera ou insincera, estava criando seu estado futuro.
Um visitante fez uma demonstração de conhecimento, ensaiando os

diferentes caminhos apresentados por vários mestres e citando filósofos
ocidentais. “Um diz uma coisa e outro diz outra”, concluiu. “Qual de vocês está
certo? Qual caminho devo seguir?”
Sri Bhagavan permaneceu em silêncio, mas o visitante persistiu em
sua pergunta: “Por favor, me diga que caminho devo seguir”.
Quando Sri Bhagavan se levantou para deixar o salão, ele respondeu
secamente: “Vá por onde você veio”.
O visitante reclamou aos devotos que a resposta era inútil, e eles apontaram
suas implicações mais profundas: que a única maneira é retornar à sua Fonte,
voltar de onde veio. Ao mesmo tempo, era apenas a resposta que ele merecia.
Sundaresa Aiyar, um devoto já mencionado, ouviu que ele seria transferido

para outra cidade e reclamou em sua dor: “Quarenta anos estou com Bhagavan
e agora devo ser mandado embora. O que devo fazer longe de Bhagavan?”
“Há quanto tempo você está com Bhagavan?” ele foi perguntado.
"Quarenta anos."
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Então, voltando-se para os devotos, Sri Bhagavan disse: “Aqui está

alguém que está ouvindo meus ensinamentos há quarenta anos e agora diz
que está indo para algum lugar longe de Bhagavan!” Assim chamou a atenção
para a sua presença universal. No entanto, a transferência foi cancelada.
Ano após ano, o pequeno salão permaneceu o centro dos devotos e o

foco de todos aqueles em todo o mundo que não podiam estar fisicamente
presentes. Para um observador superficial pode parecer que pouco estava

acontecendo, mas na verdade a atividade era tremenda.
Com o passar dos anos a rotina da vida mudou um pouco; também
mais rotina, mais restrições, cresceram com o enfraquecimento gradual da
forma física de Bhagavan. Até que a fragilidade da idade se instalasse, não
havia horas definidas para se aproximar dele. Ele estava acessível em todos
os momentos, dia e noite. Mesmo quando dormia, não fechava as portas do
corredor para que ninguém que precisasse dele ficasse de fora. Muitas vezes
ele mesmo conversava com um grupo de devotos noite adentro. Alguns deles,
como Sundaresa Aiyar, eram chefes de família com trabalho a fazer no dia
seguinte, e descobriram que depois de uma noite passada assim com Sri
Bhagavan, não sentiram fadiga no dia seguinte devido à perda de sono.
Na rotina real da vida diária no Ashram havia ordem e pontualidade

porque isso fazia parte daquela aceitação das condições de vida que Sri
Bhagavan exemplificou e ordenou. Assim também, tudo estava limpo e
arrumado e em seu lugar certo.
Houve um tempo em que ele costumava se levantar com muita

frequência por volta das três ou quatro da manhã e passar uma ou duas horas
descascando e cortando legumes ou fazendo pratos de folhas (antes que as
folhas de bananeira começassem a ser cultivadas no Ashram e usadas para comer em
Nisso, como em tudo, os devotos se reuniam e ajudavam, pelo prazer de estar
perto dele. Às vezes ele ajudava na cozinha. Ele deu instruções para que as
cascas de vegetais não fossem jogadas fora, mas entregues ao
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gado. Nada devia ser desperdiçado. Um dia ele descobriu que, apesar
de suas instruções, eles haviam sido jogados fora e ele nunca mais se
juntou ao trabalho da cozinha.
Já em 1926 desistiu de fazer giri pradakshina (circuito da Colina).
As multidões estavam se tornando tão grandes que se tornavam
incontroláveis; nenhum estava disposto a permanecer no Ashram
quando ele partiu, mas todos desejavam acompanhá-lo. Além disso, os
visitantes podem vir para darshan – por sua Presença – enquanto ele
estiver fora e voltar desapontados por não encontrá-lo lá. Em mais de
uma ocasião ele indicou que dar darshan era, por assim dizer, sua
tarefa na vida e que ele deveria ser acessível a todos que viessem. Ele
mencionou isso como uma das razões para permanecer no sopé da
Colina em vez de retornar a Skandashram, que é menos acessível. Ele
não apenas desistiu de fazer pradakshina, mas nunca se ausentou do
Ashram por qualquer motivo, exceto para uma curta caminhada pela
manhã e à noite.
Mesmo a sua desistência do trabalho na cozinha deveu-se provavelmente
em grande parte à necessidade de ser acessível a todos os devotos,
uma vez que apenas alguns podiam acompanhá-lo nesse trabalho.
Quando ele foi instado a fazer um tour pelos lugares sagrados da Índia,
uma das razões que ele deu para recusar foi que os devotos poderiam
vir ao Ashram e não encontrá-lo lá. E durante sua última doença ele
insistiu até o fim que todos os que vieram deveriam ter darshan.
Volumes poderiam ser preenchidos com as experiências dos
devotos durante esses anos e as instruções e exposições que
receberam. No entanto, não é o propósito deste livro fornecer um relato
exaustivo, mas sim um quadro geral da vida e dos ensinamentos de Sri
Bhagavan.
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13
VIDA COM SRI BHAGAVAN
É, TALVEZ, mais difícil visualizar o Homem Divino no

EU
técnica da vida diária do que no milagre ou na transfiguração, e para isso
será útil uma descrição da rotina da vida durante os últimos anos. Os incidentes
que se encaixam nele não são mais notáveis do que muitos que aconteceram
antes, assim como os devotos mencionados não são mais notáveis do que
muitos que permanecem não mencionados.
Já estamos em 1947. Cinquenta anos se passaram em Tiruvannamalai.

Com o início da idade e problemas de saúde, restrições foram impostas e Sri
Bhagavan não é mais acessível em particular e a qualquer hora. Ele dorme no
sofá onde dá darshan, a bênção de sua Presença, durante o dia, mas agora
com as portas fechadas. Às cinco horas as portas se abrem e os devotos da
madrugada entram em silêncio, prostram-se diante dele e sentam-se
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caídos no chão de pedra preta, liso e brilhante pelo uso, muitos deles
em pequenas esteiras que trouxeram consigo.
Por que Sri Bhagavan, que era tão modesto, que insistia na igualdade
de tratamento com os mais humildes, permitiu essa prostração diante
dele? Embora humanamente ele recusasse todos os privilégios, ele
reconhecia que a adoração do Guru manifestado externamente era útil
para o sadhana, para o progresso espiritual. Não que as formas externas
de submissão fossem suficientes. Certa vez, ele disse explicitamente:
“Os homens se prostram diante de mim, mas eu sei quem está
submetido em seu coração”.
Um pequeno grupo de brâmanes, residentes no Ashram, senta-
se perto da cabeceira do sofá e entoa os Vedas; um ou dois outros que
caminharam da cidade, a uma milha e meia de distância, juntam-se a
eles. Ao pé do sofá acendem-se bastões de incenso, difundindo seu
perfume sutil pelo ar. Se for nos meses de inverno, um braseiro de
carvão em brasa fica ao lado do sofá, um lembrete patético de sua
vitalidade fraca. Às vezes ele aquece suas mãos frágeis e dedos finos
e afilados, aquelas mãos primorosamente belas no brilho e esfrega um
pouco de calor em seus membros. Todos se sentam em silêncio
principalmente com os olhos fechados em meditação.
Poucos minutos antes das seis, o canto termina. Todos se
levantam e se levantam enquanto Sri Bhagavan se levanta do sofá com
esforço, estende a mão para o cajado que o atendente coloca em sua
mão e caminha com passos lentos até a porta. Não é por fraqueza ou
medo de cair que ele caminha com o olhar abatido; sente-se que é uma
modéstia inata. Ele sai do salão pela porta norte, do lado da Colina, e
passa devagar, apoiado no cajado e um pouco curvado, pela passagem
entre o refeitório de paredes brancas e o prédio de escritórios, depois,
contornando a casa de hóspedes dos homens , para o banheiro ao lado
do estábulo, mais a leste dos edifícios do Ashram. Dois atendentes o
seguem, atarracado, baixo e moreno e vestindo dhoties brancos até os
tornozelos, enquanto ele é alto e magro e dourado e vestido apenas
com uma tanga branca.
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Apenas ocasionalmente ele olha para cima se algum devoto se aproxima dele
ou para sorrir para alguma criança.
Não há como descrever o brilho de seu sorriso.
Alguém que pudesse parecer um homem de negócios endurecido deixaria
Tiruvannamalai com uma cadência no coração daquele sorriso. Uma mulher
simples disse: “Não entendo a filosofia, mas quando ele sorri para mim me
sinto segura, como uma criança nos braços de sua mãe. Eu ainda não o tinha
visto quando recebi uma carta de minha filha de cinco anos: 'Você vai amar
Bhagavan. Quando ele sorri, todos devem estar tão felizes'”.
O café da manhã é às sete. Após o café da manhã, Sri Bhagavan sai

para uma curta caminhada e depois retorna ao salão. No intervalo ele foi
varrido e cobertos limpos colocados no sofá, alguns deles ricamente bordados,

sendo presentes de devotos. Todos estão impecavelmente limpos e
cuidadosamente dobrados, pois os atendentes sabem como ele é observador
e como cada pequeno detalhe será notado, seja ele notado ou não.
Às oito horas, Sri Bhagavan está de volta ao salão e os devotos

começam a chegar. Às nove, o salão está cheio. Se você é um recém-
chegado, provavelmente sente o quão íntimo é o salão, quão perto você está
do Mestre, pois todo o espaço tem apenas 40 pés por 15. Ele corre para leste
e oeste com uma porta em cada lado comprido. A do norte, de frente para a
Colina, abre-se para uma praça arborizada com o refeitório ao longo do lado
leste e a oeste o jardim e o dispensário. A do sul dá para o templo e, para
além dele, a estrada, o lado de onde chegam os devotos. O sofá fica a
nordeste do corredor. Ao lado dela está uma estante giratória contendo os
livros mais procurados, e sobre ela está um relógio, enquanto outro está
pendurado na parede ao lado do sofá, ambos com precisão ao minuto.
Se algum livro for necessário para referência, Sri Bhagavan saberá

exatamente onde está, em qual prateleira e provavelmente a própria página.
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da passagem a que se refere. Grandes estantes com portas com

painéis de vidro ficam ao longo da parede sul.
A maioria dos devotos se senta no corpo do salão, de frente para
Sri Bhagavan, que está voltado para o leste, as mulheres na frente dele,
na metade norte do salão, os homens à sua esquerda. Apenas alguns
dos homens estão sentados ao lado do sofá, de costas para a parede
sul e mais próximos de Sri Bhagavan do que os outros. Alguns anos
antes eram as mulheres que tinham esse privilégio e então, por algum
motivo, as posições foram alteradas. É a tradição hindu que homens e
mulheres se sentem separados e Sri Bhagavan aprova isso, pois o
magnetismo entre eles pode perturbar o magnetismo espiritual maior.
Novamente os incensos estão queimando. Alguns existem, agora

também, que se sentam com os olhos fechados em meditação, mas
outros relaxam e simplesmente regalam os olhos com Sri Bhagavan.
Um visitante canta canções de louvor que compôs. Aquele que se foi e
está voltando, oferece um tributo de frutas a seus pés e então encontra
um lugar nas fileiras sentadas diante dele. Um atendente devolve uma
parte da oferenda como a graça ou prasadam de Sri Bhagavan; algo
pode ser dado às crianças que entram no corredor, aos macacos que
ficam na janela perto do sofá ou espiam pela porta, aos pavões ou à
vaca Lakshmi se ela fizer uma visita. O restante é levado posteriormente
ao refeitório para ser compartilhado entre os devotos.
Sri Bhagavan não aceita nada para si mesmo. Há uma ternura
inefável em seu olhar. Não é apenas simpatia pelos problemas imediatos
de seus devotos, mas por todo o vasto fardo do samsara, da vida
humana. E, no entanto, apesar da ternura, as linhas de seu rosto podem
mostrar a severidade de quem conquistou e nunca se comprometeu.
Esse aspecto de dureza geralmente é coberto por um suave crescimento
de cabelos brancos, pois, como sanyasin, sua cabeça e rosto são
raspados a cada dia de lua cheia. Muitos dos devotos lamentam que o
crescimento de cabelos brancos no rosto e na cabeça aumenta a graça
e a suavidade do aspecto, mas nenhum se atreve a mencioná-lo a ele.
143
Seu rosto é como a face da água, sempre mudando, mas sempre

o mesmo. É incrível a rapidez com que se move da gentileza para a
grandeza rochosa, do riso para a compaixão. Tão completamente vive
cada aspecto sucessivo que se sente que não é o rosto de um homem,
mas o rosto de toda a humanidade. Tecnicamente ele pode não ser
bonito, pois as feições não são regulares; e, no entanto, o rosto mais
bonito parece trivial ao lado dele. Tal realidade está em seu rosto que
sua impressão penetra profundamente na memória e permanece
quando outras se desvanecem. Mesmo aqueles que o viram apenas
por um curto período de tempo ou apenas em uma fotografia o recordam
em sua mente mais vividamente do que aqueles que conhecem bem.
De fato, pode ser que o amor, a graça, a sabedoria, a compreensão
profunda, a inocência infantil que brilha de tal imagem seja um ponto
de partida melhor para a meditação do que quaisquer palavras.
Ao redor do sofá, a alguns metros dele, há um corrimão móvel
com cerca de dezoito centímetros de altura. Isso causou um pouco de
controvérsia no início. A administração do Ashram observou como Sri
Bhagavan normalmente evitava ser tocado e recuava se alguém o
fizesse. Recordando, além disso, como um devoto mal orientado uma
vez quebrou um coco e quis honrá-lo derramando o leite sobre sua
cabeça, eles decidiram que tanto isolamento seria melhor. Muitos dos
devotos, por outro lado, sentiram que isso estava colocando uma
espécie de barreira entre eles e Sri Bhagavan. A discussão sobre se
ele aprovava isso continuou na frente dele, mas ninguém se atreveu a
pedir-lhe uma decisão. Bhagavan permaneceu inalterado.
Alguns dos devotos, sem se levantar de seus lugares, conversam

com Sri Bhagavan sobre si mesmos ou seus amigos, dão notícias de
devotos ausentes, fazem perguntas doutrinárias. Sente-se o ambiente
caseiro, como de uma grande família. Talvez alguém tenha um assunto
particular para relatar e vá até o sofá para falar com Sri Bhagavan em
voz baixa ou entregar-lhe um papel no qual ele o escreveu. Pode ser
que ele queira uma resposta ou que seja
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basta informar Sri Bhagavan e ele tem fé que tudo ficará bem.
Uma mãe traz uma criancinha e ela sorri para ela mais lindamente
do que uma mãe. Uma garotinha traz sua boneca e a faz se prostrar diante
do sofá e então a mostra a Bhagavan que a pega e olha para ela. Um
jovem macaco entra pela porta e tenta pegar uma banana. O atendente o
persegue, mas acontece que há apenas um atendente presente, então ele
corre pelo final do corredor e entra pela outra porta e Sri Bhagavan sussurra
urgentemente para ele: “Depressa! Pressa! Ele estará de volta em breve.”
Um sadhu de aparência selvagem com mechas emaranhadas e manto ocre
está com as mãos erguidas diante do sofá. Um cidadão próspero em um
terno europeu faz uma prostração decorosa e garante um lugar na frente;
seu companheiro, incerto de sua devoção, não se prostra.
Um grupo de pandits está sentado perto do sofá, traduzindo uma

obra em sânscrito, e de vez em quando o leva até ele para elucidar algum
ponto. Uma criança de três anos, para não ficar para trás, retoma sua
história de Little Bo Peep, e Sri Bhagavan a pega também, com a mesma
graça, e a analisa com o mesmo interesse; mas está esfarrapado, então ele
o entrega a um atendente para encaderná-lo e o devolve no dia seguinte
perfeitamente consertado.
O atendente é meticuloso em seu trabalho. Ele precisa ser porque o
próprio Sri Bhagavan é aguçado de olhos e mãos e não passará por
nenhum trabalho desleixado. Os atendentes sentem que desfrutam da
Graça especial de Sri Bhagavan. Assim como os pandits. O mesmo
acontece com a criança de três anos. Gradualmente percebe-se como o
profundo imediatismo da resposta leva os devotos totalmente variados em
mente e caráter a sentir uma intimidade pessoal especial com o Mestre.
Gradualmente, também se percebe algo da habilidade e sutileza da
orientação de Sri Bhagavan - ou melhor, da manipulação humana de sua
orientação, pois a orientação em si é invisível. Todos são livros abertos
para ele. Ele lança um olhar penetrante para este ou aquele discípulo para
ver como sua meditação está progredindo; ocasionalmente seus olhos descansam
145
pleno sobre um deles, transmitindo a força direta de sua Graça.

E, no entanto, tudo isso é mantido o mais discreto possível: um olhar
pode até ser de soslaio para evitar a atenção, um olhar mais firme pode
ser no intervalo da leitura de um jornal ou quando o próprio destinatário
está sentado com os olhos fechados e inconsciente; isso pode ser para
se proteger contra o duplo perigo de ciúme em outros devotos e vaidade
naquele favorecido com sua aparência.
Atenção especial é muitas vezes dada a um recém-chegado – ao
que os devotos se acostumaram. Talvez um sorriso o saude cada vez
que ele entrar no salão, ele será observado em meditação, encorajado
com comentários amigáveis. Isso pode continuar por alguns dias,
semanas ou meses, até que a meditação se acenda em seu coração ou
até que ele esteja ligado pelo amor a Sri Bhagavan. Mas tal é a natureza
humana que o ego provavelmente também se alimentou da atenção e
começou a atribuí-la a uma superioridade sobre os outros devotos que
ele e Sri Bhagavan sozinhos percebem. E então ele será ignorado por
um tempo até que uma compreensão mais profunda evoque uma resposta
mais profunda. Infelizmente, isso nem sempre acontece; às vezes o
orgulho de uma preeminência imaginada com Sri Bhagavan permanece.
Por volta das oito e meia, os jornais são trazidos para Sri Bhagavan
e, a menos que alguma pergunta seja feita, ele abre alguns e os examina,
talvez comentando sobre qualquer item de interesse - embora nunca de
uma maneira que possa ser tomada como uma opinião política. . Alguns
dos papéis são enviados ao próprio Ashram; algumas são encomendadas
em particular por um ou outro devoto e passadas primeiro a Sri Bhagavan,
apenas pelo prazer de ler um papel que ele tocou. Pode-se ver quando é
um papel de propriedade privada porque ele o retirará cuidadosamente e
habilmente de sua embalagem e de volta depois de lido, para que o
proprietário o receba nas mesmas condições em que chegou.
De cerca de dez minutos para dez até cerca de dez depois Sri
Bhagavan costumava andar na colina, mas durante estes últimos
146
anos seu corpo está muito enfermo e ele simplesmente caminha pelo chão
do Ashram. Todos se levantam quando ele sai do salão, a menos que
algum esteja mergulhado em meditação. Durante esse recreio, eles se
reúnem e conversam em pequenos grupos — homens e mulheres juntos,
pois é apenas sentados no salão que estão separados. Alguns lêem seus
jornais; outros recebem suas correspondências de Raja Iyer, o pequeno
chefe dos correios perspicaz e prestativo que sabe tudo sobre todo mundo.
Sri Bhagavan volta a entrar, e se aqueles que estão sentados no
salão se levantam, ele gesticula para que permaneçam sentados. “Se você
se levantar quando eu entrar, você terá que se levantar para cada pessoa
que entrar.” Certa vez, durante os meses quentes, um ventilador elétrico foi
colocado no parapeito da janela ao lado dele. Ordenou ao atendente que o
desligasse e, quando este insistiu, ele mesmo estendeu a mão e puxou a
tomada. Os devotos estavam igualmente quentes; por que ele deveria ter
um fã sozinho? Mais tarde, foram instalados ventiladores de teto e todos se
beneficiaram da mesma forma.
A correspondência agora é trazida para Sri Bhagavan. Uma carta
endereçada simplesmente 'The Maharshi, Índia'. Um pacote de sementes
de flores de um devoto na América para semear no jardim do Ashram.
Cartas de devotos de todo o mundo. Sri Bhagavan lê cada um
cuidadosamente, examinando até mesmo o endereço e o carimbo postal.
Se for notícia de algum devoto que tenha amigos no salão, ele as contará.
Ele mesmo não responde cartas. Isso expressa o ponto de vista do Jnani
(Iluminado), não tendo relacionamentos, não tendo um nome para assinar.
As respostas são escritas no escritório do Ashram e submetidas a ele à
tarde, quando ele apontará se houver algo inapropriado nelas. Se algo
particular ou pessoal for necessário na resposta, ele pode indicá-lo, mas no
geral seu ensinamento é tão claro que um devoto aprende facilmente a
reiterá-lo verbalmente – é a Graça por trás das palavras que somente ele
pode dar.
Depois que as cartas são descartadas, pode ser que todos fiquem
em silêncio, mas não há tensão no silêncio; é vibrante de paz.
147
Talvez alguém venha se despedir, alguma senhora com lágrimas

nos olhos por ter que ir, e os olhos luminosos de Bhagavan infundem
amor e força. Como se pode descrever aqueles olhos? Olhando para
eles, sente-se que toda a miséria do mundo, todas as lutas do
passado, todos os problemas da mente caem como um miasma do
qual fomos elevados à calma realidade da paz. Não há necessidade
de palavras; sua Graça agita o coração da pessoa e assim o Guru
exterior volta a pessoa para dentro para a consciência do Guru interior.
Às onze horas o gongo do Ashram soa para o almoço. Todos
se levantam até que Sri Bhagavan tenha deixado o salão. Se for um
dia comum, os devotos se dispersam para suas casas, mas talvez
seja algum festival ou um bhiksha dado por um dos devotos como
oferenda ou ação de graças e todos são convidados para almoçar.
A grande sala de jantar está completamente desprovida de móveis.
Pedaços de folha de bananeira são espalhados como pratos em
fileiras duplas no chão de ladrilhos vermelhos e os devotos sentam-
se de pernas cruzadas diante deles. Uma divisória no meio se
estende por três quartos da largura do salão. De um lado estão os
brâmanes que preferem manter sua ortodoxia, do outro os não-
brâmanes, não-hindus e os brâmanes que preferem comer com os outros de
Provisão é assim feita para os ortodoxos, mas Sri Bhagavan não diz
nada para induzir os brâmanes a reter ou descartar sua ortodoxia,
pelo menos não publicamente ou para todos. Ele mesmo está
sentado contra a parede leste, à vista de ambas as seções dos devotos.
Atendentes e mulheres brâmanes caminham pelas fileiras
servindo arroz, legumes e condimentos nas folhas. Todos esperam
que Sri Bhagavan comece a comer e ele espera até que todos
tenham sido servidos. Comer é uma ocupação de tempo integral,
não misturada com tagarelice, como no Ocidente. Uma senhora
americana que acha difícil se adequar aos costumes indianos trouxe
uma colher com ela. Um dos servidores empilha alguns vegetais em
sua folha e diz a ela que eles foram especialmente preparados sem
os temperos quentes usados na culinária geral - o próprio Sri Bhagavan deu
148
por isso. Os demais comem atarefadamente com as mãos. Os atendentes

passam para cima e para baixo nas fileiras, servindo segundas porções,
água, leitelho, frutas ou doces. Sri Bhagavan chama um atendente de
volta para ele com raiva. Quando há negligência na técnica exterior da
vida, ele pode demonstrar raiva. O atendente está colocando um quarto
de manga em cada folha e colocou meia manga na sua. Ele o coloca de
volta e pega o menor pedaço que consegue ver.
Um a um, os comensais terminam e, à medida que cada um termina,
ele se levanta e sai, parando para lavar as mãos na torneira do lado de
fora antes de ir para casa.
Até as duas horas, Sri Bhagavan descansa e o salão está fechado
para os devotos. A administração do Ashram decidiu que sua saúde
debilitada tornava necessário esse descanso do meio-dia, mas como eles
iriam fazê-lo? Se solicitado a aceitar uma indulgência que incomodaria os
devotos, ele provavelmente recusaria.
Em vez de arriscar isso, eles decidiram fazer a mudança não oficialmente,
solicitando em particular aos devotos que não entrassem no salão naquele
momento. Por alguns dias tudo correu bem e então um recém-chegado,
sem conhecer a regra, entrou depois do almoço. Um atendente acenou
para ele sair, mas Sri Bhagavan o chamou de volta para perguntar do que
se tratava. Depois do almoço no dia seguinte, Sri Bhagavan foi visto
sentado nos degraus do lado de fora do salão e quando o atendente lhe
perguntou qual era o problema, ele disse: “Parece que ninguém pode
entrar no salão até as duas horas”. Foi apenas com grande dificuldade
que ele foi convencido a aceitar as horas de descanso.
À tarde, pode haver novos rostos no salão, pois poucos devotos
ficam ali sentados o dia inteiro. Mesmo aqueles que moram perto do
Ashram geralmente têm tarefas domésticas ou outras para cuidar e muitos
têm seus horários fixos de atendimento.
Sri Bhagavan nunca fala sobre doutrina exceto em resposta a uma
pergunta, ou apenas muito raramente. E quando ele está respondendo a
perguntas, não é em tom de gravidade pontifícia, mas de maneira coloquial,
muitas vezes com humor e riso. Nem é o
149
questionador esperava aceitar qualquer coisa porque ele diz; ele é

livre para disputar até ser convencido. Um teosofista pergunta se Sri
Bhagavan aprova a busca por Mestres invisíveis e ele responde com
sagacidade: “Se eles são invisíveis, como você pode vê-los?” “Na
consciência”, responde o teósofo, e então vem a resposta real: “Na
consciência não há outros”.
Alguém de outro ashram pergunta: “Estou certo em dizer que a
diferença é que você não atribui realidade ao mundo e nós atribuímos?”
E Sri Bhagavan usa o humor para evitar discussões. “Ao

contrário, já que dizemos que o Ser é Um, atribuímos plena realidade
ao mundo, e mais, atribuímos plena realidade a Deus: mas dizendo
que são três, você dá apenas um terço de realidade ao mundo, e você
apenas dê um terço da realidade a Deus.”
Todos riem, mas, apesar disso, alguns devotos começam a
discutir com o visitante, e então Sri Bhagavan comenta: “Não há muito
benefício em tais discussões”.
Se as perguntas forem feitas em inglês, ele responde por meio
de um intérprete. Embora ele não fale inglês fluentemente, ele entende
tudo e chama o intérprete se houver a menor imprecisão.
Embora doutrinariamente uniformes, as respostas de Sri

Bhagavan foram muito ad hominem, variando consideravelmente com
o questionador. Um missionário cristão perguntou: “Deus é pessoal?”
e, sem se comprometer com a doutrina do Advaita, Sri Bhagavan
tentou tornar a resposta fácil para ele: “Sim, Ele é sempre a Primeira
Pessoa, o 'eu' sempre diante de você. Se você der prioridade às coisas
mundanas, Deus parece ter recuado para segundo plano; se você
desistir de tudo e buscar somente a Ele, somente Ele permanecerá
como o Eu, o Ser”.
Pode-se perguntar se o missionário lembrou que este é o nome
que Deus proclamou por meio de Moisés. Sri Bhagavan às vezes
comentava sobre a excelência de 'Eu Sou' como um Nome Divino.
150
Geralmente são os recém-chegados que fazem perguntas e

recebem explicações. Os discípulos raramente têm perguntas a fazer,
alguns nunca. As explicações não são o ensinamento; eles são apenas
um sinal para o ensino.
Quinze para as cinco. Sri Bhagavan esfrega os joelhos e as pernas
rígidos e estende a mão para pegar o cajado. Às vezes são necessários
dois ou três esforços para se levantar do sofá, mas ele não aceita ajuda.
Durante os vinte minutos de sua ausência, o salão é novamente varrido
e as cobertas arrumadas no sofá.
Cerca de dez ou quinze minutos depois de seu retorno, o canto
dos Vedas começa, seguido pelo Upadesa Saram, a 'Instrução em Trinta
Versos' de Sri Bhagavan. Este é um ponto em que Sri Bhagavan
descartou a ortodoxia, pois estritamente falando, apenas os brâmanes
podem ouvir o canto dos Vedas, enquanto aqui todos fazem o mesmo.
Quando perguntado qual é o benefício disso, ele respondeu simplesmente:
“O som do canto ajuda a acalmar a mente”. Ele também disse
explicitamente que não é necessário aprender o significado. Esta é uma
ilustração prática do que foi dito sobre a 'meditação' que ele recomendou
- que não é pensamento, mas voltar a mente para dentro para a
consciência além do pensamento.
O canto dura cerca de trinta e cinco minutos. Enquanto isso

acontece, muitas vezes acontece que ele fica parado, seu rosto eterno,
imóvel, majestoso, como se esculpido na rocha. Quando terminar, todos
ficam sentados até as seis e meia, quando se espera que as senhoras
deixem o Ashram. Alguns dos homens permanecem por mais uma hora,
geralmente em silêncio, às vezes conversando, cantando canções
tâmeis; e então há o jantar e os devotos se dispersam.
A sessão da noite é particularmente preciosa porque combina a
solenidade do canto da manhã com a simpatia das horas tardias. E, no
entanto, para aqueles que a apreendem, a solenidade está sempre
presente, mesmo quando Sri Bhagavan está externamente rindo e
brincando.
151
Um atendente vem massagear suas pernas com algum linimento,

mas ele o tira dele. Eles se preocupam demais com ele.
Mas ele transforma a recusa em piada: “Você teve Grace pelo olhar e pela
fala e agora quer Grace pelo toque? Deixe-me ter um pouco da Graça pelo
toque.
No entanto, é apenas um pálido reflexo de seu humor que pode ser
colocado no papel, pois eram menos as coisas ditas, por mais perspicazes
e espirituosas que fossem, do que o dizer delas. Quando contava uma
história, era um ator completo, reproduzindo o papel como se o vivesse.
Era fascinante observá-lo, mesmo para quem não entendia o idioma. A vida
real também era um papel que ele desempenhava e na vida real as
transições podiam ser igualmente rápidas, do humor para uma profunda
simpatia.
Mesmo nos primeiros dias, quando era considerado alheio a tudo,
ele tinha um senso de humor apurado, e havia piadas que ele só contava
anos depois. Em uma ocasião, quando sua mãe e uma multidão de outros
o visitaram em Pavalakunru, eles trancaram a porta do lado de fora quando
foram à cidade para comer, temendo que ele pudesse escapar. Ele, no
entanto, sabia que a porta poderia ser retirada de suas dobradiças e aberta
enquanto ainda estava trancada, então para evitar a multidão e a perturbação
ele escapuliu por ali enquanto eles estavam fora. Ao retornar, encontraram
a porta fechada e trancada, mas a sala vazia. Mais tarde, quando ninguém
estava por perto, ele voltou do mesmo jeito. Eles se sentaram contando um
ao outro na frente dele como ele havia desaparecido por uma porta fechada
e depois apareceu novamente por meio de siddhi (poderes sobrenaturais),
e nenhum tremor apareceu em seu rosto, embora anos depois todo o salão
estivesse tremendo de rir quando ele contou-lhes a história.
Uma palavra deve ser dita também sobre os grandes festivais anuais.
A maioria dos devotos não podiam viver permanentemente em
Tiruvannamalai e só podiam vir ocasionalmente, de modo que sempre havia
multidões para os feriados públicos, especialmente para os quatro grandes
festivais de Kartikai, Deepavali, Mahapuja (o
152
aniversário da morte da Mãe) e Jayanthi (o aniversário de Sri Bhagavan).

Jayanthi foi o maior e mais frequentado deles. A princípio, Sri Bhagavan estava
relutante em celebrá-lo. Compôs as estrofes:
Você que deseja comemorar o aniversário, procure primeiro de

onde foi seu nascimento. O verdadeiro aniversário de alguém é quando
ele entra naquilo que transcende o nascimento e a morte – o Ser Eterno.
Pelo menos no aniversário de alguém deve-se lamentar sua
entrada neste mundo (samsara). Glorificar-se e celebrá-lo é como
deliciar-se e decorar um cadáver. Buscar o próprio Ser e fundir-se no
Ser: isso é sabedoria.
Entretanto, para os devotos, o nascimento de Sri Bhagavan foi motivo

de regozijo e ele foi induzido a se submeter; mas ele se recusou a permitir
que puja (adoração ritualística) fosse feito a ele. A multidão era grande e
todos os devotos fizeram suas refeições com Sri Bhagavan naquele dia. Até o
grande refeitório era inadequado; um telhado de folha de palmeira foi erguido

sobre suportes de bambu sobre o quadrado de terra do lado de fora e todos
se sentaram lá.
Havia também alimentação dos pobres, às vezes dois ou três revezadores
vindo para serem alimentados, com policiais e escoteiros guardando as
entradas e administrando as multidões.
Em qualquer dia desses, Sri Bhagavan sentava-se distante, majestoso,
mas com um olhar íntimo de reconhecimento por cada velho devoto que
vinha. Em um dos festivais de Kartikai, quando a multidão lotou todo o Ashram
e uma grade foi erguida em volta dele para mantê-los afastados, um garotinho
passou pelas grades e correu até ele para mostrar seu novo brinquedo. Ele
se virou para o atendente, rindo: "Veja como é útil o seu corrimão!"
Em setembro de 1946 foi realizada uma grande celebração pelo

cinquentenário da chegada de Sri Bhagavan a Tiruvannamalai.
153
Devotos se reuniram de longe. Uma lembrança do Jubileu de Ouro

foi compilada de artigos e poemas escritos para a ocasião.
Nos últimos anos, o antigo salão estava ficando pequeno
demais, mesmo em dias comuns, e tornou-se mais comum sentar-
se do lado de fora sob um telhado de folhas de palmeira. Em 1939,
o trabalho começou em um templo sobre o samadhi da Mãe, e este
foi concluído em 1949, juntamente com um novo salão para Sri
Bhagavan e os devotos se sentarem. Eram duas partes de um
edifício, construído por construtores de templos tradicionais de
acordo com as regras sastraicas (escriturais).
O edifício se estende ao sul do antigo salão e do escritório,
entre eles e a estrada. A metade ocidental, ao sul do antigo salão,
é o templo, a metade oriental é um salão grande, quadrado e bem
ventilado, onde Sri Bhagavan se sentava com seus devotos.
O kumbhabhishekam, ou abertura ritualística do templo e do
salão, era uma cerimônia imponente que muitos dos devotos
compareceram. Coroou anos de esforço, trabalho e planejamento.
Sri Bhagavan, no entanto, estava relutante em entrar no novo salão.
Preferia a simplicidade e não gostava de nenhuma grandeza por
sua conta. Muitos dos devotos também estavam relutantes – o
antigo salão estava tão vibrante com sua Presença e o novo parecia
frio e sem vida em comparação. Quando ele entrou, a última doença
já havia se apossado de seu corpo.
154
14
UPADESA
EU
É SURPREENDENTE quão secreta era a upadesa de Sri
Bhagavan, ou seja, a orientação ou instrução que ele deu a
seus discípulos – não há uma tradução exata da palavra em
inglês. Embora fosse acessível a todos, embora as perguntas
fossem normalmente feitas e respondidas em público, a
orientação dada a cada discípulo era, no entanto, intensamente
direta e adaptada ao seu caráter. Quando perguntado uma vez
por Swami Yogananda, um Swami com muitos seguidores na
América, que instrução espiritual deve ser dada ao povo para
sua elevação, ele respondeu: “Depende do temperamento e da
maturidade espiritual do indivíduo. Não pode haver instrução
em massa”. Basta relembrar as histórias de quatro devotos já
mencionados – Echammal, a Mãe, Sivaprakasam Pillai e Natesa
Mudaliar – para perceber como o tratamento variava enormemente.
155
Sri Bhagavan era intensamente ativo - ele mesmo disse isso,

embora ninguém que tivesse experimentado sua Graça precisasse de
confirmação - e ainda assim sua atividade era tão oculta que visitantes
casuais e aqueles que não conseguiam perceber acreditavam que ele
não dava upadesa ou que ele estava indiferente às necessidades dos buscadore
Havia muitos como o brâmane que tentou dissuadir Natesa Mudaliar de
visitá-lo.
A extrema importância desta questão reside no fato de que (exceto
nos casos mais raros, como o do próprio Sri Bhagavan) a Realização só
é possível através da Graça de um Guru.
Sri Bhagavan foi tão definitivo quanto a isso quanto outros Mestres.
Portanto, não era suficiente para o sadhaka (aspirante) saber que seu
ensinamento era sublime e sua presença inspiradora; era necessário
saber que ele era um Guru dando diksha (iniciação) e upadesa (instrução).
O termo 'Guru' é usado em três sentidos. Pode significar alguém

que, embora não tenha realização espiritual, foi investido (como a
ordenação de um sacerdote) com o direito de dar iniciação e upadesa.
Ele é muitas vezes hereditário e não é diferente de um médico de família
para a saúde espiritual. Em segundo lugar, o Guru pode ser aquele que,
além do acima, tem alguma realização espiritual e pode guiar seus
discípulos por upadesa mais potente (mesmo que as práticas reais
ordenadas possam ser as mesmas) até onde ele próprio tenha ido. Mas
no sentido mais elevado e verdadeiro da palavra, o Guru é aquele que
realizou a Unidade com o Espírito que é o Ser de todos. Este é o Sadguru.
É neste último sentido que Sri Bhagavan usou a palavra.

Portanto, ele disse: “Deus, Guru e Eu são a mesma coisa”. E ao
descrever o Guru ele disse (na Instrução Espiritual):
“O Guru é aquele que sempre permanece nas profundezas

do Ser. Ele nunca vê nenhuma diferença entre ele e os outros e
está completamente livre de
156
falsas noções de distinção – que ele mesmo é o Iluminado ou

o Liberado enquanto outros ao seu redor estão em cativeiro ou
nas trevas da ignorância. Sua firmeza ou autocontrole nunca
pode ser abalada em nenhuma circunstância e ele nunca é
perturbado.”
A submissão a este Guru não é submissão a qualquer pessoa

externa, mas ao Eu manifestado externamente para ajudar a pessoa
a descobrir o Eu interior. “O Mestre está dentro; a meditação destina-
se a remover a ideia ignorante de que ele está apenas do lado de
fora. Se ele fosse um estranho que você estava esperando, ele
também desapareceria. Qual seria a utilidade de um ser transitório
como aquele? Mas enquanto você pensar que você está separado
ou é o corpo, tanto tempo o Mestre externo também será necessário
e ele aparecerá como se tivesse um corpo. Quando cessa a
identificação errônea de si mesmo com o corpo, descobre-se que o
Mestre não é outro senão o Eu.”
É axiomático que aquele que é um Guru neste sentido supremo
de ter realizado sua identidade com o Absoluto não o diga, visto que
não resta nenhum ego para afirmar a identidade.
Também não diz que tem discípulos, pois, estando além da alteridade,
não pode haver relação para ele.
Embora o Jnani (Iluminado) seja Um com o Absoluto, seus
traços de caráter continuam a existir externamente como o veículo
de sua manifestação, de modo que um Jnani pode ter características
humanas bastante diferentes de outro. Uma característica de Sri
Bhagavan era sua astúcia e perspicácia. Não parece haver dúvida
de que, assim como ele se permitiu ser considerado um mouni
(aquele que fez voto de silêncio) durante seus primeiros anos em
Tiruvannamalai para evitar distúrbios, ele se aproveitou dessa
impossibilidade doutrinal de afirmar sua identidade ou admitindo
relacionamento para evitar exigências injustificadas de upadesa
daqueles que não eram seus verdadeiros devotos. Isso é
157
notável como a defesa foi bem sucedida, enquanto os verdadeiros

devotos não foram enganados por ela e não pretendiam ser.
Examinemos cuidadosamente as declarações de Sri Bhagavan.
Ele às vezes dizia que não tinha discípulos e nunca declarava
explicitamente que era o Guru; no entanto, ele usou a expressão 'o Guru'
como equivalente a 'o Jnani' e de forma a não deixar dúvidas de que ele
era o Guru, e ele mais de uma vez juntou-se a cantar a música 'Ramana
Sadguru'.
Além disso, quando um devoto estava genuinamente angustiado e
buscando uma solução, ele às vezes o tranquilizava de uma maneira que
não deixava margem para dúvidas. Um discípulo inglês, Major Chadwick,
manteve um registro de tal garantia dada a ele no ano de 1940:
C: Bhagavan diz que não tem discípulos?

B: Sim.
C: Ele também diz que um Guru é necessário se alguém deseja alcançar
a Liberação?
B: Sim.
C: O que devo fazer então? O fato de estar sentado aqui todos esses
anos foi apenas uma perda de tempo? Devo ir e procurar algum
Guru para receber iniciação, visto que Bhagavan diz que não é
um Guru?
B: O que você acha que o trouxe aqui a uma distância tão longa e fez
você ficar tanto tempo? Por que você duvida? Se houvesse alguma
necessidade de procurar um Guru em outro lugar, você teria ido
embora há muito tempo.
O Guru ou Jnani (Iluminado) não vê diferença entre ele e os
outros. Para ele todos são Jnanis, todos são um consigo mesmo,
então como pode um Jnani dizer que tal e tal é seu discípulo?
Mas o não liberado vê tudo como múltiplo, ele vê tudo como
diferente de si mesmo, então para ele a relação Guru-discípulo é
uma realidade, e ele precisa da Graça do Guru para despertá-lo
para a realidade. Para ele
158
existem três formas de iniciação, pelo toque, pelo olhar e pelo

silêncio. (Sri Bhagavan aqui me deu a entender que seu caminho
era pelo silêncio, como ele tem feito em muitas outras ocasiões).
C: Então Bhagavan tem discípulos!

B: Como eu disse, do ponto de vista de Bhagavan não há discípulos; mas
do discípulo a Graça do Guru é como um oceano. Se ele vier com
um copo, ele só receberá um copo cheio.
Não adianta reclamar da mesquinhez do oceano; quanto maior o
vaso, mais ele poderá carregar. Depende inteiramente dele.
C: Então saber se Bhagavan é meu Guru ou não é apenas uma questão

de fé, se Bhagavan não admitir isso.
B: (Sentando-se direito, virando-se para o intérprete e falando com grande
ênfase). Pergunte a ele, ele quer que eu lhe dê um documento
escrito?
Poucos foram tão persistentes quanto o major Chadwick em sua

exigência de garantia. A declaração envolvendo o reconhecimento da
dualidade não seria feita, mas fora isso Sri Bhagavan admitiu ser o Guru
claramente o suficiente para qualquer pessoa de compreensão e boa
vontade; e alguns sabiam sem confirmação verbal.
A. Bose, um industrial bengali, conforme registrado por SS Cohen,
uma vez tentou obter uma declaração precisa. Ele disse: “Estou convencido
de que um Guru é necessário para o sucesso dos esforços do sadhaka
(aspirante).” Então ele acrescentou, com um sorriso zombeteiro: “Bhagavan
sente por nós?”
Mas Sri Bhagavan virou o jogo contra ele: “A prática é necessária

para você; a Graça está sempre lá.” Depois de um breve silêncio, ele
acrescentou: “Você está com água até o pescoço e ainda grita que está
com sede”.
Mesmo a prática realmente significava tornar-se receptivo à Graça;
Sri Bhagavan às vezes ilustrou isso dizendo
159
que embora o sol esteja brilhando, você deve fazer o esforço de se virar para
olhá-lo se quiser vê-lo. O professor Venkatramiah registra em seu diário que ele
disse à Sra. Piggott, uma visitante inglesa: “A realização é o resultado da Graça
do Guru mais do que de ensinamentos, palestras, meditações, etc. .”
Alguns que conheciam seus ensinamentos de segunda mão sugeriram

que ele não considerava necessário ter um Guru e explicaram a falta de
iniciação explícita dessa maneira, mas ele rejeitou essa sugestão
inequivocamente. SS Cohen gravou uma conversa sobre este assunto com Dilip
Kumar Roy, o célebre músico de Sri Aurobindashram:
DKR: Algumas pessoas relatam que Maharshi nega a necessidade de um Guru.

Outros dizem o contrário. O que Maharshi diz?
B: Eu nunca disse que não há necessidade de um Guru.
DKR: Sri Aurobindo frequentemente se refere a você como se não tivesse tido Guru.
B: Isso depende do que você chama de Guru. Ele não precisa necessariamente
estar em forma humana. Dattatreya tinha vinte e quatro Gurus - os
elementos, etc. Isso significa que qualquer forma no mundo era seu
Guru. Guru é absolutamente necessário. Os Upanishads dizem que
ninguém além de um Guru pode tirar um homem da selva das
percepções mentais e sensoriais, então deve haver um Guru.
DKR: Quero dizer um Guru humano. O Maharshi não tinha um.
B: Eu poderia ter tido em algum momento ou outro. E eu não cantei hinos para
Arunachala? O que é um guru? Guru é Deus ou o Ser. Primeiro um
homem ora a Deus para cumprir seus desejos, então chega um momento
em que ele não ora pela realização de um desejo, mas pelo próprio
Deus. Assim, Deus aparece para ele de uma forma ou de outra, humana
ou não humana, para guiá-lo como um Guru em resposta à sua oração.
Foi somente quando algum visitante levantou a objeção de que o próprio

Sri Bhagavan não tinha um Guru que ele explicou
160
que o Guru não precisa necessariamente assumir a forma humana, e

entendia-se que isso se referia a casos muito raros.
Talvez tenha sido com V. Venkatraman que ele chegou mais
perto de uma admissão explícita de que ele era o Guru. Ele lhe disse
uma vez: “Duas coisas devem ser feitas, primeiro encontrar o Guru
fora de você e depois encontrar o Guru dentro. Você já fez o primeiro.”
Ou talvez a confirmação que eu mesmo recebi fosse ainda mais

explícita. Depois de algumas semanas no Ashram percebi que Sri
Bhagavan realmente era um Guru dando iniciação e orientação.
Escrevi para informar os amigos na Europa sobre isso e, antes de
enviar a carta, mostrei-a a Sri Bhagavan e perguntei se deveria enviá-
la. Ele aprovou e, devolvendo-o, disse: “Sim, envie-o”.
Ser um Guru é dar iniciação e upadesa. Os dois são
inseparáveis, pois não há upadesa sem o ato inicial de iniciação e
nenhum ponto de iniciação a menos que seja seguido de upadesa. A
questão, portanto, às vezes tomava a forma de se Sri Bhagavan deu
iniciação ou upadesa.
Quando perguntado se ele deu iniciação, Sri Bhagavan sempre
evitou uma resposta direta. Se a resposta fosse "não", ele certamente
teria dito "não"; mas se ele tivesse dito "sim", a defesa contra
exigências injustificadas de iniciação teria sido reduzida e teria se
tornado necessário aceitar alguns e rejeitar outros por uma decisão
que teria parecido arbitrária, em vez de deixar sua própria compreensão
ou falta de compreensão fazer o decisão. Sua forma mais usual de
resposta foi a dada ao major Chadwick: “Existem três modos de
iniciação, pelo toque, pelo olhar e pelo silêncio”. Essa era a prática
usual de Sri Bhagavan de fazer uma declaração doutrinária impessoal
na qual, no entanto, a resposta para a pergunta específica deveria ser
encontrada. A afirmação é bem conhecida, os três modos de iniciação
- segundo os hindus - sendo tipificados pelo pássaro, que precisa
sentar em seus ovos para eclodi-los,
161
o peixe, que precisa apenas olhar para eles, e a tartaruga, que precisa
apenas pensar neles. A iniciação pelo olhar ou pelo silêncio tornou-se
muito rara nesta época; é o mouna diksha de Arunachala, de
Dakshinamurti, e é o modo de iniciação particularmente apropriado ao
caminho direto da auto-indagação que Sri Bhagavan ensinou. Era,
portanto, duplamente adequado, tanto inerentemente quanto por oferecer
uma camuflagem conveniente.
A iniciação pelo olhar era uma coisa muito real. Sri Bhagavan se
voltava para o devoto, seus olhos fixos nele com uma atenção ardente.
A luminosidade, o poder de seus olhos perfurados em um, quebrando o
processo de pensamento. Às vezes era como se uma corrente elétrica
passasse por um deles, às vezes uma grande paz, uma inundação de
luz. Um devoto o descreveu: “De repente Bhagavan voltou seus olhos
luminosos e transparentes para mim. Antes disso eu não aguentava seu
olhar por muito tempo. Agora eu olhava diretamente para aqueles olhos
poderosos e maravilhosos, por quanto tempo eu não sabia dizer. Eles
me seguraram em uma espécie de vibração distintamente audível para
mim.” Sempre era seguido pelo sentimento, a convicção indubitável, que
alguém tinha sido assumido por Sri Bhagavan, que doravante ele estava
no comando, ele estava guiando. Aqueles que sabiam perceberiam
quando tal iniciação ocorresse, mas geralmente seria imperceptível; isso
pode acontecer durante o canto dos Vedas, quando poucos estariam
observando ou o devoto poderia sentir um impulso repentino de ir a Sri
Bhagavan antes do amanhecer ou em algum momento em que poucos
ou nenhum estivesse presente. A iniciação pelo silêncio foi igualmente
real. Ele entrou naqueles que se voltaram para Sri Bhagavan em seus
corações sem serem capazes de ir fisicamente para Tiruvannamalai. Às
vezes era dado em sonho, como com Natesa Mudaliar.
Nenhum Mestre foi mais categórico do que Sri Bhagavan sobre
sua orientação e proteção, uma vez que um devoto foi aceito e a
iniciação silenciosa foi dada. Ele assegurou a Sivaprakasam Pillai na
exposição que mais tarde foi publicada como Quem sou eu?: “Aquele
que conquistou a Graça do Guru, sem dúvida, será salvo
162
e nunca abandonado, assim como a presa que caiu nas mandíbulas do

tigre nunca poderá escapar.”
Um devoto holandês, L. Hartz, sendo capaz de ficar apenas um
curto período de tempo, e talvez temendo que sua determinação
enfraquecesse quando ele partisse, pediu uma garantia e foi dito: “Mesmo
se você deixar Bhagavan ir, Bhagavan nunca deixará vá de você.”
Dois outros devotos, um diplomata tcheco e um professor
muçulmano, impressionados com a força incomum e a franqueza da
garantia, perguntaram se ela se aplicava apenas a Hartz ou a todos os
devotos e disseram: “A todos”.
Em outra ocasião, um devoto ficou desanimado por não ver nenhum
progresso em si mesmo e disse: “Temo que, se continuar assim, irei para
o inferno”. E Sri Bhagavan respondeu: “Se você fizer isso, Bhagavan irá
atrás de você e o trará de volta.”
Mesmo as circunstâncias da vida do devoto são moldadas pelo
Guru para promover seu sadhana (progresso espiritual). Foi dito a um
devoto: “O Mestre está dentro e fora, então ele cria condições para
conduzi-lo para dentro e ao mesmo tempo prepara o interior para arrastá-
lo para o Centro”.
Se alguém que não estivesse voltado para Sri Bhagavan em seu
coração perguntasse se ele desistiu de upadesa , ele poderia dar alguma
resposta enigmática ou nenhuma, e em ambos os casos uma resposta
negativa seria presumida. De fato, sua upadesa, como sua iniciação, foi
através do silêncio. A mente foi silenciosamente voltada na direção em
que deveria se esforçar. Esperava-se que um devoto entendesse isso.
Muito poucos precisavam de garantia verbal.
A história de V. Venkatraman, já mencionada, é ilustrativa. Em sua
juventude ele era um grande devoto de Sri Ramakrishna, mas ele sentiu
a necessidade de um Guru vivo em carne e osso, então ele orou a ele
com o fervor de desejo intenso: “Mestre, conceda-me um Guru vivo não
menos perfeito do que você mesma."
Logo depois ele ouviu falar de Sri Ramana, então apenas alguns anos no
Ashram ao pé da Colina. Ele foi lá com um
163
oferenda de flores. Aconteceu (como sempre aconteceria quando desejável)

que não havia mais ninguém no salão quando ele chegou.
Sri Bhagavan estava reclinado no sofá, atrás dele na parede o retrato de Sri
Ramakrishna para o qual Venkatraman havia orado.
Sri Bhagavan cortou a guirlanda ao meio; uma metade ele colocou o
atendente em seu retrato e a outra no lingam do templo.
Venkatraman teve uma sensação de leveza e tranquilidade. Ele estava em
casa, seu propósito alcançado. Ele contou a história de sua vinda. Sri
Bhagavan perguntou a ele: “Você sabe sobre Dakshinamurti?”
"Eu sei que ele deu upadesa silencioso" , respondeu ele.
E Sri Bhagavan disse: “Esse é o upadesa que você obterá aqui”.
Esse upadesa silencioso era de fato muito variado. Sri Bhagavan
falou e escreveu mais sobre o vichara ou auto-investigação, e por isso
surgiu a opinião de que ele prescreveu apenas Jnana-marga, o Caminho do
Conhecimento, que a maioria das pessoas acha muito simples nesta época.
Mas, na verdade, ele era universal e forneceu orientação para todos os
temperamentos, pelo caminho da Devoção não menos do que do
Conhecimento. O amor e a devoção a ele são uma ponte sobre o abismo
para a salvação. Ele tinha muitos devotos para quem não prescreveu
nenhum outro caminho.
O mesmo Venkatraman ficou inquieto depois de algum tempo por não
ter recebido nenhuma sadhana – isso não é prática para se realizar – e
reclamou.
“E o que te trouxe aqui?” Sri Bhagavan perguntou.
“Pensando em você, Swami.”
“Então esse também é o seu sadhana. Isso é suficiente.” E de fato, o
pensamento ou lembrança de Bhagavan começou a acompanhá-lo em
todos os lugares, tornando-se inseparável dele.
O caminho da devoção é o mesmo da submissão.
Todo o fardo é lançado sobre o Guru. Isso também Sri Bhagavan ordenou.
Para um devoto, ele disse: “Submeta-se a mim e eu destruirei a mente”.
Para outro, ele disse: “Apenas fique quieto, Bhagavan fará o resto”. Ele
disse a outro, Devaraja Mudaliar, “Seu
164
negócio é apenas se render e deixar tudo para mim.” E ele costumava

dizer: “Existem duas maneiras: ou pergunte a si mesmo 'Quem sou eu?'
ou render-se ao Guru.”
E, no entanto, render-se, manter a mente quieta e ser totalmente
receptiva à Graça do Guru, não é fácil. Requer esforço constante,
lembrança constante, e somente a Graça do Guru torna isso possível.
Muitos usaram práticas devocionais ou outras para ajudá-los na tentativa,
e Sri Bhagavan aprovou e autorizou tais meios, embora raramente os
prescrevesse.
O mais potente, embora invisível, era o poder do sat sangh.
Literalmente isso significa 'associação com o Ser', mas como meio de
sadhana é usado para significar 'associação com alguém que realizou Sat
ou Ser'. Sri Bhagavan falou disso nos termos mais elevados. Os primeiros
cinco dos Quarenta Versículos Suplementares são dedicados ao seu louvor.
A história de sua inclusão é característica. A filha adotiva de Echammal
encontrou um deles escrito em sânscrito no papel em que um pacote de
doces estava embrulhado e ficou tão comovido com ele que o aprendeu
e o recitou diante de Sri Bhagavan, e ele, vendo sua importância, traduziu
para Tâmil.
Na época em que ele estava compilando os quarenta versos suplementares,
escrevendo alguns e traduzindo outros, e este verso com os outros quatro,
também em sânscrito, foram incluídos. O terceiro deles dá associação
com um Mestre preeminência sobre todos os outros métodos. “Se a
associação com os Sábios for obtida, para que servem os vários métodos
de autodisciplina? Diga-me, de que serve um ventilador quando a brisa
fresca e suave do sul está soprando?
A associação com Sri Bhagavan funcionou como uma alquimia
sutil, embora seus efeitos só pudessem se tornar visíveis anos depois.
Ele às vezes dizia aos devotos explicitamente de seu valor para eles.
Para Ranga Aiyar, o amigo de escola mencionado no Capítulo Três, ele
disse uma vez: “Se você ficar com o Jnani , ele lhe dará seu tecido pronto”,
a implicação é que, por outros métodos, você recebe o fio e tem que tecê-
lo. você mesma.
165
Sundaresa Aiyar tornou-se um devoto aos doze anos. Quando

chegou aos dezenove anos, ficou insatisfeito consigo mesmo, sentindo
que era necessário um esforço mais consciente e intenso. Ele era um
chefe de família, morava na cidade, mas visitava Sri Bhagavan quase
diariamente; agora, no entanto, ele decidiu, como um ato de severa
disciplina, não voltar até que tivesse desenvolvido tal desprendimento e
seriedade de propósito que o tornasse digno da associação. Por cem
dias ele ficou longe, e então o pensamento veio a ele, “Como eu estou
melhor por não ver Bhagavan?”
E ele foi. Sri Bhagavan o encontrou na entrada de Skandashram e o
cumprimentou com a pergunta: “Como você está melhor por não me
visitar?” Ele então falou com ele sobre a importância e a potência do
sat sangh mesmo que o discípulo não percebesse o efeito que estava
tendo nele ou visse qualquer melhora em si mesmo.
Ele comparou isso a uma mãe alimentando seu filho durante o sono à
noite, de modo que no dia seguinte a criança pensa que não comeu,
embora ela saiba que sim e de fato a comida a sustenta.
Este exemplo implica mais do que um benefício automático de
viver na atmosfera de um Sábio; implica direção consciente da influência
por ele. Em uma ocasião, Sri Bhagavan deu uma confirmação
impressionante disso, embora aqueles que a experimentaram não
precisassem de nenhuma. Sundaresa Aiyar compôs uma canção Tamil
em seu louvor referindo-se à Graça fluindo de seus olhos para sustentar
os devotos, e Sri Bhagavan o corrigiu: “Não, não fluindo, mas projetado,
porque é um processo consciente direcionando a Graça para as
pessoas escolhidas. .”
O discípulo também tem que se esforçar para utilizar plenamente
a Graça do Mestre, e para isso o método que Sri Bhagavan
constantemente propunha era o vichara, a pergunta 'Quem sou eu?'
Este foi o sadhana que ele trouxe para atender às necessidades de
nossa época e sobre isso não havia segredo ou ocultação.
Ele foi bastante categórico sobre sua preeminência. “A auto-indagação
é o único meio infalível, o único direto, para realizar a
166
Ser absoluto e incondicionado que você realmente é... A tentativa de

destruir o ego ou a mente através de sadhanas que não sejam a auto-
investigação é como o ladrão se tornando policial para pegar o ladrão
que é ele mesmo. A auto-indagação por si só pode revelar a verdade
de que nem o ego nem a mente realmente existem e capacitar a
pessoa a perceber o Ser puro e indiferenciado do Ser ou Absoluto.
Tendo realizado o Ser, nada resta a ser conhecido, porque é a Bem-
aventurança perfeita, é o Todo.” (Evangelho de Maharshi, Parte II.)
“O propósito da auto-indagação é focar toda a mente em sua
Fonte. Não se trata, portanto, de um 'eu' em busca de outro 'eu'”.
(ibid.)
Concentrar a mente inteira em sua Fonte é voltá-la para dentro
de si mesma. A instrução era sentar em meditação, perguntando
'Quem sou eu?' ao mesmo tempo, focando a atenção no coração,
não no órgão físico do lado esquerdo do peito, mas no coração
espiritual do lado direito. De acordo com a natureza do questionador,
Sri Bhagavan enfatizaria primeiro o aspecto físico ou mental, a
concentração no Coração ou a pergunta 'Quem sou eu?' O coração
espiritual no lado direito do peito não é um dos chakras yogues
(centros); é o centro e a fonte do eu do ego e a morada do Eu
e, portanto, é o lugar da União.
Quando perguntado se havia alguma autoridade escriturística ou de

outra natureza para localizar o Coração neste local, Sri Bhagavan
disse que descobriu que era assim e mais tarde o viu confirmado em
um livro malaiala sobre ayurveda.1 (um sistema indiano de medicina. )
Aqueles que seguiram suas injunções também acharam isso. Isso é
tão fundamental para o uso da vichara que vale a pena reproduzir
aqui uma conversa do Evangelho de Maharshi na qual Sri Bhagavan
o explicou com certa extensão.
1
Cf. “O coração do sábio está à sua direita, mas o coração do tolo está à sua esquerda”.
Eclesiastes, x, 2.
167
Devoto: Sri Bhagavan especificou um lugar particular para o Coração

dentro do corpo físico, que é no peito, dois dedos à direita da
mediana.
Bhagavan: Sim, esse é o Centro de experiência espiritual de acordo com
o testemunho dos Sábios. Este Centro Espiritual do Coração é
bem diferente do órgão muscular propulsor do sangue conhecido
pelo mesmo nome. O centro espiritual do Coração não é um órgão
do corpo. Tudo o que você pode dizer do Coração é que ele é o
próprio Núcleo do seu ser, aquilo com o qual você é realmente
idêntico (como a palavra em sânscrito significa literalmente) quer
você esteja acordado, dormindo ou sonhando, quer esteja engajado
no trabalho. ou imerso em samadhi.
D: Nesse caso, como pode ser localizado em qualquer parte do corpo?
Fixar um lugar para o Coração implicaria estabelecer limitações
fisiológicas para Aquilo que está além do espaço e do tempo.
B: Isso é verdade, mas a pessoa que coloca a questão sobre a posição
do Coração considera-se como existindo com ou no corpo. .
. . Uma vez que, durante a experiência incorpórea
do Coração como pura Consciência, o Sábio não tem consciência

do corpo, essa experiência absoluta é localizada por ele dentro dos
limites do corpo físico por uma espécie de lembrança feita enquanto
ele está com consciência corporal. .
D: Para homens como eu, que não têm a experiência direta do Coração
nem a conseqüente lembrança, o assunto parece ser um pouco
difícil de entender. Sobre a posição do próprio Coração, talvez,
devamos depender de algum tipo de adivinhação.
B: Se a determinação da posição do Coração dependesse de conjecturas,
mesmo para os ignorantes, a questão dificilmente mereceria
consideração. Não, não é de adivinhação que você tem que
depender, mas de uma intuição infalível.
D: Quem tem essa intuição?
B: Todo mundo.
168
D: Sri Bhagavan me credita com um conhecimento intuitivo do Coração?
B: Não, não do Coração, mas da posição do Coração em relação à sua

identidade.
D: Sri Bhagavan disse que eu sei intuitivamente a posição do Coração no corpo
físico?
B: Por que não?
D: (apontando para si mesmo) É a mim pessoalmente que Sri Bhagavan está
se referindo?
B: Sim. Essa é a intuição. Como você se referiu a si mesmo por gestos agora?
Você não apontou o dedo para o lado direito do peito? Esse é
exatamente o lugar do Centro-Coração.
D: Então, na ausência de conhecimento direto do Centro do Coração, tenho

que depender dessa intuição?
B: O que há de errado com isso? Quando um estudante diz: “Fui eu que fiz a
soma certa”, ou quando ele lhe pergunta: “Devo correr e pegar o livro
para você?” ele aponta para a cabeça que fez a soma certa ou para as
pernas que o carregarão rapidamente para pegar o livro? Não, em
ambos os casos seu dedo está apontado naturalmente para o lado
direito do peito, dando assim uma expressão inocente à profunda
verdade de que a Fonte do Eu nele está lá. É uma intuição infalível que
o faz referir-se a si mesmo, ao Coração que é o Eu, dessa forma. O ato
é bastante involuntário e universal, ou seja, é o mesmo no caso de cada
indivíduo.
Que prova mais forte do que esta você precisa sobre a posição do
centro do Coração no corpo físico?
A instrução, então, era sentar concentrado no coração do lado direito e

perguntar 'Quem sou eu?' Quando os pensamentos surgem durante a
meditação, não devemos segui-los, mas observá-los e perguntar: 'O que é esse
pensamento? De onde veio? E para
169
o qual? Para mim... e quem sou eu? Assim, cada pensamento desaparece
quando examinado e retorna ao pensamento-eu básico. Se surgirem pensamentos
impuros, eles devem ser tratados da mesma maneira, pois a sadhana realmente
faz o que a psicanálise afirma fazer - limpa a sujeira do subconsciente, traz-a à
luz do dia e a destrói. “Sim, todos os tipos de pensamentos surgem na meditação.
Isso é correto, pois o que está escondido em você é revelado.

A menos que se levante, como pode ser destruído?” (Evangelho de Maharshi.)
Todas as formas-pensamento são estranhas a este modo de meditação.
Às vezes, um devoto perguntava a Sri Bhagavan se ele poderia usar um tema
como 'Eu sou Ele', ou qualquer outro, durante a consulta, mas ele sempre o
proibia. Em uma ocasião, quando um devoto sugeriu um tema após o outro, ele
explicou: “Todos os pensamentos são inconsistentes com a Realização. A coisa
certa a fazer é excluir pensamentos de si mesmo e todos os outros pensamentos.
Pensamento é uma coisa e Realização é outra bem diferente.”
Não há resposta para a pergunta Quem-sou-eu. Não pode haver resposta,

pois está dissolvendo o pensamento-eu, que é o pai de todos os outros
pensamentos, e penetrando além da quietude onde o pensamento não existe.
“Respostas sugestivas à pergunta, como Sivoham (eu sou Siva), não devem ser
dadas à mente durante a meditação.
A verdadeira resposta virá por si mesma. Nenhuma resposta que o ego possa
dar pode estar certa.” A resposta é a corrente de despertar da consciência
mencionada no final do Capítulo Um, vibrando como a própria essência do ser
e ainda assim impessoal. Pela prática constante, isso deve se tornar cada vez
mais frequente até se tornar contínuo, não apenas durante a mediação, mas
também na fala e na ação subjacentes.
Mesmo assim, o vichara ainda deve ser usado, pois o ego tentará fazer uma
trégua com a corrente da consciência e, se for tolerado, gradualmente crescerá
em poder e depois lutará para recuperar a supremacia, como os gentios que os

hebreus permitiram. permanecer na Terra Prometida. Sri Bhagavan insistiu (por
exemplo, em suas respostas a Sivaprakasam Pillai) que a investigação deve ser

mantida até o
170
muito fim. Quaisquer que sejam os estados, quaisquer poderes,

quaisquer percepções ou visões que venham, sempre há a questão de
a quem eles vêm até que apenas o Eu permaneça.
De fato, visões e poderes podem ser uma distração, reprimindo a
mente de forma tão eficaz quanto o apego ao poder ou prazer físico e
iludindo-a ao imaginar que foi metamorfoseada no Eu. E, como acontece
com os poderes e prazeres terrenos, o desejo por eles é ainda mais
prejudicial do que sua posse. Certa vez, Narasimhaswami estava
sentado diante de Sri Bhagavan, traduzindo para o tâmil a vida e os
ditos de Vivekananda. Chegando à descrição do incidente bem
conhecido quando um único toque de Sri Ramakrishna deu a
Vivekananda a percepção de todas as coisas como uma substância, o
pensamento lhe ocorreu se tal percepção não era desejável e se Sri
Bhagavan poderia dar a ele também por toque ou olhe. Como tantas
vezes acontecia, a questão que o preocupava foi levantada naquele
exato momento por outro devoto: Echammal perguntou se os siddhis
(poderes) poderiam ser alcançados pelos devotos. Foi o período em
que Sri Bhagavan estava compondo os Quarenta Versos sobre a
Realidade, a obra que, com seu Suplemento, pode ser tomada como
sua enunciação da doutrina, e compôs uma estrofe em resposta à
pergunta. “Permanecer firme na Realidade que é eterna é o verdadeiro
siddhi. Outras realizações são todas as que são possuídas nos sonhos.
Eles se provam reais quando se acorda? Aqueles que estão
estabelecidos na Realidade e livres da ilusão cuidarão dessas coisas?”
O oculto é um obstáculo para o espiritual. Poderes e, mais ainda,

o desejo de poderes, impedem o aspirante. É dito no Devikalottram,
que Sri Bhagavan traduziu do sânscrito para o tâmil: “Não se deve
aceitar poderes taumatúrgicos, etc. baixa. A Suprema Mukti (Liberação)
não mente dessa forma; não se encontra em outro lugar senão na
Consciência Infinita”.
171
Para retornar desta digressão: não é apenas como uma técnica

de meditação que Sri Bhagavan prescreveu a Auto-indagação, mas
também como uma técnica de vida. Questionado se deveria ser
usado sempre ou apenas em horas fixas de meditação, ele
respondeu: “Sempre”. Isso esclarece sua recusa em sancionar a
renúncia à vida mundana, pois as mesmas circunstâncias que
haviam sido obstáculos ao sadhana foram assim convertidas em instrument
Em última análise, sadhana é simplesmente um ataque ao ego, e
nenhuma quantidade de êxtase ou meditação pode levá-lo ao
sucesso enquanto o ego permanecer entrincheirado em esperança
e medo, ambição e ressentimento, em qualquer tipo de paixão ou
desejo. Sri Rama e o rei Janaka estavam livres de apegos embora
vivessem no mundo; o sadhu que tentou derrubar pedras em Sri
Bhagavan estava preso a ela, embora tivesse renunciado ao mundo.
Ao mesmo tempo, isso não significa que a mera ação altruísta
seja suficiente sem qualquer plano de campanha, pois o ego é sutil
e tenaz e se refugiará mesmo naquelas ações que visam destruí-lo,
orgulhando-se da humildade ou desfrutando da austeridade. .
A auto-indagação na atividade diária, perguntando-se a quem

ocorre qualquer pensamento, é um plano de campanha e muito
potente. Pode não parecer assim quando aplicado a um pensamento
sem emoção, digamos, à opinião de alguém sobre um livro ou um
filme; mas aplicado a um pensamento emocional, tem uma potência
terrível e atinge a própria raiz das paixões. Alguém foi ferido e sente
ressentimento – quem está magoado ou ressentido? Quem está
satisfeito ou desanimado, zangado ou triunfante? A pessoa cai em
devaneios ou visualiza possíveis triunfos e assim infla o ego tão
poderosamente quanto a meditação o esvazia; e em tal momento
requer força e atenção para desembainhar a espada de vichara e cortar o e
Nas atividades da vida também, Sri Bhagavan exigia entrega
e submissão à Vontade Divina lado a lado com vichara. Ele comparou
uma pessoa que pensava estar carregando seus próprios fardos
172
e responsabilidades para um passageiro em um trem que insiste em

carregar sua bagagem mesmo que o trem a esteja levando da mesma
forma e um passageiro mais sábio a coloque no rack e se recoste
confortavelmente. Todas as injunções e exemplos que ele deu convergem
no único ponto de enfraquecer o interesse próprio e atacar a ilusão do
eu sou-o-fazedor.
Um famoso funcionário do Congresso, Jamnalal Bajaj, certa vez
veio ao Ashram e perguntou: “O desejo de swaraj (independência
política) está certo?”
Sri Bhagavan respondeu: “Sim, o trabalho prático prolongado para
o objetivo gradualmente amplia as perspectivas de modo que o indivíduo
gradualmente se funde no país. Essa fusão do indivíduo é desejável e o
karma é nishkamyakarma.”
Jubilante, talvez, por ter conseguido que o Swami aprovasse seus
objetivos políticos e desejando uma garantia ainda mais definida,
Jamnalal agora perguntou o que parecia seguir logicamente : satisfeito
com o resultado?”
Mas ele ficou desapontado. “Não, no decorrer da luta ele deveria

ter se entregado a um Poder Superior cujo Poder deve ser mantido em
mente e nunca perdido de vista. Como então ele pode ser exaltado? Ele
não deve nem se importar com os resultados de suas ações. Só então
se torna nishkamya.”
Isso quer dizer que o resultado da atividade de uma pessoa
depende de Deus, e tudo pelo que ela é responsável é a pureza e o
desinteresse dela. Além disso, ao fazer o que é certo simplesmente
porque é certo, sem interesse próprio, está-se beneficiando os outros
mesmo à parte dos resultados visíveis alcançados e de uma maneira
mais potente, embora mais sutil do que os resultados podem indicar. A
pessoa também está se beneficiando de uma maneira muito direta. Na
verdade, pode-se dizer que a atividade desinteressada é a verdadeira
conta bancária, acumulando um bom carma que moldará o destino futuro da pes
173
Em um caso como este, quando questionado por algum visitante,

Sri Bhagavan explicou que atitude mental poderia tornar a atividade social
ou política um sadhana válido, mas ele desencorajou seus devotos de
realizar tal atividade. Bastava que desempenhassem suas próprias funções
na vida com pureza e desinteresse, fazendo o que era certo porque era
certo. Embora o estado atual do mundo pareça desarmônico, é parte de
uma harmonia mais ampla; e desenvolvendo o Autoconhecimento,
podemos conhecer essa harmonia e exercer uma influência harmoniosa
muito maior do que as tentativas de mudar o curso dos acontecimentos. O
ensinamento de Sri Bhagavan neste assunto é resumido em uma conversa
com Paul Brunton:
PB: Maharshi dará sua opinião sobre o futuro do mundo, já que estamos
vivendo tempos críticos?
B: Por que você deveria se preocupar com o futuro? Você nem conhece o
presente direito. Cuide do presente e o futuro cuidará de si mesmo.
PB: O mundo entrará em breve em uma nova era de amizade e ajuda

mútua ou cairá no caos e na guerra?
B: Há Alguém que governa o mundo e é Sua tarefa cuidar do mundo.
Aquele que deu vida ao mundo sabe cuidar dele também. Ele
carrega o fardo deste mundo, não você.
PB: No entanto, se olharmos em volta com olhos sem preconceitos, é

difícil ver onde entra essa consideração benevolente.
B: Como você é, assim é o mundo. Sem entender a si mesmo, qual é a
utilidade de tentar entender o mundo? Esta é uma questão que os
buscadores da Verdade não precisam considerar.
As pessoas desperdiçam suas energias com todas essas questões.
Primeiro descubra a Verdade por trás de si mesmo, então você
estará em uma posição melhor para entender a Verdade por trás
do mundo do qual você faz parte.
174
Deve-se notar que nesta última frase Sri Bhagavan está usando
a palavra 'você mesmo' para significar o ego, o que o questionador
no momento considerou ser ele mesmo. O verdadeiro Eu não é uma
parte do mundo, mas o Eu e Criador do mundo.
A liminar para o uso da Auto-indagação nas atividades da vida
foi uma extensão de seu uso tradicional e uma adaptação às
necessidades do nosso tempo. Em seu uso direto como meditação, é
a mais pura e ardente (antiga) sadhana. Embora tenha chegado a Sri
Bhagavan de forma espontânea e não ensinada, está na tradição dos
antigos Rishis. O Sábio Vasishta escreveu: “Esta pergunta 'Quem sou
eu?' é a busca do Eu e é dito ser o fogo que queima a semente do
crescimento venenoso do pensamento conceitual”.
No entanto, antes existia apenas como puro Jnana-marga (Caminho
do Conhecimento), o mais simples e o mais profundo, o segredo
supremo a ser comunicado apenas àqueles de mais pura compreensão
e a ser seguido por eles em constante meditação, longe do distrações
do mundo. Karma-marga (o caminho da Ação), por outro lado, foi o
caminho para aqueles que permaneceram na vida do mundo e
consistiu, conforme definido no Bhagavad Gita, em uma vida de
serviço e em agir sem estar apegado. aos frutos de suas ações, isto
é, desinteressadamente, sem nenhum traço de egoísmo. Esses dois
caminhos estão agora fundidos em um, formando um novo caminho
adequado às novas condições de nossa época, um caminho que pode
ser seguido silenciosamente, no escritório ou oficina não menos do
que no ashram ou caverna, com ou sem observâncias externas,
simplesmente uma tempo para meditação e, em seguida, lembrança ao longo
“No final, tudo o que estava oculto será conhecido”.
Doutrinariamente, esta palavra de Cristo cumpre-se pela própria
proclamação do caminho último e mais secreto e pela sua adaptação
ao nosso tempo. Isto é o que Sri Bhagavan fez.
De fato, o novo caminho é mais do que uma fusão de Jnana-
marga e karma-marga; é bhakti (amor ou devoção) também, pois gera
amor puro – amor pelo Ser, o Guru Interior, que é amor por
175
Bhagavan, amor de Deus. Sri Bhagavan disse no Evangelho de Maharshi:

“O estado eterno, ininterrupto e natural de permanecer no Ser é Jnana.
Para permanecer no Ser, você deve amar o Ser. Uma vez que Deus é de
fato o Ser, o amor do Ser é amor a Deus, e isso é bhakti. Jnana e bhakti
são, portanto, um e o mesmo.”
Os caminhos de Jnana e bhakti que Sri Bhagavan ordenou podem
parecer caminhos bem diferentes, mas na verdade eles estão muito mais
próximos do que pode parecer, e um não exclui o outro; na verdade, eles
podem se fundir no caminho único e integral que acabamos de descrever.
Por um lado, a submissão ao Guru externo conduz, por meio de
sua Graça, ao Guru interno que o vichara procura descobrir; e, por outro
lado, vichara leva à quietude e submissão. Ambos os métodos buscam a
subsidência direta da mente, apenas em um caso mais antes do Guru
externo e no outro mais antes do Guru interno. Os métodos indiretos de
sadhana procuram fortalecer e construir a mente para que ela possa
eventualmente atingir força e amplitude suficientes para se render diante
do Espírito, e é a isso que Sri Bhagavan se referiu como 'o ladrão virando
policial para pegar o ladrão que é ele mesmo'. É claro que é verdade que
a mente deve ser fortalecida e purificada antes de se render, mas com o
uso da vichara sob a Graça de Sri Bhagavan isso acontece automaticamente.
Um devoto, Krishna Jivrajani, certa vez perguntou sobre isso: “Diz-

se nos livros que se deve cultivar todas as qualidades boas ou daívicas
(divinas) a fim de se preparar para a Auto-realização”.
E Sri Bhagavan respondeu: “Todas as qualidades boas ou daívicas
estão incluídas em Jnana (Conhecimento) e todas as qualidades más ou
asúricas em ajnana (ignorância). Quando Jnana vem, todo ajnana vai e
todas as qualidades daívicas vêm automaticamente. Se um homem é um
Jnani , ele não pode mentir ou fazer algo errado. É, sem dúvida, dito em
alguns livros que se deve cultivar uma qualidade após a outra e, assim,
preparar-se para a Moksha final (libertação), mas para aqueles
176
os que seguem o Jnana ou vichara marga , seu sadhana é suficiente

em si mesmo para adquirir todas as qualidades daivic ; eles não
precisam fazer mais nada.”
Pode-se, no entanto, perguntar até que ponto a vichara é de fato
acessível. É relatado em Instrução Espiritual, compilado logo após Sri
Bhagavan descer de Skandashram, que um devoto perguntou: “É
possível para todos os buscadores, qualquer que seja seu equipamento
espiritual, adotar imediatamente e colocar em prática este método de
o Ser?” E ele respondeu: “Não, destina-se apenas às almas maduras.
Outros devem obter o treinamento e a prática necessários, adotando
outros métodos adequados ao seu desenvolvimento individual, mental
e moral”.
Do período Virupaksha também uma resposta semelhante é
relatada nas elucidações publicadas como Sri Ramana Gita. Os 'outros
métodos' incluem observâncias religiosas e devocionais, meditação,
invocação, mantras e também controle da respiração. Não são apenas
preparatórios para o uso do vichara , mas podem ser usados
concomitantemente com ele. Muitos devotos disseram a Sri Bhagavan
que usaram tais métodos prescritos por algum guru ou pediram sua
autorização para usá-los, e ele ouviu graciosamente e aprovou. Mas
quando alguém descobriu que esses outros métodos caíram, ele
também aprovou isso. Um devoto lhe disse que não encontrava mais
nenhum suporte dos outros métodos que ele havia usado anteriormente
e pediu sua autorização para abandoná-los, e ele respondeu: “Sim,
todos os outros métodos levam apenas ao vichara”.
Durante o período posterior no Ashram ao pé da colina, não há
registro de qualquer limitação no uso da vichara sendo estipulada,
enquanto se ouvia explicitamente ordenar, juntamente com a
concentração no coração, a todos os que pediam. o caminho. Isso
pode levar à conclusão de que, na nova forma em que Sri Bhagavan
a apresentou, a vichara só então se tornou realmente acessível a
todos que, por sua Graça, aspirassem a usá-la.
177
Por outro lado, também foi observado que, na medida em que

há evidências disponíveis, poucos aspiram a usá-las. De fato, muitos
que vieram ao Ashram e pediram uma elucidação do mistério da vida
ou alguma disciplina para lhes trazer paz ou para purificar e fortalecer
seu caráter estavam claramente tão longe de entender a doutrina do
Advaita ou praticar o sadhana da auto-indagação que era difícil para
o observador superficial não se sentir desapontado ou aborrecido
com o pequeno consolo que pareciam receber. Mas apenas o
superficial, pois, ao observar mais de perto, percebia-se que a
verdadeira resposta não era verbal, mas sim a influência silenciosa
que começou a permear a mente do questionador.
Em suas exposições, Sri Bhagavan aderiu à verdade suprema
que somente o Jnani reconhece, assim como aderiu à máxima de
que, estando além da alteridade, o Jnani não tem relacionamento e,
portanto, não chama nenhum de seu discípulo; mas sua Graça
silenciosa, agindo sobre a mente, permitiu-lhe buscar por si mesma
os "outros métodos" mais apropriados para seu desenvolvimento,
como já foi dito ao falar daqueles que simplesmente se esforçaram
para se render e manter a mente quieta. As injunções verbais não
eram necessárias. Cada um foi ajudado de acordo com sua natureza,
na proporção de sua compreensão e devoção. “A Graça do Guru é
como um oceano. Se alguém vier com uma xícara, receberá apenas uma xíc
Não adianta reclamar da mesquinhez do oceano. Quanto maior o
navio, mais um será capaz de transportar. Depende inteiramente
dele.”
Uma senhora francesa idosa, mãe de um dos devotos, veio
visitar o Ashram. Ela não entendia nem se importava em entender a
filosofia, mas desde o momento de sua visita tornou-se uma católica
devota, embora antes fosse pouco mais que uma nominal; e ela
reconheceu que a mudança se devia à influência de Sri Bhagavan.
Foram desenvolvimentos como esse, mais do que exposições verbais,
que constituíram seu ensino.
178
Também pode ser que, com o passar do tempo, a graciosidade cada vez
maior de Sri Bhagavan tenha ligado os devotos a ele mais intimamente e, assim,
preparando seus corações para o vichara através da devoção. Não apenas os
devotos, mas os visitantes mais casuais também perceberam como seu rosto se
tornou gentil e refulgente nos últimos anos. Através do Amor ele conduziu ao
Conhecimento, assim como o vichara conduz através do Conhecimento ao Amor.
A devoção a ele voltou a mente para dentro do Ser que ele manifestou, assim
como a busca do Ser dentro despertou o amor ilimitado do Ser manifestado nele.
Um devoto expressa isso: “Olhar para seu rosto, tão emocionante, tão
incrivelmente gracioso e tão sábio, mas com a inocência de uma criança recém-
nascida – ele sabe tudo o que há para saber.
Às vezes uma vibração começa no coração – Bhagavan – é o núcleo do meu ser
formado, meu próprio coração exteriorizado – Quem sou eu? – E assim o amor
leva à indagação.”
Não tem sido normal para um Mestre descrever a técnica do sadhana
abertamente na fala e na escrita, como fez Sri Bhagavan.
Isso ocorre porque tal técnica tem sido eficaz apenas quando transmitida ao
usuário como upadesa por seu Guru. A inovação de Sri Bhagavan neste assunto
levanta de um ponto de vista diferente a questão de quão acessível é a vichara:
quão acessível pode ser qualquer sadhana que não tenha sido pessoalmente
ordenada pelo Guru?
O próprio Sri Bhagavan endossou a tradição universal de que a técnica do
sadhana é válida somente quando ordenada pelo Guru.
Quando perguntado uma vez se um homem poderia se beneficiar de mantras
captados de qualquer maneira, ele respondeu: “Não, ele deve ser iniciado neles”.
Como é, então, que ele explicou a vichara abertamente e às vezes até
mesmo encaminhou os visitantes para as exposições escritas em seus livros? A
única explicação é que ele é muito mais do que o Guru daqueles poucos que
puderam se aproximar dele fisicamente em Tiruvannamalai. Dele é a autoridade
e ele deu a sanção.
Nesta era espiritualmente escura, quando muitos procuram, mas um Guru é raro
179
encontrar, o próprio Bhagavan tomou forma na terra como o Sadguru,

o Guia Divino, de todos que se voltam para ele e proclamou um sadhana
acessível a todos que, através de sua Graça, o acham acessível.
Não só o uso da vichara não se limitava àqueles que podiam ir a
Tiruvannamalai, como também não se limitava aos hindus. O
ensinamento de Sri Bhagavan é a essência de todas as religiões,
proclamando abertamente o que estava oculto. Advaita é o postulado
central do taoísmo e do budismo; a doutrina do Guru Interior é a doutrina
do 'Cristo em você' restaurada à plenitude de seu significado; o vichara
penetra na verdade suprema do credo islâmico ou shahada, de que não
há deus além de Deus – que não há eu além do Eu. Sri Bhagavan
estava além das diferenças entre as religiões. Livros hindus estavam
disponíveis para ele, então ele os lia e expunha de acordo com seus
termos, mas ele também estava preparado para expor nos termos de
outras religiões quando solicitado. O sadhana que ele ordenava não
dependia de nenhuma religião. Não só os hindus vieram até ele, mas
também os budistas, cristãos, muçulmanos, judeus, parsis, e ele nunca
esperou que alguém mudasse sua religião. A devoção ao Guru e o fluxo
de sua Graça levam à realidade mais profunda de cada religião, e a
auto-indagação à Verdade última por trás de toda religião.
180
15
OS DEVOTOS
NO GERAL
De modo os devotos
algum eram
todos eram pessoas
estudiosos ou muito normais.
intelectuais. De
fato, não raramente acontecia que algum intelectual preocupado
com suas teorias deixasse de perceber a Verdade viva e se
afastasse, enquanto uma pessoa simples permanecia e adorava e,
por sua sinceridade, atraia para si a Graça de Bhagavan. Como a
auto-investigação é chamada de Jnana-marga, o Caminho do
Conhecimento, às vezes se supõe que apenas os intelectuais
podem segui-lo, mas o que se quer dizer é a compreensão do
coração, não o conhecimento teórico. O conhecimento teórico ou
doutrinário pode ser uma ajuda, mas também pode ser um obstáculo.
Sri Bhagavan escreveu: “De que vale o aprendizado daqueles
que não procuram eliminar as letras do destino perguntando: 'De onde
vem o nascimento de nós que conhecemos as letras?' Eles se fizeram
181
como um gramofone. O que mais eles são, ó Arunachala? São os iletrados que
são salvos, e não aqueles cujo ego não diminuiu apesar de seu
aprendizado” (Supplementary Forty Verses, vv.
35-36). As palavras sobre apagar as letras do destino referem-se à concepção
hindu do destino de um homem escrito em sua testa e significam o mesmo,
portanto, como transcender o próprio carma.
Eles são mais uma confirmação do que foi dito no capítulo cinco, que a doutrina
do destino não tira a possibilidade de esforço, ou mesmo a necessidade dele.
A aprendizagem não era condenada em si mesma, assim como a riqueza

material e os poderes psíquicos não o eram; apenas, com todos os três iguais,
o desejo por eles e a preocupação com eles foram condenados como cegando
um homem e desviando-o do verdadeiro objetivo. Como se afirma sobre os
poderes psíquicos em um texto antigo já citado, eles são como cordas para
amarrar uma fera. Era a sinceridade que se exigia, não o brilho; compreensão,
não teoria; humildade, não orgulho mental.
Particularmente quando as canções eram cantadas no salão, alguém via isso,
notando o interesse superficial que Sri Bhagavan poderia mostrar a alguma
celebridade e o esplendor de sua Graça derramado sobre aquele que cantava
com verdadeira devoção, mesmo que com pouca habilidade.
Naturalmente, os hindus eram os mais numerosos entre os devotos, mas

havia muitos outros também. Ninguém fez mais para difundir o conhecimento de
Sri Bhagavan pelo mundo do que Paul Brunton com seu livro, A Search in Secret
India.
Entre os residentes permanentes dentro ou ao redor do Ashram em anos
posteriores estavam o major Chadwick, grande, militar e benevolente, com uma
voz estrondosa; Mrs. Taleyarkhan, uma dama parsi de natureza imperiosa e ar
de grande dama; SS Cohen do Iraque, quieto e discreto; Dr. Hafiz Syed,
professor aposentado de persa, com algo do charme do velho mundo de um
aristocrata muçulmano. Os visitantes vinham por períodos mais longos ou mais
curtos da América, França, Alemanha, Holanda, Tchecoslováquia, Polônia, de
muitas terras.
182
Viswanathan, um parente mais jovem de Sri Bhagavan, veio em

1923 como um jovem de dezenove anos e permaneceu. Não era sua
primeira visita, mas desta vez, assim que entrou no salão, Sri Bhagavan
lhe perguntou: “Você se despediu de seus pais?”
A pergunta era um reconhecimento de que desta vez ele tinha
vindo para ficar. Ele admitiu que, como o próprio Sri Bhagavan, ele
simplesmente deixou um bilhete, sem dizer para onde estava indo. Sri
Bhagavan obrigou-o a escrever uma carta, mas de qualquer forma o pai
do jovem adivinhou para onde ele tinha ido e veio conversar sobre o
assunto. Ele tinha uma mente aberta sobre isso. Ele ouvira relatos
brilhantes sobre o Swami, mas o conhecia como um parente mais jovem
nos dias em que era Venkataraman e, naturalmente, achava difícil
concebê-lo como Divino. Entrando na Presença, seu corpo estremeceu
de admiração e ele caiu de bruços antes de saber que tinha acontecido.
“Não vejo nada do velho Venkataraman aqui!” ele exclamou.
E Sri Bhagavan riu: “Oh, aquele sujeito! Ele desapareceu há muito
tempo.”
Falando com Viswanathan em sua maneira humorística usual, Sri
Bhagavan disse uma vez: “Pelo menos você sabia sânscrito quando saiu
de casa; quando saí de casa não sabia de nada.”
Havia outros também que conheciam sânscrito e estudaram as
Escrituras, entre eles o professor aposentado Munagala Venkatramiah
(compilador de Conversas com Sri Ramana Maharshi), que viveu como
um sadhu e por alguns anos manteve um diário de Ashram, e o mestre-
escola Sundaresa Aiyar, já referido, que exerceu a sua profissão em
Tiruvannamalai.
No mesmo ano de Viswanathan, veio também Muruganar, um dos
principais poetas tâmeis. O próprio Sri Bhagavan às vezes se referia a
seus poemas ou os mandava ler. Foi ele quem juntou os Quarenta Versos
e fez um livro deles, e ele também escreveu um excelente comentário
Tamil sobre eles.
O músico Manavasi Ramaswami Aiyar é um devoto ainda mais velho.
183
Mais velho em anos de Sri Bhagavan, ele veio a ele primeiro em 1907.
Ele também compôs belas canções em louvor ao Mestre.
Ramaswami Pillai veio quando jovem direto da faculdade em
1911 e ficou. Como Viswanathan e Muruganar, ele permaneceu um
sadhu; no entanto, no seu caso, o caminho era mais através da devoção
e do serviço. Certa vez, em 1947, Sri Bhagavan machucou o pé em
uma pedra durante sua caminhada diária na Colina.
No dia seguinte, Ramaswami Pillai, já com cabelos grisalhos, mas
ainda robusto, partiu para dar passos e um caminho pela encosta da
colina. Trabalhava sozinho, do amanhecer ao anoitecer, dia após dia,
até terminar o caminho, as bordas firmemente escoradas com pedra,
degraus cinzelados onde havia uma plataforma rochosa, construída
onde havia um declive de terra. Foi bem e cuidadosamente construído,
tão cuidadosamente que as chuvas das monções não o lavaram desde
então; no entanto, não foi mantido em reparos porque, pouco depois de
concluído, a saúde debilitada de Sri Bhagavan o obrigou a desistir de
suas caminhadas na Colina.
Ranga Aiyar, o velho amigo de escola já mencionado, nunca se
estabeleceu em Tiruvannamalai, mas ele e sua família costumavam
fazer visitas frequentes. Ele havia estudado na mesma classe que Sri
Bhagavan e tinha brincado e lutado com ele, e sempre desfrutou de
grande liberdade para falar e brincar. Vindo nos primeiros dias de
Virupaksha para ver como seu velho amigo se parecia como um Swami,
ele imediatamente reconheceu que estava diante da Divindade.
Não assim seu irmão mais velho, Mani. Ele ficou olhando com desdém
para o jovem Swami que conhecera quando era calouro na escola. Sri
Bhagavan retribuiu o olhar e sob o impacto Mani caiu a seus pés.
Depois disso, ele também se tornou um devoto. Um dos filhos de Ranga
Aiyar escreveu um longo poema Tamil celebrando o 'casamento' de Sri
Bhagavan com o Conhecimento Divino (Jnana).
Uma grande parte do Evangelho de Maharshi foi compilada a
partir de conversas com o refugiado polonês, M. Frydman. Duas
senhoras polonesas são figuras bem conhecidas no Ashram. Quando a Sra. No
184
teve que voltar para sua América natal, ela não conseguiu conter as lágrimas. Sri
Bhagavan a consolou: “Por que você chora? Eu estou com você onde quer que
você vá.”
É verdade para todos os devotos de Bhagavan. Ele está sempre com eles;
se eles se lembrarem dele, ele se lembrará deles; mesmo se eles o soltarem, ele
não os soltará, no entanto, tê-lo dito a alguém pessoalmente foi uma grande
bênção.
Meus três filhos, os únicos europeus em Tiruvannamalai, eram notáveis
entre os devotos. Certa noite, em dezembro de 1946, Sri Bhagavan iniciou os dois
mais velhos na meditação, e se seus esforços para descrevê-lo falharem, o
mesmo acontece com os dos mais velhos. Kitty, que tinha dez anos, escreveu:
“Esta noite, quando eu estava sentado no salão, Bhagavan sorriu para mim e
fechei os olhos e comecei a meditar. Assim que fechei os olhos me senti muito
feliz e senti que Bhagavan estava muito, muito perto de mim e muito real e que
ele estava em mim. Não era como estar feliz e animado com nada. Eu não sei o
que dizer, simplesmente muito feliz e que Bhagavan é tão adorável.”
E Adam, que tinha sete anos, escreveu: “Quando eu estava sentado no

corredor, não me senti feliz, então comecei a orar e me senti muito feliz, mas não
como ter um brinquedo novo, apenas amando Bhagavan e todos”.
Não que as crianças se sentassem com frequência ou longas horas no corredor. Quando
eles sentiram vontade de sentar; mais frequentemente eles brincavam.

Quando Frania, a caçula, tinha sete anos, os outros dois estavam
conversando sobre seus amigos e ela, não tendo amigos de verdade ainda, mas
não querendo ficar de fora, disse que o Dr. Syed era o melhor amigo que ela tinha
no mundo. Sri Bhagavan foi informado.
"Ah?" ele respondeu, com interesse superficial.
E sua mãe disse: 'E Bhagavan?' "Ah?" Desta vez ele virou a
cabeça e mostrou interesse real.
"Frania disse: 'Bhagavan não está no mundo'."

“Ah!” Ele se sentou ereto com uma expressão de prazer, colocando o dedo
indicador contra o lado do nariz de uma maneira que ele
185
ao mostrar surpresa. Ele traduziu a história para o tâmil e a repetiu com

prazer para os outros que entraram no salão.
Mais tarde, o Dr. Syed perguntou à criança onde Bhagavan estava,
se não no mundo, e ela respondeu: “Ele está em toda parte”.
Ainda assim, ele continuou na veia do Alcorão: “Como podemos
dizer que ele não é um homem no mundo como nós quando o vemos
sentado no sofá e comendo e bebendo e andando?”
E a criança respondeu: “Vamos falar de outra coisa”.
E, no entanto, qualquer menção a devotos é desagradável porque
sempre há outros que poderiam ser mencionados. Por exemplo, poucos
falavam com Sri Bhagavan mais livremente do que Devaraja Mudaliar ou
TP Ramachandra Aiyar, cujo avô uma vez havia levado o jovem Sri Ramana
à força para uma refeição cerimonial em sua casa - a única casa em que
ele comia depois de sua refeição. chegada a Tiruvannamalai. Muitas belas
fotos de Sri Bhagavan, mostrando uma incrível variedade de expressão,
foram tiradas pelo Dr. TN Krishnaswami, que costumava vir ocasionalmente
de Madras. Alguns dos relatos mais vívidos e encantadores de incidentes
no Ashram, respirando o encanto da presença de Sri Bhagavan, estão
contidos em cartas escritas em télugo por uma devota, Nagamma, a seu
irmão DS Sastry, gerente de banco em Madras. Novamente, havia devotos
que raramente ou nunca achavam necessário falar com Sri Bhagavan.
Havia chefes de família que vinham sempre que a ocasião permitia de
qualquer cidade ou país em que seu destino os colocou e outros que
faziam uma breve visita e daí em diante permaneceram discípulos do
Mestre, embora não em sua presença física. E houve alguns que nunca o
viram, mas receberam a iniciação silenciosa à distância.
Sri Bhagavan desencorajava qualquer coisa excêntrica no vestuário

ou comportamento e qualquer demonstração de êxtase. Já foi mostrado
como ele desaprovava o desejo de visões e poderes e como ele preferia
que os chefes de família se esforçassem nas condições de
186
vida familiar e profissional. Ele não evocou mudanças espetaculares

nos devotos, pois tais mudanças podem ser uma superestrutura
sem fundamento e desmoronar mais tarde. De fato, às vezes
acontecia que um devoto ficava desanimado, não vendo nenhuma
melhora em si mesmo e reclamava que não estava progredindo.
Nesses casos, Sri Bhagavan pode oferecer consolo ou pode
retrucar: “Como você sabe que não há progresso?” E ele explicaria
que é o Guru e não o discípulo que vê o progresso feito; cabe ao
discípulo prosseguir perseverantemente com seu trabalho, mesmo
que a estrutura que está sendo erguida possa estar fora da vista
da mente. Pode parecer um caminho difícil, mas o amor dos
discípulos por Bhagavan e a graciosidade de seu sorriso deram-
lhe beleza.
Qualquer curso exagerado, como mouna ou silêncio, também
era desencorajado. Em pelo menos uma ocasião, Sri Bhagavan
deixou isso muito claro. Ao ouvir que o major Chadwick pretendia
ir ao mouni no dia seguinte, ele falou longamente contra a prática,
ressaltando que a fala é uma válvula de segurança e que é melhor
controlá-la do que renunciar a ela, e zombando das pessoas que
desistem de falar com sua língua e falar com um lápis em vez
disso. A verdadeira mouna está no coração e é possível ficar
calado no meio da fala assim como é ficar solitário no meio das pessoas.
Às vezes, é verdade, havia exagero. De acordo com a
natureza oculta de sua upadesa, explicada em um capítulo
anterior, Sri Bhagavan raramente pedia ou proibia explicitamente,
e ainda assim aqueles que embarcaram em qualquer curso
exagerado devem ter sentido sua desaprovação, mesmo que não
admitissem para si mesmos. pois eles quase invariavelmente
começaram a se ausentar do salão. Lembro-me de um caso em
que o equilíbrio mental foi ameaçado e Sri Bhagavan disse
explicitamente: “Por que ela não vem até mim?” É preciso saber
quão escrupulosamente ele evitou dar instruções explícitas ou
dizer a alguém para ir ou vir, quão habilmente ele aparou qualquer tentati
187
então, quão vinculante e quão preciosa a menor indicação de sua

vontade foi considerada, a fim de apreciar o significado de tal
ditado.
Neste caso a devota não veio e logo depois sua mente ficou
desequilibrada. Este não foi o único caso. Apesar do ar de
normalidade, a força terrível que irradiava de Sri Bhagavan era
potente demais para alguns que vinham. Era perceptível que, em
qualquer caso, assim que o equilíbrio mental fosse destruído, a
pessoa deixaria de se isolar e começaria a vir ao Ashram. Também
era perceptível que Sri Bhagavan às vezes repreendia tal pessoa
como uma criança travessa que se permitiu alguma indulgência
que ele poderia e deveria ter resistido. Em uma proporção bastante
alta de casos, uma luta começou a ser travada sob sua influência
e o paciente lutou para voltar à normalidade.
Embora tais casos devam ser mencionados para completar

o quadro, não se deve imaginar, pelo espaço que lhes foi
concedido, que fossem de todo frequentes. Eles sempre
permaneceram raros.
É difícil postular algo definitivo sobre os métodos de Sri
Bhagavan, porque muitas vezes podem ser encontradas exceções.
Houve casos em que suas instruções foram explícitas,
especialmente se alguém pudesse abordá-lo sozinho.
Anantanarayan Rao, um veterinário aposentado que construiu uma
casa perto do Ashram, foi várias vezes chamado com urgência
para Madras, onde seu cunhado estava gravemente doente. Em
certa ocasião, ele recebeu um telegrama nesse sentido e, embora
fosse tarde da noite, levou-o diretamente a Sri Bhagavan.
Anteriormente, ele nunca havia prestado muita atenção, mas desta vez el
E ele começou a falar da falta de importância da morte. Rao foi
para casa e disse à esposa que desta vez a doença devia ser fatal.
Eles chegaram a Madras alguns dias antes de seu cunhado falecer.
188
Também se ouvia ocasionalmente de casos mais dinâmicos,

como um devoto sendo instruído a usar o nome 'Ramana' como uma
invocação, mas nunca se falava muito sobre isso.
Normalmente, um devoto tomava uma decisão e então a
anunciava provisoriamente. A decisão era parte de seu sadhana.
Se fosse bem feito, haveria um sorriso de aprovação que fazia o coração
cantar, talvez um breve consentimento verbal. Se a decisão não fosse
aprovada, isso também seria normalmente visível. Certa vez, um chefe
de família anunciou sua decisão de deixar Tiruvannamalai para alguma
outra cidade onde pudesse conseguir um emprego melhor remunerado.
Sri Bhagavan riu: “Todos são livres para fazer planos”.
O plano não saiu.
Quando um dos líderes políticos da Índia foi a Madras para
realizar reuniões, um atendente que era um admirador de sua presença
pediu licença para ir até lá. Sri Bhagavan estava sentado com um rosto
de pedra, como se não tivesse ouvido. Mesmo assim, o atendente foi.
Ele correu de reunião em reunião, chegando sempre muito tarde ou não
conseguindo admissão. E quando ele voltou, Sri Bhagavan o provocou
sobre isso. “Então você foi para Madras sem permissão? Você fez uma
viagem bem-sucedida?” Ele era tão completamente desprovido de ego
que podia falar ou brincar sobre suas próprias ações de forma tão
natural e impessoal quanto sobre as de qualquer outra pessoa.
A influência de Sri Bhagavan foi desviar o prazer e a dor, a
esperança e a ansiedade, que são causadas pelas circunstâncias, para
a felicidade interior que é a verdadeira natureza e, percebendo isso,
havia devotos que nunca pediram nada, mesmo em oração mental, mas
em vez disso se esforçou para superar o apego que dá origem aos
desejos. Mesmo que eles não tivessem sido completamente bem-
sucedidos, teria parecido uma espécie de traição ir a Sri Bhagavan com
um pedido de benefícios externos, de qualquer coisa, menos amor
maior, maior firmeza, maior compreensão. Se surgissem aflições, o
método não era tentar removê-las, mas perguntar: 'para quem é essa
aflição? Quem
189
sou eu?' e assim aproximar-se da identidade consciente com Aquilo que

não sofre nem nascimento nem morte nem qualquer aflição. E se alguém
se voltasse para Sri Bhagavan com essa intenção, paz e força fluiriam
para ele.
Sendo a natureza humana o que é, também havia devotos que
pediam ajuda e proteção a Sri Bhagavan nos eventos da vida. Tomando
um ponto de vista diferente, eles o viam como seu pai e mãe e se
voltavam para ele sempre que qualquer problema ou perigo ameaçava.
Ou eles escreveriam uma carta contando a ele sobre isso ou simplesmente
orariam para ele, onde quer que estivessem.
E suas orações foram atendidas. O problema ou perigo seria evitado ou,
nos casos em que isso não fosse possível ou benéfico, a paz e a fortaleza
fluiriam para eles para suportá-lo. A ajuda veio a eles espontaneamente,
sem intervenção voluntária por parte de Sri Bhagavan. Isso não significa
que foi devido meramente à fé do devoto; era devido à Graça que
emanava dele em resposta à fé do devoto.
Alguns devotos ficaram intrigados com esse uso do poder sem

volição e às vezes até mesmo sem conhecimento mental das condições.
Devaraja Mudaliar registrou como uma vez questionou Sri Bhagavan
sobre isso.
“Se, no caso de Bhagavan como no de todos os Jnanis, a

mente foi destruída e ele não vê bheda (alteridade), mas apenas o
Ser Único, como ele pode lidar com cada discípulo ou devoto
separado e sentir por ele ou fazer? alguma coisa para ele?”
Perguntei a Bhagavan sobre isso e acrescentei: 'É evidente para
mim e muitos outros que estão comigo aqui que quando sentimos
intensamente sobre qualquer um de nossos problemas e apelamos
para Bhagavan mentalmente de onde quer que estejamos, a ajuda
vem quase instantaneamente. Um homem chega a Bhagavan,
algum velho devoto dele. Ele passa a relatar todos os tipos de
problemas que teve desde que conheceu Bhagavan; Bhagavan ouve sua h
190
pacientemente e com simpatia, ocasionalmente até expressando

admiração e interferindo: 'Oh! é assim mesmo?' e assim por diante. A
história muitas vezes termina: 'Quando tudo mais falhou, eu finalmente
apelei para Bhagavan e Bhagavan sozinho me salvou.' Bhagavan ouve
tudo isso como se fosse novidade para ele e até diz aos outros que
vêm depois: 'Parece que tais e tais coisas aconteceram com fulano de
tal desde que ele esteve conosco pela última vez.' Sabemos que
Bhagavan nunca finge, então ele aparentemente não está ciente de
tudo o que aconteceu, pelo menos em um avião, até que ele seja
informado. Ao mesmo tempo, é claro para nós que no momento em
que estamos angustiados e clamamos por socorro, ele nos ouve e
envia ajuda de uma forma ou de outra, pelo menos dando fortaleza ou
outras facilidades para suportar o problema que caiu sobre nós se por
algum motivo não puder ser evitado ou modificado. Quando contei

tudo isso a Bhagavan, ele respondeu: 'Sim, tudo isso acontece automaticamen
Raramente Sri Bhagavan usava deliberadamente poderes sobrenaturais.

Além disso, se ele fez isso, foi tão oculto quanto sua iniciação e upadesa.
Nos últimos anos havia um chefe de família entre os assistentes, um
Rajagopala Aiyar. Ele tinha um filho de cerca de três anos que recebeu o
nome de Ramana, um amável companheiro que costumava correr e se
prostrar para Sri Bhagavan diariamente. Uma noite, depois que os devotos
se dispersaram, a criança foi mordida por uma cobra. Rajagopala Aiyar o
pegou e correu direto para o corredor. Mesmo assim a criança já estava azul
e ofegante quando chegou lá. Sri Bhagavan passou as mãos sobre ele e
disse: “Você está bem, Ramana”.
E ele estava bem. Rajagopala Aiyar contou a alguns devotos, mas não foi
muito falado.
Embora eles sombrem um ao outro, uma distinção deve ser feita entre
pedir bênçãos e confiar em Sri Bhagavan para proteção e bem-estar. Este
último ele certamente aprovava. Se alguém lançava sobre ele o fardo de seu
bem-estar, ele o aceitava. Dentro
191
Aksharamanamalai ele escreveu, descrevendo a atitude do

discípulo para com o Guru: “Não me chamaste? Eu entrei e meu
sustento agora é Teu fardo.” Certa vez, a pedido de um devoto,
selecionou quarenta e dois versos do Bhagavad Gita e os organizou
em uma sequência diferente para expressar seu ensinamento, e
entre eles estava o verso: “Eu me comprometo a proteger e garantir
o bem-estar daqueles que , sem alteridade, medite em Mim e Me
adore e permaneça sempre assim sintonizado.” Pode haver
provações severas e períodos de insegurança para testar a fé,
mas um devoto que põe sua confiança em Sri Bhagavan é sempre cuidad
192
16
AS OBRAS ESCRITAS
OS ESCRITOS
a granel, eINTEIROS de Sri
mesmo deles Bhagavan
(então) quasesão muito
todos pequenos
foram escritos
para atender às necessidades específicas dos devotos. Devaraja
Mudaliar registra em seu diário como Sri Bhagavan comentou isso ao
falar sobre um poeta visitante.
“Tudo isso é apenas atividade da mente. Quanto mais

você exercita a mente e quanto mais sucesso você tem em
compor versos, menos paz você tem. De que adianta adquirir
tais realizações se você não adquirir paz?
Mas se você diz isso a essas pessoas, não as atrai; eles não
podem ficar quietos. Eles devem estar compondo músicas. . . .
De alguma forma, nunca me ocorre escrever um livro ou compor
poemas. Todos os poemas que fiz foram a pedido de
193
alguém ou outro em conexão com algum evento particular.

Mesmo Quarenta Versos sobre a Realidade, dos quais tantos
comentários e traduções existem agora, não foi planejado como
um livro, mas consiste em versos compostos em diferentes
épocas e depois organizados como um livro por Muruganar e
outros. Os únicos poemas que me vieram espontaneamente e
me obrigaram, por assim dizer, a escrevê-los sem que ninguém
me incitasse a fazê-lo são as Onze Estâncias para Sri Arunachala
e as Oito Estâncias para Sri Arunachala. As palavras iniciais das
Onze Estâncias vieram a mim uma manhã e, embora eu tentasse
suprimi-las, dizendo: 'O que tenho a ver com essas palavras?'
eles não seriam suprimidos até que eu compusesse uma canção
trazendo-os; e todas as palavras fluíam facilmente, sem nenhum
esforço. Da mesma forma, a segunda estrofe foi feita no dia
seguinte e as seguintes nos dias seguintes, uma a cada dia.
Apenas a décima e a décima primeira foram compostas no mesmo dia.”
Ele passou a descrever em sua maneira caracteristicamente

vívida como ele compôs as oito estrofes.
“No dia seguinte, comecei a dar a volta na Colina.

Palaniswami estava andando atrás de mim e depois que fomos
de algum modo, Aiyasami parece tê-lo chamado de volta e lhe
dado um lápis e papel, dizendo: 'Há alguns dias Swami compõe
poemas todos os dias. Ele pode fazer isso hoje também, então
é melhor você levar este papel e lápis com você. “Fiquei sabendo
disso apenas quando percebi que Palaniswami não estava
comigo por um tempo, mas me alcançou mais tarde.
Naquele dia, antes de voltar para Virupaksha, escrevi seis das
oito estrofes.
Naquela noite ou no dia seguinte, Narayana Reddi apareceu.
Naquela época, ele morava em Vellore como agente da Singer
& Co. e costumava vir de vez em quando. Aiyasami e Palaniswami
lhe contaram sobre os poemas e ele disse: 'Dê
194
eles para mim de uma vez e eu irei e os imprimirei.' Já havia

publicado alguns livros. Quando ele insistiu em pegar os
poemas, eu lhe disse que poderia fazê-lo e publicar os onze
primeiros como uma forma de poema e os demais, que
estavam em um metro diferente, como outro. Para completar a
cota exigida, compus imediatamente mais duas estrofes e ele
levou consigo todas as dezenove estrofes para publicá-las.
Muitos poetas compuseram canções para Sri Bhagavan em

várias línguas, destacando-se entre eles Ganapati Sastri em sânscrito
e Muruganar em tâmil. Embora, na conversa citada acima, Sri
Bhagavan tenha depreciado a escrita de poesia como uma dissipação
de energia que poderia ser voltada para dentro de sadhana, ele
ouvia graciosamente e mostrava interesse quando poemas eram
cantados diante dele. Livros em prosa e artigos sobre ele também
foram escritos, e muitas vezes ele os pedia para serem lidos e
traduzidos para que todos pudessem entender. Ficamos
impressionados com a extraordinária impessoalidade de seu interesse, a ino
Existem dois livros em prosa que se poderia dizer que foram
escritos por Sri Bhagavan. Durante os primeiros anos em Virupaksha,
quando ele ainda mantinha silêncio, ele escreveu instruções em
várias ocasiões para Gambiram Seshayyar, e após a morte de
Seshayyar elas foram organizadas e publicadas como um livro sob o
título Self-Inquiry. Da mesma forma, suas respostas dadas no mesmo
período a Sivaprakasam Pillai foram ampliadas e organizadas em
forma de livro como Quem sou eu? Os outros livros em prosa que o
Ashram publicou não foram escritos por ele, mas são registros de
exposições verbais que ele deu em resposta a perguntas e, portanto,
são todos na forma de diálogo.
Seus poemas se dividem em dois grupos: aqueles que
expressam antes a abordagem através de bhakti, isto é, através do
amor e devoção, e aqueles que são mais doutrinários. O primeiro
grupo é composto pelos Cinco Hinos a Sri Arunachala, todos escritos duran
195
Período Virupaksha. O elemento de devoção neles não implica qualquer

abandono do Advaita, mas está perfeitamente fundido com o
Conhecimento. Eles foram escritos do ponto de vista do aspirante ou
devoto, mesmo que aquele que os escreveu estivesse de fato
estabelecido no Conhecimento supremo, na Bem-aventurança da União
e não na dor da saudade; e é por esta razão que eles apelam tão
poderosamente ao coração do devoto.
Já foram mencionadas duas delas, as Oito Estâncias e as Onze
Estâncias. Neste último, Sri Bhagavan não apenas escreveu como
aspirante, mas também usou as palavras: “Aquele que não alcançou o
Conhecimento Supremo”. Desejando uma confirmação explícita, um
dos devotos, A. Bose, perguntou-lhe por que ele escreveu isso, se era
do ponto de vista dos devotos e por causa deles, e Sri Bhagavan admitiu
que era assim.
O último dos Cinco Hinos Sri Bhagavan escreveu primeiro em
sânscrito e depois traduzido para o tâmil. A história de sua escrita é
surpreendente. Ganapati Sastri pediu-lhe que escrevesse um poema
em sânscrito, e ele respondeu, rindo, que não conhecia os fundamentos
da gramática sânscrita ou qualquer métrica sânscrita. Sastri explicou-
lhe um medidor e implorou-lhe que tentasse. Na mesma noite compôs
cinco versos perfeitos em sânscrito. Eles foram traduzidos para o inglês
como segue: Oceano de néctar, cheio de Graça, engolfando o universo
em Teu Esplendor, ó Arunachala, o Supremo! Sê Tu o Sol
e abre o lótus do meu coração em Bem-aventurança.
Oh Arunachala! em Ti a imagem do universo é formada,

permanece e é dissolvida. Neste enigma repousa o milagre da
Verdade. Tu és o Eu Interior Que dança nos corações como 'eu'.
'Coração' é o Teu nome, ó Senhor!
Aquele que se volta para dentro com mente imperturbável
para buscar onde a consciência do 'eu' surge realiza o Ser e
repousa em Ti, ó Arunachala! como um rio quando se funde no oceano.
196
Abandonando o mundo exterior, com mente e respiração

controladas, a fim de meditar em Ti interior, o Yogi vê Tua
Luz, ó Arunachala! e encontra seu deleite em Ti.
Aquele que dedica sua mente a Ti e, vendo-te, sempre

contempla o universo como Tua forma, que em todos os
momentos Te glorifica e Te ama como ninguém menos que
o Ser, ele é o Mestre sem par, sendo um Contigo, ó
Arunachala ! e perdido em Tua bem-aventurança.
Essas estrofes são mais doutrinárias do que os outros quatro

hinos, sintetizando as três principais margas ou abordagens para
a realização. Falando sobre eles mais tarde, Sri Bhagavan
explicou: “A terceira estrofe trata do aspecto Sat (Ser), a quarta
com Chit (Consciência) e a quinta com Ananda (Bem-aventurança).
O Jnani torna-se um com o Sat ou Realidade como um rio que se
funde no oceano; o Yogi vê a luz de Chit; o bhakta ou karma yogi
está imerso no dilúvio de Ananda.”
No entanto, o mais comovente e amado dos Cinco Hinos é a
Guirlanda Marital de Cento e Oito Versos para Sri Arunachala,
comumente conhecido em inglês por seu refrão, 'Arunachala Siva'.
Durante os primeiros anos da residência de Sri Bhagavan em
Virupaksha, Palaniswami e outros costumavam ir à cidade pedir
comida para o pequeno grupo de devotos, e um dia eles pediram
a Sri Bhagavan uma canção devocional para cantar enquanto iam.
Ele respondeu que havia muitas canções sublimes compostas
pelos santos, muitas delas negligenciadas, então não havia
necessidade de compor uma nova. No entanto, eles continuaram
a instigá-lo e alguns dias depois ele partiu em pradakshina ao
redor da Colina, levando um lápis e papel com ele, e, no caminho,
compôs os cento e oito versos.
Lágrimas de êxtase escorriam por seu rosto enquanto
escrevia, às vezes cegando seus olhos e sufocando sua voz. O poema
197
tornou-se a grande inspiração devocional dos devotos. Toda a dor

do desejo e toda a felicidade da realização se refletem em seu
simbolismo brilhante. A perfeição do Conhecimento é combinada
com o êxtase da devoção. E, no entanto, este mais sincero dos
poemas foi composto do ponto de vista do devoto, daquele que
ainda está buscando. É também um acróstico, seus cento e oito
versos começam com as letras sucessivas do alfabeto tâmil.
No entanto, nenhum poema poderia ser mais espontâneo. Alguns
devotos perguntaram a Sri Bhagavan a interpretação de alguns dos
versos e ele respondeu: “Você pensa e eu também. Não pensei
enquanto compunha; Eu apenas escrevi como veio.”
Existe uma lenda antiga que um grupo de Rishis ou Sábios,
vivendo com suas famílias em uma floresta, estava praticando
karmas, ou seja, atos e encantamentos ritualísticos e devocionais,
pelos quais eles alcançaram poderes sobrenaturais e esperavam
eventualmente obter a libertação suprema. Nisso, porém, eles se enganara
Para convencê-los de seu erro, Siva apareceu diante deles como
um mendigo, acompanhado por Vishnu disfarçado de Mohini, uma
bela dama. Todos os Rishis se apaixonaram por Mohini e suas
esposas por Siva, com o resultado de que sua equanimidade foi
perturbada e seus poderes começaram a diminuir. Vendo isso, eles
decidiram que ÿiva deveria ser um inimigo e conjuraram serpentes,
um tigre e um elefante que enviaram contra ele. Shiva, no entanto,
apenas tomou as serpentes como uma guirlanda e, matando o tigre
e o elefante, usou a pele do primeiro como tanga e do último como
xale. Os Rishis então, reconhecendo seu poder maior, curvaram-se
diante dele e suplicaram-lhe que lhes desse upadesa ou orientação.
Só então ÿiva explicou a eles seu erro, ensinando que a ação não
pode trazer a liberação da ação, que o carma é o mecanismo, não
a causa da criação, e que é necessário ir além da ação para a
contemplação.
O poeta e devoto Muruganar escreveu esta história em versos
tâmil, mas quando chegou ao ponto em que Shiva dá instruções
198
aos Rishis ele implorou a Bhagavan, que era Siva Encarnado, para
escrevê-lo. Então Bhagavan compôs o Upadesa Saram ou Instrução em
Trinta Versos em que, começando com atividade devota e desinteressada,
ele explica que, por mais benéfico que seja, os encantamentos são mais
eficazes, os encantamentos silenciosos novamente mais eficazes do
que aqueles proferidos em voz alta, e ainda mais eficazes na
contemplação. . Sri Bhagavan traduziu os Trinta Versos para o sânscrito
e a versão em sânscrito é considerada uma escritura, pois era cantada
diariamente diante de Sri Bhagavan junto com os Vedas e agora é
cantada diante de seu santuário samadhi da graça.
A doutrina ensinada por Sri Bhagavan é enunciada de forma mais
abrangente neste poema e no Ulladu Narpadu ou Quarenta Versos
sobre a Realidade junto com seu Suplemento de quarenta segundos versos.
Muitas traduções foram feitas dos Quarenta Versículos sobre a
Realidade e comentários escritos sobre ele. Tem uma universalidade e
uma sabedoria condensada que exige comentários. E, no entanto, como
Sri Bhagavan observou na conversa citada acima, não foi escrito como
um poema contínuo, mas os versos foram compostos de tempos em
tempos conforme a ocasião surgia. Alguns dos quarenta suplementares
nem sequer foram compostos pelo próprio Sri Bhagavan, mas
selecionados de outras fontes, pois quando existia um verso adequado
em outro lugar, ele não via necessidade de escrever um novo.
No entanto, o todo é o enunciado mais completo e profundo de sua
doutrina.
Além desses dois grupos, há alguns poemas curtos também.
Humor não falta entre eles. Um contém instruções para sadhana sob o
simbolismo de uma receita para fazer poppadum, um salgado favorito
do sul da Índia. A mãe de Sri Bhagavan estava fazendo isso um dia e
pediu que ele ajudasse, e então ele escreveu espontaneamente a receita
simbólica para ela.
O poeta Avvayar escreveu uma vez uma queixa contra o estômago:
“Você não ficará sem comida nem por um dia, nem
199
você vai tomar o suficiente para dois dias de cada vez. Você não faz
ideia do problema que tenho por sua causa, ó estômago miserável! É
impossível continuar com você!”
Um dia houve festa no Ashram e todos estavam se sentindo mais
ou menos inquietos, e Sri Bhagavan parodiou a estrofe de Avvayar.
“Você não vai me dar nem uma hora de descanso, seu estômago. Dia
após dia, a cada hora, você continua comendo.
Você não tem ideia de como eu sofro, Oh ego encrenqueiro! É
impossível continuar com você.”
Foi em 1947 que Sri Bhagavan escreveu seu último poema. Desta
vez não foi em resposta a qualquer pedido, e ainda assim teve a
aparência de um tour de force, já que ele o escreveu primeiro em télugo,
mas em uma forma métrica tâmil, e depois o traduziu para o tâmil.
Chamava-se Ekatmapanchakam ('Cinco versos sobre o Ser').
Esquecer o Self, confundir o corpo com o Self, passar por

inúmeros nascimentos e finalmente encontrar e ser o Self – isso
é como acordar de um sonho de vagar por todo o mundo.
Aquele que pergunta 'Quem sou eu?' embora exista como

o Eu, é como um bêbado que pergunta sobre sua própria
identidade e paradeiro.
Quando de fato o corpo está no Eu, pensar que o Eu está

dentro do corpo insensível é como pensar que a tela de cinema
na qual uma figura é projetada está dentro da figura.
O ornamento tem alguma existência além do ouro (do qual

é feito)? Onde está o corpo separado do Ser? O ignorante
confunde o corpo com o Ser, mas o Jnani, conhecedor do Ser,
percebe o Ser como o Ser.
Esse único Eu, a Realidade, só existe para sempre. Se até

mesmo o Guru Primal (Adi Guru, Dakshinamurti) o revelou em
silêncio, quem pode transmiti-lo em palavras?
200
Há também algumas traduções, principalmente de

Shankaracharya. Um visitante da Caverna de Virupaksha uma vez
deixou lá uma cópia do Vivekachudamani de Shankaracharya.
Depois de examiná-lo, Sri Bhagavan recomendou a Gambiram Seshayya q
Ele, no entanto, não sabia sânscrito, então ele queria em tâmil.
Palaniswami obteve um empréstimo de um verso em tâmil e
Seshayya, vendo-o, escreveu aos editores pedindo uma cópia, mas
foi informado de que era apenas impresso. Ele, portanto, pediu a Sri
Bhagavan que fizesse uma simples tradução em prosa tâmil. Sri
Bhagavan começou a escrever um, mas antes de chegar longe,
Seshayyar recebeu a edição de versos que havia encomendado,
então deixou o trabalho incompleto. Alguns anos depois, a pedido
sincero de outro devoto, ele retomou o trabalho e o terminou. Só
então o devoto disse que seu propósito ao pressionar por sua
conclusão era publicá-lo. Ao ouvir isso, Sri Bhagavan escreveu um
prefácio dizendo que uma versão em prosa livre poderia ser útil,
mesmo que já existisse uma versão em verso em tâmil. O próprio
prefácio contém um resumo do livro e uma exposição concisa da doutrina e
A última coisa que ele escreveu foi uma tradução em Tamil do
Atma Bodha de Shankaracharya. Esteve com ele em Virupaksha
nos primeiros dias, mas ele nunca pensou em traduzi-lo.
Em 1949, uma tradução em tâmil, talvez não muito perfeita, foi
enviada ao Ashram, e pouco depois o próprio Sri Bhagavan sentiu o
desejo de fazer uma. Por alguns dias ele ignorou, mas as palavras
da tradução surgiram diante dele, verso por verso, como se já
estivessem escritas, então ele pediu papel e lápis e as escreveu.
Tão completamente sem esforço era o trabalho que ele disse, rindo,
que temia que algum outro autor aparecesse e afirmasse que o
trabalho era realmente dele e havia sido copiado.
Também entre as obras de Sri Bhagavan está uma compilação
de quarenta e dois versos do Bhagavad Gita que, a pedido de um
devoto, ele selecionou e rearranjou para expressar seu ensinamento.
Isso foi traduzido para o inglês sob o nome The Song Celestial.
201
17
MAHASAMADHI
PORDeVÁRIOS ANOS
1947 em antes
diante, do fimde
a saúde doSri
corpo, pelo menos
Bhagavan desde
causou alarme.
O reumatismo não apenas aleijou suas pernas, mas também
atacou suas costas e ombros. Além disso, havia uma impressão
de grande fraqueza, embora ele mesmo se recusasse a notar isso.
Sentiu-se que ele precisava de uma dieta mais nutritiva do que a
comida do Ashram, mas ele não consentiu em tomar nada extra.
Ele ainda não tinha setenta anos, mas parecia muito mais
velho. Não preocupado, pois não havia absolutamente nenhum
sinal de cuidado - ele não conhecia nenhum. Apenas envelhecido
e muito frágil. Por que aquele que foi vigoroso e robusto, que
conheceu pouca doença na vida e nenhuma dor ou preocupação,
deveria ter envelhecido muito além de seus anos? Aquele que
toma sobre si os pecados do mundo - aquele que alivia o carma dos devo
202
somente por ele mesmo bebendo o veneno agitado que Shiva poderia
salvar o mundo da destruição. Sri Shankara escreveu: “Oh Sambhu,1
Senhor da vida! Tu também carregas o fardo da vida temporal de Teus
devotos.”
Havia muitos sinais, sempre imperceptíveis, de como, mesmo
fisicamente, Sri Bhagavan carregava o fardo. Um devoto, de nome
Krishnamurthi, relatou em um diário tâmil publicado por Janaki Ammal,
uma senhora devota, como ele foi e sentou-se no corredor um dia
quando sentiu uma forte dor no dedo indicador. Ele não contou a
ninguém, mas, para sua surpresa, viu Sri Bhagavan segurar e esfregar
o mesmo dedo em sua própria mão, e a dor desapareceu.
Muitos outros conheceram alívio semelhante.
Para Sri Bhagavan, a vida na terra não era um tesouro a ser
economizado; era indiferente para ele quanto tempo durava. Houve uma
vez uma discussão no corredor sobre quanto tempo ele viveria.
Alguns citaram os astrólogos dizendo que ele viveria até os oitenta anos;
outros negavam a exatidão da astrologia ou duvidavam de sua
aplicabilidade a Sri Bhagavan, que não tinha mais carma para resolver.
Ele ouviu a discussão, sorrindo, mas sem tomar parte nela.
Um recém-chegado, intrigado com isso, perguntou: “O que

Bhagavan pensa sobre isso?” Ele não respondeu, mas sorriu com
aprovação quando Devaraja Mudaliar respondeu por ele: “Bhagavan não
pensa nisso”. Todo o último ano de sua vida foi uma ilustração disso. Os
devotos lamentavam o sofrimento e temiam a ameaça de morte; ele não
fez.
No início de 1949, um pequeno nódulo apareceu abaixo do cotovelo
de seu braço esquerdo. Não foi considerado grave, mas em fevereiro o
médico do Ashram o cortou. Dentro de um mês voltou, maior e mais
doloroso, e desta vez foi reconhecido como um tumor maligno e causou
alarme geral. No final de março
1 Um nome para Shiva.
203
os médicos vieram de Madras e operaram. A ferida não cicatrizou

adequadamente e o tumor logo começou a crescer novamente,
maior e mais alto.
Dali em diante, havia um ar de tragédia e inevitabilidade na
marcha dos acontecimentos. Os médicos ortodoxos fizeram saber
que não podiam curar o tumor, mas apenas operar e que ele
poderia retornar novamente, apesar do tratamento com rádio e, se
o fizesse, acabaria sendo fatal. Os de outras escolas acreditavam
que poderiam curá-la e que operar só a traria de volta em pior
forma, como de fato aconteceu, mas não puderam tentar a tempo.
Quando o tumor retornou após a operação de março, os

médicos sugeriram amputar o braço, mas há uma tradição de que
o corpo de um Jnani não deve ser mutilado. De fato, não deveria
ser perfurado com metal e até mesmo a operação foi uma quebra
de tradição. Sri Bhagavan havia se submetido a isso, mas recusou
a amputação. “Não há motivo para alarme.
O próprio corpo é uma doença; deixe-o ter seu fim natural. Por que
mutilá-lo? O simples vestir da peça é suficiente.”
Sua afirmação “não há motivo para alarme” levou à esperança
de que ele se recuperaria, apesar das palavras que se seguiram e
apesar do parecer médico; mas para ele a morte não era motivo
de alarme.
Ele também deu origem à esperança ao dizer: “Tudo vai dar
certo no devido tempo”. Mas, na verdade, cabia a nós perceber a
justeza do ocorrido; ele nunca duvidou.
Nessa época, ele traduziu para o verso tâmil uma estrofe do
Bhagavatam (Skanda XI, cap. 13, sloka 36): percebeu que o Ser
não está ciente disso, assim como alguém em estado de
embriaguez não está ciente de sua roupa”.
Algum tempo depois, ele expôs um verso do Yoga

Vasishtam: “O Jnani que se encontrou como puro sem forma
204
A consciência não é afetada embora o corpo seja fendido com uma espada.
O doce de açúcar não perde sua doçura mesmo quebrado ou esmagado.”
Sri Bhagavan realmente sofreu? Ele disse a um devoto: “Eles tomam

este corpo para Bhagavan e atribuem sofrimento a ele. Que pena!" E para
um dos atendentes ele disse: “Onde está a dor se não há mente?” E, no
entanto, ele mostrou reações físicas normais e sensibilidade normal ao calor
e ao frio, e um devoto, SS Cohen, registra que ele disse anos antes: “Se a
mão do Jnani fosse cortada com uma faca, haveria dor como em qualquer
outra pessoa. mas porque sua mente está em êxtase, ele não sente a dor
tão agudamente quanto os outros.” Não é que o corpo do Jnani não sofra
lesão, mas que ele não se identifica com o corpo. Os médicos e alguns dos
atendentes estavam convencidos de que havia dor e que, nos estágios
posteriores, era insuportável. De fato, os médicos ficaram surpresos com a
indiferença de Sri Bhagavan à dor, com sua completa despreocupação,

mesmo durante uma operação.
A questão de seu sofrimento, como a questão de nosso carma, existe

apenas do ponto de vista da dualidade; do seu ponto de vista, o ponto de
vista do Advaita, nenhum deles tinha qualquer realidade. Foi com esse
significado que ele disse mais de uma vez aos devotos: “Só estou doente
se você pensa que estou; se você pensa que estou bem, estarei bem.”
Enquanto um devoto acreditasse na realidade de seu próprio corpo e seu
sofrimento, para ele, o corpo do Mestre era real e sofria também.
Por uma ou duas semanas após a operação de março, um herbalista

da aldeia foi autorizado a tentar seu tratamento, mas não trouxe cura: Sri
Bhagavan disse a outro aspirante que foi preterido: “Espero que você não
se importe quando tomou tanto problemas com seus remédios.” Nunca
pensou em sua própria condição, apenas consideração por aqueles que
desejavam tratá-lo e lealdade a qualquer médico responsável.
Ocasionalmente, ele protestava contra a quantidade de atenção dispensada
ao seu corpo.
205
Várias vezes, quando parecia haver uma melhora, ele declarou que
não queria mais tratamento.
O tumor, diagnosticado agora como um sarcoma, minou sua
pouca vitalidade restante; e, no entanto, enquanto ele enfraquecia, seu
rosto ficava mais gentil, mais gracioso, mais radiantemente belo. Às
vezes sua beleza era quase dolorosa de se ver.
O braço estava pesado e inflamado e o tumor crescendo.
Ocasionalmente, ele admitia “há dor”, mas nunca dizia “eu tenho dor”.
Em agosto foi realizada uma terceira operação e a ferida tratada com
rádio na esperança de destruir os tecidos afetados e evitar o retorno
do tumor. Na mesma tarde, poucas horas após a operação, Sri
Bhagavan teve a gentileza de sentar-se na varanda do dispensário
onde ela havia sido realizada, para que os devotos pudessem passar
e receber o darshan. Podia-se ver que ele estava exausto, mas não
havia sinal de sofrimento em seu rosto. Eu tinha vindo de Madras para
passar o dia e, enquanto estava diante dele, o brilho de seu sorriso era
tal que até a exaustão deixou de ser visível. Ao meio-dia do dia
seguinte, voltou ao salão para não incomodar outros pacientes,
ocupando o dispensário.
Havia também um sentimento mais profundo de inevitabilidade,

muito além do médico: que Sri Bhagavan sabia o que era apropriado e
procurou nos dar forças para suportar a morte de seu corpo.
De fato, essa longa e dolorosa doença veio a aparecer como um meio
de nos preparar para a inevitável separação que muitos achavam que
não seriam capazes de suportar. Kitty, que estava em um internato nas
colinas, foi informada sobre isso em uma carta e respondeu: “Lamento
muito ouvir sobre isso, mas Bhagavan sabe o que é melhor para nós”.
A carta dela foi mostrada a ele e seu rosto estava radiante de prazer
quando ele elogiou sua sabedoria por dizer: “O que é melhor para nós”,
não “O que é melhor para ele”.
206
Ele tinha imensa compaixão por aqueles que sofriam com o

sofrimento e procurou apaziguar sua dor, não da maneira mais fácil,
removendo o sofrimento e adiando a morte por mais alguns anos, mas a
maneira fundamental, fazendo-os perceber que o corpo não era
Bhagavan. . “Eles tomam este corpo para Bhagavan e atribuem sofrimento
a ele. Que pena! Eles estão desanimados porque Bhagavan vai deixá-los
e ir embora – para onde ele pode ir e como?”
Por algumas semanas após a operação de agosto, parecia haver

uma melhora, mas em novembro o tumor apareceu novamente, mais
acima do braço, perto do ombro. Em dezembro foi realizada a quarta e
última operação. A ferida disso nunca cicatrizou. Os médicos admitiram
agora que não podiam fazer mais nada. O caso era desesperador e, se
o tumor voltasse, só poderiam administrar paliativos.
Jayanthi caiu em 5 de janeiro de 1950. Multidões dolorosas se

reuniram para este seu septuagésimo aniversário, que agora parecia ser
o último. Ele deu darshan e ouviu muitas novas canções compostas em
seu louvor. Alguns ele leu. O elefante do templo da cidade veio e se
curvou diante dele e tocou os pés com sua tromba. Um Rani do norte da
Índia foi autorizado a tirar um filme da cena. Havia festa, mas com uma
tristeza subjacente de apreensão.
Muitos já sentiam que era uma questão de semanas ou dias.

Agora que o caso foi declarado sem esperança, pediu-se a Sri Bhagavan
que dissesse qual tratamento deveria ser tentado. Ele disse: “Eu já pedi
algum tratamento? São vocês que querem isso e aquilo para mim, então
cabe a vocês concordarem entre si. Se me perguntarem, devo sempre
dizer, como disse desde o início, que nenhum tratamento é necessário.
Deixe as coisas seguirem seu curso.”
Só depois que essa homeopatia foi tentada e depois ayurveda,

mas já era tarde demais.
207
Sri Bhagavan manteve sua rotina diária normal até que se tornou
fisicamente impossível. Ele tomava seu banho matinal uma hora antes
do nascer do sol, sentava-se para dar darshan em horas fixas, de
manhã e à noite, examinava a correspondência do Ashram e
supervisionava a impressão das publicações do Ashram, muitas vezes
fazendo sugestões. Depois de janeiro, ele ficou fraco demais para se
sentar no salão e dar darshan. Um pequeno banheiro com uma ante-
sala havia sido construído do outro lado do caminho a leste do corredor
e no final ele permaneceu lá. Havia uma pequena varanda estreita do
lado de fora onde seu sofá foi colocado e até o final os devotos que sua
doença atraiu às centenas para
Tiruvannamalai ainda tinha darshan. Ele não deixaria nada interromper
isso enquanto ainda fosse possível. Os devotos sentavam-se de manhã
e à tarde na varanda do salão de frente para ele. Mais tarde, quando
estivesse fraco demais para isso, eles passariam pela porta aberta de
seu quarto, de manhã e à noite. Um dia sua condição causou alarme e
o darshan foi interrompido, mas assim que ele foi capaz de perceber,
expressou desagrado e ordenou que fosse retomado.
Um grupo de devotos cantava diariamente orações e canções

devocionais para sua recuperação. Ele foi questionado sobre sua
eficácia e respondeu, sorrindo: “Certamente é desejável estar engajado
em boas atividades; que eles continuem.”
O tumor retornou logo acima da ferida não cicatrizada. Agora
estava perto do ombro e todo o sistema estava envenenado, de modo
que se instalou uma anemia grave. Os médicos disseram que a dor
deve ser terrível. Ele mal conseguia se alimentar.
Ocasionalmente ouvia-se gemer durante o sono, mas não dava nenhum
outro sinal de dor. De vez em quando os médicos vinham de Madras
para vê-lo e ele era cortês e hospitaleiro como sempre.
Até o final, sua primeira pergunta foi se haviam recebido comida, se
eram bem cuidados.
208
Seu senso de humor também permaneceu. Ele brincava sobre

o tumor como se fosse algo que não o preocupasse. Uma mulher, em
sua dor, bateu a cabeça contra um pilar perto da sala e ele pareceu
surpreso e então disse: “Ah, pensei que ela estava tentando quebrar
um coco”.
Falando aos atendentes e a TN Krishnaswami, médico e devoto,
ele explicou: “O corpo é como uma folha de bananeira na qual todos
os tipos de comida deliciosa foram servidos. Depois de comermos a
comida, pegamos a folha e a conservamos? Não o jogamos fora agora
que ele serviu ao seu propósito?”
Em outra ocasião, disse aos atendentes: “Quem vai carregar
essa carga de corpo mesmo depois de precisar de ajuda em tudo?
Você espera que eu carregue essa carga que seriam necessários
quatro homens para carregar?”
E para alguns dos devotos: “Suponha que você vá a um depósito
de lenha e compre um feixe de lenha e contrate um carregador para
levá-lo para sua casa. Enquanto você caminha com ele, ele estará
ansioso pelo seu destino, para que possa se livrar de seu fardo e obter
alívio. Da mesma forma, o Jnani está ansioso para se livrar de seu
corpo mortal.” E então ele corrigiu a explicação: “Esta exposição está
bem até onde vai, mas estritamente falando, mesmo isso não é muito
preciso. O Jnani não está nem mesmo ansioso para se livrar de seu
corpo; ele é indiferente tanto à existência ou não existência do corpo,
sendo quase inconsciente disso”.
Certa vez, sem ser solicitado, ele definiu Moksha (Liberação)
para um dos atendentes. “Você sabe o que é Moksha ? Livrar-se da
miséria inexistente e alcançar a bem-aventurança que está sempre lá,
isso é Moksha.”
Era difícil perder a esperança de que, mesmo que os médicos
falhassem, ele ainda poderia deixar de lado a doença por seu próprio
poder. Um devoto implorou-lhe que pensasse apenas um pouco na
desejabilidade de ficar bom, pois isso teria sido suficiente, mas ele
respondeu, quase com desdém: “Quem poderia ter tal pensamento!”
209
E para outros que lhe pediram simplesmente que desejasse sua

recuperação, ele disse: “Quem está lá para desejar isso?” O 'outro', o
indivíduo que poderia se opor ao curso do destino, não existia mais nele;
foi a 'infelicidade inexistente' da qual ele se livrou.
Alguns dos devotos fizeram um apelo para seu próprio bem-estar.
“O que será de nós sem Bhagavan? Somos fracos demais para cuidar de
nós mesmos; dependemos de sua Graça para tudo”.
E ele respondeu: “Você atribui muita importância ao corpo”, implicando
claramente que o final de seu corpo não interromperia a Graça e a
orientação.
Na mesma linha ele disse: “Dizem que estou morrendo, mas não
vou embora. Onde eu poderia ir? Eu estou aqui."
A Sra. Taleyarkhan, uma devota Parsi, implorou a ele: “Bhagavan!
Dê esta doença para mim em vez disso. Deixe-me suportar!”
E ele respondeu: “E quem me deu?”
Então quem deu a ele? Não foi o veneno do nosso carma?
Um sadhu sueco teve um sonho em que o braço aflito se abriu e ele

viu ali a cabeça de uma mulher de cabelos grisalhos desgrenhados. Isso
foi interpretado como significando que era o carma de sua mãe que ele
assumiu quando lhe deu Moksha, mas outros viram a mulher como
significando toda a humanidade ou a própria Maya.
Na quinta-feira, 13 de abril, um médico trouxe a Sri Bhagavan um

paliativo para aliviar a congestão pulmonar, mas ele recusou.
"Não é necessário; tudo vai dar certo em dois dias.”
Naquela noite, ele ordenou que seus assistentes fossem dormir ou
meditassem e o deixassem em paz.
Na sexta-feira os médicos e atendentes sabiam que era o último

dia. Pela manhã, ele novamente os convidou a irem meditar.
Por volta do meio-dia, quando lhe trouxeram comida líquida, ele perguntou
a hora, pontual como sempre, mas depois acrescentou: “Mas daqui em
diante a hora não importa”.
210
Expressando delicadamente o reconhecimento de seus longos

anos de serviço, ele disse aos atendentes: “Os ingleses têm uma
palavra 'obrigado', mas só dizemos santosham (estou satisfeito)”.
De manhã, a longa multidão desfilou pela porta aberta, silenciosa
de dor e apreensão, e novamente entre quatro e cinco da tarde. O
corpo atormentado pela doença que eles viram ali estava encolhido, as
costelas salientes, a pele enegrecida, era um vestígio lamentável de
dor. E, no entanto, em algum momento durante esses últimos dias,
cada devoto recebeu um olhar de reconhecimento direto, luminoso e
penetrante, que ele sentiu como uma infusão de Graça de despedida.
Depois do darshan naquela noite, os devotos não se dispersaram
para suas casas. A apreensão os manteve ali. Por volta do pôr do sol,
Sri Bhagavan disse aos atendentes que o sentassem. Eles já sabiam
que cada movimento, cada toque era doloroso, mas ele lhes disse para
não se preocuparem com isso. Ele se sentou com um dos atendentes
apoiando sua cabeça. Um médico começou a dar-lhe oxigênio, mas
com um aceno de sua mão direita ele fez sinal para que ele se
afastasse. Havia cerca de uma dúzia de pessoas na pequena sala,
médicos e atendentes.
Dois dos atendentes o abanavam, e os devotos do lado de fora
olhavam fascinados para os leques em movimento pela janela, um
sinal de que ainda havia um corpo vivo para abanar. Um repórter de
uma grande revista americana movia-se inquieto, inquieto por ter ficado
impressionado apesar de si mesmo e determinado a não escrever sua
história até que se afastasse de Tiruvannamalai para condições que
considerava normais. Com ele estava um fotógrafo de imprensa francês.
Inesperadamente, um grupo de devotos sentados na varanda do
lado de fora do salão começou a cantar 'Arunachala-
Siva' (Aksharanamanamalai). Ao ouvi-lo, os olhos de Sri Bhagavan se
abriram e brilharam. Ele deu um breve sorriso de ternura indescritível.
Das bordas externas de seus olhos, lágrimas de felicidade rolaram.
Mais uma respiração profunda, e nada mais. Não houve luta, nem
espasmo, nenhum outro sinal de morte: apenas que a próxima respiração não
211
Por alguns momentos, as pessoas ficaram perplexas. A cantoria

continuou. O fotógrafo de imprensa francês aproximou-se de mim e perguntou
em que minuto preciso aquilo acontecera. Ressentindo-se disso como
insensibilidade jornalística, respondi bruscamente que não sabia, e então de
repente me lembrei da infalível cortesia de Sri Bhagavan e respondi
precisamente que eram 8h47. Ele disse, e eu podia ouvir agora que ele estava
excitado, que ele estava andando pela estrada lá fora e naquele exato
momento uma enorme estrela havia se arrastado lentamente pelo céu. Muitos
a viram, mesmo em Madras, e sentiram o que ela anunciava. Passou para o
nordeste em direção ao pico de Arunachala.
Após a primeira dormência, houve uma explosão selvagem de dor.

O corpo foi levado para a varanda em postura sentada.
Homens e mulheres se amontoavam no parapeito da varanda para ver. Uma
mulher desmaiou. Outros soluçaram em voz alta.
O corpo foi colocado com guirlandas em um sofá no corredor e os

devotos se aglomeraram ali e se sentaram ao redor dele. Esperava-se que o
rosto fosse como uma rocha em samadhi, mas ao invés disso, descobriu-se
tão marcado pela dor que apertou o coração. Só gradualmente durante a noite
o ar de compostura misteriosa voltou a ele.
Durante toda aquela noite, os devotos sentaram-se no grande salão e

os habitantes da cidade passaram em silêncio aterrado. Procissões fluíam da
cidade e voltavam cantando 'Arunachala-Siva'. Alguns dos devotos no salão
cantaram canções de louvor e tristeza; outros ficaram em silêncio. O mais
notável não era a dor, mas a calma por trás dela, pois eram homens e mulheres
privados dele, cuja Graça tinha sido o próprio sentido de suas vidas. Já naquela
primeira noite e muito mais durante os dias que se seguiram, ficou claro como
foram vitais suas palavras: “Não vou embora. Onde eu poderia ir? Eu estou
aqui." A palavra 'aqui' não implica qualquer limitação, mas sim que o Eu é, que
não há ir, não há
212
mudando, para Aquilo que é Universal. No entanto, como os devotos

sentiram a Presença interior de Bhagavan e como eles sentiram a
Presença Divina contínua em Tiruvannamalai, eles começaram a considerá-
la como uma promessa cheia de amor e solicitude.
Durante a noite de vigília teve de ser tomada uma decisão quanto
ao enterro. Pensava-se que o corpo poderia ser enterrado no novo salão,
mas muitos devotos se opuseram à ideia. Eles achavam que o salão era,
em certo sentido, um anexo ao templo e faria o santuário de Sri Bhagavan
parecer subordinado ao da Mãe, invertendo a verdadeira ordem das
coisas. No dia seguinte, de comum acordo, uma cova foi cavada e o corpo
sepultado com honras divinas no espaço entre o antigo salão e o templo.
A multidão, apinhada de gente, olhava com uma dor silenciosa. Não mais
o rosto amado, não mais o som de sua voz; daí em diante o lingam de
pedra preta polida, o símbolo de Shiva, sobre o samadhi era o sinal
externo, e internamente suas pegadas no coração.
213
18
PRESENÇA CONTINUA RESENCE
AS MULTIDÕES SE DISPERSERAM
lugar abandonado, e o Ashram
como uma grelha parecia
com o fogo um
apagado.
E, no entanto, não havia a tristeza e o desespero selvagens que
tantas vezes se seguiram à partida de um Mestre Espiritual da
Terra. A normalidade que havia sido tão pronunciada ainda
continuava. Começou a ficar evidente com que cuidado e
compaixão Sri Bhagavan preparou seus devotos para isso. No
entanto, durante aqueles primeiros dias e semanas de luto,
poucos se preocuparam em permanecer em Tiruvannamalai, e
alguns que teriam se importado não puderam.
Alguns daqueles cuja devoção buscava expressão em ação
formaram um comitê para administrar o Ashram. Niranjanananda
Swami consentiu em trabalhar com eles, e eles, por sua vez,
consentiram em aceitá-lo como presidente permanente do
214
Comitê. Outros formaram grupos ou sabhas nas várias cidades em que

moravam, realizando reuniões regulares.
Infelizmente, não se pode dizer que não houve quem criasse problemas
ou tentasse ganhar proeminência para si; isso sempre acontece quando um
Mestre Espiritual deixa o corpo, mas pelo menos eram poucos e a maioria dos
devotos permanecia firme.
Muitos anos antes, um testamento havia sido elaborado declarando como

o Ashram deveria ser administrado quando o Mestre não estivesse mais presente
fisicamente. Um grupo de devotos levou isso a Sri Bhagavan e ele leu com muito
cuidado e mostrou aprovação, após o que todos assinaram como testemunhas.
Resumidamente, afirmava que puja (adoração ritualística) deveria ser realizado
em seu samadhi e no da mãe, que a família do filho de Niranjanananda Swami
deveria ser sustentada e que o centro espiritual de Tiruvannamalai deveria ser
mantido vivo. Houve tentativas posteriores de redigir algum tipo diferente de
testamento, mas Sri Bhagavan nunca considerou isso.
É o terceiro item que é o grande legado e obrigação.

Os devotos estão contribuindo para isso de acordo com sua natureza e
capacidade. Alguns há que não fazem mais do que sentar em meditação
silenciosa ou que simplesmente vêm quando as circunstâncias permitem receber
consolo e derramar a devoção e a gratidão de seu coração. São discípulos do
Mestre que disse: “As palestras podem entreter os indivíduos por horas sem
melhorá-los; o silêncio, por outro lado, é permanente e beneficia toda a
humanidade”. Mesmo que sua meditação fique aquém do tremendo silêncio
espiritual de Bhagavan, ela não apenas recebe, mas transmite sua Graça e está
fadada a surtir efeito. E se vários adoram ou meditam juntos o efeito é cumulativo.
Outros, por meio da fala ou da escrita, ajudam a despertar um interesse

que pode amadurecer em uma compreensão mais profunda.
215
Aqueles que são mais atraídos pela atividade externa têm

sobre eles o fardo da organização, o que também é um sadhana e
aceitável para Sri Bhagavan somente quando realizado como tal.
Eles esperam eventualmente erguer uma sala de meditação.
Atualmente existe um simples samadhi de pedra encimado por um
lingam e coberto com telhado de folhas de palmeira, entre o templo
e o antigo salão.
Em todos os lugares sua Presença é sentida, e ainda assim
existem diferenças de atmosfera. De manhã e à noite há parayanam
(canto dos Vedas) antes do samadhi, como costumava ser antes
de sua presença corporal, e nas mesmas horas.
Enquanto os devotos se sentam ali em meditação, é o mesmo que
quando se sentaram diante dele no salão, o mesmo poder, a
mesma sutileza de orientação. Durante o parayanam, o puja é
realizado no samadhi e os 108 nomes de Bhagavan são recitados.
Mas no antigo salão há uma atmosfera mais suave e suave
respirando a intimidade de sua longa permanência. Alguns meses
após o Mahasamadhi (deixar o corpo) este salão foi danificado por
um incêndio que irrompeu, mas felizmente não foi destruído.
Há também o quartinho onde foram passados os últimos dias
e horas. Um grande retrato pendurado ali parece viver e responder
à devoção. Aqui estão os vários objetos que Sri Bhagavan usou ou
tocou – seu cajado e vaso de água, um leque de pavão, a estante
giratória, muitos pequenos objetos. E o sofá agora vazio para
sempre. Há algo infinitamente comovente, indescritivelmente
gracioso na sala.
No novo salão foi instalada uma estátua de Sri Bhagavan.
Era um dos termos do testamento que uma estátua fosse erigida,
mas nenhum escultor foi encontrado ainda para torná-la adequada.
Ele teria que sentir o mistério de Sri Bhagavan, para ser inspirado
por ele, pois não se trata de representar características humanas,
mas o poder e a beleza divinos que brilhavam através delas.
216
Não apenas as instalações do Ashram são sagradas, mas toda

a vizinhança ao redor. A paz que ali habita abrange e permeia: não
uma paz passiva, mas uma alegria vibrante. O próprio ar é perfumado
com sua Presença.
É verdade que sua Presença não se limita a Tiruvannamalai.
Nunca foi. Os devotos, onde quer que estejam, encontram sua Graça
e apoio, sua Presença interior, não apenas tão potente, mas ainda
mais potente agora do que antes. E, no entanto, agora como antes,
o consolo de uma visita a Tiruvannamalai afunda na alma e a
residência lá tem uma beleza difícil de descrever.
Houve santos que prometeram retornar à terra para a orientação
renovada de seus devotos vida após vida, mas Sri Bhagavan foi o
Jnani completo em quem não há nem mesmo vestígio de um ego
que possa indicar renascimento, e os devotos entenderam esta. Sua
promessa era diferente. "Eu não estou indo embora.
Onde eu poderia ir? Eu estou aqui." Nem mesmo “eu estarei aqui”,
mas “eu estou aqui”, pois para os Jnani não há mudança, nem
tempo, nem diferença de passado e futuro, nem partida, apenas o
eterno 'agora' no qual todo o o tempo está equilibrado, universal,
sem espaço 'Aqui'. O que ele afirmou foi sua Presença contínua e
ininterrupta, sua orientação contínua. Há muito tempo, ele havia dito
a Sivaprakasam Pillai: “Aquele que conquistou a Graça do Guru,
sem dúvida, será salvo e nunca abandonado”, e quando os devotos
falaram durante a última doença como se ele os estivesse
abandonando e alegando sua fraqueza e necessidade contínua dele
ele retrucou, como já mencionado: “Você dá muita importância ao corpo”.
Eles rapidamente descobriram como isso era verdade. Mais do
que nunca ele se tornou o Guru Interior. Aqueles que dependiam
dele sentem sua orientação de forma mais ativa, mais potente agora.
Seus pensamentos estão fixados nele mais constantemente. A
vichara, que leva ao Guru Interior, tornou-se mais fácil e acessível. A
meditação traz um fluxo mais imediato de Graça. A repercussão das
ações, boas e ruins, é mais rápida e forte.
217
Após o primeiro choque de luto, os devotos começaram a ser

atraídos de volta para Tiruvannamalai. Não é apenas o tipo introspectivo
que sente a Presença contínua. Um devoto, Dr. TN
Krishnaswami, acreditava estar ligado a Sri Bhagavan apenas por amor e
devoção pessoal e disse tristemente após o Mahasamadhi: “Para pessoas
como eu, tudo está acabado”. Alguns meses depois, voltando de uma
visita a Tiruvannamalai, ele disse: “Mesmo nos velhos tempos, nunca
houve tanta paz e beleza lá como agora”. E não é apenas o tipo
introspectivo que sente a contínua orientação interior; é uma resposta
imediata à devoção.
Os devotos sempre foram como uma grande família, mas agora um
sentimento mais forte de companheirismo cresceu (cresceu) entre eles.
Eles se encontraram no antigo salão e discutiram os ensinamentos de Sri
Bhagavan e trocaram reminiscências, trazendo à luz suas experiências e
ditos de Sri Bhagavan sobre os quais ninguém sentiu a necessidade de
falar anteriormente.
O mistério do Monte Arunachala também se tornou mais acessível.
Havia muitos antes que não sentiam nada de seu poder, para quem era
apenas uma colina de rocha e terra e arbustos como qualquer outra. A
Sra. Taleyarkhan, uma devota mencionada no capítulo anterior, estava
certa vez sentada na colina com um convidado dela, falando sobre Sri
Bhagavan. Ela disse: “Bhagavan é um Deus ambulante e todas as nossas
orações são respondidas. Essa é a minha experiência.
Bhagavan diz que esta colina é o próprio Deus. Eu não consigo entender
tudo isso, mas Bhagavan diz isso, então eu acredito.” Seu amigo, um
muçulmano em quem as tradições da cultura persa da corte ainda
persistiam, respondeu: “De acordo com nossas crenças persas, eu tomaria
como um sinal se chovesse”. Quase imediatamente choveu e eles
desceram a Colina encharcados para contar a história.
Mas desde o momento em que o Espírito deixou o corpo e uma
estrela brilhante seguiu em direção ao Monte, os devotos sentiram mais
diretamente que é um solo sagrado; eles sentiram nele o mistério de Bhagavan.
218
A tradição antiga diz que Arunachala Hill é desejo

cumprindo e peregrinos têm ido a ela através dos séculos com orações
por bênçãos; mas aqueles que sentem sua paz mais profundamente
não desejam, pois o caminho de Arunachala é o caminho de Bhagavan
que liberta dos desejos, e essa é a grande realização.
“Quando me aproximo, olhando para Ti como tendo forma,

Tu permaneces como uma colina na terra. Aquele que busca
Tua forma sem forma é como quem viaja pela terra em busca de
espaço sem forma. Permanecer sem pensar em Tua natureza é
perder a identidade como uma boneca de açúcar imersa no
oceano. Quando eu percebo quem eu sou, o que mais (além de
Ti) é essa minha identidade. Oh Tu que és como o imponente
Monte Aruna?” (das Oito Estâncias em Sri Arunachala).
Não são apenas aqueles que estiveram antes e viram a beleza

de Sri Bhagavan em sua forma corpórea que sentem a atração. A
fortuna deles é inestimável, mas outros também são atraídos por ele,
por Arunachala. Será suficiente mencionar dois desses. A Srta. Howes
estava esperando há quatorze anos por uma possibilidade de ir, depois
de ler A Busca na Índia Secreta, de Paul Brunton. As circunstâncias
tornaram isso possível somente após o Mahasamadhi. Ela desistiu de
seu emprego e vendeu seus pertences para levantar os fundos
necessários. Ela conseguiu ficar apenas algumas semanas; no entanto,
sentindo a Graça de sua Presença, ela disse: “Achei que deveria ficar
desapontada quando soube que ele estava morto, mas não estava.
Valeu a pena, cada momento. Agora só posso esperar o dia em que
voltarei.”
Voltar está nas mãos de Bhagavan. Agora, como antes, ele atrai
para si mesmo e para Tiruvannamalai quem quer. Senhorita
Howes estava confiante por experiência passada de que não teria
dificuldade em encontrar um novo emprego quando voltasse, mas
desta vez não aconteceu. Semana seguida de semana sem nada
219
reviravolta adequada. Então ela ouviu falar de uma boa vaga, foi entrevistada
e disse que ela poderia ter o emprego se quisesse, mas que era na Índia.
Assim, seu retorno foi facilitado.
O Dr. DD Acharya se aposentou após uma longa e bem-sucedida
prática na Índia Central e decidiu dedicar a noite de sua vida à busca
espiritual. Ele viajou pela Índia, visitando um templo ou ashram após o outro,
sem encontrar a paz que procurava, até chegar a Tiruvannamalai.
Imediatamente ele sentiu, 'este é o lar', e ele se estabeleceu lá como o
médico do Ashram.
Depois de algum tempo ele caiu em desânimo, como outros fizeram

antes, por não ver nenhuma melhora em si mesmo e chorou diante do
samadhi: “Por que você me trouxe aqui, Bhagavan, se você não vai me dar
a paz que procuro?”
Naquela mesma noite ele viu em um sonho Bhagavan sentado em
seu sofá e, aproximando-se, ajoelhou-se diante dele. Sri Bhagavan pegou a
cabeça curvada em suas mãos e perguntou por que ele estava sofrendo.
Então, em resposta à reclamação, ele respondeu, quase como fez com
outros devotos durante sua vida: “Não é verdade que você não está
progredindo; sou eu que sei disso, não você.”
Dr. Acharya implorou ansiosamente: “Mas devo alcançar a realização
agora, nesta vida! Por que devo esperar? Por que deveria ir tão devagar?”
E Sri Bhagavan riu. “Esse é o seu destino (prarabdhakarma).”
Neste sonho de alguém que nunca tinha visto Sri Bhagavan em sua
vida, as respostas foram as que ele teria dado então.
Como antigamente, eram menos as palavras pronunciadas que eram
reconfortantes do que o encanto indescritível de sua solicitude.
Outros também virão. Ananda Mayi Ma, uma conhecida santa do

norte da Índia, veio ao samadhi e, recusando um assento de honra preparado
para ela, disse: “Por que todo esse barulho? Vim prestar homenagem ao
meu Pai e posso sentar-me no chão com os outros”. Uma santa do sul da
Índia foi convidada por
220
A Sra. Taleyarkhan sobre si mesma e outros que ainda vivem no corpo

e respondeu: “Ele era o Sol e nós somos seus raios”. A história não
está mais terminada do que a história de Cristo terminou na cruz. Na
verdade, não é uma nova religião que Sri Bhagavan trouxe à terra,
mas uma nova esperança, um novo caminho, para aqueles que
entendem e aspiram de todas as terras e religiões nesta era de
escuridão espiritual. Não era apenas para a vida de seu corpo. Para
aqueles que temiam que a orientação pudesse terminar com a morte,
ele respondeu secamente: “Vocês dão muita importância ao corpo”.
Agora, como então, ele orienta quem se aproxima dele e quem se
submete a ele ele apoia. Para todos os que buscam, Ele está aqui.
221
GLOSSÁRIO
Abheda : Não alteridade (ver bheda).
Adi-Guru : O Guru antigo ou primordial ou original.
A Fonte Divina da qual o poder de iniciação e
orientação desce para uma linha de Gurus. Um
epíteto de Sri Shankaracharya e às vezes
também de Dakshinamurti.
Adina-Guru : O fundador de uma linha de Gurus. Exceto no caso do

fundador de um novo caminho, a iniciação (como
a ordenação) só é válida quando dada por
aquele que está devidamente autorizado e cuja
autorização remonta em cadeia ininterrupta ao
fundador de sua linha.
Advaita : Não-dualidade, a doutrina de que nada existe fora
do Espírito, mas tudo é uma forma assumida
pelo Espírito (veja o terceiro parágrafo do
Capítulo IX).
A principal divisão doutrinária entre os hindus
é entre as escolas de Advaita e Dvaita. Os
Dvaitistas ou Dualistas adoram um Deus Pessoal
separado do adorador. Os Advaitistas, embora
reconhecendo a verdade desta concepção em
seu próprio plano, vão além dela para a
concepção do Absoluto em que o homem é
absorvido de volta Àquilo que é sua Fonte e Eu
real, sobrevivendo na pura Bem-aventurança e
Consciência ilimitada de Sendo.
Ajnana : Ignorância. O prefixo 'a' (como em abheda) é
negativo, então a palavra significa literalmente
'falta de conhecimento'.
Ananda : Felicidade, bem-aventurança.
222
Anugraham : Graça.
Ardra Darshan : Ardra (Arudra) significa literalmente 'molhado'. A estrela
de nascimento de Siva é Ardra , significando a
compaixão transbordante do Senhor por seus
devotos. Siva concedeu darshan a Patanjali,
Vyaghrapada e outros neste dia. Daí a sua
importância. Sri Bhagavan nasceu na noite deste
dia à 1 da manhã sob a estrela Punarvasu – isto é,
a estrela ao lado de Ardra, que era a estrela
presidente durante o dia. Ambas as estrelas estão
sob a constelação de Mithuna (Gêmeos).
Arunachaleswar: Deus na forma de Arunachala, uma contração
de Arunachala-Iswara.
Ashram : O estabelecimento ou colônia que cresce em torno
de um Sábio ou Guru; às vezes traduzido
erroneamente como 'mosteiro'.
Ashtavadhana : A capacidade de atender a oito assuntos diferentes
simultaneamente.
Asramam : A forma Tamil de 'ashram'.
Asúrico : Diabólico, maligno.
Atma ou Atman: O Espírito ou Eu.

Atmaswarupa : Literalmente a 'forma do Espírito'; um termo usado para o
universo para indicar que o universo não tem
realidade intrínseca, mas existe apenas como uma
manifestação do Espírito.
Avatar : Uma encarnação ou manifestação ou Vishnu, que é
de Deus como o Preservador e Sustentador do
universo. Dentro do manvantara ou ciclo que se
estende (de acordo com o simbolismo cristão) do
Paraíso Terrestre (o estado de Adão antes da
queda) até o Paraíso Celestial
223
Jerusalém (a consumação após a segunda vinda de

Cristo) há dez Avatares. O sétimo é Rama,
comemorado no Ramayana, um épico sânscrito; o
oitavo é Krishna, comemorado no Bhagavad Gita; o
nono é descrito como o Avatar não-hindu e é
identificado como Buda ou Cristo ou ambos, o décimo
é Kalki, o destruidor do pecado com cuja vinda a Kali
Yuga ou idade das trevas deve terminar. Ele ainda
está por vir e é equivalente à segunda vinda de Cristo
esperada pelos cristãos e muçulmanos e o Buda
Maitreya dos budistas.
Às vezes, o termo Avatar é usado mais
vagamente para indicar uma manifestação divina.
Ayurveda : O sistema tradicional de medicina hindu.
Bhagavad Gita : Literalmente a 'Canção Divina' ou, mais corretamente,

'Canção de Deus', já que 'Bhagavad' é um substantivo
usado adjetivamente. A escritura de Sri Krishna, o
oitavo Avatar, provavelmente a escritura hindu mais
estudada e seguida. Ocorre como um episódio no
épico sânscrito, o Mahabharata.
Bhagavan : A mesma palavra que 'Bhagavad' com uma terminação

de caso diferente; a palavra comumente usada para
'Deus'. Termos como Iswara, Brahma, Vishnu, Shiva
e nomes para os vários aspectos de Deus são mais
técnicos ou filosóficos. Na conversação comum um
homem diz ou 'Bhagavan' (Deus) ou 'Swami' (o
Senhor).
O termo 'Bhagavan' é usado por consenso geral
para aqueles poucos Sábios supremos que são
reconhecidos como sendo completamente Um com Deus.
224
Bhakta : Devoto. Também aquele que se aproxima de Deus através

do amor e da devoção.
Bhakti-marga : A aproximação a Deus através do amor e

devoção.
Bhakti : Amor ou devoção.
Bheda : Alteridade. A diferença entre bheda e abheda é
substancialmente a mesma entre dvaita e advaita. O

expoente de bheda considera a si mesmo como 'além
de Deus', enquanto o expoente de abheda considera
Deus como o Absoluto ou Infinito à parte do qual não
pode haver outro.
Bhiksha : Uma oferenda de comida ao Guru ou a um sanyasin.

No caso de Bhagavan, isso significava fornecer uma
refeição de ashram, já que ele não aceitava nada que
não fosse compartilhado por todos.
Brahma : Iswara, Deus Pessoal, é concebido sob os três aspectos
de Brahma, o Criador, Vishnu, o Preservador, e Siva, o
Destruidor.
Existem templos para Vishnu e Shiva, mas não para
Brahma, pois o homem está preocupado com Deus
como Preservador ou Deus como Destruidor de formas
na Bem-aventurança da União, em vez de Deus como Criador.
Brahman : A concepção mais elevada e última, o Absoluto, sobre o

qual nada pode ser postulado, pois qualquer afirmação
seria uma limitação. O primeiro estágio na manifestação
de Brahman é Iswara, o Deus Pessoal.
Brâmane : Os hindus foram divididos tradicionalmente em quatro

castas, das quais os brâmanes eram os mais altos,
sendo dedicados a uma vida de espiritualidade
225
e estude. Em seguida vieram os Kshatriyas, que

eram os governantes, guerreiros e administradores.
Os Vaishyas eram as classes médias e os Shudras
os trabalhadores. As castas não eram a princípio
exclusivamente hereditárias, mas como cada casta
se casava dentro de si, até mesmo a lei da
hereditariedade as tornava tão práticas. Com o
passar do tempo, tornaram-se estritamente assim
e também subdivididos em subcastas hereditárias,
em grande parte com base profissional, como as
guildas medievais na Europa. Também tendiam a
abandonar suas funções de casta e se engajar nas
de outras castas. Hoje a casta tem pouco significado
funcional. O governo indiano está tentando destruí-lo.
Chacra : Os caminhos iogue e tântrico (ver marga) desenrolam
a força espiritual no homem (kundalini) de sua
latência na base da coluna e a fazem ascender
através de uma série de centros espirituais no
corpo. Cada um deles é chamado de disco ou chakra.
Cada um representa um estágio diferente de
desenvolvimento que é franqueado à medida que a kundalini o atin
Chela : Discípulo.
Chit : Consciência. (ver Satchitananda)
Daivic : Divino ou Divino. Uma forma adjetiva em inglês de
deva, que significa anjo ou espírito santo.
Dakshinamurti : Siva se manifestou nos tempos antigos como um jovem
que ensinava em silêncio, iniciando e guiando seus
discípulos pela transmissão direta do Espírito.
Ele está particularmente associado a Arunachala,
o centro de iniciação e orientação silenciosa e
puramente espiritual e, portanto, também a Sri
Bhagavan, que era Shiva ensinando em silêncio.
226
Darshan : Literalmente 'visão'. Já que se fala de um homem santo

dando darshan, poderia ser melhor traduzido como
'audiência silenciosa'. Ter darshan de um Sábio pode
ser traduzido como desfrutar da graça de sua presença.
Dharma : Harmonia, vida ou ação harmoniosa. Também o papel

de um homem na vida, pois o que é uma conduta
harmoniosa para um (digamos, um soldado) pode não
ser para outro (digamos, um padre).
Dhoti : Um pano de algodão branco que os homens hindus no
sul da Índia usam. É enrolado na cintura e pendurado
como uma saia da cintura aos tornozelos.

Diksha : Iniciação.
Giripradakshina: Pradakshina é o circuito que é feito de qualquer lugar

sagrado, andando em volta com o lado direito para
dentro, ou seja, do sul para o oeste. Giri é uma colina;
então giripradakshina é usado para o circuito de
Arunachala.
Guru : Guia espiritual ou Mestre. Para os vários graus de

significado, consulte a página 165.
Jnana : Conhecimento, Sabedoria Divina ou Compreensão.
Iluminação Espiritual.
Jnana-marga : O Caminho do Conhecimento. Isso não significa um caminho

que exija grande elaboração teórica, mas baseado no
conhecimento intuitivo ou na compreensão espiritual
(ver Marga).
Jnani : Um Homem de Conhecimento. Pode ser usado para
significar aquele que segue o Jnana-marga, mas em
seu significado correto é aquele que alcançou a
Iluminação completa e está estabelecido no
Conhecimento Absoluto que é a liberação.
227
de toda ilusão de dualidade. Portanto, significa o

mesmo que Mukta, o homem liberado ou perfeitamente
realizado.
Iswara : O Deus Pessoal. (veja em Brahma)
Japão : Invocação ou encantamento.
Jayanthi : Aniversário.
Kali Yuga : A Idade das Trevas, equivalente à Idade do Ferro das

tradições greco-romanas, que se diz ter começado em
3101 aC com a Batalha de Kurukshetra, ou seja, com
o ensinamento de Sri Krishna registrado no Bhagavad
Gita e agora está chegando ao seu fim ( veja Yuga).
Carma : O destino que um homem faz para si mesmo pela lei de

causa e efeito. Existem três tipos de karma: prarabdha,
ou aquele que deve ser trabalhado nesta vida,
sanchitha, ou aquele que existia no início desta vida,
mas é mantido, e agamya ou o novo karma que é
acumulado nesta vida. e adicionado à sanchitha. (Veja
o primeiro parágrafo do Capítulo X.) A lei do carma
combina as duas teorias de predestinação e causa e
efeito, uma vez que as ações presentes de um homem

causam ou predestinam seu estado futuro.
Karma também significa ação. Às vezes é usado
para significar ações ritualísticas realizadas como uma

marga ou caminho para a salvação.
Assim como o carma é acumulado pelas ações e

desejos de um homem, também pode ser destruído
pelo amor e conhecimento divinos e pela renúncia.
228
de desejos. Portanto, diz-se que o karma é como

uma montanha de pólvora que pode ser queimada
por uma única centelha de Jnana (Conhecimento
Divino).
Karma-marga : A aproximação a Deus através de ações harmoniosas
e desinteressadas, ou seja, como é dito no
Bhagavad Gita, agindo sem se apegar aos frutos
de suas ações, cumprindo seu dever simplesmente
porque é seu dever, sem fins lucrativos ou
ambição, e não ser desviado dela por medo ou
favor. Isso normalmente é acompanhado por atos
ritualísticos.
Kavyakanta : Aquele cujo discurso é como poesia. Um brilhante

improvisador de poesia.
Krishna : O oitavo Avatar. O Mestre Divino cuja doutrina está
contida no Bhagavad Gita.
Kumbhabhishekam: Consagração.
Lingam : Um pilar vertical de pedra frequentemente usado

para representar Shiva ou o Absoluto, alegando
que qualquer imagem ou ídolo é limitador e,
portanto, enganoso. A palavra vem de linga, para
ser absorvido, e o significado da raiz é 'aquilo em
que todos os seres são absorvidos'.
Maharshi : Maha Rishi, o Grande Rishi ou Sábio. O nome é
usado para aquele que abre um novo caminho
para a Realização. É também um nome de Vishnu
como a fonte de iniciação e caminhos para a
Realização.
Mahasamadhi : O grande ou final ou completo samadhi ou absorção

no Ser ou Espírito. O termo é
229
às vezes usado para a morte física de um grande

santo, mas para o Maharshi mesmo isso é
inadequado, pois ele já estava em Mahasamadhi
enquanto usava um corpo, e a morte do corpo não
fazia diferença para ele.
Mantapam : Um santuário ou salão de pedra nua, com ou sem a imagem
de um Deus dentro.
Mantra : Uma fórmula sagrada usada como um encantamento.
Mantradhyana : Meditação ou consciência espiritual induzida ou apoiada

pelo uso de encantamentos.
Marga : Modo de abordagem na busca espiritual.
Basicamente, existem três margas: o Jnana marga,
bhakti-marga e karma-marga.
Jnana-marga é a abordagem através do
Conhecimento ou compreensão, pelo que não se
entende o conhecimento mental, mas espiritual.
O conhecimento físico é direto, como quando você
queima o dedo e conhece a dor; o conhecimento
mental é indireto, como quando você sabe que o
fogo queima; o conhecimento espiritual é novamente
direto, embora bem diferente.
Bhakti-marga é a abordagem através do amor
e devoção a Deus.
Karma-marga é a abordagem através

atividade harmoniosa e desinteressada.
As três margas não são mutuamente
exclusivas. Não pode haver conhecimento espiritual
sem amor. Além disso, o amor e a devoção a Deus
levam à compreensão e à União, que é o
Conhecimento. Para que a atividade seja
perfeitamente harmoniosa e desinteressada, deve ser
230
inspirado pelo amor e compreensão. Jnana marga

leva à atividade desinteressada, livre do pensamento:
'Eu sou o executor disso e devo receber o elogio ou
a recompensa por isso.' Bhakti-marga leva à
atividade dedicada, vendo Deus manifestado
em todas as suas criaturas e servindo-o servindo-as.
No entanto, embora as margas se fundam e

todas levem ao mesmo objetivo, elas partem de
pontos diferentes e seus métodos são diferentes na prática.
Além dos três margas básicos, existem dois
desenvolvimentos menos diretos e mais elaborados
de Bhakti-marga, que são os caminhos iogue e
tântrico. Eles estão muito longe do ensinamento de
Bhagavan e não precisam ser descritos aqui.
Matemática
: Um templo ou santuário particular, algo como as
capelas da Inglaterra medieval.
Matrubhuteswara: Deus (Iswara) na forma da Mãe.
Maulvi (árabe): Um muçulmano que aprendeu a doutrina e a lei islâmicas.
O equivalente islâmico de um pandit.
Moksha : Libertação ou Libertação. A salvação é geralmente
usada em um sentido dualista para significar a
salvação de uma alma purificada na presença de
Deus; Moksha é usado no sentido completo e
definitivo de libertação de toda ignorância e
dualidade através da realização da identidade com
o Ser.
Mouna : Silêncio.
Mouna diksha : Iniciação através do silêncio (ver pp. 171-2).

Mouni : Aquele que fez um voto de silêncio.
231
Monte Meru : A montanha que, na mitologia hindu, é

o Centro Espiritual do universo. Bhagavan
afirmou que Arunachala é o Monte Meru.
Mukta : Aquele que alcançou Moksha ou Libertação.
Aquele que atinge Moksha durante a vida em
a terra às vezes é chamada de Jivanmukta, que é
'Mukta enquanto vivo'.
Mukti : Libertação; o mesmo que Moksha.
Muni : Sábio.
Nataraja : Um nome para Shiva. Shiva na dança cósmica de
criação e destruição do universo.
Nirvikalpa samadhi: Samadhi em estado de transe, com suspensão

das faculdades humanas (ver página 45).
Nishkamyakarma: Ação sem apego ao resultado,

isto é, sem egoísmo. Ação que não
criar um novo carma.
OM : O mantra supremo, representando o
substrato de som criativo que sustenta
o universo. Está escrito com as três letras
AUM mas pronunciado OM.
Pandita : Um aprendeu nas escrituras hindus,
doutrinas e leis. Às vezes transliterado
'espírito'.
Paramatman : O Atma Supremo ou Espírito. Na verdade, o
A própria palavra Atma é frequentemente usada neste sentido
e foi assim usado por Bhagavan.

Parayanam : Cantando ou cantando.
Frasco : Uma plataforma elevada ou sofá de pedra ou concreto
muitas vezes construído fora de uma casa hindu ou no
varanda disso.
232
Pradakshina : Veja Giripradakshina.

Prana : Respiração ou força vital.
Pranayama : controle da respiração, regulando ou

suspendendo a respiração.
Prarabdha : Veja carma.
Prarabdhakarma: Veja karma.
Prasada : Algum objeto dado pelo Guru como veículo de
sua Graça. Quando a comida é oferecida ao Guru
é normal que ele devolva uma parte dela como
prasada.
Puja : Adoração ritualística.
Pujari : Aquele que realiza puja.

Purana : História bíblica mitológica carregando um
significado simbólico.
Purusha : O espírito. Atma é usado no sentido puro
do Espírito, enquanto Purusha é usado mais em
o sentido masculino onde o Espírito está
contrastado ou acoplado com Substância
(Pracriti). No discurso comum pode ser usado
para 'homem' ou 'marido'.
Rishi : Sábio, literalmente Vidente.

Rudra : Um nome para Shiva como Aquele que se proclama
em voz alta.
Rupa : Forma.
Sadhaka : Aspirante ou buscador espiritual.

Sadhana : Busca espiritual ou caminho. A técnica de
esforço espiritual.
Sadhu : Esta palavra deve significar corretamente aquele que
atingiu o objetivo do sadhana , mas é de fato
233
usado para aquele que renunciou ao lar e à

propriedade na busca, haja ou não realização.
Sahaja Samadhi: Samadhi contínuo que não requer transe ou êxtase, mas
compatível com o pleno uso das faculdades humanas.
O estado do Jnani (este termo não é usado
tradicionalmente, mas usado apenas por Sri
Bhagavan).
Saivite : Do ponto de vista de Shiva. Um devoto de Shiva. A
principal divisão no hinduísmo é entre o Saivismo e
o Vaishnavismo, os pontos de vista representados
por Shiva e Vishnu, respectivamente. Isso
corresponde à diferença entre Advaita e Dvaita, uma
vez que os devotos de Vishnu param na dualidade,
enquanto o Saivismo é a doutrina da não-dualidade.
Também corresponde à diferença entre Jnana-marga
e Bhakti-marga, uma vez que o Advaitista procede
pela compreensão espiritual e o Dvaitista pelo amor
e devoção a Deus.
Essas diferenças não são semelhantes às

existentes entre as seitas cristãs, pois ambos os
caminhos são reconhecidos como legítimos e o
homem segue o que convém ao seu temperamento.
Shakti : A Força, Energia ou Atividade de um Aspecto Divino
ou Principal. Na mitologia hindu, um Aspecto ou
Princípio Divino é representado como um Deus e
sua Energia ou Atividade como a Consorte de Shiva.
Samadhi : (1) Absorção no Espírito ou Ser, com ou sem transe e
suspensão das faculdades humanas.
234
(2) O túmulo de um santo. Às vezes qualquer

túmulo é assim descrito.
(3) Um eufemismo para a morte. Ao invés de

dizer que alguém morreu é costume
dizer que ele atingiu o samadhi.
Samatva : A prática de tratar todos igualmente, com igual
consideração, vendo todos iguais como manifestações
do Espírito.
Sambhu : Um nome de Siva, Siva como o Generoso.
Samsara : A cadeia interminável de nascimentos e mortes a serem
quebrado apenas pela Auto-realização. Vida humana.

Os cuidados e fardos da vida. Samsaram —
comumente usado em Tamil para significar 'esposa'.
Sankalpas : Tendências, desejos e ambições inerentes.
Sanyasin : Aquele que renunciou ao lar, propriedade, casta

e todos os apegos humanos no espiritual
busca. A renúncia é permanente e
definitivo, enquanto um sadhu é livre para retornar
vida familiar. Um sanyasin veste o manto ocre

como um emblema de renúncia, enquanto um sadhu
veste um dhoti branco.
Sari : O traje normal das mulheres na maior parte do

Índia. A metade inferior é enrolada ao redor do
corpo como uma saia e a metade superior levantada
e pendurada no ombro esquerdo.
Sarvardhikari: Mestre ou governante.
Sastraico : Baseado ou de acordo com os Sastras.
Os Sastras são regras bíblicas que governam

conduta, arte, ciência, governo, etc.
Sentado
: Puro Ser. (Veja Satchitananda).
235
Satchitananda : Literalmente Ser-Consciência-Bem-aventurança. Um termo

para o Estado Divino, uma vez que conhecer
espiritualmente é ser, e conhecer ou ser o Ser é pura
Bem-aventurança.
Sadguru : O Guru do poder Divino como distinto do guru em um

sentido mais limitado (veja a página 165).
Sáttvica : O universo é criado e mantido em equilíbrio pela ação
combinada dos três gunas (estresses, tensões ou
tendências), sattva, rajas e tamas. Tamas é o movimento
descendente do Espírito para a matéria, da Unidade
para a multiplicidade; rajas é a expansão para fora em
atividade e multiplicidade; sattva é a ascensão ao
Espírito.
Cosmicamente, os gunas não são bons nem maus,

mas simplesmente o mecanismo de manifestação;
porém, em um ser humano tamas é a tendência ao mal,
malícia e ignorância; rajas é a tendência à atividade
externa; sattva é a tendência à espiritualidade,
envolvendo a liberdade das paixões e apegos mundanos.
'Sáttvico' e 'não sáttvico' são
Formas adjetivas inglesas usadas respectivamente para

qualquer coisa que ajude ou impeça o esforço espiritual.
Sattya-Yuga : A idade de ouro (ver Yuga).

Shahada (árabe): O credo islâmico: La ilaha ill' Allah, “Há
não é deus senão Deus”.
Siddha : Isso pode significar alguém que alcançou a Auto-
realização, mas é comumente usado para significar
alguém que tem poderes sobrenaturais, tenha ou não
realização espiritual.
236
Siddha Purusha : Um Sábio (encarnado ou desencarnado) possuindo

poderes sobrenaturais.
Siddhi : Poderes sobrenaturais.
Shiva : No sentido teórico simples, Siva pode ser considerado
(veja em Brahma) como um aspecto de Iswara (o Deus
Pessoal). No entanto, para seus devotos Shiva é o
Destruidor das paredes da prisão em que o Espírito do
homem é mantido, o Destruidor do ego, da dualidade do
homem e Iswara, de todas as limitações, deixando
apenas o Ser Absoluto, que é o Conhecimento e puro
êxtase. Portanto, Shiva é o Absoluto personificado,
contendo Iswara e todos os deuses e mundos como um
sonho dentro de si.
Sivaswarupa : A forma de Siva; um nome às vezes dado ao universo para

indicar que ele não tem
realidade intrínseca, mas existe apenas como uma forma

assumida por ÿiva.
Sri : Abençoado ou beatífico. Nos tempos modernos, é
frequentemente usado como uma forma de endereço,

quase equivalente a 'Sr.'; no entanto, ainda é aplicado em
seu verdadeiro sentido a um santo.
Sruti : Texto bíblico.

Suddha Manas : Mente sáttvica purificada.
Swami : Senhor. É usado para significar 'o Senhor' ao falar de

Deus; também para um mestre ou professor espiritual,
quer ele tenha ou não alcançado algum estado superior;
às vezes também como um mero sinal de respeito.
Swarupa : A verdadeira forma de alguém.
Taluq (Urdu): Um distrito governamental local.
237
Tao : No ensino chinês 'Tao' é usado tanto para o

caminho (sadhana) e a Meta, que é o Ser
ou Absoluto (Atma).
Tapas : Penitência ou austeridade. Para uma explicação mais completa

consulte a página 44.
Tirtha : Tanque sagrado.
Upadesa : A instrução ou orientação dada a um discípulo

por seu Guru.
Vairagya : Desapego, desapego.

Vasanas : Latências ou tendências inerentes a um homem,
resultante de suas ações em uma vida anterior e
governando os que estão nesta vida, a menos que sejam vencidos por
tapas ou pela Graça de seu Guru.

Vedas : As primeiras escrituras hindus, reveladas ao
Rishis antigos.
Vichara : Discriminação. O caminho da auto-indagação
ensinado por Sri Bhagavan, uma vez que este caminho implica
discriminação entre o real e o
irreal, o Eu e o ego.
Vijnana : Conhecimento especializado. Conhecimento de si mesmo

e também do mundo exterior.
Vishnu : Deus em Seu Aspecto de Preservador e Sustentador

Do universo.
Ioga : Literalmente 'União'. Uma abordagem indireta (ver

Marga) que parte do ponto de vista da
dualidade e procura desenvolver o latente do homem
poderes por meios muito técnicos, com o
objetivo de alcançar a União Divina.
Iogue : Aquele que segue ou domina o caminho

de ioga.
238
Yuga : Idade. De acordo com os hindus, quanto aos greco-

romanos e medievais, ensinam que há quatro eras
no manvantara ou ciclo do 'Paraíso Terrestre' de
Adão antes da queda para a 'Jerusalém Celestial'
ou consumação após o décimo Avatar (ver Avatar).
Eles são chamados de Satya Yuga (Era da Verdade
ou Pureza), Dwapara Yuga (Segunda Era), Treta
Yuga (Terceira Era) e Kali Yuga (Idade das Trevas).
Diz-se que sua duração está na proporção de 4: 3:
2: 1, de modo que o Kali Yuga é um décimo de todo
o manvantara.
239

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Primeira edição: 1997

Desde a impressão deste trabalho como uma publicação do

Sri Sundara Mandiram, Tiruchuli, onde Bhagavan

Sri Ramana Mandiram, Madurai, onde Bhagavan

Arunachala visto da ponte ferroviária mencionada

Pathala Linga, a adega-santuário onde Bhagavan se abrigou 25

Pavalakunru, onde a mãe Alagamma encontrou seu filho 35

Arunachala, Panchamukha Darshana ou todos os rostos do escritório

Caverna de Virupaksha. Sri Bhagavan viveu aqui por 16 anos,

Alagammal, a mãe de Sri Bhagavan Sri 73

Bhagavan na Mango Tree Cave aos vinte e um anos de idade. Isso é

devotos na Caverna de Virupaksha (por volta de 1913) 91

Bhagavan alimentando um macaco 121

Vista inicial do Santuário da Mãe. Sri Bhagavan está de pé à direita 132

Sri Bhagavan participando de uma ocasião especial no Ashram 140

Sri Bhagavan no antigo salão 155

Sri Bhagavan com devotos em frente ao escritório do Ashram 181

Esboço de tinta de Arunachala por Sri Bhagavan e versos para Arunachala

A última fotografia de Sri Bhagavan tirada dez dias

O Santuário Samadhi de Sri Bhagavan hoje 214

Ao escrever este livro, tentei esclarecer o significado sem

Fico feliz em escrever este breve prefácio ao relato do Sr.

se opõe a si mesmo. Ele se identifica com todas as coisas e eventos como

por isso que somos obrigados a deixar de lado a sofisticação do erudito.

10 Alguns primeiros devotos .. .. 91

12 Sri Ramanashram.. .. .. 132

13 Vida com Sri Bhagavan .. .. 140

16 As Obras Escritas.. .. .. 193

18 Presença Continuada. .. .. 214

Depois de começar a vida como contador com um salário ridiculamente

amplo o suficiente para um lado ser reservado para os hóspedes. Não só

pessoa de importância cívica e, sem dúvida, reagia favoravelmente ao seu

Não parecia nada estranho na própria família de Sundaram Ayyar.

Quando Venkataraman tinha doze anos, Sundaram Ayyar morreu e a

e natação, que o atraíam. Seu único trunfo, no que diz respeito à

“Ver você me lembra algo que aconteceu em Dindigul

. . Aconteceu o mesmo comigo em Madura também. Os

Sri Bhagavan não atribuiu nenhum significado a isso, exceto

despertar espiritual: o sono profundo como a capacidade, embora ainda

O parente, por sua vez, espantado com a ignorância

“Ouça! Ergue-se como uma colina insensível. Sua ação é

Isso ocorreu em novembro de 1895, pouco antes de seu

Sri Bhagavan contou com uma simplicidade característica como

“Foi cerca de seis semanas antes de deixar o Madura para

casa do meu tio. Raramente eu tinha alguma doença, e naquele

daquele momento em diante, o 'eu' ou o Self concentrou a

Assim descrito de forma simples, sem pretensão ou

BRUNTON: O que exatamente é esse Eu do qual você fala? Se o que

SRI RAMANA: Pode um homem possuir duas identidades, dois eus?

sentido do 'eu' pessoal surge e no qual ele

SRI RAMANA: Certamente. É possível ir para dentro até que o último

SRI RAMANA: O sentido de 'eu' pertence à pessoa, ao corpo e ao

A menos e até que um homem embarque nessa busca

todo o resto quando você ainda não sabe quem você é?

Todo este sadhana durou apenas meia hora, e ainda assim é de

“O controle da respiração também ajuda. É um dos vários

Esse modo alterado de consciência naturalmente produziu uma

No entanto, era inevitável que sua família notasse sua mudança de

“As consequências dessa nova consciência logo foram

apesar das zombarias de meu irmão mais velho que sarcasticamente me

“Uma das características do meu novo estado foi minha mudança

Antigamente eu ia lá de vez em quando com amigos para olhar as