Nama Yoga - 1693005248514 Português

Extratos de
NAMA-YOGA
Shri Bhausaheb Maharaj
Extratos de cartas, selecionados,
classificados e traduzidos por
Manohar Srinivas Deshpande MA
1978
Academia de Filosofia Comparada e Religião
Belgaum
(fundador Sri Gurudev Dr. RD Ranade)
SILVER JUBILEE SOUVENIR

Volume I
Realize the Self
Editores
KD Sangoram
MS Deshpande
NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj
―1―
Shri Bhausaheb Maharaj

1843-1914
Um breve esboço de vida

Manohar Srinivas Deshpande MA
« Sri Nimbargi Maharaj e Sri Bhausaheb Maharaj são os Jnanesvar e Tukaram de

nossa Sampradaya. Eles não são nem um pouco menos em suas realizações espirituais do que
Jnanesvar e
Tukaram. »
Estas foram as palavras de admiração com as quais Sri Gurudev certa vez descreveu a
eminência espiritual desses Mestres diante de um de seus irmãos espirituais. Sri Bhausaheb
nasceu
, como Sri Ramdas, no Dia de Ramanavami, em uma abastada família Deshpande de Umadi – uma
vila em Jat Taluka de Maharastra. Mesmo quando menino, ele desenvolveu uma profunda devoção
a Sri
Hanumant e o adorava diariamente. Ele foi abençoado por Sri Nimbargi Maharaj aos
14 anos de idade. Desde então ele começou a meditar regularmente no Divino Nama concedido a
ele por seu
Mestre. Sua meditação gradualmente ganhou duração e intensidade e permitiu-lhe desfrutar o
Visão refulgente e Bem-aventurança do Atman. Seu Mestre ficou muito satisfeito com a
realização espiritual de seu amado discípulo. E no momento de sua partida ele derramou suas
bênçãos
sobre seu discípulo e concedeu-lhe todo o seu mérito espiritual, assim como Sri Ramakrishna
Paramahansa havia feito a Vivekananda. Ele autorizou Sri Bhauraya a abençoar os aspirantes e
disseminar o evangelho da devoção entre o povo. Profundamente magoado pela partida de
seu Mestre, Sri Bhauraya continuou sua meditação com entusiasmo redobrado e finalmente
atingiu o
ápice da altura espiritual, ou seja, a compreensão de sua identidade com o Absoluto.
Ele então estabeleceu sua matemática em Incagiri, uma vila perto de Umadi, terra natal de seu
principal discípulo, Sri Amburao Baba, e começou a realizar suas atividades espirituais naquele
centro. Ele abençoou vários discípulos daquela parte e logo fez de Incagiri um local de
peregrinação.
Quando esta missão de Sri Bhausaheb Maharaj progrediu bastante, seu Mestre uma vez
―2―
apareceu em sua visão e expressou sua total gratificação pelo esplêndido serviço espiritual de seu
discípulo. Como resultado de sua soberba altura espiritual, Sri Bhausaheb Maharaj exibiu todas as
características de um Santo Ideal descritas por Sri Ramandas em seu Dasbodha. Assim ele se
tornou, nas palavras de Sri Gurudev: “um ornamento para a vida espiritual”.
A suprema glória espiritual de Sri Bhausaheb Maharaj foi ainda mais exaltada por Sri
Gurudev em suas cartas ao seu Mestre com estas palavras inspiradoras:
“Você é o Presidente da Assembleia dos deuses terrestres, isto é, os grandes Sadhakas

que desfrutaram da Bem-aventurança de o Atman, em Incagiri. A troca mútua de felicidade
aumenta bastante
. Tal felicidade não pode ser obtida em nenhum outro lugar do mundo. Em um lugar sagrado como
Incagiri,
'onde o bem-aventurado Senhor estabeleceu Sua morada', você tem praticado meditação com
constante regularidade, durante anos consecutivos, e tem se empenhado no trabalho de mostrar o
Caminho para Deus às pessoas por tantos anos. Que profissão pode ser superior a esta? Somente
aquelas
pessoas glorificam esta terra, pelo seu nascimento, que liberta as pessoas das dificuldades, que
confere
a todos a Bem-aventurança Suprema e que serve o seu Mestre com devoção unidirecionada. Não
há dúvida
sobre isso. Muitas vezes, o pensamento de que tive a sorte de ter a companhia de uma
pessoa exaltada como o seu grande Eu, me dá um arrepio de deleite. A grandeza dos santos não
pode
ser descrita adequadamente. Deixe que se desenvolva em mim a capacidade de compreender a
sua grandeza. Rogo
a você que me conceda isso. Nada mais neste mundo é considerado supremo por mim, exceto
a posse da capacidade cada vez maior de conhecer seu poder e grandeza. Cabe a você
concedê-lo para mim” (7-8-1913)
“Que coisa existe que não pode ser alcançada pela Auto-realização? Sem realmente
se envolver nisso, pode fazer um cego ver, um surdo ouvir, uma pessoa ignorante proferir palavras
de
sabedoria, um búfalo repetir os Vedas,
etc. Caso contrário, qual é a utilidade do mero aprendizado? Se a aprendizagem não
for apoiada pela Auto-realização, a pessoa será vítima do egoísmo. Mas se for baseado na Auto-
realização, se tiver o apoio da Auto-realização, preencheria todos os quadrantes com a
glória retumbante da devoção a Deus. Nada além da Auto-realização pode dotar esse poder de
aprendizagem. Portanto, seria mais apropriado chamar a sua Santidade de “Atma-Jnana” ou Auto-
realização, em vez de Sri Bhausaheb Maharaj. Desde que você percebeu sua identidade com o
Senhor-Atman, todos os seus atributos, como corpo, nome e forma, fundiram-se totalmente Nele.
Como você
se identificou completamente com o Senhor, que mal há se você for chamado de “Atmadeva
” – “Senhor-Eu”? Recentemente encontrei vários santos, mas não encontrei nem mesmo um
que saiba, como vocês sabem, o que realmente significa a Auto-realização. Portanto, muito
poucos conhecem a verdadeira
grandeza da Auto-realização e, consequentemente, a verdadeira grandeza do Seu Eu Sagrado.” (8-
3-1912)

―3―
NAMA – YOGA
1
(Yoga do Nome Divino)
Extratos de Cartas de Shri Bhausaheb Maharaj

Selecionados, classificados e traduzidos
MS Deshpande MA
1.-
Significado Introdutório :
“Nama-Yoga” é uma palavra especialmente cunhada por nós para designar o Espiritual
Filosofia e Disciplina de Sri Maharaj. Ele mesmo o chamou de Jnana Marga ou
Caminho da Auto-realização. No entanto, usamos “Nama-Yoga” num duplo
sentido. Na verdade, ambas as palavras, Nama e Yoga, carregam um duplo significado. Nama
significa: i) Meditação no Nome Divino e ii) Divindade em posse. Como muitos outros
santos, também para Sri Maharaj, Nama (nome) e Rupa (forma) de Deus eram idênticos.
O próprio nome era Deus. Yoga significa: i) Disciplina espiritual e ii)
União espiritual ou realização de Deus. No primeiro sentido, Nama-Yoga representa o Caminho,
enquanto no segundo sentido representa a meta, pois a meditação no Nome Divino, se
praticada adequadamente, levará à realização da visão e bem-aventurança do Senhor.
1
Baseado na biografia do escritor Shri Bhausaheb Maharaj – o Santo de Umadi,
intitulada “Jivana-Gange” (K) ou “Jivana-Ganga” (M) Parte II.
―4―
Agora o Senhor tem milhares de Nomes. Sobre quais deles devemos

meditar? Todos os nomes são igualmente eficazes? Sri Maharaj sustentou que
o Nome que se revela à intuição de um santo realizado e é transmitido
por ele ao seu discípulo é o único capaz de conduzi-lo a Deus. Somente isso
o capacitará a ter a visão e a bem-aventurança de Deus. Tal Nome Divino é chamado
Amara Nama, Nome Imortal ou Sabija Nama, Nome da Semente pelos santos,
porque somente esta Semente imortal, quando regada pela meditação devocional,
brota e produz flores e frutos de experiências espirituais e concede bem-aventurança aos
buscadores. Tal meditação é o Meio e a bem-aventurança, é o Fim deste
Nama-Yoga de Sri Maharaj. Os trechos a seguir lançarão uma torrente de luz
tanto sobre os Meios quanto sobre a bem-aventurança, é o Fim deste Nama-Yoga de Sri Maharaj.
Os trechos a seguir lançarão uma torrente de luz tanto sobre os Meios quanto sobre
o Caminho Final e também sobre a Meta.
O Plano:
Primeiro selecionamos alguns trechos das Cartas de Sri Maharaj

e os formamos em 44 grupos
2
. Classificamos então os grupos em duas
Partes: a primeira trata do Caminho e a segunda da Meta. A Parte I é
ainda dividida em duas Seções intituladas i) Abhyasa – (Prática) e ii)
Vairagya – (Desapego), respectivamente. A performance repetida é Abhyasa –
Prática (Paunah punyena karanam abhyasah). A meditação constante no
Divino Nama é a Prática ou Disciplina Espiritual, defendida por Sri Maharaj. Assemelha
-se ao Abhasa Yoga do Gita. “Denunciar e renunciar
a coisas inúteis” é o seu Vairagya. Para alcançar o essencial, devemos evitar o não
essencial. Ainda assim como Sri Ramadas, a renúncia defendida por Sri Maharaj era
interna e não externa. Assim como o sábio Vasistha, Sri Maharaj preferia Antastyaga,
a renúncia mental. Ele aconselhou seus discípulos a cumprirem os deveres mundanos com
perfeita diligência. Mas ele os advertiu que deveriam considerar
a disciplina espiritual como o princípio e o fim de toda a vida e que deveriam reivindicar sua
maior lealdade. Portanto, enquanto estiverem engajados no trabalho diário,
não devem deixar de meditar no Nome Divino.
A segunda parte também contém duas seções: o título da primeira seção

é Abhyudaya – bem-estar mundano e o da segunda é Nisreyas – bem-aventurança espiritual.
Abhyudaya conota grandeza mundana enquanto Nisreyas significa bem-estar espiritual
2
43 grupos no livro impresso
―5―
e bem-aventurança. Tanto a vida mundana como a espiritual requerem o apoio do

Poder e da Graça Divinos. A vida mundana é necessária para o bem-estar do
corpo, e a vida espiritual, para a evolução da alma. E como o ser humano é um
complexo de corpo e alma, ele deve ser hábil e cuidadoso no
desempenho tanto de seus deveres mundanos quanto espirituais. O Caminho de Abhyasa
e Vairagya mencionado acima permitiria ao aspirante atingir ambos os
aspectos da Meta simultaneamente. Tal é o esboço do Nama-
Yoga de Sri Maharaja, cujos detalhes podem ser verificados nos seguintes trechos.
Filosofia Básica:
Sri Maharaj formulou a Filosofia Espiritual da Vida, não através de

mera especulação intelectual, mas através de experiência real. Ele viveu
a vida espiritual e ganhou experiência direta de todos os seus aspectos. Ele não era um estudioso.
Sua
escassa leitura limitou-se a alguns escritos e canções importantes dos
santos Kananda e Marathi. Ele não escreveu nenhum livro sobre sua vida espiritual e
ensinamentos. Sri Maharaj pegou algumas idéias e expressões importantes dos
santos que estavam de acordo com suas experiências pessoais, e as usou em seus
discursos e cartas aos seus discípulos, para elucidá-las. Em última análise, foi sua
experiência direta a sua principal autoridade.
A filosofia subjacente ao Nama-Yoga de Sri Maharaja pode ser encontrada em

forma de semente nos seguintes Cinco Aforismos, selecionados por ele a partir dos escritos
de alguns santos Marathi. Como são enigmáticos, concisos e significativos, tentamos
elucidá-los até certo ponto, para que o seu verdadeiro significado possa
ser claramente comunicado aos aspirantes. Os dois primeiros Aforismos são:
i) Athava para brahma: A lembrança (do Nome Divino) é

a Realidade Espiritual.
ii) Nathava to bhavabhrama: A não lembrança (do Nome) é
uma ilusão mundana.
As palavras Athava e Nathava também significam conhecimento e ignorância de

Brahman. Quando significam conhecimento e ignorância, indicam a natureza
de Brahman e Maya (ilusão). E quando significam lembrança e
esquecimento, sugerem os meios de sintonização com eles. Quando nos
lembramos de Brahman, na verdade residimos em Brahman, nos fundimos em Brahman. Mas
como lembrar de Brahman? Poderíamos imaginar a forma de Brahma, Vishnu,
―6―
Mahesa e outros. Mas Sri Maharaj nunca aprovou esse jogo de imaginação.
Segundo ele, a meditação no Nome Divino é a única
lembrança real de Brahman. Este Nome Divino transmitido por um Sadguru consagra
a energia espiritual em forma de semente. Com a ajuda da meditação em tal
Nama – ao fundir a mente nele, um buscador pode realizar a
Luz Divina, o Som, etc., supra-sensoriais, bem como a Bem-aventurança e a Paz do Senhor. Tal é o
ensinamento de Sri Maharaj a esse respeito.
Agora, como intensificar a nossa meditação para que possamos atingir esta
realização espiritual? Os próximos três Aforismos de Sri Maharaj apontam o
método necessário para isso:
iii) Jnanasa mula agni: O Fogo é a fonte da iluminação – Conhecimento.

iv) Bhaktisa mula virakti: O desapego é a fonte da Devoção.
v) Antahkaranasa mula mana: A Mente é a fonte do Ego ou Coração.
Aqui 'fogo' significa desejo ardente, paixão ou anseio e 'Conhecimento' significa

iluminação. É o desejo sincero pelo Senhor que eventualmente atrairá Sua
iluminação. Esse desejo é resultado de profundo amor ou devoção a Deus. Mas
não podemos amar a Deus e a Mamom ao mesmo tempo. Não podemos sentir e
desenvolver devoção pelo Senhor a menos que sintamos desapego pelos objetos materiais.
Isto é apontado pelo segundo Aforismo. Devoção e desapego são
interdependentes. Eles se ajudam em seu desenvolvimento. Quando a nossa
devoção é intensificada com a ajuda do desapego, a nossa meditação ganha
intensidade. E se tal meditação for continuada por muito tempo, o Nome Divino
penetra e penetra em nosso Ego, em nosso ser interior e é assimilado com ele.
A meditação se tornaria então a nossa própria natureza. Esta é a sugestão do
terceiro Aforismo.
Visão Panorâmica do Nama-Yoga
Vamos agora tentar ter uma visão panorâmica deste Nama-Yoga, de todos os seus
quatro aspectos, a saber. Prática, Desapego, Bem-Estar Mundano e Bem-aventurança Espiritual
conforme
apontado por Sri Maharaj.
i) Prática: Como já foi dito, a meditação em Nama é o núcleo desta

prática. Todos os outros fatores giram em torno dele ou contribuem para o seu
desenvolvimento. A base filosófica deste Nama-Yoga já foi sugerida como
―7―
. Deus é todo-poderoso. É Sua graça que torna a

vida mundana e espiritual cheia de bem-aventurança. A meditação espiritual em seu Nome é o
único meio de
alcançar Sua graça. Portanto, durante a sua vida mundana, um buscador deve desenvolver
devoção ao Senhor através do desapego e alcançar a visão de Deus com a ajuda
da meditação unidirecionada em Seu Nome. Essa é a filosofia espiritual de Sri
Maharaj em poucas palavras.
Em relação ao método de Sri Maharaj costumava mencionar os seguintes

quatro fatores: Niyama – Regularidade, Nischaya – Determinação e firmeza, Katta –
Restrição e Nistha – Fé Zelosa. O primeiro fator refere-se ao tempo e
período de meditação; a segunda, à tenacidade de quem busca; a terceira, ao
processo adequado de meditação e a quarta, ao sentimento do buscador naquele
momento. A meditação deve ser realizada, segundo Sri Maharaj, pelo menos uma
hora pela manhã e uma hora à noite. A nossa determinação deve ser
firme – inabalável. O processo adequado a ser adotado deve consistir em
postura firme, olhar fixo na ponta ou no topo do nariz,
repetição mental do Nome junto com a respiração. Por último, a meditação deve ser praticada
com sincero amor e alegria. Tal meditação, segundo ele, removeria
as dificuldades e caprichos mentais, aumentaria nossa devoção e,
através da graça do Senhor, nos permitiria alcançar Sua realização e
bem-aventurança.
Tal devoção é de dois tipos: Sakama – com desejo e Niskama –

sem desejo. O primeiro tipo de devoção concederia a libertação não eterna,
como Salokata – Residência no Céu e Samipata – Residência na
vizinhança de Deus, enquanto a do segundo tipo concederia a Auto-realização e
a libertação eterna, ou seja, Sayujyata – União com Deus. Conseqüentemente, um buscador deve
preferir
a devoção sem desejos. A meditação deve ser realizada apenas para
glorificar o Senhor. Não deve haver outros motivos ocultos. A menos que lhe concedamos
o desejo pelos objetos dos sentidos, não seremos capazes de alcançar Deus.
Mas como controlar as divagações da mente, remover seu impulso inato

pelos objetos dos sentidos? Só existe um remédio para isso. Não devemos permitir que nosso
corpo persiga a mente. Então, depois de algum tempo, voltaria por
conta própria. Depois disso, deveríamos envolvê-lo à força na meditação. Então a
discriminação daí resultante dissiparia a escuridão da ilusão nascida
da ignorância e acenderia a luz da fé.
―8―
O homem é muitas vezes assolado por eventos adversos na vida. Ele deveria utilizá-
los também, para desenvolver sua devoção. Enquanto ele estiver livre de seus
ataques, ele deverá realizar meditação intensa com alegria, para que não seja
grandemente afetado e perturbado quando realmente for atacado por eles. E quando a
calamidade for o resultado do W.II de Deus e deverá permanecer sereno e
imperturbável e continuar a sua meditação com alegria. (10)
A meditação deve ser cheia de devoção e concentração. Deve ser

prolongado e intenso. O Nome deve então penetrar profundamente no coração e
produzir nele emoções de alegria devocional. Tal devoção ardente iluminaria
o devoto sobre sua relação íntima com Deus (11-12). Isto permitiria ao
buscador ter a experiência de Bindu-Tirtha ou Néctar Espiritual. Suas experiências espirituais
se desenvolveriam gradualmente e culminariam na conversão de sua
consciência corporal em consciência de Deus. (13)
Se a meditação no Nome é o aspecto interno deste Yoga Pothi –

Leitura e discursos sobre livros sagrados, Bhajan e Arati – Canto de
canções devocionais e aceno de luzes diante de Deus – são suas características externas. Se
forem praticados com fé e devoção adequadas, aumentarão a
intensidade da concentração na meditação. Também ajudariam a espalhar
a devoção entre o povo (14-15). Os discursos ocasionais, sobre a vida
e os ensinamentos dos santos, também desenvolveriam o amor e o entusiasmo pela vida
espiritual
e proporcionariam experiências espirituais que, por sua vez, encheriam o devoto de
intenso fervor. (16)
Um buscador também deve viver na companhia dos Santos e aprender a perceber

e apreciar a sua grandeza espiritual. Ele deveria pensar constantemente em suas
palavras de sabedoria e intensificar seu anseio pelo Senhor. Quando seu coração começasse
a ansiar pela visão de Deus, ele não deixaria de ter Sua visão. (17-18)
Devemos cumprir nossos deveres ocasionais com calma e diligência. Devemos

, no entanto, considerar que Deus é o verdadeiro fazedor e devemos voluntariamente
permitir que a Sua vontade prevaleça. Devemos entregar tudo a Ele. Que Deus
faz tudo para o nosso bem deve ser sempre o nosso sentimento – a nossa atitude. É aí que
reside o verdadeiro espírito de auto-entrega. (19-20)
ii) Desapego: Devoção ou paixão pelo Senhor requer necessariamente

desapego pelos objetos dos sentidos. Não podemos ter prazer sensorial e Divino
-9-
Bem-aventurança ao mesmo tempo. Para alcançar a Bem-aventurança devemos estar preparados

para desistir
do prazer sensorial (21-22). Ao desenvolver o desapego, deveríamos nos libertar da
atração dos objetos dos sentidos e aprender a levar uma vida moral. Só isso nos permitirá
fazer algum progresso na vida espiritual. (23)
A disciplina moral tem dois aspectos, um negativo e outro positivo.

A primeira pede que eliminemos os nossos vícios, enquanto a outra quer que cultivemos
as virtudes. O ego nascido da nossa identificação com o corpo é o pai de todos os vícios,
como luxúria, raiva, etc. Ele dificulta tanto o bem-estar material quanto o espiritual.
Portanto, deve ser primeiro eliminado (24). Aqueles que se tornam conscientes dos seus vícios
e se arrependem sinceramente dos seus erros passados, são purificados através do seu
arrependimento sincero. E iriam, então, gradualmente adquirir bons sentimentos, pensamentos
e ações. (25)
Na nossa vida terrena, o perdão desempenha um papel importante. É nosso

dever sagrado perdoar as falhas dos outros e fazê-los felizes. Isto eliminará
o nosso egoísmo e desenvolverá a nossa caridade, que é muito útil na vida espiritual para
o seu progresso. Mesmo um pouco de prática desta virtude traria felicidade a todos. (26-27
)
Um buscador deve viver neste mundo como uma folha de lótus no lago, intocado
pela sua lama. Ele deve meditar enquanto está envolvido em seus assuntos mundanos.
Ele deve, no entanto, ser muito cauteloso aqui e nunca deve ser vítima das
atrações da mulher e do ouro pertencentes a outros. Ele deve estar satisfeito com
o que Deus lhe concedeu e continuar constantemente seu Sadhana espiritual (29).
Além disso, ele deve cumprir seus deveres mundanos com o máximo cuidado e
diligência. Ele não deveria evitá-los por meio da ociosidade. Ele deve observar e examinar
constantemente
a sua conduta a cada passo, e deve sempre comportar-se
com prudência. A imprudência é a fonte da miséria. Ainda assim, com toda a nossa prudência,
não devemos deixar de perceber que, em última análise, só a vontade de Deus prevalece. Portanto,
devemos estar sempre prontos para cumprir Sua vontade. Quando estamos sobrecarregados com
perigos, não devemos deixar de nos lembrar Dele e cumprir o nosso dever. (30)
iii) Bem-estar Mundano: a disciplina moral e espiritual prescrita pela

'Prática' e 'Desapego' descritas até agora, permite que um aspirante alcance tanto o
'Bem-Estar Mundano' como a 'Bem-aventurança espiritual'. Ambos são realmente dons de Deus, ou
do
Atman. Se cumprirmos adequadamente o único dever de meditar no Nome de
Deus na companhia dos santos, nosso Atman não deixará de nos conceder Bem-aventurança. (31)
― 10 ―
Mas as pessoas sempre estiveram empenhadas em desfrutar o prazer dos sentidos dia
e noite, durante uma série de vidas no passado, e como resultado elas foram
obrigadas a sofrer de miséria . Um buscador pode evitar esse sofrimento se seguir
o conselho de seu Mestre e realizar sua meditação adequadamente. Então ele seria
abençoado com felicidade tanto material quanto espiritual. (32)
Sempre que formos obrigados a enfrentar dificuldades em nossa vida mundana, devemos
praticar a meditação unidirecionada. Deus então afastaria os gansos.
Eles nunca poderão ser removidos apenas pela nossa diligência pessoal. Nossa diligência
deve limitar-se apenas à nossa meditação. Isso é tudo o que podemos e devemos fazer
(33). Em vez de praticarem esta disciplina espiritual, as pessoas simplesmente reclamam
do seu destino. O que pode ser dito sobre essa loucura? (34) “A meditação no
Nome de Hari (Senhor) conduziria os obstáculos em todas as direções”. Portanto, sem
ficarmos ansiosos com nada, devemos cuidar da nossa meditação. Tudo
seria acertado imediatamente. (35) Assim, também teríamos cada vez mais
experiências espirituais e compreenderíamos o segredo da vida espiritual. (36)
iv) Bem-aventurança Espiritual: A bem-aventurança espiritual é o fim final da disciplina espiritual. É

também chamada de Autorrealização, sobre cuja natureza exata existem
muitos equívocos. Os traficantes de milagres enganam facilmente o povo comum exibindo
seus milagres. Ao oferecer presentes materiais, que embora bastante
efêmeros, são considerados por eles muito valiosos, esses milagreiros
conquistam respeito deles como verdadeiros santos. Mas aqueles que amam o eterno
Atman nunca reverenciariam tais indivíduos como reverenciariam os santos realizados
(37). Alguns outros tentam imitar a conduta externa dos santos. Como podem tais
hipócritas realizar o Ser e tornar-se santos genuínos? (38)
Assim como a propaganda de milagres e a hipocrisia, o mero aprendizado intelectual também

não pode ser um sinal seguro de um santo genuíno. A autorrealização não deve ser
contaminada pelo ego, nascido do aprendizado, assim como não deve ser contaminada por
milagres. Portanto, em vez de desperdiçarmos nosso tempo na aquisição de tais
coisas inúteis, deveríamos estar seriamente absorvidos em meditação, realizar o Ser e desfrutar
Sua Bem-aventurança (39-40). Somente esta disciplina espiritual é a verdadeira religião. (41-42)
Quando uma alma (Jiva) nasce neste mundo pela primeira vez, afastando-se de Deus
(Siva), ela é dotada da consciência de sua Divindade original. E quando ele
abandona a vida, em última análise, para se fundir em Deus, ele também está consciente de sua
antiga
Divindade. Mas durante a vida humana, a alma encarnada é iludida pelos objetos dos sentidos.
― 11 ―
E estando esquecido de sua Divindade, ele se envolve nos assuntos mundanos,

considerando-os reais e valiosos. Na verdade, a alma (Jiva) não tem
existência independente. Somente Deus tem existência independente. Portanto, o único
dever da alma é meditar em Deus e desfrutar de Sua Bem-aventurança (43). Quando o
devoto alcança esta bem-aventurança, ele perde a consciência da alma. Ele sempre vive em
consciência de Deus. Ele assim recupera sua antiga Divindade. Esta é a Libertação do
Uníssono. Este é o objetivo supremo da vida humana. (44)

― 12 ―
― 13 ―
Parte I
O CAMINHO
(A) Abhyasa – Prática
(1) Base Filosófica
“A lembrança é Brahman – Realidade Espiritual; A não lembrança é

Maya – Ilusão Mundana”. A lembrança (do Nome Divino) ou o Conhecimento (de
Brahman) produz a consciência de Deus, enquanto a não lembrança (do
Nome Divino) ou a Ignorância (de Brahman) produz a consciência da ilusão. Para ser
ainda melhor, a própria consciência de Deus é Conhecimento e a consciência da ilusão
(Maya) é Ignorância.
Para estabilizar tal conhecimento, é necessário um desejo sincero ou um anseio apaixonado (por
Deus). O fogo do desejo ardente acenderia a luz
do conhecimento. É por isso que um santo diz: “O fogo é a fonte do Conhecimento”. Este
desejo ardente é o resultado de intensa devoção ao Senhor. Mas esta devoção
não pode brotar ou crescer sem desapego pelos objetos dos sentidos. É por isso que os santos
nos disseram: “O desapego é a fonte da Devoção”. Na verdade, devoção e
desapego são interdependentes. Eles retribuem. O desapego desenvolve a devoção,
e a devoção desenvolve o desapego: Se assim rompermos a armadilha de Maya e
aumentarmos a nossa devoção, o anseio apaixonado pelo Senhor assim produzido
nos concederá o autoconhecimento e nos fundirá no Brahman. Este é o estado
de Libertação em que a consciência corporal é completamente eliminada. Uma pessoa tão
liberada e absorta em Brahman transcende todos os deveres. Tasya karyam na
vidyate – Ele não tem nenhum dever obrigatório. Ele transcende o dever. Este estado superior
só pode ser alcançado pela meditação no Nome Divino. Devemos sempre nos lembrar do
– 14 –
Nome que nos foi transmitido pelo nosso Mestre Espiritual. Nosso olhar deve estar sempre fixo na
ponta do nariz. O Nome Divino deve penetrar profundamente no coração. Como “a mente é
a fonte do Ego-coração”, quando o Nome está constantemente associado à
mente, ele entra profundamente no coração e ali se estabiliza. Desta forma, se meditarmos
no Nome de Vithal (Senhor), que é o aspecto pessoal de Brahman,
juntamente com 21.600 respirações criadas por Narayan – o Senhor, isso “transformaria
nosso intelecto, eliminaria nossas paixões malignas, criaria tendências justas”. em nós e
desenvolver a nossa devoção ao Senhor”. E o Sadhak, então, alcançaria facilmente
a visão do Senhor e se tornaria um com Ele”.
Este é o conselho do Mestre. (PP. 63-64)

3
(2) Esboço Geral
Deus é quem faz; Ele é o motor. Nem uma folha de grama se move, mas pela Sua
Vontade. Sua lembrança e graça tornam a vida mundana e espiritual feliz.
Tal convicção deveria apoiar a nossa meditação (no Nome Divino). Somente então
ganhará intensidade e desenvolverá desapego, ou seja, repulsa por objetos sem valor.
O buscador, então, torna-se genuinamente desapaixonado. Ele se comporta com coragem
e firmeza e conduz sua vida mundana e espiritual com habilidade e sabedoria. Ele
logo percebe que ambos são idênticos e que ambos são controlados e
dirigidos somente por Sua graça. Essa compreensão gera devoção ao Senhor em
seu coração. Quando esta devoção cresce e assume o calor do
desejo intenso, o buscador torna-se apto para a realização de Deus. Ele então começa a perceber
a natureza e os impulsos do eu interior. Isto é chamado de iluminação (Jnana). Tal
é o esboço geral do Caminho para a realização de Deus. Portanto, na
vida mundana, um buscador deve alcançar a devoção através do desapego, a iluminação através
do
anseio intenso, o contato com o Senhor através da meditação regular no Nome Divino
. Quando esse contato se desenvolver, ele começará a perceber a natureza e os impulsos
do eu interior [tanto dele quanto dos outros] (P.190)
(3) Bem-aventurança através da Meditação Devotada
Devemos meditar no Nome Divino com amor e devoção. Não devemos nos
sentir sonolentos nesse momento. Quando nosso coração está cheio de alegria, não somos
assaltados nem pela preguiça nem pelo bocejo. Devemos realizar nossa meditação por
3 horas.
Estas páginas são de “Cartas e Notas de Shri Bhausaheb Maharaj Umadikar” – um livro
publicado em Marathi.
― 15 ―
uma hora pela manhã e uma hora à noite, sem falta. Isto
eliminará todas as impressões impuras recebidas pela nossa mente nos assuntos mundanos
em que estivemos envolvidos durante as onze horas anteriores. Então começaremos a
perceber nossas deficiências e aprenderemos a discriminar entre o essencial e
o não essencial. Nosso ardor pela meditação crescerá e começaremos a
amar a Deus e ao Seu Nome. Este amor aumentaria gradualmente e
culminaria em “Devoção de Amizade” e de “entrega” ao
Senhor. O buscador, a partir de então, lança todo o seu fardo sobre Ele. Essa
entrega absoluta atrai a graça do Senhor e permite ao buscador desfrutar
da bem-aventurança. Estes são os estágios ascendentes da devoção, para os quais
a fé firme é o principal requisito. Se realizarmos a meditação espiritual duas vezes, todos
os impulsos mentais desaparecerão automaticamente. E imediatamente começaremos a
perceber que o próprio Sadguru é atraído por nós por sua própria vontade. (P.106)
Devemos realizar nossa meditação da maneira prescrita. A cada

momento devemos tentar observar se nos lembramos devidamente do nome e
se o nosso olhar está devidamente fixo. Devemos fixar firmemente nosso olhar na ponta ou
no topo do nariz. Quando sentirmos sono, devemos prender a respiração até
repetir mentalmente cinco a dez Nomes. Esse controle da respiração removeria nossa
madeira. (P.338-39)
Não devemos deixar de fixar o olhar, nem esquecer de repetir

o Nome. Deveríamos observar amorosamente o Vastu (objeto supersensível) que
se revelaria diante de nós. “Nosso Senhor”, afirma Namadeva, é poderoso e
rico. Estou preparado para arriscar a minha própria vida pela reivindicação da verdade da
minha afirmação”. Deveríamos confiar implicitamente nesta afirmação e tentar nutrir este
mesmo sentimento sobre Deus. Teríamos então a mesma experiência. (P.337)
(4) Meditação sob qualquer Circunstância
Uma pessoa
também é obrigada a adorar a Deus para ter sucesso em seus negócios mundanos. Isso formaria
a sua Religião Mundana, útil para a sua vida mundana. Mas
isso não é tudo. Só isso não trará realização à sua vida. Por
outro lado, ele deveria adotar o caminho da Religião Espiritual e tentar identificar-
se com Deus através da devoção adequada. Ele deveria aprender a adaptar-se
até mesmo a lugares (adversos) e circunstâncias (tentativas) em que seria chamado
a viver pela vontade de Deus e nunca deveria desistir da meditação no
Nome Divino de forma alguma. Ele deve meditar constantemente dia e noite
– 16 –
e aumentar enormemente o número total de Nomes meditados por ele.

Ele deveria, assim, aumentar o tesouro de seu mérito. Isto removeria todos os
obstáculos em seu caminho de devoção e lhe concederia paz e deleite mental. E
pela graça do Senhor ele não será obrigado, depois disso, a enfrentar uma
situação tão difícil. O Senhor manterá seu devoto em uma condição alegre. “O
poder do Nome Divino irá”, como assegura Sri Maharaj, “protegê-lo”. (PP.78-79
)
(5) Dois Tipos de Devoção
A devoção é de dois tipos: Devoção acoplada ao desejo – '

devoção interessada' e Devoção livre de qualquer desejo – 'devoção desinteressada'. A ganância
humana
faz com que o homem ame a devoção interessada. A devoção interessada
acumula mérito sem dúvida. Mas esse mérito não é eterno, é perecível. Contribui
para a libertação não eterna como Salokata ou 'residência na
região celestial do Senhor', e Samipata ou 'residência na proximidade do Senhor'.
Quando o mérito do buscador estiver esgotado, ele será expulso daquela
região. Efêmeras, da mesma forma, são as posições de Indra, Shiva e outros deuses. Mas
o autoconhecimento na forma de Auto-realização, alcançado através da graça de um
Sadguru, concederá Sayujyata ou 'libertação eterna de uníssono com o Senhor'.
Os santos realizados identificam-se com o seu Eu. Eles estão, portanto, livres das
rondas de renascimentos. Pessoas engajadas em devoção interessada estão sujeitas às
angústias do nascimento e da morte. Portanto, o caminho de um Guru comum que traz
mérito através da religião mundana não pode ser comparado com o caminho de um
Sadguru que concede a Auto-realização através da religião espiritual. Considerar que
ambos os caminhos são um e o mesmo é pura ilusão. Um traz
mérito perecível, enquanto o outro concede a Auto-realização eterna, a libertação do
uníssono com o Senhor. Um envolve o buscador nas rondas de nascimento e morte
, enquanto o outro lhe concede a forma do seu próprio Eu. (PP.257-258)
(6) A devoção deve ser sempre desinteressada.
Um filho obedece ao pai considerando a obediência como seu dever. Ele não
cumpre as ordens de seu pai com expectativa de qualquer felicidade dele
no futuro. Na infância, ele aprende a considerar tal obediência simplesmente como seu
dever, o que tende a bondade ao seu comportamento. E esta bondade, a longo prazo,
permite-lhe ganhar o crédito por elevar a eminência moral da sua família até
às 42 gerações anteriores. Encantado com o comportamento tão bom de seu filho, o
― 17 ―
pai, por sua própria vontade, realiza todos os desejos de seu filho e tenta fazê-lo
feliz. Ele cuida constantemente do bem-estar do filho, mantém-no em uma
posição digna e tenta aumentar sua glória. Tal é fruto do
carinho e do serviço desinteressado do pai pelo filho.
Da mesma forma, como o Senhor é o pai de todos nós, Ele merece a nossa
devoção desinteressada – a meditação. Devemos realizar nossa
meditação devocional, com o puro desejo de espalhar a glória e a devoção do
Senhor em todos os lugares. Não devemos esperar nenhum ganho mundano com isso. Se
a meditação for realizada dessa maneira desinteressada, Deus realizará todos os
desejos de Seu devoto. Tal devoção desinteressada tornará
a vida mundana e espiritual bem-sucedida e feliz. (P.40)
(7) Evite o Desejo e Ganhe o Senhor
Nossa mente faz uma demonstração de devoção. Mas seu desejo interior é o
prazer dos objetos dos sentidos. Quando obtemos lucros mundanos através da devoção,
consideramos isso soberbo e afirmamos que gostamos apenas da devoção. Mas na verdade
estamos atrás de
objetos dos sentidos. Será que tal pessoa já alcançou a verdadeira felicidade ao persegui-la?
Ainda assim, o homem está apegado apenas aos objetos dos sentidos, devido ao seu desejo
interior de
prazer dos sentidos. Ele se preocupa principalmente com os lucros e perdas mundanos e,
portanto, está
apegado somente a eles, tanto em sua vida mundana quanto em sua vida espiritual. Ele,
portanto, não nutre devoção real pelo Senhor. Como ele não é capaz de controlar
sua mente, o que um Sadguru pode fazer por ele? Portanto, 'primeiro controle a
mente e depois busque o Senhor', diz um Santo. A menos que abandonemos nosso desejo pelos
objetos dos sentidos, não alcançaremos Deus. Mas o pobre homem não percebe isso
. Ele não presta atenção à devoção. Ele negligencia isso completamente. Tal é a
poderosa atração dos objetos dos sentidos. Pode um escravo abjeto dos sentidos
tornar-se um rei da devoção? (PP.208-209)
(8) Como controlar as divagações da mente A
mente é extremamente inconstante. É extremamente difícil verificar suas

andanças. Ele instintivamente anseia por objetos dos sentidos. Não gosta de
meditar. Existe apenas um método de controlar a mente. Diz Sri Kabir: “vai
a mente, mas não o corpo”. A mente pode ir aonde quiser, mas o
corpo não deve poder segui-la. Se o corpo não seguir a mente em sua busca pelos objetos dos
sentidos ,
ele automaticamente se afastará deles depois de algum tempo. Tal prática removeria a
inconstância da mente e nos daria alegria. Apenas observe que situação lamentável a mente de
um Santo como Ramdas lhe trouxe, embora ele não levasse uma vida mundana. Ele, entretanto,
controlava os fortes impulsos de sua mente, não permitia que seu corpo os perseguisse e se
comportava de maneira a não contaminar sua devoção ao seu mestre. Assim ele alcançou bem-
aventurança e glória duradoura no mundo até hoje. Devemos sempre nos lembrar da obrigação
que nos foi conferida por esses grandes santos, ter plena fé em seus ensinamentos e agir de
acordo com suas instruções. Então nossa vida mundana e espiritual será dotada de bem-
aventurança. Portanto, devemos fazer o voto de não tocar nas riquezas e nas mulheres
pertencentes a outras pessoas e meditar no Nome Divino, com fé firme. “Quem toma remédio de
Vithal (Nome Divino) também deve observar restrições alimentares”. Deveríamos refletir
profundamente sobre os aforismos: “O Fogo é a fonte da Iluminação e o Desapego é a fonte da
Devoção”. O apego aos sentidos provoca o esquecimento do Nome. Como estamos habituados à
não prática da meditação, os desejos da nossa mente não nos abandonam. Não nos libertamos
dos desejos que nos privam da nossa verdadeira felicidade. Se fortalecermos a nossa vontade,
aplicarmos todos os nossos sentidos à meditação e praticá-la com resoluta regularidade,
compreenderemos a natureza de todos os nossos impulsos mentais interiores. Nós então
ganharíamos equilíbrio mental, aprenderíamos a discriminar coisas essenciais e não essenciais e
desfrutaríamos da Bem-aventurança total (P.81, PP.19-20) (9) Uso Adequado da Tristeza Maya
(apego) é de dois tipos: o o primeiro é mundano e o segundo, espiritual. Portanto, devemos olhar
para cada acontecimento da vida sob dois aspectos. O aspecto mundano está associado ao corpo
(e o aspecto espiritual, à alma). As pessoas inteligentes compreenderão prontamente a natureza
do Maya espiritual. Para isso devemos acreditar que as palavras dos santos são reais e considerá-
los autoridades confiáveis, a este respeito. Enquanto não formos tocados pela tristeza, devemos
praticar a meditação no Nome Divino regularmente e com prazer, pelo maior tempo possível.
Então não sentiríamos intensamente as ferroadas de ambos os tipos de tristeza – tanto mundana
como espiritual – quando eles nos vencessem. Santo Tukaram costumava ficar muito ansioso, dia
e noite, por servir seus pais. Ele também praticava meditação junto com seu serviço. Portanto,
quando ele foi obrigado a experimentar grande tristeza pelo triste falecimento de sua mãe, ele
pensou que Deus removeu sua ansiedade em servi-la e lhe permitiu participar de sua meditação
NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 19 ― pacificamente. Ele expressou esses seus
pensamentos no seguinte Abhanga: Abhanga Meu pai morreu, eu não sabia disso. Eu estava livre
então dos cuidados mundanos. Agora, meu Senhor, sou o único que sobrou; Ninguém conosco
pode interferir. Minha esposa morreu e alcançou a libertação; O Senhor me libertou do apego. Meu
filho morreu, foi bom para mim. O Senhor me libertou novamente disso. Minha mãe morreu na
minha presença. Minha ansiedade, diz Tuka, desapareceu daí. Esses pensamentos são o resultado
do aspecto mundano. Agora, sobre o aspecto espiritual que é realmente profundo e profundo. Mas
pode ser facilmente compreendido pelos inteligentes. A tristeza é o resultado do nosso cuidado
com o corpo. Mas a palavra “Dukkha” 4 (tristeza) também se aplica a “Atman”. “Du” significa “Dura
aprimorar” (Marathi), que significa –desaparecer; “Kha” significa “Kharya ritine” – no sentido real
ou sinceramente. Se agimos sinceramente de acordo com o conselho do nosso Mestre, seríamos
capazes de desenvolver a nossa autoconsciência, o que afastaria o nosso cuidado. Se este
profundo significado oculto de “Dukkha” penetrar em nosso coração, isso nos proporcionará
satisfação. “Aquele cujo coração é puro não precisa de conselhos seguros”. Devemos sempre nos
lembrar deste ditado e utilizar nosso tempo na prática da meditação de acordo com as seguintes
restrições (Katta): (Regularidade, Resolução firme, Postura estável, Olhar fixo na ponta ou no topo
do nariz, Repetição mental de Nama junto com o respiração e sincero amor e alegria). Este é o
melhor caminho a ser adotado pelos aspirantes cultos. Nossa atitude traz resultados
correspondentes. A bondade traz felicidade; e maldade, tristeza. A meditação no Nome
transmitido pelo Sadguru permitirá ao buscador atingir a mesma posição de um Sadguru. Por isso
devemos sentir que tudo acontece de acordo com a vontade do Senhor e isso também para o
nosso próprio bem e levar a nossa vida em paz e bem-aventurança. Deveríamos manifestar a
nossa angústia interior. 4 Sri Maharaj por vezes dava interpretações fantasiosas às palavras para
criar uma sensação de novidade – para criar interesse entre os seus discípulos. NAMA-YOGA, Shri
Bhausaheb Maharaj ― 20 ― ao nosso Mestre e esteja sempre absorvido na meditação do Nome
Divino. Isso nos concederá felicidade total. (PP.14-16) (10) Consciência Constante do nosso Dever
Espiritual Se estivéssemos eternamente conscientes do nosso dever espiritual, a nossa prática de
meditação continuaria inabalável. Se Deus concede a uma pessoa uma posição elevada , ela
naturalmente sente que é grande e começa a se comportar de maneira condizente com sua nova
posição. Ele esquece e abandona seu antigo comportamento mesquinho e adota um novo
comportamento adequado à sua nova posição. Da mesma forma, se uma pessoa alimenta
constantemente a ideia de que é um Sadhaka sábio e pratica a meditação de acordo, ela atinge a
mesma posição pela sua absorção na meditação. Ele deve ter em mente a máxima: “A lembrança
(de Nama) é a Realidade Espiritual e a não lembrança do mesmo é uma ilusão mundana”. E ele
deveria estar sempre engajado na prática da meditação. Agora, a devoção a Deus necessita
principalmente de desapego pelos objetos dos sentidos. Há uma grande necessidade de
desapego pelos objetos dos sentidos. Há uma grande necessidade de desapego para o
desenvolvimento adequado da devoção. A menos que a nossa mente se liberte, pelo menos
parcialmente, da vida mundana, ela não poderá praticar a meditação . Da mesma forma, “O fogo é
a fonte do conhecimento”. Para obter conhecimento ou iluminação, o fogo do desejo ardente deve
ser aceso. Somente o anseio intenso produzido no coração levaria à realização de Deus. Da
mesma forma, 'A Mente é a fonte do Ego ou Coração'. A prática constante de meditação mental no
Nome permite que o Nome penetre profundamente no coração. Isso trará experiências espirituais
imediatas. Perceberemos nossa própria natureza. E desenvolveremos a 'discriminação' (Tuka)-
(Kannada) e aprenderemos a distinguir entre o essencial e o não essencial. Também seríamos
capazes de saber como cada fator da nossa vida mundana pode servir à causa da nossa elevação
espiritual. Para isso, devemos tentar desenvolver com sinceridade e fidelidade tanto a intensidade
quanto o período de nossa meditação, praticando-a com concentração espiritual por um longo
tempo. Se o período de nossa meditação aumenta, nosso ardor por ela também se intensifica
gradualmente. Portanto, devemos sempre tentar estar conscientes do nosso dever espiritual.
(P.102) NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 21 ― (11) Devoção Flamejante Todos devem
intensificar a Meditação e a devoção. Os festivais devocionais (Saptah) devem ser celebrados
com grande pompa e esplendor. O Senhor teria então prazer em aumentar nosso bem-estar. Mas o
nosso egoísmo introduz inconscientemente a artificialidade nas nossas funções devocionais.
Interiormente sentimos lentidão, cansaço e desgosto; ainda assim, exteriormente fazemos uma
demonstração formal de entusiasmo. Isso é realmente artificialidade. É essa atitude que
transforma uma pessoa em seu próprio inimigo. Portanto, mesmo que ele desempenhe funções
devocionais e pratique meditação no Nome Divino, ele é obrigado a sofrer de pobreza e secura de
emoção. Ele não experimenta o deleite da devoção. Ele sempre se lembra do prazer sensorial
desfrutado por tanto tempo e deleita-se com essa alegria imaginária. Mas ele tenta esconder isso
dos outros, exibindo uma demonstração externa de desapego. Deveríamos aprender a sentir
alegria através da meditação, assim como sentimos prazer com os objetos dos sentidos. E a
alegria deve permanecer constante e firme em nosso coração. Deve estar firmemente implantado
em nosso coração. Então compreenderíamos a verdadeira natureza do Senhor e do devoto, bem
como a relação existente entre eles. (P.39) (12) Sublimação de Emoções Nosso Sadhana deve
trazer o despertar e a sublimação de nossas emoções. Nosso desejo deve ser direcionado à
devoção a Deus; a nossa raiva, em relação ao autocontrole – o controle dos sentidos; nossa
ganância deveria ser receber Tirtha (água sagrada) e Prasad (presente gracioso) das pessoas
santas; nossa arrogância deveria ser dirigida aos ímpios: e nosso desgosto deveria estar centrado
na vida mundana. Da mesma forma, deveríamos desejar desenvolver devoção; deveríamos ficar
intoxicados pela visão de Vastu – entidade espiritual: isto é, deveríamos ficar enlouquecidos com
sua visão e, finalmente, deveríamos ter ciúmes de Maya. Se todas essas seis emoções fossem
transferidas dessa forma, nossos maus pensamentos desapareceriam; começaríamos a ter bons
pensamentos como resultado da mudança salutar em nosso intelecto. E alcançaríamos a
salvação. Devemos desenvolver fascínio pelo Vatsu e amor pelo Nama. Devemos meditar no
Nome, com os olhos entreabertos. Transcenderíamos então os deveres da vida mundana. Ter uma
visão do Vatsu com os olhos entreabertos é em si Sahaja Samadhi – sintonização espontânea
com o Senhor. Quando isso for alcançado, os grilhões da vida mundana serão rompidos. O
buscador seria NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 22 ― livre de suas garras. Embora ele viva
e se mova entre as influências de todos os objetos dos sentidos (Gunas), ele os transcende e se
torna Nirguna. Este Caminho para Deus lhe concede o esplendor eterno da Auto-Iluminação. Ele
alcança Bindu e Tirtha. Ele obtém a visão de Bindu –Spiriton– Átomo Espiritual e desfruta do
sabor de Amrita –néctar espiritual – e finalmente se torna um com eles e se torna Ciranjivi –
imortal e eterno. Ele se livra de sua consciência da alma de longa data. Ele assim alcança a
Divindade. Para tal consumação, o Nome Divino deverá penetrar profundamente no ser interior; a
visão deve ser fixada no Vastu na ponta do nariz ou no Olho espiritual. Somente então o Sadhaka
alcançará a realização de sua vida. Ele alcançará uma dignidade genuína, que lhe permitirá
desfrutar da admiração dos três mundos. (PP.250-51) (13) Aspectos Internos e Externos da
Devoção A meditação no Nome Divino é o aspecto interno da Devoção. Pothi – leitura de livros
sagrados, Bhajan – cantar a glória do Senhor, e Arati – agitar luzes diante da imagem do Senhor –
estes são seus aspectos externos. Estes não precisam ser considerados apenas acessórios
evitáveis. Como foram ordenados por um Sadguru, devem ser realizados com fé sincera. Isto
ajudaria a intensificar a nossa meditação no Nome. Também contribuiria para a saúde do corpo.
Se esta ideia ficar firmemente alojada no coração, seremos capazes de ter uma experiência real
sobre ela e desfrutar da bem-aventurança resultante da experiência. É verdade que o mero
Kakadarati –acenando a luz diante da imagem ao amanhecer– não levará diretamente à salvação.
Mas como é realizado de madrugada, eliminaria a sonolência dos olhos, afastaria a preguiça e o
sono e melhoraria a qualidade da meditação. Portanto, devemos contar com sua ajuda para
facilitar nossa meditação. (PP. 3355-36) (14) Necessidade de Atos Externos de Devoção Não
devemos aumentar desnecessariamente esses atos externos de devoção. Ao mesmo tempo,
também não devemos tratá-los com pouco respeito. Devemos, no entanto, observar
cuidadosamente a sutil distinção entre eles. Para a propagação da devoção, os santos são
obrigados a prestar atenção a esses acessórios externos como NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb
Maharaj ― 23 ― bem. Quando estas são realizadas adequadamente, a glória da devoção a Deus é
grandemente aumentada. Um Sadguru está perfeitamente familiarizado com todas essas coisas.
De acordo com Sri Samartha, não falta nada a um Sadguru. Mas deve-se notar que estar
totalmente engajado na leitura de Pothi e na realização de Bhajans sozinho é o sinal de um Guru
comum e não de um Sadguru. As pessoas, entretanto, consideram essas características como as
de um Sagduru, o que não é adequado. Na verdade, as características de um Sadguru são bem
diferentes. Ele combina em si as características tanto de um Guru quanto de um Sadguru, sendo
os primeiros produtos da consciência corporal e os últimos da autoconsciência. O Sadguru realiza
muito bem os atos devocionais acima mencionados com sua consciência corporal, mas
internamente ele se identifica com seu Eu. Ele desempenha todas essas funções para espalhar a
glória da devoção a Deus entre o povo. Mas interiormente ele não está apegado a eles. (P.283)
(15) Festivais Aumentam o Zelo O Festival Saptah foi celebrado com grande pompa e alegria. Se
tais festivais fossem celebrados com a devida fé e devoção, contribuiriam para o nosso deleite
mental. As discussões realizadas sobre a vida espiritual, bem como as experiências de santos do
passado relatadas e ouvidas durante tais festivais, aumentarão grandemente o nosso gosto, amor
e zelo pela vida espiritual. O Caminho da Devoção tem dois caminhos: um de devoção mundana
relacionado à vida mundana e outro de devoção espiritual relacionado à vida espiritual. Como
praticamos a devoção mundana há muito tempo, e como experimentamos e desfrutamos a alegria
resultante dela e desenvolvemos apego por ela, consideramos esse tipo de devoção e a alegria
resultante de estarmos sozinhos como reais. E naturalmente, sentimos amor e entusiasmo por
isso. Mas como raramente praticamos a devoção espiritual, não temos experiências espirituais e
por isso não percebemos o seu real valor e valor. E, portanto, nos recusamos a acreditar na
realidade da bem-aventurança resultante disso. Naturalmente não amamos isso e aspiramos
sinceramente alcançá-lo. Mas uma vez que saboreamos a felicidade resultante disso, o amor e a
alegria que estaríamos experimentando então são simplesmente indescritíveis. Para desfrutar de
tal bem-aventurança, devemos praticar a meditação de todo o coração. Isto produziria amor por
ela e estabilizaria e intensificaria nossa devoção ao Senhor. Depois disso, produziria desapego
(para os objetos dos sentidos), que é realmente a fonte da devoção. Também intensificaria o
nosso anseio pelo Senhor, que é a fonte do conhecimento ou da iluminação. Contudo, tudo isso
depende inteiramente da nossa meditação NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj – 24 –
comovente. Deveríamos, portanto, tentar aumentar a duração e a concentração desta prática. A
extensão da duração intensificará gradualmente a nossa concentração e devoção. Então o
Sadhaka automaticamente começará a saber tudo. Ele não precisará de nenhuma instrução verbal
adicional. Vida mundana e vida espiritual, Dualidade e Identidade, Censura e Louvor são pares de
opostos nos quais, sem a ajuda de um, não podemos compreender o outro. A identidade não pode
ser compreendida sem dualidade; na ausência de censura, o valor do elogio não seria realizado.
Da mesma forma, sem a ajuda da vida mundana, a vida espiritual não pode ser realizada
adequadamente. A vida mundana é, sem dúvida, repreensível. Mas a sua ajuda é absolutamente
necessária para alcançar a louvável vida espiritual. Devemos compreender tudo isso
adequadamente e, através da prática adequada da meditação, alcançar o amor e a bem-
aventurança da vida espiritual. (PP.183-184) (16) Ouvir e Refletir na Companhia dos Sadhakas
concederia Bem-aventurança. Devemos sempre tentar viver na companhia dos bons (Sadhakas).
Na época dos festivais Saptah, teremos o prazer de conhecer grandes devotos. A meditação em
sua santa companhia e as discussões sobre temas espirituais realizadas por eles permitiriam que
todos desfrutassem do deleite que daí advém. (P.113) A escuta dos discursos espirituais
tranquilizaria a mente. O tempo gasto ouvindo-os não precisa ser considerado desperdiçado.
Portanto, deveríamos ler repetidamente os mesmos livros e ouvir os mesmos discursos. Devemos
continuar constantemente com esta prática. Sri Nimbargi Maharaj costumava afirmar que esta
prática também é, de certa forma, tão boa quanto a meditação, para quem busca. Portanto,
devemos estar regularmente empenhados em ouvir discursos espirituais. (P.48) Devemos, porém,
ler com a devida atenção e concentração. Devemos tentar compreender cada item contido nele e
perceber sua essência. Tal aquisição de conhecimento espiritual não deve ser considerada uma
busca infrutífera. Deveríamos tentar digerir minuciosamente o conhecimento assim adquirido.
Então penetraria profundamente no coração. Mas, ao mesmo tempo, devemos ter cuidado para
que isso não lisonjeie o nosso egoísmo. (P.222) NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 25 ―
(17) O Desejo Ardente concederá a Visão do Atman Na vida mundana, uma pessoa presta atenção
sincera à manutenção de seu corpo. Ele não consegue perceber que esta atenção atrasa o
advento da experiência espiritual. Em vez disso, se ele começar a prestar mais atenção à
realização do Atman, não precisará de muito tempo para obter experiência espiritual e não haverá
nenhuma sujeira para ele depois disso. Mas desde o seu nascimento, uma pessoa está consciente
apenas do seu corpo – considera-se apenas como corpo, e não está absolutamente consciente do
seu Atman. Mesmo assim, ele deveria, pelo menos até certo ponto, tentar verificar se está se
lembrando do Nome Divino, se seu olhar está fixo na ponta do nariz e se ele tem a visão do Vastu.
Ele deveria sempre se lembrar das seguintes palavras de conselho: Adore o Guru e medite em sua
Forma. Pois Deus reside na Estrutura do Guru. Ele deve manter a companhia daqueles Sadhakas
'cuja mente está sempre absorta no Nome e na Forma Divina'. Isto acenderá o fogo do desejo e
concederá instantaneamente a visão do Atman. (P.250) (18) Dedicar Tudo ao Senhor Devemos
cumprir nosso dever prescrito, com habilidade, inteligência e calma. Ainda assim, devemos ter em
mente que Deus é todo-poderoso e somente Sua vontade é suprema e agir de acordo. Devemos
sempre nos submeter aos Seus ditames. Não devemos desperdiçar a nossa vida sob a ilusão de
que somos nós que fazemos. Ninguém no passado partiu fazendo ajustes completos em tudo que
havia atrás dele. Teremos que enfrentar o mesmo destino, mais cedo ou mais tarde. Portanto,
sempre que nos depararmos com qualquer dificuldade em nossa vida mundana, devemos nos
lembrar do Senhor e cumprir nosso dever. Nunca deveríamos trabalhar sob a ilusão de que somos
nós os executores. Devemos sempre nutrir o sentimento de que a vontade de Deus deve
prevalecer. Em suma, devemos dedicar a nossa mente, intelecto e vontade ao Senhor, utilizá-los
todos para realizar Deus e tentar nos submeter à Sua vontade. (PP.II-12) (19) Auto-rendição
Completa Por conta da nossa consciência corporal, várias idéias e sentimentos surgem em
nossas mentes. Aqueles sentimentos e ideias que são nobres e intensos, e aqueles que tocam a
corda divina em nós, são instantaneamente cumpridos pelo Senhor. Pois Ele é a Morada da
Compaixão. Deus cumpre todas as nossas aspirações sinceras. Portanto, nosso verdadeiro bom
NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj – 26 – consiste em aceitar voluntariamente Suas
dispensações ocasionais. Do ponto de vista da nossa vida mundana, podemos ganhar ou perder,
podemos alcançar felicidade e tristeza. Nesse momento, devemos estar apegados e absorvidos
em Deus e considerar cada evento como uma contribuição para o nosso bem final, pois é o
produto da Sua Vontade. Devemos, portanto, estar livres de preocupações e estar constantemente
empenhados em lembrar-nos Dele. Tudo seria realizado automaticamente. Esta é a verdadeira
auto-entrega. (PP.177-178)    (B) Vairagya – Desapego (20) Não devemos esquecer a
Espiritualidade em nossa Vida Terrena Você gentilmente nos informou através de suas cartas
frequentes seu bem-estar que estava contribuindo para o crescimento de nossa afeição mútua.
Mas recentemente, como você não encontra tempo e lazer em seus assuntos mundanos, você
parece ter se esquecido de nós, o que é bastante surpreendente. Na vida mundana uma pessoa
não pode se dar ao luxo de ser esquecida; ele tem que estar alerta. Caso contrário, ele terá que
sofrer uma perda instantânea. Mas na vida espiritual, ele pode muito bem ser negligente. Porque a
perda assim sofrida, embora grande, é invisível. Mas você deve lembrar muito bem que tanto a
vida mundana quanto a espiritual são dirigidas pelo poder do próprio Senhor. Portanto, você não
deve negligenciar a vida espiritual. Você deve reservar cada vez mais tempo diariamente para
meditar no Nome Divino e realizá-lo com amor, regularidade e firme determinação. Alguns devotos
vêm regularmente a Inchagiri todos os dias de lua cheia. Visto que prestam sinceramente atenção
ao desenvolvimento de sua devoção, ela aumenta naturalmente. Eles servem assim ao Mestre. Se
uma pessoa observar algumas restrições voluntárias, ela se lembrará da vida espiritual. Caso
contrário, ele esqueceria a devoção e seria cegado e iludido pela paixão. Portanto, deve-se
observar sinceramente os regulamentos salutares da vida. (PP.77-78) (21) Os Sábios Devem
Atender tanto à Vida Mundana como à Espiritual Escrevi-lhe algumas cartas e também lhe disse
pessoalmente que você deveria prestar a devida atenção aos seus estudos. Ainda assim, para
evitar o seu estudo, você está me relacionando com elevados princípios filosóficos. Isso não é
adequado para você. Um NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj – 27 – pessoa que realiza tanto a
vida mundana quanto a espiritual é realmente sábio. Você deve dedicar-se sinceramente aos seus
estudos para poder cumprir muito bem seus deveres mundanos. Se você tentar negligenciar seus
estudos sob o pretexto de frequentar uma disciplina espiritual, nós dois nos exporemos à censura
pública. Portanto, continue seu estudo adequadamente. E no
ao mesmo tempo medite no Nome Divino fixando os olhos na ponta do

nariz. Isso garantirá o sucesso em tudo. Você não precisa se preocupar de forma alguma.
(P.143)
(22) Dhirtarastra não entende Vidur-niti
, a riqueza suja que consegui, torna um homem insolente. Seu intelecto fica
iludido. Sua razão está destruída. Enquanto ele mantiver essa riqueza, ele será
dominado por sentimentos e desejos desagradáveis. Assim, ele fica viciado em
hábitos viciosos que o privam de toda a sua riqueza e o reduzem à pobreza abjeta.
Mesmo sob tais circunstâncias miseráveis, ele não se liberta da sua
ilusão. Assim como os repetidos conselhos morais de Vidura não conseguiram remover a
ilusão do intelecto de Dhirtarastra, a ilusão de tal pessoa não
desaparece, mesmo que ela seja aconselhada inúmeras vezes. Cegado pela ilusão,
que se enraizou firmemente em seu intelecto, sua atração ou gosto por maus hábitos
não o abandona. Da mesma forma, aqueles que já foram abençoados por um
Sadguru, mas que não alcançaram a visão da Refulgência Divina realizando
o Sadhana adequadamente, eles também não merecem ser chamados de
Dhirtarastra? Como eles podem entender Vidura-niti? Como podem eles apreciar o
conselho de que devem adotar uma conduta moral, evitando suas paixões malignas?
Conseqüentemente, nosso Sadguru tem nos aconselhado repetidamente a abandonar nossa
ilusão cega e a nos comportarmos moralmente. (PP.181.182)
(23) O orgulho cai
Em sua vida mundana, uma pessoa requer riqueza, casa, propriedade, esposa,
filhos,
etc. coração. Junto com eles, seu ego aumenta e ele tenta
adquirir honra e fama. Tal é o caso na vida mundana. Na vida espiritual ele
renuncia a todas essas emoções, considera a devoção a Deus como tudo e
não considera nada mais digno de ser possuído. Começa sinceramente a ouvir os
discursos sagrados, a adorar o Senhor e a meditar no Nome Divino. Mas, ao mesmo tempo
, ele começa a sentir: “Eu sou um devoto – não sou apegado” e assim cai vítima
do egoísmo sutil. Ainda assim, quando lhe é exigido que se afaste do mundo, ambos os objetos do
seu egoísmo permanecem para trás. Nenhum objeto de fama o acompanha. Conseqüentemente,
tal pessoa prova ser um fracasso total tanto na vida mundana quanto na espiritual. Quem é, então,
um homem realmente grande? Cuja fama é eterna? Somente um santo que renuncia ao egoísmo e
percebe sua identidade com seu Eu goza de renome eterno. (P.268) (24) Purificação Interna
através do Arrependimento “Sou um pecador; Eu sou uma pessoa vil e perversa! Na minha infância
e juventude, cometi más ações por ignorância. Daí misericórdia de mim, ó Senhor! e me perdoe! Se
uma pessoa nutre tais sentimentos e é queimada por intenso arrependimento, seu coração será
automaticamente purificado. E aquele cujo coração está purificado não precisa de palavras de
conselho. Ele deveria esquecer seus pecados passados e não deveria mais se preocupar com
eles. Ele deve, a partir de então, continuar meditando no Nome Divino (P.63) (25) Necessidade de
Perdão e Benevolência O Dever do Dharma é principalmente duplo – mundano e espiritual. Mesmo
os deveres mundanos não são observados atualmente. O que falar do dever espiritual? As
pessoas cuidam apenas de seu corpo e cumprem seus deveres somente com ele. Mas em
nenhum lugar encontramos a presença do Swadharma genuíno. Neste dever mundano, o perdão
desempenha um papel importante – tem um status elevado. Não devemos nos importar com a
forma como os outros se comportam conosco. Não devemos nos importar com os maus-tratos
que nos são dados. Devemos perdoá-los prontamente e fazê-los felizes. O credor deve aliviar a
miséria deste devedor, da qual ele está sofrendo como resultado de seus maus desejos (e más
ações), estendendo-lhe a ajuda adequada em sua calamidade. Este é o dever adequado. Da
mesma forma, o pai deve perdoar o filho e o professor, os seus discípulos, mesmo que cometam
milhares de pecados. É dever dos mais velhos fazer felizes seus filhos e discípulos, emprestando-
lhes seu próprio status elevado. Se eles estivessem empenhados em cumprir esse dever, sua
mente estaria empenhada em fazer os outros felizes. Conseqüentemente, eles serão naturalmente
indiferentes quanto ao seu ganho ou perda pessoal. Eles prestarão atenção especial ao seu
Swadharma – dever especial apenas de benevolência. Conseqüentemente, tais pessoas alcançam
grandeza e bem-aventurança na vida. NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj – 29 – Como a
grandeza e a bem-aventurança podem ser alcançadas sem se desgastarem ? As pessoas não se
importam em observar nem mesmo o Dharma mundano. Como eles podem então compreender o
Dharma espiritual da Auto-realização? Nunca seria compreendido mesmo que realizassem
sacrifícios, etc., bem como penitências austeras em forma de mortificação da carne. Só pode ser
alcançado através de instruções do Guru. Nenhum autoconhecimento é possível sem a iniciação
de um Sadguru realizado. (P.30) Na vida mundana, nenhuma pessoa se comporta de maneira que
conduza à felicidade de outras pessoas. Toda a sua atenção está focada apenas em seu próprio
ganho ou perda pessoal. Isto não é bom. Mas este não é um assunto a ser contado ou ensinado
por outros. Deve ser realizado apenas por ele mesmo. Realmente poucas pessoas existem que se
comportam com discrição, caindo na armadilha da ilusão (Maya). Apanhados nele, ficam sujeitos
a muito sofrimento. Se transmitirmos felicidade e respeito aos outros, receberemos o mesmo em
troca dos outros e, como resultado, seremos felizes. Portanto, quando descobrimos que os outros
se comportam mal connosco, devemos considerar isso como resultado dos nossos próprios erros
– defeitos. Somos nós mesmos responsáveis pela justiça ou injustiça que nos é feita.
Colocaríamos a culpa nos outros, encontraríamos falhas nos outros e justificaríamos a nossa
conduta conquistada considerando-nos verdadeiros e bons. Este é o sinal de Tamas – ignorância.
Mas uma pessoa considera isso como um sinal de conhecimento e sabedoria, apega-se
obstinadamente a isso e continua a manter o mesmo comportamento. Não se pode deixar de se
comportar assim. Pois como podem esses sujeitos gananciosos, iludidos pelos Mayas, perceber a
glória da bondade nascida da devoção ao Guru? Observe, mas os devotos podem perceber a
natureza do equilíbrio mental dos santos. (P.229) (26) Perdão, Compaixão e Paz Concederiam
Bem-aventurança Tanto na vida mundana como na espiritual, o Senhor concedeu alguns de Seus
poderes ao homem. Portanto, ele deve nutrir o perdão, a compaixão e a paz em suas atividades
mundanas. Da mesma forma, ele deve exibi-los também na vida espiritual . Pois o Senhor não
possui grandeza nem pequenez. Ele não é nem deleite nem pequeno. Ele depende inteiramente de
Seus devotos para isso. Sua grandeza ou pequenez é percebida pelas pessoas, observando o
comportamento de Seus devotos. Portanto, os devotos devem expressar perdão em seu
comportamento, tanto na vida mundana como na espiritual. Mesmo um pingo de perdão
proporcionaria intenso deleite à vida mundana e espiritual. Jayadeva perdoou corajosamente e
recebeu aplausos e glória universais. Portanto, atos constantes de NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb
Maharaj ― 30 ― perdão resultariam em satisfação, deleite e glória em ambos os caminhos. Essas
virtudes também dariam um impulso ao Caminho do Conhecimento. A exibição de perdão,
compaixão e paz no comportamento dos devotos inspiraria as pessoas a adorarem o Senhor com
devoção reverencial. Os santos realizados também são dotados dessas virtudes. O rei Janaka é
um exemplo permanente disso . Que perdão e compaixão supremos ele possuía? Que paz
magnífica ele desfrutou? É simplesmente inefável. É por isso que sua fama ressoa até hoje.
Portanto, um buscador do Caminho do Conhecimento deve necessariamente desenvolver essas
virtudes. (PP.106-107) (27) Deveríamos viver em Maya intocados como um Homem Folha de Lótus
desejando que o Senhor não o jogue – enredá-lo, nas malhas de Maya. Mas é inútil alimentar esse
desejo. Até mesmo o próprio Senhor encarna nos maias, continua exibindo Seu divertimento
nisso. Como, então, podemos ser libertados Maya? Quando residimos no domínio de Maya,
devemos desenvolver devoção ao Senhor, permanecendo inalterados por Maya. Maya então não
poderia nos afetar. Deveríamos aprender a participar do esporte do Senhor, do Maya do Senhor,
como o próprio Senhor. Nunca devemos esquecer que Maya pertence ao próprio Senhor. Então
não seremos incomodados por Maya. (P.24) (28) Necessidade de Vigilância Constante (Dirigido
aos filhos) Os funcionários são muito esquecidos. Tais pessoas provavelmente esquecerão o seu
dever espiritual. Portanto, eles devem estar muito vigilantes. Muitas vezes eles são obrigados a
enfrentar atrações ilusórias. Perdem assim a consciência do passado e do futuro. Eles começam
a pensar apenas nos objetos dos sentidos e, assim, esquecem seus méritos, e como resultado são
obrigados a sofrer de miséria. Portanto, você deve estar sempre envolvido em meditação (no
Nome Divino). Você deve se sentir satisfeito com o que Deus lhe concedeu e adotar o caminho do
mérito. Isso afastaria as dificuldades tanto na vida mundana quanto na espiritual e os daria grande
prazer. Portanto, você deve meditar com sinceridade, satisfação e alegria. Você não deve perder
seu tempo em bate-papos inúteis com os amigos. Você pode, no entanto, passar algum tempo na
companhia de funcionários superiores. Isso melhoraria seu status. Resumindo, seja inteligente e
cauteloso em seu comportamento. É verdade que só você deve colher os frutos amargos de sua
amizade com os ociosos. Ainda assim, exige-se que seus parentes ouçam e testemunhem a
miséria que você sofre. Eles se sentirão preocupados e tristes com isso. Portanto, NAMA-YOGA,
Shri Bhausaheb Maharaj – 31 – você não deve criar tais situações para eles. Você deve sempre se
lembrar que os santos percebem instantaneamente seus pensamentos e sentimentos secretos,
mesmo que eles estejam escondidos no fundo do seu coração. Você deve ser cauteloso em suas
relações com o governo. Você não pode antecipar o ataque iminente contra você daquele lado.
Portanto, você deve estar muito vigilante e justo em tais assuntos. Você não deve guardar rancor
de ninguém. Você não deve ser malicioso com seus servos. Você deve usar palavras doces, mas
sempre estar vigilante internamente. Você nunca deve aceitar qualquer suborno. Você terá que
prestar contas disso no futuro. Nunca toque em mulheres e riquezas pertencentes a outros. Você
deveria até fazer um juramento sobre isso. Você deve ser extremamente cuidadoso com eles. Em
suma, você deve ser disciplinado, verdadeiro e imparcial em sua conduta. Aja de tal maneira que
notícias agradáveis sobre seu comportamento sejam ouvidas. Somente então você estará apto
para o Caminho da Devoção. (PP.27-28 e 267-268) (29) A habilidade na vida mundana conduz à
vida espiritual (Dirigido aos seus filhos) Obedeça a seus pais. Isso cumprirá suas aspirações e
aumentará sua fama. Pratique regularmente a meditação no Nome Divino. Desempenhe seus
deveres mundanos com astúcia e habilidade. Você deve levar tanto a vida mundana quanto a vida
espiritual e viver com alegria. (P.53) Não faça nada que implique dúvida mental. Você deve
desfrutar de paz e satisfação mental e não se sentir preocupado de forma alguma. Você deve
tentar realizar seu objetivo de modo a dar satisfação tanto a si mesmo quanto aos outros. Ainda
assim, como o Senhor é o verdadeiro executor e diretor, você deve considerar tudo o que acontece
como benéfico para você. (P.13) Nunca perca seu tempo na indolência. Distribuam todas as
responsabilidades entre vocês. Deve-se cuidar do trabalho de escritório. O segundo deverá sempre
circular e supervisionar o trabalho na Paragana. O terceiro deveria atender à agricultura, tanto
irrigada como não irrigada. E o quarto deveria cuidar da gestão da casa. Se todos vocês passarem
o tempo simplesmente sentados em um só lugar, terão que sofrer com a penúria. Várias
dificuldades terão, NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj - 32 - então, para serem suportadas por
você em sua vida, sem falar das brigas internas e mútuas em casa que resultariam disso. Todos
vocês devem cuidar de seus negócios regularmente, com diligência e inteligência, e manter sua
dignidade. Você deve fazer uma introspecção todas as manhãs e todas as noites e tentar
averiguar a natureza do negócio realizado durante as 12 horas, bem como os ganhos e perdas
resultantes dele. Você deve estar constantemente envolvido nessa reflexão introspectiva. Se você
não fizer isso, perderá a felicidade; você terá que enfrentar a pobreza, a disputa e a ilusão; você
perderá seu status digno. E assim você terá que levar a vida de uma pessoa inútil e ser um mero
fardo para a terra. Portanto, se você estiver totalmente empenhado em conduzir seus negócios
com regularidade e sinceridade, não terá tempo para nenhum outro assunto; vocês não serão
tentados a praticar más ações, a manter más companhias, o que resultaria no bem-estar de todos
vocês. Você pode fazer amizade com todos. Mas a sua amizade deve variar de acordo com a
natureza de cada indivíduo. Seu comportamento deve ser adequado ao status de cada pessoa.
Você deve empregar palavras doces em sua conversa com todos. Mas você deve tentar manter
sua dignidade. Você nunca deve revelar seu segredo mais íntimo a ninguém. Mas você não deve,
ao mesmo tempo, deixá-los saber que você não divulgou isso. Esse deve ser o seu
comportamento diplomático. Você deve sempre zelar pelo bem-estar de seus dependentes. Você
deve prestar-lhes toda a ajuda possível e não deixá-los entregues à sua sorte. Você deve
considerá-los como seus amigos e parentes e sempre tratá-los com simpatia e compaixão. Para
ser breve: você deve ser sincero e verdadeiro em todas as suas ações, condutas e transações.
Você nunca deve deixar de cumprir sua palavra. Não deve haver disparidade entre suas palavras e
ações. Sua conduta deve estar livre dessa mancha. Sua palavra não deve preceder sua ação.
Tente manter seu conselho até que a ação seja cumprida. Não mantenha intimidade indevida com
pessoas de baixo status. Mesmo que você desenvolva intimidade, não confie neles. Mesmo
quando você confia neles, não revele brigas familiares a eles. Mesmo que às vezes você seja
obrigado a divulgá-los, não se deixe guiar pelos conselhos deles, pois eles plantarão sementes de
dissensão entre os familiares. Esses sujeitos astutos farão uma exibição de sua boa vontade e
realizarão seus próprios interesses egoístas. A sua desonestidade será finalmente revelada, sem
dúvida, mas até então as rixas familiares diminuirão o seu prestígio e destruirão a sua dignidade.
Portanto, você deve ser muito cauteloso desde o início. Junto com os negócios da sua vida
mundana, você não deve deixar de meditar no Nome Divino, tanto quanto possível, de acordo com
a sua capacidade, pelo menos pela manhã, ao meio-dia e à noite. Você deve ler Pothi (Livro
Sagrado) regularmente, tanto quanto possível. Você deve agitar cânfora diante de Deus se puder.
Depois disso, você deve adorá-Lo de acordo com sua respectiva prática. Assim, você alcançará a
realização, tanto na vida mundana quanto na espiritual. Deus concederá felicidade e paz
constantes a essas pessoas. Eles nunca serão infelizes. Você deve se comportar com tato,
inteligência e astúcia. Você deve entregar sua mente e intelecto ao Senhor e agir de acordo com
Sua Vontade. (PP.9 a 11)    NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 34 ― NAMA-YOGA, Shri
Bhausaheb Maharaj ― 35 ― Parte II O OBJETIVO (A) Bem-estar mundano (30) Somente Deus
concede bem-aventurança tanto no mundo quanto no mundo. na Vida Espiritual Todos os eventos
maravilhosos em sua vida foram resultado da graça Divina – a graça do Atman, já que somente
Ele é o executor e o diretor. O grande Mestre (Sadguru) organizou assim e, portanto, você poderia
desfrutar do deleite automaticamente. É o Espírito – o Atman – em seu coração que é o
verdadeiro Sadguru. Como você está absorto em Sua meditação, você se tornou um objeto de Sua
afeição. Portanto, Sua graça trouxe os eventos que lhe proporcionaram deleite. Portanto, você
deve sempre se lembrar disto: “A lembrança (do Nome Divino) é Brahman (Realidade Espiritual) e a
não-lembrança (do mesmo) é Maya (ilusão mundana)”. Você deve sempre fazer companhia
àqueles que instalaram firmemente o Nome e a Forma do Senhor em seus corações, e meditar no
Nome Divino na companhia de tais Santos. Se você cumprir essas condições, o Atman lhe
concederá felicidade de todas as maneiras possíveis, conforme já foi experimentado por você.
Visto que tal experiência purificou seu coração, você não precisa de mais instruções. (PP.95-96)
Aquele cuja graça lhe concedeu este deleite, não deixará de concedê-lo de todas as maneiras
possíveis no futuro também. Ele irá protegê-lo em todos os momentos. Portanto, sem ceder às
preocupações que atrapalham o seu deleite, você deve praticar a meditação tanto quanto possível
sempre que tiver lazer. Você deve continuar sua meditação fixando o olhar na ponta do nariz o
tempo todo – enquanto caminha, come, bebe, senta e escreve. Isso é suficiente. Não tenha
dúvidas sobre sua eficácia. A meditação constante é suficiente para deixá-lo alegre. (P.115)
NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 36 ― (31) A Graça de Deus Remove a Ansiedade Logo,
por causa da fome, o homem teve que sofrer de preocupação. Mesmo então ele estava se
lembrando do Senhor e de Seu Nome. Agora que a fome desapareceu , ele se esqueceu do Senhor
e se dedicou às suas ocupações mundanas. Ele tem se preocupado muito em prover sua vida
acumulando riquezas. Quando às vezes os devotos são obrigados a sofrer, alguns deles
continuam a refletir apenas sobre sua miséria. Seu coração está sempre perturbado pela miséria.
Naturalmente eles esquecem o seu dever principal de meditar no Nome Divino. Além disso, ao
empregarem seus ouvidos, olhos e línguas para ouvir, ver e falar sobre os objetos dos sentidos,
eles acumulam uma grande quantidade de pecados. Mas, devido à sua ignorância, supõem que
esse sofrimento é absolutamente inevitável. Contudo, se eles adotassem o caminho da Devoção,
conforme instruído pelo Sadguru, e ocupassem seus ouvidos, olhos e línguas no serviço ao
Senhor e continuassem sua meditação com sinceridade em todos os momentos, eles
acumulariam um grande fundo de mérito. Todos os obstáculos desapareceriam assim e eles
experimentariam felicidade e deleite tanto na vida mundana como na espiritual. Ao mesmo tempo,
despertar-se-ia neles uma discriminação que dirigiria a sua atenção para Deus. O seguinte
pensamento surgiria, então, sobre eles e lhes daria a coragem necessária: “Não trouxemos
nenhum objeto conosco enquanto viemos a este mundo e não carregaremos nada enquanto
partimos dele. Nosso principal dever é meditar no Nome Divino. Devemos sempre cuidar disso,
pois não há nada além do Senhor. Somente ele é o verdadeiro executor e diretor. Nem uma folha
de grama se move, a não ser pela Sua vontade. Sua meditação e graça destruiriam todos os
pecados cometidos em nossas vidas passadas. O mérito se acumularia assim e nos
proporcionaria deleite espontâneo”. Quando esta sabedoria estiver firmemente enraizada no
coração, todos os pecados desaparecerão . Os obstáculos no Sadhana desapareceriam. E corpo,
mente e coração ganhariam imediatamente a saúde e o vigor necessários. O corpo se tornaria
saudável: a mente, pura; e o coração ficaria cheio de devoção pelo Senhor. Mas esta sabedoria
deveria florescer espontaneamente no coração. Deve ser experimentado diretamente. Não deveria
ser apenas uma concepção intelectual. Somente então tudo será realizado. Se você não pratica
Sadhana sincero , como pode esperar algum salário? Portanto, você deve adotar e seguir o
caminho sagrado da Meditação no Nome Divino. Este é o nosso pedido para você. Mas as
pessoas desistem deste caminho de mérito e cuidam de seus corpos e objetos dos sentidos de
todo o coração. Eles estão totalmente apaixonados pelo prazer sensorial. Conseqüentemente, eles
sofrem de penúria e miséria. Eles não tentam entender o remédio para acabar com esse
sofrimento. Realmente eles deveriam sentir vergonha desta ignorância e meditar com plena fé no
Nome Divino concedido pelo grande Sadguru. Então eles desfrutarão plenamente do deleite tanto
na vida mundana como na espiritual. Tal é o Caminho da Sabedoria defendido por Sri Sadguru
(PP.189-190 ) (32) Ele Remove Calamidades Quando somos assolados por calamidades em nossa
vida mundana, o Senhor as removerá, se praticarmos meditação no Nome Divino com devoção
exclusiva . Caso sejamos devotos e adoremos uma determinada Forma pessoal (do Senhor), Ele
assumiria essa Forma e protegeria o devoto de diversas maneiras. Ele fez isso no passado e faz o
mesmo agora. Tais ilustrações podem ser encontradas no Bhakti Vijaya que contém as vidas dos
santos. Portanto, tenha certeza de que o Senhor afastará todas as calamidades em sua vida
mundana. Você deve compreender que Deus ajudará Seus devotos em todos os seus assuntos e
sentir-se feliz por isso. Você deve ter plenamente em mente que Ele também reside em nossos
corações e continuar com alegria seu Sadhana. Este é o seu principal dever. Se você executá-lo
adequadamente, o Senhor não deixará de cumprir Seu dever (de proteger os devotos). Este é o
único meio de remover os problemas. Como Deus é o único executor e diretor, tudo acontece
como Ele deseja. É errado supor que a nossa diligência e inteligência trariam melhores resultados.
Sua verdadeira diligência deveria consistir em meditação constante. Você deve sempre tentar
perceber o imperceptível. A verdadeira atenção consiste em observar o Senhor com os olhos
semicerrados. Este é o seu dever principal. (P.36) (33) Isso destrói os efeitos do carma passado
Existem dois cursos: a vida mundana e a vida espiritual. Dos dois, o homem está mais
familiarizado com a vida mundana e, portanto, gosta mais dela. Ele está empenhado em
experimentar a felicidade e a miséria que surgem nele. Quando ele é obrigado a enfrentar
situações tristes, ele acredita implicitamente nas histórias NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj
― 38 ― narradas nos Puranas sobre as experiências de grandes homens sob tais circunstâncias, e
como eles tenta suportar sua tristeza com coragem. Até os deuses tiveram que sofrer no
passado. Eles também foram obrigados a levar uma vida de privação. O que é ordenado por Deus
não pode ser evitado; todos deveriam desfrutar dos frutos de seu Karma (ação) passado. Tal
convicção criou raízes profundas em sua mente. Ele não está preparado para abandoná-lo a
qualquer custo, mesmo ao custo de sua vida. Ele não conseguiu reconhecer o seu segundo
significado espiritual. “A meditação no Divino destruirá os efeitos das ações passadas, eliminará
os ditames de Deus”. Estas são as garantias dos santos. Mas o homem se recusa a acreditar
neles, mesmo que eles sejam repetidamente ouvidos em seus ouvidos diversas vezes. Ele
continua a depositar sua fé em sua antiga teoria, se enreda nas malhas de Maya, sofre muito e
passa dias e noites em constante preocupação. Ele abriga paixão e irritação em seu peito e se
destrói completamente. Na verdade, a felicidade e a tristeza, o mérito e o demérito, a honra e a
desonra pertencem ao corpo perecível e, portanto, são todos perecíveis, ambos prendem uma
pessoa e a enredam. Ele não consegue entender como deveria se comportar nas malhas de Maya.
Ele não sabe que rumo adotar e o que rejeitar. Nessas circunstâncias, ele deve buscar a orientação
dos grandes santos, viver em sua companhia, depositar neles confiança implícita e praticar
fielmente a disciplina por eles prescrita. Isso lhe concederia felicidade duradoura. E quando essa
felicidade se desenvolve bastante, automaticamente afogaria toda a sua paixão e irritação. Este
procedimento espiritual, se adotado com sinceridade, eliminará os efeitos de ações passadas.
“Quem reverteria o Decreto Divino? Um Sadguru reverteria isso”, declaram os Santos.
Abandonando tal curso espiritual, o homem confia afetuosamente na operação do Destino e
simplesmente desperdiça sua vida em vã ansiedade. O que deve ser feito por tal loucura? (PP.227-
228-229) (34) Remove Obstáculos e Garante o Sucesso Para a realização de todos os nossos
desejos, a meditação constante no Nome Divino é absolutamente necessária. Se meditarmos no
Nome com firme fé e devoção três vezes ao dia, conforme instruído pelo Sadguru, nossa mente
estaria livre de todos os tipos de dúvidas. “A meditação no Nome de Hari (Deus) afastaria os
obstáculos em todas as direções. “Se o discípulo se lembra constantemente do seu Sadguru, ele
sempre sentirá e experimentará a presença do seu Mestre perto dele. É a garantia do Senhor que o
devoto o invoca constantemente. Ele removeria os obstáculos de Seu devoto. (P.99-100) NAMA-
YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj ― 39 ― Se o Nome concedido pelo Sadguru for meditado com fé e
convicção, fixando o olhar na ponta do nariz, nosso trabalho será automaticamente coroado com
sucesso sem qualquer obstáculo. Assim como é a intensidade da sua devoção, assim é a graça
do Senhor. A ajuda de Deus depende da sua devoção. A lembrança constante conferirá deleite.
(P.169) (35) Permite ao Buscador transcender pares de opostos. Os pares de opostos,
nomeadamente Maya e Brahma, dualidade e Não- dualidade, vida Mundana e vida Espiritual,
Conhecimento e Ignorância, Com Forma e Sem Forma, Mestre e Discípulo – todos estes
contribuem para estimular o pensamento e capacitar o homem a alcançar o Autoconhecimento. E
através da graça do Sadguru, quando ele alcança isso, tanto a sua consciência como a sua não
consciência desaparecem e ele transcende os pares de opostos. “Um crítico deveria ser sempre
nosso próximo , pois sempre exporia nossos méritos e deméritos”. Quando um crítico aponta
nossos méritos e deméritos nós os consideramos e refletimos cada vez mais sobre eles .
Compreenderíamos então plenamente a sua natureza essencial. E seríamos capazes de
transcender tanto a vida mundana como a vida espiritual e alcançar a libertação mesmo nesta
mesma vida. No momento, vivemos entre esses pares de opostos. Mas quando estivermos
firmemente convencidos de que estes opostos, os produtos de Maya seriam
tornar-se-iam idênticos e nossos gostos e desgostos em relação a eles desapareceriam. Mas para
compreender esta identidade, a meditação no Nome Divino é absolutamente necessária. Deve
ser imensamente desenvolvido. Na vida mundana ninguém fica rico ou
instruído de uma só vez. Da mesma forma, ninguém pode alcançar o autoconhecimento
instantaneamente.
Tudo depende da continuidade da prática que deverá aumentar o
número de Nomes repetidos. Além disso, esta prática deve ser praticada com
sinceridade e de todo o coração. Somente então o autoconhecimento brilharia sobre nós.
Mesmo depois desta conquista, somos obrigados a continuar a nossa vida mundana. Ninguém
pode abandoná-lo. Da mesma forma devemos conduzir a nossa vida espiritual – continuar a
nossa
meditação no Nome Divino. Portanto, devemos amar ambos os aspectos da
nossa vida, realizar o nosso Sadhana com toda a sinceridade e manter o autoconhecimento.
Devemos estar firmemente estabelecidos nele. Somente então o verdadeiro segredo da vida
espiritual
será realizado. (PP.286-287)

― 40 ―
(B) Bem-estar espiritual
(36) Milagres não são marcas de autorrealização
O Senhor encarnou na terra na forma de Digambar (Sly- vestido);

Os santos vivem no mundo como Pisacas (fantasmas). “Digambar” significa “não
apegado” ou “nu”. E “Pisaca” significa “sem desejo” ou “louco”. O
primeiro significado é espiritual, enquanto o último é mundano. Pessoas que desejam
desfilar como Santos tornam-se Digambar ou comportam-se como Fantasmas no sentido
mundano
do termo. Ainda assim, as pessoas do mundo consideram seu comportamento real e
confiam plenamente nesses hipócritas-pseudo-santos. Da mesma forma, existem algumas
pessoas que
predizem o passado e o futuro e realizam vários milagres. Eles vestem
vários tipos de roupas e exibem uma variedade de truques. Tais hipócritas também são
implicitamente confiáveis e seu comportamento é apreciado e aprovado por essas
pessoas mundanas. É natural que o corpo transitório seja atraído por essas
coisas transitórias. Ele confia facilmente em tal comportamento, pois é semelhante ao seu. Nossa
atitude
geralmente faz parte de nossa natureza. Conseqüentemente, uma pessoa com consciência
corporal
considera tais hipócritas como santos realizados e os reverencia. Mas os
Sadakas que conhecem o Eterno Atman nunca admirarão e respeitarão tais
fatores não eternos. Não admitiremos então que estes sejam grandes santos. Semelhante atrai
como um devoto gosta de devoção, um estudioso gosta de conhecimento. Essa é a verdade.
Por isso, Sri Nimbargi Maharaj, com grande compaixão, declarou enfaticamente
: “Mesmo que uma pessoa tenha trazido o próprio Sol diante de você, tenha
revelado o passado e o futuro para você, não a considere como um Santo realizado. Não
considere tal conhecimento fraudulento como Autoconhecimento”. Coloque confiança implícita
nestas palavras de Sri Nimbargi Maharaj. O caminho da meditação no Nome
Divino, que prevaleceu até agora, pela graça de Sri Maharaj, é o único
Caminho sagrado que pode conceder o Autoconhecimento. Este é o Caminho genuíno, o do
Autoconhecimento
. Deveríamos adotar este Caminho Sagrado. Mas coitados! Eles não se importam
em conhecer a natureza desse Caminho Sagrado. O que deve ser feito por essa
ignorância? (P.85)
― 41 ―
(37) Um fariseu não pode ser um Santo.
Ele é um verdadeiro Sanyasi – um renunciante, que esqueceu “Eu e o Meu”. Ele é

um verdadeiro Santo realizado que se despediu completamente da
consciência corporal e vive constantemente na autoconsciência. Tal autoconsciência
requer uma sinceridade ardente e uma renúncia. Sendo assim, os
pobres coitados, trabalhando sob a ilusão da consciência corporal, adquirem
conhecimento intelectual e tentam imitar o comportamento eterno dos Santos, para
serem respeitados como Santos por todos. Eles fazem uma exibição de sua santidade. Eles
professam que abandonaram o lar e o lar, desistiram da fala e
adotaram o silêncio. Eles até se vangloriam de sua santidade e se autodenominam Jnanis.
Mas a mente deles não está livre da paixão pelos objetos dos sentidos. Por isso, muitas vezes são
vítimas do súbito surto de paixão e raiva, pois não possuem
renúncia genuína. Como podem tais pessoas adquirir a grandeza de santos?
(P.272)
(38) A realização de Deus é a única Autoconhecimento Real
São Ramadas definiu o Autoconhecimento. O autoconhecimento não deve

ser contaminado por milagres. Fomos informados até agora que Sri Dattatreya e
outros santos realizados realizaram milagres. Mas é a afirmação dos
intelectuais. Almas Realizadas nunca farão tal afirmação. Isto não é
autoconhecimento espiritual. Mas como as pessoas estão acostumadas a tratar a promoção de
milagres como
o canto do Autoconhecimento, esta noção criou raízes profundas em seus corações. Portanto,
eles consideram os milagres como autoconhecimento. Esta, no entanto, é uma
concepção equivocada. A realidade ou não desta noção não pode ser compreendida exceto
através da companhia dos Santos.
(39) Conhecimento Intelectual e Iluminação Espiritual
O Namaskara-satak e outros poemas enviados por você foram muito

apreciados por todos. O intenso amor e devoção expressos por vocês neles
proporcionaram-lhes um imenso deleite que não pode ser descrito em palavras. Mas tudo isso é
a expressão do conhecimento mundano e intelectual. Assim como você obteve
deleite deste conhecimento, você também deve desfrutar da Bem-aventurança Espiritual Divina, do
inefável Paramatman, praticando intensa meditação no Nome.
A Iluminação Espiritual é mil vezes superior ao conhecimento intelectual. Sua
grande superioridade simplesmente desafia qualquer descrição. A realização do
NAMA-YOGA sem atributos, Shri Bhausaheb Maharaj
― 42 ―
Paramatman liberta um Sadhaka de desejos e deveres. Ele então espalha a glória

da devoção entre o povo e confere-lhes obrigações. Assim ele
se torna famoso e leva uma vida feliz.
Portanto, para se qualificar para desenvolver tal dissociação, você deve

continuar sua meditação no Nome Divino com o devido zelo e
firmeza. Sri Sadguru solicitou sinceramente que você fizesse isso sem falhar.
Você alcançou eminência ao conduzir seus deveres mundanos de uma
maneira excelente, o que é realmente louvável. Da mesma forma, esperamos que você
se dedique ardentemente à meditação e se qualifique totalmente para alcançar o
inefável Autoconhecimento-Autorrealização. (P.161)
(40) Somente a autorrealização é o Real Swadharma
Swadharma ou o Dever de alguém – é duplo: Dever Mundano e Dever Espiritual.

Afinal, o corpo não é eterno. Uma pessoa considera os deveres relativos a
deveres corporais como caridade, peregrinação, etc., realizados para aumentar sua grandeza
- como o verdadeiro Swadharma. Como ele abraça firmemente a ilusão de que é eterno, ele
considera apenas os deveres mundanos como Swadharma. Na verdade, conforme descrito no
verso
companheiro, o mundo inteiro é produto de uma ilusão:
eu sou uma ilusão; você é uma ilusão.
Todos os devotos e até mesmo o Supremo são uma ilusão.
O próprio mundo é produto da ilusão.
Conseqüentemente, todos os deveres nesta vida mundana são ilusórios. Eles nunca serão
reais, nunca se tornarão Swadharma. Realizar o Ser através da meditação no
Nome Divino é o único Swadharma Espiritual. “Residir no Ser é o
Swadharma – o Dever de todos os deveres”. Esta é a afirmação de Sri Ramdas. Esta é
a Verdade.
Os Pandavas obedeceram a Sri Krishna e levaram uma vida verdadeira. Conseqüentemente, eles
mereceram grande consideração e alcançaram grande renome. As grandes obras escritas
sobre eles forneceram orientação a diversas pessoas e provaram ser uma
bênção para elas de muitas maneiras. Tudo isso é o resultado da sua veracidade,
da sua prática de Swadharma. Ainda assim, quando uma vez sob a influência das
emoções mundanas, eles foram atraídos por objetos dos sentidos que os iludiram e
os tentaram a pronunciar: “Nar ova kunjaro va” – “Homem ou Elefante” – isso trouxe
mácula ao seu caráter, tão mundano o dever não deve ser considerado
real. A paixão pelos objetos dos sentidos deixa um gosto por eles no coração. Tal prazer
– 43 –
trouxe um estigma até mesmo para grandes almas como Narad, Brahma e Indra, etc.
Ninguém é capaz de detectar esse impulso oculto no coração que impele as pessoas a
cometer atos pecaminosos. Ainda que tenham praticado anteriormente o verdadeiro Swadharma,
eles
são considerados grandes Almas Divinas. (P.29)
(41) A auto-realização em si é a Libertação Suprema
Tanto os modos de vida mundanos quanto os espirituais são produtos da graça de

Sadguru. Eles são guiados e instigados pela vontade do Senhor. Nem uma folha de
grama se move, mas por sua vontade. Sendo este o caso, não é apropriado ficar absorvido
apenas na manutenção da sua profissão e esquecer as suas
atividades espirituais. Portanto, se continuarmos a nossa meditação no Nome Divino com
firmeza regular, conforme recomendado pelo nosso Sadguru, seremos capazes de cumprir ambos
os deveres adequadamente. Este é o verdadeiro Dharma. Mas as pessoas consideram os deveres
mundanos
como Caridade, Sacrifício, etc., apenas como seus deveres e começam a cumpri-los.
Assim, eles adquiririam algum mérito. Sem dúvida. Mas o Tempo espera ansiosamente
pela sua destruição. Tal Dharma cria laços de Karma para eles e
os faz sofrer de dor e tristeza. Portanto, “Alcançar a Auto-realização
é o mais supremo de todos os Deveres”. Mas infelizmente, coitados! Eles não
se importam com isso, porque se tornou uma tradição antiga para eles considerarem os
deveres mundanos como Swadharma. Isto criou raízes profundas em seus corações, então
eles se recusam a acreditar que é a verdade espiritual, a saber. “A autorrealização é o
Swadharma supremo”. Este não deveria ser o caso. Na verdade, a Auto-realização é o
Swadharma mais elevado. (PP.74-75)
(42) A consciência corporal deve ser transformada em consciência de Deus
Cada Jiva (alma) vem de Siva (Deus) e retorna para Deus. Mas durante
a sua permanência na terra, sob o feitiço dos objetos dos sentidos, ele esquece a sua Fonte Divina,
considera-se como Jiva e começa a levar a sua vida mundana. A sua ilusão não
lhe permite identificar-se nem com a vida mundana nem com a vida espiritual. Seu ego
aprimorado
o torna unilateral e o priva do gozo de qualquer tipo de
felicidade. Realmente a alma não tem vida. Somente Deus existe no verdadeiro sentido do
termo. Ambos os modos de vida pertencem a Ele. Portanto, a mera lembrança de Deus é
o único dever da alma. Se esta convicção estiver firmemente enraizada nela, a alma poderá
desfrutar de felicidade e satisfação. Portanto, deve-se praticar
meditação com fé firme e regularidade, até que a convicção de sua identidade
― 44 ―
com Deus crie raízes na alma. Ele então perceberia sua unidade com Deus
e desfrutaria de felicidade e bem-aventurança completa, tanto na vida mundana quanto na
espiritual.
(43) A identificação de Jiva e Siva é o fim da vida humana
O mérito alcançado pela prática da penitência na vida anterior permite que uma
pessoa obtenha uma vida humana na qual ela se torna digna de buscar a
vida espiritual. Agora, se ele conduzir sua vida mundana e espiritual mantendo a
consciência de sua meditação passada, ele desenvolverá uma atitude de
testemunha desapegada e de não-executor. Ele também alcançaria a Divindade. Seu antigo
mérito lhe concedeu corpo humano. E à medida que prossegue a mesma meditação, ele
alcança a própria Divindade. Como diz o ditado Kadnnada: “Astakke istu istakke estu?”
– “Se esse (mérito) concedeu esta felicidade, quanto mais felicidade este
mérito superior concederia?” (PP.59-60)
Se uma pessoa perceber que Deus é impessoal, ela estará completamente livre
da consciência da Alma – livre da consciência de que é um devoto. Ele
se torna impessoal e sem forma. Ele está sempre imerso na consciência de Deus.
Conseqüentemente, ele se torna um não-executor em ambas as esferas da vida. Ele é um
verdadeiro devoto que
experimenta tal transformação. Ele é uma verdadeira Alma Liberada. Esta é a
Libertação final através da Unidade. E este é o fim supremo da vida.
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Extratos de

SILVER JUBILEE SOUVENIR

NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj

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« Sri Nimbargi Maharaj e Sri Bhausaheb Maharaj são os Jnanesvar e Tukaram de

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Extratos de Cartas de Shri Bhausaheb Maharaj

Agora o Senhor tem milhares de Nomes. Sobre quais deles devemos

Primeiro selecionamos alguns trechos das Cartas de Sri Maharaj

A segunda parte também contém duas seções: o título da primeira seção

e bem-aventurança. Tanto a vida mundana como a espiritual requerem o apoio do

Sri Maharaj formulou a Filosofia Espiritual da Vida, não através de

A filosofia subjacente ao Nama-Yoga de Sri Maharaja pode ser encontrada em

i) Athava para brahma: A lembrança (do Nome Divino) é

As palavras Athava e Nathava também significam conhecimento e ignorância de

iii) Jnanasa mula agni: O Fogo é a fonte da iluminação – Conhecimento.

Aqui 'fogo' significa desejo ardente, paixão ou anseio e 'Conhecimento' significa

Visão Panorâmica do Nama-Yoga

i) Prática: Como já foi dito, a meditação em Nama é o núcleo desta

. Deus é todo-poderoso. É Sua graça que torna a

Em relação ao método de Sri Maharaj costumava mencionar os seguintes

Tal devoção é de dois tipos: Sakama – com desejo e Niskama –

Mas como controlar as divagações da mente, remover seu impulso inato

NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj

A meditação deve ser cheia de devoção e concentração. Deve ser

Se a meditação no Nome é o aspecto interno deste Yoga Pothi –

Um buscador também deve viver na companhia dos Santos e aprender a perceber

Devemos cumprir nossos deveres ocasionais com calma e diligência. Devemos

ii) Desapego: Devoção ou paixão pelo Senhor requer necessariamente

Bem-aventurança ao mesmo tempo. Para alcançar a Bem-aventurança devemos estar preparados

A disciplina moral tem dois aspectos, um negativo e outro positivo.

Na nossa vida terrena, o perdão desempenha um papel importante. É nosso

iii) Bem-estar Mundano: a disciplina moral e espiritual prescrita pela

iv) Bem-aventurança Espiritual: A bem-aventurança espiritual é o fim final da disciplina espiritual. É

Assim como a propaganda de milagres e a hipocrisia, o mero aprendizado intelectual também

E estando esquecido de sua Divindade, ele se envolve nos assuntos mundanos,

NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj

NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj

(A) Abhyasa – Prática

(1) Base Filosófica

“A lembrança é Brahman – Realidade Espiritual; A não lembrança é

Este é o conselho do Mestre. (PP. 63-64)

(2) Esboço Geral

(3) Bem-aventurança através da Meditação Devotada

Devemos realizar nossa meditação da maneira prescrita. A cada

Não devemos deixar de fixar o olhar, nem esquecer de repetir

(4) Meditação sob qualquer Circunstância

e aumentar enormemente o número total de Nomes meditados por ele.

(5) Dois Tipos de Devoção

A devoção é de dois tipos: Devoção acoplada ao desejo – '

(6) A devoção deve ser sempre desinteressada.

(7) Evite o Desejo e Ganhe o Senhor

(8) Como controlar as divagações da mente A

mente é extremamente inconstante. É extremamente difícil verificar suas

ao mesmo tempo medite no Nome Divino fixando os olhos na ponta do

(23) O orgulho cai

NAMA-YOGA, Shri Bhausaheb Maharaj

(B) Bem-estar espiritual

(36) Milagres não são marcas de autorrealização

O Senhor encarnou na terra na forma de Digambar (Sly- vestido);